Jó

Introdução.§ 1. ANÁLISE DO LIVRO

O Livro de Jó é uma obra que se divide manifestamente em seções. Estes podem ser feitos mais ou menos, de acordo com a extensão em que o trabalho de análise é realizado. O leitor menos crítico não pode deixar de reconhecer três divisões:

I. Um prólogo histórico, ou introdução; II Um corpo principal de discursos morais e religiosos, principalmente na forma de diálogo; e III. Uma conclusão histórica, ou epílogo.

Parte I e Parte III. dessa divisão, sendo comparativamente breve e concisa, não se presta muito prontamente a nenhuma subdivisão; Mas a Parte II., Que constitui o principal hulk do tratado, e se estende desde o início de Jó 3. para ver. 6 de Jó 42., cai naturalmente em várias partes muito distintas. Primeiro, há um longo diálogo entre Jó e três de seus amigos - Elifaz, Bildade e Zofar - que vai de Jó 3:1 até o final de Jó 31., onde está marcado A linha é traçada pela inserção da frase "As palavras de Jó terminam". Em seguida, segue uma discussão de um novo orador, Eliú, que ocupa seis capítulos (Jó 32.-37.). A seguir, vem um discurso atribuído ao próprio Jeová, que ocupa quatro capítulos (Jó 38. -41.); e depois disso, há um breve discurso de Jó (Jó 42:1), estendendo-se para menos de meio capítulo. Além disso, o longo diálogo entre Jó e seus três amigos se divide em três seções - um primeiro diálogo, no qual todos os quatro oradores participam, chegando até o final da Jó 3:1 de Jó 14; um segundo diálogo, no qual todos os oradores estão novamente envolvidos, estendendo-se de Jó 15:1 até o final de Jó 21. ; e um terceiro diálogo, no qual Jó, Elifaz e Bildade participam, indo de Jó 22:1 até o final de Jó 31. O esquema do livro pode assim ser exibido da seguinte forma:

I. Seção histórica introdutória. Jó 1:2.

II Discursos morais e religiosos. Jó 3.-42: 6.

1. Discursos entre Jó e seus três amigos. Jó 3-31.

(1) Primeiro diálogo. Jó 3. - 14. (2) Segundo diálogo. Jó 15. - 21. (3) Terceiro diálogo. Jó 22. - 31

2. Harangue de Eliú. Jó 32. - 37

3. Discurso de Jeová. Jó 38. - 41

4. Discurso curto de Jó. Jó 42:1.

III.Incluindo seção histórica. Jó 42:7

1. A "seção introdutória" explica as circunstâncias em que os diálogos ocorreram. A pessoa de Jó é, antes de tudo, colocada diante de nós. Ele é um chefe da terra de Uz, de grande riqueza e alto escalão - "o maior de todos os Beney Kedem, ou homens do Oriente" (Jó 1:3 ) Ele tem uma família numerosa e próspera (Jó 1:2, Jó 1:4, Jó 1:5), e goza na vida avançada um grau de felicidade terrena que é concedido a poucos. Ao mesmo tempo, ele é conhecido por sua piedade e boa conduta. O autor da seção declara que ele era "perfeito e reto, que temia a Deus e evitava o mal" (Jó 1:1, e posteriormente aduz o testemunho divino com o mesmo efeito: "Você considerou meu servo Jó, que não há ninguém como ele na terra, um homem perfeito e reto, que teme a Deus e pratica o mal?" (Jó 1:8; Jó 2:3). Jó está vivendo neste estado próspero e feliz, respeitado e amado, com sua família a seu redor, e um host de servos e retentores que ministram continuamente às suas necessidades (Jó 1:15), quando nos tribunais do céu ocorre uma cena que leva essa feliz condição das coisas a fim, e reduz o patriarca a extrema miséria. Satanás, o acusador dos irmãos, aparece diante do trono de Deus junto com a companhia abençoada dos anjos e, tendo sua atenção chamada a Jó pelo Todo-Poderoso, responde com o escárnio. "D Jó teme a Deus por nada? "e depois apóia seu sarcasmo com a ousada afirmação:" Ponha seu grupo agora e toque tudo o que ele tem ". e retire suas bênçãos ", e ele te amaldiçoará diante de você" (Jó 1:9). A questão é assim levantada com respeito à sinceridade de Jó e, por paridade de raciocínio, com respeito à sinceridade de todos os outros homens aparentemente religiosos e tementes a Deus - existe algo como piedade real? A aparência dela no mundo não é uma mera forma de egoísmo? Os chamados "homens perfeitos e retos" não são meros investigadores de si mesmos, como outros, apenas investigadores de si mesmos que acrescentam aos seus outros vícios o detestável de hipocrisia? A questão é do mais alto interesse moral e, para resolvê-lo ou ajudar a resolvê-lo, Deus permite que o julgamento seja feito na pessoa de Jó. Ele permite que o acusador retire Jó de sua prosperidade terrena, privá-lo de sua propriedade, destrua seus numerosos filhos e, finalmente, inflija nele uma doença mais repugnante, dolorosa e terrível, da qual não havia, humanamente falando, nenhuma esperança de recuperação. Sob esse acúmulo de males, a fé da esposa de Jó cede totalmente, e ela censura seu marido com sua paciência e mansidão, sugerindo a ele que ele deveria fazer exatamente o que Satanás havia declarado que faria: "Amaldiçoe a Deus e morra" "(Jó 2:9). Mas Jó permanece firme e imóvel. Com a perda de sua propriedade, ele não diz uma palavra; quando ele ouve a destruição de seus filhos, mostra os sinais do sofrimento natural (Jó 1:20), mas apenas pronuncia o sublime discurso: "Nua, eu saí de o ventre de minha mãe, e nu, voltarei para lá: o Senhor deu, e o Senhor o levou; bendito seja o Nome do Senhor "(Jó 1:21); quando é atingido por sua doença repulsiva, submete-se sem murmurar; quando sua esposa oferece seu conselho tolo e iníquo, ele o repele com a observação: "Você fala como uma das mulheres tolas fala. O quê? Vamos receber o bem nas mãos de Deus e não receberemos o mal?" "Em tudo isso Jó não pecou com os lábios" (Jó 2:10), nem ele "acusou Deus de maneira tola" (Jó 1:22). Aqui a narrativa poderia ter terminado, Satanás sendo confundido, o caráter de Jó justificado e a existência real de piedade verdadeira e desinteressada, tendo sido irremediavelmente manifestada e provada. Mas o novo incidente foi superveniente, dando origem às discussões com as quais o livro se refere principalmente, e nas quais o autor, ou autores, quem quer que fossem, estavam, é evidente, principalmente ansiosos por interessar aos leitores. Três dos amigos de Jó, ouvindo seus infortúnios, vieram visitá-lo a uma distância considerável, para agradecer seus sofrimentos e, se possível, confortá-lo. Após uma explosão de tristeza irreprimível ao ver seu estado miserável, eles se sentaram com ele em silêncio no chão, "sete dias e sete noites", sem endereçar a ele uma palavra (Jó 2:13). Por fim, ele quebrou o silêncio e a discussão começou.

2. A discussão começou com um discurso de Jó, no qual, não mais capaz de se controlar, ele amaldiçoou o dia que lhe deu nascimento e a noite de sua concepção, lamentou que ele não tivesse morrido em sua infância e expressou um desejo. descer ao túmulo imediatamente, como não tendo mais esperança na terra. Elifaz, então, provavelmente o mais velho dos "consoladores", aceitou a palavra, repreendendo Jó por sua falta de coragem e sugerindo imediatamente (Jó 4:7) - o que se torna um dos principais pontos de controvérsia - que as calamidades de Jó chegaram sobre ele da mão de Deus como um castigo pelos pecados que ele cometeu e dos quais ele não se arrependeu. Sob esse ponto de vista, ele naturalmente o exorta a se arrepender, confessar e se voltar para Deus, prometendo, nesse caso, uma renovação de toda a sua antiga prosperidade (Jó 5:18). Respostas às tarefas (Jó 6. E 7.) e, em seguida, os outros dois "edredons" o abordam (Jó 8. e 11.), repetindo os principais argumentos de Elifaz, enquanto Jó os responde várias vezes em Jó 9., Jó 9:10. e 12. - 14. Enquanto a discussão continua, os disputantes ficam quentes. Bildade é mais dura e mais brusca que Elifaz; Zofar, mais rude e mais grosseiro que Bildad; enquanto Jó, por sua vez, exasperado com a injustiça e a falta de simpatia de seus amigos, fica apaixonado e imprudente, proferindo palavras que ele é obrigado a reconhecer como imprudente, e replicando para seus oponentes sua própria linguagem descortesa (Jó 13:4). O argumento faz pouco progresso. Os "amigos" mantêm a culpa de Jó. Jó, ao admitir que não está isento da fragilidade humana, reconhece "iniqüidades de sua juventude" (Jó 13:26) e permite pecados frequentes de enfermidade (Jó 7:20, Jó 7:21; Jó 10:14; Jó 13:23; Jó 14:16, Jó 14:17), insiste que ele "não é mau" (Jó 10:7); que ele não se afastou de Deus; que, se sua causa for ouvida, ele certamente será justificado (Jó 13:8). Para os "amigos", essa insistência parece quase blasfema e eles têm uma visão cada vez pior de sua condição moral, convencendo-se de que ele foi secretamente culpado de algum pecado imperdoável, e está endurecido pela culpa e irrecuperável ( "L43" alt = "18.11.20">; Jó 15:4). O fato de seus sofrimentos e a intensidade deles são para eles prova positiva de que ele está sob a ira de Deus e, portanto, deve tê-lo provocado por algum pecado hediondo ou outro. Jó, ao refutar seus argumentos, se deixa levar por declarações a respeito da indiferença de Deus ao bem e ao mal moral (Jó 9:22, Jó 12:6), que são, no mínimo, incautos e presunçosos, enquanto ele também se aproxima de tributar a Deus com injustiça contra si mesmo (Jó 3:20; class= "L48" alt = "18.7.12.21">; Jó 9:30, etc.). Ao mesmo tempo, ele de forma alguma renuncia a Deus ou deixa de confiar nele. Ele está confiante de que, de uma maneira ou de outra e em algum momento ou outro, sua própria inocência será justificada e a justiça de Deus se manifestará. Enquanto isso, ele se apega a Deus, volta-se para ele quando as palavras de seus amigos são cruéis demais, ora continuamente a ele, busca a salvação e proclama que "embora ele o mate, ele confiará nele" (Jó 13:15). Finalmente, ele expressa um pressentimento de que, após a morte, quando ele estiver no túmulo, Deus encontrará um modo de fazer justiça a ele, "lembrará dele" (Jó 14:13) e dê a ele uma "renovação" (Jó 14:14).

3. Um segundo diálogo começa com a abertura do trabalho 15. e se estende até o final da Jó 21. Mais uma vez, Elifaz entende a palavra e, depois de censurar Jó por presunção, impiedade e arrogância (Jó 15:1), em um tom muito mais severo do que o que ele usara anteriormente, retoma o argumento e tenta provar, a partir da autoridade dos sábios da antiguidade, que a maldade é sempre punida nesta vida com a máxima severidade (vers. 17-35). Bildad segue, em Jó 18., com uma série de denúncias e ameaças, aparentemente assumindo a culpa de Jó como comprovada, e sustentando que as calamidades que caíram sobre ele são exatamente o que ele deveria esperar (vers. 5-21). . Zofar, em Jó 20., continua o mesmo esforço, atribuindo as calamidades de Jó a pecados especiais, que ele supõe que ele tenha cometido (vers. 5-19), e ameaçando-o com males mais distantes e piores (vers. 20-29). Jó responde a cada um dos amigos separadamente (Jó 16:17, Jó 16:19 e 21.), mas a princípio dificilmente se digna lidar com seus argumentos, que lhe parecem "palavras de vento" (Jó 16:3). Em vez disso, se dirige a Deus, descreve seus sofrimentos (vers. 6-16), mantém sua inocência (ver. 17) e apela à terra e ao céu para se declararem ao seu lado (vers. 18, 19), e para O próprio Deus para ser sua Testemunha (ver. 19). "A linha de pensamento assim sugerida o leva", como observa Canon Cook, "muito mais longe em direção à grande verdade - que, como nesta vida os justos certamente não são salvos do mal, segue-se que seus caminhos são observados, e seus sofrimentos registrados, com vistas a uma manifestação futura e perfeita da justiça divina, que se torna gradualmente mais brilhante e mais definida à medida que a controvérsia prossegue, e finalmente encontra expressão em uma declaração forte e clara de sua convicção de que, no segundo day (evidentemente o dia em que Jó expressou o desejo de ver, Jó 14:12) Deus se manifestará pessoalmente, e que ele, Jó, o verá em seu corpo, com seus próprios olhos, e não obstante a destruição de sua pele, isto é, o homem exterior, mantendo ou recuperando sua identidade pessoal. Não há dúvida de que Jó aqui (Jó 19:25) antecipa virtualmente a resposta final a todas as dificuldades fornecidas pelo a revelação cristã ". Por outro lado, provocado por Zofar, Jó conclui o segundo diálogo com uma visão muito equivocada e descorada da felicidade dos ímpios nesta vida, e sustenta que a distribuição do bem e do mal no mundo atual não é passível de descoberta. princípio (Jó 21:7).

4. O terceiro diálogo, que começa com Jó 22. e termina no final de Jó 31., está confinado a três interlocutores - Jó, Elifaz e Bildade, Zofar, que não participam dele, de qualquer forma, como o texto está atualmente. Compreende apenas quatro discursos - um de Elifaz (Jó 22.), Um de Bildad (Jó 25.), e dois por Jó (Jó 23, 24. e Jó 26-31.). O discurso de Elifaz é uma elaboração dos dois pontos sobre os quais ele insistia principalmente - a extrema maldade de Jó (Jó 25: 5-20), e a disposição de Deus para perdoá-lo e restaurá-lo se ele se humilhar no pó, arrepender-se de suas más ações e volte-se para Deus com sinceridade e verdade (Jó 25: 21-30). O discurso de Bildade consiste em algumas breves reflexões sobre a majestade de Deus e a fraqueza e pecaminosidade do homem. Jó, em sua resposta a Elifaz (Jó 23., 24.), repete principalmente suas declarações anteriores, reforçando-as, no entanto, por novos argumentos. "Sua própria inocência, seu desejo de julgamento, a miséria dos oprimidos e o triunfo dos opressores são apresentados sucessivamente". Em seu segundo discurso (Jó 26. - 31.), ele faz uma pesquisa mais ampla e abrangente. Depois de deixar de lado as observações irrelevantes de Bildad (Jó 26:1)), ele prossegue com toda solenidade sua "última palavra" (Jó 31:40) sobre toda a controvérsia. Antes de tudo, ele reconhece plenamente a 'grandeza, poder e inescrutabilidade de Deus (Jó 26:5). Então ele se volta mais uma vez à questão do trato de Deus com os iníquos nesta vida e, retraindo suas declarações anteriores sobre o assunto (Jó 9:22; Jó 12:6; Jó 21:7; Jó 24:2), admite que, em geral, regra, a justiça retributiva os ultrapassa (Jó 27:11). Em seguida, ele mostra que, por maior que seja a inteligência e a engenhosidade do homem em relação às coisas terrenas e aos fenômenos físicos, em relação às coisas celestiais e ao mundo espiritual que ele conhece quase nada. Deus é inescrutável para ele, e sua abordagem mais próxima da sabedoria é, através do temor do Senhor, direcionar corretamente sua conduta (Jó 28.). Por fim, ele volta os olhos para si mesmo e, em três capítulos tocantes, descreve sua feliz condição em sua vida anterior à chegada de seus problemas (Jó 29.), O estado miserável em que desde então, ele foi reduzido (Jó 29.) e seu caráter e condição moral, como mostra a maneira pela qual ele se comportou sob todas as várias circunstâncias e relações da existência humana (Jó 31.). Esta última revisão equivale a uma reivindicação completa de seu personagem de todas as aspersões e insinuações de seus oponentes.

5. Um novo alto-falante agora aparece em cena. Eliú, um homem relativamente jovem, que esteve presente em todas as conversas e ouviu todos os argumentos, ficou insatisfeito com os discursos de Jó e com as respostas feitas por seus "consoladores" (Jó 32:2, Jó 32:3), interpõe-se a uma longa discussão (Jó 32:6 - Jó 37.), Endereçado em parte aos "edredons" (Jó 32:6), mas principalmente ao próprio Job (Jó 33, 35 -37.), E tendo como objetivo envergonhar os "consoladores", repreender Jó e reivindicar os caminhos de Deus a partir das deturpações de ambas as partes na controvérsia. O discurso é o de um jovem um tanto arrogante e vaidoso. Exagera as falhas de temperamento e linguagem de Jó e, consequentemente, o censura indevidamente; mas acrescenta um elemento importante à controvérsia por sua insistência na visão de que as calamidades são enviadas por Deus, na maioria das vezes, como castigos, não punição, amor, não raiva, e têm como principal objetivo alertar, e ensinar e restringir-se dos maus caminhos, para não se vingar dos pecados passados. Há muito que é instrutivo e elucidativo nos argumentos e reflexões de Elihu (Jó 33:14; Jó 34:5; Jó 36:7; Jó 37:2, etc.); mas o tom do discurso é severo, desrespeitoso e presunçoso, de modo que não sentimos surpresa por Jó não condescender em responder, mas enfrentá-lo por um silêncio desdenhoso.

6. De repente, embora não sem alguns avisos preliminares (Jó 36:32, Jó 36:33; Jó 37:1), no meio de uma tempestade de trovões, raios e chuva, o próprio Deus pega a palavra (Jó 38.) e faz um endereço que ocupa, com uma curta interrupção (Jó 40:3), quatro capítulos (Jó 38. - 41.). O objetivo do discurso não é, no entanto, resolver as várias questões levantadas no curso da controvérsia, mas fazer com que Jó veja e reconheça que ele foi imprudente com a língua e que, ao questionar a perfeita retidão do Divino governo do mundo, ele se enfureceu no terreno onde é incompetente para formar um julgamento. Isso é feito por "uma pesquisa maravilhosamente bela e abrangente da glória da criação", e especialmente da criação animal, com sua maravilhosa variedade de instintos. Jó é desafiado a declarar como as coisas foram feitas originalmente, como elas são ordenadas e mantidas, como as estrelas são mantidas em seus cursos, como os vários fenômenos da natureza são produzidos, como a criação animal é sustentada e prevista. Ele faz uma semi-finalização (Jó 40:3); e então ele faz duas perguntas adicionais - Ele assumirá o governo da humanidade por um espaço (Jó 40:10)? Ele pode controlar e manter em ordem duas das muitas criaturas de Deus - gigante e leviatã - o hipopótamo e o crocodilo (Jó 40:15; Jó 41:1)? Se não, por que motivos ele pretende questionar o governo real de Deus no mundo, que ninguém tem o direito de questionar quem não é competente para tomar a regra?

7. Resumidamente, mas sem reservas, em Jó 42:1 Jó faz sua submissão final, o empate "falou imprudentemente com os lábios", ele "pronunciou aquilo que não entendia". (ver. 3). O conhecimento que ele alegou ter é "maravilhoso demais para ele"; portanto ele "se abomina e se arrepende em pó e cinzas" (ver. 6).

8. Assim, terminando o diálogo inteiro, segue-se uma breve seção histórica (Jó 42:7) e encerra o livro. Dizem que Deus, depois de repreender a arrogância das declarações de Jó, e reduzi-lo a um estado de absoluta submissão e resignação, virou-se contra os "consoladores", condenando-os como muito mais culpados que Jó, pois "não haviam dito a coisa". isso era correto a respeito dele, como seu servo Jó "(vers. 7, 8). A teoria pela qual eles pensavam manter a justiça perfeita de Deus era falsa, falsa. Foi contradito pelos fatos da experiência humana - mantê-la, apesar dessa contradição, não era para honrar a Deus, mas para desonrá-lo. Os três "edredons" foram, portanto, obrigados a oferecer para si mesmos, no caminho da expiação, uma oferta queimada; e foi prometida a eles que, se Jó interceder por eles, eles devem ser aceitos (ver. 8). O sacrifício foi oferecido e, após a intercessão de Jó, Jeová "transformou seu cativeiro" ou, em outras palavras, restituiu-lhe tudo o que havia perdido e muito mais. Ele recuperou sua saúde. Sua riqueza foi restaurada para dobrar sua quantidade anterior; seus amigos e parentes reuniram-se a seu redor e aumentaram sua loja (ver. 11); ele foi mais uma vez abençoado com filhos e tinha o mesmo número de antes, viz. "sete filhos e três filhas" (ver. 13); e suas filhas eram mulheres de superação em beleza (ver. 15). Ele próprio viveu, após sua restauração, cento e quarenta anos e "viu seus filhos e os filhos de seus filhos, até quatro gerações". Por fim, ele passou da terra, "sendo velho e cheio de dias" (ver. 17).

§ 2. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Quatro principais objeções foram levadas à "integridade" do Livro de Jó. Argumentou-se que a diferença de estilo é tão grande entre as duas seções históricas (Jó 1:2. E Jó 42:6) e o restante do trabalho, de modo a impossibilitar ou, de qualquer forma, altamente improvável que eles procedessem do mesmo autor. Não apenas existe a diferença radical que existe entre a prosa hebraica e a poesia hebraica, mas a prosa das seções históricas é do tipo mais simples e menos ornamentada, enquanto a poesia do corpo do livro é altamente elaborada, extremamente ornamentada e Além disso, as seções históricas são escritas em hebraico puro, enquanto o corpo da obra tem muitas formas e expressões características dos caldeus. Jeová é o nome comum de Deus nas seções históricas, onde ocorre vinte e seis vezes; é encontrado, mas uma vez no restante do tratado (Jó 12:9). Por outro lado, Shaddai, "o Todo-Poderoso", que é usado para designar Deus trinta vezes no corpo da obra, não ocorre nas seções de abertura e conclusão. Mas, apesar dessas diversidades, é a opinião atual dos melhores críticos, tanto ingleses quanto continentais, que não há razões suficientes para atribuir as duas partes da obra a autores diferentes. As "palavras prosaicas" da seção de abertura e conclusão, diz Ewald, "harmonizam-se completamente com o velho poema no assunto e nos pensamentos, na coloração e na arte, também na linguagem, na medida em que a prosa pode ser como poesia". "O Livro de Jó agora é considerado", diz o Sr. Froude, "para ser, sem sombra de dúvida, um original hebraico genuíno, completado por seu escritor quase na forma em que nos resta agora. As questões sobre a autenticidade de o prólogo e o epílogo, que antes eram considerados importantes, deram lugar a uma concepção mais sólida da unidade dramática de todo o poema ". "Os melhores críticos", observa Canon Cook, "agora reconhecem que o estilo das porções históricas é tão antigo em sua severa grandeza quanto o do próprio Pentateuco - com o qual ele tem uma semelhança impressionante - ou como qualquer outra parte disso. livro, embora seja surpreendentemente diferente do estilo narrativo de todas as produções posteriores dos hebreus ... Atualmente, de fato, é geralmente reconhecido que todo o trabalho seria ininteligível sem essas porções ".

Parte do trabalho 27., que se estende da ver. 11 até o fim, é considerado por alguns como uma transferência para Jó do que originalmente era um discurso de Zofar ou uma interpolação absoluta. O fundamento dessa visão é a dificuldade causada pelo contraste entre os sentimentos expressos na passagem e aqueles aos quais Jó havia proferido anteriormente, especialmente em Jó 24:2, associado ao o fato de que a omissão de qualquer discurso de Zofar no terceiro colóquio destrói "a simetria da forma geral" do diálogo. Mas as idéias antigas e modernas de simetria não são totalmente iguais; e os Escritores Hebraicos geralmente não estão entre aqueles que consideram a simetria exata e completa como imperativa, e não a sacrificam para nenhuma outra consideração. O silêncio de Zofar no final de Jó 26., como o breve discurso de Bildad em Jó 25., provavelmente pretende marcar a exaustão dos oponentes de Jó na controvérsia e preparar o caminho para todo o seu colapso no final da Jó 31. O silêncio de Zofar é suficientemente explicado por ele não ter nada a dizer; se ele tivesse falado, o lugar para seu discurso seria entre Jó 26. e 27., onde evidentemente ocorreu uma pausa, Jó esperava que ele falasse, se ele estivesse disposto a fazê-lo. Quanto à suposta facilidade com que os discursos de forma dramática podem ser transferidos de um orador para outro por inadvertência - se os discursos fossem meramente encabeçados por um nome, seria, sem dúvida, possível; mas não onde eles são introduzidos, como no Livro de Jó, por uma declaração formal "Então respondeu Zofar, o naamatita, e disse" (Jó 11:1; Jó 20:1). Quatro palavras consecutivas não desaparecem prontamente; sem mencionar que, no caso suposto, mais três devem ter caído no início de Jó 28. Além disso, o estilo da passagem disputada é totalmente diferente do dos dois discursos de Zofar. Quanto ao acentuado contraste entre o assunto da passagem e as declarações anteriores de Jó, deve ser livre e totalmente admitido; mas é suficientemente explicado pela suposição de que as declarações anteriores de Jó sobre o assunto foram hesitantes e controversas, não a expressão de seus sentimentos reais, e que ele naturalmente desejaria complementar o que havia dito e corrigir o que havia de errado nele, antes que ele encerrasse sua parte na controvérsia (Jó 31:40, "As palavras de Jó terminaram"). Quanto à passagem ser uma mera interpolação, basta observar que nenhuma base crítica foi atribuída a essa visão; e que um erudito tão competente quanto Ewald observa, ao encerrar seu julgamento sobre o assunto: "Apenas um grave mal-entendido de todo o livro enganaria os críticos modernos que sustentam que essa passagem é interpolada ou extraviada".

Outra suposta "interpolação" é a passagem que começa com ver. 15 de Jó 40. e terminando no final de Jó 41. Isso foi considerado, em primeiro lugar, como inferior ao resto do livro em grande estilo e, em segundo lugar, como supérfluo, sem qualquer influência sobre o argumento. A última objeção é certamente estranha, uma vez que a passagem tem exatamente a mesma relação com o argumento de todo o Jó 39., ao qual não há objeção. O argumento da suposta diferença de estilo sempre é delicado - é suficientemente abordado pelas críticas de Renan, que diz: "O estilo do fragmento de um salão de beleza é um celeiro dos melhores produtos do mundo". o paralelismo mais o sonore; todo o indique que o singulier morceau é o meme main, mais non pas du meme jet, que le reste du discours de Jeová. "

Mas o principal ataque à integridade do Livro de Jó é dirigido contra a longa discussão de Eliú, que começa em Jó 32. (ver. 7), e não termina até o fim de Jó 37., ocupando assim capítulos de senhores e formando quase um sétimo de todo o tratado. Recomenda-se aqui novamente que a diferença de linguagem e estilo entre esses capítulos e o restante do livro indica um autor totalmente distinto e muito mais tarde, enquanto o tom do pensamento e as visões doutrinárias também são marcadamente diferentes e sugerem uma data comparativamente atrasada. Além disso, afirma-se que a "longa dissertação" não acrescenta nada ao "progresso do argumento" e "não trai a mais débil concepção da real causa dos sofrimentos de Jó". É, portanto, otiose, supérflua, bastante indigna do lugar que ocupa. Alguns críticos chegaram ao ponto de consumi-lo. É necessário considerar esses argumentos seriatim,

(1) A diferença de estilo deve ser admitida; é inquestionável e permitido por todos os lados. A linguagem é obscura e difícil, os caldeus numerosos, as transições abruptas, os argumentos mais indicados do que elaborados. Mas essas características podem ter sido intencionalmente dadas ao discurso pelo autor, que atribui a cada um de seus interlocutores uma individualidade marcante, e em Eliú apresenta um jovem, impetuoso, rude de falar, cheio de pensamentos que lutam pela expressão e envergonhados pela novidade de ter que encontrar palavras para eles na presença de pessoas superiores a ele em idade e posição. Que a diferença de estilo não é tal que indique necessariamente outro autor, pode-se concluir pela sugestão de Renan - um excelente juiz de estilo hebraico de que a passagem foi escrita pelo autor do restante do livro em sua velhice.

(2) Não se pode dizer que o tom de pensamento e as visões doutrinárias, embora certamente antes daqueles atribuídos a Elifaz, Bildade e Zofar, superem os de Jó, embora em alguns pontos adicionais a eles e a um aprimoramento deles. . Jó tem realmente uma visão mais profunda da verdade divina e do esquema do universo do que Eliú, e sua doutrina de um "Redentor" (Jó 19:25) vai além da de o "intérprete anjo" do Buzzite (Jó 33:23).

(3) Pode ser verdade, como o Sr. Froude diz, que o discurso de Eliú "não trai a mais fraca concepção da real causa dos sofrimentos de Jó", mas isso era inevitável, pois nenhum dos interlocutores da Terra deveria saber de nada. das conversas antecedentes no céu (Jó 1:7; Jó 2:2); mas certamente está muito longe da verdade dizer que o discurso "não acrescenta nada ao progresso do argumento". Elihu avança e estabelece a visão apenas indicada (Jó 5:17, Jó 5:18) e nunca se demorou, por qualquer outro interlocutor, que as aflições com as quais Deus visita seus servos são, em comparativamente poucos casos, penais, sendo geralmente da natureza de castigos, tratados com amor e projetados para serem reparadores, para verificar desvios do caminho certo, para " fique longe do poço "(Jó 33:18), para purificar, refinar e trazer melhorias morais. Ele abre a visão, em nenhum outro lugar apresentado no livro, de que a vida é uma disciplina, a prosperidade e a adversidade pretendem servir igualmente como "instrução" (Jó 33:16), e para preservar a formação em cada indivíduo daquele caráter, temperamento e estado de espírito que Deus deseja ter formado nele. Considerar Eliú como "procedendo evidentemente na falsa hipótese dos três amigos" e como ecoando seus pontos de vista. para lhe fazer pouca justiça. Ele segue uma linha independente; ele está longe de considerar os sofrimentos de Jó como a penalidade de seus pecados, ainda mais longe de tributá-lo com o longo catálogo de ofensas que lhe foram atribuídas pelos outros (Jó 18:5; Jó 20:5; Jó 22:5). Ele encontra nele apenas duas falhas, e elas não são falhas em sua vida anterior, pelas quais ele provocou suas visitas, mas falhas em seu temperamento existente, exibidas em suas declarações recentes - a saber, autoconfiança indevida (Jó 32:2; Jó 33:9; Jó 34:6) e presunção ao julgar os caminhos de Deus e acusando-o de injustiça (Jó 34:5; Jó 35:2, etc.). É razoável considerar Eliú como tendo, por seus raciocínios, influenciado a mente de Jó, convencido-o de ter transgredido e o disposto pela humildade que garante sua aceitação final (Jó 40:3 , Jó 42:2). Assim, sua interposição no argumento está longe de ser otiosa ou supérflua; é realmente um passo à frente de tudo o que se passou antes e ajuda no desenlace final.

§ 3. PERSONAGEM.

Tem sido muito debatido se o Livro de Jó deve ser encarado como uma composição histórica, como uma obra de imaginação ou como algo entre os dois. Os primeiros Padres Cristãos e os rabinos judeus anteriores o tratam como absolutamente histórico, e nenhum sussurro surge em contrário até vários séculos após a era cristã. Então, um certo Resh Lakish, em diálogo com Samuel Bar-Nachman, preservado para nós no Talmude, sugere que "Jó não existia e não era um homem criado, mas é uma mera parábola". Essa opinião, no entanto, durante muito tempo não se firmou firmemente, nem mesmo em nenhuma escola judaica. Maimonides, "o mais célebre dos rabinos", tratou-o como uma questão em aberto, enquanto Hai Gaon, Rashi e outros contradizem diretamente Resh Lakish e mantêm o caráter histórico da narrativa. Ben Gershom, por outro lado, e Spinoza concordam com Resh Lakish, em relação ao trabalho como ficção, destinado à instrução moral e religiosa. A mesma opinião é mantida, entre escritores cristãos, por Spanheim, Carpzov, Bouillier, Bernstein, JD Michaelis, Hahn, Ewald, Schlottmann e outros. Os argumentos a favor dessa visão são: primeiro, que a obra não é colocada pelo autor. Judeus entre suas Escrituras históricas, mas no Hagiographa, ou escritos destinados à instrução religiosa, juntamente com os Salmos, os Provérbios, o Cântico de Salomão, Lamentações e Eclesiastes. Segundo, que a narrativa é incrível, a aparição de Satanás entre os anjos de Deus e os diálogos familiares entre o Todo-Poderoso e o príncipe das trevas sendo claramente ficções, enquanto a pronunciação de Jó de longos discursos, adornada com todo artifício retórico, e estritamente vinculado às leis do metro, enquanto ele sofria agonias excruciantes de sofrimento mental e fortes dores físicas, é tão improvável que possa ser declarado moralmente impossível. Os números redondos (Jó 1:2, Jó 1:3; Jó 42:12, Jó 42:13) e o caráter sagrado dos números - três (Jó 1:2, Jó 1:3, Jó 1:17; Jó 2:11; Jó 42:13), sete (Jó 1:2, Jó 1:3; Jó 2:13; Jó 42:8, Jó 42:13) e dez (Jó 1:2; Jó 42:13) - também são contestados; a duplicação exata da substância de Jó (Jó 42:10, Jó 42:12) e a restauração exata do número antigo de seus filhos e as filhas (Jó 1:2; Jó 42:14) são consideradas improváveis; enquanto uma duplicação exata de seu antigo período de vida é detectada em Jó 42:16, e é considerada outra indicação de uma história fictícia, e não real. Daí a conclusão de que a história de Jó não é "nada que aconteceu uma vez, mas que pertence à própria humanidade e é o drama da provação do homem, com Deus Todo-Poderoso e os anjos como espectadores".

Esses argumentos são encontrados, primeiro, pela observação de que no Hagiographa estão contidos alguns livros históricos reconhecidamente, como Esdras, Neemias e Crônicas; segundo, pela negação de que haja algo incrível ou indigno de Deus nas cenas retratadas em Jó 1:6; Jó 2:1; terceiro, pela sugestão de que Jó provavelmente fez seus discursos nos intervalos entre seus ataques de dor e que a expressão rítmica não é um presente incomum entre os sábios da Arábia; quarto, pela observação de que não há nada para impedir que números redondos ou números sagrados também sejam históricos; quinto, pela observação de que os escritores orientais, e de fato os escritores históricos em geral, costumam usar números redondos em vez de números exatos, em parte por questões de concisão, em parte para evitar a pretensão de uma precisão do conhecimento que dificilmente é possuída por qualquer historiador; e sexto, pela afirmação de que não pretendemos entender uma duplicação exata de todos os bens de Jó pelo que é dito em Jó 42:10, Jó 42:12. Além disso, note-se que a duplicação exata (assumida) de sua idade antes de suas calamidades pelos anos em que viveu depois delas é uma suposição gratuita dos críticos, desde a idade de Jó no momento em que seus infortúnios caíram sobre ele, não está em lugar algum declarado. e pode ter sido algo entre sessenta e oitenta, ou mesmo entre sessenta e cem.

A favor do caráter histórico do livro, recomenda-se, em primeiro lugar, que a existência real de Jó como personagem histórico seja atestada por Ezequiel (Ezequiel 14:14, Ezequiel 14:20), por St. James (Tiago 5:11), e pela tradição oriental em geral; segundo, que "a invenção de uma história sem fundamento em fatos, a criação de uma pessoa representada como tendo uma existência histórica real, é totalmente estranha ao espírito da antiguidade, aparecendo apenas na última época da literatura de qualquer povo antigo, e pertencendo em sua forma completa aos tempos mais modernos; " em terceiro lugar, se a obra tivesse sido uma ficção de um período tardio (como supunha a escola cética), não poderia ter apresentado uma imagem tão vívida, tão verdadeira e tão harmoniosa dos tempos patriarcais, nenhum escritor antigo jamais conseguiu reproduzindo as maneiras de uma época passada, ou evitando alusões às suas, a antiguidade não tendo, nas palavras de M. Renan, "qualquer idéia do que chamamos de coloração local". Além disso, observa-se que o livro ao mesmo tempo professa ser histórico e traz consigo evidências internas de veracidade e realidade que são inteiramente inconfundíveis. "Esse efeito da realidade", diz Canon Cook, "é produzido por uma série de indicações internas que dificilmente podem ser explicadas, exceto por uma adesão fiel à verdade objetiva. Em todos os personagens há uma consistência completa; cada agente na transação possui peculiaridades de pensamento e sentimento, que lhe conferem uma personalidade distinta e vívida; esse é mais especialmente o caso de Jó, cujo elm-racier não é apenas desenhado em linhas gerais, mas, como o de David e outros, cuja história é dado com mais detalhes nas Escrituras, é desenvolvido sob uma variedade de circunstâncias difíceis, apresentando sob cada mudança novos aspectos, mas sempre mantendo sua individualidade peculiar e mais viva. Mesmo a linguagem e o ilustre dos vários oradores têm características distintas. além disso, que em uma ficção provavelmente teria sido observada de maneira vaga e geral, são narradas com minúcia e com uma observação precisa das condições locais e temporárias. Assim, podemos observar o modo pelo qual a visita sobrenatural é executada, pelas agências naturais e sob circunstâncias peculiares do distrito, numa época em que as incursões dos ladrões caldeus e sabeanos eram habituais e particularmente temidas; por fogo e turbilhões, como ocorrem em intervalos no deserto; e, finalmente, pela elefantíase, da qual os sintomas são descritos com tanta precisão que não deixam dúvidas de que o escritor deve ter registrado o que realmente observou, a menos que os tenha inserido com a intenção especial de dar um ar de veracidade à sua composição. Se essa suposição fosse plausível, nesse caso, seria refutada pelo fato de que esses sintomas não são descritos em nenhuma passagem, de modo a atrair a atenção do leitor, mas são feitos por um exame crítico e científico de palavras que ocorrem em intervalos distantes nas queixas do sofredor. A arte mais refinada dificilmente poderia produzir esse resultado; raramente é tentada, ainda mais raramente, se é que alguma vez, alcançada nas idades mais artificiais; nunca foi sonhado por escritores antigos, e deve ser considerado neste caso como um forte exemplo das coincidências não designadas que as críticas sãs aceitam como um atestado certo da genuinidade [autenticidade?] de uma obra ".

Se, no entanto, com base nisso, o caráter histórico geral do Livro de Jó for admitido, ainda resta considerar se a ingenuidade e a imaginação humanas têm alguma parte nele. Nada era mais comum na antiguidade do que pegar um conjunto de fatos históricos e expandi-los para um poema, do qual a maior parte era a criação do cérebro e a genialidade do autor. No poema de Pentaur, atribuído ao século XIV a.C. um conjunto de incidentes é retirado da guerra hitita-egípcia e tão poéticoizado que cobre Ramsés, o Grande, com um halo de glória manifestamente irreal. Os poemas homéricos, e toda a série de obras pertencentes ao ciclo épico, seguem o mesmo sistema - com base no fato é erigida uma superestrutura cuja maior parte é ficção. Há razões para acreditar o mesmo no Maha-Bharata e no Ramayana dos hindus. A tragédia grega fornece outra instância. Olhando para esses precedentes, para o elenco geral da obra e para a dificuldade de supor que um relato histórico real de discursos tão longos como os de Jó e seus amigos poderia ter sido feito e transmitido pela tradição, mesmo nos primeiros tempos. que qualquer um supõe que o Livro de Jó possa ter sido escrito, os críticos geralmente chegaram à conclusão de que, enquanto a narrativa se apóia em um sólido substrato de fato, em sua forma e características gerais, em seus raciocínios e representações de caráter, o livro é uma obra de gênio criativo. A partir dessa conclusão, o presente escritor não está inclinado a discordar, embora ele se incline às opiniões daqueles que consideram o autor de Jó amplamente guiado pelas tradições que ele foi capaz de colecionar, e as próprias tradições, em grande parte confiáveis. .

§ 4. DATA PROVÁVEL E AUTOR.

As indicações de data derivadas da matéria do livro, de seu tom e de seu estilo geral, favorecem fortemente a teoria de sua alta antiguidade. A língua é arcaica, mais parecida com o árabe do que em qualquer outra parte das Escrituras Hebraicas e cheia de aramaismos que não são do tipo posterior, mas que caracterizam o estilo antigo e altamente poético, e ocorrem em partes do Pentateuco, no cântico de Débora e nos primeiros salmos. O estilo tem um "grande caráter arcaico", que foi reconhecido por quase todos os críticos. "Firme, compacta, sonora como o anel de um metal puro, severa e às vezes áspera, mas sempre digna e majestosa, a linguagem pertence completamente a um período em que o pensamento era lento, mas profundo e intensamente concentrado, quando os ditos pesados ​​e oraculares de os sábios costumavam ser gravados nas rochas com uma caneta de ferro e em caracteres de chumbo derretido.É um estilo verdadeiramente lapidário, como era natural apenas em uma época em que a escrita, embora conhecida, raramente era usada, antes da linguagem. adquiriu clareza, fluência e flexibilidade, mas perdeu muito de seu frescor e força nativa ".

As maneiras, costumes, instituições e modo de vida geral descrito no livro são tais que pertencem especialmente aos tempos que são comumente chamados de "patriarcais". As descrições pastorais têm o ar genuíno da vida selvagem, livre e vigorosa do deserto. A vida na cidade (Jó 29.) É exatamente a das comunidades assentadas mais antigas, com conselhos de anciãos de barba grisalha, juízes no portão (Jó 29:7), o chefe ao mesmo tempo juiz e guerreiro (Jó 29:25), mas com acusações escritas (Jó 31:35) e formas de procedimento legal estabelecidas (Jó 9:33; Jó 17:3; Jó 31:28). A civilização, se assim se pode chamar, é do tipo primitivo, com inscrições em rochas (Jó 9:24), mineração como a praticada pelos egípcios na península do Sinaita de BC 2000, grandes edifícios, sepulcros em ruínas, tumbas vigiadas por figuras esculpidas dos mortos (Jó 21:32). As alusões históricas não tocam nada de uma data recente, mas apenas coisas antigas como as Pirâmides (Jó 3:14), a apostasia de Nimrod (Jó 9:9), o Dilúvio (Jó 22:16), a destruição das "cidades da planície" (Jó 18:15) e similares; eles incluem nenhuma menção - nem a mais leve sugestão - de qualquer um dos grandes eventos da história israelita, nem mesmo do êxodo, da passagem do Mar Vermelho ou da lei da Sinai, muito menos da conquista de Canaã, ou dos tempos agitados dos juízes e dos primeiros grandes reis de Israel. É inconcebível, como já foi dito, que um escritor atrasado, digamos do tempo do Cativeiro, ou de Josias, ou mesmo de Salomão, deva, em um longo trabalho como o Livro de Jó, evitar intencionalmente e com sucesso todas se referem a ocorrências históricas e a mudanças de formas ou doutrinas religiosas de uma data posterior à dos eventos que constituem o objeto de sua narrativa.

É uma conclusão legítima desses fatos, que o Livro de Jó é provavelmente mais antigo do que qualquer outra composição da Bíblia, exceto, talvez, o Pentateuco, ou partes dele. Quase certamente deve ter sido escrito antes da promulgação da lei. Quanto tempo antes é duvidoso. O prazo de vida de Jó (duzentos a duzentos e cinquenta anos) parece colocá-lo no período entre Eber e Abraão, ou de qualquer forma no período entre Eber e Jacó, que viveu apenas cento e quarenta e sete anos, e após quem o termo da vida humana parece ter diminuído rapidamente (Deuteronômio 31:2; Salmos 90:10). O livro, no entanto, não foi escrito antes da morte de Jó (Jó 42:17), e pode ter sido escrito algum tempo depois. No geral, portanto, parece mais razoável colocar a composição no final do período patriarcal, não muito antes do Êxodo.

A única tradição que nos foi dada em relação à autoria do Livro de Jó a atribui a Moisés. Aben Ezra declara que esta é a opinião geral dos "sábios da memória abençoada". No Talmude, é uma ajuda inquestionável ", escreveu Moisés seu próprio livro (ou seja, o Pentateuco)", a seção sobre Balaão e Jó. "O testemunho pode não ter muito valor crítico, mas é a única tradição que nós temos. Além disso, flutuamos sobre um mar de conjecturas. A mais engenhosa das conjeturas apresentadas é a do Dr. Mill e do professor Lee, que pensam que o próprio Jó colocou os discursos em uma forma escrita, e que Moisés, tendo familiarizar-se com este trabalho enquanto ele estava em midian, determinado a comunicá-lo aos seus compatriotas, como análogo ao julgamento de sua fé no Egito; e, para torná-lo inteligível a eles, adicionou as seções de abertura e conclusão, que, observa-se, são totalmente no estilo do Pentateuco Uma teoria muito menos provável atribui a Elihu a autoria da maior parte do livro. Aqueles que rejeitam essas visões, mas permitem a antiguidade da composição, só podem sugerir algum autor palestino desconhecido , alguns πνηÌρ π λυìτροπος, que, como o velho herói de Ithaca,

Πολλῶν ἀνθρωìπων ἰìδεν ἀìστεα καιÌ νοìον ἐìγνω. ΠολλαÌ δ ὁìγ ἐν ποìντῳ παìθεν ἀìλγεα ὁÌν κατα θυμοÌν ̓Αρνύμενος ψυχήν ...

e que, "tendo se libertado da estreita pequenez do povo peculiar, se divorciou dele tanto exterior quanto interiormente", e "tendo viajado para o mundo, viveu muito tempo, talvez toda a vida, no exílio". fantasias vagas são de pouco valor, e a teoria do Dr. Mill e do professor Lee, embora não comprovada, é provavelmente a abordagem mais próxima da verdade que pode ser feita nos dias de hoje.

§ 5. OBJETO DO TRABALHO.

O autor do Livro de Jó, embora lide com fatos históricos, dificilmente deve ser denominado, no sentido comum da palavra, historiador. Ele é um escritor didático e apresenta um objeto moral e religioso. Colocando o complicado problema da vida humana diante dele, ele se propõe a investigar alguns de seus mistérios mais ocultos e abstrusos. Por que alguns homens são especialmente e excepcionalmente prósperos? Por que os outros são esmagados e sobrecarregados com infortúnios? Deus se importa com os homens ou não? Existe algo como bondade desinteressada? A que vida leva essa vida? A sepultura é o fim de tudo, ou não é? Se Deus governa o mundo, ele o governa no princípio da justiça absoluta? Se sim, como, quando e onde essa justiça deve aparecer? Questões adicionais e mais profundas são as perguntas - O homem pode estar diante de Deus? e ele pode compreender Deus? Em primeiro lugar, coloca-se a questão: existe algo como bondade desinteressada? Este Satanás, por implicação, nega ("Jó teme a Deus por nada?" Jó 1:9), e sabemos como persistentemente foi negado por homens mundanos e maus, os servos de Satanás, desde então. Esta pergunta é respondida por toda a narrativa, considerada uma história. Jó é provado e provado de todas as maneiras possíveis, por infortúnios inexplicáveis, pela mais dolorosa e repugnante doença, pela deserção de sua esposa, pelas cruéis acusações de seus amigos, pela deserção de seus parentes, pela linguagem e ações insultantes. da ralé (Jó 30:1); no entanto, ele mantém sua integridade, permanece fiel a Deus, continua a depositar toda a sua esperança e confiança no Todo-Poderoso (Jó 13:15; Jó 31:2, Jó 31:6, Jó 31:23, Jó 31:35). Foi feita uma experiência crucial de mérito, e Jó resistiu ao teste - não há razão para acreditar que com qualquer outro homem bom e justo o resultado seja diferente.

Uma posição secundária é ocupada pela investigação sobre os motivos pelos quais a prosperidade e a adversidade, a felicidade e a infelicidade são distribuídas aos homens nesta vida. Para esta pergunta, os três amigos têm uma resposta muito curta e simples - eles são distribuídos por Deus exatamente de acordo com os desertos dos homens - "Deus sendo justo e justo, a prosperidade e a miséria temporais são tratadas por ele imediatamente por vontade própria de seus súditos. de acordo com o comportamento deles ". Essa teoria Jó combate vigorosamente - ele sabe que não é verdade - nas profundezas de sua consciência, ele tem certeza de que não provocou as calamidades que caíram sobre ele por seus pecados. Mas se sim, como devem ser contabilizados seus sofrimentos? Que outra teoria da distribuição do bem e do mal temporal existe? Será que Deus não se importa? que bondade e maldade são indiferentes a ele (Jó 9:22, Jó 9:23)? Se não, por que tantos dos ímpios prosperam (Jó 12:6; Jó 21:7)? Por que o homem justo e reto é tão oprimido e riu com desprezo (Jó 12:4)? Jó se desespera em resolver o problema e quase é levado a questionar a justiça de Deus. Eliú, porém, é apresentado para fornecer outra e uma resposta mais verdadeira, embora possa não ser completa. Deus envia calamidades aos homens bons por meio de castigo, não de punição; no amor, não na raiva; para purificá-las e fortalecê-las, eliminar falhas e "salvar da cova" (Jó 33:8, Jó 33:28 ), para purificá-los e esclarecê-los (consulte a Exposição de Jó 33., parágrafo introdutório). Ensinar isso é certamente um dos principais objetivos do livro, e um para o qual um espaço considerável é dedicado.

Outro objetivo que o escritor certamente deveria ter em vista era levantar a questão sobre o destino futuro do homem. A morte foi o fim de todas as coisas? O que era Sheol? e qual era a condição daqueles que habitavam nela? O Sheol é mencionado pelo nome pelo menos oito vezes no livro, e referido e, até certo ponto, descrito em outras passagens (Jó 10:21, Jó 10:22; Jó 18:18). Jó considera que está prestes a se tornar sua morada (Jó 17:13), e até pede para ser enviado para lá (Jó 14:13). Ele fala de ser mantido lá secretamente por tempo indeterminado, após o qual procura uma "renovação" (Jó 14:13). Além disso, em uma passagem, onde "uma esperança clara e brilhante, como um repentino brilho da luz do sol entre as nuvens", explode sobre ele, ele expressa sua convicção de que "em outra vida, quando sua pele for desperdiçada pelos ossos e pelos vermes fizeram seu trabalho na prisão de seu espírito ", ele terá permissão para ver Deus seu Redentor -" vê-lo e ouvir seus pedidos ". Um objetivo de penetrar, se possível, na escuridão da tumba deve, portanto, ser atribuído ao escritor, e um desejo de animar os homens pela gloriosa esperança de uma vida futura, e limpar Deus de qualquer suspeita de governo injusto, apontando numa época em que a justiça será feita e as desigualdades da condição existente das coisas corrigidas pelo estabelecimento permanente de condições inteiramente novas.

Pode o homem ser luxúria diante de Deus? Essa é outra questão levantada; e é respondido por um disto. Absolutamente justo ele não pode ser. Pecados de enfermidade devem estar ligados a ele, pecados de sua juventude (Jó 13:26), pecados de temperamento, pecados de linguagem precipitada (Jó 6:3, Jó 6:26; Jó 33:8) e similares. Bastante, no sentido de "honesto", "sincero", "empenhado em servir a Deus", ele pode ser e deve ser, a menos que seja hipócrita e náufrago (Jó 9:21; Jó 10:7; Jó 12:4, etc.). Jó se mantém firme por sua inocência e é declarado pelo próprio Deus como "perfeito e reto, que temia a Deus e evitava o mal" (Jó 1:1; Jó 2:3). Ele é finalmente aprovado por Deus e aceito (Jó 42:7, Jó 42:8), enquanto aqueles que tentaram o seu melhor fazê-lo confessar-se um pecador é condenado e perdoado apenas por sua intercessão (Jó 42:3, Jó 42:4). Os homens são assim ensinados por este livro, não certamente sem a intenção expressa do escritor, de que eles podem fazer o que é certo se tentarem, que podem se purificar e viver uma vida nobre e digna, e que são obrigados a fazê-lo.

Por fim, há a questão do poder do homem de conhecer a Deus, que ocupa um espaço considerável, e é respondida, como a pergunta anterior, fazendo uma distinção. Esse homem tem um conhecimento de Deus em grande parte, sabe que ele é justo, sábio e bom, eterno, onipotente, onisciente, é assumido ao longo do livro e escrito em quase todas as páginas. Mas esse homem pode compreender completamente que Deus é negado e refutado por raciocínios muito convincentes e válidos (Jó 28:12; Jó 36:26 ; Jó 37:1; Jó 38:4; Jó 39; Jó 40; Jó 41.). O homem, portanto, não deve presumir julgar a Deus, que "faz grandes coisas que o homem não pode compreender" (Jó 37:5), e "cujos caminhos foram descobertos no passado Fora." Sua atitude deve ser de submissão, reserva e reverência. Ele deve ter continuamente em mente que não tem faculdades para compreender toda a gama de fatos reais e considerar suas relações umas com as outras, nenhum poder para compreender o esquema do universo, muito menos para soar as profundezas do ser daquele que fez isto. Como o bispo Butler aponta, em dois capítulos de sua 'Analogia', que a ignorância do homem é uma resposta suficiente para a maioria das objeções que os homens têm o hábito de insistir contra a sabedoria, a equidade e a bondade do governo Divino, seja como nos foi conhecido pela razão ou pela revelação, então o autor de 'Jó' está evidentemente empenhado em nos impressionar fortemente, como uma das principais lições a serem aprendidas da reflexão e da experiência, e um dos principais ensinamentos que ele nos imporia por seu tratado, que somos bastante incompetentes para entender o esquema geral das coisas e, portanto, inadequados para criticar e julgar as ações de Deus. Ele se revelou para nós, não para fins especulativos, mas para fins práticos, e é nossa verdadeira sabedoria saber que só o conhecemos suficientemente para nossa orientação prática (Jó 28:12 )

§ 6. LITERATURA DO TRABALHO.

O primeiro comentário sobre Jó é o de Ephrem Syrus, PresByter de Edessa, que viveu no quarto século depois de Cristo. Este trabalho foi traduzido do siríaco para o latim por Petrus Benedictus e será encontrado em sua 'Opera Syriaca', vol. 2. pp. 1-20. É escasso e de pouco valor. A tradução de Jerônimo, que faz parte da Vulgata, é, pelo contrário, da maior importância e deve ser consultada por todos os alunos, como, na prática, um comentário muito valioso. O trabalho chamado 'Comentário sobre Jó' de Jerônimo parece não ser genuíno e pode ser negligenciado com segurança. Algumas 'Anotações' de Agostinho, bispo de Hipona sobre 390-410 d.C., são interessantes e serão encontradas na maioria das edições desse autor. O mais importante, no entanto, dos comentários patrísticos é o de Gregório Magno, intitulado 'Exposições em Jó, senhor Moralium Libri 35.', publicado separadamente em Roma em 1475 e em Paris em 1495. Essa exposição lança pouca luz sobre o texto, mas é valorizado para fins morais e espirituais. Pertence ao final do século VI.

Entre os comentários judaicos, os mais valiosos são os de Aben Ezra, Nachmanides e Levi Ben Gershon. Uma paráfrase em árabe de Saadia e um comentário em árabe de Tanchum são elogiados por Ewald. O comentário do cardeal Caietan, a paráfrase de Titelmann, o comentário de Steuch, o comentário parcial de De Huerga e o completo de Zuniga evidenciam a indústria e, em alguns aspectos, o aprendizado de estudiosos pertencentes à Igreja não reformada durante o curso do século XVI, mas são insatisfatórios, uma vez que seus escritores não estavam totalmente familiarizados com o hebraico. A melhor obra deste período, escrita no final do século e com considerável conhecimento do original, é a de De Pineda, que contém um resumo de tudo o que é mais valioso nos trabalhos de seus predecessores católicos romanos. Entre os primeiros reformadores, Bucer, que foi seguido em 1737 pela grande obra de A. Schultens, à qual o presente escritor implora para reconhecer. levar suas grandes obrigações. Rosenmuller diz, em seu anúncio deste trabalho, "Schultens ultrapassa todos os comentaristas que o precederam em um conhecimento exato e refinado da língua hebraica e também do árabe, bem como em variadas erudição e agudeza de julgamento. Seu chefe falhas são prolixidade na declaração e exame das opiniões dos outros, e uma indulgência em fantasias etimológicas que não têm fundamento sólido ".

Na Inglaterra, o primeiro trabalho de Jó de qualquer importância foi o de Samuel Wesley, publicado em 1736, quase simultaneamente com a magnum opus de Schultens. Este livro não teve muito valor, mas foi seguido, em 1742, pela produção acadêmica do Dr. Richard Gray, na qual a versão latina de Schultens, e um grande número de anotações de Schultens, foram reproduzidas para o benefício de sua obra. compatriotas, enquanto o texto também foi colocado diante deles, tanto no tipo hebraico quanto em caracteres romanos. Assim, chamando a atenção da Inglaterra para o trabalho de estudiosos estrangeiros no Livro de Jó, vários outros trabalhos sobre o assunto foram publicados por ingleses em rápida sucessão, como especialmente os seguintes: 'Uma dissertação sobre o Livro de Jó, sua natureza, Argument, Age, and Author, 'de John Garnett, BD; 'O Livro de Jó, com uma Paráfrase do terceiro versículo do terceiro capítulo, onde se supõe que o medidor começa, até o sétimo versículo do quadragésimo segundo capítulo, onde termina', por Leonard Chappelow, professor de árabe, BD ; e 'Um ensaio para uma nova versão em inglês do Livro de Jó, do hebraico original, com um comentário', de Thomas Heath. Não se pode dizer que esses livros tenham grande importância ou que tenham avançado muito o conhecimento crítico do texto de Jó ou uma exegese correta e criteriosa. Nenhum grande progresso foi feito em nenhum desses dois aspectos até o início do século atual. Então, em 1806, Rosenmuller publicou a primeira edição de sua notável obra, que posteriormente, em 1824, republicou de forma ampliada, em sua 'Scholia in Vetus Testamentum', pars quinta. Este foi um grande avanço em todos os esforços anteriores; e logo foi seguido pela produção ainda mais impressionante de Ewald, 'Das Buch Ijob' - uma obra que mostra profundo aprendizado e grande originalidade de gênio, mas desfigurada por muitas especulações selvagens e envolvendo uma negação completa da inspiração das Escrituras. Os comentários de Umbreit, Hahn, Hirzel e Dillmann foram publicados pela imprensa alemã, que geralmente são caracterizados por diligência e engenhosidade, mas carecem da genialidade de Ewald, enquanto evitam, no entanto, algumas de suas excentricidades. O mais recente comentário alemão de importância é o de Merx, um conhecido orientalista, que contém um texto hebraico, uma nova tradução e uma introdução, além de notas críticas. Este trabalho exibe muito aprendizado, mas uma singular falta de julgamento. O Livre de Job, de M. Renan, é a última palavra da bolsa de estudos francesa sobre o assunto diante de nós. Tem todos os seus méritos, mas também todos os seus defeitos. O estilo é claro, eloquente, brilhante; a apreciação das excelências literárias de Jó; a bolsa avançou, se não sem falhas; morcego a exegese deixa muito a desejar. Na Inglaterra, durante o século atual, a obra mais importante que apareceu, lidando exclusivamente com Jó, é a do Dr. Lee Publicado no ano de 1837, após a segunda edição de Rosenmuller ter visto a luz, morcego antes da grande obra de Ewald, este volume é merecedor da consideração atenta de todos os alunos. É a composição de um hebraista avançado e de um bem versado, além disso, em outros estudos orientais. Exibe muita perspicácia crítica e grande independência de pensamento e julgamento. Nenhum comentário subsequente o substitui completamente; e provavelmente manterá por muito tempo um valor especial devido às suas copiosas ilustrações do persa e do árabe. Outros comentários úteis em inglês são os de Bishop Wordsworth, Canon Cook e Dr. Stanley Leathes. Canon Cook também publicou um artigo importante sobre Jó (não totalmente substituído pela Introdução ao seu 'Comentário') no 'Dicionário da Bíblia' do Dr. William Smith, no ano de 1863. Um artigo de menor valor, mas ainda de algum interesse , será encontrado na 'Ciclopédia Bíblica' de Kitto. O ensaio de Froude sobre 'O Livro de Jó' pertence ao ano de 1853, quando apareceu na Westminster Review. Altamente engenhoso, e caracterizado por seu vigor e eloquência, sempre será lido com prazer e vantagem, mas é insatisfatório devido à falta de crítica e a um preconceito bastante restrito à ortodoxia. Entre outros trabalhos menores sobre Jó estão 'Quaestionum in Jobeidos Locos Vexatos', de Hupfeld, publicado em 1853; 'Animadversiones Philologicae in Jobum', de Schultens; Jobi Physica Sacra, de Scheuchzern; «Kleine Geographisch-historische Abhandlung zur Erlauterung einiger Stellen Mosis, und Vornehmlich des ganzen Buchs Hiob», de Koch; 'Observationes Miscellaneae in Librum Job', de Bouillier; 'Animadversiones in Librum Job', de Eckermann; Notas sobre o Livro de Jó pelo Rev. A. Barnes; 'Comment on Job', de Keil e Delitzsch (na série de T. Clark), Edinburgh, 1866; "O Livro de Jó, como exposto a seus alunos de Cambridge", de Hermann Hedwig Bernard; e 'Comentário sobre Jó', do Rev. T. Robinson, D. D., no 'Comentário do Pregador sobre o Antigo Testamento'.