Gênesis

" INTRODUÇÃO AO PENTATEUCH

O Título: Pentateuco

O título, Pentateuco, é o nome grego dado pelos tradutores da LXX aos cinco livros de Moisés, o nome pelo qual eles eram conhecidos entre os judeus sendo “A Lei”, Torá. Nas Escrituras é chamado de “O Livro da Lei” ( 2 Reis 22:8 ), “O Livro da Aliança” ( 2 Reis 23:2 ; 2 Reis 23:21 ; 2 Crônicas 34:30 ), “O Livro da Lei do Senhor ”( 2 Crônicas 17:9 ; 2 Crônicas 34:14 ),“ A Lei de Moisés ”,“ O Livro de Moisés ”ou“ O Livro da Lei de Moisés ”(ver 2 Crônicas 25:4 ; 2 Crônicas 35:12 ; Esdras 6:18 ; Esdras 7:6 ; Neemias 8:1; Neemias 13:1 ).

Muitos pensam que a divisão em cinco livros também se deve à interp. Da LXX. Os judeus, no entanto, mantêm a divisão, chamando todo chamishah chomeshc torá, "Os cinco quinquernions da Lei", embora eles apenas distingam os vários livros por nomes derivados de uma palavra principal no primeiro versículo de cada um. Assim, eles chamam de Gênesis Bereshith, ou seja, "no início", Êxodo Shemoth, "os nomes", etc. ( Comentário do orador ) .

Legislador de Israel: sua narrativa verdadeira e suas leis genuínas

I. O homem Moisés. Que o Moisés da Bíblia é um Homem e não uma Idéia, é o objetivo principal destas páginas a provar. O impulso genuíno do coração crente e o primeiro julgamento claro da mente imparcial concorrem para rejeitar com indignação, como totalmente incompatível com a autoridade divina das Sagradas Escrituras, a fantasia não natural e sem fundamento de que a maior parte das leis e da história de Moisés é uma ficção na qual Moisés, o irmão de Aarão, não teve nenhuma participação pessoal.

Moisés, o grande Legislador de Israel, na nova crítica não é mais um homem real, como a Igreja hebraica e cristã sempre acreditou que ele fosse; mas uma Pessoa Ideal composta de homens diferentes, dos quais Moisés, o líder de Israel fora do Egito, é o primeiro; e mil anos após sua morte, Esdras, o líder do segundo grupo de exilados fora da Babilônia, é o maior e quase o último.

Entre estes dois, os críticos interpolam, e depois deles acrescentam, vários homens desconhecidos em Jerusalém ou na Babilônia; todos os quais juntos, conhecidos e desconhecidos, constituem o legislador e historiador ideal a quem chamam de Moisés. Além de Moisés, a quem é injustificadamente creditado por ter deixado apenas algumas leis por escrito, com outras dadas por ele oralmente, e Esdras, que é arbitrariamente acusado de ter escrito muitas leis em nome de Moisés, há um terceiro grande escritor cujo nome os críticos fazem muito uso - o profeta Ezequiel.

Ele, de fato, eles não podem de forma alguma se transformar em sua figura ideal de Moisés; mas eles mantêm a suposição infundada de que sua visão profética final contém um esboço de novas leis cerimoniais para Israel após o cativeiro. Mas, se assim for, Ezequiel é uma testemunha permanente contra o esquema deles de Moisés ter sido personificado por sacerdotes ou profetas subsequentes quando eles tinham novas leis para introduzir; pois ele anuncia abertamente tudo o que tem a escrever, não em nome de Moisés, mas em seu próprio nome pela boca do Senhor.

Os críticos concebem três Códigos de Leis nos Livros Mosaicos: o primeiro em Êxodo 21:1 ; Êxodo 22:1 ; Êxodo 23:1 , provavelmente dado em substância por Moisés; a segunda em Deuteronômio, escrita na época de Josias; o terceiro, o código levítico ou sacerdotal, espalhado por Êxodo, Levítico e Números, e considerado como tendo sido escrito principalmente durante o exílio.

II. O Moisés ideal dos críticos. Ao prosseguir com o exame do assunto, notamos que esse Moisés ideal dos críticos renega seu próprio ritual, que ele nega o suposto fato da degradação dos levitas na Babilônia e que sua personificação de Moisés se estendendo por mil anos é uma unidade impossível .

1. Seu Moisés ideal no Segundo Templo rejeita metade de seu ritual.

(1) O Moisés ideal dos críticos não ordena elogios vocais, o que constituía metade do ritual do Segundo Templo. Esta parte do serviço do Templo é descrita por Kuenen nestes termos brilhantes: “No período dos Sopherim (escribas), a canção do templo e a poesia do templo estavam no seu auge. Os Salmos que ainda possuímos foram corretamente chamados de 'as canções do Segundo Templo'. Sacrifícios foram mortos e parte deles queimados no altar como antes.

Mas seu significado simbólico poderia facilmente ser perdido de vista. Pelo contrário, não havia necessidade de ninguém adivinhar o significado das canções do Templo. O próprio serviço assumiu assim um caráter mais espiritual e tornou-se subserviente não apenas à representação simbólica, mas também à expressão clara de pensamentos éticos e religiosos. Que amor puro e fervoroso pelo santuário permeia alguns dos Salmos! O Templo que podia extrair tais tons do coração deve, na verdade, ter proporcionado puro gozo espiritual ao peregrino.

”No entanto, nenhum lugar para essas canções é fornecido em todo o ritual levítico, embora constituam, não de fato a parte mais essencial, mas a segunda metade do serviço sagrado. A estrutura do ritual levítico, como agora a temos, é aceita pelos críticos como seu Moisés ideal e considerada completa por eles; tendo recebido sua ordenança máxima no serviço solene do grande Dia da Expiação, mais de mil e cinquenta anos após a promulgação da Lei no Monte Sinai.

Para a perfeita consumação deste ritual, havia todas as facilidades possíveis; houve muito tempo para enquadrá-lo em um século após o outro; não havia nenhum controle de consciência em atribuir novas ordenanças a Moisés e em cercá-las de incidentes fictícios em sua vida; e quando as autoridades eclesiásticas e civis concordavam em novas leis ou cerimônias, elas podiam ser acrescentadas em uma missa como Deuteronômio ou interpoladas peça por peça, como nos outros livros mosaicos.

Na nova teoria, esse ritual era escasso e imperfeito até a época do Segundo Templo; novas ordenanças foram sugeridas e ordenadas por Ezequiel; estes foram modificados e grandemente ampliados pelos sacerdotes na Babilônia, principalmente por Esdras; e depois dele foram ainda suplementados em Jerusalém até que assumiram a forma final na qual agora os possuímos. Ora, não pode haver conclusão mais certa do que a de que, quando o ritual levítico sob o nome de Moisés foi concluído, as canções dos levitas no templo não fizeram parte desse ritual.

Se tivessem, eles não poderiam, em hipótese alguma, ter sido omitidos; eles foram cantadas pelos ministros no Templo divinamente designado para o cargo; nas grandes festas anuais, eles formavam a parte principal e mais atraente do festival; e nos sacrifícios diários no Templo, os levitas “se levantavam todas as manhãs para agradecer e louvar ao Senhor, e da mesma forma à tarde”. Se acreditarmos nas Sagradas Escrituras, o ritual levítico para o Tabernáculo foi absolutamente concluído pelo próprio Moisés; e este magnífico serviço de música foi por ordem divina adicionada posteriormente por Davi na preparação para o Templo.

Tudo isso é posto de lado pelos novos críticos, segundo os quais Esdras vem da Babilônia com mais da metade das ordenanças em Êxodo, Números e Levítico adicionadas por ele mesmo e inseridas sob o nome de Moisés. Mas ele não adiciona nenhuma ordenança de música! Ele insere na lei as menores observâncias cerimoniais; ele acha necessário prescrever quantos dias o leproso purificado depois de entrar no acampamento deve viver fora de sua própria tenda, embora o acampamento e a tenda tenham sido removidos mil anos antes de a ordenança ser escrita; ainda assim, em suas instituições, ele omite inteiramente a metade do serviço diário no Templo de Deus!

(2) O Moisés ideal dos críticos ordena música sem canção para o Santuário. Embora o ritual de Esdras seja absolutamente silencioso sobre a adoração a Deus em Seu templo com música ou harpa, de forma alguma é silencioso sobre a música sagrada com a qual, e somente com a qual, o Senhor deveria ser louvado em seu Tabernáculo. O louvor aceitável do Santo em Seu santo lugar não foi deixado para a vontade do homem, ou para observâncias que surgissem casualmente, mas foi expressa e definitivamente ordenado.

Porém, não pelo próprio Moisés, de acordo com os críticos, mas por Esdras, ou por um escriba sacerdotal desconhecido do Exílio, escrevendo em nome de Moisés, o louvor sacrificial foi ordenado nestes termos bem definidos ( Números 10:1 ) É inconcebível que Esdras tenha escrito tal decreto na Babilônia e trazido com ele como o ritual a ser seguido no Templo, pois ele trouxe levitas e cantores com ele para Jerusalém, e em seus dias havia confessadamente o serviço de música no Templo.

Mas esta instituição severa e simples limita expressamente todo o serviço sacrificial aos sacerdotes, exclui os levitas de soar as trombetas e não permite vozes de canto ou som de harpa sobre os sacrifícios. Se for alegado que, embora essa ordenança não tenha sido designada de forma alguma pelo Moisés pessoal, ela pode ter sido escrita por algum sacerdote desconhecido antes da época de Esdras, a dificuldade não diminui; pois Esdras o permite permanecer como seu próprio ritual e, como tal, ele o ordena com autoridade em Israel.

Nem é saída para alegar que Esdras e seus sucessores fizeram uma mudança para a omissão, inserindo em suas histórias o que, de acordo com a nova crítica, eles sabiam ser falso, e atribuindo o serviço de louvor a Davi; pois o código de Esdras vem com a autoridade superior de Moisés quinhentos anos depois de Davi e cancela tudo que difere dele. De acordo com os novos críticos, o soar das duas trombetas de prata pelos sacerdotes é todo o serviço de louvor que é permitido pelas ordenanças levíticas do Segundo Templo! O Moisés ideal dos críticos, portanto, quer metade de sua própria ideia; sua ideia é o ritual do Segundo Templo; e seu Moisés ideal nega severamente a metade magnífica do serviço que de manhã à noite e à noite enchia aquele Templo com os elevados louvores do Senhor dos Exércitos,

2. Seu Moisés na Babilônia nega sua origem babilônica da ordem dos levitas. A origem babilônica do ofício levítico é um dos principais pilares sobre o qual repousa a estrutura levítica dos críticos. Se a distinção entre os sacerdotes e os levitas no livro de Números foi feita por Moisés, sua teoria do código sacerdotal perde um de seus principais suportes, ou melhor, se desintegra.

Esdras, que fantasiosamente foi feito para escrever as leis rituais de Moisés, ou para ser responsável por elas, realmente escreve para nós com sua própria pena, e afirma claramente que a distinção entre os sacerdotes e os levitas não se originou na Babilônia. Mas antes de considerar o testemunho positivo de Esdras sobre o assunto, devemos notar brevemente -

(1) O argumento contra a antiguidade dos levitas. O argumento negativo dos críticos é que a distinção entre levitas e sacerdotes feita pela lei levítica em Números não é reconhecida em nenhum outro lugar antes do exílio. Mas o argumento do silêncio subsequente a respeito de uma instituição que professa ter sido claramente estabelecida e totalmente reconhecida na nação, é extremamente falacioso; e, neste caso, é mantido apenas pela negação da verdade histórica dos Livros das Crônicas, que é deixar de lado sua inspiração, e pela recusa arbitrária do testemunho aos “sacerdotes e levitas” em 1 Reis 8:4 .

Embora, no entanto, o silêncio completo dos poucos livros proféticos após o exílio, quando a distinção existia confessadamente, deva ser considerado em oposição ao silêncio anterior, a evidência do último livro do Antigo Testamento é muito notável. O profeta Malaquias não só não reconhece a existência das duas ordens, mas parece até mesmo colocá-las de lado, e considerar toda a tribo de Levi como sacerdotes em sacrifício, numa época em que, segundo os críticos, a distinção entre sacerdotes e Os levitas existiam há mais de noventa anos e haviam sido recentemente estabelecidos no código de Esdras com as mais severas penalidades por negligenciá-lo.

A explicação evidente é que desde os dias de Moisés a distinção era tão universalmente reconhecida que não podia haver risco de erro ao designar os sacerdotes como levitas, o que eram, embora os meros levitas não fossem sacerdotes.

(2) Ezra ' testemunho s à sua antiguidade. A evidência afirmativa da distinção pré-exílio entre os sacerdotes e os levitas é clara e determina tanto esta questão especial, como uma parte principal de toda a controvérsia. A prova afirmativa aduzida pelos críticos está na última parte de Ezequiel, que não é lei nem história, mas uma visão profética de um personagem que não pode ser tomado em sentido literal, como mostram seus relatos sobre a divisão do território e pelas águas vivas fluindo para leste e oeste do Templo.

Mas se fosse levado em consideração nesta investigação, tudo o que poderia ser provado para indicar é que Ezequiel parece usar o termo "levitas" para os "sacerdotes" exatamente como Malaquias usa o termo correspondente "filhos de Levi". O significado mais provável de sua linguagem é que “os levitas [ isto é , os sacerdotes, os levitas] que se afastaram de mim não se aproximarão de mim para exercer o cargo de sacerdote.

Mas os sacerdotes levitas, os filhos de Zadoque, que tinham a guarda do meu santuário, se chegarão a mim para me Ezequiel 44:10 ” Ezequiel 44:10 ; Ezequiel 44:13 ; Ezequiel 44:15 ), ambos os errantes e os fiéis tendo sido sacerdotes levitas.

A suposição dos críticos é que nesta profecia de Ezequiel a distinção das duas ordens teve sua origem; que, como fruto de sua visão, todos os filhos de Levi, que não eram filhos de Zadoque, foram excluídos do sacerdócio e rebaixados à categoria inferior de levitas; que essa degradação pode ser responsável pelo pequeno número de levitas que estavam dispostos a deixar Babilônia; que foi incorporado à lei de Moisés por Esdras ou algum outro sacerdote da Babilônia, não em sua verdadeira forma de degradação, mas sob o falso pretexto de honra aos levitas; e que foi posto em prática pela primeira vez no retorno dos exilados a Jerusalém.

Todo leitor atento da Bíblia deve estremecer com esse esquema, pois ele transforma o relato bíblico dos levitas, em Números 8:5 , não apenas em uma ficção, mas em uma falsidade básica, inventada para transformar sua merecida desgraça em Babilônia em uma alta honra conferida a eles por Moisés mil anos antes; e torna a história no capítulo dezesseis, da terrível destruição de Corá e seus duzentos e cinquenta homens pelo julgamento direto de Deus, uma mera fábula inventada na Babilônia para exaltar o sacerdócio.

Agora, Esdras em sua própria pessoa afirma que a distinção entre sacerdotes e levitas existia quatrocentos anos antes do cativeiro, não que se originou então, mas já existia. Na narrativa da fundação do Templo em Esdras 3:10 , há o claro testemunho de que “eles puseram os sacerdotes em seus trajes com trombetas, e os levitas, os filhos de Asafe, com címbalos, para louvar ao Senhor, após a ordenança de Davi, rei de Israel.

“Independentemente de qualquer teoria nossa, aceitamos igualmente todas as Escrituras, mas porque essas palavras não são escritas na primeira pessoa, muitos dos críticos não permitem que tenham sido escritas por Esdras; e contra toda razão eles negam a autoridade das palavras que são contra suas próprias teorias, enquanto eles magnificam cada palavra que pode ser mudada em seu favor. Portanto, passamos a nos referir ao cap. 8: 15-20, que alguns deles afirmam ter sido dado a nós nas próprias palavras de Esdras.

Se a visão de Ezequiel na Babilônia ordenou pela primeira vez a distinção entre os levitas e os sacerdotes, Esdras, o escriba, não poderia deixar de estar bem familiarizado com essa ordenança registrada; se a primeira operação prática da nova lei foi no primeiro êxodo da Babilônia, o sacerdote Esdras deve ter conhecido exilados na Babilônia, tanto sacerdotes quanto levitas, que testemunharam esse êxodo; e se a lentidão dos levitas em subir a Jerusalém com Zorobabel e com Esdras foi causada por sua degradação oficial, o fato deve ter sido muito familiar a Esdras.

Ora, em Esdras, os levitas são nomeados vinte vezes, e sempre em distinção dos sacerdotes; na narrativa a seguir, Esdras distingue expressamente entre as duas ordens; e ele declara claramente que Davi e seus príncipes designaram os netineus como servos dos levitas. Que sob o nome de levitas, Esdras não inclui os sacerdotes, mas designa aqueles que ele acabou de chamar de “filhos de Levi” (versículo 15), fica claro por toda a conexão; nos versículos 29 e 30 ele fala novamente dos “sacerdotes e levitas”; e em Gênesis 7:3 ; Gênesis 7:24, lemos sobre “os sacerdotes e os levitas e os netinins”.

Esdras, que acima de tudo representa o Moisés ideal dos críticos, nega claramente a degradação dos levitas na Babilônia, que é o principal sustentáculo de todo o alegado código sacerdotal.

3. Seu Moisés ideal de mil anos é uma unidade impossível. Recebendo os livros sagrados em seu sentido natural, temos desde o segundo capítulo de Êxodo até o último capítulo de Deuteronômio, incluindo Levítico e Números, o espaço de quarenta anos com a história de Israel e as leis dadas por Moisés naquele período. Não invalidaria o argumento permitir, como muitos sustentam, que certas breves explicações parentéticas podem ter sido adicionadas, como por Esdras; mas não há necessidade de tal concessão, e a posição simples é a melhor, que cada linha nestes livros de Ex

2:11 a Deuteronômio 33:29 é o que pode ter sido escrito pelo próprio Moisés. Em algumas partes, outro pode ter escrito o que Moisés falou, mas tudo pode naturalmente ter sido escrito por ele. Também de Gênesis e do início de Êxodo, acreditamos plenamente que ele seja o autor, mas neles ele não escreve com base em conhecimento pessoal dos fatos.

Por outro lado, a posição assumida por críticos recentes é que Moisés foi ou pode ter sido o escritor da maior dessas leis, bem como de instituições postas por escrito em um período posterior, que nas idades entre Moisés e Manassés outras as leis podem ter tido sua origem, que na época de Josias, Deuteronômio foi escrito, que durante o cativeiro na Babilônia um novo código preenchendo uma grande parte de Êxodo e de Números, e quase todo o Levítico, foi escrito, principalmente por Esdras, e complementado por outros escritores após sua morte.

Os críticos que têm essa visão sustentam, ao mesmo tempo, que os escritores das escrituras constantemente retratam eventos passados ​​com um colorido de seu próprio tempo, o que inevitavelmente os levaria a erros óbvios e numerosos tanto no tempo quanto no espaço, nas produções fictícias de mil anos. É incrível e impossível que escritores no deserto, em Jerusalém, na Babilônia e em Jerusalém novamente tenham reunido um grande corpo de leis e ordenanças, cada homem inventando e interpolando de acordo com sua própria mente; que todos deveriam ter concordado em afundar seus próprios nomes e personificar Moisés no deserto onde nenhum deles, a não ser ele mesmo, jamais estivera; e que nenhum deles, profeta, sacerdote ou escriba, depois de um ou cinco, ou sete ou dez séculos, deveria ter escrito o que era incongruente para Moisés, em tempo, lugar, ou idioma,

A unidade dos atos e escritos de um homem vivo por um período de quarenta anos confirma sua identidade; a unidade de um homem ideal através de um suposto milênio de tempo, como se fosse uma única vida, prova que a alegação é falsa, porque tal unidade é impossível.

III. O autor dos livros mosaicos é sempre o mesmo. O histórico Moisés da Bíblia, o autor dos quatro livros especialmente mosaicos, é totalmente consistente em todos os seus escritos; ele é o mesmo homem em todos eles; em todas as suas palavras, em todos os seus eventos registrados, em todas as suas ordenanças, em todas as suas leis e em todo o seu caráter. Ele não emprega palavras que Moisés, o irmão de Aarão, não pudesse ter usado, não narra nenhum evento que ele não pudesse ter conhecido, não formula nenhuma ordenança que não pudesse ter prescrito, não escreve nenhuma lei que não pudesse ter emitido e não assume nenhum caráter no qual ele não poderia ter agido.

1. Não há palavras nestes livros que não possam ter sido usadas por Moisés. Existem expressões nos livros de Moisés que nunca são usadas depois; das quais uma das mais notáveis ​​está na frequente descrição do fim da vida, aplicada pela primeira vez a Abraão, de que ele foi “reunido ao seu povo” e ocorrendo em Gênesis, Números e Deuteronômio, mas não em livros posteriores.

Existem também expressões comuns nos outros livros da Bíblia, que nunca ocorrem nos livros de Moisés; como o título “O Senhor dos Exércitos”, que é tão frequente depois, mas nunca é usado por Moisés.

Embora esses livros de Moisés tenham, portanto, suas próprias peculiaridades, não há nenhuma palavra ou frase encontrada neles que o próprio Moisés não pudesse ter usado. Uma prova bastante suficiente desta afirmação é apresentada na seguinte passagem, na qual as frases ou palavras que são aduzidas devem ser consideradas como os exemplos mais decididos que podem ser encontrados de supostos termos que Moisés não poderia ter empregado: “Houve uma grande controvérsia sobre Deuteronômio 1:1 , e outras passagens semelhantes, onde a terra a leste do Jordão é considerada do outro lado do Jordão, provando que o escritor vivia na Palestina Ocidental.

Ninguém pode duvidar de que este é o sentido natural da palavra hebraica, mas temos argumentos elaborados de que o hebraico era uma língua tão elástica que a frase pode igualmente significar "deste lado Jordan", como diz a versão em inglês. O ponto realmente não tem importância, pois há outras frases que provam de forma bastante inequívoca que o Pentateuco foi escrito em Canaã. Em hebraico, a frase comum para "oeste" é "para o mar" e para "sul" em direção ao Negeb.

'A palavra Negeb, que significa principalmente' terra árida ', é em hebraico o nome próprio do distrito de estepe seco no sul de Judá. Essas expressões para oeste e sul só poderiam ser formadas na Palestina. No entanto, eles são usados ​​no Pentateuco, não apenas na narrativa, mas na descrição levítica do tabernáculo no deserto ( Êxodo 27:1 ).

Mas no monte Sinai o mar não ficava a oeste, e o Negeb estava ao norte. Moisés não poderia chamar o lado sul de lado Negeb do tabernáculo, assim como um homem de Glasgow não poderia dizer que o sol se pôs sobre Edimburgo. A tentativa de resposta a isso é que os hebreus podem ter adotado essas frases nos tempos patriarcais e nunca desistido delas nos quatrocentos e trinta anos seguintes; mas isso é um absurdo.

Quando um homem diz 'em direção ao mar', ele está falando sério. Os árabes egípcios dizem que o mar vai para o norte, e é o que os israelitas devem ter feito quando estavam no Egito. Para um árabe na Arábia Ocidental, ao contrário, ir para o mar significa ir para o Mar Vermelho. ”- ( O Antigo Testamento na Igreja Judaica, p. 323). A objeção ao emprego por Moisés da frase em Deuteronômio 1:1 , traduzida “deste lado do Jordão”, não é pressionada aqui: e para seu uso por ele devemos nos referir ao nosso exame anterior da objeção ( Nossa Bíblia Antiga : Moisés nas planícies de Moabe, p.

18). A tradução literal “do outro lado do Jordão” é certamente a melhor, se ficar claro que Moisés quer dizer com essas palavras a mesma margem oriental do rio em que ele está agora. Dos homens antes ou depois, "o homem Moisés" foi aquele para quem, acima de tudo, aquela resistência final nas planícies de Moabe foi "o outro lado do Jordão", da seriamente cobiçada terra de descanso para o "pé errante" de as tribos de Israel.

Mas o autor deixa este ponto sem consequência, e retoma as expressões usadas para o Sul e o Oeste em Êxodo 27:1 , e em outros lugares, não apenas na narrativa, mas na descrição do Tabernáculo, que ele sustenta para provar além de qualquer dúvida que o Pentateuco foi escrito em Canaã. Se essas afirmações fortes fossem verdadeiras, elas ocupariam um lugar de destaque em toda a argumentação do livro. Vejamos primeiro os argumentos mais gerais das duas frases e, a seguir, os argumentos especiais de cada uma.

2. O argumento geral sobre o Sul e o Ocidente. “Em hebraico”, diz o professor Smith, “a frase comum para 'oeste' é 'para o mar' e para 'sul', 'para o Negeb'”, e porque essas designações, como ele afirma, só poderiam ter sido formadas na Palestina originalmente, ele repudia a idéia de que eles poderiam ter sido usados ​​por Moisés para a descrição do Tabernáculo no deserto; Desmentindo assim, como ele acredita, a autenticidade histórica do relato que nos foi dado no Êxodo.

Que a palavra hebraica comum para o oeste originalmente significava o mar é permitido por todos, embora não que o termo para o sul tenha derivado do Deserto de Judá; mas as palavras freqüentemente perdem seu significado original em todas as línguas, e parece provável que nos dias de Abraão esses termos fossem usados ​​para o oeste e o sul em geral, sem qualquer referência definida. Na promessa da terra em Gênesis 13:14 , Abraão é solicitado primeiro a olhar para o norte em um termo hebraico que é total e confessadamente geral; e quando ele é solicitado a olhar para o sul, é provável que este termo seja tomado como o correspondente em um sentido meramente geral.

Então ele olha para o leste, para o qual novamente o termo hebraico é absolutamente geral, tornando da mesma maneira provável que o correspondente oeste também seja geral. No que diz respeito à alegada tolice de supor que Moisés no deserto usou os termos para o sul e o oeste que os patriarcas haviam empregado em Canaã, deve ser lembrado quão distinto Israel deve ter sido mantido dos egípcios embora habitando entre eles, com que intensidade eles se apegaram à terra prometida e todas as suas associações, e como o Egito era para eles apenas um lugar de exílio temporário.

Canaã era para Israel a terra do passado e do futuro; ali eles já haviam enterrado seu pai Jacó, que os havia amarrado por juramento de não deixar seu corpo no Egito; e eles guardaram os ossos de José para carregá-los em seu êxodo. Não há razão para pensar que ao saírem do Egito, “onde ouviram uma língua que não compreenderam”, falaram um hebraico diferente daquele de seus pais em Canaã; e, como já foi observado, as palavras, uma vez incorporadas em uma língua, muitas vezes retêm seu significado sem referência à sua origem.

Para o próprio Moisés, Canaã era a terra prometida à qual ele deveria conduzir seu povo Israel; o norte, o sul, o leste e o oeste na promessa que constituía a reivindicação de Israel à terra estavam escritos em sua memória e em seu coração como com uma pena de ferro e a ponta de um diamante; e quando ele estava registrando a história de Israel, onde quer que estivesse, não poderia haver nada tão natural para ele como reter aqueles termos santificados, tanto por conta do passado como do futuro, não afetados pelo exílio passageiro de Israel da terra de seus pais.

(2) O argumento do sul. No que diz respeito ao Sul, antes que se possa dizer que "no Monte Sinai, o Negeb estava ao norte", deve-se primeiro provar que o Neguebe derivou seu nome da estepe seca de Judá, e em seguida que sempre manteve esse nome puramente local significado, e não foi usado para significar o sul em geral. Gesenius, tomando ressecamento como a origem da palavra, faz antes de tudo seu significado geral ser o sul, do qual ele dá vários exemplos, como em Êxodo 27:1 e Salmos 126:1 .

Posteriormente, ele dá dois significados específicos, dos quais o primeiro é o distrito do sul da Palestina e o segundo é o Egito, ambos os quais ele toma apenas como aplicações especiais do termo mais geral para o sul. Furst, em sua Concordância hebraica e em seu Lexicon, concorda com Gesenius em dar ao sul o significado do Negeb, ao derivá-lo da ressecamento, e ao reconhecer o Negeb de Judá como um nome originário do termo geral para o sul.

O fato de os críticos terem opiniões diferentes sobre a origem de uma das palavras hebraicas para sul é de pouca importância; mas o argumento assume uma forma mais grave quando é sustentado meramente que o Negeb era originalmente o Deserto de Judá, mas que reteve esse significado restrito exclusivamente, e não passou a significar o sul em geral. A afirmação do autor sobre este ponto é tão decidida que exige uma prova detalhada do erro.

Na natureza do caso, muitos ou a maioria dos casos de ocorrência do termo Negeb nada determinam sobre seu uso mais especial, como na designação do aspecto sul do templo ( 1 Reis 7:25 ), que será considerado como referência ao sul de Judá, embora a única referência natural seja ao sul em geral.

Mas um exemplo de teste ocorre em Ezequiel 20:46 ; Ezequiel 21:1 , onde o profeta que vive na Caldéia, ao norte da Palestina, profetiza contra “Jerusalém, os lugares santos e a terra de Israel”, sob a designação de sul em três termos hebraicos diferentes.

Um desses termos, e o único repetido, é o Negeb; mas aqui não pode significar a estepe do sul, pois isso reduziria uma grande e importante profecia contra Jerusalém e toda a terra a uma mera denúncia do deserto de Judá. De maneira semelhante, no livro de Daniel, o Negebe é usado duas vezes no capítulo oitavo para o sul em geral, bem à parte da Palestina ( Daniel 8:4 ; Daniel 8:9 ); e dez vezes no capítulo onze para a terra do Egito ( Daniel 11:5 ).

É, então, muito certo que o crítico está errado; e que a palavra hebraica usada por Moisés para o lado sul do Tabernáculo é uma designação geral do sul, e seria usada no Monte Sinai tão livre e corretamente como na Palestina.

(3) O argumento do Ocidente. Se a opinião do professor Robertson Smith sobre a origem do termo para o sul estivesse correta, haveria pouca ocasião para discussão sobre o oeste, pois se a estepe seca do sul de Judá desse seu nome hebraico ao sul em geral, ainda mais prontamente poderia o nome do Mar Mediterrâneo se tornar uma designação geral para o oeste.

Há uma prova conclusiva de que quando um hebreu disse, “em direção ao mar”, ele pode simplesmente se referir ao oeste e não ao mar. O professor Smith escreve que "os árabes egípcios dizem que o mar significa norte, e assim os israelitas devem ter feito quando estavam no Egito". Mas o autor do livro de Êxodo, escrevendo no Egito ou dele, e com um conhecimento íntimo do país, fala de um forte “vento do mar” ( Êxodo 10:19 ) levando os gafanhotos para o Mar Vermelho.

De acordo com essa visão, deve ter sido um “vento norte”, como na fala atual dos árabes egípcios; mas um vento norte não teria levado os gafanhotos para o mar Vermelho. A Vulgata, nossa Bíblia em inglês, Gesenius, Furst, Keil e Delitzsch fazem dele um vento oeste. Há bons críticos que sustentam que pode ser mais amplamente confundido com um vento marinho, no sentido de um vento de noroeste; mas não sabemos se algum o transformou em vento norte.

A evidência não é a favor, mas contra a suposição de que Israel no Egito chamou o vento do norte de vento do mar; pois parece provável que seja o vento oeste que é mencionado aqui sob o antigo termo hebraico para o mar, sem qualquer referência à origem da palavra. Mas há outras passagens onde o termo claramente não faz referência ao mar, isto é, o Mediterrâneo ou Grande Mar, mas simplesmente significa o Oeste; e, nesse sentido, pode ser igualmente usado na Palestina ou em qualquer outro lugar.

Em Canaã é assim usado em Josué 15:12 , "e a fronteira oeste era com o grande mar, e a sua costa." Se a afirmação do Professor Smith estivesse certa, essas palavras significariam: “e a (grande) fronteira do mar era com o grande mar”; mas, embora sustente que quando um homem diz “em direção ao mar, ele está falando sério”, é evidente, ao contrário, que o escritor não se refere de forma alguma ao mar, mas simplesmente ao oeste.

Da mesma maneira, antes de entrar em Canaã, em Números 34:6 , Moisés recebe a ordem de dizer a Israel: “Quanto à fronteira ocidental, tereis até o Mar Grande por fronteira; esta será a sua fronteira oeste. ” Mas de acordo com a visão diante de nós, o versículo deve ter este significado impossível: “Quanto à (grande) fronteira do mar, tereis até mesmo o grande mar por fronteira; esta será sua (grande) fronteira marítima.

”Ezequiel da mesma maneira usa o termo para o oeste como distinto do mar:“ O lado oeste também será o grande mar ”(cap. 47:20). O fato de a palavra ser constantemente usada para o oeste é permitido por todos, mas o professor Smith afirma que ela só poderia ser usada para significar o mar Mediterrâneo. Mas nessas três passagens é usado não apenas sem referência ao Mediterrâneo, mas com uma distinção mais definida e expressa do termo daquele que é usado para aquele mar. É, portanto, exatamente equivalente ao nosso termo inglês oeste; e não pode haver razão para que Moisés não o tenha usado ao descrever o tabernáculo no deserto do Sinai.

3. Esses livros não narram fatos que Moisés não pudesse ter registrado. O exemplo mais conspícuo de um suposto erro de data é apresentado pela velha e freqüentemente repetida objeção à autoria mosaica de Deuteronômio a partir das declarações em Deuteronômio 2:12 , de que "os filhos de Israel os sucederam (os Horims), quando eles tiveram destruiu-os de diante deles e habitou em seu lugar; como Israel fez com a terra de sua possessão, que o Senhor lhes deu; ” e novamente no cap.

4:38, “para expulsar nações de diante de ti, maiores e mais poderosas do que tu, para te introduzir e dar-te a sua terra por herança, como neste dia se vê”. Essas declarações, no entanto, em vez de serem objeções, servem como provas da autoria mosaica do livro, porque um imitador tão hábil de Moisés, como o deuteronomista é permitido por nossos oponentes, teria evitado o uso de expressões que poderiam levar a perguntas de pesquisa. No

O próprio Moisés não teve ocasião de evitá-los, porque sua própria narrativa anterior os explicara amplamente. A suposta referência nessas passagens à “conquista de Canaã” é um erro total; não há neles nenhuma menção da conquista do centro de Canaã, e não há nenhuma alusão a isso. No segundo e terceiro capítulos, há um ensaio completo por Moisés da conquista por Israel dos reinos de Siom, rei de Hesbom, e de Ogue, rei de Basã, “nações maiores e mais poderosas” do que Israel; e a referência é à “posse” e “herança” de suas terras “como é hoje.

”Não há qualquer fundamento para o apelo de uma data posterior que os críticos têm fundamentado nessas expressões, como se se referissem à terra central de Canaã. Novamente, em Deuteronômio 4:38 , “Para expulsar de diante de ti nações maiores e mais poderosas do que tu, para te introduzir e dar a sua terra por herança, como é neste dia”, também não há dificuldade, pois o O versículo descreve exatamente a situação histórica de Israel nos dias finais de Moisés.

4. Esses livros não contêm nenhuma ordenança religiosa que Moisés não pudesse ter instituído. A obra de Esdras em Jerusalém é considerada pelos críticos como constituindo uma época na história de Israel, não no verdadeiro sentido de induzir seu povo a manter a lei original de Moisés, mas de induzi-los a aceitar um novo ritual sob o antigo autoridade de seu nome. Mas toda a prova da nova manutenção de rituais árabes egípcios dizem que do mar para o norte, e assim os israelitas devem ter feito quando estavam no Egito.

Mas o autor do livro de Êxodo, escrevendo no Egito ou dele, e com um conhecimento íntimo do país, fala de um forte “vento do mar” ( Êxodo 10:19 ) levando os gafanhotos para o Mar Vermelho. De acordo com essa visão, deve ter sido um “vento norte”, como na fala atual dos árabes egípcios; mas um vento norte não teria levado os gafanhotos para o Mar Leito.

A Vulgata, nossa Bíblia em inglês, Gesenius, Furst, Keil e Delitzsch fazem dele um vento oeste. Há bons críticos que sustentam que pode ser mais amplamente confundido com um vento marinho, no sentido de um vento de noroeste; mas não sabemos se algum o transformou em vento norte. A evidência não é a favor, mas contra a suposição de que Israel no Egito chamou o vento do norte de vento do mar; pois parece provável que seja o vento oeste que é mencionado aqui sob o antigo termo hebraico para o mar, sem qualquer referência à origem da palavra.

Mas há outras passagens onde o termo claramente não faz referência ao mar, isto é, o Mediterrâneo ou Grande Mar, mas simplesmente significa o Oeste; e, nesse sentido, pode ser igualmente usado na Palestina ou em qualquer outro lugar. Em Canaã é assim usado em Josué 15:12 , “e a fronteira oeste era com o grande mar e a sua costa.

”Se a afirmação do Professor Smith estivesse certa, essas palavras significariam:“ e a (grande) fronteira do mar era com o grande mar ”; mas, embora sustente que quando um homem diz “em direção ao mar, ele está falando sério”, é evidente, ao contrário, que o escritor não se refere de forma alguma ao mar, mas simplesmente ao oeste. Da mesma maneira, antes de entrar em Canaã, em Números 34:6 , Moisés recebe a ordem de dizer a Israel: “Quanto à fronteira ocidental, tereis até o Mar Grande por fronteira; esta deve ser sua fronteira oeste.

”Mas de acordo com a visão diante de nós, o versículo deve ter este significado impossível:“ Quanto à (grande) fronteira do mar, tereis até mesmo o grande mar por fronteira; esta será a sua (grande) fronteira marítima. ” Ezequiel da mesma maneira usa o termo para o oeste como distinto do mar: “O lado oeste também será o grande mar” ( Ezequiel 47:20 ).

O fato de a palavra ser constantemente usada para o oeste é permitido por todos, mas o professor Smith afirma que só poderia ser usada para significar o mar Mediterrâneo. Mas nessas três passagens é usado não apenas sem referência ao Mediterrâneo, mas com uma distinção mais definida e expressa do termo daquele que é usado para aquele mar. É, portanto, exatamente equivalente ao nosso termo inglês oeste; e não pode haver razão para que Moisés não o tenha usado ao descrever o tabernáculo no deserto do Sinai.

5. Esses livros não narram fatos que Moisés não pudesse ter registrado. O exemplo mais conspícuo de um suposto erro de data é apresentado pela velha e freqüentemente repetida objeção à autoria mosaica de Deuteronômio a partir das declarações em Deuteronômio 2:12 , de que "os filhos de Israel os sucederam (os Horims), quando eles tiveram destruiu-os de diante deles e habitou em seu lugar; como Israel fez com a terra de sua possessão, que o Senhor lhes deu; ” e ainda em Deuteronômio 4:38 , “para expulsar de diante de ti nações maiores e mais poderosas do que tu, para te introduzir e dar a sua terra por herança, como neste dia se vê.

”Essas afirmações, no entanto, em vez de serem objeções, servem como provas da autoria mosaica do livro, porque um imitador tão hábil de Moisés, como o deuteronomista é permitido por nossos oponentes, teria evitado o uso de expressões que pode levar a perguntas profundas. No próprio Moisés não houve ocasião para evitá-los, porque sua própria narrativa anterior os havia amplamente explicado.

A suposta referência nessas passagens à “conquista de Canaã” é um erro total; não há neles nenhuma menção da conquista do centro de Canaã, e não há nenhuma alusão a isso. No segundo e terceiro capítulos, há um ensaio completo por Moisés da conquista por Israel dos reinos de Siom, rei de Hesbom, e de Ogue, rei de Basã, “nações maiores e mais poderosas” do que Israel; e a referência é à “posse” e “herança” de suas terras “como é hoje.

”Não há qualquer fundamento para o apelo de uma data posterior que os críticos têm fundamentado nessas expressões, como se se referissem à terra central de Canaã. Novamente, em Deuteronômio 4:38 , “Para expulsar de diante de ti nações maiores e mais poderosas do que tu, para te introduzir e dar a sua terra por herança, como é neste dia”, também não há dificuldade, pois o O versículo descreve exatamente a situação histórica de Israel nos dias finais de Moisés.

6. Esses livros não contêm nenhuma ordenança religiosa que Moisés não pudesse ter instituído. A obra de Esdras em Jerusalém é considerada pelos críticos como constituindo uma época na história de Israel, não no verdadeiro sentido de induzir seu povo a manter a lei original de Moisés, mas de induzi-los a aceitar um novo ritual sob o antigo autoridade de seu nome. Mas toda a prova da nova manutenção de instituições rituais nesta grande época histórica consiste em Israel erguer barracas verdes para a Festa dos Tabernáculos nos telhados de suas casas, e em seus pátios, e nos pátios do Templo, e no ruas da porta das águas e da porta de Efraim; e isso é expressamente declarado ter sido apenas o renascimento de uma antiga ordenança do Moisés pessoal, o predecessor de Josué.

Isso é tudo o que pode ser provado para constituir a nova época de Esdras. Na leitura da Lei e na observância de suas ordenanças, a anotação marcante deste caso solitário de negligência justifica claramente a inferência de que as pessoas não estavam cientes de uma negligência semelhante no âmbito de outras instituições cerimoniais, mas que as conheciam. foram mantidos pela nação, pelo menos sob seus melhores reis.

Mas, contra toda a razão, chega-se à conclusão contrária de que este exemplo excepcional é dado como um exemplo de negligência universal da lei cerimonial. Em outros aspectos, entretanto, este registro particular é de importância primária; mas antes de examiná-lo, veremos os avisos de outras ordenanças nas Escrituras pós-exílio.

(1) No Livro de Malaquias não há referência a qualquer instituição que não existia confessadamente antes do Exílio. Se Esdras tivesse recentemente trazido as instituições levíticas da Babilônia, elas certamente, pelo princípio dos novos críticos, teriam sido mencionadas por este profeta contemporâneo.

(2) Em Esdras e Neemias, uma grande parte da história gira em torno de instituições que foram confessadamente ordenadas antes do exílio. Além das barracas na Festa dos Tabernáculos, as únicas instituições levíticas que são mencionadas como observadas, se não nos enganamos, são a oferta pela culpa e a oferta pelo pecado, e a oferta dos levitas de um décimo de seu dízimo. Na história anterior de Israel, não há nenhum exemplo registrado de um ofensor apresentando uma oferta pelo pecado ou uma oferta pela culpa, de onde os críticos inferem que não haviam sido ordenados.

Mas em todas as Escrituras, antigas e novas, não há registro da punição de um ladrão; é apenas no Novo Testamento que temos o registro das quarenta açoites, exceto uma; e no caso de ofertas pelo pecado e ofertas pela culpa, não há força na alegação de que o silêncio histórico anterior prova a novidade dessas ordenanças. Não há razão para que Moisés não os tivesse ordenado.

(3) De longe, o aviso mais importante de qualquer instituição levítica nos livros pós-exílio é aquele que diz respeito à Festa dos Tabernáculos; tanto porque fornece o único exemplo de uma cerimônia confessadamente negligenciada, quanto porque a observância restaurada do rito omitido ocupa um lugar tão grande na narrativa de Neemias. O professor Smith não afirma que a festa não foi observada, mas que nunca foi observada “de acordo com a Lei”; e a narrativa prova claramente que o rito especialmente esquecido não se originou na Babilônia, mas foi instituído pelo próprio Moisés.

A observância revivida em Neemias 8:13 não se relaciona com a Festa dos Tabernáculos em si, mas apenas com as pessoas sentadas sob barracas de ramos verdes durante a festa, pois desde os dias de Josué eles não tinham "feito isso" ( versículo 17). O frescor desta parte da ordenança contribuiu para a exuberância de sua alegria; noventa anos se passaram desde que os primeiros exilados que retornaram celebraram a festa ao redor do altar sem um templo; e ano após ano depois disso, sem dúvida, foi mantido por Israel.

Mas o mais velho deles nunca o guardou com ramos de murta, pinheiro e palmeira; assim o mantinham agora na crença de que assim “o Senhor ordenou por meio de Moisés” ( Neemias 8:14 ); e se Esdras tivesse inventado os emblemas festivos na Babilônia, ele teria sido culpado de um engano cruel para seu povo e seria indigno de todo o crédito.

Mas o relato inspirado afirma que o festival tinha sido assim mantido nos dias de Josué, embora nunca desde então; e quando atribui expressamente a instituição a Moisés (versículo 14), deve necessariamente significar o Moisés pessoal, cuja ordenança seu sucessor Josué, com aquela geração fiel de Israel, observada em toda a sua plenitude. Como a ordenança das barracas frondosas não pertence nem ao Código Mosaico dos críticos em Êxodo, nem ao Código Deuteronômico sob Josias, mas ao Código Sacerdotal escrito na Babilônia, esse testemunho em Neemias atribui este último código ao próprio Moisés.

(4) Esses livros não contêm nenhuma lei civil que não pudesse ter sido promulgada por Moisés. Até que nossos críticos tenham mostrado como o rei Josias poderia ter sancionado e emitido as ordens deuteronômicas para a destruição dos cananeus, que eram seus próprios súditos reconhecidos, todas as outras questões sobre as leis civis de Moisés são de caráter muito secundário. Mas, embora apenas o Moisés pessoal pudesse ter emitido esses mandamentos, fortes afirmações foram feitas de que os livros mosaicos contêm certas leis que são incompatíveis entre si, porque são adequados para diferentes estados da sociedade.

A mais conhecida e aparentemente a mais importante instância de uma lei civil que se alega que Moisés não poderia ter promulgado é a lei que limita o espancamento judicial de um infrator a quarenta açoites ( Deuteronômio 25:1 ); pois a lei não ordena diretamente a punição de espancamento, mas refere-se a ela como se já estivesse em uso, e ordena que as açoites não excedam quarenta, para que “teu irmão não te pareça vil.

“No Velho Testamento na Igreja Judaica é mantido que esta era uma nova lei de uma data muito posterior a Moisés; que implica um estado de civilização superior ao que existia em Israel em seus dias, que ele não poderia ter promulgado porque não poderia coexistir com a velha lei de retaliação, que a lei de retaliação estava obsoleta na data de sua promulgação , e que os sacerdotes posteriormente o reintroduziram no Levítico.

A lei da retaliação é encontrada nas leis de Êxodo 21:1 ; Êxodo 23:1 , que foram falados por Deus a Moisés, e foram escritos pelo próprio Moisés (Êxodo 24:23). Esta lei ( Êxodo 21:22 ) começa com a inflição de lesão corporal por meio de contenda que se supõe ter origem em um caso particular; mas sua declaração de retribuição é mais completa do que em qualquer outro lugar, e parece certamente destinada a aplicar-se a todas as injúrias intencionais.

No Levítico 24:19 , a lei é repetida em menos detalhes e em termos bastante gerais, incluindo todos os casos: “Se um homem causar uma mácula em seu próximo, como ele fez, assim será feito a ele, ”Etc. Em Deuteronômio 19:16 , esta se torna a base de legislação posterior, e se estende desde o caso do homem que fere seu próximo com a mão, até a falsa testemunha que golpeia apenas com a língua, mas de quem perjúrio não detectado teria infligido a ferida pela sentença do juiz.

Nesse estatuto, a retaliação detalhada, “vida por vida, olho por olho”, tem uma referência evidente aos detalhes ainda mais completos de Êxodo; a ordem “Fareis com ele o que ele pensava ter feito a seu irmão”, refere-se claramente às palavras levíticas, “como ele fez, assim será feito a ele”; e a sanção ao juiz, “o teu olho não terá piedade”, é evidentemente acrescentada como uma advertência contra a clemência por causa do dano ter sido apenas intencional e não infligido.

Agora, neste código deuteronômico, a testemunha que jurou falsamente contra um homem para a perda de seu olho ou dente, se seu juramento falso tivesse sido creditado, deve perder seu próprio olho ou dente pelo perjúrio, "vós faça a ele o que ele pensava ter feito a seu irmão ”. Mas quando o homem falsamente acusado, se considerado culpado, teria perdido o olho ou o dente, por que crime imputado ele teria sofrido essa pena?

De acordo com a lei de Moisés, ou de acordo com qualquer suposta lei tradicional da qual haja qualquer vestígio nas Escrituras, ele não poderia ter sido condenado a essa punição por roubo ou por qualquer outro crime, exceto o de arrancar o olho de seu irmão ou o dente de seu irmão. Portanto, a lei da retaliação é necessariamente reconhecida no Código Deuteronômico como em pleno vigor, e tem como base expressa a extensão das mesmas penas ao crime de perjúrio.

Se a lei se tornou obsoleta ou se limitou ao caso de falso testemunho, a promulgação contra o perjúrio foi letra morta; pois o perjuro não teria perdido o seu olho ou o seu dente, se o homem que acusou não fosse passível de perder o seu pelo crime imputado de arrancar o olho do seu próximo ou o dente do seu próximo.

(5) Esses livros não contêm nenhuma circunstância ou caráter em que Moisés não pudesse ter agido. Os mais antigos são igualmente as mais novas objeções que foram feitas à maneira de escrever nesses livros; tem sido e é alegado que não é natural que um autor escreva sua própria história na terceira pessoa. Que o escritor da história de uma nação, com a qual a sua está inseparavelmente ligada, fale de si mesmo na terceira pessoa não precisa nos parecer artificial; e o uso era bastante conhecido nos tempos antigos, embora possa ocorrer raramente, pela razão óbvia de que os historiadores, em sua maioria, narram os atos de outros e não os seus próprios.

O exemplo familiar e muito importante dos “Comentários” de César é reconhecido como uma instância de uma narrativa na qual o narrador fala de si mesmo; mas a exceção pode ser feita ao atraso da data e à circunstância de o escritor não ser hebreu. Esta não é, entretanto, a data mais antiga de tal modo de escrita, e foi usada pelos gregos e pelos judeus, bem como pelos romanos.

Trezentos e cinquenta anos antes de César, Xenofonte em sua “Expedição de Ciro” constantemente fala de si mesmo como Xenofonte, assim como Moisés fala de si mesmo; e também, como Moisés, ele narra suas próprias palavras na primeira pessoa. Prova, no entanto, é solicitada, "que qualquer hebreu alguma vez escreveu sobre si mesmo na terceira pessoa." Nosso bendito Senhor fala assim de Si mesmo em João 3:13 , e em outros lugares; o mesmo acontece com o discípulo a quem Jesus amava: e assim também Esdras ( Esdras 9:1 ; Esdras 9:5 ; Esdras 10:1 ; Esdras 10:5 ; Esdras 10:10 , e em 7: 6, 11, 27, 28; 8: 1).

Posteriormente, Josefo, em sua história da guerra judaica, escreve constantemente sobre si mesmo na terceira pessoa e dá suas próprias palavras na primeira, usando essa forma de escrita tanto quanto Moisés fez. O que se segue é um único exemplo de muitos, e nele este autor, tão familiarmente conhecido, fornece uma resposta muito definitiva à demanda por uma escrita hebraica da seguinte maneira: “Sobre isso, Josefo declarou a eles o que César havia lhe dado no comando, e isso na língua hebraica, Mas o tirano lançou censuras sobre Josefo. Em resposta, Josefo disse - 'Observe que eu, que faço esta exortação a ti; Eu, que sou judeu, faço esta promessa a ti '”( Antiguidades dos Judeus, Livro 6, Cap. 2)

. A velha objeção contra Moisés escrever de si mesmo como "muito manso acima de todos os homens que estiveram sobre a face da terra" ( Números 12:3 ), que Thomas Paine diz é para "torná-lo verdadeiramente ridículo e absurdo", baseia-se em não levando em consideração as circunstâncias do caso junto com a vocação peculiarmente elevada de Moisés, que narra fielmente por todas as gerações os tratos do Senhor consigo mesmo e com Israel, e registra suas próprias faltas e as deles.

Quando o caráter e os motivos de um homem são atacados, como no caso de Jó, Davi e Paulo, ele está justificado em vindicar a si mesmo; e Moisés fala de si mesmo como o mais manso dos homens, em referência à acusação de Aarão e Miriã de que ele usurpou autoridade que pertencia igualmente a eles. Essa mansidão era contrária ao seu próprio caráter natural; foi adquirido através do treinamento Divino em uma aposentadoria de quarenta anos; e o havia imbuído tão completamente, que insistiu com o Senhor em escolher qualquer homem, exceto ele mesmo, para a libertação de Israel do Egito, no qual seu coração estava tão intensamente posto.

O registro dessa mansidão serve ao triplo objetivo de explicar a injustificabilidade do ataque contra ele, seu próprio silêncio singular sob ele e a notável interposição do Senhor em seu favor; embora o registro que acompanha as palavras do grande Deus, distinguindo Moisés de todos os outros profetas por falar com ele “boca a boca”, é na realidade muito mais exaltante para ele do que o testemunho de ser o mais humilde entre os homens pecadores.

4. A IGREJA EM TODAS AS IDADES ACEITAM SOMENTE ATRAVÉS DO SACRIFÍCIO EXPIATIVO. Se o ritual levítico fosse aceito como instituído por Moisés no Monte Sinai, não haveria dúvida da designação divina do sacrifício para o perdão dos pecados sob aquela dispensação; mas a recusa da lei cerimonial a Moisés é acompanhada pela negação do perdão por meio do sacrifício, seja sob Moisés ou na história anterior da Igreja desde o início do mundo.

“A lei foi dada por Esdras” é a nova interpretação, ou melhor, a contradição das antigas palavras divinas, “a lei foi dada por Moisés”. Vejamos, portanto, primeiro a história anterior antes dos profetas e, em seguida, a posição assumida pelos profetas.

1. O caráter do sacrifício antes do tempo dos profetas.

(1) O sacrifício na eira de Araúna. Agora, se é verdade que neste período da história de Israel, Deus está lidando com eles simplesmente de acordo com “a analogia da ira e do perdão na vida humana”, e que “Jeová pede apenas um coração arrependido e não deseja sacrifício”, um ou duas coisas teriam seguido este arrependimento mais sincero e com o coração partido; ou uma extensão do julgamento para operar uma penitência mais profunda, ou um perdão imediato sem a intervenção de qualquer expiação sacrificial.

E, além disso, se fosse verdade que o sacrifício não foi por ordem divina, teria sido deixado a própria escolha de Davi para oferecê-lo ou não como ele achasse melhor. Deus deseja conceder perdão imediato ao penitente; mas Ele não o concederá ao mero arrependimento, nem deixa para o próprio Davi recorrer ao único verdadeiro refúgio contra a ira Divina. Em todo o ritual levítico, não há sacrifício mais certo por ordem divina do que essas ofertas queimadas na eira de Araúna; e não há nada mais expressamente oferecido para expiação do pecado.

Além disso, este lugar especial na terra onde o sacrifício expiatório pelo pecado foi oferecido por ordem divina, e visivelmente aceito pelo fogo do céu, foi o local escolhido para o Templo do Senhor. O altar da expiação, onde o pecado foi perdoado e o julgamento preso, atraiu a morada do Senhor para si; e a súplica de Salomão por perdão a Israel foi que ele pudesse ser concedido em resposta à oração oferecida àquele lugar, sugerindo que toda oração deveria ser aceita por meio dos sacrifícios naquele altar.

Neste exemplo principal, está claro que antes e durante o primeiro templo o pecado deveria ser perdoado apenas por meio de sacrifício; e essa expiação não se limitava à oferta pelo pecado e à oferta pela culpa, mas era inerente como o elemento principal no caráter do holocausto, no entanto, homenagem e auto-dedicação muitas vezes podem ser combinadas com ela, juntamente com gratidão e alegria pelo Divino aceitação.

(2) A oferta de carne rejeitada de Caim. Em toda a Palavra de Deus não há exemplo de aceitação de uma oferta de carne por si só, sem derramamento de sangue; pois as ofertas levíticas de carne eram consagradas pelos holocaustos da manhã e da tarde, e um memorial delas era consumido no altar de ofertas queimadas. Em todas as eras, uma única oferta de cereais, dos frutos da terra de Caim, é apresentada a Deus sem nenhum sangue expiatório para limpar o ofertante de seus pecados; e é abertamente rejeitado por algum sinal evidente, como de fogo, visível para ambos os irmãos, e marcando a aceitação Divina da oferta pelo irmão mais novo, e a recusa da oferta do irmão mais velho.

Apesar da expressão de homenagem, de dependência e de gratidão que foi feita pela oferta de Caim, o pecado não eliminado do ofertante ainda “estava à sua porta”; e desde então nenhum outro adorador com uma vida ou coração mais sagrado foi aceito com uma oferta semelhante, ou se atreveu a apresentá-la. “Pela fé Abel ofereceu um sacrifício mais excelente do que Caim”, oferecendo não apenas com uma fé melhor, mas oferecendo um sacrifício melhor como fruto de sua fé.

(3) Os sacrifícios de Noé e o Cordeiro Pascal. Após a destruição do velho mundo por sua abundante iniqüidade, o primeiro ato de Noé ao descer da arca é erguer um altar e oferecer holocaustos de "toda besta limpa e de toda ave limpa"; a fumaça desses sacrifícios mortos sobe como “um cheiro suave” ao céu; o Senhor abençoa a terra, e não há Caim por perto para apresentar uma oferta de carne orgulhosa para si mesmo, e então derramar o sangue do ofertante aceito de sacrifícios expiatórios.

Muitas eras depois, no “sacrifício da páscoa do Senhor”, o resgate por meio do sangue expiatório é totalmente trazido a todos os primogênitos de Israel salvos da morte pela aspersão do sangue do cordeiro pascal; mas isso os novos críticos atribuem a seu Código Babilônico.

(4) O sacrifício preso de Abraão. Entre Noé e Moisés, há uma transação de sacrifício notável na vida do grande pai dos fiéis, que é mais solenemente ordenado por Deus para oferecer seu único filho em holocausto. Em tal sacrifício não havia elemento de ação de graças; nem houve qualquer homenagem legal ou auto-entrega, exceto com base no fato de que a vida do homem foi perdida pelo pecado, e que ele só poderia ser aceito por Deus com o sacrifício de outra vida em vez da sua.

De fato, houve em Abraão a maior auto-entrega possível, pela qual ele é altamente elogiado pelo Senhor; mas seu ato não foi a mera entrega de seu único filho, mas dá-lo em holocausto a Deus. Abraão conhecia a rejeição da oferta de alimentos de Caim e a aceitação dos sacrifícios de Noé e dos seus próprios; no qual a vida foi dada por vida, e o adorador confessou seu próprio deserto de morte pelo pecado.

Mas ele sabia como a substituição era desigual; ele conhecia a majestade do Deus Santo, e tanto a culpa quanto a grandeza do homem acima de tudo na terra; e enquanto colocava a lenha em ordem em seus altares e oferecia seus sacrifícios do rebanho e do rebanho, deve ter ocorrido com frequência a ele o pensamento de que “o Líbano não era suficiente para queimar, nem seus animais, para um holocausto.

E agora Deus o provou se ele ofereceria um sacrifício mais nobre, e ordenou-lhe que colocasse seu único filho no altar. Aquele que implorou com tanta ternura e ousadia pelo misericordioso afastamento da justa condenação de Sodoma, agora não apresenta nenhuma oração por si mesmo ou por seu filho, mas obedece submissamente ao comando soberano de seu Deus. Mas Abraão foi o único homem na terra a quem tal ordem poderia ter sido dada, e por quem poderia ter sido obedecida de forma inteligente.

A promessa divina foi expressa a Isaque e, por meio dele, a todas as nações da terra; mas a Semente prometida, por meio da qual as nações seriam abençoadas, seria Ele mesmo entregue à morte por Seu Pai celestial para que pudesse se tornar a vida do mundo.

2. O ensino dos profetas a respeito do sacrifício.

(1) Os profetas reprovam Israel por oferecer muitos sacrifícios e negligenciar os deveres morais. Todo o ensino dos profetas é o mesmo de nosso Senhor quando Ele ordena ao ofertante que deixe sua oferta diante do altar até que se arrependa de sua ofensa contra seu irmão; e o mesmo que o ensino constante de que, ao dar o nome de Cristo, devemos afastar-nos da iniqüidade, embora seja apenas o resgate de Seu sangue que nos redime de nossos pecados.

(2) A Bíblia deve ser aceita em sua própria ordem. A Bíblia apresenta a Lei de Moisés muitas centenas de anos antes dos profetas e representa os profetas falando a uma nação que viveu por muitos séculos sob essa lei. Os novos críticos, ao colocarem os profetas várias centenas de anos diante da lei, pervertem, corrompem e destroem todo o seu ensino com violência. Nos livros levíticos, os críticos permitem que toda a lei e ritual sejam dados como na época e pela autoridade de Moisés em.

Monte Sinai. Esse é o testemunho desses livros; os críticos tentam provar que a forma deve ser fictícia e o testemunho, conseqüentemente, falso ou inútil; mas eles permitem que esta seja sua forma invariável. É, portanto, todo o testemunho que esses livros dão de si mesmos; e no que diz respeito ao testemunho, qualquer evidência contra sua origem mosaica deve vir de outras fontes. No que diz respeito às evidências internas em que confiamos, mostramos claramente que são verdadeiras.

O próximo em importância para o testemunho dos próprios livros levíticos é o testemunho de seus supostos autores; dos homens que os críticos supõem terem escrito esses livros, entre os quais o principal e único escritor conhecido é Esdras. Os exilados que voltaram, reunidos como um só homem na rua diante da porta das águas, “disse a Esdras, o escriba, que trouxesse o livro da lei de Moisés, que o Senhor ordenara a Israel” ( Neemias 8:1 ).

Nada pode ser mais evidente do que que o livro lido por Esdras foi apresentado ao povo como a Lei de Moisés, que era a Lei por causa da negligência de seus pais terem sido expulsos de sua terra, e que era a lei violada de Moisés, que eles agora fazem convênio de manter. Em sua oração completa não há uma palavra de ação de graças por uma nova lei, e uma nova forma de perdão dos pecados por meio do sacrifício ordenado; mas toda a oração prossegue nas velhas linhas de gratidão pelos estatutos dados a Moisés e pesar por seus pais terem jogado sua Lei para trás.

Supor que a Lei de Moisés lida para Israel por Esdras era um Código Levítico redigido pelos sacerdotes na Babilônia é degradar sua nobre obra e palavras em um esquema organizado da mais vil hipocrisia; ou melhor, é transformar toda a narrativa de Esdras e Neemias em mera ficção, e assim deixar os novos críticos sem uma palha com a qual formar seus tijolos. Se aceitarmos a Bíblia em sua própria ordem da lei levítica, com seus numerosos sacrifícios, tendo precedido os profetas por muitos séculos, toda a linguagem dos profetas é mais natural; e as passagens objetavam simplesmente provar que os profetas falavam aos homens de sua própria época e contra os Sills que prevaleciam naqueles tempos sem ordenar ordenanças que já eram mantidas mesmo com uma observância excessiva.

(3) Os profetas depois do exílio concordam com os que o antecederam. Ageu exorta os exilados restaurados a reconstruírem o Templo; e em sua dedicação eles oferecem ofertas pelo pecado, bem como outros sacrifícios, pois o primeiro templo havia sido destruído pelos pecados da nação. De acordo com a teoria crítica, sua atitude para com os sacrifícios deve ser exatamente o oposto da dos antigos profetas, que tão freqüentemente parecem falar contra eles; e sob esta nova dispensação ele deve pleitear séria e inteiramente a favor deles.

Mas em toda a Bíblia não pode ser encontrado um profeta que fale menos em favor deles, pois ele não tem uma única palavra para elogiá-los; e não há profeta que os condene mais severamente como então oferecidos por Israel, porque enquanto eles traziam seus sacrifícios para o altar sagrado, eles construíram suas próprias casas e negligenciaram construir a casa do Senhor ( Ageu 2:13 ).

É alegado que antes do cativeiro Deus tratou com Israel simplesmente como um pai com seus filhos, sem referência ao sacrifício, e que Ele manifestou Sua aprovação por meio de bênçãos externas e Seu desagrado por meio de castigos. Ora, isso é exatamente o que o Senhor faz pelo profeta Ageu, depois que por meio de Ezequiel, de acordo com os críticos, havia sido dada uma ordem expressa para sacrifícios multiplicados e para a expiação sacrificial pelo pecado.

Jeremias denuncia severamente os ofertantes impenitentes de sacrifício ( Jeremias 6:20 ; Jeremias 7:3 ). Falando aos homens de sua própria época, seria totalmente inadequado em Jeremias aceitar as palavras de Ageu e exortá-los a comparecer ao Templo do Senhor, pois sua confiança excessiva no Templo era um de seus principais pecados; e assim Jeremias ordena que eles emendem suas ações, e assim eles devem habitar na terra.

Ele, entretanto, não limita a bênção prometida à posse da terra; e está tão longe de menosprezar os sacrifícios, que promete expressamente sua abundância se eles guardassem a santa Lei de Deus ( Jeremias 17:24 ). O profeta Ageu, ao contrário, embora condenasse os incoerentes ofertantes de sacrifício tão severamente quanto Jeremias, e exortasse o povo a considerar seus caminhos, não apresenta nenhuma promessa de sacrifício aceito em oposição aos sacrifícios que ele havia condenado; mas promete a bênção do Senhor sobre “a videira, a figueira, a romã e a oliveira.

“Não poderia haver uma refutação mais clara da teoria crua desta nova crítica. O profeta antes, e o profeta depois do cativeiro, igualmente condenam as ofertas de sacrifício de adoradores desobedientes; mas antes do exílio é prometida a obediência a bênção expressa do sacrifício aceito; e depois disso, a promessa expressa é apenas a remoção graciosa do castigo; invertendo exatamente a suposta atitude do adorador sob o primeiro e o segundo Templo, embora ambos fossem, na realidade, aceitos igualmente por meio de expiação sacrificial.

Zacarias estava, como o profeta Ageu, familiarizado com a injunção divina do sacrifício e com a expiação sacrificial do pecado, se essas ordenanças fossem dadas primeiro a Israel por meio de Ezequiel na Babilônia; e se houvesse alguma verdade nessa alegação, certamente o encontraríamos recomendando aos exilados restaurados o novo mandamento divino e recomendando-lhes este novo e precioso privilégio para o perdão dos pecados.

Mas em todos os quatorze capítulos de Zacarias não há imposição de tal ordem, e nenhuma referência a tal privilégio. Os seis últimos capítulos não são permitidos pelos novos críticos como pertencendo a Zacarias, e esses capítulos, que datam antes do cativeiro, são a única parte do livro em que há a mais remota alusão a sacrifícios de qualquer tipo ou para qualquer propósito.

Malaquias, no entanto, é citado pelo Professor Smith como um grande suporte do novo sistema ritual; e é dito que "a primeira prova do pecado de Israel é a negligência do ritual de sacrifício". Mas, ao contrário, Malaquias não faz referência a qualquer rito ou lei que não tenha sido confessadamente instituído antes do exílio, e ele até parece ignorar completamente a distinção supostamente tão nova entre os sacerdotes e os levitas.

Ele prediz a gloriosa vinda “do Senhor ao Seu Templo, sim, o Mensageiro da Aliança”; mas ele não faz qualquer referência ao perdão dos pecados por meio do sacrifício. Este era o objetivo constante de todas as ofertas sacrificadas, e não precisava ser expresso, porque "quase todas as coisas eram pela lei purificadas com sangue, e sem derramamento de sangue não havia remissão." Mas tão longe está Malaquias de expressar este pensamento permanente que não exigia expressão, que mais do que em qualquer uma das profecias pré-exílio, suas palavras podem ser erradas para apoiar a visão dos críticos de que os sacrifícios não eram para expiação, mas eram dons e expressões de homenagens como as que foram apresentadas por súditos a seus governantes.

A lei levítica não pode ter tal sentido, e seus sacrifícios são reconhecidos por eles como expressamente ordenados para a expiação dos pecados; mas logo após sua introdução imaginária do novo ritual levítico em Jerusalém, Malaquias está tão longe de ajudá-los, que é ele, acima de todos os profetas, os que podem estar enganados ao concordar com a visão de que os sacrifícios não tinham relação com o perdão dos pecados, mas eram meras expressões de homenagem ao Senhor como seu Rei.

Isaías, entre os profetas anteriores, ocupa um lugar de liderança na condenação dos sacrifícios hipócritas ( Isaías 1:11 ; Isaías 1:15) Mas por que Malaquias não reprovaria Israel por insultar o Senhor, oferecendo a Ele coxos e cegos em sacrifício? ou por que deveria Isaías reprová-los por trazerem os feridos e os enfermos, quando ofereciam sem restrição os melhores de seus carneiros e o melhor de seus bezerros cevados no altar do Senhor? A fidelidade intransigente de cada um para com os homens de sua própria geração é uma contradição nos profetas? isso prova uma diferença de dispensação antes e depois do exílio? não prova simplesmente a fidelidade de ambos ao seu Deus? Mas se Isaías deve ser considerado um sacrifício condenatório, ele também deve ser considerado uma oração proibitiva; pois ambos são rejeitados na mesma sentença e pela mesma razão, porque as mãos dos ofertantes e as mãos do suplicante estavam manchadas de sangue ( Isaías 1:13; Isaías 1:15 ).

Salomão condena o sacrifício quando diz que “o sacrifício dos ímpios é uma abominação ao Senhor”? Ele condena a oração quando diz que “o que desvia os ouvidos de ouvir a Lei, até a sua oração será uma abominação”? Ele condena o arado quando diz que “o arado dos ímpios é pecado”? Isaías não mais condena o sacrifício quando diz: “Não tragam mais oblações vãs; suas mãos estão cheias de sangue.

”Amos escreve no estilo ousado e abrupto geralmente característico dos profetas; e se suas palavras devem ser interpretadas pelo método estreito e literalista agora introduzido, elas se tornam ininteligíveis. Amós 5:25 ) é dito “expressamente” para negar que Israel ofereceu qualquer sacrifício a Deus no deserto, uma declaração que deveríamos ter esperado ter interpretado mal, exceto por sua repetição: “O sacrifício não é necessário para a religião aceitável.

Amós prova a indiferença de Deus ao ritual, lembrando ao povo que eles não ofereceram nenhum sacrifício e ofertas a Ele durante aqueles quarenta anos de peregrinação que ele cita em outro lugar como uma prova especial da graça da aliança de Jeová ”( The Old Testament in the Jewish Church, pp. 287 , 238). Exatamente a mesma forma de falar que Amós emprega é usada pelo profeta Zacarias, quando os anciãos de Judá perguntam se eles devem continuar a jejuar no quinto mês.

Certamente ambos haviam jejuado, e seu jejum em sua forma externa tinha sido para o Senhor. Mas a resposta do Senhor pelo profeta é: “Quando jejuastes e lamentastes no quinto e sétimo mês, mesmo naqueles setenta anos, jejuastes para Mim, sim, para Mim?” ( Zacarias 7:5) Na mesma forma de falar que sobre aqueles setenta anos na Babilônia, Amós pergunta sobre os quarenta anos no deserto: “Me oferecestes sacrifícios e ofertas no deserto por quarenta anos, ó casa de Israel?” O significado das palavras do Senhor por Zacarias é acrescentado: "E quando comestes e bebestes, não comestes para vós e não bebestes para vós?" e o significado das palavras de Amós é que eles certamente ofereceram sacrifícios a Deus durante esses quarenta anos, mas que na maioria das pessoas não era com um coração sincero e sincero somente para com Ele.

Mais uma vez, o crítico afirma verdadeiramente que Amós cita os quarenta anos de peregrinação no deserto “como uma prova especial da graça do pacto de Jeová”. Mas, neste novo modo de interpretar os profetas, não há nenhum testemunho da graça da aliança nas palavras: “Eu te fiz subir da terra do Egito e te conduzi quarenta anos no deserto para possuíres a terra dos amorreus” Amós 2:10 ); porque, dessa maneira de ver, o mesmo profeta nega expressamente que haja qualquer graça nessa orientação providencial, e afirma que nela Deus não fez mais por Israel do que fez pelas nações pagãs ao seu redor.

“Não sois vós como filhos dos etíopes para mim? diz o Senhor. Não tirei eu Israel da terra do Egito? e os filisteus de Caftor, e os sírios de Quir? ” (cap. 9: 7). Em toda a Bíblia não há negação aparente mais forte do fato, da necessidade ou aceitabilidade do sacrifício, do que há nessas palavras a negação aparente de toda graça da aliança no êxodo de Israel do Egito.

É o mesmo tom alto que respira nas palavras ardentes de Isaías: “Ouvi a palavra do Senhor, governantes de Sodoma; dai ouvidos à lei de nosso Deus, ó povo de Gomorra ”. Mas nossa sorte caiu em uma época crítica, e parecemos estar perdendo o poder de simpatia com os pensamentos mais ousados ​​e mais livres dos ex-homens. Ezequiel fica entre os profetas antes e os profetas depois do Exílio; e, além de sua visão típica de fechamento, Sua posição com respeito ao sacrifício é exatamente a mesma que a deles, preenchendo assim toda a linha do ensino profético.

Nessa visão final, a oferta pela culpa e a oferta pelo pecado não trazem nenhum aspecto de novas instituições, mas são apresentadas como se fossem ordenanças reconhecidas, assim como o holocausto confessadamente era ( Ezequiel 40:39 ). No grande corpo das profecias de Ezequiel, não expressas na linguagem da visão, sua referência aos ritos de sacrifício é a mesma que nos outros profetas.

1. Como Jeremias, ele ordena a Israel, em nome do Senhor, que pare de oferecer sacrifícios a Ele, caso não pare de oferecer sacrifícios aos ídolos (cap. 23:39, 20:39).

2. Como Jeremias, ele proclama a grande aceitação ao Senhor das ofertas sacrificais de um povo obediente e sincero (cap. 20:40).

3. Como os outros profetas, ele não expressa definitivamente a conexão do perdão com o sacrifício, embora o perdão do pecado esteja no próprio fundamento da aceitação prometida de seus sacrifícios. Mas, por um lado, o perdão é prometido ao pecador arrependido (cap. 33:14, 16); e, por outro lado, a purificação e o perdão dos pecados são representados como vindo não pelo sangue de animais mortos, mas por meio de uma expiação fornecida diretamente pelo próprio Deus e alcançando o mais íntimo da consciência (cap. 37: 25-26).

4. Esta promessa de purificação interior por aspersão com água limpa prova claramente que a lei levítica não foi introduzida por Esdras, mas era bem conhecida tanto por Ezequiel quanto pelos exilados para quem ele escreveu, para quem de outra forma a expressão teria sido ininteligível. Refere-se claramente à ordem dada a Moisés para os levitas em Números 8:7 .

A promessa espiritual da perspectiva se refere claramente a uma ordenança ritual tomada em seu sentido espiritual como a oração de Davi, "Purifique-me com hissopo e ficarei limpo", que os críticos negam de forma injustificável a Davi, que em seu relato não poderia ter conheceu uma lei que foi introduzida por Ezra. Em Ezequiel, a aspersão com a água purificadora do antigo rito levítico é considerada em um sentido espiritual, e claramente subverte a teoria dos novos críticos.

Se for dito que a promessa de Ezequiel pode ter referência ao ritual futuro de Esdras, isso é claramente para inverter a ordem divina e colocar o espírito primeiro e a letra depois. Mas mesmo assim o argumento falha, porque de acordo com os críticos Ezequiel esboçou seu próprio novo código de leis rituais em detalhes consideráveis, e se "borrifar com água limpa" não se referisse aos antigos ritos de Moisés, mas ao seu próprio código futuro, ele não poderia ter falhado em introduzi-lo em seu suposto ritual.

Mas em sua grande visão há abundantes águas espirituais fluindo da soleira do santuário para dar vida e beleza, mas nenhuma aspersão cerimonial de água sobre o impuro. A inferência certa é que o profeta, que também era sacerdote, se refere às ordenanças levíticas dadas por Moisés no Monte Sinai; e que essa referência põe de lado a conjectura menos crítica de que essas ordenanças se originaram na Babilônia.

4. Pelos profetas, assim como pelos Salmos, deve-se sempre ter em mente que o Senhor estava preparando Israel para o Grande Sacrifício pelo qual todos os sacrifícios levíticos deveriam ser abolidos, e dos quais eles eram apenas tipos e sombras . Este grande elemento nos escritos proféticos serve para explicar quaisquer expressões mais difíceis, tomadas em conexão com a ousadia abrupta do estilo profético.

Em resposta à indagação de Israel, Miquéias disse concisamente: “O Senhor te mostrou, ó homem, o que é bom; e que roupa o Senhor requer de ti, senão para fazeres com justiça, para amar a misericórdia e para andar humildemente com o teu Deus? ” O profeta não diz que nada mais do que isso é exigido, mas que nada mais é exigido "de ti", porque o próprio Senhor "mostrou ao homem o que era bom".

Agora, o que é “o bem” que o Senhor mostrou a Israel? não fazer justiça, amar a misericórdia e andar humildemente, o que o Senhor exige dos homens; mas o bem que o próprio Deus fornece e revela, e que tinha sido trazido a Israel pelo contemporâneo mais velho de Miquéias, o grande profeta nacional, Isaías ( Isaías 55:1 ).

Este bem está nas misericórdias seguras de Davi, dado como "uma testemunha e líder para o povo", o mesmo que "o Servo a quem o Senhor sustentou", a quem "aprouve ao Senhor esmagar", sobre quem "o Senhor colocou a iniqüidade de todos nós ”, cuja alma Ele“ fez uma oferta pelo pecado ”, e por cujo sacrifício vindouro o profeta proclamou:“ Consolai o meu povo, clamai a Jerusalém para que sua iniqüidade seja perdoada, pois ela recebeu da mão do Senhor dobrar por todos os seus pecados.

”Se esta conexão sugerida entre as palavras de Miquéias e de Isaías parece muito remota, não há dúvida do significado das próprias palavras de Isaías. Enquanto ele declara que "o Líbano não é suficiente para queimar, nem os seus animais para o holocausto", ele proclama um perdão gratuito a Israel, porque em Seu Servo Justo "o Senhor depositou as iniqüidades de todos nós, e fez Sua alma uma oferta pelo pecado. ” ( A. Moody Stuart, DD )

História do Pentateuco, controvérsia de composição

Filo e Josefo afirmaram que Moisés realmente escreveu os últimos oito versos do Pentateuco. O primeiro era de opinião que Moisés, como profeta, poderia narrar seu destino terrestre final; este último julgou que Moisés falou de sua morte e sepultamento por humildade, a fim de evitar sua própria apoteose. Se a origem mosaica de uma parte do Pentateuco pudesse ser defendida apenas por tais suposições artificiais, podemos nos admirar que, após a época de Filo e Josefo, o número daqueles que duvidavam cada vez mais da origem mosaica de todo o Pentateuco aumentava constantemente ? É claro que a parte do Pentateuco que foi inicialmente negada a Moisés era pequena.

Assim, entre os judeus, os editores da Babilônia Gemara ( Baba Bathra, fol. 14, 15) atribuíram apenas oito versos do livro da lei a Josué Deuteronômio 34:5 ). “Pois eles perguntam”, diz o Talmud neste lugar, “se Moisés em vida pudesse ter escrito: 'E Moisés morreu ali'? Moisés não escreveu apenas até este versículo, e Josué acrescentou os oito versículos seguintes? “Fora dos judeus, também foi o relato da morte de Moisés que deu ocasião, em primeira instância, para duvidar da composição mosaica de todo o Pentateuco.

De acordo com uma passagem contida na terceira das Homilias Clementinas, escrita por volta de 160 DC, Moisés pretendia transmitir a religião primordial apenas oralmente, e confiou a lei a setenta homens sábios; mas depois de sua morte, ao contrário de sua própria intenção, a lei foi redigida. Do relato da morte de Moisés ( Deuteronômio 34:5 ), porém, fica claro que essa transcrição da lei, o Pentateuco, não partiu dele.

Além disso, mais tarde, o Pentateuco foi repetidamente destruído e, em seguida, ampliado por acréscimos que foram feitos a ele, novamente escritos. Celso também, como é relatado por Orígenes (4, 42) nos oito livros que escreveu contra ele, sustentou que o Pentateuco “não veio de Moisés, mas de várias pessoas incertas”. Também se esconde algo de crítica à origem mosaica absoluta do Pentateuco nas palavras com as quais o erudito Jerônimo se dirigiu a Helvídio: “Quer chamas Moisés de autor do Pentateuco, quer Esdras restaurador desta obra, não faço objeções.

”Estas palavras contêm um eco do aviso ( Esdras 7:11 ; Esdras 7:14 ) que Esdras veio para ensinar em Israel estatutos e julgamentos de acordo com a lei de Deus que estava em suas mãos. Em uma data posterior, nos séculos medievais, como em relação a muitas outras coisas, assim também em relação à origem do Pentateuco, as centelhas de discernimento histórico, que haviam ardido antes, foram quase totalmente apagadas.

Mas como era geralmente o principal propósito e realização dos reformadores cavar através dos estratos da tradição eclesiástica até as fontes primárias do Cristianismo, então os amigos da Reforma despertaram para uma vida nova e vigorosa o conhecimento que existia nos séculos anteriores a respeito a origem do Pentateuco. Em 1520, Andreas Bodenstein de Carlstadt, por cujas mãos Lutero havia recebido o juramento em 1512 quando se tornou doutor nas Sagradas Escrituras, declarou, em seu “Tratado sobre as Escrituras Canônicas”: “É certo que Moisés deu ao povo o Deus - lei entregue; mas a quem pertencem a redação dos cinco livros e o fio da representação, - quanto a isso pode haver dúvida ”(§ 81).

E mais: “Pode-se defender a proposição de que Moisés não foi o compositor dos cinco livros, porque depois de sua morte ainda encontramos o mesmo fio de representação” (§ 85). Talvez, entretanto, alguém possa esquecer que a Igreja evangélica deve sua origem à busca pela verdade histórica, e afirmar que Carlstadt foi um espírito radical. Mas Lutero também, em suas palestras sobre o Gênesis (entregue em 1536-1545; Opera Latina, edição Erlangen, vol.

9, pág. 29 e segs. ) , comentando Gênesis 36:31 , diz: “Surge a questão de saber se esses reis viveram antes ou depois de Moisés. Se eles viveram depois de Moisés, então ele mesmo não poderia ter escrito isso, mas um acréscimo foi feito por outro; tal como também é a última seção de Deuteronômio. Pois ele não disse de si mesmo: 'Não surgiu outro desde Moisés, com quem Deus falou face a face.

'O mesmo é verdade novamente sobre o que é narrado sobre ”o túmulo de Moisés, etc., a menos que se diga que ele previu e profetizou isso com a ajuda do espadilha profético. Há outro fato também a partir do qual pode ser percebido que as dúvidas a respeito da autoria mosaica absoluta do Pentateuco foram suscitadas pelas marcas de dedo que existiam; a saber, que no século dezesseis vários estudiosos da Igreja Católica Romana, embora em geral amigos do que havia sido transmitido, abalaram violentamente a tradição a respeito da origem do Pentateuco.

Por exemplo, Andreas Masius escreveu, no prefácio de seu comentário sobre o livro de Josué, que foi impresso em Antuérpia em 1574 (p. 2): “Facilmente refutada, sim, mesmo inventada, é a opinião dos antigos judeus, que eles deixaram para trás em seu Talmud, a respeito dos autores de seus livros sagrados. Eu, pelo menos, sou da opinião de que Esdras, sozinho ou junto com outros contemporâneos que possuíam piedade e erudição distinta, iluminado ( afflatum ) pelo Espírito celestial, compilou ( compilasse ) não apenas este livro de Josué, mas também o dos Juízes, o dos Reis, e outros livros da Bíblia Sagrada, de vários registros que foram preservados pela congregação de Deus.

Bons argumentos podem até ser apresentados para mostrar que a obra de Moisés, que é chamada de Pentateuco, foi remendada e elucidada muito depois da época de Moisés, pelo menos pela interpolação de palavras e sentenças. Para mencionar, por exemplo, apenas um argumento, Cariath-arbe [Kiriath-arba] ​​é muitas vezes chamado de Hebron, mas autoridades importantes relataram que este nome foi dado a essa cidade por Hebron, filho de Caleb. ” O amontoado de provas que tendem a mostrar que Moisés não foi o verdadeiro autor do Pentateuco, teve, em geral, o seguinte curso: -

1. No que diz respeito ao argumento da matéria, os chamados pós-Mosaica foram apresentados a princípio de uma forma cada vez mais completa; isto é, todas aquelas declarações do Pentateuco que, segundo uma interpretação natural, não poderiam ter sido feitas até depois da época de Moisés: “E os cananeus então estavam na terra” ( Gênesis 12:6 ); Bethel Gênesis 12:8 ; Gênesis 13:3 ; comp.

Josué 18:13 ; Juízes 1:23 ); Hebron Gênesis 13:18 ; comp. Josué 14:15 ; Josué 15:13 ; Juízes 1:10 ); Daniel ( Gênesis 14:14 ; Deuteronômio 34:1 ; comp.

Jos Juízes 18:29 ); menção do reino ( Gênesis 36:31 ); terra dos hebreus ( Gênesis 40:15 ; para uma diferença, ver Ex Levítico 18:25 ; Levítico 18:28 ; Números 15:32 ); as aldeias de Jair Deuteronômio 3:14 ; Josué 13:30 ; Juízes 10:3 e segs.

); a lei para o rei ( Deuteronômio 17:14 ), etc. Então, após o aparecimento da primeira edição da “Introdução ao Antigo Testamento” de Eichhorn (1780-1783), as diferenças materiais entre os três livros intermediários do O Pentateuco de um lado e o Deuteronômio do outro foram cada vez mais claramente reconhecidos (por Vater, De Wette, Riehm e Kleinert).

Em distinção de Êxodo 20:24 , Deuteronômio exige mais fortemente unidade no lugar de culto (cap 12. . ) , E defronte Levítico 10:3 ; Números 18:4 ; Números 18:7 , Deuteronômio concede a todos os membros da tribo de Levi o mesmo direito de exercer o ofício sacerdotal ( Deuteronômio 18:1 ).

Apesar disso, os cinco estudiosos nomeados, assim como muitos outros, decidiram que todos os livros do Pentateuco concordam, pelo menos em seus princípios religiosos e éticos, e portanto concluíram que o cerne do Pentateuco pode ser, e realmente é, a obra de Moisés. Mas, finalmente, uma nova sucessão de estudiosos acreditava ter feito a descoberta de que mesmo os princípios religiosos e éticos do Pentateuco diferem daqueles que, de acordo com sua visão, realmente prevaleceram nos primeiros tempos de Israel.

Esses últimos princípios eles construíram a partir das circunstâncias que, de acordo com o julgamento dos escritores do Antigo Testamento, e especialmente dos profetas, eram antes violações da religião legítima de Israel. Essa construção foi apoiada também pela suposição de que a religião de Israel é apenas uma fase da evolução geral de todas as religiões.

2. As peculiaridades estilísticas das partes individuais do Pentateuco foram encontradas da seguinte maneira. Para começar, mesmo nos primeiros tempos, foi observado que as palavras para "Deus" ( Eloheem )

e “o Senhor” ( Javé ) se alternam de maneira notável nos capítulos iniciais do Gênesis ( Tertuliano adv. Hermogenem, Cap. 3, e Agostinho, De Genesi ad literam 8:11). Mas, visto que esse intercâmbio também pode ser considerado uma diferença material, não é surpreendente que Spinoza não tenha se referido a nenhum predecessor quando observou (1670) que as palavras de diferentes partes do Pentateuco são diferentes, que a ordem de arranjo é descuidada , e que existem tautologias.

Oito anos depois, Richard Simon apontou que, da escrita divergente de muitos nomes próprios, das repetições, da ordem fragmentária e das variedades de estilo, deve-se concluir que o Pentateuco não recebeu sua forma atual de Moisés. Foi, entretanto, Eichhorn que mais tarde deu (1780) a um capítulo de sua introdução o título “A Prova do Estilo” ( Der Beweis aus der Sprache ).

Ilgen, que foi o primeiro (1798) a aplicar os nomes “Elohist” e “Jehovist”, também foi o primeiro a descobrir que, desses dois escritores, apenas um sempre usa certas expressões. Mas foi Vater (1805) quem, com a maior perspicácia, investigou a construção literária de todo o Pentateuco, e especialmente do Deuteronômio. Seguindo-o, Staihelin (1831), Knobel (1861, na parte final de seu comentário sobre o Pentateuco), e Kleinert (1872, em Das Deuteronomium und der Deuteronomiker ) , têm prestado serviço especialmente valioso na detecção das diferenças estilísticas em o Pentateuco Esses têm sido os tipos de observações críticas, e esta é a maneira pela qual seu volume tem sido constantemente aumentado.

Assim, exegetas e historiadores, no decorrer dos últimos dois séculos, foram levados a propor as seguintes visões quanto às fontes do Pentateuco e à origem dessa obra.

1. Por conta da descoberta pós-Mosaica no Pentateuco, supôs-se que a obra original de Moisés havia sido acrescentada em passagens individuais.

2. Uma vez que os eventos narrados no primeiro livro ocorreram em parte vários séculos antes de Moisés, e em parte em um período ainda anterior, à suposição anterior foi adicionado isto - que o conteúdo do Gênesis foi extraído por Moisés dos escritos do patriarcas, que se distinguem por características tanto da matéria quanto da maneira.

3. O caminho, uma vez iniciado, foi seguido cada vez mais. Todos os cinco livros do Pentateuco foram divididos em seções, de acordo com suas características peculiares de matéria ou maneira. Vater foi o primeiro que, em seu comentário sobre o Pentateuco (vol. 3, pp. 395 , nota 423), apresentou a opinião de que o Pentateuco havia resultado da conjunção de várias composições, que desde o início não tinham relação um para o outro - a hipótese fragmentária. Vários estudiosos concordam com essa teoria.

4. Mas logo foi reconhecido que um grande número de fontes do Pentateuco havia sido assumido sem razões suficientemente convincentes. Portanto, vários estudiosos apresentaram e apoiaram a proposição de que apenas dois documentos podem ser distinguidos no Gênesis e na primeira parte do Êxodo, um documento básico (o Eloísta) e um documento suplementar (o Jeovista) - a hipótese suplementar.

5. Mas, por mais que essa visão fosse recomendada por sua simplicidade, ela não poderia manter a supremacia para sempre. Ele sofria da culpa de ser muito simples; pois não deu uma resposta satisfatória à pergunta por que o suposto suplementador havia trazido tantas repetições, por exemplo, na história do dilúvio; porque, por exemplo, ele havia inserido antes de Gênesis 6:9 o Gênesis 6:1 .

Além disso, um documento não poderia ser devidamente considerado como um complemento ao qual - por exemplo, no décimo segundo capítulo - a maior parte pertence. Finalmente, aquilo que Ilgen já havia reconhecido não poderia ser esquecido, a saber, que as partes pertencentes ao suposto suplementador não formam um todo consistente; por exemplo, capítulo 22, porque ali os nomes Eloheem e Javé se alternam, e porque o anúncio da segunda aparição do anjo ( Gênesis 22:15 ) começa sem nenhuma palavra de preparação, enquanto a promessa pronunciada pelo anjo ( Gênesis 22:16 ) constitui uma repetição sem causa de 12: 3,

4. Por motivos semelhantes, Knobel e Delitzsch, em seus comentários sobre o Gênesis, ambos os quais fizeram sua primeira aparição em 1852, decidiram que o jahvista emprestou seus materiais principalmente de dois livros antigos, que são mencionados como “Livro das Guerras de Javé ”( Números 21:14 ), e como“ Livro dos Justos ”( Josué 10:13 ; 2 Samuel 1:18 ).

Em seguida, Hupfeld, em “The Sources of Genesis” ( Die Quellen der Genesis, 1853 , pp. 103, 125, 152), apresentou essas três proposições. O Livro do Jahvist ( Gênesis 2:4 b, etc.) já foi uma narrativa conectada e independente das mais antigas lembranças de Israel. Além disso, um segundo Elohist deve ser distinguido do primeiro.

Finalmente, partes de todos esses três documentos independentes foram trabalhados juntos por um editor para formar nosso atual Pentateuco. Esta é a hipótese documental renovada. Desde Hupfeld, quase todos os estudiosos que são simpáticos à crítica do Pentateuco aderiram, e ainda aderem, a essa teoria.

6. Muito recentemente, um novo avanço parece ter sido iniciado; pois alguns pensam que descobriram razões para separar o trabalho do jahvista em um primeiro, segundo e terceiro estratos. Tal, em particular, tem sido a posição de Wellhausen, expressa em seus artigos sobre a composição do Hexateuco, sob cujo nome ele abraça o Pentateuco e o Livro de Josué. Mas os fundamentos sobre os quais esta divisão do Pentateuco, esta dissolução da tradição de Israel, é exigida, são insustentáveis: e igualmente incorreta é a opinião de um segundo grupo de críticos que sustentam que nenhuma parte do Pentateuco, nem mesmo o Decálogo, foi derivado de Moisés.

Esta é a última posição mantida por Wellhausen em seu “Prolegômenos para a história de Israel”. Agora, uma vez que Israel possuía um sentido especial e vivo para o cultivo de sua história (comp. Êxodo 13:8 ; 1 Samuel 7:12 ; 1 Samuel 30:25 ; 2Sa 1:18; 2 Samuel 18:18 , etc. .

); visto que na verdade manteve os estágios patriarcal e mosaico separados; além disso, um progresso de caráter variado foi relatado; visto que também as falhas dos heróis individuais e do povo não foram ocultadas; e uma vez que, finalmente, os graus das aberrações da virtude são distinguidos - por todas essas razões, deve-se manter que tradições essencialmente corretas da história de Israel, não excluindo nem mesmo os tempos dos patriarcas, chegaram até nós.

Além disso, uma vez que todas as lembranças históricas de Israel contêm inúmeros ecos da atividade de Moisés; visto que também os primeiros profetas conheciam uma religião nacional legítima, que derivaram de Moisés (por exemplo, Oséias 12:10 ); já que, além disso, todos os profetas fazem menção a uma soma de leis como base da jurisprudência comum ( Amós 2:4 ; Oséias 4:6 ; Oséias 8:12 ); visto que, finalmente, partes individuais do Pentateuco correspondem de fato àquele estágio da história religiosa, moral e ritual de Israel que é descrito nas fontes mais antigas dos Livros dos Juízes, Samuel e Reis - portanto, a origem Mosaica de essas partes do Pentateuco, pelo menos, não podem ser negadas. Estes são, em primeiro lugar -

(1) Memorandos históricos, como Êxodo 17:14 ; Êxodo 24:4 ; Números 33:1 segs.

(2) Códigos de leis, como o Decálogo ( Êxodo 20:1 ) e o Livro da Aliança ( Êxodo 19:19 : 11; como também Levítico 11:1 ; Levítico 13:1 ; Levítico 14:1 , etc.).

(3) Passagens poéticas, como a canção da vitória ( Êxodo 15:1 ), com algumas omissões; a bênção de Arão e seus filhos ( Números 6:24 ); as palavras-sinal ( Números 10:35 ); o canto do poço ( Números 21:17 ); a canção de triunfo sobre a conflagração de Hesbon ( Números 21:27 ).

Quantas outras partes do Pentateuco se aprovarão como genuíno metal Mosaico no fogo da crítica devem ser deixadas para os trabalhos posteriores da ciência determinarem. A história futura da controvérsia do Pentateuco relatará isso. ( Prof. Eduard Konig. )

Sobre a autenticidade do Pentateuco

A verdade da história, tanto de eventos comuns quanto milagrosos, contida nos seus quatro últimos livros.

I. Que os judeus reconheceram a autenticidade do Pentateuco, desde o tempo presente até a era de seu retorno do cativeiro babilônico, um período de mais de dois mil e trezentos anos, não admite a possibilidade de dúvida. Mas até que ponto temos motivos para acreditar que o Pentateuco não foi compilado pela primeira vez após o cativeiro babilônico, a partir das tradições indistintas da história da nação judaica, que, na ausência de setenta anos de seu país, pode talvez ter perdido tudo claro registros de eventos anteriores? Em resposta a esta suspeita, observo que não é sustentada por qualquer aparência de probabilidade, porque o período de setenta anos não foi longo o suficiente para perder todos os registros públicos claros de eventos anteriores: dezenove anos de cativeiro da nação judaica haviam decorrido antes do incêndio do Templo, e levar embora o último do povo; é, portanto, perfeitamente crível que muitos indivíduos então vivos possam ter sobrevivido ao encerramento do cativeiro e testemunhado a reconstrução do segundo Templo; e disso realmente tendo acontecido, temos testemunho direto (Esdras 3:12 ; Neemias 7:64 ).

Ainda mais. Não apenas os indivíduos que permaneceram podiam comparar as circunstâncias que existiam antes do Cativeiro e, portanto, não podiam ser enganados por uma imposição tão grosseira quanto qualquer tentativa de fabricar, como o código público da religião e governo nacional, uma nova compilação nunca antes ouvi falar; mas sabemos que escritos de muito menos importância foram preservados. Por exemplo: nenhum sacerdote foi admitido para reassumir seus ofícios se não pudesse rastrear sua genealogia até Aarão e os chefes dos levitas contemporâneos de Moisés.

No livro de Esdras, que presidiu os judeus após sua restauração do cativeiro babilônico, as famílias específicas são especificadas, “que procuraram seu registro entre os que foram contados pela genealogia, mas não foram encontrados; portanto foram, como poluídos, retirados do sacerdócio ”( Esdras 2:62 ).

Nem foi esta exatidão em traçar genealogias confinado aos sacerdotes; somos informados de outros, que “não podiam mostrar a casa de seu pai e sua descendência, se eram de Israel” ( Esdras 2:59 ). E a razão dessa exatidão é clara a partir disso: que os judeus que acreditavam em seus profetas, esperavam um retorno à sua terra natal após um período de setenta anos e preservavam suas genealogias, como os títulos pelos quais eles poderiam retomar suas propriedades , com o mesmo cuidado que sempre empregaram desde o início do Estado.

Agora, é possível que toda a nação perca todos os registros públicos de seu direito público, quando preservou os registros públicos de descendência de famílias privadas? É possível que as genealogias dos sacerdotes e seus distintos ofícios sejam preservados, enquanto a Lei que descreve esses ofícios e os designa a diferentes famílias foi esquecida? É provável que sejam os vasos idênticos ( Esdras 6:5, bem como a adoração no Templo, deve ser preservada? A única coisa que dá a menor plausibilidade a essa suspeita é que somos informados de que os judeus durante o cativeiro (como dizem esses opositores) perderam sua linguagem; portanto, infere-se precipitadamente que eles também perderam todos os registros no idioma.

Agora, o fato real é este: que a língua original dos judeus havia de fato degenerado entre a grande massa do povo, pela corrupção dos dialetos estrangeiros; mas a parte erudita da nação ainda o entendia perfeitamente e era capaz de interpretá-lo com facilidade; e os registros contidos nele ( Esdras 2:2 ; Esdras 6:18 ) não perdiam nada de sua clareza ou uso.

Além disso, esta mesma circunstância não fornece nenhum argumento presunçoso fraco, que como o Pentateuco que agora existe é escrito em hebraico puro, ele foi composto antes do cativeiro. Esta conclusão provável adquire força quase irresistível, quando consideramos o testemunho direto, primeiro dos judeus, e depois dos samaritanos. O teor de sua história após o Cativeiro representa os judeus, não como regulando sua religião e política por qualquer nova Lei, mas como revivendo a observância da antiga Lei dada por Moisés, interpretando-a com humilde veneração e submetendo-se a ela com o máximo obediência imediata.

Esdras é distinguido como o escriba, porque ele era um escriba pronto na Lei de Moisés, que o Senhor Deus de Israel havia dado; e muitos outros também são mencionados, "que fizeram com que as pessoas entendessem a Lei." Sem dúvida, é provável que Esdras tenha preparado para uso novas cópias da Lei mosaica, para que um número suficiente estivesse pronto para atender às demandas do povo. Ao fazer isso, ele pode ter inserido algumas notas, para explicar ou completar passagens obscuras ou defeituosas.

Mas que sintomas existem nesta história de uma nova compilação, um código de autoridade duvidosa, uma coleção de tradições incertas? Quão ocioso é falar dessas coisas, quando o fato é tão claramente o contrário. Temos ainda uma prova mais forte de que a Lei assim oferecida ao povo não era uma seleção e reavivamento de tais Leis anteriores, conforme se adequava ao seu temperamento e situação atuais; leis que fossem concordantes com os desejos gerais do povo e, portanto, deviam obter submissão geral sem qualquer investigação minuciosa de sua autoridade.

Não, o caso era diferente; o código assim recebido, ordenado em alguns casos, sacrifica os mais severos e angustiantes aos indivíduos, sacrifícios que nenhum governador político teria se aventurado a propor, e aos quais nenhum povo teria se submetido, se qualquer dúvida pudesse ser levantada quanto à autoridade do Lei que os exige. Pois, enquanto os escribas liam o livro de Moisés na audiência do povo, nele foi encontrado Neemias 13:1 escrito ; Neemias 13:3 ) que os amonitas e os moabitas não deveriam entrar na congregação do Senhor para sempre; então aconteceu que, ouvindo a lei, separaram de Israel toda a multidão misturada.

“Mesmo isso deve ter criado grande descontentamento e gerado muita oposição, se a autoridade da lei que o exige não tivesse sido clara e inquestionável. Mas havia ainda mais uma prova de obediência exigida. O código mosaico ordenava que os judeus não se casassem com nenhuma das nações idólatras vizinhas. Com a dissolução do estado e a dispersão do povo no Cativeiro, esta lei foi violada em vários casos; na remontagem do povo, a violação foi muito evidente para escapar à atenção dos zelosos defensores do código Divino.

A história de Esdras descreve nas cores mais fortes os sentimentos de tristeza e alarme que essa descoberta despertou, o grande número de pessoas envolvidas nessa culpa e a alta posição e autoridade de muitos dos ofensores ( Esdras 9:1 ; Esdras 10:1 ).

A grandeza do sacrifício pode ser avaliada pela severidade da pena sob a qual foi ordenado: “Qualquer que não viesse dentro de três dias, para cumprir esta lei, todos os seus bens seriam confiscados e ele próprio separado da congregação. ” E os infratores reuniram-se em grande número e alguns dos élderes e juízes foram designados para examinar o assunto, e a tantos extensão do inquérito, que durou três meses inteiros; e entre os ofensores encontramos muitos dos sacerdotes e levitas; não foi, portanto, um artifício deles para fortalecer sua influência.

Em uma palavra, eu confio neste fato como uma prova completa, que o código que os judeus receberam depois do cativeiro era em todos os aspectos o mesmo a que eles estavam sujeitos antes dele; não então compilado recentemente, não modificado artisticamente; mas apresentado exatamente como o encontraram, nos registros conhecidos da nação, e submetido a com escrupulosa reverência, como de indubitável e divina autoridade.

Por mais forte que seja essa prova, temos outra, que talvez possa ser considerada ainda mais forte; os samaritanos 2 Reis 17:24 até o fim; Esdras 4:1 ; Neemias 4:1 ; Neemias 6:1 ) ,sabemos, desde o período do cativeiro se tornaram os mais ferrenhos inimigos dos judeus; essa animosidade foi fortemente inflamada no final do cativeiro, porque os judeus não permitiram que eles se unissem na construção do Templo.

Esses samaritanos devem então ter derivado seu conhecimento das instituições mosaicas de um código que existia no início do cativeiro. Jamais teriam recebido como regra de sua religião uma nova compilação, formada por seus inimigos no exato momento em que rejeitaram sua aliança, e não os reconheceriam como participantes de sua religião, nem os admitiriam ao culto em seu Templo.

E qual é o código que os samaritanos reconheceram? O Pentateuco, e nada além do Pentateuco. Isso eles preservaram, escrito de fato em um caráter diferente daquele que os judeus usam; eles o alteraram em alguns poucos lugares, para apoiar a reivindicação de seu Templo a uma precedência e uma santidade acima do Templo de Jerusalém; mas em todos os outros aspectos é precisamente o mesmo com o Pentateuco, que é preservado pelos judeus com a mesma reverência escrupulosa, como da autoridade divina inquestionável.

Admite então a dúvida de que o código assim recebido por essas duas nações hostis foi reconhecido por ambas como de autoridade divina antes que a hostilidade acontecesse? Concluo que o Pentateuco era a conhecida lei sagrada dos judeus antes do início do cativeiro babilônico, cerca de 580 anos antes da morte de nosso Salvador. Além disso: Um argumento de natureza semelhante nos conduz por um período de 377 anos, e estabelece a autoridade do Pentateuco, desde a destruição do reino de Judá pelo cativeiro babilônico, até sua separação do reino de Israel sob o filho e sucessor imediato de Salomão.

Da revolta das dez tribos, tornou-se o decidido interesse político de seus monarcas, aliená-los o mais longe possível da religião e do Templo do monarca de Jerusalém. O primeiro rei de Israel discerniu esse interesse e o processou com o máximo de seu poder, sem o mínimo escrúpulo quanto às consequências religiosas ou morais dos meios que decidiu adotar ( 1 Reis 12:26 ).

Agora, para a conclusão plena e segura desse projeto, o Pentateuco interpôs o grande obstáculo. Não permite tal separação das tribos; supõe todos eles unidos em um corpo confederado, governado pelo mesmo conselho comum, reconhecendo um Sumo Sacerdote, por quem eles deveriam consultar o oráculo; e ordena a todos os homens das doze tribos que reparem três vezes por ano em seu templo comum, para se unirem em uma forma comum de adoração, em adoração ao seu Deus comum.

Este sistema era, portanto, totalmente desfavorável aos pontos de vista dos reis de Israel. Se, então, sua autoridade não tivesse sido reconhecida antes da separação dos dois reinos, esses monarcas, tão vigilantes e tão políticos na guarda de seu domínio separado, teriam permitido que fosse introduzido e recebido, para ser fabricado e imposto a todos os judeus raça, e publicado diante daquela parte dela que eles governavam, como o sistema que ambas as nações, quando unidas, reconheceram como de autoridade divina? Certamente não, exceto que o código havia sido anterior e universalmente admitido como de origem Divina, que eles sabiam que seus súditos haviam sido habituados a reverenciar e obedecer.

Concluo daí que a autoridade do Pentateuco foi reconhecida antes da separação do reino de Israel e Judá, mais de 970 anos antes do nascimento de Cristo. Mas talvez se possa afirmar que o apoio que o Pentateuco dá às reivindicações dos reis de Judá torna provável que tenha sido compilado com o propósito de favorecer seus pontos de vista; e que talvez sua autoridade tenha sido rejeitada pelos reis de Israel e seus súditos, embora a história de sua oposição esteja agora perdida - o reino de Judá por muito tempo sobreviveu ao de Israel e reuniu todos os hebreus sob um governo comum; e talvez tendo o cuidado de obliterar todos os registros que poderiam justificar o passado ou levar a uma separação futura.

A isso eu respondo que os samaritanos, que, embora hostis aos judeus, reconheceram o Pentateuco, sucederam às dez tribos na posse de seu país; que eles estavam misturados com sua posteridade; e que não é possível que tal circunstância pudesse ter ocorrido, visto que os samaritanos originais deveriam ter rejeitado a Lei que os judeus receberam, e por uma série de 230 anos deveriam ter combatido sua autoridade: e que imediatamente após seus sucessores deveriam ter recebeu esta Lei, e somente esta, como de origem Divina, sem preservar o menor vestígio de sua alguma vez ter sido contestada; embora uma hostilidade tão forte subsistisse entre eles e os judeus restaurados quanto antes do cativeiro dividir os reinos separados.

Dois exemplos particulares, que merecem atenção peculiar, ocorrem na história judaica, da homenagem pública e solene prestada à sacralidade da Lei mosaica, como promulgada no Pentateuco, e por conseqüência proporcionando o mais completo testemunho da autenticidade do próprio Pentateuco; aquele no reinado de Ezequias, enquanto os reinos separados de Judá e Israel ainda existiam; e a outra no reinado de seu bisneto Josias, após o cativeiro de Israel.

No primeiro, vemos o piedoso monarca de Judá reunindo os sacerdotes e levitas, e os governantes do povo, para deplorar com ele as transgressões de seus pais contra a Lei Divina, para reconhecer a justiça daqueles castigos que, de acordo com o profético avisos dessa Lei, foram infligidos a eles, para abrir a casa de Deus que seu pai tinha fechado impiamente, e restaurar a verdadeira adoração nela de acordo com o ritual Mosaico (com os mínimos detalhes que ele cumpriu, nas ofertas pelo pecado e as ofertas pacíficas que, em conjunto com o seu povo, ofereceu pelo reino, pelo santuário e pelo povo, para fazer expiação a Deus por eles e por todo o Israel); e assim restaurando o serviço de Deus como havia sido realizado nos tempos mais puros.

Não menos notável foi o reconhecimento solene da autoridade divina do Pentateuco pelo rei Josias e todo o povo dos judeus, cujo piedoso monarca enquanto era "ainda jovem, começou a buscar o Deus de seu pai Davi", destruindo ídolos e banindo idolatria em toda a extensão de seus domínios, e procedendo para reparar a Casa do Senhor, para que ele pudesse restaurar Sua adoração com a devida solenidade.

Nesta ocasião, diz a narrativa, quando trouxeram o dinheiro que havia sido trazido para a Casa do Senhor (para recebê-lo, eles provavelmente abriram o lugar mais secreto e seguro para um depósito no Templo) “os sacerdotes encontraram um livro da Lei do Senhor dado por Moisés ”(mais precisamente pela mão de Moisés, possivelmente o autógrafo sagrado do próprio Moisés originalmente depositado na Arca); “E Hilquias disse a Shapham, o Escriba: 'Encontrei o livro da Lei na Casa do Senhor e ele o entregou a Shapham, que o leu perante o rei.

'”A passagem lida parece ter sido aquela parte do Deuteronômio que contém as declarações proféticas do Legislador contra as apostasias futuras de seu povo, que foram tão terríveis e severas que provocaram o máximo terror no jovem e piedoso monarca ( 2 Crônicas 34:19 ). E Hulda, a profetisa, que foi consultada, declarou que Deus certamente cumpriria as denúncias daquele Livro; mas ainda assim, em conseqüência da humilhação e arrependimento do rei, “ele deveria ser recolhido à sepultura em paz, e seus olhos não deveriam ver todo o mal que Deus traria sobre Jerusalém.

A história sagrada passa a detalhar as circunstâncias particulares dos levitas sendo empregados em seus devidos cursos ( 2 Crônicas 35:18 ), e a celebração solene da Páscoa, “como está escrito no livro da aliança”; e não havia tal Páscoa, diz a história, celebrada em Israel, desde os dias do profeta Samuel; provavelmente porque o recente cativeiro das dez tribos despertou os temores e garantiu a concordância universal de todo Judá e Israel, que estavam presentes, bem como de todos os habitantes de Jerusalém, que agora concordavam com o rei ( 2 Reis 23:24 ) , “Para cumprir as palavras da Lei, que estavam escritas no livro que o sacerdote Hilquias encontrou na Casa do Senhor.

”Que não poderia ter sido qualquer outro senão o Pentateuco de Moisés; provavelmente a própria cópia escrita por ele mesmo. Esses fatos e argumentos parecem suficientemente decisivos. Eles podem ser confirmados por outro argumento da estrutura interna do Pentateuco, que não me lembro de ter visto notado; e que não apenas atende a esta objeção, mas vai além, e parece provar que é altamente improvável que o Pentateuco tenha sido compilado e recebido, se de uma data tardia ou autoridade duvidosa, durante qualquer período do governo real em Judá.

O argumento é este: que a forma civil de governo que o Pentateuco exibe não é régia. O governo judeu era, o que nenhum outro jamais foi, uma teocracia; em que o último apelo foi ao próprio Jeová expressando Sua vontade pelo oráculo; e no qual não havia poder para fazer ou revogar novas leis, as leis da nação sendo as leis de Jeová. Devemos também observar que o juiz era mais um magistrado ocasional do que um magistrado constante, nomeado, ou pelo menos aprovado pelo oráculo; nunca investiu autoridade além de sua própria vida, e sem a menor idéia de um direito hereditário.

Além disso, o código mosaico não indica meramente uma constituição, da qual o governo real não fazia parte; mas percebe este governo como uma inovação que o povo iria introduzir, a exemplo das nações vizinhas; e coloca os reis sob restrições que eram igualmente enfadonhas para sua sensualidade e sua ambição ( Deuteronômio 17:16 , etc.

) Quando os judeus primeiro solicitaram a Samuel um rei, depois de terem vivido quase quatrocentos anos sob sua forma original de governo, ele ficou descontente e representou essa exigência como, em certo grau, uma rejeição a Deus como seu rei; e ele declarou nos termos mais fortes as opressões e os prejuízos que eles deveriam sofrer sob o governo real. Agora é notável que as restrições impostas pela Lei mosaica foram violadas grosseira e fatalmente por Salomão, o mais renomado e poderoso dos reis judeus.

Sobre este fato, então, argumento: se a Lei mosaica não tivesse sido universalmente conhecida e reverenciada como de autoridade divina muito antes da época de Samuel, ela nunca poderia ter sido compilada e recebida durante o governo real. Ele não teria ousado se opor aos desejos do povo ao nomear um rei, sob o pretexto de ser uma rejeição de Deus para seu rei; nem teria tentado impor tais restrições aos monarcas dos judeus, se não fosse apoiado por uma autoridade previamente admitida.

Tal invenção jamais teria escapado à detecção e exposição, tampouco por Saul, que nos últimos anos de sua vida esteve em constante inimizade com Samuel; ou por Salomão, que em meio a seu poder e prosperidade deve ter sentido sua fama ferida e suas paixões repreendidas pela severa condenação da Lei mosaica. O argumento anterior mostra a extrema improbabilidade de uma suposição à qual às vezes se recorreu: que Samuel foi o compilador do Pentateuco.

Já ascendemos a menos de quatrocentos anos desde a promulgação da Lei mosaica; um período durante o qual os judeus viveram na posse ininterrupta da terra na qual foram assentados por Moisés e seu sucessor imediato; e sem qualquer alteração fundamental na forma do governo sob o qual foram originalmente colocados. E se temos razão para acreditar que o Pentateuco foi admitido como o verdadeiro sistema da Lei Mosaica no final daquele período, nenhuma era possível durante sua continuação pode ser apontada, na qual a fabricação de tal código pode ser considerada provável ou tanto quanto credível; nenhum motivo ou circunstância pode ser atribuído como a origem de tal fabricação, ou para explicar o crédito pronto e universal que deve ter obtido; nenhum corpo de homens, mesmo nenhum indivíduo,

A história dos judeus prova, de fato, que eles estavam muito longe de aderir estritamente à Lei mosaica naquele período. Descobrimos que eles frequentemente o violavam da maneira mais grosseira e caíam em grandes desordens e idolatrias e, em conseqüência, sofriam grandes calamidades. Mas qual foi o efeito geral dessas calamidades? Que eles se arrependeram de sua desobediência e novamente se submeteram à Lei de Moisés como a Lei de Deus.

Ora, isso teria sido natural se eles tivessem dúvidas sobre a autenticidade do código que contém essa Lei? Não somos, entretanto, levados a apoiar a recepção universal do Pentateuco apenas em argumentos presuntivos ou conjecturas prováveis. Temos o testemunho externo mais decisivo e ininterrupto, mais positivo e direto. Temos vários tratados diferentes, reconhecidos pelos judeus como não apenas genuínos, mas divinos.

Essas obras são, as mais recentes delas, escritas durante ou logo após o cativeiro babilônico, como sua própria linguagem indica. Eles retomam a história dos judeus daquele período e a carregam regularmente de volta ao seu primeiro assentamento em seu país por Josué, o sucessor de Moisés, e assim nos colocam em contato com o próprio legislador. Eles são, com certeza, escritos por uma grande variedade de pessoas e para propósitos muito diferentes; alguns deles histórias simples e anais quase cronológicos; outros deles proféticos e misteriosos; outros poéticos e populares; hinos em louvor a Deus, Sua providência e leis, ou celebrando grandes eventos nacionais ou deplorando calamidades nacionais.

E todas essas composições multiplicadas e diversas se unem em pressupor a existência e a verdade do Pentateuco; e uniformemente se referem e citam-no como o único relato verdadeiro e genuíno da história antiga e das leis conhecidas dos judeus. Eles recitam seus fatos, eles se referem a suas leis, eles celebram seu autor; apelam ao povo, aos reis, aos sacerdotes; eles os repreendem e ameaçam por negligenciar a Lei mosaica, conforme está contida no Pentateuco; e o que é mais decisivo, eles nunca dão o menor indício de qualquer lei rival, de qualquer nova compilação de qualquer dúvida quanto à sua autenticidade.

II. Podemos também observar que a natureza de várias leis relativas à propriedade era tal, que se não tivessem sido promulgadas antes de sua distribuição entre o povo e estabelecidas como o mandato e condição em que era mantida, sua introdução em qualquer período subsequente seria têm suscitado um grande fermento e grande oposição. Tal era a Lei de liberação de todas as dívidas e de toda servidão pessoal a cada sete anos ( Deuteronômio 15:1 ; Levítico 25:1 ); e aquela Lei que ordenava que se a propriedade de qualquer família tivesse sido alienada pela venda, deveria ser restaurada à família a cada qüinquagésimo ano, ou ano de jubileu.

Todos os que conhecem as comoções que tentam quitar dívidas e mudar a distribuição da propriedade sempre se entusiasmaram, e que se lembram dos exemplos de Esparta, Atenas e Roma, neste assunto, serão sensatos que um código contendo regulamentos como esses não poderia ter sido estabelecida como a Lei regular do estado judeu, sem oposição, exceto antes da distribuição da propriedade, e como a condição na qual ela foi mantida; e, portanto, antes do estabelecimento dos judeus na terra de sua herança.

Outra regulamentação quanto à propriedade ocorre em Levítico 19:23 , de um tipo singular. Agora, um regulamento como este teria sido observado, se não tivesse sido estabelecido em autoridade clara, antes de os judeus tomarem posse da Terra Prometida? E se isso nunca tivesse sido estabelecido e observado, que motivo poderia ter induzido um escritor fictício a carregar seu relato com uma circunstância tão improvável e aparentemente inútil? Prossigo agora para confirmar a conclusão assim derivada do testemunho da nação judaica, ainda mais longe, considerando a estrutura interna da própria história.

Se o Pentateuco não é obra de Moisés, é uma falsificação imposta à nação em seu nome. É totalmente impossível que isso devesse ter sido feito durante a vida do legislador, ou imediatamente após sua morte, durante a vida de seus contemporâneos. Se então o Pentateuco não era o registro original do próprio Moisés, foi o trabalho de algum compilador em um período muito posterior, que assumiu o caráter e escreveu em nome do Legislador Judeu, para responder a algum desígnio diferente da verdade genuína.

E se assim for, dificilmente podemos deixar de discernir, na textura da própria obra, marcas de uma compilação muito posterior aos fatos que ela relata. Não podemos deixar de perceber alguns traços do propósito particular para o qual foi composto. Na leitura mais superficial dos quatro últimos livros do Pentateuco, parece mais evidente que os fatos principais (considerando no momento apenas aqueles que não eram sobrenaturais) foram tão públicos, tão singulares e tão importantes, afetando em suas consequências ao máximo direitos e interesses valiosos de todas as ordens da sociedade, ou melhor, de quase todos os indivíduos; que não podemos supor que qualquer homem poderia ter se aventurado a fabricar um falso relato deles,

O rápido aumento dos judeus no Egito, a severa opressão que eles sustentaram lá, as cidades-tesouro e outras obras públicas levantadas por seus trabalhos, acima de tudo, o decreto cruel para destruir todos os seus filhos homens, a fim de, gradual e totalmente, exterminar a nação; todos esses eram fatos que devem ter sido gravados nos corações e transmitidos pelas tradições de cada família hebraica.

Nem foram as circunstâncias que levaram à sua saída da Terra da Servidão, menos públicas e notórias. É preciso lembrar que esta história não narra a origem e o crescimento de uma colônia infantil, ou a emigração de uma horda selvagem, mas a marcha de uma numerosa nação; pois eles “viajaram cerca de seiscentos mil homens, além de mulheres e crianças; e também subiu com eles uma multidão misturada, e rebanhos e manadas, e muitíssimo gado ”; enquanto a magnífica estrutura de seu Tabernáculo, a distribuição de propriedades, a tribo dos levitas separada para ministros do culto divino e para instrutores públicos, e o código de suas instituições religiosas e civis, provam que um grande grau de civilização prevalecia entre os Judeus na época em que esses fatos teriam ocorrido.

Agora, podemos acreditar que uma nação tão grande e tão civilizada foi universal e palpavelmente enganada quanto a toda uma série de fatos, tão públicos e importantes quanto os detalhes dessa história? Se, então, os principais eventos do Pentateuco foram tão públicos, tão importantes e tão recentes, que a história detalhando-os não poderia ter encontrado nenhum crédito se não fosse verdade; se as leis e instituições que contém fossem tão importantes e de natureza tão singular que, se não tivessem sido derivadas de autoridade inquestionável, nunca poderiam ter sido adotadas; Resta indagar até que ponto a relação carrega consigo marcas de verdade, mesmo em seus mínimos detalhes.

Agora, nesta visão, o primeiro personagem do Pentateuco que nos impressiona é a perfeita simplicidade e simplicidade de seu estilo e estrutura. Nada é mais evidente em toda a estrutura do Pentateuco do que ser escrito sem o menor esforço para formar uma história elaborada e envolvente, uma composição bela e impressionante. Um escritor que tivesse tal projeto teria separado a história das leis; o primeiro ele teria relacionado com tal seleção de circunstâncias que mais interessariam e afetariam seu leitor; o último ele teria feito em algum sistema regular e evitado detalhes minuciosos e repetições frequentes.

Ao contrário, o autor do Pentateuco procede na ordem que era de fato mais natural para um escritor relatando as diferentes ocorrências que aconteceram, exatamente como aconteceram; mas o que torna seu trabalho excessivamente irregular e até tedioso como composição. Provas adicionais de que o escritor do Pentateuco era descuidado com os ornamentos e atento a objetos que nenhum mero inventor de uma ficção teria pensado, e nenhum compilador mesmo de uma história verdadeira, que pretendia interessar e divertir seus leitores, teria vivido em diante, podem ser derivados da maneira (ver Deuteronômio, os primeiros vinte e três capítulos) em que as regras sobre sacrifícios, as distinções de carnes, limpas e impuras, os diferentes modos de contaminação e as regras sobre purificação, e, em particular, sobre os sintomas e a cura da hanseníase,

Não devemos esquecer que essas regras continuaram a ser observadas entre os judeus; que são tão minúsculos que dificilmente poderiam ter sido lembrados distintamente por qualquer período de tempo, se não tivessem sido escritos; que este relato deles deve, portanto, ter sido publicado logo após terem sido observados pela primeira vez; que muitos deles são tão enfadonhos e pesados ​​que não teriam sido submetidos, se a autoridade que os inculca tivesse sido duvidosa; em suma, se não tivessem sido inculcados pela mesma autoridade que regulava o resto daquele sistema religioso e civil de que fazem parte.

Segue-se que foram observados desde o momento em que o legislador judeu estabeleceu seu código, e que foram publicados por ele ou imediatamente depois dele. As genealogias frequentes (ver Números 1:1 ; Números 2:1 ; Números 3:1 e, especialmente, 26 e 34) que ocorrem no Pentateuco, constituem outra forte prova presuntiva de que foi composto por um escritor de uma data muito antiga e de materiais originais.

As genealogias das tribos judaicas não eram meras listas arbitrárias de nomes, nas quais o escritor poderia inserir tantos nomes fictícios quanto quisesse, retendo apenas alguns nomes mais conspícuos de famílias existentes, para preservar a aparência de terem sido fundados na realidade. Mas eles eram uma enumeração completa de todos os estoques originais, de alguns dos quais todas as famílias na nação judaica derivavam sua origem, e nos quais nenhum nome deveria ser inserido cujos descendentes ou herdeiros não existissem na posse da propriedade que o a família original possuía na primeira divisão da Terra Prometida.

A distribuição de propriedade por tribos e famílias prova que algum catálogo de famílias como encontramos no Pentateuco deve ter existido na primeira divisão do país. Deviam ter sido cuidadosamente preservados, porque a propriedade de cada família era inalienável, uma vez que, se vendida, deveria retornar à família original a cada ano do jubileu. As genealogias do Pentateuco, se diferissem desse registro conhecido e autêntico, teriam sido imediatamente rejeitadas, e com elas toda a obra.

Eles, portanto, transmitem a toda a história toda a autenticidade de tal registro público. Novamente, podemos fazer uma observação semelhante sobre as enumerações geográficas de lugares no Pentateuco Êxodo 14:2 ; Êxodo 15:27 ; Êxodo 17:7 ; comp.

Números 20:1 ; Números 21:1 ; Números 33:1 ; Números 34:1 ; Números 35:1 ; também Deuteronômio 1:1 ; Deuteronômio 2:1 ; Deuteronômio 3:1 ); os relatos constantemente dados de seus nomes derivarem de eventos particulares e pessoas particulares; e sobre os detalhes das marchas e acampamentos que ocorrem, primeiro no andamento da narrativa direta, quando apenas algumas poucas estações distinguidas por fatos marcantes são notadas, e depois no seu encerramento, onde uma lista regular é dada de todas as estações do Acampamento judeu.

Tudo isso parece realidade. Sempre que o Pentateuco foi publicado, teria sido imediatamente rejeitado, exceto o relato que dá da origem desses nomes, e da série dessas marchas, fosse conhecido como verdadeiro pelos judeus em geral. Um inventor de ficção não se aventuraria nisso, pois facilitaria a detecção de sua falsidade; um compilador muito subsequente não se incomodaria com isso, exceto em alguns casos notáveis.

A maneira muito natural e natural como todas as circunstâncias dessa natureza são introduzidas no Pentateuco aumenta a probabilidade de ser obra de uma testemunha ocular, que poderia apresentá-las com facilidade; enquanto para qualquer outra pessoa seria extremamente difícil e, portanto, não natural; visto que tornaria seu trabalho muito mais trabalhoso, sem torná-lo mais instrutivo. Todas essas coisas indicam um escritor presente nas transações, profundamente interessado nelas, registrando cada objeto conforme sugerido à sua mente pelos fatos, consciente de que ele tinha tal autoridade com as pessoas a quem escreveu, a fim de estar seguro de sua atenção, e totalmente indiferente quanto ao estilo ou ornamento, e às várias artes que são empregadas para fixar a atenção e atrair consideração; que um falsificador habilidoso provavelmente teria empregado,

Agora, embora isso não aconteça de forma alguma que onde essas artes são usadas, a falsidade deve existir; no entanto, sua ausência aumenta grandemente nossa confiança de que nada encontraremos senão a verdade. Mas o caráter mais decisivo da verdade em qualquer história é sua imparcialidade. E aqui o autor do Pentateuco se distingue talvez acima de qualquer historiador do mundo; se considerarmos a maneira como ele fala dos patriarcas hebreus, da nação judaica em geral, ou de seu legislador e seus parentes mais próximos.

Dos patriarcas, ele fala de uma maneira que não só não gratifica a vaidade de seus conterrâneos, mas que deve ter ferido gravemente seu orgulho nacional. Ele classifica alguns de seus ancestrais de fato muito alto, como adoradores do Deus verdadeiro e observadores de Sua vontade, em meio a um mundo que rapidamente degenera em idolatria; no entanto, não há nenhum deles (talvez com exceção de Joseph) de quem ele não conte muitas fraquezas, que um partidário zeloso teria tido o cuidado de suprimir; e a muitos ele atribui grandes crimes, que nunca tenta atenuar ou disfarçar.

Da nação judaica em geral, o autor do Pentateuco fala, pode-se dizer, não apenas imparcialmente, mas até mesmo severamente. Ele não esconde a fraqueza e obscuridade de sua primeira origem, que “um sírio prestes a perecer, era seu pai”; nem sua longa e degradante escravidão no Egito; suas murmurações freqüentes e desconfiança criminosa de Deus, apesar de suas muitas intervenções em seu favor; sua apostasia criminosa, rebelião e resolução de retornar ao Egito; primeiro, quando erigiram o bezerro de ouro no Monte Sinai; e a seguir, no retorno dos espias da terra de Canaã, quando eles estavam com tanto medo dos habitantes que não ousaram atacá-los: ele repreende repetidamente o povo com esses crimes, e os carrega com os epítetos de obstinado, rebelde , e idólatra.

Ele inculca sobre eles enfaticamente que não foi por sua própria justiça que Deus lhes deu a posse da terra prometida. Ele declara a eles sua convicção de que em sua prosperidade eles voltariam a cair em suas rebeliões e idolatrias, e imitariam os vícios repulsivos daquelas nações, que Deus havia expulsado de diante deles por causa de seus próprios crimes. A imparcialidade do autor do Pentateuco não é menos notável no modo como ele falou das relações e conexões mais próximas do legislador judeu.

É relatado que seu irmão Aarão se envolveu no grande crime de armar o bezerro de ouro, se juntou a sua irmã Miriã em um ataque injustificável à autoridade de Moisés e ofendeu tanto a Deus que foi excluído do terra prometida; e os dois filhos mais velhos de Arão são relacionados como tendo sido milagrosamente mortos pelo próprio Deus, por terem violado a Lei ritual.

A tribo e parentesco do Legislador não são representados como isentos da rebelião criminosa dos judeus no retorno dos doze espias. Caleb e Josué, os únicos que se opuseram, eram de tribos diferentes, uma de Judá e a outra de Efraim. Em suma, nada na narrativa do Pentateuco exalta os personagens de qualquer um dos parentes próximos de Moisés e Aarão, exceto apenas no caso de Finéias, o neto de Aarão; que, por seu zelo em restringir e punir a licenciosidade e idolatria com as quais as mulheres midianitas haviam seduzido seus conterrâneos, foi recompensado pelo fato de o sumo sacerdócio se tornar hereditário em sua família.

A prova mais decisiva de imparcialidade é, entretanto, encontrada na maneira como o Pentateuco fala do próprio Moisés. Todo o relato que o livro de Êxodo oferece da vida privada de Moisés, durante os oitenta anos que precederam sua missão divina de libertar os israelitas, está compreendido em vinte e dois versos. Tudo é simples e sem arte, cheio da simplicidade da vida patriarcal e sem mistura de uma única circunstância que tende a exaltar o caráter pessoal do Legislador, ou marcá-lo como peculiarmente apto para um destino tão elevado.

Compare com esta narrativa curta e modesta os enfeites que a vaidade nacional acrescentou nas tradições subsequentes e que Josefo colecionou e adornou. Agora, o que eu defendo é que se o Pentateuco tivesse sido compilado por qualquer historiador guiado por meros sentimentos descontrolados e parcialidades da mente humana, deveríamos descobri-los em sua descrição do caráter do homem que é representado como o legislador e cabeça da nação que era o povo escolhido de Deus.

Eu poderia mostrar, por uma indução minuciosa, que nada desse tipo ocorre no Pentateuco, e que vários exemplos disso são encontrados em Josefo, que ainda é admitido como um historiador de veracidade e integridade geral. Tenho apenas mais uma observação a fazer, e isto é, que encontramos, embora o assunto de Josefo seja essencialmente o mesmo do Pentateuco, ainda, na seleção e ordem de suas circunstâncias, eles diferem, exatamente como deveríamos esperar as obras de um compilador ansioso por interessar e manter a atenção de seu leitor, seriam, sempre que compostas, diferem da narrativa original de uma testemunha ocular, detalhando (como Moisés fez) todas as circunstâncias conforme ocorreram, e totalmente descuidado de tudo, exceto precisão minuciosa e estrita fidelidade.

Todas essas diferenças, eu afirmo, ilustram e confirmam fortemente a originalidade e a verdade do Pentateuco; e tendem a provar que foi o trabalho de uma testemunha ocular, e até mesmo de uma testemunha ocular cujo negócio e cuidado ansioso era supervisionar e dirigir todas as circunstâncias do que ele descreveu; tal testemunha ocular foi Moisés, e somente Moisés. Se então ele era o autor, podemos duvidar da verdade da narrativa? Não foram os fatos principais muito recentes, muito importantes, para admitir a mínima falsificação? Não é o detalhe formado com tal arte e simplicidade, tal particularidade e minúcia, tal franqueza e imparcialidade, que não podemos duvidar de sua verdade, mesmo nos detalhes mais minuciosos?

III. O exórdio para o livro de Deuteronômio ( Deuteronômio 1:1 ) é extremamente notável. Afirma que não é, como os livros de Êxodo, Levítico e Números, uma narração direta ou diário dos vários eventos que ocorreram ao legislador judeu e à nação, desde o início de sua libertação do Egito; mas que foi uma recapitulação de tudo o que Moisés julgou necessário notar, ao dirigir-se ao povo pouco antes de sua morte, no final dos quarenta anos, durante os quais ele atuou como Legislador e juiz.

Dirijo a atenção para este caráter peculiar do último livro do Pentateuco, porque me parece fornecer a base de um argumento para a genuinidade e verdade do todo, um pouco diferente daqueles que tenho visto geral e distintamente notado. Eu me esforcei para coletar os tópicos como prova da autenticidade e veracidade das obras atribuídas a Moisés; de sua recepção geral entre os judeus; da importância e natureza pública dos fatos que relatam; da simplicidade de seu estilo e estrutura; da particularidade de sua narrativa, natural a uma testemunha ocular e somente a uma testemunha ocular; e especialmente pela admirável imparcialidade que eles exibem em todos os lugares.

Mas se a natureza distinta e o propósito atribuídos ao livro de Deuteronômio realmente pertencem a ele, uma comparação deste, com os livros anteriores do Pentateuco, deve fornecer uma prova distinta da verdade e autenticidade de todos, a partir das coincidências indesejadas entre eles. A narrativa direta foi escrita no momento das transações, à medida que iam passando; a recapitulação foi entregue em um período muito posterior a muitos.

O primeiro pretendia registrar todos os detalhes dos eventos mais necessários para serem conhecidos. Neste último caso, pretendia-se observar apenas os detalhes como o objetivo imediato do orador, ao se dirigir ao povo, tornando-se conveniente imprimir em suas mentes. Em cada uma delas, as leis se mesclam com os fatos, e tanto as leis quanto os fatos são referidos para diferentes propósitos e em diferentes ocasiões.

Isso dá espaço para comparar essas declarações e alusões, e julgar se elas concordam de tal maneira que pareça resultar, não do artifício que a falsificação ou falsidade pode adotar, mas da consistência da natureza e da verdade. Podemos, portanto, pesar os diferentes depoimentos da mesma testemunha, entregues em momentos diferentes e em ocasiões diferentes, e julgar, por assim dizer, por um interrogatório cruzado de sua verdade.

E podemos observar que se uma coincidência aparece em circunstâncias mínimas e sem importância, é, portanto, o mais improvável que deveria ter sido projetada: - também quanto mais indireto e tortuoso for, menos óbvio teria sido para um falsificador ou compilador . Se as situações em que o escritor se encontra e os pontos de vista com os quais em momentos diferentes alude aos mesmos fatos são diferentes, e os termos que emprega são adaptados a essa diferença, de maneira natural e natural, esta é uma forte presunção da verdade.

Finalmente, se a narrativa direta e as referências e alusões subsequentes parecem, em qualquer instância, aproximar-se de uma contradição e, ainda assim, em uma inspeção mais próxima, forem considerados concordantes, isso confirma fortemente a ausência de arte e a influência da verdade e realidade. Tendo assim exposto o sentido geral do meu argumento, passo a exemplificá-lo por alguns casos, que parecem suficientes para estabelecer a conclusão defendida.

Alguma presunção de que os quatro últimos livros do Pentateuco foram realmente compostos por uma testemunha ocular, no momento das transações, surge de sua descrição da nação e do legislador em circunstâncias totalmente diferentes de qualquer que já existiu antes ou depois daquele período peculiar; de sua adaptação a cada incidente, por mais importante que seja, a cada mudança de expressão, por mais minuciosa que seja, a essas circunstâncias peculiares.

Os judeus supostamente deixaram a terra do Egito e ainda não se apossaram da terra de Canaã. Nesse intervalo, a nação estava toda reunida, nunca antes ou depois; então habitou em tendas, nunca antes ou depois; ninguém possuía qualquer propriedade fundiária ou casas; nenhuma distinção local, nenhum tribunal local poderia então existir; essas e uma variedade de outras circunstâncias da mesma natureza necessariamente acompanharam essa situação peculiar.

Ora, tal é a natureza da mente humana, que embora possa ser fácil imaginar uma situação peculiar de personagens fictícios e descrever sua conduta nessa situação com consistência suficiente, como em um poema ou uma ficção totalmente desconectada da realidade, ainda assim, quando personagens que realmente existiram são descritos em circunstâncias total ou mesmo parcialmente fictícias; quando é necessário combinar um grau considerável de verdade com uma certa porção de ficção; quando é necessário descrever esta situação inédita e fictícia, não apenas em termos gerais, mas em um minucioso detalhe de fatos e regulamentos; para conectá-lo com tempos, lugares e pessoas particulares, para combiná-lo com eventos subsequentes que foram reais, e com as leis e costumes sob os quais o próprio escritor vive, e que prevalecem por meio de uma extensa nação; então, de fato, não requer nenhuma engenhosidade comum, e nenhum cuidado comum, para preservar uma consistência perfeita; nunca sofrer as associações constantes e familiares que perpetuamente se intrometem na mente pela experiência presente para se infiltrar em nossa linguagem ou sentimentos, quando desejamos descrever ou relacionar fatos adequados apenas à experiência passada.

Não, admita que tudo isso pode ser feito, certamente só pode ser feito com muito cuidado e arte; e é, eu devo conceber, quase impossível, mas que esse cuidado e arte devam em algum lugar ou outro se trair na virada da narrativa ou da expressão. Agora, uma leitura atenta do Pentateuco irá, eu não duvido, provar que ele foi escrito sem a menor aparência de arte ou cautela; e é certo, sem sombra de dúvida, que seus fatos, sentimentos e linguagem são adaptados às peculiaridades da situação que foi notada.

O tempo presente é constantemente usado para falar dos fatos no deserto: “Eu sou o Senhor, que te tirei da terra do Egito”: o futuro, para falar de qualquer coisa que se faça na terra de Canaã Êxodo 34:11 ; Êxodo 34:23 ).

Assim, também, é perpetuamente suposto em todas as direções, quanto aos assuntos públicos, que toda a congregação pode ser reunida no mais curto aviso. Somos informados (ver Levítico, nove primeiros capítulos; também Levítico 10:5 ) de cadáveres levados para fora do acampamento; de vítimas em ocasiões particulares sendo queimadas sem o acampamento Levítico 4:21 ; Levítico 8:17 ; Números 19:9 ).

Essa peculiaridade de situação se confunde com todas as circunstâncias da narrativa, direta e indiretamente, em termos expressos, e por alusões incidentais, e sempre sem qualquer aparência de arte ou design. Mas, para proceder à comparação da narrativa direta com a recapitulação. Podemos observar que uma variedade de circunstâncias que era natural e necessário notar na entrada dos judeus na terra de sua herança, ocorrem pela primeira vez no último discurso que Moisés fez ao povo nas fronteiras de Canaã. .

Então, e não antes, o legislador fala do “lugar que o Senhor deve escolher para nele colocar o Seu nome” ( Deuteronômio 12:5 ). Então, e não antes, ele adiciona aos preceitos concernentes à observância das três grandes festas, que elas deveriam ser celebradas naquele lugar sagrado. Então, e não antes, ele ordena que os judeus tragam suas ofertas, seus sacrifícios, seus dízimos e as primícias de seus rebanhos e de seus rebanhos, para o mesmo lugar santo, e não comê-los nos portões de seus próprios cidades; e se aquela Casa do Senhor ficasse muito longe para eles Deuteronômio 14:23 ) converter suas ofertas em dinheiro, e empregá-lo para a celebração das festas religiosas, no lugar que o Senhor escolher.

Agora também o legislador acrescenta às regras relativas aos levitas, aquilo que lhes dava o direito de ( Deuteronômio 18:6 ) migrar de qualquer outra cidade, e juntar-se aos que estavam ocupados no serviço de Deus no lugar em que Ele deve escolher. Assim, também, ao recapitular as normas do direito civil, o legislador agora, pela primeira vez, introduz o ( Deuteronômio 16:13 ; Deuteronômio 19:11 ; Deuteronômio 21:18) nomeação de juízes e oficiais nas diferentes cidades que deveriam habitar; e fixa o direito de apelar em casos difíceis desses juízes para o sumo sacerdote e seus assessores no lugar que o Senhor deve escolher; e determina o que os anciãos de cada cidade podem finalmente decidir e a maneira como devem examinar a causa, como nos casos de assassinato incerto ( Deuteronômio 21:1 ) do filho rebelde, e na cerimônia de tomar ou recusar a viúva de um irmão que morreu sem filhos.

A cidade, o portão da cidade, os anciãos da cidade são agora introduzidos perpetuamente, nunca antes. Podemos observar também que neste último discurso, quando o povo ia atacar o grande corpo de seus inimigos, e ao conquistá-los, iriam habitar sua terra, são mencionadas diferentes circunstâncias, adequadas a esta nova situação. As causas que justificariam os homens que vão à guerra são agora declaradas em primeiro lugar: “Tendo edificado uma nova casa, plantado uma nova vinha”, ou “desposado com uma mulher” Deuteronômio 20:5 , etc.

); tudo isso supôs uma separação do povo do acampamento comum de toda a congregação, em conseqüência da posse da terra prometida. Agora também as regras sobre Deuteronômio 20:19 ) sitiar cidades, sobre não destruir ao seu redor árvores boas para comer, são especificadas muito mais minuciosamente do que antes, porque agora os cercos seriam frequentes.

Agora, também, Moisés se expande com mais frequência e de forma mais completa do que antes sobre a fertilidade e a excelência da terra prometida. Isso era natural; tal assunto em um período anterior teria aumentado as murmurações e a impaciência do povo por serem detidos no deserto; ao passo que agora os encorajava a encontrar com mais alegria a oposição que eles deveriam enfrentar dos habitantes de Canaã.

Esses traços gerais e óbvios de diferença, que distinguem o último livro de Moisés dos anteriores, quando comparados com a evidente falta de arte e simplicidade da narrativa, parecem resultar apenas da verdade e da realidade. Tais diferenças eram naturais, ou melhor, inevitáveis, se esses livros fossem realmente compostos por Moisés, que foi a testemunha dos fatos, e o autor das Leis que esses livros contêm.

Seria muito menos provável que ocorressem, se qualquer outro homem fosse o autor, mesmo se ele fosse uma testemunha ocular; e são totalmente diferentes dos detalhes gerais de um compilador remoto ou do laborioso artifício de ficção e falsificação.

4. Devo agora declarar alguns casos em que a coincidência não planejada, a adequação exata, que temos notado no relato dos eventos naturais da história, também são observáveis ​​na relação dos fatos milagrosos e alusões a eles. Podemos observar, então, que na narrativa direta, os milagres são relatados minuciosamente e circunstancialmente. A hora, o lugar, a ocasião de cada ser trabalhado, são exatamente especificados; e tais circunstâncias são introduzidas, pois, quando consideradas, provam a natureza miraculosa do fato, embora nenhum argumento desse tipo seja instituído.

Os milagres também estão relacionados na ordem exata do tempo em que aconteceram, e os eventos comuns e sobrenaturais são exibidos em uma série contínua e, de fato, inseparável. Agora, se a recapitulação de eventos tivesse sido formada com o propósito de ganhar crédito a uma narrativa duvidosa de fatos sobrenaturais, deveríamos, eu presumo, perceber um esforço constante para refletir sobre e magnificar os milagres, para evitar quaisquer objeções à sua realidade; deveríamos encontrar seu escritor acusando seus compatriotas de incredulidade obstinada, afirmando sua própria veracidade e apelando como prova dos fatos a essa veracidade.

Mas é mais evidente que nada disso aparece no livro de Deuteronômio. O povo nunca é censurado por ter duvidado ou desacreditado dos milagres, mas constantemente apelado para tê-los visto e reconhecido; embora, apesar disso, eles não preservassem aquela confiança e obediência a Deus que tais interposições maravilhosas deveriam ter assegurado. O orador nunca produz argumentos para provar os milagres, mas sempre os considera como notoriamente verdadeiros e inquestionáveis, e os apresenta como motivos decisivos para impor a obediência às Suas leis.

Este é o único propósito para o qual eles são introduzidos; e tais circunstâncias na história, embora não miraculosas, mostrariam a necessidade de obediência, são tratadas tão particularmente quanto os próprios milagres. Assim, o objetivo dos três primeiros capítulos do Deuteronômio é assegurar ao povo a assistência divina na conquista de Canaã e convencê-los da culpa de não confiar nessa assistência.

Com esse propósito, o orador alude à desobediência anterior do povo, quando quarenta anos antes eles haviam chegado às fronteiras de Canaã; e menciona os milagres que eles haviam testemunhado anteriormente, em termos gerais, apenas como agravos de sua culpa. Não é natural toda esta exortação? Não é natural a breve introdução incidental dos milagres, e sua combinação com outros fatos, não milagrosa, mas tendendo a impressionar a mesma conclusão? O todo não parece totalmente diferente da timidez e do artifício da ficção ou da impostura? Pode ser provado por uma indução minuciosa de cada instância em que os milagres são mencionados no Deuteronômio, que a alusão é naturalmente sugerida pela natureza do tópico que o legislador deseja aplicar; e que seja dirigido ao povo dessa maneira,

Assim, todo o milagre nunca é relatado, mas aquela circunstância principal selecionada que se adequava ao assunto presente. Acrescento alguns exemplos de alusões incidentais a milagres, para mostrar como eles são introduzidos naturalmente e como exatamente a maneira como são mencionados se ajusta à situação do próprio Moisés, dirigindo-se às testemunhas oculares do fato. Os Dez Mandamentos foram os únicos preceitos da Lei, que Deus proclamou distintamente do Monte Horebe para a nação dos judeus reunida; o resto havia sido promulgado pelo próprio Moisés como uma ordem divina.

Agora, como ele argumenta com o povo, a fim de induzi-los a receber o que ele anunciou como a vontade Divina, igualmente com o que o próprio Deus havia proclamado diretamente? Ele poderia ter insistido que os milagres que Deus operou por ele estabeleceram sua autoridade divina; que os Dez Mandamentos sendo de importância preeminente, o próprio Deus os proclamou para impressioná-los ainda mais profundamente, e escolheu empregá-lo como meio de transmitir o resto da lei.

Ele poderia ter insistido nas severas punições que Deus infligiu àqueles que contestaram Sua missão divina (como ele faz em outra passagem), e fundamentado o ponto nesses argumentos; mas ele escolhe um terreno bem diferente. Ele afirma que o povo recusou ouvir o resto da Lei diretamente do próprio Deus, e implorou que fosse transmitida a eles por meio dele. Ora, se esse argumento nunca tivesse sido usado pelo legislador, se o fato nunca tivesse ocorrido, se o Pentateuco tivesse sido invenção da fantasia, ou mesmo a compilação de algum historiador muito posterior aos eventos, o que poderia levá-lo a obstruir seu narrativa com uma circunstância como esta? Em suma, o que, exceto a verdade e a realidade, poderia sugerir tal argumento, ou obter o menor crédito das pessoas a quem foi dirigido?

V. Eu me esforcei para deduzir provas presumidas da autenticidade e verdade da história judaica da estrutura da narrativa em que ela é apresentada a nós - e para mostrar que essas provas se aplicam com igual clareza tanto ao milagroso quanto ao comum fatos; ambos sendo entrelaçados em um detalhe e relacionados com os mesmos caracteres de imparcialidade, falta de arte e verdade. Essa conclusão receberá grande confirmação se for descoberto que os eventos comuns da história, se tentarmos separá-los dos milagrosos, tornam-se antinaturais, improváveis ​​e até mesmo incríveis, desconectados e inexplicáveis; enquanto, se combinada com os milagres que os acompanham, toda a série é conectada, natural e consistente.

Para tanto, consideremos os objetos para os quais esta narrativa naturalmente dirige nossa atenção: o caráter do legislador judeu, a resistência que encontrou do governo egípcio, a disposição e as circunstâncias do povo hebreu e os impedimentos que se apresentaram a seus assentamento na terra para a qual emigraram. Vamos rever a narrativa desses eventos, separando os fatos principais não milagrosos, que formam a base da história, dos milagrosos; e considere se é racional receber o primeiro e rejeitar o último.

Consideremos primeiro o caráter e a conduta do legislador. Nascido naquele período em que sua nação gemia sob o despotismo mais opressor e maligno que já esmagou um povo; resgatado por uma providência singular daquela morte à qual estava destinado pelo cruel édito do Faraó; adotado pela filha, e educado na corte daquele monarca, há razão para crer, com o inspirado mártir St.

Estevão, que ele foi "erudito em toda a sabedoria dos egípcios" e que pode ter sido "poderoso tanto em palavras como em ações" ( Atos 7:22 ): isto é, versado no conhecimento, hábil na escrita e judicioso em conduta; pois sua própria declaração positiva nos impede de considerá-lo eloqüente. Se excluirmos a ideia de uma interposição divina, devemos acreditar que no final de quarenta anos, sem qualquer mudança externa nas circunstâncias, apenas por um impulso precipitado e repentino, este exílio, por tanto tempo parecendo ter esquecido seu povo, e ter sido por eles esquecido, retoma, com a idade de oitenta, o projeto que, em todo o vigor da masculinidade e o ardor ainda inabalável da confiança juvenil, ele foi obrigado a abandonar como desesperado.

Ele abandona sua família e sua propriedade, revisita sua nação, determinado novamente a se oferecer por seu líder e tentar sua libertação. No entanto, ele parece não ter cultivado no intervalo um único talento e não ter formado uma única preparação para facilitar seu empreendimento. De eloqüência, ele se confessa destituído; de habilidade ou destreza militar, ele nunca fez qualquer exibição; ele parece não ter formado nenhum partido entre os judeus, nenhuma aliança com qualquer potência estrangeira; ele certamente não havia preparado nenhuma força.

Mas dir-se-á que ele empregou uma máquina mais poderosa do que a eloqüência ou as armas com um povo não iluminado, que se via como os favoritos do céu e que há muito esperavam por sua libertação por uma interposição divina. Ele reivindicou o caráter de um embaixador comissionado pelo Deus de seus pais, para libertá-los da escravidão sob a qual gemiam; ele apoiou sua afirmação por meio de alguns enganos engenhosos e malabarismos misteriosos, que seu antigo conhecimento da magia egípcia o capacitou a praticar; e isso foi suficiente para ganhar a fé e comandar a obediência de uma raça supersticiosa, sempre crédula e agora ansiosa para ser convencida do que desejava ser verdade.

Assim, podemos explicar seu sucesso. Isso poderia parecer plausível, se a única coisa que faltasse fosse convencer seus conterrâneos a abandonarem a terra da escravidão; mas devemos lembrar que a grande dificuldade estava na necessidade de persuadir os egípcios a permitir sua partida. Supondo que os escravos hebreus estivessem dispostos a enfrentar as dificuldades da emigração e os perigos de invadir uma nação guerreira (um ponto não é certo); ainda assim, quem prevalecerá sobre seus senhores orgulhosos e mercenários para permitir que eles sejam privados de seu serviço? Toda circunstância que permitiria a um chefe estabelecer seu partido com um, levantaria suspeita, ressentimento e oposição no outro.

Decorre um período muito curto, e qual é o evento? Nenhuma força humana é exercida, nem um único israelita levanta a espada ou dobra o arco; mas o monarca egípcio é humilhado, seu povo apavorado, eles exortam os israelitas a apressar sua partida. Eles agora são homenageados como os mestres de seus opressores tardios; eles exigem dos egípcios (em obediência à expressa injunção de Jeová) prata, ouro e joias, como a remuneração devida a seus trabalhos anteriores não correspondidos, concedidos pela justiça divina e obtidos pelo poder divino; como a homenagem pela sua reconhecida superioridade presente, e a compra de sua partida imediata.

Os egípcios concedem tudo; os israelitas iniciam a emigração: “Seiscentos mil homens a pé, além de mulheres e crianças; e uma multidão misturada foi com eles, bem como rebanhos e manadas, e muito gado ”( Êxodo 12:37 ). Mas, apesar de seu sucesso sem paralelo em seu projeto principal, o líder deste grande corpo reconhece que agiu de um modo totalmente destituído da menor previdência ou prudência humana; pois esta multidão está tão pouco preparada para sua emigração, que não teve tempo de fermentar o pão que tirou do Egito.

E como se fosse o primeiro passo para mostrar sua total negligência de todas as precauções que um líder sábio adotaria, ele não toma o cuidado de guiá-los em tal curso que os capacitaria a escapar da perseguição, ou lutar por vantagem com seus perseguidores. Ele os conduz a um desfiladeiro, com montanhas de cada lado e o mar à frente. Nesse momento, os egípcios se recuperam do pânico, sob a influência do qual consentiram em sua partida; e eles os perseguiram, e logo os alcançaram.

Talvez nesta crise, o desespero os inspirou com coragem. Não, tudo é consternação e lamentação. Aqui está agora uma segunda crise, em que nenhuma esperança humana ou ajuda aparece para sustentar seu líder: de um lado, um exército disciplinado regular, seguro de triunfo - do outro, uma ralé de mulheres e crianças e homens tão destituídos de espírito quanto eles, esperando nada além da morte certa, lamentando que eles tivessem deixado sua servidão, e pronto para implorar a seus senhores para permitir que eles fossem novamente seus escravos.

Mas se seu líder havia traído uma imprudência incomparável ao expor seu anfitrião a tal perigo, a alta tensão com que ele agora fala é igualmente incomparável. O que seria isso em qualquer líder humano, mas os delírios do frenesi? No entanto, é maravilhoso relatar que o evento está de acordo com isso. Os israelitas escapam “pelo caminho do mar” ( Êxodo 14:11 ); os egípcios perecem no mesmo mar, não sabemos como nem por que, exceto admitimos a milagrosa interposição que dividiu o Mar Vermelho, “sendo as águas um muro à direita e à esquerda” ( Êxodo 14:13 ), para deixe Seu povo passar livre; e quando os apaixonados egípcios perseguiram, dominaram com suas ondas seu anfitrião orgulhoso e ímpio.

Vamos agora passar pelos eventos intermediários de alguns meses, e observar este povo nos confins daquela terra, para estabelecer-se no qual emigrou do Egito. Seu líder, com sua costumeira confiança de sucesso, dirige-se assim a eles: “Chegais ao monte dos amorreus, que o Senhor nosso Deus nos dá. Eis que o Senhor teu Deus colocou a terra diante de ti; sobe e possui-o, como te disse o Senhor Deus de teus pais; não tema, nem desanime ”( Deuteronômio 1:20 ).

Mas o povo se propõe a adotar alguns cuidados que a prudência humana naturalmente ditaria. “Enviaremos homens antes de nós (dizem eles) para marcar a terra e nos dizer novamente por que caminho devemos subir e a que cidades iremos.” Eles são enviados. Eles relatam: “A terra é uma terra boa e frutífera; mas o povo seja forte ”, etc. Com esse relato desanimador, essa raça tímida e pouco guerreira foi tomada pelos terrores mais profundos.

Em vão Moisés e Arão prostraram-se com o rosto em terra perante toda a congregação; em vão dois dos chefes, que haviam pesquisado a terra e aderido a ela, representaram sua fertilidade e se empenharam em inspirar ao anfitrião uma piedosa confiança na proteção divina. Tão incurável era seu desespero, e tão violenta sua rebelião, que se ressentiam, como o mais grosseiro crime, do conselho daqueles homens honestos e espirituosos; pois “toda a congregação ordenou que fossem apedrejados até que morressem.

“Eles até decidem abandonar completamente o empreendimento; para depor seu líder em desacato à autoridade divina que ele reivindicou; para eleger outro capitão e retornar ao Egito. Nesta crise, que conduta teria ditado a prudência humana? Nenhuma outra, certamente, a não ser acalmar a multidão até que esse pânico extremo tenha tempo de diminuir; depois, gradualmente, para reavivar sua confiança, lembrando-lhes as misérias daquela servidão da qual haviam escapado, o extraordinário sucesso que até então acompanhara seus esforços e a conseqüente probabilidade de superar as dificuldades pelas quais agora estavam desanimados; depois, gradualmente, para conduzi-los de um ataque, onde as circunstâncias eram mais prováveis ​​de garantir a vitória, para outro, até que sua coragem fosse reanimada,

Mas quão estranha e incomparável é a conduta do líder judeu! Ele denuncia contra toda esta multidão rebelde a extrema ira de Deus; em vez de animá-los a retomar seu empreendimento, ele ordena que nunca o retome; em vez de encorajá-los a ter esperança de sucesso, ele garante que eles nunca terão sucesso; ele permite que eles não voltem ao Egito, mas não permite que invadam Canaã.

Ele denuncia a eles que continuarão sob seu comando; que ele marcharia e contra-marcharia por quarenta anos no deserto, até que cada um da multidão rebelde então capaz de empunhar armas morresse ali; e que então, e não antes, seus filhos deveriam retomar a invasão de Canaã, e infalivelmente ter sucesso nela. Agora, deixe-me perguntar com seriedade e simplicidade de mente, podemos acreditar que uma denúncia como essa poderia ter sido proferida por qualquer ser humano, sem se distrair com o mais selvagem frenesi, se não tivesse sido ditada pela mais clara autoridade Divina; ou se pronunciado, se poderia ter sido recebido por uma nação inteira com qualquer outra sensação que não a de desprezo e desprezo, se a manifestação do poder divino do qual procedeu, e pelo qual somente poderia ser executado, não tinha sido mais certo e visível? Mas podemos ter certeza, dizem, de que alguma vez foi proferida? Eu respondo, sim; porque foi certamente cumprido.

E sua realização constitui o último particular que notarei na história desta expedição incomparável, como exibindo um fato parcialmente natural (pois a existência de uma nação inteira em um determinado país por um certo período de tempo é um evento de tipo natural) , ainda que inseparavelmente conectado com uma interposição milagrosa contínua, que, se não fosse real, nenhuma imaginação humana poderia ter inventado, e nenhuma credulidade humana acreditou.

Refiro-me ao sustento milagroso de toda a nação judaica de seiscentos mil homens, além de mulheres e crianças, por quarenta anos, dentro dos limites de um deserto árido, onde uma única caravana de viajantes nunca poderia subsistir, mesmo marchando por ele pelo mais curto rota, sem ter trazido com eles suas próprias provisões. No entanto, por muito tempo o exército de Israel permaneceu nele.

No intervalo foram alimentados com comida do céu, sim, com maná, até que nas planícies de Jericó comeram do grão da terra; e o maná cessou no dia seguinte, depois de terem comido o milho velho da laude.

Aqui, então, eu fecho este argumento. E eu afirmo que a existência da nação judaica no deserto por quarenta anos, sua submissão durante aquele período à autoridade de seu líder, sem tentar retornar ao Egito ou invadir Canaã, é um fato que não pode ser contabilizado, sem admitir a ininterrupta e conspícua interferência do poder de Jeová, milagrosamente sustentando e governando este Seu povo escolhido; e, por conseqüência, estabelecendo o original Divino da Lei Mosaica. ( Dean Graves. )

A legislação do mosaico

Os livros legislativos do Pentateuco, de Êxodo a Deuteronômio, podem ser contemplados à luz

(1) de suas credenciais, ou

(2) de seu caráter e conteúdo. A Igreja Cristã, que até então os considerava parte integrante e instrutiva da revelação divina, agora é desafiada pelas vozes de numerosos críticos a defendê-los. O que se entende por estar em questão é a data e autoria dos Livros na forma em que agora os temos. Eles são contestados pela escola negativa com base na linguagem e no estilo, sobre os quais ninguém pode tentar segui-los ou julgá-los apropriadamente, a menos que esteja equipado com o mesmo conhecimento especial.

Eles também alegam, como partes do argumento destrutivo, que os livros contêm anacronismos, contradições, declarações refutadas pela história. As questões de estilo e linguagem devem ser assumidas com satisfação; mas anacronismo, contradição da história, contradição nos próprios livros, deveriam estar mais ou menos dentro de nosso conhecimento. E há muitos argumentos de verossimilhança e probabilidade históricas, que em nenhum sentido são propriedade exclusiva da especialidade.

Mesmo dentro do âmbito da Torá, uma distinção foi traçada por alguns críticos eminentes em seus escritos sobre o cânone do Antigo Testamento; que atribuíram a parte legislativa ao próprio Moisés, e a parte histórica aos escribas que atuam sob sua direção ou posteriormente. Não parece fácil mostrar por que essa mistura singular das duas deveria ter sido feita, a menos que por ou sob a direção do próprio legislador.

Sua vida confusa e evidentemente pressionada seria responsável por uma forma de autoria, o que em si não é nada conveniente. Mas o leitor comum não deixará de observar que é a legislação, para a qual no próprio texto sagrado a reivindicação é constantemente feita devido à comunicação direta de cima, enquanto nenhuma afirmação correspondente em geral acompanha os considerandos históricos. Falando em geral, todas as diferenças imagináveis ​​prevaleceram entre os próprios críticos quanto à fonte, data e autoria dos livros.

Mas, de modo geral, o movimento negativo os trouxe gradualmente para épocas posteriores: a Samuel, à era de Davi, à separação dos reinos, a Josias, ao cativeiro e aqueles que o seguiram. O lado afirmativo também foi vigorosamente mantido, não sem a admissão de acréscimos e interpolações particulares. A distinção entre autoria substancial e edição final foi amplamente reconhecida por escritores famosos e de peso. O próprio Bleek, sustentado por Wellhausen até 1886, sustentou que Moisés tinha uma mão ( einen antheil )

nos livros legislativos. Muitas das leis não têm sentido ou propósito, exceto em relação às circunstâncias que desapareceram com o período mosaico. Além disso, temos esta declaração notável. Embora todo o Pentateuco em sua forma atual não devesse ter sido obra de Moisés, e embora muitas leis sejam produto de uma época posterior, ainda assim a legislação, em seu espírito e caráter como um todo, é genuinamente mosaica; e ao lidar com o Pentateuco nos posicionamos, pelo menos quanto aos três livros intermediários, em bases históricas, evidentemente significando em bases históricas em oposição àquilo que não é autenticado ou lendário.

E o que é assim geralmente afirmado sobre o espírito e o caráter das leis do Pentateuco, é afirmado para uma parte importante delas quanto ao conteúdo e até mesmo à forma. Essas declarações - não seria justo chamá-las de confissões - vão à raiz de toda a questão, e nos deixam na posse daquilo para o qual eu afirmo: a saber, que o cerne e a substância do sistema legislativo e institucional entregou para nós no Pentateuco é historicamente confiável.

Se for assim, ainda é muito importante distinguir por exame crítico quais, se houver, porções particulares da obra em sua forma real podem ser questionadas como erros secundários ou como desenvolvimentos anexados à formação original; mas a cidadela, por tanto tempo conquistada vitoriosamente pela fé e pela razão, tanto durante os tempos hebraicos quanto cristãos, permanece intocada, e os documentos das Sagradas Escrituras emergem substancialmente ilesos da análise inquisitiva e perscrutadora dos tempos modernos.

Quando se tenta derrubar os livros do Pentateuco desde a época de Moisés, por quem professam ter sido escritos, até o período do cativeiro babilônico, e isso não apenas quanto à sua forma literária, mas quanto à sua substância , o evidente significado e efeito da tentativa é despojá-los de um histórico e investi-los de um personagem lendário. Ao mesmo tempo, deve-se ter em mente que aqueles que não viram razão para adotar a teoria da negação acima descrita, deixam em aberto numerosas questões pertencentes às instituições dos israelitas.

Não é extravagante supor que as leis dadas a eles como um povo nômade, e então sujeitas às variadas contingências da história por muitos séculos, podem ou mesmo devem ter exigido e recebido adaptação por suplemento, desenvolvimento ou mudança em detalhes, que o guias designados do povo foram autorizados e qualificados para fornecer, não em derrogação, mas antes na conclusão e na promoção da obra de Moisés, que permaneceu sua em essência do princípio ao fim.

Admite-se, no entanto, que toda a questão deve ser julgada em bases históricas e literárias. Com base nisso, procuro abordá-lo e aprender testando o que em geral é fato, o que em geral é especulação e, em grande medida, especulação flutuante e mutável. Nunca se deve esquecer que nosso ponto de partida parte do fundamento de um fato histórico estabelecido. O êxodo do Egito, o assentamento na Palestina, a fundação lá de instituições, civis e religiosas, que foram dotadas de uma tenacidade de vida e uma peculiaridade de caráter além de qualquer exemplo: essas coisas são estabelecidas pela Escritura, mas também são estabelecidas de forma independente da Escritura.

Eles contribuem com uma combinação tríplice de fatos, que, para torná-los inteligíveis e coerentes, para fornecer uma conexão racional entre causa e efeito, requerem não apenas um Moisés, mas tal Moisés como a Escritura fornece. Eles constroem um nicho, que a Escritura preenche. Em todos os tempos da história, e especialmente naqueles tempos primitivos, quando os homens fizeram os países, não os países os homens, esses grandes fatos históricos independentes carregam absolutamente consigo a suposição de um líder, um governador, um legislador.

Tudo isso significa simplesmente um Moisés, e um Moisés como o conhecemos do Pentateuco. E isso nos leva, não digo, mas à conclusão de que quaisquer que sejam as acusações depreciativas dos críticos, elas devem, afinal, com toda probabilidade girar em torno de questões de forma ou de detalhes, mas que a substância da história é em total concordância com as bases históricas que nos são lançadas tanto no testemunho profano como no sagrado.

Nesse caso, também devemos ter em mente que o fenômeno é muito peculiar e só poderia ter sido exibido ao mundo como fruto de uma causa geradora peculiar. Um povo de número limitado, sem gênio político marcado, negativo e estacionário quanto à literatura e à arte, se mantém por quase mil anos, até o Cativeiro, colocado nas vizinhanças imediatas e sujeito aos ataques do grande Oriente. monarquias, bem como de alguns vizinhos muito belicosos.

Recebem a impressão de um personagem, tão marcante, que nem mesmo o Cativeiro pode apagá-la, mas ao contrário ajuda a dar uma projeção mais dura e nítida às suas feições. Ele retém sua solidez e substância enquanto tudo o mais, incluindo grandes agregações políticas, como a monarquia hitita, se funde gradualmente nas massas circundantes; e isso mesmo quando foi submetido a condições como na Babilônia, aparentemente suficientes para derrubar e destruir o nacionalismo mais obstinado.

Pode-se negar que este grande fato histórico, em nenhum lugar a ser correspondido, está em total conformidade com, e quase por si mesmo nos obriga a pressupor, a existência desde o início de um sistema elaboradamente detalhado e firmemente compactado de leis e instituições, sob o qual essa disciplina peculiar pode gradualmente moldar, determinar e amadurecer o caráter das pessoas? Para onde quer que nos voltemos, parece que encontramos os princípios amplos e lúcidos da probabilidade histórica afirmando-se em favor da substância dos Livros legislativos, à parte de questões de detalhe e forma literária.

Em seus grandes estágios, temos o direito de tratar a questão dos Livros narrativos como história com direito a crédito. Uma organização elaborada com uma cabeça visível e uma sucessão hereditária é, após um longo lapso de tempo, substituída por um regime sobre Israel, do qual as principais fontes foram a eminência pessoal e a força moral. Está representado na Escritura, e parece óbvio, que a transição desse republicanismo patriarcal para a monarquia teve a natureza de um retrocesso religioso.

Mostrava uma incapacidade crescente de andar pela fé e um anseio por um objeto de visão como um substituto para a Majestade Divina apreendida pelo discernimento espiritual e habitualmente concebida como a cabeça da comunidade civil. Essa visão da condição relativa do Israel republicano e régio é confirmada pelo fato de que com a monarquia surgiu outra organização regular, a das escolas dos profetas.

A profecia, que para o presente propósito podemos considerar como pregação, em vez de aparecer como uma ocasião exigida, tornou-se um sistema, com provisão para sucessão perpétua. Ou seja, as pessoas não podiam ser mantidas até o nível primitivo, ou mesmo necessário, de crença e vida, sem a provisão de meios mais elaborados e diretos de instrução, exortação e reprovação, do que inicialmente era necessário .

Apesar da existência desses meios e da energia singular e nobre dos profetas, as provas do declínio não são menos abundantes do que dolorosas, na maldade da maioria dos soberanos e no lapso quase indiscriminado e constante dos israelitas na idolatria imunda que estava enraizada no país. E, novamente, não é pouco notável que a enumeração pelo nome dos grandes heróis históricos da fé na Epístola aos Hebreus termine na pessoa do Rei Davi, com o primeiro jovem da monarquia.

Os únicos exemplos posteriores mencionados são os profetas, nomeados como uma classe, que permaneceram separados e sozinhos, e não eram como regra os líderes do povo, mas sim testemunhas em pano de saco contra suas iniqüidades. Tomando a história do Êxodo ao Exílio como um todo, o último fim foi pior do que o início, a taça da iniqüidade estava cheia, tinha sido enchida por um processo gradual: e uma das marcas desse processo foi um rebaixamento de o método pelo qual o povo eleito era governado, tornou-se mais humano e menos divino.

Nessas circunstâncias, não parece um paradoxo, e até mesmo um paradoxo um tanto arbitrário, referir a produção daqueles sagrados Livros Mosaicos, que constituíam a carta dos hebreus como um povo separado e peculiar, às épocas de um povo rebaixado e decadente vida espiritual? Eles formaram a base sobre a qual repousava toda a estrutura. Quase não é possível separar o tecido de sua base.

Se não tivessem sido gravados e transmitidos, seria razoável, talvez necessário, presumirmos sua existência. Eles só podiam brotar de uma planta cheia de vida vigorosa, não de uma comparativamente doente, corrupta e exausta. E assim, novamente, temos no histórico Moisés um grande e poderoso gênio, uma mente organizadora e construtora. As idades degeneradas não podem equipar e fornecer fundadores ilustres, apenas, no máximo, seus nomes e sombras.

Moisés está em harmonia histórica com sua obra. Como estamos em bases históricas ao assumir que Moisés foi um grande homem e um agente poderoso na história hebraica, estamos da mesma forma ao apontar para o fato de que a partir do cativeiro (para não falar do período anterior, como seria uma petição de princípio, a nação judaica prestou aos cinco livros do Pentateuco uma consideração especial e extraordinária, mesmo além do resto de seus livros sagrados.

Estes eram conhecidos como Torá; e o fato dessa reverência especial é tão geralmente reconhecido que pode, sem discussão, ser assumido com segurança como um ponto de partida. Antes, então, que qualquer tipo de aceitação ou aquiescência seja concedida a noções que virtualmente consignam à insignificância o mais antigo de nossos Livros sagrados, vamos pesar bem o fato de que a consideração devota dos hebreus pela Torá tomou a forma, em ou muito logo após o exílio, de uma vigilância extrema em favor desses livros em particular, distintos de todos os outros.

Se (tal era sua concepção) assegurarmos a identidade absoluta dos manuscritos, e calcularmos os números reais das palavras que eles contêm, e das letras que compõem as palavras, então devemos tornar a mudança neles impossível e a conservação certa. Os hebreus foram as únicas pessoas que construíram gradativamente um método científico regular de manuseio das formas materiais em que a substância de seus Livros Sagrados era revestida, e este sistema começou a crescer a partir do tempo em que se sabe que uma reverência especial era concentrado na Torá.

Pode ter começado antes do Cativeiro. Pode ter precedido, e provavelmente pode ter sido reforçado pela divisão dos reinos. Deve ter estado em grande força quando, logo após o cativeiro, foi confiada a escolas de escribas a custódia do texto da lei como um estudo à parte de seu significado. Agora, em nosso tempo, somos solicitados ou tentados pela crítica negativa a acreditar que toda essa reverência pelos Livros do Pentateuco, tendo principalmente o sentido de seu objeto, mas abundando e transbordando para abraçar o veículo corpóreo, foi sentida em direção a um conjunto de livros não substancialmente genuínos, mas compostos e compostos por operadores recentes que podem ser levemente chamados de editores, morcegos que eram autores um tanto clandestinos.

Isso é provável ou razoável? É mesmo possível que esses livros de preparação recente, estando ao lado de alguns entre os Livros proféticos possuindo uma maior antiguidade, devessem, no entanto, ter atraído para si mesmos, e ter mantido permanentemente, uma veneração excepcional e superlativa, que certamente presume uma crença no afastamento de sua data, na autenticidade de seu caráter e em seu título para servir de base, tanto doutrinária quanto histórica, de todo o sistema hebraico? E agora vamos olhar por um momento a forma um tanto grosseira e irregular dos livros mosaicos de Êxodo a Deuteronômio.

Tomados como um todo, eles não têm aquele tipo de consistência que pertence à consecutividade da forma e que marca quase uniformemente os documentos históricos e jurídicos. Misturam narrativa e legislação: passam de uma para a outra sem motivo aparente. Eles se repetem de uma maneira que parece excluir a ideia de que eles passaram por revisões cuidadosas e reflexivas, a comparação de parte com parte, que geralmente é concedida a obras de grande importância, completadas com lazer comparativo, e destinadas à orientação não apenas de um indivíduo, mas de um povo.

Eles são até acusados ​​de contradições. Eles parecem omitir ajustes necessários à luz da história subsequente: tais, por exemplo, como poderíamos desejar entre a proscrição abrangente não apenas do culto de imagens, mas de imagens ou formas corpóreas formadas, no Segundo Mandamento, e o uso realmente feito deles no templo, e o caso singular da serpente destruída por Ezequias.

Não parece difícil explicar essa aspereza e crueza da autoria nas circunstâncias da vida nômade mutável e a pressão constante de funções executivas ou judiciais ansiosas, combinadas com o esforço de construir um grande código legislativo, que exigia uma atitude totalmente diferente de mente. A vida de Moisés, tal como está no texto sagrado, deve ter sido habitualmente uma vida de tensão extraordinária e ininterrupta, e sem remissão dessa tensão, mesmo perto e no final.

Como algumas anomalias na composição do Alcorão podem ser atribuídas às circunstâncias da vida de Maomé, podemos aplicar uma ideia semelhante à forma dos livros legislativos. Não é difícil referir as anomalias de tal autoria aos incidentes de tal vida, e conceber que quaisquer mudanças que tenham encontrado seu caminho no texto podem ter sido tais que deixem intacta o que pode ser chamado de originalidade também como a integridade de seu caráter.

Mas como essas considerações valem se devemos assumir como nosso ponto de partida a hipótese dos extremistas negativos? Sob essa suposição, os livros legislativos não foram principalmente ajustados, mas compostos, e isso não apenas de uma maneira que falsifica totalmente suas próprias declarações solenes e muitas vezes repetidas, mas que supõe algo como alucinação por parte de um povo que aceitava tais novidades como antigas.

Além de tudo isso, eles assumiram sua forma existente, tão carentes de série e método, em estado de coisas assentadas, em um antigo terreno histórico, com uma liberdade ilimitada de manipulação, pelo menos sem contenção imposta pelo respeito à forma original, e com todas as condições a favor dos editores finais que pudessem favorecer a produção de uma obra inteiramente sistemática e ordenada.

Não parece que se a preparação e apresentação do código hebraico ocorreram na época e da maneira que nos foi imposta pela doutrina do desintegrador completo, então estaríamos totalmente perdidos para explicar a forma da obra anterior nós? E, por outro lado, as peculiaridades dessa forma não constituem uma objeção à hipótese negativa, do qual é absolutamente necessário que seus promotores se livrem da melhor maneira possível? Eu incluo um outro tópico da mesma classe como adequado para ser levado em consideração.

Já foi constatada a ausência nos livros legislativos de toda afirmação de um estado futuro e de todo motivo dele derivado com vistas à conduta. A razão provável dessa ausência de um código de leis elaborado por Moisés sob comando ou orientação divina é um assunto de interesse e dificuldade. Às vezes me ocorreu como possível que a estreita conexão da doutrina com a religião pública no sistema egípcio pode ter fornecido uma razão para sua desconexão das leis mosaicas, mesmo que eu suponha que possamos, a partir de outras características dessas leis, extrair prova ou forte presunção de que, entre os propósitos do legislador, estava incluída a determinação de traçar uma linha ampla e profunda, ou mesmo trincheira, de demarcação, entre as religiões estrangeiras de sua vizinhança e o sistema religioso dos hebreus.

Seja como for, é suficiente para o meu propósito presente que a ausência da doutrina de um estado futuro na obra não pode ser considerada como um descrédito da autoria mosaica. Mas essa ausência não desacredita claramente a ideia de uma autoria pós-exílica? É concebível que os hebreus, procedendo à estruturação de seus livros legislativos, após o cativeiro, e muito depois da dispersão das dez tribos, e após a luz que esses eventos lançaram sobre as idéias familiares de uma vida futura e um submundo, como realizado tanto no Oriente como no Egito, poderiam ter excluído todo o conhecimento disso de seu sistema de leis? Se eles não pudessem tê-la excluído, então o fato da exclusão torna-se outra dificuldade no modo de aceitarmos qualquer hipótese negativa relativa ao conteúdo dos livros legislativos.

Parece, então, que é difícil conciliar os resultados da crítica negativa ao Pentateuco com a conhecida reverência dos judeus por sua Torá, que parece pressupor absolutamente uma tradição de idade imemorial em seu nome, como uma pré-condição de tal veneração universal e indiscutível. Mas se isso for necessário no caso do judeu, com que grau de maior peremptoria será exigido no caso do samaritano, e que luz esse caso lança sobre a questão geral? O Pentateuco Samaritano é um dos monumentos mais notáveis ​​da antiguidade.

Seu testemunho, é claro, não pode ser apresentado para mostrar que os livros após o Pentateuco foram revestidos desde uma data muito antiga com a reverência devida à Palavra Divina, e é até capaz de ser empregado em um sentido limitado de outra maneira. Mas no que diz respeito ao próprio Pentateuco Samaritano, como é possível conceber que ele deveria ter ocupado, como uma obra Divina, o lugar supremo em relação aos Samaritanos, se, por volta ou perto do ano 500 a.

C., ou, novamente, se na época de Manassés, o seceder, tivesse sido, de fato, uma compilação recente de seus inimigos, os judeus? ou se tivesse sido considerado como algo menos do que um registro de uma grande revelação de Deus, historicamente conhecida, ou pelo menos universalmente acreditada, ter chegado a eles na forma que então tinha desde a antiguidade? O Pentateuco Samaritano, então, constitui em si mesmo uma indicação notável, até mesmo uma prova, de que, na data em que sabemos que foi recebido, o Pentateuco não era novidade entre os judeus.

Mas não podemos apresentar o argumento em termos mais amplos? Certamente a reverência dos samaritanos pela Torá não poderia ter começado neste período; dificilmente poderia ter começado em qualquer período posterior ao Cisma. Se esses livros cresceram por acréscimo gradual, ainda assim deve ter sido um único acréscimo. Um processo duplo não poderia ter ocorrido em harmonia. Tampouco podemos supor facilmente que, quando as dez tribos se separaram das duas, não levaram consigo a lei sobre a qual seu culto rival deveria ser fundado.

Com efeito, existe alguma suposição racional, exceto que o reino de Israel possuía na época de Roboão algum código correspondente em substância, em tudo exceto mero detalhe, com o que foi subsequentemente escrito nos famosos manuscritos que agora possuímos? Concluamos com um fundamento de outra ordem, que, admitindo uma provável imperfeição do texto, deprecia, em oposição aos princípios da sã crítica, qualquer conclusão daí adversa à sua fidelidade geral. Causou-me alguma surpresa notar

(1) que alguns escritores negativos dão considerável ênfase ao que consideram ser erros numéricos nos livros do Antigo Testamento; e

(2) que, até onde vi, eles não alertam para o aumento dos riscos de erro na transmissão de números em comparação com outro material literário, seja por cópia ou boca a boca. Há uma diferença ampla e clara, da qual devemos observar. Tanto na cópia quanto na escrita, como regra geral, a estrutura da frase, ou o que é chamado de contexto, é levada adiante mentalmente, e a tendência geral confina em limites estreitos a possibilidade de erro nas palavras particulares.

O erro na forma muito comumente se trairia pela inconsistência no sentido, e essa inconsistência não deixaria de ser detectada, porque a relação entre as partes da frase é normalmente percebida à medida que o processo é realizado. Mas a relação entre os valores numéricos não é determinada imediatamente para o copista pelo contexto e geralmente requer um exame distinto e cuidadoso. Darei duas ilustrações práticas dessa afirmação, uma muito antiga e outra muito moderna; uma tocando a transmissão oral e a outra escrita.

A invocação mais elaborada da Musa, ou apelo à assistência divina, em todos os poemas de Homero, é o prefácio do catálogo das tropas e navios gregos; e isso, embora em nenhuma parte dos poemas pudesse ser exigido menos esforço propriamente poético. Mas o catálogo consiste em parte de declarações numéricas da força dos contingentes que compunham a frota, em parte de detalhes geográficos dos nomes de cidades e distritos; e aqui encontramos a justificativa do apelo do poeta por uma ajuda e cuidados especiais com vistas à exatidão, embora ele tivesse metro para auxiliá-lo.

Agora volto para a prática muito moderna. No ano de 1853, tive o dever de apresentar pela primeira vez ao Parlamento um dos grandes e complexos balanços das contas públicas do exercício, que no nosso país estão associadas à conhecida designação de Orçamentos. Os discursos, nos quais essas falas estavam contidas, foram dados a conhecer ao país por meio de relatórios na forma usual. Mas não se podia confiar na arte dos repórteres para transmitir os números com precisão pelo ouvido, e consequentemente cresceu a prática de fornecê-los da fonte oficial em declarações cuidadosamente escritas para sua orientação, que foram enviadas a eles durante a entrega do discurso.

Foi agora considerado mais conveniente não confiar absolutamente ao ouvido, e entende-se que o ministro fala a partir de figuras impressas. Minha posição não vai além disso, que o mesmo cuidado que garante a fidelidade geral das afirmações nos considerandos não é suficiente para garantir a precisão numérica; e, inversamente, que a falta de tal precisão, que muitas vezes pode ser suspeitada no Antigo Testamento, não levanta presunções adversas à correção geral. ( WE Gladstone. )

Testemunho do Pentateuco para si mesmo

1. Para começar, é importante separar duas questões que não raramente são confundidas. Uma coisa é ser o destinatário de uma revelação; outra coisa é escrever tal revelação. Todo o Pentateuco pode ser mosaico, mas Moisés não precisa, sua manu, ter escrito uma única palavra nele, nem o Pentateuco, em sua forma atual, data de sua época.

2. A evidência direta do Pentateuco quanto ao seu autor literário é muito escassa. As únicas passagens em que se diz que Moisés escreveu alguma parte das palavras faladas a ele pelo Senhor são Êxodo 17:14 ,

24: 4 (cf. Êxodo 5:7 ), 34:28; Números 33:2 ; Números 17:2 sqq .; Deuteronômio 31:9 ; Deuteronômio 31:24 ( cf.

Deuteronômio 5:26 , como também Deuteronômio 17:18 ; Deuteronômio 28:58 ; Deuteronômio 28:61 ; Deuteronômio 29:19 ; Deuteronômio 29:26 ; Deuteronômio 30:10 ).

Destes Êxodo 34:28 refere-se apenas à escrita dos dez mandamentos nas duas tábuas; Números 17:2 refere-se apenas à escrita nas hastes; Números 33:2 apenas para a lista de estações desertas, e essas passagens fornecem, portanto, sua própria limitação.

Em Êxodo 24:4 , somos informados de que Moisés escreveu "todas as palavras do Senhor", e no versículo 7 essas "palavras" são identificadas com "o livro da aliança", que ele leu para o povo, e para o qual o audiência prometeu obediência. Na natureza do caso, isso não pode se referir a todo o Pentateuco, pela simples razão de que ele não poderia ter existido naquela época.

Refere-se a um conjunto particular de leis apresentadas nos capítulos anteriores ao vigésimo quarto. Hengstenberg considera este livro da aliança como sendo composto pelo cap. 20: 2-14 e caps. 21 a 23. Restam então apenas as duas passagens mais difíceis, mas também as mais promissoras, a saber, Êxodo 17:14 e Deuteronômio 31:9 ,

Na passagem anterior, lemos que o Senhor ordenou a Moisés que “escrevesse isto para um memorial em um livro”. Um “livro” em hebraico é um documento escrito de qualquer tipo ou extensão. Os israelitas então tinham outros “livros” além de seus livros de leis ( cf. Números 21:14 ). O que se quer dizer aqui é, sem dúvida, que Moisés escreveu ou fez com que fosse escrito o caso de Amaleque, e que este documento foi incorporado ao Pentateuco.

Em Deuteronômio 31:9 ; Deuteronômio 24:1 questões parecem ser mais satisfatórias. Na primeira passagem, é dito que Moisés “escreveu esta lei”; na segunda, que ele “acabou de escrever as palavras desta lei em um livro.

”O que se entende por“ esta lei ”? É todo o Pentateuco? Da lei aqui significa, é dito no versículo 10 sqq., Que a cada sete anos, na festa dos tabernáculos, deve ser lido diante de todo o Israel, a fim de instruir o povo em seus deveres para com Jeová. Portanto, deve ter sido um documento de tal tipo que poderia ser lido em tal ocasião; e, em segundo lugar, deve ter sido formulado de maneira a imprimir seus deveres aos filhos de Israel.

Essas duas características apontam não para todo o Pentateuco como tal, mas para a lei na forma exortatória em que é apresentada em Deuteronômio. Uma explicação justa aqui parece nos obrigar a restringir “esta lei” neste contexto ao livro de Deuteronômio e, sem dúvida, à segunda metade estritamente legal. Não pensamos, então, que temos qualquer testemunho direto do Pentateuco para provar que o próprio Moisés escreveu ou fez com que fossem escritos todos os cinco livros.

Ele é declarado o escritor de porções de Êxodo e Números, e da porção legal e possivelmente de todo o Deuteronômio. Se ele também escreveu o resto do Pentateuco, ou porções maiores dele, não é declarado diretamente.

3. É profundamente significativo, em comparação com o testemunho um tanto escasso e decepcionante em referência ao escritor do Pentateuco, quando pedimos as evidências quanto à pessoa que foi escolhida por Deus para promulgar as revelações, que o testemunho é simplesmente esmagador . Moisés pode ou não ter escrito esses livros, mas o conteúdo dos últimos quatro, pelo menos em seu grande volume, afirma ter sido dado por Deus a Moisés.

No entanto, seria injusto concluir que Moisés deve ser considerado o meio por meio do qual Jeová revelou cada palavra e sílaba em nosso Pentateuco atual. Moisés não é declarado em lugar nenhum como o destinatário de todo o Pentateuco como tal, mas de certas partes ou porções. E aqui surge a questão em cada caso, se o testemunho da fonte mosaica que encabeça cada seção cobre todo o terreno, até que a mesma declaração seja feita de uma nova seção.

Em muitos casos, essa provavelmente é a intenção; em outros casos, não é tão certo e, em alguns, bastante duvidoso. Pode-se, no entanto, afirmar que a grande massa e massa do Pentateuco, daquele período em que Moisés foi chamado pela primeira vez para sua missão Êxodo 3:2 sqq . ) , tanto a parte legal quanto as narrativas históricas, afirmam ser a revelação de Jeová dada a Seu servo Moisés.

Isso ainda deixa em aberto a questão crítica e literária quanto a saber se neste mosaico mosaico ou massa elementos estrangeiros foram introduzidos então ou mais tarde, e também a questão histórica quanto à época e maneira em que essas revelações mosaicas foram escritas, coletadas ou receberam seus forma atual, e as alterações, se houver, que eles podem ter sofrido neste processo.

4. A evidência indireta sobre este ponto também é abundante. O Pentateuco contém um grande número de leis e narra numerosos eventos que podem ser entendidos apenas a partir do contexto histórico da permanência e jornada dos filhos de Israel através do deserto sob a liderança de Moisés. Do ponto de vista dos críticos avançados, essas leis e eventos são anacronismos gritantes e só poderiam ser explicados como ousadas fraudes piac.

Depois, há outras leis que, se não em seu próprio caráter indicativo da era mosaica, mas na ocasião que causou sua promulgação se relacionam com essa época, e podem ser racional e razoavelmente entendidas somente deste ponto de vista. Assim, a lei sobre o grande dia da expiação ( Levítico 16:1 ) é baseada nos eventos históricos registrados no Levítico 10:1 sqq.

Em seguida, toda a seção Êxodo 25:1 ; Êxodo 26:1 ; Êxodo 27:1 ; Êxodo 28:1 ; Êxodo 29:1 ; Êxodo 30:1 ; Êxodo 31:1 , é inteligível apenas na era mosaica.

Em Números 10:1 , em que o método de convocação da congregação é descrito, temos novamente a era mosaica pressuposta. O mesmo é verdade para Números 1:1 sqq., Com suas estatísticas; indivíduo. 4, contendo a descrição do arranjo do acampamento do povo no deserto; indivíduo.

4, com seus regulamentos relativos aos serviços dos levitas no acampamento. .. A evidência do Pentateuco a respeito de si mesmo pode ser assim resumida: Diretamente, afirma-se que a maior parte dos últimos quatro livros são mosaicos no sentido de que são revelações de Deus a Moisés, e partes deles no sentido que o próprio Moisés escreveu ou fez com que fossem escritos. Indiretamente, o testemunho aponta para o autor dos últimos quatro livros como também o autor do primeiro, como também que um grande número das leis e grande parte da história nesses quatro livros pressupõe a era mosaica.

Se essas conclusões são aplicáveis ​​a todo o Pentateuco ou não, ou se esses cinco livros também contêm evidências diretas ou indiretas de elementos pós-mosaicos, só pode ser discutido mais tarde, após ter sido determinado qual é o caráter interno desses livros.

5. Qual é o testemunho do Pentateuco a respeito de si mesmo, tanto no que diz respeito à substância e à matéria que ele traz, como também no que diz respeito aos livros como uma composição literária? Com relação ao primeiro ponto, a evidência é esmagadora de que esses cinco livros afirmam ser uma revelação e a história de uma revelação. O Pentateuco parte da premissa de que a queda do homem interferiu seriamente nos planos de Deus para o bem-estar do homem, e que a orientação providencial de Deus para o homem é especialmente direcionada para sua restauração e restabelecimento.

Deus escolhe entre os povos da terra uma família, a de Abraão, e mais tarde uma nação, a dos descendentes de Abraão, e entra em uma aliança especial com eles a fim de cumprir Seus grandes objetivos na humanidade.

6. A respeito do Pentateuco como obra literária, há poucos testemunhos diretos. Mas que o autor não registrou simplesmente mecanicamente as revelações dadas diretamente, mas baseou pelo menos parte de sua obra em outros documentos literários, é afirmado com bastante clareza. .. A inspiração do Pentateuco certamente não consiste nisto, que o autor recebeu todas as suas informações do Espírito Santo como algo inteiramente desconhecido para ele antes, mas sim em direcioná-lo a fazer o uso correto dos meios de informação em sua comando.

.. O grande mal da crítica moderna do Pentateuco não reside na análise em documentos, mas na criação sobre esta análise de uma superestrutura de pseudo-história e religião que vai diretamente contra o caráter revelado e histórico do Pentateuco. Mas tão pouco quanto esta análise justifica tal construção de feno e restolho, tão pouco este abuso desta teoria por críticos avançados justifica os homens conservadores em se recusar a aceitar o que as evidências parecem suficientes para garantir.

O Pentateuco é essencialmente mosaico, no sentido de que as leis foram promulgadas por meio dele. Torna-se então uma questão histórica quanto à maneira pela qual essas leis foram escritas pela primeira vez e depois unidas em um código.

7. Há várias passagens que aparentemente podem ser explicadas apenas na suposição de que foram escritas em um período posterior a Moisés. A existência deles parece provar que a coleta das revelações mosaicas e a edição final não foram realizadas até um dia posterior.

8. Qual é o valor desta evidência do Pentateuco a respeito de si mesmo? O depoimento de uma testemunha é medido pela quantidade de crédito dado às suas palavras. Apodicticamente, nenhum ponto histórico pode ser provado. É considerado certo e seguro apenas na medida em que sua evidência é considerada confiável. O mesmo acontece com o Pentateuco. O que divide os estudiosos deste departamento em campos antagônicos não é a exegese desta ou daquela passagem, mas o “ponto de vista” dos investigadores.

O estudioso conservador aceita a autoridade do Pentateuco contra os cânones e as leis extraídas de especulações filosóficas. O crítico avançado, com base em suas idéias a respeito da natureza da religião em geral e da revelação extraída de fontes extra-bíblicas, considera suas deduções como um testemunho melhor do que as simples declarações do Pentateuco e, consequentemente, interpreta as palavras do Pentateuco de acordo com com sua filosofia.

É por esta razão que ele encontra mitologia no Gênesis onde outros encontram história. Na natureza do caso, nenhum fato histórico pode ser provado com certeza matemática. É apenas uma questão de maior ou menor grau de probabilidade. As evidências internas e externas devem se combinar para determinar esse grau de probabilidade. Para o estudioso conservador, a convicção de que o Pentateuco é uma obra inspirada é uma base para acreditar em suas declarações a respeito de si mesmo.

Essa convicção de inspiração ele ganha não por raciocínio lógico ou crítica histórica, mas como um testemunho do espírito de santi. Outra razão para aceitá-lo é sua aceitação como Mosaico e Divino por Cristo e pelo Novo Testamento. Um estudioso conservador está convencido de que essa autoridade é uma base melhor para a crença do que suas próprias teorias e hipóteses, caso elas colidam com as primeiras. ( Prof. GH Schodde. )

Resumo das evidências quanto à data do Pentateuco

I. No livro de Gênesis, não temos legislação, e apenas uma passagem profética; é composto essencialmente de histórias. Aquela parte da narrativa anterior à época de Abraão é improvável (em bases literárias) foi obra de contemporâneos, embora não possamos dizer que seja impossível. O restante pode ter sido assim; visto que escritos totalmente iguais em desenvolvimento literário às suas páginas existem desde uma data muito antiga.

É certo, pelo uso de arcaísmos, que o livro pertence a um período muito anterior da literatura hebraica do que os tempos de Oséias, Amós e Isaías. Voltando, então, para a evidência fornecida pela própria narrativa, parece que há porções consideráveis ​​que devem ser atribuídas a períodos pré-mosaicos. Uma delas deve ter sido composta já na migração de Abrão para Canaã; outro provavelmente durante sua vida; enquanto a maior parte foi escrita durante a primeira parte da estada no Egito.

Estas últimas passagens compreendem porções da história de Abraão, de Ismael e notavelmente de Jacó; e entre eles também pode ser contada a bênção de Jacó, a base histórica que aponta distintamente para esta época como o tempo de sua composição. Para determinar precisamente quanto do Gênesis foi escrito neste período, seria necessária uma investigação cuidadosa em sua estrutura, estilo e fraseologia, como não pode ser tentada aqui.

Deve ser suficiente saber que alguma parte considerável foi então escrita. A última parte do Gênesis foi composta por alguém familiarizado tanto com os detalhes da vida e costumes egípcios, quanto com a língua egípcia; no mais tardar, portanto, por um contemporâneo de Josué, mas muito provavelmente por alguém de uma geração anterior. Diversas notas breves, principalmente de caráter explicativo, espalhadas ao longo do livro requerem o tempo de Josué para sua composição; ou podem ter sido adicionados posteriormente.

Em qualquer dos casos, sua ocorrência testemunha indiretamente a data inicial da narrativa que precisava deles. Apenas uma passagem de qualquer extensão, a lista dos reis edomitas, parece exigir uma data posterior (o reinado de Saul), mas isso é duvidoso. No geral, então, chegamos a este resultado: - o Livro do Gênesis foi concluído, ou quase concluído, em sua forma presente provavelmente antes da morte de Josué, mas seu conteúdo parece ser de uma data anterior , e são em parte certamente o trabalho de contemporâneos.

II. O Livro do Êxodo consiste em história e legislação, sendo a primeira um tanto preponderante. Do ponto de vista literário, todas as evidências de datas anteriores se aplicam aqui com força total e exigem a atribuição do livro a um período muito anterior ao dos profetas. A narrativa é marcada em suas primeiras seções por uma grande familiaridade com o Egito, e nas seguintes por uma familiaridade igualmente notável com o deserto; uma combinação dificilmente explicável, exceto sob o ponto de vista de origem estritamente contemporânea.

Essa visão é confirmada pela presença de uma nota explicativa em um lugar; e também pela base histórica da canção de Moisés. A legislação mostra-se contemporânea tanto por seu caráter essencialmente histórico, seu assunto, sua fraseologia e suas referências a Canaã como ainda futuro, quanto por sua própria reivindicação; enquanto a história e a legislação estão tão entrelaçadas que as evidências de cada uma tendem a fortalecer e aumentar as evidências para a outra. Com exceção de cerca de três versículos, pode haver pouca dúvida de que todo o Êxodo foi escrito antes da morte de Moisés.

III. O livro de Levítico consiste quase totalmente em legislação; cerca de três capítulos são ocupados apenas com narrativa, e um com profecia.

O argumento literário, devido à ausência de palavras egípcias, é aqui um pouco menos impressionante do que em Êxodo. Isso, no entanto, é amplamente compensado pela plenitude das evidências no que diz respeito às leis. Não só há o testemunho de sua própria reivindicação, e os muitos elos, dos mais variados caracteres, que os ligam um após o outro na história das andanças: mas quando examinados internamente, suas referências ao lugar onde foram entregues pela primeira vez , e as pessoas envolvidas em sua primeira realização, suas alusões ao Egito por um lado e Canaã por outro, tudo aponta claramente para sua origem no deserto em algum período antes da morte de Aarão. O caráter das seções narrativas e a base histórica e as peculiaridades exortativas do capítulo profético estão totalmente de acordo com, e sustentam ainda mais,

4. O Livro dos Números é ocupado com narrativas e legislação, muito intercaladas, em proporções quase iguais, com algumas profecias. Do ponto de vista literário, ele mantém quase a mesma posição do Levítico. A narrativa, onde quer que haja oportunidade, mostra uma familiaridade semelhante com o Egito e o deserto àquela observada em Êxodo, embora pela natureza do caso a gama de evidências seja consideravelmente menos extensa.

A fraseologia em uma ou duas seções aponta para um tempo de composição que pode ser posterior a Moisés, mas não necessariamente posterior a Josué. O ponto mais notável em Números, no entanto, é a maneira pela qual uma grande parte de suas leis estão ligadas à história, algumas pela narração de sua origem histórica, algumas pela conexão entre sua atuação e os eventos que se seguiram, algumas por seu próprio caráter intrínseco e assunto.

Tanto a narrativa quanto as leis devem claramente ter sido registradas pela mesma mão, e esta contemporânea. Muito do que foi dito acima em relação ao Levítico também se aplica aqui. A base histórica das profecias é inequivocamente a do deserto. Salvando apenas as seções narrativas duvidosas mencionadas acima, portanto, Números devem ser atribuídos a uma data semelhante com Êxodo e Levítico.

V. O Livro de Deuteronômio é composto principalmente de profecia e legislação, em partes quase iguais, com um pouco de narrativa como cenário. Em ambos os departamentos, a evidência da data mosaica é muito impressionante. As leis estão repletas de referências ao Egito e à jornada no deserto, enquanto freqüentemente falam de Canaã como não possuída. Ao comparar essas leis com as dos outros livros, descobrimos que diferem delas exatamente como suas respectivas datas nos teriam levado a esperar.

As novas leis em Deuteronômio são amplamente ocupadas com tópicos especialmente adequados para o fim da carreira de Moisés; enquanto as leis modificadas e repetidas apontam da maneira mais clara para o início e o fim das peregrinações pelo deserto, como os tempos em que devem ter sido escritas separadamente, se suas divergências devem ser explicadas racionalmente. Este último ramo de evidência, é claro, afeta partes de Êxodo, Levítico e Números, bem como de Deuteronômio, e oferece um testemunho adicional valioso de sua data inicial.

As profecias exortativas de Deuteronômio, tanto em suas alusões pessoais, seu assunto, seu objetivo, seu tom e seu estilo, apontam mais claramente para o tempo de Moisés, como aquele em que foram compostas; enquanto as enormes diferenças, em todos esses aspectos, entre eles e os escritos proféticos posteriores tornam totalmente incrível que eles pudessem ter se originado ao mesmo tempo com estes.

Da mesma forma, a base histórica das passagens preditivas é distintamente o fim da vida de Moisés. Assim, toda a substância de Deuteronômio é provada ser inconfundivelmente mosaica. As seções narrativas devem necessariamente ser um pouco posteriores aos discursos; eles podem ser referidos com grande probabilidade sobre o encerramento da liderança de Josué. Terá sido observado neste levantamento de resultados, que na maioria dos livros há algo que deve ser referido aos tempos pós-mosaicos.

Especialmente é este o caso em Gênesis e Deuteronômio; embora fenômenos semelhantes sejam vistos também em Êxodo, e talvez em Números. O tempo específico para o qual este último assunto aponta é, como regra, o período entre a morte de Moisés e a de Josué, ou algo parecido. É provável, portanto, que neste período todo o Pentateuco tenha recebido sua edição final. ( G. Warington, BA )

Originalidade e Desenho do Ritual Judaico

Se o grande Jeová, o governador moral da palavra, realmente separou a nação judaica para ser os depositários da verdadeira religião e moralidade sã, no meio de um mundo idólatra, e para este propósito os tirou do Egito por um série de milagres estupendos e descontrolados; se Ele promulgou a eles a lei moral do Decálogo, com a mais terrível demonstração de poder divino e majestade; se Ele estabeleceu sobre eles, como sua forma de governo nacional, uma teocracia, que não poderia ser sustentada sem a interposição contínua de uma providência extraordinária; se Ele os reteve no deserto por quarenta anos, para discipliná-los e instruí-los, até que toda a geração, que havia se familiarizado com a idolatria e as corrupções do Egito, perecesse;

E se tal expediente fosse desnecessário, certamente sua adoção é extremamente improvável. Assim, para combinar nomeações divinas e invenções humanas; degradar a adoração do grande Jeová com a mistura de ritos, originalmente concebidos para honrar os ídolos mais baixos; reprovar todo o sistema de idolatria, todas as suas profanações e crimes, com a condenação mais veemente e indiscriminada, e proibir toda tentativa de introduzir qualquer parte dele, sob as penas mais severas; e ainda secretamente, por assim dizer, roubar alguns de seus encantos mais atraentes, envernizá-los com uma nova cor e exibi-los como as características genuínas da verdadeira religião; isso parece totalmente irreconciliável com a dignidade de um Legislador inspirado e a pureza de uma lei Divina e, de fato, forma um esquema tão chocante e inconsistente,

É verdade que algumas partes da religião judaica derivaram sua origem de uma autoridade mais antiga que a de Moisés: a observância do sábado parece ter sido coeva com a criação, e o uso do sacrifício ter sido instituído por Deus imediatamente após a queda. Estes, portanto, é perfeitamente natural supor, foram recebidos por outras nações desde a mais remota antiguidade, e quando adotados nas instituições mosaicas, era apenas necessário libertá-los das superstições e corrupções com as quais foram misturados, restaurar à sua pureza original e direcioná-los ao seu verdadeiro objeto.

Na verdade, todo o teor da lei judaica exibe não uma imitação estudada, mas uma oposição estudada aos princípios e ritos da idolatria. Essa lei exigia a adoração do único Deus verdadeiro exclusivamente; a idolatria adorava uma multidão de divindades. A Lei proibia todo uso de imagens, ou semelhança de qualquer criatura, como emblemas da Divindade; a idolatria os multiplicou. A Lei abominava e condenava todos os ritos impuros e todos os sacrifícios humanos; a idolatria os empregava com muita frequência.

A Lei proibia toda necromancia e adivinhação; não fez uso da inspeção das entranhas das vítimas, ou da observação do vôo dos pássaros, para descobrir eventos futuros; confiou para isso, quando necessário, no oráculo divino consultado pela autoridade pública, e respondendo do santuário, quando a glória divina era exibida, por uma voz distinta e audível. A Lei proibia uma variedade de práticas, em si mesmas aparentemente inocentes, mas que sabemos foram empregadas nas superstições da idolatria; como a adoração em lugares altos ou em bosques consagrados.

Assim, Maimônides nota que a proibição de arredondar os cantos do cabelo na cabeça e na barba foi dada porque os sacerdotes idólatras estavam acostumados a usar aquela tonsura específica. Ele atribui uma razão semelhante para não fazer uma vestimenta de linho e lã misturada, sendo esta uma vestimenta particular em ritos idólatras. Conseqüentemente, ele também explica a proibição de comer os frutos das árvores que deveriam encontrar na terra de Canaã por três anos, que pelos plantadores haviam sido consagradas aos ídolos.

Assim, também os idólatras foram levados a acreditar que era aceitável para seus deuses semear a terra em ocasiões particulares com certas misturas de sementes, o que, portanto, era proibido. Os idólatras estavam acostumados a usar sangue para consultar os mortos, para consagrar morcegos e ratos, e outros insetos, como um sacrifício ao sol; estes, portanto, foram declarados impuros. E é abundantemente evidente que todas as peculiaridades do Ritual, quanto a seus ritos, sacrifícios e purificações, e suas distinções entre coisas limpas e impuras, contribuíram para prevenir a infecção da idolatria; não apenas por uma oposição de ritos e sacrifícios, o que faria os adoradores de Jeová considerar com horror e desprezo habituais os ritos e sacrifícios de idólatras, mas estabelecendo uma oposição semelhante até mesmo nos costumes da vida comum,

Esse efeito realmente ocorreu onde quer que esses preceitos da lei fossem observados. Assim, de acordo com Josefo, quando as mulheres midianitas são representadas conversando com os rapazes que sua beleza cativou, declarando seus temores de serem abandonadas por seus amantes e recebendo suas garantias de apego, elas continuam: "Se então," disseram eles, "esta seja sua resolução de não nos abandonar, visto que você faz uso de tais costumes e conduta de vida que são totalmente diferentes de todos os outros homens, de modo que seus tipos de comida são peculiares a vocês, e seus tipos de bebida não comum a outros, será absolutamente necessário, se você nos quiser como suas esposas, que você adore nossos deuses; nem pode haver qualquer outra demonstração da bondade que você diz que já tem e promete ter no futuro por nós, do que esta,

E ninguém tem motivos para reclamar que, agora que você veio para este país, você deve adorar os próprios deuses do mesmo país, especialmente enquanto nossos deuses são comuns a todos os homens, e os seus, como não pertencem a ninguém além de vocês? Então, eles disseram que deveriam adotar métodos de adoração como todos os outros adotaram, ou então deveriam procurar outro mundo, onde pudessem viver por si mesmos, de acordo com suas próprias leis.

“O mesmo sentimento de aversão e desprezo por esta oposição estudada, não só nos ritos religiosos, mas nos costumes da vida comum, era universal entre os pagãos para com os judeus. Tácito, em sua eloqüente mas ignorante e grosseira representação errônea de sua origem e modos, expressa-o fortemente: “Moisés” (diz ele), “para que ele pudesse ligar a nação para sempre a si mesmo, introduziu ritos novos e em oposição ao resto da humanidade : todas as coisas que consideramos sagradas, existem profanas; e o que consideramos abominável é permitido com eles.

”E novamente,“ eles abateram o carneiro em sacrifício, como se por desprezo a Amon; e também oferecem um boi, que os egípcios adoram sob o nome de Apis. ” O decidido sentimento de oposição e hostilidade que todo o sistema judaico excitou, não apenas no vulgo, mas nos mais esclarecidos pagãos, é evidente na passagem já citada deste historiador filosófico; e ainda mais naqueles que se seguem, onde ele chama seus “ritos perversos e poluídos”; e enquanto ele observa a boa fé e benevolência pelas quais eles foram notados em suas relações entre si, acusa-os de "um ódio hostil para com o resto da humanidade" e declara que "aqueles que adotam seus princípios e costumes, não apenas usam circuncisão, mas são ensinados a desprezar seus próprios deuses, a renunciar ao seu país e a desprezar os irmãos,

”Assim foi decidido o contraste entre não apenas os princípios gerais do Judaísmo e da idolatria, mas também os ritos particulares de cada um - um contraste pelo qual o Ritual Judaico tão eficazmente contribuiu para o fim para o qual foi originalmente projetado, até mesmo para servir como uma parede divisória para separar o povo escolhido de Deus das nações vizinhas e formar uma barreira contra as corrupções do paganismo - um propósito com o qual a suposição de que ele tomou emprestado e consagrou muitos desses ritos e práticas parece ser totalmente inconsistente .

A evidência na qual esta suposição se baseia provou ser tão inconclusiva quanto a própria suposição parece improvável. Witsius mostrou, com uma clareza que torna totalmente desnecessário discutir o assunto novamente, que os autores em cujo testemunho a antiguidade superior da religião egípcia foi mantida, e que afirmaram ou supuseram que a Lei Mosaica derivou desta fonte, muitos de seus princípios e ritos, viveram tanto tempo depois dos fatos, eram tão grosseiramente ignorantes da história e do sistema judaico, tão precipitados ou tão preconceituosos, que seu testemunho não pode ter autoridade para obter crédito, não apenas, como ele o expressa, com um investigador rigoroso da antiguidade, mas “mesmo com qualquer homem de bom senso e erudição moderada.

"Na verdade, a semelhança imaginária entre os ritos do Judaísmo e idolatria equivale a pouco mais do que isso: que em ambos eram sacerdotes, templos, altares, sacrifícios, festivais, calculados para chamar a atenção, cativar os sentidos e envolver a imaginação de os adoradores por seu esplendor ou sua solenidade. Deveria ser perguntado, por que deveria um Legislador inspirado, em vez de uma adoração simples e puramente espiritual, adotar um Ritual, assim, na variedade e no esplendor que o acompanha, tendo até mesmo uma remota semelhança com as invenções mais grosseiras da idolatria? pode-se responder: que o Ritual Judaico, com seu templo, suas festas, seus sacerdotes, seus sacrifícios, suas distinções de comida, suas purificações, etc.

, não apenas serviu como uma barreira contra a idolatria, mas contribuiu para dar dignidade e atração à verdadeira religião na estima tanto de estranhos como dos próprios judeus. Ele caracterizou a nação hebraica como um povo santo, uma nação de sacerdotes para Jeová seu Deus e Rei; ligava-os à religião pela associação habitual de ritos festivos, de exaltação nacional e prosperidade; engajou sua imaginação e seus sentidos, fez com que sentissem a necessidade de circunspecção e pureza ao se aproximarem da presença de Deus, e por todos esses meios constituiu algum contrapeso para a sedução da idolatria.

Além disso, deve ser observado que a designação dos Tabernáculos primeiro, e do Templo depois, como o santuário onde Jeová, o Deus e Rei de Israel, manifestaria Sua presença por uma exibição visível de Sua glória, e daria respostas ao público e aplicações solenes, feitas por meio do sumo sacerdote, para descobrir a vontade deste supremo Soberano da nação hebraica, deram origem a muitas peculiaridades do Ritual Judaico.

Conseqüentemente, a adoração solene de toda a Igreja devia ser dirigida ao lugar onde Jeová morava; e foi, portanto, declarado ilegal, por este Ritual, ter qualquer altar, ou oferecer qualquer sacrifício, mas antes desta presença, em honra da qual o Ritual designa a magnificência do Templo, do lugar santo e santíssimo, e o respeito religioso com o qual eles deveriam ser abordados. Pela mesma razão, o Ritual designa tantos sacerdotes como servos para atender na Presença e ministrar perante o Senhor Jeová, que deveriam ser investidos em seu sagrado ofício por muitos ritos solenes de consagração, e distinguidos por um vestido esplêndido e peculiar .

Essa honra, continua Lowman, que deve distinguir Jeová como acima de todos os deuses, nas perfeições de Sua natureza e autoridade suprema, é ainda bem expressa por todo o cerimonial dos ritos de sacrifício: se considerarmos as coisas que deveriam ser oferecidas, ou as pessoas que deveriam oferecê-los - os vários tipos de sacrifícios, holocaustos, ofertas pacíficas, ofertas pelo pecado e pela transgressão, que deveriam honrar a Deus como o governador supremo do mundo, perdoando iniqüidades, transgressões e pecados, como o autor de todas as bênçãos, espirituais e temporais.

Estes são claramente designados para dar a Jeová, como seu Deus, a glória devida ao Seu nome. Assim, todo o ritual de santidade é manifestamente projetado para o mesmo fim, que "eles possam ser um povo santo, como seu Deus era um Deus santo". Daí as distinções rituais de alimentos impuros e de várias poluições, bem como as purificações rituais após a impureza legal, expressavam a devida honra à presença de Jeová; constantemente representando quão adequado, quão apropriado era, para aqueles que foram honrados com a abordagem mais próxima a esta Presença, para se manterem puros, purificados de toda imundície da carne e do espírito, para que pudessem honrosamente servir a um Deus tão puro e santo.

Encerrarei minhas observações sobre este assunto, removendo um preconceito muito infundado, muito freqüentemente nutrido, contra o Ritual Judaico como um sistema intoleravelmente pesado. Eu observo, com Lowman, que é o Ritual de um nacional, e não um culto pessoal. Nesta visão, todas as objeções contra o Ritual Judaico como pessoalmente pesado, tedioso ou caro, evidentemente parecem ser totalmente fundadas na ignorância e no erro; embora como um sistema de adoração nacional, foi mais sabiamente adaptado aos grandes desígnios da economia judaica, até mesmo para preservar a Lei e a adoração do grande Jeová, na raça judaica, e para preparar o caminho para o prometido MESSIAS. , no qual todas as nações da terra seriam abençoadas. ( Dean Graves. )

O Caráter e os Objetivos da Legislação Mosaica

Muitas e diversas foram as teorias apresentadas a respeito da origem e natureza do direito. Alguns atribuem a origem da lei à vontade do povo, outros à sabedoria dos governantes, alguns ao poder dos mais fortes, outros à ordenação de um pacto social. Mas a lei dada por Moisés se originou em uma fonte distinta de qualquer uma dessas.

1. A ideia que está na raiz de toda a legislação mosaica era a ideia teocrática. Cada ordenança instituída por Moisés, seja cívica ou cerimonial, política ou eclesiástica, foi baseada no reconhecimento da soberania suprema de Deus. O elevado tribunal perante o qual toda ação deveria ser julgada, julgada e sentenciada não se assentou na terra - sua cadeira estava no céu. O tribunal de Jeová foi o tribunal final de apelação para o judeu, porque o código de Moisés se declarou o código de Deus. Um dos objetivos, portanto, da legislação mosaica era colocar o homem face a face com Deus nas maneiras, costumes e usos da vida cotidiana.

2. Mas o código Mosaico era instinto com um propósito ainda mais profundo e profético. “A lei foi nosso mestre-escola para nos conduzir a Cristo”. Foi a "sombra das coisas boas que virão", da qual Cristo "é a substância".

Os estatutos de Moisés serviram de pedagogo ao mundo, conduzindo os passos de sua infância à escola do conhecimento espiritual, ali a ser treinado, na plenitude dos tempos, para a salvação de Cristo, “que é o fim, a consumação , o cumprimento da lei. ” Este propósito a legislação mosaica cumprida por dois instrumentos principais.

(1) Sua amplitude de cerimônias constantemente recorrentes foi uma preparação dramática para a oferta do supremo sacrifício do próprio Messias. Teria sido extremamente difícil para o mundo compreender a natureza da grande redenção que Cristo operou pelo derramamento de Seu sangue, a menos que tivesse recebido séculos de treinamento preliminar anterior, no significado e na necessidade do sacrifício.

Mas a notável variedade e rotina perpétua do culto prescrito por Moisés para os judeus - muitos de cujos incidentes, como indica a Epístola aos Hebreus, são fácil e naturalmente passíveis de uma interpretação cristã - serviu ao mundo como rudimentos de uma educação introdutória a Cristo.

(2) Mas os requisitos morais da legislação mosaica operavam como uma disciplina educacional muito mais exigente para o mundo do que seu ordinal de cerimônias e sacrifícios. Os costumes levíticos faziam de Cristo uma probabilidade: os Dez Mandamentos faziam de Cristo uma necessidade. Pois, com a entrega dos Mandamentos, entrou no mundo uma consciência mais profunda do pecado - a preparação Divina para o advento do Redentor. ( JWDiggle, MA )

Cristo no Pentateuco

O que desejo sugerir, e tanto quanto posso, provar, é o seguinte: que uma unidade substancial pode ser descoberta entre as revelações anteriores de Deus e aquela revelação confessadamente mais perfeita e final que foi feita em Jesus Cristo. Desejo mostrar que no Pentateuco, como Santo Agostinho disse sobre os Salmos, você pode ouvir “as vozes de Cristo e de Sua Igreja”.

1. Talvez a consideração mais óbvia a respeito da presença de Cristo no Pentateuco seja aquela que surge do caráter profético dos livros sagrados ( 2 Pedro 1:19 ). Não é que haja predições definidas e inegáveis ​​da vinda do Filho de Deus na carne, embora eu não diga que faltam; mas é antes o aspecto geral dos eventos registrados e a uniformidade da direção para a qual eles parecem apontar.

A ilustração mais óbvia desse caráter profético é a referência ao “descendente da mulher” ( Gênesis 3:1. ). Não há dúvida de quanto ou quão pouco Adão e Eva compreenderam a promessa; há muito pouco para nos guiar a uma opinião sobre este ponto; nem é sequer uma questão de quanto seus filhos compreenderam antes da vinda de Cristo; mas a questão é, em que luz a Igreja de Cristo é compelida a ver a promessa, agora que foi ilustrada pela vida e morte do Senhor Jesus e o estabelecimento de Seu reino.

E olhando para as palavras ditas pelo Todo-Poderoso a Adão e Eva assim, dificilmente podemos nos recusar a permitir que elas sejam proféticas sobre Jesus Cristo e o triunfo Dele e de Seu povo sobre o maligno. O próximo derramamento conspícuo do Espírito profético é no caso de Abraão ( Gênesis 22:18 ; cf. Gálatas 3:16 ).

O propósito de tais promessas parece ter sido, no que diz respeito aos antigos destinatários, não dar-lhes uma visão infalível do futuro, mas dar-lhes luz suficiente para confortá-los, encorajá-los e guiá-los; e no que nos diz respeito, sobre quem os fins do mundo estão chegando, o desígnio parece ter sido, que devemos perceber o ajuste mútuo da profecia e cumprimento como de fechadura e chave, e assim devemos reconhecer a mão divina que ordenou eventos desde o início até agora.

(Ver também Gênesis 49:10 ; Números 24:17 ; Deuteronômio 18:15. ) Nem as declarações proféticas do Pentateuco são estimadas em seu valor correto, a menos que sejam tomadas como os primeiros termos de uma série; mais tarde na história da Igreja antiga, temos uma linguagem mais clara ainda, mas essas profecias posteriores perderiam muito de sua força e não teriam sido tão eficazes como provaram ser em educar a mente judaica para a esperança de um Messias, em levar os homens a esperar pela Consolação de Israel, se eles não tivessem sido prefaciados pela linguagem profética do Pentateuco, e assim feito elos em uma corrente contínua que se estende do primeiro Adão ao segundo, e une o primeiro indício de redenção com o próprio grande Redentor.

2. A Igreja de Cristo sempre viu e amou ver nos eventos históricos e nas ordenanças da dispensação antiga, tipos e sombras daquelas bênçãos maiores e revelações mais claras que estavam reservadas para os dias do evangelho. E nem é necessário dizer que os sacrifícios da velha dispensação encontraram sua explicação e cumprimento no sacrifício da morte de Cristo.

3. Há uma outra declaração de Cristo no Pentateuco que deve ser notada. A frase “prelúdios da Encarnação” foi alegremente usada como descritiva daquelas manifestações de Deus aos homens da antiguidade, às quais estou prestes a me referir. Vou aduzir duas instâncias. O primeiro será o dos três homens que visitaram Abraão antes da destruição de

Sodoma e Gomorra. Um desses homens parece ser feito pela história idêntica ao Senhor; e dificilmente podemos resistir à conclusão de que a pessoa em questão era a Segunda Pessoa da Santíssima Trindade. Para a segunda instância, refiro-me à história de Jacó e do homem com quem ele lutou ( Gênesis 32:24 ).

O ponto a ser notado é que embora o lutador seja falado como um homem, ainda quando ele dá o nome de Israel a Jacó, a razão atribuída é esta: “como um príncipe tu tens poder com Deus e com os homens, e prevaleces . ”

4. Uma das características mais marcantes do Pentateuco, para uma mente que considera seu conteúdo filosoficamente, é seu caráter antropomórfico. A revelação é intensamente humana, mas não há afundamento da Majestade de Deus. O princípio do Pentateuco é revelar Deus ao homem por meio da humanidade; Pode-se dizer que Deus está se curvando ao homem a fim de elevar o homem a Si mesmo. O significado completo do Pentateuco pode ser encontrado apenas na Encarnação.

O Pentateuco é antropomórfico, porque é o prefácio do registro no qual lemos que Deus se fez homem; há uma profunda unidade subjacente entre o registro sombrio da comunhão inicial de Deus com Suas criaturas e o registro mais claro de Sua comunhão perfeita com elas na pessoa de Seu Filho. ( Bp. Harvey Goodwin. )

Situação histórica dos livros importante

Em um número recente da “Contemporary Review”, uma voz de Oxford implora em um artigo de aparência moderada e inofensiva pelo reconhecimento do novo movimento crítico. Para aqueles que podem ler nas entrelinhas, esse artigo será perceptível pelo que deixa sem dizer. E para aqueles que não estão familiarizados com a direção das questões discutidas, o efeito será enganoso. Há três proposições em particular sobre as quais desejo fazer uma observação passageira.

(1) Que todos os críticos estão "satisfeitos de que os livros históricos do Antigo Testamento - exceto os mais curtos, como Rute e Ester - são de estrutura composta."

(2) "A dificuldade (ocasionada pela visão crítica) não consiste nas doutrinas que o Antigo Testamento enumera, mas no cenário histórico em que são colocadas diante de nós."

(3) "As investigações críticas realmente não se referem ao fato da revelação, mas ao seu modo, forma ou curso: sobre a fé e prática cristã, elas não têm qualquer influência." Com referência à primeira proposição, que “os livros históricos são de estrutura composta”, deve-se dizer que essa circunstância nada mais é do que o que os livros em questão dizem de si mesmos. Eles têm o cuidado de dizer em vários lugares de onde seus materiais são retirados, e a circunstância pode ser considerada como uma garantia de sua veracidade.

A história compilada de fontes autênticas será mais confiável como história do que quando escrita a partir da imaginação do historiador. Mas apresentar este particular como uma característica principal da nova visão do Antigo Testamento é enganoso para as pessoas simples. A verdadeira distinção de Wellhausen e seus amigos com relação aos livros históricos não é que eles sejam compilados de fontes diferentes, mas que as fontes foram combinadas de forma que uma parte destrói em grande parte as outras, e não podemos chegar ao resíduo de fato contido nesses livros sem desmontá-los e jogar fora o que o crítico rejeita.

Se os livros históricos representarem uma história boa e confiável, as principais posições dessa escola serão facilmente derrubadas. Além disso, quando é afirmado que a nova teoria não altera ou afeta as doutrinas do Antigo Testamento, mas apenas diz respeito ao “cenário histórico no qual elas são colocadas diante de nós”, dois pontos estão implícitos que precisam ser considerados.

(1) Se uma mudança no cenário não afetará a doutrina; e

(2) até que ponto uma mudança no ambiente afetaria nossa fé na credibilidade da própria Escritura. Obviamente, uma mudança no cenário afetará a doutrina. O que é falado por um Profeta que é totalmente atestado como mensageiro de Deus não teria o mesmo direito sobre nossa fé e obediência se falado por um homem comum cuja autoridade ainda não foi provada.

Admito, no entanto, que a principal diferença que a concepção da evolução introduziria na doutrina do Antigo Testamento seria uma diferença no cenário. Mas o que essa diferença significaria em relação à doutrina? O professor de Oxford evidentemente pensa que seria imaterial. Vejamos um ou dois exemplos.

(1) O livro do Êxodo estabeleceu o tabernáculo mosaico no deserto do Sinai; atribuiu o seu plano a um padrão mostrado por Deus a Moisés no monte; conectou a construção de suas partes com várias pessoas, algumas das quais são mencionadas pelo nome; registrou vários incidentes de caráter histórico, dos quais este tabernáculo é o centro e o tema, e sem os quais seu lugar na narrativa não teria sentido.

Agora, somos informados de que este tabernáculo nunca foi visto no deserto, que na verdade nunca foi visto em qualquer lugar, exceto na imaginação, e nem mesmo então até o templo de Salomão ter sido construído e provavelmente destruído. Eu perguntaria, então, se esta nova configuração do tabernáculo não afetará nossa crença nas doutrinas que o tabernáculo ensina?

(2) Como outra ilustração, pegue a história de José e deixe-nos perguntar até que ponto as joias brilhantes e imperecíveis dessa história seriam obscurecidas ao removê-las de seu cenário atual. A história relata como a família de Israel foi preservada por meio da previsão e providência de Deus; como, todos desconhecidos para os atores da história, a mão de Deus os trouxe ao Egito para sua segurança em um tempo de fome, e como um lar, proteção e honra foram garantidos a eles lá até que estivessem preparados para voltar para a terra prometida a seus pais.

Agora, a ideia de uma Providência suprema guiando as ações e os destinos dos homens através de várias gerações, para cumprir um propósito, é, sem dúvida, ensinada em outras partes da Bíblia, tanto por preceito quanto por exemplo. Mas essa ideia teria a mesma autoridade para nós na história da época? Se a estrutura for imaginação, ou principalmente imaginação, a própria ideia não é privada de autoridade e afastada da esfera do objetivo e da realidade?

(3) Outro e último exemplo, desta vez da Profecia. Quando o reino das dez tribos se revoltou contra a casa de Davi, eles estabeleceram, sob a orientação de Jeroboão, um culto espúrio para impedir que o povo do norte se reunisse nas grandes reuniões do povo em Jerusalém. No dia em que o novo culto foi inaugurado em Betel, e Jeroboão estava prestes a oferecer incenso diante de uma assembléia pública, um homem de Deus, um profeta de Judá, saiu e pronunciou a sentença de Jeová sobre o altar e sua adoração, proferindo uma predição que, segundo a história, se cumpriu cerca de trezentos anos depois.

Ora, essa predição, junto com o rompimento do altar e o murchamento da mão de Jeroboão, estão entre os principais sinais pelos quais a missão divina desse profeta é atestada, e se eles forem removidos de seu ambiente atual, como esta hipótese remove; hem, o testemunho deste profeta contra o novo culto é reduzido à esfera da imaginação, ou na melhor das hipóteses ao nível de uma opinião humana.

Evidentemente, então, muito dependerá do cenário. Essas e outras características dos métodos e princípios dessa escola de críticos deveriam, creio, nos fazer hesitar antes de aceitá-los como nossos guias. Sua rejeição do Novo Testamento como autoridade para a interpretação do Antigo, sua oposição indisfarçável ao sobrenatural por toda parte, seu tratamento da história do Antigo Testamento como se fosse uma mistura de fato e fábula estão longe de garantir isso sobre a fé e prática cristã suas conclusões não podem ter qualquer influência.

Para aqueles que sabem o que a fé significa, como ela é produzida e sustentada, o rolamento é do maior momento concebível. Com a autoridade divina e a suficiência das Escrituras para se sustentar, nossas igrejas tiveram uma base de comunhão, um princípio de unidade e uma fonte de vida e inspiração que lhes permitiu dispensar a autoridade humana, seja na forma de credos ou tribunais eclesiásticos e dignidades.

Mas se agora devemos começar a determinar por nós mesmos o que é Escritura e o que não é, nossas comunidades da Igreja serão capazes de se manter? Essa, então, é a alternativa real que temos que enfrentar. Pois a autoridade das Escrituras deve ser substituída pela autoridade da Igreja. Deixe os críticos seguirem seu caminho, é a Igreja que deve determinar em que devemos acreditar! O lugar e os usos do Antigo Testamento na fé cristã e na vida religiosa, vistos como uma questão prática, serão óbvios para a maioria.

Como o livro mais notável do mundo, será lido e estudado enquanto o mundo durar. Para o estudante da antiguidade, seu lugar está garantido para sempre. O que devemos temer principalmente no momento presente é a difundida depreciação dela como a Palavra de Deus, da qual o Sr. Gladstone fala, uma depreciação que certamente resultará em esconder seus tesouros das massas do povo e de um enfraquecido fé.

Podemos, como alguns propõem, deixar que partes dela caiam sem prejudicar a fé? Uma resposta adequada não podemos tentar aqui. Posso apenas indicar onde, em minha opinião, a resposta deve ser buscada. Nós devemos

(1) averiguar a partir do Novo Testamento a relação exata da fé e vida do Antigo Testamento com a fé e vida da Igreja primitiva; e

(2)examine a natureza do próprio Cristianismo como uma religião espiritual cujo ideal vemos nos escritos do Novo Testamento. Diante desses dois pontos, devemos indagar até que ponto o Antigo Testamento é auxiliar e necessário para a produção dos tipos mais nobres da religião de Cristo. Dado o homem espiritual do tipo de São Paulo, ou qualquer outro tipo do Novo Testamento, por favor, perguntamos: Esse tipo é concebível sem as Escrituras que eles reconhecem? Tirar deles o que o Antigo Testamento fornece e o que restaria? Podemos dizer que eles estariam igualmente equipados para o trabalho de sua vida sem ele? Admitimos prontamente que as visões de inspiração que foram desenvolvidas em uma época em que a ciência bíblica mal existia, não respondem aos fatos que as Escrituras apresentam,

Quando o lemos, esquecemos que é um livro religioso. Lemos sua história como uma crônica medieval. Falamos disso como história de Israel, como literatura hebraica, esquecendo que não é nem uma coisa nem outra. É a história do reino de Deus no mundo. Seus fatos, seus materiais, seus dados, existem apenas por causa de sua relação com aquele reino. ( AF Simpson, MA )

INTRODUÇÃO AO LIVRO DA GÊNESE

Nome e caráter do livro

Os judeus não têm título para este livro, mas sua primeira palavra - Bereshith (no início). Os gregos chamavam de Gênesis (origem). Todos os homens atenciosos reconheceram o valor e a dignidade deste livro como "o portal imponente para o magnífico edifício das Escrituras". É o livro confiável mais antigo do mundo e transmite todas as informações confiáveis ​​que possuímos da história do homem por mais de dois mil anos.

Os Vedas são hinos e lendas antigos; o Zendavesta é uma especulação sobre a origem das coisas; mas Gênesis é uma narrativa, escrita com uma simplicidade arcaica grave. É caracteristicamente um livro de origens e começos - ele contém as raízes profundamente enraizadas e amplamente difundidas de todo o futuro. Não há nada mais tarde desdobrado nas relações de Deus com o homem, que não seja pelo menos rudimento, ou germe, a ser rastreado no Gênesis. ( D. Fraser, DD )

A Importância do Livro

O livro de Gênesis é um registro do mais alto interesse, não apenas por ser provavelmente o escrito mais antigo do mundo, mas também porque é o fundamento sobre o qual toda a Bíblia é construída. Tanto as religiões judaicas quanto as cristãs têm suas raízes neste livro, e não há nem mesmo nenhuma doutrina do cristianismo, por mais avançada que seja, que não seja encontrada, pelo menos em esboço, nele. .. Esta consistência da Sagrada Escritura consigo mesma torna-se ainda mais notável pelo fato de que em Gênesis temos registros de uma época muito anterior ao êxodo do Egito.

Embora a mão seja a mão de Moisés, os documentos sobre os quais a narrativa se baseia, e que são incorporados a ela, datam dos tempos primitivos. Sobre eles Moisés baseou a Lei e, subsequentemente, os profetas construíram sobre o Pentateuco a preparação maravilhosa para Cristo. Mas embora dada assim “por diversas porções e de maneiras diversas”, por um vasto período de tempo, e sob todas as variedades possíveis de cultura e circunstâncias externas, a Bíblia é um livro que do princípio ao fim está em uníssono consigo mesmo.

Ela cresce, prossegue, se desenvolve, mas sempre no mesmo plano. Não é uma antologia nacional, cheia de transições abruptas e contrastes violentos, com os escritos de uma época em desacordo com os de outra e com as gerações subsequentes envergonhadas e destruindo o que aconteceu antes. Mais ou menos como um poderoso carvalho, ele cresceu lentamente ao longo dos séculos, mas sem galhos em decomposição, sem galhos que precisaram ser podados.

.. De Gênesis a Malaquias, há na Sagrada Escritura um crescimento constante e homogêneo, avançando para um estágio tão alto que é uma preparação adequada para o sol pleno do evangelho; e no livro do Gênesis encontramos os primeiros estágios desta obra baseados em documentos pré-mosaicos. ( Dean Payne Smith. )

O livro do Gênesis é provavelmente o mais importante contido na Bíblia; forma a base de toda revelação; é necessário para explicar a condição moral do homem e sua consequente necessidade de redenção por Cristo. A história, a doutrina e a profecia de todos os escritos inspirados surgem em sua narrativa e, sem ela, seriam ininteligíveis para nós. O livro tem uma importância histórica.

Informa-nos da criação do mundo - do surgimento do homem para habitá-lo e do seu desenvolvimento como família, tribo, nação. Ele também contém o registro de muitas vidas grandes e influentes, e as apresenta com a vivacidade pictórica, com a simplicidade e o pathos dos tempos primitivos. Assim, o livro do Gênesis contém a história do progresso inicial do mundo, conforme apresentado nas vidas dos homens mais influentes da época.

É, portanto, mais importante, certamente mais interessante e supremamente confiável, como o resultado de uma inspiração Divina então pela primeira vez dada ao homem. O livro tem uma importância doutrinária. Narra a criação do homem, com seu entorno temporal e moral. Ele ensina a origem Divina da alma; que a vida é uma provação; que a comunhão com Deus é uma realidade; que o homem é dotado de liberdade moral; que ele está sujeito à influência satânica, e que a violação da lei de Deus é a fonte de todas as desgraças humanas.

Aqui temos o único relato confiável da introdução do pecado no mundo; a verdadeira filosofia da tentação, o verdadeiro significado do propósito redentor de Deus, a depravação universal da raça primitiva; e exemplificamos a providência soberana de Deus na história dos bons. O livro tem uma importância ética. Ele ensina a sagrada observância do sábado como um dia de descanso e oração; a intenção e santidade do casamento; e em seus personagens variados a retribuição de engano e inveja.

A moral do Livro é muito elevada e é especialmente enfática em seu apelo aos jovens. Nem estão esses princípios contidos apenas em preceitos frios, mas são investidos de toda a força e realidade da vida real. Conseqüentemente, eles se tornam preeminentemente humanos, atraentes e admoestadores. O livro tem uma importância política. Ele traça o crescimento da vida social e nacional; indica o método de comércio durante os tempos antigos; também prova que a vida nacional dos homens pode se tornar subserviente às idéias divinas e ser o meio para o advento do bem espiritual para a humanidade. ( JSExell, MA )

A forma e a matéria da narrativa

Uma parte da evidência interna está na forma da narrativa. Sua grande simplicidade, pureza e dignidade; o nítido contraste que o marca, quando colocado lado a lado com as mais nobres formas de tradição colateral; a maneira como se contenta em deixar o misterioso e aparentemente incrível, sem atenuá-lo e sem tentar explicá-lo - essas são algumas das marcas de um registro de fatos; de fatos apreendidos de maneira simples e clara em suas relações reais; e de fatos que se impressionaram tão profundamente em uma linha de homens sérios, a ponto de serem considerados na tradição claros e não misturados, como barras de ouro e joias inestimáveis ​​transmitidas de geração em geração.

Outra parte da evidência interna está na narrativa. Tudo nele é pesado. Não existe uma linha trivial. Os temas mais profundos são sucessivamente tratados e uma luz puramente original os irradia a todos. ( DN Beach. )

Com a maior franqueza e num compasso menor do que o do mais breve dos artigos que hoje o estigmatizam como uma "velha lenda hebraica", este livro venerável observa e responde a todo o ciclo de questões que o pensamento moderno concorda em considerar como envolvendo os dados fundamentais da história, e para a solução da qual em detalhes volumes sucessivos ainda estão sendo dados. Na forma dada aos fatos, desde a descrição da terra como emergindo do caos até aquela de Israel prestes a emergir do Egito, e da rejeição da descendência de Caim à demissão das civilizações orientais com alusão incidental, há rejeição sempre deliberada e inteligente daquilo que se tornou obstrutivo ou indiferente - isto é, um reconhecimento da noção eminentemente moderna de progresso como dependente da eliminação dos inaptos.

Mas todos os fatos mencionados não se tornam nem mesmo um pano de fundo. Existe um processo seletivo de estreitamento. “O céu e a terra” aparecem à primeira vista, mas somente a terra é considerada o assunto da história. O caos então passa, a escuridão se desfaz, a abóbada azul se eleva, as águas encolhem e a luz, o ar e a terra sólida emergem. Da mesma forma, as miríades de enxames de vida em suas formas inferiores recuam para que o homem possa permanecer único e conspícuo no primeiro plano.

Em seguida, sua história separa-se daquela “da base da qual ele foi tirado”, por meio da inspiração do sopro de Deus; e as criaturas inferiores são igualmente excluídas por não fornecerem nenhum "ajudante para ele". O processo de eliminação segue continuamente na história estritamente humana. Caim “saiu” e não reapareceu mais. Sua ação, como a de Ismael e Esaú posteriormente, é logo descartada do registro.

Os antediluvianos animalizados que eram "de carne" foram eliminados e os idólatras caldeus foram deixados de fora da história, enquanto Noé e Abraão sozinhos foram "selecionados" como "aptos" para "sobreviver". A mesma discriminação rígida é exercida para fixar o alcance da história.
O narrador segue seu caminho escolhido evitando muita coisa. Ele não ignora, mas também não se detém no crescimento da música, do artesanato ou no início das instituições sociais e cívicas.

Ele não é insensível à sombra das enormes civilizações assírias ou egípcias. Mas eles não temem nem desviam seu pensamento. Ele deixa a torre de Nimrod inacabada e o palácio do Faraó sem herdeiro, enquanto segue para uma tenda de pastor para detectar em Judá e na promessa messiânica o verdadeiro fio condutor da história vindoura. Foi uma presciência maravilhosa. Pois apenas a tribo de Judá sobrevive em uma linhagem ininterrupta daquele mundo anterior, e toda a história hoje conta para trás e para a frente a partir da data em que essa promessa messiânica foi cumprida. ( JB Thomas. )

Do próprio Pentateuco, o primeiro livro, Gênesis é preparatório para os outros quatro. Estes registram o crescimento da família de Jacó, ou Israel, em um povo peculiar; a constituição da teocracia; a apresentação de um código de leis, moral, ritual e civil; a conquista de parte da terra prometida aos antepassados ​​da nação; e a conclusão das instituições e decretos necessários para uma condição estabelecida. Para essa ordem de coisas, o primeiro livro fornece a ocasião. ( Prof. JG Murphy. )

Unidade de plano e propósito em todo

O livro começa com uma introdução geral, de Gênesis 1:1 a Gênesis 2:3 , onde a criação do universo se relaciona em linguagem de simples grandeza, muito possivelmente em palavras transmitidas desde a mais remota antiguidade, do que nenhuma poderia ser mais. cabido aqui para o uso do historiador sagrado.

Depois disso, o livro consiste em uma série de Toledoth, ou histórias genealógicas, a primeira das quais é chamada de “Toledoth dos céus e da terra” ( Gênesis 2:4 ); as outras sendo as respectivas histórias das diferentes famílias do homem, especialmente dos ancestrais do povo de Israel, desde Adão até a morte de José.

.. Como regra, em cada um desses Toledoth sucessivos , a narrativa é levada até o final do período abrangido, e no início de cada porção subsequente é dada uma breve repetição de tudo o que for necessário do relato anterior, e com isso, muitas vezes, uma nota de tempo. ( Speaker ' Comentário s. )

Se esses documentos primários foram originalmente compostos por Moisés, ou vieram em suas mãos de escritores sagrados anteriores, e foram por ele revisados ​​e combinados em sua grande obra, não estamos informados. Ao revisar uma escrita sagrada, queremos dizer substituir palavras ou modos de escrita obsoletos ou de outra forma desconhecidos por aqueles que eram de uso comum na época do revisor, e incluir uma cláusula explicativa ou passagem quando necessário para os homens de uma época posterior.

A última das suposições acima não é inconsistente com Moisés sendo considerado o autor responsável de toda a coleção. Consideramos que é mais natural, satisfatório e de acordo com os fenômenos das Escrituras. É satisfatório ter o registrador, se não uma testemunha ocular, mas o mais próximo possível dos eventos registrados. E parece ter sido parte do método do Divino Autor da Escritura ter um colecionador, conservador, autenticador, revisor e continuador constante daquele livro que Ele projetou para a instrução espiritual de eras sucessivas.

Podemos desaprovar que um escritor adultere o trabalho de outro; mas devemos permitir que o Autor Divino adapte Sua própria obra, de tempos em tempos, às necessidades das gerações vindouras. ( Prof. JG Murphy. )

Santidade, sublimidade, veracidade - essas são as impressões deixadas na mente do leitor atencioso de Gênesis. Isso significa sua veracidade subjetiva. Não é invenção. Aquele que primeiro o escreveu, e o primeiro falou aos ouvidos humanos, tinha uma perfeita convicção consciente da presença em sua mente das cenas tão vividamente descritas, e uma firme crença em uma grande realidade objetiva representada por elas.

É igualmente evidente, também, que é filho de uma mente que concebe. Nunca cresceu, como um mito ou lenda. É uma concepção total, perfeita e consistente em todas as suas partes. Não há nada de ideal nisso. Mitos e lendas são produtos do tempo; eles têm um crescimento. Assim, outras cosmogonias antigas, embora apresentando evidências de derivação daquela do Gênesis, tiveram seus sucessivos acréscimos e depósitos de camadas físicas, lendárias e mitológicas.

Isso está sozinho no mundo. Não tem nada de nacional nisso. Não é mais judeu do que assírio, caldeu, indiano, persa ou egípcio. Não é uma imitação. Podem ter sido feitas cópias dele, mais ou menos deformadas, mas esta é uma pintura original. A evidência é encontrada em sua simplicidade, unidade e consistência perfeita. Sua grande antiguidade é indiscutível. Foi antes do surgimento de qualquer coisa chamada ciência.

Estamos fechados à conclusão de sua veracidade subjetiva e sua autenticidade subjetiva. Bem cedo, a que nenhuma história ou cronologia profana chega, algum homem, que não era um filósofo, não um poeta, não um criador de fábulas, mas alguém que "caminhou com Deus", e era possuidor de um devoto e espírito reverente, - algum tal homem, tendo um poder de concepção que ultrapassa o humano comum, ou então inspirado do alto, apresentou à sua alma de alguma forma, e primeiro escreveu ou pronunciou em palavras, este relato mais maravilhoso e sublime de a origem do mundo e do homem.

Ele acreditava também no que escreveu ou proferiu. Ele estava cônscio de alguma fonte, seja por palavras ou visão, de onde a havia recebido, e não tinha dúvidas de sua relação com uma verdade objetiva externa que ela pretendia expor. ( Tayler Lewis, LL. D. )

A beleza e a utilidade deste livro

Não podemos nos maravilhar com a expressão do grande reformador alemão, Lutero: “ Nihil pulchrius Genesi, nihil utilius. ”“ Não há nada mais bonito do que o Livro do Gênesis, nada mais útil. ” Há, de fato, uma beleza nela, que não pode ser descoberta em nenhuma outra obra antiga: há uma utilidade nela que não podemos deixar de apreciar, na investigação e investigação.

É o registro da criação do mundo material e da fundação do mundo espiritual; e, como tal, está no topo de todas as Escrituras, como a base autêntica de toda a Bíblia, enquanto, no sentido mais especial, é a base do Pentateuco.

É, diz Lunge, a raiz cujo tronco se estende por toda a Escritura, e cuja coroa aparece no Apocalipse; ou, como Delitzsch expressou a mesma ideia: “Gênesis e Apocalipse, o Alfa e o Ômega dos escritos canônicos, correspondem um ao outro. À criação do presente céu e da presente terra corresponde a criação do novo céu e da nova terra nas últimas páginas do Apocalipse.

À primeira criação, que tem por objeto o primeiro homem Adão, corresponde a nova criação, que tem sua saída do Segundo Adão. Assim, as Sagradas Escrituras formam um todo arredondado e completo - uma prova de que não apenas este ou aquele livro, mas também o cânon, é uma obra do Espírito Santo ”. ( RW Bush, MA )

O livro do Gênesis como um todo, uma imagem sugestiva do mundo em que vivemos

Quando lemos este livro de Gênesis, encontramos grandes expectativas e grandes promessas no início e ao longo de seu progresso, e no final decepção e grande escuridão. “No começo, Deus!” que expectativa este grande exórdio não desperta, quando nos lembramos de quem é Deus e do que Ele é; que glória, qual poder, amor e graça! “No princípio, Deus” - Como isso termina? “Um caixão no Egito!” É o fim.

O mesmo ocorre com as grandes promessas feitas a Abraão, Isaque e Jacó. "Eu serei um Deus para ti." "Eu serei teu escudo e tua grande recompensa." Que expectativas gloriosas são geradas ali, e qual é o fim? Um caixão no Egito. Agora, isso me parece ser apenas uma imagem deste mundo, tanto quanto podemos ver e tanto quanto podemos saber. É este mundo, como é para a visão e como é para a ciência.

Existem expectativas gloriosas aqui. Olhamos para trás, para a origem das coisas, e encontramos preparações maravilhosas. Podemos rastrear a história de nossa terra através das épocas geológicas e encontrar um desenvolvimento extraordinário, uma evolução maravilhosa - surgindo, surgindo, surgindo através da criação inanimada, e então através da criação animada, até que finalmente atinge sua coroa e consumação em cara; e agora que gloriosas profecias existem na natureza do homem, e que expectativas magníficas em relação a sua obra e destino! Mas, depois que todas essas esperanças são tão estimuladas e estimuladas, e nós voamos tão alto quanto o céu em nossas aspirações ao céu, o fim é um caixão.

No Egito, talvez. Sim, no Egito. O Egito é um grande país. É a terra das pirâmides. É a terra da Esfinge, da ciência e da arte, da cultura e da civilização. Nesta civilização do século XIX, da qual tanto nos orgulhamos, temos uma cultura melhor do que a egípcia. Temos melhor do que a arte egípcia. Temos magnificência senhorial ao nosso redor. Há um progresso maravilhoso em invenções e descobertas - parece não haver limites para as possibilidades da arte inventiva e do gênio - o Egito do futuro se oferece para lançar o Egito do presente tão longe na sombra quanto já lançou o Egito do passado; mas qual é a sua porção e a minha no Egito do futuro? Um caixão nele.

Sim, esse é o fim para você e para mim e para cada um de nós, no que diz respeito a este mundo: um caixão no Egito. Neste mundo, como em Gênesis, há muita luz abençoada. Há muitas coisas bonitas nele; muitas coisas para admirar, muitas coisas para nos impressionar e inspirar; mas tudo termina em trevas. A esperança brota exultante desde o início. Então é "a tarde e a manhã". Mas quando você chega ao fim, descobre que a ordem foi tristemente invertida.

Agora é de manhã, de tarde e de noite. Pode ser de Deus então, dAquele que se autodenomina “o Pai das Luzes”? Pode ser que o desenvolvimento que começou, “No princípio, Deus”, termine com um caixão? Não, não pode ser. Se tivesse sido, “No início, destino,” ou, “No início, chance,” ou, “No início, lei,” poderia ter sido. Mas vendo que é, “No princípio, Deus”, não pode ser.

Mas não é o fim? Sim; mas de quê? Do Gênesis. É apenas o fim do começo. Essa é a explicação de tudo. Aqui está a chave pela qual podemos sair da masmorra escura. "Agora vemos através de um vidro no escuro." Agora sabemos em parte. Agora vemos apenas o início das coisas. É por isso que às vezes parecem tão sombrios e terríveis. E embora para a visão, e mesmo para a ciência, a morte pareça ser o fim de todas as nossas esperanças, lembre-se que para a fé é apenas o fim do começo.

Que pensamento animador pensar que esta vida, que parece limitada por uma sepultura, que parece ter um fim tão sombrio, é apenas o Gênesis de nossa história. Todo o resto ainda está por vir, além do caixão no Egito. É porque esta vida é apenas o nosso Gênesis que há tantas profecias nela, e tantas promessas nela, e tão pouco cumprimento aqui. Mas além do caixão no Egito há um Êxodo, sem nenhuma peregrinação.

Há Josué, o capitão do exército do Senhor nos lugares celestiais; e Juízes Mateus 19:28 ; 1 Coríntios 6:2 ), mas sem guerras desoladoras. Existem reis, mas não profetas (“se ​​há profecias; elas cessarão”).

Existem Salmos, mas não Lamentações. Existem Evangelhos sem Cruz. Existem atos de serviço amoroso sem uma masmorra. E se naquele mundo além do túmulo há alguma necessidade de epístolas, eu não posso dizer; mas isto nós sabemos, que haverá um Apocalipse glorioso, quando o véu for puxado e a glória for vista. “Ainda não apareceu o que seremos, mas sabemos disso quando Ele aparecer” - Aquele em quem todas as esperanças estão centradas; para quem todos os tipos apontam; de quem todos os profetas falaram; no qual todas as promessas foram cumpridas - quando Ele aparecer, pela segunda vez, em Sua glória, “seremos como ele.

“E como será o nosso entorno, não podemos dizer; mas sabemos que haverá o cumprimento de todos os verdadeiros desejos e anseios da alma santificada. Todas essas promessas, todas essas expectativas, todas essas aspirações de nossa vida em Gênesis, serão cumpridas no vindouro Apocalipse de glória. ( JMGibson, DD )

Os primeiros capítulos de Gênesis

GÉNESE TERCEIRA: HISTÓRIA, NÃO FÁBIL

I. O lugar que o relato mosaico da criação e queda do homem ocupa nas Sagradas Escrituras. Em alguns círculos científicos, nos quais a fé cristã não tem lugar, esta narrativa é agora considerada uma das muitas fábulas semelhantes do mundo primitivo, a verdade sendo que não houve primeiro homem, nem queda do homem, mas uma ascensão gradual de do nível animal até a humanidade, através das idades de um passado incomensuravelmente distante.

Em outros círculos científicos e teológicos, onde a fé cristã ainda mantém seu domínio da revelação em geral, a narrativa é considerada uma alegoria totalmente destituída de realidade histórica, mas apresentando de forma pictórica as primeiras lutas do homem com as forças inferiores da natureza, e a ascensão do espírito, por meio da disciplina e da tentação, às alturas da fé em Deus. Entre os crentes cristãos desta classe, afirma-se agora com ousadia que é impossível atribuir qualquer valor histórico à ideia da ruína de um mundo pelo ancestral comum da raça.

Eu pensei que poderia ser uma contribuição moderadamente útil para a causa do Cristianismo Bíblico mostrar, em oposição a tais métodos de lidar com a Sagrada Escritura, o que pode ser razoavelmente alegado em apoio à realidade histórica desta narrativa, e o que pode ser razoavelmente dito em resposta às objeções mais comuns à sua credibilidade literal. Nossa tarefa será limpar o terreno, mostrando o lugar que a narrativa da criação e queda do homem ocupa na Bíblia.

Não pode haver hesitação em afirmar que os livros do Antigo Testamento, e enfaticamente os livros do Novo Testamento, com um consentimento, tratam a narrativa da recente criação e queda do homem como histórica, e fazem dela a base de tudo. sistema de dispensações Divinas para nossa raça que eles professam registrar. Em escritos modernos, freqüentemente se afirma que os primeiros capítulos do Gênesis são manifestamente simbólicos e não exigem fé em sua literalidade.

Mas no livro de Gênesis não há sinais de simbolismo na parte anterior. Se existe um estilo simples e realista na história da prosa antiga em qualquer lugar, esse estilo é encontrado no Livro do Gênesis, do início ao fim. É certamente uma grande violência na crítica representar o autor ou compilador do Gênesis como distinguindo em sua própria mente entre a qualidade alegórica de seus capítulos anteriores e posteriores.

Verdadeiros ou não, certamente ele os entrega como se acreditasse que são verdadeiros, e verdadeiros em seu sentido literal; o primeiro capítulo se refere a uma ação muito recente de Deus em reformar a terra e em criar o homem e certos animais sobre ela; a segunda e a terceira relatando a prova moral dos seres humanos recém-formados para decidir a questão da obediência eterna ao seu Criador, com a perda de vidas pelo pecado, e da perspectiva da imortalidade.

A narrativa professa dar conta da entrada da morte no mundo humano, e esse problema não poderia ser resolvido por uma alegoria. Se a presença da ação divina direta, afirmada nesta narração, é base suficiente para rejeitar sua literalidade, a consistência exigirá a rejeição de toda a narrativa subsequente da Escritura no mesmo fundamento. A história em Gênesis não está mais aberta a objeções por esse motivo do que qualquer outra parte da Bíblia.

A Bíblia inteira, certamente, pode ser um registro falso; mas é impossível salvar ou defender uma longa história sobrenatural simplesmente tentando alegorizar seus primeiros capítulos. É, eu acho, fácil mostrar que, em todo o Novo Testamento, no ensino de Cristo e dos apóstolos, a narrativa do Éden não é apenas tomada como verdade histórica, mas é feita a base do próprio Cristianismo como uma religião de redenção.

Em São Mateus 19:3 encontramos nosso Senhor Jesus Cristo estabelecendo a santidade da união matrimonial para toda a humanidade desde o início do mundo, e proibindo o divórcio, exceto para infidelidade, com base na verdade do relato mosaico da criação de Adão e Eva, e com a autoridade das palavras ditas para serem faladas por ocasião desse primeiro casamento.

Isso é repetido em Marcos 10:2 . O ensino de Cristo certamente é o Cristianismo, ou uma parte importante dele, e Ele aqui claramente fundamenta Sua própria legislação com respeito à indissolibilidade do casamento, exceto pela causa do adultério, na realidade histórica da narrativa em Gênesis. Se Ele considerou essa parte da narrativa como verdade histórica, é certo que não considerou o restante como alegoria.

Se a história de Adão e Eva é uma fábula, e essas pessoas não tinham existência real, então a alternativa é que Cristo fundou Sua lei do casamento, uma das leis mais importantes em qualquer religião, em uma fábula que Ele confundiu com a verdade . E com esse erro primário, Sua autoridade como legislador divino cai por completo. Em São João 8:44 nosso Senhor novamente se refere à narrativa edênica e fornece a explicação da tentação da serpente.

Mas se Jesus Cristo não entendeu corretamente a origem da raça que Ele veio salvar, não entendeu, de fato, por que eles precisavam ser salvos, confundiu uma alegoria com uma história e imaginou falsamente a ação de um Adão, e de um adversário que não tinha existência real, o que resta em seu ensino ao qual é possível atribuir alguma importância real? Será necessário levar o processo de alegorização muito mais longe, e converter a própria história do evangelho e todos os ensinamentos de nosso Senhor em uma representação fabulosa de verdades que Ele mesmo não entendeu e que nada têm a ver com a história autêntica.

Se em seguida passarmos de Cristo aos seus biógrafos e apóstolos, encontramos São Lucas, na genealogia de Jesus, colocando “Adão, o filho de Deus”, no topo da mesa, evidentemente com a mesma firme persuasão de seu real personalidade como a de qualquer um de seus sucessores. Se abrirmos a Epístola aos Romanos, encontramos São Paulo, o principal apóstolo do evangelho, em sua principal epístola doutrinária, dirigida à principal Igreja na cristandade, lançando o próprio fundamento da doutrina da salvação por meio da Encarnação, em a verdade histórica da queda do homem no livro do Gênesis.

Nove vezes em oito versos, São Paulo afirma a verdade literal da história de Edenio e representa a Redenção em Cristo como tendo uma relação distinta com a entrada do pecado e da morte nela descrita. Se São Paulo estava errado aqui na fundação, ele errou pelo menos junto com seu Mestre, como vimos; e se ele errou em sua crença na Queda, e podemos certamente saber disso, é certo que não há nada sobrando em seu ensino doutrinário a respeito da Redenção à qual qualquer autoridade Divina possa ser anexada. Ele está enganado nos dois loci de seu sistema teológico. É, no entanto, um erro que ele repete de muitas formas em seus escritos. Assim, no cap.

16:20 da mesma epístola, ele promete aos romanos, em alusão manifesta a Gênesis 3:15, que “a semente da mulher ferirá a cabeça da serpente”. "O Deus de paz esmagará Satanás debaixo de seus pés em breve." Novamente, ao escrever vários anos antes aos Coríntios, ao tratar da ressurreição dos santos para a vida eterna, na glória de Deus, ele havia falado da origem da morte e da causa da ressurreição nestas palavras: “Agora é Cristo ressuscitado dos mortos e feito as primícias dos que dormem.

Visto que a morte veio por um homem, também por um homem veio a ressurreição dos mortos. Pois, assim como todos morrem em Adão, também no Cristo todos serão vivificados ”. E mais abaixo, ao falar das diferentes constituições das humanidades animal e espiritual, ele acrescenta: “Há um corpo natural, ou espiritual, ou psíquico, e há um corpo espiritual ou pneumático. E assim está escrito: O primeiro homem, Adão, tornou-se uma alma vivente, ou psique, o último Adão tornou-se um espírito vivificante, ou pneuma.

Porém, não é primeiro o que é espiritual ou pneumático, mas o que é natural, ou espiritual, psíquico, depois o que é espiritual. O primeiro homem é da terra, choikos, um homem do pó. O segundo homem é do céu. Como é o homem do pó, tais também são os homens do pó, e como é o celestial, tais também são os celestiais. E, assim como trouxemos a semelhança do homem do pó, teremos também a semelhança do celestial ”( 1 Coríntios 15:21 ; 1 Coríntios 15:44 ).

Como é possível evitar ver que em cada expressão destes versículos São Paulo se refere ao relato detalhado da criação de Adão no segundo e terceiro capítulos do Gênesis, e trata toda a narrativa, não apenas como histórica, mas como o registro de uma parte essencial do sistema geral do Divino lidar com a humanidade em seus estágios psíquicos e pneumáticos de desenvolvimento sob seus dois chefes federais, Adão e Cristo Novamente, na mesma Epístola ( 1 Coríntios 11:8 ), St.

Paulo dá como uma razão pela qual as mulheres deviam ser vestidas de maneira a representar a sujeição ao homem, assim: “Porque o homem não deve cobrir a cabeça, porquanto é a imagem e glória de Deus, mas a mulher é a glória do homem. Porque o homem não saiu da mulher, mas a mulher do homem. Nem o homem foi criado para a mulher, mas a mulher para o homem. ” Pode haver alguma dúvida de que o apóstolo aqui se refere às palavras de Gênesis 2:23 e raciocina a partir delas como uma história verdadeira? Em sua Segunda Epístola St.

Paulo não hesita em apresentar o exemplo da fraqueza de Eva como uma advertência aos filosóficos coríntios. Em sua Epístola aos Efésios, o apóstolo cita as palavras de Gênesis 2:24 : “Por isso deixará o homem pai e mãe”, etc., assim como nosso Senhor havia feito antes dele, para descrever a lei aos seus convertidos de união matrimonial fixada na criação de Adão e Eva - uma citação sem a força ou autoridade mesmo da lenda antediluviana, a menos que ele considerasse a história como autêntica, real e indiscutível.

Em sua Primeira Epístola a Timóteo, ele atribui como motivo para a sujeição das mulheres e seu silêncio na igreja, no que diz respeito ao ensino na Igreja, a constituição original das coisas e a verdade da narrativa da Queda no Éden. É fácil ver que São Paulo considerava a história do Éden como uma fábula, não mais do que considerava o resto do Antigo Testamento como mítico ou alegórico.

Na verdade, não há nenhuma narrativa no Antigo Testamento à qual São Paulo tão freqüentemente se refere em seus escritos como verdadeira e instrutiva como a dos primeiros capítulos do Gênesis. Da mesma forma, Apolo, ou quem quer que tenha escrito a Epístola aos Hebreus, fala da história dos antediluvianos em seu décimo primeiro capítulo, de Abel para baixo, como se fosse igualmente autêntico com todas as épocas subsequentes. São João, em sua epístola, refere-se, como vimos, da mesma forma à história de Caim e Abel como uma instrução prática nos caminhos da piedade e da fé.

E, por último, no Apocalipse, não apenas o cenário do paraíso terrestre é tomado como um tipo e símbolo de realidades mais elevadas além, mas "o diabo e Satanás" é duas vezes apontado como o "matador de homens desde o início", e descrita como “a antiga serpente que engana o mundo inteiro”, de modo a fixar além de qualquer dúvida a natureza diabólica do poder que trouxe sobre nossos primeiros pais a ruína e a destruição ( Apocalipse 12:9 ; Apocalipse 20:2 ).

Todos os que seguiram atentamente esta indução completa da referência bíblica à história mosaica da criação e queda do homem devem permitir que a tentativa moderna de resolver os primeiros capítulos do Gênesis em uma alegoria ou fábula seja inconsistente com qualquer reconhecimento racional da inspiração ou autoridade de Jesus Cristo e Seus apóstolos. Parece-me inútil disfarçar esse conflito entre a Bíblia e - não a ciência, mas aquilo que, na opinião de não poucos em nosso tempo, é considerado digno do nome de ciência.

Não pode haver dúvida de que é certo que muitos, incluindo um número não pequeno de pessoas capazes e talentosas, que a descoberta moderna provou decisivamente a imensa antiguidade do homem, sua origem animal e, conseqüentemente, a falsidade da cosmogonia mosaica e a história edênica, de modo que a fábula de “Eva e a Maçã” e a “serpente falante” - para usar a descrição profana favorita - é amplamente considerada como um teste de medida da ignorância e credulidade de qualquer homem.

Um homem que acreditará nisso provou ser ignorante dos fatos e indigno de argumentos. Quem reflete sobre este estado de coisas pode deixar de concluir que existe algum grande erro em algum lugar? Se a chamada visão científica da origem do homem é realmente científica - isto é, é uma questão de certo conhecimento, e não de mera suposição (e nada menos do que certo conhecimento é ciência) - ora, sem dúvida, segue-se que não meramente Moisés se enganou, mas que Cristo e todos os Seus apóstolos também se enganaram.

O cristianismo é um erro complicado, pois fundamenta uma doutrina da redenção na história da recente criação e queda de Adão, na origem moral e não animal do pecado; e se o Adão do Gênesis nunca pecou, ​​porque ele nunca existiu, Cristo certamente não foi "enviado por Deus" e "morreu em vão". É, então, possível que esta suposta conclusão científica da antiguidade do homem, e de sua origem bestial, seja apenas uma ilusão hedionda, apesar dos tons altos em que alguns a proclamam? É possível que, quando examinada de perto, esta teoria da imensa antiguidade do homem, por mais corajosamente afirmada por alguns, esteja neste momento repousando principalmente na subestrutura das chamadas inferências do crescimento da estalagmite e da idade dos cascalhos, que nada despertam menos do que a indignação de homens de primeira classe em conhecimento, Quem sofre ao ver uma mera sucessão de suposições mutáveis ​​representadas para as multidões como ciência europeia comprovada? É possível que as afirmações que foram feitas há alguns anos em apoio a essa teoria tenham sido, uma após a outra, compulsoriamente retiradas? É verdade que, em geral, a certeza que os homens comuns têm de sua verdade está na proporção inversa de seu conhecimento detalhado do estado das evidências? E, por último, é fato que se se tentasse neste momento fazer um teste de pertença a qualquer uma das grandes sociedades científicas da Europa para confessar a verdade da teoria da evolução em geral, como universal e irrevogavelmente estabelecido - muito mais a evolução do homem a partir das raças animais como provado com qualquer demonstração de evidência positiva - ou mesmo a mais remota antiguidade da presente raça humana como apoiada por qualquer evidência decisiva em tudo, há nenhuma dessas sociedades - inglesa, francesa, alemã ou americana - que não seria despedaçada por uma violenta convulsão de convicção oposta, da Royal Society para baixo, tão profunda, tão forte, tão indignada é a revolta de muitos das luzes principais da biologia e da arqueologia contra a noção de que algo foi comprovadamente resolvido para abalar a fé pública na recente e direta criação Divina da raça humana? Professor Stokes, um dos secretários da Royal Society, um homem intimamente familiarizado com os principais cientistas da Europa,

Ciência significa conhecimento absoluto, não a opinião de alguns cientistas ilustres. O que é absolutamente conhecido com certeza é aceito por investigadores devidamente qualificados em todos os países. Tentadas por este teste, as noções amplamente difundidas da origem animal e da remota antiguidade da raça humana se desfazem instantaneamente. Praticamente não existe um único fato em cuja interpretação os principais biólogos e arqueólogos do mundo estejam de acordo - certamente nenhum que possa servir de base para uma teoria sólida o suficiente para derrubar o ensino da revelação divina.

II. As objeções gerais levantadas contra a verdade da história da queda. É maravilhoso às vezes ouvir as objeções à história bíblica sobrenatural feitas por homens que estão bem familiarizados com a obra de Deus na natureza. A objeção, se é que significa alguma coisa, significa que você não deve associar a ideia de Divindade com detalhes no universo, mas apenas com leis universais; que imputar a Deus atos minutos ou definidos de criação ou providência, ou pensar Nele como o “homem na rua seguinte” - para usar o Dr.

A frase do M. Arnold - é desonrar a ideia de uma Causa Eterna. A noção parece ser que a Mente Infinita pode ser ocupada apenas com idéias gerais e abstratas, e não com a aplicação detalhada de leis ou forças, como se essas idéias abstratas e gerais fossem algo mais do que os símbolos algébricos exigidos pela fraqueza do finito. mentes, ou como se pudéssemos conceber uma Divindade inteligente onipenetrante que não visse todas as idéias gerais em cada uma de suas aplicações especiais e, se é que Ele trabalhou, trabalhou em detalhes.

Agora, deixe qualquer homem que acredita em um poder inteligente por trás da natureza, e trabalhando na natureza, pensar no que sabemos sobre a economia interior de um ninho de aranha, um formigueiro, uma colmeia, conforme descrito por Lubbock e Romanos, e então nos diga se Creative Power é muito grande para detalhes. Ora, toda a história natural prova que Deus “cuida” dos animais até os próprios animalculae - na linguagem sublime de Cristo, que “nenhum deles é esquecido diante Dele.

”Não há remédio para a descrença na história da Bíblia, por causa de seus detalhes da ação e interferência divina, tão eficaz quanto o estudo da história natural tanto na vida animal quanto vegetal. A objeção ao elemento sobrenatural na história do paraíso é apenas um exemplo específico de uma objeção mais ampla ao sobrenatural, e é igualmente contra toda a história registrada da Bíblia.

Os que estão decididos a prestar contas de todas as coisas pela ação única de causas naturais não permitirão qualquer agência direta Divina, e contra esses objetores é inútil tentar estabelecer a verdade desta história sobrenatural particular; mas aqueles que admitem a realidade da ação direta divina na história subseqüente do homem são, no último grau, irracionais em objetar ao registro de tal ação em seu início.

A Bíblia é uma negação prolongada da doutrina de que um curso uniforme da natureza é uma descrição adequada da história deste mundo. É professamente um registro, do primeiro ao último, de uma série de interferências diretas de Deus, tanto na criação quanto na providência, sobrenaturais porque o fim a ser alcançado estava acima da lei - a salvação do homem; e essa série de interferências torna-se crível para a mente precisamente na proporção em que é estudada em conexão com a natureza, estudada como um todo e estudada à luz de seu suposto objetivo, a concessão da vida eterna aos pecadores e moribundos.

Certamente, os primeiros capítulos do Gênesis estão repletos, em todas as linhas, como seria provável se o homem tivesse um início em Deus, de declarações de tais operações divinas diretas. No primeiro capítulo, vemos o Deus Todo-Poderoso criando diretamente certos animais no momento da criação do homem. Nós O vemos criando diretamente a mulher “do homem”, o reverso da ordem subseqüente da natureza.

No terceiro capítulo, vemos Deus colocando o homem no paraíso, sob uma prova especial de sua natureza moral, acusando-o de desobediência e, então, sentenciando o homem, a mulher e a serpente tentadora.

Este estilo de escrita não é peculiar às páginas iniciais de Moisés. Ela continua até o final da Bíblia - a afirmação da ação direta, constante, minuciosa e sobrenatural de Deus na misericórdia e no julgamento. Agora, quando tais declarações não encontram o assentimento da fé, fé que discerne a verdade até no milagre, o sentimento contrário que elas levantam é de forte descrença, e geralmente de ridículo, sendo o ridículo a expressão do senso de incongruência e total incredibilidade.

Conseqüentemente, a Bíblia em nosso tempo é considerada um todo sobrenatural ou, logicamente, rejeitada e ridicularizada como um todo. Nada é mais fácil do que ridicularizar a Bíblia comparando-a com a vida comum. Quanto mais os homens estudam a uniformidade da natureza e o curso normal dos eventos, mais eles se impressionam com a extraordinária qualidade do milagroso registro das Escrituras; e, a menos que tenham razões espirituais para acreditar nisso, mais incongruente e ridículo tudo parecerá.

Mas esse senso de ridículo não oferece uma base sólida de argumento. Requer pouca franqueza admitir que qualquer relato verdadeiro da origem da humanidade deve ser, em suas circunstâncias, excessivamente diferente de nosso desenvolvimento moderno, e que exigir similaridade com nossas próprias experiências como a condição de crença em tal relato é um sinal de uma apreensão um tanto estreita.

Qualquer que seja a teoria da origem do homem que seja adotada, o início deve ter sido tão diferente do final que, se a diferença com a nossa própria experiência é fazer cair o ridículo, nenhuma teoria pode escapar dele.

Mesmo que a noção favorita seja verdadeira, que o homem se originou em algum ancestral colateral dos macacos antropóides ou gorilas, deve ter sido um dia de admiração no "azul infinito do passado" quando aquele rosto preto, cauda longa, peludo monstro, descrito para nós pelo Sr. Grant Allen, primeiro pensou e falou como um homem; e outro dia, muito diferente do nosso, em que esse bruto desenvolvido ficou de pé pela primeira vez e encontrou uma companheira semirracional em uma antropóide fêmea com desenvolvimento semelhante.

Se o ridículo aqui deve ser o teste da verdade, o ridículo estimulado pela diferença da experiência moderna, a história de Adão e Eva, brilhando em força e beleza pela mão direta de Deus, será comparada com a do desenvolvimento infinitamente lento de este prognata bruto da pseudociência, cujo olho feroz e opaco gradualmente cintilou com a razão, e cujos berros e rugidos, durante o curso de milhares de anos passados ​​em meio aos pântanos e selvas pós-glaciais (Dr.

Max Muller diz que é bastante inconcebível), gradualmente diminuiu para a fala humana. Uma segunda dificuldade sentida na recepção da história edênica como histórica é o que é referido como seu tom infantil, no qual o Criador Todo-Poderoso é representado trabalhando com Suas mãos como oleiro ou escultor; andando, falando, professando ignorância do esconderijo de Adão; e então condenando Suas novas criaturas à morte quando tentadas a fazer progresso em inteligência por uma serpente falante.

Essa é uma maneira de colocar o caso. Agora, vamos tentar o efeito de outro. Esta narrativa apresenta uma sucessão das idéias mais sublimes de que a mente humana é capaz. A expressão deles é de fato infantil, na linguagem mais simples, linguagem adequada à infância do mundo; mas não há nada infantil, nada indigno da fé da inteligência mais humana, e nada indigno do Senhor Infinito da Natureza lidando com a humanidade em seus primórdios.

A Bíblia como um todo é crível e defensável, em parte porque oferece uma história da humanidade desde a infância até a maturidade, a raça tendo, de fato, passado pelos estágios da vida individual, desde a infância até a maturidade; de forma que a porção inicial da Bíblia, professando registrar revelações de Deus nos primeiros estágios da vida do homem, ganha credibilidade de leitores reflexivos apenas porque suas páginas iniciais respondem em grande estilo às eras iniciais do mundo.

Se tivessem um tom menos infantil, teriam faltado uma nota necessária de genuinidade na adaptação da voz do Divino Pai à compreensão inicial de Seus filhos. Os livros do berçário têm, de fato, um tom infantil, mas muitas vezes incorporam a sabedoria mais madura; e nenhum homem sábio sonha em zombar de sua própria infância ou em queimar a biblioteca do berçário de seus filhos. Julgadas por esses cânones, as histórias do Gênesis assumem um lugar de grande importância nos anais do mundo.

Como registro da literatura religiosa primitiva, em comparação com o lixo decifrado do Egito e da Caldéia, é um exemplo preeminente da sobrevivência do mais apto. Vamos agora apontar alguns dos pensamentos nobres que fundamentam a história edênica.

1. Aqui, então, em primeiro lugar, encontramos a concepção mais sublime possível do original do homem. O homem é deiforme, a imagem do Ser Infinito na terra, a criação direta da Mente e da Vontade Eternas. Ele é formado do pó da terra, Adamah, de onde tira seu nome de Adão, ou Terra - pó e cinzas, na linguagem de Abraão. Ele é formado como o último elo em uma série de vidas animais, e por um lado de sua natureza se assemelha fortemente àquelas bestas que perecem.

Ele pertence aos Vertebrata. Sua forma foi tipificada e predita em uma longa sucessão de profecias do velho mundo, na estrutura de animais anteriores. Mas ele não brota da terra, ou de formas anteriores, como surgiram. Ele é especialmente formado pela Mão Todo-Poderosa; Deus é representado moldando-o, desenvolvendo na arte viva a idéia eterna; e então respirando nele, por influência direta da Divindade, o sopro da vida.

O selo do Deus vivo, da Vida Infinita, está em sua testa e, embora seja capaz de morrer, ele não foi feito para morrer. Não há nenhuma ideia nos livros modernos sobre a descendência do homem tão grandiosa quanto esta.

2. Igual esplendor e originalidade caracterizam a relação da criação da mulher. Como se previsse a aviltante filosofia gorila dos últimos dias, aqui, no alvorecer da história, a mais forte contradição possível se dá, enquanto a humanidade ainda estava em seus primórdios, à noção de derivação humana dos animais. Para um gorila modificado, um símio modificado teria servido bem o suficiente.

Mas Adão era de um original Divino, “feito à imagem de Deus” e, portanto, Eva, em sua glória e beleza, é a obra direta do Escultor, Pintor, Poeta e Doador da Vida Supremo; moldando a partir do próprio Adão a mulher que deveria ser uma com ele na vida e no amor para todo o sempre. Aqui está a negação mais forte possível do original bestial da humanidade. Ele não podia fazer par com as raças inferiores, pois sua origem vinha diretamente da fonte sagrada da Divindade.

A construção da estrutura de Eva com materiais de osso e carne retirados da forma em transe de Adão é apenas uma diferença específica sob o princípio geral de que os seres vivos descendem uns dos outros, sob a ação plástica de Deus; e, neste caso, a forma da ação foi especialmente adequada para lançar o fundamento do casamento espiritual, o único casamento humano verdadeiro, na consciência de sua profunda unidade nEle.

É Deus quem “une” homem e mulher em uma unidade que não é mera parceria ou sociedade comercial com responsabilidade limitada, mas uma unidade consagrada pelo vínculo do Espírito de Deus, e que, portanto, “nenhum homem pode separar”.

3. Em seguida, observe que o homem e a mulher assim formados são designados para a vida imortal. Enquanto Adão se absteve da árvore proibida, ele está livre para tirar da árvore da vida, cujo efeito é fazer com que ele "viva para sempre". Tirar de uma árvore era morte, mas tirar da outra era vida eterna. O que pode transmitir mais claramente a ideia sublime de que o homem foi originalmente projetado para uma vida dependente, mas sem fim em Deus?

4. Mas se o homem não é uma “besta do campo” e se “o coração de uma besta não lhe foi dado”, ele também não é representado aqui como um autômato. Ele é livre e é colocado ao mesmo tempo sob a necessidade de escolher entre o bem e o mal, a verdade e a falsidade, o certo e o errado, Deus e a vontade própria - em uma prova imediata. Ele deve, por uma escolha deliberada sob a tentação, contra toda sedução inferior, declarar sua fidelidade ao Eterno, como a condição da vida sem fim.

Foi uma prova de fé; isto é, da escolha voluntária inteligente da Vida Infinita e. Perfeição como Governante e Senhor, precisamente no mesmo sentido em que somos provados na disputa entre a fé e a descrença. Como essa fé pode ser testada? A lei dos Dez Mandamentos era, como o Sr. Henry Rogers apontou em uma de suas memoráveis ​​cartas, inaplicável. A lei do quinto, sexto, sétimo, oitavo, nono e décimo mandamentos era inadequada para uma criatura que tinha apenas um único relacionamento terreno.

Deve, portanto, ser nomeado algum julgamento externo positivo, pelo qual a questão da lealdade pode ser determinada de uma vez e para sempre. O teste selecionado foi colher o fruto de uma árvore chamada de "árvore do conhecimento do bem e do mal", que era boa para se comer, desejável aos olhos e, em algum sentido misterioso, descrita como uma "árvore desejável para faça um sábio. ” Esta árvore apelou, por suas qualidades complexas, para toda a natureza do homem em seu lado não moral, para os sentidos inferiores do paladar e do olfato, para o senso de beleza, acima de tudo para sua curiosidade intelectual e ambição, como carregando consigo algum mistério terrível de “conhecimento do bem e do mal” que deveria libertá-lo da dependência da palavra do Criador - na verdade, de uma vida de fé em Deus.

Foi um teste que trouxe à tona toda a força das duas atrações contrárias pelas quais seu ser era atraído em duas direções opostas, em direção a Deus, o Infinito, ou para longe Dele. Entre estes dois, a escolha deve ser feita para a eternidade da obediência leal ou da rebelião empírica. E a atração inferior era complementada pela ajuda permitida de um tentador vivo, forçando a sedução do objeto inanimado, uma vez que a rejeição do mal animado era devida tanto a Deus quanto a rejeição do inanimado.

No caso de Adão, a ainda mais fidelidade era exigida da surdez à voz de sua esposa quando ela se tornava auxiliar na sedução. O que há de ridículo em tal julgamento? Ela se assemelha precisamente em sua essência à prova a que cada homem no mundo ainda está exposto - a prova da fé e da fidelidade a Deus, ao direito, ao dever contra as forças criadas de sedução. Quão vergonhosamente é esta provação elevada agora deturpada! Aqui não há uma palavra de “uma maçã real” - a fruta não tem nome; a atratividade material quase não é percebida, na ênfase dada às atrações intelectuais da “árvore do conhecimento do bem e do mal” - a tentação de conhecer o bem e o mal experimentalmente, à parte da vontade e da palavra do Criador.

Foi um teste do princípio básico da obediência à Mente e à Vontade Eternas, a condição primária de coexistência na eternidade com Deus; visto que tal obediência de fé é, e deve estar em todos os mundos, mas o cumprimento da lei primária do livre arbítrio criado. Pois o orgulho é o pecado pelo qual “caíram os anjos”.

III. As sentenças pronunciadas sobre o homem, a mulher e o tentador da serpente. Passamos agora a examinar a narrativa do julgamento de Adão no paraíso ao lado de seus resultados, com vistas a uma opinião sobre sua credibilidade quando tomada como uma história real. E, em primeiro lugar, observo que a narrativa, tal como está no Livro do Gênesis, não deve ser responsabilizada no tribunal do pensamento moderno pelas acumulações tradicionais que se reuniram em torno dela após trinta e quatro séculos de tradição rabínica e comentário teológico sobre isso.

É defensável tal como está no registro primitivo; mas, eu admito, totalmente indefensável e incrível como interligado pelos acréscimos de uma filosofia e tradição posteriores. Diante da narrativa tal como está, encontramos apenas que, depois que outras coisas foram colocadas em ordem e outros seres vivos criados, “Deus fez o homem à sua imagem do pó da terra e soprou nele o fôlego da vida. , e o homem se tornou uma alma vivente.

”Esta última expressão, aplicada no original hebraico centenas de vezes aos animais, significa apenas que o homem, animado pelo Espírito Divino, tornou-se uma“ criatura viva ”. Certamente não pretendia significar que Adão foi criado com uma vida indestrutível. Ao contrário, sendo feito “à imagem de Deus”, ele era uma criatura que poderia viver para sempre se Deus quisesse; mas ele também poderia morrer e morrer se desobedecesse ao seu Criador.

Diante da narrativa, parece claramente que, sendo criado à semelhança de Deus e com acesso à “Árvore da Vida”, ele foi originalmente projetado para a imortalidade - para a vida eterna; mas foi condicionado à obediência da fé. Se ele transgredisse, ele "morreria". O objetivo proposto a ele, portanto, era assegurar, pela fé em Deus, a posse absoluta da vida eterna para a qual Deus o criou.

Se ele se afastasse do Deus vivo e se estabelecesse como um poder autodeterminado, para ser “como Deus, conhecendo o bem e o mal”, ele “voltaria ao pó de onde foi levado”. Isso é tudo o que está na narrativa. A pena de se afastar de Deus era a morte - o término de sua vida (assim como a morte teria trazido esse significado para ele para todos os outros seres vivos no mundo), e com isso, é claro, a vida da raça que ainda não nasceu ele representou.

Se agora examinarmos de perto a história das consequências resultantes da desobediência de nossos primeiros pais, por meio dos quais é falsamente dito que nos tornamos "culpados e malditos de Deus", isso é visto de uma vez, como foi apontado dezessete séculos atrás por Irineu, o estudioso de Policarpo, o discípulo de São João, o Divino, em seu segundo livro sobre Heresias, que Deus não pronunciou maldição alguma sobre Adão ou Eva após sua transgressão, muito menos sobre sua posteridade.

Diz-se que Deus “amaldiçoou a terra por amor de Adão”, amaldiçoou-a com relativa esterilidade, de modo a exigir trabalho extraordinário em seu cultivo. O raio passou da cabeça de Adão ao solo, de onde ele deveria tirar seu sustento. Da mesma forma, não há uma única palavra de “maldição” pronunciada sobre Eva. A pena de morte por sua ofensa foi a tristeza na gravidez; mas a própria gravidez era uma bênção, não uma maldição.

A maldição também se desviou dela e desceu sobre a serpente enganadora. A terra e a serpente foram amaldiçoadas, mas não Adão e Eva. Ambos seriam submetidos à pena de morte e “voltariam ao pó de onde foram tirados” e, portanto, seriam “pecadores constituídos”; mas, primeiro, a pena foi adiada e, em segundo lugar, no próprio ato de condená-los à morte, Deus falou uma palavra de esperança e restauração por meio da “semente da mulher.

”E então Adão chamou sua esposa por um novo nome,“ Evah, ”ou Vida, porque ela seria a mãe de um mundo de seres vivos que nunca teria existido se não fosse pela prometida“ semente da mulher ” e a suspensão da pena. A continuação de sua vida era em si um sinal da misericórdia perdoadora de Deus, abstendo-se de infligir a ameaça de que “no dia” de suas transgressões eles “certamente morreriam.

”O adiamento da morte tornou possível a existência da humanidade e o nascimento de seu Libertador, que deveria“ esmagar a cabeça da serpente ”. Se, a seguir, nos voltarmos para considerar os resultados da transgressão registrada no fragmento de Gênesis, provavelmente da antiguidade antediluviana, encontraremos antes de tudo uma declaração de que o sentimento de vergonha na nudez entrou no mundo humano com o pecado, e como o efeito disso.

Poucos aspectos da narrativa foram mais constantemente ridicularizados do que este, que tanto o homem quanto a mulher foram criados em estado de nudez e que o sentimento de vergonha exterior começou apenas com o sentimento de transgressão, levando à primeira tentativa de roupas imperfeitas. Nenhum ridículo foi mais imprudente e superficial. O relato dado em Gênesis é pelo menos uma solução surpreendente para um problema sob os pontos de vista ateístas irremediavelmente insolúveis.

Pense nisso. Todo o mundo das criaturas vivas está despido ou, se vestido com plumagem ou pele, é vestido pela natureza para proteção contra o tempo, ou para voar, ou para beleza, e não como um remédio para qualquer vergonha na exposição do corpo ou qualquer parte dele. Não há nenhum traço desse sentimento no mundo animal em todas as suas fileiras. Mesmo nossos análogos mais próximos, os antropóides mais feios, são destituídos de qualquer instinto semelhante de auto-ocultação.

De onde vem o instinto irresistível pelo qual as formas mais nobres e belas do mundo inteiro se vestem de vista, na proporção em que a cultura e a civilização as tornam mais majestosas e mais belas? e em um mundo onde todo o resto da natureza animada está “nu e não tem vergonha”? O fato é indiscutível. Nem o mais infiel ou a mais bela nação da Europa, em seu melhor e mais quente clima, poderia aventurar-se a viver um dia absolutamente despido.

A nudez pública absoluta é em si um sinônimo de desgraça e vício desavergonhado em todas as nações e idades. Até a meia nudez da moda moderna e da exibição teatral é condenada pela consciência pública. Que aqueles que ridicularizam a narrativa em Gênesis tenham o prazer de nos dar um relato desse fenômeno. Será que alguém atribuirá um relato mais racional desta exceção extraordinária à regra da natureza entre as criaturas vivas do que esta - que a sensação de vergonha na nudez, o rubor carmesim para fora na exposição da pessoa, o impulso de se esconder e cobrir, entrou com o pecado, com o pecado de uma tintura carmesim, entrou quando os ancestrais da raça tiveram motivos para se envergonhar interiormente; e que esse sentimento de vergonha é a marca perpétua da verdade dessa narrativa;

Agora chegamos ao último ponto da história - a tentação da serpente. A dificuldade foi sentida tão fortemente do que é chamado de "réptil que fala milagrosamente", que suponho que o modo predominante de explicar este incidente na história da Queda, mesmo por aqueles que não rejeitam a realidade histórica de Adão e Eva, é recorrendo à noção de que não havia nenhuma serpente envolvida na transação, não mais do que na tentação de Cristo pelo diabo; mas que esse nome réptil foi atribuído alegoricamente a um espírito invisível, que de forma alguma apareceu, mas que reforçou a tentação apresentada pela árvore do conhecimento do bem e do mal por suas sugestões assassinas.

Não há dúvida de que, sob esse ponto de vista, os elementos essenciais da narrativa podem ser preservados intactos, e o fundamento da fé cristã permanecer inabalável, contra os ataques de incrédulos honestos. Mas, depois de prestar a máxima atenção a essas hipóteses alegóricas de interpretação, confesso que sigo a inteligência majestosa de Milton, mais do que os críticos modernos, ao pensar que um estudo mais profundo da facilidade nos capacitará e nos obrigará a nos apegar ao literal e a interpretação natural aqui também. Mas, francamente, admito que não esperamos persuadir ninguém a adotar essa conclusão antiquada que não aceite as seguintes premissas como base de argumento: -

1. Que a narrativa, como um todo, em Gênesis 3:1 , da recente criação e julgamento de Adão no paraíso, é uma história verdadeira, contrariada por nada que seja realmente verificado pela ciência moderna, e que não há mais razão a priori para converter em alegoria uma parte da narrativa do que a outra.

2. Que é necessário, para fazer justiça a qualquer parte da Escritura do Antigo e do Novo Testamento, trazer a luz lançada pela Bíblia como um todo, como um registro da obra de Deus, para cada especial parte dele.

3. A aceitação da misteriosa doutrina das Escrituras dos anjos caídos, com um poderoso adversário da verdade e bem à frente deles, o inimigo mortal da humanidade e o tentador permitido por um curto período de tempo dos servos de Deus. Suponha que seja verdade, como está estabelecido uniformemente nas Escrituras, que embora o homem seja tentado pelo invejoso poder maligno que recebe permissão para provar sua fé, todo este processo de prova está, em todos os seus detalhes, sob a mais estrita limitação e controle divinos , de forma que Satanás pode, nem por si mesmo, nem por anjos, nem por seus agentes humanos, dar um passo além do que Deus “os suporta.

Suponha que seja verdade que Deus não permitirá que nenhuma pessoa bem-intencionada seja “tentada acima do que é capaz de suportar”; suponha, como na dramática história de Jó, revelando crenças antigas, o poder satânico nunca tem permissão para avançar além da linha ditada por uma consideração misericordiosa pela enfermidade do homem, e que cada prova é regulada e limitada pelo conhecimento divino dos recursos de uma alma honesta de resistência; suponha que esta lei foi aplicada à tentação de nossos primeiros pais recém-criados, e que, em seu estado jovem e inexperiente, nada sabendo da história do universo, ou da queda dos anjos, ou do propósito de Deus, foi proibido a Satanás de assaltar suas vidas ou tentá-los na forma de um igual ou superior, de modo que a permissão para tentar foi limitada pela condição mais humilhante - que a tentação deve vir,

Sob tais condições, a ação do adversário assassino torna-se, pelo menos, mais inteligível. Mas você perguntará, por fim, que explicação razoável pode ser dada para a alegada maldição da serpente - “No teu ventre irás, e pó comerás todos os dias da tua vida”? O professor Huxley disse algumas vezes, em anos anteriores, a seus alunos na Jermyn Street: “Serpentes em todas as idades do mundo, até onde eu sei, pisaram em seus estômagos; no entanto, no livro do Gênesis parece que pelo menos um dos primeiros espécimes uma vez ficou ereto, algo desconhecido antes; e ele foi punido sendo reduzido a rastejar e rastejar para sempre, de acordo com o plano geral da ofídia.

O professor Huxley tem uma excelente defesa para seu comentário sardônico no exemplo de alguns comentaristas cristãos, que alegaram ser este o significado da maldição divina sobre a serpente. Mas não há uma palavra na narrativa que apóie tal noção. Suponha que tomemos a história assim, e ofereçamos uma explicação nos termos a seguir aos evolucionistas e paleontólogos, que, do ponto de vista deles, eu acho, serão reconhecidos como mais confiáveis, porque mais consoantes com os fatos: “Senhores, você nos ensinou como resultado de seus estudos da natureza animal, da qual todos nos orgulhamos, que a doutrina provável - pelo menos em grandes áreas da vida - é a da evolução das espécies, uma da outra, através de toda a história passada.

Você nos ensinou que a classe de répteis que preenche o espaço entre peixes e pássaros em épocas passadas, e no mundo existente, continha nove ordens, das quais quatro já existem e cinco estão extintas, tendo deixado seus restos fósseis no rochas sedimentares abaixo. Entre essas nove ordens de répteis, apenas uma ordem - a das serpentes - é, e sempre foi, em todas as eras passadas, sem asas, sem barbatanas, sem pés.

Os germes das patas traseiras ficam escondidos em alguns poucos tipos de serpentes, como na jibóia, o suficiente para mostrar sua relação com as outras oito ordens de répteis com membros, que preenchem o espaço entre peixes e pássaros. Agora, de vocês, senhores, como evolucionistas, eu, como um expositor da Escritura respeitosamente pergunto: Supondo que esta maldição sobre a serpente foi realmente proferida pelo Autor da natureza, por um Deus vivo, que conhecia toda a história passada e toda a anatomia, e, portanto, conhecia a estranha história anormal da ordem da serpente, através de todas as suas gerações até então - isto é, conhecia a história da ordem de um réptil que sozinha entre nove nunca desenvolveu seus membros, ou qualquer um dos órgãos de locomoção que pertencem a todas as outras oito, desde a época do Permiano;

Sobre tua barriga tu partiste desde os dias antigos, aquele réptil subdesenvolvido, rastejante e sem membros entre todas as ordens semelhantes acima de ti e abaixo de ti! E sobre o teu ventre andarás todos os dias da tua vida, enquanto o mundo durar; nenhum desenvolvimento superior te espera, nenhuma evolução para um tipo mais nobre; mas ainda carregando as marcas, em teus membros posteriores não nascidos, de um parentesco melhor, tu continuarás sibilando, rastejando, envenenando o mundo, odioso e odiado, golpeando o calcanhar do homem, mas punido por sua inimizade, até que chegue o momento em que deves ser acrescentado às ordens já extintas de répteis, e a “semente da mulher”, destinada a uma duração infinita, te destruirá da criação '”? Tal significado, eu acho, pode ter sido transmitido em toda a verdade biológica por tal Orador Divino para tal serpente.

Aqui não haveria nenhuma implicação de ele ser reduzido de uma forma superior anterior a uma trepadeira sem membros, mas uma frase de rastejar contínuo no chão, sem qualquer esperança de evolução para um desenvolvimento nobre. E, na suposição de que a forma típica da serpente escondia algum poderoso espírito do mal, o antagonista da vida humana, quão terrível o significado enigmático mais profundo das palavras do Juiz, não compreendido pelo par caído, mas entendido bem o suficiente pelo objeto da maldição - “Origem do mal! tu caíste tão baixo de teu brilho celestial - tão baixo em inveja, rancor e assassinato, tão disposto a tomar até mesmo uma forma de réptil, e aquela forma a mais odiosa, para alcançar teu fim.

Rasteje, então, Espírito das Trevas, até o fim dos teus dias, e 'lamberá o pó', com todos os inimigos da luz do sol e da justiça. Pois o mal não é nobre, e não é eterno, e não tem evolução futura para grandeza e vitória. Tu pensaste em devorar este homem de 'pó' em teu abraço abominável, mas tua malícia será derrotada; tua vítima será resgatada de tuas presas; o homem alcançará a vida imortal; a semente da mulher esmagará tua cabeça, e o pó da morte 'será a comida da serpente'. Deus ferirá a ti e à tua semente sob os pés do homem em breve. ”

4. A filosofia dos hebreus sobre o bem e o mal comparada com o dualismo asiático. Parece que em eras anteriores aos tempos de Moisés em pelo menos mil anos, o poder maligno que arruinou a obra da bondade suprema foi representado em todo o mundo pelo nome de Serpente. Na época mais antiga da monarquia egípcia, há evidências de que a lenda de Osíris estava firmemente estabelecida, da qual a essência era que este filho do deus supremo foi morto pela serpente venenosa, devido aos efeitos de cujo ataque assassino ele é entregue pela ressurreição e entronização final nos reinos celestiais.

A mesma ideia é encontrada na Índia antiga, na história redentora de Krishna, que é retratado colocando o pé na cabeça da serpente. Moisés, portanto, registrou, na narrativa da Queda do homem, uma história que muito antes se difundiu no mundo pós-diluviano em tradições mais ou menos corrompidas. Em suma, as tradições universais da humanidade confirmam, mesmo em meio a suas variações fantasiosas, o registro que está no início do Gênesis, como todas as revelações subsequentes confirmam a realidade original de onde essas tradições surgiram.

Mas há esta diferença entre as crenças de todo o mundo civilizado nos tempos antigos e a doutrina da religião hebraica , de que, sem exceção, os adoradores pagãos divinizavam o mal assim como o bem, e o consideravam engajado em um eterno e muitas vezes bem-sucedido conflito com um deus de bondade; enquanto, de um extremo ao outro das revelações mosaicas e cristãs, o mal é representado como um incidente, desaparecendo e temporário, no domínio eterno da justiça e do amor supremos, uma convicção que conferiu um aspecto totalmente novo tanto ao culto religioso quanto ao religioso personagem.

O lugar e o valor da revelação hebraica nos sistemas de pensamento asiático aparecerão com mais clareza se imaginarmos os primeiros movimentos da mente humana na contemplação do mistério da vida, onde a especulação natural não era auxiliada pela luz do céu. Esforçemo-nos para retroceder na fantasia, para o tempo em que o conhecimento do Deus verdadeiro se perdeu em meio ao crescente paganismo.

Como os homens pensantes tentariam, em tais condições, resolver o problema do mundo? Claramente, emergiriam em sucessão duas explicações principais dessa cena de mistura de bem e mal, moral e física, na qual a escuridão caótica parece lutar com a luz e a ordem que poderiam criar um kosmos. Destes, o primeiro e o mais antigo foi o dualista, baseado na fé nos poderes espirituais; o segundo e mais recente foi o cético, ou budista, baseado na observação científica das coisas visíveis e na rejeição positiva das causas divinas na explicação do estado do mundo.

O primeiro passo para baixo da religião patriarcal (que reconheceu um Deus, e rastreou a origem do mal até a rebelião da agência livre criada) foi para o dualismo, ou a exaltação do mal ao nível de um poder divino coevo do bem. Se em nosso tempo uma mente tão grande como o Sr. John Stuart Mill poderia, em suas últimas obras, indicar alguma tendência para esta solução do mistério, é de se admirar se homens cuja filosofia era primitiva e provisória encontraram uma maneira fácil, embora terrível.

recurso em tal doutrina? Se, além disso, eles partissem de uma tradição primitiva de ação pessoal do mal na esfera sobrenatural, era inevitável que a idéia de um demônio maligno fosse engrandecida na idéia de uma divindade maligna.

Desse dualismo inicial, várias coisas devem ser observadas. Sua identidade essencial de princípio não deve ser perdida de vista sob as várias formas de expressão. Seu reinado se estendeu por toda a Ásia Central, Índia e China nas idades anteriores à "reforma" budista. A relativa proeminência dada em diferentes épocas e países, respectivamente, aos bons ou maus poderes foi determinada pelas condições físicas, intelectuais e morais das nações que abraçaram a doutrina geral.

A tendência inevitável do dualismo entre as nações ignorantes em estado de sofrimento é em direção ao pessimismo religioso - o serviço especial da divindade maligna, a fim de propiciá-lo por rituais atrozes ou para afastar seus ferimentos. O poder benéfico sem dúvida suportará a negligência, mas o ódio é inexorável. Daí a adoração de Moloch na Síria, a adoração do demônio na Ásia, da qual algumas relíquias terríveis sobrevivem até hoje entre os aborígenes descendentes de Ceilão.

Daí, também, o fato notável de que embora o dualismo Medo-Persa, organizado por Zerduscht em uma remota antiguidade, tenha dado a supremacia a Ormuzd, a Luz Eterna, no decorrer de eras de conflito a mente popular agiu com terror e a miséria, por superstição e sacerdócio mágico, tinha, na época de Ciro, chegado a uma prostração tão completa sob a sombra do poder das trevas, cujos segredos os magos professavam saber, que muito do território havia sido abandonado à esterilidade por a convicção de que era inútil lutar com o destino, um inimigo onipotente e eterno.

Com a revivificação da sorte do povo sob o domínio brilhante e enérgico dos reis medo-persas, e muito provavelmente por meio da difusão das idéias hebraicas no Oriente, uma fé mais luminosa retornou à nação. Uma profunda revolução teológica sinalizou o reinado de Dario Histaspes, o resultado final das felizes vitórias de Ciro. Dario registra isso na famosa inscrição triunfal nas rochas de Behistun.

Ele afirma que derrotou os magos, por séculos ligados a Ahriman, e declara que Ahuramasda ou Ormuzd é o rei. Foi uma revolução tão grande como se Satanás tivesse sido adorado com terror durante séculos na Inglaterra e, de repente, uma revolução política reviveu a adoração a Deus. Nas esculturas mais antigas de Nínive e Persépolis ocorrem abundantes memoriais dos vários tipos de dualismo.

Em todos os melhores períodos dessas monarquias, o rei é, representado sob a proteção da divindade benéfica, representado como uma forma humana alada rodeada pela roda da natureza, enquanto o poder do mal, simbolizado por um dragão, é retratado apenas em uma forma de sujeição ou derrota comparativa. Com essas breves indicações históricas em vista, é mais fácil estimar corretamente o valor do monoteísmo hebraico original e de suas sucessivas dispersões como fatores do antigo pensamento asiático.

Numa época em que a Índia estava vagamente se esforçando para manter a fé em uma divindade benéfica contra uma energia maligna que era ela mesma divina; numa época em que Zerduscht, na Ásia Central, mantinha com mais vigor a mesma fé contra uma superstição popular que estava sempre se obscurecendo na adoração terrível de Ahriman, Moisés e os filhos de Israel estavam mantendo ao mesmo tempo contra o politeísmo egípcio e contra todos os poder do dualismo oriental, a existência e soberania suprema de um Deus vivo e verdadeiro, o Todo-poderoso, o justo, o misericordioso, em cujo governo o mal era um possível, talvez inevitável, incidente, decorrente do defeito do livre arbítrio da criatura ou da preguiça da inteligência da criatura, mas que não tinha raízes na natureza das coisas.

É esta ideia do Infinito como uma personalidade eterna viva que uniu a raça judaica pelos mais sublimes dos laços espirituais, do primeiro ao último. Eles eram monoteístas quando o Egito, nos tempos de Amenófis e Aahmes, se curvava diante de um Panteão de deuses e deusas - simbolizado por bois, por besouros e por cobras encapuzadas - em uma superstição redimida do desprezo pela única lenda sublime de Osiris.

Eles eram então monoteístas, crendo e declarando a unidade de Deus, como Senhor da natureza universal, o Deus das forças celestiais e da consciência de um homem - o Deus Eterno, a cujos olhos o mal é apenas um incidente transitório, o resultado do o livre arbítrio da criatura; um Deus, o eterno antagonista do mal moral, destinado a ser rapidamente vencido como a serpente sob o calcanhar da humanidade.

Sim, quando toda a Ásia considerava o mal incurável, eterno e divino, a raça de Abraão considerava que o mal era “apenas por um momento” e que a bondade e a justiça de Deus somente eram eternas; e eles se apegaram a esse testemunho era após era, sem variação, as únicas testemunhas e invencíveis na antiguidade da soberania única e eternidade de Deus.

E foram eles que ensinaram essa lição às nações do mundo moderno. Se nós, os sombrios habitantes dessas terras mal iluminadas do Norte, ainda estamos agonizando nas dobras terríveis de um poder maligno que é páreo para toda a bondade e o torturador destinado do universo para sempre, devemos isso a Abraão e seus filhos e aqueles livros preciosos que mantiveram sua própria raça unida em todas as suas andanças.

Sob essas referências de pensamento, torna-se duplamente interessante notar as frases nas quais Cristo e Seus apóstolos descrevem as relações dos poderes do bem e do mal. O Novo Testamento afirma, como vimos, em todas as formas, a verdade histórica da narrativa do Gênesis. Nos Evangelhos, a vida messiânica de Cristo começa com uma tentação de um demônio pessoal. No ensino de Cristo, Satanás é uma personalidade real; ele é um rei poderoso e, em um sentido inferior, senhor deste mundo.

Ele reivindica toda a soberania política como seu dom. Ele é “o príncipe” ou governante “deste mundo”. Mas sua origem está em um tempo mensurável, e sua história é a de um apóstata assassino que uma vez habitou na luz, mas "não permanece na verdade". Seu destino também é a condenação e destruição eternas. Portanto, nos escritos de São Paulo há um “reino das trevas” e um “curso deste mundo” do qual os cristãos são libertados.

Existe até um “deus deste mundo” e um “príncipe das potências aéreas”; existem maus “principados nos lugares celestiais”, mas aqui, novamente, o mal é uma evolução recente - a obra da irracionalidade, da vontade que prefere o governo pela paixão ao governo pela lei divina. E seu fim é a destruição. São João acrescenta: “O Kosmos e sua paixão passam, mas aquele que faz a vontade de Deus permanece para sempre.

"É apenas vagamente que podemos imaginar como o mundo da humanidade respirou mais livremente quando essas verdades gloriosas foram ouvidas pela primeira vez na Ásia, esmagadas sob a sombria crença ancestral em um reino eterno do mal, e sob o fatalismo estupefato a que inevitavelmente leva . Quando, então, Cristo se tornou conhecido como o mensageiro do único poder eterno do bem, guerreando contra um poder maligno que não era divino e não era eterno, Ele foi alegremente ouvido por europeus e asiáticos, que haviam sido confundidos entre os rivais teorias de dualismo e ateísmo.

Estamos agora em posição de apreciar mais corretamente a contenda daqueles que consideram uma fábula, sem nenhum fundamento de fato, a história da entrada do mal por meio da serpente tentadora, colocada no início da Bíblia Hebraica. Certamente não poderia ter sido uma mera fábula, nenhuma mera alegoria, que assim carregava toda uma teologia, filosofia e civilização junto com ela. Mostrou Deus, o Beneficente, como supremo, onipresente e eterno; e o mal como um réptil que perece poder.

Envolveu a vontade de mar, em um conflito pessoal, tanto na natureza quanto na vida humana, com um inimigo poderoso, mas conquistável. “Resista ao diabo, e ele fugirá de você”, era o grito de guerra de todos os tempos. Mostrava a todos os homens honestos que nada era nobre exceto a bondade, nada imortal exceto a retidão; que mesmo a mais forte e sutil maldade estava sempre pronta para descer às mais mesquinhas dissimulações e falsidades para atingir seus fins; mas que todos esses fins devam falhar, porque a história da terra e da humanidade estava destinada a ser a de um conflito prolongado do certo contra o errado, resultando na entronização da Justiça na pessoa do verdadeiro Osíris, o Filho de Maria, que também é o Filho de Deus.

Por último, voltando para nossos próprios tempos, ainda estamos no meio deste conflito terrível e mundial; mas, oh, quão glorioso é o retrospecto da guerra contra o mal, quão maravilhosa a sucessão de vitórias já conquistadas, e quão emocionante a esperança de que agora em breve a atmosfera será limpa da influência pestilenta daquele escuro "poder do ar" que chove para baixo a falsidade e a morte sobre as nações! Em nenhum lugar a crença no Deus vivo é mais forte do que entre muitos dos mais importantes estudiosos da natureza.

A crença em Cristo, o Filho de Deus, em nenhum lugar é mais fervorosa do que entre muitos daqueles que compreenderam todas as profundezas da filosofia antiga e moderna. A crença na Bíblia, como um todo, em nenhum lugar é mais profunda do que entre muitos daqueles que dominam uma visão da literatura do mundo em todas as épocas. E a crença na vida eterna, por meio do Verbo feito carne, em nenhum lugar é mais potente do que em muitos daqueles que conhecem todos os alcances e “oposições da ciência falsamente chamada”. ( Edward White. )

Examinadas algumas objeções à história literal da queda

I. Em primeiro lugar, quanto à severidade da pena infligida à violação do mandamento de não comer da árvore do conhecimento, deve-se lembrar que a moralidade sendo fundada na vontade de Deus, tudo o que Ele ordena ou proíbe, embora em si talvez indiferente, é de obrigação indispensável. A injunção, portanto, de não comer do fruto de uma determinada árvore era tão obrigatória para os protoplastos quanto qualquer preceito moral, e a violação dela era um ato de rebelião contra a autoridade soberana do céu.

Algumas circunstâncias também o condenam por mais do que criminalidade comum. Eles estavam então no prazer da existência recém-criada; a impressão da bondade do Todo-Poderoso ainda estava fresca em suas mentes; eles, com toda a probabilidade, mantiveram uma conversa familiar com Ele; e eles sabiam muito bem que seu ser, suas faculdades, sua felicidade, tudo o que possuíam e desfrutavam, bem como todas as glórias da criação, derivavam de Sua generosidade e bondade.

Sua desobediência, então, evidenciou a mais negra ingratidão. A violação de uma ordem tão fácil como abster-se de uma única árvore, quando foi dada plena liberdade para saborear todos os outros deliciosos frutos do paraíso, agravou grandemente a ofensa; e comer daquela árvore específica, que o Todo-Poderoso havia reservado, por assim dizer, sagrada para Si mesmo, era uma espécie de sacrilégio.

Como todo conhecimento necessário foi comunicado e toda ajuda necessária foi comunicada a eles, sua transgressão foi intencional e presunçosa; era, na linguagem forte de Horsley, “nada menos do que uma confederação com o espírito apóstata contra a autoridade soberana de Deus.

Os motivos, da mesma forma, para a prática da ofensa, uma desconfiança secreta das promessas divinas e o orgulho diabólico de aspirar a ser como Deus, tornaram isso um ato de atrocidade sem paralelo.

II. A maldição pronunciada sobre o solo, e a consequente esterilidade da terra, foi uma dispensação misericordiosa até mesmo para com Adão, que, tendo este memorial permanente de sua transgressão, seria o mais sério em seu arrependimento, e por experimentar as labutas e adversidades de vida, ficaria ainda mais resignado em deixar este mundo quando convocado pela morte. Para sua posteridade, foi um ato de misericórdia tirar algumas das fascinações de um mundo que seria apenas uma estada temporária; e diminuindo seus atrativos, para estimular suas esperanças de um melhor.

O trabalho requerido para obter alimento e vestimenta, e necessários confortos, tem muitos efeitos benéficos; e a terra, com toda a sua esterilidade, ervas daninhas, venenos, tempestades e convulsões, está melhor adaptada a um estado probatório para criaturas como nós do que se revolvesse em serenidade perpétua e produzisse seus frutos com fertilidade espontânea.

III. Sendo esse o caso, não seria razoável reclamar da passagem do casal caído do paraíso para um estado de labor e fadiga. Foi um ato de justiça, visto que eles perderam todo o direito aos felizes caramanchões do Éden ao violarem o mandamento divino; e de misericórdia, visto que foram assim trazidos a um senso de sua miséria e de sua dependência de Deus, e foram ensinados experimentalmente a abandonar este mundo sem arrependimento.

A flor, o verde e os prazeres do paraíso podem muito bem se adequar a um estado de inocência satisfeita; mas a dor, a labuta e a ansiedade não são menos adequadas às criaturas caídas, cujos apetites devem ser conquistados pelo trabalho e abstinência, e cujas sagradas aspirações morreriam a menos que fossem estimuladas por uma sucessão de calamidades e doenças. Nem poderia ser mais desejável para o casal lamentar continuar em um lugar em que todos os objetos os lembrariam de sua sedução e desobediência.

Em vão os cantores emplumados cantavam nos bosques; para eles, as flores que se abrem não teriam beleza, nem fragrância; as frutas enfraqueceriam seu apetite; e, como o encanto que brota da inocência consciente se dissipasse, eles teriam vagado entre os doces do paraíso sem gozo ou contentamento.

4. Por que Deus permitiu que Adão fosse seduzido quando tal punição terrível seria a conseqüência está entre as coisas secretas que pertencem ao Senhor nosso Deus. O que podemos saber dos conselhos divinos, nós que somos apenas de ontem, cuja existência é apenas um intervalo, e cujo máximo conhecimento intelectual mal pode espiar nos confins da imensidão? De tudo, entretanto, que podemos compreender, de tudo que podemos observar no mundo moral e natural, somos levados a crer que o cenário transitório atual é parte de um estupendo esquema que tende, em todas as suas gradações, a consumar os conselhos. da benignidade e do amor divinos.

Deus poderia, sem dúvida, por um exercício de poder onipotente, ter evitado a introdução do mal no mundo, mas descobrimos que Ele tornou os homens agentes livres; Ele os sujeitou às tentações do pecado, à dor e à morte; e Seu desígnio ao permitir tal estado de coisas, acreditamos humildemente, é a produção de graus mais elevados de felicidade suprema.

V. Isso nos fornece uma resposta adequada à pergunta, por que o Todo-Poderoso permitiu que o diabo tentasse o primeiro par quando Ele deve ter previsto que eles se tornariam as vítimas de sua traição. Não foi em qualquer mutabilidade de Seus desígnios, nem no abandono das obras de Suas mãos, que Ele concedeu essa permissão ao espírito apóstata, mas porque Ele predestinou em Sua presciência eterna e decreto para tirar o bem do mal e para faça até mesmo a malignidade do arqui-demônio instrumental para Sua própria glória.

O homem foi criado livre; um dever fácil foi imposto, e a pena de desobediência foi colocada diante dele; ele tinha poder e habilidades suficientes para resistir; não foi, portanto, por uma necessidade irresistível que ele caiu, mas por um abuso de sua própria agência livre; e Satanás teve permissão de julgá-lo, porque Deus, que previu as consequências, previu que isso seria, no final, produtivo de um grau maior de glória para Si mesmo e de felicidade para Suas criaturas.

Da mesma forma, podemos muitas vezes explicar a ordenação frequentemente condenada da Providência, pela qual toda a humanidade foi submetida à condenação e à morte pelo pecado de um homem. É fácil argumentar contra a aparente injustiça exercida contra toda a raça humana, que assim participa da punição, embora não do crime. Mas tal é o curso e a constituição da natureza, onde os filhos sofrem pelos vícios de seus pais, e onde até mesmo uma nação inteira é oprimida e afligida pelos erros e maldades de um indivíduo.

Que os inocentes freqüentemente sofrem pelos crimes dos culpados, e que os terríveis efeitos do pecado se estendem aos que não cometem crimes, são questões da experiência diária; e se tais circunstâncias são reconciliáveis ​​com a administração Divina, como o Deísta deve permitir, por que ele deveria condenar a nomeação pela qual a penalidade da transgressão de Adão é transmitida à sua posteridade? Ambos os casos são semelhantes, e ambos devem ser referidos à soberana vontade e prazer da Divindade, que, como acreditamos reverentemente, por infinitamente sábias e boas razões estabeleceu esta ordem de coisas, uma vez que todos os Seus conselhos e desígnios estão colocados no imensidão de Sua benevolência.

Algumas finalidades benéficas respondidas por ela nossas faculdades são capazes de descobrir, entre as quais devem ser numeradas sua excelente adaptação a um estado probatório e as evidências que fornece de uma existência futura, onde as irregularidades desta serão ajustadas, e onde todas as instâncias de parcialidade e injustiça terrestre serão corrigidas de acordo com as regras da eqüidade inviolável.

A grande solução, então, deve ser buscada na doutrina encorajadora e consoladora de que todas as coisas estão trabalhando juntas para produzir felicidade suprema e que, por meio da designação benevolente de Deus, todo mal parcial finalmente terminará em bem universal.

Isso pode ser inferido do atributo da benevolência transcendente na Divindade, bem como da contemplação do amor e misericórdia Divinos exibidos nas obras da criação; e, auxiliados pela luz do Cristianismo, podemos apontar alguns dos benefícios decorrentes da Queda, que, em uma visão superficial, podem parecer acompanhados apenas de conseqüências fatais e infelizes. E, primeiro, somos colocados em um estado de maior segurança do que Adão sob a aliança paradisíaca, não obstante a perfeição comparativa de sua natureza e a pureza imaculada de seu coração.

Embora os protoplastos tenham mantido sua integridade, alguns de seus descendentes podem, em virtude de seu livre-arbítrio, ter caído de sua retidão e introduzido o pecado e a morte no mundo, cuja consequência teria sido uma miséria irrecuperável, não havendo aliança admitir transgressores em favor. A expiação, talvez, pudesse ter sido feita, embora a primeira ofensa não tivesse sido cometida até muitos séculos após a criação; mas quem dirá se isso estaria em consonância com a sabedoria da mente divina? Ou, se assim fosse, quem dirá se algum bem não poderia ter surgido desde os primórdios mais do que da entrada tardia do pecado no mundo? Sobre esse assunto, porém, é certo que os frágeis filhos do pó falem com reverente humildade.

Imprópria para o homem é a presunção de decidir o que poderia ter acontecido sob uma ordem diferente de coisas. Em vez disso, aceitemos o resgate com o coração agradecido e, enquanto reverenciamos a benignidade ilimitada de Deus, esforcemo-nos por participar do perdão oferecido por uma vida religiosa conduzida segundo os princípios da fé cristã. Em segundo lugar, somos capazes de alcançar maior felicidade do que se nossos primeiros pais tivessem continuado em sua integridade.

O paraíso terrestre apresenta apenas uma imagem tênue do paraíso celestial de Deus; e é muito agradável para a misericórdia infinita supor que a perda da felicidade de um será seguida pela aquisição de felicidade ainda maior no outro. E se esta vida transitória tem suas dores e suas misérias, também tem seus consolos e suas esperanças; se for um estado de dificuldade probatória, é aliviado pela ajuda espiritual e animado pelas mais gloriosas promessas; se o pecado abundar, conhecemos seu remédio; e quando erramos, sabemos que também há espaço para a reconciliação, da qual o transgressor poderia ter apenas uma esperança transitória sob o pacto de obras adamítico.

Exultando com a perspectiva do peso excessivo e eterno da glória a ser revelado posteriormente, quando os resgatados vierem para a Sião celestial com canções e alegria eterna sobre suas cabeças, somos levados a acreditar que o primeiro pecado no jardim do Éden foi permitido em misericórdia para a humanidade, e exclamar com um antigo escritor: “Uma queda feliz; e feliz infelicidade que foi ocasião de tão grande felicidade! ” Em terceiro lugar, a glória dos atributos Divinos é mais vantajosamente exibida pelo grande esquema da redenção humana por meio do sangue de Cristo e santificação do Espírito bendito do que poderia ter sido pela ininterrupta inocência do primeiro homem.

O estado do paraíso evidenciava o poder, a majestade e a bondade da Divindade, mas se tivesse continuado inalterado, onde estaria o plano estupendo pelo qual misericórdia infinita é exibida para seres inteligentes sentados no mesmo trono com justiça infinita ? Não poderia haver lugar para os caminhos da Providência em chamar, justificar, santificar e glorificar os fiéis, que agora são objeto de incessante admiração e gratidão.

Essas são as visões consoladoras do presente e as esperanças animadoras do futuro, que somos ensinados nas escrituras sagradas a extrair da transgressão primitiva. Por pouco que possam valer para o deísta, que se opõe à revelação em geral, eles serão abraçados por todo cristão com os transportes de gratidão e veneração que só um cristão pode sentir. Mas se consultarmos apenas a luz da natureza, não haverá mais dificuldade em explicar o fato de Deus permitir a tentação e queda de Adão do que em qualquer outra hipótese que Ele permitiu a origem do pecado e de seus miseráveis ​​acompanhantes, cuja existência é permitida.

Todos os nossos raciocínios sobre o governo moral do mundo pressupõem a existência de um grande Criador; e se acreditamos que Ele é infinitamente sábio e bom, como pode ser inferido da contemplação de Suas obras, devemos acreditar que o mal difundido é, de uma forma ou de outra, consistente com infinita sabedoria e bondade. ( G. Holden, MA )

Outra visão dos primeiros registros do Gênesis

Seria o mais verdadeiro truísmo dizer que os primeiros registros de Gênesis se destacam em interesse e importância religiosa em quase todas as outras partes da Bíblia. É óbvio que os fatos que narram e os problemas que levantam estão na raiz, não apenas de toda a teologia do Antigo Testamento, mas ainda mais de toda a teologia do Novo Testamento. Tire-os, ou melhor, tire as grandes verdades que eles ensinam, e nossa fé perde seus fundamentos naturais; torna-se uma linda flor sem raiz, um rio brilhante sem nascente, um vasto edifício sem base.

Assim foi dito, e corretamente dito, que toda a Bíblia é apenas o desdobramento de Gênesis 3:15 . Se, entretanto, é um truísmo afirmar a extrema importância desses registros, também é um truísmo afirmar sua extrema dificuldade. Deus, em Sua sabedoria, uniu essas duas coisas, de modo que aquilo a que o cristão devoto se apega mais fortemente como inspirado é mais ferozmente atacado como falso e lendário.

Nem devemos dizer simplesmente "atacado mais ferozmente". Seria uma afetação indigna dos “filhos da luz” negar ou ignorar o fato de que os ataques feitos a esses registros em nome da ciência estão em grande parte sem resposta e sem resposta. Uma das primeiras coisas que a nova ciência da geologia estabeleceu com certeza foi o fato agora reconhecido de que o mundo é de uma idade grande e incalculável, e foi formado e modelado através de enormes períodos de tempo.

Essa descoberta cortou pela raiz a ideia antiga e muito natural de que o mundo foi feito em seis dias literais. Os “dias”, conseqüentemente, foram prolongados em “períodos” de duração indefinida, e muitos esquemas foram propostos pelos quais as criações sucessivas de Gênesis poderiam ser reconciliadas com os resultados da pesquisa geológica. Não é demais dizer que todas essas tentativas de reconciliação, e os muitos livros pensativos e outrora populares em que foram apresentados, tornaram-se desacreditados e desatualizados; tendo em muitos casos uma certa plausibilidade, foram fatalmente viciados por uma ou outra (ou ambas) dessas coisas: ou forçaram o texto para forçá-lo a ficar em conformidade com os fatos, ou manipularam os fatos para extorquir alguns aparente confirmação do texto.

Nenhum "seis períodos" atribuíveis é conhecido pela geologia, nem pode a ordem da criação revelada a Moisés ser lida no testemunho das rochas, exceto por uma engenhosidade que é tão dolorosa para o homem de fé quanto não convincente para o homem de Ciência. O único resultado real de se esforçar para manter a verdade geológica do primeiro capítulo do Gênesis é esvaziá-la de toda verdade, fazendo-a significar qualquer coisa que pareça conveniente no momento em que deveria significar.

O mesmo conflito, com o mesmo resultado, continuou em relação ao Dilúvio de Noé. Nada, como o Bispo Wordsworth justamente argumenta, pode ser mais claramente declarado do que a universalidade daquele Dilúvio e a destruição total de toda a vida humana e animal fora da arca. No entanto, essa universalidade e essa destruição total são claramente contraditas por toda a força das evidências científicas. Se alguém falha em perceber a força dessa evidência, que estude brevemente a distribuição atual das tribos animais na superfície da terra.

Que ele pegue um único fato dentre a multidão e que considere que todos os animais na Austrália são marsupiais, e que esses são os únicos marsupiais que existem, salvando uma única família na América do Norte. Ele afirmará que os marsupiais da Austrália realmente saíram da arca? que as muitas centenas de ancestrais de todas as suas famílias - amplamente diferentes em tamanho, forma e hábitos - viajaram juntos através da terra e do mar de Ararat, em lugar nenhum se estabelecendo, em lugar nenhum criando, até que eles, e somente eles, alcançassem seu futuro lar ? Ele manterá a mesma coisa dos Lemuróides de Madagascar? Para não multiplicar os casos, não é exagero dizer que se todos os animais terrestres, mesmo dos três continentes, saíram da arca, então não há ciência da história natural,

Provavelmente, portanto, não se encontra uma única pessoa que tenha se familiarizado com a história natural e que acredite que a atual distribuição da vida animal no globo tenha sido seriamente afetada pelo Dilúvio de Noé. Se alguma coisa for acreditada, é considerada uma catástrofe muito local e parcial, dominando possivelmente toda a área habitada pelo homem, provavelmente apenas aquela área que era habitada por uma raça particular de homens.

Esses dois casos são exemplos daqueles em que as conclusões fixas da ciência nos obrigaram a abandonar as declarações históricas aparentemente claras daquelas Escrituras que amamos e reverenciamos de todo o coração como a inspirada Palavra de Deus. Há outros casos em que as conclusões da ciência, ainda não fixadas, prometem sê-lo em muito pouco tempo. A evidência da geologia a favor da grande antiguidade do homem, muito além de qualquer antiguidade que possa ser atribuída a Adão e Eva como personagens históricos, já é toleravelmente convincente e parece ser esmagadora.

Da mesma forma, as evidências da história e da filologia são fortes a favor de uma era muito mais antiga de línguas separadas do que qualquer outra que possa ser atribuída à Torre de Babel; e essa evidência também parece ser conclusiva. Em qualquer caso, um homem realmente devoto, que acredita que as conclusões sóbrias e confirmadas da ciência são o ensino indireto do próprio Deus, deve manter a questão aberta em sua própria mente e deve estar pronto para revisar, se necessário, o que foi até então era sua compreensão das Escrituras.

O problema, conforme se apresenta a um eclesiástico devoto, é este: aqui está um registro, aparentemente histórico, da inspiração e verdade espiritual da qual Cristo, a Igreja e sua própria alma dão testemunho - testemunho que ele não poderia dar um momento reservado. No entanto, a razão, o curso da natureza e o testemunho das rochas proclamam em voz alta que esse registro não é historicamente verdadeiro.

O que, então, ele deve pensar? Não há nenhuma forma de literatura que possa ao mesmo tempo suportar o peso (por assim dizer) da inspiração e satisfazer ao mesmo tempo as condições exigidas? Existe um, e apenas um; e aquela a mais antiga de todas as formas em que os pensamentos dos homens correram espontaneamente quando pela primeira vez eles procuraram registrar seus pensamentos.

No início de todas as histórias estão os mitos, e esses mitos são históricos na forma, mas (mais ou menos) não históricos em substância. É lícito sustentar que a história sagrada, como todas as outras histórias, que segue seu curso natural desde o início, começa com mitos? Sem dúvida, é à primeira vista uma posição surpreendente e até mesmo chocante. A própria palavra “mito” acumulou associações em torno dela que abalam dolorosamente uma mente devota em relação à Palavra de Deus. Mas esse sentimento pode desaparecer se olharmos para o assunto com mais calma.

Um “mito” genuíno não é falso, se sugerirmos por “falso” qualquer intenção de enganar. O mito é verdadeiro à sua maneira, muitas vezes profundamente verdadeiro. Às vezes, ele personificava um grande fato, às vezes um anseio profundo, às vezes uma aspiração nobre. Ninguém agora jogaria fora um mito nacional porque não é historicamente verdadeiro; ele o entesouraria com reverência, tentaria descobrir o que significava transmitir; ele não o teceria em um registro prosaico de eventos reais, mas não o valorizaria menos em sua própria esfera.

Sendo assim, a questão se apresenta assim: É incrível que o Espírito Santo de Deus adote a mais primitiva das formas conhecidas de literatura como o veículo de Suas primeiras revelações aos homens? Não é pelo menos possível, por mais estranho que seja à primeira vista, que o Espírito Santo tenha empregado mitos em primeira instância, assim como Ele empregou poemas, parábolas, visões, em outros lugares? Se em si não é incrível, se é uma posição possível para um leal clérigo assumir, é sem dúvida uma posição de enorme força.

Em primeiro lugar, ele preserva e completa a completa “naturalidade” da Bíblia quanto ao seu elemento externo e humano. Como a verdadeira Divindade de nosso Senhor não prejudicou ou impediu de forma alguma o desenvolvimento de Sua humanidade perfeita, mesmo desde seus primórdios mais pequenos e humildes, então a crença mais devota na inspiração da Sagrada Escritura não deve impedir ninguém de reconhecer sua total conformidade. ao tipo geral de todas as outras literaturas.

Se parecesse que os primeiros documentos inspirados são mitos, então a Palavra escrita apenas refletiria vagamente em seu desenvolvimento a humildade do Verbo encarnado, que, sendo Deus, em um determinado momento era ainda um Bebê por nascer. Em segundo lugar, tal posição é absolutamente inexpugnável do lado da ciência. Como as coisas estão no presente, o crente na inspiração está sempre sendo atacado e sempre sendo empurrado para trás, de uma posição para outra.

Tão logo ele assumiu, com muita dificuldade, alguma nova linha de defesa, ela também se transformou e tornou-se insustentável por algum novo avanço da ciência de um ou outro lado do campo. Mas se ele puder dizer com ousadia: “Esses escritos são mitos, não histórias”, então todo conflito cessa; a ciência e a história ficam em plena e livre posse do território que lhes pertence, que Deus lhes assinalou e lhes concedeu desde o início; fé e religião são deixadas em soberania imperturbável dentro de seu próprio domínio, o domínio da verdade moral e espiritual.

Em terceiro lugar, a teoria que considera esses primeiros registros como mitos, embora não sacrifique nada que seja valioso neles, aumenta muito seu valor mais elevado, dando a devida proeminência à sua verdade moral e espiritual. Não sacrifica nem mesmo seu valor histórico (como facilmente poderia ser acusado de fazer); pois, ao dizer que tal ou qual história é um mito, o crítico não pretende por um momento dizer que é uma falsidade ou uma ficção, ou esvaziá-la de significado histórico; ele apenas quer dizer que não deve ser lido como uma declaração literal de fatos.

Seria a extrema tolice dizer que não havia nenhum elemento de verdade histórica nos primeiros dez capítulos do Gênesis: inquestionavelmente, há, apenas esse elemento não é distintamente atribuível; talvez nunca seja exatamente fixado, embora seja aproximadamente fixado pelo progresso da ciência histórica. Enquanto isso, o valor desses registros, que a Igreja sempre reconheceu como seu verdadeiro valor, permanece totalmente independente do progresso, e mesmo da existência, da ciência histórica.

Sendo mitos quanto à sua forma literária e origem humana, eles são parábolas para todos os efeitos práticos, e compartilham ao máximo aquelas vantagens maravilhosas que tanto recomendaram a parábola ao uso do Espírito Santo, e que todos os homens sentem instintivamente se eles não pode expressar. Os registros do Gênesis foram escritos, é certo, não para uma era, mas para todas - para as eras pouco investigativas do passado, com sua total ignorância de tudo além de suas próprias relações imediatas entre si e com Deus; para as eras de indagação, presentes e futuras, com seu conhecimento crescente do mundo, Para o passado e para o presente era igualmente necessário que esses registros não se chocassem com sua ignorância ou com nosso conhecimento; nem antecipando então o que Deus ensinaria os homens a descobrir depois,

Agora, na verdade, ninguém pode deixar de ver que esse propósito foi atendido, em grande medida, pela forma peculiar em que essas primeiras revelações são lançadas, e seriam respondidas ainda mais completamente se fossem claramente reconhecidas como mitos. . Faz alguma diferença para o bem-estar das almas imortais se o mundo foi trazido à sua forma atual em seis dias ou em incontáveis ​​eras? se a raça de homens apareceu sobre o globo seis mil anos atrás, ou de seiscentos mil? se a mulher era realmente feita de uma das costelas do homem ou se isso apenas tipifica sua posição derivada e subordinada?