Gênesis 1:2-5

Dia Um: Energia-Matéria, Movimento, Luz ( Gênesis 1:2-5 )

E a terra era sem forma e vazia; e havia trevas sobre a face do abismo; e o Espírito de Deus pairava sobre a face das águas .

1. O escritor destaca a terra para uma ênfase especial. Isso é consistente, é claro, na medida em que aponta imediatamente para o fato de que toda a Cosmogonia deve ser escrita do ponto de vista de um habitante da Terra. No entanto, como aponta Lange (CDHCG, 163), a descrição aqui dada da gênese da terra pode muito bem servir, por analogia, para a geração do universo.
2. A terra era sem forma e vazia.

(1) Esta descrição nos leva de volta aos primeiros estágios do Processo Criativo subseqüentes à primeira emissão de energia do ser de Deus; o Espírito, literalmente, estava meditando; ou seja, o processo estava realmente acontecendo quando a conta foi aberta; até então a energia primordial (era psíquica ou física?) não havia se transmutado em matéria grosseira (que os físicos atuais descrevem como energia congelada ou congelada).

Havia apenas ausência de forma e vacuidade: literalmente, a terra era sem forma e vazia . Novamente citando Lange (CDHCG, 163): É através da concepção da vacuidade, do nada, que Thohu e Bohu estão conectados. O deserto é um deserto , isto é, uma massa confusa e sem ordem; o lixo é deserto, isto é, vazio, sem distinção de objeto. A primeira palavra denota antes a falta de forma, a segunda a falta de conteúdo, nas primeiras condições da terra. Pode, portanto, ser traduzido sem forma, sem matéria.

(2) Há alguns que sustentam que a frase thohu vabohu apóia a noção de uma derrota anterior, uma reviravolta cósmica. Para corroboração, eles nos referem especialmente a Isaías 34:11 , onde os mesmos termos são traduzidos, respectivamente, confusão e vazio (cf. também Jeremias 4:23 ), Whitelaw (PCG, 41) rejeita essa visão: a frase, ele afirma, não sugere a ruína de um cosmo anterior, porque Elohim nunca pretendeu que nada fosse assim sem forma e vazio, portanto totalmente sem função (isto é, não serve para nada); ao contrário, Ele criou a terra para ser habitada e para ser habitada pelo homem como a coroa da Criação.

Obviamente, a Cosmogonia do Gênesis nos dá a imagem clara de um cosmos organizado , o fim último para o qual a atividade Divina foi colocada em operação pela primeira vez. Nosso Deus tem um propósito: Ele vê (planeja) o fim desde o princípio ( Isaías 46:9-11 ).

(3) Sugiro que forma (sem forma) aqui não conota forma ou configuração essencialmente, mas, ao contrário, o antigo conceito de forma como o princípio de especificação, isto é, da identidade de particulares em qualquer classe dada. Por exemplo, quem olha para uma semente de mostarda e uma semente de papoula dificilmente consegue distinguir entre elas. Mas uma coisa é certa: não se pode plantar uma semente de papoula e obter uma planta de mostarda, pela razão óbvia de que todas as papoulas têm a forma de papoula, enquanto todas as plantas de mostarda têm a forma de mostarda.

Ou, assim como uma mente ou alma informa o corpo humano, o homem é especificado (separado como uma espécie) por seus processos de pensamento. Portanto, temos neste versículo de Gênesis uma imagem da terra quando ela ainda não havia assumido a forma de um planeta, mas ainda era apenas uma parte de uma massa enorme, informe, sem objeto, imóvel e sem inquilino de coisas do mundo (o névoa de hidrogênio de Hoyle? ou ylem de Gamow? um resultado da ninhada do Ruach Elohim .

Era aquele estado em que todos os elementos eletrônicos, gasosos, líquidos e sólidos estavam misturados (presentes apenas potencialmente), mas ainda sem qualquer traço de diferenciação. Além disso, esse material primordial do mundo estava envolto nas espessas dobras da escuridão cimério, não dando a menor promessa daquele belo mundo de luz, ordens e vida no qual estava prestes a se transformar.

3. E a escuridão estava sobre a face do abismo . (1) Isso é um reflexo da cosmologia babilônica na qual a terra era pensada como repousando sobre um oceano subterrâneo? Tal visão é baseada, é claro, na pressuposição de que as tradições babilônicas da Criação e do Dilúvio foram os originais dos quais os relatos bíblicos foram derivados - uma visão que ignora completamente a possibilidade da revelação divina como a fonte da cosmogonia do Gênesis (ou o relato do Dilúvio de Noé).

Em oposição a esta teoria da derivação, nota-se que a afirmação anterior (em Gênesis 1:2 ) de que a terra era sem forma e vazia, indica claramente que até então a terra como tal nem sequer existia, que de fato toda a os céus e a terra ainda não tinham forma, neste estágio da atividade criativa.

Admite-se, é claro, que o profundo é um termo usado com frequência nas Escrituras Hebraicas para designar o mar (cf. Salmos 42:7 , Jó 38:30 , Isaías 44:27 ).

Mas, novamente, não há evidência de que um mar ou oceano existia neste ponto da Criação. O escritor não está retratando aqui o estado final do cosmos; em vez disso, ele está descrevendo seu estado antes mesmo do início de seu arranjo em um cosmos, antes da gênese da força física, do movimento e, finalmente, da matéria grosseira, por meio da atividade contínua do Espírito de Deus. Tendo em vista essas considerações, sugiro que o profundo, nesta conexão particular, bem poderia se referir ao profundo do Espaço ilimitado .

(Esta poderia ser a significação do termo usado em Gênesis 8:2 também.) Sob essa visão, então, temos aqui uma imagem do Espaço ilimitado preenchido e envolto em densas trevas, com o material do mundo começando a emergem por ordem de Deus, por meio da atividade do Espírito de agitar, energizar, isto é, atualizar formas de energia que não haviam operado antes daquele momento e que eram capazes de transmutar nos tipos de matéria que conhecemos hoje.

(É impossível para a mente humana conceber a transição da Eternidade para o Tempo (que necessariamente envolveu o início do que chamamos de aspectos físicos do Plano das Eras) ​​como tendo ocorrido de qualquer outra forma. Basicamente, para ter certeza , esta transição deve permanecer sempre um mistério para a inteligência humana porque ela encarna o inefável e deve, em última análise, ser em grande parte uma questão de fé.

) Em seu primeiro estado, é claro, o primeiro material do mundo era imóvel e sem objeto (isto é, totalmente indiferenciado); de fato, se houvesse algo desejável a ser visto neste ponto, não havia luz para vê-lo, pois a escuridão estava sobre a face do abismo. Essa interpretação é apoiada pela linguagem da próxima frase, E o Espírito de Deus moveu-se sobre a face das águas, o termo águas sugerindo um estágio ainda mais avançado no Processo Criativo, provavelmente o estágio em que a matéria começou a assumir , pelo menos incipientemente, um estado gasoso (águas atmosféricas), ou talvez mesmo o início de um estado fluídico.

(2) É significativo, penso eu, que a tradição de tal Caos primordial, cujas características principais eram a ausência de forma, o vazio e a escuridão, fosse difundida entre os povos antigos. A palavra grega Caos, por exemplo, significava principalmente espaço vazio e imensurável e, apenas secundariamente, a massa grosseira e informe de algo a partir do qual o universo foi criado.

Assim, Hesíodo, o poeta grego do século VIII aC, escreveu o seguinte: Verdadeiramente, no primeiro Caos veio a existir, mas a seguir a Terra de seios largos, o fundamento sempre seguro de todos os imortais que sustentam os picos do Olimpo nevado, e o sombrio Tártaro nas profundezas da Terra de caminhos largos, e Eros (Amor), o mais belo entre os deuses imortais, que enerva os membros e supera a mente e os sábios conselhos de todos os deuses e todos os homens dentro deles.

Do Caos surgiu o Érebo e a Noite negra; mas da Noite nasceram Éter e Dia, que ela concebeu e gerou da união apaixonada com Erebus. E a Terra primeiro desnudou o Céu estrelado, igual a si mesma, para cobri-la por todos os lados e para ser um lugar de permanência sempre seguro para os deuses abençoados (Teogonia, HHH, LCL). Claro, todas essas são personificações, mas sua importância é óbvia. Caos (Espaço), diz Hesíodo, foi antes de tudo; dele nasceu o Erebus (Escuridão) e a negra Noite; e pela união da Escuridão e da Noite negra surgiu o Éter (o ar superior) e o Dia.

E Platão, cerca de quatro séculos depois de Hesíodo, escrevendo em uma veia imaginativa, em sua conhecida história provável ( mythos) do Timeu, descreveu a Criação do cosmos, pelo Demioergos (Mestre Artesão), fora do Receptáculo do Devir. (Espaço) de acordo com os padrões fornecidos pelas Formas ou Idéias Eternas que constituem o Mundo do Ser. Platão parece sugerir que essas Formas Eternas (princípios de especificidade, p.

ex., o caráter de vaca de uma vaca, caráter de cavalo de um cavalo, etc.) existem na Razão Divina, embora eu nunca tenha conseguido encontrar nenhuma passagem em que ele afirmasse isso explicitamente. O Receptáculo, ele descreve como não tendo qualidades próprias; não é, de acordo com a imagem platônica, aquilo de que são feitas as coisas de nosso Mundo do Devir, mas aquilo em que as qualidades que compõem este mundo físico ou corpóreo (na forma dos Opostos que se diz estarem continuamente passando, um no outro e vice-versa, ciclicamente) aparecem como em um espelho (ver F.

M. Cornford, PC). Lange, em Gênesis 1:2 (CDHCG, 163): Caos denota o espaço vazio (como de maneira semelhante o antigo Ginnumgagap do norte, abertura dos bocejos, o abismo escancarado, que também implica material existente presente), e no próximo lugar a massa grosseira e desorganizada do mundo material. (Incidentalmente, um princípio que sempre deve ser mantido em mente no estudo do Antigo Testamento é que todas as distorções mitológicas (e tradicionais) de crenças e práticas antigas apontam necessariamente para um original genuíno .

) Certamente vale a pena notar bem, a esse respeito, que um dos conceitos que ganhou ampla credibilidade entre os físicos de nosso tempo é que o Espaço pode ter sido a primeira matéria da qual o universo físico teve seu início. Por exemplo, o Sr. Walter Russell, ex-presidente da Sociedade de Artes e Ciências, foi citado na imprensa metropolitana há vários anos, como segue: Surge a pergunta: Existe alguma linha de demarcação entre um universo espiritual e um físico? ? E temos chamado o universo invisível de espiritual só porque não podemos vê-lo? Começamos a ver algo tangível e inspirador além do lugar, massa e dimensão.

Deve haver uma fonte ilimitada de energia estática em algum lugar atrás de toda essa expressão dinâmica. Com referência às últimas partículas ou forças das quais a matéria é composta, continuou o Sr. Russell, que parecem constituir luz e que carregam energia, os cientistas acham que todas elas agem de maneira suspeita, como alguns dos processos do pensamento humano. Ele acrescentou: A física de amanhã, sem dúvida, separará a energia da matéria e a entregará ao espaço.

O que chamamos de universo espiritual pode vir a ser a fonte estática no espaço de energia elétrica. Se a profecia de Einstein fosse cumprida, causaria uma reviravolta muito maior na ciência do que Copérnico causou no conceito de Ptolomeu. As conclusões básicas de hoje seriam revertidas ou totalmente descartadas, pois se a energia pertence ao espaço como sugere a nova cosmogonia, a luz pertenceria ao espaço, como Jesus inferiu.

Quando se descobrir que a energia pertence ao espaço, a luz será entendida como uma emergência do espaço, e Deus será considerado o que Jesus disse que era a Luz. Ao estudarmos os ensinamentos de Jesus do ponto de vista da ciência, ficamos convencidos de que Ele entendia a luz, a energia, o movimento e o espaço, e sabia o que preenchia o espaço. Jesus ensinou que a vida é eterna, que não há morte. A ciência pode provar que isso é literalmente verdadeiro e que o corpo, como todos os outros fenômenos materiais, apenas registra a intensidade do pensamento de uma Inteligência Suprema.

Se a ciência provar isso, dará sentido às palavras de Sir James Jeans de que -a matéria pode eventualmente ser provada como puro pensamento Salmos 139:7-10 .) Podemos muito bem perguntar: Pode-se traçar alguma linha real de demarcação entre a luz psíquica (mental, espiritual) (iluminação) e a luz física (iluminação)? (Veja novamente os comentários de Fred Hoyle sobre a criação contínua, conforme citado nas páginas anteriores.) (Claro, devemos sempre evitar dogmatizar em nossas tentativas de apreender corretamente as verdades sublimes que estão incorporadas na Cosmogonia do Gênesis .)

(3) A Bíblia ensina por toda parte que nosso cosmo físico é uma personificação do Pensamento Divino conforme expresso pela Palavra Divina (Logos) e atualizado pelo Espírito Divino. A Vontade de Deus é a constituição da totalidade do ser, tanto visível como invisível ( Salmos 148:1-6 ; Salmos 33:6 ; Salmos 33:9 ; Hebreus 11:3 ). Estas são verdades fundamentais para as quais a ciência física de nosso tempo está gradualmente voltando atrás, apesar de sua tendência a se apegar tenazmente a suposições panteístas,

(4) Como no reino físico, assim é no espiritual. M. Henry (CWB, 2): Este caos representa o estado de uma alma não regenerada e sem graça: há desordem, confusão e todo trabalho maligno; está vazio de todo bem, pois está sem Deus; está escuro até que a graça onipotente efetue uma mudança abençoada. (Essa mudança é operada, é claro, por meio de ouvirmos, aceitarmos e obedecermos ao Evangelho de Cristo.)

4. E o Espírito de Deus movia-se sobre a face das águas . (1) Literalmente, o Espírito de Deus ( Ruach Elohim) pairava. Não um vento de Deus, pela razão óbvia de que o ar não existia neste estágio no desenvolvimento do cosmos. Skinner (ICCG, 17-18): Não, como às vezes se supõe, um vento enviado por Deus para secar as águas, mas o Espírito divino, figurado como um pássaro pairando sobre seu ninho, e talvez simbolizando um princípio imanente de vida e ordem no caos ainda não desenvolvido.

De acordo com o uso bíblico em geral, escreve Whitelaw (PCG, 4), este termo, Espírito de Deus, deve ser considerado como uma designação, não simplesmente do poder divino, que, como o vento e a respiração, não pode ser percebido, ( Gesenius), mas do Espírito Santo, que é uniformemente representado como a fonte ou causa formativa de toda a vida e ordem no mundo, seja física, intelectual ou espiritual.

Por assim dizer, a menção do Ruach Elohim é o primeiro desabrochar da plenitude latente da personalidade divina, o movimento inicial naquela revelação sublime da natureza da Divindade, que, avançando lentamente e, na melhor das hipóteses, mas indistintamente , ao longo dos tempos do Antigo Testamento, culminou na clara e ampla divulgação do evangelho. (Cf. Jó 26:13 ; Jó 27:3 ; Jó 33:4 ; Jó 32:8 ; Salmos 33:6 ; Salmos 104:29-30 ; Atos 17:25 ).

(2) O Espírito de Deus estava meditando . A palavra hebraica usada aqui tem um duplo significado. Em primeiro lugar, transmite a ideia de uma agitação, de uma agitação, como a de uma águia agitando seu ninho e ensinando seus filhotes a voar. (A palavra também tem esse significado no Cântico de Moisés, Deuteronômio 32:11 .) Assim, a entrada do Espírito no Espaço primordial sem forma, sem objeto e imensurável foi sinalizada por uma agitação nele, uma energização, uma colocação em movimento .

Em segundo lugar, a palavra merachepheth (de rachaph, estar trêmulo, como no amor) significa uma incubação, uma incubação. O quadro completo é o de uma mãe-pássaro chocando-se sobre seu ninho, chocando seus ovos e alimentando seus filhotes. No imponente verso elegíaco de Milton, o Espírito

... desde o primeiro
presente, e com poderosas asas estendidas,
como uma pomba, sentou-se meditando sobre o vasto abismo,
E enlouqueceu-o.

Rotherham (EB, 3, n.): A bela palavra ninhada, uma tradução exata do hebraico, é muito sugestiva, pois descreve vividamente o apreço pela vida incipiente, como uma preparação para sua explosão. A forma participial de tal palavra denota claramente um processo, mais ou menos prolongado, ao invés de um ato instantâneo. John Owen, (HSGP, 56): A palavra -moved-' ( merachepheth) significa um movimento suave, como o de uma pomba sobre seu ninho, para comunicar calor vital a seus ovos ou para cuidar de seus filhotes.

Sem ele, tudo era um mar morto, um caos rude e informe, um amontoado confuso coberto de escuridão; mas pelo mover do Espírito de Deus sobre ele, ele comunicou uma virtude prolífica vivificante. Este é um relato melhor da origem de todas as coisas do que nos é dado por qualquer um dos filósofos, antigos ou modernos. Além disso, este verbo não sugere claramente que a Criação foi um ato ou efusão do Amor Divino, bem como do Poder Divino do Amor Divino buscando talvez a comunhão de espíritos santos afins, isto é, os espíritos dos redimidos da humanidade? E não podemos concluir razoavelmente que essa atividade do Espírito carinhoso foi a origem do mito de Eros e do ovo do mundo mitológico, seja considerado persa ou grego?

A respiração do homem, escreve Lange (CDHCG, 164), o vento da terra e o espírito, especialmente o espírito de Deus, são analogias simbólicas. A respiração é a unidade vital, o movimento vital da criatura física, o vento é a unidade e o movimento vital da terra, o espírito é a unidade e o movimento vital da vida própria à qual pertence; o espírito de Deus é a unidade e o movimento vital da atividade criativa divina.

Não é um vento de Deus ao qual a linguagem aqui se refere principalmente. Deste ponto em diante, e através de toda a Escritura, o espírito de Deus é o único princípio formativo sempre apresentando-se com atributos pessoais em todas as constituições criativas divinas, seja da terra, da natureza, da teocracia, do Tabernáculo, da a igreja, da nova vida, ou do novo homem. O análogo grego é o de Eros ( ou Amor) em sua ação recíproca com o Caos, e para esse propósito os Targums posteriores o explicaram: o espírito do amor .

M. Dods (EBG): Esta, então, é a primeira lição da Bíblia: que na raiz e origem de todo este vasto universo material, diante de cujas leis somos esmagados como a mariposa, habita um Espírito vivo e consciente, que deseja, conhece e molda todas as coisas. (Cf. João 4:24 ; Salmos 104:29-30 ; Jó 26:13 ; Jó 27:3 ; Jó 33:4 ; Atos 17:25 ; Gênesis 2:7 ; Salmos 33:6 o sopro de sua boca; Êxodo 31:1-11 ; Êxodo 35:30-35 ; Números 11:16-17 ; Deuteronômio 34:9 ; 2 Samuel 23:12 ; 1 Crônicas 28:11-12; João 14:26 ; João 16:7-14 ; João 20:22-23 ; Atos 1:1-5 ; Atos 2:1-4 ; Efésios 2:19-22 ; João 3:1-7 ; Romanos 5:5 ; Atos 2:38 ; 2 Coríntios 5:17 ; Gálatas 6:15 ; Romanos 8:11 .

) Robinson (CEHS, p. 5): A Bíblia é o Livro do Espírito. Em sua primeira página está pintada a imagem impressionante do caos, quando a escuridão estava sobre a face das profundezas; mas o Espírito de Deus estava pairando, como uma mãe-pássaro, sobre a face das águas. Da última página ressoa o desafio evangélico da Igreja ao mundo: -O Espírito e a noiva dizem: Vem. lado do homem, descoberta.

(3) Assim como a primeira incubação do Espírito sobre as profundezas primordiais foi o início da atualização da criação física, assim a sombra da Virgem pelo mesmo Espírito Santo, efetuando a concepção, portanto, a encarnação, do Filho Unigênito de Deus , foi o início da atualização da criação espiritual, a Regeneração ( 1 Coríntios 15:45-49 ).

A criação divina da natureza física do Filho de Maria, o Logos encarnado, constituiu Seu corpo a oferta perfeita como a Expiação (Cobertura) pelos pecados do mundo ( João 1:29 ), e também o constituiu um corpo sobre o qual a morte havia nenhum poder. Assim, será visto que a Encarnação pelo Nascimento Virginal, a Expiação e a Ressurreição são todas necessárias para a estrutura do Cristianismo; nenhuma dessas doutrinas pode ser rejeitada sem viciar todo o Sistema Cristão .

Seria bom para os unitários e cultistas manterem isso em mente. (Lembro-me aqui do homem que disse ter flertado com o unitarismo por muito tempo, mas simplesmente não conseguia dirigir-se a suas orações, A quem possa interessar.) ( Lucas 1:35 ; João 1:14 ; Lucas 24:45-49 ; Atos 2:30-33 ; Atos 4:10-12 ; Romanos 8:11 ; Hebreus 4:14-15 ; Hebreus 7:26-28 ; Hebreus 9:23-28 ; 1 Pedro 2:21-25 ; 1 Pedro 3:21-22 ; Apocalipse 1:17-18 ).

(4) Observe aqui também as correlações de várias Escrituras que identificam o Espírito de Deus do Antigo Testamento com o Espírito Santo, o Espírito de Cristo, o Espírito do Senhor, do Novo Testamento. Correlacione Lucas 4:18-19 , Isaías 61:1-2 , Atos 10:38 ; Mateus 22:43 , Salmos 110:1 ; Atos 4:25 , Salmos 2:1-2 ; Atos 1:16 , Salmos 69:25 ; Salmos 109:8 ; Hebreus 3:7-11 , Salmos 95:7-11 ; tudo isso com 1 Samuel 16:13 , 2 Samuel 23:2 ; Atos 2:17-21 ;Atos 2:4 ; Atos 2:32-33 ; Atos 28:25-28 , Isaías 6:9-10 ; Isaías 61:1-3 , Lucas 4:18-19 ; João 3:34 , Mateus 12:28 ; Lucas 11:20 ; Êxodo 8:19 ; Êxodo 31:18 ; Êxodo 32:16 ; Êxodo 34:1 ; Êxodo 34:27-28 ; Deuteronômio 9:10 , Salmos 8:3 (o dedo de Deus nas Escrituras é uma metáfora do poder do Espírito de Deus): 2 Pedro 1:21 , 1 Pedro 1:1-11 .

Observe onde ocorrem identificações na mesma passagem: Atos 16:6-7 ; Atos 5:3 ; Atos 5:9 ; 2 Coríntios 3:17-18 ; Romanos 8:9 .

O Espírito, o Espírito de Deus, o Espírito Santo ( Neemias 9:20 , Mateus 28:19 , Atos 2:38 , João 1:33 ), o Espírito de Cristo, o Espírito do Senhor - todos esses são termos que designam o único e o mesmo Espírito ( 1 Coríntios 12:11 , Hebreus 9:14 ).

(Cf. também Isaías 63:10-11 ; Isaías 11:2 ; Isaías 42:1 ; Isaías 48:16 ; Isaías 61:1 ; Mateus 3:16 ; João 1:32 , etc.)

(5) A transmutação da energia psíquica em energia física e ação ocorre o tempo todo no homem: ocorre quando qualquer ser humano decide andar, correr, escalar, pular, sentar, deitar ou usar sua mente ou corpo de qualquer maneira. Não há poder mais misterioso em nossa experiência humana do que esse poder do pensamento e da vontade de dirigir a atividade da mente (como nos casos de lembrança voluntária) e do corpo (um exemplo notável é o do arremessador que lança a bola de beisebol se e quando e onde ele decide jogá-lo.

) No entanto, isso é tão comum em nossas vidas que nunca pensamos no insondável mistério envolvido. Não podemos concluir razoavelmente, então, que na posse de tais poderes o homem reflete a centelha do Infinito que foi soprado nele originalmente pelo Espírito de Deus ( Gênesis 2:7 ; Gênesis 1:26-27 )? E se a energia psíquica no homem é capaz de autotransmutação em energia física, quem pode contradizer o fato de que a energia psíquica em Deus (que é Espírito, João 4:24 ) é capaz de uma criação absoluta de energia física? Sustentamos, portanto, que a energia primordial é Pensamento Puro, a atividade do Espírito puro.

(Lembramos que Aristóteles definiu Deus como o Pensamento-Puro-Pensando-Se.) Essa energia primordial é a fonte de todas as outras formas de energia no cosmos. O poder do espírito, a força de vontade, o poder do pensamento, o poder da palavra (que é o poder do pensamento desejado e expresso) em Deus são um e o mesmo em atividades e efeitos. Nosso cosmos é o produto da Inteligência e Vontade Universal, a construção do Pensamento Puro. Isso é precisamente o que a Bíblia ensina: Deus, o Espírito absoluto, pela instrumentalidade de Sua Palavra e pela ação de Seu Espírito, é a Causa Primária eterna (não originada) de todas as coisas que existem.

Além disso, a própria Criação foi essencialmente aquele ato de Pensamento Puro que abrange todo o Processo Espaço-Tempo (Continuum) em uma única Idéia; portanto, com Deus é sempre o eterno AGORA ( Êxodo 3:14 ). Como escreve Agostinho, referindo-se ao Criador (Conf., 262, 260): Os teus anos são um dia; e Teu dia não é diário, mas hoje, visto que Teu hoje não dá lugar ao amanhã, pois nem substitui o ontem.

Teu hoje é a eternidade; portanto geraste o Co-eterno, a quem disseste: Hoje eu te gerei ( Salmos 2:7 . Esta geração divina referida no Salmo estava no Propósito Eterno de Deus: tornou-se concretamente atualizada no Encarnado Logos.) Novamente: No Eterno nada passa, mas o todo está presente.

(6) O início da meditação do Espírito sobre a espessa escuridão das profundezas marcou a primeira transmutação do psíquico para o físico. A introdução da energia física foi a criação do movimento: seguiram-se as transições naturais, do movimento ao calor, à luz, etc. É importante notar, entretanto, a distinção entre energia, que é primária, e a propagação e aplicação de energia em termos de força, que é secundário.

É óbvio, além disso, que a aplicação de energia em termos de força pressupõe uma Vontade dirigente. Sem a Inteligência orientadora e a Vontade para dirigir o dispêndio de energia ao longo de linhas definidas e bem prescritas, e para fins específicos e respectivos dependendo dos tipos de energia aplicada, o resultado certamente seria desordem e catástrofe. que é superior ao que ela dirige e governa: falando por analogia, a lei, seja ela qual for, pressupõe um legislador.

A ciência, ao usar a palavra lei que tomou emprestada da jurisprudência, voluntária ou involuntariamente, presta homenagem ao Legislador cósmico. A Inteligência e Vontade orientadoras que dirigem o dispêndio de energia em termos de força pressupõem, por sua vez, a Personalidade Divina. Não é razoável pressupor uma energia impessoal , ou fonte de energia, como a Primeira Causa. Essa definição de força como energia aplicada e direcionada é fundamental para qualquer compreensão adequada dos processos cósmicos.

Além disso, onde quer que haja Vontade divina, há Personalidade divina; e onde quer que haja Inteligência e Vontade divinas, aí está o Espírito Eterno. Em uma palavra, fora do Espírito Eterno não há explicação racional nem de energia nem de força; entretanto, com a aceitação da atividade do Espírito Eterno, nenhuma outra explicação é necessária, seja de energia ou de força, ou da Criação e Preservação do Cosmos .

Onde está o Espírito Eterno, há lei, luz, vida, amor, ordem, paz. (Cf. novamente João 4:24 , Hebreus 9:14 .) Onde o Espírito não está, há licenciosidade, escuridão, morte, ódio, desordem, conflito: em suma, o mal em todas as formas diabólicas.

Ou, como alguém disse: É realmente significativo que as duas características do Caos primordial que ocorrem em todas as tradições antigas sejam as do vazio e da escuridão . Ou seja, onde Deus não está, sempre há vazio, escuridão, não-ser. Onde Deus está, há, por contraste vívido, vida, luz, ser. E a diferença ontológica entre não-ser e ser consiste na atividade do Espírito Divino .

Seguiremos agora o relato, conforme fornecido nos versos restantes da Cosmogonia do Gênesis, do desenvolvimento progressivo, passo a passo (dia a dia), da energia mundial indiferenciada primordial, sob a contínua incubação do Espírito de Deus, no cosmos organizado que é o objeto da busca científica do homem ao longo dos tempos.

E Deus disse: Haja luz: e houve luz .

1. Literalmente, E Deus disse: Luz, Seja! e a luz era. De acordo com: Escritura, Deus como Pai planeja, Deus como a Palavra (Logos) executa (decreta), e Deus como o Espírito atualiza o que é decretado ( Salmos 148:6 ; Isaías 45:22-23 ; Isaías 46:9-11 ; Efésios 3:9-12 ).

No primeiro verso do Gênesis, Elohim, o Absoluto, o Pai dos espíritos ( Hebreus 12:9 ), é apresentado a nós como a Causa Primeira originária; em Gênesis 1:2 o Espírito de Deus é apresentado a nós como a Primeira Causa atualizadora; em Gênesis 1:3 , a Palavra de Deus nos é apresentada como a Causa Primeira executiva, da fase inicial do Processo Criativo.

A partir daí, em toda a Cosmogonia, a fórmula, E disse Deus, introduz a conta de cada avanço sucessivo na Criação física (natural). Ou seja, tudo o que Deus quis e decretou no início de cada dia, foi feito (realizado) naquele dia, naquele estágio específico do Processo total. Exatamente como isso foi feito parece ter sido uma questão de pouca ou nenhuma preocupação para o escritor inspirado, ou, portanto, para o Espírito que o inspirou a escrever; o propósito era enfatizar apenas o fato religioso da Criação, a saber, que foi Deus quem criou, por meio da agência executiva do Logos e da agência realizadora do Espírito.

O problema do como do Processo foi deixado para a ciência humana enunciá-lo lenta e laboriosamente ao longo dos séculos. Portanto, sob a atividade energizante do Espírito, a Palavra, nos é dito, o Logos, interpôs Sua autoridade executiva, dez vezes seguidas, na forma de ordenanças ou decretos Divinos, para dar direção inteligente e ordem ao Processo como um todo. Não devemos esquecer que nosso Deus, o Deus vivo e verdadeiro, declara o fim desde o princípio ( Isaías 46:10 ).

O resultado final foi o cosmos organizado , a ordem cósmica que torna possível a ciência humana. Na verdade, é essa ordem que torna possível a vida humana; o homem simplesmente não poderia viver em um mundo imprevisível.

2. Deste versículo em diante não devemos esquecer que estamos pensando do ponto de vista do escritor, ou seja, do ponto de vista da terra, e do sistema solar do qual a terra é um planeta, enfim, do ponto de vista de uma pessoa na terra. Claro, o desenvolvimento descrito aqui, aparentemente, do que ocorreu na formação e desenvolvimento de nosso sistema solar, pode ser considerado como paralelo ao que estava ocorrendo em outros sistemas celestes (galáxias ou universos insulares).

3. Quanto tempo se passou entre a primeira agitação do Espírito de Deus nas profundezas primitivas e a emissão do primeiro decreto divino, Haja luz, não sabemos e obviamente não podemos saber. Tanto a Bíblia quanto a ciência indicam, no entanto, que o período de tempo foi muito, muito longo: os vários processos de aquecimento e resfriamento hipotéticos pela ciência e a atividade de meditação atribuída nas Escrituras ao Espírito Divino, todos implicam um período indefinidamente longo.

4. O Logos .(1) No Antigo Testamento, encontramos Deus, a Palavra de Deus e o Espírito de Deus: à plena luz da revelação do Novo Testamento, estes se tornam Pai, Filho e Espírito Santo ( Mateus 28:19 , 2 Coríntios 13:14 , 1 Pedro 1:2 ).

Por que essa personalidade trina do Deus da Bíblia não foi claramente revelada ao antigo povo de Deus, os filhos de Israel? Não podemos dizer com certeza. É óbvio, é claro, que Deus não Se revelou completamente nos tempos do Antigo Testamento. Talvez se Ele tivesse revelado Sua personalidade trina ao povo hebreu, eles teriam se desviado para o triteísmo, isto é, para a adoração de três deuses em vez do único Deus vivo e verdadeiro.

Portanto, sob a Antiga Aliança, é a singularidade de Deus que recebeu ênfase especial, no credo frequentemente repetido, Deuteronômio 6:4 , Jeová nosso Deus é um Jeová, ou seja, o único Jeová (Yahweh). ( Deuteronômio 4:35 ; Deuteronômio 4:39 ; Isaías 45:18 ; Isaías 46:9 ; Atos 17:23-29 .

) Parece que a revelação da triunidade de Deus foi retida dos antigos israelitas, para que não se desviassem para o politeísmo e a idolatria, os pecados que assediavam o antigo mundo pagão. No entanto, embora a doutrina não seja totalmente revelada nos escritos do Antigo Testamento, há muitas insinuações claras dela, como veremos mais adiante.

(2) Estamos especialmente preocupados aqui com o significado do nome Logos conforme ele ocorre e seu significado é totalmente revelado na Bíblia como um todo: Não nos esqueçamos do princípio de interpretação que é seguido ao longo deste livro, a saber, que qualquer A doutrina bíblica deve ser estudada e interpretada à luz do ensino da Bíblia como um todo, a fim de que seu pleno significado possa ser trazido à luz.

Portanto, com referência ao Logos, descobrimos que a Escritura inequivocamente, do começo ao fim, identifica Aquele que conhecemos historicamente como Jesus de Nazaré, e a quem confessamos como o Cristo, o Filho do Deus vivo, como o verdadeiro Filho do Deus vivo. logotipos. Como prova desta afirmação, note as seguintes catenae de passagens da Escritura: (a) Aquelas que afirmam de modo geral Sua pré-existência, Sua co-eternidade com o Pai, e Sua pré-existência, além disso, como um Ser pessoal ( Filipenses 2:5-7 ; Hebreus 2:14 ; João 1:18 ; João 10:17-18 ; João 17:5 ; João 17:24 ; Colossenses 1:17 ; João 8:58 ; Apocalipse 1:17-18 ;Apocalipse 21:6 ; Isaías 9:6 ; Miquéias 5:2 ; João 6:38 ; João 6:62 ; João 7:33-34 ; Gálatas 4:4 ); (b) aqueles que O apresentam como o Agente executivo da Criação e Preservação do mundo ( Colossenses 1:16-17 ; 1 Coríntios 8:6 ; João 1:1-3 ; Hebreus 1:3 ; Hebreus 1:10 ) ; (c) aqueles que declaram explícita ou implicitamente, Sua divindade ( João 8:58 , aqui Ele assume: para Si mesmo o grande e incomunicável Nome Divino, Êxodo 3:14 ), João 1:18 ;Apocalipse 1:17-18 ; Apocalipse 21:6 ; João 1:1-3 (e o Logos era Deus), João 20:28 (aqui Jesus aceita formas de tratamento devido somente à Divindade); Mateus 1:23 (Deus conosco); João 10:30 , Romanos 9:5 , Colossenses 2:19 , 1 Timóteo 3:16 , Hebreus 1:3 , 1 João 1:2 ); (d) aquelas passagens do Antigo Testamento que intimam as aparições pré-encarnadas do Logos eterno.

Estas incluem as passagens referentes à atividade do Anjo de Javé ( Gênesis 3:2-4 ; Gênesis 16:7 ; Gênesis 16:9 ; Gênesis 16:13 ; Gênesis 18:1-2 ; Gênesis 18:13 ; Gênesis 18:17 ; Gênesis 18:20 ; Gênesis 18:23 ; Gênesis 22:11-19 ; Gênesis 31:11-13 ; Gênesis 32:30 ; Êxodo 3:2-4 ; Êxodo 14:19 (aqui é indicada a presença do Anjo pela coluna de nuvem e a coluna de fogo, símbolos, respectivamente, do Espírito e da Palavra, que andam juntos,Isaías 59:21 ); Êxodo 13:21-22 (cf.

1 Coríntios 10:1-4 , Hebreus 11:26-27 ), Juízes 13:20-22 , Josué 5:13-15 , Daniel 3:25 ; Daniel 3:28 , Miquéias 5:2 ); aquelas passagens em que a Sabedoria é representada como existindo eternamente com Deus, embora distinta Dele ( Jó 28:20-23 , Provérbios 8:1-6 ; Provérbios 7:21 (cf.

1 Coríntios 1:22-24 ; 1 Coríntios 1:30 ); Jeremias 10:10-12 ); aquelas passagens em que a Palavra, distinta de Deus, é apresentada como o executor da vontade de Deus desde a eternidade ( Salmos 33:6 ; Salmos 33:9 ; Salmos 148:5-6 ; Salmos 119:89 ; Salmos 147:15-18 ; Salmos 107:20 ; Hebreus 11:3 ; 2 Pedro 3:5 ).

Como escreveu Epifânio, um dos Padres da Igreja, em substância: a unidade Divina foi proclamada pela primeira vez por Moisés ( Deuteronômio 6:4 ); a dualidade Divina, ou seja, a distinção entre o Pai e o Filho, o Messias, pelos profetas ( Isaías 9:6 ; Isaías 11:1-2 ; Miquéias 5:2 ); mas a tripersonalidade divina foi mostrada pela primeira vez claramente no ensino de Cristo e dos apóstolos ( Mateus 28:19 , 2 Coríntios 13:14 , 1 Pedro 1:2 ).

O termo Logos era de uso bastante comum na época do ministério de nosso Senhor na carne. Assim, João escreveu seu Prólogo ( Gênesis 1:1-18 ) para expor a verdadeira doutrina do Logos, em latim Verbum, em inglês, Word . intermediário entre Deus e o mundo, não apenas o Pensamento Divino Filoniano (Palavra) ou sua manifestação no mundo (Sabedoria), não o Fogo Mundial Estóico, mas a Pessoa que se fez carne e habitou entre nós como Jesus, o Cristo, o Filho de o Deus vivo .

( 1 Timóteo 2:5 , Mateus 16:16 ). Lebreton (HDT, I, 187): A crença messiânica é tão estranha quanto a crença na Encarnação à teoria philohiana do Logos, e é igualmente característica do cristianismo. Como o Messias, preparado por todo o passado de Israel, esperado e predito pelos profetas, veio à terra para inaugurar o Reino de Deus e redimir os eleitos, devendo, mais tarde, voltar para julgar o mundo inteiro, Jesus preenche toda a história.

O Logos Philoniano é estranho à história; pode ser objeto da especulação dos filósofos, não tem contato com a vida dos homens. Novamente ( ibid, 414): A especulação humana vangloriou-se em vão de que poderia sondar as profundezas da vida de Deus, seus orgulhosos esforços resultaram em nada além de sonhos estéreis e enganosos; é na humildade da Encarnação que se revelou o mistério de Deus: escândalo para os judeus, loucura para os gregos, força e sabedoria de Deus para os eleitos.

A. Campbell escreveu sobre a doutrina do Logos ( João 1:1-3 ), na Christian Baptist, 7 de maio de 1927, como segue: Os nomes Jesus, Cristo, ou Messias, Filho Unigênito; Filho de Deus, etc., pertencem ao Fundador da religião cristã e a mais ninguém. Eles expressam não uma relação existente antes da era cristã, mas relações que começaram naquela época.

Compreender a relação entre o Salvador e Seu Pai, que existia antes do tempo, e aquela relação que começou no tempo, é impossível em qualquer uma dessas teorias [ isto é, ariana ou calvinista]. Não havia Jesus, nem Messias, nem Cristo, nem Filho de Deus, nem Unigênito, antes do reinado de Augusto. A relação que existia antes da era cristã não era a de filho e pai, termos que sempre implicam disparidade; mas foi o expresso por John na frase em consideração.

A relação era a de Deus e a -Palavra de Deus.-' Essa fraseologia revela uma relação bem diferente daquela de um pai e uma relação de sona perfeitamente íntima, igual e gloriosa. Isso naturalmente me leva à primeira frase de John. E aqui devo apresentar alguns postulados. 1. Nenhuma relação entre os seres humanos pode exibir perfeitamente a relação que o Salvador manteve com o Deus e Pai de todos, antes de Seu nascimento.

A razão é: essa relação não é homogênea, ou do mesmo tipo das relações originárias da criação. Todas as relações que conhecemos são criadas, como a de pai e filho. (Nota: onde há pai e filho, o pai deve necessariamente anteceder o filho.) Agora, eu me oponho tanto a uma relação criada quanto a uma criatura em referência à relação original de Deus e a Palavra de Deus.

Esta relação é uma relação não criada e não originada .2. Quando, na plenitude dos tempos, tornou-se necessário na sabedoria de Deus exibir um Salvador, tornou-se conveniente dar uma visão da dignidade original e eterna desse maravilhoso visitante da raça humana. E como essa visão deve ser dada em linguagem humana, por mais inadequada que seja, todo o vocabulário da fala humana deve ser examinado em busca de termos adequados, 3.

Dos termos expressivos de relações, o mais adequado deve ser, e inquestionavelmente foi, selecionado. E como a relação era espiritual e não carnal, apenas tais termos eram elegíveis com relação às relações mentais e espirituais. Deste tipo só existe um em todos os arquivos do conhecimento humano, e esse é o escolhido. 4. O Espírito Santo selecionou o nome PALAVRA e, portanto, podemos afirmar com segurança que este é o melhor, senão o único termo, em todo o vocabulário da fala humana adaptado para expressar aquela relação que existia - no começo, -' ou antes do tempo, entre nosso Salvador e Seu Deus.

Quais são as implicações desse nome? Neste ponto, parafraseio a resposta do Sr. Campbell a esta pergunta: (1) Uma palavra é comumente definida como o sinal ou símbolo de uma ideia. É a ideia expressa na forma escrita ou falada (quando falo de uma cadeira, por exemplo, imediatamente surge em sua mente uma imagem da coisa da qual tenho a mesma imagem em minha própria mente; e a imagem representa um ideia .

A palavra é, portanto, o signo ou símbolo da ideia.) (2) o intelecto humano pensa, isto é, formula e relaciona ideias por meio de palavras, e o resultado é a linguagem . Os homens não podem expressar suas ideias sem algum tipo de palavras. (3) Segue-se que a palavra e a ideia que ela representa devem ter sua origem ao mesmo tempo e, portanto, são da mesma antiguidade ou, como dizemos, coetâneas.

E embora a palavra possa não ser a mesma em línguas diferentes, a mesma ideia é expressa. (4) A ideia e a palavra são distintas, é claro; isto é, eles são dois . (5) No entanto, a relação entre os dois é a mais íntima de que temos conhecimento, e é uma relação da mente ou espírito . Uma ideia não pode existir sem uma palavra, nem uma palavra sem uma idéia. (6) Estar familiarizado com a palavra é estar familiarizado com a ideia, pois a ideia está na palavra, e a palavra representa a ideia.

Continuamos a exegese do Sr. Campbell literalmente a partir deste ponto, como segue: Agora, seja observado e lembrado com muita atenção que essas observações são destinadas apenas a exibir a relação que existe entre uma palavra e uma ideia, e que essa relação é de natureza mental. natureza, e mais semelhante ao sistema espiritual do que qualquer relação criada, da qual sabemos alguma coisa. É uma relação da ordem mais sublime; e sem dúvida a razão pela qual o nome, Palavra, é adotado pelo Apóstolo nesta frase, foi por causa de sua capacidade superior de representar para nós a relação divina existente entre Deus e o Salvador antes de Ele se tornar o Filho de Deus.

Reunindo as observações acima sobre o termo Palavra, temos uma visão completa do que João pretendia comunicar: (1) Assim como uma palavra é uma imagem exata de uma ideia, assim é -A Palavra-' uma imagem exata do invisível Deus. (2) Como uma palavra não pode existir sem uma ideia, nem uma ideia sem uma palavra, então Deus nunca existiu sem -A Palavra,-' nem -A Palavra-' sem Deus. Ou, como uma palavra tem a mesma idade, ou é coetânea com sua ideia, então -A Palavra-' e Deus são co-eternos.

(3) E como uma ideia não criou sua palavra, nem uma palavra sua ideia, assim Deus não criou -A Palavra,-' nem -A Palavra-' Deus. Tal visão sugere a linguagem usada por John. E com isso todas as Escrituras concordam. Pois -O Verbo-' se fez carne, e em conseqüência de se encarnar, Ele é denominado o Filho de Deus, o Unigênito do Pai. Assim como desde a eternidade Deus se manifestou em e por -A Palavra,-' também agora Deus se manifestou na carne.

Como Deus sempre esteve com -O Verbo,-' assim quando -O Verbo-' se torna carne, Ele é Emanuel, Deus conosco. Como Deus nunca se manifestou senão por -O Verbo-', assim os céus e a terra e todas as coisas foram criadas por -O Verbo.-' E como -O Verbo-' sempre foi o esplendor ou representação do Deus invisível, assim Ele sempre será conhecido e adorado como -A Palavra de Deus.-' Tanto para a relação divina e eterna entre o Salvador e Deus. Você perceberá facilmente que não levo essas opiniões além de explicar a natureza desse relacionamento incriado e não originado, que a linguagem inspirada inculca.

O Sr. Campbell conclui da seguinte forma: Essas visões nos colocam em uma eminência elevada, de onde desprezamos as idéias calvinistas de -filiação eterna, -' -geração eterna,-' -Filho eterno,-' como meio caminho entre nós e o arianismo. Desta eminência sublime e elevada, vemos o movimento sociniano em uma colina, o ariano em uma colina e o calvinista em uma montanha; todos eles perdem sua desproporção entre si devido à imensa altura acima deles a que essa vista nos eleva.

A primeira frase de João, parafraseio assim: -Desde a eternidade era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava, eu digo, desde a eternidade com Deus. Por Ele todas as coisas foram feitas, e Ele se fez carne e habitou entre nós. Ele se tornou um menino nascido e um filho do homem. Como tal Ele é chamado Emanuel, Jesus, Messias, Filho de Deus, Unigênito do Pai.-'
Novamente, no Millenial Harbinger, 1846, pp.

634-636, o Sr. Campbell escreveu o seguinte sobre o mesmo assunto, a Pessoa de Cristo, o Salvador: Nossa atenção é primeiro chamada para sua pessoa. As concepções corretas de sua pessoa são, de fato, essenciais para as concepções corretas de Seu ofício. Nosso guia para ambos são os oráculos de Deus. O que, então, dizem as Sagradas Escrituras? Eles representam a pessoa chamada Jesus, o Messias, como tendo nascido de uma Virgem no reinado de Herodes, o Grande, e no trigésimo ano de César Augusto.

Mas enquanto eles assim representam sua natividade como tendo ocorrido naquele momento específico, eles também insinuam que seu nascimento foi apenas uma encarnação de alguém que existiu anteriormente, cujas saídas foram desde os tempos antigos, desde a eternidade.-'. Jesus é o nome de uma encarnação, mas não é o nome daquele que se encarnou. Não foi Jesus, mas o Verbo que se fez carne.

A pessoa chamada A PALAVRA -fez-se carne e habitou entre nós.-'. Evidente, então, é que Jesus de Nazaré teve em alguma outra natureza uma pré-existência. Sua existência humana começou em uma data fixa e em um determinado lugar; mas em alguma outra natureza, e em algum outro lugar, ele pré-existia. O que era aquela natureza, e onde ela residia, deve ser aprendido daquele Espírito que perscruta todas as coisas, mesmo as coisas profundas de Deus.

-'Finalmente, temos, então, DEUS, a PALAVRA de Deus, e o ESPÍRITO de Deus; e estes três não são três Deuses, mas um Deus denominado no sistema de cura como o PAI, o FILHO e o ESPÍRITO SANTO, relações de um caráter verdadeiramente misterioso e sublime. Podemos, de fato, apreendê-los, embora não possamos compreendê-los. Eles são inteligíveis, embora não compreensíveis. (Considero a explicação do Sr. Campbell sobre a doutrina do Logos a mais clara que pude encontrar em qualquer lugar. Portanto, tomei espaço suficiente aqui para reproduzi-la em sua totalidade.)

Logos tem um duplo significado no grego: (1) razão ou inteligência, como existe interiormente na mente, e (2) razão ou inteligência como é expressa externamente na fala; portanto, um relato, um conto, um estudo, uma revelação. Ambos os significados estão implícitos no uso desta palavra como o nome eterno de nosso Salvador. Jesus é interiormente a Palavra de Deus no sentido de que Ele existe de eternidade a eternidade no seio do Pai ( João 1:18 ), e, como nada está tão próximo de uma pessoa quanto seu próprio pensamento, então não há ninguém tão perto do Pai quanto Seu Filho Unigênito.

Jesus é o Logos externamente porque Ele nos revela a boa, aceitável e perfeita vontade de Deus tanto na vida quanto no ensino ( Romanos 12:1-2 ; João 14:9-12 ; João 16:13-15 ).

Ele estava com Deus antes que o mundo fosse criado, antes mesmo do tempo começar; Ele está com Deus agora, sentado à direita de Deus, o Soberano Interino do universo e o Monarca Absoluto do Reino dos Céus ( Mateus 28:18 ; Atos 2:36 ; 1 Coríntios 15:20-28 ; Efésios 1:20-23 ; Colossenses 1:13-20 ; Filipenses 2:5-11 ; Hebreus 1:1-4 ; 1 Pedro 3:20-22 ; Apocalipse 1:17-18 ).

Ele é Deus no sentido de que Ele é uma Pessoa da Triunidade Divina, da qual Ele é a Agência executiva ( João 1:1-3 ). A manjedoura de Belém não foi o lugar do começo de Cristo: ao contrário, Ele é o Logos pessoalmente e atemporalmente, o Logos não iniciado e sem fim; Suas saídas são desde a eternidade ( Miquéias 5:2 ; João 17:5 ; João 17:24 ; João 8:58 ; 1 Timóteo 3:16 ).

O que realmente aconteceu em Belém foi que o Logos pré-existente assumiu uma nova ordem de ser: na linguagem do Apóstolo, o Logos se fez carne e habitou entre nós ( João 1:14 ). Jesus Cristo, o Filho de Deus, deixou a glória eterna ( João 3:16 ; João 17:5 ; Gálatas 4:4 ) e tomou sobre Si a natureza da semente de Abraão ( Hebreus 2:14-18 ; Filipenses 2:5-11 ), para comprar redenção para o homem pecador ( João 1:29 ; 1 Coríntios 6:19-20 ; Atos 20:28 ; 1 Pedro 1:18-20 ; Hebreus 9:12 ; Apocalipse 5:9-10 ).

Ou seja, o imaterial passou para o material. Isso acontece todos os dias quando o homem faz com que seus próprios pensamentos se transmutem em atividades corpóreas de muitos tipos diferentes. Inversamente, o homem transmuta o material no imaterial (ou no máximo, no quase-material) na aplicação das formas últimas de energia e nas relações existentes entre elas, que são apreensíveis apenas em termos de fórmulas matemáticas. Aqueles que desconsideram ou rejeitam o nascimento virginal são chamados a explicar a doutrina da pré-existência do Salvador, uma das doutrinas explícitas e mais proeminentes da Bíblia.

Para resumir: Jesus, o Cristo, o Filho do Deus vivo, é conhecido por nós historicamente como Jesus (Jesus de Nazaré); Seu nome eterno , porém, é Logos, Verbo; seu nome temporal (aquele que existia apenas no Propósito Eterno de Deus até que se tornou realidade em nosso mundo, em Belém, no reinado de César Augusto) é Filho de Deus, o Unigênito do Pai ( Salmos 2:7 ; Colossenses 1:13-18 ; Lucas 1:30-35 ; João 1:14 ); Seu título oficial é Messias, Christos, Cristo, que significa O Ungido. Esses nomes são todos significativos e não devem ser arrancados de seus respectivos contextos bíblicos.

5. Haja luz: e houve luz .(1) Observe bem a maneira como esses decretos foram expressos, a fórmula que ocorre em toda a Cosmogonia: Haja, etc., etc. ( Gênesis 1:3 ; Gênesis 1:6 ; Gênesis 1:9 ; Gênesis 1:14 ; Gênesis 1:20 ; Gênesis 1:24 ).

Isso não indica que a Vontade Divina estava operando por meio do que chamamos de causas secundárias, isto é, as leis da natureza? Observe a mudança significativa em Gênesis 1:26 : não é mais, seja, é agora sejamos, ou seja, Elohim comunicando em seu próprio ser, um Consilium Divino do Pai, da Palavra e do Espírito.

(2) Que tipo de luz é indicada aqui? Temos aqui a ideia de luz sem sol? Simpson (IBG, 469): Portanto, a luz foi criada antes mesmo do sol - uma das características da história que torna impossível todas as tentativas de alinhá-la com o conhecimento científico moderno. Esta declaração é dogmática, para dizer o mínimo. Claro, isso é de se esperar de exegetas que encontram o material-fonte dessas Escrituras em vários aspectos dos mitos babilônicos.

É verdade que nos primeiros relatos pagãos da Criação, encontramos um deus-sol, isto é, uma personificação do sol, apresentado como criador; e que também encontramos nesses relatos a antítese da escuridão e da luz retratada sob o disfarce de um conflito mortal entre esse deus-sol e algum tipo de monstro do caos. Mas a ideia da luz como o primeiro ser criado não se encontra em nenhuma dessas tradições pagãs (que, em contraste com o relato hebraico, são mitos no sentido próprio do termo).

Concorda-se, é claro, que não era intenção do escritor do Gênesis nos dar um relato científico da Criação (na verdade, todo o livro foi escrito em tempos pré-científicos). Era sua intenção, antes, dar-nos a verdade religiosa (espiritual) sobre a origem e o desenvolvimento do Processo Criativo. Mas quem tem qualquer fundamento ou direito legítimo de supor que o Espírito de Deus, que é o Espírito da Verdade ( João 15:26 ), não poderia ter colocado esse relato em linguagem que seria considerada de acordo com a ciência humana como o este avançado em sua compreensão dos mistérios do mundo físico? De fato, os amplos termos gerais em que essa narrativa é comunicada ao homem a tornaram adaptável mesmo durante as mudanças que ocorreram de tempos em tempos na teoria científica.

(3) Que tipo de luz era essa primeira luz, conforme decretado em Gênesis 1:3 ? Em oposição ao dogmatismo dos intérpretes mitológicos, deve-se notar que entre os físicos de nosso tempo é um lugar-comum que a forma primordial de energia - a última, a irredutível a ser criada - era alguma forma de energia radiante .

Mas há muitos tipos de energia radiante, além daquelas poucas refletidas por uma superfície e depois refratadas pela retina do olho humano para dar ao homem seu senso de cores, aquelas abarcadas dentro dos limites do espectro visível . Existem muitas outras formas de energia radiante operando tanto acima quanto abaixo desses limites, como as ondas de rádio, por exemplo. Os raios cósmicos que nos bombardeiam constantemente do espaço sideral são talvez as mais misteriosas de todas essas formas primitivas de energia.

Ou, novamente, essa primeira luz era alguma forma de luz molecular? - luz resultante, digamos, do calor produzido pelo movimento induzido (pela Energia Divina) na massa cósmica agora gradualmente moldada, que nessa época provavelmente estava fundida ? Não há uma resposta certa para essas perguntas, é claro. Sabemos, porém, que a luminosidade é resultado da incandescência. Qualquer corpo sólido pode se tornar luminoso (incandescente) ao ser aquecido a cerca de 800 graus Fahrenheit.

Qualquer líquido que possa absorver a mesma quantidade de calor também emite luz. Ser incandescente é ser branco, brilhante ou luminoso com calor intenso. Strong (ST, 395): O início da atividade na matéria se manifestaria pela produção de luz, já que a luz é o resultado da atividade molecular. Isso corresponde à afirmação em Gênesis 1:3 .

Como resultado da condensação, a nebulosa torna-se luminosa, e este processo da escuridão para a luz é descrito da seguinte forma: -houve tarde e houve manhã, um dia.-' Aqui temos um dia sem suna na narrativa. consistente com dois fatos da ciência primeiro, que a nebulosa seria naturalmente auto-luminosa, e, em segundo lugar, que a própria terra, que alcançou sua forma atual antes do sol, seria, quando foi lançada pela primeira vez, ela mesma uma auto-luminosidade. massa luminosa e fundida.

O dia foi, portanto, um dia contínuo sem vôo. Alguém observou com razão que os homens chamavam Moisés de tolo por colocar a luz antes do sol, e Laplace de cientista por fazer a mesma coisa.

(4) Em um famoso ensaio, On Light (De Luce), Robert Grosseteste, feito o primeiro chanceler de Oxford em 1221, aparentemente antecipou alguns dos conceitos da física atual, em seu tratamento de lux (luz em sua fonte). e lúmen (luz refletida ou irradiada). Sua teoria ficou conhecida como a metafísica da luz e foi elaborada por dois de seus contemporâneos, Roger Bacon e o místico italiano Bonaventura.

Segundo esta teoria, juntamente com a Criação ex nihilo da matéria informe, Deus trouxe à existência a primeira forma , a lux espiritualis . ; e como a forma da corporeidade na matéria primordial, era a fonte primária e a causa de todas as coisas criadas.

Como escreve McKeon (SMP, I, 261): A característica de toda luz é gerar-se perpetuamente e difundir-se esfericamente sobre um ponto de maneira instantânea. Originalmente, a forma luminosa e a matéria eram igualmente inextensas, mas a primeira forma criada por Deus na primeira matéria, multiplica-se infinitamente e se espalha igualmente em todas as direções, distendendo assim a matéria à qual está unida e constituindo assim a massa do universo.

Além disso, de acordo com esta teoria, assim como a luz é o poder pelo qual o Espírito mais puro produz o mundo corpóreo, também é o instrumento pelo qual a alma entra em contato com o corpo e as coisas dos sentidos; portanto, visto sob esse aspecto, o lux torna -se lúmen . Comentando a teoria de Grosseteste, a Srta. Sharp tem o seguinte a dizer (FPOTC, 23): Parece que Grosseteste experimentou as mesmas dificuldades que os físicos modernos.

As funções que ele atribui à luz. mostre que ele a considera como uma energia; mas seu desejo de falar dele como semelhante ao corpo é notavelmente semelhante à aplicação atual de termos como "comprimentos de onda" e "raios" ao éter, que em si é admitido como imperceptível aos sentidos e é pensado apenas como sujeito da atividade ou como aquilo que se conserva ao longo da mudança. Como princípio de unidade do universo, essa luz é comparável ao éter moderno, que preenche todo o espaço desde a estrela mais distante até os interespaços do átomo.

Novamente, a teoria de Grosseteste não é diferente da hipótese moderna da conversibilidade da matéria e da energia. Por fim, encontramos algo semelhante aos atributos etéreos modernos da eletricidade, magnetismo e atividades químicas, em sua visão de lux como a fonte de todo movimento e vida e como a base do som. (A física moderna, com certeza, abandonou a noção de éter; no entanto, isso não afeta o argumento anterior, pois o próprio espaço parece ter assumido o papel outrora atribuído ao éter.

) Dois outros fatos pertinentes devem ser apontados a esse respeito: primeiro, que a teoria de lux de Grosseteste e sua função criativa é surpreendentemente paralela à tendência dos físicos atuais de considerar a energia radiante como o último irredutível da matéria; e segundo, que esta metafísica leve é ​​surpreendentemente adaptável à doutrina bíblica da glorificação final dos corpos dos redimidos ( Daniel 12:3 , Romanos 8:11 ; Romanos 8:30 ; 1 Coríntios 15:35-49 ; Atos 9:1-9 ; 2 Coríntios 5:1-5 , etc.) e foi usado por seus defensores, especialmente por Boaventura, para elaborar essa doutrina.

(5) Que a luz decretada no terceiro versículo do Gênesis não era a luz do nosso sol parece óbvio. A luz solar não penetrou nos vapores que envolviam a terra até o quarto dia. Além disso, parece que todo o nosso sistema solar estava em processo de formação, mas apenas em processo de formação neste estágio da Criação: como parte de um cosmos organizado, ainda não existia como sistema solar .

Lange (CDHCG, 165): A luz denota tudo o que é simplesmente iluminante em sua eficácia, todo o elemento luminoso; a escuridão denota tudo o que não é transparente, escuro e lança sombras; ambos juntos denotam a polaridade do mundo criado como existe entre as formações de luz e as formações de noite, a constituição do dia e da noite. No entanto, seja qual for a natureza da luz descrita nesta passagem significativa, a verdade religiosa permanece a mesma, ou seja, que a entrada da Palavra Divina sempre traz luz, seja essa entrada na escuridão impenetrável do Caos primordial ou nos recessos escuros da alma humana.

Onde o Espírito de Deus opera por meio da Palavra, as trevas fogem diante da luz; assim, na Criação, a princípio havia escuridão, não-ser, mas quando o Espírito começou a energizar havia luz e ser. No Dia Um, então, ocorreu o início da matéria em movimento nas formas primordiais de energia e luz.

E Deus viu que a luz era boa: e Deus separou a luz das trevas. E Deus chamou a luz de Dia, e as trevas de Noite. E houve tarde e manhã, um dia .

1. A luz foi chamada de boa . Nas Escrituras, tudo o que é chamado de bom está fazendo o que o Criador designou para fazer no esquema total das coisas. Portanto, podemos dizer com razão que a Criação foi o campo no qual as perfeições de Deus foram manifestadas. Observe também que apenas a luz é chamada de boa, não a escuridão, nem mesmo a coexistência de luz e escuridão.

2. Deus separou a luz das trevas. E Deus chamou a luz de Dia, e as trevas Ele chamou de Noite . (1) Porque Deus é todo-poderoso, tudo o que Ele cria é bom para algum propósito ou fim. O próprio Deus trouxe a escuridão à existência? Seja o que for que a escuridão implique aqui, seja um vazio absoluto ou um material do mundo imóvel, sem objeto e amorfo, o homem não tem e nem pode reivindicar ter a resposta certa para esta pergunta.

Pode ser que a escuridão existisse pela tolerância de Deus; portanto, seja o que for que possa estar implícito no termo, esta escuridão, quando reduzida à ordem por decreto divino, tornou-se um bem: toda a Criação foi mais tarde divinamente declarada boa e, após a criação do homem, muito boa ( Gênesis 1:25 ; Gênesis 1:31 ).

Assim, Deus sempre produziu o ser do não-ser, a perfeição da imperfeição. (2) Titus Burckhardt escreve (Cosmology and Modern Science, in Tomorrow, Vol. 12, No. 3): A ciência moderna nunca alcançará aquela matéria que está na base deste mundo. Mas entre o mundo qualitativamente diferenciado e a matéria indiferenciada existe algo como uma zona intermediária: isso é o caos.

Os perigos sinistros que acompanham a fissão atômica são apenas um ponteiro que indica a fronteira do caos e da dissolução. (3) Ao separar assim a escuridão e a luz, como formas específicas, mas relacionais, Deus impôs ordem na escuridão e deu significados tanto para a escuridão quanto para a luz, significados físicos e espirituais. (4) Ao mesmo tempo em que deu significado às trevas e às luzes, como Senhor de ambas, deu-lhes seus nomes apropriados, Noite e Dia, respectivamente, e assim pôs em movimento a alternância ordenada da noite e do dia em geral.

3. E houve tarde e manhã, um dia . (Literalmente, Dia Um.) (1) Simpson (IBG, 471); rejeita a teoria dos dias eônicos. Embora essa visão, diz ele, pudesse ter tornado o relato da criação menos inconciliável com a ciência moderna, teria envolvido uma diminuição da grandeza de Deus, um sinal do qual era Seu poder de fazer tanto em um dia. Isso não é um começo de questão? Como a grandeza de Deus é diminuída pela visão de que este primeiro dia foi de duração indefinida? Não foi necessária a mesma medida de poder para atualizar a Criação, independentemente do tempo que Deus possa ter levado para fazê-lo? (2) Certamente não assumimos aqui a posição de que Deus não poderiacriaram o cosmos em seis dias de vinte e quatro horas cada: Deus pode fazer tudo o que Ele quiser fazer que seja consistente com Seu Ser e Caráter.

M. Henry (CWB, 2): O Criador poderia ter aperfeiçoado sua obra a princípio, mas por esse processo gradual ele mostraria qual é, normalmente, o método de sua providência e graça. (Cf. 2 Pedro 3:8 ). Whitelaw (PCG, 12): É claro que a duração do primeiro dia praticamente determina a duração de todos os seis. Se foi um dia solar, então eles devem ser considerados como tal.

Mas como os atuais arranjos siderais para a medição do tempo não foram estabelecidos, é claramente gratuito prosseguir com a suposição de que foi. M. Henry novamente (ibid., 2): Este não foi apenas o primeiro dia do mundo, mas o primeiro dia da semana. Eu o observo em homenagem a esse dia, porque o novo mundo começou no primeiro dia da semana também, na ressurreição de Cristo, como a luz do mundo, de manhã cedo.

Nele a aurora do alto visitou o mundo. ( Lucas 1:78 , Mateus 28:1 , Marcos 16:1-2 , Lucas 24:1 , João 20:1-10 , Atos 20:7 , 1 Coríntios 16:2 , Apocalipse 1:10 ).

(3) Quanto tempo durou a escuridão que precedeu a luz deste primeiro dia? Essa pergunta só poderia ser respondida se soubéssemos exatamente o que era a escuridão. Isso, porém, não sabemos. Que a escuridão era de duração indefinida parece óbvio pela leitura do texto. Tem sido afirmado que esta seqüência de escuridão e luz, noite e dia, tarde e manhã, foi determinada pelo costume hebraico de calcular o tempo de pôr do sol a pôr do sol. Não é mais razoável pensar que, ao contrário, o costume hebraico foi derivado da cosmogonia hebraica transmitida desde o passado remoto na Torá?