2 Reis 22

Comentário Bíblico do Púlpito

2 Reis 22:1-20

1 Josias tinha oito anos de idade quando começou a reinar, e reinou trinta e um anos em Jerusalém. O nome de sua mãe era Jedida, filha de Adaías; ela era de Bozcate.

2 Ele fez o que o Senhor aprova e andou nos caminhos de Davi, seu predecessor, sem desviar-se nem para a direita nem para a esquerda.

3 No décimo oitavo ano do seu reinado, o rei Josias enviou o secretário Safã, filho de Azalias e neto de Mesulão, ao templo do Senhor, dizendo:

4 "Vá ao sumo sacerdote Hilquias e mande-o ajuntar a prata que foi trazida ao templo do Senhor, que os guardas das portas recolheram do povo.

5 Eles deverão entregar a prata aos homens nomeados para supervisionar a reforma do templo, para poderem pagar os trabalhadores que fazem os reparos no templo do Senhor:

6 os carpinteiros, os construtores e os pedreiros. Além disso comprarão madeira e pedras lavradas para os reparos no templo.

7 Mas eles não precisarão prestar contas da prata que lhes foi confiada, pois estão agindo com honestidade".

8 Então o sumo sacerdote Hilquias disse ao secretário Safã: "Encontrei o livro da Lei no templo do Senhor". Ele o entregou a Safã, que o leu.

9 O secretário Safã voltou ao rei e lhe informou: "Teus servos entregaram a prata que havia no templo do Senhor e a confiaram aos trabalhadores e supervisores no templo".

10 E o secretário Safã acrescentou: "O sacerdote Hilquias entregou-me um livro". E Safã o leu para o rei.

11 Assim que o rei ouviu as palavras do livro da Lei, rasgou suas vestes

12 e deu estas ordens ao sacerdote Hilquias, a Aicam, filho de Safã, a Acbor, filho de Micaías, ao secretário Safã e ao auxiliar real Asaías:

13 "Vão consultar o Senhor por mim, pelo povo e por todo Judá acerca do que está escrito neste livro que foi encontrado. A ira do Senhor contra nós deve ser grande, pois nossos antepassados não obedeceram às palavras deste livro, nem agiram de acordo com tudo que nele está escrito a nosso respeito".

14 O sacerdote Hilquias, Aicam, Acbor, Safã e Asaías foram falar com a profetisa Hulda, mulher de Salum, filho de Ticvá e neto de Harás, responsável pelo guarda-roupa do templo. Ela morava no bairro novo de Jerusalém.

15 Ela lhes disse: "Assim diz o Senhor, o Deus de Israel: ‘Digam ao homem que os enviou a mim:

16 Assim diz o Senhor: Eu vou trazer desgraça sobre este lugar e sobre seus habitantes; tudo o que está escrito no livro que o rei de Judá leu.

17 Porque me abandonaram e queimaram incenso a outros deuses, provocando-me à ira por meio de todos os ídolos que as mãos deles têm feito, minha ira arderá contra este lugar e não será apagada’.

18 Digam ao rei de Judá, que os enviou para consultar o Senhor: ‘Assim diz o Senhor, o Deus de Israel, acerca das palavras que você ouviu:

19 Já que o seu coração se abriu e você se humilhou diante do Senhor, ao ouvir o que falei contra este lugar e contra seus habitantes, que seriam arrasados e amaldiçoados, e porque você rasgou as vestes e chorou na minha presença, eu o ouvi, declara o Senhor.

20 Portanto, eu o reunirei aos seus antepassados, e você será sepultado em paz. Seus olhos não verão toda a desgraça que eu vou trazer sobre este lugar’ ". Então eles levaram a resposta ao rei.

EXPOSIÇÃO

2 Reis 22:1

Adesão de Josias. REPARO DO TEMPLO. RECUPERAÇÃO DO LIVRO DA LEI.

2 Reis 22:1

PERSONAGEM GERAL DO REINO DE JOSIAS Sua reparação do templo. O escritor inicia seu relato do reinado de Josias com o breve resumo usual, fornecendo sua idade na sua adesão, a duração do seu reinado, o nome da mãe e o local de nascimento (2 Reis 22:1), e o caráter geral de sua regra (2 Reis 22:2). Ele passa a mencionar algumas circunstâncias relacionadas ao reparo do templo, que Josias havia tomado em mãos (2 Reis 22:3).

2 Reis 22:1

Josias tinha oito anos quando começou a reinar. Assim, o escritor de Crônicas (2 Crônicas 34:1) e Josefo ('Ant. Jud.,' 10.4. § 1). Ele deve ter nascido, portanto, quando seu pai não tinha mais de dezesseis anos de idade, e Amém deve ter se casado quando ele tinha apenas quinze. E ele reinou trinta e um anos em Jerusalém. Provavelmente de B.C. 640 a.C. 609 - um período mais importante da história do mundo, incluindo, como faz,

(1) a grande invasão cita;

(2) a queda da Assíria;

(3) a formação do império mediano; e a fundação do império babilônico por Nabopolasar.

E o nome de sua mãe era Jedidah - ou seja, "Querida" - a filha de Adaiah de Boscath. Boscath é mencionado como entre as cidades de Judá (Josué 15:39). Ele ficava em Shefelah (Josué 15:33), não muito longe de Laquis e Eglon. Os recentes exploradores da Palestina o identificam com o moderno Um-el-Bikar, duas milhas e meia a sudeste de Ajlun (Eglon). (Veja o 'Mapa da Palestina Ocidental', publicado pelo Sr. Trelawny Saunders.)

2 Reis 22:2

E fez o que era reto aos olhos do Senhor, e andou no caminho de Davi, seu pai. Esta é uma expressão mais forte do que qualquer outra que tenha sido usada por qualquer rei anterior de Judá, exceto Ezequias, e indica um alto grau de aprovação. O filho de Sirach diz sobre Josias: "A lembrança de Josias é como a composição do perfume que é feita pela arte do farmacêutico: é doce como mel em todas as bocas e como música em um banquete de vinho. Ele se comportou. ele mesmo na conversão do povo, e tirou as abominações da iniqüidade.Ele dirigiu seu coração ao Senhor, e no tempo dos ímpios ele estabeleceu a adoração a Deus.Todos, exceto Davi, Ezequias e Josias, estavam com defeito porque eles abandonaram a Lei do Altíssimo, até os reis de Judá fracassaram "(ver Eclesiástico 49: 1-4). E não se desviou para a mão direita ou para a esquerda; ou seja, ele nunca se desviou do caminho certo (comp. Deuteronômio 5:32; Deuteronômio 17:11, Deuteronômio 17:20; Deuteronômio 28:14; Josué 1:7; Josué 23:6).

2 Reis 22:3

E aconteceu no décimo oitavo ano do rei Josias. O escritor de Reis, empenhado em abreviar o máximo possível, omite as primeiras reformas de Josias, que estão relacionadas em 2 Crônicas 34:3, talvez com alguma antecipação do que aconteceu mais tarde. O jovem rei deu indicações marcadas de piedade pessoal e apego à religião verdadeira desde o oitavo ano de seu reinado, quando tinha dezesseis anos, e acabara de atingir a maioria. Mais tarde, no décimo segundo ano, ele começou a purga do templo e de Jerusalém, ao mesmo tempo provavelmente iniciando os reparos mencionados na 2 Crônicas 34:9. A profecia de Jeremias, iniciada no mesmo ano ou no ano seguinte (Jeremias 1:2), deve ter sido uma ajuda poderosa para sua reforma. Que o rei enviou Safã, filho de Azalias, filho de Mesulão, escriba, à casa do Senhor, dizendo. Safã ocupava o cargo, que Shebna ocupara na parte posterior do reinado de Ezequias (2 Reis 18:18), um cargo de muita importância e dignidade. De acordo com o autor de Crônicas (2 Crônicas 34:8), nessa ocasião, foram associados a ele duas outras personagens importantes, a saber. Maaséias, o governador da cidade, e Joá, filho de Joaaz, o "registrador" ou "recordador".

2 Reis 22:4

Vá até Hilkiah, o sumo sacerdote. Hilquias é mencionado novamente na genealogia de Esdras (Esdras 7:1). Ele é chamado "filho de Salum". Para que ele possa somar a prata que é trazida à casa do Senhor. Uma coleção deve estar progredindo há algum tempo. Como no reinado de Joás, depois das impiedades e idolatria de Atalia, foi necessário coletar dinheiro para a reparação do templo (2 Reis 12:4), então agora, depois nas perversas ações de Manassés e Amém, foi necessária uma reforma do edifício sagrado, e o dinheiro necessário estava sendo arrecadado por uma coleção. Em todos esses casos, foi tomado muito cuidado para que uma conta exata fosse mantida e prestada. Que os guardas da porta - literalmente, do limiar - se reuniram do povo. Aparentemente, o dinheiro foi acumulado em uma caixa ou caixas (veja 2 Reis 12:9), desde o momento em que a coleção foi autorizada pela primeira vez, provavelmente seis anos antes. O sumo sacerdote agora era obrigado a contar, tomar a soma e realizar a distribuição.

2 Reis 22:5

E entreguem-na nas mãos dos que praticam a obra, que têm a supervisão da casa do Senhor. Os "executores que supervisionam" não são os trabalhadores reais, mas os superintendentes ou superintendentes dos trabalhadores, que os contrataram, cuidaram deles e os pagaram. E que eles dêem aos que praticam a obra que está na casa do Senhor - que os superintendentes, isto é; distribuir o dinheiro aos trabalhadores, carpinteiros, etc; do próximo versículo - reparar as violações da casa; antes, a dilapidação da casa. Não está implícito que qualquer violência tenha sido usada, como é necessário para fazer uma "violação". A "casa" simplesmente foi deixada em ruínas.

2 Reis 22:6

Aos carpinteiros, construtores e pedreiros, e para comprar madeira e pedras lavradas para consertar a casa. O dinheiro tinha que ser gasto, em parte em mão de obra, em parte em materiais. Os materiais consistiam em madeira e pedra, uma vez que era disso que o templo de Salomão havia sido construído (ver 1 Reis 5:18; 1 Reis 6:7, 1 Reis 6:9, 1 Reis 6:10, 1 Reis 6:15, 1 Reis 6:36).

2 Reis 22:7

No entanto, não houve acerto de contas com eles do dinheiro que foi entregue em suas mãos, porque eles negociaram fielmente. Os superintendentes ou superintendentes eram pessoas de posição, nas quais se confiava plenamente. Seus nomes são dados em 2 Crônicas 34:12. Todos eles eram levitas.

2 Reis 22:8

Descoberta do livro da lei. Quando Shafã negociou com Hilquias os negócios que lhe foram confiados pelo rei, Hilquias aproveitou a oportunidade para enviar uma palavra por ele ao rei com respeito a uma descoberta que ele havia feito recentemente, durante as investigações relacionadas aos reparos. Ele havia encontrado um livro, que chamou sem dúvida ou hesitação de "o livro da Lei" - סֵפֶר הַתּוֹרָה - e este livro ele colocou nas mãos de Shaphan, que "o leu", ou seja, parte dele, e encontrou de tal importância que ele o levou de volta ao palácio e leu uma parte para o rei. Nesse momento, o rei "alugou suas roupas" e exigiu que o Senhor fizesse um inquérito especial a respeito das palavras do livro, e particularmente das ameaças contidas nele. As pessoas encarregadas dessa tarefa acharam melhor apresentar a questão a Huldah, uma profetisa, que morava em Jerusalém na época, e passou a conversar com ela em sua residência.

2 Reis 22:8

E Hilquias, o sumo sacerdote, disse a Safã, o escriba: Encontrei o livro da Lei na casa do Senhor. Houve uma grande diferença de opinião sobre o que Hilkiah havia encontrado. Ewald acredita que tenha sido o Livro de Deuteronômio, que ele acha que havia sido composto uns trinta ou quarenta anos antes no Egito por um exílio judeu, e havia encontrado seu caminho, por uma espécie de chance, na Palestina, onde "alguns padre "havia colocado uma cópia no templo. Thenius sugere "uma coleção das leis e ordenanças de Moisés, que depois foram trabalhadas no Pentateuco"; Bertheau, "os três livros do meio do Pentateuco, Êxodo, Levítico e Números"; Gramberg, "Êxodo por si só". Mas parece não haver motivos suficientes para questionar a opinião antiga - a de Josefo e dos judeus em geral - de que era uma cópia de todo o Pentateuco. As palavras ,ר הַתּוֹרָה, "o livro da Lei" são realmente suficiente para decidir o ponto; visto que, como diz Keil, "eles não podem significar outra coisa, gramatical ou historicamente, além do livro da Lei em mosaico (o Pentateuco), que é designado, como é geralmente aceito, nas Crônicas e nos Livros de Esdras e Neemias. . " A mesma conclusão decorre da expressão "o livro da aliança" (סֵפֶר הַּבְּרִית), em 2 Reis 23:2 e também em 2Rs 23:24, 2 Reis 23:25 e 2 Crônicas 34:14. Se a cópia foi ou não o original depositado na arca da aliança por Moisés (Deuteronômio 31:26), como Keil acredita, é duvidoso. Como os manuscritos egípcios com idade entre três e quatro mil anos ainda existem em boas condições, não pode haver razão para que um manuscrito do tempo de Moisés não deva ter sido encontrado e tenha sido legível no livro de Josias. Mas, se não a letra real de Moisés, provavelmente era seu descendente linear - a cópia feita para o serviço no templo, e mantida normalmente "ao lado da arca" - que pode muito bem ter sido perdida no tempo de Manassés ou Amém. , e que agora estava felizmente "encontrado". E Hilquias deu o livro a Safã, e ele o leu. Não precisamos supor que Shaphan leu o todo. Mas ele leu o suficiente para mostrar a ele o quão importante era o trabalho e como era necessário torná-lo conhecido ao rei.

2 Reis 22:9

E Safã, o escriba, veio ao rei, trouxe a palavra do rei novamente e disse: Teus servos reuniram o dinheiro que estava na casa (veja acima, 2 Reis 22:4) e entregaram nas mãos dos que fazem a obra, que supervisionam a casa do Senhor; isto é, "cumprimos as ordens do rei exatamente, em todos os aspectos".

2 Reis 22:10

E Safã, o escriba, mostrou ao rei, dizendo: Hilquias, o sacerdote, me entregou um livro. Shaphan não se atreve a caracterizar o livro, como Hilkiah fez. Ele não é oficialmente aprendido na lei. E ele leu apenas algumas passagens dele. Para ele, portanto, é apenas "um livro", cuja autoria e valor ele deixa para outros determinarem. E Safã leu isso diante do rei. É mais natural entender o herói, como em 2 Reis 22:8, que Shaphan leu partes do livro. Onde o autor pretende dizer que o livro inteiro foi lido, ele se expressa de maneira diferente (veja 2 Reis 23:2> ", o rei leu em seus ouvidos todas as palavras do livro do pacto").

2 Reis 22:11

E aconteceu que, ouvindo o rei as palavras do livro da lei, alugou suas roupas. Para Josias, o livro era evidentemente, como Hilkiah, de alguma forma uma descoberta. No entanto, não era uma coisa totalmente nova; ao contrário, ele o aceitou como a recuperação de algo que se sabia ter sido perdido, e que agora era encontrado com alegria. E, ao aceitá-lo, ele o considerou autoritário. Não era para ele "um livro da lei" (Ewald), mas "o livro da lei". Podemos bem imaginar que, embora o livro possa ter sido perdido no início do reinado de Manassés, ainda assim ecos dele persistiram.

(1) nas liturgias do culto jehovista;

(2) nos ensinamentos dos profetas;

(3) no ensino tradicional de famílias religiosas; de modo que o ouvido piedoso reconheceu suas frases como familiares.

Também é provável que houvesse fichas externas sobre o livro indicativas de seu caráter, o que causou sua pronta aceitação.

2 Reis 22:12

E o rei ordenou a Hilquias, o sacerdote, e Aicão, filho de Safã. "Ahikam, filho de Safã" é quase certamente o protetor de Jeremias na corte de Jeoiaquim (Jeremias 26:24), o pai de Godalia, que foi governador da Judéia na conquista final de Nabucodonosor. (Jeremias 39:14; Jeremias 40:7). "Shaphan; ' seu pai, é sem dúvida "Safã, o escriba." E Achbor, filho de Micaías. A passagem paralela de Crônicas (2 Crônicas 34:20) tem "Abdon, filho de Micah". o que provavelmente é uma leitura corrupta. Achbor era o pai de El-Nathan, um dos "príncipes de Judá" (Jeremias 36:12) no reinado de Jeoiaquim. E Safã, o escriba, e Asa-hias, um servo do rei - ou Asaías, como o nome é dado em Crônicas, lsc - dizendo:

2 Reis 22:13

Ide, pergunte ao Senhor por mim. A investigação do Senhor, que desde o tempo de Moisés até o de Davi era comumente "por Urim e Tumim", era depois do tempo de Davi sempre feito pela consulta de um profeta (ver 1 Reis 22:5; 2Rs 3:11; 2 Reis 8:8; Jeremias 21:2; Jeremias 37:7; Ezequiel 14:7; Ezequiel 20:1, etc.). Os oficiais, portanto, entenderam que o rei queria dizer que deveriam procurar um profeta (ver 2 Reis 22:14), e assim fazer a investigação. E para o povo e para toda a Judá - as ameaças lidas nos ouvidos do rei provavelmente eram aquelas de Deuteronômio 28:15 ou Le Deu 26:16 -39, que se estendiam a todo o mundo pessoas - sobre as palavras deste livro encontradas. Não "se são autênticos, se são realmente as palavras de Moisés" (Duneker), pois Josias parece não ter dúvidas; mas se são palavras que devem ter uma realização imediata ", se", como diz Yon Gerlach, "a medida do pecado já está completa, ou se ainda há esperança da graça?" (compare a resposta de Hulda em Deu 26:16 -20, que mostra o que ela entendeu a pergunta do rei). Pois grande é a ira do Senhor que se acende contra nós. Josias reconheceu que Judá havia feito, e ainda estava fazendo, exatamente aquelas coisas contra as quais as ameaças da Lei eram dirigidas - abandonaram a Jeová e foram atrás de outros deuses; costumes das nações que o Senhor expulsara diante deles. Ele não podia, portanto, duvidar, mas que a ira do Senhor "foi acesa"; mas iria brilhar de uma vez? Porque nossos pais não deram ouvidos às palavras deste livro, para fazer conforme tudo o que está escrito a nosso respeito. Josiah supõe que seus pais tenham tido o livro, e podem ter sabido suas palavras, seja porque ele entende que não há muito tempo se perdeu, ou porque os considera possuidores de outras cópias.

2 Reis 22:14

Hilquias, o sacerdote, e Aí-Ham, e Acbor, e Safã, e Asa-hiah foram a Hulda, a profetisa, esposa de Salum, filho de Tikva. Os principais profetas na época ou muito perto eram Jeremias, cuja missão havia começado no décimo terceiro ano de Josias (Jeremias 1:2) e Sofonias, filho de Cushi, cuja profecia aparece por internautas. evidência de pertencer à parte mais antiga do reinado de Josias. Era de se esperar que o assunto fosse apresentado a uma dessas duas pessoas. Possivelmente, no entanto, nenhum deles estava em Jerusalém. O lar inicial de Jeremias era Anatote, e Sofonias pode ter terminado seu curso antes do décimo oitavo ano de Josias (ver Pusey, l.s.c.). Huldah pode, portanto, ter sido o único possuidor do dom profético acessível. O filho de Harhas, guardião do guarda-roupa; literalmente, guardião das roupas: em Crônicas, o nome do guardião é dado como "Hasrah". Agora ela morava em Jerusalém no colégio - na cidade baixa (comp. Sofonias 1:10 e Neemias 11:9; literalmente, em cada lugar, "a segunda cidade") - e eles se comunicavam com ela; literalmente, falou com ela; XXλάλησαν πρὸς αὐτήν, LXX.

2 Reis 22:15

A profecia de Hulda. A palavra do Senhor chega a Huldah com a chegada dos mensageiros, ou talvez anterior a ela, e ela está imediatamente pronta para responder. Ele se divide em duas partes. Em 2 Reis 22:15, a pergunta feita é respondida - respondida afirmativamente: "Sim, o decreto se foi; é tarde demais para evitar a sentença; a ira do Senhor é acesa , e não deve ser extinto. " Depois disso, em 2 Reis 22:18, uma mensagem especial é enviada ao rei, concedendo-lhe uma prisão por julgamento, por causa de sua auto-humilhação e humilhação. "Como seu coração era terno e ele se humilhou diante de Jeová, o mal não deveria acontecer nos seus dias."

2 Reis 22:15

E ela lhes disse: Assim diz o Senhor Deus de Israel. Huldah é o único exemplo de profetisa em Israel, que parece estar na mesma posição dos profetas. Miriam (Êxodo 15:20), Deborah (Juízes 4:4), esposa de Isaías (Isaías 8:2) e Anna (Lucas 2:36) são chamadas de "profetisas", mas em um sentido secundário, como mulheres santas, com certo dom de canto ou previsão de Deus. Hulda tem todo o aflato profético e entrega os oráculos de Deus, assim como Isaías e Jeremias. O caso é uma exceção notável à regra geral de que as mulheres devem "silenciar) o silêncio nas igrejas". Diga ao homem que enviou você para mim. O contraste entre essa frase sem cerimônia e a usada no versículo 18 é mais bem explicado por Thenius, que diz: "Na primeira parte, Huldah tem apenas o assunto em mente, enquanto no versículo 18, no fluxo mais silencioso de suas palavras, ela toma nota do estado de espírito da pessoa em particular que enviou para fazer o inquérito ".

2 Reis 22:16

Assim diz o Senhor: Eis que trarei mal sobre este lugar - ou seja, Jerusalém - e sobre seus habitantes, todas as palavras do livro que o rei de Judá leu. Na passagem paralela de Crônicas (2 Crônicas 34:24), a expressão usada é mais forte, a saber: "Eis que trarei mal sobre este lugar e sobre seus habitantes, mesmo todos as maldições que estão escritas no livro que eles têm caminho diante do rei de Judá. " A passagem que mais afetou Josias foi provavelmente a que já foi mencionada em Deuteronômio 28:1; que começou com uma série de maldições.

2 Reis 22:17

Porque eles me abandonaram. Essa era a essência da ofensa deles, o que era imperdoável. Contra isso, estavam todos os principais avisos da Lei (Deuteronômio 12:19; Deuteronômio 29:25; Deuteronômio 31:16, Deuteronômio 31:17; Deuteronômio 32:15 etc.) e os profetas (Juízes 10:13; 1Sa 8: 8; 1 Samuel 12:9; 1 Reis 9:9 ; 1Rs 11:33; 1 Reis 18:18; Isaías 1:4; Isaías 65:11; Jeremias 1:16; Jeremias 2:13, etc.). Não foi apenas o fato de que eles quebraram os mandamentos, mas se afastaram completamente de Deus e "o lançaram pelas costas". E queimaram incenso a outros deuses, para que me provocassem à ira com todas as obras de suas mãos; ou seja, "com os ídolos que eles mesmos fizeram" (Keil). Portanto, minha ira será acesa contra este lugar - isto é, contra Jerusalém - e não serão extintos. Aqui reside todo o ponto da resposta. As ameaças de Deus contra as nações são, na maioria das vezes, condicionais e podem ser evitadas, ou pelo menos seu cumprimento pode ser adiado indefinidamente, pelo arrependimento, conforme aprendemos com o exemplo de Nínive (Jonas 3:1). Mas, se uma nação persistir por muito tempo em fazer o mal, chega um momento em que a sentença não pode mais ser evitada. Um verdadeiro arrependimento tornou-se impossível, e o escarnecedor, mas provoca a Deus ainda mais. Para tal estado de coisas, não há "remédio" (2 Crônicas 36:16), e esse era o estado de coisas atingido pelos judeus. A ira de Deus contra eles não pôde ser extinta.

2 Reis 22:18

Mas ao rei de Judá, que lhe enviou para consultar o Senhor, assim lhe direis (veja o comentário em 2 Reis 22:15), assim diz o Senhor Deus de Israel . Como tocar as palavras que ouviste; isto é, as palavras que foram lidas para você por Shaphan (2 Reis 22:10) - as terríveis ameaças que fizeram com que você rasgasse suas roupas e me indagasse.

2 Reis 22:19

Porque seu coração estava sensível - ou fraco, tímido (comp. Deuteronômio 20:3; Isaías 7:4) - e você tem humilhou-se diante do Senhor. Rasgar as roupas (2 Reis 22:11) foi um ato externo de humilhação. Josias o havia acompanhado por arrependimento interior e auto-humilhação. Ele foi até às lágrimas (veja a última cláusula, mas um versículo deste). Quando você está mais sincero, o que eu falei contra este lugar. O livro era, portanto, um registro do que Deus realmente havia falado, não uma fraude imposta ao rei pelo sumo sacerdote ou ao sumo sacerdote por um exílio egípcio desconhecido. E contra os seus habitantes; que eles deveriam se tornar uma desolação e uma maldição. Esta não é uma citação direta da Lei, mas um resumo, em linguagem gestual, do efeito geral de passagens como Levítico 26:31 e Deuteronômio 28:15. A linguagem é como a de Jeremias 26:6; Jeremias 41:18; Jeremias 44:22. E você alugou suas roupas (veja Jeremias 44:11) e chorou diante de mim. Isso não havia sido afirmado anteriormente, mas poderia ter sido recolhido pela evidente sinceridade de Josias e pelos hábitos comuns dos orientais. Eu também te ouvi, diz o Senhor. O senso geral de Jeremias 44:18, Jeremias 44:19, é, como Bahr observa: "Porque você me ouviu e tomou atento às minhas ameaças, eu também te ouvi e atrasarei seu cumprimento. "

2 Reis 22:20

Eis, pois, que eu te ajuntarei a teus pais, e serás recolhido em paz à tua sepultura. Há uma aparente contradição entre essas palavras e o fato da morte violenta de Josias na batalha contra o faraó-Necoh (2 Reis 23:29). Mas a contradição não é real. Hulda foi comissionado para garantir a Josias que, embora a destruição de seu reino e a desolação da Judéia e Jerusalém, ameaçadas pela Lei, estivessem próximas, ainda assim eles não chegariam em seus dias. Ele não veria a hora do mal. Antes que viesse, ele seria "reunido a seus pais", isto é; em Jerusalém, como seus predecessores haviam sido (2 Reis 23:30), e não se apressaram em cativeiro, para morrer em uma terra estrangeira ou receber "o enterro de um burro, atraído" e leste adiante diante dos portões de Jerusalém "(Jeremias 22:19). A promessa dada a ele foi cumprida. Ele morreu em batalha; mas ele foi enterrado em paz (2 Crônicas 35:24, 2 Crônicas 35:25); e o inimigo predestinado a destruir Jerusalém, e levar a nação judaica ao cativeiro, não atacou a terra até três anos depois, quando ele partiu para descansar, e o trono foi ocupado por Jeoiaquim (veja 2 Reis 24:1). E teus olhos não verão todo o mal que eu trarei sobre este lugar; por exemplo. os três cercos de Nabucodonosor, a destruição do templo e da cidade por Nebuzaradan (2 Reis 25:9, 2 Reis 25:10), o deportação da maior parte dos habitantes (2 Reis 25:11) e as calamidades que ocorreram com o restante remanescente (2 Reis 25:22 ) Josias não testemunhou nada disso. Ele foi "tirado do mal que está por vir". E eles trouxeram a palavra do rei novamente; isto é, Hilquias, Safã e seus companheiros (2 Reis 22:14) relataram a Josias a mensagem que Hulda havia enviado por eles.

HOMILÉTICA

2 Reis 22:1

Um ramo justo de uma raiz perversa.

Josias é o exemplo mais surpreendente contido nas Escrituras de bondade surgindo e alcançando alta perfeição nas circunstâncias mais extraordinariamente desfavoráveis. Josiah foi—

I. O FILHO DE UM PAI EXTRAORDINARIAMENTE MAU. Amon, o pai de Josias, fez o mal aos olhos do Senhor a ponto de dificilmente ser igualado por qualquer um dos monarcas israelitas. "Ele abandonou o Senhor Deus de seus pais" (2 Reis 21:22), e se entregou totalmente à idolatria. E ele fez isso apesar do exemplo da queda, punição e arrependimento de seu pai. Como o escritor de Crônicas diz (2 Crônicas 33:23) ", ele ultrapassou cada vez mais". Toda idolatria de todo país vizinho foi adotada por ele e reintroduzida em Judá; o templo foi contaminado de novo; os incêndios de Tophet foram acesos; os sodomitas poluíram os arredores do templo (2 Reis 23:7). Iniqüidades de todo tipo eram incentivadas, não apenas idolatria e devassidão, mas "violência e engano" (Sofonias 1:9), xingamentos profanos (Sofonias 1:5), luxo em vestuário (Sofonias 1:8), cobiça (Sofonias 1:18), opressão (Sofonias 3:1), injustiça (Sofonias 3:2), traição (Sofonias 3:3) e total falta de vergonha (Sofonias 3:5).

II O neto de um avô ainda mais malvado. Manassés foi pior do que Amon, pois não deu em nada todas as restrições de sua criação, o exemplo de seu pai santo e as instruções de Isaías, a quem ele teria executado. Ele era pior, novamente, como o introdutor original de muitas idolatrias mais corruptoras que, por exemplo, Amon jamais poderia ter pensado. E ele era pior ao impor sua religião falsa e impura àqueles que relutavam em adotá-la por meio de perseguição e, assim, "enchendo Jerusalém de sangue inocente de uma ponta a outra" (2 Reis 21:16) - um pecado que nunca é imputado a Amon. Se a hereditariedade é de fato a forte causa predisponente que os biólogos modernos afirmam, que profundidade de depravação não se espera que um príncipe soe, que tinha um pai como Amon, um avô como Manassés!

III COMPREI EM UM TRIBUNAL CORROMPIDO. A corte de Manassés, mesmo depois de seu arrependimento, provavelmente estava meio purificada. Amon deve ter sido uma pia de corrupção. A inocência infantil logo se perde em uma atmosfera de devassidão; e Josiah, antes dos oito anos de idade, provavelmente fora obrigado a testemunhar muitas das piores formas de depravação humana. "Nil dictu foedum facture haec caling tangat intra quae puer est" era uma máxima que provavelmente não alcançaria muita observância em um palácio onde os ritos da deusa síria foram aprovados e praticados.

IV SEM QUANTO TEMPO SABEMOS, QUALQUER INSTRUTOR RELIGIOSO. Isaías havia sido martirizado na parte anterior do reinado de Manassés. Micah tinha ido descansar ainda mais cedo. Jeremias não recebeu seu chamado até o décimo terceiro ano de Josias (Jeremias 1:2). Habacuque e Sofonias viveram, talvez, sob Amon, mas provavelmente não terão acesso a sua corte, muito menos oportunidade de influenciar o herdeiro do trono. Os tutores e instrutores oficiais de Josias, sob Amon, devem sem dúvida ter sido pessoas devotadas à religião da corte, que era a idolatria sincrética concebida por Manassés e mantida por seu sucessor. Não é fácil ver como o jovem príncipe entraria em contato com qualquer um dos professores de religião verdadeira ou obter qualquer conhecimento sobre o culto Jehovista. Tal, porém, foi a pureza natural e a força de caráter, pela graça de Deus implantada no jovem príncipe desde o início, para que nenhuma das más influências dentro ou fora dele sucumbisse. É declarado dele na infalível Palavra, que "ele fez o que era reto aos olhos do Senhor, e andou por todo o caminho de Davi, seu pai, e não se desviou para a mão direita ou para a esquerda (versículo 2) Assim que ele teve o poder de mostrar quais eram suas inclinações, assim que estava livre dos bondes que confinavam um príncipe judeu durante sua minoria, ele corajosamente se dedicou a desfazer o mal que seu pai e o avô havia feito, abolir os ritos estranhos, expulsar as idolatias imundas e restaurar a adoração a Jeová. E ganhou o louvor que "Como ele não havia rei diante dele, que se voltava para o Senhor com todos seu coração, e com toda a sua alma, e com toda a sua força, de acordo com toda a lei de Moisés; nem depois dele surgiu alguém como ele (2 Reis 23:25). Podemos aprender com essa história não atribuir muito peso ao ambiente de um homem, mas manter firme a crença de que existe em cada homem uma força suficiente de personalidade e vontade de capacitá-lo, se seu coração estiver disposto a fazer o bem. , resistir a qualquer quantidade de circunstâncias externas e moldar sua vida e caráter para si mesmo, mesmo na forma exatamente oposta àquela para a qual todas as circunstâncias externas apontavam, e que elas poderiam parecer ter tornado necessárias.

2 Reis 22:8

Uma perda estranha e uma recuperação estranha.

A perda por uma nação de seu livro sagrado é uma ocorrência estranha e extraordinária. Os livros considerados sagrados são naturalmente tão altamente valorizados e tão profundamente reverenciados que o maior cuidado é tomado com eles. Geralmente, as cópias são multiplicadas e estão em tantas mãos que a perda de todas, enquanto a própria nação sobrevive, é praticamente impossível. Hoje em dia é praticamente impossível que os cristãos percam a Bíblia, ou os muçulmanos, o Alcorão, ou os hindus, os Vedas, ou os Parsecs, o Zendavesta, ou os chineses, o Shu-King ou o rei Taou-tih. Para entender o que aconteceu na Palestina pouco antes de Josias chegar ao trono, devemos considerar as circunstâncias peculiares da religião judaica e o lugar que "o livro da Lei" ocupava nela. Os seguintes pontos são especialmente dignos de nota.

I. O LIVRO ORIGINAL DA LEI FOI DEPÓSITO AO LADO DA ARCA, E MANTIDA LÁ: "Aconteceu", segundo nos é dito, "quando Moisés terminou de escrever as palavras desta Lei em um livro, até que fossem terminado, que Moisés ordenou aos levitas, que levavam a arca da aliança do Senhor, dizendo: Pegue este livro da lei e coloque-o ao lado da arca da aliança do Senhor seu Deus, para que seja lá para uma testemunha contra eles "(Deuteronômio 31:24).

II NÃO HÁ PROVISÃO PARA FAZER CÓPIAS DESSE TEMPO, ISRAEL DEVERIA TER REIS. Então, de fato, cada rei deveria "escrever para ele uma cópia da Lei em um livro que estava diante dos sacerdotes levitas" (Deuteronômio 17:18). Mas, exceto em nessas ocasiões, o livro, ao que parece, permaneceu na arca e não foi emprestado para ser copiado.

III O PROJETO FOI FAZER A LEI CONHECIDA AO POVO LENDO-O PUBLICAMENTE. Essa leitura foi prescrita uma vez a cada sete anos, no ano sabático, na Festa dos Tabernáculos (Deuteronômio 31:10). Sob Neemias certamente (Neemias 8:2)), talvez em outros momentos, o preceito foi posto em prática.

IV A MULTIPLICAÇÃO DE CÓPIAS NÃO FOI NECESSÁRIA PARA SINAGOGOS, QUE NÃO EXISTEM. O resultado foi que, provavelmente, além da cópia do templo, existiam muito poucas cópias da Lei. Os reis não religiosos, como Roboão, Abias, Jorão, Acazias, Acaz, Manassés e Amém, certamente desobedeceriam o preceito de fazer uma cópia; e nem é certo que todos os reis religiosos cumpram o preceito. Davi, cujo deleite estava na lei (Salmos 119:77), Asa, Josafá, Joás, Ezequias, quase certamente teriam copiado; mas Salomão pode não ter feito isso, nem Amazias, nem Uzias, nem Jotão. Se os profetas parecem mostrar uma familiaridade com a Lei que implica estudo constante, pode ser que as "escolas dos profetas" possuam algumas das cópias de autógrafos reais, ou que os profetas possam ter acesso permitido tantas vezes como eles exigiram para a cópia do templo. Passagens da Lei como o Decálogo e outros preceitos relativos à conduta, ou, novamente, as promessas feitas aos patriarcas e à nação em geral através de Moisés, podem ter sido amplamente conhecidas, sendo fixadas na memória do povo e aprovadas. de pai para filho de boca em boca. E essas passagens bem conhecidas também podem às vezes ter uma forma escrita. Mas cópias inteiras da lei devem, mesmo no tempo dos reis posteriores, ter sido extremamente escassas. Assim, quando um rei irreligioso como Manassés deixou de lado o culto jovista, e empurrou, pode ser, para as madeireiras, os móveis antigos do templo, para que o livro da Lei, ou seja, a cópia do templo, fosse extraviado ou perdido, não havia uma maneira muito pronta de substituí-lo. Nem, talvez, parecesse haver necessidade absoluta de fazê-lo. Exceto uma vez em sete anos, a leitura da Lei não parece ter feito parte de nenhum serviço do templo. Os preceitos da lei foram inculcados oralmente pelos sacerdotes e levitas, que os receberam de seus antecessores. Hilquias e os sacerdotes geralmente se contentavam em continuar os ensinamentos tradicionais e não sentiam a necessidade de buscar a água da vida na cabeça da fonte. Mas de repente uma descoberta foi feita. Não houve destruição arbitrária ou maligna do livro da Lei. Apenas fora de vista e depois esquecido. À medida que o reparo e a restauração do templo prosseguiam, e até mesmo as salas de madeira e os armários eram revistados, para que todo o edifício fosse colocado em ordem apropriada, os empregados na obra atingiram o volume perdido. Provavelmente foi facilmente reconhecido. Como Bahr diz, pode ter sido "distinguido por sua aparência externa, tamanho, material, beleza da escrita", etc; como se distingue a cópia samaritana do Pentateuco de Nablous. Ou pode ter tido como título "O Livro da Lei do Senhor pela mão de Moisés" (2 Crônicas 34:14). Pode até haver padres vivos que viram o livro antes que ele fosse perdido e o conheciam como o volume com o qual, cinquenta anos antes, eles estavam familiarizados. De qualquer forma, padres, rei e pessoas por unanimidade, embora com muito sofrimento e medo, o aceitaram. A profetisa, porta-voz de Deus na época, confirmou sua opinião; e restava aos críticos do século XIX pôr em dúvida a conclusão que chegara a esse ponto, e classificar o trabalho como uma falsificação de Hilkiah, ou como uma produção casual de um autor casual, que se divertira compondo um código de leis para uma utopia.

HOMILIES BY C.H. IRWIN

2 Reis 22:1

2 Reis 23:30

O reinado do rei Josias.

Os últimos dias de Judá como um reino independente estão rapidamente chegando ao fim. O povo, apesar de todos os tratos misericordiosos de Deus com eles, apesar de todos os julgamentos e advertências que ele enviara a seus pais, apesar da influência e exemplo de bons reis e santos profetas que ele havia levantado, estavam se tornando pior e pior. Mais de cem anos antes, Deus já havia abolido o reino de Israel, quando as dez tribos foram levadas ao cativeiro. E agora, para suas grandes idolatrias, a destruição do reino de Judá também está próxima. No meio desse período de declínio e decadência, Josias subiu ao trono para redimir por um tempo a história de sua nação e por um tempo para salvá-la de sua destruição iminente.

I. A DEVOÇÃO ANTERIOR DE JOSIAS. Lemos que no oitavo ano de seu reinado, quando ele ainda era jovem, ele começou a procurar o Deus de Davi, seu pai. Ele tinha dezesseis anos de idade.

1. Ele começou a buscar a Deus em um tempo de impiedade e corrupção quase universais. É quase impossível para nós conceber a profundidade da degradação à qual a nação havia afundado. Dois reis maus em sucessão haviam desfeito todas as reformas do bom rei Ezequias. O primeiro deles foi o filho de Ezequias, Manassés; o segundo foi o filho de Manassés, Amom. Manassés adorou todo o exército do céu, e construiu altares para todo o exército do céu nas duas cortes da casa do Senhor. Ele estabeleceu o culto a Moloch, que é quase terrível demais para descrever (veja acima em 2 Reis 16:1). Ele fez seu próprio filho passar pelo fogo para Moloch. Ele introduziu não apenas a crueldade horrenda do paganismo, mas também suas concupiscências mais sujas. O reinado de Amon não foi melhor, mas pior. Ele reviveu e continuou todas as idolatrias e toda a corrupção do reinado de seu pai. Foi nessa época que, quando Amon morreu, seu filho Josiah, então com apenas oito anos, chegou ao trono. Nesse momento, ele começou a buscar o Senhor, seu Deus.

2. Além disso, ele era filho de um pai ímpio e ímpio. Todas as influências que o cercavam parecem ter sido desfavoráveis ​​ao crescimento da verdadeira religião e ao temor de Deus. Mas Josias determinou que, quanto a ele, ele não se curvaria aos ídolos, que serviria somente ao Senhor. E Deus lhe deu forças para servi-lo, e coroou seus esforços subseqüentes com bênção e sucesso. Aprenda aqui a tolice de se desculpar de servir a Deus pelas circunstâncias em que você é colocado. Você é responsável perante Deus por sua própria vida e por sua própria conduta, não importa como os outros possam agir. Pode nos custar muita luta para resistir às tentações que nos cercam por todos os lados; mas sempre consegue no final. Você pode ser filho de pais ímpios; você pode estar ao serviço de famílias ímpias; você pode ser atraído pelos seus negócios entre companheiros ímpios e arredores; - não importa! Deus espera que você seja fiel a ele. Rapazes, a devoção precoce de Josias é um exemplo brilhante para você seguir. Nunca se deixe desviar pela noção de que a religião é uma coisa não masculina. O homem verdadeiramente religioso é o homem mais nobre e perfeito. Ele é grande em tudo o que constitui a verdadeira masculinidade. E se você deseja encontrar os maiores heróis da história do mundo, você os encontrará, não entre os seguidores da moda e do prazer do mundo, mas entre os profetas, apóstolos, mártires e humildes cristãos na Igreja de Deus. É o objetivo mais alto que qualquer jovem pode colocar diante dele para ser um seguidor humilde e dedicado de Jesus Cristo. Não importa quais circunstâncias ou companheiros o cercam, exceto para tentar melhorá-los. José era fiel a Deus no Egito. Sua fidelidade o enviou para uma prisão por um tempo; mas depois o elevou a ser o maior homem do Egito depois do rei. Daniel era fiel a Deus na Babilônia, embora soubesse bem que isso corria o risco de sua vida. Sua fidelidade o levou por um tempo à cova dos leões; mas depois o fez governar toda a província da Babilônia. É um verdadeiro heroísmo estar pronto para sofrer - sofrer dores corporais, sofrer a perda de bens mundanos, sim, sofrer até a perda de reputação em si, por uma questão de verdade, pureza e retidão. Como Josias, quanto mais cedo você começar a servir a Deus, melhor. Você nunca vai se arrepender.

"Lembre-se agora do teu Criador nos dias da tua juventude."

II O TRABALHO DE REFORMA DE JOSIAS. (Verso 3 .— 2 Reis 23:25.) Aqui também ele começou muito cedo a fazer o que acreditava estar certo. Foi no décimo segundo ano de seu reinado - quando ele tinha apenas vinte anos - que começou a expurgar Judá e Jerusalém dos altos e dos ídolos. Então, no décimo oitavo ano de seu reinado - quando ele tinha 26 anos - ele começou a consertar a casa do Senhor, que havia sido desutilizada e negligenciada. Deus o prosperou tanto nesta obra que o povo trouxe grandes somas de dinheiro para a reparação do templo. Foi quando isso foi feito que Hilkiah, o sacerdote, encontrou no templo o livro da Lei. Ali estava, provavelmente todo coberto de poeira, como a Bíblia não utilizada em muitos lares, uma reprovação silenciosa para aqueles que deveriam saber o que era certo, mas não o fizeram. Quando o livro da Lei foi lido ao rei, ele rasgou suas roupas, com tristeza e vergonha, quando pensou em como a Lei de Deus havia sido violada e negligenciada. Foi determinado que não deveria mais acontecer, e, tendo reunido todas as pessoas, ele leu em seus ouvidos todas as palavras da Lei. Então, de pé sobre um pilar, fez um convênio de que eles serviriam ao Senhor e guardariam seus mandamentos, e todo o povo concordou com isso. Depois disso, ele nomeou uma Páscoa solene para ser mantida por todo o povo. E é dito: "Certamente não houve Páscoa dos dias dos juízes que julgavam Israel, nem em todos os dias dos reis de Israel, nem dos reis de Judá; mas no décimo oitavo ano do rei Josias. , em que esta Páscoa foi realizada ao Senhor em Jerusalém "(2 Reis 23:22, 2 Reis 23:23). Foi um trabalho maravilhoso para um jovem rei realizar no vigésimo sexto ano de sua idade. Ele encontrou a terra cheia de idolatria e corrupção. Mas ele já havia derrubado os altares, queimado os ídolos e varrido as covas do vício. Ele encontrou o templo fechado, negligenciado e em decadência. Ele já o havia reparado e restaurado a adoração ao Deus verdadeiro. Ele achou a Lei de Deus esquecida, abandonada e desconhecida - a cópia do templo dela escondida fora da vista. Ele já o havia restaurado em seu devido lugar, como princípio dominante de seu governo e da vida da nação. Verdadeiramente uma obra maravilhosa para um jovem rei de 26 anos. Vemos aqui, como vimos na vida de Ezequias, o poder de decisão pelo que é certo. Josias não se contentou apenas em conhecer a Deus e servi-lo sozinho. Ele estava determinado a que, na medida em que tivesse alguma influência, outros deveriam conhecer e servir a Deus também. Ele poderia ter dito, no espírito de muitos cristãos mornos dos tempos modernos: "O que importa? Eles têm a religião deles e eu a minha". Ele poderia ter dito que, como governante, ele não tinha nada a ver com a religião de seu povo, mas apenas com a conduta deles como membros do estado. Não tão. Ele sabia que é a religião, ou a falta dela, que cria ou estraga a felicidade e a prosperidade da nação. Ele sabia que, como servo de Deus, era obrigado a prestar seu testemunho e a usar toda influência em seu poder contra o pecado e a favor do que era certo. E assim ele agiu, não com meias medidas, não com hesitação sem coração, mas com firmeza, destemor, presteza e determinação, como se torna alguém que está fazendo a obra de Deus. E assim também Deus o apoiou e deu-lhe sucesso em toda a sua obra. Esse exemplo é cheio de instruções para a nossa vida moderna. Nunca seja uma parte consentente, mesmo com o seu silêncio, com o que sua consciência diz que está errado. Nunca concorde, mesmo com o seu silêncio, a algo desonroso a Deus ou não de acordo com a vontade dele. Nunca seja uma parte consentente de qualquer coisa com a qual você se envergonharia aos olhos de Deus e dos homens - de atos de injustiça a outros, de desonestidade ou injustiça de qualquer tipo, de palavrões, de negligenciar a observância do domingo ou qualquer outra forma de maldade predominante. "Ó minha alma, não entre em segredo; com sua assembléia, minha honra, não se una." Como Josias, nunca podemos começar tão cedo, não apenas para servir a Deus, mas também para trazer outros a ele. Como Josias, que todo servo de Deus mostre a realidade de sua religião e dela por obras de utilidade, prestando testemunho contra o pecado e firmemente inabalável na causa de Cristo e dever.

III JOSIAS MORTE PRIMEIRA. Josias morreu em tenra idade. Ele foi lamentado com grande lamentação. Alguns pensam que é dele que Jeremias, em seu Livro de Lamentações, fala quando diz: "O fôlego de nossas narinas, o ungido de Jeová, foi tomado em seus poços, dos quais dissemos: Sob sua sombra, viveremos entre os pagãos ". A passagem talvez indica quão grande foi a influência para o bem, que Josias exerceu, e quanto as pessoas dependiam dele como líder e defensor. Sua morte prematura, antes de completar quarenta anos, deve ter causado muitos a pensarem na misteriosa providência de Deus. Mas o trabalho dele foi feito. Ele realmente fez o trabalho de muitas vidas em uma. E assim, quando os servos de Deus são levados no auge da vida - ou prematuramente, como dizemos -, lembremos que os caminhos de Deus não são os nossos. À vista de Ms, seu trabalho está concluído. Eles terminaram o trabalho, que ele lhes deu para fazer. Vamos usar o tempo precioso que Deus nos deu, para que, em nossa hora da morte, não tenhamos que olhar para trás para uma vida perdida. Mas vamos viver, como Josias viveu, uma vida de santidade, de utilidade, "redimindo o tempo". E então, quando estamos nos aproximando dos portões da morte, sentiremos que eles são os portões do céu. Com humildade e gratidão poderemos dizer: "Eu lutei contra o bom combate, terminei o curso e guardei a fé; doravante me é apresentada uma coroa de justiça, que o Senhor, o justo juiz, me dará naquele dia. "- CHI

HOMILIAS DE D. THOMAS

2 Reis 22:1

Um monarca de virtude rara e um Deus de justiça retributiva.

"Josias tinha oito anos", etc. Há dois assuntos neste capítulo que prendem nossa atenção e são férteis com sugestões.

I. UMA MONARCA DE VIRTUDE RARA. "Josias tinha oito anos quando começou a reinar, e reinou trinta e um anos em Jerusalém", etc. Nesse monarca descobrimos quatro méritos distintos.

1. Religiosidade da ação. "Ele fez o que era certo aos olhos do Senhor." Este é o testemunho do historiador, quem quer que seja, e nos dizem mais: "Josias andou por todo o caminho de Davi, seu pai". Em outros lugares, apresentamos o relato bíblico da vida de Davi. A partir desse relato, talvez se questione se "seguir o caminho de Davi" era uma vida moralmente digna de crédito. Mas, sem dúvida, na opinião desse escritor, Josias era um homem cuja atividade foi inspirada pelo verdadeiro sentimento religioso. Aqui o encontramos providenciando os reparos do templo. No ano dezoito do rei Josias, o rei enviou a Safã, filho de Azalias, filho de Mesulão, o escriba, à casa do Senhor, dizendo: Sobe a Hilquias, o sumo sacerdote, que ele pode somar a prata que é trazida para a casa do Senhor, que os guardas da porta recolheram do povo; e a entregue nas mãos dos que praticam a obra, que supervisionam a casa dos Senhor: e que eles dêem aos que executam a obra que está na casa do Senhor, reparar as violações da casa. "O rei que provê a instrução para as religiões e o culto de seu povo prova assim que ele está sob Ao reparar o templo, Josias honra o seu povo, não apenas permitindo, mas incentivando-os a cooperar com ele na nobre obra. Ele não coage ninguém; todos ficaram livres, e eles fizeram o que eles fizeram. trabalhe com honestidade e honra. "Contudo, não houve acerto de contas o dinheiro que foi entregue em suas mãos, porque eles negociaram fielmente. "

2. Docilidade da mente. "E o sumo sacerdote Hilquias disse a Safã, o escriba, que encontrei o livro da Lei na casa do Senhor. Hilquias deu o livro a Safã, e ele o leu. E Safã, o escrivão, veio ao rei, e trouxe a palavra ao rei novamente. E Safã, o escriba, mostrou-lhe o rei, dizendo: O sacerdote Hilquias me entregou um livro. E Safã leu diante do rei. E aconteceu que, quando o rei ouviu as palavras do livro de a lei, que ele aluga suas roupas. " Que livro era esse? Os velhos tempos enterram os livros mais escolhidos; volumes que outrora moveram os intelectos e dispararam os corações dos homens estão afundados nas ondas negras do esquecimento. Com toda a probabilidade, o livro aqui era o Pentateuco, os cinco livros de Moisés. Parece que uma cópia disso foi colocada ao lado da arca no lugar mais sagrado (Deuteronômio 31:25, Deuteronômio 31:26) foram perdidos e agora, durante a reparação do templo, foi descoberto. Este era um livro divino? Em caso afirmativo, por que seu autor deveria ter se perdido, talvez por gerações? Um autor humano, se tivesse o poder de evitá-lo, não permitiria que suas produções encontrassem esse destino. Mas os pensamentos de Deus são independentes dos livros; eles não são apenas escritos nas páginas da natureza, mas em caracteres imperecíveis nas almas dos homens. Mas como Josias agiu em relação a este livro descoberto? Ele a rejeitou ou foi indiferente a isso? Não. "Quando o rei ouviu as palavras do livro da lei, ele alugou suas roupas". Aqui, quão diferente é este homem, não apenas para os mortais comuns, mas também para os reis comuns! Quantos reis estão prontos para receber nova luz? Eles não são, na maioria das vezes, tão envoltos em tradições e preconceitos que tornam quase impossível a admissão de uma nova verdade? Se os ocupantes modernos dos tronos abrissem universalmente os olhos para aquelas velhas verdades do direito eterno que brotam de seus túmulos, todas as opressões cessariam e os reinos marchariam para a liberdade e. luz. "Sê sábio agora, pois, ó reis; sê instruído, vós, juízes da terra."

3. Ternura do coração. Veja como a descoberta do livro o afetou. "Ele alugou suas roupas." Também é dito, em 2 Reis 22:19, "Teu coração estava terno." A sensibilidade do coração dá vida, valor e poder ao intelecto. Onde a sensibilidade e o intelecto não estão em sua devida proporção, o personagem está com defeito. Onde a sensibilidade é mais forte que o intelecto, é provável que o homem se torne um pietista mórbido ou um fanático imprudente. Onde o intelecto é mais forte em proporção à sensibilidade, é provável que o homem se torne um teórico frio, vivendo nas abstrações geladas de seu próprio cérebro. Mas onde ambos são combinados corretamente, você tem um homem apto para grandes coisas. Um homem que, se for amigo, dará conselhos que contarão da mesma maneira que você entende e seu coração. A sensibilidade plumas as flechas da discussão, dá poesia e poder ao pensamento.

4. Atualização da condenação. Quando esse documento descoberto ficou sob a atenção de Josiah, e sua importância foi realizada, ele foi apreendido com a convicção de que ele, seus pais e seu povo haviam desconsiderado e até ultrajado os preceitos escritos do Céu. Ele exclama: "Grande é a ira do Senhor que se acende contra nós, porque nossos pais não deram ouvidos às palavras deste livro, para fazer de acordo com tudo o que está escrito a nosso respeito". Com essa nova convicção queimando dentro dele, que cais ele faz? Ele se esforça para apagá-lo? ou ele permite que se queime sem nenhum esforço de sua parte? Não; ele imediatamente ordena que seus servos façam um esforço em nome de si e de seu povo. "Ide, perguntai ao Senhor por mim, pelo povo e por toda a Judá, a respeito das palavras deste livro que foram encontradas." As novas emoções que invadiram seu coração terno o levaram a procurar aconselhamento imediato sobre como evitar as maldições sob as quais seu reino estava. Eles obedeceram às ordens dele. Hilquias, o sacerdote, e Ahikam, e Achbor, e Safã, e Asahiah foram a Hulda, a profetisa, esposa de Salum, filho de Tikvah, filho de Harhas, guarda do guarda-roupa (agora ela morava em Jerusalém no E eles disseram-lhe: Assim diz o Senhor Deus de Israel: Diga ao homem que me enviou: Assim diz o Senhor: Eis que trarei mal sobre este lugar e sobre o povo. habitantes, mesmo todas as palavras do livro que o rei de Judá leu: porque me abandonaram, etc. (2 Reis 22:14). Aqui a profetisa falou o universal sentimento da humanidade, ou seja, que onde está errado, o sofrimento deve seguir.Toda a experiência, toda a história atesta a verdade do sentimento.Mas o ponto digno de nota aqui é que esse homem de coração terno traduzia suas emoções em ações. seus novos sentimentos passariam como a nuvem da manhã, nem os gastava em suspiros e gemidos sentimentais. seria para todos os homens se eles agissem assim; pois esse é, na verdade, o único método de progresso espiritual. Somente quando os homens incorporam verdadeiros pensamentos e sentimentos nas ações é que eles alcançam a verdadeira masculinidade.

II UM DEUS DA JUSTIÇA RETRIBUTIVA. Um Deus que a profetisa aqui revela. "Assim diz o Senhor Deus de Israel: Diga ao homem que me enviou: Assim diz o Senhor: Eis que trarei mal a este lugar e a seus habitantes, todas as palavras do livro que o rei de Judá leu. " O governo sobre nós, e ao qual estamos ligados por correntes mais fortes que inflexíveis, é retributivo; nunca permite que o mal fique impune. Ele liga em vínculos indissolúveis os sofrimentos ao pecado. As dores seguem o pecado por uma lei tão imutável e sem resistência quanto as ondas seguem a lua. "Tudo o que o homem semear, isso também ceifará." Nesta retribuição

(1) os iníquos são tratados com severidade, e

(2) os bons são tratados com favor.

Em nome de Deus, essa profetisa declara a respeito de Josias: "Como tocar as palavras que ouviste; porque seu coração era terno, e você se humilhou diante do Senhor, quando mais sincera o que eu disse contra este lugar e contra os habitantes. disso, para que se tornem uma desolação e uma maldição, e rasgem as tuas roupas, e chorem diante de mim; também eu te ouvi, diz o Senhor. Eis que, portanto, eu te reunirei a teus pais, e serás recolhido em tua sepultura em paz; e teus olhos não verão todo o mal que eu trarei sobre este lugar. " Embora logo houvesse julgamentos justos sobre seu país por causa de seus múltiplos e hediondos pecados, ele, Josias, que se mostrara fiel entre os infiéis, seria poupado da terrível tempestade. Ele não deveria sentir nem ver; seu corpo estaria dormindo no túmulo silencioso, e seu espírito seria reunido a seus "pais", com todos os homens verdadeiros dos tempos passados. Somos propensos a pensar na morte como um mal; é um evento que muitas vezes nos assusta com os aspectos medonhos que assume diante de nossa imaginação. Há circunstâncias que fazem parecer especialmente triste. Por exemplo: quando um homem como Josias, de imensa influência para o bem, morre no auge da vida e no meio da utilidade, consideramos uma ocasião de tristeza especial. Mas não é assim, nem para o próprio homem nem para sua geração. Ele é levado para longe do mal que está por vir, e as circunstâncias de sua morte e as perdas causadas por sua partida tendem a despertar seus contemporâneos para pensamentos sérios e salutares. A morte não faz acepção de pessoas. O governo Divino do mundo é como uma corrente que corre debaixo de nós; os homens são apenas como bolhas que sobem à superfície; alguns são mais brilhantes e maiores e brilham mais ao sol do que outros; mas todos precisam se romper, enquanto a poderosa corrente continua em sua majestade habitual. Somos sombras e seguimos sombras. Não há nada real além de Deus.

HOMILIES DE J. ORR

2 Reis 22:1

Josias: o templo foi reparado novamente.

O reinado de Josias oferece outro exemplo da lei de ação e reação na vida nacional. O Dr. R. Payne Smith diz: "A própria nação gradualmente girou, como as nações agora fazem, e começou a ficar tão insatisfeita com Baal e Moloch quanto seus pais com Jeová" ('Introdução a Jeremias'); e Dean Stanley comenta: "A eleição popular que colocou Josiah no trono, por si só, marca uma forte mudança de sentimento do público". É mais seguro, no entanto, inferir essa mudança no sentimento do público pelo apoio dado posteriormente a Josias em suas medidas de reforma, do que pelo mero fato de sua adesão; pois até agora sua disposição era bastante incerta. O desejo de mudar de algum tipo, com um cansaço secreto da política e ações extremas do partido pagão, talvez tivesse mais a ver com a popularidade do jovem rei do que com qualquer desejo real de servir a Jeová.

I. TRÊS INÍCIOS.

1. O começo de um reinado. Josias tinha apenas um menino de oito anos quando foi colocado no trono. Nessa idade, ele estava em perigo, como seu avô Manasseh, de ser um mero boneco nas mãos da aristocracia sem Deus. Mas a providência de Deus parece ter vigiado Josias e ter causado alguns cuidados para guiar o jovem rei corretamente. A rainha-mãe, Jedidah ("a amada de Deus"), filha de Adiah ("a honrada de Deus"), talvez tenha merecido seu nome elevado, e dado a seu filho o inestimável benefício do exemplo e conselhos de uma mãe piedosa " (Geikie) Ela pode até ter agido como regente durante a minoria dele, e nessa capacidade reuniu em torno dela as pessoas dignas que depois figuram na narrativa, Shaphan, o escriba, etc.

2. O começo da graça. Josias, desde o início, deve ter demonstrado boas disposições e vontade de ser guiado e ensinado por conselheiros piedosos. Mas é no oitavo ano de seu reinado, ou seja, seu décimo sexto ano, que o Livro de Crônicas atribui a primeira evidência decidida de sua determinação em buscar a Jeová. "Pois no oitavo ano de seu reinado, quando ele ainda era jovem, ele começou a procurar o Deus de Davi, seu pai" (2 Crônicas 34:3). A carreira parece ter sido singularmente direta e consistente: "Ele caminhou por todo o caminho de Davi, seu pai, e não se desviou para a direita ou para a esquerda". O que levou a essa decisão em seu oitavo ano não podemos dizer A idade em que ele chegara agora marca o momento em que o pensamento independente geralmente começa; possivelmente algum aumento de responsabilidade o levou a uma reflexão mais profunda; pode muito bem ser que sua mente estivesse há muito tempo refletindo secretamente sobre a religião, e ele agora tomou algumas passo público que mostrou decididamente de que lado ele estava. Nada parece tão bonito quanto a piedade inicial. Um personagem como Josiah aparecendo depois reina como os de Manassés e Amon é como uma gota de neve no final do inverno. É a piedade que começa cedo. dura mais tempo e mostra o registro mais irrepreensível. Em suma, a graça primitiva é especialmente bela naqueles que ocupam altos cargos e está destinada a exercer uma ampla influência. Para muitos jovens, o décimo sexto ano de vida é um ponto de virada em uma direção diferente. Josias então "começou" a buscar o Senhor. Muitas vezes é o período em que as restrições à religião doméstica são descartadas, e os jovens "começam" a pensar e agir por si mesmos de maneiras proibidas.

3. O início das reformas. O cronista nos dá outra data, viz. o décimo segundo ano do reinado de Josias, como aquele em que ele começou a efetuar uma reforma religiosa na terra. "No décimo segundo ano, ele começou a expurgar Judá e Jerusalém dos altos, e os aserins, as imagens esculpidas e as imagens fundidas" etc. Ele tinha então vinte anos de idade e as reformas mencionadas, embora começassem em naquele ano, estendeu-se até depois do décimo oitavo ano. Ele provavelmente tinha que começar com cautela, lidando com os abusos mais óbvios e gradualmente sentindo o caminho para mudanças mais ousadas. Um partido forte, sem dúvida, se opôs às suas reformas, e é difícil dizer até que ponto avançaram antes do reparo do templo e da descoberta do livro de leis. As narrativas de nem Crônicas nem Reis seguem estritamente a ordem cronológica, mas podemos supor que antes que os reparos projetados no edifício do templo fossem realizados, "a terra e a casa" tivessem sido purgadas de suas piores abominações (2 Crônicas 34:8). Os altares de Baal, ídolos e Asherim seriam removidos; a adoração idólatra nos altos escalou, embora o povo ainda possa ter sacrificado sobre eles, como nos últimos dias de Manassés, "ainda somente ao Senhor seu Deus" (2 Crônicas 33:17); os sacrifícios a Moloch no vale de Hinom acabaram. Se assim fosse, é certo que o templo, no qual a adoração a Jeová, com um sacerdote como Hilquias à frente, havia sido restaurado, não seria deixado sem suas imagens de Baal, seus cavalos do sol, seus prostitutas, etc. (2 Reis 23:6, 2 Reis 23:7, 2 Reis 23:11). Em resumo, as coisas seriam levadas de volta ao estado em que foram deixadas na morte de Manassés (2 Crônicas 33:15). Esse Josias pode tentar com segurança, embora passagens nos profetas mostrem que ainda havia muita idolatria. A religião sincera invariavelmente produz seus frutos apropriados em zelo pela honra de Deus, a purificação de sua adoração e a eliminação de males e abusos.

II O décimo oitavo ano. Até agora, o que Josiah havia feito tinha sido mais ou menos o resultado de sua ação individual. A consciência da nação não havia sido tocada, nem havia despertado qualquer entusiasmo em favor das novas reformas. Pelo contrário, provavelmente não haviam despertado um pouco de amargura e hostilidade sombria. A cabeça dessa narrativa em Reis, portanto, está a data do "décimo oitavo ano do rei Josias", quando o movimento entra em uma fase totalmente nova e cresce nas dimensões nacionais. A ocasião imediata dessa mudança foi a descoberta do livro de leis no templo, e isso novamente ocorreu devido aos reparos que o rei ordenara que fossem executados no edifício sagrado. No momento, olhando apenas a narrativa desses reparos no templo, descobrimos que eles eram:

1. Muito curado. Não há registros de reparos no templo desde os dias do rei Ezequias (2 Crônicas 29:3). No intervalo, o edifício sofria frequentemente de negligência total, e reis idólatras haviam feito mudanças em sua estrutura para se adequar a seus próprios propósitos. Havia "brechas" a serem reparadas (versículo 5), telhados para encaixar com "vigas" (2 Crônicas 34:11), e muito carpintaria e pedreiro trabalhavam com madeira e pedra talhada em toda a casa. É estranho o quão indiferentes aqueles que moram em suas próprias "casas no teto" podem frequentemente estar no estado da casa em que Deus é adorado (Ageu 1:4). É o sinal de um verdadeiro zelo por Deus quando há um desejo adequado de manter até mesmo o tecido externo dos edifícios eclesiásticos em condições decentes de reparação.

2 Já coletado para. Os meios para executar os reparos na casa do Senhor foram obtidos por coletas voluntárias na porta do templo. É por ordem do rei, enviada através de Safã, o escriba, a Hilquias, o sumo sacerdote, para resumir o dinheiro que havia sido assim reunido, que o assunto vem antes de nós na narrativa. Essas coleções dos povos que já deveriam estar em andamento há algum tempo mostram que o culto a Jeová era realizado regularmente. Eles também nos dão uma lição sobre o modo de enfrentar as despesas relacionadas à construção e reparo de igrejas.

(1) O dinheiro foi levantado antes do início dos reparos. Esse era um princípio sólido e, se agir com mais freqüência, pouparia muitos problemas com as dívidas da Igreja. O templo precisava muito de reparos, e poderia ter sido alegado que o caso era urgente demais para admitir atraso até que o dinheiro fosse coletado. Foi decidido, no entanto, coletar o dinheiro antes que um único trabalhador fosse colocado no prédio.

(2) Foi criado por assinatura voluntária. O povo não era tributado ou forçado de forma alguma a doar esse dinheiro. Era sua própria oferta de livre-arbítrio. No entanto, aparentemente, as somas exigidas foram levantadas sem dificuldade. Os expedientes modernos da Igreja de bazares, etc; são certamente inferiores a este plano do Antigo Testamento. Se o apelo à liberalidade voluntária às vezes não produz tudo o que poderíamos desejar, é, no geral, a fonte mais segura de renda em que se baseia e reage, como nenhuma outra, no coração do doador.

3. Após um bom precedente. Assim como na coleta do dinheiro, na distribuição aos trabalhadores e na confiança depositada na fidelidade dos supervisores, os responsáveis ​​pelo negócio parecem ter seguido de perto os precedentes do reinado de Joás. É bom aprender com aqueles que vieram antes de nós.

2 Reis 22:8

A descoberta do livro de leis.

A descoberta do livro da Lei por Hilquias no templo marca um ponto de virada distinto na reforma de Josias. Admite-se geralmente que este livro de leis incluía, se não consistisse exclusivamente, no Livro de Deuteronômio. Como ainda é permitido que alguns dos principais documentos narrativos de nosso Pentateuco atual e o livro da aliança (Êxodo 21:1 .- 23.), Se não também coleções de leis sacerdotais existiam na época e existiam há muito tempo, não vemos razão para duvidar que o "livro da Lei" descoberto por Hilquias incluísse a maior parte dos escritos que compõem "os cinco livros de Moisés". Várias inferências legítimas podem ser extraídas da narrativa.

1. Um "livro da lei" era conhecido por existir uma vez. Hilquias fala disso como "o livro da Lei" - um livro há muito perdido, agora encontrado e imediatamente reconhecido.

2. A cópia encontrada foi a cópia completa, padrão e autorizada. Foi isso que lhe deu seu valor peculiar.

3. Parece que não se sabia que existissem outras cópias do livro, pelo menos nenhuma estava de posse das partes mencionadas neste capítulo. Se tivessem sido, mal podemos duvidar que o conteúdo tivesse sido de alguma forma comunicado ao rei. Esta última inferência, no entanto, não deve ser levada longe demais. Cópias completas da Lei seriam raras em todos os momentos, e em meio aos problemas e perseguições do longo reinado de Manassés, pode muito bem ter sido perdida, especialmente porque não parece ter havido em Judá guildas proféticas organizadas, como as que existiam em Israel ou em Israel. menos os profetas que agora, Jeremias, Sofonias, Hulda, etc; não pertencia a eles (cf. o estado das coisas antes da Reforma na Europa, e a descoberta da Bíblia em latim por Lutero no convento de Erfurt). Mas não se segue que nos círculos proféticos não existissem partes ou fragmentos da Lei. As partes narrativas da Lei seriam copiadas com mais freqüência do que as legislativas, e os resumos ou resumos do livro da aliança ou das leis de Deuteronômio, talvez passagens selecionadas desses livros, podem estar em circulação. Havia até uma ordem de "escribas" a quem Jeremias acusa de usar suas canetas falsas para falsificar a Lei. "Como dizes: Somos sábios, e a Lei do Senhor está conosco? Mas eis que a caneta falsa dos escribas operou falsamente" (Jeremias 8:8 Os escribas podem ter falsificado a própria lei, alterando seu texto, eliminando suas denúncias contra a idolatria ou fazendo acréscimos não autorizados a ela; ou eles podem ter falsificado isso por seus comentários e interpretações de seu significado. partes da Lei que afetavam a consciência do rei não estavam em nenhum resumo ou cópia atual.

I. ENCONTRANDO A PALAVRA DE DEUS. "E Hilquias, o sumo sacerdote, disse a Safã, o escriba: Encontrei o livro da Lei na casa do Senhor." Este livro da lei - "o livro da lei de Moisés" (2 Reis 14:6) - passou por estranhas vicissitudes. Nós vemos:

1. Pecadoramente perdido. Que tesouro, alguém pensaria, tão precioso quanto as palavras que Deus havia dito a esta nação por meio de seu grande legislador Moisés - os estatutos, juízos e mandamentos que ele ordenara que guardassem, e que constituíam sua grande glória como povo ( Deuteronômio 4:5)? "Que vantagem tem então o judeu? ... De todas as maneiras: principalmente, porque isso lhes foi cometido os oráculos de Deus" (Romanos 3:1, Romanos 3:2). Contudo, essa Lei de Deus havia sido tão pecaminosamente negligenciada que o próprio conhecimento dela quase pereceu da terra, e o livro que a continha, do qual esse conhecimento poderia ser revivido, desapareceu. O rei a havia negligenciado, ele que deveria ter sido seu principal defensor; as classes oficiais da corte a haviam negligenciado; os sacerdotes que cuidavam da casa de Deus a haviam negligenciado, e permitiram que ela permanecesse sem uso até entrar em algum canto ou sala onde estava coberta de lixo e perdeu a vista; os escribas usaram o conhecimento que retinham dele apenas para falsificá-lo. Que pecado! Era como se houvesse uma conspiração deliberada para caçar a primeira Bíblia fora da existência. Se hoje não existe o mesmo risco de se perder o conhecimento da Bíblia que em alguns períodos passados ​​da história, não é porque entre muitas classes não há um ódio tão forte ou uma grande negligência. Com quantas a Bíblia é um livro fechado do fim de uma semana para a outra! Multidões ignoram seu conteúdo como os pagãos longínquos; multidões mais perderam qualquer conhecimento que já tiveram sobre isso por negligência e mau uso; no caso de multidões ainda maiores, suas verdades são tão inoperantes como se o livro estivesse realmente perdido.

2. Providencialmente encontrado. A providência de Deus é vista em nada mais extraordinariamente do que nos cuidados que ele exerceu sobre a Palavra escrita. Ele o protegeu maravilhosamente em todas as épocas, da negligência e da fúria dos homens. Se por um tempo o conhecimento pareceu perdido, foi novamente revivido na conjuntura mais favorável para a execução de seus propósitos. Assim, na Reforma, vemos uma preparação para o novo movimento no reavivamento da aprendizagem, na invenção da impressão, no surgimento à luz de importantes manuscritos do Novo Testamento, etc. Isso foi praticamente um achado do livro de leis da Igreja. , tão maravilhosa e providencial quanto essa descoberta no reinado de Josias. Foi o zelo de Josias na reparação do templo que preparou o caminho para a descoberta aqui; e o livro foi encontrado bem a tempo de dar um novo impulso ao movimento de reforma. Na providência divina, todas as coisas se encaixam no tempo e no lugar.

3. Examinado com reverência. Hilquias conhecia o livro quando o viu e deu a Shaphan, o escriba, e ele o leu. Seria com mão trêmula e ansiosa que Shaphan virava as páginas e, com o instinto profissional de seu escriba, se satisfez de que aquela fosse a verdadeira cópia perdida da Lei. Levando-o com ele, ele leu com mais tranqüilidade, não completamente, é claro, mas partes dele, especialmente aquelas que eram novas para ele. Este era o caminho certo para tratar a Palavra de Deus. Nossa principal ansiedade, se possuirmos o volume sagrado, deve ser saber o que Deus o Senhor nos falará (Salmos 85:8). Cf. As palestras de Edward Irving sobre "A Palavra de Deus" -

(1) a preparação para consultar a Palavra de Deus;

(2) a maneira de consultar a Palavra de Deus;

(3 e 4) a obediência à Palavra de Deus ('Palestras', vol. 1.).

II PEGANDO A PALAVRA DE DEUS.

1. Anúncio de Shaphan. Tendo verificado o conteúdo do livro, Shaphan não perdeu tempo em trazê-lo para o conhecimento do rei. Ele parece ter sentido a necessidade de cuidado em sua maneira de fazer isso. O livro continha fortes denúncias e ameaças terríveis (cf. Deuteronômio 28:1.). E ele não sabia ao certo como o rei receberia a mensagem antiga. Resolveu, portanto, não prejudicar sua recepção por quaisquer declarações próprias, mas simplesmente fazer o anúncio da descoberta e deixar o livro falar por si. Ele começa, portanto, declarando o cumprimento de sua comissão com relação ao dinheiro do templo. Então ele mostrou o livro ao rei, dizendo apenas: "O sacerdote Hilklah me entregou um livro". Os críticos detectaram significados sutis da maneira estudiosamente simples em que esse anúncio é feito; mas o acima exposto, provavelmente, é a verdadeira explicação disso.

2. O livro lido. O rei, cujo interesse foi despertado ao mesmo tempo, naturalmente pediu que uma parte do livro fosse lida para ele. Shaphan começou a ler, selecionando aparentemente partes no final do livro - Dt, 28; 29; e similar. Quanto ele leu não somos informados, mas o efeito produzido foi instantâneo e profundo. Nosso objetivo ao ler as Escrituras deve ser determinar a partir dela todo o conselho de Deus. Não devemos nos debruçar sobre a promessa de exclusão da ameaça, ou pensar que qualquer parte está sem o seu uso "para doutrina, para reprovação, para correção" etc. etc. (2 Timóteo 3:16).

3. Convicção pela Palavra. "O Espírito de Deus", dizem os teólogos de Westminster, "faz a leitura, mas especialmente a pregação da Palavra, um meio eficaz de convencer e converter pecadores". Avivamentos notáveis ​​da religião têm sido freqüentemente produzidos apenas pela leitura da Palavra. Foi assim no caso de Josias. O livro da Lei era o único pregador, mas, como Shaphan o lia em voz alta, suas palavras foram como espadas afiadas no coração do rei. Ele sabia anteriormente que a nação havia cometido grandes pecados, com os quais Deus estava descontente, e ele havia feito o que podia para instituir reformas. Agora, pela primeira vez, ele aprendeu que desgraças foram previstas sobre aqueles que deveriam cometer tais pecados, e viu a enormidade do mal da nação como nunca havia percebido antes. Em mais profunda emoção, ele alugou suas roupas e enviou imediatamente uma delegação honrosa "para consultar o Senhor sobre as palavras do livro" da profetisa Huldah. Nós vemos.

(1) O poder da Palavra para convencer os homens do pecado. Esse poder pertence às palavras das Escrituras e às de nenhum outro livro. "A Lei do Senhor é perfeita, converte a alma", etc. (Salmos 19:7). "A Palavra de Deus é rápida e poderosa, e mais afiada do que qualquer espada de dois gumes" etc. etc. (Hebreus 4:12). O fato de ser assim é uma evidência da divindade das Escrituras. O poder da Bíblia deriva da natureza das verdades que declara, da grandeza inspirada de suas declarações, do "assim diz o Senhor", que está atrás deles e os leva para casa com autoridade, e do atestado interior que seus palavras encontradas na consciência (2 Coríntios 4:2). Grandes reformas sempre foram acompanhadas de uma extensa circulação da Bíblia (Wickliffe, Tyndale, Lutero, etc.).

(2) Um exemplo da recepção correta da Palavra. Josias não agiu como o profano Jeoiaquim, que, quando as ameaças de Deus foram lidas para ele, pegou seu canivete e cortou o rolo do profeta em pedaços, lançando-o no fogo (Jeremias 36:20). Ele tremeu com a Palavra de Deus (Isaías 66:2). Ele foi, como Noé, "comovido", quando ouviu falar dos males terríveis que Deus traria à nação. Ele não contestou a justiça das ameaças de Deus, mas reconheceu que ele era justo e que o povo era mau. Ele se incluiu na condenação geral: "Grande é a ira do Senhor que se acende contra nós, porque nossos pais não deram ouvidos", etc. É assim que a Palavra de Deus sempre deve ser recebida - com humildade, fé e fé. tremendo de coração diante de suas ameaças, também com alegria e esperança com suas promessas.

III LUZ SIGNIFICADA NA PALAVRA DE DEUS.

1. Uma mulher santa. O rei, como indicado acima, enviou "a consultar o Senhor" nas mãos de um profeta credenciado, com o objetivo de determinar que meios deveriam ser adotados para reverter, se possível, a maldição que os pecados das gerações longas haviam trazido. a nação. As pessoas enviadas foram cinco - Hilquias, o sacerdote, Safã, o escriba, e seu filho Ahikam, Achbor, filho de Micaías, e Asaías, servo do rei -, uma delegação honrosa. A pessoa a quem eles foram foi uma profetisa chamada Hulda, que morava em Jerusalém. Esta mulher santa não era reclusa, mas a esposa de Shallum, a guardiã do guarda-roupa real (ou sacerdotal). Na distribuição dos dons de Deus, a mulher não é menos honrada que o homem. Aprendemos com Huldah que a religião e os deveres da vida comum não se destacam.

2. A Palavra confirmada. Na questão geral, a profetisa tinha pouco a dar a eles em termos de conforto. Provavelmente ela já tinha aprendido o teor das ameaças no livro sagrado, ou suas palavras foram lidas para ela; mas ela só podia falar para dar uma confirmação enfática às ameaças. "Diga ao homem que lhe enviou: Assim diz o Senhor: Eis que trarei mal sobre este lugar", etc. As palavras da Lei seriam cumpridas, porque o povo havia cometido os pecados que a Lei denunciou: me abandonei e queimei incenso a outros deuses "etc. Isso não é contrário à palavra de Jeremias:" Se aquela nação contra a qual eu pronunciei se afastar de seu mal, me arrependo do mal que pensei em fazer. eles "(Jeremias 18:8; cf. Jeremias 2 Reis 26: 3). Foi o conhecimento e a previsão de que Judá não se arrependeria verdadeiramente, o que dava o caráter absoluto à profecia. Jeremias, embora exortando ao arrependimento, também expressa o outro lado da verdade, que a condição da nação é desesperadora (Jeremias 7:16; Jeremias 15:1, etc.).

3. Misericórdia para o rei. Para o "homem", Huldah não tinha mensagem de consolo; mas ao "rei de Judá" ela tinha uma palavra de misericórdia a enviar. Porque o coração de Josias era terno, e ele se humilhou ao ouvir sobre a desolação e a maldição que viria sobre a terra, portanto Deus o ouviu e pouparia a experiência do mal que estava por vir. Ele seria levado "do mal vindouro" (Isaías 57:1). Se a nação como um todo tivesse se arrependido da mesma maneira, não podemos duvidar que teria sido poupada de maneira semelhante. Deus nunca rejeita o coração humilde e contrito (Isaías 66:2). Vale ressaltar que essa previsão foi cumprida de uma maneira que externamente foi uma grande calamidade para a nação, viz. A derrota e a morte de Josias em Megido, em batalha com o Faraó-Necoh (2 Reis 23:29, 2 Reis 23:30). A misericórdia de Deus se esconde sob disfarces estranhos.

Introdução

Introdução

ATRAVÉS dos dois livros dos reis "eram originalmente e são realmente apenas uma obra de um escritor ou compilador" e, embora a maioria dos pontos que precisam ser mencionados em uma "Introdução" seja comum a ambos os livros, tenha sido já tratados na seção introdutória prefixada ao Comentário sobre os Reis, ainda parece haver certos assuntos mais particularmente relacionados ao Segundo Livro, que requerem um tratamento mais geral e consecutivo do que é possível em um comentário corrente sobre o texto; e a consideração destes formará, espera-se, uma "Introdução" não supérflua ou indesejável ao presente volume. Esses assuntos são, especialmente,

(1) "as dificuldades na cronologia" e (2) "a interconexão entre a história sagrada e a profana durante o período da monarquia israelita".

1. DIFICULDADES NA CRONOLOGIA.

As dificuldades na cronologia se ligam quase exclusivamente ao Segundo Livro. No primeiro livro, descobrimos, de fato, que porções de anos são contadas durante anos nas estimativas dadas da duração dos reis dos reis e que, portanto, há uma tendência na cronologia de se exagerar - uma tendência que é mais acentuada onde os reinados são mais curtos. Mas os sincronismos que nos permitem detectar essa peculiaridade são uma proteção suficiente contra erros graves; e não é difícil organizar em colunas paralelas as listas judaica e israelita de tal maneira que todas ou quase todas as declarações feitas no livro sejam harmonizadas; por exemplo. Roboão reinou dezessete anos completos (1 Reis 14:21), quando foi sucedido por Abijam, cujo primeiro ano foi paralelo ao décimo oitavo de Jeroboão (1 Reis 15:1) e que reinou três anos completos (1 Reis 15:2), morrendo e sendo sucedido por Asa no vigésimo ano de Jeroboão (1 Reis 15:9). Jeroboão, reinando 22 anos incompletos (1 Reis 14:20), morreu no segundo ano de Asa e foi sucedido por Nadab (1 Reis 14:25), que reinou partes de dois anos, sendo morto por Baasha no terceiro ano de Asa (1 Reis 15:28). Baasha manteve o trono por vinte e quatro anos incompletos, sua adesão caindo no terceiro de Asa e sua morte no vigésimo sexto ano de Asa (1 Reis 16:8). Os "dois anos" de Elah (1 Reis 16:8) foram, como os de Nadab e Baasha, incompletos, desde que ele subiu ao trono no vigésimo sexto de Asa e foi morto por Zimri nos vinte anos de Asa. décimo sétimo ano (1 Reis 16:15). No final de uma semana, Zimri foi morto por Omri, e uma luta seguiu entre Omri e Tibni, que durou quatro anos - do vigésimo sétimo ano de Asa ao trigésimo primeiro (1 Reis 16:23). O reinado de Omri foi considerado por alguns como começando neste momento, por outros que começaram com a morte de Zinri. É desse evento anterior que seus "doze anos" devem ser datados, e esses anos estão novamente incompletos, desde que começaram no vigésimo sétimo de Asa e terminaram no trigésimo oitavo ano da sra. (1 Reis 16:29). Os "vinte e dois anos" de Acabe (1 Reis 16:29) deveriam, aparentemente, ser vinte e um, já que corriam paralelos aos últimos quatro anos de Asa e aos dezessete primeiros de Jeosafá. Todo o período desde a adesão de Roboão e Jeroboão até a morte de Acabe e a adesão de Acazias no décimo sétimo ano de Josafá foram setenta e oito anos.

VISTA TABULAR DA CRONOLOGIA DE I REIS.

Ano antes de Cristo

Ano do reino davídico

Rei de todo o Israel

1012

41.

SALOMÃO, 40 anos Reis de Judá

(1 Reis 11:42) Reis de Israel

972

81

Roboão, 17 anos (1 Reis 14:21)

Jeroboão, 22 anos (1 Reis 14:20)

955

98

Abijam, 3 anos (1 Reis 15:2)

18º ano de Jeroboão (1 Reis 15:1)

952

101

Asa, 41 anos (1 Reis 15:10)

20º ano de Jeroboão (1 Reis 15:9)

951

102

2º ano de Asa (1 Reis 15:25)

Nedab, 2 anos (1 Reis 15:25)

950

103

3º ano de Asa (1 Reis 15:28)

Baasha, 24 anos (1 Reis 15:33)

927

126

26º ano de Asa (1 Reis 16:8)

Elá, 2 anos (1 Reis 16:8)

926

127

27º ano de Asa (1 Reis 16:10, 1 Reis 16:21)

Zimri (1 Reis 16:10) Tibni (1 Reis 16:21) Omri (1 Reis 16:21), 12 anos (1 Reis 16:23)

922

131

31º ano de Asa (1 Reis 16:23)

Omri sozinho (1 Reis 16:23)

915

138

38º ano de Asa (1 Reis 16:29)

Acabe, 22 (21?) Anos (1 Reis 16:29)

911

142

Josafá (1 Reis 22:41)

4º ano de Acabe (1 Reis 22:41)

895

158

17º ano de Josafá

Acazias (1 Reis 22:51)

A cronologia do Segundo Livro dos Reis é muito mais complicada. A seguir estão algumas de suas dificuldades.

1. Duas datas são dadas para a adesão de Jeorão de Israel, viz. o segundo ano de Jeorão de Judá (2 Reis 1:17), e o décimo oitavo ano de Jeosafá (2 Reis 3:1).

2. Diz-se que Jeorão de Judá começou a reinar no quinto ano de seu pai Josafá (2 Reis 8:16), e também no quinto ano de Jeorão de Israel, que foi o vigésimo segundo ano de Josafá.

3. Diz-se que Jeoacaz, filho de Jeú (2 Reis 13:1), subiu ao trono no vigésimo terceiro ano de Joás de Judá; mas quando Joás subiu ao trono no sétimo de Jeú (2 Reis 12:1)), e Jeú reinou não mais do que vinte e oito anos (2 Reis 10:36), o verdadeiro ano da adesão de Jeoacaz deve ter sido (como Josefo diz que era) o vigésimo primeiro de Joás.

4. O primeiro ano de Amazias é executado paralelamente ao segundo ano de Joás de Israel (2 Reis 14:1); mas se o reinado desse Joás começou no trigésimo sétimo ano de seu homônimo de Judá (2 Reis 13:10), e se esse monarca reinou por quarenta anos (2 Reis 12:1), Amazias não pode tê-lo sucedido até Joás, no quarto ano de Israel.

5. Diz-se que Azarias começou a reinar no vigésimo sétimo ano de Jeroboão II. (2 Reis 15:1); mas se Amazias viveu quinze anos apenas após a morte de Joás de Israel (2 Reis 14:17)), Azarias deveria tê-lo sucedido no décimo sexto ano de Jeroboão.

6. A adesão de Zacarias, que parece (2 Reis 14:29) ser colocada diretamente após a morte de seu pai, deveria ter caído no vigésimo quinto ou vigésimo sexto ano de Azarias; mas é colocado no trigésimo oitavo (2 Reis 15:8); de modo que um interregno de onze ou doze anos, do qual as Escrituras não dão pistas, e o que é muito improvável, deve ser interpolado entre o reinado do filho e o do pai.

7. Jotham recebe em um lugar um reinado de dezesseis anos (2 Reis 15:33), enquanto em outro (2 Reis 15:30 ) se fala em seu vigésimo ano.

8. A adesão de Oséias é colocada (2 Reis 15:30) no vigésimo ano de Jotham - considerado por alguns como o quarto ano de Acaz e novamente (2 Reis 17:1) no décimo segundo ano de Acaz.

9. Diz-se que o primeiro ano de Ezequias foi o terceiro de Oséias (2 Reis 18:1)), mas seu quarto ano é o sétimo de Oséias, em vez do sexto, e o sexto ano de Oséias. nono (2 Reis 18:9, 2 Reis 18:10) em vez do oitavo.

10. No total, os anos da monarquia israelita, desde a ascensão de Acazias até o cativeiro de Oséias, são estimados em cento e cinquenta e nove, enquanto os da monarquia judaica no mesmo período somam cento e oitenta três, ou um acréscimo de vinte e quatro.

As dificuldades aumentam se compararmos a cronologia sagrada do período com a profana. Os anais assírios colocam um intervalo de cento e trinta e dois anos apenas entre a tomada de Samaria e um ano no reinado de Acabe, enquanto os números das escrituras fazem o intervalo, no cálculo mais baixo, cento e sessenta anos, e em o mais alto, cento e oitenta e quatro. Pelos anais assírios, a expedição de Ezequias contra Senaqueribe ocorreu no vigésimo primeiro ano após a queda de Samaria; pelos números das escrituras atuais (2 Reis 18:10, 2 Reis 18:13) ocorreu no oitavo ano depois.

É evidente que qualquer tentativa de restaurar a verdadeira cronologia deve ser em grande parte conjectural e quase arbitrária. Alguns dos números das escrituras devem ser alterados, ou então devem ser feitas suposições para as quais não há garantia. Ainda assim, um comentarista é quase forçado a adotar uma visão definitiva e, desde que permita que sua opinião seja meramente apresentada provisoriamente e provisoriamente, ele não está aberto à censura. Portanto, nenhum pedido de desculpas parece necessário para o seguinte consenso tabular da provável cronologia do período entre a adesão de Acazias de Israel e a queda de Samaria:

Após o término da monarquia israelita pela captura de Samaria em

B.C. 722, as dificuldades da cronologia se tornam muito menores, principalmente pela ausência dos sincronismos exatos que constituíram a principal dificuldade no período entre a adesão de Acazias e o cativeiro israelita. Os sincronismos exatos que ocorrem (2 Reis 24:12; 2 Reis 25:2, 2 Reis 25:8 e 27) mostram em geral um acordo notável entre a história sagrada e a profana, enquanto as mais vagas (2 Reis 20:12; 2 Reis 23:29; 2 Reis 24:1) também são bastante consoantes com os relatos que nos foram dados pelos historiadores seculares. A única dificuldade séria que nos encontra é a data em 2 Reis 18:14, que atribui a primeira expedição de Senaqueribe contra Jerusalém ao décimo quarto ano de Ezequias, ou a.C. 714, enquanto os anais assírios o colocam no quarto ano de Senaqueribe, que era a.C. 701, ou treze anos depois. Esta data é melhor considerada como uma interpolação - um brilho marginal que se infiltrou no texto e que era a mera conjectura de um comentarista. O evento em si provavelmente ocorreu no vigésimo sétimo ano do reinado de Ezequias.

A tabela subordinada completará a cronologia da monarquia davídica e pode ser considerada como apresentando apenas pontos duvidosos ou incertezas -

2. INTERLIGAÇÃO ENTRE HISTÓRIA SAGRADA E PROFISSIONAL DURANTE O PERÍODO DA MONARQUIA ISRAELITE.

No início da monarquia, durante os reinados de Davi e Salomão, a grande potência mundial era o Egito. Assíria, que exerceu uma influência extensa na Ásia Ocidental por volta de B.C. 1300 a.C. 1070, na última parte do século XI a.C. passou sob uma nuvem e não emergiu dela até cerca de B.C. 900. Egito, por outro lado, sobre mim. 1100, começou a aumentar de força e logo após a.C. 1000, retomou seu papel de conquistadora asiática sob os Sheshonks e Osarkons. Está de acordo com esses fatos que, no primeiro período da monarquia israelita, desde a adesão de Davi às usurpações de Jeú e Atalia, as Escrituras históricas não contêm menção alguma à Assíria, que ficava inteiramente fora da esfera da Influência hebraica, tendo perdido toda a sua autoridade sobre qualquer parte do trato a oeste do Eufrates. O Egito, pelo contrário, volta mais à frente. Não mencionada na história desde a data do Êxodo até a ascensão de Salomão, ela então reaparece como um poder amigo de Israel e ansioso para fazer aliança com o novo reino que foi estabelecido a uma grande distância de suas fronteiras. Quem foi o faraó que deu sua filha a Salomão (1 Reis 3:1), e com ela a cidade de Gezer como dote (1 Reis 9:16), é incerto; mas não há dúvida de que ele foi um dos reis da vigésima primeira dinastia de Manetho, e é provável que ele tenha sido um dos reis posteriores, seja Pinetem II., o último, mas um, ou Hor-Pasebensha, o último . A união das duas casas reais levou a muitas relações entre os dois povos, e um comércio vigoroso foi estabelecido entre a Palestina e o vale do Nilo, que incluía uma grande importação de cavalos e carros egípcios na Palestina e até na Síria (1 Reis 10:28, 1 Reis 10:29), onde os reis hititas os compraram. Refugiados políticos passaram de um país para outro sem questionar (2 Reis 11:17), e às vezes os da Ásia obtinham considerável influência na corte egípcia.

A vigésima primeira dinastia egípcia foi seguida pela vigésima segunda, provavelmente um pouco tarde no reinado de Salomão. A nova dinastia continuou a política de receber refugiados asiáticos, e Sheshonk (ou Shishak), o primeiro monarca, deu asilo a Jeroboão (1 Reis 11:40) poucos anos antes da morte de Salomão . Não havia nada nisso para perturbar as relações entre os dois países; mas quando Jeroboão, após a morte de Salomão, reamed à Palestina, e os dois reinos rivais de Judá e Israel foram estabelecidos lado a lado em uma relação de hostilidade mútua, o Egito não poderia muito bem permanecer amigável para ambos. Não de maneira não natural, ela se inclinou para o estado que era maior e parecia ser o mais poderoso dos dois, e que, além disso, havia sido fundado pelo refugiado israelita a quem havia dado asilo e que provavelmente havia morado no Egito em termos de intimidade pessoal com o monarca reinante. Consequentemente, a grande expedição de Shishak à Ásia (2 Crônicas 12:2) no quinto ano de Roboão, que está registrada nas paredes do templo de Karnak, parece ter sido realizada, em grande parte, no interesse de Jeroboão, cujas mãos foram grandemente fortalecidas contra seu adversário. Roboão se tornou por um tempo um tributário egípcio (2 Crônicas 12:8); e embora o Yuteh, o malk da inscrição de Karnak não o designe especialmente, ainda assim a guerra certamente foi dirigida principalmente contra o reino adman e resultou em sua degradação. Sheshonk provavelmente tinha tido projetos de conquista mais ampla, e na verdade ele submeteu muitas das tribos árabes na região transjordaniana e no trato entre o Egito e a Palestina; mas seu ardor militar não foi suficiente para incentivá-lo a mais esforços, e foi deixado para um de seus sucessores invadir a Ásia com uma força maior na esperança de varrer tudo à sua frente. Zerach, o etíope, que no décimo primeiro ano de Asa (2 Crônicas 14:1, 2 Crônicas 14:9) fez uma expedição à Palestina em o chefe de um exército de um milhão de homens é provavelmente idêntico a Osarkon (Ua-sar-ken) II., o bisneto de Sheshonk I. e o quarto rei da vigésima segunda dinastia manetoniana. O exército de Zerach consistia em Cushites e Lubim (2 Crônicas 16:8), como o de Sheshonk (Shishak) fazia com Cushites, Lubim e Sakkyim (2 Crônicas 12:3). Ele invadiu a Judéia no sul e marchou sobre Jerusalém pelo caminho de Maressa. Aqui, porém, Asa o encontrou, com forças que não excediam a metade do número de adversários, e o derrotou em uma batalha campal - uma das mais gloriosas de toda a história hebraica - desconcertando completamente seu anfitrião e perseguindo-o a Gerar, no extremo sul da Palestina, e retornando com um imenso despojo para Jerusalém. As aspirações egípcias após as conquistas asiáticas foram esmagadas por esse terrível golpe; e não foi até o avanço da Assíria ameaçar o próprio Egito com conquista que o solo da Palestina foi novamente pisado por um exército egípcio.

O avanço da Assíria para a grandeza, que começou por volta de B.C. 900, com o declínio do Egito, não é percebido tão cedo na narrativa das escrituras quanto se poderia esperar. Pelos anais assírios, descobrimos que o contato da Assíria com o reino do norte começou logo no reinado de Jeú, se não mesmo no de Acabe. Um "Acabe", descrito como "Acabe de Samhala" ou "Sirhala", está envolvido na batalha com Shalmaneser II. sobre B.C. 854, e sofre derrota. Mas considerações cronológicas tornam extremamente duvidoso que a pessoa assim designada possa ter sido filho de Omri. Jeú, no entanto, parece certamente ter entrado na esfera da influência de Shalmaneser e ter sido induzido a enviar-lhe presentes, que Shalmaneser considerava um tributo, o mais tardar no ano a.C. 842, de acordo com a cronologia assíria. A Assíria estava naquele momento pressionando especialmente os estados sírios, os hamateus, hititas, sírios de Damasco e fenícios. Shalmaneser disputou sucessivamente com o Benhadad que precedeu Hazael no trono de Damasceno, e com o próprio Hazael; seu reinado, de acordo com o acerto de contas assírio, se estendeu de B.C. 860 a.C. 825. Seus ataques, e os de seu sucessor, Shamas-Vul, podem ter beneficiado os israelitas enfraquecendo o reino damasceno, que naquele momento era seu principal adversário (veja 2 Reis 10:32, 2 Reis 10:33; 2 Reis 12:17, 2 Reis 12:18; 2 Reis 13:17).

O avanço da Assíria, embora não seja controlado pelas derrotas, continuou, sem interrupções sérias, até que, no reinado de Menahem, uma invasão real do reino do norte ocorreu sob um monarca chamado Pal (2 Reis 15:19; 1 Crônicas 5:26), que colocou a terra em homenagem a mil talentos de prata. Os monumentos nativos não fazem menção a este Pal, pois ele mal pode ser Tiglath-pileser, que assumiu o nome e reinou como Palu (Pul ou Porus) na Babilônia por dois anos antes de sua morte em B.C. 727; como Pal se distingue de Tiglath-pileser tanto em Kings (2 Reis 15:19, 2 Reis 15:29) quanto em Crônicas (1 Crônicas 5:26) e, além disso, o primeiro ano de Tiglath-pileser foi BC 745. Parece mais provável que o amigo que atacou Menahem fosse um pretendente ao trono da Assíria, contemporâneo de Assur-Dayan III. uma linha, o sinal habitual do início de um agora reinado. Pul pode ter sido reconhecido como rei da Assíria por uma parte da nação de B.C. 763, onde a linha é desenhada, até B.C. 758, quando se diz que a paz foi restaurada na terra; e durante esse intervalo pode ter feito a expedição mencionada em 2 Reis 15:19.

Da expedição de Tiglath-pileser contra Peca, rei de Israel, que resultou na conquista do território transjordaniano e no cativeiro dos rubenitas, gaditas e meia tribo de Manassés, os anais assírios contêm um relato fragmentário , bem como da guerra entre o mesmo monarca e o rei de Damasco Rezin, mencionado em 2 Reis 16:9. Tiglath-pileser aparece em suas inscrições como um grande e monarca guerreiro, que restabeleceu a supremacia militar da Assíria sobre a Ásia Ocidental após um período de depressão. Ele parece ter subido ao trono no ano a.C. 745, e ter reinado a partir dessa data até B.C. 727 - um espaço de dezoito anos. Na parte anterior de seu reinado, ele parece ter invadido a Judéia, provavelmente da planície filisteu, e estar envolvido há algum tempo em uma guerra com um rei de Judá, a quem ele chama Azarias, mas que aparentemente deve ter sido Jotham ou Ah! Essa guerra, que não é mencionada nas Escrituras, não teve resultado importante; mas em pouco tempo foi seguido por outro que aumentou muito a influência da Assíria na região palestina. Acaz agora certamente ocupava o trono judaico, enquanto o de Samaria era ocupado por Peca e o de Damasco por Rezin. Os reis do norte estavam ansiosos para formar uma confederação síria contra a agressão assíria e convidaram Acaz para se juntar a eles; mas, esse monarca em declínio, eles resolveram derrubá-lo e dar seu reino a uma criatura própria, um certo Ben-Tabeal (Isaías 7:6), que se pensa ter sido um damasceno. Nessas circunstâncias, Ahaz invocou a ajuda do Tiglathpileser contra seus inimigos comuns (2 Reis 16:7), e uma guerra se seguiu, que durou aparentemente três anos. Os primeiros esforços de Tiglathpileser foram contra Rezin. Após várias batalhas em campo aberto, onde as armas assírias foram bem-sucedidas, ele forçou o rei sírio a se refugiar dentro dos muros de Damasco, que ele então cercou e tomou. Rezin caiu em suas mãos e foi morto (2 Reis 16:9); vários de seus generais foram empalados em cruzes; o país foi devastado; os habitantes desarmados apreenderam e a massa deles foi levada como cativos. A guerra foi então levada do território damasceno para o de Samaria, que foi iniciada no norte e no leste, e tratado da mesma forma que o damasceno. O cativeiro de Israel começou. A Assíria estendeu seu território desde o Líbano e a região dos hamateus até as colinas da Galiléia e a costa do Mar Morto. A Judéia, sob Acaz, tornou-se seu tributário, assim como Moabe, Edom e Amom. Em Samaria, um novo rei foi estabelecido na pessoa de Oséias, que matou Peca, com a conivência do monarca assírio.

Os registros assírios concordam com as Escrituras ao tornar um Shalmaneser (Shalmaneser IV.) O sucessor de Tiglath-pileser, embora eles não representem Shalmaneser (como as Escrituras geralmente deveriam fazer) como conquistadores de Samaria. Eles dão a este rei um reinado de apenas cinco anos, de B.C. 727 a.C. 723, e o representam como um monarca bélico, envolvido em uma série de expedições militares; mas os avisos dele que chegaram até nós são extremamente escassos e fragmentários, e lançam pouca luz sobre a narrativa bíblica. Ficamos sabendo, no entanto, de fontes fenícias, que as guerras de Shalmaneser eram, de qualquer forma, nas vizinhanças da Palestina, pois nos dizem que ele invadiu toda a Fenícia, levou Sidon, o pneu continental e Akko, e até atacou a ilha Tiro com um ataque. frota tripulada principalmente por marinheiros fenícios. Seus empreendimentos parecem ter sido interrompidos por uma revolução doméstica, liderada pelo grande Sargão, que expulsou Shalmaneser do trono, provavelmente o matou e mutilou seus anais. Sargon reivindica como seu primeiro ato a conquista de Samaria, da qual ele diz que levou 27.290 cativos. Ele é, talvez, o rei pretendido em 2 Reis 17:6 e 18:11; e ele obtém menção distinta em Isaías 20:1. Ezequias parece ter se revoltado com ele (2 Reis 18:7); mas ele teve sucesso na maioria dos outros setores. Ele colocou uma rebelião na qual Hamath, Arpaf, Zimirra, Damasco e Samaria foram combinados, por volta de AC. 720, derrotou um exército egípcio e tomou Raphia e Oaza no mesmo ano, conquistou Ashdod em B.C. 711, e Babilônia em

B.C. 710; invadiu Edom em B.C. 707, e estabeleceu sua autoridade sobre Chipre e sobre algumas das ilhas do Golfo Pérsico na mesma época. Em seu reinado, o império assírio avançou até as fronteiras do Egito, e dali em diante até cerca de B.C. 650, os dois países estavam engajados em hostilidades quase perpétuas, a Judéia e a Síria fornecendo a maior parte do terreno entre as forças em conflito. O primeiro adversário de Sargon foi um certo Sibache, provavelmente idêntico ao Shabak ou Shabatok dos hieróglifos, ao Sabaco de Heródoto e ao So ou Seveh das Escrituras (2 Reis 17:4) . Mais tarde, ele disputou com um monarca a quem chama de rei de Meroe, que é talvez Tirhakah, talvez Shabatok. Depois de reinar dezessete anos, Sargon morreu e foi sucedido no trono assírio pelo mundialmente famoso Senaqueribe, o mais conhecido, se não o maior, dos monarcas assírios.

Foi no meio do reinado de Sargon - por volta de B.C. 714 ou 713 - que o primeiro contato ocorreu entre a Judéia e a Babilônia. Um príncipe nativo, chamado Merodach-Baladan, levantou-se em insurreição contra os assírios com a morte de Shalmaneser e conseguiu restabelecer a independência da Babilônia por um curto espaço. Ameaçado por Sargon, e ansioso para se fortalecer por alianças, este rei enviou, por volta de B.C. 714, uma embaixada na Palestina, sob o pretexto de felicitar Ezequias pela recuperação de sua doença grave (2 Reis 20:12). Os embaixadores foram recebidos com favor e mostraram todos os tesouros de Ezequias (2 Reis 20:13); e é mais provável que uma aliança tenha sido concluída; mas alguns anos depois, a.C. 710, Sargão marchou com um exército para a Babilônia, derrotou Merodach-Baladan e o expulsou do condado, tomou Babilônia, anti, seguindo os exemplos de Tiglath-pileser e Shalmaneser, estabeleceu-se como rei. O Cânone de Ptolomeu o chama de Arkeanos (equivalente a Sarkina) e atribui a ele o espaço de B.C. 710 a.C.

705. Foi neste último ano que Sargon morreu. A morte de Sargão e a adesão de Senaqueribe ainda não experimentado deram o sinal para uma série de revoltas. Na Babilônia, surgiram vários pretendentes e, depois de algum tempo, Merodach-Baladan se restabeleceu como rei; mas ele só usava a coroa por seis meses. Em B.C. 702 Senaqueribe o expulsou, recuperou o país para a Assíria e colocou um vice-rei no trono da Babilônia. No ano seguinte, ele fez sua grande expedição à Síria, Fenícia e Palestina, castigou Sidon e outras cidades fenícias que haviam jogado o jugo assírio, levou Ascalon e Ekron, derrotando uma força de egípcios e etíopes, que haviam vindo ajudar o povo. da cidade de Jattor, e depois invadiu a Judéia, e atacou Jerusalém. "Porque Ezequias, rei de Judá", diz ele, "não se submeteu ao meu jugo, subi contra ele, e pela força das armas e pela força do meu poder tomei quarenta e seis de suas cidades fortemente cercadas, e Peguei e saqueei um número incontável das cidades menores espalhadas por todo o mundo.E desses lugares eu capturei e levei como despojo 200.150 pessoas, velhas e jovens, homens e mulheres, juntamente com cavalos e éguas, jumentos e camelos, bois e ovelhas, uma multidão incontável. E o próprio Ezequias eu tranquei em Jerusalém, sua capital, como um pássaro em uma gaiola, construindo torres ao redor da cidade para cercá-lo e levantando barreiras de terra contra os portões, para impedir a fuga .... Então sobre este Ezequias caiu o medo do poder dos meus braços, e ele me enviou os chefes e anciãos de Jerusalém, com trinta talentos de ouro, oitocentos talentos de prata e diversos tesouros, um espólio rico e imenso .... Todas essas coisas me foram trazidas em Nínive, a sede da minha partida que Ezequias os enviou por meio de tributo e como sinal de submissão ao meu poder. " A estreita concordância de toda essa conta com o aviso contido no Segundo Livro dos Reis (2 Reis 18:13) é muito impressionante. As "cidades cercadas" são o primeiro objeto de ataque; então Jerusalém é ameaçada; Ezequias é trancado no lugar; então a submissão é feita; uma soma de dinheiro em ouro e prata é paga por um resgate; até o número de talentos de ouro é o mesmo em ambas as narrativas. A única discrepância é com relação à prata, na qual Senaqueribe pode incluir tudo o que ele carregava do país. Finalmente, o anfitrião invasor se retira, o cerco é interrompido e a paz é restaurada entre os países. Apenas uma séria dificuldade se apresenta - a data da expedição no presente texto hebraico. Isso é dado como "o décimo quarto ano de Ezequias", ou oito anos após a captura de Samaria. Mas no décimo quarto ano de Ezequias, a.C. 714, Sargão ainda estava no trono; as armas assírias estavam envolvidas na mídia e na Armênia; e não houve expedição assíria à Palestina. A invasão de Senaqueribe não pode ter ocorrido até B.C. 705, nove anos depois, pois até então ele subiu ao trono; e pelos seus anais 6, parece não ter ocorrido até seu quarto ano, a.C. 701. A data, portanto, em 2 Reis 18:13 deve ser um erro; e a escolha parece estar entre considerá-la uma corrupção - "décimo quarto" para "vigésimo sétimo" - e vê-la como a nota marginal de um comentarista que se infiltrou no texto.

Após um intervalo (2 Crônicas 32:9), que pode não ter excedido alguns meses e que certamente não pode ter excedido um ou dois anos, Senn-Acherib atacou Ezequias pela segunda vez . Provavelmente o irritou que ele não tivesse insistido em ocupar Jerusalém com uma guarnição, e ele também pode ter recebido nova provocação de Ezequias, se esse monarca fizesse um pedido de ajuda ao Egito, como ele parece ter feito (2 Reis 18:24; Isaías 30:1). De qualquer forma, Senaqueribe procedeu mais uma vez a ameaçar Jerusalém, enviou uma força contra ela sob três de seus oficiais principais (2 Reis 18:17), tentou provocar descontentamento entre os soldados de a guarnição (2 Reis 18:17) e anunciou sua intenção de ir contra a cidade pessoalmente e "destruí-la totalmente" (2 Reis 19:10). Ao mesmo tempo, sitiou várias cidades do sul da Palestina e contemplou invadir o Egito, onde Tiraca estava coletando um exército para se opor a ele (2 Reis 19:9). Mas, nesse ponto de sua carreira, sua ambição recebeu um sinal de verificação. Em uma única noite, silenciosa e repentinamente - como os judeus acreditavam, pela ação direta do Todo-Poderoso (2 Reis 19:35; 2 Crônicas 32:21; Isaías 37:36) - quase todo o seu exército foi destruído; e nada restava para ele, a fim de abandonar suas esperanças de mais conquistas no sudoeste e fazer um retiro apressado para sua capital (2 Reis 19:36).

Os últimos anos de Senaqueribe foram inglórios. Em B.C. 694 A Babilônia se revoltou contra ele e conseguiu restabelecer sua independência. Entre essa data e sua morte, as únicas expedições que provavelmente lhe podem ser atribuídas são uma na Cilícia e outra em Edom. Ele certamente não tentou recuperar os louros que havia perdido na Palestina e nas fronteiras do Egito, mas permitiu que Manassés, na Judéia, e Tiraca, no vale do Nilo, permanecessem sem serem molestados. Problemas domésticos provavelmente ocuparam a parte posterior de seu reinado, que foi encerrada por seu assassinato em 681 a.C. (2 Reis 19:37)), depois de ocupar o trono assírio pelo espaço de vinte e quatro anos.

O assassinato de Senaqueribe não é mencionado claramente nos registros assírios, mas Esarhaddon aparece como seu filho e sucessor, e há vestígios desse príncipe que tiveram a princípio de disputar a coroa com seus meio-irmãos, Adrammelech e Sharezer (2 Reis 19:37). A cena do conflito foi a Armênia; e depois que acabou, Esarhaddon parece ter feito uma expedição à Síria, onde Sidon se revoltara e, depois de esmagar a revolta, estabeleceu sua autoridade sobre toda a Fenícia, Palestina e países vizinhos. Manassés, o fraco filho de Ezequias, naquele momento foi forçado a se tornar tributário e sujeito-monarca, como também foram os reis de Edom, Moabe e Amom, de Tiro, Gebal e Arvad, de Gaza, Ekren, Ascalon, e Ashdod. O domínio da Assíria foi ao mesmo tempo estendido e consolidado, e o caminho foi preparado para agressões ao Egito, que começaram por volta de AC. 672, no nono ano de Esarhaddon.

A ofensa cometida por Manassés ao seu soberano, por causa da qual ele foi preso e levado em cativeiro para Babylonn (2 Crônicas 33:11), provavelmente pode ser atribuída ao reinado de Esarhaddon, que somente em todos os reis assírios mantinham uma residência naquela cidade. E podemos supor que sua restauração ao seu reino (2 Crônicas 32:13) teve uma conexão com os projetos egípcios de Esarhaddon, uma vez que teria sido prudente garantir a fidelidade de Jerusalém antes do os perigos de uma campanha egípcia foram ofendidos. Esarhaddon entrou em guerra com Tirhakah com sucesso entre a.C. 673 e B.C. 670; mas em B.C. 669 ou 668, a fortuna da guerra se voltou contra ele e Tiraca, mais uma vez, estabeleceu sua autoridade sobre todo o Egito.

É um tanto notável que as Escrituras não façam menção ao filho e sucessor de Esarhaddon, Assur-bani-pal, que subiu ao trono assírio em AC. 668, e reinou até B.C. 626. Esse príncipe deve ter sido contemporâneo de Manassés por vinte e cinco anos, de Amém e de Josias. No início de seu reinado, ele fez pelo menos duas expedições contra o Egito e deve ter passado várias vezes pela Palestina à frente de exércitos poderosos. Nos seus últimos anos, ele guerreou com sucesso com Elão, Babilônia, Armênia, Fenícia e Arábia. Foi no meio de seu reinado que o declínio da Assíria começou. Uma grande invasão cita varreu a Ásia Ocidental e espalhou-se por toda a ruína e desolação. As dependências distantes da Assíria, Egito, Palestina, Lídia, se destacaram. Antes que ela tivesse tempo de se recuperar de sua condição deprimida, sua conquista foi conquistada pelos medos e babilônios combinados Nínive caiu por volta de B.C. 616, ou um pouco antes, e a Ásia Ocidental tornou-se um campo em que ambições rivais se encontraram e colidiram. Mídia, Babilônia, Lídia e Egito, todos eles tentaram lucrar com a queda da grande potência que há tanto dominava o mundo oriental, enquanto até estados mesquinhos como a Judéia aproveitavam a oportunidade para se engrandecer (2 Reis 23:15; 2 Crônicas 34:6).

No que se refere à Judéia, as potências mundiais que tomaram o lugar da Assíria e se esforçaram para estabelecer seu domínio no lugar dela eram Babilônia e Egito. O Egito parece ter antecipado sua rival. Desde o reinado de Psamatik I., ela recomeçou as agressões contra a Ásia por ataques persistentes contra as cidades mais fortes das filisteus, o famoso Ashdod e por volta de B.C. 610, sob o comando de Neco, filho e sucessor de Psamatik, ela invadiu a Síria em força, derrotou Josias em Megido, invadiu a Judéia, a Fenícia e a Síria até Touro e o Eufrates médio, e se tornou amante de toda a região entre as fronteiras do Egito e da grande cidade de Carchemish. Neco manteve posse por alguns anos dessa região rica e interessante, recuperando assim a posse sobre a Ásia, que havia sido possuída mil anos antes pelos grandes monarcas da décima oitava dinastia - os Thothmeses e Amenhoteps. Então, porém, Babilônia se superou. Nabopolassar, o príncipe que, em conjunto com o monarca mediano Cyaxares, atacou e destruiu Nínive, tornou-se rei independente da Babilônia desde o momento da queda das Assíria; mas levou algum tempo para estabelecer sua autoridade sobre o trato situado entre Babilônia e Carquemis, embora provavelmente ele tenha reivindicado um domínio sobre todas as províncias ocidentais do império assírio desde o início. A conquista de Neco, ele viu como uma rebelião que deve ser esmagada; mas não foi até o ano a.C. 605, quando já estava ficando debilitado pela velhice, encontrou-se em posição de transportar as armas da Babilônia para o extremo oeste e tentar o castigo do "rebelde". Mesmo então, ele teve que desistir da noção de agir pessoalmente contra seu inimigo e descrever a tarefa de subjugação ao seu filho mais velho, o príncipe herdeiro, Nabucodonosor. Nabucodonosor, em A.C. 605, liderou as forças babilônicas da capital para Carehemish (agora Jerabus), e ali engajou as tropas de Neco na grande batalha que destruiu a última esperança do Egito de manter sua supremacia asiática e instalou Babilônia na posição de poder dominante do sul. Ásia Ocidental. De sua derrota em Carchemish, o Egito nunca se recuperou. Ela fez alguns esforços fracos sob Apries (Faraó-Hophra) e Amasis para realizar conquistas fenícias e cipriotas; mas os resultados foram triviais, e em pouco tempo ela entrou em colapso total. Babilônia, por outro lado, carregava tudo diante dela. Nabucodonosor conquistou Elão, Síria, Fenícia, Judéia, Edom, Amom, Moabe, Egito. Em seu longo reinado de incursão - três anos, ele parece não ter se revertido. O império babilônico sob seu domínio alcançou um extraordinário grau de prosperidade. Jeoiaquim tendo "se tornado seu servo" em B.C. 605 (2 Reis 24:1), revoltou-se com ele em B.C. 602, e foi deposto (2 Crônicas 36:6) e provavelmente morto por ele (Jeremias 22:19; Jeremias 36:30) em BC 598. Joaquim, seu filho, foi então constituído rei, mas em três meses (2 Reis 24:8) desagradou seu senhor supremo, que o privou de seu trono e o carregou cativo para a Babilônia em BC 597 (2 Reis 24:10). Ainda assim, a Judéia foi autorizada a manter sua semi-independência. Zedequias, tio de Joaquim, recebeu a coroa nas mãos de Nabucodonosor (2 Reis 24:17) e jurou lealdade a ele (2 Crônicas 36:13); mas depois de pouco tempo ele também começou a contemplar a revolta, fez uma aliança com o Egito (Ezequiel 17:15), e em B.c. 588 declarou-se abertamente independente de sua soberania (2 Reis 24:20). Nabucodonosor não demorou a aceitar o desafio. Ele imediatamente marchou contra Jerusalém, e a sitiou. Apries (Hophra), o monarca egípcio, fez uma tentativa de ajudar seu aliado (Jeremias 37:5); mas a tentativa falhou, seja pela derrota de seu exército ou por sua própria falta de resolução. Dentro

B.C. 586, após um cerco de dezoito meses, chegou o fim. Uma brecha foi feita na muralha norte da cidade e um alojamento foi realizado dentro das defesas (Jeremias 39:2, Jeremias 39:3). Zedequias fugiu, mas foi perseguido e feito prisioneiro, cego e levado para a Babilônia (Jeremias 39:4). Jerusalém se rendeu; o templo, o palácio e as casas principais foram queimadas (2 Reis 25:9); e a maior parte da população, todos, exceto os muito pobres, foi levada para a Babilônia como cativos. A história de toda a monarquia israelita termina assim. Desde a adesão de Saul até a destruição de Jerusalém por Nabucodonosor, houve um período de quinhentos e sete anos, que era divisível em três porções:

(1) da adesão de Saul à de Roboão - o período da monarquia indivisa - um espaço de cento e vinte anos, de B.C. 1092 a.C. 972;

(2) da adesão de Roboão em Judá e de Jeroboão em Israel até a queda de Samaria - o período dos dois reinos paralelos - um espaço de duzentos e cinquenta anos, a partir de AC. 972 a.C. 722; e

(3) da destruição do reino israelita ao cativeiro final de Judá, um período de cento e trinta e sete anos, de B.C. 722 a.C. 586 inclusive. Durante o primeiro período, as fortunas de Israel estavam ligadas às do Egito; durante o segundo, parcialmente com o Egito, mas principalmente com a Assíria; durante o terceiro, em certa medida com o Egito e a Assíria, mas principalmente com a Babilônia. A maioria, se não todos, dos pontos de contato entre Israel e essas nações durante o período tratado foram mencionados nestas páginas, e o resultado parece ser uma notável harmonia e concordância geral entre os registros sagrados e os profanos, juntamente com um certo resíduo de dificuldades, em grande parte relacionadas à cronologia. Sobre estes, não é improvável que descobertas futuras possam lançar mais luz; embora seja, talvez, demais esperar que todas as dificuldades sejam finalmente eliminadas. Não parece ser o caminho geral da providência de Deus tornar tudo claro para nós. "A tentativa de fé opera paciência", e sem ela a paciência nunca "teria seu trabalho perfeito", nem a própria fé seria merecedora desses elogios e do "bom relato" que obtém nas Escrituras Cristãs.