1 Tessalonicenses 2

I. E II. TESSALÔNICOS

PELO PROFESSOR HT ANDREWS

A cidade de Tessalônica (a moderna Salônica) estava situada no final do Golfo Termaico na famosa Via Egnatia, a rodovia que ligava a Itália ao Oriente. Eu era a cidade mais populosa da Macedônia e, portanto, tanto por seu tamanho quanto por sua posição, especialmente adequada como base de operações quando Paulo iniciou sua tarefa de evangelizar a Grécia ( Atos 17:1 *).

Sabemos pouco sobre a condição intelectual ou religiosa da cidade. Estava à vista do Olimpo, e Cícero nos conta que quando visitou o bairro onde Homero e os poetas gregos viram a casa dos deuses, viu apenas neve e gelo. Pelo que sabemos sobre a condição geral da religião na época, podemos ter certeza de que a opinião de Cícero era amplamente compartilhada pelos nativos de Tessalônica.

Há um fato interessante conhecido por nós, que lança alguma luz sobre certas declarações na epístola, ou seja , a existência de uma seita religiosa em Tessalônica conhecida como Chabiri, que foi patrocinada pelo Império Romano, e que parece ter considerado a imoralidade como um elemento importante no culto.

O trabalho de Paulo em Tessalônica. Paulo foi a Tessalônica depois de seus maus-tratos em Filipos ( 1 Tessalonicenses 2:2 ). Um breve relato de sua visita é dado em Atos 17:1 . * Ele pregou em três sábados sucessivos nas sinagogas judaicas e, em seguida, aparentemente (embora Atos

está em silêncio sobre este ponto) começou a trabalhar entre os gentios. Seus convertidos eram compostos de três classes: ( a) alguns judeus, ( b) uma grande multidão de gregos devotos, ( c ) não poucas das principais mulheres da cidade. As epístolas nos dão a impressão de que o elemento grego predominou ( 1 Tessalonicenses 1:9 ).

O trabalho de Paulo foi interrompido por um ataque dos judeus ( Atos 17:5 ) por motivos políticos em vez de religiosos. Os politarcas, zelosos pela reputação da cidade, obrigaram Jasão a dar a garantia de que o distúrbio não se repetiria. Isso tornou necessário que Paulo deixasse a cidade (p. 795).

Movimentos subsequentes de Paulo. Paulo foi primeiro para Berea, depois para Atenas e, finalmente, para Corinto. Há razão para acreditar que seu coração estava 1 Tessalonicenses 2:17 a retornar a Tessalônica ( 1 Tessalonicenses 2:17 ). Ele sabia que seus convertidos estavam sendo submetidos a uma severa perseguição e temia que eles cedessem sob o julgamento de fogo.

Por fim, o suspense tornou-se terrível demais para suportar ( 1 Tessalonicenses 3:1 ), e Paulo despachou Timóteo de Atenas a Tessalônica para confortar os cristãos e trazer de volta uma palavra sobre sua condição.

A ocasião para a primeira epístola. Timóteo voltou e encontrou Paulo em Corinto com informações variadas. (1) Apesar da perseguição, os cristãos em Tessalônica permaneceram firmes. (2) Alguns deles, entretanto, morreram no intervalo, e o problema foi levantado: sua morte os roubaria da glória da Parusia prometida? (3) Os oponentes da Igreja estavam fazendo o possível para difamar e denegrir o caráter de Paulo. (4) Houve uma tendência por parte de alguns cristãos, em vista da Parusia, de negligenciar os deveres comuns da vida.

Foi como resultado dessa mensagem trazida por Timóteo que a primeira epístola foi escrita, e os quatro pontos de informação contidos na mensagem nos dão a chave para entendê-la. O conteúdo da carta varia em torno dos quatro pontos: (1) Paulo parabeniza os tessalonicenses por sua firmeza em face das perseguições; (2) garante a eles que a morte não roubará de seus amigos a participação na Parusia; (3) respostas às acusações que foram feitas contra sua própria pessoa e obra; (4) exorta os tessalonicenses a aumentar e abundar, e estudar para ficar quieto.

Genuinidade da Primeira Epístola. A evidência externa é bastante satisfatória. A carta foi reconhecida por Marcion e o Cânon Muratoriano, citado pelo nome por Irenæ nós, e usado por Clemente de Alexandria e Tertuliano. Não há evidências de que houve a menor hesitação nos tempos antigos em aceitá-la como uma obra paulina genuína. Estudiosos modernos que questionaram a autoria paulina o fizeram por motivos internos, principalmente porque faltam algumas das marcas doutrinárias das epístolas posteriores.

A ausência dessas marcas características pode ser explicada em parte pelas circunstâncias que exigiam uma carta de exortação prática e não por discussão teológica, em parte pelo fato de que a epístola foi escrita antes que a controvérsia teológica se tornasse aguda. Seria muito mais difícil explicar a ausência desses elementos na suposição de que a epístola é uma falsificação posterior.

Traz em seu rosto vestígios de sua origem primitiva. Nenhum escritor posterior teria creditado a Paulo a crença de que a Parusia aconteceria em sua própria vida. O problema com respeito à relação dos mortos com a Parusia poderia ter surgido apenas no estágio mais inicial. A organização da Igreja está nas condições mais rudimentares. E, finalmente, não há motivo no conteúdo da epístola que possa explicar sua invenção por um escritor posterior.

A ocasião da segunda epístola. A segunda epístola parece ter sido escrita logo após a primeira, embora o intervalo entre as duas não possa ser definitivamente fixado. Seu objetivo era corrigir o equívoco sobre a Parusia, a que se alude na primeira epístola, e que parece ter produzido efeitos desastrosos sobre alguns setores da Igreja. O verdadeiro motivo da carta é a seção apocalíptica no cap. 2. Paulo está ansioso para acalmar a desordem que a crença na proximidade da Parousia causou, e para mostrar que ela não pode acontecer até que certos eventos preliminares tenham acontecido.

A Seção Apocalíptica. 2 Tessalonicenses 2 pertence à região do Apocalipse (ver art. Em Apocalyptic Literature, p. 431), e nos lembra do Livro do Apocalipse. É a ilustração mais notável de Apocalíptico nos escritos de Paulo, embora elementos apocalípticos sejam encontrados em outras partes de suas epístolas, notadamente em 1 Tessalonicenses 4 e 1 Coríntios 15. Seu tema são os eventos que devem preceder a Parusia.

O Anticristo, ou o Homem do Pecado, como Paulo o chama, deve aparecer primeiro, mas essa aparência é impossível no momento, por causa do poder que o restringe. Chegará o tempo, entretanto, em que esse poder será removido e o Homem do Pecado se manifestará . Depois disso, Cristo reaparecerá e matará o Anticristo com o sopro de sua boca. As razões são dadas nas notas para supor que o poder restritivo deve ser identificado com o Império Romano e que o Homem do Pecado provavelmente surgirá do povo judeu.

A genuinidade da segunda epístola. A evidência externa é, no mínimo, um pouco mais forte do que no caso de 1 Th., Uma vez que, além do atestado em apoio à primeira carta, a segunda parece ter sido citada por Policarpo e Justino Mártir. As razões que levaram alguns estudiosos modernos a rejeitá-lo derivam de seu conteúdo. Argumenta-se, por exemplo, que sua concepção da Parousia difere das afirmações de 1 Th.

, e que adia o que 1 Th. considerado iminente. Este, entretanto, não é realmente o caso. 1 mil. não afirma que a Parusia deve acontecer imediatamente. Ele enfatiza sua rapidez, e não há nada em 2 Th. que nega a rapidez da Parusia. Além disso, se houvesse discrepância, não seria fatal para a autoria paulina. Paulo sempre foi rápido em entender uma situação, e não estaria além dos limites da possibilidade de que as desordens que surgiram em Tessalônica o levassem a modificar seu ensino em algum grau.

Novamente, é argumentado que a presença da seção apocalíptica marca a epístola como não-paulina. Como vimos, no entanto, outras epístolas contêm, de qualquer modo, germes de apocalíptico, e não é de forma alguma irracional supor que o lado apocalíptico da teologia de Paulo deveria ter chegado à plena expressão nesta passagem. Outra razão que levou alguns estudiosos a rejeitar 2 Th. é a diferença de tom das duas epístolas.

O primeiro é mais caloroso e simpático do que o segundo, e é obviamente escrito para uma comunidade gentia, enquanto o segundo parece ser dirigido a leitores judeus. Para enfrentar essas dificuldades, Harnack recentemente propôs uma teoria de que as duas epístolas foram escritas para diferentes seções da Igreja, a primeira para o elemento gentio e a segunda para os cristãos judeus. Há uma leitura interessante preservada em alguns MSS.

em 2 Tessalonicenses 2:13 , Deus escolheu você como primeiro 2 Tessalonicenses 2:13 . Esta expressão não parece aplicável à Igreja como um todo, porque não há nenhum sentido razoável do termo em que possa ser descrito como uma primícia; mas é muito aplicável à seção judaica da Igreja, porque os primeiros convertidos em Tessalônica eram certamente judeus.

Há duas objeções sérias à hipótese: ( a) 2 Tessalonicenses, como seu predecessor, é dirigido à Igreja dos Tessalonicenses, e não há nada que indique que a frase pretendia cobrir apenas uma seção da Igreja. ( b ) Não temos nenhuma razão para supor que a Igreja em Tessalônica foi dividida em duas comunidades bem definidas, cada uma com seus próprios problemas particulares e precisando de conselhos apostólicos especiais. Nem temos qualquer outro precedente para supor que Paulo tinha o hábito de escrever para um determinado grupo de cristãos dentro de uma Igreja e não para a Igreja como um todo.

Outra teoria interessante que foi revivida recentemente é a de Grotius, que argumentou que a tradição inverteu a verdadeira ordem das epístolas e que a segunda epístola deve ser considerada como a primeira, e vice-versa.

Literatura. Comentários: ( a) Jowett, Mackintosh (WNT), Adeney (Cent.B), Findlay (CB), Drummond (IH), Plummer; ( b) Milligan, Moffatt (EGT), Findlay (CGT), Frame (ICC), Lightfoot, Notes on Epistles of St. Paul; ( c ) Bornemann (Mey., 1894), Schmiedel (HC), Wohlenberg (ZK), von Dö bsehutz (Mey., 1909); ( d) Denney (Ex.B). Outra Literatura .

Como em 1 Coríntios. Também estudos de Askwith, von Soden (1 Th.), Spitta (2 Th.), Harnack, (2 Th.). Das Problem des Zweiten Thessaloni-cherbriefs (Sitzungsberichte der kö nig. Preuss. Akad. D. Wissenschaften zu Berlin), Lago, As Primeiras Epístolas de São Paulo.

A TEOLOGIA PAULINA [104]

[104] As epístolas pastorais não são usadas nesta discussão, pois o presente escritor, embora admita a existência nelas de algum material paulino, é incapaz de atribuí-las a Paulo em sua forma existente.

PELO PROFESSOR HAA KENNEDY

I. Pressuposições. ( a) Treinamento farisaico. É verdade, mesmo para o pensador mais talentoso, que suas idéias são permanentemente influenciadas por seu treinamento inicial. Essa influência será mais marcante quando o treinamento for determinado por uma tradição sagrada. Como filho de hebreus devotos (Php_3: 5), e provavelmente destinado a ser um mestre religioso, o conhecimento de Paulo com o AT era o de um especialista.

Na Lei, nos Profetas e nos Salmos, ele encontrou nutrição espiritual e iluminação intelectual. Ele aprendeu a usar as Escrituras como uma autoridade absoluta para a fé e a vida. Quando se tornou cristão, ele não abandonou, apenas modificou sua atitude. O cumprimento da revelação anterior em Cristo confirmou seu valor e deu-lhe uma nova compreensão de seu significado. Sua importância reguladora para seu pensamento é evidente a partir de seu uso constante de provas das Escrituras ao estabelecer seus argumentos ( e.

g. Romanos 3:10 f., Gálatas 3:6 ; Gálatas 3:8 ; Gálatas 3:10 ).

Esse método foi levado a extravagâncias extravagantes nas escolas farisaicas. Seu principal negócio era comentar o texto da OT. Esses comentários, notáveis ​​por sua engenhosidade e pedantismo, haviam se acumulado em uma massa de tradição, principalmente ocupada com a Lei, e possuindo igual autoridade. Traços da exegese rabínica na qual Paulo foi treinado aparecem em argumentos como Gálatas 3:16 ; Gálatas 4:21 . Mas nada revela mais completamente a plenitude de sua transformação religiosa do que a maneira como ele se livrou das limitações de sua formação profissional.

A Lei, entretanto, não foi estudada pelos fariseus por seu interesse histórico. Sua estrita observância era a questão mais premente da vida nacional. Aparentemente, os judeus eram um povo conquistado e destruído. Não havia nada em sua experiência presente que acendesse as expectativas de um futuro mais feliz. Mas isso era para contar sem Deus. Pois Deus e a Aliança de Deus foram os fatores supremos em sua história.

A Lei era a expressão visível da relação de Deus com eles, a vontade de Deus para eles. Obedecer à Lei era fazer com que Deus cumprisse Suas promessas. E essas promessas foram resumidas na esperança messiânica que preservou sua vitalidade em meio a desastres avassaladores. Portanto, aqueles que ignoraram as reivindicações da lei foram um obstáculo positivo para a realização do esplêndido destino da nação. Mas também houve consequências graves para o indivíduo.

A essa altura, a concepção de retribuição pessoal já estava em primeiro plano. O veredicto final de Deus sobre cada vida no dia do ajuste de contas foi baseado em sua obediência ou desobediência aos padrões legais. Assim, a experiência religiosa de um fariseu consistia amplamente em sua consciência de ser inocente ou transgressão quando confrontado com os requisitos prescritos do código oficial.

O lugar central da esperança messiânica na perspectiva farisaica nos lembra que o judeu devoto dos dias de Paulo estava constantemente absorvido pelo futuro. Quando as aflições do presente atingiram o clímax, ele esperava uma intervenção catastrófica de Deus, na qual a era maligna existente deveria ser transformada e o governo Divino estabelecido de uma vez por todas na justiça. As imagens da era vindoura são confusamente variadas.

Às vezes, sua base é terrena, às vezes pertence a uma nova ordem celestial. Talvez na maioria das vezes esteja associado à figura de um Messias pessoal. Ao longo de suas epístolas, Paulo revela a influência dessa linha de pensamento.

( b ) Diáspora-Meio Ambiente. Enquanto Paulo assumia seu currículo teológico, se assim podemos descrevê-lo, nas escolas rabínicas de Jerusalém, ele era um judeu de nascimento da Diáspora. Não pode haver dúvida de que a atmosfera mais liberal do helenismo teve efeito mesmo sobre um temperamento tão exclusivo como o judeu. Descobertas recentes mostraram um contato mais próximo com a vida grega do que se reconhecia anteriormente.

Em qualquer caso, a franja de inquiridores gregos ligados às sinagogas em centros importantes constituiu um meio para a comunicação das idéias helenísticas. A cidade natal de Paulo, Tarso, era famosa por sua escola de filosofia estóica. Se, em seus primeiros dias, seu espírito ávido foi afetado pelas doutrinas do estoicismo que estavam sendo difundidas entre todas as classes da sociedade, não podemos dizer. Os pontos ocasionais de contato entre Paulo e a filosofia popular de seu tempo podem muito bem ser explicados por seu relacionamento inevitável, como um missionário cristão, com homens e mulheres cujo pensamento havia sido influenciado pelas crenças atuais da época. À mesma fonte devem ser remetidos aqueles traços de afinidade com influentes cultos de mistério que são ocasionalmente discerníveis em suas concepções e (ainda mais) em sua terminologia.

(c) Experiência religiosa pré-cristã. As influências descritas nos parágrafos anteriores devem ser consideradas como fatores secundários na formação da teologia paulina, em comparação com a crise da conversão de Paulo que dividiu sua vida em dois. Mas o significado de sua conversão dificilmente pode ser compreendido, exceto por um breve exame de sua experiência religiosa pré-cristã, tanto quanto pode ser inferido das sugestões fornecidas por suas cartas.

Duas considerações devem ser enfatizadas aqui. Primeiro, a experiência de Paulo não deve ser considerada típica do judaísmo médio de sua época. Isso explica por que tantos cristãos judeus não conseguiram entendê-lo. E, em segundo lugar, o relato que ele dá de sua vida pré-cristã, notadamente no que diz respeito à operação da Lei ( por exemplo, Romanos 7:7 ), só poderia ter sido feito por um crente cristão. Ainda assim, temos dados suficientes para compor uma imagem aproximada.

É claro que antes da revelação de Cristo a ele, Paulo estava em um estado de inquietação espiritual. A religião do legalismo não satisfez sua consciência. Em vez disso, intensificou sua sensibilidade ao pecado. E ele se viu cada vez mais afastado de um padrão de obediência cujas reivindicações se tornavam cada vez mais exigentes. Ele foi oprimido por aquela consciência de fracasso expressa de forma tão pungente por outro judeu devoto, quase um contemporâneo seu, no Apocalipse de Esdras ( e.

g. 71:18 f., 9:36). Possuímos apenas sua explicação cristã da situação. Provavelmente, isso revela elementos importantes para sua mente na época anterior. Por que ele não foi capaz de guardar a lei? Por causa da carne ( Romanos 8:3 ). O uso que Paulo faz desse termo tem suas raízes no AT. Aí a natureza humana em sua fraqueza e transitoriedade é designada carne e contrastada com o poder e a eternidade de Deus, que é espírito.

A mesma palavra é empregada em um sentido depreciativo do corpo nas escolas platônicas. Paulo não revela nenhuma teoria do mal inerente da matéria como tal, e é difícil determinar sua idéia da origem do mal ( Romanos 5:12 seguintes). Mas, como um fato da experiência prática, ele descobriu que sua vida corporal estava contaminada e enfraquecida pelo pecado ( Romanos 7:18 ), e essa condição é universal. Assim, quando a Lei profere suas proibições, longe de obedecer, sua natureza pecaminosa fica ressentida. Qual, então, pode ser o significado de tal ordem de coisas?

Ao aceitar o Pentateuco no sentido mais literal como uma revelação divina, Paulo só pode pronunciar a Lei como santa, justa e boa ( Romanos 7:12 ). Mas, por meio de sua maravilhosa intuição espiritual, ele penetra nos fundamentos da religião do Antigo Testamento e descobre ali um elemento superior ao legalismo. Ele é levado à descoberta por sua própria experiência.

Como fariseu sob a lei, sua atitude para com Deus era em grande parte de medo. Como um crente em Cristo, ele trocou isso por uma atitude de liberdade e alegria. Não pode haver comparação entre os dois tipos de relacionamento. Com extraordinária ousadia, bem como discernimento, ele encontra no AT o prenúncio da atitude superior. Isso é ilustrado na vida religiosa do patriarca Abraão. Ele não é restringido por sanções legais.

Ele se contenta simplesmente em lançar-se às graciosas promessas de Deus ( Gálatas 3:16 ). O legalismo, portanto, era apenas uma fase temporária da religião do AT ( Romanos 5:20 ). O objetivo era intensificar a consciência do homem sobre o pecado ( Romanos 7:13 ).

Pretendia ser uma disciplina preparatória para Cristo ( Gálatas 3:23 f.). Aqui, pelo puro poder de sua sensibilidade religiosa, o apóstolo antecipa a descoberta da investigação moderna, que o legalismo não foi o fundamento da religião do AT, mas sim uma fase em seu desenvolvimento. Naturalmente, portanto, em sua controvérsia com cristãos judeus cuja experiência de Cristo foi muito menos profunda do que a sua, e que não conseguiu reconhecer as limitações essenciais do legalismo como um sistema religioso, ele usa uma linguagem que parece inconsistente com seu reconhecimento fundamental da Lei. como uma expressão da vontade Divina.

Mas, como fariseu, ele não tinha visto tais conclusões. Não, ele lutou com força e principal para ser irrepreensível, de acordo com os padrões aceitos (Php_3: 5 f.), E foi reconhecido como um líder em sua seita ( Gálatas 1:14 ). ele a um excesso de zelo exterior.

Não é, portanto, surpreendente encontrá-lo perseguindo além da medida ( Gálatas 1:13 ) os seguidores do Nazareno crucificado, que, desafiando todas as expectativas nacionais, alegou ser o Messias. Em uma atitude como a de Estevão ( Atos 6:8 a Atos 7:53 ), que parecia fazer pouco caso do ritual hereditário do judaísmo, Paulo encontraria o resultado inevitável de uma reivindicação messiânica que parecia tão escandalosa. Ele ainda não estava ciente de que a maioria dos que aderiram à nova seita em nenhum sentido se afastou da fidelidade à Lei de seus pais.

II. A crise da conversão de Paulo. ( a) Revelação do Cristo vivo. A história da conversão de Paulo pertence à sua biografia. O que nos preocupa aqui é seu significado para sua teologia, um significado que as epístolas mostram ser o principal. Em uma das passagens mais esclarecedoras que ele já escreveu, ele fala da boa vontade de Deus, que o separou desde o seu nascimento e o chamou por Sua graça, para revelar seu Filho em mim, para que eu pudesse pregá-lo entre os gentios ( Gálatas 1:16 ).

Essa frase é uma descrição crucial de sua experiência marcante. Fosse o que fosse, significava uma revelação de Jesus Cristo, o Filho de Deus, nas profundezas de seu ser, com o alto propósito de inspirá-lo com um Evangelho que deveria apelar ao mundo pagão. Consideramos o que pode ser chamado de preparação silenciosa para essa crise. Nisso havia fatores psicológicos de real importância.

Mas Paulo sempre considerou o evento como uma maravilha da graça divina ( por exemplo, 1 Coríntios 15:8 ). Para ele, não foi o culminar de um processo subjetivo. Foi a condescendência de um amor que ultrapassa o conhecimento, que de repente o deteve em uma carreira de tolice ignorante. Talvez o chamado a que se refere a passagem citada abranja todas as circunstâncias providenciais que inconscientemente moldavam Paulo para sua grande vocação.

De qualquer forma, a ideia de uma escolha ou chamado de Deus é central para seu pensamento. Estamos aptos a estimar sua concepção de Eleição a partir da famosa seção de Romanos (caps. 9-11), na qual ele tenta explicar a aceitação ou rejeição da salvação segundo as linhas judaicas tradicionais. Mas mesmo nessa discussão, com sua perspectiva aparentemente arbitrária, ele afirma que os dons e a vocação de Deus não são coisas sobre as quais ele muda de opinião ( Romanos 11:29 ).

Aqui está o valor da ideia para sua vida pessoal. Para ele, a eleição significa que sua salvação não é um acidente. Ele forma um elemento em um poderoso propósito Divino para o mundo. O poder e a graça de Deus estão por trás disso. Certamente ele tem o direito de acreditar que esse propósito não cairá por terra, que Deus será fiel até o fim ( Romanos 8:29 f.

) Ele tem plena consciência de sua própria fragilidade e da inconstância de seus convertidos. No entanto, ele pode assegurar aos filipenses sua confiança de que aquele que começou uma boa obra em você a aperfeiçoará até o dia de Jesus Cristo (Fil 1: 6). Portanto, sua eleição não representa um favoritismo caprichoso. Em vez disso, é o baluarte de sua fé e esperança, quando com temor e tremor ele aplica o padrão de Cristo à sua vida.

( b) Chamado Missionário. O ponto culminante de seu chamado é a revelação a ele do Cristo vivo. Devemos examinar o conteúdo dessa revelação imediatamente. Enquanto isso, notemos sua influência em sua carreira, pois essa carreira moldou sua teologia. Por que Paulo associou diretamente à revelação uma convocação para pregar Cristo aos pagãos? Para começar, a experiência transformou toda a sua existência, sobretudo no que se refere à sua relação com Deus.

Ele agora conhecia a alegria de vir como um filho para seu pai. Em Jesus Cristo ele entendeu o coração divino e descobriu que era o amor infinito. Como ele poderia evitar proclamar as boas novas em todos os lugares? A necessidade é imposta a mim; porque ai de mim, se eu não pregar o evangelho ( 1 Coríntios 9:16 ). Mas este Evangelho não poderia ser um privilégio nacional.

A própria nação cuja história levou a Cristo o rejeitou. O convite à filiação, que Paulo reconhecia ser o cerne do amor de Deus, não poderia de forma alguma ser afetado pela diferença de status, sexo ou raça. Todos vocês são um em Cristo Jesus ( Gálatas 3:28 ). Portanto, é de pouca importância perguntar em que ponto Paulo percebeu sua obrigação de ser um missionário estrangeiro. Se isso o restringisse mais cedo ou mais tarde, era inerente à sua nova concepção da relação do cristão com Deus.

( c) A Teologia de Paulo como Teologia-Missão. Qual deve ser o caráter da mensagem que Paulo deveria apresentar tanto a judeus como a gentios? Isso foi determinado por seu objetivo de tirar os homens do pecado e do fracasso para aquela relação com Deus que se tornou possível para ele por seu contato com o Cristo vivo, a fim de prepará-los para o grande dia do aparecimento de Cristo. Ele deve apresentar diante deles as influências e operações divinas que fizeram todas as coisas novas para ele, para que possam compartilhar de sua experiência vitoriosa.

Mas o ambiente em que seu trabalho foi desenvolvido, e o fato de que ele foi o pioneiro de uma nova fé, o obrigou a fazer mais do que pregar o Evangelho. Ele deve esclarecer para seu próprio pensamento o significado daqueles fatos e processos redentores que formaram o conteúdo de sua pregação, pois eles tinham que ser constantemente justificados para públicos críticos e também hostis. Portanto, sua mensagem deve ser, até certo ponto, uma apologética cristã, abrindo um caminho pelo qual a revelação de Deus em Cristo pode ter acesso à mente e ao coração.

À parte, sem dúvida, das necessidades do momento, a natureza de Paulo era tal que buscava uma unidade orgânica em sua própria vida. Ainda assim, o objetivo prático parece sempre aparente. Muitas de suas concepções foram elaboradas em suas acirradas controvérsias com oponentes judeus e judeus-cristãos; muitos tomaram forma por meio de seu esforço para revelar o poder salvador de Cristo aos gregos, tanto eruditos quanto ignorantes. Para que sua teologia possa ser justamente designada Teologia-Missão, um instrumento de trabalho ao invés de um sistema técnico.

É digno de nota que quando o apóstolo entra em quaisquer especulações mais ou menos teóricas, à medida que se expande sobre os fatos de sua experiência religiosa, ele mostra uma tendência a fazer uso das formas de pensamento típicas do judaísmo. Essa característica de seu método deve ser considerada na investigação de suas concepções teológicas.

III. Convicções alcançadas por meio de sua conversão. Tendo em vista que a teologia de Paulo é principalmente o resultado da reflexão sobre o seu Evangelho, e que o seu Evangelho é um convite aos seus semelhantes para participarem da experiência que o tornou uma nova criatura, temos razão em procurar as suas concepções centrais. uma das convicções mais poderosamente carregadas sobre ele na crise de sua conversão.

( a) Jesus ressuscitado. A primeira coisa da qual ele teve certeza foi que Jesus de Nazaré, cujas altas alegações ele considerava blasfêmias, e cujos seguidores ele perseguia implacavelmente, estava vivendo e exaltado à glória divina. Por isso, Jesus apareceu a ele de maneira maravilhosa ( 1 Coríntios 15:8 ; 1 Coríntios 9:1 ), e se apoderou de sua natureza com poder irresistível (Filipenses 3:12).

Todas as consequências estavam envolvidas em tal experiência. Jesus triunfou sobre a morte. A vaga esperança de ressurreição que pertencia ao quadro escatológico do Judaísmo era um fato consumado. Mas foi despojado do materialismo bruto com que o pensamento judaico o descreveu. O Jesus ressuscitado era para Paulo espírito vivificador ( 1 Coríntios 15:45 ).

Essa revelação trouxe a ordem espiritual para perto dele. Ele já podia perceber que a comunidade à qual ele pertencia estava no céu (Filipenses 3:20). Pois aqui e agora ele estava em contato com as energias Divinas. Deus não estava mais longe, para ser abordado por meio do elaborado cerimonial da lei. Nessa revelação de amor e vida à sua alma, ele sabia que Deus estava trabalhando. O Senhor vivo era o canal para ele da comunhão divina.

Era, portanto, possível para os homens entrarem em uma comunhão com o Eterno como nunca havia sido sonhada. A condescendência Divina subjugou sua alma. Ele ainda não conseguia explicar tudo. Mas ele estava ciente de que estava em uma posição totalmente nova com Deus. O domínio de Cristo sobre sua vida tinha poder redentor nela. Ele foi libertado da sensação de escravidão ao pecado sob a qual havia gemido nos dias de seu legalismo.

A lei do espírito de vida em Cristo Jesus me libertou da lei do pecado e da morte ( Romanos 8:2 ). Doravante ele concebe Jesus preeminentemente como Filho de Deus e Senhor.

( b ) Jesus como Messias. Antes de examinarmos o significado desses títulos, Filho de Deus e Senhor, devemos observar a influência da revelação de Jesus a Paulo sobre a esperança messiânica que, como já foi indicado, era central para o pensamento religioso do farisaísmo. Um Messias crucificado era para Paulo em seus dias pré-cristãos uma contradição em termos. A morte na forca foi declarada maldita pela Lei ( Deuteronômio 21:23 ).

Jesus não era apenas um impostor, mas marcado como estando sob a proibição de Deus. Mas a certeza de que Ele ressuscitou lançou uma luz transformadora sobre todas as Suas circunstâncias. Claramente, este Homem glorificado foi o escolhido de Deus. O testemunho de Seus seguidores era verdadeiro. Ele havia afirmado ser o Messias, e Deus havia vindicado Sua reivindicação.

É impossível determinar que concepção do Messias Paulo sustentava como fariseu. As evidências da literatura apocalíptica, por mais escassas que sejam, indicam a variedade de formas que a expectativa assumiu. Onde quer que um Messias pessoal fosse procurado, ele era considerado como divinamente equipado para sua vocação. Mas em escritos como 1 Enoque e o Apocalipse de Esdras, ele é representado como um ser de origem celestial, revelado sobrenaturalmente para julgamento.

É concebível que tal noção tenha atraído Paulo em seus dias pré-cristãos, mas o fato de que em Romanos 13 ele enfatiza a descendência davídica de Jesus torna mais provável que ele compartilhasse a ideia prevalecente de um príncipe da casa real . Em qualquer caso, suas concepções messiânicas, como todas as outras, foram revolucionadas. Em Jesus, o crucificado e ressuscitado, o alto propósito de Deus para o Seu povo é consumado.

Quantas sejam as promessas de Deus, Nele ( isto é, o Jesus exaltado) está o seu sim ( 2 Coríntios 1:20 ). Mas isso certamente significou para Paulo uma remodelagem da Esperança Messiânica. Não que suas características escatológicas deixem de ter importância para ele. Ao longo das epístolas, seus olhos estão fixos no final.

Procuramos ansiosamente por um salvador, o Senhor Jesus Cristo (Filipenses 3:21). Repetidas vezes ele apela para o grande clímax do Segundo Advento como um motivo para uma vigilância séria ( 1 Tessalonicenses 5:4 ., Romanos 13:11 f.

) Mas os cristãos são colocados em uma nova atitude em relação à era vindoura, na qual a vontade de Deus será suprema. Em Cristo Jesus, eles já têm um antegozo da salvação final. A nova época projetou-se nesta era má. O futuro, que significa estar com Cristo, é o ponto culminante de sua experiência presente, o que significa estar em Cristo.

( c ) Jesus como Filho de Deus e Senhor. Estamos agora em condições de avaliar o significado da designação favorita de Paulo de Jesus Cristo como Filho de Deus e Senhor. Sem dúvida ele estava familiarizado com o primeiro como um título messiânico em seus dias pré-cristãos. Mas, como tal, tinha pouco mais do que uma conotação oficial. Além da probabilidade de ter se familiarizado com a tradição da Igreja de que Jesus se chamava o Filho, Paulo preencheu a descrição com um novo conteúdo como resultado de sua própria experiência.

Esta pessoa maravilhosa, que recriou a sua vida, que viveu como um homem entre os homens bem conhecidos por Paulo, permanece solitária no mundo do ser. Ele revelou a Paulo o coração e o propósito de Deus. Ele deve ser colocado ao lado da Divindade. E a relação única não pode ser mais adequadamente expressa do que pelo nome de Filho. Obviamente, as implicações metafísicas estarão envolvidas na designação, e o apóstolo não deixa de enfatizá-las. Mas, na formulação deste título, ele parte não da metafísica, mas da fé religiosa ( Romanos 1:3 ).

Para Paul Lord é preeminentemente o nome de Cristo como exaltado. Na grande passagem que descreve Sua glória como resultado de Sua humilhação, é dito que Deus deu a Ele o nome que está acima de todo nome. Cada língua deve confessar que Jesus Cristo é o Senhor (Php_2: 9; Php_2: 11). A palavra tem um fundo interessante. Os judeus egípcios que fizeram a tradução do AT conhecida como Septuaginta, a Bíblia de Paulo, traduziram o hebr.

Yahweh por Kyrios. Foi sugerido que assim o fizeram porque as principais divindades do Egito, como muitos deuses proeminentes da época helenística, receberam essa designação. Certamente prevaleceu em solo helenístico entre associações religiosas, bem como na adoração ao imperador. Possivelmente, como Bousset argumentou recentemente, Paulo encontrou o termo na adoração de comunidades cristãs na Diáspora.

Em todo caso, ele tinha o prazer de chamar a Cristo de Senhor, o ser a quem como servo ( doulos) havia consagrado sua vida sem reservas. Ele exultou com a ideia de ser levado cativo pelo mundo na procissão triunfal de Cristo ( 2 Coríntios 2:14 ).

( d) O Espírito. Paulo enfatiza o que ele considera o lado objetivo da revelação de Jesus a ele apenas como um argumento para a ressurreição. Foi algo solitário em sua história. Mas o principal resultado da experiência, o contato de seu espírito com a vida divina em Jesus, permaneceu como uma possessão permanente. É desse ponto de vista que ele O descreveu como Espírito que dá vida.

Nas narrativas anteriores do AT, todos os tipos de fenômenos anormais na vida humana, como habilidade excepcional ou força física, eram referidos ao Espírito de Deus ( por exemplo, Êxodo 35:31 ; Juízes 14:6 ). A mesma origem foi atribuída às experiências extáticas tanto dos profetas primitivos quanto dos posteriores ( 1 Samuel 10:10 ; Ezequiel 11:24 ).

Ocasionalmente, o equipamento com o Espírito está associado a uma chamada especial para o serviço ( por exemplo, Isaías 11:2 ) e às necessidades da vida religiosa ( Salmos 51:11 ; Salmos 143:10 ).

Estreitamente semelhante é a concepção de Sabedoria, que, na literatura sapiencial, é considerada um meio quase pessoal da influência Divina para o mundo. Na tradição rabínica, o espírito de santidade é o dom de professores especialmente talentosos. De importância peculiar para nossa discussão é a expectativa de um rico derramamento do Espírito na era messiânica ( por exemplo, Joel 2:28 f.

) A evidência da fonte palestina primitiva que é usada na primeira metade de Atos revela a proeminência extraordinária que essa idéia ocupou no pensamento da Igreja primitiva. O notável fermento de poder espiritual e entusiasmo que prevalecia entre os crentes era diretamente atribuído à ação do Espírito. Talvez Paulo tenha sido influenciado pela concepção tal como a encontrou na Igreja, ao tentar formular sua experiência individual.

E ele deve ter conhecido o AT e a crença judaica no Espírito como o canal das energias Divinas para o mundo. Mas a explicação fundamental de sua ênfase no Espírito deve ser buscada em sua nova consciência do poder espiritual como resultado do contato com o Cristo ressuscitado. Este foi um contato com a ordem Divina invisível que gerou nele uma alta energia moral como ele nunca havia concebido antes.

A consequência foi que a idéia vaga do Espírito, por meio de sua associação íntima nessa crise com o Senhor vivo, tornou-se para Paulo muito mais concreta e pessoal. De fato, em várias passagens ele não hesita em identificar o Espírito com Cristo ( por exemplo, 2 Coríntios 3:17 ; Romanos 8:9 segs.). Posteriormente, devemos observar o significado da identificação.

( e) Novo relacionamento com Deus. Não podemos supor os estágios reais de pensamento e sentimento pelos quais Paulo alcançou sua concepção madura do Deus que ele encontrou em Cristo, mas é claro que o primeiro de seus dias legalistas foi destruído por sua experiência de conversão. Pois o resultado direto da crise foi uma atitude religiosa transformada. E uma transformação da atitude religiosa significa uma nova visão de Deus.

Vimos que o resultado dessa visão foi a consciência de uma vocação para o pagão. Isso estava envolvido na descoberta de Paulo do que Deus era. A revelação do Cristo vivo a ele foi realmente uma interpretação do caráter de Deus. Ele nunca duvida que tudo o que aconteceu a ele deve ser atribuído à graça divina. Graça, para Paulo, significa principalmente a disposição amorosa e generosa do Todo-Poderoso.

Mas, via de regra, ele pensa nisso de forma concreta, incorporada na dádiva de Seu Filho, Jesus Cristo, à humanidade. E muitas vezes não pode ser separado em seu pensamento da outorga do Espírito. Brü ckner está certo ao dizer que Deus é para Paulo primeiro e principalmente o Pai de Jesus Cristo. Em virtude de sua perfeita harmonia, tudo o que Cristo faz é a expressão da vontade do Pai. Conseqüentemente, a experiência de amor, alegria e louvor acesa em sua alma pela condescendência do Senhor exaltado para com ele é um espelho do propósito Divino.

Ou seja, Deus se mostra ansioso por perdoar um homem consciente de seu próprio fracasso e impotência para atingir o ideal que sua consciência lhe apresenta. Ele não está atrás da Lei, reconhecendo com indiferença as transgressões de um homem. Ele anseia atraí-lo para a comunhão com Ele mesmo, para ser capaz de lidar com ele como um filho. Paulo teve certeza disso na crise de sua conversão. Ele sentiu que devia tudo a Cristo.

Mas não para Cristo como distinto do pai. A declaração mais profunda nas epístolas é esta: Deus estava em Cristo, reconciliando consigo o mundo ( 2 Coríntios 5:19 ). A atitude que corresponde à sua descoberta que marcou época é descrita de vários pontos de vista por termos como justificação, adoção, paz com Deus por meio de nosso Senhor Jesus Cristo.

Quando ele reflete sobre esta nova e abençoada condição do lado de Deus, ele exulta no amor paternal que a tornou possível ( por exemplo, Romanos 5:6 ). Quando ele o considera do ser humano, ele descobre nele uma sagrada obrigação imposta aos homens de se apresentarem a Deus como sacrifício vivo ( por exemplo, Romanos 12:1 ). Esta é a condenação do legalismo. O cristão obedece não por compulsão, mas por inspiração.

( f ) A Cruz. A crucificação de Jesus foi um golpe paralisante para Seus discípulos escolhidos, embora Ele tivesse enfatizado em Seu treinamento deles a necessidade de abnegação. Quando Paulo foi compelido a revisar sua estimativa de um Messias crucificado, ele se deparou com um problema que deve ter exercido profundamente seu pensamento nos dias que se seguiram à sua conversão. A morte de Jesus não foi de um malfeitor.

Era o Filho de Deus que havia sido pregado na árvore. Tal evento deve possuir um significado insondável. Deve ter um lugar integral no maravilhoso propósito redentor de Cristo que iluminou sua própria alma. Talvez, ao procurar ajustar sua mente aos fatos, a primeira impressão que permaneceu com ele foi a de um amor indizível. Para o sentimento judeu, a morte na cruz foi o clímax da degradação.

Coloque o Santo Filho de Deus, o Redentor escolhido, no lugar do criminoso para quem tal destino foi reservado. O pensamento quase falha na presença de tal evento. Mas se Jesus ressuscitado era, como Paulo descobriu que era, o meio da graça divina para os homens, isso não poderia ser apenas uma tragédia terrível. Deve ser a auto-dedicação voluntária de quem amou as almas humanas mais do que a vida. Esta percepção se alinhava imediatamente com o que Paulo sentiu desde o momento de seu primeiro contato com o Senhor ressuscitado, que ele havia passado para uma atmosfera de misericórdia e graça inefáveis.

Possivelmente podemos ir mais longe e sugerir que, desde o início, Paulo, com base em sua crise interior, associaria esta morte de devoção abnegada com a destruição da velha ordem de pecado e fraqueza que circulava em torno de uma relação meramente legal para Deus.

4. Influência do pensamento cristão primitivo nas convicções fundamentais de Paulo. Nenhum leitor cuidadoso das epístolas de Paulo está em perigo de supor que qualquer elemento vital de seu pensamento veio a ele de segunda mão. Suas palavras destemidas em Gálatas 1:11 f. afirmar uma posição da qual nunca abandonou E, no entanto, devemos lembrar que, em sua conversão, Paulo entrou em uma comunidade que incluía pelo menos vários dos Doze, além de muitos homens e mulheres que haviam sido seguidores pessoais de Jesus.

Não seria seguro fixar uma data para os primeiros registros escritos das palavras e atos de Jesus; mas quando Paulo se tornasse cristão, seria imediatamente posto em contato com as tradições vivas do Senhor. Por esta altura, também, múltiplos esforços seriam feitos para compreender o significado da morte de Jesus, para remodelar as expectativas messiânicas atuais à luz de Suas declarações escatológicas, para compreender mais completamente aquelas porções de Seu ensino que o Mestre foi costuma enfatizar.

Mais de uma vez Paulo revela a sua atitude para com a situação existente, por exemplo , 1 Coríntios 15:3 f .: Eu vos entreguei em primeiro lugar aquilo que também recebi, como que Cristo morreu pelos nossos pecados segundo as Escrituras; e que ele foi enterrado; e que ele foi ressuscitado no terceiro dia, segundo as Escrituras ( cf .

1 Coríntios 11:23 f.). Isso mostra que os primeiros cristãos voltaram ao AT em busca de luz sobre eventos cruciais como a morte e ressurreição de Cristo. Os discursos de Pedro nos capítulos iniciais de Atos fornecem detalhes do método que eles seguiram. Nada poderia ser tão eficaz para o trabalho missionário entre os adeptos do Judaísmo como a exibição de provas das Escrituras para as verdades essenciais da nova fé.

( a) Que luz Paulo recebeu na Igreja Cristã sobre o fato central da morte de Cristo? Não é por acaso que a Paixão ocupa um espaço tão grande na tradição sinótica. Seria natural que esses primeiros discípulos explorassem as passagens messiânicas reconhecidas do AT para encontrar pistas sobre o significado deste evento avassalador. Mas os endereços de Pedro indicam que era mais fácil discernir referências à glória do Cristo ressuscitado do que aos Seus Amortecimentos e morte ( e.

g. Atos 2:25 seg., Atos 2:34 seg.). O segundo Salmo, de fato, é citado ( Atos 4:25 f.), Mas um Messias sofredor era uma anomalia. Muito cedo, entretanto, eles devem ter ficado impressionados com a figura do Servo de Yahweh e, especialmente, com o maravilhoso delineamento em Isaías 53.

Em Atos 8:32 o prenúncio de Jesus nele é definitivamente reconhecido. Em breve, eles perceberiam que muitas das palavras e pensamentos do Mestre ( por exemplo, Marcos 10:45 || Isaías 53:10 ( mg.

), Marcos 14:24 || Isaías 49:8 ) circulou em torno dessa misteriosa personalidade redentora. Então, a ideia redentora, tão central no quadro profético, e encontrando ali expressão em termos tão significativos como feridos por nossas transgressões, machucados por nossas iniqüidades, fazendo uma oferta pelo pecado, levando o pecado de muitos, se ligaria aos grandes sistema sacrificial do ritual judaico.

Toda a gama de sacrifícios propiciatórios receberia uma nova importância por apontar para um sacrifício de nome mais nobre e sangue mais rico do que eles. Esse processo de reflexão teológica deve ter funcionado quando Paulo entrou na Igreja. Apresentou uma base sobre a qual sua mente ansiosa poderia construir. E quando ele recebeu a tradição das palavras solenes de Jesus na Ceia a respeito da nova aliança em Seu sangue, ele reconheceria que os pensamentos de Jesus também estavam se movendo entre os símbolos da religião do AT. As formas em que suas reflexões tomaram forma permanecem para serem consideradas em um parágrafo subsequente.

( b ) Idéias escatológicas. Os Evangelhos Sinópticos fornecem ampla evidência do ávido interesse escatológico que possuía a mente da Igreja primitiva. É mais seguro fazer tal declaração do que tentar determinar o escopo preciso da visão de Jesus sobre as últimas coisas. Ainda assim, o lugar extraordinário das expectativas escatológicas no período mais antigo do Cristianismo testemunha uma impressão definida feita pelo ensino de Jesus sobre o Futuro.

Provavelmente Paulo, como um descendente genuíno da linha profética, nunca poderia dissociar o propósito salvador de Deus para o mundo dos eventos catastróficos que, como Jesus, ele descreveu na linguagem tradicional do Apocalíptico. Aqui, novamente, ele assumiu um terreno comum com a Igreja. Como a Igreja, ele reteve fotos do Julgamento, da Ressurreição, da Parusia. No entanto, lado a lado com esses, ele concebeu um processo de salvação que era realmente independente dessas imagens.

Talvez ele mal percebesse o contraste. A concepção da Parusia, em todo caso, exprimia o desejo ardente de que a vontade de Deus triunfasse rapidamente. Coube ao escritor do Quarto Evangelho espiritualizar completamente a escatologia. Mas ele estava apenas levando à questão lógica o desenvolvimento iniciado por Paulo.

(c) O Espírito. Já indicamos a associação inevitável com sua conversão da concepção do Espírito de Paulo. Pois a revelação do Senhor vivo foi para ele preeminentemente um batismo de poder. Ao mesmo tempo, deve-se notar que quando Paulo entrou na Igreja Cristã, a ideia estava no ar. Não mais. O surgimento de fenômenos anormais, como falar em línguas (p.

648), profetizar ( ou seja, revelar verdades religiosas profundas), obras de cura, eram evidências da operação do Espírito. E esta foi, por sua vez, uma demonstração notável de que a era messiânica, a era em que as energias espirituais únicas deveriam ser liberadas, já estava às portas. É somente no Quarto Evangelho que encontramos ensino específico de Jesus sobre o Espírito, e que sem dúvida foi remodelado no molde da maravilhosa individualidade que está por trás do Evangelho.

Mas estamos inclinados a concordar com Tito que mais ênfase foi colocada pelo Mestre no Espírito do que as escassas sugestões dos Sinópticos poderiam sugerir. De modo que Paulo pode ter sido ajudado a esclarecer para sua própria mente esta concepção mais fecunda pela tradição de Jesus na Igreja e aquelas experiências religiosas que selam a tradição.

( d) Vida e ensino de Jesus. Uma das declarações mais infundadas da crítica recente do NT é aquela que declara que Paulo não estava interessado na vida e no ensino de Jesus: que para ele Jesus era simplesmente um Ser celestial que veio ao mundo para morrer. É verdade que o Senhor crucificado e exaltado está mais perto dele porque Ele foi o canal daquela nova vida que o transformou.

Mas qualquer estudante atento das epístolas descobrirá que, virtualmente, em todas as seções de seu pensamento, Paulo foi influenciado pela tradição da Igreja do Jesus histórico. A forma incidental em que ele se refere a traços em Seu caráter ( por exemplo, 2 Coríntios 10:1 ), a autoridade que ele atribui a Seus preceitos para detalhes de conduta ( e.

g. 1 Coríntios 7:10 ; 1 Coríntios 9:14 ), o paralelo direto de seu ideal ético ao de Jesus ( Gálatas 5:14 ) a quem diariamente se esforça por imitar ( 1 Coríntios 11:1 ), são as provas mais impressionantes do valor que atribuía ao Homem. que havia caminhado na Galiléia do que qualquer argumento elaborado que ele pudesse ter construído em apoio da base histórica da fé.

Talvez nada ateste tão claramente a dependência do discípulo de seu Senhor como sua concepção da filiação dos cristãos. Sabemos que Paulo entrou em um relacionamento de liberdade interior para com Deus naquela crise que o tornou um novo homem. Todas as circunstâncias de sua chamada foram permeadas pelo amor Divino. Mas é muito mais fácil entender passagens clássicas como Romanos 8:14 e Gálatas 3:26 , se supormos que a mente de Paulo foi preparada pela tradição de Jesus - o ensino fundamental sobre a Paternidade de Deus, que era uma das memórias inestimáveis ​​dos primeiros discípulos.

Uma corroboração notável dessa visão é encontrada no fato de que a idéia do Reino de Deus, tão característica da pregação de Jesus, enquanto aparecia em Paulo, foi em grande parte substituída pela da família divina dos crentes. Nesta identificação ele foi antecipado por seu Mestre.

V. Concepções fundamentais da teologia de Paulo. Tentemos agora elaborar as concepções fundamentais da teologia paulina, intimamente relacionadas, como vimos, à sua experiência de conversão e influenciadas em vários pontos pela tradição de Jesus que ele encontrou na Igreja cristã. Nossa pesquisa deve acompanhar o crescimento dessas convicções, já delineadas, que nasceram de sua crise espiritual.

( a) União com Cristo como Espírito que dá vida. O resultado da revelação do Cristo vivo a Paulo foi, para ele, o estabelecimento de uma nova e satisfatória condição que ele descreve como estando em Cristo: por exemplo, 2 Coríntios 5:17 , Se alguém está em Cristo, é um nova criatura. A descrição é intercambiável com outra, Cristo em mim: e.

g. Gálatas 2:20 , Já não sou eu que vivo, mas Cristo vive em mim, e a vida que agora vivo na carne vivo pela fé, fé no Filho de Deus, que me amou e se entregou por mim. Esta passagem é extraordinariamente significativa para o pensamento religioso e a vida de Paulo. Mostra que, do lado do cristão, a união com Cristo é constituída pelo que o apóstolo chama de fé.

A fé, para ele, não é mero assentimento a certas verdades. É claro que um elemento intelectual está envolvido nisso e pode ser considerado como seu pressuposto. Mas, do ponto de vista de Paulo, isso é obscurecido pelo ato de sentir e querer, a entrega de toda a personalidade em confiança e amor ao Senhor vivo. Esta atitude significa abrir a alma para toda a gama de influências e energias Divinas concentradas em Cristo.

Conseqüentemente, para a fé, todos os dons Divinos estão disponíveis. O principal deles, na estimativa de Paulo, é o do Espírito, que encontra sua esfera de operação no que ele chama de mente, o elemento superior na natureza humana como é. Conseqüentemente, as frases, nós no Espírito ou o Espírito em nós podem ser substituídas por aquelas mencionadas acima. Assim, em certo sentido, o Cristo vivo e o Espírito são identificados ( e.

g. 2 Coríntios 3:17 ). Mas a identificação não é concebida metafisicamente. É, para usar a expressão apropriada de Titius, dinâmico. Cada um é considerado igualmente como produtor da nova vida. E no pensamento de Paulo, vida é sinônimo de salvação ( por exemplo, Romanos 6:23 ).

( b) A morte de Cristo. O apóstolo nunca se cansa de extrair as consequências desta maravilhosa relação da mais profunda intimidade com Cristo. Eles nos confrontarão nas várias seções que se seguem. Enquanto isso, vamos trabalhar a partir da experiência inicial da conversão de Paulo àquilo que constituiu sua condição indispensável e, em seu poder de subjugar a alma, inspirou-o com uma confiança que nada poderia intimidar, a Morte de Cristo.

O Cristo a quem Paulo conhecia como Espírito que dá vida encontrou e venceu a morte. Somente quando elevado acima das limitações terrenas Ele poderia operar no coração dos homens. Mas Ele, o Senhor ressuscitado, a fonte da vida de Paulo, é preeminentemente o Filho de Deus que me amou e se entregou por mim. O que aconteceu em Sua morte de agonia e vergonha? É provável que Paulo tenha ponderado seriamente essa questão antes de ser capaz de compreender plenamente ou de expressar a si mesmo o significado de sua nova experiência. De qualquer forma, essa nova experiência invariavelmente se destaca no pano de fundo da cruz.

O apóstolo começa com certas suposições. Cristo não tinha pecado. Isso estava envolvido em sua própria experiência Dele e foi corroborado pelo testemunho da Igreja. Para Paulo como um judeu, a morte, vista sinteticamente no que estamos acostumados a distinguir como seus aspectos físicos e espirituais, e considerada como separação de Deus, era a penalidade do pecado ( Romanos 5:12 ).

E a morte na Cruz, mais especialmente, envolveu a maldição da Lei ( Gálatas 3:13 ; Deuteronômio 21:23 ). Mas Cristo não foi sujeito a esta penalidade. Deve haver, portanto, alguma interpretação mais ampla possível de Sua experiência.

Agora já, na delineação mais notável da religião do AT, o Servo de Yahweh foi representado como tendo os pecados de muitos ( Isaías 53:12 ). Na verdade, a ideia de homens justos expiarem os pecadores encontra expressão notável em 4 Mac. (17:22, 62: 9), um documento judaico provavelmente anterior a 50 DC. Portanto, a teoria fundamental de Paulo sobre a morte de Cristo parece ser que, de acordo com a vontade do Pai, Cristo se identificou tão completamente com os homens pecadores que Ele tomou sobre Si o fardo de suas transgressões e sofreu em seu lugar a penalidade da Lei quebrada, tornando-se um sacrifício expiatório.

A Lei, personificada como um poder imperioso, esgotou suas reivindicações sobre o Redentor vicário. Aqueles que pela fé se identificam com o Redentor ficam assim isentos de suas obrigações. Eles podem enfrentar o veredicto final de Deus sem vacilar. As passagens cruciais para o ponto de vista central de Paulo são 2 Coríntios 5:21 e Romanos 3:19 .

Mas seu tratamento do tema é tão múltiplo a ponto de sugerir que ele está se esforçando por meio de analogias imperfeitas para expor o fato inspirador que ele descobriu nas profundezas de sua experiência, que o coração Divino sofre com e pelo pecado do mundo. Paulo não tenta explicar a influência da propiciação ou oferta pelo pecado ( Romanos 8:3 ) sobre Deus.

É antes a atitude Divina exibida nele para com os homens que ele descreve de vários pontos de vista. Às vezes ele enfatiza o fato do amor de Cristo ao morrer ( por exemplo, Gálatas 2:20 ), às vezes o amor de Deus ao fazer esse sacrifício, arrancado de Seu próprio coração ( Romanos 5:8 ).

Aproximadamente semelhante a isso é a ideia da morte de Cristo como mediador do propósito de Deus de reconciliar os homens Consigo Mesmo ( 2 Coríntios 5:19 ). Ocasionalmente, é descrito como redentor ( Gálatas 3:13 ), concepção essa, claro, subjacente a todos os seus aspectos.

Um ponto de vista é de interesse especulativo. Já vimos que, para Paulo, a carne, ou seja , a natureza humana conhecida pela experiência, é invariavelmente pecaminosa. Se o pecado deve ser vencido, a carne deve, de alguma forma, ser roubada de sua vitalidade ( Romanos 6:6 ). Cristo, ao se encarnar, entrou no organismo vivo da carne humana para redimi-la.

Em Sua morte, um julgamento divino é pronunciado sobre a carne, aquela natureza humana pecaminosa que Ele representa como o segundo Adão. Aqueles que estão unidos a Ele pela fé são, portanto, libertos da condenação ( Romanos 8:1 ). Eles foram crucificados com Cristo ( Gálatas 2:20 ).

E assim voltamos ao ponto de onde partimos. Pois, o que o apóstolo procura apresentar por meio do argumento é que a alma ligada a Cristo pela fé compartilha de todas as suas experiências. Nele morre para o pecado (e para a escravidão de uma relação legal com Deus). Com Ele, ela se eleva para uma novidade de vida (veja especialmente Romanos 6:3 ).

Esta é uma exposição da descoberta de Paulo de um Deus misericordioso e misericordioso em Jesus Cristo, o Senhor ressuscitado. Não admira que a palavra da Cruz se torne nos lábios do apóstolo um apelo ao arrependimento, fé, amor e obediência.

( c ) Interpretações da nova relação com Deus e seus problemas. Paulo havia entrado em uma nova relação com Deus, aberta a ele em Cristo, antes de tentar fazer uma análise dela. Suas descrições variam de acordo com o aspecto da experiência que predomina em sua mente. Cada um reflete sua situação no momento. Agora, a mais teológica de suas epístolas é aquela aos Romanos e aos Gálatas, documentos que a cada passo revelam a influência de sua ardente controvérsia com o Judaísmo, tanto dentro quanto fora da Igreja Cristã.

Sabemos que em seus trabalhos missionários seus passos foram seguidos por representantes da Igreja Mãe em Jerusalém, que insistiam que nenhum homem poderia ser aceito por Deus como justo, exceto pela obediência à Lei Mosaica que eles consideravam um suplemento do Judaísmo. Para muitos, a diferença entre a velha fé e a nova consistia principalmente no reconhecimento de Jesus de Nazaré como o Messias.

Paulo havia descoberto que não apenas o legalismo não o ajudava a alcançar a justiça, mas que era um obstáculo positivo. Mas, em comunhão com o Senhor ressuscitado, ele se sentiu capaz de fazer todas as coisas (Filipenses 4:13). Portanto, ele conclui que a ordem legal chegou ao fim em Cristo ( Romanos 10:4 ). A justiça, a atitude do homem que Deus aprova, é alcançada à parte da Lei ( Romanos 3:21 f.

) Um homem é justificado pela fé em Cristo ( Gálatas 2:16 ). Por justificação, que é um termo da teologia farisaica, Paulo quer dizer que Deus pronunciou um veredicto de absolvição em vez de condenação. Sob a religião da Lei, os homens aguardavam com apreensão o grande dia do ajuste de contas. Suas boas ações superariam suas transgressões? Eles seriam absolvidos, i.

e. têm uma parte na era messiânica, ou seriam condenados? Paulo declara que, testado pelo padrão legal, nenhum homem pode ser aceito por Deus. Ele não pode ganhar mérito com o Todo-Poderoso. O pecado é muito sutil e persistente para isso. A revelação que iluminou a alma do apóstolo é que Deus justifica os pecadores. O que isso implica? Não, é claro, que Ele tolere o mal. Os pecadores são justificados pela fé em Cristo.

Isto é, Deus os aceita como ligados a Cristo, como tendo a atitude de Cristo para com o pecado, como acolhendo a revelação de Deus de Cristo na Cruz como o Todo-Amoroso e Todo-Santo. Isso é o que ele entende por uma justiça de Deus que foi revelada aos homens ( Romanos 1:17 ; Romanos 3:21 ).

Embora ainda possam estar longe da perfeição, Deus vê o fim no começo. Com incomparável graça Ele antecipa o resultado dessa nova direção que, pela fé em Cristo, sua vida tomou. Conseqüentemente, sua salvação está presente e também no futuro. Temos paz com Deus por meio de nosso Senhor Jesus Cristo e nos regozijamos na esperança da glória de Deus ( Romanos 5:1 f.). Na verdade, a justificação é realmente um aspecto mais positivo do perdão. A alma torna-se de uma vez por todas consciente de que não há barreiras entre ela e Deus.

O resultado dessa relação de aceitação que Paulo descreve pelo termo adoção. Tem um sabor mais jurídico do que o nascimento de cima do Quarto Evangelho. Mas representa a mesma realidade espiritual. O homem que, confiando em Cristo e identificando-se com Ele, descobre que Deus não é contra mas a favor dele, aproxima-se de Deus não mais com o temor hesitante de um escravo, mas com a liberdade alegre de um filho.

Esta é a maior concepção da teologia paulina, assim como é a revelação suprema de Jesus. Na parábola do Filho Perdido, o pai, que representa a visão de Jesus da religião em oposição à dos fariseus, representado pelo irmão mais velho, diz: Filho, tu estás sempre comigo, e tudo o que tenho é teu ( Lucas 15:31 ).

Paulo tem um esplendor de perspectiva semelhante. Aquele que não poupou a seu próprio Filho, antes o entregou por todos nós, como não nos dará também com ele todas as coisas ( Romanos 8:32 ). Nenhum exemplo de todas as coisas é mais impressionante do que a liberdade interior que Paulo reivindica para o cristão. Esta é sua herança legítima ( Gálatas 5:1 f.

) Sua única limitação reside nas reivindicações de amor ( Gálatas 5:13 ; Romanos 14:13 ).

É claro que uma relação que começa com a fé em Cristo, no profundo sentido da palavra de Paulo, deve resultar em semelhança com Cristo. Ou seja, pela natureza do caso, o novo status aos olhos de Deus envolve uma ruptura com o pecado. O propósito da discussão de longo alcance de Romanos 6 é tornar isso inconfundível. Paulo freqüentemente não se detém nos estágios da experiência do homem justificado.

Mas referências incidentais como Php_3: 12, Não que eu já tenha alcançado. mas eu prossigo, revelando a corrente de seu pensamento. Nenhuma descrição mais profunda do processo foi dada do que 2 Coríntios 3:18 : Todos nós, com rosto descoberto, refletindo como um espelho a glória do Senhor, somos transformados na mesma imagem de glória em glória, como vindo do Senhor o espírito.

Quando nos lembramos de que a glória nas epístolas paulinas significa a natureza de Deus conforme manifestada, podemos perceber a elevação da consumação que, em sua visão, aguarda a alma redimida. Conseqüentemente, a designação, filhos de Deus, expressa a mais rica realidade.

Vimos que Paulo mantém o olhar voltado para a realização da salvação no segundo advento de Cristo. É difícil, entretanto, encontrar em seus escritos qualquer esquema consistente de escatologia. Questões como o destino daqueles que rejeitam o Evangelho, um estado intermediário e assim por diante, nunca são discutidas. Mas ele parece concordar com as sugestões fragmentárias que podem ser encontradas no ensino de Jesus quanto à base e à natureza da Vida Futura.

Sua base é a comunhão com Deus em Cristo (ou, pelo Espírito). Os crentes estão vivos para Deus em Cristo Jesus ( Romanos 6:11 ). Mas carne e sangue não podem herdar o reino de Deus ( 1 Coríntios 15:50 ). Portanto, Paulo postula uma transformação do organismo carnal do cristão pelo poder divino em um organismo espiritual ( 1 Coríntios 15:44 ), que será um instrumento adequado para seu espírito aperfeiçoado.

Existem lacunas em seu relato dessa especulação fascinante, mas é notável que ele fala dela como a imagem do celestial, ou seja, do Cristo exaltado ( 1 Coríntios 15:49 ). Possivelmente, sua reflexão sobre todo o tema foi influenciada pela imagem do Senhor vivo que se gravou em sua mente na crise de sua conversão.

A vitória final será sobre a morte em sua plenitude de significado. Então, os crentes, conformados à Sua semelhança, estarão para sempre com o Senhor ( 1 Tessalonicenses 4:17 ).

( d ) Conduta Cristã. A nova relação com Deus envolve o controle de toda a natureza, não mais pela carne, mas pelo Espírito. Os filhos de Deus são guiados pelo Espírito ( Romanos 8:14 ). Uma das conquistas mais memoráveis ​​de Paulo como professor cristão foi a transformação da concepção do Espírito como uma energia anormal e intermitente, manifestada em estranhas explosões de entusiasmo religioso, no princípio permanente da vida moral do cristão.

O efeito da habitação do Espírito por ele não é, principalmente, falar em línguas ou dons de cura ou poder profético. É amor, alegria, paz, longanimidade, bondade, bondade, fidelidade, mansidão, domínio próprio ( Gálatas 5:22 .). Paul, diz Harnack, criou um ideal moral insuperável. Ele conseguiu isso seguindo de perto os passos de seu Mestre.

Em nenhum momento ele é mais leal ao ensino de Jesus do que aqui. Como se poderia esperar da gênese de sua experiência cristã, o apóstolo faz do amor a virtude cardeal. É essencialmente a resposta da alma ao amor de Deus demonstrado na Cruz de Cristo, e será semelhante a esse amor ao se despender nas necessidades dos outros ( Romanos 13:9 f.

, 1 Coríntios 13). Conseqüentemente, como toda energia moral saudável, a ética de Paulo é amplamente social. Sua esfera é determinada pela situação existente. Paulo foi um missionário infatigável. Toda a sua atividade inquietante foi absorvida na evangelização de novas comunidades ou na disciplina de convertidos, já conquistada. Eles dependiam dele para orientação moral. E as seções finais de todas as epístolas mostram quão seriamente ele considerava sua responsabilidade.

É fútil procurar teoria ética em seus escritos. Em sua relação com o Estado, a concepção de justiça e a ordem da natureza, ele revela afinidades com a filosofia popular (cínico-estóica) de seu tempo. Mas suas posições são invariavelmente determinadas por motivos religiosos.

(e) O Corpo de Cristo. Era inevitável que a partir da ideia da união do crente com Cristo mediada pelo Espírito, Paulo avançasse para a comunhão dos crentes em Cristo por meio do mesmo Espírito. Assim, ele chega à sua grande concepção da sociedade cristã como o Corpo de Cristo. Como temos muitos membros em um corpo, e todos os membros não têm o mesmo cargo, nós, que somos muitos, somos um corpo em Cristo, e individualmente membros uns dos outros ( Romanos 12:4 f.

) A concepção é elaborada de maneira mais proveitosa em 1 Coríntios 12 e Efésios 4:1 . As seguintes características podem ser observadas: (1) Organização externa quase não é mencionada. Sem dúvida, isso estava em uma condição totalmente flexível quando Paulo escreveu. Ele está principalmente preocupado com a saúde espiritual da Igreja. (2) Ele enfatiza a unidade de espírito que deve permear o organismo do qual o Cristo exaltado é a Cabeça.

Ele já tinha ampla experiência de atrito nas comunidades cristãs. Mas a vontade da Cabeça não pode ser realizada se Seus membros estão em contradição. (3) No entanto, unidade de espírito não significa unidade de função. Os membros e órgãos de um corpo têm uma variedade infinita de funções. Cada um deles, quando corretamente dispensado, ministra ao bem-estar do corpo como um todo. Nenhum, por mais humilde que seja, pode ser dispensado.

(4) A Igreja é o representante especial de Cristo na terra. A sagrada responsabilidade é colocada sobre seus membros de dar uma imagem fiel do espírito e propósito de seu Senhor ( Colossenses 1:24 ; 1 Coríntios 14:24 f.

) (5) A união de judeus e gentios em um corpo é para o apóstolo uma revelação única da multiforme sabedoria de Deus ( Efésios 3:3 ).

A unidade do Corpo de Cristo, que tanto contava em um ambiente pagão, encontra expressão solene no Batismo e na Ceia do Senhor ( 1 Coríntios 12:13 ; 1 Coríntios 10:17 ). Paulo encontrou esses ritos na Igreja quando se tornou cristão.

Como um judeu da diáspora, ele estava familiarizado com as ilustrações e refeições sagradas, tanto em sua própria religião quanto nos cultos pagãos. O batismo marcou a entrada do convertido na sociedade cristã. Mais de uma vez, Paulo aponta a imersão do candidato na água batismal como uma imagem impressionante de sua saída de relação com a velha vida, uma experiência que ele compara com o sepultamento de Cristo ( Romanos 6:4 ; Colossenses 2:12 ), enquanto o emergir do tanque sugere a nova vida na qual ele entra em comunhão com o Senhor ressuscitado.

Mas o batismo era mais do que um símbolo. Constituiu o passo decisivo pelo qual o indivíduo se identificou deliberadamente com Cristo e a Igreja. Ele foi batizado em nome de Cristo, isto é , transferido para a propriedade e proteção de Cristo. Conseqüentemente, o rito possuía um valor religioso muito definido. Intensificou a fé e foi assim a ocasião de uma nova vivificação espiritual.

Mas Paul não associou nenhuma eficácia mágica a isso. Para ele, o batismo é secundário em relação à pregação do Evangelho ( 1 Coríntios 1:17 ). O que lhe diz respeito é a fé que o Baptismo pressupõe e a valorização daquela fé que o acompanha.

Ele assume uma atitude semelhante em relação à Ceia do Senhor. A participação nessa ordenança, que remonta ao próprio Jesus, é uma representação da morte do Senhor, até que Ele venha ( 1 Coríntios 11:26 ). Quer dizer, o pão e o vinho na celebração representam não a carne e o sangue de Cristo como tal, mas a Sua pessoa humana morta na Cruz pelo pecado do mundo.

Conseqüentemente, a comunhão com o corpo e sangue de Cristo significa para Paulo comunhão com o Senhor crucificado, e tudo o que isso envolve. Aqui se concentra em um ato solene e visível a suprema experiência espiritual descrita em Gálatas 2:20 . Apenas, a ação é peculiarmente adequada para revigorar a fé. Para a alma crente, os símbolos tornam-se um sacramento, um penhor convincente da misericórdia de Deus em Cristo crucificado. Mas o efeito não é mágico. É a resposta que nunca é negada a uma fé que adora.

( f ) Inferências quanto a Cristo. Se Cristo é para Paulo o meio da redenção humana, a redenção da culpa e do poder do pecado e do domínio das hierarquias espirituais do mal que operam a destruição dos homens ( Efésios 6:12 ; Colossenses 2:15 ), se por Ele a humanidade alcançar seu destino Divino ( 1 Coríntios 15:20 f.

, Romanos 5:10 ; Romanos 8:23 ; Efésios 1:10 ; Colossenses 1:20 ), é uma inferência natural encontrar Nele o centro da ordem cósmica, o princípio constitutivo da vida universal.

Conseqüentemente, nas Epístolas da Prisão, escritas no final de sua carreira, Paulo medita com admiração e adoração sobre as funções cósmicas de Cristo. Na literatura sapiencial do Judaísmo, a Sabedoria tinha sido quase personificada como o instrumento e vice-gerente de Deus na criação ( por exemplo, Provérbios 8:22 ).

No pensamento helenístico contemporâneo, funções semelhantes foram atribuídas ao Logos ou Razão de Deus. Essas influências podem ter ajudado a moldar a forma do pensamento de Paulo, mas a base genuína de suas especulações é que em Cristo ele sente que foi colocado em contato com a realidade última. Por isso, ele O descreve como a imagem do Deus invisível, o primeiro. nascido de toda a criação: todas as coisas foram criadas por meio dele e para ele; e ele é antes de todas as coisas, e nele todas as coisas Colossenses 1:15 ( Colossenses 1:15 ; Colossenses 1:17 ).

Seu ofício supremo na ordem divina é reconciliar todas as coisas com Deus, sejam as coisas na terra, ou as coisas nos céus, tendo feito a paz pelo sangue de sua cruz ( Colossenses 1:20 ). Este propósito elevado também pode ser caracterizado como a soma de todas as coisas em Cristo ( Efésios 1:10 ).

Um momento no processo de reconciliação é de interesse primário para o apóstolo. Em uma única passagem ele se detém sobre ele (mas cf. 2 Coríntios 8:9 ), e ele introduz o assunto quase incidentalmente. Ao exortar a humildade sobre os cristãos em Filipos, ele apela ao exemplo de Cristo, que, embora por natureza na forma de Deus [i.

e. compartilhando na essência Divina], não considerou a igualdade com Deus [ isto é, como manifesto aos homens e constituindo uma reivindicação sobre sua adoração] uma coisa a ser arrebatada, mas esvaziou-se, assumindo a forma de um servo. e sendo encontrado na moda como um homem, humilhou-se a si mesmo, tornando-se obediente até a morte, sim, a morte de cruz (Fil_2: 6-8). Esta é a declaração mais explícita de Paulo sobre sua crença na pré-existência de Cristo.

Ele alcançou sua posição ao longo das linhas já descritas. Mas, fiel à sua perspectiva fundamental, ele coloca a ênfase principal na humildade divina que desceu à terra para a salvação dos homens. No entanto, o caminho da humildade era para o Filho de Deus, como para Seus seguidores, o caminho para a glória. Por causa de sua auto-renúncia (na qual o propósito do Pai encontrou expressão), Deus o exaltou altamente e deu a ele o nome que está acima de qualquer nome [no mundo helenístico os nomes das divindades deveriam ter poder mágico ( Gênesis 32:29 *)]: para que em nome de Jesus todo joelho se dobre, das coisas nos céus e das coisas na terra e debaixo da terra, e que toda língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor, para a glória de Deus o Pai (Php_2: 9-11).

As palavras finais da passagem ecoam o acorde final da teologia paulina, que Deus pode ser tudo em todos ( 1 Coríntios 15:28 ). Tal, para o apóstolo, é a meta do universo.

Literatura. Além de trabalhos sobre NTT (esp. Stevens e Holtzmann 2), Histórias da Era Apostólica (esp. J. Weiss, Das Urchristentum, Pfleiderer, Cristianismo Primitivo), Dicionários (esp. Findlay, Paulo em HDB), Vidas de Paulo (esp. Weinel, Bacon), o seguinte: Pfleiderer, Paulinismo; Stevens, The Pauline Theology; Bruce, a concepção do cristianismo de São Paulo; Sabatier, o apóstolo Paulo; Wrede, Paul; Titius, Der Paulinismus unter d.

Gesichtspunkt d. Seligkeit; Garvie, Estudos de Paulo e seu Evangelho; Moffatt, Paul e Paulinismo; Wernle, The Beginnings of Christianity, e sua crítica do Kyrios Christos de Bousset em Zeitschrift fü r Theologie und Kirche (abril de 1915, pp. 1-90); P. Gardner, A Experiência Religiosa de São Paulo; Schweitzer, Paul e seus intérpretes; RH Strachan, The Individuality of S.

Paulo; Morgan, The Religion and Theology of Paul. Sobre tópicos especiais: Kaftan, Jesus und Paulus; Jü licher, Paulus und Jesus; A. Meyer, Jesus ou Paul; J. Weiss, Paul e Jesus; HW Robinson, The Christian Doctrine of Man, pp. 104-136; Dickson, St. Paul's Use of the Terms Flesh and Spirit; Somerville, a concepção de Cristo de São Paulo; Olschewski, Die Wurzeln der Paulinischen Christologie; Gunkel, Die Wirkungen des Heiligen Geistes; Everling, Die paulinische Angelologie und Dä monologie; Dibelius,Die Geisterwelt im Glauben des Paulus ; Kabisch, Die Eschatologie des Paulus; H.

AA Kennedy, Concepções de St. Paul das últimas coisas; Reitzenstein, Die hellenistischen Mysterien-religionen; HAA Kennedy, São Paulo e as religiões de mistério; Denney, A Teologia da Epístola aos Romanos ( Exp., 6ª Série, vols. Iii. E iv.).

AS EPÍSTOLAS DE PAULINA

PELO EDITOR

O presente artigo trata de uma declaração geral quanto à crítica às epístolas paulinas. Para uma discussão das Epístolas do Novo Testamento em geral e das Epístolas Paulinas em particular, o leitor deve consultar o artigo The Development of New Testament Literature. O primeiro ponto a ser examinado é a alegada espúria de todas as cartas atribuídas a Paulo. Isso é afirmado por muito poucos estudiosos e é comumente considerado uma mera excentricidade.

Na verdade, não é nada melhor, mas, uma vez que a questão foi levantada, é desejável enfrentá-la. Além disso, o leitor comum não está em posição de explicar por que, se a dúvida repousa sobre parte da literatura, ela não pode ser igualmente estendida ao todo. Obviamente, o assunto em si é muito importante, mas sua importância é grandemente realçada por sua relação com a questão da existência histórica de Jesus. Aqui, novamente, a negação é a mera loucura do ceticismo histórico, mas isso também, por razões semelhantes, é insensato tratar com o desprezo que, no entanto, merece.

Não se deve esquecer, em todas as questões deste tipo, que o ónus da prova recai sobre o agressor da autenticidade. Uma obra literária que nos chega da Antiguidade, trazendo o nome de um autor definido e afirmando ser sua obra, é considerada genuína, a menos que alguma razão convincente em contrário possa ser apresentada. Mesmo que a evidência positiva não pudesse ser oferecida, o fracasso do contra-argumento deixaria a autoria incontestavelmente onde o próprio documento a colocou.

No caso da Literatura Paulina, entretanto, não apenas o ataque foi rompido, mas há inúmeros argumentos positivos do outro lado. Para uma declaração mais completa do que a que pode ser dada aqui, pode-se fazer referência à Bíblia: sua origem, seu significado e seu valor permanente, pp. 198-202. Em seguida, a responsabilidade recai sobre os oponentes para suplementar sua destrutiva pela crítica construtiva.

Em outras palavras, eles não devem se contentar em questionar as opiniões recebidas, eles devem substituir uma visão própria e dar uma explicação razoável da origem dos documentos. O fundamento fundamental para a visão negativa é que as epístolas trazem de volta à metade do primeiro século DC uma atitude para com o judaísmo que não poderia ter surgido antes do segundo século. O cristianismo, afirma-se, desenvolveu-se apenas muito lentamente a partir do judaísmo, e o Paulo histórico não poderia ter formulado uma vindicação de tão longo alcance da independência do Evangelho ou elaborado sua doutrina da lei.

Será observado que isso é puro dogmatismo. Paulo não pode ter escrito essas epístolas, afirma-se, porque o novo movimento não pode ter avançado com a rapidez que isso implicaria. O historiador científico, entretanto, não tem liberdade para impor seus preconceitos arbitrários aos fatos. Além disso, esses críticos interpretam mal a situação real. É totalmente falso que o Cristianismo não possa ter se desvinculado do Judaísmo tão cedo.

Ao contrário, as forças que trabalharam para seu rápido destacamento estavam implícitas na situação. Em primeiro lugar, o próprio Jesus era, de acordo com nossas fontes mais antigas, envolvido em controvérsias com os representantes do Judaísmo contemporâneo, e estes tocaram o problema central quanto à verdadeira natureza da justiça e os meios de alcançá-la. Ainda mais decisivo é o fato de que o modo de Sua morte trouxe sobre Ele a maldição da lei.

Bastava um intelecto suficientemente poderoso e corajoso para pensar o que estava envolvido nisso, para separar o Evangelho da lei. Se for insistido que isso pressupõe a historicidade das controvérsias e o fato da crucificação, a resposta é fácil. Via de regra, de fato, os críticos ultra-radicais admitem a existência histórica de Jesus e Sua crucificação. Visto que, entretanto, há alguns que os negam, pode-se apontar em poucas palavras por que tal negação nos leva a absurdos históricos.

Nenhum movimento oriundo do judaísmo, e liderado por judeus, poderia ter inventado a história de que seu alegado Fundador havia sido crucificado. Isso teria criado, de forma totalmente gratuita, dificuldades insuperáveis. Um Messias crucificado veio sob a maldição da Lei ( Deuteronômio 21:23 ; Gálatas 3:13 ).

O fato da crucificação, é claro, envolve a historicidade da pessoa crucificada. Mas faz mais do que isso: torna provável que as autoridades judaicas fossem hostis a Jesus, e sua hostilidade é mais naturalmente explicada por controvérsias como são relatadas nos evangelhos e o antagonismo que Ele despertou entre os saduceus. A atitude para com a Lei nas Epístolas Paulinas foi, portanto, em certa medida, antecipada pelo Fundador, enquanto o modo de Sua morte levantou de forma aguda a questão: Em que relação está a nova religião com a Lei que pronuncia seu Fundador amaldiçoado? O paulinismo, portanto, era uma posição que provavelmente seria alcançada muito cedo, e não mais tarde.

Não apenas o argumento fundamental falha, mas há razões positivas convincentes para a autenticidade de pelo menos algumas epístolas. Eles podem ser resumidos da seguinte forma: ( a) Marcião ( c. 145 DC) era um ultra-paulinista considerado pela grande maioria dos cristãos como um herege muito perigoso. Ele formou um Cânon que continha dez Epístolas Paulinas e um Evangelho de Lucas mutilado.

Isso atesta não apenas sua existência, mas uma história anterior bastante longa. Eles não podem ter se originado com Marcião, caso contrário, a Igreja os teria repudiado. Além disso, ele estava ciente de que as cópias das epístolas que estavam em circulação estavam em desacordo com sua própria teoria do que era o genuíno Paulinismo; conseqüentemente, ele os revisou de acordo com seus pontos de vista. Se ele os tivesse fabricado, esta situação não poderia ter surgido.

( b ) A literatura da época em que se alega que as epístolas se originaram não dá suporte à teoria de sua origem no segundo século. É notavelmente inferior em poder a eles, e um autor capaz de produzi-los deve ter desempenhado algo mais do que um papel pseudônimo na Igreja. Mas não temos nenhum vestígio da existência de tal pessoa. ( c ) A primeira Epístola de Clemente foi provavelmente escrita antes do final do primeiro século A.

D. Nele 1 Cor. é definitivamente mencionado como obra de Paulo. ( d) É difícil acreditar que as epístolas, se espúrias, pudessem ter sido colocadas em circulação e aceitação geral na Igreja, tendo em vista o fato de que a maioria delas foram endereçadas a comunidades definidas. Essas comunidades saberiam se haviam recebido essas cartas de Paulo ou não. ( e) Os numerosos detalhes, muitas vezes em si triviais, provavelmente não foram inventados ou, se inventados, não foram detectados com sucesso.

Não havia necessidade de tal invenção, uma vez que nenhum propósito seria servido por ela, e a menos que fosse feito com incrível habilidade, o escritor quase certamente trairia a si mesmo. Uma situação tão complicada como aquela que está por trás de 2Co. certamente não era ficção. ( f ) Temos uma grande quantidade de literatura espúria que difere da maneira mais notável das Epístolas Canônicas. Além disso, essas epístolas espúrias nunca foram, até onde sabemos, aceitas nas igrejas às quais professam ser endereçadas. ( g) Os problemas no segundo século não eram os mais proeminentes nas Epístolas Paulinas.

FC Baur, o fundador da Escola Tü bingen, e seus seguidores reconheceram que pelo menos quatro epístolas, Gálatas, 1 e 2 Cor., Rom. (exceto 15 f.) eram autênticos. A estes Hilgenfeld adicionou Romanos 15 f., 1 Th., Phil. E Phm. Essa modificação foi amplamente justificada por críticas posteriores. Mas a atitude predominante é mais favorável a algumas das outras epístolas. Provavelmente poucos rejeitariam o Col.

, um pouco mais 2 Th., ainda mais Ef., embora haja um grande consenso da opinião crítica de que as epístolas pastorais não são autênticas em sua forma presente. Heb., Que não afirma ser por Paulo, é negado a ele por consentimento comum. Algumas palavras podem ser adicionadas com referência a essas epístolas; para uma declaração mais detalhada, os comentários sobre eles devem ser consultados. 2 th. foi rejeitado em parte devido à inconsistência com 1 Th.

Em um caso, a Segunda Vinda é representada como iminente e repentina. Em 2 th. deve haver um desenvolvimento considerável, que é descrito especialmente na seção escatológica ( 2 Tessalonicenses 2:1 ). Esta seção foi considerada como apontando para uma situação histórica posterior. Nenhuma das objeções é agora apresentada com a mesma confiança.

As idéias em 2 Tessalonicenses 2:1 são provavelmente muito mais antigas do que a vida de Paulo e, mesmo quando um evento é esperado há muito tempo, muitas vezes acontece de repente no final. A dificuldade agora é sentida por conta da semelhança com 1 Th. ao invés da dessemelhança. Mas, em vista da semelhança das condições, a semelhança de tratamento e linguagem não é tão surpreendente, especialmente porque a segunda carta foi escrita com referência ao que foi dito na primeira, e nenhuma explicação razoável foi dada por que uma epístola espúria deveria foram escritos. 2 th. é, portanto, provavelmente genuíno.

Supunha-se anteriormente que o falso ensino atacado em Col. era uma forma de gnosticismo do segundo século e, portanto, que a epístola pertence ao segundo século. Isso foi confirmado pelo estilo, que era mais pesado e se movia com muito menos rapidez do que nas quatro epístolas principais: pelo vocabulário, que continha várias palavras incomuns; pela teologia, especialmente a doutrina da Pessoa de Cristo; e, finalmente, por sua relação com Eph.

Provavelmente, a heresia é puramente judaica em caráter, sem traços de gnosticismo, e pode ser totalmente explicada a partir das circunstâncias do próprio tempo de Paulo. A cristologia é fundamentalmente paulina, não é superior à de Fil., E, onde mostra avanço, é um simples desenvolvimento do que estava implícito na cristologia das epístolas indiscutíveis. O estilo é realmente diferente, mas a diferença de circunstâncias explica totalmente isso.

Uma coisa era ditar cartas na correria de uma vida agitada para igrejas em rebelião ou em perigo de perder a fé, outra bem diferente era escrever para uma igreja leal no lazer forçado de uma prisão. A relação com Eph. apresenta um fenômeno único, mas é contra Ef. do que o Col., uma vez que o Col. é geralmente reconhecido como o mais original. E, mesmo se Eph. fosse uma imitação de outro escritor, é certamente improvável que ele imitasse uma epístola que não fosse genuína.

Isso nos leva a Ef., E aqui deve ser francamente admitido que um grande número de estudiosos permanece convencido de sua espúria. Os fundamentos sobre os quais esta opinião é sustentada são os seguintes: primeiro, há a relação suspeita com o coronel. Em segundo lugar, seu estilo, que até Godet confessa freqüentemente ter suscitado dúvidas em sua mente. Em terceiro lugar, há sua doutrina da Igreja, que muitos consideram avançada demais para a época de Paulo.

Sua doutrina da redenção é considerada não-paulina, em que reconciliação é aqui usada no sentido de reconciliação de judeus e gentios. Além disso, é pouco provável que Paulo tenha falado dos santos apóstolos, ou tenha associado os outros apóstolos consigo mesmo na revelação do chamado dos gentios. Esses argumentos são de valor variável. Vários se baseiam em suposições sobre o que Paulo é, ou não, provavelmente escrito, que ignoram a versatilidade de seu gênio e fazem das epístolas geralmente reconhecidas um tipo ao qual tudo deve ser feito para se conformar a fim de ser reconhecido como seu.

Não há mais gnosticismo nesta epístola do que no Col. Por que Paulo não deveria ter compreendido a idéia da Igreja universal, dificilmente se pode ver. Por que, com seu senso da grandeza da redenção, ele não deveria ter insistido que a cruz reconciliou judeus e gentios, bem como o homem com Deus, é incompreensível. O termo os santos apóstolos é estranho, mas carrega para nós associações diferentes daquelas que teria transmitido aos leitores de Paulo, e o adjetivo pode muito bem ser um acréscimo posterior. E, embora a associação dos outros apóstolos com ele possa parecer um pouco estranha, é um fato que ele afirmou a identidade de seu evangelho geral com o deles.

Os argumentos alegados contra as Epístolas Pastorais (1 e 2 Tim., Tit.) São de valor desigual. O falso ensino atacado pode muito bem ter existido nos dias de Paulo. A objeção de que eles pertencem a um período da vida de Paulo desconhecido para nós, depende de sua validade na resposta que damos à pergunta se a prisão, registrada em Atos, foi encerrada por libertação ou morte. A última alternativa parece, em geral, a mais provável.

Deixando de lado dificuldades desse tipo, permanece o estilo único das cartas que enfatizava a organização eclesiástica, o tom moralista em vez de evangélico, a estranheza da garantia de Paulo a seu companheiro Timóteo de que ele era um pregador, apóstolo e professor da Gentios; e, sobretudo, a ausência do anel paulino. Por outro lado, eles são bem atestados e contêm numerosos detalhes pessoais (ver especialmente 2 Tm.

), que são triviais demais para terem sido inventados. A visão que agora agrada a muitos estudiosos, e provavelmente está correta, é que essas epístolas não são falsificações, mas também não são, em sua forma atual, de Paulo. Esse tipo de carta, lidando em grande parte com a organização da Igreja, se prestou prontamente à expansão, e provavelmente algumas das notas de Paulo a seus colegas de trabalho foram expandidas por escritores posteriores nos manuais da Igreja que agora possuímos.

Um ponto de detalhe pode ser mencionado, a troca da primeira pessoa do singular e da primeira pessoa do plural. Às vezes, pensa-se que o plural deve ser tomado estritamente, e que Paulo fala em seu próprio nome apenas quando o singular é usado. Paulo associa outros com ele mesmo na saudação de algumas de suas epístolas, e não é improvável em 1 e 2 Th. que o plural tem esse significado.

Mas em outro lugar, Paulo parece falar por si só. O intercâmbio do singular e do plural onde se pretende uma única pessoa é bastante comum na literatura epistolar da época. E, embora nenhuma regra rígida possa ser estabelecida, Paulo parece frequentemente ter se conformado com esse uso.

Literatura. Godet, Introdução ao NT, As Epístolas Paulinas; Shaw, as epístolas paulinas; Knowling, O Testemunho das Epístolas e O Testemunho de São Paulo para Cristo; Findlay, As Epístolas do Apóstolo Paulo; R. Scott, The Pauline Epistles; Lake, as primeiras epístolas de São Paulo; Hayes, Paulo e suas epístolas. Também discussões em Dicionários da Bíblia, Introduções ao Novo Testamento, Histórias da Era Apostólica e Vidas de Paulo.

( Veja também o Suplemento )