Jó 20

Introdução ao trabalho

Em referência a nenhuma parte das Escrituras, surgiram tantas perguntas quanto ao Livro de Jó. O tempo de sua composição; o autor; o país onde a cena foi montada; a questão de se Jó era uma pessoa real; a natureza e design do poema; houve pontos em que uma grande variedade de opiniões foi recebida entre os expositores e sobre os quais ainda prevalecem visões diferentes. É importante, para ter uma compreensão correta do livro, que toda a luz seja lançada sobre esses assuntos que possam ser; e embora não se possa esperar em meio à variedade de opiniões que prevalece entre os homens da mais alta distinção em aprender a certeza absoluta, ainda assim foram feitos avanços na investigação de que, em alguns desses pontos, podemos chegar a um alto grau de probabilidade.

Seção 1. A pergunta se o trabalho era uma pessoa real

A primeira pergunta que se apresenta no exame do livro é se Jó tinha uma existência real. Isso foi questionado por motivos como os seguintes:

(1) Alguns consideram que o livro tem todos os sinais de uma alegoria. Dizem que alegorias e parábolas não são incomuns nas Escrituras, onde um caso é suposto, e então a narrativa prossegue como se fosse real. Esse exemplo, foi mantido, ocorre aqui, em que o autor do poema foi projetado para ilustrar verdades importantes, mas, em vez de declará-las de forma abstrata, optou por apresentá-las na forma mais gráfica e interessante de um suposto caso. - em que somos levados a simpatizar com um sofredor; ver o fundamento da dificuldade na questão em discussão de uma maneira mais afetante do que poderia ser apresentada de forma abstrata; e onde o argumento deve interessar à mente que se tem quando ocorre na vida real.

(2) foi sustentado que algumas das transações contidas no livro devem ter esse caráter ou são aquelas que realmente não poderiam ter ocorrido. Particularmente foi dito que o relato da entrevista de Satanás com o Senhor - Jó 1:6; Jó 2:1 deve ser encarado apenas como um caso suposto, sendo altamente improvável que essa entrevista ocorra e que essa conversa seja mantida.

(3) a mesma conclusão foi tirada do caráter artificial das declarações sobre os bens de Jó, antes e depois de seus julgamentos - declarações que parecem como se o caso fosse meramente suposto e que provavelmente não ocorreriam na realidade . Assim, temos apenas números redondos mencionados na enumeração de suas posses - como 7.000 ovelhas, 3.000 camelos, 500 jugos de bois e 500 jumentos. Portanto, também há algo artificial na maneira pela qual os números sagrados sete e três são usados. Ele tinha 7.000 ovelhas, 7 filhos - antes e depois das provações; seus três amigos vieram e sentaram-se 7 dias e 7 noites sem dizer uma palavra para agradar a ele Jó 2:13; e antes e depois das provações, ele teve três filhas. A mesma aparência artificial e parabólica, diz-se, é vista no fato de que, após sua recuperação, seus pertences foram exatamente duplicados, e ele tinha novamente na velhice exatamente o mesmo número de 7 filhos e 3 filhas que ele tinha antes de suas aflições. .

(4) que toda a narração é alegórica ou parabólica foi mais discutida a partir da conduta dos amigos de Jó. O fato de eles ficarem 7 dias e 7 noites sem dizer nada, quando vieram expressamente agradecer a ele, é dito, é uma circunstância totalmente improvável e parece que o todo era um caso suposto.

(5) a mesma coisa foi deduzida da maneira como o livro foi escrito. É da mais alta ordem de poesia. Os discursos são muito elaborados; são preenchidos com argumentos precisos e cuidadosamente preparados; são arranjados com muito cuidado; são expressos da maneira mais sentenciosa; incorporam os resultados de uma observação longa e cuidadosa e são totalmente diferentes do que seria proferido em debates imprevisíveis e extemporâneos. Dizem que nenhum homem fala dessa maneira; nem se pode supor que uma bela poesia e argumentos sublimes, como os abundantes neste livro, tenham caído em debates animados dos lábios dos homens. Veja Eichorn, Einleitung em das Alte Tes. V. Band. 129-131. De considerações como essas, o caráter histórico do livro foi questionado, e o todo foi considerado como um suposto caso, destinado a ilustrar a grande questão que o autor do poema propôs examinar.

É importante, portanto, indagar quais são as razões para acreditar que uma pessoa como Jó viveu e até que ponto as transações mencionadas no livro devem ser consideradas historicamente verdadeiras.

(1) o fato de sua existência é expressamente declarado, e a narrativa tem toda a aparência de ser um simples registro de uma ocorrência real. Os dois primeiros capítulos do livro, e parte do último capítulo, são simples registros históricos. O restante do livro é de fato poético, mas essas partes não apresentam nenhuma das características da poesia. Não há na Bíblia declarações históricas mais simples e claras do que essas; e não há nenhum que, por si só, possa não ser tão apropriadamente posto de lado quanto alegórico. Esse fato deve ser considerado decisivo, a menos que exista algum motivo que não apareça na face da narrativa por considerá-lo alegórico.

(2) o relato da existência de um homem assim é considerado historicamente verdadeiro pelos escritores inspirados das Escrituras. Assim, em Ezequiel 14:14, Deus diz: “Embora esses três homens, Noé, Daniel e Jó, estivessem nela (a terra), eles deveriam libertar apenas suas próprias almas pela sua justiça, diz o Senhor Deus. ” Compare Ezequiel 14:16, Ezequiel 14:2. Aqui Jó é referido como um personagem real tão distintamente quanto Noé e Daniel, e todas as circunstâncias são exatamente como seriam na suposição de que ele tinha uma existência real. Eles são mencionados como verdadeiros "homens"; como tendo almas - "eles devem libertar apenas suas próprias almas por sua própria justiça"; como tendo filhos e filhas - “eles não darão à luz filhos nem filhas; somente serão libertos” Ezequiel 14:16; e em todos os aspectos são mencionados como personagens reais. Do fato histórico de que havia homens como Noé e Daniel, não há dúvida, e é evidente que Ezequiel certamente considerou Jó um personagem real, como ele fez com os outros.

Uma passagem paralela, que ilustrará isso, ocorre em Jeremias 15:1: ​​"Então me disse o Senhor: Embora Moisés e Samuel estivessem diante de mim, minha mente não podia estar voltada para mim. essas pessoas." Aqui Moisés e Samuel são mencionados como personagens reais, e não há dúvida de que eles existiram. No entanto, eles são mencionados da mesma maneira que Jó na passagem de Ezequiel. Em ambos os casos, é incrível que tenha sido feita referência a um personagem fictício. O apelo é aquele que poderia ter sido feito apenas para um personagem real, e não há dúvida razoável de que Ezequiel considerava Jó como tendo realmente existido; ou melhor, já que é Deus quem fala e não Ezequiel, que ele fala de Jó como tendo realmente existido. O mesmo é evidente a partir de uma referência a Jó pelo apóstolo Tiago: “Ouvistes da paciência de Jó e vimos o fim do Senhor; que o Senhor é muito lamentável e de terna misericórdia ”Tiago 5:11; isto é, a questão feliz a que o Senhor trouxe todas as suas provações, mostrando que ele era lamentável para os aflitos e de grande misericórdia.

Não há dúvida de que aqui há referência aos sofrimentos de um homem real, assim como à verdadeira compaixão que o Senhor mostra a alguém em grandes provações. É incrível que esse escritor sagrado tenha recorrido nesse caso ao caso de alguém que ele considerava um personagem fictício; e se se deve confiar nas opiniões de Ezequiel e James, não há dúvida de que Jó tinha uma existência real. Ezequiel menciona-o como ele faz Noé e Daniel, e Tiago menciona-o como ele faz Elias Tiago 5:17; e, no que diz respeito a esse registro histórico, há a mesma evidência da existência real de um e de outro.

(3) as especificações de lugares e nomes no livro não são as que ocorreriam em uma alegoria. Se fosse meramente um "caso suposto", para ilustrar alguma grande verdade, essas especificações seriam desnecessárias e não teriam ocorrido. Nas parábolas reconhecidas das Escrituras, raramente existem especificações muito minuciosas de nomes e lugares. Assim, na parábola do filho pródigo, nem o nome do pai, nem dos filhos, nem do local onde a cena foi posta é mencionado. Assim como o nobre que foi receber um reino; o mordomo injusto; as dez virgens e muitas outras. Mas aqui temos especificações distintas de um grande número de coisas que não são de forma alguma necessárias para ilustrar a verdade principal do poema. Assim, temos não apenas o nome do sofredor, mas o local de sua residência mencionado, como se fosse bem conhecido. Temos o nome de seus amigos e os locais de sua residência mencionados - "Elifaz, o temanita", e "Bildade, o xuita", e "Zofar, o naamatita". e Eliú "filho de Barachel, o buzita, da família de Ram". Por que os locais de residência dessas pessoas são mencionados, a menos que seja intencional que eles sejam pessoas reais, e não personagens alegóricos?

Da mesma maneira, mencionamos expressamente os sabeans e os caldeus - especificações totalmente desnecessárias, se não improváveis, se o trabalho for uma alegoria. A única palavra "ladrões" teria respondido a todos os propósitos e teria sido o que um escritor inspirado teria usado a menos que a transação fosse real, pois um escritor inspirado não teria acusado esse crime por nenhuma classe de homens, mantendo-os assim até uma reprovação duradoura, a menos que um evento desse tipo tivesse realmente ocorrido. Quando o Salvador, na parábola do bom samaritano, menciona um assalto ocorrido entre Jerusalém e Jericó, a palavra “ladrões”, ou mais apropriadamente “ladrões”, é a única palavra usada. Nenhum nome é mencionado, nem nenhuma classe de homens é referida, que por tal menção ao nome seria condenada à infâmia. Assim, também temos a afirmação particular a respeito do banquete dos filhos e filhas de Jó; o seu envio e advertência; ele oferecendo sacrifícios especiais em favor deles; o relato da destruição dos bois, das ovelhas, dos camelos e da casa onde estavam os filhos e filhas de Jó - todas declarações de circunstâncias que provavelmente não ocorreriam em uma alegoria.

São afirmações particulares que esperamos encontrar respeitando as transações reais e trazem em face delas a simples impressão da verdade. Este não é o tipo de informação que procuramos em uma parábola. Na parábola do homem rico e de Lázaro, quase a única proferida pelo Salvador onde é mencionado um nome, não temos a do homem rico; e embora o nome Lázaro seja mencionado, isso é tudo. Não temos relato de sua família, de seu local de residência, de sua genealogia, da época em que ele morava; e o nome em si é tão comum que seria impossível até suspeitar de quem o Salvador tinha nos olhos, se ele tivesse algum indivíduo real. Muito diferente é isso na descrição de Jó. É verdade que em um romance ou em uma alegoria extensa como o Progresso dos Peregrinos, esperamos uma declaração detalhada de nomes e lugares; mas não há evidência de que exista uma narrativa fictícia tão extensa na Bíblia, e a menos que o Livro de Jó seja um, não existe uma alegoria estendida.

(4) as objeções feitas contra essa visão não são de natureza a destruir a prova positiva da realidade da existência de Jó. As objeções que foram levantadas contra a verdade histórica da narrativa, e que já foram em parte mencionadas, são principalmente as seguintes:

O primeiro é o relato da entrevista entre Deus e Satanás em Jó 1 e Jó 2:1. Alega-se que essa transação é tão improvável que lança um ar de ficção sobre todas as declarações históricas do livro. Em resposta a isso, pode-se observar, em primeiro lugar, que mesmo que isso não fosse considerado uma transação literal, não prova que nenhum homem como Jó vivesse e que as transações a seu respeito não eram reais. Ele poderia ter existido, despojado de suas posses e submetido a essas provações longas e dolorosas de sua fidelidade, mesmo que isso fosse um ornamento poético ou apenas uma representação figurativa.

Mas, em segundo lugar, é impossível provar que essa transação não ocorreu. A existência de um ser como Satanás é reconhecida em toda parte nas Escrituras; o relato aqui apresentado sobre seu caráter concorda inteiramente com a representação uniforme dele; ele não exerce poder sobre Jó que não lhe seja expressamente concedido; e é impossível provar que ele nem agora realiza as mesmas coisas no julgamento de homens bons, o que se diz que ele fez no caso de Jó. E mesmo que se admita que exista alguma afirmação poética na forma em que ele é apresentado, isso ainda não torna improvável e absurdo o relato principal. A Bíblia, por necessidade do caso, está repleta de representações desse tipo; e quando se diz que Deus “fala” aos homens, que ele conversou com Adão, que falou à serpente Gênesis 3, não devemos necessariamente supor que tudo isso seja estritamente literal, nem o fato de não ser estritamente literal invalida os principais fatos. Houve resultados ou uma série de fatos a seguir, como se isso fosse literalmente verdade; veja as notas em Jó 1:6.

Uma segunda objeção à verdade histórica das transações registradas no livro é o caráter poético da obra e a forte improbabilidade que aborda esse tipo deveria ter sido feita da maneira aqui representada. Veja Eichhorn, Einleit. v. 123, 124. Eles são da mais alta ordem da poesia; eles não participam da natureza de derrames extemporâneos; eles indicam pensamento profundo e íntimo e são necessários para exigir muito tempo para prepará-los. Especialmente, é dito que é do mais alto grau improvável que Jó, na angústia de seu corpo e mente, fosse capaz de dar expressão à poesia e ao argumento desse caráter altamente acabado. Em relação a essa objeção, pode-se observar,

(1) que, mesmo que fosse assim, e supunha-se que os argumentos dos vários oradores tivessem caráter poético e nunca fossem proferidos na forma em que os temos agora, isso ainda não invalidaria a evidência que existe da verdade histórica dos fatos declarados sobre a existência e as provações de Jó. Pode ser verdade que ele tenha vivido e sofrido dessa maneira, e que realmente ocorreu uma discussão sobre esse caráter, e que substancialmente esses argumentos foram avançados, embora tenham sido posteriormente elaborados pelo próprio Jó ou por alguma outra mão na forma poética em que agora os temos. O próprio Jó viveu depois de suas provações por 140 anos e, por si só, não há improbabilidade na suposição de que, quando restaurado ao uso vigoroso de seus poderes e no lazer de que gozava, deveria ter pensado que era digno de apresentar o argumento que ele manteve sobre esse grande assunto de uma forma mais perfeita e para dar a ele um elenco mais poético. Nesse caso, a principal verdade histórica seria mantida, e o argumento real seria de fato declarado - embora de uma forma mais digna de preservação do que se espera que caia extemporaneamente dos lábios dos oradores. Mas

(2) toda a dificuldade pode ser removida por uma suposição inteiramente de acordo com o caráter do livro e a natureza do caso. É que os vários discursos se sucederam em intervalos que permitiram tempo integral à reflexão e ao enquadramento cuidadoso do argumento. Não há evidências de que todo o argumento tenha sido discutido com "de uma só vez"; não há provas de que um discurso tenha se seguido imediatamente em outro, ou que um intervalo de tempo suficiente possa não ter decorrido para dar oportunidade de preparação para atender às opiniões sugeridas pelo orador anterior. Tudo no livro traz as marcas da deliberação mais cuidadosa e é o mais livre possível da pressa de um debate extemporâneo. Os sofrimentos de Jó eram evidentemente de natureza prolongada. Seus amigos sentaram-se "sete dias e sete noites" em silêncio antes de dizerem algo a ele.

Todo o assunto do debate parece ser organizado com o maior cuidado e regularidade sistemáticos. Os palestrantes se sucedem em ordem regular em uma série de argumentos - em cada uma dessas séries seguindo o mesmo método, e ninguém fora do seu lugar. Ninguém nunca é interrompido enquanto fala; e não importa quão perspicazes e sarcásticos sejam seus invectivos, quão torturantes sejam suas reprovações, quão ousado ou blasfemo o que ele disse que se pensa ser, ele é pacientemente ouvido até dizer tudo o que pretendia dizer; e então tudo o que ele disse é cuidadosamente ponderado e considerado na resposta. Tudo isso parece ter havido tempo suficiente para organizar a resposta antes que ela fosse proferida, e essa suposição, é claro, aliviaria toda a força dessa objeção. Se assim é, então não há mais motivo de objeção contra a suposição de que essas coisas foram ditas, como se diz, do que há sobre a genuinidade dos poemas dos rapsodistas gregos, compostos com vistas à recitação pública , ou à Ilíada de Homero ou à História de Heródoto, os quais, depois de compostos, foram recitados publicamente por seus autores em Atenas. Ninguém pode provar com certeza que as várias pessoas nomeadas no livro - Jó, Elifaz, Bildade, Zolphar e Eliú - eram incompetentes em compor os discursos que lhes são designados de várias maneiras, ou que todo o tempo necessário para tal composição não era tomado por eles.

A menos que isso possa ser feito, a objeção de sua improbabilidade, tão confiantemente solicitada por Eichhorn (Einleit. V. 123ss.), E defendida por Noyes (Introdução. Pp. Xxi., Xxi.), Onde ele diz que “a suposição de que um todo tão belo e harmonioso, cada parte da qual tem o selo do mais alto gênio, foi a produção casual de um homem levado aos portões da sepultura por uma doença repugnante, de três ou quatro amigos que vieram confortá-lo sua aflição, todos expressando seus pensamentos em linguagem poética e medida; que a Deidade foi ouvida falar meia hora no meio de uma tempestade violenta; e que as consultas no mundo celestial foram ocorrências reais, é extravagante demais para precisar de refutação ”, é uma objeção realmente de pouca força.

Uma terceira objeção foi derivada dos números redondos e duplicados que ocorrem no livro e do caráter artificial que toda a narrativa parece assumir por esse motivo. Alega-se que isso é totalmente uma ocorrência incomum e improvável; e que toda a afirmação parece ser uma narrativa fictícia. Assim, os bens de Jó de bois, camelos e ovelhas são expressos em números redondos; uma parte é exatamente o dobro da outra; e o que é mais notável ainda, tudo isso é exatamente dobrado em sua restauração da saúde. Ele teve o mesmo número de filhos e o mesmo número de filhas após o julgamento que ele teve antes, e o número de cada um foi o que foi estimado entre os hebreus como um número sagrado.

Em relação a essa objeção, podemos observar:

(1) Que, quanto aos números redondos, isso não passa do que ocorre constantemente nas declarações históricas. Nada é mais comum na enumeração de exércitos, do povo de um país ou de rebanhos e rebanhos do que essas declarações.

(2) no que diz respeito ao fato de que os bens de Jó tenham sido exatamente "dobrados" após sua recuperação de suas calamidades, não é necessário supor que isso fosse literalmente verdade em todos os aspectos. Nada nos proíbe de supor que, pelos presentes de amigos e outras causas, as posses de Jó chegassem tão perto de serem apenas o dobro do que eram antes de suas provações, para justificar essa afirmação geral. Na própria declaração, não há nada improvável. Jó viveu 140 depois de suas provações. Se ele tivesse a mesma medida de prosperidade que possuía antes, e com a ajuda de seus amigos para que ele recomeçasse a vida, não há improbabilidade na suposição de que esses bens seriam duplicados.

Essas são substancialmente todas as objeções que foram levantadas contra o caráter histórico do livro, e se não forem bem fundamentadas, segue-se que deve ser considerado historicamente verdadeiro que esse homem realmente viveu e que ele passou pelo ensaios aqui descritos. Uma declaração mais extensa dessas objeções, e uma refutação delas, pode ser encontrada nos seguintes trabalhos: - A Divina Legação de Moisés de Warburton, vol. V. p. 298ff. ed. 8vo, Londres, 1811; Prof. Lee on Job, Introdução. Seção 11; e Magee sobre expiação e sacrifício, p. 212, seguinte, ed. Nova York, 1813. No entanto, deve-se dizer que poucos escritores admitem que um homem como Jó viveu e que o livro tem uma base histórica, enquanto consideram a obra em si como a principal poética. Na opinião de tais críticos, o poeta, para ilustrar a grande verdade que ele se propunha a considerar, fez uso de uma tradição respeitando os sofrimentos de uma pessoa bem conhecida de distinção, e deu a todo o argumento o alto elenco poético que tem agora. Essa suposição está de acordo com os métodos freqüentemente adotados por poetas épicos e trágicos, e que geralmente é seguida por escritores de romance. Esta é a opinião de Eichhorn, Einleitung V. Seção 638.

Seção 2. A pergunta sobre onde morava o emprego

Em Jó 1:1, diz-se que Jó morava “na terra de Uz”. A única questão, então, a ser resolvida para determinar onde ele morava, é, se possível, determinar onde ficava esse lugar. Pela maneira como o registro é feito (“a terra de Uz”), parece provável que essa região seja de um país com extensão considerável, e também que derivou seu nome de algum homem com esse nome que se estabelecera ali . A palavra Uz (עוּץ ‛ ûts), de acordo com Gesenius, significa um solo leve e arenoso; e se o nome fosse dado ao país com referência a essa qualidade do solo, seria natural fixar em uma região notável por sua esterilidade - um local desolado ou um deserto. Gesenius supõe que Uz estava na parte norte da Arábia Deserta - um local situado entre a Palestina e o Eufrates, chamado por Ptolomeu Αἰσῖται Aisitai. Esta opinião é defendida por Rosenmuller (Prolegomena); e é adotado por Spanheim, Bochart, Lee, Umbreit, Noyes e os autores da História Universal. O Dr. Good supõe que o Uz aqui referido estava na Arábia Petraea, na costa sudoeste do Mar Morto, e que Jó e todos os seus amigos mencionados no poema eram idumeanos. Dissertação Introdutória, Seção 1.

Eichhorn também supõe que a cena seja apresentada em Idumea e que o autor do poema mostra que ele conhecia particularmente a história, os costumes e as produções do Egito. Einleit. Seção 638. Bochart (em Phaleg et Canaã), Michaelis (Spicileg. Geog. Hebraeo.) E Ilgen (Jobi, Antiquis. Carminis hebraico natura et indoles, p. 91) supõem que o local de sua residência era o vale de Guta perto de Damasco, considerado o mais bonito dos quatro paraísos dos árabes. Para uma descrição deste vale, veja Eichhorn, Einleit. V. s. 134. A palavra עוּץ ‛ ûts (Uz) ocorre apenas nos seguintes lugares da Bíblia Hebraica: Gênesis 10:23; Gênesis 22:21; Gênesis 36:28 e 1 Crônicas 1:17, 1 Crônicas 1:42; em cada um dos lugares é o nome de um homem; e em Jeremias 25:2; Lamentações 4:21 e em Jó 1:1, onde é aplicado a um país. As únicas circunstâncias que fornecem alguma probabilidade em relação ao local onde Jó morava são as seguintes:

(1) Aqueles que nos permitem determinar com alguma probabilidade onde a família de Uz estava assentada, que provavelmente não deu seu nome ao país - como Sheba, Seba, Tema, Cush, Misraim e outros fizeram. os países onde se estabeleceram. Em Gênesis 10:23; Uz עוּץ ‛ ûts é mencionado como neto de Shem. Em Gênesis 22:21; um Uz (Bíblia em inglês, “Huz”) é mencionado como filho de Nahor, irmão de Abraão, sem dúvida uma pessoa diferente daquela mencionada em Gênesis 10:23. Em Gênesis 36:28, um indivíduo com esse nome é mencionado entre os descendentes de Esaú. Em 1 Crônicas 1:17, o nome ocorre entre os "filhos de Sem;" e em 1 Crônicas 1:42, o mesmo nome ocorre entre os descendentes de Esaú. Até agora, portanto, no que diz respeito ao nome, pode ter sido derivado de uma família de Sem, ou de alguém que era contemporâneo de Abraão, ou de um descendente um tanto remoto de Esaú. Será visto no decorrer desta introdução, que é altamente improvável que o nome tenha sido dado ao país porque ele foi estabelecido por qualquer um dos dois últimos, pois essa suposição reduziria o tempo em que Jó viveria até mais tarde. período que as circunstâncias registradas em sua história permitirão, e é, portanto, provável que o nome tenha sido conferido em homenagem ao neto de Sem. Esse fato, por si só, fará algo para determinar o local.

Sem viveu na Ásia e descobriremos que os assentamentos de seus descendentes originalmente ocupavam o país em algum lugar nas proximidades do Eufrates; Gênesis 10:21-3. Em Gênesis 10:23; Uz é mencionado como um dos filhos de Aram, que deu nome ao país conhecido como Aramea, ou Síria, e de quem os arameus descenderam. Sua residência original, supostamente, ficava perto do rio Kir, ou Ciro, de onde foram trazidos, em algum período agora desconhecido, por uma libertação semelhante à dos filhos de Israel do Egito, e colocados nas regiões da Síria; veja Amós 9:7. Os habitantes da Síria e da Mesopotâmia são sempre chamados por Moisés “Arameus”: como eles estavam sentados na Mesopotâmia e nas proximidades, é provável que Uz também estivesse localizado não muito longe daquela região. Devemos, portanto, naturalmente ser levados a procurar o país de Uz em algum lugar daquela vizinhança. Em Gênesis 10:3; ainda é dito dos filhos de Sem, que “a habitação deles era de Messa, quando você vai a Sefar, um monte do Oriente”; uma declaração que corresponde ao que é dito do próprio Jó, de que ele era “o maior de todos os homens do Oriente” Jó 1:8; manifestamente implicando que ele era um habitante do país chamado.

Diversas opiniões foram recebidas sobre os lugares em que Mesha e Sephar estavam. A opinião de Michaelis é a mais provável (Spicileg. Pt. 11, p. 214), “que Mesha é a região ao redor de Passora, que os últimos sírios chamaram Maishon, e os gregos Mesene. Sob esses nomes, eles incluíam o país no Eufrates e no Tigre, entre Selêucia e o Golfo Pérsico. Abulfeda menciona nesta região duas cidades não muito longe de Passora, chamadas Maisan e Mushan. Aqui, então, provavelmente era a fronteira nordeste do distrito habitada pelos joctanitas. O nome do limite oposto, Sephar, significa na costa ou costa de Chaldee e provavelmente é a parte ocidental do Iêmen, ao longo do Golfo Arábico, agora chamada pelos árabes Tchiainah. A faixa de país alto e montanhoso entre essas duas fronteiras, Moisés chama de "o Monte do Oriente", ou montanhas do leste. Também é chamado pelos árabes, Djebal, i. e., "montanhas", até os dias atuais. Veja Alterthumskunde de Rosenmuller, iii. 163, 164.

A suposição de que uma parte dessa região é indicada pelo país onde Uz se estabeleceu e é o local onde Jó residia é fortalecida pelo fato de que muitas das pessoas e tribos mencionadas no livro residiam nessa vizinhança. Assim, é provável que Elifaz, o temanita, tenha morado lá; veja as notas em Jó 2:11. Os Sabeans provavelmente não estavam muito distantes daquela região (veja as notas em Jó 1:15); os caldeus que conhecemos moravam lá (notas, Jó 1:17), e essa suposição concordará bem com o que é dito do tornado que veio do "deserto" ou deserto; veja as notas em Jó 1:19. A residência de Jó estava tão perto dos caldeus e dos sabeanos que ele podia ser alcançado em suas habituais excursões predatórias; um fato que concorda melhor com a suposição de que sua residência estava em alguma parte da Arábia Deserta, do que em Idumea.

(2) Jeremias menciona esse país em dois lugares, o que pode ajudar a determinar sua localização; Lamentações 4:21:

Alegra-te e alegra-te, ó filha de Edom,

Aquele que habita na terra de Uz;

O copo passará por ti:

Ficarás bêbado e ficarás nu.

À primeira vista, talvez, essa passagem indicaria que a terra de Uz fazia parte de Edom, mas indica mais apropriadamente que a terra de Uz não fazia parte dessa terra, mas que os edomitas ou idumeanos tinham possuído uma país que originalmente não lhes pertencia. Assim, o profeta fala da “filha de Edom”, não como morando adequadamente em seu próprio país, mas como morando “na terra de Uz” - em um país estrangeiro, do qual ela de alguma forma obteve posse. O país de Edom, propriamente, era o monte Seir e os arredores, ao sul do Mar Morto; mas sabe-se que os edomitas posteriormente estenderam seus limites, e que em um período Bozrah, a leste do mar Morto, no país de Moabe, era sua capital; veja a Análise de Isaías 34 e as notas em Isaías 34:6. É altamente provável que Jeremias se refira ao período em que os idumeanos, tendo assegurado essas conquistas e transformado essa cidade estrangeira em sua capital, sejam representados como morando lá. Nesse caso, de acordo com essa passagem de Lamentações, devemos procurar naturalmente a terra de Uz em algum lugar nos países aos quais as conquistas dos edomitas se estenderam - e essas conquistas foram principalmente ao leste de sua própria terra. Uma conclusão semelhante será derivada do outro lugar onde o nome ocorre em Jeremias. Está na Jeremias 25:2 ff. “E todo o povo misturado, e todos os reis da terra de Uz, e todos os reis da terra dos filisteus, e Askelon, e Azzah, e Ecron, e os remanescentes de Asdode, Edom e Moabe, e os filhos de Amon ”, etc. Duas coisas são aparentes aqui. Uma é que o país de Uz era distinto da terra de Edom, uma vez que são mencionados como nações separadas; a outra é que era um país de considerável extensão, já que é mencionado como estando sob vários "reis". De fato, nesta referência a ele não há alusão à sua situação; mas é mencionado como sendo bem conhecido no tempo de Jeremias.

(3) o mesmo é evidente na maneira pela qual a residência de Jó é mencionada em Jó 1:8. Dizem que ele foi o "maior de todos os homens do leste". Isso implica que sua residência era na terra que era conhecida familiarmente como o país do Oriente. É verdade, de fato, que ainda não determinamos onde o poema foi composto e, é claro, não sabemos exatamente o que o autor entenderia com esta frase, mas a expressão tem um significado comum nas Escrituras, como denotando o país a leste. da Palestina. A terra de Idumea, no entanto, estava diretamente ao sul; e somos, portanto, naturalmente levados a olhar para outro lugar como a terra de Uz; compare as notas em Jó 1:3. A expressão “o Oriente”, conforme usada na Bíblia, em nenhum caso naturalmente nos levaria a olhar para Idumea.

(4) a Septuaginta renderiza a palavra Uz em Jó 1:1. por Ασίτις Asitis - uma palavra que parece ter sido formada a partir do hebraico עוּץ ‛ ûts, Utz ou Uz. Obviamente, a tradução deles não indica o lugar mencionado. Mas Ptolomeu (Geog. Lib. V.) Fala de uma tribo ou nação no bairro da Babilônia, a quem ele chama Αὐσίται Ausitai, Ausitae (ou como talvez tenha sido escrito Αἰσίται Aisitai), a mesma palavra usada pela Septuaginta na renderização da palavra Uz. Essas pessoas são colocadas por Ptolomeu nos arredores de Cauchebeni - ὑπὸ υὲν τοῖς Καυχαβηνοις hupo men tois Kauchabēnois - e ele fala deles como separados da Caldéia por um cume de montanhas. Veja Rosenm. Prolegomena, p. 27. Esse local colocaria Jó tão perto dos caldeus, que seria totalmente provável a descrição de sua excursão a seu país. Jó 1:17 - Pode-se acrescentar, também, que no mesmo bairro encontramos uma cidade chamada Sabas (Σάβας Sabas) em Diodorus Sic. Lib. iii. Seção 46. Prof. Lee, p. 32. Essas circunstâncias tornam provável que a residência do patriarca estivesse a oeste da Caldéia e em algum lugar na parte norte da Arábia Deserta, entre a Palestina, Idumea e o Eufrates.

(5) os monumentos e memoriais de Jó ainda preservados ou mencionados no Oriente podem ser apresentados como uma pequena evidência do fato de que um homem como Jó viveu e como uma indicação da região em que ele residia. É verdade que eles dependem da mera tradição; mas os monumentos não são erguidos para a memória de quem não deveria ter existido, e as tradições geralmente têm alguma base na realidade. Os escritores árabes sempre fazem menção a Jó como uma pessoa real, e sua falsa sepultura é mostrada no Oriente até hoje. É mostrado de fato em seis lugares diferentes: mas isso não é evidência de que tudo o que se diz da existência de um homem assim é fabuloso, mais do que o fato de sete cidades disputarem a honra do nascimento de Homero é uma evidência de que existem não era esse homem. O túmulo mais célebre desse tipo é o da traquonite, em direção às fontes do Jordão. Está situado entre as cidades ainda com os nomes de Teman, Shuah e Naama - (Wemyss); embora haja toda razão para acreditar que esses nomes tenham sido dados, com referência ao fato de que essa deveria ser sua residência, e não que eles fossem os nomes dos lugares mencionados no livro de Jó. Um desses túmulos foi mostrado a Niebuhr. Ele diz (Reisebeschreib, i. 466, “Duas ou três horas a leste de Saada é uma grande mesquita, na qual, de acordo com a opinião dos árabes que residem lá, o sofredor Jó está enterrado.” “Nos limites orientais da Arábia , eles me mostraram o túmulo de Jó, perto do Eufrates e perto do Helleh, a uma hora ao sul da Babilônia. ”É importante observar aqui apenas que todos esses túmulos estão fora dos limites de Idumea. numerosas tradições a respeito de Jó, muitas delas de fato histórias totalmente ridículas, mas todas mostrando a firme crença predominante na Arábia de que havia um homem assim.Veja Sale's Koran, vol. ii. pp. 174, 322; Magee on Exponement and Sacrifice , pp. 366, 367 e D'Herbelot, Bibli. Orient. tom. i. pp. 75, 432, 438, conforme citado por Magee.

(6) a crença atual dos árabes pode ser referida como corroborando os resultados a que nos aproximamos nesta investigação, de que a residência de Jó não estava em Idumea, mas em alguma parte da Arábia Deserta, situada entre a Palestina e os Eufrates. Eli Smith declarou-me (novembro de 1840) que ainda havia um lugar no Houran chamado pelos árabes, Uz; e que há uma tradição entre eles que era a residência de Jó. É nordeste de Bozrah. Bozrah já foi a capital de Idumea (notas em Isaías 34:6), embora estivesse situado sem os limites de seu território natural. Se essa tradição é bem fundamentada, Jó provavelmente não era idumeano. Não há nada que torne a tradição improvável, e o curso da investigação nos conduz, com um alto grau de probabilidade, à conclusão de que essa era a residência de Jó. Na residência de Jó e seus amigos, consulte também Abrahami Peritsol Itinera Mundi, em Ugolin, Thes. Saco. vii. 103-106.

Seção 3. A Hora em que o Trabalho Viveu

Houve tanta incerteza em relação ao tempo em que Jó morou, quanto em relação ao lugar onde ele morava. Deve-se observar aqui que esta questão não está necessariamente relacionada à investigação quando o livro foi composto e não será afetado materialmente, se supomos que ele tenha sido composto pelo próprio Jó, por Moisés ou por um escritor posterior. Sempre que o livro era composto, se em um período posterior àquele em que o patriarca vivia, o autor naturalmente ocultava as marcas de seu próprio tempo, referindo-se apenas aos costumes e opiniões prevalecentes na época em que os eventos deveriam ocorrer. ocorreu.

Sobre esta questão, não podemos esperar chegar à certeza absoluta. É notável que nem o registro genealógico da família de Jó nem o de seus três amigos sejam dados. O único registro do tipo que ocorre no livro é o de Eliú, e isso é tão leve que fornece pouca ajuda para determinar quando ele viveu. As únicas circunstâncias que ocorrem em relação a esta questão são as seguintes; e servirão para resolver a questão com probabilidade suficiente, pois é uma questão da qual nenhum resultado importante pode depender.

(1) a idade de Jó. De acordo com isso, o tempo em que ele viveu ocorreria entre a idade de Terá, pai de Abraão e Jacó, ou cerca de 1.800 anos antes de Cristo e cerca de 600 anos após o dilúvio. Para os motivos desta opinião, consulte as notas em Jó 42:16. Essa estimativa não pode ser totalmente precisa, mas tem um alto grau de probabilidade. Se essa estimativa estiver correta, ele viveu não muito longe de 400 anos antes da partida dos filhos de Israel do Egito, e antes da promulgação da lei no monte Sinai; compare as notas em Atos 7:6.

(2) como uma pequena confirmação dessa opinião, podemos nos referir às tradições em referência ao tempo em que ele viveu. O relato anexado à Septuaginta, de que ele era filho de Zare, um dos filhos de Esaú, e o quinto descendente de Abraão, pode ser visto nas notas em Jó 42:16. Um relato semelhante é apresentado no final da tradução árabe de Jó, tão semelhante que um parece ter sido copiado do outro, ou que eles tiveram uma origem comum. “Jó morava na terra de Uz, entre as fronteiras de Edom e a Arábia, e antes era chamado Jobab. Ele se casou com uma esposa estrangeira, cujo nome era Anun. Jó era ele mesmo filho de Zare, um dos filhos de Esaú; e o nome de sua mãe era Basra, e ele era o sexto descendente de Abraão. Mas dos reis que reinaram em Edom, o primeiro que reinou sobre a terra foi Balaque, filho de Beor; e o nome da sua cidade era Danaba. E depois dele Jobabe, que se chama Jó; e depois dele o nome daquele que era príncipe da terra de Teman; e depois dele seu filho Baraque, que matou e expulsou Madian na planície de Moabe, e o nome de sua cidade era Gjates. E dos amigos de Jó que vieram encontrá-lo, Elifaz, dos filhos de Esaú, rei dos temanitas. Essas tradições são inúteis, exceto porque mostram a crença predominante quando essas traduções foram feitas, de que Jó morava em algum lugar próximo ao tempo dos três grandes patriarcas hebreus.

Uma tradição quase uniforme também concordou em descrever isso como sobre a idade em que ele viveu. Os escritores hebreus geralmente concordam em descrevê-lo como vivendo nos dias de Isaque e Jacó. Wemyss. Eusébio coloca-o cerca de duas "eras" antes de Moisés. As opiniões das nações orientais geralmente concordam em designar isso como a idade em que ele viveu.

(3) pelas representações no próprio livro, é claro que ele viveu antes da partida do Egito. Isso é evidente pelo fato de que não há alusão direta a esse evento notável, nem às séries de maravilhas que o acompanharam, nem à jornada para a terra de Canaã. Esse silêncio é inexplicável em qualquer outra suposição que não a que ele viveu antes de ocorrer, por duas razões. Uma é que ela teria fornecido a ilustração mais impressionante que ocorreu na história, a interposição de Deus na libertação de seus amigos e na destruição dos iníquos, e foi uma ilustração que Jó e seus amigos não poderiam deixar de se referir, em defesa de suas opiniões, se lhes soubessem; e a outra é que este evento foi o grande depósito de argumentos e ilustrações para todos os escritores sagrados, depois que ocorreu. A libertação da escravidão egípcia e a interposição divina na condução da nação para a terra prometida são constantemente mencionadas pelos escritores sagrados. Eles derivam desses eventos suas descrições mais magníficas do poder e majestade do Senhor. Eles se referem a eles como ilustrando seu caráter e governo. Eles apelam para eles na prova de que ele era o amigo e protetor de seu povo e que ele destruiria seus inimigos. Eles extraem deles suas imagens poéticas mais sublimes e bonitas, e nunca se cansam de chamar a atenção do povo para sua obrigação de servir a Deus, por causa de sua interposição misericordiosa e maravilhosa. O próprio argumento do argumento deste livro é aquele que seria melhor ilustrado por essa libertação do que por qualquer outro evento que já ocorreu na história; e como isso deve ser conhecido pelos habitantes do país onde Jó morava, é inexplicável que não haja alusão a essas transações, se elas já ocorreram.

É claro, portanto, que mesmo que o livro tenha sido escrito em um período posterior ao êxodo do Egito, o autor do poema pretendia representar o patriarca como tendo vivido antes desse evento. Ele o descreveu como alguém que ignorava isso, e em tais circunstâncias e com tais opiniões, que ele não poderia deixar de se referir a ele, se se acreditasse que ele tivesse vivido após esse evento. É igualmente provável que Jó tenha vivido antes da destruição de Sodoma e Gomorra. Este evento ocorreu nas proximidades do país onde ele morava, e ele não poderia ter ignorado isso. Além disso, foi um caso não menos relevante no argumento do que a libertação do Egito; e não é concebível que uma referência a isso sinalize um castigo aos ímpios pelo julgamento direto do Todo-Poderoso, teria sido omitida em um argumento sobre a natureza disso neste livro. Foi exatamente o ponto de vista dos amigos de Jó, que Deus interpôs por juízos diretos para eliminar os ímpios; e o mundo nunca forneceu uma ilustração mais apropriada disso do que ocorrera em sua própria vizinhança, supondo que as calamidades de Jó ocorressem após esse evento.

(4) o mesmo se manifesta também pela ausência de toda alusão aos ritos, costumes, costumes, cerimônias religiosas, sacerdócio, festas, jejuns, sábados, etc. Haverá ocasião em outra parte desta introdução (Seção 4 ) para saber até que ponto há realmente falta de alusão a essas coisas. Tudo o que se quer dizer agora é que existe uma óbvia e impressionante falta de alusões que deveríamos esperar encontrar feitas por alguém que viveu em um período posterior e que estava familiarizado com os costumes e ritos religiosos dos judeus. O plano do poema, admite-se, de fato, não exigia nenhuma alusão frequente a esses costumes e ritos, e pode ser considerado adverso a tal alusão, mesmo que fossem conhecidos; mas dificilmente é concebível que não devesse haver alguma referência a eles de caráter mais acentuado do que agora é encontrado. Mesmo admitindo que Jó era estrangeiro e que o autor pretendia preservar distintamente essa impressão, sua residência não poderia estar longe dos limites do povo judeu; e alguém que manifestasse princípios tão decididos de piedade para com Deus como ele, não poderia deixar de ter uma forte simpatia por esse povo, e não poderia deixar de se referir a seus ritos em uma discussão tão intimamente pertencente ao governo do Senhor. A representação de Jó, e as alusões no livro, são em todos os aspectos, como ocorreria na suposição de que ele vivia antes da instituição judaica especial.

(5) a mesma coisa se manifesta de outra circunstância. A religião de Jó é do mesmo tipo que achamos predominante no tempo de Abraão e antes da instituição do sistema judaico. É uma religião de sacrifícios, mas sem nenhum padre oficiante. O próprio Jó apresenta a oferta, como chefe da família, em nome de seus filhos e amigos; Jó 1:5; Jó 42:8. Não há sacerdote designado para este cargo; nenhum templo, tabernáculo ou lugar sagrado de qualquer espécie; nenhum altar consagrado. Agora, esse é exatamente o tipo de religião que achamos predominante entre os patriarcas, até a promulgação da lei no Monte Sinai; e, portanto, é natural inferir que Jó viveu antes desse evento. Assim, encontramos Noé construindo um altar ao Senhor e oferecendo sacrifícios, Gênesis 8:2; Abraão oferecendo um sacrifício da mesma maneira, Gênesis 15:9; compare Gênesis 12:1; e essa era sem dúvida a forma mais antiga de religião. Sacrifícios foram oferecidos a Deus, e o pai de uma família era o padre oficiante.

Essas circunstâncias combinadas deixam poucas dúvidas sobre o tempo em que Jó viveu. Eles concordam em fixar o período como não distante da era de Abraão, e não há outro período da história em que eles se encontrem unidos. Nenhuma questão de grande importância, no entanto, depende de resolver essa questão; e essas circunstâncias determinam o tempo com precisão suficiente para tudo o que é necessário, em uma exposição do livro.

Seção 4. O Autor do Livro

Uma questão de importância mais vital do que aquelas que já foram consideradas, diz respeito à autoria do livro. Como o nome do autor não é mencionado em nenhum lugar, nem no próprio livro nem em qualquer outro lugar da Bíblia, é obviamente impossível chegar à certeza absoluta; e depois de tudo o que foi escrito, ainda é e deve ser um ponto de mera conjectura. Ainda assim, a questão, como é comumente discutida, abre uma ampla gama de indagações e reivindica uma investigação. Se o nome do autor não puder ser descoberto com certeza, pode ser possível pelo menos decidir com algum grau de probabilidade em que período do mundo ele se comprometeu a escrever e, talvez, com um grau de probabilidade que seja suficientemente satisfatório, por quem foi feito.

A primeira investigação que nos encontra na investigação desse ponto é se o livro inteiro foi composto pelo mesmo autor ou se as partes históricas foram adicionadas posteriormente. O mínimo conhecimento do livro é suficiente para mostrar que existem nele dois tipos de estilos essencialmente diferentes - o poético e o prosaico. O corpo da obra, Jó 3–42: 6, é poesia; a outra parte, Jó 1; Jó 2:1 e Jó 42:7 são em prosa. A genuinidade deste último foi negada por muitos críticos eminentes, e particularmente por DeWette, que o considera um acréscimo de alguma mão posterior. Contra o prólogo e o epílogo, DeWette pede: “que a perfeição do trabalho exija sua rejeição, porque resolve o problema que é objeto da discussão, pela ideia de tentativa e compensação; considerando que foi o objetivo do autor resolver a questão através da idéia de submissão total por parte do homem à sabedoria e poder de Deus; ” veja Noyes, Introdução. pp. xxi., xxii.

A esta objeção, pode-se responder:

(1) Que devemos aprender a visão do autor apenas por tudo o que ele nos apresentou. Pode ter sido parte de seu plano exibir exatamente essa visão - não apresentar um argumento abstrato, mas esse argumento em conexão com um caso real, e torná-lo mais vívido, mostrando um exemplo real de calamidade caindo sobre um piedoso. homem, e por um estado de notável prosperidade que o sucede. A presunção é que o autor do poema planejou lançar toda a luz possível sobre um assunto muito obscuro e escuro; e, para isso, parece indispensável uma declaração dos fatos que precederam e seguiram o argumento.

(2) sem a declaração na conclusão da prosperidade de Jó após suas provações, o argumento do livro é incompleto. A questão principal não está resolvida. Deus é apresentado nos últimos capítulos, não como resolvendo, por declarações explícitas, as questões que haviam causado tanta perplexidade, mas como mostrando o dever da submissão não qualificada. Mas quando isso é seguido pela declaração histórica do retorno de Jó a um estado de prosperidade, da longa vida de que gozou depois e da riqueza e felicidade que o assistiram por quase um século e meio, as objeções de sua amigos e suas próprias dificuldades são abundantemente encontradas, e a conclusão do todo mostra que Deus não é independente de seu povo, mas que, embora passem por duras provações, ainda são objetos de seu terno cuidado.

(3) além disso, o prólogo é necessário para entender o caráter, a linguagem e os argumentos de Jó. Nos discursos duros e irreverentes que ele às vezes faz, em suas terríveis imprecações no dia de seu nascimento, e nos surtos de impaciência com que nos encontramos, seria impossível para nós ter a simpatia pelo sofredor que o autor evidentemente desejava que tivéssemos, ou entender a profundidade de seus problemas, a menos que tivéssemos uma visão de sua prosperidade anterior e das causas de suas provações, e a menos que tivéssemos a certeza de que ele tinha sido um homem eminentemente piedoso e reto. Como estamos, estamos preparados para simpatizar com um sofredor de posição eminente, um homem de riqueza e prosperidade anteriores e alguém que foi levado a essas circunstâncias ou ao próprio objetivo do julgamento. Tornamo-nos imediatamente interessados ​​em saber como a natureza humana agirá em tais circunstâncias, nem o interesse jamais será flagrado.

Sob essas provações repentinas e acumuladas, admiramos, a princípio, a paciência e a resignação do sofredor; então, sob a pressão prolongada e intolerável, não nos surpreendemos ao testemunhar o surto de seus sentimentos em Jó 3; e então observamos com grande interesse e sem cansaço a maneira pela qual ele encontra os engenhosos argumentos de seus “amigos” para provar que ele sempre foi um hipócrita, e suas provocações e censuras. Seria impossível manter esse interesse no argumento, a menos que estejamos preparados pela declaração histórica nos capítulos introdutórios. Deve-se acrescentar que qualquer suposição de que esses capítulos sejam posteriores é totalmente conjetural - nenhuma autoridade para que essa crença seja fornecida pelas versões, manuscritos ou tradições antigas. Essas observações, no entanto, não nos proíbem de supor que, se o livro fosse composto pelo próprio Jó, os dois últimos versos da Jó 42, contendo um relato de sua idade e morte , foram adicionadas posteriormente - como o relato da morte de Moisés Deuteronômio 34:1 deve ser suposto não ser obra do próprio Moisés, mas de algum escritor inspirado posteriormente.

Se há, portanto, razões para acreditar que todo o trabalho, substancialmente como o temos agora, foi comprometido em escrever pela mesma mão, surge a pergunta: se existem circunstâncias pelas quais possa ser determinado com probabilidade quem o autor foi. Em quase nenhuma questão, quase pertencente à crítica sagrada, houve tantas opiniões contraditórias quanto a isso. Lowth, Magee, Prof. Lee, e muitos outros, consideram isso o trabalho do próprio Jó. Lightfoot e outros o atribuem a Eliú; alguns dos escritores rabínicos, como também Kennicott, Michaelis, Dathe e Good, para Moisés; Lutero, Grotius e Doederlin, para Salomão; Umbreit e Noyes para algum escritor que viveu não muito longe do período do cativeiro judeu; Rosenmuller, Spanheim, Reimar, Stauedlin e C. F. Richter, supõem que ele tenha sido composto por algum escritor hebreu na época de Salomão; Warburton considera isso como a produção de Esdras; Herder (Poesia Hebraica, i. 110) supõe que foi escrito por algum idumeano antigo, provavelmente o próprio Jó, e foi obtido por David em suas conquistas sobre Idumea. Ele supõe que nos escritos posteriores de Davi ele encontra vestígios de ter imitado o estilo deste livro antigo.

Seria desinteressante e inútil examinar as razões sugeridas por esses autores para suas diversas opiniões. Em vez disso, proponho expor as principais considerações que ocorreram no exame do livro em si e as razões sugeridas por esses vários autores, que podem nos permitir formar uma opinião provável. Se a investigação resultar apenas no acréscimo de mais uma conjectura às já formadas, ainda assim terá o mérito de declarar tudo o que parece ser importante para nos permitir formar uma opinião no caso.

I. A primeira circunstância que ocorreria ao estimar a questão sobre a autoria do livro é o elenco estrangeiro de toda a obra - o fato de que difere do estilo usual das composições hebraicas. Os costumes, alusões, figuras de linguagem e modos de pensamento, para quem conhece os escritos dos hebreus, têm um ar estranho e demonstram evidentemente que os oradores viviam em outro país que não a Judéia. De fato, existe um elenco oriental comum difundido em toda a obra, o suficiente para distingui-la de todos os modos de composição do mundo ocidental; mas há também pouco menos para distingui-lo das composições que sabemos que tiveram sua origem entre os hebreus. O estilo de pensamento e o elenco geral do livro são árabes. As alusões; as metáforas; as ilustrações; a referência a eventos históricos e aos costumes predominantes não é como o hebraico faria; certamente não, a não ser nos primeiros períodos da história, e antes que o caráter da nação se formasse de modo a distingui-lo caracteristicamente de seus irmãos na grande família do Oriente. Desertos árabes; córregos que falham da seca; wadys preenchidos no inverno e secos no verão; mover hordas e caravanas que vêm regularmente para o mesmo lugar para buscar água; habitações de tendas facilmente arrancadas e removidas; os arbustos secos e estragados do deserto; o rugido de leões e outros animais selvagens; chuvas periódicas; árvores plantadas à beira de correntes; ladrões e saqueadores que se levantam antes do dia e atacam de manhã cedo; os direitos, autoridade e obrigação do גאל gô'el ou vingador de sangue; as reivindicações de hospitalidade; as formalidades de um tribunal de justiça árabe, são as imagens que são mantidas constantemente diante da mente.

Aqui o respeito devido a um emir; a cortesia de maneiras que prevalece entre as fileiras mais elevadas das tribos árabes; a profunda atenção que ouve de perto enquanto alguém está falando e que nunca o interrompe (Herder i. 81), tão notável entre os orientais bem-educados da atualidade, aparece em toda parte. É verdade que muitas dessas coisas podem se parecer com os escritos hebraicos indiscutíveis - pois algumas delas são características comuns do povo oriental - mas ainda assim, ninguém pode duvidar que elas abundem neste livro mais do que em qualquer outra na Bíblia, e que, como veremos mais particularmente em breve, eles não são misturados como em outros lugares, com o que é indubitavelmente de origem hebraica. Em conexão com isso, pode-se observar que há no livro um número incomum de palavras, cuja raiz agora é encontrada apenas no árabe e que são usadas em um sentido não comum no hebraico, mas habitual no árabe. Sobre isso, todos ficarão convencidos de que, ao interpretar o livro, se valem da luz que Gesenius lançou em numerosas palavras do árabe, ou que consultam o léxico de Castell, ou que examinam os comentários de Schultens e Lee. Que mais importância foi atribuída a isso por muitos críticos do que os fatos justificam, ninguém pode negar; mas tão pouco se pode negar que mais ajuda possa ser derivada da língua árabe na interpretação deste livro, do que na exposição de qualquer outra parte da Bíblia. Sobre este ponto, Gesenius faz as seguintes observações: “No todo, é encontrado no livro muita semelhança com o árabe, ou que pode ser ilustrado a partir do árabe; mas isso é hebraico e pertence à dicção poética, ou é ao mesmo tempo aramaico, e foi emprestado pelo poeta da língua aramaica e aparece aqui não como aramaico, mas como árabe. No entanto, não há aqui proporcionalmente mais do que em outros livros poéticos e partes de livros. Seria injusto inferir disso que o autor deste livro teve alguma conexão imediata com a Arábia ou com a literatura árabe. ” Geschichte der hebr. Sprache und Schrift, S. 88. O fato do elenco árabe da obra é concedido por Gesenius no extrato acima; as inferências a respeito da conexão do livro com a Arábia e com a literatura árabe que dela derivam devem ser determinadas a partir de outras circunstâncias; compare Eichhorn, Einleitung, v. S. 163ff.

II Uma segunda consideração que pode nos permitir determinar a questão a respeito da autoria do livro é o fato de haver nele inúmeras alusões indubitáveis ​​a eventos que ocorreram antes da partida dos filhos de Israel do Egito, a aplicação da lei sobre Monte Sinai, e o estabelecimento das instituições judaicas. O ponto desta observação é que, se encontrarmos tais alusões, e também que não houver alusões a eventos que ocorram após esse período, essa é uma circunstância que poderá lançar alguma luz sobre a autoria. Pelo menos nos permitirá fixar, com algum grau de precisão, o momento em que o livro foi comprometido em escrever. Agora que existem alusões manifestas a eventos que ocorrem antes desse período, as seguintes referências serão exibidas; Jó 10:9, "Lembre-se, peço-te que me fizeste como a argila e me trarás pó de novo?" Aqui há uma alusão em quase tantas palavras às declarações em Gênesis 2:7; Gênesis 3:19, respeitando a maneira pela qual o homem foi formado - mostrando que Jó estava familiarizado com o relato da criação do homem, Jó 27:3," Todo o tempo meu fôlego está em mim, e o espírito de Deus está em minhas narinas; " Jó 33:4, "O Espírito de Deus me fez, e o sopro do Todo-Poderoso me deu vida;" Jó 32:8, "Mas há um espírito no homem, e a inspiração do Todo-Poderoso lhes dá entendimento."

Aqui também há alusões indubitáveis ​​à maneira pela qual o homem foi formado - (compare Gênesis 2:7) - alusões que mostram que o fato deve ter sido divulgado aos oradores pela tradição, uma vez que não é um fato que o homem possa facilmente chegar através do raciocínio. A imbecilidade e a fraqueza do homem também são descritas em termos que implicam um conhecimento da maneira como ele foi criado. "Quanto menos naqueles que habitam em casas de barro, cujo fundamento está no pó, que são esmagadas diante da mariposa;" Jó 4:19. Em Jó 31:33, provavelmente há uma alusão ao fato de que Adão tentou se esconder de Deus quando comeu o fruto proibido. "Se eu cobria minhas transgressões como Adam." Para as razões para supor que isso se refere a Adão, veja as notas no versículo. Em Jó 22:15, há uma referência manifesta ao dilúvio. “Marcaste o caminho antigo que os homens maus pisaram? que foram cortadas fora do tempo, cuja fundação foi inundada por uma inundação? ”

Veja as notas nessa passagem. Em conexão com isso, podemos nos referir também ao fato de que a descrição dos modos de adoração e os pontos de vista da religião, encontrados neste livro, mostram uma familiaridade com a forma pela qual a adoração foi oferecida a Deus antes do êxodo do Egito. Eles são precisamente do caráter que encontramos no tempo de Abel, Noé e Abraão. Esses eventos não são como o que ocorreria a quem não estava familiarizado com os fatos históricos registrados na primeira parte do livro de Gênesis. Eles não são os que resultariam de uma linha de raciocínio, mas só poderiam ser derivados do conhecimento daqueles eventos que seriam espalhados pelo Oriente naquele período inicial do mundo. Eles demonstram que o trabalho foi composto por alguém que teve a oportunidade de se familiarizar com o que agora é registrado como a história mosaica da criação e dos primeiros eventos do mundo.

III Não existem tais alusões a eventos que ocorrem após o êxodo do Egito e o estabelecimento das instituições judaicas. Como esse é um ponto de grande importância na determinação da questão relativa à autoria do livro, e como foi afirmado com confiança que existem tais alusões, e como elas foram feitas a base de um argumento para provar que o livro tinha uma origem tão tarde quanto Salomão ou mesmo como Esdras, é importante examinar esse ponto com atenção. A questão é que não existem alusões que um hebreu faria após o êxodo; ou, em outras palavras, não há nada no livro que nos leve a concluir que ele foi composto após a partida do Egito. Algumas observações mostrarão a verdade e o rumo dessa observação.

Os escritores hebreus foram notáveis ​​acima da maioria dos outros por alusões aos eventos de sua própria história. Os tratos de Deus com sua nação haviam sido tão especiais e estavam tão imbuídos da convicção de que os eventos de sua própria história forneceram provas do favor divino para sua nação, que encontramos em seus escritos uma referência constante ao que havia acontecido. aconteceu com eles como um povo. Particularmente a libertação do Egito, a passagem do Mar Vermelho, a promulgação da lei no Sinai, a jornada no deserto, a conquista da terra de Canaã e a destruição de seus inimigos constituíam um depósito infalível de argumentos e ilustrações. para seus escritores em todas as idades. Toda a sua poesia escrita depois desses eventos está repleta de alusões a eles. Seus profetas se referem a eles para tópicos de apelo solene à nação; e a lembrança dessas coisas aquece o coração da piedade e anima o cântico de louvor no serviço do templo. Sob os sofrimentos do “cativeiro”, eles são aplaudidos pelo fato de que Deus os libertou uma vez de muito mais opressão; e nos tempos de liberdade, sua liberdade se torna doce pela lembrança do que seus pais sofreram na "casa da escravidão".

Agora, é tão inegável quanto notável que, no livro de Jó, não haja alusões a esses eventos que um hebraico faria. Não há alusão a Moisés; nenhuma referência incontestável à escravidão no Egito, aos atos opressivos do Faraó, à destruição de seu exército no Mar Vermelho, ao resgate dos filhos de Israel, à imposição da lei no Monte Sinai, aos perigos do o deserto, para o seu assentamento final na terra prometida. Não há referência ao tabernáculo, à arca, às tabelas da lei, à instituição e às funções do sacerdócio, às cidades de refúgio ou aos ritos religiosos especiais do povo hebreu. Não há nada na teocracia, nos dias de convocação solene, nos grandes festivais nacionais ou nos nomes das tribos judaicas. Não há leis judiciais especiais dos hebreus nem administração de justiça, mas as que devemos encontrar nos primeiros tempos patriarcais.

Essas omissões são as mais notáveis, como já foi observado, porque muitos desses eventos forneceriam as ilustrações mais apropriadas dos pontos mantidos pelos diferentes oradores de qualquer um que já tivesse ocorrido na história. Nada poderia ter sido mais relevante, em inúmeras ocasiões na condução do argumento, do que a destruição do Faraó, a libertação e a proteção do povo de Deus, o cuidado demonstrado por eles no deserto e a derrota de seus inimigos no prometido. terra. Tão óbvias são essas considerações que parecem resolver a questão em um ponto em relação à autoria do livro e mostrar que não poderia ter sido composta por um hebraico após o êxodo. Para vários argumentos adicionais para provar que o livro foi escrito antes do êxodo, veja Eichhorn, Einleit, seção 641. Como, no entanto, apesar desses fatos, ele tem sido defendido por alguns críticos respeitáveis ​​- como Rosenmuller, Umbreit, Warburton e outros - Por ter sido composto tão tarde quanto a época de Salomão, ou mesmo o cativeiro, é importante perguntar de que maneira se propõe deixar esse argumento de lado e por quais considerações eles propõem defender sua composição em uma data posterior à data anterior. exode. São, resumidamente, o seguinte:

(1) Uma é que o próprio desenho do poema, sempre que foi composto, exigia que não houvesse tal alusão. Dizem que a cena é colocada, não na Palestina, mas em um país estrangeiro; o tempo suposto é o dos patriarcas, e antes do êxodo; os caracteres não são hebraicos, mas são árabes ou idumeanos, e o próprio objetivo do autor exigia que não houvesse alusão à história ou aos costumes únicos dos hebreus. Diz-se que ocorreu a mesma coisa que na composição de poema ou romance agora em que a cena é ambientada em uma terra estrangeira, ou no tempo das Cruzadas ou dos Césares. Devemos esperar que os personagens, as roupas, os hábitos daquele país estrangeiro ou aqueles tempos distantes sejam cuidadosamente observados. “Como eles (os personagens e o autor da obra) eram árabes que não tinham nada a ver com as instituições de Moisés, é óbvio que um escritor de gênio não seria culpado do absurdo de expressar os sentimentos, comer de um Judeu na boca de um árabe, pelo menos no que diz respeito a assuntos tangíveis como instituições, leis positivas, cerimônias e história. O autor manifestou abundante evidência de genialidade e habilidade na estrutura e execução da obra, para explicar por ele não ter dado aos árabes as peculiaridades óbvias dos hebreus que viveram sob as instituições de Moisés, em qualquer período em que tenha sido escrito.

Mesmo que os personagens do livro fossem hebreus, o argumento em consideração não seria perfeitamente conclusivo, pois, pela natureza do assunto, poderíamos esperar tão pouco nele que fosse levítico ou grosseiramente judeu, como no livro Provérbios ou Eclesiastes. ” Noyes, Introdução p. 28. Esta suposição pressupõe que a obra foi escrita em uma era posterior à de Moisés. Não fornece nenhuma evidência, no entanto, de que foi assim escrito. Ele só pode fornecer evidências de que o autor tinha talento e habilidade para voltar a uma era distante e a uma terra estrangeira, para esconder completamente sua própria singularidade de país ou época e representar os personagens como vivendo e agindo no suposto país e período, sem trair o seu. No que diz respeito à pergunta sobre o autor e à época em que a obra foi composta, o fato aqui admitido, de que não há alusões a eventos após o êxodo, é tão forte quanto certamente a favor da suposição de que foi. composto antes como depois desse evento.

Ainda existem algumas dificuldades na suposição de que ele foi escrito por um hebreu de uma era posterior, que pretendia dar-lhe uma roupa árabe e não fazer alusão a nada nas instituições e na história de seu próprio país que traísse sua identidade. autoria, uma é a dificuldade intrínseca de fazer isso. Requer um gênio raro para um autor se lançar nas eras passadas, pois não deixa nada que trai seus próprios tempos e país. Nunca somos tão traídos que imaginamos que Shakespeare viveu no tempo de Coriolano ou de César; que Johnson viveu na época e no país de Rasselas; ou que Scott viveu nos tempos dos cruzados. Admite-se que foram encontradas circunstâncias em que a ocultação foi eficaz, mas foram extremamente raras. Outra objeção a essa visão é que esse trabalho seria especialmente impraticável para um hebreu, que dentre todos os homens provavelmente trairia seu tempo e país.

O elenco do poema é altamente filosófico. Em muitos lugares, o argumento é extremamente obscuro. O apelo é para fechar e longa observação; à experiência registrada de seus antepassados; aos efeitos observados dos julgamentos divinos no mundo. Um hebreu em tais circunstâncias teria apelado à autoridade de Deus; ele teria se referido às terríveis sanções da lei, e não ao raciocínio frio e abstrato; e ele dificilmente poderia ter evitado alguma alusão aos eventos de sua própria história que eram tão palpáveis ​​quanto ao caso. Pode-se duvidar, também, se algum hebreu já teve tanta versatilidade de gênio e caráter que se despojou totalmente do que era apropriado. traje de seu país, e aparecer como um Emir árabe e, como nunca, em um longo argumento para expressar qualquer coisa que não seja o que se tornou o caráter assumido do estrangeiro. Deve-se lembrar, também, que a linguagem usada neste poema é diferente daquela que prevaleceu no tempo de Salomão e do cativeiro.

Tem um elenco antigo. Abunda em palavras que não ocorrem em outros lugares e cujas raízes agora são encontradas apenas no árabe. Possui muitas das peculiaridades de um dialeto fortemente marcado - e exigiria toda a arte necessária para manter o espírito de um dialeto antigo. No entanto, em toda a gama de literatura, não há provavelmente meia dúzia de casos em que um expediente como esse tenha sido utilizado - em que um escritor fez uso de um dialeto estrangeiro ou antigo com o objetivo de dar à produção de sua caneta um ar da antiguidade. Aristófanes e os trágicos, de fato, às vezes introduzem pessoas que falam os dialetos de partes da Grécia diferentes daquelas em que foram criadas (Lee), e o mesmo é ocasionalmente verdadeiro para Shakespeare; mas, exceto no caso de Chatterton, dificilmente ocorreu um caso em que o dispositivo foi continuado através de uma produção de qualquer comprimento considerável. Há uma certeza moral de que um hebreu não tentaria.

(2) uma segunda objeção à suposição de que a obra foi composta antes do êxodo, ou argumento de que foi composta por um hebreu que viveu em um período muito posterior do mundo, deriva das supostas alusões aos eventos históricos relacionados a o povo judeu e as instituições únicas de Moisés. Não se sustenta que exista qualquer menção direta a esses eventos ou instituições, mas que o autor se "traiu" indevidamente pelo uso de certas palavras e frases que ninguém empregaria senão um hebraico. Esse argumento pode ser visto em detalhes na Divina Legação de Moisés de Warburton, vol. v. pp. 306-319, e um exame completo disso pode ser visto na dissertação crítica de Peters sobre o livro de Jó, pp. 22-36. Tudo o que pode ser feito aqui é fazer uma referência muito breve ao argumento. Mesmo os defensores da opinião de que o livro foi composto após o êxodo, geralmente admitiram que as passagens mencionadas contribuem muito pouco para apoiar a opinião. As passagens mencionadas por Warburton são as seguintes:

(a) A alusão às calamidades que a maldade dos pais causa aos filhos. "Aquele que lisonjeia com seus amigos, até os olhos de seus filhos falharão;" Jó 17:5. Deus declara sua iniqüidade para seus filhos; ele o recompensa, e eles o conhecerão; Jó 21:19. Aqui supõe-se que haja uma referência ao princípio estabelecido nas Escrituras Hebraicas como parte da administração divina, de que as iniquidades dos pais devem ser visitadas sobre seus filhos. Mas não é necessário supor que houvesse um conhecimento particular das leis de Moisés para entender isso. A observação do curso real dos eventos teria sugerido tudo o que é alegado no Livro de Jó sobre esse ponto. A pobreza, a doença e a desgraça que os cruéis causam aos seus filhos em todas as terras teriam fornecido a um observador cuidadoso todos os fatos necessários para sugerir essa observação. A opinião de que as crianças sofrem como conseqüência dos pecados dos pais maus era comum em todo o mundo. Assim, em um versículo de Teócrito, entregue como uma espécie de oráculo de Júpiter, Idílio. xxvi.

Εὐσεβέων παίδεσσι τὰ λώια, δυσσεβέων δ ̓ οὐ Eusebeōn paidessi ta lōia dussebeōn d' ou.

"Boas coisas acontecem aos filhos dos piedosos, mas não aos irreligiosos."

(b) Alusão ao fato de que a idolatria é uma ofensa ao Estado e deve ser punida pelo magistrado civil. "Isso também (idolatria) era uma iniqüidade a ser punida pelo juiz, pois eu deveria ter negado o Deus que está acima;" Jó 31:28. Supõe-se que seja um sentimento que um hebreu só teria empregado, como derivado de suas instituições especiais, onde a idolatria era uma ofensa ao Estado e se tornava um crime capital. Mas não há a menor evidência de que, nos tempos patriarcais e no país onde Jó morava, o culto idólatra não pudesse ser considerado uma ofensa civil; e se foi assim ou não, não há motivo para surpresa que um homem que tenha uma profunda veneração por Deus, e pela honra devido ao seu nome, como Jó tivesse, expresse o sentimento de que a adoração ao sol e a lua era uma ofensa hedionda, e a religião pura era de tanta importância que uma violação de seus princípios deveria ser considerada um crime contra a sociedade.

(c) Alusões a certas FRASES, como apenas um hebraico, e que seriam empregadas apenas em um período posterior do mundo além do êxodo. Tais frases são referidas como as seguintes: "Ele não verá os rios, as inundações, os riachos de mel e manteiga;" Jó 20:17. "Peço-lhe que receba a lei da sua boca e guarde as suas palavras no seu coração;" Jó 22:22. "Ó que eu era nos dias da minha juventude, quando o segredo de Deus estava sobre o meu tabernáculo;" Jó 29:4. É sustentado que estas são alusões manifestas aos fatos mencionados nos livros de Moisés: que o primeiro se refere à descrição comum da terra santa; o segundo, ao cumprimento da lei no Sinai; e o terceiro, à habitação do Shekinah, ou símbolo visível de Deus, no tabernáculo. A isso, podemos responder que a primeira é a linguagem comum usada no Oriente para denotar abundância ou abundância, e é manifestamente uma expressão proverbial. É usado por Pindar, Nem. εἰδ. γ; e é comum nos escritores árabes. A segunda é apenas a linguagem geral que alguém usaria para exortar outra a estar atenta à lei de Deus, e nela não há manifestamente nenhuma alusão particular ao método pelo qual a lei foi dada no Sinai. E o terceiro pode ser mostrado como não tendo nenhuma referência especial ao Shekinah ou nuvem de glória que repousa no tabernáculo, nem é a linguagem que um hebraico empregaria ao falar sobre isso. Essa nuvem não está em nenhum lugar da Escritura chamada “o segredo de Deus”, e o justo significado da frase é que Deus entrou em sua casa como amigo e conselheiro e o admitiu familiarmente em comunhão com ele; veja as notas em Jó 29:4. Jó disse que era um dos privilégios de sua vida anterior que ele pudesse se considerar amigo de Deus e que tinha uma visão clara de seus planos e propósitos. Agora, essas visões foram negadas, e ele foi deixado na escuridão e na solidão.

(d) Supostas alusões à história milagrosa do povo judeu. "Que ordena o sol, e não nasce, e sela as estrelas;" Jó 9:7. Supõe-se aqui que haja alusão ao milagre realizado por Josué ao ordenar que o sol e a lua fiquem parados. Mas certamente não há necessidade de supor que haja uma referência a algo milagroso. A idéia é que Deus tem poder para fazer com que o sol, a lua e as estrelas brilhem ou não, como ele quiser. Ele pode obscurecê-los pelas nuvens, ou pode apagá-los completamente. Além disso, no relato do milagre realizado sob o comando de Josué, não há alusão às estrelas. "Ele divide o mar com seu poder, e pelo seu entendimento ele fere os orgulhosos;" Jó 26:12. Aqui supõe-se que haja uma alusão à passagem dos israelitas pelo Mar Vermelho. Mas a linguagem não exige necessariamente essa interpretação, nem a admitirá.

A palavra traduzida indevidamente “divideth” significa admirar, causar encolhimento ou tremor, e então ficar calmo ou quieto, e é descritivo do poder que Deus tem sobre uma tempestade. Veja as notas no verso. Não há a menor evidência de que haja alguma alusão à passagem pelo Mar Vermelho. "Ele tira o coração do chefe do povo da terra e os faz vaguear no deserto, onde não há caminho;" Jó 12:24. "Quem pode duvidar", diz Warburton, "mas que essas palavras aludiram à peregrinação dos israelitas por 40 anos no deserto, como um castigo por sua covardia e desconfiança nas promessas de Deus?" Mas não há referência necessária para isso. Jó está falando do controle que Deus tem sobre as nações. Ele tem poder para frustrar todos os seus conselhos e derrotar todos os seus planos. Ele pode encontrar todos os propósitos de seus príncipes e deixar seus negócios em uma confusão inextricável.

Além disso, no original, a palavra não implica necessariamente um "deserto" ou deserto. A palavra é תהוּ tôhû uma palavra usada em Gênesis 1:2, para denotar "vazio" ou "caos". e pode aqui se referir à “confusão” de seus conselhos e planos; ou se se refere a um deserto, a alusão é de caráter geral, significando que Deus tinha poder para afastar as pessoas de suas habitações fixas e fazê-las andarilhos pela face da terra. Eu te mostrarei; me ouça; e o que eu vi declararei; o que os sábios disseram a seus pais, e não o esconderam; Jó 15:17. "Do mesmo jeito", diz Warburton, "no qual Moisés orienta os israelitas a preservar a memória das obras milagrosas de Deus". E do mesmo modo, também, pode ser respondido, em que toda a história antiga e toda a sabedoria antiga desde o começo do mundo foram transmitidas à posteridade. Não havia outro método de preservar o registro de transações passadas, mas transmitindo a memória delas de pai para filho; e esse era e é, de fato, o método de fazê-lo em todo o Oriente. Não estava de forma alguma confinado aos israelitas. “A quem somente a terra foi dada, E NENHUM PASSEIO DE UM ESTRANGEIRO ENTRE ELES;” Jó 15:19. "Uma circunstância", diz Warburton, "concordando com ninguém, a não ser com os israelitas que se estabeleceram em Canaã". Mas não há alusão necessária aqui aos israelitas. Elifaz está falando da idade de ouro de seu país; dos tempos felizes e puros em que seus ancestrais habitavam a terra sem serem corrompidos pela mistura de estrangeiros.

Ele diz que declarará o resultado de sua sabedoria e observação naqueles dias puros e felizes, antes que se possa fingir que seus pontos de vista foram corrompidos por qualquer mistura estrangeira; veja as notas na passagem. Essas passagens são os exemplos mais fortes do que foi aduzido para mostrar que no Livro de Jó há alusões aos costumes e opiniões dos judeus após o êxodo do Egito. Seria tedioso e inútil entrar em um exame particular de todos aqueles mencionados pelo Dr. Warburton. A observação pode ser feita de todos eles, que eles são de caráter tão geral, e que eles se aplicam tanto às maneiras e costumes predominantes do Oriente, que não há razão para supor que haja uma referência especial aos hebreus . As passagens restantes mencionadas são Jó 22:6; Jó 24:7, Jó 24:9-1; Jó 33:17 ff; Jó 34:2; Jó 36:7; e Jó 37:13. Um exame completo destes pode ser visto na dissertação crítica de Peters, pp. 32-36.

(3) Uma terceira objeção à suposição de que o livro foi composto antes da hora do êxodo é derivada do uso da palavra yahweh. Esta palavra ocorre várias vezes na parte histórica do livro Jó 1:6, Jó 1:12, Jó 1:21; Jó 2:1, Jó 2:6; Jó 42:1, Jó 42:1, Jó 42:12 e um algumas vezes no corpo do poema. A objeção se baseia no que Deus diz a Moisés, Êxodo 6:3; “E eu apareci a Abraão, a Isaque e a Jacó, pelo nome de Deus Todo-Poderoso; mas pelo meu nome Javé não lhes era conhecido. Na sarça ardente, quando ele apareceu a Moisés, ele assumiu solenemente esse nome e ordenou que ele o anunciasse como “eu sou o que sou” ou como o Senhor. A partir disso, infere-se que, como o nome ocorre no livro de Jó, esse livro deve ter sido composto posteriormente ao tempo em que Deus apareceu a Moisés. Mas essa conclusão não se segue, pelos seguintes motivos:

(a) Pode ser verdade que Deus não era conhecido por "Abraão, Isaac e Jacó" por esse nome, e ainda assim o nome poderia ter sido usado por outros para designá-lo.

(b) O nome yahweh foi realmente usado antes disso pelo próprio Deus e por outros; Gênesis 2:7, Gênesis 2:15, Gênesis 2:18, Gênesis 2:21; Gênesis 3:9, et al; Gênesis 12:1, Gênesis 12:4, Gênesis 12:7, Gênesis 12:17; Gênesis 13:1, Gênesis 13:13; Gênesis 15:6, Gênesis 15:18; Gênesis 16:9-1, Gênesis 16:13, e outras informações. Se o argumento disso, portanto, é válido para provar que o livro de Jó não foi composto antes do êxodo, ele demonstrará que o livro de Gênesis também foi uma produção subsequente.

(c) Mas todo o argumento é baseado em uma má compreensão de Êxodo 6:3. O significado dessa passagem, desde que o nome Javé era conhecido pelos patriarcas, deve ser

(1) que não era por esse nome que ele promulgara sua existência ou era conhecido publicamente e solenemente. Era um nome usado em comum com outros nomes por eles, mas que Ele não havia se apropriado de maneira especial a si mesmo, ou ao qual não havia aposto nenhuma sacralidade especial. O nome que Ele próprio mais usava era outro. Assim, quando Ele apareceu a Abraão e se deu a conhecer, ele disse: “Eu sou o Deus Todo-Poderoso; anda diante de mim e sê perfeito; Gênesis 17:1. Então Ele apareceu a Jacó: "Eu sou Deus, seja frutífero e multiplique;" Gênesis 35:11; compare Gênesis 28:3; Gênesis 43:14.

(2) no mato Êxodo 3; Êxodo 4:3, Deus publicamente e solenemente assumiu o nome de Javé. Ele afixou uma sacralidade especial. Ele explicou seu significado, Êxodo 3:14. Ele disse que era o nome pelo qual pretendia ser conhecido como o Deus do seu povo. Ele o investiu com uma solene sacralidade, como aquela pela qual Ele escolheu, posteriormente, ser conhecido entre o Seu povo como o seu Deus. Outras nações tiveram suas divindades com nomes diferentes; o Deus dos filhos de Israel seria conhecido pelo nome especial e sagrado Senhor. Mas essa suposição solene do nome não é de modo algum inconsistente com a suposição de que Ele poderia ter usado antes, ou que poderia ter sido usado antes na composição do Livro de Jó.

(4) uma quarta objeção à suposição de que o livro foi composto antes da hora do êxodo é que o nome Satanás, que ocorre neste livro, não era conhecido pelos hebreus em data tão antiga e que, de fato, ocorre como um nome próprio apenas em um período tardio de sua história. Veja a Divina Legação de Warburton, vol. v. 353ff. Em resposta a isso, pode-se observar,

(a) que a doutrina da existência de um espírito maligno do caráter atribuído neste livro a Satanás era conhecida pelos hebreus. Era conhecido no tempo de Acabe, quando, diz-se, o Senhor havia posto um espírito mentiroso na boca dos profetas, 1 Reis 22:22, e a crença em tais um espírito maligno deve ter prevalecido cedo para explicar de qualquer maneira tolerável a história da queda. Sobre o significado da palavra, veja as notas em Jó 1:6.

(b) A palavra “Satanás” ocorre cedo na história no sentido de um adversário ou acusador, e era natural transferir essa palavra para o grande adversário. Veja Números 22:22. Em Zacarias 3:1, é usado no mesmo sentido que em Jó, para denotar o grande adversário de Deus que aparece diante dele; veja as notas em Jó 1:6. Aqui Satanás é apresentado como um ser cujo nome e caráter eram bem conhecidos.

(c) Admite-se pelo próprio Warburton (p. 355) que a noção de "um demônio do mal" ou uma "fúria" era uma opinião comum entre os pagãos, mesmo em idades precoces, embora ele diga que não era admitidos entre os hebreus até um período tardio de sua história. Mas se prevaleceu entre os pagãos, é possível que o mesmo sentimento tenha sido entendido na Arábia e que isso possa, desde muito cedo, ter sido incorporado ao Livro de Jó. Veja todo esse assunto examinado na dissertação crítica de Peters, pp. 80-92. Confesso, no entanto, que as respostas que Peters e Magee (pp. 322, 323) dão a essa objeção não são perfeitamente satisfatórias; e que a objeção aqui apresentada contra a composição do livro antes do êxodo é a mais forçada de todas as que já vi. Uma investigação mais aprofundada da história das opiniões respeitando um ser maligno que preside o que tive acesso, parece ser necessária para a completa remoção da dificuldade.

A dificuldade real é que não existe nenhum outro ser mencionado nas Escrituras; não que sua existência seja improvável ou absurda - pois a existência de Satanás não é mais improvável em si mesma do que a de Nero, Tibério, Ricardo III, Alexandre VI ou César Bórgia, do que qualquer um dos quais ele não é muito pior; e não que não haja vestígios dele nos primeiros relatos da Bíblia; - mas é que, enquanto nas Escrituras, temos, até o momento do êxodo, e de fato muito tempo depois, apenas sugestões obscuras de sua existência e caráter - sem nenhuma designação específica de seus atributos e sem que nenhum nome seja dado a ele, no livro de Jó, ele aparece com um nome aparentemente de uso comum; com um caráter definitivamente formado; na plena maturidade de seus planos - um ser evidentemente tão bem definido quanto o Satanás nos últimos períodos da história judaica. Confesso que sou incapaz de explicar isso, mas ainda não percebo que seja impossível supor que essa maturidade de visão em relação ao princípio do mal possa ter prevalecido no país de Jó nesse período inicial, embora nenhuma ocasião tenha ocorrido para sua declaração na parte correspondente da história judaica. Pode ter havido uma crença tão prevalecente entre os patriarcas, embora nos breves registros de suas opiniões e vidas, nenhuma ocasião ocorreu para um registro de sua crença.

(5) uma quinta objeção foi derivada do fato de que no Livro de Jó há uma forte semelhança com muitas passagens nos Salmos e no Livro de Provérbios, das quais se deduz que foi composta posteriormente a esses livros. . Rosenmuller, que pediu particularmente essa objeção, apela aos seguintes casos de semelhança; Salmos 107:4; compare com 16:18; Salmos 18:12; Sl 29: 1-11 : 23; Jó 22:29; Provérbios 8:26; Provérbios 30:4; Jó 38:4; Provérbios 10:7; Jó 20:7. É desnecessário examinar essas passagens ou tentar refutar sua semelhança. Não há dúvida de sua semelhança muito forte, mas ainda há uma questão bastante aberta: qual desses livros foi composto pela primeira vez e qual, se um emprestou de outro, era a fonte original. Warburton observou, bem, que “se os escritores sagrados precisam ter emprestado sentenças morais banais uns dos outros, pode-se dizer com toda a razão que os autores dos Salmos emprestaram do livro de Jó, assim como o autor de Jó emprestado de o livro dos Salmos. ” Works, vol. v. 320. A suposição de que o Livro de Jó foi composto primeiro encontrará toda a dificuldade, na medida em que um foi derivado do outro. Deve-se acrescentar, também, que muitos desses sentimentos consistem nas máximas comuns que devem ter prevalecido entre um povo acostumado a observar de perto e habituado a expressar seus pontos de vista de forma proverbial.

Agora notei longamente todas as objeções que me foram levantadas, que me parecem ter alguma força, contra a suposição de que o Livro de Jó foi composto antes do êxodo do Egito, e afirmei os argumentos que levam à suposição de que teve uma origem tão cedo. As considerações sugeridas são as que me parecem não deixar dúvidas racionais de que o trabalho foi composto antes da partida do Egito. A linha de pensamento seguida, se conclusiva, eliminará a necessidade de toda investigação adicional na opinião de Lutero, Grotius e Doederlin, de que Salomão era o autor; de Umbreit e Noyes, que foi composta por algum escritor desconhecido sobre o período do cativeiro; de Warburton, que era a produção de Esdras; e de Rosenmuller, Spanheim, Reimer, Staeudlin e Richter, que foi composta por algum escritor hebreu na época de Salomão. Resta então perguntar se há alguma circunstância que possa nos levar a determinar, com algum grau de probabilidade, quem foi o autor. Essa pergunta nos leva,

IV Em quarto lugar, observar que não há indicações suficientes de que o trabalho foi composto por Eliú. A opinião de que ele era o autor foi defendida, entre outros, por Lightfoot. Mas, independentemente da falta de qualquer evidência positiva que levaria a tal conclusão, existem objeções a essa opinião que a tornam no mais alto grau improvável. Eles são encontrados no argumento do próprio Eliú. Ele realmente avança com grande modéstia, mas ainda com pretensões extraordinárias à sabedoria. Ele reivindica a inspiração direta e professa ser capaz de lançar tanta luz sobre todo o assunto perplexo que termina o debate. Mas, no decorrer de seus discursos, ele apresenta apenas uma única idéia sobre o ponto em discussão que ainda não havia sido amplamente discutido pelos palestrantes. Essa ideia é que as aflições são planejadas, não para demonstrar que o sofredor era eminentemente culpado, como sustentavam os amigos de Jó, mas que pretendia o benefício do próprio sofredor e, portanto, poderia ser consistente com a verdadeira piedade.

Essa ideia ele coloca em uma variedade de atitudes; ilustra-o com grande beleza e o impõe com grande poder à atenção de Jó; compare Jó 33:14-3, notas; Jó 34:31, notas; Jó 35:10, notas; Jó 36:7, notas. Mas, em seus discursos, Eliú não mostra uma habilidade extraordinária que nos leve a supor que ele era o autor da obra. Ele não parece ter entendido o plano das provações que vieram sobre Jó; ele não dá uma solução satisfatória das causas da aflição; ele abunda em repetição; sua observação do curso dos eventos tinha sido evidentemente muito menos profunda que a de Elifaz, e seu conhecimento da natureza era muito menos extenso do que o de Jó e dos outros oradores; e ele estava evidentemente tão no escuro na grande questão que é discutida ao longo do livro quanto os outros oradores. Além disso, como observou o professor Lee (p. 44), a crença de que Elihu escreveu o livro é inconsistente com a suposição de que os dois primeiros capítulos e o último capítulo foram escritos pelo mesmo autor que compôs o corpo da obra. Aquele que escreveu esses capítulos manifestou “enxergar todo o caso” e entendeu as razões pelas quais essas provações chegaram ao patriarca. Essas razões teriam sido sugeridas por Eliú em seu discurso, se ele as conhecesse.

V. A suposição de que Jó foi o autor do livro, embora possa ter sido ligeiramente modificado por alguém posteriormente, atenderá a todas as circunstâncias do caso. Isso vai concordar com seu elenco e personagem estrangeiros; com o uso das palavras árabes agora desconhecidas em hebraico; com as alusões aos hábitos nômades da época, aos modos de viver e às ilustrações desenhadas de planícies arenosas e desertos; com as declarações sobre os modos simples de culto prevalecentes e o aviso das ciências e das artes (veja a introdução, Seção 5), e com a ausência de toda alusão ao êxodo, ao cumprimento da lei e aos costumes especiais e instituições dos hebreus. Além dessas considerações gerais para supor que Jó foi o autor do trabalho, as sugestões a seguir podem servir para mostrar que essa opinião é atendida com o mais alto grau de probabilidade.

(1) Jó viveu após suas calamidades 140 anos, proporcionando amplo lazer para registrar suas provações.

(2) a arte de fazer livros era conhecida em sua época e pelo próprio patriarca, Jó 19:23; Jó 31:35. De qualquer maneira que fosse feito, seja gravando em pedra ou chumbo, ou usando materiais mais perecíveis, ele não ignorava a arte de fazer um registro de pensamentos a serem preservados e transmitidos para os tempos futuros. Entendendo essa arte e tendo lazer abundante, dificilmente se concebe que ele não tivesse conseguido registrar o que havia ocorrido durante suas próprias e extraordinárias provações.

(3) toda a narrativa forneceria importantes lições à humanidade, e dificilmente um homem que passara por uma cena tão incomum estaria disposto a confiar sua lembrança a uma tradição incerta. Os argumentos mais fortes que a ingenuidade humana poderia inventar haviam sido instados de ambos os lados de uma grande questão relativa à administração divina; aconteceu um caso de caráter fortemente marcado, semelhante ao que está ocorrendo constantemente no mundo, no qual surgiriam perguntas desconcertantes e embaraçosas semelhantes; Deus apareceu para inculcar o dever do homem neste caso, e forneceu instruções que seriam inestimáveis ​​em todos os casos semelhantes; e o resultado de toda a provação foi o de fornecer a prova mais forte de que, por mais que os justos sejam afligidos, seus sofrimentos não são prova de que são enganadores ou hipócritas.

(4) o registro de suas próprias imperfeições e falhas é exatamente o que deveríamos esperar de Jó, na suposição de que ele era o autor do livro. Nada está oculto. Há a declaração mais justa e completa de sua impaciência, murmuração, irreverência e repreensão que recebeu do Todo-Poderoso. Assim, Moisés também registra suas próprias falhas e, ao longo das Escrituras, os escritores sagrados nunca tentam esconder suas próprias enfermidades e falhas.

(5) Jó mostrou em seus próprios discursos que ele era abundantemente capaz de compor o livro. Em tudo, ele vai incomensuravelmente além de todos os outros oradores, exceto Deus; e aquele que era competente, em provas tão severas quanto a sua, para exprimir a elevada eloquência, o argumento e a poesia agora encontrada em seus discursos, não era incompetente em registrá-los no longo período de saúde e prosperidade que ele posteriormente gostou. Todas as circunstâncias, portanto, parecem-me tornar provável que Jó fosse o compilador, ou talvez devêssemos dizer, o editor deste notável livro, com exceção do registro feito de sua própria idade e morte. Os discursos foram indubitavelmente feitos substancialmente à medida que são gravados, e o trabalho do autor era coletar e editar esses discursos, registrar o seu e o do Todo-Poderoso, e fornecer ao todo os avisos históricos adequados, para que o argumento pudesse ser entendido corretamente.

VI Mas outra suposição parece necessária para atender a todas as questões levantadas em relação à origem do trabalho. É que Moisés a adotou e a publicou entre os hebreus como parte da revelação divina, e confiou a eles, com seus próprios escritos, a serem transmitidos para os tempos futuros. Várias circunstâncias contribuem para tornar isso provável.

(1) Moisés passou quarenta anos em várias partes da Arábia, principalmente no bairro de Horeb; e em um país onde, se esse trabalho existisse, provavelmente seria conhecido.

(2) seus talentos e treinamento anterior na corte do Faraó eram tais que o levariam a procurar com interesse em qualquer documento literário; em qualquer obra que expresse os costumes, artes, ciências e religião de outra terra: e especialmente em qualquer coisa que tenha o selo de um gênio incomum.

(3) o trabalho foi eminentemente adaptado para ser útil aos seus compatriotas, e poderia ser empregado com grande vantagem na empresa que ele se comprometeu a libertá-los da escravidão. Continha um extenso exame da grande questão que não podia deixar de vir à mente deles - por que o povo de Deus estava sujeito a calamidades; inculcava a necessidade de submissão sem murmurar, nas mais severas provações; e mostrou que Deus era amigo de seu povo, embora eles estivessem aflitos por muito tempo e, por fim, lhes concedesse prosperidade abundante. Portanto, existe toda a probabilidade de que, se Moisés encontrasse esse livro, ele o adotaria como um importante auxiliar na realização da grande obra para a qual foi chamado. Pode ser adicionado

(4) que há todas as razões para pensar que Moisés não era ele próprio o autor. Essa opinião se baseia em considerações como estas:

(a) O estilo não é o de Moisés. Tem mais alusão a provérbios, máximas e visões predominantes da ciência do que ocorre em seus escritos poéticos; veja Lowth, Prae. Hebr. xxxii .; Michaelis, Nat. et Epim. p 186, como citado por Magee, p. 328, e Herder, Hebrew Poetry, vol. Eu. 108, 109.

(b) Moisés em sua poesia quase invariavelmente usou a palavra Javé como o nome de Deus, raramente o do Todo-Poderoso (שׁדי shadday); em Jó, a palavra yahweh raramente ocorre no corpo do poema, algum outro nome para a Deidade sendo quase uniformemente empregado.

(c) No livro de Jó existem numerosos exemplos de palavras, cujas raízes agora estão obsoletas ou são encontradas apenas no árabe ou caldeu. Veja o Prof. Lee, Introdução. p. 50

(d) As alusões aos costumes, opiniões e maneiras árabes não são tais que provavelmente seriam familiares à mente de Moisés. Tudo o que ele poderia ter aprendido deles seria o que ele adquiriu, quando tinha mais de quarenta anos, em guardar os rebanhos de seu sogro Jetro; e embora se possa dizer com plausibilidade que os quarenta anos que ele passou com ele o familiarizassem com os hábitos da Arábia, ainda assim, em um poema desse tamanho, deveríamos esperar que essas não fossem as únicas alusões. . As impressões mais vívidas e permanentes na mente são aquelas feitas na juventude; e na mente de Moisés, essas impressões foram recebidas no Egito. como o trabalho fora composto por ele, deveríamos, portanto, esperar que houvesse alusões frequentes que traíssem a origem egípcia. Mas, destes, não há, ou, se houver algum que tenha essa origem, eles são os que poderiam ter sido facilmente aprendidos nos relatórios comuns dos viajantes. Mas com tudo o que dizia respeito ao deserto, à manutenção de rebanhos e manadas, ao modo de vida nômade, aos pobres e necessitados andarilhos de lá, aos métodos de pilhagem e roubo, o autor do poema mostra-se perfeitamente familiar. Parece-me, portanto, que, por esse conjunto de observações, somos levados a uma conclusão tendida com tanta certeza quanto se pode esperar na natureza do caso, que o trabalho foi composto pelo próprio Jó no período de descanso e prosperidade que sucedeu suas provações, e chegou ao conhecimento de Moisés durante sua residência na Arábia, e foi adotada por ele para representar aos hebreus, em suas provações, o dever de submissão à vontade de Deus e fornecer a garantia que ele ainda pareceria coroar com abundantes bênçãos seu próprio povo, por mais que pudessem ser afligidos.

Seção 5. O estado das artes e das ciências no tempo de trabalho

Ainda existe um aspecto importante no qual o livro de Jó pode ser contemplado. É como uma ilustração do estado dos atos e ciências do período do mundo em que foi composto. De fato, em um poema dessa natureza, não devemos procurar tratados formais sobre nenhuma das artes ou ciências como entendidas na época, mas tudo o que podemos esperar encontrar deve ser alusões ou sugestões incidentais que nos permitam determinar com algum grau de precisão, o que a sociedade fez então. Tais alusões também têm muito mais valor na determinação do progresso da sociedade do que seriam descrições ampliadas de conquistas e cercos. Os últimos apenas mudam os limites do império; os primeiros indicam progresso na condição do homem. Invenções nas artes e descobertas na ciência são pontos fixos, dos quais a sociedade não retrocede. Proponho, então, como uma ilustração do progresso que a sociedade havia feito no tempo de Jó, bem como preparar a mente para ler o livro da maneira mais inteligente, para reunir os avisos dispersos do estado das artes. e ciências contidas neste poema. Nenhuma ordem exata pode ser observada nisso; nem há nada no poema que indique qual das coisas especificadas teve prioridade no ponto do tempo ou quando a invenção ou descoberta foi feita. A ordem do arranjo escolhido terá alguma referência à importância dos sujeitos, e também alguns ao que se supõe que tenha atraído atenção primeiro. Para uma visão mais completa dos vários pontos que serão mencionados, pode ser feita referência às notas nas várias passagens aduzidas.

I. Astronomia

As estrelas foram observadas cedo na Caldéia, onde a ciência da astronomia teve sua origem. Um povo pastoral sempre tem algum conhecimento dos corpos celestes. A ocupação de bandos à noite, sob um céu oriental claro, dava abundantes oportunidades para observar os movimentos dos corpos celestes, e logo seriam dados nomes à mais importante das estrelas; a diferença entre os planetas e as estrelas fixas seria observada, e a imaginação seria empregada no agrupamento das estrelas em semelhanças fantasiosas com animais e outros objetos. Da mesma maneira, como as caravanas viajavam muito à noite pelos desertos, devido à frieza comparativa da época, elas teriam a oportunidade de observar as estrelas, e era necessário algum conhecimento dos corpos celestes para guiá-los. Os avisos dos corpos celestes neste poema mostram principalmente que nomes foram dados a algumas das estrelas; que eles foram agrupados em constelações; e que os tempos de aparecimento de certas estrelas foram cuidadosamente observados, e sua relação com certos aspectos do clima foi marcada. Não há menção expressa dos planetas como distintos das estrelas fixas; e nada para nos levar a supor que eles estavam familiarizados com o verdadeiro sistema de astronomia.

Ele comanda o sol, e ele não nasce,

E ele sela as estrelas.

Somente ele estende os céus

E anda sobre as altas ondas do mar.

Ele faz Arcturus, Órion,

As Plêiades e as câmaras secretas do sul.

Jó 9:7 .

Podes ligar as doces influências das Plêiades,

Ou perder as bandas de Órion?

Você pode trazer Mazzaroth em sua estação,

Ou levar o Urso com seus filhotes?

Conhece tu as leis dos céus,

Ou designaste o domínio deles sobre a terra?

Jó 38:31 .

Parece dessas passagens que a alusão aos aglomerados de estrelas aqui é feita a eles como precursores de certas estações. "É sabido que, em diferentes regiões da Terra, o aparecimento de certas constelações antes do nascer ou depois do pôr do sol, marca a distinção das estações do ano e regula os trabalhos do agricultor." Wemyss. Sabe-se também que o aparecimento de certas constelações - como Órion - era considerado pelos marinheiros como denotando uma estação tempestuosa e tempestuosa do ano. Veja Jó 9:7, notas; e Jó 38:31, observa. Este parece ser o conhecimento das constelações mencionadas aqui, e não há evidências certas de que a observação dos céus no tempo de Jó tenha ido além disso.

Um uso um tanto curioso foi feito da referência às estrelas no livro de Jó, na tentativa de determinar o tempo em que ele viveu. Supondo que as principais estrelas aqui mencionadas sejam as de Touro e Escorpião, e que essas eram as constelações cardinais da primavera e do outono no tempo de Jó, e calculando suas posições pela precessão dos equinócios, o tempo mencionado no livro de Jó foi encontrado 818 anos após o dilúvio, ou 184 anos antes do nascimento de Abraão. "Esse cálculo, feito pelo Dr. Brinkley de Dublin e adotado pelo Dr. Hales, também foi feito em 1765 por M. Ducontant em Paris, com um resultado que diferia apenas em quarenta e dois anos a menos". A coincidência é notável, mas a prova de que as constelações mencionadas são Touro e Escorpião é incerta demais para dar muito peso ao argumento.

II. Cosmologia

As sugestões sobre a estrutura, o tamanho e o apoio da Terra também são muito obscuras, e as opiniões apresentadas pareceriam muito confusas. A linguagem é usada, sem dúvida, de forma a expressar a crença popular, e se assemelha à que é comumente empregada nas Escrituras. A representação comum é que os céus são esticados como uma cortina ou tenda, ou às vezes como uma esfera côncava sólida na qual os corpos celestes estão fixos (veja as notas em Isaías 34:4), e que a Terra é uma imensa planície, cercada por água, que alcançou os céus côncavos nos quais as estrelas estavam fixas. Ocasionalmente, a terra é representada como sustentada por pilares, ou como repousando sobre uma base sólida; e uma vez que nos deparamos com uma sugestão de que ela é globular e suspensa no espaço.

Nas seguintes passagens, a terra e o céu são representados como apoiados por pilares:

Ele sacode a terra do lugar dela,

E os seus pilares tremem. Jó 9:6

Os pilares do céu tremem,

E estão surpresos com sua repreensão. Jó 31:11.

Na última passagem, a referência é às montanhas, que parecem sustentar o céu como pilares, de acordo com a representação comum e popular entre os antigos. Assim, o Monte Atlas, na Mauritânia, foi representado como um pilar no qual o céu estava suspenso:

"Os ombros largos do Atlas sustentam os céus históricos,

Ao redor de sua cabeça enevoada, as estrelas surgem.

Na passagem seguinte, a Terra é representada como suspensa no nada, e parece haver uma ligeira evidência de que a verdadeira doutrina sobre a forma da Terra era então conhecida:

Ele estende o norte sobre o espaço vazio,

E pendura a terra sobre nada. Jó 26:7 Jó 26:7 .

Veja particularmente as notas nessa passagem. Embora a crença pareça ter sido a de que a Terra era assim "auto-equilibrada", ainda não há indícios de que eles estavam familiarizados com o fato de que ela gira em seu eixo ou em torno do sol como um centro.

III. Geografia

Existem poucas sugestões sobre o conhecimento predominante da geografia na época de Jó. Em um caso, são mencionadas regiões estrangeiras, embora não haja certeza de que os países além da Palestina sejam mencionados:

Não consultastes os viajantes?

E não ouvireis o testemunho deles? Jó 21:29.

No final do livro, na menção do hipopótamo e do crocodilo, há evidências de que havia algum conhecimento da terra do Egito, embora não se indique a situação ou extensão desse país.

Os pontos cardeais são mencionados, e há evidências neste livro, bem como em outras partes das Escrituras, de que o geógrafo se considerava olhando para o Oriente. O sul era, portanto, a “mão direita”, o norte a mão esquerda e o oeste a região “atrás”:

Eis que vou para o leste, e ele não está lá;

E para o Ocidente, mas não consigo percebê-lo;

Ao norte, onde ele trabalha, mas eu não posso vê-lo;

Ele se esconde no sul, para que eu não possa vê-lo.

Jó 23:8 .

Veja as notas neste versículo para uma explicação dos termos usados; compare os seguintes locais, onde ocorrem termos geográficos semelhantes; Juízes 18:12; Deuteronômio 11:24; Zacarias 14:8; Êxodo 10:19; Jos 17: 7 ; 2 Reis 23:13; 1 Samuel 23:24; Gênesis 14:15; Josué 19:27.

Qualquer que fosse a forma da terra e a maneira como ela era sustentada, é evidente a partir da passagem seguinte que a terra era considerada cercada por um desperdício de águas, cujo limite externo era uma escuridão profunda e impenetrável:

Ele desenhou uma circular amarrada nas águas,

Para os limites da luz e das trevas. Jó 26:1.

No entanto, todo o assunto é representado como aquele com o qual o homem não estava familiarizado e que estava além do seu alcance:

Observaste as larguras da terra?

Declare, se você souber tudo. Jó 38:18.

Para uma ilustração completa dessa passagem e as visões geográficas que prevaleciam, o leitor é consultado às notas. É evidente que o conhecimento da geografia, na medida em que é indicado por este livro, era então muito limitado, embora também deva-se dizer que no argumento do poema havia pouca ocasião para se referir a esse tipo de conhecimento, e que poucas sugestões são esperadas sobre o assunto.

IV. Meteorologia

Há sugestões muito mais freqüentes do estado do conhecimento sobre os vários assuntos adotados sob esse tema, do que sobre astronomia ou geografia. Essas sugestões mostram que esses assuntos haviam despertado muita atenção e foram resultado de observação cuidadosa; e em relação a alguns deles há indícios de uma teoria plausível de suas causas, embora a maioria deles seja apelada entre as coisas inescrutáveis ​​de Deus. Os fatos excitaram a maravilha dos observadores árabes e vestiram suas concepções deles na mais bela linguagem da poesia; mas eles nem sempre tentam explicá-los. Pelo contrário, esses fatos óbvios e incontestáveis, tão inescrutáveis ​​para eles, são referidos como prova completa de que não podemos esperar compreender os caminhos de Deus e como razão pela qual devemos nos curvar diante dele com profunda adoração. Entre os itens mencionados estão os seguintes:

(a) Aurora Boreal, ou aurora boreal. Assim, a magnífica descrição da abordagem do Todo-Poderoso para encerrar a controvérsia Jó 37:21 parece ter sido emprestada por Elihu das belas luzes do norte, de acordo com o comum opinião de que o Norte era a sede da Divindade:

E agora - o homem não pode olhar para o esplendor brilhante que é

Nas nuvens:

Pois o vento passa e os torna claros.

esplendor dourado se aproxima do norte:

Quão terrível é a majestade de Deus!

O todo-poderoso! não podemos encontrá-lo!

Grande em poder e em justiça, e vasta em retidão!

Compare Isaías 14:13, anotações; e Jó 23:9, observa.

(b) Tornados, turbilhões e tempestades, foram objeto de cuidadosa observação. As fontes de onde costumavam vir eram marcadas com atenção, e os vários fenômenos que exibiam eram tão observados que o autor do poema era capaz de descrevê-las com o mais alto grau de beleza poética:

Com as mãos cobre o relâmpago

E ordena onde atacar.

Ele aponta para isso seus amigos -

A coleta de sua ira está sobre os iníquos.

Nisto também meu coração palpita,

E é movido para fora de seu lugar.

Ouve, ouve, o trovão da sua voz!

O trovão que sai da sua boca!

Ele a dirige sob todo o céu,

E seu raio até os confins da terra.

Ele troveja com a voz de sua majestade,

E ele não reprimirá a tempestade quando sua voz for ouvida.

Jó 36:32 ; Jó 37:1 .

Terrores caem sobre ele como águas,

De noite, uma tempestade o rouba.

O vento oriental o leva para longe, e ele parte,

E isso o varre para longe de seu lugar. Jó 27:20.

(c) O orvalho foi cuidadosamente observado, mas os falantes não entenderam seus fenômenos. Como foi produzido; se desceu da atmosfera ou ascendeu da terra, eles não professaram ser capazes de explicar. Foi considerado como uma das coisas que somente Deus podia entender; no entanto, a maneira pela qual se fala mostra que atraiu profunda atenção e levou a muita investigação:

A chuva é pai?

E quem gerou as gotas do orvalho? Jó 38:28.

(d) As mesmas observações podem ser feitas sobre a formação de geadas, neve, granizo e gelo. Não há uma teoria sugerida para explicá-los, mas eles são considerados entre as coisas que somente Deus poderia compreender e que evidenciavam sua sabedoria. Havia evidentemente muita observação cuidadosa dos fatos e muita investigação sobre a causa dessas coisas, mas os oradores não professaram ser capazes de explicá-las. Até hoje, também, há muita coisa inexplicável sobre eles, e quanto mais a investigação é realizada, maior a oportunidade de admirar a sabedoria de Deus na formação dessas coisas. Veja as notas nas passagens que serão apresentadas agora. ser referido:

De cujo ventre veio o gelo;

A geada do céu, quem deu à luz? Jó 38:29 (observação).

Pelo sopro de Deus, geada é produzida,

E as amplas águas ficam comprimidas. Jó 37:1 (observação).

Pois ele disse à neve: "Sê na terra". Jó 37:6 (observação).

Você já esteve nos depósitos de neve?

Ou visto os armazéns de granizo, que e que eu reservei até a hora da angústia,

Para o dia da batalha e da guerra? Jó 38:22 (observação).

(e) O amanhecer da manhã é descrito com grande beleza e é representado como totalmente além do poder do homem de produzir ou explicar:

Você, em sua vida, deu mandamentos pela manhã?

Ou fez com que o amanhecer conhecesse Seu lugar?

Para que possa agarrar nos cantos mais longínquos da terra,

E espalhar os ladrões diante dele?

Ele gira como argila sob o selo,

E todas as coisas se destacam como se estivessem em roupas lindas.

Jó 38:12 .

NOTA: Para obter o significado dessas imagens extraordinariamente bonitas, consulte as notas neste local.

(f) Portanto, todos os fenômenos da luz são representados como evidenciando a sabedoria de Deus e totalmente além da capacidade do homem de explicá-los ou compreendê-los; ainda assim representado de modo a mostrar que havia sido objeto de cuidadosa observação e reflexão:

Onde está o caminho para a morada da luz?

E a escuridão, onde está o seu lugar?

Que você poderia conduzi-lo aos seus limites,

E que tu deves seguir o caminho para a sua habitação?

Jó 38:19-2 .

(g) As nuvens e a chuva também foram cuidadosamente observadas, e as leis que os governavam estavam entre as coisas inescrutáveis ​​de Deus:

Quem pode numerar as nuvens pela sabedoria?

E quem pode esvaziar as garrafas do céu? Jó 38:37 Jó 38:37 span >.

As nuvens parecem ter sido consideradas como uma substância sólida capaz de reter a chuva como uma garrafa de couro, e a chuva foi causada por se esvaziarem na terra. No entanto, todo o fenômeno foi considerado além da compreensão do homem. As leis pelas quais as nuvens pairavam no ar e a razão pela qual a chuva caía em pequenas gotas, em vez de inundações, eram igualmente incompreensíveis:

Quem também pode entender a expansão das nuvens,

E os terríveis trovões em seu pavilhão? Jó 36:29.

Pois ele tira as gotas de água;

Eles destilam a chuva em seu vapor,

Que as nuvens caem;

Eles derramam sobre o homem em abundância. Jó 36:27.

Ele amarra as águas nas nuvens espessas,

E a nuvem não está rasgada debaixo deles. Jó 26:8.

(h) O mar também havia atraído a atenção desses observadores antigos e havia fenômenos que eles não podiam explicar:

Quem fecha o mar com portas,

Na sua explosão como no ventre?

Quando fiz da nuvem sua roupa,

E envolveu na escuridão?

Eu medi para ele seus limites.

E consertou suas barras e portas,

E disse: Até aqui virás, mas não além.

E aqui suas ondas orgulhosas serão mantidas! Jó 38:8.

Há uma referência aqui, sem dúvida, à criação; mas como esta é a linguagem de Deus que descreve esse evento, não pode ser determinado com certeza que um conhecimento do método da criação lhes foi comunicado pela tradição. Mas uma linguagem como essa implica que houve uma observação cuidadosa do oceano e que havia coisas a respeito dele que eram incompreensíveis para eles. A passagem é uma descrição mais sublime da criação da imensa massa de águas e, embora seja inteiramente consistente com o relato de Gênesis, fornece algumas circunstâncias importantes não registradas lá.

V. Operações de mineração

Jó 28 - uma das partes mais bonitas da Bíblia - contém uma declaração do método de mineração então praticado e mostra que a arte era bem compreendida. Os dispositivos mecânicos mencionados e a habilidade com a qual o processo foi realizado demonstram um avanço considerável nas artes:

Verdadeiramente há uma veia para a prata,

E um lugar para o ouro onde eles o refinam.

O ferro é obtido da terra,

E o minério é fundido em cobre.

O homem põe fim às trevas,

E pesquisa completamente tudo -

As rochas, a densa escuridão e a sombra da morte

Ele afunda um poço longe de uma habitação humana;

Eles, sem apoio dos pés, ficam suspensos;

Longe dos homens, eles balançam de um lado para o outro.

A terra - dela sai pão;

E quando apareceu embaixo, lembra fogo.

Suas pedras são lugares de safiras,

E o ouro pertence a ele.

O caminho para o qual nenhum pássaro conhece,

E o olho do abutre não o viu.

Os ferozes animais selvagens não o pisaram,

E o leão não andou sobre ele.

O homem põe a mão sobre a rocha fina;

Ele derruba montanhas dos seus fundamentos;

Ele corta canais entre as pedras,

E seus olhos vêem tudo o que é precioso.

Ele impede que os córregos caiam,

E traz à luz coisas ocultas. Jó 28:1.

A operação de mineração deve ter despertado atenção desde cedo, pois a arte de trabalhar metais e, é claro, seu valor, foi entendida em uma idade muito precoce do mundo. Tubal Caim é descrito como um "instrutor de todo artífice em latão e ferro"; Gênesis 4:22. A descrição em Jó mostra que essa arte havia recebido muita atenção e que, em sua época, havia sido levada a um alto grau de perfeição; veja as notas em Jó 28:1.

VI. Pedras preciosas

Há menção frequente de pedras preciosas no livro de Jó, e é evidente que elas eram consideradas de grande valor e usadas para ornamentação. O seguinte é mencionado, como entre as pedras preciosas, embora algumas delas agora sejam consideradas de pouco valor. Há evidências de que eles julgaram, como era necessariamente o caso nos primórdios do mundo, mais pelas aparências do que por qualquer conhecimento químico de sua natureza. O ônix e safira:

Isso (sabedoria) não pode ser estimado pelo ouro de Ofir

Pelo precioso ônix, ou a safira. Jó 28:16.

Coral, cristal e rubis:

Nenhuma menção será feita a coral ou cristal;

Pois o preço da sabedoria está acima dos rubis. Jó 28:18.

O topázio encontrado na Etiópia, ou Cush:

O topázio de Cush não pode igualá-lo,

Nem pode ser comprado com ouro puro. Jó 28:19.

Estes foram encontrados como resultado dos processos de mineração, embora não se saiba que a arte de gravá-los era conhecida. Além disso, não é totalmente fácil fixar a significação das palavras originais usadas aqui. Veja as notas em Jó 28.

VII. Cunhagem, gravação de escrita

Não é bem certo, embora exista alguma evidência, que a arte de cunhar era conhecida nos dias de Jó. A solução desta pergunta depende do significado da palavra traduzida como "um pedaço de dinheiro" em Jó 42:11. Para um exame disso, o leitor é referido às notas nesse versículo. Há evidências mais completas de que a arte de escrever era conhecida:

Oh, que minhas palavras foram escritas agora!

O que eles foram gravados em uma tabuleta!

Que com um tinteiro de ferro e com chumbo,

Eles estavam gravados em uma pedra para sempre. Jó 19:23 Jó 19:23 .

O que Ele me ouviria!

Eis minha defesa! Que o Todo-Poderoso me responda!

Quem quer que contenda comigo anote sua acusação!

Verdadeiramente sobre meu ombro eu o suportaria;

Gostaria de vinculá-lo como um diadema. Jó 31:35 Jó 31:35 extensão>.

Os materiais para escrita não são de fato particularmente mencionados, mas é evidente que foram feitos registros permanentes em pedra; que isso foi feito algumas vezes usando chumbo; e também que era comum usar materiais portáteis e, como parece, materiais flexíveis, já que Jó fala Jó 31 de vincular a acusação de seu adversário, quando escrito, em torno de sua cabeça como um turbante ou diadema; compare Isaías 8:1, observe; Isaías 30:8, observe. Embora o papiro, ou "palheta de papel" do Egito, pareça já ter sido mencionado (veja as notas em Jó 8:11), ainda não há evidências de que ele fosse conhecido. como material para escrever.

VIII. A arte médica

Os médicos são mencionados uma vez.

Pois verdadeiramente sois falsificadores de falácias;

Médicos sem valor, todos vocês. Jó 13:4.

Mas não há indicação dos métodos de cura ou dos remédios que foram aplicados. É notável que, até onde parece, nenhum método foi adotado para curar a doença extraordinária do próprio Jó. Ele se excluiu da sociedade, sentou-se no pó e nas cinzas e apenas tentou remover a questão ofensiva que a doença coletava sobre sua pessoa; Jó 2:8. Até onde parece desde o início das Escrituras, havia principalmente aplicações externas. Veja Isaías 1:6, observação; Isaías 38:21, observe. “Médicos” são mencionados em Gênesis 50:2, mas apenas em relação ao embalsamamento, onde se diz que “Joseph ordenou a seus servos que os médicos embalsamassem seu pai, e os médicos embalsamavam Israel."

IX. Música

Os instrumentos musicais são mencionados no livro de Jó de maneira a mostrar que o assunto da música havia atraído atenção, embora não possamos agora determinar a forma exata dos instrumentos empregados:

Eles se empolgam com o tabor e a harpa,

E alegrar-se com o som do cano. Jó 21:12 (observação).

Minha harpa também se transforma em luto,

E meus cachimbos para notas de tristeza. Jó 30:31 (observação).

Para uma explicação desses termos, o leitor é consultado nas notas sobre essas passagens. Temos evidências de que a música foi cultivada muito antes do tempo em que Jó viveu Gênesis 4:21, embora não haja certeza de que mesmo em seu tempo ela tenha atingido um alto grau de perfeição.

X. Caça

Uma das primeiras artes praticadas na sociedade seria a de capturar e destruir animais selvagens, e encontramos várias alusões aos métodos pelos quais isso foi feito, no livro de Jó. Redes, gins e armadilhas foram usadas para esse fim e, a fim de levar as bestas selvagens para as redes ou armadilhas, era costume que várias pessoas se estendessem em uma floresta, abrangendo um grande espaço, e gradualmente se aproximando e ao centro:

Seus passos fortes serão estreitados,

E seus próprios planos o derrubarão.

Pois ele é trazido à sua rede pelos seus próprios pés,

E na armadilha ele caminha.

A armadilha o leva pelo calcanhar,

E o gin agarra-o rapidamente.

Uma rede é secretamente colocada para ele no chão,

E uma armadilha para ele no caminho. Jó 18:7-1.

Os uivos dos cães e os gritos dos caçadores são representados como enchendo o animal selvagem de consternação e assediando-o quando ele tenta escapar:

Terrores o assustam por todos os lados,

E assediá-lo em seus calcanhares. Jó 18:11.

Enquanto gasta com fome e fadiga, ele é enredado nas redes de propagação e se torna uma presa fácil para o caçador:

Sua força será exaurida pela fome,

E a destruição tomará do seu lado.

Devorará o vigor do seu corpo,

O primogênito da Morte devorará seus membros.

Jó 18:12 .

Compare Salmos 140:4; Ezequiel 19:6.

XI. Métodos de criação

Os costumes da vida pastoral, um dos principais empregos da tenra idade, são frequentemente mencionados; Jó 1:3, Jó 1:16; Jó 42:12.

Ele nunca deve olhar para os regatos -

Os fluxos dos vales - de mel e manteiga.

Jó 20:17 .

Quando lavei meus passos com creme,

E a rocha me derramou rios de petróleo. Jó 29:6.

A lavoura com bois é mencionada, Jó 1:14.

Então também Jó 31:38-4:

Se minha terra clama contra mim,

E os sulcos também reclamam;

Se eu comi seus frutos sem pagamento,

E extorquiu a vida de seus donos;

Deixe crescer cardos em vez de trigo,

E ervas daninhas nocivas em vez de cevada. Jó 31:38-4.

O cultivo da videira e da azeitona e a pressão das uvas e azeitonas são mencionados:

Ele lançará seu fruto verde como a videira,

E derramou suas flores como a azeitona. Jó 15:33.

Eles colhem seus grãos no campo (de outros),

E eles juntam a colheita do opressor. Jó 24:6.

Eles fazem com que expressem óleo dentro de suas paredes;

Eles pisam suas prensas de vinho e, no entanto, sofrem de sede.

Jó 24:11 .

É notável que no livro de Jó não haja menção à palma da mão, à romã ou a qualquer espécie de flor. Em um país como a Arábia, onde a data agora é tão importante como alimento, seria razoável prever que houvesse alguma alusão conhecida, a partir do que é dito, sobre os implementos da criação, e nada nos proíbe de suponha que eles fossem do tipo mais rude.

XII. Modos de Viagem

Desde o primeiro período no Oriente, o modo de viajar para qualquer distância parece ter sido de caravanas ou empresas. Dois objetos parecem ter sido contemplados por isso ao fazer longas jornadas através de desertos sem caminhos, muito infestados por ladrões; o primeiro era o objetivo da autodefesa, o outro alojamento mútuo. Para os fins das empresas que viajam, os camelos são admiravelmente adaptados pela natureza, tanto por sua capacidade de suportar os encargos, pela escassez de alimentos de que necessitam e por poderem viajar para longe sem água. As caravanas são mencionadas pela primeira vez em Gênesis 37:25, "E sentaram-se para comer pão, levantaram os olhos e olharam, e eis que uma companhia de ismaelitas vinha de Gileade, com os camelos deles levavam tempero, bálsamo e mirra, levando-os ao Egito. Um belo aviso desse modo de viajar ocorre em Jó Jó 6:15-2, como sendo comum em seu tempo:

Meus irmãos são infiéis como um riacho,

Como as correntes do vale que passam;

Que são turvos por meio do gelo (derretido),

Em que a neve está escondida (sendo dissolvida).

No momento em que se aquecem, evaporam.

Quando o calor chega, eles são secos do seu lugar;

Os canais de seu caminho serpenteiam;

Eles não entram no nada e estão perdidos.

As caravanas de Tema parecem;

As empresas que viajam em Sheba esperam vê-los.

Eles têm vergonha de ter confiado neles,

Eles chegam ao local e ficam confusos.

Há, em um lugar de Jó, uma leve sugestão de que corredores ou transportadoras foram empregados para transmitir mensagens quando uma velocidade extraordinária foi exigida, embora não haja evidências de que esse fosse um costume estabelecido ou que fosse regulamentado por lei:

E meus dias são mais rápidos que um corredor;

Eles fogem e não vêem bem. Jó 9:25.

Em conexão com o assunto de viajar, podemos observar, que a arte de fabricar barcos leves ou botes a partir de junco parece ser conhecida, embora não haja menção a navios ou navegação distante:

Eles passam como os canaviais;

Como a águia arremessando sua presa. Jó 9:26.

XIII. A arte militar

Existem no livro de Jó alusões frequentes a armas de guerra e a modos de ataque e defesa, de modo a mostrar que o sujeito havia atraído muita atenção, e que a guerra não era de modo algum desconhecida. No poema, encontramos as seguintes alusões às armas usadas e aos métodos de ataque e defesa.

Para flechas envenenadas:

Pois as flechas do Todo-Poderoso estão dentro de mim,

O veneno deles bebe o meu espírito;

Os terrores de Deus se colocam em ordem contra mim.

Jó 6:4 .

Para o escudo:

Ele corre sobre ele com o pescoço estendido,

Com os grossos chefes de seus escudos. Jó 15:26.

Aos métodos de ataque e à captura de uma cidade murada:

Ele me fez uma marca,

Seus arqueiros vieram ao meu redor;

Ele paralisou minhas rédeas e não poupou;

Minha bílis ele derramou no chão.

Ele me quebra com brecha após brecha;

Ele corre sobre mim como um homem poderoso. Jó 16:12.

Para a arma de ferro e o arco de bronze:

Ele fugirá da arma de ferro,

Mas o arco de bronze o atravessará.

Jó 20:24 .

Às obras lançadas por um exército sitiante pelo aborrecimento de uma cidade por suas armas de guerra:

Suas tropas avançaram juntas contra mim;

Eles vomitam contra mim,

E eles acampam em volta da minha habitação. Jó 19:12.

A esse respeito, também, deve-se mencionar a sublime descrição do cavalo de guerra em Jó 39:19, após O cavalo foi indubitavelmente usado na guerra e uma descrição mais sublime deste animal caparisoned for battle, impacient for the contest, não ocorre em nenhum idioma:

Deste ao cavalo a sua força?

Você vestiu seu pescoço com trovões?

Você o faz saltar como gafanhoto?

Quão terrível é a glória de suas narinas!

Ele pata no vale; ele exulta em sua força;

Ele sai no meio das armas.

Ele ri de medo e não é nada assustado;

E ele não volta atrás da espada.

Sobre ele sacode a aljava;

A lança brilhante e a lança.

Em sua ferocidade e raiva ele devora a terra,

E não ficará mais parado quando a trombeta tocar.

Quando a trombeta toca, ele diz:

"Aba!"

E de longe se apaga a batalha -

O grito de guerra dos príncipes e o grito de guerra.

XIV. Zoologia

As referências à zoologia neste livro, que são numerosas e mostram que os hábitos de muitas partes da criação animada foram observadas com muito cuidado, podem ser classificadas sob a cabeça de insetos, répteis, pássaros e animais.

1. Dos insetos, os dois únicos mencionados são a aranha e a mariposa:

Sua esperança apodrecerá

E sua confiança será a construção da aranha.

Ele se apoiará em sua habitação, e ela não permanecerá;

Ele a entenderá, mas não suportará.

Jó 8:14 .

Eis que em seus servos ele não confia,

E seus anjos ele se encanta com a fragilidade;

Quão mais verdadeiro é esse daqueles que moram em casas de barro,

Cujo fundamento está no pó;

Eles são esmagados diante da minhoca! Jó 4:18.

Ele edifica a sua casa como a mariposa,

Ou como um galpão que o vigia fabrica. Jó 27:18 Jó 27:18 span >.

2. Dos répteis, encontramos o asp e a víbora mencionados:

Ele deve sugar o veneno de asps;

A língua da víbora deve destruí-lo. Jó 20:16.

3. Os pássaros ou aves mencionados neste livro são muito mais numerosos. Eles são os seguintes, quase todos mencionados como seus hábitos foram objeto de cuidadosa observação.

O abutre:

O caminho para o qual nenhum pássaro conhece,

E o olho do abutre não o viu. Jó 28:7.

O Corvo:

Quem providencia para o corvo sua comida,

Quando seus jovens clamam a Deus,

E passear por falta de comida? Jó 38:41.

A cegonha e o avestruz:

Uma asa de aves reprodutoras se move com alegria!

É a asa e a plumagem da cegonha?

Pois ela deixa seus ovos no chão,

E sobre o pó ela os aquece,

E esquece que o pé dela pode esmagá-los,

E que o animal selvagem possa quebrá-los.

Ela é endurecida para com seus filhotes, pois eles não eram dela;

Em vão é o seu trabalho, e sem solicitude;

Porque Deus reteve a sabedoria dela,

E não transmitiu ao seu entendimento.

No momento em que ela se eleva ao alto,

Ela ri do cavalo e do cavaleiro.

Jó 39:13 .

A águia e o falcão:

É por tua compreensão que o falcão voa,

E abre suas asas para o sul?

É por tua ordem que a águia monta,

E que ele construiu seu ninho no alto?

Ele habita na rocha e permanece ali -

Sobre o rochedo da rocha e a alta fortaleza.

Dali ele solta sua presa,

Seus olhos o discernem de longe.

Seus jovens tragam sangue avidamente;

E onde estão os mortos, lá está ele.

Jó 39:26-3 .

4. Os animais mencionados são também bastante numerosos e a descrição de alguns deles constitui a parte mais magnífica do poema. As descrições dos vários animais também são mais minuciosas do que qualquer outra coisa mencionada, mas algumas delas podem ser copiadas sem transcrever capítulos inteiros. Os animais referidos são os seguintes.

O camelo, ovelha, boi e jumento: Jó 1:3; Jó 42:12.

O Leão:

O rugido do leão e a voz do leão feroz (são silenciados),

E os dentes dos jovens leões estão quebrados.

O velho leão perece por falta de presas,

E os filhotes da leoa estão espalhados pelo exterior.

Jó 4:10 .

A bunda selvagem:

O burro selvagem zurra no meio da grama?

Ou abate o boi sobre a forragem? Jó 6:5.

Quem libertou o jumento selvagem;

Ou quem soltou os laços do asno selvagem?

De quem lar fiz o deserto,

E suas habitações a terra estéril.

Ele despreza o alvoroço da cidade;

O grito do motorista não dá ouvidos.

A cordilheira das montanhas é o seu pasto:

Ele procura todas as coisas verdes.

Jó 39:5 .

O cachorro:

Mas agora aqueles que são mais jovens do que eu me zombam,

De quem pais eu teria desdenhado colocar com o

Cães do meu rebanho. Jó 30:1.

O Chacal:

Eu me tornei um irmão do chacal,

E um companheiro para o avestruz. Jó 30:29.

A cabra da montanha e o traseiro:

Sabes o tempo em que os bodes selvagens da rocha produzem?

Ou você pode observar as dores de parto do traseiro?

Você pode contar os meses que eles cumprem?

Conhece a estação em que elas produzem?

Eles se curvam; eles dão à luz seus filhotes;

Eles lançam suas tristezas.

Seus jovens aumentam em força,

Eles crescem no deserto,

Eles partem deles e não retornam mais. Jó 39:1.

O unicórnio:

O unicórnio estará disposto a servir-te?

Ele ficará durante a noite no teu berço?

Você o prenderá com sua banda no sulco?

E ele guardará os vales atrás de ti?

Você confiará nele porque sua força é grande?

Ou entregarás o teu trabalho a ele?

Terás confiança nele para trazer teu grão?

Ou reuni-lo na tua eira? Jó 39:9.

O cavalo de guerra, em uma passagem esplêndida já citada, Jó 39:19 (notas). E, finalmente, o gigante ou hipopótamo, e o leviatã ou crocodilo, em Jó 40:15 (notas); Jó 40:21 (nota) - talvez as descrições mais esplêndidas de animais encontradas em qualquer lugar na poesia. Para a natureza e hábitos dos animais descritos, bem como para os já mencionados, o leitor é consultado às notas.

Essa é uma mera referência aos vários tópicos da ciência e das artes mencionados no livro de Jó. Embora breves, eles nos fornecem uma conta inestimável do progresso que a sociedade havia feito; e, a fim de obter uma estimativa do estado do mundo sobre esses assuntos em um período inicial, não há meios melhores agora no comando do que um estudo cuidadoso deste livro. A cena do livro está situada nas proximidades das porções da terra que fizeram o maior progresso na ciência e nas artes, e desse poema podemos aprender com considerável precisão, provavelmente, quais avanços foram feitos na Babilônia e No Egito.

Esboço e Análise Geral do Livro de Jó

Primeira parte - A introdução histórica, em Prosa, trabalho 1–2

Segunda parte - O argumento, ou controvérsia, no versículo, trabalho 3–42: 6

I. A primeira série da controvérsia, Jó 3–14

(1.) Jó abre a discussão amaldiçoando seu dia de nascimento e com uma amarga queixa de sua calamidade, Jó 3

(2.) Discurso de Elifaz, Jó 4-5

(3.) Resposta de Jó, Jó 5–6

(4.) Discurso de Bildad, Jó 8

(5.) Resposta de Jó, Jó 9–10

(6.) Discurso de Zofar, Jó 11

(7.) Resposta de Jó, Jó 12–14

II A segunda série da controvérsia, Jó 15–21

(1.) Discurso de Elifaz, Jó 15

(2.) Resposta de Jó, Jó 16–17

(3.) Discurso de Bildad, Jó 18

(4.) Resposta de Jó, Jó 19

(5.) Discurso de Zofar, Jó 2

(6.) Resposta de Jó, Jó 21

III A terceira série da controvérsia, Jó 22–31

(1.) Discurso de Elifaz Jó 22

(2.) Resposta de Jó, Jó 23–24

(3.) Discurso de Bildad, Jó 25:1

(4.) Resposta de Jó, Jó 26–31

IV Discurso de Eliú, Jó 32–37

V. O final da discussão, Jó 38–42: 6

(1.) O discurso do Todo-Poderoso, Jó 38–41

(2.) A resposta e confissão penitente de Jó, Jó 42:1.

Terceira parte - A conclusão, em Prosa, Jó 42:7