Provérbios 30:1-33
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
Parte VII PRIMEIRO APÊNDICE À SEGUNDA COLEÇÃO, contendo "as palavras de Agur". Uma breve introdução, ensinando que a Palavra de Deus é a fonte da sabedoria (Provérbios 30:1)) é seguida por apotemas em diferentes assuntos (Provérbios 30:7). Cornelius a Lapide oferece a seguinte opinião a respeito deste apêndice, que ninguém pode hesitar em dizer que é bem fundamentado, se ele tenta dar uma interpretação espiritual e discernir mistérios sob o significado literal: "Quarta haec pars elegantissima est et pulcherrima, dificuldades acústicas e obscurecidas: as primeiras partes do continente Proverbia e Paraemias claras, ac antithesibus e similitudinibus perspicuas e ilustres; materia, quae sublimis est et profunda. "
As palavras de Agur, filho de Jaque, a profecia. Esta parece ser a tradução correta da passagem, embora tenha sido feita para suportar interpretações muito diferentes. É claramente a maré do tratado que se seguiu a Wire Agur e Jakeh, é totalmente desconhecida. Os intérpretes judeus consideraram que "Agur, filho de Jakeh", era uma designação alegórica de Salomão - Agur, que significa "Coletor" ou "Convocador" (ver Eclesiastes 1:1; Eclesiastes 12:11); Jakeh, "Obediente" ou "Piedoso", o que indicaria Davi. São Jerônimo, de certa forma, considera a interpretação literária traduzindo Verba Congregantis, filii Vomentis, "As palavras do colecionador, filho do utterer". Mas o que se segue não se aplica a Salomão; ele não podia dizer: "Eu não aprendi a sabedoria" (Provérbios 30:3), ou pedir cegamente ao Criador (Provérbios 30:4). Muitos se esforçaram para encontrar a nacionalidade de Agur na palavra a seguir, traduzida como "a profecia" (חַמַשָּׂא, hamassa). O "fardo" de Massa é geralmente aplicado a um discurso ou oráculo profético solene, um enunciado divino (Isaías 13:1; Isaías 15:1, etc.), e como essa designação foi considerada inadequada para o caráter deste apêndice, pensou-se que aqui é feita alusão a uma terra de Massa, assim chamada após um filho de Ismael (Gênesis 25:14), que moravam no país de Edom ou Seir, e cujos habitantes estavam entre os filhos do Oriente cuja sabedoria se tornara proverbial (1 Reis 4:30). Outros encontram Massa no Hauran, ou no norte do Golfo Pérsico. A versão veneziana fornece: Λόγοι Ἀγούρου υἱέως Ἰακέως τοῦ Μασάου. Mas não temos uma descrição satisfatória de um país assim chamado, e sua existência é bastante problemática; portanto, as explicações engenhosas baseadas na realidade desta terra ignota não precisam ser especificadas. Gratz sugeriu que no lugar do hamassa deveria ser lido hammoshel, "o escritor do provérbio"; mas isso é uma mera conjectura, não suportada por nenhuma autoridade antiga. Se, como parece necessário, formos obrigados a renunciar à prestação "de Masse" ou "Massan", devemos recorrer à Versão Autorizada e considerar o termo "oráculo" aplicado de maneira vaga e anormal a essas declarações de sabedoria que se segue. O fato de não serem da natureza das comunicações divinas pode ser visto ao mesmo tempo pela consideração de seu conteúdo, que é principalmente do tipo humano, e não do tipo mais elevado, e, embora capaz de interpretação espiritual, não possui essa singularidade de propósito, esse caráter religioso e elevação de sujeito, que se espera nas enunciações de um profeta inspirado. Essa visão não milita contra a pretensão de serem consideradas como Escrituras Sagradas; seu lugar no cânone é garantido por outras considerações e não é afetado por nossa suspeita da inadequação do termo que lhes é aplicado; e, de fato, pode ser que o próprio elemento humano dessas declarações seja insatisfatório e leve alguém a procurar as profundas verdades espirituais subjacentes ao ambiente secular. Agur é um poeta ou moralista, bem conhecido no tempo de Salomão, provavelmente um dos sábios mencionados em Provérbios 24:23 (veja abaixo). O restante do parágrafo é de maior obscuridade que a parte anterior. O homem falou a Itiel, a Itiel e a Ucal. De acordo com essa tradução, o homem é Agur, que é apresentado como proferindo o que se segue em Provérbios 24:2, etc; para Ithiel e Ucal, dois de seus filhos, alunos ou companheiros. O nome Ucal não ocorre em nenhum outro lugar do Antigo Testamento; Ithiel é encontrado uma vez, em Neemias 11:7, como o nome de um benjamita. Wordsworth considera os nomes simbólicos do caráter moral daqueles a quem o autor pretende abordar, explicando o primeiro como equivalente a "Deus comigo" e o segundo como denotando "consumido" com zelo, ou "forte", "perfeito". "É como se o escritor dissesse:" Você deve ter Deus com você; sim, você deve ter Deus com você, se quiser ser forte. Você deve ser Ithiels, se quiser ser Ucals ". Ele se refere a 1 Coríntios 15:10; 2 Coríntios 3:5; Filipenses 4:13. Que os masoritas consideravam essas palavras como nomes próprios é evidente; Na verdade, não pode ter outra aplicação. O siríaco tem essa visão das palavras; para a mesma opinião, mais ou menos, os tradutores judeus Aquila e Theodotion, Aben Ezra, Vatablus, Pagninus e outros, e é a solução mais simples e fácil das dificuldades que foram vistas na cláusula. Mas muitos comentaristas modernos se declararam contra; e g. Hitzig, Zockler, Detitzsch, Bottcher, Nowack. A repetição de Ithiel parece sem sentido; não se vê razão para repetir mais do que Ucal. O segundo verso começa com כִּי, que, como concordam os hebraístas, não pode ficar abruptamente no início de um discurso, mas estabelece algo que precedeu. Porém, se considerarmos as palavras em disputa como nomes próprios, nenhuma declaração a ser confirmada foi feita. Estamos, então, constrangidos a tomá-los em outro sentido. São Jerônimo as traduz, escrevendo: Visio quam locutus is vir, cum quo is Deus, e aqui Deo secum morante confortatus. O LXX. (que descreve os versículos 1-14 deste capítulo depois de Provérbios 24:23) dá: "Essas coisas dizem o homem aos que crêem em Deus, e eu cesso"; τοῖς πιστεύουσι Θεῷ sendo a tradução do Ithiel dobrado, equivalente a "Deus comigo", e ואכל (παύομαι) sendo considerado uma formação a partir da raiz הלה. Ewald considera as duas palavras o nome de um homem, equivalente a "Deus comigo, então eu sou forte"; em sua própria língua, Mitmirgott - sobinich severo; mas sua idéia de um diálogo entre o rico escarnecedor (versículos 2-4) e o humilde crente (versículo 5-14) não é bem fundamentada, embora um editor tardio, Strack, concordando, considere que a única interpretação possível desses versículos ( versículos 2-4) é fazer com que o orador os pronuncie como resultado de sua incredulidade e zombaria, aos quais Agur responde no versículo 5. Sob todas as circunstâncias, muitos estudiosos pareciam melhor renunciar à noção de nomes próprios e, alterando a vocalização, para interpretar: "O oráculo do homem: 'Eu me cansei, ó Deus, eu me cansei, ó Deus'" "ou, como outros dizem," sobre Deus ". O enunciado começa aqui, e não no versículo 2. A repetição expressa à força a investigação trabalhosa e dolorosa do buscador da verdade. A palavra final, vocalizada וָאֵכִל, é traduzida: "E eu me retirei;" ou, como Bickell, citado por Cheyne, dá, v'lo ukal, "eu não prevaleci". Chegamos assim a esta interpretação: primeiro vem a sobrescrição "As palavras de Agur", etc; "o oráculo do homem;" então começa o enunciado, que se abre com a afirmação melancólica de que, embora ele desejasse e se esforçasse para conhecer Deus, sua natureza, seus atributos, seu trabalho, ele falhou nesse objeto e gastou seu trabalho em vão. Tanto Agur quanto Lemuel, que é nomeado em Provérbios 31:1, parecem ter sido pessoas não de nacionalidade israelense, mas que residem no bairro da Palestina e familiarizadas com a religião e literatura sagrada do povo escolhido (ver Provérbios 31:5). Não é de forma alguma improvável que eles fossem da raça de Ismael, da qual muitos homens sábios haviam surgido, e onde a sabedoria era tão cultivada que se tornou proverbial (ver Jeremias 49:7; Obadias 1:8). No que se segue, Agur mostra-se como filósofo e crítico, mas ao mesmo tempo um crente firme.
Provérbios 30:2, Provérbios 30:3
Confirma o que é dito em Provérbios 30:1 referente à inutilidade da investigação mencionada; quanto mais ele procurava e estudava, mais consciente se tornava de sua própria ignorância e da incompreensibilidade de Deus.
Certamente eu sou mais brutal do que qualquer homem "Certamente" (ki) deveria ser "a favor" (veja nota no versículo l). Cheyne: "Eu sou burra demais para um homem;" Eu sou um mero animal irracional (comp. Provérbios 12:1; Salmos 73:22). E não tem o entendimento de um homem. Não sou digno de ser chamado de homem, pois não possuo a faculdade intelectual que um homem deveria ter. Isso não é irônico, como se ele não desejasse que a declaração fosse tomada em seu sentido pleno, e pretendia dizer: "É claro que é minha própria estupidez que está em falta"; mas é uma genuína confissão de incompetência investigar o assunto, o que é misterioso demais para que seus poderes mentais penetrem. Assim, Salomão reconhece que ele é apenas uma criança pequena, acena orando por um coração compreensivo (1 Reis 3:7, 1 Reis 3:9; comp. Sab. 9: 5; Mateus 11:25).
Eu também não aprendi sabedoria. Com todo o meu desejo e esforço ansiosos, não cheguei a tal sabedoria, a fim de ter o conhecimento do Santo; k'doshim, plural de "excelência", como elohim (Provérbios 9:10; Oséias 12:1 (hebraico); veja a nota em Provérbios 1:20; e comp. Eclesiastes 5:8; Eclesiastes 12:1). O conhecimento do Deus todo santo estava além de seu alcance (Jó 11:7, etc.). A teologia é uma ciência superior à metafísica e não pode ser alcançada por essa escada. O LXX. dá um sentido afirmativo a este versículo: "Deus me ensinou sabedoria, e eu conheço o conhecimento do santo (ἁγίων)".
As perguntas contidas neste versículo são tais que obrigaram Agur a reconhecer sua ignorância e nada diante do pensamento da glória e poder do grande Criador. Podemos comparar Jó 38:1 etc. Quem subiu ao céu ou desceu? Quem é aquele que tem assento no céu e trabalha na terra? Quem é aquele cuja providência universal é sentida e experimentada? Onde está esse Ser misterioso que se esconde do ken humano? Cristo disse algo assim: "Ninguém subiu ao céu, mas aquele que desceu do céu, o Filho do homem que está no céu" (João 3:13); e São Paulo (Efésios 4:9). Na linguagem bíblica, diz-se que Deus desce do céu para punir, ajudar, revelar sua vontade etc. (Gênesis 11:7; Salmos 18:9, etc.); e ele retorna ao céu quando essa intervenção termina (Gênesis 17:22; Gênesis 35:13). Quem juntou o vento em seus punhos? Quem tem o controle do vento sem vista, para contê-lo ou liberá-lo a seu gosto? (Salmos 135:7; Amós 4:13). Septuaginta: "Quem juntou os ventos em seu seio (κόλῳ)?" Quem amarrou as águas numa roupa? As águas são as nuvens que cobrem a abóbada do céu, e são mantidas, por assim dizer, em uma roupa, de modo que, apesar do peso que elas contêm, elas não caem sobre a terra. Como Jó diz (Jó 26:8), "Ele amarra as águas em suas nuvens espessas; e a nuvem não se rasga debaixo delas." E novamente (Jó 38:37), "Quem pode numerar as nuvens pela sabedoria? Ou quem pode derramar as garrafas do céu?" Assim, o salmista: "Cobriste-a [a terra] com as profundezas, como com uma roupa" (Salmos 104:6). (Veja acima, Provérbios 8:27, etc.) Quem estabeleceu todos os confins da terra? Quem consolidou os fundamentos e definiu os limites das regiões mais remotas da Terra? (comp. Jó 38:4 etc.). A resposta para essas quatro perguntas é "Deus Todo-Poderoso". Somente ele pode ordenar e controlar as forças da natureza. Qual é o nome dele e qual é o nome de seu filho, se você puder dizer? ou, se você souber. Não basta reconhecer o poder, a operação e a providência deste Ser misterioso; Agur deseja saber mais de sua natureza, sua essência. Ele deve ter personalidade; ele não é uma abstração, uma força, uma qualidade; ele é uma pessoa. Qual é, então, o nome dele, o nome que expressa o que ele é em si mesmo? Os homens têm diferentes apelações para esse Ser Supremo, de acordo com o que consideram um ou outro de seus atributos: existe um nome que compreende tudo, que fornece um relato adequado do incompreensível Criador? A questão não pode ser respondida afirmativamente nesta vida. "Sabemos que, se ele se manifestar, seremos como ele; pois o veremos como ele é" (1 João 3:2). A outra pergunta: "Qual é o nome do filho dele?" deu alguma dificuldade. O LXX. tem: "Qual é o nome de seus filhos (τοῖς τέκνοις αὐτοῦ)?" como se houvesse referência a Israel, os filhos especiais de Deus. Mas o original não confirma essa interpretação, que também se opõe à idéia do enigma proposto. A pergunta pode significar: devemos aplicar ao Ser Supremo a mesma noção de relacionamento natural com a qual estamos familiarizados na família humana? Mas isso parece uma concepção baixa e indigna. Ou o "filho" pode ser o homem primitivo (Jó 15:7) ou o sábio; mas a resposta não seria satisfatória e não tenderia a resolver a grande questão. Há duas respostas que podem ser feitas ao interrogatório de Agur. Olhando para a maravilhosa descrição de Sabedoria em Provérbios 8:22, etc; podemos considerar a sabedoria uma denotação do Filho de Deus, e o investigador deseja saber o nome e a natureza desse personagem, cuja existência ele foi certificado. Ou ele pode ter chegado ao conhecimento do unigênito Filho de Deus, pois a idéia do Logos é mais ou menos desenvolvida no Livro da Sabedoria, nos tratados de Filo e na escola alexandrina; e anseia por um conhecimento mais perfeito. Isto, de fato, está oculto: "Ele tem nome escrito, que ninguém sabe, a não ser ele próprio" (Apocalipse 19:12). É inútil colocar essa questão a um homem próximo; nenhuma mente humana pode compreender a natureza da Deidade ou traçar suas operações (Ec Provérbios 18:4, etc.).
Provérbios 30:5, Provérbios 30:6
O seguinte tetrástico está relacionado com o que precedeu dessa maneira: Como a luz da natureza e a especulação metafísica não são úteis para obter o perfeito conhecimento de Deus que o buscador anseia, ele deve ser ainda mais grato pela Palavra de Deus revelada. , que o ensina o quanto ele é capaz de aprender.
Toda palavra de Deus é pura. "Palavra" está aqui imrah, que não ocorre em nenhum outro lugar de nosso livro, o que também é o caso de Eloah, o termo usado para "Deus". Toda declaração de Deus no registro inspirado, a Torá, é pura, como se fosse refinada no fogo (Salmos 18:30). Vulgate, Omnis sermo Dei est ignitus; Septuaginta: "Todas as palavras de Deus são provadas no fogo (πεπυρωμένοι)". As palavras de Deus são verdadeiras, sinceras, sem mistura de erros, certas de realização (comp. Salmos 12:6; Salmos 119:140 ) Ele é um escudo. Ele é uma proteção perfeita para todos aqueles que, confiando na palavra da revelação, voam para ele em busca de refúgio (veja Provérbios 2:7). O conhecimento de Deus é obtido de duas maneiras - por sua revelação em sua Palavra e pela experiência daqueles que confiam nele.
Adicione tu não às suas palavras. A vontade de Deus, como anunciada na revelação, deve ser simplesmente aceita e posta em prática, não diluída, nem sobrecarregada. Essa liminar já havia sido dada na antiga lei (Deuteronômio 4:2; Deuteronômio 12:32); é repetido no Novo Testamento com ênfase terrível (Apocalipse 22:18, Apocalipse 22:19). Nenhuma especulação ou tradição humana pode ser misturada às palavras de Deus; os gloses, explicações e definições, afixados pela engenhosidade rabínica às promessas simples, e provaram ser falsos na moralidade e fatais na religião vital, são um comentário sobre a sentença seguinte: para que ele não te repreenda e que você seja mentiroso. A reprovação é encontrada nas consequências de tais adições; os resultados aos quais eles conduzem mostram que ninguém que afirma que essas coisas estão contidas na Palavra de Deus é mentiroso.
Um ode mashal, contendo dois pedidos e uma justificativa para o último. O assunto das duas orações o conecta com Provérbios 30:6, se considerarmos que a limitação do desejo do homem segue naturalmente a limitação de seu conhecimento (Plumptre). ou que a advertência contra ser reprovado como mentiroso é corroborada pela oração contra vaidade e mentira (mas veja abaixo, em Provérbios 30:9). É o primeiro dos provérbios numéricos de Agur.
Eu te pedi duas coisas. O pronome pessoal se aplica a Deus, que, de acordo com nossa interpretação, foi invocado em Provérbios 30:1; caso contrário, fica sem referência a qualquer coisa anterior. Não me negue antes de morrer; ou seja, conceda-me essas duas coisas pelo resto da minha vida. Septuaginta: "Não tome graça (χάριν) de mim antes que eu morra."
Aqui está o primeiro pedido: remova longe de mim vaidade e mentira. Shay, "vaidade", é um vazio interior e inutilidade, e "mentiras" são a expressão disso em palavras. A oração pode, de fato, ser tomada como um pedido contra ser poluída pela companhia do mal, como "Não nos deixe cair em tentação, mas nos livre do mal"; mas é melhor tomado subjetivamente, como uma súplica pela veracidade e sinceridade pessoal em todas as relações, tanto para Deus quanto para o homem. Não me dê pobreza nem riqueza. Ambos os extremos são preteridos: a média é a mais segura e a mais feliz, Horace, 'Carm.', 3.16. 424
"Multa petentibus
Desunt multa; bene est, cui deus obtulitParca, quod satis est, manu. "
"O 'sempre desejo' é escravo e escravo de Want; os deuses sabiamente concordam com seus dons, dando 'o suficiente', eles amplamente dão a todos".
(Stanley.)
Theognis, "Patrono", 1155—
Οὐκ ἔραμαι πλουτεῖν οὐδ εὔχομαι ἀλλὰ μοι εἴηΖῇν ἀπὸ τῶν ὀλίγων μηδὲν μχοντι κακόν
"Não quero riqueza; só peço para viver de maneira econômica, sem corroer os cuidados".
Alimente-me com comida conveniente para mim; literalmente, dê-me para comer o pão da minha porção; aquilo que pela providência de Deus é determinado por mim (comp. Gênesis 47:22), que fala da parte designada para o apoio dos sacerdotes; Jó 23:14; e abaixo, Provérbios 31:15). É natural referir-se a τὸν ἄρτον ἡμῶν ἐπιούσιον da Oração do Senhor (Mateus 6:11); mas a ideia não é a mesma. Neste último, o pão para as necessidades do dia seguinte é destinado; em nossa passagem, é mais indefinido, lançar-se sobre o amor divino, pronto para aceitar o que esse amor atribui. "Tendo comida e cobertura", diz São Paulo (1 Timóteo 6:8) ", estaremos com o conteúdo". Septuaginta, "Indique para mim o que é necessário e o que é suficiente (τὰ δεόντα καὶ τὰ αὐτάρκη)".
A razão para a última oração segue, a menos que, como alguns consideram, a oração seja uma, como se Agur perguntasse: "Tira de mim riquezas que levam à vaidade e pobreza que leva à mentira e ao engano". Nesse caso, o fundamento da solicitação abrangeria ambas as partes da petição. Para que eu não esteja cheio, e te negue, e diga: Quem é o Senhor (Jeová)? Grande riqueza e prosperidade temporal tentam o esquecimento de Deus, a autoconfiança e a descrença prática na providência divina. Como Faraó, o homem rico e altivo pergunta com desprezo: "Quem é o Senhor, para que eu obedeça à sua voz?" (Êxodo 5:2; comp. Deuteronômio 8:12, etc .; Jó 21:14, etc .; Salmos 14:1). Septuaginta: "Para que, sendo preenchido, eu me torne falso, e diga: Quem me vê?" Ou para que eu não seja pobre e roube; para que minhas necessidades não levem à desonestidade. E tome o nome do meu Deus em vão. O verbo taphas significa "agarrar, agarrar violentamente, lidar com aspereza", e o pecado pretendido pode ser um juramento falso em negar seu roubo e escapar da punição, ou a acusação da providência de Deus que lhe permitiu cair em tal angústia. . Assim Isaías 8:21, "Eles passarão por ela, dificilmente vencidos e famintos; e acontecerá que, quando estiverem com fome, se irritarão e xingarão. seu rei e seu Deus ". Em vista dos provérbios que se seguem, a cláusula parece ser mais bem tomada da blasfêmia que ataca a impaciência e a falta de resignação à vontade de Deus (comp. Provérbios 19:3).
Não acuse um servo para seu mestre. Caluniar, caluniar não; μὴ καταλαλήσης, Theodotion; μὴ διαβάλης, Symmachus. Não faça acusação secretamente contra o escravo de um homem e faça com que seu mestre desconfie dele; têm um sentimento amável por aqueles que estão em condições humildes e não tornam suas coisas mais insuportáveis ao insinuar acusações falsas ou frívolas contra eles. Ewald e outros diriam: "Não seduza um servo para caluniar seu mestre"; mas não há necessidade de tomar a expressão, como o hiph. do verbo é usado no hebraico pós-bíblico no sentido de "caluniar". A Septuaginta tem: "Não entregue um servo nas mãos de seu senhor", que parece se referir ao tratamento de escravos fugitivos (Deuteronômio 23:15). Para que ele não te amaldiçoe, e você seja considerado culpado, e precise expiá-lo. O escravo caluniado imprime uma maldição ao seu caluniador, e, como este sofreu vingança por sua palavra ou ação, a maldição não será inofensiva (Provérbios 26:2); A justa retribuição de Deus o alcançará, e ele sofrerá por isso.
contêm seis grupos de quatro sentenças cada, cada quaternion tendo uma certa conexão na linguagem e concinidade da idéia. Primeiro (Provérbios 30:11) vêm quatro gerações que são más - quatro sendo tomadas como o símbolo da universalidade. Os pecados aqui especificados se tornaram tão gerais que afetaram toda a geração.
Existe uma geração que ama seu pai. As palavras "existe" não são encontradas no hebraico e os quatro sujeitos não têm predicado. Delitzsch chama o grupo de "um priamel mutilado", que é explicado como um tipo de poesia gnômica que contém uma série de antecedentes ou assuntos, seguida de uma conclusão epigramática aplicável a todos os antecedentes. Na facilidade atual, a conclusão está faltando, de modo que somos deixados em dúvida se o autor pretendeu meramente desistir. escreva classes de homens em seu próprio tempo ou afirme que tais são abomináveis. Septuaginta, "Uma geração perversa amaldiçoa seu pai (ἔκγονον κακόν)", cuja expressão é repetida em cada um dos quatro versículos. O primeiro pecado é aquele que ofende contra o mandamento de honrar e obedecer aos pais. Isso foi julgado digno de morte sob a lei antiga (Êxodo 21:17; veja Provérbios 20:20 e observe lá). E não abençoa sua mãe. Este é um litote, "não abençoar" sendo equivalente a "amaldiçoar".
Uma geração que é pura aos seus próprios olhos (Provérbios 20:9). A segunda característica é hipocrisia e justiça própria farisaica (ver Lucas 18:11). E ainda não são lavados de sua imundície; não purificaram seu coração por completo arrependimento, porque não se examinaram e não sabem nada sobre o estado real de sua consciência, ou porque não se importam com isso e não o consideram à sua verdadeira luz. Existe uma expressão semelhante em Isaías 4:4. Septuaginta: "Uma geração má julga-se justa, mas não se lavou (τὴν ἔξοδον αὐτοῦ οὐκ ἀπένιψεν)".
Uma geração, oh, quão elevados são os seus olhos! O terceiro pecado é orgulho e arrogância (veja Provérbios 6:17; Provérbios 21:4). "Senhor", disse o salmista, "meu coração não é altivo, nem meus olhos são elevados" (Salmos 131:1). O profeta repreende "o coração robusto do rei da Assíria e a glória de sua alta aparência" (Isaías 10:12). Suas pálpebras estão levantadas; em desdém arrogante. "Inde Proverbio dicimus", diz Erasmus ('Adag.'), "Attolli supercilium, fastidium indicantes" (s.v. "Arrogantia").
Uma geração cujos dentes são como espadas e os dentes da mandíbula como facas. O quarto mal é a cupidez insaciável, que leva à opressão e ao tratamento prejudicial aos desamparados e pobres, que torna os homens tão cruéis e sem remorsos em destruir os outros e despojá-los de sua substância, como o próprio aço que usam em suas operações. Da mesma forma, o salmista fala de seus inimigos como homens "cujos dentes são lanças e flechas, e sua língua uma espada afiada" (Salmos 57:4; comp. Isaías 9:12; Jeremias 5:17). Devorar os pobres da terra; isto é, para não ser mais visto no mundo. Amós 8:4, "Ouça isto, ó vós que engoliriam os necessitados e causariam o fracasso dos pobres da terra" (comp. Salmos 14:4).
Provérbios 30:15, Provérbios 30:16
Tendo falado em cupidez insaciável, o escritor agora apresenta quatro coisas que são insaciáveis. A forma do apotema é climatérica, variando de dois a três e daí a quatro, como a famosa passagem em Amós 1:3, etc. (comp. Provérbios 6:16, embora não haja estresse especial no último membro do clímax; Jó 5:19; Jó 33:29; Eclesiastes 11:2).
A criança do cavalo tem duas filhas, chorando: Dê, dê. A palavra "chorar" não está no hebraico, que diz: "A alucá tem duas filhas: dá! Dá!" O apetite insaciável dessa criatura é representado por duas palavras, personificadas como filhas, que a mãe produziu e ama muito. Esta palavra alukah não é encontrada novamente no Antigo Testamento; mas, mais tarde, no hebraico e no aramaico, significa "sanguessuga" ou "sugador de sangue"; e assim é traduzido pela Septuaginta, βδέλλα, e por São Jerônimo sanguisuga. A palavra é derivada de uma raiz que em árabe significa "aderir". Existem vários tipos de sanguessugas comuns na Palestina, e sua natureza sanguinária é bem conhecida; como Horace diz, 'Ars Poet.', 476—
"Non missura cutem, nisi plena cruoris, hirudo."
Parece simples e bastante satisfatório aceitar a palavra assim e ver na voracidade da sanguessuga um exemplo da ganância desenvolvida nas seções seguintes; mas os comentaristas não se contentaram com esta explicação e ofereceram várias sugestões desnecessárias ou inadmissíveis. Assim, o Talmud considera alukah como uma denominação do inferno, e as duas filhas são o poder do mundo, e a heresia. Alguns pais consideram isso um símbolo do diabo e de seu domínio; outros, como personificação da cupidez com suas duas ramificações, avareza e ambição. Alguns modernos consideram que isso significa um vampiro ou demônio sedento de sangue, um ghoul, de acordo com o mito oriental. Mas, como dissemos, essas interpretações são desnecessárias e não são apoiadas por autoridade suficiente. A alusão aos gostos da sanguessuga é encontrada em outro lugar. Assim, Teócrito, 'Idílio', 2,55 -
Αἲ αἲ ἔρως ἀνιαρέ τί μευ μέλαν ἐκ χροὸς αἵμαἘμφὺς ὡς λιμνᾶτις ἅπαν ἐκ βδέλλα πέπωκας
E Plautus, 'Epidic.', 2.2, 5—
"Jam ego me convortam em hirudinem atque
Eorum exsugebo sanguinem, Senati qui column client. "
Ewald e outros encontram traços de mutilação nesse provérbio e tentam suprir o que é perdido de várias maneiras; mas o texto como está é inteligível e não precisa ser acrescentado. O restante do versículo é uma aplicação da verdade declarada pela primeira vez. O tipo de cupidez ali enunciado é instanciado e exemplificado em quatro casos especiais. Há três coisas que nunca são satisfeitas. E então um clímax corretivo é abordado. Sim, quatro coisas dizem que não, basta. Os quatro no versículo seguinte são divididos em dois mais dois. Septuaginta: "A sanguessuga tinha três filhas muito queridas, e essas três não a satisfaziam, e a quarta não se contentou em dizer: Basta".
As quatro coisas insaciáveis agora são nomeadas: primeiro, o túmulo, o sheol (Provérbios 27:20), que nunca pode ser preenchido com suas vítimas. Horace fala de um homem como—
"Victima nil miserantis Orci."
('Carm.', 2.3, 24.)
E Hesíodo de Hades como
Νηλεὲς ἧτορ ἔχων
"Um coração que não tem piedade."
A segunda coisa é o útero estéril; "o fechamento do útero", como Gênesis 20:18; Isaías 66:9. O desejo ardente por filhos, característico de uma esposa israelita, é aqui denotado, como o grito apaixonado de Raquel para Jacó: "Me dê filhos, senão eu morro" (Gênesis 30:1). A mulher estéril, diz Corn. a Lapide, "concubitus magis is avida quam ceterae tum propter desiderium habendae prolis, tum quod foecundae et gravidae naturaliter non appetant concubitum". A terceira coisa insaciável é a terra que não está cheia (satisfeita) de água; o solo ressecado e com sede que nenhuma quantidade de água pode satisfazer, que bebe tudo o que é derramado sobre ela e não é beneficiado, o que Virgílio ('Georg.,' 1: 114) chama de "arena da bíbula". O quarto é o fogo que não diz: basta; o "elemento devorador", como os jornais o denominam. Quanto mais você acumula fogo, mais material fornece, mais feroz é a raiva. Septuaginta: "Hades, e o amor à mulher, e a terra não satisfeita com a água, e a água e o fogo, não dirão: basta". Cheyne e outros citam o sânscrito 'Hitopadesa': "O fogo nunca se satisfaz com combustível; nem o oceano com rios; nem a morte com todas as criaturas; nem mulheres de olhos brilhantes com homens".
Este é um provérbio independente, apenas conectado com o anterior por se basear em uma alusão a um animal. O olho que zomba de seu pai. O olho é nomeado como o instrumento da mente para expressar desprezo e insubordinação; é o índice do sentimento interior; e a aparência pode ser tão pecaminosa quanto a ação. E despreza obedecer a sua mãe; ou seja, mantém a obediência à mãe como algo sem importância. A palavra traduzida como "obedecer" (ליקהת) é traduzida por São Jerônimo partum; por outros, "fraqueza" ou "rugas" ou "velhice", como Septuaginta, γῆρας. Mas a etimologia levou a maioria dos comentaristas modernos a dar o sentido de "obediência" (ver Gênesis 49:10). Os corvos do vale a escolherão. Um filho tão indecoroso morrerá violentamente; seu cadáver jaz sem enterro, e as aves de rapina se alimentam dele. É sabido que corvos, abutres e outros pássaros que vivem em carniça atacam primeiro os olhos de suas presas; e em nossas próprias ilhas somos informados de que corvos e pássaros desse tipo fixarão nos olhos de animais jovens ou doentes. Milho. a Lapide cita Catulo, 'Carm.', 108,5—
"Effossos oculos voret atro gutture corvus,
Bastões de intestino, cetera membra lupi. "
"Seus olhos, arrancados, devoram corvos coaxantes, Seus intestinos são cães, seus membros são lobos gananciosos."
"O vale", ou riacho, lembra um milagroso apoio de Elias (1 Reis 17:4). Águias jovens. O nesher deve significar aqui uma tribo dos abutres, pois as águias não se alimentam de carniça (mas veja Jó 39:30). São Gregório ('Moral.', 18.49) aplica o provérbio assim: "'Os olhos que zombam de seu pai e desprezam o trabalho de sua mãe, eis que os corvos das torrentes o escolherão". Pois homens maus, embora achem limitados os julgamentos de Deus, zombam de seu Pai; e hereges de todos os tipos, enquanto zombam, eles desprezam a pregação da santa Igreja e sua fecundidade, o que mais é isso: eles 'desprezam o trabalho de sua mãe'? a quem não chamamos injustamente de mãe também, porque o mesmo eles aparecem, que falam contra o mesmo ".
Um provérbio relativo a quatro coisas inescrutáveis, conectado com o último pela menção da águia.
Existem três coisas maravilhosas demais para mim, sim, quatro que eu não sei. O grande ponto é o quarto, ao qual as três coisas anteriores conduzem, sendo todas iguais nisso, que não deixam vestígios. Os fatos são maravilhosos; Agur se sente como Jó: "Eu proferi aquilo que não entendi, coisas maravilhosas demais para mim, que eu não conhecia" (Jó 42:3).
O caminho de uma águia no ar. Por qualquer sinal externo, você não pode saber que uma águia passou por esse ou aquele caminho. Sab. 5:11, "Como quando um pássaro voa pelo ar, não há como encontrar o caminho", etc. O caminho de uma serpente sobre uma rocha. O modo de progressão da serpente pelo movimento das costelas em forma de alavanca pode muito bem despertar surpresa, mas o ponto ainda é a falta de trilha de seu percurso. Em areia ou solo macio, seus movimentos podem ser rastreados pela impressão feita. mas isso não poderia ser feito no hard rock; poderia empurrar-se nessa superfície sem deixar rastros. O caminho de um navio no meio (coração) do mar; ou seja, em mar aberto. Você pode traçar o curso de um navio enquanto ele está perto da terra ou à vista, mas quando ela atinge o mar aberto, você não pode mais seguir seu sulco. Sab. 5:10: "Como um navio que passa sobre as ondas da água, pelas quais, quando passa, não se encontra o seu rastro, nem o caminho da quilha nas ondas". O caminho de um homem (geber) com uma empregada (בְּעַלְמָה); Septuaginta, "Os caminhos de um homem na juventude (ἐν νεότητι)." Então, Vulgata, Viam viri na adolescência. Mas isso é fraco, e almah é sem dúvida tornada "empregada", "virgem". O provérbio diz que o ato pecaminoso ao qual alude não deixa nenhum sinal externo pelo qual possa geralmente ser reconhecido; escapa ao conhecimento do homem. Isso é exemplificado e confirmado no versículo seguinte. Não basta referir o ditado às artes traiçoeiras do sedutor, pelas quais ele suga os princípios e inflama as paixões de sua vítima. Significa o pecado da falta de castidade, que exige sigilo e não oferece nenhum sinal de sua comissão. Dois dos paralelos acima, diz Cheyne, são dados em uma quadra de um hino védico a Varuna -
"O caminho dos navios através do mar, o vôo da águia que ele conhece".
Alguns dos Padres e comentaristas anteriores, e entre os modernos, o bispo Wordsworth, não se contentaram com o sentido literal desse gnônico, mas encontraram nele, como nos outros, profundos mistérios espirituais. Cristo é a grande Águia (Apocalipse 12:14), que ascendeu além do conhecimento humano; a serpente é o diabo, que trabalha em segredo seu caminho astuto e que tentou passar à mente de Cristo, que é a Rocha; o navio é a Igreja, que preserva seu curso em meio às ondas deste mundo problemático, embora não possamos marcar sua força ou para onde ela é guiada; eo quarto mistério é a encarnação de Jesus Cristo, nosso Senhor, quando "a virgem (almah) concebeu e deu à luz um filho" (Isaías 7:14), quando "uma mulher envolveu um man (geber) "(Jeremias 31:22). Podemos ver a maior ou menor adequação de tal acomodação, mas o provérbio deve ter sido recebido pelos contemporâneos apenas em seu sentido literal, quaisquer que fossem os mistérios internos que o Espírito Santo desejava comunicar por meio disso.
Este verso é uma espécie de brilho ou ilustração do último pensamento do verso anterior e parece não ter feito parte original do provérbio numérico. Pode muito bem ser colocado entre parênteses. Muitos comentaristas consideram uma interpolação. É assim que uma mulher adúltera. O que Agur havia dito sobre um homem acima, agora ele se aplica à adúltera praticada, cujo pecado não pode ser rastreado. Ela come. Este é um eufemismo pelo pecado que ela comete: "As águas roubadas são doces e o pão comido em segredo é agradável" (Provérbios 9:17; comp. Provérbios 5:15). E limpa a boca, como se não deixasse vestígios de sua refeição ilícita. E diz: Não fiz maldade. Como ela pecou em segredo, e não há prova externa de sua culpa, ela nega isso com ousadia. Septuaginta: "É assim que uma mulher adúltera, que, quando cometeu o ato e se lavou, diz que não fez nada errado". Ela esquece aquele que vê em segredo e está bastante contente em escapar da detecção aos olhos do homem e em assumir o caráter de uma esposa virtuosa, que o relatório popular atribui a ela.
A seguir segue um provérbio a respeito de quatro coisas intoleráveis, exemplos de associações ou posições incongruentes - duas no caso de homens, duas no caso de mulheres.
Por três coisas a terra está inquieta; melhor, sob três coisas a terra estremece, como se oprimida por uma fronteira avassaladora. A forma de expressão não nos permite pensar em um terremoto. "A terra" é equivalente a "seus habitantes". E por quatro que não pode suportar; ou, com menos de quatro anos, não suporta (comp. Amós 7:10). Esses quatro males destroem o conforto da vida social, arrancam os laços da sociedade e colocam em risco a segurança de uma nação.
Para um servo quando ele reinar; ou, sob um escravo, quando ele se tornar rei. Essa vicissitude surpreendente não era incomum nos estados do leste; e mesmo que o escravo não fosse o preferido para o poder real, ele muitas vezes era promovido pelo favoritismo imprudente a uma posição elevada, para a qual era totalmente inadequado, e que usava apenas para se engrandecer às custas e ferir os outros. Essa incongruência já foi notado em Provérbios 19:10 (veja a nota). E um tolo quando ele está cheio de carne. "Tolo" é aqui nabal, um sujeito baixo e desleixado, rico e sem cuidado. Quando alguém sobe para uma posição elevada ou tem poder sobre os outros, torna-se arrogante, egoísta, insuportável (comp. Provérbios 19:9; Provérbios 28:12; Provérbios 29:2).
Para uma mulher odiosa quando ela é casada; ou, sob uma mulher não amada quando ela é casada. A frase não se refere a uma esposa não amada, uma Leah, tornando-se a favorita, uma Rachel; a expressão "quando ela é casada" dificilmente pode ter esse sentido; mas o gnomo fala de uma mulher que passou grande parte de sua vida sem amor, nada tendo sobre ela atraente, tanto na aparência, nas realizações ou nos modos, e é consequentemente azeda e mal-humorada. Se alguém finalmente ganha um marido, ela usa sua nova posição para irritar aqueles que a depreciam anteriormente, e para torná-los tão infelizes quanto ela cam. E uma criada que é herdeira de sua amante. A criada que obtém a propriedade de sua amante, suplantando-a ou pelo direito de herança, deve fazer mau uso dela, tornar-se vaidosa, arrogante e odiosa para todos os que a rodeiam. O LXX. transpõe os dois últimos membros da comparação, colocando a mulher não amada em quarto lugar como a mais intolerável de todas: "E se uma criada criada expulsar (ἐκβάλη, Gênesis 21:10 ) sua própria amante, e uma mulher odiosa deveria obter um bom marido. "
Quatro coisas pequenas e fracas, e ainda assim sábias.
Há quatro coisas que são pouco sobre a terra, em contraste com as pretensões intoleráveis do último grupo. A Vulgata tem mínimos; mas o original não é superlativo, o que não seria verdade para algumas das criaturas nomeadas. Mas eles são extremamente sábios; "perspicaz, sábio", o particípio מְחֻכִּמִים significa "tornado sábio, astuto" (Delitzsch). A Septuaginta e a Vulgata se traduzem nos comparativos. "Estes são mais sábios do que os sábios", sendo os instintos desses animais mais maravilhosos que a sabedoria humana.
As formigas são um povo não forte. A formiga é proposta como um exemplo para o preguiçoso (Provérbios 6:6, etc.). Ele chama as formigas de povo, sou, porque elas vivem em uma comunidade e têm autoridades às quais obedecem, e suas ações são reguladas por certas leis definidas. Então Joel (Joel 1:6) chama os gafanhotos de uma nação, e Homero ('Ilíada', 2.87) fala de ἔθνεα μελισσάων ἀδινάων, "as tribos das abelhas em vias de extinção". No entanto, eles preparam sua carne no verão. Nos países em que as formigas hibernam, o objetivo dessa previsão elogiada é equivocado; mas a afirmação, como na Provérbios 6:6, está de acordo com a crença popular da época e serve bem para apontar a moral pretendida. Certamente sabemos que na Europa esses insetos enchem seus ninhos com artigos heterogêneos - grãos, sementes, cascas, etc; não como lojas para serem consumidas no inverno, mas pelo calor e conforto. As escrituras não se destinam a ensinar ciência; fala de tais assuntos fenomenalmente, sem nenhuma tentativa de precisão que não teria sido entendida ou apreciada pelos contemporâneos. Porém, no presente caso, uma observação mais cuidadosa confirmou a correção do ativo. em nossos provérbios. Nos países em que as formigas não hibernam, produzem celeiros para si no verão e usam esses suprimentos como alimento nos meses de inverno (veja a nota em Provérbios 6:8).
Os conies são apenas um povo fraco. O termo "coney" (cuniculus) é aplicado ao coelho, mas este não é o animal aqui pretendido; e de fato coelhos não são encontrados na Palestina. A palavra shaphan designa o Hyrax Syriacus, chamado por alguns de texugo de rocha. O coney, diz o Dr. Geikie ('Terra Santa e Bíblia', 2,90), "abunda no desfiladeiro do Kedron e ao longo do sopé das montanhas a oeste do Mar Morto. É do tamanho do coelho, mas Pertence a uma ordem muito diferente de animais, sendo colocado por naturalistas entre o hipopótamo e o rinoceronte.O seu pêlo macio é cinza-acastanhado nas costas, com longos cabelos pretos subindo por este casaco mais claro e é quase branco no estômago; a cauda Os judeus, que não eram científicos, foram enganados pelo movimento de suas mandíbulas ao comer, exatamente como o dos animais ruminantes, imaginando que ele mastigava o rum, embora não dividisse o casco, e assim em meio ao que era proibido, vive em empresas e escolhe uma fenda pronta nas rochas para sua casa, de modo que, embora os cones sejam apenas um 'povo fraco', seu refúgio nas rochas lhes dá uma segurança além além disso, são criaturas mais fortes, além de serem "extremamente sábias", de modo que é muito difícil um. De fato, dizem que, sob alta autoridade, têm sentinelas regularmente vigiadas enquanto o resto se alimenta; um guincho do vigia suficiente para enviar o rebanho correndo para seus buracos como coelhos. O cone é encontrado em muitas partes da Palestina, do Líbano ao Mar Morto. "Nas rochas. Esse fato é observado em Salmos 104:18. A Septuaginta os chama aqui χοιρογρύλλιοι aqui e Salmos 104:18, também em Le Salmos 11:6 e Deuteronômio 14:7 Essa noção do animal como uma espécie de porquinho não é mais precisa do que a de São Jerônimo, que traduz o termo por lepusculus.
Os gafanhotos não têm rei (Provérbios 6:7)), mas mostram disciplina, orientação e ordem. Eles saem todos eles por bandas; para que Joel (Joel 2:7, Joel 2:8)) fale deles como um exército bem ordenado, como se fossem homens de guerra, marchando cada um em seu caminho, sem enredar suas fileiras, caminhando cada um em seu caminho. Septuaginta: "Os gafanhotos estão sem rei, mas marcham sob uma ordem em boa ordem".
A aranha pega com as mãos. Semamith ou shemamith é algum tipo de lagarto, provavelmente a lagartixa. ,Αλαβώτης, Septuaginta; Stellio, Vulgata. A Versão Autorizada faz alusão ao seu pé em leque, que lhe permite subir paredes e agarrar-se ao teto, ou ao seu poder de exalar de seus pés um certo humor venenoso pelo qual apanha moscas e outros insetos. Mas a tradução acima, bem como a da Septuaginta e da Vulgata manibus nititur, está incorreta. A primeira linha, de acordo com o método adotado nos três casos anteriores, deve dar alguma expressão denotando fraqueza ou pequenez, enquanto que pela acima da renderização, é bastante força e atividade que são significadas. A tradução, portanto, deve ser executada, como na margem da Versão Revisada, "O lagarto que podes agarrar com a tua mão", e ainda assim está nos palácios do rei. Por menor que seja, e fácil de capturar e esmagar, é ágil e inteligente o suficiente para entrar no próprio palácio do rei e habitar lá. Septuaginta: "E o lagarto, sustentando-se pelas mãos e sendo fácil de pegar (εὐάλωτος), habita nas fortalezas dos reis". Isso combina as duas interpretações dadas acima. São Gregório toma o lagarto como o tipo de homem simples e sincero, que costuma ter sucesso melhor que o esperto. "Muitos que são perspicazes, enquanto ficam indolentes com o descuido, continuam praticando más práticas, e as pessoas simples, que não têm capacidade de sustentá-las, a excelência de sua prática vale para atingir os muros da o reino eterno, ao passo que "o lagarto sobe com as mãos", ele está nos palácios dos reis; na medida em que o homem comum, pela sinceridade da prática correta, chega a esse ponto em que o homem de habilidade nunca monta "('Moral.', 6,12; tradução de Oxford). Os expositores antigos veem nesses versículos uma apresentação da Igreja de Deus, fraca em seu lado humano e desprezada pelos homens, mas extremamente sábia (1 Coríntios 1:27) - como a formiga, acumulando tesouros no céu, provendo a morte e a eternidade; como o coney, fazendo do rock seu refúgio; como os gafanhotos, avançando um poderoso exército em ordem de batalha; como o lagarto, ativo em movimento, mantendo a verdade tenazmente e habitando no palácio do grande rei.
Quatro coisas de presença imponente.
Existem três coisas que vão bem (roubo); são de carruagem imponente e majestosa. Compensado em ir; "imponente em ir."
Um leão que é mais forte entre os animais. A palavra usada aqui para "leão", laish, ocorre em outro lugar apenas em Jó 4:11 e Isaías 30:6. O LXX. torna "um filhote de leão". "Mais forte" é gibbor, poderoso, um herói. Não se desvie para ninguém; Septuaginta, "não se afasta, nem teme nenhum animal". Assim, Jó descreve o cavalo de guerra: "Ele zomba do medo e não fica consternado, nem se afasta da espada" (Jó 39:22).
Um galgo; זַרְזִיר מָתְנַיִם (zarzir mothnayim), "cingido nos lombos" (περιεσφιγμένος τὴν ὀσφόν, Symmachus), uma expressão muito vaga e, como o nome de um animal, não ocorre em nenhum outro lugar no Antigo Testamento. No hebraico pós-bíblico, o zarzir é encontrado como o nome de um pássaro pugnaz, e a Septuaginta, Vulgata e Siríaca o chamam de galo. Assim também Aquila e Theodotion. Mas se a palavra é onomatopoética, parece se aplicar com mais propriedade a uma tribo dos corvos; e então o que deve ser feito da alusão aos lombos? E como é que, entre os quadrúpedes no gnomo, um pássaro deve ser introduzido de repente, como alguém imponente? Parece certo que alguns quadrúpedes estão aqui, mas o quê? Que animal tem como característica lombos de cintura apertada ou lombos finos ou ativos? Existem, de fato, muitos que podem ser designados, mas nenhum que, até onde sabemos, se aproprie dessa denominação única. Daí várias opiniões são mantidas pelos comentaristas sobre a identificação. A zebra, digamos algumas, com suas listras, que podem ser assim denotadas; o cavalo de guerra, dizem outros, comparando Jó 39:19, Jó 39:25 e considerando as armadilhas com as quais , como vemos nas esculturas antigas, ele foi adornado; outros, novamente, fixam-se no leopardo como o animal pretendia. Mas a versão autorizada parece, no geral, a versão mais provável, a versão esbelta e ágil do galgo, que causou a apropriação do termo usado no texto. Delitzsch compara a palavra alemã windspiel, que designa o galgo sem a necessidade de usar o termo completo, wiadspielhund. Os únicos pontos que podem ser considerados adversos a essa visão são esses dois, viz. a má reputação em que os cães eram mantidos pelos hebreus, as Escrituras os menosprezavam e desprezavam; e o fato de que, tanto quanto temos informações, os judeus não usavam cães para fins de caça, embora hoje em dia os árabes mantenham uma espécie de galgo persa por esporte, e os monumentos assírios nos familiarizem com a aparência de cães empregados na perseguição do leão e do boi selvagem. Agur pode estar se referindo ao que viu em outros lugares, mas ao que era bem conhecido por aqueles a quem escreveu. Gesenius sugere (253), "um guerreiro cingido nos lombos", que é adotado por Wordsworth, e dá uma idéia adequada. Isso corresponderia ao rei na última linha; mas a interpretação é bastante arbitrária e apoiada por nenhuma autoridade antiga, repousando no fato de que cravar os lombos é sempre falado dos seres humanos. O galo que está entre suas galinhas é, como sugerimos, a idéia que se aprova para muitos tradutores antigos. Assim, a Septuaginta, ἀλέκτωρ ἐμπεριπατῶν θηλείαις εὔψυχος. Não estamos dispostos a adotar essa identificação, principalmente porque as aves domésticas comuns eram desconhecidas na Palestina até muito depois do tempo de Salomão. Certamente o que chamamos de galos e galinhas, ou galinheiros, nunca são mencionados no Antigo Testamento. e parecem ter sido introduzidos da Pérsia após a ascensão do império persa. Os editores mais recentes decidem pelo cavalo de guerra; mas as reivindicações conflitantes não podem ser reconciliadas, e o assunto deve ser deixado indeterminado. E ele também cabra. Essa é uma comparação muito natural, pois sempre foi observada a maneira imponente pela qual a cabra (tay-ish, "a manteiga") dirige o rebanho. O LXX. expressa isso, parafraseando ", e a cabra que lidera o rebanho". "Rebanhos de cabras são muito numerosos na Palestina hoje em dia, como eram em épocas anteriores. Nós os vemos em todos os lugares nas montanhas, em menor ou maior número; vezes também junto com ovelhas, como um rebanho, no qual geralmente é uma cabra que é o líder especial do todo, caminhando diante dela tão gravemente quanto um sacristão antes do rebanho branco de um coro de igreja "(Geikie, 'Holy Land, 1: 232). Um rei, contra quem não há rebelião; Vulgata, nec est rex qui resistat ei, que deveria significar "e um rei a quem nada resiste", mas dificilmente pode ser compelida a produzir esse significado sem violência. A dificuldade na frase surge da palavra אַלקוּם, que na tradução acima é considerada composta pelo negativo al, e kum, o infinitivo ", para se levantar contra, se opor". Mas isso é contrário ao uso gramatical, e seria um solecismo. Para alguns, parecia que um nome próprio era pretendido, e eles inventaram um rei Alkum ou Alkimos, que eles supõem ter sido celebrado no período ou depois do tempo de Salomão. Muitos comentaristas modernos consideram a palavra uma expressão árabe, consistindo em todos, o artigo definido e kum, "povo", e consideram o significado como "um rei com quem o povo" i. e cercado por seu povo ou exército. Esta é certamente uma visão imponente, e pode muito bem ficar paralela ao leão-herói entre os animais e ao ousado bode que está na cabeça do rebanho. Outras expressões em árabe provavelmente podem ser encontradas em outras partes deste capítulo; e g. Jó 39:15, Jó 39:16, Jó 39:17, aluka, etc. Septuaginta", um rei discutindo diante de uma nação (δημηγορῶν ἐν ἔθνει). "Esta passagem, novamente, foi tomada em sentido espiritual como se referindo a Cristo, o Leão da tribo de Judá, o Guerreiro cingido com a espada, o líder do rebanho, o rei dos reis.
Provérbios 30:32, Provérbios 30:33
O último provérbio de Agur, exortando a um comportamento discreto.
Se você fez tolamente em se elevar (Números 16:3). Se você teve a loucura de ser arrogante, orgulhoso e autoritário em conduta. Ou, se você pensou mal, ponha a mão sobre a boca. O verbo zamam, embora possivelmente seja usado no mau senso, "para conceber o mal", é mais adequadamente traduzido para "meditar", "propósito"; então aqui é o pensamento de se elevar que é censurado, o ato e o pensamento sendo contrastados. Você agiu de maneira arrogante, ou mesmo apenas meditando, contenha-se, mantenha o silêncio (Jó 21:5; Jó 40:4) . São Jerônimo dá uma interpretação diferente, reforçando outra lição: "Há alguém que se mostra um tolo depois de ser elevado a uma posição alta; se ele tivesse entendimento, teria posto a mão na boca". Septuaginta: "Se você se entregar à alegria e estender a mão em uma discussão, será desonrado". Uma alegria insensata e uma disposição briguenta levam à desgraça. São Gregório ('Moral.', 30.10) aplica a tradução da Vulgata ao anticristo: "Pois ele, na verdade, será elevado ao alto, quando fingirá ser Deus. Mas parecerá um tolo quando for elevado ao alto. porque ele falhará em sua própria grandiosidade através da vinda do verdadeiro juiz, mas se ele tivesse entendido isso, teria colocado a mão na boca; isto é, se tivesse previsto seu castigo, quando começou a se orgulhar , uma vez formado corretamente, ele não teria sido educado para se gabar de tanto orgulho "(Oxford trad.).
Certamente a agitação do leite produz manteiga. A mesma palavra, mits, é usada para "agitar", "torcer" e "forçar"; significa "pressão" em todos os casos, embora com uma aplicação diferente. Atualmente, o leite é agitado no Oriente, envolto-o em uma garrafa de couro, que é então suspensa no ar e empurrada de um lado para o outro até a manteiga ser produzida. Esse processo dificilmente poderia ser chamado de "pressão", embora, possivelmente, se pretenda apertar o úbere, conforme a Septuaginta e a Vulgata o aceitam. Mas muito provavelmente a referência é ao queijo, o termo usado, chemah, sendo aplicado indiferentemente ao leite e queijo coalhados. Para produzir essa substância, o leite coalhado é colocado em pequenos cestos de junco ou folhas de palmeira, amarrados de perto e depois pressionado sob pedras pesadas. O que o provérbio diz é que, assim como a pressão aplicada ao leite produz queijo, e a pressão aplicada ao nariz traz sangue, a pressão da ira produz brigas; a irritação e a provocação da raiva provocam brigas e contendas. Dizem em Malabar, observa Lane: "A raiva é uma pedra lançada no ninho de uma vespa". Septuaginta: "Pressione o leite e haverá manteiga; e se você apertar violentamente as narinas, o sangue sairá; e se você extrair palavras, surgirão brigas e contendas". É a terceira cláusula que é importante e à qual os outros conduzem; e o versículo deve ser tomado em conexão com o anterior, como imposição do dever de autocontrole e silêncio sob certas circunstâncias. Alguns dos Padres, comentando a tradução da Vulgata (Qui fortiter premit ubera ad eliciendum lac, exprimit butyrum; et qui vehementer emungit, elicit sanguinem), aplicam a passagem ao manuseio da Palavra de Deus. Assim, São Gregório ('Moral.,' 21.3): "As sentenças divinas requerem algumas vezes que sejam vistas externamente, outras que devem ser exploradas internamente. A maneira de pressionar enquanto buscamos leite, encontramos manteiga, porque, embora procuremos ser alimentados com apenas um pouco de insight, somos ungidos com a abundância de riqueza interior, o que, no entanto, não devemos fazer demais, nem ao mesmo tempo. o tempo todo, para que, enquanto o leite é buscado no úbere, o sangue deva seguir, pois muitas vezes as pessoas, enquanto peneiram as palavras da revelação sagrada mais do que deveriam, caem em uma apreensão carnal. que torce violentamente. Uma vez que isso é carnal, é percebido por uma peneiração excessiva do espírito "(Oxford trad.).
HOMILÉTICA
A cansada busca por Deus
Se lemos Provérbios 30:1 assim: "Palavras de Agur, filho da princesa de Massé. O ditado do homem: Eu me cansei de Deus, me cansei de Deus - então Eu me retiro!" somos levados à contemplação de alguém que se cansou e se desesperou na busca desesperada por Deus.
I. É NATURAL PARA O HOMEM BUSCAR A DEUS. Agur parece ter vivido longe das fronteiras da terra favorita de Israel. Se ele era judeu, ele era um exilado, separado da casa do seu povo. Se ele era ismaelita, estava mesmo fora da aliança de Israel e, nesse caso, temos a imagem impressionante de um árabe da antiguidade antecipando Mahomet ao romper com a idolatria de seus pais. Como Bálsamo, como Jó, esse morador de uma terra pagã admira o Deus verdadeiro. São Paulo falou aos atenienses daqueles que poderiam "buscar a Deus, se puderem sentir atrás dele e encontrá-lo" (Atos 17:27); e São Pedro podia reconhecer a aceitação de Deus de todos os que o olham de verdade, independentemente da raça a que pertencerem (Atos 10:35). A busca natural da alma por Deus nasce de certos grandes fatos fundamentais, a saber:
1. Deus é o Pai de todos os homens.
2. Todos os homens precisam de Deus.
3. Todos os homens são separados de Deus pelo pecado e, portanto, devem sentir-se naturalmente à distância.
O mundo precisa de Deus. Mas o mundo perdeu Deus. Daí a busca natural por Deus.
II A BUSCA NATURAL DE DEUS RESULTADOS EM DESGASTE. Este não é o cansaço do pensamento prolongado, a reação da alta tensão mental. É pior que isso; é o cansaço de uma busca longa e aparentemente infrutífera. O homem não pode, procurando, descobrir Deus. Deus não parece responder à investigação da mente que busca. Mesmo para os mais sábios gregos, ele era "um Deus desconhecido" (Atos 17:23). Pois Deus não é visível à razão natural, nem é visto senão quando se revela. Agora, não há cansaço como o de uma busca longa e sem esperança. A doença do desespero começa então a cansar a alma. Esse cansaço leva finalmente os homens a abandonar a busca vã. Agur disse: "Então eu me retirei!" Ele desistiu do inquérito. Este é o refúgio do agnosticismo.
III A grandeza das obras de Deus faz com que a busca por ele seja difícil. Quão vasto é o seu universo criado! Nenhum homem pode alcançar as alturas estreladas do céu, ou mergulhar nos profundos mistérios da antiguidade, para descobrir o alcance e o alcance da atividade divina. A tremenda energia da natureza nos domina. A ciência pode investigar suas leis e, em certa medida, fazer uso de suas forças; mas eles saem de uma terrível escuridão e transcendem o controle de uma criatura tão débil como o homem. Agur não se afligiu simplesmente com seu próprio pensamento infrutífero. Ele conhecia um pouco da história da filosofia e, no entanto, não havia conseguido encontrar um investigador que tivesse resolvido o terrível enigma sobre o qual seu próprio coração estava se partindo.
IV A busca por Deus é satisfeita na revelação de Cristo. São Paulo disse aos atenienses: "A quem, pois, ignorantemente adorais, ele vos declaro" (Atos 17:23). Esta não é uma declaração autorizada de um dogma da Divindade.
1. A revelação de Cristo é tal que podemos vê-la e entendê-la por nós mesmos. Podemos ver que Deus está em Cristo observando o selo do Divino em seu semblante - os sinais de Deus em sua vida e obra. Então, conhecendo a Cristo, conhecemos a Deus (João 14:9).
2. Além disso, essa revelação de Deus em Cristo lança uma luz sobre o enorme mistério do universo e nos ajuda a encontrar Deus na natureza.
3. A reconciliação entre o homem e Deus, efetuada pela cruz de Cristo, remove a barreira negra do pecado, que é o maior obstáculo à alma em sua busca por Deus, e nos leva à presença de Deus, onde podemos contemplar "a visão beatífica."
Provérbios 30:5, Provérbios 30:6
A pureza das palavras de Deus
I. O REFÚGIO DA ESPECULAÇÃO DA VAN É REVELAÇÃO PRÁTICA. A busca por Deus no pensamento e na natureza terminou em cansaço. Mas Agur não afunda no agnosticismo, muito menos renuncia a todo pensamento superior como "vaidade das vaidades" e mergulha no mundanismo saducero e no materialismo epicurista. Pelo contrário, apesar de desistir de sua ambiciosa busca com um suspiro de decepção, ele aprende a seguir um caminho mais humilde, no qual descobre que Deus lançou luz. Os mistérios da pura teologia estão envoltos em nuvens, mas o caminho do dever do homem e o caminho da religião prática são iluminados pela luz da verdade revelada de Deus. Essa verdade consiste em mais do que aquelas "idéias reguladoras", que são tudo o que Mansel gostaria que soubéssemos saber, pois corresponde ao real; é fato e lei do verdadeiro mundo espiritual de Deus. A Palavra de Deus está conosco na Bíblia e em Cristo. Nesta Palavra, o buscador cansado da luz pode não encontrar um céu estrelado, mas verá "uma lâmpada nos pés" (Salmos 119:105).
II A revelação de Deus é pura.
1. Está livre de erros. Esta não é uma questão da linguagem da Bíblia, que é apenas o caso que consagra a santa revelação. O quadro não é a imagem. Quando quebramos a noz, descobrimos que o núcleo é sólido e sem falhas. O conteúdo espiritual da revelação é infalível.
2. É livre de corrupção moral. Mentes perspicazes afetaram a ficar chocado com histórias imorais na Bíblia. Mas o que há de mais maravilhoso nos escritores das Escrituras em relação a esses assuntos é que, embora sejam ousados o suficiente para tocar nos assuntos mais repulsivos, nunca sujam os dedos nem sujam a mente de seus leitores. Somente mentes impuras extraem sugestões impuras da Bíblia, e essas mentes podem encontrá-las em qualquer lugar. A Bíblia revela o homem a si mesmo e declara a estimativa de Deus sobre o pecado. Não pode cobrir o mal mais imundo com uma capa de propriedade social. As coisas horríveis devem ser expostas no interesse da pureza, para que possam ser denunciadas, e seus praticantes sejam envergonhados.
III A pureza da palavra de Deus deve inspirar confiança e reverência.
1. Deve inspirar confiança. Pois "ele é um escudo para aqueles que confiam nele". Não podemos entender todos os mistérios; os profundos conselhos de Deus devem sempre estar embaixo de nossa investigação mais perspicaz; mas temos luz nas palavras de Deus para nossa ajuda e orientação. A pureza dessa luz é uma segurança contra o perigo. Isso não nos atrairá ao erro e não permitirá que vivamos em pecado sem censura nem advertência. Portanto, a luz está guiando, curando, salvando. Com essa revelação, podemos suportar o caráter insolúvel de grandes mistérios da teologia. Quando irritados, perplexos e cansados, podemos nos voltar para o Deus que assim se fez conhecido por nós e descansar em silêncio em seus cuidados de abrigo.
2. Deve também inspirar reverência. "E não tu às suas palavras." A verdade de Deus é muito sagrada para que o homem possa mexer com ela. Este é um grande aviso que os homens raramente prestam atenção. Podemos pensar e expressar nossos pensamentos. Mas o erro fatal é quando apresentamos nossas especulações como se fossem parte da revelação de Deus. Este é um pecado comum da teologia autorizada. As opiniões dos homens - inofensivas o suficiente em si mesmas, talvez - foram acrescentadas às verdades das Escrituras e apresentadas ao mundo como inquestionáveis e divinas. A interpretação das Escrituras foi feita tão sagrada quanto o texto. O dogma da igreja reivindicou autoridade divina. Isso está aumentando as palavras de Deus, e o perigo disso é
(1) Desaprovação divina - "para que ele não te repreenda"; e
(2) deslealdade humana para com a verdade - "e sejas um mentiroso".
Provérbios 30:8, Provérbios 30:9
Nem pobreza nem riqueza.
Um homem sábio aqui aponta o perigo dos dois extremos da pobreza e da riqueza e procura para si a posição intermediária mais feliz. Nos dias atuais, a enorme riqueza de uma classe e a dura penúria de outra sugerem sérias questões sociais e suscitam alarmes quanto aos grandes perigos possíveis, a menos que a terrível anomalia dessa condição artificial não seja sanada.
I. O MAL DA POBREZA. O pensamento é de extrema pobreza, de absoluta miséria, ou. pelo menos, daquele meio de vida precário que está sempre à beira da falta e, portanto, é oprimido por um medo sempre assombroso da angústia que nunca pode desaparecer de vista. Agora, o que deve ser observado aqui é que o grande mal da pobreza excessiva apontado na passagem diante de nós é de caráter moral. É triste contemplar os sofrimentos de perjúrio. Aqueles de nós que nunca souberam o que é realmente estar com fome não conseguem entender as dores da fome. Mais choroso deve ser o problema dos pais que vêem seus filhos chorando por pão e não podem satisfazê-los. No entanto, o pior mal não é esse sofrimento; é a degradação moral que se segue. A fome de lobo assimila suas vítimas à natureza do lobo. É difícil ser honesto quando falta comida. As tentações dos pobres são assustadoras de contemplar. É maravilhoso que haja tão pouco crime, visto que há muita pobreza. Os cuidados desgastantes da pobreza tendem a desgastar a alma e cegam sua visão à verdade espiritual. A paciência e o bom comportamento das multidões mudas e sofridas dos angustiados é, de fato, uma visão que move nossa simpatia e excita nossa admiração.
II O mal da riqueza. A tentação da riqueza não é muito diferente da da pobreza em seu caráter, mas é mais mortal. Ambos os extremos tentam o mundanismo - pobreza aos cuidados mundanos, riquezas à satisfação mundana. O "cuidado deste mundo" e a "fraude das riquezas" permanecem juntos como os espinhos que sufocam a boa semente (Mateus 12:22). Mas a riqueza vai além. Tenta o homem a dispensar a Deus. A pobreza tenta roubar, muitas vezes, de fato, com circunstâncias atenuantes. Mas a riqueza tenta o ateísmo desdenhoso. Cristo viu esse perigo quando disse: "Quão dificilmente entrarão no reino do Graal os que têm riquezas" (Marcos 10:23). Por outro lado, quando vemos homens ricos que venceram as tentações excepcionais de sua posição e que vivem uma vida cristã humilde e útil, dedicando seus talentos ao serviço de Cristo, devemos reconhecer que tais vencedores no mundo são merecedores de honra especial.
III A ESCOLHA DE UM CURSO MÉDIO. Aqui somos lembrados da doutrina de Aristóteles sobre "a média". Há circunstâncias em que o verdadeiro meio não é apenas o meio termo entre duas políticas diversas. O rebaixamento do padrão de certo e errado que advém da tendência de aceitar um compromisso pela paz é desastroso para toda conduta consciente. Mas agora temos a ver com um percurso intermediário entre dois estados externos, ambos perigosos. Se o povo cristão entendesse corretamente sua missão no mundo, em seu fôlego e humanidade, saberia que o chamado para pregar o evangelho do reino inclui a inculcação dos princípios sociais que tendem a apagar a feia imagem atual da extrema pobreza. fora por extrema riqueza. Uma vida que não é esmagada pelo cuidado nem intoxicada pela riqueza é a vida em que é menos difícil servir a Deus e fazer o que é certo. Portanto, devemos trabalhar para ajudar em um estado da sociedade em que mais dessas vidas serão possíveis.
Provérbios 30:12, Provérbios 30:13
Auto-decepção
O auto-engano em relação à culpa do pecado é a ilusão mais comum de mentes que não foram iluminadas espiritualmente. Por mais que os homens possam conhecer e reconhecer sobre si mesmos em outros aspectos, nesse ponto vital eles são mais tentados a se desviar.
I. VAMOS CONSIDERAR A TENTAÇÃO AO AUTO-ENGANAMENTO. As pessoas têm fortes motivos para pensar bem em si mesmas.
1. A consciência é tão poderosa e urgente que poucos homens são capazes de enfrentar uma confissão de pecado antes de seu terrível barulho e, ainda assim, continuam na prática do pecado com serenidade. Pelo bem da paz de sua mente, todos naturalmente desejam permanecer bem com sua própria consciência. Portanto, há um motivo forte para mentir, enganar, persuadir; ou, se essas medidas falharem, amordaçá-lo, afogá-lo, marca ou esmagá-lo ou eliminá-lo - se possível matá-lo.
2. O orgulho também faz o homem desejar sua própria auto-aprovação. Os "olhos elevados" se inclinam a ver qualquer mal interior. É interiormente humilhante ouvir, em meio aos aplausos de um mundo confuso, uma aguda voz interior exclamando: "Você é um hipócrita, um mentiroso, um canalha!"
3. O medo de um julgamento próximo leva o homem a um refúgio de mentiras, em vez de permanecer ao ar livre, exposto à tempestade impiedosa. É absurdo, como avestruz, esconder a cabeça na areia; mas os homens nem sempre são lógicos em sua conduta. A sensação de perigo desaparece quando um homem se convence de que é inocente.
II Vamos indagar sobre as causas deste auto-engano.
1. Nasce da inclinação. A tentação de se lisonjear ajuda a produzir a ilusão. Assim "o desejo é o pai do pensamento".
2. É auxiliado por um baixo padrão de moral. Somente quando esse padrão for prevalente e aceito, qualquer geração pecaminosa será capaz de parecer pura aos seus próprios olhos. Quanto mais alto o padrão, maior o sentimento de culpa. Portanto, os homens mais santos, sendo também os mais espiritualmente iluminados, têm a consciência mais profunda do pecado.
3. É ainda mais incentivado pelo exemplo de outros. Existe toda uma "geração" dessas pessoas auto-iludidas. Cada homem acha seu vizinho tão ruim quanto ele. Uma única ovelha negra na dobra é marcada pelo contraste com seus companheiros, e não pode deixar de reconhecer sua cor anormal, mas um rebanho inteiro de ovelhas negras pode facilmente esquecer que não é branca.
III Observemos o mal dessa autodecepção. A geração é pura aos seus próprios olhos, mas não é lavada da sua imundície.
1. O auto-engano não limpa. Apenas afirma o que é falso; não serve para tornar verdadeira sua afirmação. Em vez disso, tende ao contrário, porque não pode haver limpeza eficaz da alma sem confissão e arrependimento.
2. Não esconde o pecado. Nem sequer é uma capa jogada sobre o que permanece mais sujo do que nunca, embora não seja mais visível. A geração pode andar com olhos elevados, mas seu orgulho apenas se ilude. Outros podem ver a vergonha, apesar de todos os altos protestos das pessoas culpadas. O auto-engano não leva a uma ilusão de Deus.
3. O auto-engano deve ser exposto e punido. É em si pecaminoso. Para o pecador andar com uma marcha elevada é para ele cortejar sua destruição. O caminho mais seguro é seguir o exemplo do publicano, que nem sequer levantava os olhos para o céu enquanto ele batia no peito e gritava: "Deus seja misericordioso comigo, pecador!" (Lucas 18:13).
Provérbios 30:18, Provérbios 30:19
O mistério do amor
Agur vê quatro coisas que não podem ser rastreadas.
1. "O caminho de uma águia no ar." Nenhuma trilha é seguida pelo rei dos pássaros, que quebra o fluido invisível e segue seu próprio percurso selvagem de rochedo a rochedo.
2. "O caminho de uma serpente sobre uma rocha". Rastejando de um esconderijo escuro, o réptil se deita e se delicia com a pedra quente, e então, quando um intruso se aproxima de um outro intruso, seu curso é desconhecido.
3. "O caminho de um navio no meio do mar." Falamos da rodovia oceânica, mas não há trilhas batidas, nenhum percurso desgastado. O navio corta a superfície por um momento e, em seguida, as ondas rolam sobre seu caminho, e em pouco tempo todo traço de sua passagem se perde na lavagem das águas. O mesmo acontece com o quarto mistério. O curso do amor humano não pode ser previsto ou explicado. Não pode ser feito para seguir regra e precedente ou corresponder a bons desejos dos pais. O amor seguirá seu próprio caminho livre como a águia no ar, sem suspeitar como a serpente na rocha, sem ser rastreada como o navio no mar. As três maravilhas anteriores levam à quarta e ajudam a dar cor e peso a ela. A sentença inteira reúne assim sua força em um clímax. Nada é tão maravilhoso no mundo natural como o grande mistério do amor. Isso pode assumir três formas:
I. A liberdade selvagem do voo da águia. O amor nunca pode ser coagido. Um casamento forçado não pode ser um casamento amoroso. É natural que o homem e a criada aprendam a se amar por vontade própria, atraídos pela simpatia mútua. Amigos podem orientar, alertar, incentivar ou dificultar. Mas um assunto que diz respeito à felicidade ao longo da vida de duas almas não pode ser bem arranjado por artifícios mundanos. No entanto, o amor que é domado e totalmente descontrolado pode levar a erros terríveis, à loucura, ao pecado e à vergonha. A águia é um pássaro selvagem e perigoso - um terror para o cordeiro indefeso. O amor se torna uma coisa amaldiçoada, próxima ao ódio, quando não é melhor que uma paixão selvagem e irrestrita.
II O SEGREDO SEGURO DA TRILHA DA SERPENTE. Esta é uma imagem muito feia, da qual começamos a tremer e horrorizados. Existe uma astúcia de cobra na luxúria egoísta que perversamente usurpa o nome sagrado do amor, quando na verdade é a própria encarnação do veneno infernal, procurando atrair sua presa para a destruição. Toda luxúria carnal baixa é do tipo de serpente. A paixão selvagem que segue o vôo da águia pode ser perigosa, mas o curso frio e sem amor do vício deliberado é mortal como o de uma víbora.
III A INCRÍVEL VIAGEM DO NAVIO. O navio é uma casa nas águas. Ela transporta carga e passageiros - riqueza e vida. Ela navega de um porto e procura outro em uma terra longínqua. Mas ela não pode ver seu paraíso distante; ela não sabe que tempestades violentas ela pode ter que encontrar; o caminho dela é incerto e perigoso. A vida de casado é uma viagem por águas desconhecidas. Mas onde existe amor verdadeiro, o vaso é lastrado; ela carrega uma carga mais rica do que lingotes incalculáveis de ouro; sua equipe trabalha pacificamente sem medo de motins. Sob tais circunstâncias, embora exista mistério, os corações que confiam em Deus não precisam temer naufrágio de amor e felicidade.
Quatro coisas fracas, e a grandeza delas
As quatro pequenas criaturas mencionadas aqui ilustram a maneira maravilhosa pela qual as desvantagens da fraqueza podem ser superadas por alguma qualidade compensatória. No mundo espiritual, o cristianismo nos ensina a procurar o triunfo da fraqueza - as coisas fracas do mundo confundindo as coisas poderosas (1 Coríntios 1:27). Agora, temos ilustrações da natureza para o mesmo princípio. Cada uma das quatro criaturas nos ensina sua própria lição especial, pois cada uma delas conquista sua fraqueza por alguma qualidade distinta e distinta. A formiga é bem-sucedida pela previsão, o coney encontra abrigo, os gafanhotos pela organização e o lagarto pela persistência silenciosa.
I. AS REALIZAÇÕES DA PROSPECTIVA.
1. Este é um triunfo do vento. A formiga é, em alguns aspectos, a criatura mais maravilhosa do mundo; pois parece ter inteligência quase igual ao elefante, que não é apenas o maior, mas também o mais inteligente dos animais maiores. Um touro, tão imensamente maior que uma formiga no corpo, é muito menor em mente. Da mesma forma, o domínio do homem sobre o mundo animal é um triunfo do poder mental. O motorista é mais fraco do que o cavalo que dirige, mas ele tem uma mente mais forte. Triunfaremos no mundo em proporção proporcional à nossa vida interior.
2. Este é um triunfo da indústria. A formiga repreende o preguiçoso (Provérbios 6:6).
3. É um triunfo da paciência. A formiga trabalha para o futuro. Aqui está sua verdadeira força. Homens que se importam apenas com o momento passageiro são superficiais e fracos. Somos fortes em proporção à medida que vivemos no futuro.
II A SEGURANÇA DE UM ABRIGO SOM. "Os conies são apenas um povo fraco", e não têm a inteligência compensadora das formigas. Mas seu instinto os leva a viver entre as rochas e a se esconder em cavernas escuras e fendas inacessíveis. Assim, a força das colinas é deles. Quando não há esperança de manter nossa posição em campo aberto, podemos encontrar abrigo no Rochedo das Eras. Se as almas têm seus instintos em uma condição saudável, eles os levarão ao verdadeiro abrigo, e haverá fraqueza em segurança.
III O triunfo da organização. Embora os gafanhotos não tenham rei, eles são capazes de fazer marchas bem-sucedidas por quilômetros de país e devastar completamente as terras que visitam. Eles não perdem tempo voando de um lado para o outro e se opondo. Todos eles seguem em falange sólida. Essa ordem instintiva garante o sucesso. Nos ensina que o bem-estar do indivíduo deve estar subordinado ao da comunidade. Se um pequeno riacho precisa ser atravessado, as miríades de gafanhotos que são tão infelizes quanto estar na van do poderoso exército caem e enchem a cama até formarem uma calçada que pode ser usada por seus companheiros. A vitória do homem é obtida através do sofrimento e da morte de muitos heróis que se sacrificam. Na Igreja, a causa de Cristo triunfará melhor quando todos os cristãos se moverem em harmonia, todos buscando conquistar o mundo para o reino dos céus.
IV O SUCESSO DA PERSISTÊNCIA. O pequeno lagarto é encontrado nos palácios do rei porque ele pode grudar nas paredes e, assim, se deparar com lugares não vistos, fora do caminho dos homens. É uma grande coisa poder aguentar. A perseverança silenciosa ganha muitas vitórias. A resistência do paciente é coroada no final com um sucesso glorioso. Nas coisas mais elevadas, "aquele que perseverar até o fim, esse será salvo" (Marcos 13:13).
Triplo triplo
Cada um dos quatro aqui trazidos à nossa frente excita a admiração por um curso bem-sucedido. Como nas ilustrações anteriores, as imagens chegam ao clímax, e o que é exibido separadamente nas anteriores é unido e concluído na imagem final.
I. Um curso de triunfo excita a emulação.
1. O verdadeiro sucesso é bom. Existem várias formas de sucesso. Alguns são mais vergonhosos que o fracasso. Uma final baixa facilmente alcançada, ou um objetivo desejável alcançado por falta, dá uma vitória inútil e até detestável. Mas quando ambos os meios e fins são bons, há algo admirável no sucesso.
2. Esse sucesso é contínuo. O triunfo mais digno não é o de uma vitória repentina arrebatada no final de uma longa e duvidosa disputa, mas a realização de um percurso que é bom o tempo todo - uma série constante de pequenas vitórias diárias sobre o perigo. Assim, o leão é admirado, não apenas porque ele pode derrubar sua presa por meio de uma longa perseguição, ou depois de esperar pacientemente por uma emboscada, mas porque "ele não se afasta de ninguém" e, dentre todos os quatro, a excelência é que eles "vão bem". Para todo homem, a verdadeira nota de triunfo é que ele "vai bem" dia após dia no caminho do dever.
3. Esse sucesso é medido pelas dificuldades superadas. Medimos a força pelo que ele pode fazer, e o melhor padrão pode não fornecer resultados visíveis na aquisição. A prova pode ser vista mais em triunfo sobre obstáculos. Quem persiste em todas as dificuldades e perigos que persistem até o fim, e fiel até a morte, é o verdadeiro soldado de Cristo.
II UM CURSO DE TRIUMPHANT PODE VARIAMENTE FUNCIONAR. O bem e o admirável podem ter diferentes formas. O sucesso do mais alto tipo será obtido por cada um usando seus próprios talentos, não imitando em vão os de outro. O leão não pode copiar a agilidade do bode, nem o galgo a força do leão. Quatro métodos de sucesso são sugeridos aqui.
1. O sucesso pode ser conquistado por energia indomável. Essa é a característica do leão. Ele é forte e "não se afasta a ninguém".
2. Pode ser obtido com rapidez. O galgo é uma criatura fraca comparada ao leão. Sua glória está em sua velocidade. Há uma vitória pela agilidade da mente e do corpo.
3. Pode ser alcançado pela agilidade. O cão pode voar como o vento sobre a planície; e a cabra pode abrir caminho entre os penhascos do precipício e subir a alturas vertiginosas. Não são como a águia que voa em suas asas, pois os quadrúpedes devem sempre ter algum ponto de apoio, mas com isso podem permanecer sem medo nas posições mais precárias. A agilidade hábil permitirá triunfar sobre dificuldades, escapar de armadilhas e armadilhas e subir a alturas ousadas.
4. Pode ser alcançado por qualidades humanas. O homem é débil como um cone em comparação com o leão, lento como uma tartaruga na presença do galgo, coxo e tímido ao lado daquele alpinista audacioso, a cabra. Mas ele pode dominar e superar todas essas criaturas pelo uso de poderes mentais e espirituais.
III UM CURSO DE TRIUMPHANT DESENVOLVERÁ CARACTERÍSTICAS ÚNICAS. Cada um dos quatro é conhecido por seu sucesso, pois nenhum seria conhecido se os animais estivessem enjaulados em um zoológico, e o rei partisse para desfrutar de uma exibição vazia. A faculdade real não é reconhecida apenas no trono. Como poder de governar, é testemunhado nos negócios, na sociedade e nas regiões intelectuais. Existem reis nascidos. Vemos como os tempos agitados trazem esses homens para a frente, como as Guerras Civis revelaram Cromwell. A mais nobre carreira terrena é ser um verdadeiro líder dos homens. Aquele que está à frente da grande família humana era e é um rei divino, e seu triunfo está em seu governo mesmo através da vergonha e da morte.
Auto-supressão
I. QUANDO A AUTO-SUPRESSÃO É NECESSÁRIA. Nem sempre é igualmente exigido de nós. Há momentos de expressão, momentos em que devemos romper as reservas e dar livremente os pensamentos e propósitos de nossas almas. Mas outras vezes exigem auto-supressão peculiar.
1. Repreendendo a vaidade tola. "Se você fez tolice em se elevar." Uma imagem ampliada de si precisa ser reduzida. Muita pretensão deve ser humilhada. A ambição egoísta deve ser rejeitada.
2. Na restrição do mau pensamento. "Ou se você pensou mal." Jesus Cristo nos ensinou que pensar mal é pecado (Mateus 5:28). Mas quanto mais cedo o pecado for verificado, melhor e poderá ser verificado melhor antes de emergir em palavras ou ações. Expressão enfatiza um pensamento maligno. Uma publicação faz com que seja prejudicial para os outros. A ninhada de víbora deve ser pintada no ninho.
II QUE AUTO-SUPRESSÃO EFEITO.
1. Impedirá o mal futuro. Não podemos desfazer o passado; não podemos negar nosso eu interior. Mas pelo menos podemos buscar graça para que o pecado não prossiga mais.
2. Ele se preparará para uma melhor conduta. Em si, é apenas negativo. Tem o mérito do silêncio, é uma "inatividade magistral". Devemos parar antes que possamos voltar. Há, portanto, um momento de silêncio, cessação e até morte, no ato da conversão. Não podemos proceder de uma só vez, de viver mal a bom serviço. São Paulo teve seu período de silêncio na Arábia. Seria um ganho imenso nesta época barulhenta se pudéssemos praticar mais da virtude de ouro.
III COMO A AUTO-SUPRESSÃO PODE SER ATINGIDA. "Põe a mão sobre a boca." Para o barulhento e expressivo, isso não é mais fácil do que para o glutão "enfiar uma faca na" garganta "quando está comendo" com uma régua "(Provérbios 23:1, Provérbios 23:2). As naturezas abertas e francas não são capazes de reconhecer prontamente os méritos da reticência, enquanto, por outro lado, as naturezas reservada e secreta se retraem de uma confissão necessária.
1. Deve haver uma percepção do mal de dar irrestrito aos pensamentos e desejos da pessoa. Muitas pessoas não percebem os perigos da fala. Eles deixam escapar as coisas mais impróprias onde os sensíveis se encolhem em silêncio. Mas um horror ao dano que pode ser causado por palavras desatentas ajudará no cultivo de um hábito de autodomínio.
2. Deve haver energia de vontade. A natureza irrestrita que é vítima de toda impressão excitante não é melhor do que uma cidade sem paredes, aberta à invasão do inimigo da primeira chance (Provérbios 25:28). Agora, é um trabalho da graça divina fortalecer a vontade para que os fracos possam adquirir mais controle sobre si mesmos. À primeira vista, parece haver mais energia na inquietação barulhenta e agitada, enquanto a autocontrole silenciosa parece inerte. Mas isso resulta de uma visão muito superficial da vida. Nada menos que a graça enviada pelo Céu pode nos tornar fortes o suficiente para permanecer em silêncio sob grande provocação ou ficar quieto quando o coração está fervendo de paixão.
HOMILIES DE E. JOHNSON
Ditos de Agur: A Palavra de Deus é a fonte de toda sabedoria
Estas são, provavelmente, as palavras de um crente em Jeová que era estrangeiro em uma terra estrangeira. Entre os inimigos jurados de Israel e sua fé, temos nele um exemplo de retidão puritana, de fidelidade inabalável à consciência, que é altamente instrutivo. A pureza da verdade eterna de Deus e a segurança de todos os crentes nele (Provérbios 30:5), - este é seu tema principal simples e sublime.
I. O SER DE DEUS UM MISTÉRIO INUTTERÁVEL. (Provérbios 30:1.) Em vão, ele procurou explorar o segredo insondável de sua essência, procurando descobrir o Todo-Poderoso com perfeição. Era mais alto que o céu - o que ele poderia fazer? mais profundo que Hades - o que ele poderia saber? Essa foi substancialmente a confissão, expressa em diferentes formas, de todos os grandes profetas. Compare os relatos da consagração de Isaías, Jeremias e Ezequiel. A verdadeira religião está enraizada nesse sentido do mistério divino. Toda piedade é superficial sem ela. Em todo sentimento consciente, pensamento, aspiração, estamos apenas viajando à beira de um grande abismo, caminhando em direção a um horizonte que ainda retrocede. Em nossos momentos mais profundos, somos todos místicos, e há momentos em que todas as conversas sobre Deus parecem bobagens, e nos refugiamos no "silêncio sagrado da mente".
II A INTELIGÊNCIA DO HOMEM INÚTE E INADEQUADO EM RELAÇÃO A COISAS DIVINAS. (Versículos 2, 3.) Nenhuma palavra é auto-desprezível para expressar o sentido do imenso abismo que separa nosso pensamento de Deus. Aplicada a objetos definíveis, nossa inteligência cheira brilhante e penetrante; aplicado ao Poder Infinito, Sabedoria e Pureza, nada melhor que o olhar vago do boi no pasto. Olhe dentro daqueles lindos olhos castanhos; há uma profundidade de pathos neles, mas nenhuma "especulação", nenhum poder de compreender a unidade e a lei das coisas que se imprimem em figuras na retina. E o que somos, embora elevados acima das "criaturas que levam uma vida cega dentro do cérebro", mas que olham impotentes para o infinito? Sir Isaac Newton e todos os grandes videntes da ciência perceberam esse sentimento. Seu conhecimento consumado era, visto de outro lado, uma ignorância consumada. Assim, eles não alcançaram a sabedoria absoluta, nem "conquistaram o conhecimento do Santo". Houve, de fato, filósofos modernos que propuseram uma "filosofia absoluta"; mas o tempo descobriu a ociosidade de sua "ambição abominável", e fez uma fábula de sua loucura.
III O INACESSÍVEL NA NATUREZA RECONHECIDO. (Verso 4.) Um dos primeiros princípios estabelecidos pelo grande Goethe foi: Aprenda a distinguir entre a natureza acessível e a inacessível ao seu pensamento. Por falta disso, teólogos, por um lado, cientistas, por outro, se precipitaram na tentativa de arrancar os segredos inescrutáveis da natureza das mãos de Deus. O desconhecimento dos primeiros começos das coisas foi reconhecido pelo pensador antigo. A altura do céu, os movimentos dos ventos e das ondas, as mudanças da superfície da Terra - tudo isso pode ser levado à lei; mas a palavra "lei" oculta o maior mistério - a natureza do próprio legislador. Deus não é idêntico à lei, assim como nós não somos idênticos à fala. A lei é apenas o discurso de Deus parcialmente entendido para nossa inteligência. Examine todos os nomes sublimes que foram dados a Deus no curso da revelação, no processo do pensamento religioso; por trás deles, todos amarram o indescritível e impensável Algo.
IV A AUTO-REVELAÇÃO DE DEUS RECONHECIDA. (Verso 5.)
1. Dizer que Deus é totalmente incognoscível é um erro tão grande quanto dizer que ele é perfeitamente conhecível pelo entendimento humano: Tal admissão deve estar na raiz da religião. Pelo contrário, a religião implica revelação. Porque Deus falou conosco, podemos falar com ele; porque ele se inclinou para nós, podemos nos erguer em direção a ele. De várias maneiras - através da natureza, através de homens inspirados, através do Filho, através da consciência - Deus "falou ao mundo". Se isso for negado, a religião é uma ilusão inteira.
2. A qualidade de sua revelação oral. O escritor está pensando na lei oral e escrita. Por ser definido, articulado, pode ser mencionado como a Palavra de Deus por excelência; mas de maneira alguma as revelações indefiníveis e desarticuladas da natureza são excluídas de nosso espírito. De toda visão de beleza e todo som da música no mundo, podemos derivar mensagens não ditas dele "cuja natureza e cujo nome é Amor". E a Palavra de Deus é pura. A prata refinada do forno é uma imagem favorita disso, sua qualidade. Da liga da duplicidade, bajulação, hipocrisia, é grátis. Deus lida sinceramente conosco. E, portanto, é purificador. Nós contemplamos a verdadeira vida da alma em seu espelho.
3. A bênção prática da confiança nele. Quem nos fala deve ser confiável. E nessa confiança em Alguém que é eterno e infalível, puro e verdadeiro, temos segurança. A Lei ou Palavra que declara sua vontade é como uma mão estendida sobre nós para ordenar e, ao ordenar, proteger, recompensar e abençoar.
4. O dever de estrita reverência e lealdade às suas palavras. (Verso 6.) Muito eles não disseram, que não devemos suprir. A lição geral parece ser o respeito por esse elemento de reserva e mistério que está por trás de tudo o que é ou pode ser conhecido. Podemos "mentir" contra Deus dizendo mais do que ele realmente nos disse por qualquer canal de conhecimento. Exceder ou exagerar parece sempre uma tentação mais fácil do que manter-se dentro dos limites modestos da declaração positiva. E certas sanções aguardam todas as distorções da verdade de todo tipo; eles se exercitam na consciência e no curso da história.
A média de ouro
I. O CAMINHO DA VIDA: A VERDADE É O SIGNIFICADO ENTRE DOIS EXTREMOS. (Provérbios 30:8.) Extremos existem na lógica; a vida mostra que os extremos se encontram e que o caminho do senso na opinião e da segurança na conduta está intermediário entre eles.
II AS GRANDES POLEGADAS NÃO SÃO DESEJÁVEIS. Não pelo homem sábio e religioso. Eles trazem perigos para a alma. Cheio de seus dons, é tentado negar o Doador. O ateísmo mais profundo nasce da auto-suficiência. Prosperando na carne, os homens são frequentemente empobrecidos no espírito. "Quão profundo é o conhecimento implícito do coração na petição da Ladainha: 'Em todo o tempo de nossa riqueza, o bom Senhor nos livra'!" (Pontes).
III A POBREZA EXTREMA PODE SER IGUALMENTE PREJUDICIAL À VIDA ESPIRITUAL. Tenta desonestidade, até perjúrio. "Pobre demais para ser honesto" é um ditado cínico que aponta um perigo real. O velho provérbio "É difícil para um saco vazio ficar em pé", aponta da mesma maneira. Mais dolorosa ainda é a palavra: "Os pobres não têm alma".
IV O significado dourado é, portanto, desejável e buscado. (Comp. Filipenses 4:11, Filipenses 4:12; 1 Timóteo 6:6 .) Horácio diz: "Quem ama a mediocridade de ouro está a salvo, livre da miséria sórdida da queda da habitação, livre do salão invejado em sua sobriedade" ('Carm.', Provérbios 2:10). Mas tenhamos cuidado ao observar que o verdadeiro estado deve ser encontrado no próprio espírito - a suficiência interna, não externa. "Aprendi em qualquer estado em que estou, com isso para me contentar." Rico em propriedades, mas pobre em espírito; pobre em bens, mas rico em graça; esta é a verdadeira solução do problema, o verdadeiro objeto das orações piedosas.
Cuidado no uso da língua
I. Os pensamentos que alguém tem medo de se expressar podem ser tentados a obter de outro.
II É BASE TENTAR UM CORAÇÃO HONESTO A PENSAMENTOS E PALAVRAS DE DESCONTENÇÃO. Uma das formas mais ativas do mal consiste em "colocar na cabeça" os sentimentos dos outros em relação a seus empregadores ou superiores que, de outra forma, não teriam surgido.
III O MORDIDO PODE ASSIM SER MORDIDO; O tentador, assim, traz um recuo sobre si mesmo. (Comp. Provérbios 26:2) - J.
Fases detestáveis do caráter humano
I. AQUELES INGREDIENTES PARA OS PAIS. (Provérbios 30:11.) "Sem afeto natural." Perguntado por que ele não havia feito nenhuma lei contra parricídios, Solon disse que não podia conceber alguém tão ímpio e cruel. Na Lei de Moisés, a maldição dos pais era visitada com o mesmo castigo que a blasfêmia de Deus (Le Provérbios 20:9; Provérbios 24:11; comp. Isaías 45:9, Isaías 45:10; 2 Timóteo 3:2).
II AUTO-CONCEITO E ORGULHO DO CRASS. (Provérbios 30:12, Provérbios 30:13.) Os fariseus no evangelho (Mateus 23:25), a Igreja de Laodicéia (Apocalipse 3:17, Apocalipse 3:18), são exemplos. Mas o personagem é constante e reaparece em todas as épocas como uma folha para o cristianismo genuíno. Compare o poderoso sermão de Mozley sobre os fariseus. Mas foi um nobre fariseu que aprendeu, na humildade de Cristo, "não confiar na carne" (Filipenses 3:3).
III CRUELDADE E OPRESSÃO DE PITILESS. (Provérbios 30:14.) Lobos com disfarce humano ou em pele de cordeiro. Imagens semelhantes podem ser encontradas em Salmos 57:5; Salmos 58:7; Isaías 9:12; Jeremias 5:17; Jeremias 30:16, Jeremias 30:17. Essas imagens do coração, sua enganação excessiva e maldade desesperada, devem nos levar a examinar as nossas. Os germes de todo o mal do mundo podem ser encontrados nesses microcosmos - esses "pequenos mundos". Quando nos conhecermos verdadeiramente, a oração surgirá com mais sinceridade para aquele a quem todos os corações estão abertos, para que ele purifique os pensamentos de nossos corações pela inspiração de seu Espírito Santo. - J.
Provérbios 30:15, Provérbios 30:16
Reflexões sobre o insaciável
I. A VIDA EXTERNA É O ESPELHO DO INTERNO. Nosso espírito encontra analogias consigo mesmo nos objetos da natureza, da história e no curso geral da vida humana. E tudo o que observamos lá, no grande mundo, pode servir como uma luz para nos revelar o que passa aqui, no mundo do coração de cada homem.
II IMAGENS DE APETITE INSATIÁVEL. Hades; o ventre estéril; a terra sedenta; o fogo que tudo devora. O vampiro, ou sugador de sangue, parece ter a intenção no primeiro exemplo; é suposto sugar o sangue do sono à noite.
III O ESPÍRITO DO HOMEM É INSATIÁVEL. E se esse apetite é certo ou errado, depende disso o seu bem-estar ou a sua aflição. Pode ser direcionado ao que é perecível ou pernicioso - ao ouro, ao poder, ao prazer etc. A embriaguez é a ilustração mais comum da insaciedade da natureza do homem. Ou pode ser direcionado para a justiça, para o. conhecimento da verdade, para o gozo do bem; e então carrega o poder e a promessa da "vida sem fim" - J.
A punição por conduta não-profissional
I. A DENUNCIAÇÃO ESTÁ EM FORMA FIGURATIVA.
II O seu cumprimento literalmente fora uma questão de observação real.
III A VERDADE GERAL DEVE SER TRANSPORTADA À LUZ DA CONSCIÊNCIA. No geral, como o bispo Butler ensinou profundamente, a constituição das coisas tende a punir o mal e recompensar a boa conduta.
O mistério das ações
I. EXISTEM AÇÕES QUE, COMO O VÔO DA ÁGUIA OU A PASSAGEM DO NAVIO, NÃO DEIXEM RASTREIR VISÍVEL POR TRÁS. O que parece impressionar Agur de coração simples é o fato de que atos criminosos podem ser cometidos e, aparentemente, deixar tão pouco traço para trás.
II MAS O MISTÉRIO E O SEGREDO DE TODAS AS AÇÕES SÃO CONHECIDOS A DEUS. Estamos nus e abertos aos olhos daquele com quem temos que fazer. E Deus trará toda obra secreta a julgamento. Todo ato deixa seu rastro no mundo do espírito.
Coisas intoleráveis
I. OS EXEMPLOS.
1. O escravo em autoridade. (Provérbios 30:22.) A inversão de objetos é intolerável ao olho treinado; as coisas estão de cabeça para baixo, etc. Assim, nas relações sociais e no governo político pertence aos sábios e fortes; os fracos em mente e os estreitos de coração são enfaticamente os homens errados no lugar errado, em lugares de poder.
2. O tolo satisfeito consigo mesmo. Seu sorriso tímido é uma sátira sobre si mesmo e sobre a condição das coisas que lhe permitem desfrutar de um paraíso tão fantástico. Essas são visões para fazer os "anjos chorarem".
3. A esposa mal-humorada. (Provérbios 30:23.) Ela, novamente, está enfaticamente "fora de lugar". Para casa, em qualquer sentido doce, é o lugar que a presença da mulher faz uma delícia.
4. A criada ambiciosa. O esforço de suplantar, de conquistar um lugar além dos direitos e desertos, prejudica nossas percepções intuitivas do que é certo. Um provérbio oriental diz: "Sente-se em seu lugar, e ninguém o fará se levantar", sobre o qual temos um comentário aguçado de Cristo em Lucas 14:11 ", Aquele que se humilha será exaltado. "
II AS LIÇÕES GERAIS. Ordem e classificação são instituições divinas. Derrubar isso não é obra do verdadeiro reformador ou amigo do bem-estar social. A regra repousa, em última análise, na capacidade de governar; governo, sob poder; autoridade, sobre sabedoria. Quando essas relações são realmente revertidas, a sociedade é perturbada, os assuntos são infelizes. Quando eles apenas parecem invertidos, haverá angústia e desconforto na mente certa, até que a ordem justa e o estado nominal das coisas sejam restaurados. - J.
O significado das pequenas coisas
I. EXEMPLOS
1. A formiga (Provérbios 30:25); de estrutura minúscula, mas cheia de providência, fazendo uma sábia provisão contra o dia chuvoso.
2. O ouriço ("coney", Provérbios 30:26); embora fraco, encontra compensação na força da habitação que seleciona.
3. O gafanhoto (Provérbios 30:27); uma criatura, como indivíduo, é facilmente esmagada, mas ganha imensa força pela união com os outros. Joel
(2) fornece uma descrição esplêndida da invasão de gafanhotos sob a figura de um exército invasor, com o qual as contas de viajantes em terras tropicais podem ser comparadas de perto.
4. O lagarto (versículo 28); outra criatura tenra e fraca, no entanto penetra nas habitações humanas e se sente em casa nos palácios dos reis.
II LIÇÕES. As criaturas inferiores mostram mente inconsciente. O que eles fazem, aparentemente com impulso mecânico cego, é exemplar em muitos aspectos para nós que temos razão e vontade. As lições mais profundas podem ser derivadas das coisas mais humildes. O trabalho de Darwin sobre 'Worms' mostra como as criaturas mais desprezadas, pela própria lei de seu ser, trabalham para os outros e abençoam um mundo. É loucura procurar explorar as alturas da sabedoria até que estejamos familiarizados com o que ela nos ensina pouco e pouco. A "pequena flor na parede recortada" contém em sua vida o segredo e o mistério de toda a existência.
Grandeza em objetos naturais
Nossas percepções estéticas e teleológicas são apeladas nos objetos da natureza. Certas criaturas expressam grandeza, sublimidade ou beleza em sua forma e transporte.
I. EXEMPLOS
1. O leão. (Provérbios 30:30.) Ele está na natureza e na arte é o próprio símbolo de força e coragem. Literalmente, ele é o "herói entre os animais" e vira sua frente magnífica do rosto de nenhum inimigo.
2. O galgo (Provérbios 30:31), com sua forma esbelta, é o próprio tipo de rapidez, que é outra idéia próxima ao sublime. Seu nome (em alemão, Windspiel ou Windhund) o compara com o vento.
3. a cabra; em sua capacidade ativa, seu movimento ágil e segurança em locais perigosos, dá outra variedade da mesma idéia.
II UM PARALELO NA VIDA HUMANA. O rei em sua majestade deve combinar em sua pessoa e suportar a sobrancelha destemida do leão, a rapidez de decisão e ação dos outros animais. A majestade ideal do homem inclui em si todas as perfeições inferiores no pensamento do Criador. E todo homem deve ser ensinado a perceber a dignidade real de seu ser em Cristo. Ele é feito "um pouco mais baixo que os anjos"; e o propósito de Deus não pode ser cumprido até que os homens se levantem para reivindicar a gloriosa herança da masculinidade ideal.
Provérbios 30:32, Provérbios 30:33
Prudência moral
I. ENSINA O CONTROLE DA LÍNGUA. A loucura e o orgulho do coração podem ser sufocados, se a expressão lhes for negada na língua. Nenhum pensamento maligno ou tolo nasce até ser revestido de palavras. Não dê fórmula ao impulso momentâneo da ira ou de outra paixão, e a alma do mal perecerá se não encontrar um corpo para habitar.
II APONTA PARA CONSEQUÊNCIAS. As ilustrações pitorescas de Agur exibem a certeza das conseqüências más para os maus pensamentos e desejos. Tão certa quanto qualquer uma das seqüências físicas mencionadas, é a sequência metafísica, as conseqüências morais ou imorais da paixão. Portanto, obsta principiis, resista ao início, "sele as avenidas do mal". - J.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
Reverência e docilidade
Quem quer que tenha sido Agur, é certo que ele era um sábio capaz de expressar seus pensamentos em linguagem forte e ardilosa. Se, como parece provável, essas palavras iniciais fizeram referência aos elogios ou às perguntas de seus discípulos, podemos recolher, antes de prosseguirmos, três lições a propósito.
1. Esse reconhecimento legítimo passa facilmente para a adulação.
2. Que é muito fácil para os não instruídos fazer perguntas que os mais esclarecidos não podem responder.
3. Esse verdadeiro gênio é modesto e conhece bem os cães de caça de sua capacidade. As principais lições são:
I. NOSSO DEVER DE NEGAR O QUE NÃO É VERDADEIRO EM RELAÇÃO AOS EUA. Agur, usando a linguagem da hipérbole, nega energicamente qualquer elevação que se imaginava ter atingido (Provérbios 30:2, Provérbios 30:3). Às vezes, os homens nos negam a virtude ou a sabedoria que podemos reivindicar; mas frequentemente nos oferecem uma honra que não é nossa. Podemos ser considerados mais ricos, mais sábios, ou mais fortes, ou mais generosos ou mais devotos do que sabemos que somos. Devemos, então, distintamente e determinadamente recusar a receber o que não nos pertence. Para aceitá-lo
(1) é desonesto, e qualquer tipo de desonestidade é pecaminoso;
(2) provavelmente inflará nossas mentes com concepções carinhosas e vaidosas, prejudiciais se não fatais à nossa humildade;
(3) mais cedo ou mais tarde terminará em exposição e humilhação.
II A GRANDE OBRIGAÇÃO DE REVERÊNCIA. (Provérbios 30:4.) Podemos saber muitas coisas, mas, quando tudo é dito, que fração infinitesimal é essa quando comparada com tudo o que é desconhecido! Que vasto, que tesouros inesgotáveis de verdade e sabedoria estão ocultos e devem permanecer ocultos, no ar, na terra, no mar! Quão pouco, então, podemos entender dele, o Eterno e Infinito, que reina nos céus! Quão insondável é a profundidade das riquezas, tanto da sabedoria como do conhecimento de Deus "(Romanos 11:33)!
1. Que tolice esperar entender seu propósito, enquanto ele o está cumprindo, seja em relação à nossa vida individual ou ao destino de nossa raça!
2. Quão preparados devemos estar para aceitar o que Deus nos ensinou a respeito de nossa natureza, ou de nossos deveres ou perspectivas, ou de sua própria natureza e vontade!
3. Que imprudência tentar acrescentar aos seus ensinamentos quaisquer invenções nossas! De fato, não devemos fazer novas aplicações e descobrir interpretações mais verdadeiras de sua Palavra; mas que não devemos pensar e falar como se tivéssemos fontes de sabedoria separadas de sua comunicação divina.
III A recompensa da DOCILIDADE. (Provérbios 30:5.) Aprender de Deus é:
1. Reparar na fonte da pureza. Tudo o que Deus nos disse tende à pureza, à libertação de um egoísmo degradante, de um mundanismo corrupto e de uma sensualidade escravizadora e vergonhosa. Encher nossas mentes e corações com sua santa verdade nos eleva a uma atmosfera em que toda a nossa natureza é elevada e refinada, onde somos capacitados para a visão e preparados para a presença e o lar de Deus (Mateus 5:8; Hebreus 12:14).
2. Aprender de Deus e conectar-se a ele pela fé em Jesus Cristo é estar bem protegido na batalha de nossa vida. Pois é ter
(1) princípios fortes e sustentadores dentro de nós, e
(2) a tutela ativa e eficiente de Deus ao nosso redor, quando passamos pelas tristezas de nossa vida, misturamos em seus muitos conflitos e cumprimos seus variados e pesados deveres. - C.
A oração de ano novo
Temos nessas palavras mais instrutivas um homem sábio e bom -
I. CONFIRMANDO CALMENTE O FUTURO. Quer lemos "antes de morrer" ou "até que eu morra" (Wardlaw), temos um homem bom que enfrenta deliberadamente o futuro de sua vida. Ele percebe que diante dele se estende por um período de tempo que ele precisa atravessar; ele sabe que deve seguir em frente de forma constante e incessante; que ele encontrará dificuldades e perigos a caminho; que ele desejará todo e mais que todo o poder e a sabedoria que ele tem ao seu comando; e ele fica sóbrio e solenizado com o pensamento. Em vista desse aspecto sério das coisas, nós o encontramos.
II SEMPRE SE ENCONTRANDO COM DEUS. "Eu te pedi duas coisas." A quem, assim situado, devemos ir? Certamente para quem é:
1. O Senhor do futuro, que tem todo o tempo em sua mão soberana, que sozinho "pode estabelecer um novo tempo para a nossa pontuação".
2. O Pai de nossos espíritos, que está profundamente interessado em nosso bem-estar mais elevado, e se preocupa mais com nosso bem-estar do que qualquer parente ou amigo humano.
3. O Senhor da nossa vida, que traça o caminho que nossos pés trilharão, quem pode e o trará com seu cuidado protetor, que pode e nos conduzirá ao longo do caminho que percorremos. E que melhor "requisito" ou solicitação ele poderia preferir do que o de -
III PEDIDO DE ENTREGA DE DELUSÃO? De "vaidade e mentira". Qualquer que tenha sido a forma que esse mal assumiu na terra e no tempo de Agur, sabemos que ilusões que precisam ser preservadas a partir de agora.
1. De subestimar o valor da nossa vida. Existem muitos - não há muito mais do que existiam? - que dizem: "Quem nos mostrará algum bem?" O nome deles é uma legião que está discutindo e até negando o valor da vida humana. Indiferença, tédio, cansaço e tristeza de espírito, desgosto - levando a uma filosofia pessimista na teoria e ao suicídio em ação - essa é a tensão e o espírito, e esta é a corrente do nosso tempo. É uma ilusão, tanto triste como pecaminosa. Pois é um abandono virtual de uma herança nobre, e é uma rejeição de um bem e um grande presente da mão de Deus. Uma vida de serviço santo, de devoção altruísta, de crescimento espiritual, de gratidão e alegria filial, de esperança cristã, é uma bênção de valor simplesmente inestimável.
2. Superestimar o valor do sensual e do material. Sempre e em toda parte, os homens correm o risco mais grave de supor que "a vida de um homem consiste na abundância das coisas que ele possui" ou no número e doçura de suas gratificações corporais. Isso também é vaidade; é uma falsidade que o pecado semeia livremente e que rapidamente se enraíza na mente dos homens. O que precisamos saber, o que podemos muito bem pedir a Deus para nos ensinar, para que não apenas aceitemos, mas percebamos, é que todos os rios do bem terreno e da satisfação sensual podem correr para o mar de um espírito imortal, feito para Deus e pelo bem, e eles não o preencherão.
IV ORAÇÃO PARA SER ISENTO DOS EXTREMOS DO JULGAMENTO CIRCUNSTANCIAL. Não me dê pobreza nem riqueza. "
1. O julgamento da pobreza. Todos nós podemos entender isso, e é preciso pouca sabedoria ou santidade para orar por isenção de seu mal.
2. O julgamento da riqueza. Pensamos que poderíamos suportar isso sem sofrer. Quase todos os que não a experimentaram tendem a menosprezar o perigo de serem ricos. Aqueles que nunca andaram no gelo imaginam que poderiam fazê-lo sem escorregar; aqueles que nunca jogaram satisfazem a idéia de que poderiam parar no momento da aposentadoria prudencial. Nós não nos conhecemos. Quem "sabia o que havia no homem" sabia quão grande é o perigo da riqueza mundana: fazemos bem em nos esforçar e em trabalhar por uma manutenção honrosa; mas não é bom sacrificar a saúde ou a utilidade - quanto menos o nosso respeito próprio e o amor de Cristo! - para ser rico. Fazemos sabiamente pedir a Deus que nos salve da tentação - o real, o forte, o freqüentemente tentadora, de grande sucesso mundano.
V. PEDIR O BOM QUE PROVA SER UMA BÊNÇÃO. "Alimente-me com comida conveniente para mim;" isto é, que tu sabes ser adequado à minha necessidade. Deus sabe apenas o que queremos - o que queremos; o que será realmente e permanentemente alimento para nós, considerado em todas as nossas relações. Deus sabe o que nutrirá nossa natureza espiritual, o que nos suprirá como cidadãos desta vida, qual é a nossa necessidade corporal nos poucos anos que ele está prestes a nos dar aqui antes de nos traduzir para uma esfera celestial. Vamos pedir que ele nos conceda o que ele sabe ser o melhor, certamente acreditando que o que ele dá em resposta à nossa oração é o melhor para recebermos - seja qual for a medida, e não algo mais doce, mais refinado ou mais duradouro . Mas vamos, entendendo o que pedimos - como os que primeiro usaram as palavras - dizem continuamente: "Senhor, sempre nos dê este pão". - C.
Da crueldade à bondade
Para aqueles que são geralmente humanos, os relatos que às vezes são dados de crueldade horrível parecem quase imperceptíveis; é difícil entender como um coração humano é capaz de conter sentimentos de medo, assim expressos. Por outro lado, para aqueles que foram brutalizados pela longa prática da crueldade, muitas vezes é quase inacreditável que homens e mulheres possam ser capazes de grande generosidade de coração ou de mão. Desde a mais baixa profundidade de crueldade até a mais nobre altura de bondade, há uma ascensão muito grande.
I. A ESCALA MORAL. No final desta escala está:
1. Um prazer absoluto e até agudo em infligir e testemunhar dor: isso é nada menos que diabólico. Então vem, talvez:
2. Uma forte indiferença; uma total despreocupação quando se vê o sofrimento; uma perfeita disponibilidade para que ela seja infligida e suportada. Menos iníquo, talvez, do que isso:
3. O fortalecimento do coração contra o apelo causado pelo sofrimento e que não é totalmente não sentido; a presença de alguma sensibilidade, mas o esforço, por algum motivo, de suprimir a emoção que é excitada.
4. O reconhecimento interno de que a interposição é devida e deve ser prestada, mas a prevenção cuidadosa e engenhosa do dever; a passagem do outro lado.
5. A composição de uma obrigação sentida de ajudar oferecendo uma contribuição quase inútil. Então, subindo, chegamos a:
6. O ato de bondade prática para com os tristes ou necessitados.
7. O ato de socorro generoso, em que aquilo que é dado é realmente sentido.
8. O cume do amor abnegado, no qual "damos a vida pelos irmãos", assim como nosso Senhor deu a vida por todos nós.
II NOSSO LUGAR NESTA ESCALA. A pergunta que devemos responder é: onde estamos? A que distância da altura? quão perto da profundidade? Devemos permanecer condenados? ou podemos esperar que esteja bem conosco nessa característica mais séria do caráter humano?
III O CAMINHO PARA A FRENTE. Provavelmente concluiremos que, embora nosso espírito esteja longe do da "geração cujos dentes são como espadas", etc; não é tão verdadeiro e completamente o espírito de Cristo, o lamentável, o misericordioso, o magnânimo, como gostaríamos que fosse. E queremos saber o que podemos fazer para deixar toda a crueldade, toda a crueldade e até toda a falta de consideração, muito abaixo de nós, e subir à altitude exaltada da pura e nobre beneficência. Nosso melhor plano será fazer um esforço sério:
1. Compreender a irmandade essencial do homem como sendo baseada nesse grande fato da Paternidade de Deus.
2. Refletir sobre as grandes e quase ilimitadas capacidades da humanidade, na medida em que podemos sofrer tanto no corpo como no espírito, e no grau de alegria e excelência a que podemos ser elevados.
3. Estudar com devota diligência a vida e a linguagem, o espírito e a vontade de Jesus Cristo.
4. Mover-se livre e frequentemente, tanto na vida real quanto nos caminhos da literatura, entre os graciosos e os generosos, os bondosos e os nobres.
5. Dirigir-nos seriamente ao trabalho de mostrar bondade de todas as formas possíveis àqueles a quem podemos alcançar. A quem ajudamos a ter pena, a quem servimos, amamos.
Provérbios 30:15, Provérbios 30:16
O coração humano insatisfeito
Existem muitas coisas na natureza que não são satisfeitas; mas há algo que está acima da natureza que é muito menos facilmente satisfeito - um espírito inteligente, responsável e imortal.
I. O inacessível na natureza. Agur especifica quatro coisas; nelas encontramos três características que contrastam com o desejo da alma humana. O insaciável:
1. Limitado pela consciência. O túmulo nunca diz: "Basta"; embora milhões tenham caído em seu vazio escuro, e embora muitas eras tenham testemunhado seu consumo, ele é tão receptivo como sempre; é, e permanecerá, não preenchido. Mas é inconsciente de sua recepção; é apenas na nação de ferro que se pode dizer que almeja ou chora: "Dá! Dá!"
2. Limitado pelo tempo. A feminilidade sem filhos não é inconsciente; seu desejo é real e aguçado o suficiente; mas não é duradouro; só se estende por alguns anos de vida; existe uma grande proporção da vida, antes e depois, quando esse desejo não é valorizado.
3. Limitado pela quantidade. A terra seca bebe na chuva hora após hora, e mesmo dia após dia, como se não estivesse satisfeita com qualquer quantidade; mas há uma medida de umidade que satura e é suficiente; além disso, tudo o que cai ou flui é redundante.
II O CORAÇÃO HUMANO NÃO SATISFEITO. Aqui praticamente não há limitações. O coração humano:
1. É dolorosamente consciente de seu desejo profundo. Ao contrário do túmulo, diferentemente do fogo, que de fato parece animado, mas na verdade é inconsciente, a alma humana é profundamente comovida, pois anseia por algo mais e melhor do que qualquer coisa que contenha; até suas profundezas, é perturbado, perturbado, agitado. Sua voz, gritando: "Dê! Dê!" não é meramente poético, é patético e até apaixonado.
2. É ilimitado por tempo. Ao contrário da feminilidade sem filhos, seu anseio pelo que não tem não se limita a alguns anos de sua existência; se estende pela vida; atinge a velhice, a própria hora da partida. Não cresce, prospera, desaparece e morre; isso dura; é freqüentemente considerado tão agudo e vigoroso no final quanto no começo, na vizinhança próxima da morte como no auge da vida.
3. É ilimitado por quantidade. Nada humano ou terreno satisfaz o coração humano. Todo carinho, toda honra, todo poder, toda ocupação, todos os prazeres se deparam com ele, mas não o preenchem (veja Eclesiastes 1:7; Eclesiastes 2:1). O coração do homem, criado para o que é melhor e mais alto, não se satisfaz com nada que esteja aquém disso. É profundamente consciente que algo está faltando, do qual não está possuído. Diz, cegamente, talvez, mas sinceramente e às vezes apaixonadamente: "Dê! Dê! Não tenho o suficiente. Eu como, mas ainda sinto fome; bebo, mas ainda tenho sede".
III A ALMA HUMANA SATISFEITO. Existe uma fonte de satisfação; é encontrado no próprio Deus. "Ó Senhor, você nos fez para si mesmo, e nosso coração não descansa até que esteja em ti;" mas nele, "quem é o nosso lar", encontramos descanso e paz. Para nós a quem o Filho de Deus e Salvador da humanidade falou, a voz de alegria e esperança está sempre chamando: "Vinde a mim ... eu te darei descanso". Dentro
(1) a amizade,
(2) o serviço,
(3) a semelhança de Jesus Cristo, e em
(4) a boa esperança, através de sua graça da vida eterna, encontramos a satisfação suprema e duradoura da alma.
Ele é o Pão da vida, e comê-lo não temos mais fome.
Sucesso dentro do sucesso
Muitas coisas tornam o homem bem-sucedido, no sentido verdadeiro e amplo dessa palavra. Um homem pode ter muitos elementos de sucesso e, no entanto, por falta de mais um, pode falhar. A melhor parte de nosso sucesso é esta: se estamos trabalhando por uma recompensa visível e presente, estamos, ao mesmo tempo e no ato, assegurando um bem maior e mais profundo, pois o estudante que busca o prêmio está realmente armazenando conhecimento e poder. Podemos aprender com algumas das menos e mais humildes criaturas de Deus quais são os elementos de sucesso na ordenação de nossa vida e, ao mesmo tempo, na construção de nosso caráter.
I. A ORDEM DE NOSSA VIDA. Se quisermos viver uma vida perante os homens como a mais honrosa e gratificante, devemos mostrar as qualidades que são manifestadas por essas pequenas criaturas do nosso texto.
1. Premeditação. (Provérbios 30:25.) O homem que não espera e se prepara para o dia e a hora em que alguma demanda especial será feita a ele deve descer. Uma provisão sábia feita no tempo de lazer ou abundância é essencial para o sucesso externo e visível. Nós devemos "comprar a oportunidade ['redimir o tempo']" (Colossenses 4:5); caso contrário, "quando a ocasião chegar, não seremos iguais à ocasião"; por exemplo. o aprendiz, o aluno, etc.
2. Garantir um retiro ou ter uma reserva (Provérbios 30:26). Para ser capaz de correr para as rochas ou solidez é necessário para os fracos. E na ordenação de nossa vida é necessário contar que, às vezes, somos derrotados. Ele é apenas um capitão pobre que conduz sua campanha sem "garantir sua base"; e ele não conhece a sabedoria prática da vida que não oferece para si um retiro, uma reserva, quando a fortuna vai contra ele, como às vezes acontece, na "batalha da vida".
3. Cooperação. (Provérbios 30:27.) É uma parte essencial do equipamento pessoal que um homem seja capaz de cooperar com os outros. E na grande maioria dos casos, isso significa prontidão para assumir um lugar inferior, obedecer às instruções, seguir as sugestões de outras pessoas, renunciar à nossa própria preferência e adotar o método de outro homem. Significa ouvir e aprender, conciliação e concessão, pontualidade e polidez.
4. Aspiração e paciente. (Provérbios 30:28.) Para que a pequena e indesejável aranha (ou lagarto) se estabeleça nos palácios do rei, exige-se essa dupla virtude. E para o nosso sucesso, precisamos disso também - ambição de tentar e assiduidade para vencer o caminho, apesar de todos os obstáculos que possam interferir. Aquele que não tem coração para empreender certamente não alcançará nada; e aquele que não tem paciência para esperar seu tempo, perseverança para renovar seus esforços sempre que é enganado, ou sempre que um sucesso abre caminho para outro, não alcançará o palácio do rei, nenhum lugar de honra ou influência.
II A CONSTRUÇÃO DE NOSSO PERSONAGEM. Deus assim ordenou todas as coisas conosco e para nós isso. enquanto lutamos por uma coisa, ganhamos outra. Ao buscarmos uma posição honrosa na vida, estamos construindo nosso caráter. Todos esses elementos de sucesso são características do caráter humano, de modo que, enquanto estamos "fazendo o nosso caminho", também estamos fazendo a nós mesmos. Muito do que é mais valioso em nossa constituição moral e espiritual é construído por nós de maneiras e às vezes quando não pensamos nela; é como a semente que cresce secretamente, noite e dia, o agricultor "não sabe como" (Marcos 4:27). Daí a grande importância de estarmos sempre e em toda parte agindo de acordo com princípios cristãos sãos; pois não é tanto pelos esforços diretos que desenvolvemos para esse propósito, como é pela influência constante e silenciosa de nossas ações diárias e horárias, que nos tornamos o que nos tornamos aos olhos de Deus. Além e dentro do sucesso que os homens prestam atenção e nos felicitam, existe um sucesso mais profundo e verdadeiro, pelo qual podemos muito bem dar a Deus nosso mais sincero agradecimento. - C.
Beleza espiritual
Agur menciona quatro coisas que são "graciosas" (Versão Autorizada) ou que são "imponentes" (Versão Revisada); seu movimento é encarado com prazer, com admiração, por quem o observa. Tal comportamento da parte deles é sugestivo de atratividade moral e espiritual da nossa parte.
I. DEVEMOS ASSEGURAR O QUE É NECESSÁRIO. Não podemos verdadeiramente viver sem o favor de Deus, sem entrar em seu serviço, sem possuir algo de sua semelhança, sem nutrir uma esperança de felicidade futura. Perder tudo isso é perder a herança de nossa masculinidade. Não podemos, de maneira alguma, ficar sem ele. É preciso ganhar ou ser desfeito. Mas devemos ir além disso.
II DEVEMOS VISITAR O ADMIRABLE. Não devemos ficar satisfeitos conosco, a menos que nossa "caminhada" (1 Tessalonicenses 4:1; 1 João 2:6), a O modo de "ir" é para agradar a Deus e também para ganhar os homens. Nossa vida cotidiana deve não apenas ser consistente o suficiente para nos salvar da autocensura e da condenação; eles devem ser excelentes o suficiente, admiráveis o suficiente para atrair e chamar atenção favorável à fonte divina de tudo o que somos e temos. Não devemos apenas adorar, mas viver e trabalhar na "beleza da santidade"; devemos procurar acrescentar coisas que são "amáveis" àquelas que são verdadeiras, honestas, justas e puras; devemos nos esforçar para "adornar a doutrina de Cristo nosso Salvador em todas as coisas" (ver Filipenses 4:8; Tito 2:10) .
III TRÊS ELEMENTOS DO ESPIRITUALMENTE ADMIRÁVEL. Começando com a ilustração com a qual Agur termina, que pode vir primeiro como a mais honrosa, temos:
1. O poder do comando. "Um rei contra quem não se levanta" (Versão Autorizada); "um rei quando seu exército está com ele"; ou um rei "à frente de seu exército". De qualquer maneira, a idéia é a de um homem no comando. Há algo de muito atraente e até fascinante nesse exercício de autoridade; provoca não apenas aviso, mas admiração. Há uma esfera em que está aberto a todos nós exercitar e exibir comando - sobre nosso próprio espírito. Não vale nada mais que admirar a admiração do que a visão de um homem que mantém um controle perfeito de seu espírito sob circunstâncias de grande provação ou provocação (Provérbios 16:32). Exercer um controle soberano sobre nosso medo, nossa raiva, nossa afeição, nossa curiosidade ou nossa tristeza; de nossos impulsos ou emoções; isso é excelente e admirável, de fato: então somos "graciosos [ou 'imponentes'] em nossa caminhada".
2. A posse de força. "Um leão que é mais forte entre os animais." É a posse consciente do poder que confere tanta dignidade ao "rei dos animais". Para isso também devemos alcançar:
(1) poder intrínseco, pelo cultivo devoto e diligente de todas as nossas faculdades dadas por Deus;
(2) poder comunicado, pela habitação do Espírito de Deus, sendo daqueles que são "fortes, no Senhor e no poder de sua força". Autossuficiência e presunção são realmente feias o suficiente; mas poder consciente, associado, por mais que seja e. deve ser, com humildade e bondade, é admirável e atraente. É bom seguir nosso caminho como aqueles que sabem que não precisam temer, porque Deus é por nós e conosco e em nós.
3. Simetria moral. O galgo e a cabra são agradáveis porque são bem proporcionados em toda a sua estrutura. Para ser espiritualmente bonito, nosso caráter deve ser simétrico. Cada qualidade deve ser equilibrada por sua virtude oposta - firmeza pela gentileza, consideração pela prontidão para a ação, coragem pela cautela, generosidade pela consciência, etc. aceitável aos olhos de Deus.