Daniel 2:1-49
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
DANIEL SE TORNA DISTINGUIDO.
E no segundo ano do reinado de Nabucodonosor, Nabucodonosor sonhou sonhos, com os quais seu espírito estava perturbado, e seu sono lhe trava. As versões diferem apenas verbalmente do texto massorético, conforme representado acima. A Septuaginta traduz: "E no segundo ano do reinado de Nabucodonosor, ele por acaso caiu em sonhos e visões, e ficou perturbado com sua visão, e seu sono partiu dele". As diferenças aqui que podem evidenciar uma diferença de texto são leves. Theodotion e os Peshitta estão muito próximos do Massoretic. A Vulgata afirma: "No segundo ano do reinado de Nabucodonosor Nabucodonosor teve uma visão, e seu espírito estava perturbado, e sua visão (somnium) fugiu dele." Se este é o verdadeiro texto da Vulgata - e é pré -Clementina - a variação parece grande demais para a paráfrase, e, no entanto, é improvável uma variação lecional. É mais fácil imaginar a mudança ocorrendo no latim, o somnus se tornando somnium, especialmente se o m final foi representado, como tantas vezes nos manuscritos latinos, por uma linha sobre a vogal anterior. E no segundo ano do reinado de Nabucodonosor. Isso forma uma das dificuldades cronológicas na interpretação de Daniel. Parece haver uma contradição entre a afirmação neste versículo e os dados cronológicos fornecidos pelo capítulo anterior. Se Nabucodonosor já era rei quando colocou Daniel e seus três companheiros nas mãos de "Ashpeuaz" e designou a eles três anos de estudo, então, como os três anos estão implicitamente terminados quando o exame ocorreu (Daniel 1:18, Daniel 1:19), os eventos narrados neste capítulo devem ser datados não antes do terceiro ano de Nabucodonosor. A maioria dos comentaristas reconhece isso como uma dificuldade, cuja explicação lhes incumbe, quaisquer que sejam suas opiniões quanto à data ou autenticidade do livro como um todo. Um escritor realmente ótimo - e esse título não pode ser negado ao autor de "Daniel", se o livro for uma ficção - nunca poderia cair em uma autocontradição tão flagrante. Não negamos que mesmo grandes escritores tenham sido culpados de autocontradições cronológicas; mas essas contradições eram tais que não eram óbvias. O único comentarista que não sente a responsabilidade dele, tendo notado a dificuldade, para dar uma dica de uma possível solução, é o professor Bevan. Pela obviedade da discrepância, devemos assumir que isso era do conhecimento do escritor e, a partir disso, devemos assumir ainda que a discrepância era considerada por ele como meramente aparente, cuja explicação era tão óbvia na época em que ele escreveu. que era desnecessário afirmar isso. Ao fazer essa declaração, nos referimos aos documentos originais dos quais nosso atual Daniel foi compilado. Outra hipótese certamente é possível - que há uma leitura falsa aqui. Ewald sugeriu o décimo segundo ano, o que implica que a palavra עֶשְרֵה (esreh) foi omitida. A principal dificuldade é que não há sinal de que haja alguma diferença de leitura. Se quisermos corrigir a leitura, devemos ir atrás do presente livro para os documentos a partir dos quais ele foi formado. Se essa parte de Daniel é uma tradução e uma condensação de um texto aramaico, então תַרְתִין (tar'teen) é "dois", mas "três" seria תְלָת (t'lath). Quando o ל perde por qualquer causa. sua parte superior, torna-se pouco distinguível de n; isso torna impossível que, na narrativa aramaica original, os eventos deste capítulo sejam datados "no terceiro ano de Nabucodonosor", não no "segundo". Essa explicação não se aplica à forma mais antiga de script, como é visto em Sindschirli ou no Egito . Existem várias outras maneiras de superar a dificuldade. Um dispositivo, o de Josefo ('Antiq.', 10. 10. 3), mantido também por Jephet-ibn-Ali, é o datar do reinado da conquista do Egito, quando Daniel deveria reconhecer que Nabucodonosor começou a reinar pelo mundo. A conquista do Egito, por meio de certas interpretações recônditas das Escrituras, Jephet data no trigésimo ano de Nabucodonosor; a data deste capítulo, então, segundo ele, é o trigésimo segundo ano de Nabucodonosor. Rashi explica essa data referindo-a à destruição do templo. Não há, porém, nada que indique que alguma dessas datas tenha sido considerada importante na cronologia babilônica. E, por mais importante que a destruição do templo fosse para os judeus, poucos deles, mesmo na data mais recente atribuída pelas críticas a Daniel, teriam a dificuldade de datar o reinado de um monarca. Outra solução é que o segundo ano é contado a partir do momento em que esses cativos judeus estavam diante do rei. Isso implicaria uma leitura diferente, mas, como dissemos, no que diz respeito a esta cláusula, não há variação. Outra sugestão pode ser feita, viz. que essa aparição de Daniel diante do rei é a mesma que a mencionada no capítulo anterior (Daniel 1:18). Essa é a hipótese de Wieseler. Como um reinado não foi contado a partir da data da adesão, mas desde o início do ano seguinte, o segundo ano de Nabucodonosor poderia muito bem ser o terceiro ano do treinamento daqueles cativos hebreus. A ocasião em que compareceram perante o rei pode não ter sido o que ele pensou sobre o assunto - uma visão que, embora a do texto massorético, não seja apoiada pelo LXX. - mas pode ter sido causado por esse sonho inquietante. Na suposição que sugerimos, em Daniel 1:1. temos uma versão condensada de um original aramaico, essa solução é plausível. A principal dificuldade, que a comunhão silenciosa implícita no versículo dezenove não combina com a fúria do rei e a morte ameaçada dos sábios, não pode ser pressionada, pois a comunhão pode seguir a interpretação. Pode parecer um pouco melhor sustentar que os incidentes deste capítulo ocorreram pouco tempo depois que Daniel e seus três companheiros foram admitidos no conselho real. O bando de cativos e reféns, com a massa do exército babilônico, chegou a Babilônia, segundo Berosus, algum tempo depois do próprio Nabucodonosor, que havia atravessado o deserto apressado; ainda assim, um mês provavelmente seria a maior diferença. Pode haver, portanto, muitos meses antes do início do primeiro ano de Nabucodonosor, quando esses cativos foram colocados sob a responsabilidade do Melzar; de modo que, se nossa sugestão de uma leitura variada de "terceiro" em vez de "segundo" fosse aceita, os anos terminariam enquanto o "terceiro" ano de Nabucodonosor ainda continuasse. No entanto, embora muitos prisioneiros e reféns possam ter sido enviados junto com o exército principal, depois de Nabucodonosor ter ganho a morte de seu pai, muitos podem ter sido enviados mais cedo, e entre esses Daniel. A principal dificuldade é imaginar as ordens de Nabucodonosor, enquanto meramente príncipe herdeiro, sendo executadas com tanta exatidão, ou que ele deveria ser mencionado como "meu senhor, o rei" (Daniel 1:10). Mas o treinamento deles deve ter começado durante a vida de Nabopolassar, se os três anos foram concluídos enquanto o ano de Nabucodonosor ainda estava terminado. Se rejeitarmos essas duas soluções, ficamos calados com a idéia de que há algo errado. com a leitura - sempre algo a ser depreciado - e a emenda mais simples é imaginar que o "terceiro" foi mal interpretado como "segundo". Isso, como mostramos, seria fácil no aramaico. Supondo-se que o texto anterior como é uma tradução e condensação de um texto aramaico, é fácil entender como todos os textos derivados seguiram seu erro inicial.Há uma certa importância aqui devido à cópula "e:" "E no segundo ano de Nabucodonosor." qualquer sugestão tenta ler este versículo em conexão com o último versículo do primeiro capítulo, fica claro que o vigésimo primeiro verso da Daniel 1:1. interpolação.É provável que a condensação, que provavelmente ser considerável no primeiro capítulo, torna-se menos agora, antes de passar de uma parte para a outra; portanto, o tradutor ou algum outro adicionou a nota contida em Daniel 1:21. Nabucodonosor sonhava sonhos. As versões gregas e o siríaco de Paulus Tellensis omitem o nome "Nabucodonosor", como nominativo ou genitivo. A Peshitta segue a ordem do texto massorético. A omissão não altera o sentido; possivelmente, os nomes próprios tenham entrado em justaposição íntima no massorético, em conseqüência de um esforço para condensar por omissão, sem fazer nenhuma alteração adicional. Parece que o LXX. lera נִקְרָא (niq'ra) em vez de חלם (ḥalam). A tradução é: "Aconteceu (συνέβη) que o rei caiu em sonhos e visões." Essa frase estranha parece ser o resultado de uma dificuldade e consequente sequência servil do texto diante do tradutor; é difícil imaginar qual poderia ser a leitura que poderia ser traduzida como na Septuaginta, e o veterinário não era totalmente diferente do texto massorético. "Sonhos e visões" é o resultado evidente de uma coalescência de duas representações de חֲלמוֹת (ḥalomoth). Deve-se observar que são os "sonhos" que Nabucodonosor teve, e ainda assim apenas um "sonho" é mencionado. Kliefeth acha que isso se refere apenas à classe, de modo que "sonhos sonhados são equivalentes a" estava sonhando. "Concordando com isso, Havernick. Jephet-ibn-Ali considera a pluralidade como o conteúdo do sonho - que se refere aos quatro reinos do mundo e o de Israel (então Kranichfe; de Keil); para um uso semelhante de plural para singular, ele se refere a Gênesis 37:8. Moses Stuart pensa que está implícito que o sonho foi repetido. Parece ser um maneirismo de Daniel usar plural para singular, como as" visões da cabeça "de Daniel 4:1. Com que seu espírito estava perturbado. A mesma frase ocorre em relação ao faraó (Gênesis 41:8), quando ele sonhava com as sete vacas e sete espigas de milho. A semelhança da coisa a ser declarada pode facilmente levar a uma semelhança de afirmação, sem que seja necessário copiar.se, como acreditamos, essa parte de Daniel tinha um original aramaico, a semelhança na linguagem Gênesis prova muito pouco. Nesse caso também a leitura da Septuaginta é diferente. Em vez de רוּחוֹ (ruḥo), "seu espírito", os tradutores devem ter tido בָחֲלוֹם ἐν τῷ ἐνυπνίῳ; também em vez do תִּתְפַיִם feminino (tith'pa ‛ em), a leitura deve ter sido יִתְפַעֶם (yith'pa‛em). Embora yod e tan não sejam facilmente confundidos, freira e bronzeado no script mais antigo são, e na freira aramaica oriental é o pré-formativo da terceira pessoa imperfeita, e uma mudança pode ter sido feita na tradução do aramaico. ssor Fuller, seguindo Saadia, exagerou no fato de que, enquanto no presente caso a conjugação usada é o hithpael, em Gênesis é nifal, pois a conjugação nifal ocorre no versículo 3. Kranichfeld sustenta que o "hithpael aumenta a idéia deitado no niphal. "No aramaico bíblico, hithpael toma o lugar do hebraico nifal. E seu sono é travado por ele. Embora o significado aqui seja claro, as palavras são usadas em um sentido incomum; a palavra aqui traduzida como" freio de "é a passiva do verbo "ser", neste sentido preciso usado apenas aqui. O fato de o verbo substantivo em aramaico oriental ter esse significado indica que este é um caso em que o original siríaco brilha através da tradução. Isso é ainda mais óbvio quando lembramos que no aramaico oriental נ (freira) estava no pré-formativo.Análogo a isso é o uso latino do perfeito do verbo substantivo, por exemplo, funimus Troes; comp. Romanos 6:17," Deus seja agradecido por você ser ()τε) o servo do pecado. "Como dissemos, o significado desse versículo é perfeitamente claro e, embora haja diferenças de leitura, nenhum roubo afeta o sentido". No segundo (ou terceiro) ano de seu reinado, Nabucodonosor teve um sonho. "Para nós, no Ocidente, vivendo no século XIX depois de Cristo, parece pueril datar tão cuidadosamente um sonho, de todas as coisas; mas no Oriente, seiscentos anos antes de Cristo, os sonhos tinham uma importância muito diferente da que eles têm. Na história de Asshur-baui-pal, os sonhos desempenham um papel importante: Gyges se submete a ele em conseqüência de um sonho Em conseqüência de um sonho, Urdamane (Nut-mi-ammon) invade o Egito. É incentivado por sonhos que parecem videntes. É a ignorância disso que faz Hitzig declarar: "O caráter do rei como aqui representado para nós não tem verossimilhança. "Embora Heredotus torne os sonhos proeminentes em sua história, não conseguimos imaginar nenhum diadochi gravando e namorando seus sonhos, assim como Asshur-bani-pal.
Então o rei mandou chamar os mágicos, os astrólogos, os feiticeiros e os caldeus, para mostrar ao rei seus sonhos. Então eles vieram e se apresentaram diante do rei. A Septuaginta declara: "E o rei recomendou que os mágicos, astrólogos e feiticeiros dos caldeus fossem trazidos para contar ao rei seu sonho. E eles vieram e dirigiram diante do rei." A diferença é leve verbalmente, mas muito importante. Theodotion e os Peshitta concordam estreitamente com os massoréticos. A Vulgata torna mecashepheem, "feiticeiros", malefici, "trabalhadores maus". Então o rei ordenou que chamasse os mágicos. A cena parece se destacar diante de nós - o rei, excitado e sem sono, chamando seus assistentes para convocar à sua presença todos os sábios na capital de seu império. Os primeiros que são nomeados são ḥartummeem. O nome é derivado por Gesenius de חֶרֶט (ḥeret), "uma caneta", e ele supõe que eles sejam escribas sagrados. Encontramos a palavra em Gênesis 41:24. Embora a ordem possa ter existido entre os egípcios, o nome dado a eles aqui e em Êxodo pode muito bem ter uma origem semítica. As tábuas de Tel-el-Amarna nos mostram como a língua da Assíria era conhecida no Egito. Hitzig tem certeza de que Nabucodonosor "é a Abbild des Pharao e a zorbleich Vorbild des Antiochus Epifhanes". É assim que os críticos têm; eles sempre têm certeza. Pode-se observar que ambas as versões gregas têm para esta palavra ἐπαοιδούς, "aqueles que usam encantamentos". O Peshitta tem harasha, principalmente "alguém que está em silêncio", "alguém que murmura", "alguém que canta um encantamento". "Paulus Tellensis tem leḥasha", para sussurrar "e depois" para reaquecer um feitiço "ou" incautação ". Jerome traduz arioli," preditores. " Septuaginta, a palavra em Gênesis é ἐξηγητής, em vez de ἐπαοίδος, e Jerome usa conjectores em vez de, como vimos, arioli. Jerome processa ipsi, como se a palavra não estivesse em seu texto. se, então, a palavra umartummeem permaneceu no texto de Daniel quando as versões gregas foram feitas, havia uma incerteza quanto ao significado a ser atribuído a ela no Egito. A distinção entre os dois significados extraídos da etimologia da palavra umartummeem e a derivada do equivalente grego, não é grande. A religião dos caldeus era em grande parte um sistema de encantamentos que foram preservados principalmente nos acádios - uma língua conhecida apenas pelos escribas sagrados. Muitas das fórmulas são traduzidas para o assírio - um idioma, na época de Nabucodonosor, praticamente tão restrito aos escribas e às classes aprendidas quanto aos acadianos. Portanto, somente um escriba poderia conhecer as palavras apropriadas para usar em um encantamento, somente ele poderia perpetuá-las e preservá-las. É difícil saber em que sentido os tradutores da Versão Autorizada selecionaram a palavra "mágicos". A Bíblia de Genebra a tornou "encantadora", que é adotada pelos Revisores. Lutero está mais longe em concurso de popa. O nome é assírio, e aparentemente derivado de ḥarutu, "uma equipe" (Norris, 'Assyr. Dict.'). Esse cajado foi possivelmente usado, como cajado do augúrio romano, para marcar as regiões dos céus, ou, talvez, para afastar os demônios. E os astrólogos. A palavra hebraica herói usado é ashshapheem. "Em assírio, a palavra asep ou asipu é usada no sentido de adivinhador. Na verdade, a palavra foi emprestada pelo aramaico de Daniel sob a forma de cinzeiro". É suposto significar "alguém que usa encantamentos". Não é hebraico, mas realmente siríaco ou aramaico oriental. Nas duas versões gregas, o equivalente é μάγοι, que Jerome segue. A Peshitta reserva magoeha para o próximo mandato. A afirmação de que essa palavra era realmente o grego σοφοί está agora abandonada. O grego σ nunca é traduzido por שׁ, o que representa um som que não está presente no grego. O fato de esse som não helênico ser duplicado torna totalmente impossível que essa palavra seja trazida do grego. É impossível atribuir a esta palavra a tonalidade exata do significado que lhe pertence. Não há nada que sugira "astrólogos" na raiz da palavra. E os feiticeiros. O hebraico aqui é mekashshepheem. Dr. Robertson Smith, como citado no professor Bevan, sugere que a palavra deriva de כשף, "para rasgar ou cortar em pedaços", portanto, "para preparar drogas mágicas". Isso está de acordo com as versões gregas, que traduzem φαρμάκοι. O verbo, no entanto, é sírio e significa "adorar" (Atos 4:31; Filipenses 1:4). Ocorre no hebraico de Êxodo 7:11 junto com ḥartummeem; em Deuteronômio 18:10, em um verso que proíbe aos israelitas o uso de artes mágicas; em 2 Crônicas 33:6, em um relato de como Manassés atravessou essa lei. Pode-se notar que, neste último verso, a Peshitta torna a Caldéia "caldeus". Novamente, temos que repetir a observação de que não conhecemos as distinções envolvidas nesses nomes diferentes. E os caldeus. A palavra hebraica aqui é כַשְׂדִים (Kas'deem); tanto a forma Kassatu quanto Kaldu ocorrem nas inscrições. O significado desta palavra causou grande discussão, e seu uso neste capítulo para uma classe de mágicos tem sido considerado uma forte prova de que o escritor do livro antes de nós viveu muito tempo depois do tempo em que ele coloca os eventos que narra. O uso de "Caldeu" para "mágico", "astrólogo" ou "adivinho" nos tempos clássicos é bem conhecido. A dificuldade aqui é que o nome "caldeu" é usado para uma classe particular e limitada da nação e, ao mesmo tempo, para essa nação como um todo. Isto não é necessariamente impossível. Na Escócia, embora todos os habitantes sejam chamados escoceses, também existe o clã cujo sobrenome é Scott, ou, como foi escrito anteriormente, "escocês". A página dos Kers, os Hepburns e os Escoceses (Scotts) como formando um exército, e, na página seguinte, prossegue falando de todo o exército como o exército dos Escoceses. Seu uso do nome em um caso para a nação e outro para o clã, longe de mostrar um conhecimento insuficiente da constituição da Escócia, ou da história de seus negócios, realmente demonstra a precisão do conhecimento do escritor. Não podemos concluir que, portanto, o autor tenha cometido um erro ao falar - se o faz - de uma classe de magos babilônicos sendo chamada de caldeus porque a nação tinha o mesmo nome. Certamente ainda não encontramos nenhum vestígio desse uso, mas o argumentum e silentio tem um valor surpreendentemente pequeno em relação à Babilônia - seus anais são muito incompletos. Testamos novamente que o texto de Daniel está em péssimo estado: foi submetido a várias interlocuções e alterações. Portanto, é perigoso repousar qualquer estresse em palavras únicas. É claro que o escritor sabia perfeitamente que a nação se chamava caldeus. De acordo com o texto massorético, Daniel 5:30 afirma: "Naquela noite foi morto o rei dos caldeus belsazar; de acordo com o LXX. versão do mesmo versículo: “E o reino foi tirado dos caldeus e entregue à Medéia e aos persas.” Se temos certeza de que o escritor fez dos caldeus também uma classe de mágicos, a probabilidade é que ele soubesse o que estava falando, e não deu explicação, porque, como contemporâneo, ele dava como certo que todos sabiam como isso era. Mas é absolutamente certo que o escritor de Daniel faz deste leão um patrimônio? É verdade que no texto massorético os Kasdeem são representados como uma classe de magia, coordenada com o umartummeem, ashshapheem e mekashshepheem, mas na Septuaginta encontramos a palavra χαλδαίων no genitivo. Conseqüentemente, a frase diz: "os mágicos, os astrólogos e os feiticeiros dos caldeus". Se na época em que a recensão massorética foi feita, o nome "caldeu" ganhou seu significado posterior de "adivinho", pode-se entender facilmente como é natural seria inserir o copulativo antes da preposição. A construção da frase no texto antes do tradutor do LXX. A versão é certamente irregular, mas não sem exemplo. Não é tão fácil imaginar o tradutor da Septuaginta transformando o plural nominativo em genitivo, especialmente quando, no momento em que a tradução foi feita, o osage de que falamos acima estava em pleno vigor. Podemos assumir, então, que no texto original de Daniel os "Kasdeem" não foram mencionados, neste versículo em todos os eventos, como uma classe de mágicos. Como a cláusula aparece no LXX; Nabucodonosor reuniu todos os mágicos de sua nacionalidade, os caldeus, como distinguidos dos babilônios. Talvez ele tivesse mais confiança neles. Enquanto a mudança que sugerimos faria apenas o mekashshepheem relacionado aos caldeus, a estrutura gramatical do verso tem o aspecto de uma tradução mais livre do que a de Theodotion ', portanto, poderia muito bem ter sido que o hebraico original tivesse o significado representado por o grego da Septuaginta. Lenormant vê nas quatro classes aqui uma representação exata das quatro classes de adivinhos babilônicos. Não nos sentimos obrigados a sustentar que todas as diferentes classes devem ser convocadas na ocasião deste sonho. Não sabemos exatamente as características que separavam uma classe da outra, mas parece pouco provável que todas se dediquem à interpretação dos sonhos. Havia outros presságios e presságios que precisavam ser explicados. Por mostrar ao rei seus sonhos. O sentido natural é aquele representado pelas versões gregas, "contar o sonho ao rei". A razão usual para a convocação desses oficiais era declarar ao rei a interpretação do sonho; mas aqui era declarar o sonho como seu. E se. No entanto, se eles pudessem prever o futuro, não poderiam dizer com mais facilidade o que havia acontecido? Eles professaram saber o que estava por vir; eles poderiam - assim Nabucodonosor poderia argumentar - com razão suficiente para voltar do futuro que eles conheciam até o sinal do futuro, o sonho que lhe fora dado. Então eles vieram e se apresentaram diante do rei. Podemos imaginar as longas fileiras das principais classes de adivinhos caldeus na Babilônia se apressando na presença real. Todos os adivinhos, como vemos, não foram convocados, pois Daniel e seus amigos não foram e não eram singulares; caso contrário, o escritor teria dado algum motivo para essa omissão. O escritor assume que seus leitores sabem tanto sobre os hábitos de Bah: os sábios jônicos e suas escolas, a ponto de estarem cientes de que certos indivíduos podem ser convocados nominalmente para a corte; e, no entanto, pode levar algum tempo até que eles sejam convocados em qualquer ocasião crítica. A ausência dos quatro hebreus pode ser explicada de duas maneiras: ou apenas os mágicos caldeus foram convocados nesse caso e, como Daniel e seus amigos não eram caldeus, eles foram omitidos; ou eles não foram convocados porque seu treinamento ainda não estava completo.
E o rei disse-lhes: Sonhei um sonho, e meu espírito ficou perturbado ao conhecê-lo. A versão revisada aprimora o inglês do versículo, colocando o verbo no presente: "Meu Espírito está preocupado em conhecer o sonho". A Versão da Septuaginta tem a aparência de uma paráfrase: "E o rei lhes disse: Eu vi um sonho, e meu espírito está perturbado, e desejo entender o sonho". É uma combinação incomum "ver um sonho"; por sua incomum, a leitura da Septuaginta é a preferida. No hebraico antigo ל (l) e ז (z) não são diferentes entre si, nem são (m) e י (y). No entanto, essas duas letras são as únicas diferenças entre halamti: "Eu sonhei". e hazithi. "Eu tenho visto." A Peshitta tem haloma hazith, que dá a mesma combinação, e indicaria que aqui também o original aramaico está brilhando. No entanto, é difícil ver como uma palavra como ahpatz. "Eu gostaria", poderia abandonar o massorético. A solução natural obrigatória é que o tradutor adicionou θέλω para completar o sentido. Certamente, um elo é impressionante, pois está na interpretação comum deste versículo. Theodotion concorda com o massorético, enquanto a Vulgata parafraseia a última cláusula: "E o rei disse a eles. Eu vi um sonho, e confuso em mente, esqueci o que vi". O rei ficou perturbado com o sonho, e sua perturbação o leva a querer conhecer o sonho - não necessariamente o que o sonho realmente havia sido, mas o que isso significava. Assim, em Daniel 1:17 Daniel tinha entendimento "em todas as visões e sonhos;" isso significava que ele sabia o significado dos sonhos e nos visitava. As outras versões não nos dão assistência para explicar isso. O arquidiácono Rose diz: "O rei aqui claramente sugere que, embora o sonho o tenha perturbado e confundido. Ele não conseguia se lembrar do que era". Não nos parece tão claro. Certamente não é impossível imaginar que, embora o rei tenha sido fortemente afetado pelo sonho, ele talvez não se lembre claramente do que era. Se, no entanto, ele não tivesse lembrança do sonho, e apenas o sentimento de perturbação, qualquer visão grandiosa poderia ter sido trazida à sua frente, e ele não teria sido capaz de verificá-la ou dizer que não era o sonho que ele teve. . Se, novamente, ele tivesse alguma lembrança fragmentária, naturalmente teria contado o que se lembrava, para que pudessem reconstruir seu sonho por ele. O grande propósito de Nabucodonosor não é apenas ver novamente seu sonho, mas realmente testar esses adivinhos que prometiam tanto. Se eles pudessem com tanta certeza quanto professavam contar o que estava prestes a acontecer, certamente não era grande a demanda que eles conhecessem esse sonho dele. O rei parece apenas ter feito a declaração geral e deixou os adivinhos para contar imediatamente o sonho e a interpretação. Ali está o rei com a testa perturbada, e diante dele estão os principais adeptos da interpretação dos sonhos. Alguns acham difícil que Deus revele o futuro a um monarca pagão. Mas no caso paralelo do faraó isso ocorreu; certamente o futuro revelado a ele era o futuro imediato da terra que ele governava, enquanto o sonho de Nabucodonosor se estendeu em sua revelação até o fim dos tempos. Archdeacon Rose se refere à esposa de Pilatos e seu sonho misterioso no julgamento de nosso Senhor. A revelação dada a Nabucodonosor serviu a um duplo objetivo - enfatizou quando, não um erudito hebreu obscuro teve a visão, mas o grande conquistador; além disso, proporcionou uma ocasião para destacar Daniel e, assim, aparar e para seus companheiros uma oportunidade de mostrar sua fidelidade a Deus. Isso deu uma ocasião para milagres, cujo efeito foi fortalecer os judeus em sua fé.
Então falou os caldeus ao rei em siríaco, ó rei, vive para sempre: conte a seus servos o sonho, e mostraremos a interpretação. As versões não significam nenhuma diferença importante Então ... os caldeus. Isso não significa apenas que a classe de adivinhos - uma classe cuja existência é duvidosa - nem que todo o baud dos adivinhos tenha o nome "caldeus". O nome é simplesmente o nome da nação, mas é usado aqui uma pequena parte dele que era adivinho, da mesma maneira que em
O rei respondeu e disse aos caldeus: A coisa se foi de mim, se não me tornaris conhecido o sonho; com a sua interpretação, sereis cortados em pedaços, e vossas casas serão feitas um montão. A versão do LXX. tem pequenas mas importantes diferenças em relação ao texto massorético. É o seguinte: "E o rei respondeu e disse aos caldeus: A coisa se foi de mim: se, portanto, não me contais o sonho de verdade e me mostra a sua interpretação, serás um exemplo e vossos bens. será esquecido ao tesouro real. "Theodotion torna a última parte do verso", sereis destruídos (εἰς ἀπώλειαν ἔσεσθε), e vossas casas serão saqueadas (διαρπαγήσονται). "O Peshitta está mais próximo do Massorético. como Theodotion, amolece a última cláusula em "saqueada". A Vulgata mantém a ferocidade do massorético, suavizada apenas na frase, não no significado. O rei respondeu e disse aos caldeus: A coisa se foi de mim. A primeira coisa a ser notada é a diferença entre os Q'ri e os K'thib na palavra "Caldeu"; está escrito ,יא, de acordo com o uso siríaco, não accordingאי de acordo com os caldeus. Como o Livro de Daniel foi copiado e copiado muitas vezes, provavelmente pelo menos dezenas de vezes antes, na última data atribuível à crítica de Daniel, o texto massorético foi corrigido e copiado principalmente por aqueles cuja língua era o aramaico ocidental e não oriental. é mais provável que a ocorrência de formas siríacas seja sobrevivência de um original siríaco do que inserções acidentais ou intencionais. Quando as diferenças são tão pequenas quanto as do aramaico oriental e ocidental, a tendência é removê-las, em vez de acentuá-las. A interpretação mais antiga de mill tha, "coisa" ou "palavra", deveria ser entendida como se referindo ao sonho - que era o problema que havia desaparecido dele. Isso, no entanto, depende em grande parte dos gemidos a serem presos ao ozda. É para ser considerado como equivalente a azla, como se fosse derivado de אֲזַל, "ir"; ou o azda deve ser considerado como persa azdu, "com certeza", "diligente"? Delitzsch sugere azanda. "conhecidas". As duas versões gregas traduzem ὁ λόγος ἀπ ἐμοῦ ἀπέστη, uma frase que pode ser "a palavra saiu de mim" ou "o assunto se afastou de mim", sendo a última a mais natural, significado de ἀφίστημι. A tradução de Peshitta é: "Com certeza é a palavra que eu falei". Os comentaristas mais velhos consideraram essa frase principalmente como afirmando que Nabucodonosor havia esquecido o sonho; Calvin. no entanto, faz isso apenas porque ele se sente compelido a aceitar o versículo 8 como significando isso; enquanto Jephet-ibn-Ali e outros supõem que esse seja o significado da frase. Aben Ezra considera azda como "firme" ou seguro. Berthohlt, entre os modernos, sustenta que milletha é "o sonho". Muitos outros afirmam que a frase significa "a palavra que saiu de mim é certa"; esta também é a interpretação do professor Bevan. A visão de Hitzig aqui é peculiar: ele traduziria: "Pois o assunto é importante para mim". Essa visão não se adequa ao versículo 8. Os léxicos diferem nisso. Winer primeiro fornece elapsus est, abiit, e acrescenta: "a menos que seja derivado do árabe (veja a palavra árabe atzad), 'forte', ou do rabínico אָזַד, robustus." Buxtorf dá o suposto uso rabínico do verbo, mas só faz referência à ocorrência na passagem diante de nós e no versículo 8, e torna o abandono. Gesenius torna "partir" e cita em apoio a fórmula rabínica אזדא לטצמים, "ir para a própria opinião", falada de um rabino que tem uma visão que não é compartilhada por nenhum outro. Ao mesmo tempo, Gesenius dá um sentido à cláusula como um todo que concorda com a da maioria dos comentaristas: "A palavra saiu de mim." Furst considera a palavra como significando "firme", "certa", "inalterável. "Ele também cita a fórmula rabínica, como se ela confirmasse sua opinião, o que realmente não é. Castell dá (veja a palavra em árabe) como robur, mas não acrescenta referência. Brockelmann não dá, nem Levy. Se Castell tivesse dado alguma referência, poderia ter sido argumentado como uma sobrevivência de uma palavra siríaca através da transcrição; mas devemos permanecer em dúvida nisso, tanto mais que a Peshitta não transfere a palavra, o que naturalmente teria feito se a palavra estivesse presente em siríaco em a. d. 100 Isso tornaria provável que seja uma palavra antiga. O fato de ser usado no Talmudic apenas em uma fórmula e, em certo sentido, inadequado à presente passagem, confirma a idéia de sua idade. Provavelmente tinha um significado técnico, denotando que um determinado assunto era irrevogável. A derivação persa da palavra não é de forma alguma certa, embora apoiada por Schrader e Noehleke. Pode ter uma raiz Shemitic. אזז (azoz) assírio, "para ser firme", pode ser a forma assíria da palavra, que se torna אזד em siríaco e אזדא em status emphatieus. No aramaico ז do hebraico se torna, ד como זָהַב (zabab) e דְהַב (dehab), "ouro". O uso assírio de sibilantes é mais semelhante ao hebraico do que ao aramaico. Sa, "isto" é equivalente a זֶה (zeh), Schrader, 'Keiln. , '586. Se אזז foi transferido da Assíria e colocado no status emphaticus, אַזְדָא não é uma forma improvável de assumir. Mesmo admitindo que a palavra seja persa, está longe de provar, ou mesmo de tornar provável, que Daniel era composto nos dias dos macabeus. Não há vestígios de persas produzindo muito efeito na linguagem dos numerosos povos que estavam sujeitos ao império persa. Não há sinal de que a palavra fosse conhecida na Palestina durante o tempo em que os Targums estavam se tornando consertados. Em Alexandria, onde a versão de Daniel da Septuaginta foi feita, o significado da palavra não era conhecido e era considerado equivalente a אזל (azal). Na Ásia Menor, onde Theodotion fez sua versão, isso era desconhecido. Jerome, que fez sua versão, se não na Palestina, ainda sob orientação palinesiana, também traduz como equivalente a azal. A conclusão natural é que este livro deve ter sido composto o mais tardar no período persa e não muito longe do centro do governo. Como já dissemos, nossa interpretação concorda com a do professor Bevan; renderizaríamos a frase "A palavra que saiu de mim": i. e; A razão da recusa do rei em contar aos sábios que seu sonho é que ele não pode fazê-lo, líquido porque o esqueceu, mas porque ele já anunciou que deseja que esses adivinhos provem sua capacidade de dar interpretação do sonho, dizendo-lhe qual era o sonho que ele teve. Ele se comprometeu com esse curso; ele é um rei, e ele não pode mudar. Se não me tornardes conhecido o sonho, com a sua interpretação, sereis cortados em pedaços e vossas casas serão feitas um montão. O rei, desacostumado a se opor ou recusar qualquer coisa, determina imediatamente que não é a incapacidade de lhe dizer o que ele deseja saber que atrapalha os adivinhos, mas a falta de vontade. Obviamente, a brusquidão da ação, sentença imediata pronunciada pela hesitação em satisfazer sua demanda, parece improvável. Devemos, no entanto, lembrar que temos o relato que nos foi dado com a maior brevidade possível. Temos a substância do diálogo entre o rei e seus astrólogos. É colocado em forma de diálogo simplesmente porque as línguas Shemitic se prestam naturalmente a esse modo de apresentação. A frase "sereis cortados em pedaços" sugere algumas das punições infligidas por Assurbanipal àqueles que se rebelaram contra ele. No aramaico, o significado é literalmente: "Serão feitos pedaços de você". Isso é consideravelmente abrandado nas duas versões gregas. No LXX. a tradução é, Παρὰ δειγματισθήσεσθε, "Ye deve ser um exemplo de." Theodotion rende, odς ἀπώλειαν ἔσεσθε, "Você deve ser destruído." Você deve ser destruído. " será cortado. "A punição certamente foi horrível, mas não mais do que a punição que Davi infligiu aos assassinos de Isbosete. De fato, nos países europeus há um século e meio, punições ainda mais revoltantes eram frequentes. A punição por traição em nosso próprio país era tão horrível quanto qualquer coisa que pudesse ser. A frase, no entanto, foi mais além do que apenas os indivíduos. E vossas casas serão feitas um monte de pedras. Nos 'Registros do passado', 1:27, 43, há referências a algo assim. "casas reduzidas a montes de lixo." Que as casas assim feitas montes de lixo devam, portanto, ser feitas dunghills, está em perfeita conformidade com as maneiras atualmente presentes no Oriente. A tradução da Septuaginta é muito peculiar aqui: "E seus bens serão esquecidos para cansar o tesouro real (" , em Dan 7: 1-28: 29, onde a mesma frase ocorre no aramaico, é parafraseada, mas não é realmente alterada; é renderizado δημευθήσεται. Mas, além disso, o significado aqui é perfeitamente diferente daquele no aramaico da massa, retie a recensão. A tradução de Theodotion é um amolecimento do massorético: "Suas casas serão (διαρπαγήσονται) destruídas;" mas a Septuaginta muda bastante o significado. Se o tradutor tivesse uma cópia um pouco desfocada diante dele, ele poderia ler נזלו em vez de נולי; isto é, em vez de "um imbecil", ele o leu como a terceira pessoa do plural de pael do verbo אֲזַלַ (azal), "ir". Quando escrito em caracteres Sama-titan ou em antigos caracteres fenícios, o último a palavra não seria diferente de למלךְ, "para o rei". Essa é a única explicação dessa variação que parece viável, e implica que o manuscrito antes do tradutor da Septuaginta foi escrito em aramaico oriental, não aramaico ocidental. O pré-formativo, usado como sinal da terceira pessoa, é a peculiaridade do aramaico oriental. O tradutor deve ter percebido isso geralmente mal antes de seu manuscrito, ou ele nunca poderia ter cometido esse erro. Essa é outra indicação de que o aramaico de Daniel não era originalmente caldeído, mas sim siríaco. Podemos imaginar a cena marcante: por um lado, o arrogante jovem conquistador, ardendo em indignação pela obstinada recusa, como ele conta, de seus adivinhos e augúrios para contar a ele seu sonho e o significado dele; por outro, a multidão agachada de mágicos, astrólogos e oneiromantistas, desanimada e não confusa. Criado em uma fé absoluta em astrologia e augúrio, o rei nunca duvidou da capacidade deles de contar a ele seu sonho; só poderia ser um desejo traidor impedi-lo de tomar as medidas adequadas para evitar qualquer perigo que pudesse ser ameaçado por ela ou obter qualquer vantagem prometida. Eles não contaram o sonho para ele, porque, segundo suas regras, a interpretação seria fixa, e daí eles não poderiam escapar. O rei não reverterá e não poderá reverter sua palavra, e eles não poderão lhe dizer o que ele deseja, e assim ficarão frente a frente.
Mas, se mostrardes o sonho e a sua interpretação, recebereis de mim presentes, recompensas e grande honra; portanto, mostra-me o sonho e a sua interpretação. A Versão da Septuaginta é "Se você me mostrar o sonho e me contar sua interpretação, receberá todo tipo de presentes e será honrado por mim: mostre-me o sonho e julgue". Há indicações de diferenças. no texto, que são considerados abaixo. Theodotion concorda com o Massoretic na tradução deste verso. A Peshitta também não manifesta nenhuma diferença séria. Todas essas versões antigas duvidam que o nebizba faça parte do texto original. Mas se mostrardes o sonho e a sua interpretação, recebereis de mim presentes, recompensas e grande honra. Ewald se uniria a esse versículo na última parte do verso anterior, com considerável justificativa. Como a última parte do verso anterior, deve ser tomada como o somatório de um longo argumento, no qual ameaças anti-promessas teriam uma grande parte, provavelmente aumentando tanto quanto falharam em produzir o efeito de pneu necessário para que os adivinhos se reproduzissem. Nabucodonosor, seu sonho. Agora, o auge é alcançado - por um lado, uma morte de tortura e infâmia está ameaçada; na outra banda, no verso diante de nós, "presentes, recompensas e grande honra." O rei está ansioso para que seu sonho seja interpretado, mas ele se posicionou - antes de ouvir a interpretação, eles devem pagar por ele evidência de que eles podem interpretar corretamente esse sonho, reproduzindo-o para ele. Uma das palavras aqui foi usada por Berthohlt como evidência de que o Livro de Daniel se originou nos dias dos macabeus, quando o grego era amplamente falado. A palavra traduzida como "recompensa" em nossa versão é nebizba; isso, argumentou Bertholdt, é νόμισμα, está se tornando b - uma comutação não infreqüente. Em apoio a isso, se considerarmos νόμισμα como "dinheiro cunhado", isso faria uma distinção entre essa palavra e matnan, a palavra mais comum para "um presente". Jephet-ibn-Ali traduz de acordo com este significado: " Vou lhe dar roupas e dinares ", ele diz Nabucodonosor. No entanto, essa visão agora é abandonada por todos os críticos e, por mais que muitas palavras gregas sejam encontradas em Daniel, isso nunca é apresentado como uma delas. Os lexicógrafos são praticamente unânimes em rejeitar essa derivação. Existem duas outras derivações, uma tornando-a uma forma palpel do בְוז com um נ pré-formativo, que era a visão de Gesenius em seu 'Thesaurus'. Mais tarde, ele abandonou essa visão e sustentou que ela estava conectada a alguma raiz persa. Winer mantém o primeiro desses pontos de vista e Furst o último. Como uma palavra persa, é suposto provar a data final de Daniel. Parece uma lógica um tanto estranha argumentar, pela presença de palavras persas em um documento, que, portanto, ele foi escrito no final do período grego. A pergunta anterior se apresenta - a palavra persa, grego ou aramaico é realmente parte do texto original de Daniel? Em relação a isso, a versão da Septuaginta é importante. Sua interpretação desta cláusula é, como vimos: "Mas se me mostrardes o sonho e me disseres a sua interpretação, recebereis todos os tipos de dons e sereis honrados por mim". Essa interpretação implica uma diferente texto - a palavra nebizba desaparece completamente do texto, pois ninguém a traduziria παντοῖα; evidentemente, o tradutor tinha diante de si uma combinação de col, "tudo". A combinação matnan nebizba ocorre no Targum em Jeremias 40:5, portanto, caso estivesse presente, o tradutor estaria ciente de seu significado. Theodotion faz com que seja δωρεάς. Se a frase ocorresse em outro lugar, haveria facilmente um motivo para introduzir a palavra nebizba, mas parece que não há nenhum substituto para ela por outra palavra; certamente כ e נ não são confundidos com pouca frequência, e um ל defeituoso pode ser lido como a. ב Não seria difícil reproduzir uma frase em hebraico, cuja tradução exigiria παντοῖα. Isso está claro - nebizba não estava diante do tradutor da Septuaginta. Deve-se observar ainda que o tradutor da Septuaginta já tinha diante dele, não o substantivo yeqar, "honra", mas o verbo no passivo ou no etpael. Esses, no entanto, não são todos os pontos em que o texto da Septuaginta deve ter diferido do texto que recebemos dos Massoretes. O adjetivo sagi, "ótimo", ocorre na versão autorizada, mas não é representado na Septuaginta. A ordem das palavras gregas sugere uma ordem diferente no aramaico original. Sendo outras coisas iguais, quanto mais difundida uma leitura, maior a probabilidade de ser a leitura original. É claro que essa vantagem está na leitura da Septuaginta. Se houvesse alguma probabilidade de certas palavras serem omitidas de qualquer causa provável como homoioteleuton, seria diferente. Por outro lado, a adição de um tipo que é frequentemente visto, a palavra mais recente nebizba é colocada ao lado de seus equivalentes mais antigos. No outro caso, o adjetivo sagi, "ótimo", é inserido, como frequentemente acontece, com o objetivo de aumentar o efeito. Outra explicação pode ser sugerida. Sabemos que os docquets aramaicos no verso das tabletes do contrato estão escritos em um script semelhante aos personagens fenícios. Se os manuscritos originais fossem escritos na data atribuída pela tradição, eles seriam escritos neste estilo de carta. Nela, descobrimos que ש e מ estavam sujeitos a estar enganados, como também ג e; then deveríamos então ter מני (minni), "de mim", como uma possível leitura que havia sido mal interpretada por algum escriba palestino em שׂגי (sagi) ". ótimo ", e o א adicionou para completar a palavra. O caso é apenas um caso familiar de dupletos. Quando temos mais ,י, "de mim", a mudança do precedente é, portanto, em certo sentido necessária. Isso pode ser considerado uma indicação da idade, como o caráter quadrado havia começado pelo menos um século antes de Cristo. £ Isso deixa pouco tempo para modificações e erros de caligrafia entre esta e a data crítica de Daniel. A última cláusula deste versículo nos mostra outra variação entre o texto massorético e o que está por trás da Septuaginta. A recensão massorética está bem representada na versão autorizada. Portanto, mostre-me o sonho e sua interpretação. A versão da Septuaginta indica uma leitura diferente e tem um ponto diferente: "Declara-me o sonho e julga". Segundo a leitura massorética, o rei apenas repete suas exigências, sendo a única referência às promessas e ameaças precedentes. na conjunção לָהֵן (lāhen), "portanto". Considerando que a principal referência da cláusula, de acordo com a Septuaginta, é às promessas imediatamente anteriores: "Mostre-me o sonho e julgue se farei o que disse". Outra suposição possível é que houve uma transposição. No versículo seguinte, חְוָה (ḥevah) é representado por κρίνω - nesse caso, pode significar "interpretar", a tradução então seria "mostre-me o sonho e interprete" e represente uma parte do verbo פשר, apenas lá é o constrangimento de usar a mesma palavra como equivalente a duas palavras aramaicas diferentes em versos contíguos. A diferença não é de grande importância; o rei está ansioso para que os mágicos lhe digam seu sonho e sua interpretação, mas, tendo iniciado o experimento quanto a seus poderes, ele não se deixará afastar dele. Antes de deixar este versículo, devemos notar a presença de certos sinais de data antiga no aramaico da passagem. Primeiro, a palavra galinha, "se", não é usada nos Targums; não está no dicionário de Levy; nem Gesenius nem Furst dão nenhuma referência não bíblica para o uso da palavra. Da mesma maneira, sua derivada לָהֵן (lāhen), "portanto", é igualmente peculiar ao aramaico bíblico. Partículas são boas notas de idade, pois são menos propensas a mudar do que substantivos substantivos.
Eles responderam novamente e disseram: Conte o rei o sonho a seus servos, e mostraremos a interpretação dele. A Versão da Septuaginta aqui é: "E eles responderam pela segunda vez, dizendo: Ó rei, conte o sonho, e teus servos julgarão essas coisas." Theodotion, a Peshitta e a Vulgata concordam com o Massorético. Os sábios são incapazes de satisfazer as demandas do rei. Ewald comenta o fato de que nenhum deles teve a inventividade de inventar um sonho e contou ao rei que esse havia sido seu sonho. Ele admite que pode ter havido o risco de o rei descobrir o engano, se nenhum flash de memória revivendo em sua mente respondesse à invenção deles. Em nossa hipótese de que o rei não havia esquecido seu sonho, mas estava testando seus poderes, não era apenas o mais alto grau de risco, mas também o fracasso. Eles devem ter conhecido o caso como imaginamos, ou, quando foram condenados à morte, corriam o risco, alegando: "Se perecermos, pereceremos". Havia uma chance, embora um, de sucesso na tentativa de dar ao rei sua própria imaginação para o seu sonho; havia uma certeza da morte se eles não fizessem nada. Tudo o que eles podem fazer, no entanto, é simplesmente repetir o que disseram antes: "Conte-nos o sonho, e encontraremos a interpretação dele". Nabucodonosor tem sido frequentemente denunciado como especialmente tolo e tirânico por causa dessa demanda que ele fez. dos sábios; por mais tirânico que ele fosse, e por mais tolo que pareça às vezes, visto da nossa elevação, essa exigência dele não é um exemplo nem de sua loucura nem de sua tirania. Esses adivinhos desfrutavam de grande honra e grandes receitas, supondo que possuíam certos poderes de prever o futuro. Ele exige deles, em vez de uma afirmação enigmática do que estava por vir na terra, que lhe digam o que ele havia sonhado. Eles professavam ser capazes de descobrir roubos e onde estavam os bens roubados; eles professaram apontar homens que estavam planejando o mal contra outro. Se suas afirmações fossem verdadeiras, eles certamente poderiam contar ao rei seu sonho. Eles foram empregados e honrados para predizer ao rei qualquer fortuna, boa ou má, iminente a si ou ao natron. Seu sonho presumivelmente predisse o futuro; eles afirmaram que conheciam o futuro; eles certamente poderiam dizer ao rei que profecia lhe foi feita em seu sonho. Acreditando na realidade de seus poderes com toda a fé de um fanático, sua recusa só poderia significar para ele traição. Eles não contaram a ele seu sonho, não porque não puderam, mas porque não o fizeram, para que o desastre - para ele ele tivesse certeza de que o sonho previa - não fosse evitado por sacrifícios oportunos. Se os elaborados tratados sobre magia e adivinhação que chegaram até nós, até onde foram descobertos, apenas em fragmentos, estavam completos, não é impossível que possamos dizer qual a interpretação que esses sábios teriam colocado no sonho , se eles tivessem dito isso. Seria um exercício curioso, pois certamente a interpretação de Daniel não seria o resultado. Devemos retornar às versões um pouco, em um aspecto, a Septuaginta está mais próxima do Massorético do que da Teodotion, tendo λέγοντες, o particípio, em vez de εἶπαν. Direcionamos a atenção para isso, tendo em vista o fenômeno que encontramos na cláusula a seguir. A renderização da Septuaginta é dada acima. A coisa mais notável que o leitor encontrará sobre essa renderização é a mudança de pessoa na última cláusula. Como está no texto massorético, é certamente a primeira pessoa do plural Imperfect pael of ;וה; mas em siríaco, o pré-formativo נ era o sinal da terceira pessoa no imperfeito, bem como da primeira pessoa do plural; portanto, se havia um pouco de incerteza quanto ao final da palavra, era um erro fácil para quem estava lendo um manuscrito em aramaico oriental, mas impossível para um escriba que traduzia de um manuscrito escrito em Caldeu, ou ocidental. Aramaico. Não se pode sugerir plausivelmente que a mudança possa resultar simplesmente de uma tradução livre, pois a precisão servil do restante do versículo impede essa fuga. Como a leitura do grego é confirmada pela versão de Paulus Tel-lensis, a probabilidade é pequena de uma leitura variada. Essa é outra evidência de que Daniel foi originalmente escrito em aramaico oriental, não ocidental. Pode-se observar que enquanto no texto massorético o verbo "contar" (y'ēmar) é colocado no imperfeito, na Septuaginta é traduzido como era. imperativo. A diferença entre a terceira pessoa imperfeita e a segunda pessoa imperativa é a presença, no caso do primeiro, do pré-formativo y () י, que está ausente no outro. Isso é algo que pode acontecer facilmente, que י (yodh) pode ser descartado ou inserido erroneamente; consequentemente, isso não fornece evidências de que o tradutor da Septuaginta tenha liberdades com seu texto. A questão pode ser colocada, como esses tarreiros sabiam que eram impostores. Muito provavelmente eles estavam inconscientes de qualquer coisa que se aproximasse da imposição. Conhecemos as regras elaboradas pelas quais eles determinaram o significado exato de cada signo e portento. Sabemos como homens propensos a suplementar essas regras por uma faculdade nativa por prever o que provavelmente acontecerá, e como, além disso, explicações podem ser elaboradas para economizar o crédito desses cânones de interpretação, mesmo quando o mais irremediavelmente se provou falso, eventos. O arquidiácono Rose apela aos espíritas modernos como exemplos em questão, considerando tanto os adivinhos caldeus quanto os espíritas modernos como igualmente impostores. Sentimo-nos inclinados a considerá-los tão distantes nisso - que a maioria das duas classes se impôs mais a si mesmas. A presença desses falsos profetas é uma evidência da existência dos verdadeiros profetas em algum momento, em todos os eventos; não haveria moeda falsa se não houvesse dinheiro genuíno.
O rei respondeu e disse: Tenho certeza de que ganharia tempo, porque vê que a coisa se foi de mim. As versões aqui não diferem em nenhum ponto essencial. O rei agora tem certeza do objetivo traidor dos adivinhos. A palavra zeban significa tanto "ganho" quanto "compra", "troca". Para o rei, o significado de sua obstinada recusa em se submeter a seus requisitos é que eles sabem que alguma grande vantagem pode ser obtida pelo rei, ou que algum grande desastre foi defendido, se ele apenas souber o significado desse sonho e se o rei não se submete a eles e cumpre seu decreto; e, colocando seu orgulho em seus pés, conta-lhes o sonho, o tempo em que sua revelação pode ser aproveitada pode ser passada. Nesses assuntos, tudo deveria depender do fato de ser feito precisamente na conjunção correta dos planetas. Sua última expressão parece quase se transformar em agonia: "Porque você vê que a coisa está longe de mim!" Temos a mesma palavra (azda) traduzida aqui, como no quinto verso, "ido". Como vimos acima, seu significado real é bastante "fixo", "resolvido", "determinado". Seu decreto havia sido expedido e ele não iria - tão fortemente, se quisesse que era como 'ele não podia' - alterar sua decisão. Foi considerado nesta passagem que São Paulo (Efésios 5:16) usa a mesma palavra pela qual as versões gregas traduzem zeban ", resgatando o tempo, porque os dias são maus. " O significado do apóstolo está em certa medida em contraste com o aqui. Os crentes devem, por assim dizer, adquirir o tempo dos dias maus. Nabucodonosor pensou que os astrólogos estavam, por assim dizer, invadindo seus atrasos para comprar o momento auspicioso do reino sob seus pés. É uma idéia equivocada que ele pensou que eles apenas desejavam ganhar tempo. Parece que, pelo que lemos mais adiante sobre seu tratamento do pedido de Daniel, muito tempo, que, se eles tivessem pedido apenas tempo, Nabucodonosor teria concedido seu pedido. Ele apostou sua fé na capacidade deles de revelar qualquer mistério nessa única prova, e eles lhe pareciam obstinadamente recusar-se a se submeter a ela. Crer neles incapazes de revelar a verdade que ele desejava seria derrubar todo o tecido de sua fé na religião de seus pais; portanto, com toda a força de um homem forte. e toda a fé cega de um fanático, ele não reconhecerá a incapacidade dos adivinhos de contar seu sonho; deve ser obstinação, ele pensa, que impede os adivinhos a dizerem, e essa obstinação deve ter um propósito sinistro. Há uma cláusula na Septuaginta que completa este versículo, mas não é paralela a nenhuma cláusula no texto massorético: "Então, como eu ordenei, assim será". Provavelmente esta é uma renderização alternativa. Azda é entendida no que é agora considerado como seu significado - "aquilo que é fixo" ou "decretado"; nesse caso, esta cláusula final pode ser traduzida: "O que é fixado de mim é um decreto"; e disso a cláusula acima mencionada é uma renderização um tanto livre. Essa interpretação da cláusula confirma nossa visão da situação.
Mas se você não me tornar conhecido o sonho, haverá apenas um decreto para você. As palavras traduzidas (di hēn) "mas mentirosa" causaram alguma diferença, sendo a maioria traduzida como se a primeira palavra não estivesse presente. Esta é a tradução da Septuaginta. Theodotion e Jerome traduzem a primeira palavra, que é realmente o parente, como "portanto", ergo "e então". A Peshitta tem den, a frase siríaca correspondente, que tem um sentido semelhante ao assumido aqui. A tradução da próxima cláusula, tanto na Septuaginta quanto na versão de Theodotion, difere consideravelmente do texto massorético. A tradução da Septuaginta é a seguinte: "Se você realmente não me contar o sonho, e eu me mostrar a interpretação, você morrerá". A versão de Theodotion é mais curta: "Então, você não me dirá o sonho. "Theodotion, assim, omite a cláusula traduzida," há apenas um decreto para você; " a única palavra que pode ser seus restos mortais é οἶδα, ידעת, ou simplesmente o particípio, O siríaco é: "Se você não me declarar o sonho, um é seu plano e sua palavra". O texto da Septuaginta em este caso indica que temos aqui adições dos versículos anteriores. A frase "e declara-me a interpretação" é evidentemente fornecida por Daniel 2:5, enquanto "ye morrerá". Literalmente ", você poderá na) morte ", tem uma origem diferente. Esta frase tem toda a aparência de uma tradução. Parece aplicável à idéia de que, no texto anterior ao tradutor da Septuaginta, em vez de דתכון (dathcōn), "seu decreto", havia מתכון (mothcōn), "sua morte", sendo omitido o ו (vav) e possivelmente a preposição בְ (be) e milah sendo lidos em alguma parte do nephal, "cair", provavelmente תִּפּלוּן (tippelūn). A omissão desta cláusula, como mencionada acima, de Theodotion a torna um pouco duvidosa, pois indica que no texto usado pelos judeus da Ásia Menor essa frase era imponente. A maioria dos comentaristas toma o dath no sentido mais comum no aramaico oriental do que no aramaico ocidental, de "pica" em vez de "decreto". Ewald e o professor Bevan se opõem a essa visão, como também Keil, o último com grande positividade. Os fatos que tantos comentaristas dão a esse significado e que certas autoridades rabínicas se voltaram para, mas não foram nomeados por Jephet-ibn-Ali, provam que não é uma tradução impossível. Hitzig, Von Lengerke, Maurer, Michaelis e Moses Stuart não são tão desprezíveis. A principal razão contra essa visão é que, no dame aramaico ocidental, significa "decreto", no aramaico oriental significa, de acordo com Castell, scopus, meta, finis, voluntas. A única dificuldade é que ele não fornece nenhuma referência, e Brockel-mann fornece apenas lex, o que, neste caso, não pode ser, embora essa seja a única referência ao lado do Glossário de Hoffmann. "Pode ser um" decreto "individual, mas uma" lei "que não pode ser. Nas representações recebidas, a sucessão é um tanto violenta. "Se você não me contar o sonho, um é o seu decreto", só pode ser tornado consecutivo por um empurrão violento que volta ao quinto verso. Parece mais natural entender isso como "concordou em dizer uma coisa para mim". A acusação de conspiração se seguiu naturalmente da firme convicção do rei de que os adivinhos poderiam dizer, se quisessem, o que ele exigia deles. . Se começasse a surgir sobre ele alguma idéia de que o silêncio era devido à incapacidade de responder, poderia muito bem movê-lo para uma raiva redobrada por terem sido culpados de impostura por reivindicar poderes tão elevados e por serem tão bem pagos e honrados por seu exercício. A mente do rei ainda não havia abandonado a fé de seus pais na magia e adivinhação. Pois preparastes palavras mentirosas e corruptas para falar diante de mim. Se a Septuaginta deve ser tomada como nosso guia, a palavra shḥeethah é uma adição duvidosa ao texto massorético. É, no entanto, nas outras versões posteriores. De acordo com a tradução de ambas as versões gregas, o significado aqui é mais forte do que o expresso na Versão Autorizada; hizdamintōn realmente significa "conspirar". Ele não admitirá o pedido de incapacidade de satisfazer suas demandas - a vaga suspeita pode estar flutuando diante de sua mente - como se ele admitisse sua incapacidade de satisfazer o que ele queria aprender, então, de acordo com sua lógica, todas as suas alegações eram falsas. Portanto, a acusação de "palavras mentirosas e corruptas" ainda permaneceria, e teria toda a ênfase maior. Renunciando à questão da autenticidade de "corrupto", a distinção entre as duas palavras "mentir" e "corrupto" parece estar nisto: a primeira se refere à pessoa endereçada - a Nabucodonosor - as palavras são falsas, são mentiras - como provenientes dos adivinhos, eles são "corruptos", porque são sintomáticos de uma disposição corrupta, provavelmente traidora, nós. Até que o tempo seja alterado. Theodotion é processado aqui. “até que o tempo passe.” A Septuaginta segue uma leitura semelhante à do texto massorético. A tradução de Peshitta é semelhante à de Theodotion. Embora em todas as formas de magia e adivinhação, o tempo fosse um elemento a não ser negligenciado, era duplamente importante em relação à astrologia e uma ou duas horas mudaram a posição da lua em relação às constelações. Se algo precisava ser clonado em conseqüência desse sonho, provavelmente seria necessário que isso fosse feito em uma certa relação dos corpos celestes entre si. Portanto, conte-me o sonho, e saberei que você pode me mostrar sua interpretação. A tradução da Septuaginta é parafrasática: "Agora, se você me disser o que eu vi durante a noite, saberei que você também pode mostrar a interpretação". Embora tenhamos chamado de paráfrase no que diz respeito ao texto massorético, a tradução na Septuaginta pode representar a recensão egípcia do texto de Daniel. O uso de ῥῆμα ou "coisa" sugere tradução e supõe millah ou mill'tha, que tem a mesma sugestão dupla de "palavra falada" anti "coisa falada". Se o texto da Septuaginta fosse assumido aqui, deveríamos ter a confirmação de nossa opinião de que Nabucodonosor se lembrava de sua visão, mas estava determinado a experimentar os adivinhos de sua corte. Essa visão está certamente implícita na cláusula a seguir. A primeira palavra desta cláusula é gramaticalmente peculiar: אִנְדַּע ('in'd'a) em vez de אידע (' iyda) ou אִדַּע ('idda). Essa forma de compensar uma consoante descartada inserindo נ (freira) em vez de dobrar ocorre em outro lugar no aramaico bíblico (veja o versículo 30). Isso é raro em siríaco, e nos Targums encontrados apenas nos posteriores, especialmente os de Megilloth, que têm afinidades com a forma de aramaico vista no Talmude babilônico. Essa peculiaridade é comum no dialeto maudaítico. É, portanto, uma forma distintamente oriental do aramaico que é indicada aqui. Quando passamos além dos elementos gramaticais, descobrimos que Nabucodonosor levaria informações corretas sobre o que ele sonhara, uma garantia da correção da interpretação do sonho que os adivinhos poderiam depois lhe dar. Sua atitude era pura e verdadeiramente científica, como se afirma. Em sua própria mente, ele ficou distorcido e confuso por sua crença dominante em presságios e augúrios, em deuses e demônios, em mágicos e astrólogos. Com essa fé em seu coração, sua única explicação para o silêncio desses adivinhos era a traição.
Os caldeus responderam perante o rei e disseram: Não há homem na terra que possa mostrar a questão do rei; portanto, não há rei, senhor ou governante que tenha perguntado essas coisas a qualquer mágico, astrólogo ou caldeu. Deve-se notar, em primeiro lugar, que temos a mesma forma siríaca de כַּשְׂדָיֵא. Isso nos parece uma sobrevivência de uma condição anterior do texto, quando as formas siríacas eram predominantes, se não universais. Os escritores acostumados a falar e escrever em Chaldee harmonizariam naturalmente o texto com o idioma que estavam acostumados a usar. A palavra "dizendo" ("e dito," Versão Autorizada) é omitida do. Septuaginta, mas é encontrada em todas as outras versões: sua omissão na Septuaginta pode ter sido causada por erro - o aramaico não é completo sem ele. לָא־אִתַי (la- 'itha), "não existe". O uso comum do Targumic e Talmudic é לַיִת (layith) ", não é". Uma palavra. Essa maneira completa de escrever essa forma negativa é uma prova inegável da antiguidade. Nem Levy nem Castell dão nenhum exemplo da escrita completa, que é a prática regular no aramaico bíblico. Merx, Crestomath. Targ. , '168, 225, também fornece apenas לית. Como regra, quanto mais completo for um formulário, mais antigo será. Terra; literalmente, solo seco - a mesma palavra usada no Targum de Gênesis, "Que a terra seca apareça", mas não a palavra usual para "o mundo". Theodotion, em conformidade, traduz ξηρᾶς; o LXX. renderiza meramente, ἐπὶ τῆς γῆς. A Peshitta tem (ver palavra, ar'a). A questão do rei (mil-lath malea); literalmente, a palavra do rei, que, consequentemente, Theodotion traduz ῥῆμα. O LXX torna "dizer ao rei o que ele viu". É evidente que ele leu millath, como é derivado de melal, "falar", como lemallala. A tradução, "aquilo que ele viu", deve-se à leitura de ל (l) em d (d); o verbo ḥeva foi lido heza, e depois a mudança de significado. vem inteligível. Portanto, não há rei, senhor nem governante. A mais natural interpretação do aramaico é: "Não existe rei grande e poderoso". Alguns consideraram rab ushlāṭ como um título do rei da Babilônia, mas isso não parece ser confirmado por inscrições. O sentido é mais o da interpretação marginal: "Não existe rei, ele nunca é tão grande e poderoso". Theodotion tem essa leitura. A Septuaginta torna "nenhum rei e nenhum governante", lendo ᾶול (cōl) para רב (rab). A Peshitta segue de perto o massorético. Nesse contexto, pode-se observar que שליט (shaleeṭ) não é frequente nos Targums, mas ocorre na Peshitta. Isso perguntou essas coisas. Kidnah, "assim". Essa forma de demonstração, terminando com ה (h), em vez de, א é considerada mais antiga que a forma targumica. Theodotion insere hereμα aqui. Em qualquer mágico, astrólogo ou caldeu. A primeira coisa que impressiona o leitor do aramaico, e, nesse caso, das outras versões, é a omissão de uma das classes de adivinhos - que denominamos "feiticeiros" em nossa versão autorizada. Vimos que, de acordo com a Septuaginta, os "caldeus" não eram um colégio separado de augurs ou adivinhos. Quando olhamos atentamente para o aramaico, a razão da presença de "caldeus" aqui e a ausência de "feiticeiros" se torna provável. Em primeiro lugar, כשדיא é escrito sem o, א como singular. Quando assim está escrito, sua semelhança com מְכַשֵׁף (mekashshāph) sugere a questão de não haver, ocupando este lugar, um substantivo aramaico equivalente a ashshaph, que vemos ser realmente assírio, e, interpretando-o, encontramos mekashshāph colocado depois de ashshaph em outro lugar , mas omitido aqui. A solução da 'omissão de mekashshāph é a semelhança que a última parte da palavra tem para Kusdt, especialmente no roteiro do Egito, no qual כ e א eram muito parecidos. Esses sábios reunidos protestam contra a prova a que o rei os colocaria como essencialmente injustos. Eles haviam sido treinados para adivinhar o futuro dos sonhos, mas nunca para descobrir sonhos pelo que haviam aprendido com o ar que o futuro seria; e, como prova disso, exortam que nenhum rei, por maior que seja, fez tal exigência a qualquer astrólogo ou adivinho. Não, eles vão além e dizem que nenhum homem na terra é capaz de dizer ao rei o que deseja. Eles se esforçam para fazer o rei ver que o que ele pede é uma impossibilidade.
E é uma coisa rara que o rei exige. A Versão Septuaginta desta passagem é: "O que você exige, ó rei, é difícil e estranho". As duas últimas palavras são provavelmente um caso de dupleto - duas representações diferentes da mesma palavra aramaica, yakkı̄rah. O significado primário dessa palavra é "pesado" e, por transferência, torna-se "difícil" e, depois, "estranho" ou "raro". Pode ter havido uma ligeira diferença de leitura para explicar a frase que leva o termo vocativo que ela usa. Pode ser devido à leitura de הדר em vez de אחר na cláusula a seguir. Theodotion concorda com o texto massorético. e traduz yakkı̄rah, βαρύς. A Peshitta não difere aqui do texto massorético. Os adivinhos ainda seguem sua linha de defesa, que haviam adotado no verso anterior. O rei não pode obter a resposta que exige - sua exigência é tão difícil e estranha. E não há éter que possa mostrá-lo perante o rei, exceto os deuses, cuja morada não é com carne. A tradução da Septuaginta (levanta um pouco, embora ligeiramente, do texto massorético: "E não há ninguém que mostre essas coisas ao rei, a menos que algum anjo (τις), cuja morada não seja de todo com carne". ahoran, "other", dá uma pequena confirmação da sugestão de que ἐπίδοξος, "estranho" ou "peculiar", representa. É muito característico do tempo em que a tradução da Septuaginta foi feita e das opiniões então atuais, de que o , palavra אלחין (elohin), "deuses", deveria ser traduzida como angγγελος, "anjos" Nessa época, evitava-se o uso do nome Divino e qualquer coisa que o sugerisse; além disso, evitava-se os nomes de O mesmo sentimento que faz o historiador do Livro de Samuel representar (1 Samuel 29:6) Conseguir jurar por Jeová e não por seus próprios deuses, como certamente seria o caso , faz com que o tradutor aqui represente os adivinhos que se referem a "um géis ". A idéia de anjos das nações, que encontramos mais adiante neste livro, geralmente era adotada pelos judeus no Egito (como por exemplo Deuteronômio 32:8, LXX.). Uma questão foi levantada aqui sobre se a afirmação "cuja morada não é com carne" deve ser considerada como distinguindo todos os deuses dos seres humanos, ou como distinguindo alguns dos deuses superiores dos outros. A primeira visão é a de Hitzig, Kranichfeld, Bevan e outros; O professor Fuller e Von Lengerke e outros mantêm a última opinião. Há uma coisa certa - que os adivinhos e intérpretes de sonhos e augúrios acreditavam, ou, de qualquer forma, fingiam que acreditavam, cada um sob a orientação de um gênio especial ou de um deus subordinado. Um deus assim tinha sua habitação com carne - isto é, com a humanidade; mas havia no panteão deuses superiores, cuja morada não era com carne. Em alguns dos encantamentos e fórmulas mágicas que Lenormant coletou em seu 'La Magie', encontramos Selek-Moulou-ki indo a Ea, seu pai, para obter informações sobre as causas da doença, etc. Marduk é o nome babilônico de Selek-M Moulou-ki e Marduk foi o grande revelador; mas por isso sua habitação estava com carne. Como vemos, porém, havia deuses cuja morada não era carnal, que sabiam segredos ocultos até de Marduk. Essa desculpa dos sábios é uma preparação para a alegação de Daniel de desvendar o segredo do rei pelo poder de um Deus superior ao que se comunicava com os adivinhos babilônicos. Hitzig considera isso como um artifício artístico do autor. Consideramos a intervenção providencial do próprio Deus que os adivinhos pagãos deveriam se abrigar sob uma desculpa que forçava à luz mais clara a supremacia de Jeová. Indica um conhecimento especial do culto babilônico, portanto, para enfatizar essa distinção entre deuses superiores e inferiores.
Por essa causa, o rei ficou irado e muito furioso, e mandou destruir todos os sábios da Babilônia. A tradução da Septuaginta difere pouco no sentido acima, mas em palavras faz consideravelmente: "Então o rei, ficando sombrio e muito triste, ordenou que liderassem, todos os sábios da Babilônia". O principal a ser observado é o abrandamento do significado nas mãos do tradutor da Septuaginta. Isso é tão bom que sugere que ele leu לָהוֹזָלה em vez de לְהוֹבָדָה. O afel de אזל não é usado em Caldeu, mas é usado em siríaco. A tradução de Theodotion é: "Então o rei, com ira e ira, ordenou que destruísse toda a refeição sábia da Babilônia". O siríaco tem um tom de diferença: "Então o rei ficou veementemente enfurecido, e com grande fúria recebeu ordem de destruir todos os sábios da Babilônia". É evidente que Theodotion leu בְנַס (benas), "estava zangado", como se fosse a preposição ב e o substantivo siríaco נַס (tem), "raiva". Ele também deve ter inserido a preposição antes de קְצַף (qetzaph), "ira"; nisso ele é seguido pela Peshitta. A Septuaginta é mais livre em sua tradução neste versículo, e não se pode argumentar nada disso. A probabilidade parece ser essa; (nas) é usado como um substantivo, e que o verbo Targâmico foi formado a partir do erro de um escriba descartando a preposição antes de קְצַף (qetzaph). Se estivermos certos nisso, temos uma evidência adicional de que o idioma original de Daniel não era Caldeu, mas sim siríaco ou, em todo caso, aramaico oriental. Como uma nota gramatical, direcionamos a atenção para a forma לְהובָדָה, onde o א da raiz desapareceu totalmente antes do ה do haphel, o equivalente no aramaico bíblico dos afetos caldeus e siríaco com seu pré-formativo .א Professor Bevan diz que essa distinção é apenas uma questão de ortografia. Devemos deduzir que o professor Bevan tem um grande desrespeito pelos h's? O escritor agora deixa referências a classes especiais de homens sábios e os nomeia geralmente de eminakeemin. O rei não está convencido da verdade desses sábios (ḥakeemin), ou melhor, está convencido de que eles são traidores e enganadores. Eles estão escondendo dele o conhecimento que têm e, portanto, são traidores para ele; ou os deuses se retiraram deles e, portanto, devem ter sido falsos com os deuses. Por ambos os motivos, Nabucodonosor os considera dignos de morte. Ele imediatamente decreta que todos os sábios da cidade de Babilônia deveriam ser mortos. Se o LXX. lendo que Daniel 2:2 estava correto, ele havia convocado apenas os sábios caldeus. Se todos os sábios da Babilônia fossem ordenados a serem mortos, o castigo seria estendido além da ofensa. Possivelmente ele argumentou: "Se meus compatriotas, os caldeus, forem traidores, muito mais os babilônios o serão". No que diz respeito às palavras, é duvidoso que esse decreto se aplique à província da Babilônia, como pensa o tradutor da Septuaginta, ou apenas àqueles da cidade. Mas cruel e furioso como era o jovem conquistador, dificilmente ele ordenaria o massacre generalizado daqueles que, em Sippara e Borsippa, não haviam se recusado a fazer o que desejavam, nem por implicação o chamavam de tirano irracional, como os sábios homens na Babilônia.
E foi lançado o decreto de que os sábios fossem mortos. Como o aramaico está, pode ser traduzido como o professor Fuller: "E o decreto foi adiante, e os sábios estavam sendo mortos"; o וֹ da coordenação pode ser considerado aqui usado como subordinação. Além disso, o uso do particípio para o pretérito não é de modo algum incomum em Daniel, certamente principalmente na cláusula principal, como no versículo 5 do presente capítulo. Noldeke, em sua 'Gramática Siríaca', 278a, dá exemplos do particípio passivo sendo usado como aqui na cláusula subordinada. A Septuaginta é muito condensada, mas possivelmente extraída de um texto semelhante; apenas essa condensação extrema é diferente do tradutor em outros lugares. É possível que alguma parte do פְּקַד. (peqad), "decretar", foi usado, talvez o particípio hithpael. É possível que o verbo qetal estivesse no infinitivo. Theodotion traduz: "E o decreto foi adiante, e os sábios foram mortos." Isso, embora seja uma tradução possível, não se encaixa no que achamos representado como sendo as circunstâncias, pois o versículo 24 parece assumir que os sábios ainda não foram destruídos. Por outro lado, dificilmente seria possível imaginar o rei permitindo que esses sábios que se recusavam a responder à sua pergunta saíssem de sua presença em segurança e sem limites. Parece mais natural imaginar que eles foram levados para a prisão e que toda a classe adivinhadora deveria estar reunida na prisão, para que a vingança do rei pudesse ser mais assustadora. À primeira vista, a frase nos parece selvagem demais para ser verdade, mas assim como as provas selvagens de vingança foram dadas por Assurbanipal. E eles procuraram que Daniel e seus companheiros fossem mortos. A tradução da Septuaginta desta cláusula é um tanto parafrasática: "E Daniel foi procurado e todos os que estavam com ele para ser condenado à morte". A falta de um antecedente para fixar o nominativo do verbo provavelmente levou a sentença a assumir o seu molde atual; mas "todos" parece não ter palavra para ocasioná-lo. Theodotion segue de perto o texto massorético; o mesmo acontece com a Peshitta. É claro que Daniel e seus companheiros não foram convocados para a presença real quando a pergunta sobre o sonho foi feita aos sábios. Isso parece contradizer a afirmação de Daniel 1:19, "Portanto, eles permaneceram" - com esses jovens hebreus - "diante do rei". A posição deles provavelmente era como aqueles que haviam passado no exame para o Serviço Civil Indiano - eles são aceitos, mas ainda têm uma temporada de estudos e, depois de irem para a Índia, ocupam apenas inicialmente situações subordinadas. Embora autorizados a entrar nas fileiras dos adivinhos e astrólogos para a corte, eles foram colocados inicialmente apenas nos graus mais baixos, e teriam que subir gradualmente, e em circunstâncias comuns um longo tempo se passaria antes de serem convocados para o tribunal. presença imediata do soberano. Sobre a leitura do LXX; Daniel e seus amigos não o fariam, porque eram judeus, e não caldeus. É preciso recorrer apenas aos contos talumdicos para ver como essa posição razoável é diferente da narrativa fictícia judaica comum. O Livro de Daniel não é quase pródigo em maravilhas para ser um representante do Midrash judeu. É ainda mais claro que o decreto do rei foi além daqueles que realmente estiveram em sua câmara do conselho naquele dia mais digno. A idéia do rei provavelmente era que a traição que ele havia encontrado nas cabeças das várias classes de adivinhos caldeus teria permeado todos os membros. Babilônico e estrangeiro também; portanto, ele ordena que todos sofram um destino comum. A hipótese de Wieseler, de que esse evento ocorreu próximo ao final dos três anos de estudo atribuídos a esses jovens, atenderia à declaração de eventos que encontramos aqui; embora não seja necessário, ainda assim, nessa suposição, a sucessão de eventos narrada neste capítulo se torna perfeitamente natural.
Então Daniel respondeu com conselho e sabedoria a Arioque, o capitão da guarda do rei, que saiu para matar os sábios da Babilônia. O texto aqui parece não diferir muito da recensão egípcia, cuja tradução temos na versão da Septuaginta. "Então Daniel falou com o conselho e o conhecimento que ele possuía para Arioque, o carrasco [ἀρχὶ μαγείρῳ, 'açougueiro chefe' ', usado por Plutarco como' cozinheiro chefe '] do rei, a quem foi designado para liderar os sábios (σοφιστὰς) da Babilônia. "O texto antes dos tradutores da Septuaginta parece ter tido דילֵה (deelēh)", que para ele "era equivalente a" que ele possuía. "O LXX. o texto tinha פקד em vez de נפק. Algo pode ser dito para esta leitura, pois o ל da palavra seguinte pode ter ocasionado o desaparecimento do ד, que pode ser considerado um ל escrito com defeito. Theodotion concorda perfeitamente com o texto massorético. A Peshitta é uma paráfrase em relação à primeira cláusula: "Então Daniel pacificou e consultou, e disse a Arioque o chefe da guarda do rei, que havia saído para matar os sábios da Babilônia." Parece que houve alguma confusão das palavras aqui, embora o significado não esteja longe do da outra versão. A versão da Vulgata difere: "Então Daniel perguntou sobre a lei e sentença (sentientia) em Arioch, que havia saído para matar os sábios da Babilônia." A lista de assuntos implícitos aqui nos revela o fato de que vários elos da história são imponentes. Parece ter havido sigilo absoluto sobre o que havia acontecido na câmara do conselho real, e quão absoluto havia sido o fracasso dos sábios caldeus em satisfazer as exigências do rei. Poderíamos imaginar a estranha turbulência que isso causaria no colégio de jovens cadetes das várias guildas de adivinhos e augúrios, se fosse anunciado que esses grandes chefes de suas várias ordens haviam fracassado. As notícias podem ter chegado da ira do rei, e logo atrás da sentença de extirpação, passada não apenas sobre aqueles que foram as ocasiões imediatas da ira do rei, mas sobre toda a gaivota, são de homens sábios na Babilônia. Isso deve ter enchido aqueles que pertenciam às várias guildas implicadas, não apenas com terror, mas com espanto. Em seguida, foi trazido a eles que, embora apenas nos estágios inferiores dessas famosas guildas, estavam condenados a uma destruição comum com os mestres do ofício. O fato de isso ter sido permitido alcançar esses subalternos prova que a opinião popular não foi acompanhada pelo edito inflamado do rei. Acima de tudo, Arioch, capitão "da guarda" - "das gargantas", como os tradutores espanhóis fizeram; "açougueiro chefe", como Theodotion e Septuaginta dão seu título - age como se ele não fosse a favor dele. a mentira é compelida a cumprir as ordens do rei; mas ele está evidentemente disposto a procurar o corretor de imóveis de maneira tão lenta que o grande corpo dos condenados possa escapar. Podemos ficar notando que o nome Arioch é um nome genuíno da Babilônia, Eri Aku, "Servo do deus da lua". O professor Bevan declara que é emprestado de Gênesis 14:1, como o título dele é de Gênesis 37:36. É singular que, quando o conhecimento do autor das Escrituras anteriores era tão completo e preciso, ele deveria cair nos erros de que é acusado. Em Gênesis, o carrasco não executa ninguém; em Daniel, ele é representado como envolvido na organização do massacre. Daniel parece não ter esperado até que o terrível bando de guardas-carrascos chegasse à faculdade onde ele e seus amigos estavam morando, ele foi direto ao chefe da banda. O fato de ele não ser abatido imediatamente em sua abordagem parece argumentar que até os guardas comuns se esquivavam do dever imposto a eles. Seu horror e encolhimento eram perfeitamente naturais. Suponhamos que uma companhia de um regimento de católicos romanos irlandeses tenha ordenado abater seus próprios sacerdotes, e podemos ter alguma idéia dos sentimentos desses soldados. Esses augúrios e adivinhos, esses astrólogos e mágicos, haviam sido seus conselheiros; eles foram seus intercessores com suas divindades. Se todos eles fossem massacrados, o espaço em branco de suas próprias vidas não seria imenso? Agora não haveria ninguém para lhes dizer, ainda que falsamente, o futuro: ninguém para lhes dizer o que fazer para propiciar os deuses. Mas, mais ainda, os deuses deveriam estar enfurecidos com o massacre de muitos de seus servos especiais, e pode-se esperar que vingue toda a nação, bem como o rei que a comandou, mas acima de tudo naqueles que, sob qualquer compulsão, levantaram suas mãos sacrílegas contra os sacerdotes dos deuses sagrados. Não é improvável que, assim que o paroxismo imediato de sua fúria passasse, Nabucodonosor ficaria horrorizado com o que ele próprio ordenara, e coniventaria com atraso, na esperança de que, embora tarde, esses sábios pudessem raciocinar e diga a ele o que ele desejou. Daniel parece não encontrar dificuldade em obter acesso à presença de Arioch. Há homens que têm um poder magnético sobre seus companheiros, e inclinam cada um ao seu caminho, e ainda ganham sua afeição. E Daniel parece preeminentemente ter sido um homem desse tipo. A boa aparência pessoal e as maneiras suaves tinham sua parte, mas era necessário algo mais para levar um homem condenado pelas fileiras de guardas até a presença de seu chefe. Isso é ainda mais impressionante quando lembramos que os preparativos estavam sendo feitos para o grande massacre.
Ele respondeu e disse a Arioque, capitão do rei: Por que o decreto é tão apressado do rei? Então Arioch fez a coisa conhecida por Daniel. A cláusula de abertura neste versículo é duvidosa. Na Septuaginta, o versículo é traduzido: "E ele perguntou: Governante, por que o rei decretou tão amargamente? E ele lhe mostrou o mandado". Theodotion é ainda mais breve: "Governante do rei, por que uma frase tão dura veio do rei? E ele declarou (ἐγνώρισε) suas ordens". Mas o mais breve de todos é o Peshitta. Começa imediatamente, sem nenhum endereço: "Por que esse decreto severo do rei? E Arioque mostrou o assunto (miltha) a Daniel". Como regra, quanto menor a leitura, melhor. Portanto, estamos inclinados a preferir a renderização Peshitta. "Respondido e dito" é uma fórmula que pode ser facilmente presa onde algo desse tipo parece necessário. Aqui não é adequado, pois já se diz que Daniel "respondeu a Arioque com conselho e prudência". A adição da Septuaginta é mais razoável ", ele perguntou, dizendo: Governante". Theodotion sente que algum título é necessário, então ele chama Arioch de "governante do rei". Parece-nos que o breve Peshitta representa o melhor texto. Apressadamente, os repesentes, até certo ponto, embora não totalmente, o apego à culpa implícito na palavra mehahetzpah em maior grau do que a nossa palavra em inglês indicaria. Significa "áspero", "furioso", "sem vergonha"; pode ser muito forte dizer que "escandaloso" representa o significado de Daniel. Alguns comentaristas não conseguem imaginar um homem criticando um decreto real a um dos oficiais da corte. Muito, porém, é permitido a um homem que fala de um decreto que o condenou à morte sem que ele tenha a oportunidade de se defender. É possível que ele possa usar ainda mais a liberdade, vendo que Arioch não tinha favor para negócio para o qual ele foi ordenado. As versões gregas representam que Arioque mostrou o mandado, a ordem do rei para a execução. Como isso não seria considerado uma resposta à pergunta de Daniel, por um lado, por outro, não seria uma ocasião para o passo que Daniel imediatamente daria depois. Pensamos, no conjunto, que a leitura massorética alterada aqui pela Peshitta é a melhor. Como líder dos guarda-costas reais, o lugar de Arioch ficava ao lado de Nabucodonosor, mesmo na câmara do conselho. Ele seria, portanto, bastante ciente de tudo o que ocorria com as exigências do rei, os argumentos dos sábios. Toda essa cena ele pôde retratar pelas informações de Daniel. A mera exibição de um mandado não revelaria nada além do fato de que a ação de Arioch estava em obediência às ordens.
Então Daniel entrou e desejou ao rei que lhe desse tempo e que mostrasse ao rei a interpretação. A versão de Theodotion omite toda menção à entrada de Daniel no palácio: "E Daniel pediu ao rei que lhe desse tempo, e ele diria sua interpretação ao rei." A tradução da Peshitta concorda com isso: "E Daniel pediu ao rei tempo, e ele mostraria a interpretação ao rei. "A versão da Septuaginta é mais longa", e Daniel foi rapidamente ao rei, e pediu que o rei lhe desse tempo, e ele o faria. mostre todas as coisas ao rei. "Jerônimo faz uma renderização do texto massorético em condensação latina. A questão da leitura aqui é de alguma importância à luz da aparente contradição implícita no vigésimo quinto verso. Lá Arioch declara que "havia encontrado um homem dos cativos de Judá, que tornaria conhecida a interpretação ao rei" - como se Nabucodonosor nunca o tivesse visto antes, enquanto que, se a recensão massorética estiver correta, Nabucodonosor já tinha visto Daniel, mas um pouco antes. Segundo a leitura de Theodotion e da Peshitta, Daniel pet: demorou o rei por um tempo, mas essa petição não implica necessariamente que ele foi admitido na presença do rei; a petição passaria pelos funcionários da corte e chegaria ao rei no devido tempo. Podemos notar a facilidade com que ele atendeu a esse pedido e considerá-lo confirmatório de nossa noção de que o rei, agora que sua raiva havia diminuído, se arrependeu de seu severo decreto e esperava contra a esperança que a catástrofe fosse evitada. . A única outra explicação que salvaria a autenticidade de ambas as passagens é que a entrada de Daniel no palácio e sua petição ao rei ocorreram sem que Arioch estivesse ciente. A explicação mais natural da conduta de Arioch ao adiar a execução do decreto real é que o adiamento foi durante o intervalo em que a petição por tempo estava sendo apresentada, mas ainda não decidida. Isso não parece improvável. Certamente, está sempre aberto a nós declarar os versos deste até o vigésimo quarto, inclusive uma interpolação; Daniel sofreu tanto com isso, que um caso adicional não tem probabilidade prima facie contra ele. Além disso, a oração ou hino tem forte semelhança com a oração de Azarias, que é reconhecida como uma interpolação. Ainda assim, é preciso ser lento para dar um nó dessa maneira, a menos que haja algum motivo claro de suspeita. Pode-se observar também que o texto massorético não afirma necessariamente a entrada no palácio ou na presença do rei. Certamente עֲלַל: (‛alal) significa" entrou "e, em conexão, isso sugere o palácio como o lugar que entrou, mas pode ter sido a casa de Arioch, embora isso não seja provável. Não temos meios de saber se outros implicados na sentença do rei também pediram tempo. Não impossivelmente eles fizeram. O rei, que estava tão desconfiado que os sábios queriam adiar até que o tempo auspicioso passasse, está disposto a conceder tempo quando for solicitado. Isso é explicável com a idéia de que Nabucodonosor estava ansioso por ser libertado do horrível massacre que seu decreto envolvia. Outra coisa a ser observada é que no texto massorético, Theodotion e Peshitta, não há nenhuma palavra do sonho sendo contada. Certamente, essa interpretação implicava também o conhecimento do sonho, mas pareceria outra evidência de que o rei estava cedendo, quando uma petição que omitia o ponto crucial da pergunta entre ele e os sábios deveria ser concedida sem dificuldade. Não somos informados da quantidade de tempo solicitada, a palavra usada, זְמָן (zeman), é "um tempo fixo", de זְמַן, "para determinar". Ela ocorre novamente com frequência em Daniel, como no versículo 21. É geralmente de um ponto fixo no tempo, mas às vezes, como Daniel 7:12, suas vidas foram prolongadas por uma temporada (זְמָן). Há apenas um exemplo entre as outras passagens em que essa palavra ocorre, na qual significa um espaço de tempo, somos inclinados a pensar que aqui Daniel pediu que fosse designado um tempo para ele, quando ele também deveria ter uma audiência do rei em relação a isso. à questão do sonho, como os outros homens sábios. Certamente, está implícito um espaço de tempo nessa solicitação. O espaço deve ter envolvido pelo menos vinte e quatro horas, como o assunto é revelado a Daniel em "uma visão noturna. "É improvável que demore muito mais tempo, com medo de que a localização planetária mude - certamente não mais que uma semana. Tertuliano ('Adv. Psychicos', 7) diz:" Daniel Deo fidens ... spatium tridui poslulat. Aprendemos com o que se segue que Daniel agiu de maneira insegura com sua fé geral em Deus, e confiava que Deus não permitiria que seus santos fossem destruídos sem causa, é observado por Calvino que Daniel.
"intestinos", "misericórdias" é bastante comum na linguagem bíblica; mas a frase "desejar misericórdia" não é encontrada em nenhum outro lugar das Escrituras. Ocorre nos Targums posteriores, como Números 12:13, como uma adição parafrastica à simples declaração de Onkelos, que Moisés orou diante do Senhor; somente no caso citado, como geralmente, a ordem não é, como aqui, o objeto antes do verbo - uma construção mais frequente no assírio do que no aramaico, exceto na poesia. A frase é elíptica; o verbo dominante é omitido. Alguém é tentado a se perguntar se a palavra não tinha sido originalmente לבעון, tornando-se um caso do aramaico babilônico ou oriental, terceira pessoa do plural do imperfeito; então a palavra anterior seria לצומון, com o vav descartado como desnecessário, e o mero inserido para tornar a palavra um infinitivo regular. Confirmador de nossa visão é Theodotion, cuja tradução, ἐζήτουν, implica que ele tinha uma terceira pessoa do plural aqui imperfeita. Não sustentamos que é necessário que ele tenha essa leitura, mas há pelo menos uma alta probabilidade de que ele tenha. A Peshitta inverte a ordem das palavras e omite a conjunção vav, e, inserindo o relativo, veja o caráter, d, como sinal de subordinação, prossegue, "que imploram misericórdias diante de Deus". Aqui, também, a terceira pessoa imperfeito plural é usado. Da maior liberdade que Jerônimo se permitiu em sua tradução e da grande diferença entre a construção gramatical de uma frase em latim e em aramaico, não se pode enfatizar o fato de que ele também traduz pelo terceiro plural imperfeito - ut quaerrent misericordiam . O balanço da probabilidade é que aqui temos a ver com uma dessas indicações da origem oriental do aramaico de Daniel. Há uma instância de doublet no LXX. aqui, no caso da frase τιμωρίαν ζητῆσαι, "buscar socorro". Tertuliano, em sua referência a esta passagem, à qual nos referimos acima (versículo 16), acrescenta ao que citamos acima, cum sua fraternitate jejunat, e mostra, assim, que, apesar de diferir um pouco do texto da Septuaginta como o temos, a Versão Latina Africana concordou com ela ao inserir algo sobre "jejum" aqui. O Deus do céu. Isto é traduzido pela Septuaginta aqui, como geralmente: Theιστος A probabilidade aqui é que não temos nenhuma diferença de leitura, mas sim uma objeção a aplicar a Deus um título usado para deidades pagãs. O título tem um significado peculiar nos lábios daqueles que, como Daniel, foram educados como astrólogos e ensinados por aqueles que consideravam o sol, a lua e os vários planetas como divindades. Daniel e seus companheiros podem assim acreditar na astrologia, mas sustentam que o Deus do céu, seu Deus, usou os corpos celestes como mensageiros para proclamar àqueles que podiam ler a escrita, as coisas que estavam por vir na terra. Eles podem, assim, dar um certo poder subordinado limitado às divindades da Babilônia; essas divindades eram servos do Deus do céu, que também era o Deus de Israel. Pode haver uma referência a Jeremias 10:11. Os deuses que não fizeram os céus e a terra perecerão da terra e de debaixo destes céus. O Deus de Israel é chamado Deus do céu, porque ele fez os céus. Este título é usado antes - em Gênesis 24:7, onde Abraão o usa. É característico do aramaico bíblico, que o título da aliança de Deus, "Jeová", nunca seja usado. Antes de deixarmos isso, observaríamos que o Peshitta insere, veja o caráter d, o sinal do genitivo, antes de shemayyaa, enquanto o texto diante de nós usa a forma mais antiga de estado de construção na palavra "Deus". Sobre esse segredo. Uma passagem paralela ilustrativa disso é Amós 3:7, "Certamente o Senhor Deus não fará nada, mas ele revela seu segredo a seus servos, os profetas;" também Deuteronômio 29:29, "Coisas secretas pertencem ao Senhor nosso Deus." O que estava prestes a acontecer, Daniel e seus amigos sabiam que isso só poderia acontecer de acordo com o propósito e plano de Deus. Ele, como ele era o verdadeiro ator, sabia o que estava prestes a fazer, e qualquer revelação desse futuro havia sido dada a Nabucodonosor em seu sonho, deve ter vindo do Deus do céu; portanto, a ele Daniel e seus amigos fazem suplicação. Professor Bevan declara רַז (raz) como uma palavra persa. Winer, Furst, nem Gesenius reconhecem que é assim. Concedido que é persa, não é possível supor que seja derivado do aramaico; não que a palavra aramaica seja derivada do persa? Mesmo supondo que essa palavra tenha derivado do persa, isso não é extraordinário, quando aprendemos a íntima relação entre a corte mediana e a babilônia. Que Daniel e seus companheiros não pereceriam com o restante dos sábios da Babilônia. Isso significa que alguns dos sábios já haviam perecido? Parece quase necessário manter isso a partir do significado de שְׁאָר (cisalhamento), "remanescente". Parece a princípio dificilmente natural tomar essa palavra como significando apenas "o outro", mas o uso em Esdras está de acordo com isso: Esdras 4:9, "Reumere o chanceler e Shimshai o escriba, e o restante (וּשְאָר) de seus companheiros." O desejo de Daniel e seus amigos era que, quando os sábios da Babilônia, sob cuja superintendência eles haviam sido ensinados, fossem mortos, eles deveriam escapar? Ou significa que eles oraram para que "eles com os sábios da Babilônia não fossem destruídos"? Isso depende totalmente do significado a ser anexado à palavra עִם (‛im)," with ". Como em inglês, essa palavra admite os dois significados. Como a palavra é comum em hebraico e aramaico, tomaremos nossos exemplos do hebraico. Assim, Gênesis 18:24, "Isso está longe de ti, Senhor, para matar os justos com os ímpios." Como exemplo do outro uso da palavra, Gênesis 32:6, "Esaú e quatrocentos homens com ele." Assim, o uso nos permite considerar essa oração como intercessora, para que esses jovens hebreus orassem não apenas para serem preservados, mas também que todos os outros sábios que compartilharam sua condenação também devem ser preservados. Este é o primeiro registro de oração concertada. É claro que no culto pagão havia a caricatura desse concerto de oração nos gritos unidos dos sacerdotes, digamos, de Baal. Este é o primeiro exemplo dessa prática que recebeu uma promessa tão graciosa de nosso Senhor (Mateus 18:19), "Se dois de vocês concordarem com a Terra em tocar em algo eles pedirão, será feito por eles de meu Pai, que está no céu. "Não manteríamos, nem mesmo na aparência, que a multidão acrescenta eficácia a Deus. Mas quando dois ou três são reunidos, há uma infecção de seriedade, uma comunidade de entusiasmo gerada, que torna cada indivíduo mais apto a receber a resposta. Mais uma vez, quanto mais a petição se une, mais ela deve ser levantada da região sombria do egoísmo. Um homem que tem um desejo puramente egoísta crescendo em seu coração não pode pedir a seus companheiros que se juntem a ele suplicando a Deus que conceda seu pedido.
Então, o segredo foi revelado a Daniel em uma visão noturna. Então Daniel abençoou o Deus do céu. A Septuaginta acrescenta que o segredo foi revelado "naquela mesma noite (ὐν αὐτῇ τῇ νυκτι)". Isso pode ser considerado implícito no aramaico, mas é aqui explicitamente declarado. Além disso, a Septuaginta fala do segredo como "o mistério do rei". No final da cláusula, o LXX. adiciona a palavra εὐσήμως, "evidentemente". Todas essas alterações implicam acréscimos ao texto feito pelo tradutor. Theodotion, Peshitta e Jerome concordam com o texto massorético. Houve uma discussão considerável sobre se essa revelação foi feita a Daniel por um sonho. Hitzig assume que a visão noturna de Daniel foi uma repetição daquilo que apareceu a Nabucodonosor, e depois passa a classificar isso como uma impossibilidade psicológica. Keil, Kliefoth, Kraniehfeld e Zöckler declaram contra a identificação de uma visão noturna com um sonho. Keil e Kliefoth dizem nas mesmas palavras: "Uma visão da noite é simplesmente uma visão que qualquer um recebe durante a noite enquanto está acordado". E Kranichfeld diz: "De um sonho de Daniel, no nosso caso atual, não há uma palavra". Zöckler diz: "Não é uma visão de sonho, mas uma visão de aparência (Gesicht), que apareceu durante a noite". Eles sustentam que, embora todos os "sonhos" possam ser chamados de "visões noturnas", todas as "visões noturnas" não são "sonhos". Seria difícil provar que esse é o uso das Escrituras. É bem verdade que a distinção entre um sonho e uma visão é que no primeiro o sujeito está dormindo, enquanto no segundo ele está acordado. Pode-se, no entanto, duvidar que essa distinção seja sempre mantida pelos escritores hebraicos e aramaicos, mesmo no que diz respeito a "visões" e "sonhos" em geral; e nos parece impossível provar isso em relação às "visões da noite" e "sonhos". No versículo 28 do capítulo diante de nós, não parece haver dúvida de que Daniel usa essas palavras como equivalentes entre si; "Teu sonho e as visões da tua cabeça sobre a tua cama são estas." Embora concordemos com Hitzig que a revelação foi para Daniel em um sonho, não admitimos a impossibilidade psicológica, exceto apenas no sentido pedante em que se diz que não há duas pessoas, por mais próximas que estejam, uma da outra. mesmo arco-íris Os sonhos geralmente são o produto daquilo que o sujeito experimentou durante as horas de vigília. Certamente Hitzig nunca pretendeu afirmar que era uma impossibilidade psicológica para dois indivíduos testemunharem o mesmo evento. Certamente é muito improvável que a visão do mesmo evento físico encontre os olhos de duas pessoas em estados corporais semelhantes e produza neles precisamente algum tipo e grau de impressão. Isso, no entanto, é semelhante à declaração pedante hegeliana, que afirma que não podemos andar duas vezes na mesma rua. Embora possa até ser admitido como sendo uma impossibilidade no único sentido em que pode ser admitido, ainda assim não é auto-contraditório. O autocontraditório é a única impossibilidade que podemos afirmar na presença do milagroso. A objeção de Hitzig a isso é realmente que foi um milagre, e todo o desfile de dar uma nova cara à declaração chamando-a, não um milagre, mas uma impossibilidade psicológica, está apenas jogando poeira nos olhos dos outros, talvez de si mesmo. Ewald não vê nenhuma impossibilidade psicológica e declara que o autor pretendia representar isso em todos os eventos. Então, diante da mente de Daniel, ergueu-se a estátua gigantesca da visão do monarca, e com a visão veio também a certeza divinamente dada de que era isso que o rei tinha visto. Ele precisa, no entanto, mais do que a visão: a interpretação da visão é concedida a ele também. Então Daniel abençoou o Deus do céu. O LXX. a tradução aqui une a primeira cláusula do versículo 20 a esta: "Então Daniel abençoou o Deus do céu, e tendo clamado em voz alta, disse". Theodotion, a Peshitta e Jerome concordam com o texto massorético. Como dissemos acima, Daniel retornou graças a Deus por sua grande bondade para com ele e seus amigos. Nossa bênção a Deus não aumenta a felicidade divina, mas expressa nosso senso dessa felicidade, e a reconhecemos mais facilmente quando, como no caso desses judeus, é exibida ao nos fazer participantes dela. Por isso, abençoar a Deus e dar graças a Deus se tornam nesses casos um e o meu.
E Daniel respondeu e disse: Bendito seja o nome de Deus para todo o sempre; porque a sabedoria e o poder são dele. A Septuaginta, tendo praticamente dado o início deste versículo como o fim do versículo19. omite-o agora: daí resulta: "Bendito seja o Nome do grande Senhor para sempre, porque a sabedoria e a grandeza são dele." O fato de מִן־עָלְמָא (min‛ālmā), "da eternidade", não é traduzido nesta versão, e que o adjetivo "ótimo" é adicionado em seu lugar, indica uma diferença de leitura. Provavelmente houve uma transposição de מברךְ e מן־עלמא e o מן omitidos. Então עלמא seria considerado como status enfático do adjetivo עלּים (allim) Não é provável que seja uma leitura correta, pois allim significa "robusto" - possuindo o vigor da juventude. "Theodotion difere um pouco mais do texto massorético do que é seu costume", e ele disse: Seja o Nome de Deus abençoado de eternidade em eternidade, pois (a) sabedoria e (o) entendimento são dele. "Isso é mais curto; a omissão da fórmula pleonástica", respondeu e disse, "tem uma aparência de genuinidade que é impressionante. Parece que Theodotion tinha בינְתָא (beenetha)," entendimento "em vez de גְבוּרָה (geboorah), "poderia. "A Peshitta e a Vulgata não diferem do texto massorético. A primeira palavra do texto hebraico dessa canção de ação de graças tem interesse para nós, pois, ao lançar luz sobre a questão da língua original, לְהֶוֵא tem a aparência de uma infinitivo, mas é a terceira pessoa do imperfeito; ל é aqui o pré-formativo da terceira pessoa do singular e do plural no aramaico oriental e distinto do ocidental.Este pré-formativo é encontrado ocasionalmente no aramaico do Talmude babilônico, juntamente com: o pré-formativo que encontramos regularmente em siríaco.No aramaico bíblico, esse pré-formativo é encontrado apenas com o verbo substantivo; entretanto, consideramos a razão disso, no que diz respeito à linguagem. foi originalmente escrita em aramaico oriental.A explicação do professor Bevan, de que o fenômeno é devido à semelhança que essas partes deste verbo têm com o Nome Divino, é de força para fornecer uma razão pela qual, em no meio do processo geral de ocidentalizar o aramaico, eles se recusaram a aplicá-lo a esse verbo. Que eles não tinham escrúpulo em escrever em primeira mão, encontramos nos Targums; assim Onkelos, Gênesis 18:18, יֶהֲוֵי. Podemos nos referir a exemplos de éter no aramaico posterior do Talmude e em outras obras rabínicas. O nome de Deus. O judaísmo posterior, para evitar o uso do nome sagrado da aliança de Deus, estava acostumado a usar o "nome" nesse sentido. Pode-se notar que, ao longo de todo este livro, "Jeová" ocorre apenas em Gênesis 9:1. Isso pode ser devido a algo dessa reverência que levou os judeus por séculos a evitar pronunciar o nome sagrado, e a usar Adonai, "Senhor". É de observar que, durante todo o tempo de Daniel, a Septuaginta tem Κύριος, o grego equivalente a Jeová, enquanto Theodotion segue o massorético em ter Θεός. Para sempre e sempre. Esta não é uma tradução precisa, embora apareça não apenas na Autorizada, mas também na Versão Revisada. O som da frase nos impressiona com uma sensação de grandeza, talvez devido à música à qual ela foi associada. Quando pensamos no significado que realmente damos à frase, ou em seu sentido gramatical real, ela apenas nos transmite a idéia de duração futura sem fim; isso não implica duração inaceitável. Mais correto é o "veto Ewigkeit zu Ewigkeit" de Lutero. O grego de Theodotion também transmite isso: ἀπό τοῦ αἰῶνος καὶ ἕως τοῦ αἰῶνος. Jerome torna "a saeculo et usque in saeculum". A verdadeira tradução é "de eternidade a eternidade". É bem verdade que o עָלְמָא significa primariamente "uma era", como também αἰών e saculum: também é verdade que é improvável que, nos tempos antigos, o homem tivesse idéias definidas da eternidade; mesmo nos dias atuais, quando os homens buscam a definitividade, eles não têm uma concepção real de existência sem fim, e menos ainda de existência sem começo. Ainda assim, era usado como tendo esse significado na medida em que os homens pudessem apreendê-lo. Como αἰών, é usado para o "mundo". Pois a sabedoria e a força são dele. A sabedoria é a qualidade divina da qual eles têm provas agora, mas o "poder" se une a ela como realmente um pensamento. O fato de que a combinação usual é "sabedoria e entendimento" (consulte Êxodo 31:3; Isaías 11:2; Ezequiel 28:4) levou o escriba, cujo texto Theodotion usava, a substituir "poder" por "entendimento". Ele pode se sentir confirmado em sua emenda pelo fato de que , enquanto a sabedoria de Deus e, pode-se dizer, seu entendimento, foram exibidos ao revelar a Daniel o sonho real, não havia lugar para "poder". O que estava na mente de Daniel e seus amigos era que eles estavam nas mãos de um grande monarca, que era praticamente onipotente. Eles agora tornam conhecido o reconhecimento da verdade gloriosa de que não apenas a sabedoria dos sábios pertence a Deus, mas também o poder dos fortes. Além disso, há outro pensamento aqui presente em todas as Escrituras - que sabedoria e poder são realmente dois lados de uma e a mesma coisa; portanto, uma verdade é provada por um milagre, uma obra de poder.
E ele muda os tempos e as estações; ele remove reis e estabelece reis; ele dá sabedoria aos sábios e conhecimento aos que conhecem o entendimento. Em relação a esse versículo, Theodotion e Septuaginta diferem apenas do texto massorético, que omitem a repetição da palavra "reis". A Peshitta tem um sentido diferente na cláusula do meio. "Ele faz reis (Peshitta, ma'bed) e reis confirmeth (Peshitta, maqeem)" Os tradutores siríacos evidentemente leram מְחֲעְדֵה (meha‛deh) "para remover", como מְהַעְבֵד (meha‛bēd) "para fazer" A total falta de contraste nesta leitura condena-a. No que diz respeito ao aramaico dessa passagem, a continuação do pré-formativo, o sinal da conjugação de haphel, é uma prova da data inicial do aramaico. No aramaico posterior, ה dá lugar a, א e א desaparece após o outro pré-formativo como יַקְטֵל, não יִאֲקְטֵל. Changeth tempos e estações. Nabucodonosor estava ansioso para que o tempo em que ele pudesse fazer uso vantajoso das informações transmitidas pelo sonho passasse, e um novo "tempo" fosse estabelecido. Não é improvável que Nabucodonosor, como a maioria dos pagãos, imaginou que seus deuses eram limitados por algum poder invisível como o destino grego, e, por mais desejosos que possam ser propícios aos seus adoradores apenas em certas colocações dos corpos celestes, eles poderiam realizar seu desejo. . Deus, o Deus do céu, o Deus dos desprezados hebreus, ele que organizou os tempos e as estações, ele fez o sol nascer, ele faz verão e inverno, ele lidera o anfitrião das estrelas, como a estrela de Nebo e a estrela de Marduk. As duas palavras "tempo" e "estação" são quase sinônimos. Talvez o primeiro seja mais indefinido que o outro. Nossa opinião é de que o primeiro tem mais a ideia do espaço de tempo e o segundo mais o ponto do tempo; mas na verdade eles são quase sinônimos. Ele remove reis e estabelece reis. Nisto parece haver uma referência especial ao conteúdo da visão, que mostrou que, no futuro, não apenas reis, mas dinastias seriam criadas e derrubadas. A cláusula anterior considerava Deus como o Deus da natureza. Isso o considera o Deus da providência, por quem "reis reis e príncipes decretam justiça". Ele dá sabedoria aos sábios, e conhecimento àqueles que sabem entender. Este endereço a Deus vai além. Daniel vê nas faculdades e aquisições mentais dos homens a manifestação de Deus. É a inspiração do Todo-Poderoso que dá entendimento. Todo o poder que o homem tem para adquirir conhecimento, toda a faculdade que ele tem para usar esse conhecimento corretamente, todos vêm de Deus.
Ele revela as coisas profundas e secretas; ele sabe o que há nas trevas, e a luz habita com ele. A tradução da Septuaginta, tal como está, difere um pouco do texto massorético: "Revelando coisas profundas e escuras, e conhecendo as coisas que estão nas trevas e as coisas que estão na luz, e com ele é uma morada (κατάλυσις). ) ". Há dúvida quanto à força exata dessa última palavra; o último elemento sugere "solução". Esse significado parece ter sido dado a ele em geral; para Paulus Tellensis a torna shari, que significa uma "solução", mas como é derivada de shera, que significa "habitar", ele mantém o duplo significado £ A leitura de Kreysig é decididamente preferida, omitindo τὰ ("o coisas que ") antes" na luz "e καὶ" e "depois". A tradução então seria "na luz está com ele a morada". Esta renderização harmoniza o LXX. completamente com o massorético. As outras versões não requerem observação. Há diferença aqui entre os Q'rl e K'thib. O Q'ri lê nehora, "luz", uma forma de Chaldee ou aramaico ocidental; o K'thib novamente é, neheera, a forma aramaica oriental. Deus não é apenas o Deus da natureza, da providência e do homem, mas também da revelação. Ele pode dar a conhecer ao homem o que de outra forma o homem nunca poderia saber. Ele é a própria fonte de toda luz e iluminação. Podemos comparar esta afirmação com a de Paulo em 1 Timóteo 6:16; ele fala de Deus como "morando na luz que ninguém pode se aproximar". Parece-nos que as palavras da canção do Antigo Testamento transmitem uma idéia mais elevada de Deus do que a afirmação paulina - talvez seja ainda mais alta que a frase cognata do apóstolo João (1 João 1:5)," Deus é luz, e nele não há trevas. " Podemos comparar, em relação a todo esse versículo, Salmos 139:12, "A escuridão não esconde de ti; mas a noite brilha como o dia: a escuridão e o rigor são ambos igual a ti ", onde neheera é usado como na passagem diante de nós. Daniel atribui a Jeová todos os poderes de todos os deuses da Babilônia.
Agradeço a ti, e te louvo, ó Deus de meus pais, que me deu sabedoria e poder, e me fez saber agora o que te desejamos; porque agora nos fizeste conhecer a questão do rei. A Septuaginta rende: "A ti, ó Senhor de meus pais, agradeço e louvo, porque você me deu sabedoria e conhecimento, e agora me revelou o que implorei, a fim de mostrar ao rei essas coisas". Parece haver uma ligeira diferença de leitura implícita aqui. Theodotion e a Peshitta estão praticamente em harmonia com o massorético. Theodotion traduz o relativo asי como se fosse "e", não, como em nossa versão, "para"; e a Peshitta repete o primeiro pronome pessoal. Daniel agora especifica suas razões para louvor e ação de graças. Ele se dirige a Deus como o Deus de seus pais. Ele o apela como o Deus de aliança de Israel, que havia guiado seus pais pelo deserto. Deus se revelou a Jacó em Betel como "o Deus de Abraão e o Deus de Isaque". Então, para Moisés, na sarça ardente, ele se declarou "o Deus de Abraão, o Deus de Isaac e o Deus. De Jacó". Por outro lado, quando Jacó se aproximou de Deus em oração, ele se dirigiu a ele como "o Deus de meu pai Abraão, e o Deus de meu pai Isaac". Deus havia mostrado bondade para com seus pais: ele também não mostraria bondade para com a descendência deles depois deles? Quem me deu sabedoria e poder. Como Jacó em sua oração em Mahanaim (Gênesis 32:9) não apenas pede a Deus como Deus de seus pais, mas também como Deus que o havia abençoado com sua orientação antes, então Daniel agora se dirige ainda mais a Deus que havia lhe concedido "sabedoria e poder". Quando Deus concedeu a alguma faculdade especial, ele deve presumivelmente ter uma obra especial para ele; portanto, é razoável pedir a Deus que dê uma oportunidade para o exercício desses poderes especiais. Aqui forma uma ocasião de ação de graças. Estamos aptos a esquecer que nossos poderes, físicos e mentais, nossos bens e aquisições, são dons da graça de Deus pelos quais devemos agradecimentos. A razão especial para gratidão, no entanto, segue - Deus respondeu à oração de seus servos. Agora me fez saber o que te desejamos. Deve-se notar que Daniel atribui a resposta não apenas à sua própria oração, mas também à oração unida de seus três amigos. O desejo sincero deles foi junto com o dele ao invocar a resposta divina. Daniel, ao agradecer pelo conhecimento que lhe foi concedido, reconhece a ajuda que seus amigos haviam proporcionado. Pois nos fizeste conhecer o assunto do rei. Daniel atribui a razão aqui para sua ação de graças ainda mais definitivamente. Deus fez saber a ele o que o rei havia exigido.
Portanto, Daniel entrou em Arioque. a quem o rei ordenara destruir os sábios de Babilônia; foi e disse-lhe assim; Não destrua os sábios de Babilônia; traga-me diante do rei, e eu mostrarei ao rei a interpretação. As diferenças nas versões são pequenas. O LXX.tem ἔκαστα em vez de σύγκρισιν, como se estivesse lendo insteadל em vez de פִשְׂרָא, uma emenda devido ao fato de o rei ter exigido dos sábios, não apenas a interpretação que, dado o sonho, eles estavam dispostos a dar , mas o próprio sonho; somente a emenda mais natural teria sido interpolar הֶלְמָא, (ḥel'ma), "sonho", antes da "interpretação". Tanto a Septuaginta quanto a Theodotion omitem a palavra que representa o segundo "foi". Deve-se observar que "entrou" e "entrou" são palavras diferentes no original, como na versão Peshitta. Os verbos עֲלַל (‛alal) e אזל ('azal) têm idéias diferentes relacionadas a eles. O primeiro significa "entrar", de um lugar com uma preposição; o último tem a noção de ir simples. Se podemos imaginar o guarda-costas do rei alojado em alguma parte do imenso palácio, então Daniel "entrou" primeiro nos alojamentos da guarda e, depois de ter uma missão ", foi" até Arioch, que provavelmente tentava ocupar o máximo de tempo possível para adiar a horrível execução ou talvez escapar completamente da necessidade. Pareceria que Arioch não ouvira nada da petição que Daniel havia apresentado ao rei e só sabia que seu atraso não fora considerado culpado. Pode parecer pela palavra introdutória "portanto" (kol-qebēl-denah) que o hino tem sido uma interpolação. É bem verdade que naturalmente seguiria imediatamente o versículo 19. No entanto, devemos ter em mente que a consecução de uma parte a outra, que temos em nossas línguas ocidentais, não é tão cuidadosamente observada nas línguas orientais. Pode-se duvidar, ainda mais, se כָּל־קְבֵל־דְנָה (kol-qebēl-denah) tem tanto um significado lógico, quanto local ou temporal. "'Então' ', talvez, tornasse mais corretamente esse conectivo aqui. Depois que ele terminou de oferecer seu louvor e graças a Deus, Daniel foi para Arioque. Como já dissemos, parece que Arioch relutava em cumprir o cumprimento dessa ordem horrível, não que o simples massacre fosse algo especialmente repugnante para ele - ele havia participado de muitas campanhas para impressioná-lo muito. ; mas isso foi um massacre dos padres. Toda a reverência de sua natureza que durante sua vida havia se associado àqueles que se sacrificaram solenemente antes de cada campanha e tomaram os augúrios protestou contra esse massacre repentino e generalizado. Ele decidiu desperdiçar o tempo, a fim de dar ao seu mestre a oportunidade de se repensar. A mera má vontade política que seria despertada por tal tentativa era formidável. Sabemos que o monarca babilônico Nabunahid realmente caiu antes das intrigas dos sacerdotes e augúrios do que diante dos braços de Ciro. Para ele, assim esperando e procrastinando, vem Daniel. Embora nada seja dito na narrativa, Daniel pode ter lhe dado entender que ele esperava poder satisfazer as demandas do rei. O poder que Daniel tinha de ganhar o favor e a confiança daqueles com quem ele entrou em contato levou-o a ser alimentado por uma certa esperança em sua procrastinação, que seria reforçada pelo fato de o jovem rei de fogo não questionar se sua ordem estava sendo cumprido. Ainda assim, deve ter sido com alegria que ele viu Daniel aparecer e o ouviu dizer: "Não destrua os sábios da Babilônia", especialmente quando seguido pelo pedido de ser trazido à presença do rei; assim, ele sabia que Daniel poderia responder à pergunta do rei e contar a ele seu sonho, bem como a interpretação prometida. Se considerarmos a tradução da Septuaginta como representando o texto original, Daniel prometeu dizer ao rei "tudo".
Então Arioque trouxe Daniel perante o rei às pressas, e disse-lhe assim: Encontrei um homem dos cativos de Judá, que fará saber ao rei a interpretação. Exceto que a Septuaginta tem novamente ἕκαστα em vez de σύγκρισιν ou σύγκριμα, e Paulus Tellensis acrescenta o adjetivo "wise" como uma descrição do homem que assim professara satisfazer o rei, as versões concordam com o texto massorético. No que diz respeito ao aramaico aqui, deve-se notar o uso da forma oriental do haphel - han‛ēl em vez de hael. Estes devem ser encarados como arcaísmos ou orientalismos, que sobreviveram aos esforços modernizadores dos escribas pré-massoréticos. Já observamos isso como uma peculiaridade oriental que sobrevive no Talmude Mandaítico e na Babilônia. A maneira cuidadosa pela qual a Septuaginta processa o particularי, ὅτι, omitido nas outras versões antigas, exceto a Peshitta, deve ser notada como um sinal do extremo cuidado do tradutor da Septuaginta e uma razão pela qual devemos considerar divergências do Massoretic como evidências geralmente de um texto diferente. O arquidiácono Rose observou que Arioch afirma demais quando afirma que "encontrou Daniel". Isso não é exatamente atendido pela afirmação do professor Fuller de que era um modo do tribunal ignorar todos esses "cativos", com algo do desprezo com que o europeu na Índia considera aqueles a quem ele sem qualificação denota como "negros". Isso, no entanto, não atende ao caso se a interpretação ordinária das circunstâncias estiver correta; então Nabucodonosor não só tinha visto Daniel em conexão com esse assunto, mas Arioch sabia disso. O caso de Abner e Davi antes de Saul, em 1 Samuel 17:35 não deve ser mencionado em comparação com 1 Samuel 16:21, como o último não ocorre na Septuaginta. A menos que tenha havido interpolação, a explicação parece ser que Arioch não sabia que Daniel havia solicitado. Pode ser que Arioch deseje desarmar a ira do rei, não dizendo nada sobre Daniel ser um dos "homens sábios" contra os quais a sentença do rei havia saído; mas também pode ser considerado uma prova de que Daniel e seus companheiros ainda não haviam passado da classe de alunos para a classe dos sábios. Ele diz que é "dos filhos do cativeiro de Judá". A pressa com a qual Arioque coloca Daniel na presença do rei pode ser devido ao seu próprio prazer por ter escapado de um emprego que não desejava. Pode ter havido um elemento de ansiedade - ele procrastinou e o jovem rei não fez perguntas; mas não era costume do conquistador dar ordens e não ver que elas eram cumpridas, e desobediência às ordens de Nabucodonosor significaria morte instantânea, possivelmente com tortura. Cada momento era repleto de perigos, de modo que a pressa de Arioch por Daniel pode ter sido devido ao seu próprio sentimento de alívio ao escapar de um perigo iminente. Mais ainda, essa pressa daria a aparência de diligência, se não em massacrar os sábios da Babilônia, pelo menos em procurar alguém que pudesse compensar o rei por sua falta de serviço para com ele. Sua pressa pode pretender dar uma olhada de ansiedade e diligência. Todos os motivos podem ter se combinado.
O rei respondeu e disse a Daniel, cujo nome era Beltesazar; és capaz de me tornar conhecido o sonho que vi e a sua interpretação? As variações nas versões são aqui sem importância, exceto que a Septuaginta interpola "na língua dos caldeus" antes do nome babilônico de Daniel. Deve-se notar também que aqui, como em todo o caso, o nome babilônico de Daniel, nas versões gregas, aparece como Βαλτάσαρ, a mesma forma em que eles dão Belsazar. Quando Daniel é levado diante do rei, Nabucodonosor exige que ele cumpra sua promessa e conte o sonho, bem como a interpretação. Não há indicação de que Nabucodonosor se lembrou de qualquer coisa do jovem que se saíra bem no exame realizado em sua presença alguns meses antes. Isso certamente confirma a hipótese de Wieseler. Que o rei deveria ter esquecido, no entanto, não é nada extraordinário, pois as ocasiões desse tipo seriam muitas. Nabucodonosor, no caso do jovem hebreu, não questiona sua vontade de lhe dizer o que deseja, mas apenas sua capacidade. No que diz respeito aos sábios, ele acreditava, ou professava acreditar, na capacidade deles de fazer o que ele desejava, e considerou a recusa deles em responder a ele como devido a obstinação ou traição. Pode ser que ele tenha moderado um pouco o rancor de sua ira e esteja disposto a reconhecer a ignorância deles quanto aos sonhos e a tão leve mobília da mente que não milita contra a pretensão de conhecimento em outras direções, apenas por causa de seu juramento. Exija que o sonho seja contado a ele por pelo menos alguém. Pode ser que tenha havido certa ênfase no pronome quando Nabucodonosor exigiu de Daniel: "Existe para ti o poder de me declarar o sonho que vi e sua interpretação?" Existe para ti, mero estudante dos mistérios sagrados como tu és, estrangeiro como tu és, um refém de uma cidade cujo rei eu derrubei facilmente? Certamente deve ter sido estranho para Nabucodonosor que o que os adivinhos, astrólogos e mágicos da corte, os mais altos e com a reputação de serem os mais hábeis de suas respectivas guildas, não pudesse fazer, esse jovem hebraico se proclamou capaz de realizar. Pode-se observar que enquanto na narrativa o autor chama o profeta pelo seu sagrado nome de Daniel, "o juiz divino", aqui na presença de Nabucodonosor, o nome da corte que ele recebeu é introduzido. Para seus amigos, para seus compatriotas, ele é Daniel; mas como funcionário da corte ele é Beltesazar, ou talvez Belsazar. Pode ser que nos seja dito que não apenas ele foi introduzido na presença real como Belsazar, mas que o rei se dirigiu a ele: "Beltesazar (Belsazar), você é capaz?"
Daniel respondeu na presença do rei e disse: O segredo que o rei exigiu não pode ser revelado pelos sábios, os astrólogos, os mágicos, os adivinhos. As diferenças entre isso e a Septuaginta são apenas leves e sem importância. Para renderizar literalmente, o LXX. é, "Daniel, tendo falado na presença do rei, disse:" O mistério que o rei viu está por trás da exibição dos sábios, dos astrólogos, dos feiticeiros, dos mágicos ". Parece ter havido uma confusão entre עֲנָה (‛anah)," responder "e צְנָה (tzenah)," clamar "; a última palavra é inadequada na presente conexão. É improvável que a mudança de שׁאל para חזה tenha sido o resultado de qualquer erro na escrita do original. Pode ter sido o escriba grego que interpretou mal ἠρώτησεν em ἑώρακεν. Theodotion e a Peshitta não apresentam peculiaridades dignas de nota. Jerônimo traduz asbshaphim pelos magos, como sempre, seguindo a Peshitta. Deve-se observar que aqui novamente temos uma lista das diferentes classes de adivinhos, e a classe de caldeus é omitida, como também aquelas marcadas como mecafim no versículo 2; em vez disso, ocupando o mesmo lugar no catálogo, é gazrı̄n. Esta pode ter sido a palavra original, pois evidentemente o significado real não era conhecido nem no Egito nem na Ásia Menor, como ambos os LXX. e Theodotion transfere a palavra. A Peshitta traduz esta palavra com asuphe, na realidade a correspondente à segunda palavra no Caldee. Isso parece mostrar que a palavra desapareceu do aramaico oriental e ocidental. É derivado do gezar, "para comer". Behrmann ('Das Buch Daniel') deriva assim, e diz que se refere ao fato de que aqueles que estudaram a natividade dividiram os céus em seções ou segmentos. Foi exatamente isso que os "caldeus" dos tempos clássicos fizeram; portanto, é bem possível que os caldeus tenham sido inseridos em algumas traduções para o grego e tenham chegado ao aramaico do grego. A palavra não parece ser usada para astrólogos "no Talmude. A ocasião em que Daniel narrou a impotência dos outros homens sábios na presença da tarefa que lhes foi imposta pelo rei é que provavelmente ele reconheceu o sotaque de surpresa no rei. Como se ele dissesse: "Sim, é perfeitamente verdade, o que nenhum desses homens sábios poderia fazer, eu, um mero jovem, comprometo-me a fazer." Não há nada de desprezo por eles, como é visto no seguinte versículo: "Pode haver uma sombra de repreensão implícita ao rei, que exigiu dos homens o que eles não podiam fazer. Eles declararam que somente os deuses poderiam revelar isso ao rei. E o que Daniel diz não está em oposição a isso". , mas confirmativo.
Mas há um Deus no céu que revela segredos e faz saber ao rei Nabucodonosor o que será nos últimos dias. Teu sonho, e as visões da tua cabeça na tua cama, são estas. Todas as versões estão de acordo com o texto massorético no início da última cláusula, que inicia uma nova frase. Esta última cláusula é omitida na Septuaginta. A cláusula é pleonástica; portanto, visto que é omitida pela Septuaginta, podemos considerá-la não genuína, mas devido a um caso de dupleto nas cópias aramaicas. Algumas cópias possuem a presente cláusula aqui, sem a cláusula de abertura da próxima, e outras sem isso, mas com a cláusula de abertura de Daniel 2:29. Então veio um copista, que, incapaz de decidir qual era a melhor leitura, inseriu as duas. Existe um Deus no céu. Nos tempos antigos, nenhuma nação era tão viciada no estudo das estrelas do céu e no futuro quanto os caldeus. Aqui Daniel anuncia que o Deus do céu, Jeová, o Deus de Judá oprimido e conquistou Jerusalém, era o Deus que governava todas as estrelas das quais os caldeus extraíam o conhecimento do futuro que eles pensavam que tinham e organizaram para seus próprios propósitos. coisas que estavam vindo sobre a terra, e ele podia dizer o que ninguém na terra poderia fazer. E a razão disso ele também deixa claro - Deus havia enviado expressamente o sonho a Nabucodonosor para que ele soubesse o que seria "nos últimos dias". Ele, Nabucodonosor, foi a primeira das grandes potências imperiais que governaram depois que Israel deixou de ser tanto uma nação como uma fé. Após o cativeiro babilônico, o judaísmo se tornou uma igreja contra um estado pagão. Por isso, para ele com quem esse novo estado de coisas começou, essa mensagem foi dada. Exerceu muitos motivos pelos quais essa revelação do futuro foi feita a esse monarca pagão. No entanto, devemos lembrar que, embora tenha sido feito diretamente a ele, por meio de sua obstinação, chegou ao profeta Daniel, para quem foi feito. Mais uma vez, ninguém pode ler as inscrições de Nabucodonosor e deixa de observar o quão profunda e não fingida era sua piedade, de acordo com sua luz. Ele adorava Merodach, e se, em suas atribuições de louvor, colocarmos "Jeová" em vez de "Merodach", essas orações e agradecimentos pareceriam quase como se fossem emprestadas pelo Saltério hebreu. Deus, que lê o coração dos homens, pode muito bem ter visto um coração nesse conquistador que pode ser honrado com uma revelação. A frase "últimos dias" tinha uma referência especial na linguagem profética judaica aos tempos do Messias (Isaías 2:2); portanto, podemos assumir que essa visão se estenderia em suas revelações aos tempos do reino que o Senhor estabeleceria. Não é científico pressionar isso como significando a última vez absoluta, como Hitzig. Geralmente não é o futuro, como Havernick. Devemos ser guiados pelo uso da literatura profética. Teu sonho, e as visões da tua cabeça sobre a tua cama são estas. Esta cláusula, como indicamos, é provavelmente uma das duas leituras paralelas. Provavelmente não há distinção entre "sonho" e "visões da cabeça sobre a cama". Isso realmente deve ser considerado como um caso de paralelismo, no qual uma parte do versículo foi equilibrada pela outra. Que sombra de diferença existe entre o sonho como uma totalidade e as partes dele como vistas.
Quanto a ti, ó rei, os teus pensamentos vieram à tua mente na tua cama, o que acontecerá daqui para a frente; e quem revela segredos, sabe para ti o que acontecerá. Esse versículo é de autenticidade um tanto suspeita; as representações das diferentes versões mostram tanta diversidade de texto. A tradução da Septuaginta é muito breve, sendo meramente uma versão da última cláusula: "Aquele que revela segredos (μυστήρια) mostrou o que deve ser". Parece que os tradutores aqui renderizaram a última palavra como um infinitivo, tomando ל como não o pré-formato do futuro da terceira pessoa, mas como o sinal do infinitivo. Não é necessariamente assim, porque pode ser que δεἰ seja considerado como incluído em לֶהֱוֵא (lehave '). Theodotion está de acordo com o massorético: "Ó rei, seus pensamentos sobre a sua cama suscitaram o que deveria ser depois dessas coisas; e aquele que revela segredos fez saber a você o que deve ser". A Peshitta mostra um pouco diferente: Tu, ó rei, teus pensamentos surgiram em teu coração por causa do que deveria ser nos últimos dias, e aquele que revela segredos que te são conhecidos, o que deve ser. ”Até Jerome, que geralmente é bem próximo para o texto massorético, difere um pouco aqui. "Tu, ó rei, você começou a pensar em seu sofá o que seria depois dessas coisas; e quem revela mistérios te mostra o que será. "Paulus Tellensis rompeu com a Septuaginta, suprindo a cláusula omitida, não improvável de Theodotion," Tu, ó rei, quando. deitas-te no teu sofá, vê todas as coisas que convieram a acontecer nos últimos dias; e quem revela segredos mostrou a você o que deveria ser. "No todo, com exceção da última cláusula, que é evidenciada por todas as versões, duvidamos da autenticidade deste versículo. No entanto, a interpolação, se tivermos um neste caso, deve ter sido uma data antiga, como é indicado pela forma arcaica אַנְתָה (an'tah), que se torna no Q'ri אַנְת (an't). Seja uma interpolação ou parte do texto original, a imagem sugerida é muito natural: o jovem conquistador, que já havia fixado todo o sudoeste da Ásia no rio Egito, estava pensando em especular o que viria depois dele.Ele adormece e o assunto de sua vigília pensamentos se torna o assunto de seus sonhos.
Mas, quanto a mim, esse segredo não me foi revelado por nenhuma sabedoria que eu tenha mais do que qualquer outro meio de vida, mas por causa deles que dará a conhecer a interpretação ao rei, e que você possa conhecer os pensamentos do seu coração. A versão da Septuaginta é mais simples: "Mas, quanto a mim, não é por causa de qualquer sabedoria em mim, acima de todos os homens, que este mistério é revelado, mas, para que seja mostrado ao rei, é-me revelado o que você pensou em seu coração. no conhecimento ". O tradutor leu o pré-formativo ת em .ב Não há referência a "quem deve mostrar a interpretação". O texto diante dele pode ter omitido a terminação plural; consequentemente, o huphal foi fornecido. Theodotion, Peshitta e Jerome concordam bastante com o texto massorético, mas todos tornam o verbo traduzido "mostra" singular, não plural, como o massorético. Certamente, pode ser que isso tenha ocorrido devido à interpretação do sentido, não das palavras, do original; mas Theodotion é especialmente mais propenso a qualquer dificuldade de aderir escravamente ao seu original. Sua interpretação é: "Mas, quanto a mim, não é para a sabedoria que está em mim além de toda a vida que o mistério é revelado, mas para que a interpretação seja divulgada ao rei para que você possa conhecer os pensamentos do seu coração". O Pe-shitta apresenta as últimas cláusulas assim: "Mas para que a interpretação seja divulgada ao rei, e que você saiba o que meditou em seu coração". Jerome, depois de render רזא (raza, "segredo") sacramentum, prossegue: "Sed ut interpretatio regi manifesta fieret et cogitationes mentis thye seires". O fato de a última palavra assumir a forma maandaítica תִּנְדַּע (tin'dae) em vez de תִדַּע (tidda ‛) indica em geral uma origem oriental. O uso da forma plural, יְהוֹדעוּן (yehōd‛ūn), é incorretamente traduzido "por eles, que tornarão conhecida a interpretação". A versão revisada é mais precisa ", mas com a intenção de que a interpretação seja divulgada"; e Lutero traduz: "Dass dem Konige die Deutung augezeiget warde". O uso do plural para o indefinido ocorre em outro lugar (Wirier, § 49). A posição que Daniel assume é aquela que não o separa dos outros hakmeen da corte. Na verdade, ele diz: "Eu não sou mais sábio do que os outros sábios que foram condenados à morte, apenas o Deus do céu pode revelar o que o rei exige, e ele me revelou." O propósito da revelação, "para que você possa conhecer a interpretação", é adequado para acalmar seu orgulho. A humildade de Daniel foi observada em referência a este versículo. Ele se coloca atrás da forma impessoal ", para que as pessoas possam mostrar ao rei a interpretação". A razão pela qual a interpretação foi mostrada a Nabucodonosor pode ser realmente humilhá-lo, mostrar-lhe que seu império, por mais esplêndido que fosse, era apenas um em uma sucessão, e que todo o sistema de impérios mundiais seria derrubado antes de um reino. criado pelo Deus dos judeus.
Tu, ó rei, viste e contempla uma grande imagem. Esta grande imagem, cujo brilho era excelente, estava diante de ti; e sua forma era terrível. As versões gregas não requerem aviso, pois não implicam nenhuma diferença na leitura do texto massorético. A Peshitta é mais curta: "Tu, ó rei, estávamos vendo, e eis que uma grande imagem de beleza excede excelente, e estava diante de ti." A cláusula de abertura do próximo versículo pode ser considerada como tendo a última cláusula do versículo diante de nós. Quanto ao aramaico da passagem, deve-se observar que a forma longa da segunda pessoa é usada em Daniel 2:29. O número חַד (ḥad) é usado neste versículo muito no sentido do artigo indefinido em inglês que é usado para traduzi-lo nas versões em inglês. É representado na versão grega por μία. A partícula אְלַוּ ('alu), "eis", não ocorre nos Targums; uma forma cognata ocorre no samaritano, hala. No Talmúdico, ocorre de uma forma como o samaritano. Esta palavra ocorre em Daniel 7:1; variado por אֲרוּ ('arū), que é considerado uma variação fonética. Pode, no entanto, ser devido a caligrafia defeituosa, tendo a parte superior do verso muito fracamente escrita. Sua etimologia é duvidosa. Nenhuma raiz assíria foi encontrada da qual possa ser derivada. A palavra para "imagem", צֶלֶם (tzelem), ocorre nas inscrições do Palmyrene, como o termo regular para uma estátua memorial. Portanto, a menos que a razão possa ser mostrada ao contrário, poderíamos assumir, mesmo que não houvesse mais, que a figura era como a estátua de um homem. A palavra para isso, דִכֵּן (diccēn), ocorre apenas em Daniel; a palavra correspondente em Esdras é דֵךְ (dēc). O som n é aquele que se afasta tão facilmente, que sua presença como letra final é um sinal de que a forma de uma palavra que a possui está em um estágio mais antigo do que aquele sem ela; portanto, argumentaríamos que, como דֵךְ (dēc) é mais antigo que (א (da) dos Targums, então דִכֵּן (diccēn) de Daniel é mais antigo que דֵךְ (dēc). A palavra que é mais interessante é זִיוֵהּ (zivēh); é renderizado "brilho" em nossa versão. É reconhecido pelo professor Bevan, sob a autoridade de Delitzsch, como uma palavra assírio-babilônica, fornecendo, portanto, uma evidência adicional da origem oriental de Daniel. Noldeke o derivaria do zeb persa (citado por Behrmann, mas há algum erro em sua referência). Suspeita-se dessa tendência de derivar tudo do persa. A longa conexão política entre a Babilônia e as nações arianas, ao norte e a leste, pode facilmente introduzir palavras de tal origem nos escritos de um diplomata babilônico. Outra derivação é de זָחָה (zahah), mas parece duvidosa, pois, embora em hebraico, não haja vestígios desse verbo no aramaico. A única outra palavra que merece nota é רֵוֵה (rēvē), "aparência". O professor Bevan diz que é a única aparência no aramaico de uma raiz correspondente ao hebraico רָאָה (rā'āh), "ver". Daniel, como será visto, enfatiza as emoções que cada característica excitou, a fim de recordar, não apenas o sonho, mas algo dos sentimentos com os quais Nabucodonosor o contemplara. Com esse sonho de Nabucodonosor, podemos comparar o sonho do vidente de Assurbanbanipal, dado por Lenormant: "O vidente (viajante) narrou a Assurbanipal como a deusa Istar havia estado diante dele, sentada em sua carruagem, cercada por chamas, com um arco na cabeça. a mão dela". É improvável que a imagem colossal tenha sido identificada por Nabucodonosor com qualquer um dos deuses babilônicos; talvez esse fosse um dos elementos do terror excitado pela visão, que ele não conseguia identificá-lo. Se ele fez alguma identificação, Daniel não faz nada para justificá-lo nessa identificação.
A cabeça dessa imagem era de ouro fino, os seios e os braços de prata, a barriga e as coxas de bronze, as pernas de ferro, os pés parte de ferro e parte de barro. As versões não apresentam ocasião de marca r, exceto que Theodotion tem um dupleto, αἱ χεῖρες, traduzindo "as mãos, o peito e os braços". A palavra traduzida como "fina" é realmente "boa" (,ב, ṭab). Naturalmente, não nos foi preservada nenhuma imagem composta desse tipo; ouro e prata certamente logo chegariam ao caldeirão após a queda do império babilônico, se uma estátua desse tipo fosse erguida na Babilônia. Latão e ferro eram preciosos demais para não seguir na mesma estrada. Entre os gregos, como sabemos, havia o que se chamava estátuas "criselefantinas", em parte de ouro e em parte de marfim. Na descrição do Templo de Belus, vemos uma sucessão semelhante à da estátua, mas pode-se duvidar se podemos deduzir qualquer conexão entre os dois por causa disso. No livro de Enoque, o apocalíptico vê montanhas de diferentes tipos de metal - ouro, prata, latão, ferro, estanho e mercúrio, os quatro primeiros coincidindo com os metais na visão de Daniel. Ewald se refere em uma nota à possibilidade de que essa ideia possa ser emprestada de Hesíodo, mas a descarta, com razão, como improvável. Quanto aos metais utilizados, o ouro e a prata eram bem conhecidos nos tempos antigos, como também o ferro, pela dificuldade de trabalhar mais tarde. O que aqui é traduzido "latão" deve ser traduzido como "cobre"; "bronze" certamente era conhecido muito cedo, mas todo o uso da palavra נְחָשׁ (aramaico) ou נְחשֶׁת (hebraico) implica que é um metal simples; assim Deuteronômio 8:9, "De cujas colinas podes cavar bronze" (hebraico, נְחשֶׁת; Onkelos, נְחָשָׁא). Nesta estátua, a degradação progressiva do material e da situação deve ser observada. A cabeça, a parte mais alta, ouro; os ombros, mais baixos, prateados; a barriga e as coxas, mais baixas ainda, de bronze; as pernas, ainda mais baixas, de ferro; e os pés e os pés, o mais baixo de todos, uma mistura de ferro e barro. Observa-se por Kliefoth que existe ainda uma divisão crescente. A cabeça é uma, sem nenhuma aparência de divisão; a porção que consiste no peito e nos braços é dividida, embora ligeiramente, pois o peito é mais importante e volumoso que os braços; a barriga e as coxas formam uma porção que, da forma plural dada à palavra traduzida como "barriga", מעוֹהי (m‛ohı̄) sugere mais divisão do que a mencionada acima. A porção mais baixa, que forma as pernas e os dedos, tem a maior quantidade de divisão. Kliefoth também se refere a outro ponto - que, embora exista uma degradação progressiva do metal, também há progressão nos graus de dureza, sendo a prata mais dura que o ouro, cobre mais difícil que a prata e ferro mais duro de todos; de repente o ferro é misturado com argila. Não há um material novo e mais macio adicionado para formar uma nova quinta parte; mas há uma mistura de "argila" - argila adequada para o oleiro, ou melhor, que já foi assada no forno e, portanto, no último grau, quebradiça. De fato, há um progresso na frangibilidade - o ouro é o mais dúctil dos metais, e o ferro menos, e o barro, quando cozido, mais frágil ainda. Existem muitas outras sucessões que podem ser seguidas, que são pelo menos engenhosas. A idéia sugerida pela frase "parte do ferro e parte da argila" é que não houve uma mistura completa, mas que foram vistas porções que eram claramente argila e outras por claramente ferro; havia, portanto, a noção superadicionada de união imperfeita das partes com a necessária fraqueza adicional que se segue.
Tu viste até que uma pedra fosse cortada sem mãos, que feriu em seus pés a imagem que era de ferro e barro, e os quebrou em pedaços. Praticamente, as versões estão de acordo com o texto massorético em relação a esse versículo, exceto que as duas versões gregas acrescentam ἐξ ὅρους, "fora da montanha". Com relação ao texto de Caldee, observaríamos que, na forma dupla בִּידַיִן (biydayin ), o dual desapareceu no aramaico dos Targums. Tu viste implica algum tempo de contemplação e admiração. O rei viu esta estátua gigantesca, não possuindo os atributos de nenhum de seus deuses nacionais, e ele observa seu sonho com admiração e reverência. Até uma pedra cortada sem as mãos. As versões gregas fazem uma adição que parece necessária ao sentido - "fora da montanha". Esta adição pode certamente ter sido feita a partir do versículo posterior (Daniel 2:45). A necessidade lógica, no entanto, pode ter motivado essa adição. Por outro lado, as evidências de ambas as versões gregas concordam em uma adição ha. peso muito considerável. Não é impossível que a palavra מִוָּרה (mittūrah), "da montanha", tenha caído dos manuscritos usados pelos Massoretes. A favor do texto massorético está o fato de a Peshitta omitir a palavra. Na outra banda, Jerome adiciona de monte. Pode-se notar, como pelo menos uma curiosidade, que a Peshitta, em vez do אבן (aben), "uma pedra", fornece kepha, da qual derivou Cephas, o nome do apóstolo Pedro. Enquanto o monarca olha para a enorme imagem, ele vê por trás da imagem uma montanha que se eleva acima da imagem, enorme como ela é. Dessa montanha, ele vê uma pedra se destacar, como se estivesse sendo cortada com cinzel e cunha, mas nenhuma mão é risível. Uma vez solta do lado da montanha, ela veio aos limites e pulou a declividade ", e feriu a imagem em seus pés que eram de ferro e argila". Todo fio que a pedra desce da montanha é maior, e o eleva mais alto, fazendo-o atingir a terra com mais força, até que com um fio maior do que o que havia feito antes, atinge os pés da imagem ", que eram de ferro e argila "misturados, mas separados - e de uma só vez são quebrados em pedaços:" totalmente esmagado "é o significado da palavra דוּק (dūq). O concurso da Septuaginta é κατήλεσεν, "solo"; ocorre em Êxodo 32:20, de Moisés moendo o bezerro de ouro em pó. A palavra de Theodotion não é uma tradução correta da palavra; é ἐλέπτυνεν, "bata em escamas finas"; comp. Mateus 21:1: (42) 45 ("a pedra que os construtores rejeitaram"), "sobre quem quer que caia, triturará em pó". Deve-se observar que esse corte da pedra fora da montanha ocorreu após a quarta parte da imagem ser claramente visível. No sonho, a catástrofe ocorreu depois que a pedra foi cortada da montanha e desceu pela lateral. Uma sucessão cronológica semelhante pode ser esperada nos eventos prenunciados.
Então o ferro, a argila, o latão, a prata e o ouro foram quebrados em pedaços e se tornaram como a palha das debulhas do verão. As versões são mais próximas do Massoretic do que a nossa Versão Autorizada, pois todas dão mais destaque a כַחֲדָה (kaḥadah), "de uma só vez". É traduzido "juntos". O LXX. processa ;μα; Theodotion, εἰσάπαξ a Peshitta repete a palavra; e Jerome torna pariter. A emoção muda um pouco a ordem, a fim de torná-la mais simétrica. A renderização do LXX. é, em alguns aspectos, diferente do sentido natural do texto massorético, mas não tanto para exigir que presumamos um texto radicalmente diferente: "Então o ferro, a argila etc. tornaram-se fragmentos e eram menores do que os debulha da eira. "Temos esse versículo também em Itala, preservado para nós em Tertuliano, mas não difere seriamente de Jerônimo. Seria natural o suficiente se a poderosa imagem fosse tão ferida em seus pés fracos e frágeis, que caísse sobre a terra; mas aconteceu mais do que isso. Quando o monarca olhou, ao cair, as várias partes da imagem, quando caíram em uma pilha, ficaram quebradas, ou melhor, trituradas - elas se tornaram como a poeira ou a palha da eira do verão. O verão é o tempo morto no leste; a colheita termina no final de junho e começa a debulhar milho. Toda essa imensa estátua foi reduzida a partículas tão pequenas e leves quanto o joio que é esparramado pelos instrumentos de debulhar daqueles dias - pés de bois ou roda de carroça. O joio é um símbolo favorito de leveza e inutilidade. No primeiro salmo, os ímpios são comparados ao joio; assim em Salmos 28:1. Em Oséias, onde ele fala (Oséias 13:3) dos pecados de Israel, ele diz: "Efraim será como a palha da eira". Isaías (Isaías 41:15, Isaías 41:16) fala de Jacó recebendo novos instrumentos de debulhar para trilhar as montanhas e torná-las pequenas como joio. Pode-se notar que a palavra aqui traduzida como "palha" ocorre apenas aqui. A palavra não aparece nos Targums, em vez de ser usada מוֹץ (mōtz), a palavra hebraica. Em siríaco, novamente, na Peshitta, ocorre frequentemente, como Salmos 1:4 e Isaías 40:15 - outro sinal, leve em si, da origem oriental do livro de Daniel. O fato de a palavra ter ocorrido em Daniel tenderia a preservá-la se estiver em uso quando Daniel foi publicado, ou a apresentá-la se não estiver. No entanto, como dissemos, isso não aparece nos Targums. Aparece em siríaco, a língua de um povo que, como não judeus, presumivelmente não estaria familiarizado com Daniel. A palavra para "eira", אִדְּרֵי (iddrēi), também é uma que não aparece nos Targums, mas aparece na Peshitta. Jensen sugere uma etimologia assíria, mas Brockelmann considera isso duvidoso; Lagarde sugere uma etimologia persa, também marcada como duvidosa. Qualquer que seja a etimologia, confirma a origem oriental do livro. Os Targums representam o aramaico mais antigo da Palestina. Se Daniel era um livro originário da Palestina, as palavras persas que nele aparecem também podem aparecer nos Targums. E o vento os levou, e não lhes foi achado lugar; e a pedra que feriu a imagem tornou-se um grande monte, e encheu toda a terra. O LXX. a tradução é: "E o vento os levou, de modo que não havia mais nada deles, e a pedra que feriu a imagem se tornou uma grande montanha e feriu toda a terra". A primeira parte disso é uma reprodução nosso presente texto massorético. Por outro lado, a última cláusula implica que o tradutor tinha diante dele, ou imaginava que ele tinha, não מלאת, mas מחת; não impossivelmente מלאת pode ser escrito sem o silencioso a; assim, ,לת, como na Peshitta. Nesse caso, o erro pode ser facilmente cometido. Behrmann observa que a vocalização de מלאת nesta passagem é a mesma que מחת, mas não observa que está escrito com defeito em siríaco. O sentido no texto massorético é muito melhor do que o implícito nesta leitura. A tradução de Theodotion difere na primeira cláusula desta parte do presente versículo: "E a abundância (πλῆθος) de vento a levou, e o lugar não foi encontrado para eles: e a pedra, quando feriu (πατάξας) a imagem, tornou-se uma grande montanha e encheu toda a terra. "A representação" multidão "(πλῆθος) deve-se à leitura de הָמוֹן em vez de הִמוֹן. Esta forma do plural do pronome demonstrativo é a mais comum no aramaico bíblico, mas não aparece nos Targums nem na Peshitta. É semelhante ao Mandaitic הי Mון. Nem a Peshitta nem a Vulgata apresentam peculiaridades de renderização. Toda essa massa que formou a imagem, embora fosse ouro, prata, latão e ferro, e ainda assim tão triturada - ficou reduzida a partículas tão pequenas que o vento as levou embora. Eles estavam tão dispersos que não se reuniram em nenhum lugar especial, para que se pudesse dizer: "Esta é a imagem". A figura ainda é a da eira; o vento, soprando sobre o grão que é levantado à sua frente, carrega o joio, mas, por mais que se procure, o joio, uma vez soprado, não pode ser encontrado. Uma coisa mais notável agora acontece - a pedra que, descendo a encosta da montanha, ferira a imagem nos pés, de forma que caía e se tornava pó, agora cresce em ritmo acelerado, ultrapassando a altura máxima que a imagem atingira, ultrapassando a montanha do qual foi cortado. Não apenas cresceu em altura, mas, à medida que aumentou em altura, sua base aumentou até que toda a terra se encheu dela. Parece haver uma referência aqui para Isaías 2:2, "O monte da casa do Senhor será estabelecido no topo das montanhas e será exaltado acima das colinas ; e todas as nações fluirão para ele. "Enquanto o monarca olha em seu sonho, a mudança é concluída, a imensa imagem, com sua cabeça brilhante e peito reluzente, suas coxas e pernas polidas de ferro, seus pés indecorosos que inspiram terror por sua própria aparência havia desaparecido completamente e seu lugar era ocupado por uma montanha enorme, mas pacífica, sobre a qual os rebanhos podiam navegar e as árvores podiam crescer. Pode-se notar, embora não seja de importância, que o material da montanha é mais parecido com o da argila fraca da qual os pés da imagem foram em grande parte compostos. Tal é, então, o sonho que Nabucodonosor tinha visto e que o profeta agora apresentava mais uma vez diante dele. Devemos, no entanto, olhar para a imagem apresentada pela leitura do LXX. Para o tradutor, o quadro evidentemente presente era o de uma pedra descendo da montanha e aumentando de impulso à medida que desce; mas essa pedra aumenta ainda mais de tamanho, até que seus tremendos golpes e ricocheteiem a terra muito sólida.
Esse é o sonho; e contaremos a sua interpretação perante o rei. As várias versões concordam estreitamente com o texto massorético. Dificilmente é uma variação quando a Septuaginta tem toπὶ, "para", em vez de ἐνώπιον, "antes", ou seja, לְ em vez de קְדָם (qedam). Jerônimo deve ter lido קָדָמָךְ, (qadamak), "diante de ti", enquanto processa coram te, rex; mas isso também não é importante. Tendo terminado de contar a Nabucodonosor seu sonho, Daniel agora anuncia sua intenção de dar a interpretação. Os comentaristas notaram o fato de Daniel não dizer "eu darei", mas "nós". A opinião do professor Fuller é que Daniel aqui inclui seus três companheiros; de Keil, Kranichfeld, Zöckler e Behrmann, que ele se identifica com todos os adoradores de Jeová; Aben Ezra faz a pluralidade fazendo-o se referir a si mesmo e à sabedoria divina; Jephet-ibn-Ali coloca sua força em contraste; Hitzig torna realmente o pluralis excellintiae e cita em defesa Gênesis 1:26 e Gênesis 11:7, onde é o próprio Deus que fala. Se Daniel tivesse introduzido a frase "assim diz o Senhor", essa opinião poderia ter sido defendida. Pode ser que Daniel tenha recorrido aos métodos e ao modo comum de se dirigir a um astrólogo perante o rei de Babilônia (ver versículo 7). Ele não espera que o rei reconheça que esse é o sonho que ele teve. Daniel imediatamente se compromete com a interpretação.
Tu, ó rei, és um rei dos reis; porque o Deus do céu te deu um reino, poder, força e glória. A Septuaginta apresenta a última cláusula: "A ti o Senhor do céu deu o domínio, e o reino, e o poder, contra a honra e a glória em toda a terra (ἐν πάσῃ τῇ οἰκουμένῃ)". Parece haver aqui dois casos de gibão; ἀρχὴ e βασιλεία são provavelmente representações alternativas alternativas de malcutha, e τιμὴ e δόξα representações duplas de yiqara. Nesta hipótese, existe apenas uma palavra grega para dois aramaicos. Vamos considerar isso mais tarde. Paulus Tellensis, em sua tradução da Versão da Septuaginta, desenha o início do próximo versículo em conexão com as palavras finais deste versículo, conforme aqui apresentadas. As palavras "em toda a terra" são uma transferência do próximo versículo. A tradução de Theodotion é: "Tu, ó rei, és um rei dos reis, a quem o Deus do céu deu um reino forte, poderoso e honrado", tornando assim adjetivos ísisna, toqpa e yiqara do malcūt a. Mas o malcūtha é feminino e, se for adjetivo. Isna, etc; são masculinos. A Peshitta difere do Massoretic em deixar de fora um dos termos: "Tu, ó rei, és um rei dos reis; Deus Altíssimo (merı̄ma), um reino e glória fortes te deram". Certamente, a mesma objeção se sustenta, em certa medida, contra esta versão e contra a de Theodotion, mas deve-se notar que não há duas palavras que transmitam a mesma idéia de força. Como havia apenas um na Septuaginta, estamos inclinados a pensar que toqpi deve ter sido um acréscimo. A tradução de Jerônimo é: "Tu és um rei dos reis, e o Deus do céu te deu o reino, o poder, o domínio e a glória". Parece haver uma transposição aqui. O escopo geral deste versículo e do próximo é apresentado em Jeremias 27:5, Jeremias 27:6. Certamente, há uma grande honra dada a Nabucodonosor neste discurso, mas, ao mesmo tempo, ele é avisado de que toda a sua glória é concedida a ele pelo Deus do céu. É possível que Nabucodonosor tenha interpretado as palavras como se referindo a Merodach, o deus a quem ele adorava especialmente, ou considerado o Deus do céu como apenas mais um dos deuses muitos e senhores muitos que, como politeísta, ele reconheceu. O título do rei da Babilônia era shar-sharani, "rei dos reis", e sharru-rabbu, "grande rei". Assim, neste endereço, o título técnico é dado a ele. Os monarcas babilônicos assumiram isso de seus antecessores assírios, como por exemplo Asshurbanipal. Dos babilônios, foi passado aos monarcas persas. Em Ezequiel 26:7 o profeta atribui a Nabucodonosor esse título. Como descobrimos no versículo seguinte, o reino aqui não é mera realeza ou realeza, mas a realeza especial do império praticamente universal; isto é, universal na medida em que o conhecimento dos tempos passou. Nossa renderização na versão autorizada falha na precisão, ao não inserir o artigo definido, o que está realmente implícito no sinal do status emphaticus. Lutero comete o mesmo erro. Felizmente, os revisores mudaram de assunto e inseriram "o", como Behrmann. A versão grega e Peshitta são precisas nisso. A palavra traduzida como "poder", חִסְנָא (ḥis'na), está presente em ambos os dialetos do aramaico mais recente.
E onde quer que morem os filhos dos homens, os animais do campo e as aves do céu ele entregou em suas mãos, e o banho te fez governar sobre todos eles. Tu és esta cabeça de ouro. A Septuaginta, se levarmos junto com este versículo a cláusula final do verso anterior, tem ainda mais aquele olhar de exagero que mal podemos deixar de ter consciência no Massorético: "Em toda a terra habitada por homens, e bestas selvagens, pássaros do céu e peixes do mar sejam entregues (todas as coisas) em tuas mãos para governar sobre tudo "A adição ao reino de Nabucodonosor da morada dos peixes do mar é facilmente observada . Theodotion tem o mesmo acréscimo: "Em todo lugar onde habitam os filhos dos homens, ele entregou em tua mão bestas da terra, pássaros do ar, peixes do mar e te designou senhor de todos". Não se pode deixar de observar não apenas a presença dos "peixes", mas também o fato de que apenas os animais inferiores são entregues ao seu poder. Pode ser que aqui, como no LXX; o objetivo é tornar com exatidão servil o original - sem observar o fato de a construção ser irregular. Behrmann acha que o autor tinha em mente השׁלטךְ (hashaltak) "fez de você governante" e depois mudou a construção. Algo pode ser dito para a visão de Moses Stuart de que כָּל־דִידָארִין deveria ser traduzido "em qualquer lugar", pois havia alguma construção semelhante a ser encontrada. A tradução da Peshitta concorda com o sentido de Moses Stuart: "Todo lugar em que habitam os filhos dos homens, o pássaro do céu ou a besta do campo, ele cedeu ao teu bando, e te fez governar sobre todos os eles." A mudança de ordem deve ser observada. A Vulgata concorda com os massoréticos. A palavra para "habitação" é uma forma mais antiga דארין (dareen), em vez da forma mais recente, que é a que se lê דירין (dia). Essa inserção copiosa do א é uma peculiaridade oriental. Essa afirmação de Daniel deve parecer exagerada para nós, mas devemos lembrar a forma de discurso cortês que era comum nas cortes orientais, e que Nabucodonosor com toda a probabilidade reivindicou essa amplitude de império; então Daniel, a fim de abrir caminho para a afirmação que ele já havia feito sobre a dependência do rei em Alguém superior, dá a ele tudo o que afirma. A adição do mar ao seu domínio, embora nele Theodotion apóie o LXX; é devido a uma idéia equivocada do ponto das declarações de Daniel. Ele acrescenta: Tu és essa cabeça de ouro. Isto não é, como Hitzig afirma, Nabucodonosor pessoalmente, mas para ele como o tipo do monarca babilônico. Isso foi natural, já que, durante a monarquia, seu reinado independente se estendeu até a metade. Antes de seu advento como "filho do rei", o Império Babilônico teve que suportar o ataque ao Egito e teve que lutar pela existência contra ele. Com seu barulho, começou sua glória, com seu desaparecimento começou sua decadência. Somente sob Nabucodonosor a Babilônia era realmente imperial. Os breves reinados de seus sucessores são provas de mão insuficiente sobre as rédeas. Com todos os humores tirânicos a que estava sujeito e todos os turbilhões selvagens de paixão que poderiam levá-lo embora, Nabucodonosor, como nos foi apresentado aqui, era um homem esplêndido - totalmente diferente de Epifanes, podemos observar de passagem, com seus gostos baixos e sua submissão a Roma. Seu brilho era o de Alcibíades; ele não tinha nada da dignidade implícita na cabeça de ouro. Nabucodonosor conseguira o amor desse cativo, como vemos pela tristeza com que Daniel lhe comunicou sua loucura que se aproximava. Existe, portanto, uma razoabilidade em fazer dele, em especial, a cabeça de ouro.
E depois de ti surgirá outro reino inferior a ti, e outro terceiro reino de bronze, que dominará toda a terra. Nenhuma das versões apresenta dificuldades, ou dá oportunidade a qualquer observação, exceto a Vulgata, que insere o argenteum, como se estivesse lendo כסף. A palavra usada, "reino", não "rei", mostra, sem possibilidade de disputa razoável, que, ao identificar Nabucodonosor com a cabeça de ouro, a referência não é a ele serialmente, mas a ele como representando sua dinastia. Diz-se que a próxima dinastia é inferior, ou seja, mais perto do chão אָרְעָא (ar‛a), o que certamente é verdadeiro para os ombros em relação à cabeça. Não apenas o metal inferior implica inferioridade, mas também a posição inferior. O metal é omitido aqui, mas afirmado na próxima cláusula, Outro terceiro reino de bronze, que dominará toda a terra. O metal é aqui referido, mas não a posição; não há necessidade de dizer que é inferior - isso está implícito quando se diz que é um reino de bronze. Precisamos apenas nos referir ao que dissemos acima, ao fato de que "latão" aqui realmente significa "cobre". Como a inferioridade declarada na primeira cláusula é omitida na segunda, a declaração feita no final, que se aplica gramaticalmente apenas ao terceiro reino, se aplica também ao segundo. É apenas como, de certo modo, dominando toda a terra, que qualquer monarquia entra nessa estátua. Quando olhamos para esses dois, certamente encontramos os dois braços sugerindo e tornando enfático uma dupla dobra de algum tipo nesse poder. O fato de que, na descrição da estátua, a palavra traduzida como "barriga" (מעוהי) é plural, sugere, juntamente com as duas coxas, a idéia de quatro dobras. Fracamente essa sugestão é feita, mas as exigências da figura devem ser consideradas.
E o quarto reino será forte como ferro; porque o ferro quebra em pedaços e subjuga todas as coisas; e como o ferro que quebra tudo isso, ele partirá em pedaços e machucará. A versão do LXX. difere consideravelmente aqui: "O quarto reino será forte como ferro, como ferro que subjuga todas as coisas, assim como o ferro corta toda árvore". É evidente que o tradutor leu אִילָן ('illan), "uma árvore", em vez de אִלֵּין (' illeen), "estas". A última cláusula se deve ao fato de ו תֵּרֹעַ (vetayroa ‛) ser escrito com o seguinte: א ותארע; entretanto, ו (vav) não é diferente, na escrita aramaica antiga, de כּ (kaph), embora ל (lamed) não seja como ת (tau), mas a frase ַעל־אֲרַע carregaria o leitor sobre todos os obstáculos. Theodotion difere menos do massorético: "O quarto reino é aquele que deve ser tão forte quanto o ferro, assim como o ferro bate pequeno e subjuga todas as coisas, assim bate pequeno e subjuga todas as coisas". Pode-se observar que a cláusula "e como ferro quebra tudo isso" é omitida do texto. Certamente parece ser uma adição, de fato, tem a aparência de um "gibão". Essa visão é confirmada pelo fato de a Peshitta também omitir esta cláusula. A tradução de Peshitta é: "O quarto reino será forte como o ferro, e assim como o ferro esmaga e machuca tudo, assim mesmo ele bate pequeno e subjuga tudo". A tradução da Vulgata também omite uma cláusula: "E o quarto reino será como ferro, como o ferro bate pequeno e subjuga todas as coisas, deve bater pequeno (comminueto) tudo isso". Por esses motivos, sentimos a tendência de considerar a cláusula em questão como uma nota explicativa, que caiu no texto. Antes de deixarmos a consideração do texto, devemos observar que a palavra "quarto" assume a forma siríaca ou aramaica oriental, não a forma de Caldeu ou aramaico ocidental. Esse império, que foi representado pelo mais baixo dos quatro metais, e ocupou a posição mais baixa da figura, é o mais poderoso. Quando voltamos, descobrimos que o bronze é o próximo ponto de dureza e força; é o terceiro e, em todos os casos, se não também o que o precedeu, diz-se que "deve dominar toda a terra". A inferioridade indicada pelos metais e pela posição ocupada na imagem não indicou inferioridade no poder ou extensão do domínio. Uma teoria interessante foi formada pelo Dr. Bonnar ("Grande Interregno"), de que essa degeneração era do tipo. A monarquia exibida na Babilônia, especialmente quando o monarca era um homem de gênio, como Nabucodonosor, era mais parecida com o domínio do Todo-Poderoso sobre o mundo: sua autoridade era ilimitada, direta e absoluta sobre todos os sujeitos ao seu cetro. A monarquia medo-persa possuía grande parte do caráter absoluto da Babilônia, mas havia, para se confiar em Heródoto, os pares da coroa e, acima de tudo, os sátrapas, com sua posição quase independente em relação ao poder central. O terceiro, na opinião de nosso autor, o helênico, limitou a monarquia, não apenas por inúmeros competidores, pois o rei de Antioquia foi equilibrado pelos reis de Alexandria e Pérgamo, para não falar dos monarcas de Pártia, mas também dos cidades autônomas com a aparência de liberdade. O quarto, o romano, foi ainda mais afastado da antiga monarquia de direito divino do tipo babilônico. Na primeira relação com os judeus, os romanos eram republicanos. Sua primeira conquista da Judéia foi feita por Pompeu, o general da República. Até o fim, o imperador, qualquer que fosse seu poder, ainda era teoricamente o primeiro magistrado de uma república. Os pés e pés de barro e ferro misturados, ele sustentava, eram monarquias constitucionais modernas - monarquias construídas sobre a democracia e a vontade do povo. Tudo isso está fadado a ser derrubado pela vinda do reino messiânico.
E, embora viste os pés e as pontas dos pés, parte do barro do oleiro e parte de ferro, o reino será dividido; mas haverá nele a força do ferro, desde que você visse o ferro misturado à argila de oliva. E como os dedos dos pés eram parte de ferro e parte de barro, assim o reino será parcialmente forte e parcialmente quebrado. E enquanto viste o ferro misturado com argila de oliva, eles se misturam com a semente dos homens; mas não se apegam um ao outro, assim como o ferro não é misturado ao barro. A versão da Septuaginta é digna de nota aqui: "E como você viu (seenρακας), seus pés e dedos eram em parte de barro de oleiro e em parte de ferro. Outro reino será dividido em si, como você viu o ferro. misturados à argila verde-oliva, e os dedos dos pés eram em parte de ferro e em parte de argila, parte do reino será forte e parte será quebrada.E como você viu o ferro misturado com a argila de oliva, haverá misturas (συμμιγεῖς) para a geração (γένεσιν) da humanidade (ἀνθρώπων), mas elas não devem concordar nem ser bem afetadas uma pela outra, assim como o ferro (ὥσπερ) não pode ser composto com argila. "Pode ser observado aqui que uma cláusula é omitido de Daniel 2:41, "mas haverá nela a força do ferro." No versículo quadragésimo terceiro, a diferença é devida a זְרַע como infinitivo do verbo "semear", isto é, o tradutor deve ter lido למזרע em vez de להון בזיי. A adição de ἄλλη teve sua origem em uma falsa idéia de que os pés e os pés da imagem representavam um novo domínio do mundo. Theodotion mostra: "Porque (ὅτι) viste os pés e os dedos parte da argila do oleiro e parte do ferro, um reino será dividido, e haverá a partir da raiz do ferro da mesma maneira que você viu o ferro misturado com a argila do oleiro, e os dedos dos pés eram em parte de ferro e em parte de barro, parte do reino será forte, e parte dela será quebrada (sendo quebrada, συντριβόμενον); porque viste o ferro misturado com o oleiro argila, haverá misturas com a semente dos homens; mas eles não se aderirão, mesmo que o ferro não seja misturado à argila. "Nem em siríaco nem em Chaldee o netzab tem o significado" ser firme; nitzebthah significa, mais tarde, aramaico, "uma muda". Originalmente, no entanto, significava "confirmar", "estabelecer", "fortalecer", como o hebraico יָצַב (yatzab) e נָצַב (natzab). Esse significado havia sido esquecido no momento em que Theodotion escreveu, ou possivelmente antes da tradução, que ele revisou. A Peshitta não pede comentários, exceto pelo fato de concordar com Theodotion em traduzir rootבתא (nitzebathah) "raiz". Jerome o torna plantário. Esse novo desenvolvimento da imagem deve ser considerado, não como outro império, mas como conseqüência do quarto reino. Isso fica claro pelo fato de que não é introduzida nenhuma substância nova, da qual os pés e os pés sejam totalmente feitos, mas o ferro é misturado com uma substância nova e inferior, a argila do oleiro. A marca numérica "dez", que deve ser considerada o sinal distintivo peculiar do quarto império, está nos dedos dos pés. Este último império, seja o que for que seja, é um que se divide em aproximadamente dez partes ou sub-reinos. Além disso, deve ser introduzido um elemento estranho que não harmonize com o material original. O professor Bevan está certo de que a referência é "aos casamentos dos Ptolomeus com os Se-leucidae". Não obstante o professor Bevan afirme esse ponto de vista como se não pudesse ser duvidado, é evidentemente falso. Tanto os lagídeos quanto os selêucidas eram macedônios, e não havia incompatibilidade natural. Se o casamento é pretendido aqui, e se a quarta monarquia fosse a helênica, mais sensato seria a sugestão de que se referisse à helenização do sudoeste da Ásia - a miscigenação dos povos inaugurados por Alexandre, o Grande, mas não prosseguiu. muito longe. Além disso, não sinalizava o fim do domínio grego, mas realmente o começo. Admitimos certamente que o LXX. traduz de uma maneira que sugere o casamento de um superior com uma raça inferior. Mas na realidade não há referência ao casamento, mas à mistura de dois elementos culturais distintos, a infusão de raças bárbaras no meio de um civilizado; e os bárbaros que assumissem algumas das formas externas de civilização representariam melhor a coisa indicada. Mas considerar isso como uma referência ao casamento dos selêucidas e lagídeos é certamente tão errado quanto errado, embora seja defendido por Moses Stuart, Hitzig, Ewald e pelo professor Bevan. Nenhum deles mostra qual deles, o selêucida ou o lagídeo, é "a argila", "a semente dos homens" e qual o poder ou raça governante que se mistura a eles. No entanto, a inferioridade do barro é um elemento essencial no simbolismo. A idéia de Hoffmann, de que há referência ao casamento do imperador Otto II. e o grão-ducado russo Wladimir, com as filhas do imperador bizantino, é igualmente absurdo. Certamente a intrusão no Império Romano das tribos germânicas na. de um lado, e dos árabes e turcos do outro, há uma interpretação muito mais próxima do significado real do símbolo. Muito pode ser dito para a teoria do Dr. Bonnar, de que é um esforço da monarquia repousar na democracia. Quanto ao número, dez, ele não deve ser absoluto; pode ser mais que dez ou menos que dez. Tudo o que é necessário é que o número seja consideravelmente maior que quatro, e não tão numeroso que sugira uma multidão indefinida. O fato de "os dedos dos pés" ocuparem a mesma porção da imagem, parece significar que essas dez divisões existiam simultaneamente. O que é simbolizado é claramente um estado de coisas não muito diferente do que ocorreu na Grécia após a derrota dos persas e antes do domínio da Macedônia - vários estados separados que fazem parte de um sistema. Tal era, até certo ponto, o império dos Diadochi, ou sucessores de Alexandre, mas geralmente não eram mais do que quatro, cinco ou seis - principalmente quatro, os selêucidas, os lagídeos, os atálidos e os anti-gonídeos. . Esse era o estado das questões sob o Sacro Império Romano, quando o que agora são as seis grandes potências se separava gradualmente. Um estado semelhante de questões existia ao mesmo tempo entre as potências maometanas, que reconheciam certa soberania no califa de Bagdá, mas guerravam entre si com grande liberdade. Embora tenhamos dito que há uma aparência de simultaneidade dada a esses monarcas ou dinastias, a sinceridade nos obriga a reconhecer que elas podem ser sucessivas. Não desejaríamos antecipar o que dizemos abaixo em uma excursão especial às quatro monarquias de Daniel; no entanto, podemos ter permissão para indicar dois sentidos nos quais o número dez pode indicar Roma. Havia dez imperadores para a captura de Jerusalém, e o fim do judaísmo como potência civil, e a conseqüente independência da Igreja dos bondes do judaísmo. Além disso, um argumento justo pode ser apresentado aos diferentes magistrados que exerceram autoridade, mais ou menos suprema, em Roma - cônsules, preceptores, ditadores, magistri equitum, censores, tribunos. Todos estes foram substituídos pelos imperadores. Apenas indicamos isso, pois consideraremos o assunto mais amplamente abaixo.
E nos dias desses reis o Deus do céu estabelecerá um reino que nunca será destruído: e o reino não será deixado para outras pessoas, mas se partirá em pedaços e consumirá todos esses reinos, e permanecerá para sempre, visto que viste que a pedra foi cortada do monte sem mãos, e que quebrou em pedaços o ferro, o barro, a prata e o ouro; o grande Deus fez saber ao rei o que acontecerá depois: e o sonho é certo, e sua interpretação é certa. As versões gregas diferem do texto massorético apenas na ordem em que os materiais da estátua são registrados. Eles estão dispostos na ordem inversa na qual são mencionados pela primeira vez, ou seja, temos primeiro a argila, depois o ferro e assim por diante, o ouro. Esta é a ordem seguida por Jerome. Por outro lado, a Peshitta segue a ordem massorética. O motivo da ordem adotada na Septuaginta. Theodotion e a Vulgata são evidentemente simétricas e, portanto, mais provavelmente o resultado de uma emenda do que a ordem um tanto casual do texto recebido. No entanto, não é impossível que a semelhança do som tenha levado ḥaspa, "argila", sendo tirada de seu devido lugar no início da lista e colocada em justaposição com kaspa, "prata". Ewald acha que a ordem das versões gregas é a preferida. O professor Bevan é duvidoso e se refere à ordem dos metais na classe Daniel 5:4, que começa com "ouro" e termina com "pedra". reis. Isso deve se referir aos reis que formaram a última dinastia, especialmente os reis das sub-dinastias representadas pelos dez dedos. Se a interpretação tradicional estiver correta, esses dias ainda são futuros. Não é impossível que todas as dinastias da visão estejam implícitas e que o reino dos céus esteja se preparando durante todo o período; apenas o significado natural é o que assumimos. O Deus do céu estabelecerá um reino. Pode-se notar que, enquanto no restante deste capítulo a Septuaginta obtém esse título, Κύριος τοῦ οὐρανοῦ ou Κὐριος ὁ ὕψιστος, aqui está a tradução ὁ Θεὸς τοῦ οὐρανοῦ. Esta é uma declaração clara das esperanças messiânicas dos judeus de um lado - um reino messiânico e os tempos messiânicos. Este novo reino está em um plano diferente daqueles que o precederam, que compõem a imagem misteriosa. É explicado que é pela interferência direta do Deus do céu que esse novo reino é invadido pela história. Quando olhamos para o material, ele é inferior a tudo o que havia acontecido antes - inferior até ao barro cozido no fogo do oleiro, que formava os dedos da imagem. Esse modo de representar o reino messiânico teria parecido inadequado para um judeu comum. Renunciando ao fato de que ele considerava o império messiânico um outro como os impérios da Assíria e da Babilônia, ainda maior, o judeu certamente teria declarado que o reino messiânico do céu era uma pedra preciosa, não um pedaço de rocha comum que construir a estrutura das montanhas. É impossível negar que é estranho que o símbolo seja, portanto, um material menos precioso do que o do reino mais baixo e mais fraco do sistema mundano de dinastias. Quando olhamos para um metal, quão homogêneo é! Com as pedras, novamente, começa o individualismo. Os metais mais preciosos, com sua extrema ductilidade, parecem ser mais afastados desse individualismo do que os mais básicos, como cobre e ferro, e a argila ainda é menos removida que o ferro. Mas a rocha simples é a mais afastada de todas da homogeneidade metálica: os grãos que a compõem, diferentemente dos átomos químicos do metal, são visíveis a olho nu. O processo de degradação, que havia passado por reino após reino, alcançara agora o seu ponto mais baixo. Onde quer que seja estabelecido o estabelecimento deste reino messiânico, sempre que ocorra, é certo que se encaixa mais naturalmente na Igreja Cristã. A antiga civilização, representada pela monarquia assíria, tinha apenas um homem livre no estado, e esse era o rei. Os persas tinham nobres cujo poder tornava a supremacia do rei menos absoluta do que nos dias da Assíria. Nos dias da supremacia grega e romana, a liberdade de cidadania era, mesmo nas repúblicas, possuída apenas por alguns, o resto eram escravos. Ainda assim, a liberdade foi muito mais amplamente difundida do que nas monarquias persas e assírias; somente a Igreja, o reino dos céus, feita de cidadãos escravos. É o ápice do individualismo. Visto de fora, o reino dos céus era uma coisa a ser desprezada - uma coisa para libertos e escravos, para trabalhadores e camponeses pobres. Na forma assíria de governo, o rei era o estado; então o metal real, ouro, é usado. No persa, os nobres governam; então nós temos prata. Na Grécia, são os cidadãos livres, portanto, o metal artístico, mas menos nobre, cobre, ou, talvez, sua forma composta como bronze, é usado. Em Roma, nos tempos imperiais, é a soldado e, portanto, o ferro é o metal que os simboliza. Devemos pisar nos séculos de retrocesso e ver no barro os interesses mercantis e de fabricação modernos? Para os olhos comuns do mundo, há uma degeneração progressiva aqui. O ponto mais baixo é alcançado; nem mesmo os ricos, para falar dos nobres e instruídos, mas os pobres e os ignorantes, formam o reino. Outro contraste no símbolo é que esses impérios metálicos permaneciam estacionários; atingiram um limite e depois não puderam ir além - não o crescimento, mas a estacionariedade, é representada por seu símbolo; mas esta pedra cortada da montanha "cresce" e não cessa até encher a terra. Além disso, os reinos que construíram a estátua dos sonhos perduram apenas por um tempo; este reino construído em rocha é um reino sempre duradouro. Não é limitado em extensão ou duração. Isso, novamente, combina apenas com a Igreja de Cristo; equipado e destinado a encher a terra, ele também tem uma duração sem fim. O próprio mundo pode acabar, mas a Igreja não. Não pretendemos afirmar que Daniel previu isso distintamente; a própria idéia do ofício profético implicava que o orador muitas vezes não conhecia a importância total de suas próprias palavras. Quebrará em pedaços e consumirá todos esses reinos, e permanecerá para sempre. A influência silenciosa e perturbadora do cristianismo é exibida em relação à escravidão, que foi a base do estado antigo. Sem se opor à escravidão, à aparência, estabeleceu princípios que tornavam a escravidão impossível. A suprema dignidade que ela confere ao indivíduo, ao exibir a imagem de Deus, afirma as reivindicações da democracia e as afirma que o estado moderno deve desaparecer. Visto que viste os chás de pedra cortados da montanha sem as mãos. Nada poderia ser mais silencioso ou não observado pelos homens do mundo, ou mais improvável de formar o início de uma nova potência mundial que o cristianismo. Se o judaísmo era considerado "a montanha da casa do Senhor", então esse novo reino era cortado, assim como o cristianismo era do judaísmo. E isso freava, etc. A razão pela qual Nabucodonosor tinha visto tudo isso - o crescimento deste reino, a maneira como destruiu todos os outros reinos - agora deveria ser divulgada. O grande Deus fez saber ao rei o que acontecerá depois; ou, como deveria ser traduzido, um grande deus. A palavra, como observado pelo professor Bevan, não está no status emphaticus; veja Esdras 5:8, אלחא רבא (elaḥa rabba). Daniel reconhece, assim, o fato de que, para seu mestre pagão, tudo o que em primeira instância ele pode transmitir a ele - a única idéia que ele pode lhe dar - da grandeza de Jeová é que ele é muito grande, não que ele seja o único Grande no universo (veja Behrmann). Zöckler, Ewald, Keil e Kranichfeld afirmam que o fato das palavras "grande deus" (elah tab) estarem no estado absoluto, e não no enfático, se deve à elevação da linguagem péctica. Em primeiro lugar, isso não é poesia e, em segundo lugar, nenhum desses escritores dá qualquer exemplo dessa mudança de construção. Tornado conhecido pelo rei. Por que foi para o "rei"? Um dos objetos garantidos ao tornar conhecida essa revelação ao próprio Nabucodonosor foi que ela garantiu sua publicidade. Se a visão tivesse sido divulgada ao próprio Daniel, ele não poderia ter anunciado que o império da Babilônia deveria passar, sem correr o risco de ser condenado por traição. A ação do rei tornara público o sonho e a interpretação forçosamente de uma maneira que não poderia ter sido. O que acontecerá daqui em diante; literalmente, que será depois dessas coisas. Isso não significa no futuro imediato, mas depois que o estado das coisas existir atualmente - o domínio do mundo por grandes potências depois que o sistema de grandes impérios mundiais tiver passado, então o reino do Senhor será estabelecido. E o sonho é certo, e sua interpretação certa; ou, literalmente, para realçar a ênfase, certa - estabelecida - é o sonho, e certa - fiel - a interpretação. Esta não é uma mera afirmação do fato de que ele, Daniel, havia dado um relato exato do que o rei vira em seu sonho, e uma interpretação correta de sua importância; dos primeiros, o rei foi o melhor juiz. É mais um argumento: "O relato do sonho está correto; daí aprenda que a interpretação é certa".
Então o rei Nabucodonosor caiu sobre seu rosto, e adorou Daniel, e ordenou que lhe oferecessem uma oblação e odores doces. As versões gregas se traduzem de tal maneira que somos quase obrigados a reconhecer um ato de adoração idólatra. Jerome também diz distintamente: "Nebuchodonoser ... Danielem adoravit et hostias et incensnm praecepit ut sacrificarent". A mesma idéia é transmitida pela Peshitta, mas menos definitivamente, do fato de qorban significar tanto um "presente" quanto uma "oblação ; " embora o presente seja geralmente um presente consagrado. No aramaico da Bíblia, temos certas frases usadas para "sacrifício"; vários deles são empregados aqui: é verdade que todos eles têm a possibilidade de serem usados com um significado um pouco menor. O mero "cair diante de Daniel em seu rosto", quando a pessoa que o fez foi Nabucodonosor, é extraordinário e só pode ser explicado pela idéia de adoração. Quando encontramos a palavra סְגַד (segad) usada imediatamente depois, é muito difícil recusar-se a acreditar que a versão grega e Jerome estão corretas quando traduzem a última palavra προσεκύνησε. A palavra ocorre repetidamente no capítulo seguinte, invariavelmente como "adoração". A palavra hebraica correspondente ocorre no segundo capítulo de Isaías, no sentido de "adoração idólatra" (Isaías 2:20). Certamente significa "curvar-se". Se a palavra assim estivesse sozinha, não poderíamos ter certeza de que ela significava "adoração"; mas quando segue o extremo ato de prostração à terra, "adoração" deve ser entendida. Os termos separados minḥah, nı̄ḥoḥı̄n, lenassakah laĥ podem, tomados separadamente, significar "presentes" e "doação de presentes"; juntos, é impossível não considerar a ação como uma oferta de sacrifício.É verdade que minḥah significa "um presente", como quando Jacó envia um presente a Esaú (Gênesis 32:13); mas, nesse contexto, nāsak não é usado. É bem verdade que a queima de odores doces era algo bastante comum em entreter convidados a quem se desejava homenagear, mas o termo neeḥoḥeen não foi dado ao aromatizante As pessoas às vezes, mesmo atualmente, perfumam seus quartos queimando madeiras aromáticas, mas nunca os chamam de incenso, mas pelo fato de a versão grega antiga e Jerome lerem θυσίας, hostias, a dúvida parece imposta. nós que a leitura aqui foi alterada e que a verdadeira leitura foi de porém, não é necessário, é uma mudança que poderia ser imaginada com dificuldade como ocorrendo acidentalmente, mas facilmente pode acontecer com o desejo de defender Daniel da acusação de permitir que lhe seja oferecida adoração idólatra. O caso referido como paralelo - a homenagem que Josefo relata que Alexandre, o Grande, deu a Jaddua - não é de quatro com o presente caso. Em primeiro lugar, somos expressamente informados de que era "o nome" de Jeová, gravado no pétala na frente da mitra do padre, que Alexandre adorava (προσεκύνησε τό ὄνομα). Em segundo lugar, não temos nenhum aviso de sacrifício ou incenso sendo ordenado a ser oferecido ao sumo sacerdote. Não é correto dizer que nasak da necessidade significa "derramar uma oblação", com exclusão do significado mais geral de "oferecer sacrifício". A palavra correspondente em árabe significa "sacrificar" (Behrmann). Behrmann diz, com relação a isso, verdadeiramente: "Quanto a Porfírio mais tarde, assim como ao autor e aos primeiros leitores deste livro, teria parecido indecente se Daniel se permitisse ser homenageado como um deus". verdade se o autor fosse contemporâneo dos macabeus. A maré de sentimentos que levou Pedro a recusar a prostração de Cornélio, e Paulo e Barnabé, os sacrifícios em Lystra, teria impedido qualquer um de inventar tal cena. É perfeitamente verdade que a adoração provavelmente foi dirigida ao Espírito Divino como residente em Daniel, e não ao próprio Daniel; poucos, exceto o mais baixo e mais degradado dentre os pagãos, adoravam ídolos de qualquer outra maneira - o espírito divino, a divindade, era o objeto real da adoração, cujo sinal eles eram e que residiam neles. Devemos ter em mente que Daniel havia sido criado em uma corte idólatra, talvez também devesse submeter-se, sob pena de sofrer o destino que se abateu sobre Paulo e Barnabé quando recusaram a adoração do povo de Lystra. Devemos enfatizar a relação muito diferente com a idolatria e seu culto implícito em Daniel, sofrendo assim sacrifício e incenso a serem oferecidos a ele, daqueles subsistentes no tempo dos macabeus. Nenhum escritor daquele período teria escrito um romance sagrado, no qual ele representava um servo de Deus recebendo honras idólatras. A atitude do judaísmo posterior é exemplificada por Jefet-ibn-Ali, que diz que "apesar de" Nabucodonosor ordenar que sacrifícios fossem levados a ele como um deus, ele (Daniel) não diz que os trouxe a ele. Muito provavelmente Daniel proibiu ele de fazê-lo. "
O rei respondeu a Daniel e disse: Na verdade, é que o seu Deus é um Deus dos deuses, e um Senhor dos reis, e um revelador de segredos, visto que você poderia revelar esse segredo. As versões não apresentam nenhuma variação importante do texto massorético. Devemos observar a forma plural do pronome "seu", implicando a nação hebraica como um todo ou, de qualquer forma, os três jovens junto com Daniel. Deve-se notar que os títulos não estão no estado enfático, mas são simplesmente absolutos, implicando que Nabucodonosor simplesmente colocou o Deus do céu, o Deus de Daniel, em seu panteão, como um dos deuses superiores. A dificuldade histórica que alguns viram em Nabucodonosor fazer essa confissão a Deus, e ainda assim enquadrar uma imagem de ouro, é devida a uma falha em entender a atitude de um politeísta em relação a seus deuses. Para os pagãos, seu deus é uma pessoa de quem ele tem medo, muito mais poderoso do que ele próprio, capaz de fazê-lo muito mal ou, por outro lado, capaz de lhe conceder muito bem, mas capaz de ser enganado, persuadido e lisonjeado. Ao adorar suas divindades, os pagãos sentem que qualquer quebra de etiqueta sagrada em relação a qualquer divindade tem muito mais certeza de derrubar a vingança do poder ofendido do que qualquer crime, por mais odioso que seja. Ele seria mais potente na oração, que poderia repassar todas as divindades do panteão e dar a cada um seu título apropriado. Assim, os hindus contam histórias de faquir cujo poder sobre os deuses era devido a isso. Uma das formas dessa etiqueta religiosa era abordar cada divindade como se ele fosse o deus supremo que merecia adoração. Lenormant ('Los Premieres Civilizations', 2: 159) faz um discurso ao deus Hourki, ou Sin, no qual ele é chamado de "príncipe dos deuses do céu e da terra, o deus bom, o grande deus, espuma de deuses e homens, o senhor que estende seu poder sobre o céu e a terra "No mesmo trabalho, há um discurso para Marduk (Merodach), a divindade favorita de Nabucodonosor, na qual ele é chamado" deus dos deuses, rei dos céus e da terra ". Um pouco mais adiante, no mesmo trabalho, Nebu é chamado "a inteligência suprema, escriba do universo, que carrega o cetro supremo, o intérprete das esferas celestes". Na p. 189 Nergal é chamado de "grande príncipe dos maiores deuses, que criou os maiores deuses". Em seu 'La Magie', p. 175, ele faz um discurso para Silik-mulu-ki, considerado um nome acadiano de Marduk, no qual ele é chamado "deus dos deuses". Em sua 'Hibbert Lecture', pp. 97-104, o professor Sayce, sobre o contraste entre a religião da Babilônia e a da Pérsia a esse respeito, diz que Nabucodonosor chama Merodach de "senhor de todos", mas o declara o "filho de os deuses." Os mesmos títulos são dados a Merodach e a Samas, e ainda assim Samas é distinto de Merodach - ele é seu companheiro na luta com os agressores de Otis, o deus da lua. Ao mesmo tempo, devemos observar as limitações de Nabucodonosor. louvor - é simplesmente como o revelador de segredos que ele louva e honra o Deus de Daniel.
Então o rei fez de Daniel um grande homem, deu-lhe muitos grandes presentes e o fez governar toda a província da Babilônia, e chefe dos governadores sobre todos os sábios da Babilônia. Então Daniel pediu ao rei, e pôs Sadraque, Mesaque e Abednego, sobre os assuntos da província de Babilônia; mas Daniel estava sentado à porta do rei. Nas versões gregas não há muito a ser observado. A Septuaginta traduz a última cláusula do versículo 48 "chefe e governante (todos os sábios da Babilônia"), lendo ūs gan em vez de signeen. Theodotion's é uma tradução bastante precisa do texto massorético, como também é Jerônimo. A Peshitta apresenta esta cláusula: "Ele fez Daniel encabeçar todos os valentes (rabiḥeela) e todos os sábios da Babilônia." O tradutor deve ter inserido, ou encontrado antes dele, a preposição על (‛el), "acabou", entre tab e signeen, evidentemente uma leitura falsa, devido à ignorância da forma que os títulos babilônicos e assírios assumiam. A palavra סָגָן, ou סְגַן :, foi originalmente mantida em persa. Hitzig o conecta com uma raiz árabe, sajan, mas agora a verdadeira derivação é shokun (assíria), "governador". Ela aparece em hebraico em Jeremias, Ezequiel e no deutero-Isaías, bem como em Esdras e Neemias. , mostrando a improbabilidade de qualquer derivação persa. Hitzig parece considerar Daniel como o regente do rei sobre todo o império da Babilônia; mas esse não é o significado das palavras. Não devemos nos deixar levar a crer que toda essa promoção aconteceu com Daniel de uma só vez; a declaração aqui é resumida e inclui muitas etapas e talvez vários anos. Mesmo no máximo de sua exaltação, ele não é representado aqui como sendo feito o regente de Nabucodonosor. como Hitzig sustentaria. É realmente apenas a província da Babilônia, se não restringirmos ainda mais o significado da palavra medeena e considerá-la equivalente a "cidade". Admitimos que essa restrição de significado não é suportada pelas versões, mas pelo fato de que que em tantos casos temos vestígios de influências siríacas em Daniel, e que medeena significa em siríaco "uma cidade", torna essa suposição não impossível. Os limites precisos da província da Babilônia nos dias de Nabucodonosor não podem ser estabelecidos. Nos últimos tempos, consistia principalmente no território entre o Tigre e o Eufrates, ao sul do murus Medius, com algum território entre o último rio e o deserto (Professor Rawlinson). Pode ser que a satrapy da Babilônia tenha uma extensão consideravelmente menor. A palavra hashleet significa "fazer com que o governo". Isso se tornaria verdade, tornando Daniel superintendente em qualquer departamento do governo da província. Não é necessário sustentar que Nabucodonosor fez Daniel satrap da Babilônia; ao mesmo tempo, shalet é o título dado ao satrap da Babilônia. M. Lenormant acha que deve haver uma interpolação quando Daniel é dito estar sobre todos os governadores dos sábios na Babilônia. Seus argumentos se baseiam principalmente na crença de que as castas de astrólogos, adivinhos e mágicos - tudo o que foi incluído na classe dos hakmeen - eram hereditárias, algo que não foi provado. Uma dificuldade foi sugerida por Lenormant que Daniel, como judeu zeloso, não poderia se tornar chefe de um colégio de padres idólatras. Embora possa haver alguma força nisso, é preciso ter cuidado em testar as ações de um judeu do século VI aC pelos critérios e princípios aplicáveis a um dos tempos posteriores. De qualquer forma, isso milita fortemente contra a idéia de que o Livro de Daniel foi escrito na era dos Macabeus. Quando vemos Daniel assim, um jovem de provavelmente dois, três e vinte anos foi promovido para estar sobre a província da Babilônia e para ser um dos conselheiros mais confiáveis do rei, diz o de Ezequiel, que o coloca entre Noé e Jó (Ezequiel 14:14), torna-se natural. Daniel já fazia alguns anos no conselho privado do rei antes de Ezequiel ser levado em cativeiro. Não sabemos quanto tempo após o início de sua obra profética devemos datar a profecia do décimo quarto capítulo - pode ter sido oito ou nove anos depois. Mas, mesmo que fossem apenas seis anos, Daniel já teria sido, por onze anos, membro do conselho privado do monarca da Babilônia, e possivelmente por uma parte considerável daquele período, governador da província da Babilônia. De qualquer forma, Daniel seria muito grande aos olhos dos pobres cativos judeus. Embora contemporâneo, ele estava tão distante de seus compatriotas em posição social, que sua bondade e grandeza estariam sujeitas a um exagero semelhante ao que acontece aos heróis de uma era antiga. Um argumento melhor pode ser extraído do fato de que sagan é sempre um título civil. A inserção da palavra meakmeen pode ser facilmente devida a algum escriba que pensava que como Daniel era um dos sábios, o chefe deles seria mais provável do que o chefe dos governadores civis da província, e a colocava como uma sugestão do que deve tomar o lugar de signeen; um copista seguinte, o inseriu no texto. Se compararmos este capítulo com o sexto, encontramos Daniel um dos três que deveriam receber as contas dos vários governadores. Daniel era assim, se podemos aplicar ao seu cargo um título retirado de nosso próprio uso político, secretário de estado da Babilônia. É característico de Daniel, que ter sido enriquecido e grande pelo rei e ter recebido muitos presentes pelas mãos do rei, não o satisfaz; ele pede favor a seus amigos também. A objeção de Hitzig de que Daniel teria a nomeação de seus subordinados, só seria válida se Daniel tivesse sido pego de surpresa. improvável que ele tivesse esse poder. Sadraque, Mesaque e Abednego estão situados sobre os "negócios" (‛ebeedta ') da província da Babilônia. Esta palavra, no aramaico targumico, é muito geralmente usada em construções onde o trabalho é empregado. Podemos considerar sua posição como algo como pertencer a uma agência de trabalho. Nabucodonosor era um grande construtor, tanto que quase todos os tijolos que foram adquiridos na Babilônia são carimbados com seu nome. Enquanto seus predecessores ninivitas registram em suas inscrições suas campanhas, os reis que conquistaram e as cidades que saquearam, as inscrições de Nabucodonosor estão quase inteiramente ocupadas com as várias estruturas - templos, palácios, muralhas e canais - que ele causou ser fez. Esses edifícios precisariam de levantamento perpétuo. Além disso, como um grande gênio militar, estradas e canais também seriam. objetos importantes em cuja execução os cativos seriam empregados. E os produtos desse trabalho forçado teriam que ser pesquisados cuidadosamente. Parece mais provável que Daniel tenha nomeado esses três amigos para fazer o trabalho para o qual ele próprio foi designado. A única sugestão plausível contra isso seria que Daniel desejava que seus amigos fossem colocados juntos sobre a província da Babilônia, em vez de si mesmo, e, por sua parte, ele preferia permanecer na porta do rei. Sabemos que aqueles que desejavam minar um favorito em uma corte oriental frequentemente intrigavam para promovê-lo a um governo e depois envenenavam a mente do rei contra ele. Por outro lado. o fato de Daniel ter sua província na Babilônia, e sempre estar perto do rei quando ele estava em sua capital, tornou desnecessária a precaução implícita. Mas Daniel estava sentado na porta do rei. O portão do rei era o portão de seu palácio ou a entrada da corte central da qual todos os apartamentos se ramificavam. No portão, os reis do Oriente agiam como juízes sobre seu povo; no portão o rei realizou conselhos. Portanto, sentar-se à porta do rei transmitia a dupla idéia de ser o representante do rei no trono do julgamento e de ser o conselheiro do rei - membro do conselho privado, para empregar um termo moderno.
HOMILÉTICA
Um rei preocupado com pesadelos.
De acordo com os amplos interesses cosmopolitas com os quais o Livro de Daniel está envolvido, somos apresentados, desde cedo, aos problemas da corte babilônica. A característica mais marcante do livro - seu caráter apocalíptico - é mostrada pela primeira vez nos sonhos de um rei pagão. Notemos:
I. NEBUCHADNEZZAR, AO ALTO DE SUA PROSPERIDADE, ESTÁ PROBLEMADO COM SONHOS RUIM. No capítulo anterior, vimos o rei triunfando sobre os judeus. Ele está agora apenas no segundo ano de supremacia total. Contudo, o primeiro vislumbre que temos de sua corte revela o rei em apuros.
1. Nenhuma prosperidade de circunstâncias externas pode garantir a paz de espírito que é essencial para a verdadeira felicidade. O sucesso na batalha não pode impedir a invasão de pesadelos. Riqueza e poder não podem comandar o luxo do sono.
2. O alto escalão está especialmente sujeito à ansiedade inquieta. As escrituras mais de uma vez se referem à insônia de grandes homens (Ester 6:1; Eclesiastes 5:12; Daniel 4:18). Por outro lado, o sono é considerado um benefício (João 11:12), e um presente de Deus para "seu amado" (Salmos 127:2).
II Embora NEBUCHADNEZZAR seja um rei aquático, SEUS SONHOS SÃO MENSAGENS DA REVELAÇÃO DIVINA. Nabucodonosor é o inimigo vitorioso do "povo de Deus", que saqueou a cidade de Jerusalém, roubou o templo de seu tesouro sagrado, levou a flor da nação em cativeiro e quebrou completamente sua antiga independência; e agora ele reina sobre seus vastos domínios como um tirano cruel (versículo 5). Com este homem, Deus abre comunicações misteriosas.
1. Assim, a revelação não se limita aos profetas, nem aos judeus, nem aos homens de bem. Deus não abandonou o mundo pagão. Ele não abandonou homens maus (Gênesis 6:3).
2. No entanto, essa revelação é imperfeita. Está em um sonho - a forma mais baixa de revelação (Joel 2:28). O sonho é tão sombrio que é esquecido no despertar do rei. A interpretação está além do poder do sonhador. Essa forma mais baixa de revelação concedida a um homem mau é sombria, vaga, perplexa e perturbadora; e o sonhador o experimenta como sujeito passivo. Precisa da revelação mais elevada desfrutada por um verdadeiro profeta - um homem bom em viver a comunhão ativa com Deus - para torná-la inteligível e lucrativa. Assim, há cintilações da luz divina nas trevas do paganismo; mas estes fazem pouco mais do que tornar a escuridão visível e aumentar os terrores de sua superstição. Eles pedem a interpretação da revelação bíblica mais completa (Atos 17:28).
III Embora exista um elemento de revelação no sonho de NEBUCHADNEZZAR, isso apenas lhe dá o maior problema. É claro que o rei considerava isso um sonho de importância mais do que comum (versículo 2) e, portanto, causou-lhe ansiedade insone. Seu problema surgiria de várias fontes; viz .:
1. O senso de mistério. O sonho se foi. Quando presente, era ininteligível. Assim, uma revelação parcial muitas vezes pode trazer apenas problemas. Talvez se soubéssemos mais do mundo invisível, só poderíamos discernir o suficiente para nos encher de consternação.
2. A apreensão de calamidade futura. Possivelmente, o rei viu o suficiente para reconhecer um presságio de sofrimento futuro. Deve acontecer com muita frequência que uma revelação do futuro traga apenas angústia. Desejamos furar o véu da futuridade. É pela misericórdia de Deus que é impermeável à nossa vista (Mateus 6:34).
3. A timidez de uma consciência má. Uma consciência má povoa o mundo invisível com terrores. O Divino e o futuro estão nublados de apreensão.
Personagem revelado por julgamento.
Momentos críticos são testes de caráter. Neste incidente, as principais características de três classes distintas de caráter são claramente reveladas.
I. A CONDUTA DE NEBUCHADNEZZAR REVELA O PODER MAU ou A TIRANIA.
1. É egoísta. Embora a carga de um vasto império lhe seja confiada, o rei exerce um poder irresponsável da vida e da morte, simplesmente para sua própria conveniência.
2. Não é razoável. Nabucodonosor não apenas pede a interpretação, ele exige a recuperação de seu sonho esquecido. Sempre que grande autoridade não é balanceada por uma inteligência equivalente, o resultado deve ser uma questão desse tipo de comandos mais irracionais.
3. É cruel. Por não atenderem à demanda absurda do rei, os caldeus devem ser cortados em pedaços. Mesmo os membros juniores, como Daniel e seus três companheiros, que não foram consultados, devem sofrer o mesmo destino. Assim, o isolamento da posição suprema e do poder irresponsável tende a destruir a simpatia que depende do sentimento de comunhão.
4. É suicida, na loucura de sua decepção, o rei está prestes a matar o homem que posteriormente se mostra seu melhor amigo. O egoísmo é frequentemente cego ao seu maior interesse. A crueldade reverte na cabeça de seu autor.
II A CONDUTA DOS CALDEIROS EXPÕE A FRACIDADE DAS PRETENSÕES AO PODER MÁGICO. Se o sonho tivesse sido realizado, esses homens teriam oferecido uma interpretação, embora provavelmente uma das ambigüidades délficas. Mas quando a demanda é pelo exercício e teste de uma faculdade distintamente sobrenatural, eles fracassam. Podemos observar, em referência às pretensões de segunda visão de tais homens e de seus sucessores modernos, que:
1. Eles falham antes do teste crucial que claramente requer poderes sobrenaturais. Eles são vagos demais para isso.
2. Eles não têm interesse prático. Segredos triviais podem parecer revelados, mas mistérios de séria importância permanecem sem solução.
3. Em vez de aumentar a fé religiosa, eles a desencorajam. Os caldeus dizem que o que o rei exige pode ser feito apenas pelos "deuses, cuja morada não é com carne", o que implica que esses deuses não revelam aos homens e não têm contato com eles. Compare sua adivinhação sem Deus com o poder superior de adivinhação de Daniel, que ele atribui apenas à graça reveladora de seu Deus.
III A CONDUTA DE DANIEL EXIBE A EXCELÊNCIA DA SABEDORIA SOB O JULGAMENTO.
1. Recorre imediatamente à oração. O cervo Daniel não pretende resolver o mistério pela força de sua própria sabedoria. Ele imediatamente invoca a ajuda de Deus. No método e no objeto de sua oração, sua ação é uma medalha da sabedoria devota. portanto
(1) ele associa seus três companheiros a ele em sua oração e mostra sua fé na eficácia da oração unida (veja Atos 2:1; Atos 12:5; Jeremias 5:14);
(2) sua oração é objetiva, pedindo ajuda especial em necessidades especiais;
(3) é razoável: - Daniel pede libertação da morte ameaçada, mas apenas recebendo poder para cumprir a condição do rei; ele não escolheu uma fuga milagrosa, mas sim a luz no assunto do sonho do rei.
2. A sabedoria devota encontra sua maior força na maior provação. Se não fosse a ameaça selvagem do rei, Daniel poderia ter demorado a desenvolver seus dons e a cumprir sua missão. O perigo o tira da obscuridade e o obriga a exercer as faculdades divinas que lhe são confiadas. Se tivermos o espírito certo em nós para apreciar as oportunidades que elas oferecem, frequentemente descobriremos que as extremidades e emergências da vida são, sob a providência de Deus, os mesmos meios pelos quais seus melhores dons e graças são feitos para frutificar. Sua maior excelência é a capacidade de brilhar mais intensamente nas provas mais difíceis.
Poder divino e sabedoria divina.
Temos aqui um modelo da mais alta forma de adoração - uma oração que é totalmente adoração e ação de graças. A importância disso é enfatizada pelas circunstâncias. A vida de Daniel está ameaçada; ele acabou de receber a ajuda divina pela qual ele pode dar ao rei seu sonho e garantir sua própria fuga; no entanto, ele permanece para expressar uma expressão completa de louvor pela grandeza e bondade de Deus, com a sentença de morte ainda pairando sobre ele. Na maioria das vezes, se as pessoas encontram pouco tempo para orar, ainda têm menos elogios (Filipenses 4:6). É bom passar do recebimento das misericórdias divinas à adoração das excelências divinas das quais elas fluem. Assim, Daniel, tendo recebido uma inspiração divina especial, imediatamente contempla e adora o poder e a sabedoria de Deus que ela revela. Considere a manifestação desses dois atributos divinos na presente instância.
EU DEVO. O nome semítico mais antigo para Deus era "o Forte", e a idéia do poder de Deus está na raiz da concepção bíblica de sua natureza. Ele não é apenas revelado como glorioso no ser e maravilhoso no pensamento, mas é sempre visto como ativo, trabalhando, exercendo poder. Ele não é uma idéia suprema platônica, nem uma Divindade epicurista, distante e despreocupada em relação a nós, mas uma Presença energizante viva. Aqui vemos:
1. O poder divino se manifesta nos assuntos humanos. "Ele muda os tempos e as estações: remove reis e estabelece reis" (versículo 21). Deus é mencionado no tempo presente. Ele criou o mundo no passado (Salmos 102:25); mas seu poder ainda se manifesta na manutenção da vida do mundo (João 5:17). Sua mão é vista nos campos da natureza (Salmos 104:1.); está igualmente presente na vida humana. Deus é o maior fator da história.
2. O poder divino é mais aparente em tempos de mudança. "Ele muda os tempos e as estações". Está presente em todos os momentos, mas é evidente nas crises da história. O volume de água no córrego é o mesmo enquanto flui silenciosamente como quando entra em uma torrente; mas o rugido e o brilho da torrente atraem nossos sentidos com uma veemência própria.
3. O poder divino é surpreendentemente evidente ao anular as maiores potências humanas. "Ele remove reis e estabelece reis." Os antigos tiranos pagãos pensaram em estabelecer sua vontade como um deus, mas foram feitos para sentir às vezes que havia um "rei dos reis" acima deles. Quanto maiores os poderes que são feitos para se curvar diante de Deus, mais teimosa é sua vontade própria ou mais cega é sua ignorância, mais plenamente é o poder de Deus revelado ao dominá-los.
4. O poder divino é especialmente revelado ao derrotar o mal para estabelecer o bem. Criar poder é maior que poder destrutivo. Se certos reis forem removidos, outros reis melhores serão criados. Destruição não é o fim do exercício do poder de Deus; apenas prepara o caminho para energias criativas frutíferas.
II SABEDORIA.
1. Isso é visto nas ações divinas - primeiro no processo, pelo arranjo que faz "todas as coisas funcionarem juntas"; e depois no resultado a que se destina, porque é visto como o fim mais sábio. O poder sem sabedoria seria brutal e, portanto, é necessária sabedoria, não para compensar a deficiência de poder por suas adaptações e artifícios, mas para direcionar o poder para o seu melhor exercício.
2. Essa sabedoria é vista na doação divina aos homens. Daniel traça a sabedoria humana até o mergulho: "Ele dá sabedoria ao sábio" (Êxodo 28:3; Deuteronômio 24:9; Efésios 1:17). Em oposição direta à magia ímpia dos caldeus (versículos 10, 11), ele diz a Nabucodonosor que "existe um Deus no céu que revela segredos" (verso 28). Podemos aprender com isso que a revelação é o resultado da inspiração; isto é, é recebido através do dom da sabedoria divina; não nos é aparte da experiência espiritual. É a abertura dos olhos para ver verdades que existiam antes, mas que não eram reconhecidas pela falta de uma sabedoria divina para discerni-las.
Daniel 2:22 (última cláusula)
Onisciência divina.
Deus sabe o que são trevas para nós, porque nele habita a luz eterna que penetra todas as trevas. Esse conhecimento supremo é essencial para sua perfeição. Sem ele, poder infinito e perfeita bondade só poderiam resultar em terríveis desastres para o universo; e, portanto, a ordem e o progresso de todas as coisas testemunham sua existência. Considerar-
I. O fato da onisciência divina e o que isso implica.
1. O conhecimento de Deus compreende todas as coisas. Nenhum é grande demais para o seu alcance, nem muito pequeno para o seu conhecimento. As regiões do telescópio e do microscópio são igualmente observadas (Jó 28:24; Lucas 12:6, Lucas 12:7).
2. Ele penetra nos mistérios mais profundos. Nossos pensamentos mais secretos são conhecidos por Deus, e ele nos conhece melhor do que nós mesmos (Salmos 139:1, Salmos 139:2 ; Hebreus 4:13).
3. Ela alcança o futuro inteiro. O conhecimento de Deus do futuro pode ser, em certa medida, explicado por dois motivos.
(1) Seu perfeito conhecimento do presente deve levar consigo o conhecimento do futuro, na medida em que o presente contenha os germes do futuro (Atos 15:18).
(2) Sua natureza eterna não é limitada por nossas condições de tempo, de modo que ele vê todas as coisas, não em sucessão, mas em uma visão imediata (Êxodo 3:14; 2 Pedro 3:8).
II AS INFERÊNCIAS PRÁTICAS A DESENHAR DE UMA CONSIDERAÇÃO DA OMNISCIÊNCIA DIVINA.
1. Deve levar à sinceridade. A hipocrisia que parece nos ajudar em nossas relações comigo é inútil diante de Deus. A questão realmente importante é, não: o que o mundo pensa de nós? mas - Qual é o nosso caráter aos olhos de Deus? porque nossa vida e todos os seus destinos dependem dele (Eclesiastes 12:14)
2. Deve fortalecer nossa fé no cuidado providencial de Deus. Ele deve saber melhor do que nós; portanto, é tolice temer e errado reclamar. Devemos até esperar que, com seu conhecimento supremo, ele não aja exatamente como devemos agir com nosso conhecimento muito imperfeito (Jó 34:33).
3. Deve incentivar nossa esperança no bem-estar supremo do universo. Ninguém começaria um trabalho se soubesse que terminaria em fracasso. Nenhum pessimista benevolente criaria um universo. Antes de ser feito o mundo, Deus previu a queda do homem; antes de enviar seu filho, ele viu com que tristeza seria rejeitado. Se ele agiu assim, sabendo todo o futuro, deve ter sido porque ele sabia que, depois de todo o pecado e tristeza, a justiça e a paz finalmente triunfariam, de modo que a bênção última da existência compensasse amplamente toda a sua miséria anterior (Isaías 53:11).
4. Isso deve nos levar a buscar nele o mais alto conhecimento. Toda verdadeira descoberta vem por revelação. "Ele revela as coisas profundas e secretas." Na sua mente estão as idéias arquetípicas de todas as coisas. O conhecimento de Deus é o mais alto.
A imagem e a pedra.
O sonho do rei, interpretado por Daniel, sombreia a história das sucessivas monarquias e a derrocada final delas por um reino sobrenatural maior. Em face disso, ensina a ampla lição de que a história é feita por destinos mais elevados do que a vontade dos reis; que é determinado previamente de acordo com um esquema divino. O caráter das monarquias sucessivas, e a parte que elas tomam na ordem geral dos eventos, é expressa pela aparência das várias partes da imagem. O caráter e as missões do reino vitorioso posterior são mais vagamente revelados na descrição da pedra mística, não explorada por mãos humanas, que destrói a imagem e cresce até uma montanha que enche toda a terra e dura para sempre. Aviso prévio-
I. O caráter e o destino dos antigos monarquias mundiais. A imagem representa uma forma humana monstruosa, incongruente e materializada. Portanto, houve uma certa continuidade na história das monarquias sucessivas, e, no entanto, nenhuma harmonia real e unidade orgânica que caracterizem a civilização progressiva da cristandade. Neles, a humanidade foi degradada pela dependência, não apenas das instituições, mas da força material. Eles oferecem uma evidência terrível dos efeitos paralisantes e amortecedores do mero poder, não influenciados pela iluminação política e pelo caráter moral.
1. O aspecto deles era brilhante, mas terrível. (Verso 31.) Havia um esplendor bárbaro sobre esses antigos impérios pagãos, mas por trás da pompa e do brilho, crueldade brutal, injustiça e tirania egoísta corriam tumultos. O rei não era pai do seu povo, mas mestre de um mundo de escravos; a miséria das nações subjugadas e esmagadas por sua ambição inescrupulosa era lamentável além da descrição.
2. Sua glória estava destinada à deterioração constante. O primeiro reino é a cabeça; os outros são mais baixos e, como os membros menos honoráveis do corpo, de dignidade inferior. O valor cada vez menor das séries de minerais (ouro, prata, latão, ferro e argila) sugere a mesma idéia mais claramente. Nos últimos, a deterioração foi tão longe que a unidade do governo central se perdeu (versículo 33). O progresso da humanidade está ligado ao caráter moral e à verdadeira religião. Onde estes estão ausentes, as nações são estacionárias ou retrógradas. Nos nossos dias, as raças progressistas são, em geral, as cristãs.
3. Sua supremacia era temporária e todos estavam sujeitos à desintegração final. Um reino surge após o outro (versículo 39). O último é o mais violento e destrutivo, e contém as sementes da decadência desde a sua origem (versículo 42). A imagem inteira é destruída pela pedra mística. A história mostra como essas monarquias foram corrompidas pelo luxo e derrubadas por novas ambições. Não há nada estável no poder injusto. Onde grandes recursos não são dirigidos por altos princípios, são frequentemente desperdiçados por uma prodigalidade auto-indulgente que traz sua própria ruína. Uma retribuição divina aguarda todos esses abusos graves de poder. A velha ordem muda, dando lugar a nova. "
II A NATUREZA E MISSÃO DA NOVA MONARQUIA ANTERIOR. A pedra mística simboliza um reino que deve destruir todas as antigas tiranias e governar em seu lugar. Essa previsão está sendo cumprida pelo "reino no céu" que Cristo fundou e agora mantém entre nós.
1. É de origem sobrenatural. A pedra não é talhada "com as mãos" (versículo 34). O reino de Cristo não é deste mundo (João 18:36; Apocalipse 21:2).
2. É agressivo em ação. Cristo é o 'Príncipe da Paz ", e ele veio trazer a paz à Terra, mas não permitindo que o mal continuasse sem ser molestado, mas primeiro fazendo guerra e superando-a, e somente estabelecendo sua paz após a vitória completa sobre o mal ( Mateus 10:34).
3. Embora pequeno a princípio, ele está destinado a se tornar universal em extensão. A pedra se torna "uma grande montanha e enche toda a terra" (versículo 35). Portanto, o grão de mostarda cresce em uma grande árvore (Mateus 13:31, Mateus 13:32; veja também Isaías 2:2, Isaías 2:3; Miquéias 4:1). O cristianismo começou na manjedoura de Belém e na sala superior de Jerusalém, mas cresceu imensamente desde então e mostra sinais crescentes de vitalidade, encorajando nossa fé em seu destino de conquistar o mundo inteiro (1 Coríntios 15:25; Efésios 1:21, Efésios 1:22).
4. É eterno em duração. "Permanecerá para sempre" (veterinário, 44). Todos os poderes nascidos na Terra estão sujeitos a decadência. O reino de Cristo é eterno porque
(1) seu rei é imutável (Hebreus 13:8);
(2) é baseado nos princípios eternos da verdade divina (1 Pedro 1:23); e
(3) os frutos de sua regra serão sempre benéficos (Apocalipse 22:5).
HOMILIES BY H.T. ROBJOHNS
A revelação perdida.
"Meu espírito estava perturbado por conhecer o sonho" (Daniel 2:3). Como a palavra "e", no início deste capítulo, a vincula a Daniel 1:21, ou seja, a vida pública de Daniel com a preparação de Daniel, pode ser bom notar aqui o que preparação tinha sido.
1. Em casa, e as associações de Jerusalém.
2. Conhecimento de revelações anteriores (ver Daniel 9:2).
3. Vitória moral em uma crise da história.
4. Experiência de vida em um de seus grandes centros - Babilônia - a corte.
Como indicação da diferença entre o ponto de vista de Ezequiel e o de Daniel, observe que Ezequiel data dos anos do cativeiro - para ele, em obscuridade comparativa, os anos se arrastavam cansadamente - Daniel, pelos reinos dos reis em cuja corte ele estava. A experiência de Daniel cresceu com o passar dos anos e ele se tornou cada vez mais apto a receber revelações políticas - revelações sobre a ascensão e queda de impérios.
I. A discrepância. Entre Daniel 1:5 e Daniel 2:1. Pode-se tirar disso uma ocasião para insistir em uma ou duas verdades saudáveis em referência à interpretação bíblica.
1. A discrepância olha à primeira vista suficientemente gritante; ou seja, quanto às datas. Ainda assim, com nossa idéia dos escritos sagrados, devemos ser justificados em acreditar:
2. Que alguma explicação seria dada, se soubéssemos todos os saques. Da adequação dessa suposição, teremos uma ilustração impressionante no recente esclarecimento da dificuldade crítica especial de Daniel 5:1.
3. Pode-se concluir que Daniel é um historiador tão confiável quanto qualquer outro autor.
4. A aparente discrepância é uma evidência clara de que Daniel, e nenhum outro, é o escritor; pois essas duas datas nunca teriam sido admitidas de uma forma aparentemente contraditória, aproximando-se uma da outra a ponto de desafiar a atenção, se o autor tivesse sido um impostor. Daniel escreve diretamente a verdade, inconsciente da possível má interpretação de suas palavras. Essa falta de proteção do estilo é um sinal claro da credibilidade de uma testemunha viva e da genuinidade de qualquer livro.
5. Existem várias explicações a seguir, uma especialmente credível (consulte a Exposição).
6. Nosso sentimento em relação às discrepâncias reais ou aparentes dopará inteiramente em nossa atitude moral em relação à revelação. O crente irá tratá-los de ânimo leve; os capciosos e incrédulos tirarão o máximo proveito deles (veja Alford ao receber um dos volumes de Colenso, em 'Alford's Life').
II A PREPARAÇÃO. Havia condições subjetivas do sonho que argumentam uma certa nobreza em Nabucodonosor. Sonhos nascem do pensamento acordado; e, embora esse sonho fosse sobrenatural, podemos muito bem acreditar que era naturalmente condicionado. O humor do rei criou uma certa receptividade para a revelação divina (versículo 29).
1. Os cuidados do império pesavam sua alma.
2. Sua mente se projetou no futuro distante. (Verso 29.)
3. Pensamentos da responsabilidade presente e visões do futuro foram chuvados. Para todos, tais pensamentos elevados vêm em algum momento ou outro; mas nem todos os divertem. Podemos afogá-los com frivolidade, ou matá-los com intoxicação. Quando Deus chega a uma alma com pensamentos dignos de sua natureza, é para ela abrir seus portais e deixar a glória entrar. Sobre esse jovem conquistador, havia um certo entendimento e elevação de espírito.
III O SONHO. Aqui, atualmente, ignoramos seu conteúdo; devemos, de fato, não conhecê-lo: e consideremos apenas geralmente se, e em que medida, o sonho pode se tornar o artigo das comunicações divinas ao homem. Em uma discussão completa, devemos ter que citar os seguintes testemunhos: Os de:
1. Psicologia. A natureza e a origem dos sonhos devem ser elucidadas, com vistas a uma estimativa justa dos depoimentos a seguir. Seria encontrada suficiente para propósitos homiléticos no art. "Sonhos".
2. Escritura. Essas induções parecem válidas:
(1) "Essa Escritura reivindica o sonho, como todas as outras ações da mente humana, como um meio através do qual Deus pode falar ao homem."
(2) "Que isso enfatiza muito mais a influência divina pela qual o entendimento também é afetado." No sonho, a imaginação está em ascensão; o motivo, inativo.
(3) Esse sonho como meio de comunicação divina é inferior à profecia.
(4) Que sonhos, portanto, foram concedidos:
(a) Para os pagãos, e não para o povo da aliança de Deus.
(b) Para o último somente durante o seu conhecimento individual mais antigo e mais imperfeito sobre ele.
(c) Somente nas eras mais antigas e com menos frequência à medida que as revelações de profecia aumentam.
(d) quase sempre requer um intérprete. Esses últimos quatro pontos são todos ilustrados pelos sonhos no livro de Daniel.
3. Experiência. A referência aqui é àquela experiência moderna, da qual podemos ser os sujeitos ou os observadores. Mesmo em uma civilização cristã como a nossa, a consideração supersticiosa dos sonhos é tão comum que é possível insistir nas seguintes verdades:
(1) Que os sonhos nunca devem para nós ficar no lugar da revelação.
(2) Deve ser desconsiderado inteiramente, ao violar a verdade "como é em Jesus"
(3) Para que Deus considere adequado, por sonho, preparar a mente para o futuro.
(4) Que parece haver casos bem autenticados nos quais o evento que se aproxima foi gravado em sonho. Certamente quem fez a alma pode ter acesso a ela de noite ou de dia, direta ou medianamente, como ele fará. Na aplicação dessas verdades à nossa própria vida, será necessária a maior sabedoria espiritual.
IV A PESQUISA. Não concordamos com Keil, que o rei se lembrou do sonho e pretendia testar o valor da interpretação, fazendo o intérprete contar também o próprio sonho; nem com os motivos que ele atribui a essa interpretação. Acreditamos que o sonho se foi da memória, deixando para trás uma impressão de que o rei o reconheceria ao ser descrito e também para trás uma idéia de sua importância tremenda e uma convicção de que sua origem era Divina. Aqui observe:
1. A missão do esquecimento. "Deus às vezes serve a seus próprios propósitos, tirando as coisas da mente dos homens, bem como colocando as coisas em suas mentes". Pelo esquecimento do rei, Daniel veio a ser honrado, e nele o Deus de Daniel.
2. A adaptação das revelações divinas. De Daniel 2:4 a 8:28, o idioma do livro é Chaldee; como se Deus abrisse a revelação através de Daniel ao povo da Babilônia, bem como ao judeu. Após Daniel 8:1. o idioma reverte para o hebraico, pois as comunicações são principalmente para Israel. Essa adaptação é uma instância do que obtém universalmente.
3. As enfermidades de até mentes nobres. Havia muitos elementos de grandeza em Nabucodonosor; mas todos sombreados por:
(1) Superstição. Procurando luz onde nenhuma luz poderia ser encontrada - dos magos de vários graus.
(2) Desrazão. Exigindo sonho e interpretação. Um certo tipo de sabedoria pode interpretar; mas somente a onisciência de Deus poderia recuperar o sonho.
(3) cruelmente. Muitos exemplos além deste neste capítulo.
V. A FALHA. (Daniel 8:11.) Observe:
1. O erro no qual o intelecto exaltado pode cair. "Deuses" implicam politeísmo.
2. A verdade que pode brilhar através do erro. Os magos estavam cientes:
(1) Da onisciência que é essencial para a Deidade.
(2) Da limitação que pertence à criatura. A carne é um véu que esconde de nós grande parte do mundo espiritual.
VI A DESGRAÇA. Por mais cruel que fosse o edito da parte do rei, havia, no entanto, uma espécie de justiça grosseira por parte do governo natural de Deus no mundo, ao consignar em punir os praticantes da imposição e os comerciantes pelo medo supersticioso dos homens . "Eles procuraram matar Daniel e seus companheiros" sugere com que frequência os inocentes são apanhados nas conseqüências do pecado de outros.
O sonho encontrado.
"Então o segredo foi revelado a Daniel em uma visão noturna." Nesta seção, Daniel é o ator principal; e enquanto ele se move pelas cenas sucessivas dessa parte do drama sagrado, seu personagem brilha como a luz e pode iluminar para nós o caminho da vida. Devemos, portanto, mantê-lo proeminente por toda parte. Observe Daniel—
I. À sombra.
1. A posição. Embora Daniel tivesse sido treinado para serviços distintos, declarado pelo rei como excelente para todos os magos (Daniel 1:20), ele foi esquecido pelo rei, ignorado por seus companheiros de magos. faculdade através do ciúme, só descobriu compartilhar uma ruína comum. Esta foi uma imagem dos ensaios de toda a sua carreira. Daniel, o eminente, teve que lidar com o ciúme da média. Esse espírito iniciou a tentativa de lançar seus companheiros na fornalha ardente. Anos depois, ele o joga nos leões. Então agora o capitão da guarda do rei "procurava que Daniel e seus companheiros fossem mortos".
2. A atitude moral. Daniel sempre foi animado por um senso de dever, e mais por uma disposição para servir aqueles que o negligenciavam ou se opunham a ele.
3. A chamada providencial. No momento crítico, Deus, em sabedoria e amor, superveniu e interveio; quebrou as malhas da rede confinante; e chamou o santo para aquele ministério para o qual ele era intelectualmente e espiritualmente apto, e também moralmente preparado.
II NA PORTA DO REI.
1. O espírito calmo de Daniel. Havia muito o que exasperar em toda a situação. A morte cruel era iminente. Mas Daniel viveu acima dos acontecimentos em um sereno céu da alma e, portanto, estava preparado para descer aos incidentes da vida e agir com o melhor efeito.
2. Seu uso dos meios. Agir bem em grandes emergências requer a frieza da sabedoria espiritual. Daniel:
(1) Teve conferência com Arioch.
(2) Enviou uma mensagem respeitosa ao rei. (Entendemos que Daniel só entrou na presença do rei até mais tarde, mas enviou o pedido pelo oficial apropriado.)
3. O sucesso dele. Isso pode ser atribuído especialmente a três causas, observe especialmente a última:
(1) A lembrança do rei de Daniel.
(2) O despertar de uma grande esperança no peito do rei.
(3) Os corações dos homens estão na guarda de Deus.
III COM SUA PRÓPRIA EMPRESA.
1. A oração. Observe aqui:
(1) Daniel não demorou. Ele não perdeu tempo. Ele não foi consultar os magos, se havia algo em sua arte, em seus livros, que pudesse ser útil no assunto. Com alguns homens, a oração é o último recurso, e não o primeiro.
(2) Resolvido para tornar a dificuldade uma questão de oração.
(3) Voltou à comunhão da alma à qual ele pertencia. (versículo 17).
(4) Parecia o poder da súplica unida.
Na própria oração, as seguintes especialidades são sugestivas:
(1) Mantinha destacada a supremacia exaltada de Deus.
(2) Apelou às suas "misericórdias".
(3) Seguiu o princípio de comprometer tudo que nos perturba a Deus.
(4) Dizia respeito a um grande interesse público. Mas
(5) aquele em que estava envolvida a segurança privada dos peticionários.
2. A prevalência. O fato mais importante é que a oração foi respondida. A resposta foi revelada em um sonho, ou mais provavelmente em uma visão acordada da noite; e a visão foi, sem dúvida, acompanhada por um atestado claro da verdade. Alguém pode duvidar da possibilidade de tal revelação, que percebeu para si a proximidade do Eterno com a mente humana?
3. O elogio. Isto foi:
(1) instantâneo. Daniel não esperou até ter verificado o sonho por audiência com o rei. Assim que ele recebeu a misericórdia, estava pronto para louvar.
(2) completo. Matthew Henry coloca bem.
(a) Daniel dá a Deus a glória do que ele é em si mesmo.
(b) Do que ele é para o mundo da humanidade.
(c) Desta descoberta em particular.
(3) Simpático. Os amigos eram associados no louvor, como na oração.
IV NO ARMÁRIO DO REI. Aqui temos Daniel, o representante vivo do que um verdadeiro profeta deveria ser. Ele não é apenas um tipo daquele a quem tecnicamente chamamos de profeta, mas de todo aquele que é para Deus o porta-voz da verdade vital para o homem. Perante o rei:
1. Ele se afunda. (Verso 30.)
2. Ele perdoa adversários pessoais. (Verso 24.)
3. Ele está disposto a colocar tudo o que se exalta contra Deus. (Verso 27.)
4. Ele tem uma noção do momento de sua mensagem. (Daniel 2:8, Daniel 2:29.)
5. Ele glorifica a Deus. (Versículo 28) - R.
As potências mundiais universais.
"Tu, ó rei, viste, e contempla uma imagem, uma e grande" (Daniel 2:31). Aproveite primeiro as imagens do sonho.
1. Uma grande unidade apareceu diante de Nabucodonosor. "Eis uma imagem única e grandiosa" (Chaldee, Daniel 2:31). Quatro impérios representados, não por quatro figuras, mas uma. Símbolo do poder humano em seu ponto mais alto, o do império universal, mas separado de Deus. O mesmo espírito e gênio em todos os quatro. Uma coisa comum para representar o império pela figura humana; por exemplo. Britannia. As imagens colossais do sonho refletem a magnífica escala de objetos na Babilônia. Mas:
2. Uma diversidade.
(1) informar; pois depois da cabeça, a forma humana é dupla, nos dedos dos pés, dez vezes.
(2) em substância: ouro, prata, etc .; a diversidade constitui uma deterioração sucessiva.
3. Destruição Por um tempo, a imagem permanece. Por fim, corre pelo ar, autônomo, uma pedra, como instinto da vida; fere, destrói, pulveriza e instantaneamente a imagem desaparece - nada fica na ampla planície assíria, mas a pedra, que depois se torna uma montanha, uma região montanhosa inteira, preenchendo o campo de visão, grandioso, bonito, com sua vegetação variada, do clima tropical à neve eterna. Tão completo foi o deslocamento.
I. TODO. Observe respeitando o poder mundial antigo:
1. Sua unidade. Uma imagem Um império universal. Um na alienação de Deus. Isso não precisa ter sido. O governo civil é de Deus, pode ser um reflexo do governo divino, enraizado nos princípios divinos, administrado no temor de Deus, direcionado ao bem da humanidade e, portanto, à glória de Deus. O governo deste mundo pode ser um em aliança com Deus.
2. Sua majestade. Império como esse tem uma majestade própria, mesmo que alienado de Deus. Assim como o intelecto ou o gênio podem. O homem foi feito à imagem de Deus, nesta questão de domínio sobre os homens e também sobre a natureza. De todas as formas de domínio, o domínio sobre uma nação (muito poucas nações) é de Deus.
(1) A idéia de governo civil é de Deus. O governo deve ser. É da vontade divina. Não é uma forma específica, p. monárquico, republicano, etc .; mas governo em essência.
(2) Portanto, sua realização. Governo de algum tipo é um fato eterno, perpetuado na providência de Deus. O Império tem então majestade intrínseca. Muito mais quando em aliança com Deus.
3. Sua fraqueza. Todas as coisas humanas se deterioram, a menos que sejam resgatadas da corrupção pelo poder salvador da religião. A vida de tudo que dura é de Deus. Seria interessante rastrear, se isso fosse possível, a deterioração gradual da religiosidade pagã, da forma mais pura de Chaldee à degradação romana. Como a vida declinou, a força do império diminuiu.
II AS PARTES.
1. A cabeça de ouro: Babilônia.
(1) O próprio império.
(a) Primeiro em ordem do tempo (primeiro império universal).
(b) Possuiu certa unidade (cabeça).
(c) Caracterizado pela inteligência.
(d) Magnífico (ouro).
(2) Sua relação com o reino de Deus, observe a pressão da mão que tudo direciona sobre esses reinos pagãos do mundo, Babilônia:
(a) Curado, pelo cativeiro, Israel da idolatria.
(b) Preparou o mundo para a unidade sob o império romano e, assim, preparado para o Advento.
2. O peito e os braços de prata: Medo-Pérsia.
(1) O império. Prata menos valor e poder de resistência que ouro. Então a Pérsia é inferior à Babilônia. Não em extensão; mas a grandeza nunca deve ser confundida com grandeza. (Para uma imagem vívida do estado real da Pérsia, consulte a 'Princesa Egípcia' de Eber).
(2) Relação com o reino Divino. A Igreja voltou curada do cativeiro. Segundo templo construído. A Pérsia é um instrumento para elevar as energias adormecidas da Grécia, que se tornou, sob Alexandre, o império universal, e espalhou a cultura, a civilização e a fala gregas por toda parte, e assim preparou o caminho para a vinda do Senhor.
3. Barriga e coxas de bronze: Grécia.
(1) O império. Ninguém além da Grécia; para:
(a) A Grécia sucedeu a Pérsia e, como ela, era uma monarquia universal.
(b) É nomeado na mesma ordem (Daniel 8:20, Daniel 8:21).
(c) armaduras de latão marcavam os gregos; seus soldados eram "revestidos de bronze".
(2) Relação com o reino Divino. O serviço da Grécia ao reino de Cristo foi vasto. Que as frases e frases breves a seguir sejam sugestivas: Alexandre, nenhum conquistador vulgar; uma fusão do leste e oeste de seu objeto; portanto, colonização, casamentos entre raças, fundação de setenta cidades; a ideia, uma irmandade da humanidade. O pensamento oriental se misturava à cultura helênica. Como parte deste plano, primeira dispersão dos judeus; e assim por toda parte uma sinagoga, a Septuaginta e as idéias hebraicas (isto é, verdadeiras) de Deus, pecado, o Salvador. Influência da escola alexandrina no início do cristianismo.
4. As pernas de ferro: Roma.
(1) O império. Era de fato Roma, e não o império dos sucessores de Alexandre; para:
(a) Omitir Roma frustra o design da imagem para exibir sucessivamente os grandes impérios que precederam o Advento.
(b) Roma existia no Advento, não o império dos sucessores de Alexandre.
(c) Compare o quarto animal (Daniel 7:7: et seg.).
(d) A imagem simbólica está surpreendentemente próxima da realidade de Roma.
(2) Relação com o reino Divino e o Advento. Sob o escudo da lei romana predominante, Jesus nasceu, viveu e foi crucificado. Por isso, gentios com judeus o pregaram na árvore. A crucificação foi marcada pela publicidade. Roma destruiu a cidade e o templo, quebrou a Igreja judaica e espalhou a nação.
As sugestões mais importantes desta exposição são:
1. A onipotência do poder subordinado de Deus. Todas as coisas - interesses, homens, nações, reis - se inclinam diante dela.
2. A maneira pela qual os poderes hostis servem a seu propósito. Muitas vezes inconscientemente, e apesar de sua própria intenção.
3. Cristo, o centro da história. Para ele, antes do advento, todas as coisas tendem; e desde então, dele todas as coisas datam. A grandeza do Senhor Jesus. Imagine Cristo tirado da história do homem!
Daniel 2:34, Daniel 2:44, Daniel 2:45
O reino eterno.
"E a pedra que feriu a imagem", etc. (Daniel 2:35). Assumiremos, o que é certo, que a "pedra" é a imagem do reino do Filho de Deus.
I. SUAS CARACTERÍSTICAS.
1. A ação mediadora do Filho de Deus é da natureza do governo real.
(1) Sobre almas, dispostas ou não.
(2) Dentro da igreja.
(3) No mundo dos homens.
(4) Sobre o mundo espiritual.
(5) Mesmo no universo da matéria.
(Veja e pese bem o significado de Efésios 1:22, Efésios 1:23.)
2. O reino era sobrenatural em sua origem. Aqui pode muito bem ser discutida a doutrina agora presente de que o Cristo foi a criação de seu tempo. Colocou contra ela a verdade de que Cristo era uma descida e intervenção do sobrenatural e do Divino. Nem uma nem todas as causas secundárias comuns podem explicar o estabelecimento, a extensão e a perpetuidade do reino. "Sem mãos." O resultado do conselho eterno, fundado pelo Filho de Deus, perpetuado pelo Espírito da vida.
3. Insignificante em seu início. A pedra é claramente destinada a ser pequena - de qualquer forma, pequena em comparação com a montanha. Nota: Humanamente falando, o Senhor pertencia, de fato, a uma casa real, mas em decadência e obscuridade; Foi pobre; escondido por trinta anos em uma aldeia na selva; sem amigos poderosos; sem conexões políticas; de nenhuma aprendizagem especial; o caráter e o calibre de seus primeiros ajudantes; lento progresso do reino. Para a visão humana, na pedra, nada; para o Divino, toda potencialidade.
4. Destinado à prevalência universal. Não obstante 3.
(1) Olhe para a visão.
(a) O reino começou com a destruição dos hostis (Daniel 2:34, Daniel 2:35). As potências mundiais caíram diante dele. Nota: O nada do poder humano mais poderoso em colisão com o reino de Deus.
(b) Continua por deslocamento. Os impérios universais criados pelo homem dão lugar a um criado por Deus. Observe: Os grandes impérios da antiguidade eram profecias inconscientes do reino universal de Cristo. Não existe um império universal desde então, nem nunca existirá. Nem a Grã-Bretanha nem os Estados Unidos serão dominados universalmente, mas a Cristo.
(2) A visão é verdadeira? Que a pedra se tornará a montanha que preenche a terra pode ser argumentada a partir de:
(a) O caráter agressivo do evangelho.
(b) Realizações passadas. A maré recua, apenas para avançar novamente. O desânimo é local - no máximo temporário.
(c) Profecia. Pensar! Nos tempos antigos, um sonho. Uma interpretação profética. Após o lapso de mais de dois milênios, de nossas torres de vigia, marcamos a satisfação cada vez maior!
5. Eterno. O reino permaneceu por dezenove séculos, embora toda forma de força hostil tenha tentado deslocar e destruir. A força, intelectual final física, fez o pior. Filosofia, ciência, ridículo, perseguição. O império de Jesus é o maior fato do nosso planeta hoje. Sobre as mentes mais altas das raças mais nobres. Nenhum império, político ou intelectual, pode se comparar com ele. Existem grandes poderes na terra, mas não há quem concorde com isso, ao qual todos estão subordinados. Nisso, a promessa do futuro. O tempo está do seu lado; o Eterno também (veja Filipenses 3:21, especialmente no grego).
II SUAS SUGESTÕES.
1. Nós mesmos devemos nos submeter a ele. Mais perto, mais perto do que qualquer regra terrena, ele nos pressiona. Não podemos mais evitá-lo do que podemos ao governo civil sob cujo escudo permanecemos; não tão efetivamente. Neutralidade impossível - o sonho mais vaidoso!
2. Compartilharemos as bênçãos dessa graciosa regra mediadora.
3. Podemos, devemos, trabalhar pela sua extensão. Com espada e espátula (Neemias 4:18).
4. Compartilharemos o dia do triunfo final. (Isaías 53:11.)
5. E entre com o Senhor naquele repouso sabático que segue as longas eras do conflito. Esse sábado eterno fecha a perspectiva nas sublimes e sucessivas relações de Deus (ver 'Soberania mediatorial' de George Steward, vol. 2: 520-525).
A alma na presença de grande misericórdia.
"Então o rei fez de Daniel um grande homem" (versículo 48). A revelação do sonho e seu significado foram uma bênção muito grande para o rei, pois despertou grande ansiedade de sua mente; para Daniel e os três, pois salvou suas vidas. Os versos finais de Daniel 2:1. Apresente-nos o efeito moral da incrível revelação Divina.
I. A atitude moral do rei.
1. Cessação total do eu. Nenhum vestígio daquela autoconsciência que era tão marcante em uma característica do rei. O eu se tornara nada. O eu fora varrido da consciência pela bênção avassaladora que inundava sua alma.
2. Gratidão aos instrumentos humanos. A Daniel o rei deu:
(1) grandeza.
(2) enriquecimento.
(3) poder.
(a) A vicegerência de uma província - Babilônia.
(b) A chancelaria dos magos.
Para os amigos de Daniel, escritórios administrativos sob Daniel em sua província (ver Caldee, versículos 48, 49).
3. Homenagem ao Divino. As idéias do rei eram desse tipo, de que havia muitos deuses, mas entre eles o Deus dos hebreus era supremo, através de Daniel que brilhava suas manifestações claras. Deste modo, para Daniel ele ofereceu incenso, etc. Distinga aqui entre a forma falsa e a que era verdadeira em espírito. Através da nuvem politeísta, o rei olhou na direção do verdadeiro e eterno Sol - Deus. Ele não descansou, não pôde, em meras causas secundárias. Ele atribuiu a misericórdia à causa divina.
Lições:
1. Alguns omitem toda gratidão aos homens.
2. Outros negam gratidão devota a Deus. Que o nobre rei - nobre em toda a névoa que o cegou - seja nessas coisas nosso professor.
II O DEMEANOR DO PROFETO.
1. Uma estimativa moderada de si mesmo. Mesmo como instrumento, a bênção não tinha chegado completamente através dele; estava atento aos companheiros, ao perigo comum, à simpatia e às orações unidas.
2. Gratidão são ajudantes amigáveis. Implora ao rei por eles.
3. Uma consciência de uma grandeza real que somente Deus poderia dar. "O rei fez de Daniel um grande homem." Pelo que sabemos da elevação do caráter do profeta, podemos argumentar que, embora não seja ingrato pela bondade do rei, ele estimou essa elevação em seu verdadeiro valor. Ele deve ter sabido que havia uma grandeza, não da terra, do espírito, que somente o Senhor dos espíritos poderia dar. Essa consciência é bastante consistente com a humildade. "Tua clemência me fez grande." - R.
HOMILIES DE J.D. DAVIES
O fracasso e o desconforto da falsidade.
Como toda gota de água na superfície das colinas tem tendência a fluir em direção ao oceano, assim como cada passo do corredor se move em direção à meta, todos os eventos em todos os reinos apontam para o estabelecimento do império do Messias. O exílio dos judeus, embora aparentemente um movimento retrógrado na maquinaria espiritual; a educação especial de Daniel e seus companheiros; o sonho do monarca pagão; o desconforto dos mágicos; - todos esses eventos, como os da Babilônia, foram tantas linhas de influência que levaram ao advento do Messias. Deus não faz acepção de pessoas, não faz acepção de lugares, e se houver uma disposição mais flexível no rei de Babilônia do que no rei de Israel, o Deus do céu revelará sua vontade a Nabucodonosor e o usará para moldar eventos públicos . Consciente ou inconscientemente, todos os conquistadores e todos os cativos estão realizando os propósitos do Senhor universal.
I. A grande angústia do monarca.
1. Pois até reis não estão isentos de problemas, sim, sua própria elevação os expõe a ventos de adversidade, dos quais escapam os que habitam nos vales seqüestrados da estação privada. Assim como na natureza, assim como na vida humana, existe um maravilhoso sistema de compensação. Observamos os palácios externos dos príncipes e estamos prontos demais para invejar seu estado privilegiado; mas se pudéssemos olhar dentro de seus seios, deveríamos estar propensos principalmente a ter pena deles. "O sono de um trabalhador é doce", mas o travesseiro da realeza é densamente plantado com cuidados espinhosos.
2. Provavelmente, a circunstância externa combinada com o medo interno de produzir esse sonho sinistro. Ao admitir um elemento natural nos eventos humanos, não excluímos o sobrenatural. Ambos os elementos estão sob direção divina. Em toda parte Deus enxerga o espiritual sobre o natural. As leis e processos da natureza e da vida humana que Deus usa até o ponto em que servem a seu propósito particular, e quando ficam aquém da aptidão, ele introduz o elemento superior do milagre. Se Nabucodonosor já visse o desenvolvimento da força militar em outras cortes reais, era impossível, mas esse conhecimento causaria uma impressão correspondente em sua mente, e seria cegueira arbitrária de nossa parte excluir isso de nossa investigação da verdade. É igualmente certo que uma influência de Deus se moveu sobre a mente do monarca - organizando os materiais das imagens, impressionando sua imaginação com o significado portentoso da visão e apagando parcialmente a lembrança de sua memória.
3. Com estupenda condescendência, Deus se acomoda à infância da raça. Aquele que tempera o vento pelo cordeiro cortado, simplifica suas lições à fraqueza de nosso entendimento. À pergunta: "Por que Deus deve divulgar sua vontade aos homens através dos sonhos?" é suficiente responder que ele achou esse método o mais adequado à capacidade do homem na infância de sua inteligência. Durante as horas de sono, a alma fica mais livre da perturbação dos eventos externos; a vontade não desempenha um papel tão dominante sobre os movimentos do pensamento; as predileções e propensões do homem interior são reveladas. Os homens têm um desejo intenso de conhecer o futuro. Não podemos duvidar que o mesmo Deus que nos deu uma faculdade para adquirir todo o passado poderia ter nos dado uma faculdade para prever o futuro. Alguma razão potente prevaleceu com ele para pendurar um véu impenetrável sobre a nossa vida não convertida. No entanto, alguns dos grandes contornos do futuro foram gradualmente revelados. Nosso personagem prevê nossas futuras fortunas. A obediência prática à vontade de Deus é o melhor telescópio através do qual podemos discernir nosso bem-estar distante. Nosso verdadeiro destino não é envolvido pela noite. Mas Nabucodonosor estava preocupado principalmente com seu domínio e sua dinastia; daí sua angústia interior produzida pela visão da meia-noite.
II A impotência dos charlatões humanos.
1. Deve-se admitir que esses mágicos babilônicos alcançaram conhecimento e habilidade além das realizações comuns dos homens; mas (como é frequentemente o caso), seu conhecimento alimentava sua vaidade; impuseram a si mesmos a crença de que esse conhecimento lhes dava acesso aos segredos do mundo invisível, e procuraram impor aos outros a convicção de que poderiam prever eventos futuros. O conhecimento nem sempre amadurece em sabedoria - nem sempre produz os frutos da humildade e veracidade. Esses homens foram enganadores e enganaram a si mesmos. Eles fizeram um mercado fora da ambição e medo dos reis.
2. Presunção inflada. Eles imaginaram que sua habilidade era a medida da realização universal. Não conseguindo decifrar o problema, eles alegam: "Não há homem na terra que possa mostrar a questão do rei". O apelo habitual da fraqueza: "O que não posso fazer, ninguém mais pode fazer: vamos ceder ao inevitável". Esse é o sofisma dos céticos modernos, que preferem se autodenominar agnósticos. Por não conseguirem desvendar as dificuldades da natureza e do universo, correm para a conclusão de que o assunto em si é inexplicável. "Uma criança pequena deve liderá-los."
3. Um teste crucial. O monarca, por mais irracional e inescrupuloso que possa parecer, leva o conhecimento deles a um teste real. Se esses mágicos interpretaram ou não com precisão os sonhos ou previram o futuro, o rei nunca soube. Ele fora obrigado a aceitar totalmente suas pretensões. As entregas oraculares foram deliciosamente ambíguas - eram capazes de ter amplo significado. Nenhuma garantia havia sido fornecida por esses mágicos por sua honestidade. Agora, ocorreu uma oportunidade favorável para testar a habilidade desses adivinhos. Se seus cálculos científicos lhes permitissem avistar o futuro, muito mais lhes permitiria ler uma página do passado recente. Se suas divindades populares lhes davam habilidade para interpretar o significado de um sonho, muito mais fácil era para essas seus servos têm o poder de reviver na memória de um homem a perda de um sonho. Se eles não conseguiam realizar a tarefa menor, era inútil fingir que podiam realizar a maior. Portanto, era justo que o rei os repreendesse com dureza nas palavras: "Preparaste palavras mentirosas e corruptas para falar diante de mim".
III O apressado veredicto do rei.
1. Veja a violência da paixão carnal. Pressa e impaciência são sempre sinais evidentes de fraqueza. Sua expectativa de escapar da inquietação mental fora despertada pelas artes pretensiosas desses mágicos e, tendo essa expectativa colapsado, o desapontamento acrescentou outro ingrediente à sua xícara de problemas. Se ele tivesse se dado apenas tempo para se recuperar desse distúrbio mental, tempo para refletir sobre sua responsabilidade como árbitro da vida humana, tempo para perceber sua própria loucura ao ceder às pretensões desses homens, ele teria ganhado uma reputação de sabedoria , e prestaram um serviço ao mundo, expondo a hipocrisia dos feiticeiros.
2. Seu veredicto foi excessivamente severo. A pena de morte era a mais severa que ele poderia infligir a seus súditos, e se essa penalidade fosse aplicada em todas as ocasiões, mesmo quando nenhum dano público fosse causado ao Estado, ele confundiria todos os graus de crime e encorajaria os homens que haviam transgredido. assuntos menores, tornar-se infligentes desesperados de travessuras. Quando os homens sabem que sua ofensa é trivial em comparação com outras formas de culpa, e ainda precisam suportar a sentença mais pesada da desgraça, geralmente se prestam a algum projeto desesperado de vingança.
3. Seu veredicto foi indiscriminado e envolveu tanto os justos quanto os iníquos. Não contente em infligir pena de morte aos infratores, ele decreta que suas "casas serão transformadas em dinheiro". Por uma ação tão vingativa, mulheres inocentes e crianças pequenas teriam mergulhado no sofrimento e na desgraça sem culpa, e sem nenhuma vantagem para o Estado. Além disso, o decreto arbitrário exigia "que todos os sábios fossem mortos". Isso incluía Daniel e seus camaradas - sim, todos homens de inteligência e sabedoria, embora não fizessem nenhuma pretensão à arte mágica. Por um ato cego de paixão ingovernável, o rei teria despojado sua corte de todos os ornamentos e seu governo de seus melhores apoios. Um homem apaixonado costuma mutilar seu próprio rosto. Nabucodonosor teria derrotado seu próprio objetivo - cortando sua única chance de ter seu sonho interpretado - se seu comando vingativo e inescrupuloso tivesse sido executado. Que ações vis têm as mãos da realeza freqüentemente executadas l Como o grito de sangue inocente de uma miríade de campos de batalha se eleva ao céu contra eles!
Um remédio específico para o sofrimento humano.
A raiva imoderada do rei só agravara seu problema sem trazer um remédio. O temperamento incontrolável é suicida, roubou a Nabucodonosor sua dignidade real, o uso da razão, o poder da memória. Por enquanto, havia esquecido que, em todos os assuntos de sabedoria prática, havia encontrado Daniel para superar todos os outros conselheiros do estado. Agora ele estava a ponto de manchar sua consciência e seu trono com crueldade arbitrária, com o desperdício de vida, com o sangue mais precioso que Babilônia possuía.
I. Foi um caso de emergência real. O terror do rei, causado pelo susto da meia-noite, tinha apenas um fundamento imaginário. A alegria natural era suficiente para expulsar aquele espectro do mal da câmara real. Ele poderia ter rido da existência. Mas agora uma verdadeira angústia iminia sobre Daniel e todos os sábios da Babilônia. Não era apenas um medo de um desastre futuro; reputação, propriedade, vida, estavam em perigo iminente. O edito real fora divulgado pela destruição sumária. O carrasco já estava preparando as armas assassinas. Antes de outro amanhecer, o dado pode ser lançado - a ação está além da lembrança. A ansiedade de Daniel despertou tanto para os outros quanto para si mesmo. Com sua devota confiança em Deus, a morte não era para ele envolto em melancolia. Havia males piores, a seu respeito, do que a morte violenta. Morrer em defesa da verdade; morrer em defesa da causa de Deus era uma ação nobre. Mas outros, não tão preparados para a tremenda mudança, foram incluídos no perigo. A vergonha eterna cobriria o rei. Os fundamentos do trono podem ser minados. A sorte do povo de Deus pode afundar em uma noite ainda mais profunda. As perspectivas de Israel podem sofrer um eclipse mais negro. A mente de Daniel ficaria impressionada com a loucura de confiar no homem. O rei, pouco tempo antes, lhe mostrara um favor especial - expressara respeito e amizade; no entanto, agora Daniel é condenado à morte sem ser ouvido, sem julgamento. Mais inconstante que a luz do sol vernal é o sorriso efêmero da realeza. "Não confie em príncipes."
II O VERDADEIRO ORACLE BUSCADO. Se os mágicos e feiticeiros adotaram alguma medida para evitar a calamidade que se aproxima, não nos dizem. Possivelmente estavam paralisados pelo medo e só podiam esconder a cabeça com vergonha covarde. Agora, o valor e o poder da verdadeira piedade emergem na luz. Nas horas mais sombrias da angústia, a religião brilha nas cores mais brilhantes. Houve:
1. Um exercício de prudência preventiva. Por mais imperativo que seja o dever da oração, há outros deveres que não devem ser negligenciados. A falta de prudência prática muitas vezes rouba a oração de suas moças eficazes. O general sábio disporá bem suas forças no campo de batalha antes que ele comece. O primeiro passo de Daniel foi impedir a execução apressada do decreto. Ele põe em prática sua sabedoria bem disciplinada. Ele usa sua posição adquirida no reino para garantir atrasos. Ele ignora nenhum ponto de precaução. Ele emprega sua justa influência com o rei para obter uma pausa temporária. Ele não tenta argumentar com o monarca de mau humor - isso seria um empreendimento tolo. Ele modera sua demanda, a fim de trazê-la para a bússola de um possível sucesso. A prudência é um passo em direção a maiores aquisições.
2. Houve súplica unida. O coração de Daniel não estava excitado com ambição egoísta para garantir a honra de um triunfo para si mesmo. Ele solicitou a ajuda de seus companheiros nessa tarefa sagrada e os abordou por seus nomes judeus próprios, que os lembraram que eles eram uma Deidade acessível. "União é força" na oração, tanto quanto na labuta. A falta de humildade, sinceridade ou preseverança em alguém pode ser suprida ou promovida por outro fervor combinado, com promessas especiais de sucesso. "Se dois de vocês concordarem em tocar qualquer assunto no meu reino, isso será concedido a você."
3. Havia uma forte confiança em Deus. Em um espírito de calma e confiança inquestionável, Daniel garantiu ao rei "que ele mostraria ao rei a interpretação". Daniel já sabia que, de alguma forma, a resposta chegaria. A descrença poderia ter sussurrado em seu carro que Jeová nunca havia respondido a um pedido como esse. Onde, no campo da história judaica, havia sido registrado que o Deus do céu havia revelado a um sonho que havia desaparecido da memória de outro? Mas a fé responderia: "Essa objeção não é objetiva. Deve haver uma primeira ocasião, na qual Deus revelará sua vontade aos homens em qualquer assunto. Deixe que essa seja a primeira instância desse tipo. O pedido que faço não é errado ou impróprio. Não é hostil à pureza da natureza de Deus. Não provém de um motivo egoísta ou carnal. Meu sucesso trará honra e homenagem ao verdadeiro Deus. Minha petição deve ser bem-sucedida. Jeová não disse: Pela boca de Davi, nosso rei modelo: 'Invoca-me no dia da angústia; eu te livrarei, e tu me glorificarás'? "
4. Houve uma humildade na postura de suas almas. "Eles desejavam misericórdia do Deus do céu." Daniel e seus companheiros suplicantes não apresentaram nenhuma reivindicação. Abandonaram-se à abundante misericórdia de seu Deus. Em uma palavra, eles confessaram indignidade pessoal e se aproximaram do trono celestial como culpados de piedade por misericórdia. Essa é a única chance de sucesso dos homens. Pois, querendo todo mérito pessoal, eles não têm oportunidade de fingir um falso mérito na presença de Jeová. Com um olhar, tira o véu de fingimento de todo suplicante, que enquanto recompensa o contrito, pode consternar o orgulhoso e o hipócrita. "Ele exige a verdade nas partes internas." O pobre de espírito, ele enriquece; o rico arrogante, ele esvazia.
III A RESPOSTA ORACULAR OBTIDA. "Então o segredo foi revelado a Daniel em uma visão noturna." De que maneira particular esse conhecimento desejado foi transmitido não é dito. Isso não é importante. Possivelmente, o sonho ou visão do rei foi reproduzido diante da imaginação de Daniel, com a divulgação adicional de seu significado. Mas qualquer que fosse o modus operandi, estava feito. O fato apurado substitui todas as dificuldades pré-assumidas. O mesmo Deus que nos permite ter sonhos certamente pode repetir o espetáculo sombrio; e se ele é o Senhor soberano dos homens, ele certamente pode dar a conhecer às mentes inteligentes seus propósitos respeitando o futuro. "Com Deus nada é impossível."
1. O modo de libertação se assemelhava, informava, à causa da angústia. Um sonho foi a ocasião do alarme de Nabucodonosor - a ocasião do perigo dos sábios; uma visão noturna também era o método de alívio. A luta carnal de Jacó com Esaú foi seu pecado, e também sua base de ansiedade; A luta da meia-noite de Jacó com o estrangeiro celestial foi a fonte de seu triunfo. Serpentes tinham mordido com a morte os hebreus; olhando para uma serpente de bronze, eles são curados. O fruto da árvore proibida foi a ocasião do pecado; o fruto "da árvore da vida é para a cura das nações". "Pelo homem veio a morte; pelo homem veio também a ressurreição dos mortos."
2. O resultado foi gratidão e alegria. "Então", sem qualquer lapso de tempo - "então", enquanto a sensação de benefício era fresca ", Daniel abençoou o Deus do céu". Sua fé foi provida com uma prova adicional de que o Deus de Israel era um Deus real e vivo; que ele era acessível às orações dos homens; e que ele era um refúgio em todas as horas de necessidade. É uma necessidade abençoada que nos leva ao trono da graça. Enquanto os anfitriões do inverno preparam o solo para uma colheita mais prolífica, também problemas, se usados corretamente, estão cheios de bênçãos. Agora seria sabido por toda a Caldéia que, enquanto os oráculos pagãos são mudos, o oráculo celestial é sempre vocal. Os sistemas falsos da invenção humana são cobertos de vergonha; o sistema da verdade de Deus recebe nova honra. Naquela hora de angústia, Daniel aprendeu novas lições sobre a sabedoria celestial - obteve novas descobertas da bondade divina - descobriu novos métodos no procedimento divino. Agora ele aprende que "Deus dá sabedoria aos sábios, e conhecimento aos que conhecem o entendimento". Os que usam suas capacidades devem aumentá-las. O homem que negocia com seus dez talentos ganha mais dez. Quem semeia em oração colherá em louvor. - D.
Bênçãos especiais exigem elogios especiais.
O estado de espírito que gera oração fervorosa também gera louvores alegres. O sucesso na oração é uma ocasião apropriada para um prazer exuberante:
1. A base do louvor sagrado é a gratidão. "Agradeço e te louvo." A insensibilidade interior dos sentimentos e o esquecimento dos favores do passado são inimigos mortais a serem elogiados. Quando a gratidão abre as fontes internas do sentimento, as águas cristalinas do louvor fluem livremente. Gratidão é o pai da música.
2. Deus, o bom objeto de louvor. Deus, em sua própria natureza e excelência, merece a melhor música do coração. A imutabilidade e o amor fiel de Deus são materiais adequados para louvor. As misericórdias da aliança de Deus devem ser celebradas em louvor. "Deus dos meus pais."
3. Novas bênçãos recebidas são novas ocasiões para louvor. Nenhuma posse mental é de origem humana. Nossa sabedoria é um presente de Deus. Nosso poder de influenciar os outros para o bem é um talento que nos foi confiado por Deus. As respostas à oração devem ser ocasiões de elogios sinceros. O caminho para o favor divino foi encontrado. Novas revelações da vontade de Deus devem recomeçar nossos poderes musicais. "Oh, louvado seja o Senhor!" - D.
Um homem bom se torna rei e salvador.
O rei de verdade no império nem sempre é o homem que usa um diadema e ocupa um lugar imponente. Um estadista astuto é frequentemente o verdadeiro monarca. O pobre homem que, por sua sagacidade, libertou a cidade, foi o verdadeiro conquistador. O verdadeiro servo de Deus se torna um rei entre os homens. Veja, por exemplo, José no Egito, Moisés no deserto, Samuel em Israel, Daniel na Babilônia. Nabucodonosor era, naquele momento, um cativo, amarrado rapidamente nos grilhões das lágrimas. Daniel era um verdadeiro soberano, dirigindo o ato de oficiais do estado e moldando os destinos da nação.
I. Aqui estão marcas de um verdadeiro profeta. "Mostrarei ao rei a interpretação." Profetizar não é apenas predizer eventos remotos: profetizar é divulgar o desconhecido - desvendar mistérios. Os falsos profetas são uma maldição; um verdadeiro profeta é uma bênção incomensurável. Os palpites da verdade são indignos de confiança, enganosos, perigosos. A verdadeira revelação é uma ancoragem segura para a alma. A ciência logo chega ao fim de sua corda; ela gosta de um alcance muito limitado. A revelação tem a ver com o infinito e o absoluto - com todos os segredos do universo. Desvendar os mistérios da vida humana, um por um, é a missão dos profetas de Deus. "Vou mostrar a interpretação."
II Aqui estão os sinais da regra do rei. Nabucodonosor "estava bravo e muito furioso"; ele havia perdido o comando sobre si mesmo. Daniel havia aprendido a arte da autoconquista. Nabucodonosor ordenara a seu oficial que matasse os sábios. Daniel, apesar de um dos condenados, contraria a ordem. Os mágicos supunham que suas vidas estavam à disposição do monarca. Eles realmente estavam, pela ordenação de Deus, à disposição de Daniel. Nabucodonosor era prisioneiro de terríveis apreensões; temia uma conspiração; se imobilizou no palácio. Daniel caminhou para o exterior; respirou o doce ar da liberdade; e exercia um poder mais misterioso do que a varinha de qualquer feiticeiro. Nabucodonosor havia dito: "Haja guerra!" Daniel disse: "Paz, fique quieto!" O rei havia dito a Arioque: "desembainha a tua espada, e mata!" Daniel respondeu: "Coloque sua espada na bainha e poupe!" O rei havia dito aos sábios: "Morra!" Daniel disse: "Vivo eu" E a voz de Daniel prevaleceu.
III Aqui temos, em tipo e emblema, UM SALVADOR REAL. É fácil o suficiente para destruir; é difícil salvar. Uma criança pode incendiar uma cidade; dez mil homens podem ser impotentes para salvá-lo. Um louco destruiu em cinco minutos o que o humano genuíno levou anos para criar. O decreto dos lábios de Nabucodonosor tinha sido: "Destrua, destrua todos os sábios da Babilônia!" Mas Daniel havia emitido outro mandato: "Não destrua!" e a palavra de Daniel prevaleceu. Um estranho prenúncio disso de outro evento. Quinhentos anos depois, Herodes comandou o massacre de todas as crianças de Belém; no entanto, um dos bebês inocentes foi poupado para se tornar o Salvador do mundo e o juiz de Herodes. Portanto, a misericórdia "se alegra contra o julgamento". - D.
Preparativos necessários para receber a revelação divina.
Condições mentais subjetivas são necessárias para que a verdade objetiva entre. A luz comum não pode penetrar nas paredes de persianas de pedra ou ferro. A força elétrica circulará apenas ao longo dos condutores adequados. E se as forças materiais exigem condições adequadas para cumprir sua missão ativa, muito mais a força espiritual da verdade exige que a mão do destinatário seja sensível, sincera, impressionável. Tal era o estado bruto e não espiritual de algumas populações da Palestina, que nem Jesus poderia realizar suas poderosas obras entre elas. Daniel passa a preparar o solo para a semente.
I. PREJUÍZO DEVE SER DESARMADO. A ira do rei estava tão excitada com a impotência e a impostura de seus sábios, que Daniel achou melhor renunciar ao privilégio de entrar à vontade do monarca à vontade. Era melhor seguir o caminho tortuoso de uma introdução formal, como se ele fosse um estranho. Portanto, o marechal da corte precede o profeta hebreu, prende a atenção do monarca e apresenta Daniel, não como um dos colégios reais dos sábios, mas simplesmente como um cativo judeu. A antiga credulidade do rei dera lugar ao ceticismo absoluto. Assim, a mente dos homens oscila entre os pontos da crença fácil e infundada e do preconceito obstinado. Nenhum vício assume com tanta frequência o ar de propriedade respeitável quanto esse vício de preconceito. Serve como uma névoa espessa para afastar da mente a clara luz da verdade celestial. "Não há ninguém tão cego quanto aqueles que não verão".
II O INQUÉRITO DEVE SER DESPERTADO. "Você é capaz de tornar conhecido o sonho?" A investigação é o estado natural da mente humana. É sua sensação de fome - a produção de seus órgãos pré-estéreis para obter comida. Para o espiritualmente inerte, nada será revelado. O desejo sincero de sabedoria nos levará a interrogar todos os professores possíveis e a dizer: "Você é capaz de adicionar ao meu estoque de conhecimento?" O verdadeiro filósofo ou profeta muitas vezes aparece em trajes muito modestos, como Daniel; mas o espírito do aluno é um espírito de humildade - é o espírito de uma criança. Por mais remoto que os antípodas seja o temperamento que pergunta: "Alguma coisa boa pode sair de Nazaré?" "Todo aquele que procura encontra." Podemos muitas vezes encontrar através de um dependente - através de um escravo desprezado - o que não conseguimos encontrar. Nabucodonosor, com todos os seus dons reais, não conseguiu encontrar um intérprete. Arioch, o capitão de sua guarda, cumprimenta-o com a notícia: "Eu o encontrei!" Uma pequena empregada cativa na cozinha de Naamã poderia direcionar seu mestre para onde encontrar uma cura para a lepra.
III A CONFIANÇA NOS PROFETAS FALSOS E NOS SISTEMAS FALSOS DEVE SER DESTRUÍDA. Lado a lado com o crescimento da fé verdadeira, deve-se proceder à destruição de uma fé falsa. O monarca pomposo havia depositado sua fé nos mágicos e adivinhos, sem motivo suficiente. Ele provavelmente se orgulhava da sabedoria sobre-humana de seus conselheiros. No entanto, que garantia ele tinha de que alguma vez haviam falado a verdade? Ele já examinou suas credenciais? já testou sua capacidade real? Caso contrário, ele era simplesmente vítima de credulidade autoimposta. A instituição da feitiçaria era antiga e respeitada pelo tempo, mas, no entanto, era falsa e corrupta. Se o rei não quisesse examinar as pretensões desses mágicos, ele merecia ser enganado. Um professor enviado pelo céu é um tesouro incalculável; um falso profeta é um copo envenenado - um lobo em pele de cordeiro "Experimente os espíritos, sejam eles de Deus". Nenhuma autoridade humana é auto-odginativa; devemos conhecer a fonte de onde surgiu. "Cesse o homem, cuja respiração está nas narinas."
IV RECONHECIMENTO DE DEUS QUE SE TORNOU MAIS HOMEM, ESPECIALMENTE EM TEMPOS DE PERPLEXIDADE. "Existe um Deus no céu." Nem esse céu está longe. "Nele vivemos, nos movemos e existimos." Até os mágicos confessaram que havia divindades invisíveis: "Os deuses, cuja morada não é com carne". Por que o rei em segredo não se prostrou diante deles, e pediu sua ajuda? Se crermos em Deus, devemos reconhecê-lo, honrá-lo e usá-lo em épocas de necessidade. O verdadeiro Deus não gosta de nos ver tateando nas trevas; ele deseja nos dar luz. Nossas capacidades mentais nos pregam essa verdade. Ele "revela segredos". "O segredo do Senhor está com aqueles que o temem." Os segredos da natureza que ele revela ao paciente investigador; e se investigarmos os portais do reino celestial, conheceremos, por divulgações graduais, os segredos do mundo invisível. Até nossa solução interior não sabemos com precisão, até que Deus nos revele o mistério. Daniel foi enviado ao rei, para que ele conhecesse o funcionamento de seu próprio coração.
V. A HUMILDADE GENUÍNA É UMA MARCA DO SERVIDO DE DEUS. "Esse segredo", disse Daniel, "não me é revelado por nenhuma sabedoria que eu tenha". As investiduras naturais do intelecto costumam inchar os homens com vaidoso conceito de si mesmos; mas a graça esclarecedora do Espírito de Deus desenvolve sua humildade. "O manso ele ensinará o seu caminho." Tendo revelado aos suplantadores seu próprio nada, sua absoluta dependência da fonte celestial, ele revela a eles toda a verdade que ministra à felicidade e à pureza. Os mistérios de seu reino ele esconde dos orgulhosos e prudentes, mas os revela aos bebês. O mensageiro da verdade Divina desviará a atenção dos homens de si mesmo para seu Mestre. Como João Batista, ele se considera apenas uma "voz" e anuncia que Alguém mais poderoso e digno vem - a verdadeira Luz e Vida dos homens. A humildade é um pré-requisito para o emprego divino.
VI DEVEMOS RECONHECER A NECESSIDADE DE MÉTODOS VITÓRIOS. É digno de nota que Daniel divulgou a razão pela qual Deus concedeu essa revelação ao rei. Não foi feito por causa do rei, nem por causa dos mágicos, nem por causa do império, mas por causa dos suplicantes judeus. Seria irritante para o nosso orgulho, às vezes, se soubéssemos a que mediação humana deveríamos a bênção divina. A oração de algum santo acamado trouxe os tesouros da chuva celestial sobre a Igreja. Por causa de Paulo, o prisioneiro, foram salvas as vidas de todos que usavam barba e o navio em perigo. Por causa de José e de seus irmãos, a fome foi evitada dos egípcios. Contudo, esses são apenas tipos fracos e imperfeitos daquele grande esquema de mediação que Deus providenciou para a redenção do mundo; e, por amor de Jesus, a misericórdia flui em toda a corrente para os homens; por amor de Jesus, o céu está aberto a todos os crentes; por amor de Jesus, a oração é ouvida e o Espírito Santo é dado. Nós também podemos ser mediadores de outros; e ainda pode-se dizer que, por nossa causa, e em resposta a nossas intercessões, mentes escuras são iluminadas, um mundo é abençoado. Cristo, o Sumo Sacerdote, coloca um incensário em nossas mãos e pede que incline-o com o incenso perfumado da oração espiritual.
Soberania humana.
No sentido adequado das palavras, todo sonho é profético. Senão, por que motivo devemos concluir que os sonhos de José, Faraó, Abimeloch, esposa de Pilatos, foram proféticos; e outros não proféticos? Os sonhos são revelações de idéias e hábitos dominantes da mente: revelam características de caráter moral; são lembretes de um juiz incansável; eles servem de alguma forma para prever o futuro. Os poderes do céu e do inferno estão próximos de nós durante o sono.
I. SOBERANIA HUMANA É DERIVADA DE DEUS. Se Deus tivesse gostado, ele poderia ter colocado todos os homens em um nível. O princípio de coordenação, em vez de subordinação, era possível. Alguns gêneros de animais parecem ter o instinto de subordinação para governar entre eles; outros não. Essa ambição por regra é, em seu caráter original e altruísta, uma investidura de Deus. Força, influência, vontade, poder, glória real, todos procedem de Deus. O que temos de algum valor que não recebemos? Os homens tolos devem ser inflados com orgulho, porque outro lhes emprestou alguns bens em confiança. Da mesma maneira, um mordomo de uma propriedade nobre pode se expor enquanto seu senhor está ausente. Os cavalos também podem zombar de uma van do tesouro, arquear o pescoço e sacudir a crina, porque atraem para trás metais caros! Honras terrenas não são evidências inconfundíveis de Deus, invente em nossa direção. Às vezes, ele coloca uma coroa em nossas cabeças, para que possa nos dilacerar com seus espinhos ocultos - nos dá um cetro e nos castiga com eles.
II SOBERANIA, DE ALGUMA FORMA, É DADA A CADA HOMEM. Foi dado a todo homem ter domínio sobre os animais do campo e sobre as aves do ar. A todo homem é imposto o dever de governar a si mesmo - seu apetite, temperamento, paixões, fala. A parte mais alta de sua natureza é divinamente encomendada para governar a parte inferior. "Melhor é o que rege a sua própria natureza do que aquele que toma a cidade." Nosso governo sábio e bem-sucedido de nós mesmos forma um curso de treinamento que nos permitirá governar os outros. Essa verdade pode muito bem ser impressa em letras de ouro e estabelecida onde podemos lê-la diariamente. De acordo com nossa atual lealdade, será a extensão do prêmio futuro. "Sê governante em dez cidades; ... sê governante em cinco cidades."
III A SOBERANIA HUMANA NÃO IMPLICA NECESSARIAMENTE A POSSESSÃO DAS QUALIDADES MAIS NOBRAS. A soberania caldeu é representada pelo ouro; o persa, por prata; o grego, por bronze; o romano, de ferro. Um homem, embora mal preparado para o cargo, pode reinar em virtude de sucessão hereditária. Outro reina em razão de sua sagacidade superior. Um terceiro reina em virtude da força real do caráter. Um quarto reina por motivo de intrigas bem-sucedidas ou como resultado de uma guerra violenta e sem escrúpulos. Pode ser muitas vezes confundido com o certo. Um trono é baseado na lei; outro repousa sobre baionetas. Qualidades e princípios muito inferiores intrinsecamente frequentemente vêm à superfície e dominam nos assuntos humanos. A escória sobe ao topo; o metal virgem mantém-se na obscuridade. Um Herodes está no trono; Jesus mora em um estábulo! A prata é preferida ao ouro, sim, o latão toma o lugar de ambos. No entanto, este é apenas um deslocamento temporário.
IV SOBERANIA BASEADA EM COLAPSES DE ELEMENTOS HETEROGÊNICOS. Ferro e barro são úteis em seu lugar; mas nunca se pretendeu que eles fossem fundidos em uma unidade. Um monarca míope freqüentemente vacila entre três ou quatro princípios discordantes e, embora a fortuna possa, por um tempo, parecer favorecê-lo, ele nunca consegue. Agora ele insiste na prerrogativa real; então ele admite prudência egoísta. Hoje ele usa energia física; amanhã ele se rende ao medo. "Um reino dividido contra si mesmo não suporta." O verdadeiro princípio, aderido consistentemente, finalmente triunfa.
O estabelecimento de um reino permanente.
Vale a pena notar o período em que esse novo reino estava destinado a surgir. "Nos dias de hoje", ou seja, romano, "reis". Deus escolheu adiar a manifestação visível de seu reino até que os homens aprendessem a loucura e o crime de tentar passar sem ele. Nós, desta era, temos permissão para ver o cumprimento exato dessas palavras. Em verdade, nosso Deus é um Deus de verdade.
I. OBSERVAR O FUNDADOR DESTE NOVO 'REINO. Quando foi dito, em uma parte anterior deste capítulo, que o Deus do céu havia dado a Nabucodonosor um reino, isso não significa que Deus era a única Pessoa que participava da elevação desse monarca. Os interesses e ambições humanas exerceram seu poder. Possivelmente Satanás instigou as más paixões de alguns dos estadistas daquele dia. Mas todos os eventos estavam sob a vontade controladora de Deus. Ele permite atividades humanas e satânicas, mas apenas dentro de um limite imposto por sua própria vontade. Por outro lado, a fundação deste novo reino é exclusivamente sua obra. Desde a primeira concepção até a conclusão final; o trabalho é de Deus. Os princípios celestiais nos quais se baseia são de sua origem. O Deus do céu fez isso: quem pode resistir? "Os reis da terra se assentaram, e os governantes se uniram, contra o Senhor e contra o seu ungido. Mas aquele que está sentado nos céus rirá; o Senhor os zombará."
II SUA MISTERIOSA MANIFESTAÇÃO. Era uma pedra cortada da montanha sem as mãos. O processo de fundação deste império é novo e sem precedentes. Em sua constituição, nenhuma forma de política humana entra. Era uma parte de uma montanha - uma pequena parte - misteriosamente separada do todo sólido. Em virtude de sua própria energia inata, cresceu e se espalhou até se tornar uma montanha também. Aqui é simbolizado o fato de que o reino de Cristo na terra é uma parte do próprio céu; gradualmente crescerá à semelhança do próprio céu. Haverá uma nova terra, na qual habita a justiça.
III SUA IMUTABILIDADE. "Não deve ser deixado para outras pessoas." Em outras palavras, nenhuma mudança de dinastia deve ocorrer. Nosso rei Emmanuel reinará para sempre. Como ele possui um sacerdócio imutável, também possui uma realeza imutável. Nenhuma mudança em seus princípios, leis ou modos de agressão será permitida. Eles são perfeitos em design desde o início. Nem, no melhor sentido, os verdadeiros súditos deste reino serão mudados. Cristo odeia divórcios. "Tendo amado é próprio, ele os amará até o fim." Uma vez que Cristo é, somos de Cristo para sempre. Ao nos afastar do reino visível na Terra, a morte, como oficial do nosso rei, apenas transmite à província superior - a metrópole do reino, viz. o invisível.
IV SEU PODER CONQUISTA. Não será devastado por nenhum outro reino; vencerá tudo. suas vitórias podem ser lentas, mas elas têm certeza. Nenhuma arma formada contra esse império prosperará. A nação que não servir ao rei Jesus perecerá. Os poderes que atacam a Igreja de Cristo serão quebrados em pedaços como um vaso de oleiro. Nos últimos dezoito séculos, esse foi o conto da história. A arma de dois gumes da verdade divina triunfou. O testemunho de infiel e adversário é este: "O Nazareno venceu". É uma guerra sem sangue e termina em vitória permanente.
V. MARQUE SUA DURAÇÃO PERPETUAL. Os elementos dos quais este reino é composto são indissolúveis e imperecíveis. Eles são justiça, verdade, amor, paz. O próprio rei é eterno e imortal, "sem começo de dias e sem fim de vida". A todos os seus súditos ele dá juventude imortal. "Eles nunca perecerão? Portanto, não há nada neste império que seja permeável à decadência. Mais uma vez Deus sacudirá o céu e a terra, até o fim para que o que é frágil possa perecer, e para que as" coisas que não podem ser abaladas possam permanecer. “Este é um reino que não pode ser movido.” Pois ele deve reinar até que tenha posto todas as coisas sob seus pés. ”É um decreto que cresce das raízes da necessidade absoluta e eterna.
O valor real de um homem bom descoberto.
Tão certo quanto Deus vive, o Autor de toda a verdadeira bondade, a lealdade se tornará, no devido tempo, realeza. Devoção fiel a ele será honrada na presença de monarcas e homens poderosos. O homem que se inclina em humilde homenagem aos pés do Eterno vê, aos poucos, outros a seus pés. "Antes da honra é humildade."
I. O SUCESSO DO PROFETO. Daniel procedera, com fidelidade honesta, a declarar ao rei a verdade confiada a sua guarda. Ele não lisonjeava Nabucodonosor com esperanças brilhantes e ilusórias. Ele não previa que o reino caldeu fosse permanente. No entanto, o rei caldeu sentiu que havia uma autoridade e uma majestade na verdade, muito superior à sua. Ele se curvou diante dele. A descoberta anterior da falsidade dos mágicos havia preparado sua mente para valorizar a verdade; portanto, ele se prostrou diante do visível representante da verdade celestial, com esse modo abjeto de prostração comum em sua corte. A verdade dos lábios do profeta havia produzido aquele sentimento interior de pequenez pessoal que concordava com a realidade. A homenagem que prestou à mensagem de Deus era, de acordo com os costumes da época, adequada. Havia mais nobreza real em Daniel do que em Nabucodonosor; e o monarca, a seu modo, previu o dia em que os filhos de Deus serão manifestados no poder real. Mas não era apropriado que a homenagem devida ao Mestre fosse prestada ao servo; e, embora a narrativa deixe Daniel calado aqui, sem dúvida ele se negou a todo esse tipo de adulação e ordenou que ela fosse dada ao Divino Autor da verdade. O monarca pagão confessou publicamente que Jeová era Deus acima de todos os outros deuses - rei sobre todos os outros reis. Não houve uma ligeira mudança provocada nas convicções e no temperamento do monarca, quando ele lançou oblíquo às divindades da Caldéia e confessou o poder do Deus de Israel. Esse foi o sucesso que Daniel procurara.
II A recompensa do profeta. Embora Daniel se recuse a aceitar a homenagem que foi devida apenas ao Deus invisível, ele não cai na estima do monarca: ele se eleva ainda mais. Então a sincera honestidade do homem o obriga a renunciar às vantagens mundanas, para que ele seja leal à verdade e a Deus. Um homem assim é digno de confiança grande e implícita. Os interesses do império não podem ser confiados a mãos melhores. Ele ficará ao lado do rei; ele será rei em tudo, menos no nome! Nenhum soberano humano pode fazer de Daniel um grande homem. Ele já era grande, moldado e moldado em grandeza por uma mão Divina. Tanta grandeza intrínseca que o mundo não podia dar nem tirar. Sinais externos de grandeza, no entanto, o rei conferenciou. Ele lhe deu riquezas; ele deu-lhe domínio; o fez primeiro ministro de estado. O rei havia aprendido por experiência que nenhuma despesa gasta com Daniel havia sido desperdiçada. A nutrição e a educação de Daniel por três anos foram as despesas mais remuneradas. Ele foi amplamente recompensado. E agora a gratidão e o interesse o levaram a conferir todo poder possível a esse homem nobre certo. Nunca o título poderia ser melhor conferido - "excelente" ou "honrado". Ele "sentou-se no portão" para dirigir a administração e fazer justiça. Este foi o "sublime porte" da Babilônia
III O ESPÍRITO AUTO-ESQUECIDO DO PROFETO. Ele tem apenas um pedido a fazer do rei, e esse pedido não foi para si mesmo, mas para outros. Tendo sido altamente exaltado, be procura presentes para homens. Em nenhum lugar a nobreza e a magnanimidade do homem aparecem mais do que aqui. Sua repentina elevação ao ranking, à riqueza e ao governo não o estragou. Nele não se esconde nenhum orgulho ambicioso. Ele não pensa em rivalidade desagradável. Ele não está disposto a desfrutar sozinho de suas honras. Naquela hora de triunfo inesperado, ele não esquece seus companheiros de cativeiro que uniram suas orações às dele na hora da exigência. Pode parecer uma petição ousada: pode pôr em risco sua reputação com o rei. Pedir que os caldeus nativos - os oficiais que obtiveram honra ilustre pela conquista de Jerusalém - fossem deslocados para dar espaço a três judeus obscuros e cativos: na verdade, esse era um grande pedido. Daniel não compromete todos os seus ganhos com essa ousada proposta? Venha o que quiser, ele servirá à sua nação, ele servirá ao seu Deus. E se, por previsão sagaz, ele puder diminuir as opressões de seus compatriotas, ou abrir o caminho para seu retorno à Palestina, ele fará isso. O fogo sagrado brilha em seu coração é revelado. O eu é obliterado. Fazer o bem tanto a judeus quanto a gentios - essa é sua doce ambição! Ó homem, "amado. De Deus", teu nome será embalsamado em lembrança perfumada.