Eclesiastes 8:1-17
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
Seção 5. Não adianta repelir ou rebelar-se; a verdadeira sabedoria aconselha a obediência aos poderes que são e a submissão às dispensações da Providência. Por mais opressivo que um tirano possa provar que a vingança o aguarda.
Quem é como o homem sábio? ou seja, quem é igual ao sábio? A pergunta um tanto repentina ocorre naturalmente após os resultados da busca pela sabedoria mencionada no final do último capítulo. O pensamento não é, como em Oséias 14:9 e Jeremias 9:12, "Quem é sábio?" mas - ninguém chamado pode ser comparado com um homem sábio; ele não tem competidor. E quem [como ele] conhece a interpretação de uma coisa? Quem, assim como o homem sábio, entende a relação apropriada das circunstâncias, vê os assuntos humanos e as dispensações de Deus no caso de nações e indivíduos? Tal pessoa tem a visão correta da vida. A palavra pesher, "interpretação", ocorre (peshar) continuamente em Daniel e em nenhum outro lugar e é caldeu. A Vulgata, que conecta essas duas cláusulas com Eclesiastes 7:1; processa, Quis cognovit solutionem verbi? Então a Septuaginta. A "palavra" ou "dizer" pode ser a pergunta proposta acima, referente à vida feliz ou ao provérbio que se segue imediatamente. Mas dabar é melhor traduzido como "coisa", como Eclesiastes 1:8; Eclesiastes 7:8. A sabedoria de um homem faz brilhar seu rosto; Septuaginta, φωτιεῖ, "iluminará, iluminará". A luz serena interior se torna visível na expressão externa; o homem está contente e alegre, e mostra isso em sua aparência e comportamento. Este é um elogio adicional da sabedoria. Assim, Eclesiástico 13:25, 26: "O coração do homem muda de semblante, seja para o bem ou para o mal. Um semblante alegre é um sinal de um coração que está em prosperidade". Cícero, 'De Orat.', 3:57, "Omnes enim motus animi suum quemdam a natura habet vultum et sonum et gestum; corpusque totum homiuis e ejus omnis vultus omnesque voces, ut nervi in fidibus, ita sonant, ut motu animi quoque sunt pulsae ". E a ousadia do seu rosto será mudada. A palavra traduzida por "ousadia" é עֹז, que significa propriamente "força", e é melhor extraída da grosseria e impudência geradas pela ignorância e falta de cultura. A sabedoria, quando enche o coração, muda o semblante para um olhar genial aberto, que ganha confiança e amor. Delitzsch refere-se às linhas bem desgastadas de Ovídio, 'Epist.', 2.9. 47—
"Adde, quod ingenuas didicisse fideliter artes Emollit mores, nec sinit esse feros."
A Septuaginta: "E um homem sem-vergonha será odiado" mostra uma alteração no texto e não concorda com o contexto. Vulgata, et potentissimus faciem illius commutabit: "E o Todo-Poderoso mudará de rosto", onde novamente o texto não é seguido com precisão.
Aconselho-te a guardar o mandamento do rei. O pronome I permanece no hebraico sem verbo, e alguns o tomam como resposta à pergunta em Eclesiastes 8:1, "Quem é como o homem sábio?" Eu, que agora estou ensinando você. Mas é melhor considerar o pronome enfatizando a regra a seguir, fornecendo algum verbo, como: "Diga, aconselhe - eu, da minha parte, qualquer coisa que outros possam fazer ou aconselhar, eu aconselho"; a liminar sendo dada no clima imperativo. A Septuaginta e Siríaca omitem completamente o pronome. O aviso implica que o escritor estava vivendo sob um governo real e, de fato, despótico, e era parte de um homem sábio exibir obediência alegre. Ben-Sira observa que os sábios nos ensinam como servir a grandes homens (Eclesiástico 8: 8). Essa conduta não é apenas prudente, mas realmente um dever religioso, mesmo quando os profetas aconselham a submissão aos governantes assírios e caldeus (ver Jeremias 27:12; Jeremias 29:7; Ezequiel 17:15). O senhor de liege, sendo vicegerent de Deus, deve ser reverenciado e obedecido. São Paulo, embora ele não cite Eclesiastes, pode ter tido essa passagem em mente quando escreveu (Romanos 13:1), "Que toda alma esteja sujeita aos poderes superiores. Pois não há poder senão de Deus: os poderes que são ordenados por Deus ", etc .; e (versículo 5): "Você precisa estar sujeito, não apenas pela ira, mas também por causa da consciência". O "rei" no texto é entendido por alguns como Deus, mas a cláusula a seguir torna isso improvável, e é a sabedoria em seu aspecto político que é aqui considerada. E isso em relação ao juramento de Deus. O vav é explicativo; "em relação a" ou "por causa de", como Eclesiastes 3:18. "O juramento de Deus" é o juramento de lealdade ao rei, realizado em nome de Deus, sob sua invocação (comp. Êxodo 22:11; 1 Reis 2:43). Assim, lemos (2 Reis 11:17) de uma aliança entre rei e povo, e povo e rei, no tempo de Joiada; Nabucodonosor fez Zedequias jurar por Deus ser seu vassalo (2 Crônicas 36:13); e Josephus ('Ant.', 12.1; 11.8. 3) relata que Ptolomeu Soter, filho de Lagus (seguindo aqui o exemplo de Dario), exigiu um juramento dos judeus no Egito para ser fiel a ele e seus sucessores. Sabemos que os monarcas babilônios e persas exigiram um juramento de lealdade das nações conquistadas, fazendo-os jurar pelos deuses a quem adoravam, deixando a seleção de divindades para eles,
Mais conselhos sobre comportamento político. Não tenha pressa de sair da vista dele (do rei). Por algum impulso precipitado ou induzido por um tratamento severo, não rejeite sua lealdade ao seu senhor senhor. Temos a frase "vá embora", no sentido de deixar de prestar serviço ou abandonar um dever, em Gênesis 4:16; Oséias 11:2. Portanto, São Pedro exorta os servos a serem sujeitos a seus senhores, "não apenas aos bons e gentis, mas também às perversas" (1 Pedro 2:18). Salomão poderia ter dado esse conselho aos israelitas que estavam prontos para seguir a liderança de Jeroboão; embora eles pudessem ter permanecido leais a Roboão apenas por motivos religiosos elevados. Mas é melhor suportar um jugo pesado do que se rebelar. A Septuaginta tem: "Não se apresse; você sairá da presença dele" - o que parece significar: "Não seja impaciente, e tudo ficará bem". Mas a renderização autorizada está correta (comp. Eclesiastes 10:4). Podemos citar o comentário de Mendelssohn citado por Chance em Jó 34:16, "Esta é uma grande regra na política, que o povo não deve ter poder para pronunciar julgamento sobre a conduta de um rei. , seja bom ou ruim; pois o rei julga o povo, e não o contrário; e se não fosse por essa regra, o país nunca ficaria quieto e sem rebeldes contra o rei e sua lei ". Não fiques em coisa má; Vulgata, Neque permaneas in opere malo, "não persista em um caso mau". Mas o verbo aqui implica mais em se envolver em um assunto do que em continuar um empreendimento já iniciado. O "caso" é conspiração, insurreição; e Koheleth adverte contra entrar e participar de qualquer tentativa. Esta parece ser a explicação correta da cláusula; mas é, talvez intencionalmente, ambíguo e é capaz de outras interpretações. Assim, Ginsburg: "Não se levante (apaixonadamente) por causa de uma palavra maligna". Outros, "não obedeçam a um mandamento pecaminoso" ou "não hesitem em uma coisa má", isto é, se o rei ordena. Wordsworth, referindo-se a Salmos 1:1. torna: "Não fique no caminho dos pecadores", que parece inadequado ao contexto. A Septuaginta dá: "Não fiques numa palavra má" (λόγῳ, talvez "matéria"). O motivo da liminar é a seguir. Pois ele faz tudo o que lhe agrada. O poder irresponsável de um monarca despótico é aqui significado, embora os termos sejam aplicáveis (como alguns, de fato, os consideram sozinhos) ao próprio Deus (mas veja Provérbios 20:2) . A Septuaginta combina com esta cláusula o início do versículo seguinte: "Pois ele fará o que bem entender, mesmo como um rei usando a autoridade (ἐξουσιάζων)". Alguns manuscritos acrescentam λαλεῖ, "ele fala".
Onde está a palavra de um rei, há poder. Mais uma confirmação do último pensamento. Mais precisamente, "Na medida em que a palavra de um rei é poderosa" (shilton, Eclesiastes 8:8). Esta última palavra é usada em Daniel (Daniel 3:2) para "um senhor" ou "governante". O rei faz o que ele acha adequado, porque seu mandato é todo-poderoso e deve ser obedecido. E quem lhe pode dizer: O que fazes? A mesma expressão é encontrada aplicada a Deus (Jó 9:12; Isaías 45:9; Sab. 12:12). A autoridade absoluta de um déspota é mencionada nos mesmos termos que o poder irresistível do Deus Todo-Poderoso. Εἰκὼν δὲ βασιλεύς ἐστιν ἔμψυχος Θεοῦ. "A imagem viva de Deus é um rei terrestre."
Quem guarda o mandamento não sentirá nada mau. Isso é um incentivo à obediência à autoridade real (comp. Provérbios 24:21, Provérbios 24:22; Romanos 13:3). O contexto mostra claramente que não é mencionado o mandamento de Deus (embora, é claro, a máxima seja muito verdadeira nesse caso), mas o do rei. Nem é necessariamente uma obediência servil e irracional que é exigida. Koheleth está lidando com generais. Casos como o de Daniel e os três filhos, onde a obediência teria sido pecaminosa, não são aqui levados em consideração. "Sentirá", literalmente, "saberá", isto é, não experimentará nenhum mal físico. Submissão silenciosa aos poderes que garantem uma vida pacífica e feliz. Ginsburg e outros traduzem "não conhecem uma palavra má", isto é, são salvos de abuso e censura, o que parece um tanto escasso, embora a Septuaginta dê, Οὐ γνώσεται ῥῆμα πονηρόν. O Vulgate é melhor, não experietur quidquam malte. E o coração de um homem sábio discerne (conhece) tempo e julgamento. O verbo é o mesmo em ambas as cláusulas e deveria ter sido traduzido. O "coração" inclui as faculdades morais e intelectuais; e a máxima diz que o homem sábio sofre opressão e permanece indescritível mesmo em dias ruins, porque está convencido de que haverá um tempo de julgamento em que tudo será corrigido (Eclesiastes 12:14). A certeza da justiça retributiva é tão forte em sua mente que ele não recorre à rebelião para corrigir os problemas, mas possui sua alma em paciência, deixando a correção dos abusos nas mãos de Deus. Septuaginta: "O coração do homem sábio conhece o tempo do juízo", fazendo um hendiadys dos dois termos. A Vulgata tem tempus et responsionem, "tempo e resposta".
Porque. Esta e as três cláusulas a seguir começam com ki, "uma vez que" "para" e a conjunção deveria ter sido similarmente apresentada em todos os lugares. Assim, aqui, pois para todo propósito há tempo e julgamento. Aqui começa uma cadeia de argumentos para provar a sabedoria de ficar quieto sob opressão ou maus governantes. Tudo tem seu tempo determinado e, no devido tempo, será julgado (veja Eclesiastes 3:1, Eclesiastes 3:17 41:14). Portanto (para) a miséria do homem é grande sobre ele. Essa é outra razão, mas sua significação exata é contestada. Literalmente, o mal do homem pesa sobre ele (comp. Eclesiastes 6:1). Isso pode significar, como na Versão Autorizada, que a aflição que os sujeitos sofrem pelas mãos de um tirano se torna insuportável e exige e recebe a interposição de Deus. Ou "o mal" pode ser a maldade do déspota, que pressiona fortemente sobre ele, e sob justiça retributiva há muito tempo o trará ao chão, e assim a opressão chegará ao fim. Esta parece ser a interpretação mais natural da passagem. A Septuaginta, lendo diferentemente, tem: "Pois o conhecimento de um homem é grande sobre ele". Embora o que significa tiffs, é difícil dizer.
Pois ele não conhece o que será. O sujeito pode ser o homem em geral, ou mais provavelmente o tirano do mal. A cláusula contém um terceiro motivo de paciência. O déspota não pode prever o futuro e continua cegamente preenchendo a medida de sua iniqüidade, sendo incapaz de tomar qualquer precaução contra seu destino inevitável (Provérbios 24:22). Quem Deus perdeu o poder de Deus. Pois quem pode dizer a ele quando será? antes, como deve ser. A quarta parte do argumento. O homem apaixonado não sabe o momento em que o golpe cairá, nem, como aqui, a maneira pela qual a retribuição ocorrerá, a forma que ela assumirá. Septuaginta: "Pois como será, quem dirá a ele?" A Vulgata parafraseia incorretamente, Quia ignorat prae-terita, e futura nullo scire potest nuntio: "Porque ele não conhece o passado e o futuro não pode determinar por nenhum mensageiro".
Este versículo dá a conclusão da linha de argumento que confirma a última cláusula de Eclesiastes 8:5. Não há homem que tenha poder sobre o espírito para retê-lo. Se tomarmos "espírito" no sentido de "sopro da vida", explicando a cláusula como significando que o déspota mais poderoso não tem poder para reter a vida quando o chamado dele chegar, temos o mesmo pensamento repetido virtualmente na próxima cláusula. Portanto, é melhor apostar ruach no sentido de "vento" (Gênesis 8:1). Ninguém pode controlar o curso do vento ou saber o caminho (comp. Eclesiastes 11:5, onde existe a mesma ambiguidade; Provérbios 30:4). Koheleth dá aqui quatro impossibilidades que apontam para a conclusão já dada. A primeira é a incapacidade do homem de controlar o vento sem visão ou de saber de onde vem ou para onde vai (João 3:8). Igualmente impotente é o tirano influenciar a deriva dos eventos que o levam a seu fim. Os julgamentos de Deus são frequentemente comparados a um vento (ver Isaías 41:16; Sab. 4: 4; 5:23). Nem ele tem poder no dia da morte; antes, no dia da morte. A segunda impossibilidade diz respeito a evitar a hora da morte. Seja por doença, acidente ou desígnio, o déspota deve sucumbir; ele não pode prever nem afastá-lo (1 Samuel 26:10, "O Senhor o ferirá; ou seu dia chegará à morte; ou ele entrará em batalha e perecerá "Ecclesiasticus 14:12," Lembre-se de que a morte não demorará a chegar e que a aliança da sepultura não será mostrada a você "). E não há descarga nessa guerra. A palavra "descarga" (mishlachath) é encontrada em outro lugar apenas em Salmos 78:49, onde é traduzida como "envio", "missão" ou "banda". A Septuaginta aqui tem ;ποατολή; o Vulgate Nec sinitur quiescere ingruente bello. A versão autorizada é sem dúvida correta, embora não seja necessário inserir o pronome "isso". A severidade da lei do serviço militar é considerada analogamente à lei inexorável da morte. A promulgação hebraica (Deuteronômio 20:5) permitia isenção em certos casos; mas o domínio persa era inflexivelmente rígido, não permitindo licença ou evasão durante uma expedição. Assim, lemos que quando (Eobazus, pai de três filhos, pediu a Dario para deixá-lo em casa, o tirano respondeu que ele o deixaria todos os três e os mataria. Mais uma vez, Pitio, um lídio, pergunta a Xerxes. para isentar seu filho mais velho de acompanhar o exército à Grécia, foi ofendido pelo monarca em termos não mensuráveis e foi punido por sua presunção ao ver seu filho morto diante de seus olhos, o corpo dividido em duas partes e colocado de cada lado do corpo. caminho pelo qual o exército passou, para que todos possam ser avisados do destino que aguarda qualquer tentativa de fugir ao serviço militar (Herodes; 4,84; 7,35) .A passagem no texto tem relação com a autoria e a data de nosso livro, como parece muito provavelmente, a referência é à disciplina cruel da Pérsia. Esta é a terceira impossibilidade; a quarta segue. Nem a maldade entregará os que lhe são dados; seu senhor e mestre. Septuaginta, τὸν παρ αὐτῆς, "seu votante". Ginsburg traduz resha "astúcia ; "mas isso parece estranho ao sentimento, que se preocupa com a impiedade, a injustiça e a iniquidade do déspota, e não com os meios pelos quais ele se esforça para escapar da recompensa de suas ações. O fato é que nenhum déspota do mal, por mais imprudente e imperioso, pode ficar impune por muito tempo. Ele pode dizer em seu coração: "Deus não existe" ou "Deus esconde seu rosto e não o vê", mas certa retribuição o espera, e não pode ser evitado. Diz o gnomo—
Ἄγει τὸ θεῖον τοὺς κακοὺς πρὸς τὴν δίκνη.
"O céu sempre leva o mal ao julgamento"
Tudo isso eu vi (Eclesiastes 5:18; Eclesiastes 7:23); isto é, tudo o que foi mencionado nos oito versículos anteriores, especialmente a condenação da justiça retributiva. Ele ganhou essa experiência, concentrando-se na consideração das ações dos homens. Há um tempo em que um homem domina sobre outro para sua própria mágoa. Esta versão está certamente incorreta. Uma nova frase não é iniciada aqui, mas a cláusula está intimamente ligada ao que precede; e "sua própria mágoa" ele deveria "sua [equivocamente] mágoa". Assim, Wright e Volck: "Tudo isso eu vi, mesmo aplicando meu coração a todo o trabalho que é feito sob o sol, numa época em que o homem domina o homem para sua mágoa". A maioria dos comentaristas modernos considera que a mágoa é a do sujeito oprimido; mas é possível que o sentido seja intencionalmente ambíguo, e a lesão possa ser aquela que o déspota inflige e aquilo que ele deve sofrer. Ambos foram expressos acima. Não há razão válida para fazer, como Cox faz, esta última cláusula começar Eclesiastes 8:10 e renderizar: "Mas há um tempo em que um homem domina os homens para sua mágoa . "
Seção 6. Koheleth é perturbado por aparentes anomalias no governo moral de Deus. Ele observa a prosperidade dos ímpios e a miséria dos justos, a abstenção de Deus e a aparente impunidade dos pecadores tornam os homens incrédulos da Providência; mas Deus é justo em recompensa e punição, como o fim provará. Enquanto isso, voltando à sua máxima máxima, ele aconselha os homens a aceitar pacientemente as coisas como são e a tirar o melhor proveito da vida.
E assim (וּבְכֵן); da mesma maneira, nas mesmas circunstâncias (Ester 4:16). O escritor observa algumas aparentes exceções à lei da retribuição, da qual ele acabou de falar, a partícula dupla no início do versículo, implicando a conexão com a afirmação anterior. Eu vi os maus enterrados. "Os ímpios" são especialmente os déspotas (Eclesiastes 8:9). Eles são levados para suas sepulturas com toda honra e respeito externos, como o homem rico da parábola, que "morreu e foi sepultado" (Lucas 16:22). Tais homens, se tivessem recebido sua devida recompensa, longe de terem um funeral pomposo e magnífico (que serviria apenas para uma vida boa e honrada), teriam sido enterrados com o enterro de um jumento (comp. Isaías 14:19; Jeremias 22:19). Até agora, a versão autorizada está inegavelmente correta. O que segue é tão certamente impreciso quanto ininteligível. Quem veio e se foi do lugar dos santos; literalmente, e eles vieram, e do lugar do santo eles foram. O primeiro verbo parece significar "eles descansaram", eles morreram naturais. As palavras, em si mesmas ambíguas, são explicadas pela conexão em que se encontram (comp. Isaías 57:2). Wright torna "eles surgiram" e explica com a seguinte cláusula "eles se afastaram do lugar santo", como uma geração chegando e outra indo, em constante sucessão. Mas se, como supomos, o parágrafo se aplica ao déspota, tal interpretação é inadequada. A idéia de Cox, de que déspotas opressivos "voltam" nas pessoas de seus filhos maus, não é apoiada pelo texto. O versículo admite e recebeu uma dúzia de explicações que diferem mais ou menos uma da outra. Muita coisa depende da maneira pela qual a cláusula subsequente é traduzida, e elas foram esquecidas na cidade onde haviam feito isso. Como a partícula processada "so" (ken) também pode significar "bem", "corretamente", obtemos a tradução ", mesmo que tenha agido com justiça", e assim introduzimos um contraste entre o destino do homem mau que é honrado com um funeral suntuoso, e o dos justos cujo nome é lançado como poluição e logo esquecido. Então Cheyne ('Jó e Salomão') dá: "E de acordo com isso, tenho visto homens ímpios honrados, e isso também no lugar sagrado (o templo, Isaías 18:7), mas aqueles que agiram corretamente tiveram que partir e foram esquecidos na cidade." Contra essa interpretação, que foi adotada por muitos, pode-se razoavelmente insistir que no mesmo verso ken dificilmente seria usado em dois sentidos diferentes e que não há nada no texto para indicar uma mudança de assunto. Parece-me que o versículo inteiro se aplica ao homem mau. Ele morre em paz, ele deixa o lugar santo; o mal que ele fez é esquecido na própria cidade onde ele o fez, i. e feito perversamente. "O lugar do santo" é Jerusalém (Isaías 48:2; Mateus 27:53) ou o templo ( Mateus 24:15). Ele é removido pela morte daquele local, cujo próprio nome deveria ter envergonhado seus crimes e impiedade. A expressão parece representar uma grande procissão de sacerdotes e levitas que acompanham o cadáver do tirano morto até o local do enterro, enquanto a cláusula final implica que não houve longa lamentação sobre ele, nenhum monumento erguido em sua memória (veja o oposto de isso no tratamento de Josias, 2 Crônicas 35:24, 2 Crônicas 35:25). Aqueles que consideram "os justos" o objeto das últimas cláusulas vêem nas palavras "do lugar santo que partiram", uma indicação de que foram excomungados da sinagoga ou templo ou banidos da terra prometida, por conta de suas opiniões. Eu traduzia a passagem assim: Da mesma maneira, vi os ímpios enterrados, e eles descansaram, e foram para o lugar santo, e foram esquecidos na cidade onde haviam agido (perversamente). As versões seguiram várias leituras. Assim a Septuaginta: "E então vi os ímpios trazidos para as sepulturas, e do lugar santo; e eles partiram e foram louvados na cidade, porque haviam feito"; Vulgata: "Vi os ímpios enterrados, que também, enquanto ainda viviam, estavam no lugar santo e eram louvados na cidade como se fossem homens de ações justas. "Comentando oh esta versão, São Gregório escreve:" A própria tranquilidade da paz da Igreja esconde muitos sob o nome cristão, que são assolados pela praga de sua própria maldade. Mas se um leve sopro de perseguição os atinge, isso os varre imediatamente como palha da eira. Mas algumas pessoas desejam levar a marca do chamado cristão, porque, uma vez que o nome de Cristo foi exaltado no alto, quase todas as pessoas agora parecem parecer fiéis e, ao ver outras pessoas assim chamadas, têm vergonha de não parecer fiéis; mas eles negligenciam ser aquilo a que adoram ser chamados. Pois eles assumem a realidade da excelência interior, para adornar sua aparência externa; e aqueles que estão diante do juiz celestial, nus da incredulidade de seu coração, estão vestidos, à vista dos homens, com uma santa profissão, pelo menos em palavras "('Moral.', 25:26). Isso também é O velho refrão se repete para o escritor, enquanto pensa na prosperidade dos ímpios e nas conclusões que os infiéis tiram dela. Aqui está outro exemplo da vaidade que prevalece em todas as circunstâncias terrenas.
O versículo declara um dos resultados da tolerância de Deus em punir o mal. Porque a sentença contra uma obra maligna não é executada rapidamente. O verso começa com asher, "porque", como em Eclesiastes 4:3; Eclesiastes 6:12, que conecta a sentença à alegação de vaidade que precede, bem como ao que se segue. Pithgam, "sentença", "edito" é uma palavra estrangeira de origem persa, encontrada em Ester 1:20 e nas partes caldeiras de Esdras (Esdras 4:17) e Daniel (Daniel 4:14, etc.). Deus parece-nos demorar em punir os culpados porque contemplamos apenas uma pequena porção do curso de sua providência; se pudéssemos ter uma visão mais abrangente, as anomalias desapareceriam e deveríamos ver o fim desses homens (Salmos 73:17). Mas uma visão cética e contraída leva a dois males - primeiro, um enfraquecimento da fé no governo moral de Deus; e segundo, um fatalismo miserável que nega a responsabilidade do homem e consome sua energia. Do primeiro desses resultados, Koheleth trata aqui. Portanto, o coração dos filhos dos homens. O coração é nomeado como a sede do pensamento e o principal motor da ação (comp. Eclesiastes 9:3; Ester 7:5; Mateus 15:18, Mateus 15:19). Está completamente estabelecido neles para fazer o mal; literalmente, está cheio neles; isto é, seu coração fica cheio de pensamentos que são direcionados ao mal, ou cheios de coragem, portanto "encorajados" a fazer o mal. Vulgata, absente timore ullo filii hominum autor perpetrante; Septuaginta: "Como não há contradição (ἀντίῤῥησις) feita por (ἀπὸ) daqueles que fazem o mal rapidamente, portanto o coração dos filhos dos homens é totalmente persuadido (ἐπληροφορήθη) neles a fazer o mal". O sofrimento de Deus, em vez de levar esses homens ao arrependimento, os endurece em sua infidelidade (Salmos 73:11). Primeiramente, a referência ainda é para déspotas tirânicos, que, em sua aparente impunidade, são ousados para seguir seu curso maligno. Mas a afirmação é verdadeira em geral. Como diz Cícero, "Quis ignorat maximam illecebram esse peccandi impunitatis spem?" ('Pro Milone', 16.).
Embora um pecador faça o mal cem vezes. A frase começa novamente, como Eclesiastes 8:11, com asher, seguido por um particípio; e a conjunção deve ser traduzida "porque", a declaração feita no versículo anterior foi retomada e fortalecida. A Vulgata tem attamen, que nossa versão segue. A Septuaginta se desvia, traduzindo: Heς ἥμαρτεν, "Aquele que pecou fez o mal a partir daquele momento". Supõe-se que o pecador tenha transgredido continuamente sem bochecha ou castigo. A expressão "cem vezes" é usada indefinidamente, como Provérbios 17:10; Isaías 65:20. E seus dias serão prolongados; melhor, prolonga seus dias por isso; isto é, na prática do mal, com uma espécie de contentamento e satisfação, sendo o pronome o dativo ético. Ao contrário do curso habitual da retribuição temporal, o pecador muitas vezes vive até a velhice. A Vulgata tem, et per patientiam sustentatur, o que significa que ele é mantido na vida pelo sofrimento de Deus. Ginsburg cede "e é perpetuado", isto é, em sua descendência - o que é uma prestação possível, mas não provável. No entanto, certamente eu sei; pelo contrário, embora eu saiba da minha parte. Ele viu pecadores prosperarem; essa experiência foi imposta a ele; no entanto, ele tem uma convicção interior de que o governo moral de Deus se justificará em algum momento e de alguma maneira sinalizadora. Será bom para os que temem a Deus, que temem diante dele. Isso não é realmente tautológico; é comparada à expressão de São Paulo (1 Timóteo 5:3), "viúvas que são realmente viúvas" (ὄντως), implicando que elas são, de fato e na vida, o que professam ser estar. Delitzsch e Plumptre sugerem que, na época de Koheleth, "tementes a Deus" haviam se tornado o nome de uma classe religiosa, como os Chasidim, ou "Assideaus", em 1 Mac. 2:42; 7:13, etc. Certamente, um traço dessa pessoa chamada é visto em Salmos 118:4; Malaquias 3:16. Quando esse ajuste de anomalias ocorrer, seja nesta vida ou em outra, o escritor não diz aqui. Apesar de todas as aparências contrárias, ele se mantém firme em sua fé de que será bem com os justos a longo prazo. O conforto e a paz de uma consciência em repouso e o sentimento interior de que sua vida foi ordenada segundo a vontade de Deus compensariam um homem bom por muitos problemas externos; e se a isso se acrescentasse a esperança garantida de outra vida, poder-se-ia dizer que estava tudo bem com ele. A Septuaginta tem "que eles possam temer diante dele", o que implica que a misericórdia e benignidade de Deus, manifestada em seus cuidados com os justos, levam à piedade e à verdadeira religião. Cheyne ('Jó e Salomão'), combinando esse versículo com o próximo, produz um sentido que certamente não está no presente texto hebraico: "Pois eu sei que acontece que um pecador faz mal por muito tempo e ainda vive por muito tempo, enquanto aquele que teme diante de Deus tem vida curta como sombra ".
Mas não será bom para os ímpios. Se a experiência parecia frequentemente militar contra essa afirmação, a fé de Koheleth prevalecia contra aparentes contradições. Nem ele prolongará seus dias, que são como uma sombra. Acima, lemos sobre um homem mau desfrutando de uma vida longa e tranquila; aqui o contrário é afirmado. Tais contradições são vistas todos os dias. Existem razões inescrutáveis para o atraso do julgamento; mas em todo o governo moral é justificado, e mesmo a longa vida de um pecador não é uma bênção. O autor do Livro da Sabedoria escreve (Sab. 4: 8): "A idade honrosa não é aquela que permanece no tempo, nem é medida pelo número de anos;" e Isaías (Isaías 65:20), "O pecador com cem anos de idade será amaldiçoado." A vida do homem é comparada a uma sombra porque desaparece com o pôr do sol (veja Eclesiastes 6:12). A Vulgata, a fim de evitar a aparente discrepância entre este e os versículos anteriores, processa o verbo de uma forma precatória: Non sit bonum impio, etc; "Não fique bem com os ímpios, e que seus dias não sejam prolongados; mas que passem como uma sombra que não teme ao Senhor." Isso é completamente desnecessário; e as palavras "como sombra", de acordo com os acentos, pertencem ao que precede, como na Versão Autorizada. Hitzig e outros adotaram a divisão da Vulgata e declararam: "Como uma sombra é quem não teme a Deus". Mas não há razão suficiente para desconsiderar a acentuação existente. Septuaginta: "Ele não prolongará seus dias na sombra (ἐν σκιᾷ)." Porque ele não teme diante de Deus. Esta é a razão, olhando para a retribuição temporal, pela qual os iníquos não viverão metade de seus dias (Eclesiastes 7:17; Provérbios 10:27; Salmos 55:23). Koheleth se apega à doutrina recebida desde os tempos antigos, embora os fatos pareçam frequentemente contradizê-la.
Há uma vaidade que é feita sobre a terra. A vaidade é nomeada a seguir, viz. a aparente injustiça, a distribuição do bem e do mal. Existem homens justos, a quem isso acontece de acordo com o trabalho dos ímpios (comp. Eclesiastes 8:10; Eclesiastes 3:16 ) Observa-se o fato melancólico de que os justos geralmente experimentam o destino com o qual os iníquos são ameaçados, que sua conduta pode trazer sobre eles. O verbo traduzido "acontece" (naga), com el, "chegar a", "atacar", é, portanto, usado apenas em hebraico posterior, por exemplo. Ester 9:26. De acordo com o trabalho dos justos. Os iníquos se deparam com essa prosperidade e sucesso externos que foram considerados a recompensa especial daqueles que serviam a Deus. A Vulgata é explicativa: "Há homens justos a quem os males acontecem como se fizessem as obras dos ímpios; e há homens perversos que estão tão livres de cuidados como se tivessem as obras dos justos". Comentando sobre Jó 34:10, Jó 34:11, São Gregório escreve: "De maneira alguma é sempre o caso neste vida que Deus concede a cada homem de acordo com sua obra e de acordo com seus próprios caminhos.Para muitos que praticam atos ilícitos e iníquos, ele impede sua livre graça e se converte em obras de santidade; e alguns que se dedicam a boas ações reprova por meio do flagelo e aflige aqueles que o agradam, como se o desagradassem ... Deus sem dúvida o ordena de sua inestimável misericórdia, de que ambos os flagelos torturem os justos, para que suas ações não os exaltem, e que os injustos devem passar esta vida pelo menos sem punição, porque, por suas más ações, estão se apressando diante daqueles tormentos que não têm fim.Para isso, os justos às vezes são açoitados de maneira alguma, de acordo com seus desertos, é mostrado nesta história de Jó Eliú, portanto, falaria mais verdadeiramente: ele dissera que não há misericórdia e iniqüidade em Deus, mesmo quando ele parece não render aos homens de acordo com seus caminhos. Pois até o que realmente entendemos é produzido a partir da justa balança do juízo secreto "('Moral., 24:44). Koheleth termina repetindo seu refrão melancólico, eu disse que isso também (de fato) é vaidade. conclusão, no entanto, não leva ao desespero ou à infidelidade.
Então (e) eu elogiei a alegria. Em face das anomalias que encontramos em nossa visão da vida, Koheleth recomenda o prazer calmo de todas as bênçãos e confortos que possuímos, exatamente de acordo com o que já foi dito (Eclesiastes 2:24; Eclesiastes 3:12, Eclesiastes 3:22; Eclesiastes 5:18), embora o caminho pelo qual ele chegue à conclusão não seja idêntico nos dois casos. Nos capítulos anteriores, a liminar é baseada na incapacidade do homem de ser o mestre de seu próprio destino; na passagem atual, a natureza inescrutável da lei que dirige o governo moral de Deus leva ao conselho de tirar o melhor proveito das circunstâncias. Em nenhum dos casos precisamos traçar o epicurismo oculto. O resultado obtido é alcançado pela observação aguda, complementada pela fé em Deus. Debaixo do Sol. A frase ocorre duas vezes neste versículo e novamente em Eclesiastes 8:17 e implica que a visão adotada foi limitada à existência terrena do homem. Comer, beber, etc. Isso não é um elogio a uma vida gananciosa e voluptuosa, mas uma injunção de gratidão para desfrutar do bem provido por Deus sem se inquietar com os mistérios da Providência. Assim foi dito de Israel em seus dias de palmeira (1 Reis 4:20) ", Judá e Israel eram muitos, como a areia que está à beira do mar em multidão, comendo e bebendo, e feliz. " Pois isso permanecerá com ele do seu trabalho; antes, e que isso o acompanhe em seu trabalho. A versão grega considera o verbo como indicativo, não subjuntivo, nem, como outros, como jussivo: "Isso o assistirá (συμπροσέσται) em seu trabalho". Mas parece melhor considerar Koheleth dizendo que a coisa mais feliz para um homem é tirar o melhor proveito do que tem e levar consigo em todo o seu trabalho um coração alegre e contente.
Eclesiastes 8:16 - Eclesiastes 9:10. - Seção 7 (a divisão no tema causada pela introdução de um novo capítulo é enganosa). A sabedoria do homem é incapaz de explicar o curso do governo providencial de Deus; a morte espera por todos, sem exceção, quaisquer que sejam suas condições ou ações. Essas duas considerações conduzem à antiga conclusão: é melhor que o homem aproveite a vida, tendo apenas o cuidado de usá-la energicamente e bem.
Eclesiastes 8:16, Eclesiastes 8:17
Nenhuma sabedoria mortal, combinada com a observação e o pensamento mais próximos, pode compreender os mistérios do governo moral de Deus.
Quando apliquei meu coração (Eclesiastes 1:13). O membro que responde à sentença está em Ester 8:17, sendo a última cláusula do versículo atual entre parênteses. Conhecer a sabedoria. Este foi seu primeiro estudo (veja Eclesiastes 1:16). Ele procurou adquirir sabedoria que lhe permitisse investigar os feitos de Deus. Seu segundo estudo foi ver os negócios que são feitos sobre a terra; isto é, não apenas para aprender o que os homens fazem em suas várias estações e chamados, mas também para entender o que tudo isso significa, o que tende a, seu objeto e resultado. (Para "negócios", iniano, veja Eclesiastes 1:13.) A Vulgata aqui torna distentionem, "distraction", que é como a Septuaginta περισπασμόν. Pois também há que nem o dia nem a noite dormem com os olhos. Essa é uma cláusula entre parênteses que expressa o trabalho inquieto e sem alívio que ocorre no mundo, ou a meditação insone de quem tenta resolver o problema da ordem e da desordem na vida dos homens. No último caso, Koheleth pode estar dando sua própria experiência. "Ver o sono" é desfrutar do sono. A frase não é encontrada em nenhum outro lugar do Antigo Testamento, mas os comentaristas citam paralelos de fontes clássicas. Assim, Terence, 'Heautontim.', 3.1.82 -
"Somnum hercle ego hac nocte cculis non vidi reels." "Nenhum sono meus olhos viram esta noite ao vivo."
Cícero, 'Ad Famil.', 8:30, "Fuit mittflea vigilantia, qui tote sue consulatuson, hum non vidit". Obviamente, a expressão é hiperbólica. A mesma idéia é encontrada sem metáfora em passagens como Salmos 132:4; Provérbios 6:4.
Então vi toda a obra de Deus. Esta é a apodose da primeira cláusula de Eclesiastes 8:16. A "obra de Deus" é a mesma que é feita sob o sol, e significa as ações dos homens e a ordem providencial das mesmas. Este homem, com sua compreensão finita, não pode descobrir, não pode compreender ou explicar completamente (comp. Eclesiastes 3:11; Eclesiastes 7:23, Eclesiastes 7:24). Porque embora um homem trabalhe para procurá-lo. A Septuaginta tem, Whatsσα ἂν μοχθήσῃ, "tudo o que um homem trabalhar para procurar;" Vulgata, Quanto mais laboraverit ad quaerendum, tanto menos inveniat. Os intérpretes oscilam entre "quanto mais" e "por que um homem trabalha". Este último parece ser o melhor. Embora um homem sábio pense em conhecê-lo, ele não poderá encontrá-lo. É parte da sabedoria determinar saber tudo o que pode ser conhecido; mas a resolução é desconcertada aqui (comp. Eclesiastes 7:23). Os dois versos, com suas repetições e expressões tautológicas, parecem denotar perturbação da mente no autor e seu senso da gravidade de suas afirmações. Ele fica impressionado com o pensamento da inescrutabilidade dos julgamentos de Deus, enquanto é forçado a enfrentar os fatos. Um comentário requintado sobre esta passagem é encontrado em Hooker, 'Eccl. Pol., '1.2. § 2, citado por Plumptre; e no sermão do bispo Butler 'On the Ignorance of Man', onde lemos: "Nele [o conhecimento de nossa ignorância] podemos aprender com que temperamento mental um homem deve investigar o assunto da religião, a saber, com que expectativa de encontrar dificuldades, e com a disposição de retomar e ficar satisfeito com qualquer evidência que seja real.Um homem deve antecipar antecipadamente coisas misteriosas, e tais que ele não será capaz de compreender completamente ou ir ao fundo de ... Nossa ignorância é a resposta adequada a muitas coisas que são chamadas de objeções contra a religião, particularmente àquelas que surgem do aparecimento do mal e da irregularidade na constituição da natureza e no governo do mundo. Desde a constituição da natureza e os métodos e projetos A providência no governo do mundo está acima de nossa compreensão, devemos concordar e ficar satisfeitos com nossa ignorância, desviar nossos pensamentos daquilo que está acima e além de nós e aplicar-nos s àquilo que está nivelado com nossas capacidades e que é nosso verdadeiro negócio e preocupação…. Por fim, adoremos a infinita sabedoria, poder e bondade que está acima de nossa compreensão (Eclesiástico 1: 6).
A conclusão é que, com toda a humildade da mente, estabelecemos levemente por nós mesmos; que formamos nosso temperamento a uma submissão implícita à Divina Majestade, gera dentro de nós uma resignação absoluta a todos os métodos de sua providência em suas relações com os filhos dos homens; que na mais profunda humildade de nossa alma nos prostramos diante dele, e nos juntamos a esse canto celestial: 'Grandes e maravilhosas são as tuas obras, Senhor Deus Todo-Poderoso; justos e verdadeiros são os teus caminhos, ó rei dos santos. Quem não te temerá, ó Senhor, e glorificará o teu nome? (Apocalipse 15:3, Apocalipse 15:4) (comp. Romanos 11:33).
HOMILÉTICA
A superioridade de um homem sábio - em que consiste?
I. NA PENETRAÇÃO DE INTELECTO. Ele conhece não apenas as coisas, mas a interpretação delas. Entre os caldeus, a interpretação dos sonhos era um ramo especial da sabedoria professada por mágicos e astrólogos (Daniel 2:4). Um homem sábio - usando o termo em seu sentido mais amplo - tem uma visão mais clara do que os mortais comuns sobre as essências das coisas. Para ele, pertence à faculdade de pesquisar e descobrir as causas dos eventos. Em particular, ele tem uma visão sobre:
1. Os segredos da natureza. Ele está qualificado para entender e explicar fenômenos que, para as mentes comuns, são misteriosos e inescrutáveis.
2. Os eventos da história. Ele é capaz com freqüência de rastrear as sub-correntes que movem a sociedade e provocam ocorrências que, para mentes comuns, são inexplicáveis.
3. As maravilhas da revelação. Ele pode descobrir nas verdades sagradas das Escrituras veladas a olhos não iluminados.
4. Os mistérios da graça. Possuidor de uma unção do Santo, ele pode entender todas as coisas (1 João 2:20, 1 João 2:27).
II EM ELEVAÇÃO DE PERSONAGEM. "A sabedoria de um homem faz seu rosto brilhar." "Dificilmente precisa de uma prova de que o semblante ou a frente da cabeça é considerado nas Escrituras como o espelho da influência divina sobre o homem - de todas as afeições e de toda a vida da alma e do espírito". "Na fisionomia se reflete a condição moral do homem". "Muitos poetas, videntes, mártires, reformadores e mulheres das mais finas fibras têm, às vezes, um rosto que parece porcelana com uma luz por trás". O rosto do sábio brilha por causa de três coisas:
1. A luz da verdade em seu entendimento. O homem sábio é essencialmente um filho da luz. Um intelecto luminoso faz um semblante radiante.
2. A luz da pureza em seu coração. Há rostos que brilham e brilham com um suave brilho prateado, como se tivessem derramado tudo o que era grosseiro e material, animal e brutal, e foram espiritualizados em uma essência etérea fina; porque refletem em sua superfície as emoções puras, doces, castas e santas que agitam as profundidades claras de seus seios interiores.
3. A luz da vida em sua consciência. No homem sábio, a faculdade moral não está morta, tortuosa, aborrecida e apaixonada; mas vivo, brilhante, sensível e vigoroso; e o que Cook chama de aparência solar "surge da atividade de natureza superior quando a consciência é suprema".
III NO REFINAMENTO DE FORMAS. "A dureza", ou força ", do rosto de um homem sábio mudou." "A grosseira ferocidade da ignorância" está nele "transformada pela cultura" (Plumptre). O que Ovídio diz sobre a aprendizagem humana - isso.
"Torna as maneiras gentis, resgata os homens do conflito" -
é verdade para a sabedoria celestial, que é "primeiro pura, depois pacífica, gentil e fácil de ser solicitada" etc. etc. (Tiago 3:17). "A sabedoria dá ao homem olhos brilhantes, um semblante gentil, uma expressão nobre; refina e dignifica sua aparência externa e seu comportamento; o externo até agora rude e o rude independentemente, comportamento egoísta e ousado, são transformados em seus contrários" (Delitzsch). A alteração pode ser:
1. Gradual, como todas as transformações morais são lentas, "de um estágio para outro", "primeiro a lâmina e depois a espiga, e depois o milho cheio na espiga"; mas deve ser:
2. Real, caso contrário, não há razão para supor que o indivíduo tenha possuído sabedoria; e eventualmente será:
3. Visível a todos, para que todos que o contemplem reconheçam nele a gentileza de quem estudou na escola da sabedoria. Cristo, em quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento (Colossenses 2:3)), foi a mais alta personificação que o mundo já testemunhou da verdadeira gentileza e refinamento.
Honre o rei.
I. O dever do sujeito em relação ao rei.
1. Manter o comando do rei. A menos que a consciência interfira com um veto claro e distinto, como nos casos dos pais de Moisés (Hebreus 11:23), Daniel e seus companheiros na Babilônia (Eclesiastes 1:8; Eclesiastes 3:16; Eclesiastes 6:10) e os apóstolos diante do Sinédrio (Atos 4:19, Atos 4:20), é dever de todos prestar obediência ao poder civil, real ou magistral, mesmo que isso acarrete sofrimento e dificuldades (Romanos 13:1;; Tito 3:1; 1 Pedro 2:13).
2. Permanecer no serviço do rei. O sujeito não deve se apressar em "sair da presença do rei", no sentido de renunciar à lealdade ao trono do rei ou abandonar o cargo que recebeu do rei. A obrigação de preservar a lealdade, no entanto, não é absoluta. Os tempos podem chegar quando a insurreição é um dever, como na revolução que derrubou Atalia (2 Crônicas 23:15; 2 Reis 11:16). Nem se pode sustentar que os estadistas nunca devam abandonar seus soberanos. Quando estes empreendem projetos que as consciências de seus ministros não podem aprovar, cabe a esses ministros deixá-los. Somente as nações não devem recorrer a práticas revolucionárias sem a devida consideração, e os estadistas não devem renunciar a seus portfólios com pressa.
3. Preservar o favor do rei. É o que o sujeito normalmente fará, se ele "não persistir em algo mau", isto é, se ele não participar de conspirações contra o poder ou a pessoa do rei; pois ele certamente perderá o favor do rei agindo de outra maneira.
II OS FUNDAMENTOS EM QUE RESPEITA O DIREITO DO SUJEITO.
1. As sanções da religião. Estes prendem tanto o sujeito como se este tivesse jurado individualmente na presença de Deus. Sendo a relação existente entre rei e povo de nomeação divina, o sujeito está praticamente vinculado a um pacto solene aos olhos de Deus para prestar obediência e lealdade ao seu soberano (cf. 2 Crônicas 23:16; 2 Crônicas 36:13). A religião também não isenta o sujeito dessa obrigação, mesmo quando o rei é indigno e seu governo opressivo (Jeremias 29:7; Mateus 22:21).
2. O poder do rei. Essa também é uma razão pela qual o sujeito não deve elevar o padrão de rebelião sem justa causa, ou oferecer resistência irracional à execução de comandos reais, de que o rei, como representante do poder supremo do estado, geralmente é capaz de impor obediência. e lealdade pelo menos de um tipo externo. "O rei faz tudo o que lhe agrada", etc. (versículos 3, 4). A linguagem se aplica mais aos déspotas orientais do que aos monarcas constitucionais.
3. A segurança do assunto. Sob regras arbitrárias, como o pregador mencionou, o caminho da submissão era o caminho da segurança. De fato, talvez não prometa muito bem ao indivíduo submeter-se silenciosamente a um poder ao qual não pôde resistir; mas pelo menos o protegeria contra o mal. Os governantes ideais devem ser uma fonte de bênção para os leais e também uma força de repressão para os súditos desleais (Romanos 13:3).
4. Os ditames da sabedoria. O sujeito que pode se sentir impelido à rebelião e desobediência percebe que, como "para todos os propósitos, há tempo e julgamento", pois, caso contrário, a miséria do homem sob os chicotes e escárnios do tempo se tornaria intolerável, de modo que a opressão sob a qual ele geme será o dia se esgota, chega ao fim e é chamado para julgamento na barra do Supremo, se não no tempo e na terra, pelo menos no fim do mundo e no invisível; e, percebendo isso, o sábio considera melhor guardar o mandamento do rei e manter a lealdade ao trono do rei do que entrar nos caminhos duvidosos da insurreição e revolta.
Aprender:
1. A honra superior devida pelo homem àquele que é o rei dos reis.
2. Os fundamentos mais elevados sobre os quais a fidelidade da alma cristã a Deus e Jesus Cristo é reivindicada.
3. A bem-aventurança daqueles que são súditos fiéis do rei celestial.
4. A loucura de tentar iludir a presença de Deus e o perigo de persistir em uma coisa má.
5. O alto argumento da paciência fornecido pela perspectiva de um julgamento futuro.
A triste história da miséria do homem sobre a terra.
I. NENHUM CONHECIMENTO DO FUTURO. Nem ele próprio pode prever, nem ninguém pode informá-lo, o que deve ser ou como deve ser. A familiaridade do homem com o futuro equivale, na melhor das hipóteses, a um "talvez".
II SEM ISENÇÃO DE MORTE. Esta grande verdade declarada em uma forma tríplice.
1. Ninguém pode reter seu espírito, ou retê-lo, quando chega a hora de expirar, assim como não pode reter os ventos do céu quando chegar o momento de soprar.
2. Nenhum homem tem poder sobre o dia de sua amada, adiá-lo, removê-lo para um futuro sombrio e distante, ou apressá-lo para aproximá-lo, assim como ele não tem poder sobre o dia de seu nascimento. Seus tempos de entrada e saída do mundo estão nas mãos de Deus.
3. Ninguém pode obter uma descarga da guerra com o rei dos terrores, por si ou por outro, da mesma forma que um recruta poderia escapar da batalha quando atraído para o serviço por um déspota oriental. Todos, sem exceção, devem prosseguir para o conflito final (Hebreus 9:27).
III SEM ESCAPE DE RETRIBUIÇÃO. Os iníquos podem esperar que, de uma maneira ou de outra, lhes seja possível escapar da devida recompensa de suas transgressões; mas tal esperança lhes é tirada pelo fato de que Deus um dia levará a julgamento todas as coisas secretas, se foram boas ou se foram más (Eclesiastes 12:14 )
IV SEM IMUNIDADE DE OPRESSÃO. Embora não se possa afirmar que todos são oprimidos - senão onde estavam os opressores? -, não se pode garantir antecipadamente que alguém não será oprimido, uma vez que "há um tempo em que um homem tem poder sobre o outro para sofrer" (Ester 8:9).
LIÇÕES.
1. Deixe o futuro com Deus e viva no presente.
2. Prepare-se para o dia que acontecerá como um ladrão à noite.
3. Então viva que a recompensa do futuro será a que pertence à justiça.
4. Evite ser opressor e prefira ser oprimido.
Antes, depois e depois da morte; ou, os maus e os bons - um contraste.
I. ANTES DA MORTE. No caráter de suas vidas. Cada um vive e age de acordo com seu caráter de alma.
1. O ímpio age perversamente. Passa os dias
(1) sem religião, sem ter medo de Deus diante de seus olhos (Salmos 36:1; Romanos 3:18);
(2) sem moral, apreciando a desobediência à lei de Deus (Efésios 2:2; Efésios 5:6);
(3) e sem esperança (Efésios 2:12), não tendo uma perspectiva feliz além do túmulo.
2. O justo age corretamente.
(1) adoração no templo do santo;
(2) aprender na escola dos santos;
(3) andar nos caminhos do santo; e
(4) acalentar as esperanças do santo. Essas diferentes características pertencem aos iníquos e justos em todas as classes e classes da sociedade.
II NA MORTE. No estilo de seus funerais. Ambos chegam ao túmulo, a casa designada para todos os vivos (Jó 30:23), como Dives e Lázaro (Lucas 16:22); talvez depois de terem vivido respectivamente como estas - as más roupas vestiam-se de linho fino e saíam sumptuosamente todos os dias; o bom deitado em trapos e feridas no portão do rico, e se alimentando das migalhas da mesa do rico. Mas a partir deste ponto, seus caminhos e experiências divergem.
1. Os ímpios têm um enterro. São levados ao lugar da sepultura com pompa e pompa, e na presença de multidões reunidas estão comprometidas com o pó. Riqueza e honra os esperam até seus últimos lugares de descanso e fazem o máximo para proporcionar sofás calmos e pacíficos para seus cadáveres sem vida. Muitas vezes, se não sempre, essa é a fortuna dos ímpios que desafiaram o Todo-Poderoso, desprezaram a religião, insultaram a moralidade e, ainda assim, aumentaram em riqueza e cresceram muito em poder.
2. Os bons simplesmente vão embora. Eles desaparecem da cena de seus sofrimentos e trabalhos, ninguém sabe quando ou como. Se eles têm um funeral, ninguém se importa. Certamente sua partida não é marcada por longos trens de lamentações que circulam pelas ruas. Suas conseqüências, conduzidas por anjos, não são observadas pela multidão que passa de homens ocupados na terra. Este também é um número frequente de homens bons na morte, embora não deva ser assumido que homens bons nunca são levados para suas sepulturas em meio a lamentações e lágrimas (2 Crônicas 24:16; Atos 8:2).
III APÓS A MORTE. No tratamento de suas memórias. Ambos passam para o invisível e não têm mais conhecimento do que transparece desse lado do véu. Mas seus lotes do outro lado são frequentemente tão diferentes um do outro como antes.
1. Os ímpios são lembrados. Esquecido, pode ser, e abandonado por Deus, mas não por homens que admiravam seu esplendor, e talvez invejassem ou temessem sua grandeza ao viver.
2. Os bons são esquecidos. Lembrado de fato por Deus, mas não pelos homens, que sofrem com que seus nomes passem ao esquecimento; como diz o poeta
"O mal que os homens fazem vive depois deles; o bem é freqüentemente enterrado com seus ossos."
('Júlio César', Atos 3. Sc. 2.)
LIÇÕES.
1. Estude para viver bem agindo bem. 2. Procure um alojamento para a sua alma quando ela precisar sair do seu corpo. 3. Confie o cuidado da tua memória a Deus e aos homens bons. 4. Não inveje o presente nem o futuro dos ímpios.
Pensamentos solenes para momentos sérios.
I. UMA GRANDE DISTINÇÃO NOS PERSONAGENS DOS HOMENS. Entre os justos e os iníquos (Malaquias 3:18), o pecador e o santo, o homem que teme a Deus e a alma que não o teme. Essa distinção eclipsa todas as outras. Outras distinções afetam o exterior, este é o essencial do ser humano. O temor de Deus, a raiz de toda bondade na alma (Salmos 111:10).
II UM GRANDE FATO NA ADMINISTRAÇÃO DIVINA. Essa frase já é pronunciada (Ezequiel 18:4) e será executada (a menos que seja interceptada pela graça) em todas as obras do mal (Salmos 11:6; Salmos 34:21; Romanos 1:18; Romanos 5:12; Romanos 6:21, Romanos 6:23; Tiago 1:15 ) Um sermão sobre a certeza do julgamento futuro. O princípio do governo Divino é de retribuição moral. A cada homem, conforme sua obra, será mau para o mal, bom para o bem.
III UMA EXCELENTE EXIBIÇÃO DE DIVINA LIMPEZA. Embora pronunciada, ainda assim a sentença não é executada contra toda obra maligna. Às vezes, na providência de Deus, a retribuição segue rapidamente nos calcanhares do crime. Na maioria das vezes, porém, a imposição da sentença é adiada - para dar ao pecador espaço para se arrepender, revelar-lhe a grandeza de sua culpa e derreter-o por uma experiência pessoal de bondade imerecida. "Considere o sofrimento da salvação de Deus" (2 Pedro 3:15).
IV UMA GRANDE INSTÂNCIA DE IMPIEDADE HUMANA. "Como a sentença contra uma obra maligna não é executada rapidamente, portanto o coração dos filhos dos homens está totalmente disposto a fazer o mal." O abuso da clemência é um sinal mais depravado da depravação do que a violação do mandamento; pisar na misericórdia de Deus uma maldade maior do que violar sua lei.
V. UMA GRANDE DIVERGÊNCIA NA EXPERIÊNCIA INDIVIDUAL. Entre o pecador de vida longa e profundamente tingido que desafia a Lei Divina e despreza a misericórdia Divina, e o do homem bom e humilde que teme a Deus e anda em seus mandamentos e ordenanças. O primeiro, apesar de toda a sua audácia descarada e impiedade sem limites, não alcança a verdadeira felicidade - "não será bom para os ímpios", aqui ou no futuro (Isaías 3:11). O primeiro, apesar de sua condição deprimida, e talvez uma vida curta, possui o segredo da felicidade interior - "será bom para aqueles que temem a Deus", tanto neste mundo quanto no próximo (Isaías 3:10; 1 Timóteo 4:8).
Uma providência incompreendida e um julgamento equivocado.
I. A PROVIDÊNCIA MISUNDERSODOD.
1. A providência é inegável. "Há homens justos, a quem isso acontece de acordo com a obra dos ímpios;" e "há homens perversos, a quem isso acontece de acordo com a obra dos justos". Dos primeiros, José, Davi, Jó, Asafe e Jeremias foram exemplos; como também os apóstolos e os primeiros cristãos, os mártires e confessores da Igreja do Novo Testamento. Desses, os filhos de Noé, que, embora não fossem justos, foram salvos na arca; O mordomo do faraó, que, embora culpado de conspirar contra a vida do rei, foi poupado; Haman, que por um tempo pelo menos floresceu, embora ele fosse essencialmente um homem mau - além de outros - pode ser citado como exemplos.
2. A providência é inevitável. Sendo a constituição do mundo o que é, e a família humana entrelaçada e interdependente como é, é impossível, mas às vezes as calamidades caem sobre os justos, e as bênçãos caem sobre as cabeças dos iníquos, e que ocasionalmente até os homens iníquos devem ser deliberadamente tratados como se fossem justos, e os justos recompensados como se fossem maus. Os homens bons freqüentemente sofrem as conseqüências das más ações de outras pessoas e vice-versa, os homens maus colhem os benefícios das boas obras de outras pessoas.
3. A providência é misteriosa. Que tais coisas devam ocorrer em um mundo presidido por um Deus onisciente e onipotente, bem como santo e justo, que ama a justiça e. odeia a iniquidade, é sem dúvida "difícil de entender" e, para a solução completa do enigma, é mais do que provável que a luz mais clara do futuro deva ser aguardada.
4. A providência é simbólica. Pelo menos, tem sua contrapartida no mundo espiritual - na experiência de Cristo Justo, que foi contado com transgressores (Marcos 15:28), e fez pecado por nós, embora ele não conhecia pecado (2 Coríntios 5:21); e no dos crentes que, embora pessoalmente pecaminosos e injustos, ainda são aceitos como justos aos olhos de Deus, e tratados como tal por causa da justiça de Cristo (Romanos 3:25 , Romanos 3:26; 1 Coríntios 1:30; 2 Coríntios 5:21; Efésios 1:6). Isso não explica em parte a ocorrência de tais fenômenos na vida real? No entanto, muitas vezes acontece que:
5. A providência é mal compreendida. Os homens, por causa disso, correm para conclusões que não podem ser sustentadas - como por exemplo que não existe um governo providencial do mundo, que o Ser Supremo é indiferente às distinções morais, que não há lucro na piedade e que não há desvantagem na prática da maldade e coisas do gênero.
II O JULGAMENTO ERRADO.
1. O julgamento está errado. Pode não ser errado afirmar que um homem, especialmente se for bom e sábio, deve comer, beber e se divertir (Eclesiastes 9:7), embora os que o façam sejam nem sempre é bom ou sábio (Lucas 12:19); mas certamente não é certo dizer que um homem não tem nada melhor para fazer sob o sol do que comer, beber e se divertir. Quem pensa assim deve ter uma concepção baixa da natureza e do destino do homem.
2. O motivo é duvidoso. Essa alegria permanecerá com um homem em seu trabalho todos os dias de sua vida. Teme-se que isso não possa ser sustentado como em perfeito acordo com a experiência. A felicidade interior ou a alegria em Deus podem permanecer com a alma em todas as fases variáveis das circunstâncias externas; não está claro que algo tão exterior como alegria, hilaridade, satisfação no conforto das criaturas, aconteça com qualquer um até o fim da vida.
Aprender:
1. Confiar em Deus mesmo nas providências mais sombrias e misteriosas.
2. Regozijar-se em Deus e não em nenhuma de suas criaturas.
O negócio é feito sobre o gado.
I. NA SUA RELAÇÃO COM DEUS. É o trabalho dele.
1. Quanto ao seu plano: "Ele faz de acordo com sua vontade no exército do céu e entre os habitantes da terra" (Daniel 4:35). "Ele trabalha todas as coisas segundo o conselho de sua vontade" (Efésios 1:11).
2. Quanto à sua execução. Não diretamente, mas indiretamente - é nele que os homens vivem, se movem e têm seu ser (Atos 17:28). Não é para que ele seja o autor do pecado, ou para que, de qualquer maneira, a liberdade e a eficiência das segundas causas sejam tiradas; mas para que, embora o homem atue e cumpra livremente seus propósitos, Deus também atue livremente no e através do homem e cumpra os seus.
3. Quanto às suas características. É insondável e passado descobrir. Como os pensamentos de Deus são profundos, suas obras são vastas e seus caminhos inescrutáveis (Salmos 77:19; Romanos 11:33).
II É SUA RELAÇÃO COM O HOMEM. Também é obra do homem, ele sendo o agente imediato envolvido em sua execução; e como tal é:
1. Incessante. Continua dia e noite - trabalho, trabalho, trabalho.
2. trabalhoso. Tanto que multidões são capazes de ver o sono com os olhos, nem dia nem noite.
3. decepcionante. O homem continua trabalhando, e não apenas frequentemente faz pouco de seu trabalho, mas nunca chega a uma percepção clara de qual é a roupa que ele e outros estão tecendo no tear do tempo.
LIÇÕES.
1. O dever de cada homem que executa sua tarefa designada com fidelidade, deixando a questão final nas mãos de Deus.
2. A sabedoria de reconhecer que os negócios realizados sobre a terra é, afinal, apenas um meio para atingir um fim.
3. A maior propriedade de trabalhar para a carne que permanece para a vida eterna.
4. A extensão limitada do conhecimento do homem quanto ao plano de Deus no governo do mundo
HOMILIAS DE D. THOMAS
Os sinais da sabedoria.
Este livro, e aqueles que têm afinidade com ele, tanto canônicos quanto apócrifos, não são nada mais notáveis do que o estresse que colocam sobre a sabedoria. Essa é a qualidade do espírito que, em sua manifestação mais elevada, é piedade e piedade, que em suas manifestações comuns distingue o governante do sujeito, o sábio do tolo. O leitor de Eclesiastes não pode deixar de admirar a independência do autor de padrões humanos comuns de bem-estar, como riqueza, prosperidade e prazer; a sabedoria está com ele "a principal coisa". Os sinais da verdadeira sabedoria são retratados graficamente neste versículo.
I. A SABEDORIA IMPARTS INSIGHT. Os homens comuns nem são, em regra, observadores; mas há homens que observam o que impressiona os sentidos, os fenômenos da natureza e a vida externa, mas que não vão além. Agora, é característico dos sábios que eles não estejam satisfeitos em saber o que há na superfície. O primeiro estágio da sabedoria é a ciência; o homem científico observa semelhanças e diferenças, antecedentes e seqüências; ele organiza os fenômenos em classes, espécies e gêneros, por um princípio, e em causas e efeitos físicos, por outro. Ele reconhece semelhanças e uniformidades na natureza e define as leis desses acordos. O segundo estágio da sabedoria é a filosofia, cuja província não é apenas avançar para generalizações mais altas, mas descobrir em todos os processos da natureza e em todas as atividades da mente a presença e operação da razão. O terceiro estágio da sabedoria é a teologia ou religião, ou seja, o discernimento da presença onipresente no universo do Espírito Eterno, de quem todas as mentes individuais procedem, e cuja linguagem pela qual ele comunica com essas mentes é a natureza. O cientista, o filósofo, o teólogo, são todos homens que possuem sabedoria, insatisfeitos com o conhecimento superficial, que "conhecem a interpretação de uma coisa". De fato, sua sabedoria é limitada se menosprezam o trabalho e o serviço uns dos outros, pois o mundo precisa de todos eles. E não há ocasião em que, em certa medida, um homem não deva participar dos três personagens.
II A SABEDORIA IMPARA O BRILHO. Os estúpidos e brutais se traem por uma expressão de estupidez. Astúcia e astúcia freqüentemente exibem sua qualidade característica por um olhar perspicaz, desenhista, "discreto" e sinistro. Mas os sábios são brilhantes; clareza de percepção, largura de julgamento, determinação de propósito, parecem escritas na testa, parecem brilhar nos olhos firmes do homem sábio. A entrada de um homem sábio na câmara do conselho é como o nascer do sol sobre uma paisagem - quando as brumas são eliminadas e os lugares escuros são iluminados.
III A SABEDORIA IMPARA A FORÇA, OUSADIA, CONFIANÇA. O homem sábio está preparado para dificuldades e perigos e, porque está preparado, não fica alarmado. Ele mede as circunstâncias e vê como elas podem ser inclinadas à sua vontade, como suas ameaças podem ser transformadas em favor. Ele mede seus semelhantes, discerne a força do forte, a profundidade do ponderado, a confiabilidade da empresa, a incompetência do pretendente e a inutilidade do insensível. Ele se mede e não exagera nem subestima suas habilidades e recursos. Daí a ousadia, a dureza de seu rosto, quando ele se vira para examinar sua tarefa, encontrar seu adversário, suportar sua prova. Seu coração não está consternado, pois sua confiança está sempre em seu Deus e Salvador.
A régua e o sujeito.
É possível que algumas pessoas, vivendo sob uma forma de governo muito diferente daquela presumida nas advertências desta passagem - sob uma monarquia limitada ou uma república em vez de sob uma monarquia absoluta de um tipo teocrático especial - possam imaginar que esses versículos tenham nenhum significado especial para eles, nenhuma aplicabilidade à conduta prática de sua vida real. Mas a reflexão pode nos mostrar que não é assim, que existem princípios valiosos de interesse e importância para a vida civil de todos os homens.
I. A AUTORIDADE CIVIL É DE ORIGEM DIVINA E POSSUI SANÇÕES DIVINAS. O rei, a palavra, o mandamento e o prazer do rei, são todos de ordem significativa na sociedade, dessa grande realidade e poder nos assuntos humanos - o estado. "A ordem é a primeira lei do céu." De fato, o direito não nasce da autoridade civil, mas é sua base divina. Esse reinado muitas vezes se tornou tirania, e a democracia governa a multidão, de que toda forma de governo pode ser abusada, é conhecida por todos os estudantes de história, por todos os leitores dos jornais. Mas a lei em si é boa e sua manutenção é a única segurança para a liberdade pública. Um dos primeiros deveres de um professor religioso é imprimir no povo a sacralidade da autoridade civil, inculcar a reverência pela lei, incentivar a boa cidadania. Ele não é chamado a lisonjear os grandes e poderosos, reprimir a discussão, ordenar a servidão. Mas essa liberdade, que é a condição do verdadeiro desenvolvimento da vida nacional, e que só pode ser preservada pela reverência à autoridade legítima, ao governo constitucional, deve ser querida por todo cristão e ser honrada por todo professor e pregador cristão . "Os poderes que são ordenados por Deus."
II O PATRIOTISMO SÁBIO LEVA A OBEDIÊNCIA E A SUBMISSÃO À AUTORIDADE. A lei, na maioria das vezes, é projetada para reprimir o crime, manter a paz e a tranquilidade, oferecer proteção aos honestos, diligentes e cumpridores da lei. Portanto, cometer qualquer tipo de erro, seja roubo, calúnia ou violência, é ao mesmo tempo mau e é transgressão da lei. Um homem que simplesmente se contenta em não infringir nenhuma lei civil pode de fato ser um vilão, pois a lei civil não é tudo; existe uma lei divina que o governante civil não é obrigado a aplicar. Mas o mau cidadão não pode ser um bom cristão; violar as leis do estado provavelmente não levará à obediência aos mandamentos do rei dos reis. De fato, não se espera que um homem aprove todos os mandamentos do rei, todas as leis que são aplicadas em seu país. Mas se todo homem se recusasse a obedecer a todos os estatutos que ele desaprovava, como o governo poderia ser realizado? A maravilhosa palavra de Cristo é decisiva: "Prestar a César as coisas que são de César". Onde nenhuma ordenança divina é violada pela conformidade com a lei civil, o dever do sujeito, do cidadão, é claro; deve obedecer. É claro que ele tem liberdade sob um governo constitucional de usar meios de um tipo honroso para garantir uma mudança de lei. É uma grande palavra do pregador: "Quem guarda o mandamento não conhecerá nada mau".
III LEALDADE PARA A TERRA, A AUTORIDADE HUMANA É SUGESTIVA DE LEALDADE A DEUS. Quando a submissão é ordenada, ela é sustentada por um motivo religioso - "e isso em relação ao juramento de Deus". É evidente que a autoridade de um pai ou mãe, a sujeição de um filho ou de um cidadão, pretendem simbolizar os fatos ainda mais elevados do reino espiritual - o império do "Rei, eterno, imortal e invisível". e a lealdade daqueles que no novo nascimento entraram no "reino dos céus". - T.
Uma inferência precipitada e tola.
No caso de alguns, essa conclusão pode ser alcançada deliberadamente, mas, em outros, o processo pode ser inconsciente ou, em todo o caso, sem consideração atenta e propósito racional.
I. OS DADOS. Há atraso na retribuição. Quando percebemos que o castigo imediato segue um pecado flagrante, ficamos surpresos e assustados. Observamos frequentemente que o curso do transgressor que evita colisões com o governo civil é um curso de prosperidade ininterrupta. Vemos famílias avançadas para a honra e a riqueza que carecem de caráter moral. Lemos sobre nações que perseveram por anos, e até séculos, em caminhos de injustiça, rapacidade e violência, e, ainda assim, crescem em poder e adquirem fama. E não podemos duvidar que muitas ações más praticadas em segredo permaneçam impunes. Os fatos devem ser admitidos. Mas eles são explicáveis e podem ser reconciliados com uma firme crença na retaliação justa, no perfeito governo moral de Deus. O estresse deve ser colocado na palavra "rapidamente". Deve-se lembrar que com Deus "um dia é como mil anos, e mil anos são como um dia".
"Embora os moinhos de Deus moam devagar, mas moem muito pequenos; embora com paciência ele esteja esperando, ele julga exatamente tudo".
Julgamento diferido não é julgamento abandonado. Desde a época de Jó, os fatos aqui mencionados foram uma perplexidade para o observador da sociedade humana.
II A INFERÊNCIA ERRÔNEA. "O coração dos filhos dos homens está totalmente neles [encorajado] para fazer o mal." A suposição é que o pecado possa ser cometido com impunidade, e a conclusão é que os pecados que geram prazer devem ser cometidos, uma vez que não implicarão no pecador conseqüências más. Certamente, um homem reto, consciente e piedoso não raciocina assim. Ele faz o que é certo a partir de uma convicção da nobreza e beleza da bondade, e de um desejo de agir em conformidade com a vontade de Deus e gozar da aprovação de Deus; ele se abstém do mal porque sua consciência o condena, porque é contrário à ordem universal, porque é um pesar para o coração de seu Salvador. Mas a mente básica, egoísta e amante do prazer, olha apenas para as conseqüências das ações, faz o que proporciona prazer e foge ao doloroso dever. É um homem referido nesta passagem, cujo coração é encorajado ao pecado pela persuasão tola que nenhuma penalidade se seguirá.
III AS LIÇÕES PRÁTICAS.
1. O pecador deve refletir sobre os fatos do governo Divino e sobre as declarações expressas da Palavra de Deus revelada. Ele pode, então, aprender a certeza da retribuição. "Os ímpios não ficarão impunes;" "O caminho dos transgressores é difícil;" "O salário do pecado é a morte." A sentença não pode ser executada rapidamente; mas é passado, e será realizado no tempo de Deus.
2. O homem piedoso deve ter certeza de que, por mais perplexo que seja com os mistérios da providência divina, ele pode ser incapaz de conciliar o que vê na sociedade com suas convicções religiosas; no entanto, o Senhor reina, e tudo ficará bem. aqueles que o temem, obedecem e amam. E ele pode muito bem pensar menos nas consequências da conduta, e mais naqueles princípios pelos quais a conduta é governada, naqueles motivos pelos quais a ação é inspirada. Lealdade e gratidão, devoção e admiração simpática podem muito bem levar a uma vida que será sua própria recompensa. Por mais que se pareça com um homem nesta vida, ele escolhe a parte boa que odeia o que é mau e ama o que é bom, cujas convicções são justas e cuja vida está em harmonia com suas convicções. Para um homem assim, todas as coisas funcionam juntas para o bem.
A certeza da retribuição.
De novo e de novo, o escritor deste notável livro reverte para os mesmos fatos misteriosos e desconcertantes da sociedade humana. Assim que os homens começaram a observar cuidadosamente e a pensar seriamente, ficaram angustiados com a desigualdade do lote humano e com a aparente ausência de um arranjo justo de assuntos humanos. Se uma família é ordenada com sabedoria e justiça, os filhos obedientes são recompensados; enquanto as crianças egoístas, voluntárias e rebeldes são castigadas. Em um governo bem administrado, os cidadãos cumpridores da lei são vistos e tratados com favor, enquanto o forte braço da lei é fortemente abatido sobre o ocioso e o criminoso. Agora, se Deus é o Pai e o Rei da humanidade, como é que os assuntos do mundo não são tão administrados que os bons são recompensados, e os maus são punidos de maneira devida, rápida e eficaz? Pode haver um governante justo que também seja onisciente a observar e todo-poderoso para realizar seus propósitos de governo justo? Tais são os pensamentos que passaram pela mente de refletir os homens em todas as épocas, e que passaram pela mente do escritor deste Livro de Eclesiastes, e que são expressos nesta passagem.
I. Os fatos intrigantes da observação. Estes são registrados no décimo quarto verso e são descritos como "uma vaidade que é feita sobre a terra".
1. Os justos sofrem as inflições que parecem apropriadas aos iníquos.
2. Os iníquos colhem a prosperidade que se espera que recompensa os justos. São fatos da vida humana que não pertencem a nenhuma idade, a nenhum estado da sociedade mais do que a outro. Tomados por si mesmos, eles não satisfazem o intelecto, a consciência, do inquiridor.
II A convicção garantida da fé. O Pregador, a respeito dos fatos admitidos com os olhos da fé, chega a uma conclusão que não é apoiada pelo mero raciocínio sobre os fatos observados. Para ele, e de fato para todo homem verdadeiramente religioso, há uma prova de caráter que determina o destino dos seres espirituais; a discriminação é feita entre aqueles que temem a Deus e aqueles que não o temem. O tempo e a terra podem não testemunhar o prêmio; mas é o prêmio do Todo-Poderoso Juiz e Senhor.
1. Não será bom para os ímpios, mesmo que ele possa continuar com anti-repetição de suas ofensas.
2. Por outro lado, será bom para os que temem a Deus. Tais convicções são implantadas pelo próprio Deus; o justo Senhor os implantou na mente de seu povo justo, e nada pode abalá-los, profundamente arraigados como estão na natureza moral, que é a obra mais permanente do Espírito Criador.
III A ATITUDE DA SABEDORIA DEUS. Aqueles que, diante dos fatos descritos, ainda assim prezam as convicções aprovadas, podem razoavelmente aplicar tais convicções ao controle prático da vida moral.
1. A paciência deve ser cultivada na presença de anomalias desconcertantes e muitas vezes angustiantes. Devemos esperar para que possamos ver o fim, que ainda não é.
2. Confiança silenciosa é sempre a força do povo de Deus. Eles não se apóiam nas circunstâncias; eles se apóiam em Deus, que nunca muda, e que não deixará de lado aqueles que confiam nele.
3. Expectativa de libertação e aceitação. Deus pode demorar; mas ele certamente aparecerá, e defenderá e salvará o seu. Nossa salvação está mais próxima do que quando cremos pela primeira vez. Muita coisa aconteceu para testar nossa fé, nossa resistência; mas quando a provação tiver sido suficientemente prolongada e severa para responder ao propósito de nosso Pai onisciente, será encerrada. "À luz da retidão surge da escuridão;" "O Senhor tem consciência de si mesmo." - T.
Vida ocupada do homem.
O pregador era observador, não apenas dos fenômenos e processos da natureza, mas também dos incidentes e transações da vida humana. De fato, o homem era seu principal interesse e seu principal estudo. Ele observou a diligência dos trabalhosos; a atividade incessante do intrigante, do inquieto, do aquisitivo. Como ele seria afetado pelo espetáculo da vida comercial moderna - digamos em Londres ou Paris, Nova York ou Viena - só podemos imaginar; mas como as coisas estavam então, ele ficou impressionado com a atividade maravilhosa e a energia incansável que foram exibidas por seus semelhantes nas várias aventuras da vida.
I. A NATUREZA E CONSTITUIÇÃO DO HOMEM ESTÃO ATIVAS. Seria uma deturpação absurda do ser humano considerá-lo capaz apenas do sentimento e do conhecimento. Intelectual e emocional ele é; mas, possuído de vontade, ele é empreendedor, inquiridor e ativo. A natureza realmente age sobre ele; mas ele reage à natureza, submete-a aos seus propósitos e imprime nela seus pensamentos.
II AS CIRCUNSTÂNCIAS DO HOMEM SÃO TAIS COMO CHAMAR A SUA ATIVIDADE. A natureza humana é dotada de desejos, que provam, de fato, os meios para seus bens mais valiosos e seus principais prazeres. Suas necessidades corporais o impelem a labutar; e seu suprimento e satisfação, em muitos casos, absorvem quase toda a energia disponível. Suas aspirações intelectuais restringem muito esforço; a curiosidade e a indagação levam a esforços consideráveis em si mesmos e duradouros durante toda a vida. As relações familiares e sociais são o motivo de muitos trabalhos. Poderia alguém entrar em um mercado, uma troca, um porto, e não poderia apenas testemunhar os movimentos do corpo e de características que atingem todos os olhos, mas penetrar nos motivos e propósitos, nas esperanças anti-medos, que residem em segredo nos seios de na multidão ocupada, pode-se discernir algo que forneça uma chave para a atividade ocupada da vida.
III A ATIVIDADE EMPRESARIAL É ACOMPANHADA COM MUITOS PERIGOS. O trabalhador, o artesão, o comerciante, o advogado, todos têm seus vários empregos e interesses, que correm o risco de se tornar atraentes. Talvez a principal tentação dos muito ocupados seja a mundanidade. Os ativos e labutantes tendem a perder de vista tudo o que não contribui para sua prosperidade, especialmente as relações mais elevadas de seu ser e suas perspectivas imortais. Os jovens que ingressam na vida profissional e comercial precisam especialmente ser advertidos contra o mundanismo, para serem lembrados de que é possível ganhar o mundo inteiro e, no entanto, perder a alma, a vida superior e mais digna. Um homem pode se tornar avarento, ou pelo menos avarento; ele pode perder a sensibilidade para o que é mais nobre, mais puro e melhor; ele pode adotar um padrão de valor mais baixo, pode se mover sobre um plano de vida inferior.
IV AINDA A VIDA DA ATIVIDADE CONSTANTE É PROJETADA PELA DIVINA SABEDORIA COMO O MEIOS DE LUCRO ESPIRITUAL. Como todos os compromissos da providência, isso é disciplinar. Os negócios não são apenas uma tentação, podem ser uma ocasião de progresso, um meio de melhoria moral. Um homem ocupado pode aprender a consagrar seus poderes ao serviço e à glória de seu Criador; no cumprimento de seus deveres ativos, ele pode crescer em sabedoria, em paciência, mesmo em mentira de abnegação pode fazer com sua força o que sua mão acha fazer, ele pode resgatar o tempo, ele pode se preparar para a conta a ser prestada. última das ações realizadas no corpo.
O mistério impenetrável e inescrutável.
As pessoas comuns geralmente pensam que um homem sábio é um homem que sabe, se não todas, todas as coisas para as quais ele direcionou sua atenção. Não entra na mente deles que a sabedoria esteja em grande parte na consciência da limitação dos poderes humanos. Um grande pensador disse justa e lindamente que quanto maior o círculo do conhecimento, maior a circunferência externa que se revela à apreensão. O escritor de Eclesiastes era um homem sábio, mas confessa estar confuso em seu esforço para descobrir e dominar toda a obra do homem, e muito mais a obra de Deus. Nesta confissão, ele não era singular. O homem que sabe um pouco pode ser vaidoso de seu conhecimento; mas o homem que sabe muito sabe muito bem quanto é desconhecido para ele e quanto mais é desconhecido por ele.
I. O fato de que o homem pensativo se confunde em seu entorno para compreender os caminhos de Deus e compreender a vida humana e o destino.
II É APENAS O QUE DEVE ESPERAR DE UMA CONSIDERAÇÃO DE
(1) natureza finita do homem, e
(2) a infinita sabedoria de Deus.
III A lucratividade deste acordo.
1. Tende a elevar nosso pensamento de Deus a uma elevação juster.
2. Invoca
(1) humildade,
(2) submissão e
(3) fé.
3. Torna o futuro infinitamente interessante e atraente. O que não sabemos aqui, saberemos a seguir. Porca que sabemos como no espelho, vagamente; então, cara a renda.
"Aqui é dado apenas para examinar os alvoreceres de felicidade e cintilação do dia; a riqueza mais completa do céu zomba de nossa visão deslumbrante - muito rápido seu brilho e muito clara sua luz".
T.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
Morte - nosso poder e nossa impotência.
O pregador traz diante de nós o fato familiar de:
I. Nossa impotência na presença da morte. Existem males dos quais grandes recursos, alto escalão ou habilidades excepcionais podem nos proteger; mas nestes a morte não está incluída. Ninguém pode escapar disso. Alguns homens viveram tanto tempo que "a morte parecia tê-los esquecido"; mas a hora deles chegou finalmente. A morte é uma campanha em que "não há licença" dada. Portanto:
1. Todo homem esteja pronto para isso; vamos viver "como aqueles que hoje realmente estão na terra, mas que amanhã poderá estar no céu". Que a morte não nos surpreenda com algum dever urgente desfeito, cuja negligência deixará nossos parentes mais próximos ou amigos mais queridos em dificuldade ou angústia.
2. Vamos todos medir o limite de nossa vida; e sintamos que, como podemos fazer tanto por nós, por círculos mais estreitos e amplos, e como há apenas um breve período para fazê-lo, vamos nos dirigir a sério, energeticamente, pacientemente e devotamente. , ao trabalho que o Divino Marido nos deu para fazer. Mas a declaração do Pregador, lembrando-nos dessa verdade familiar, pode sugerir-nos, por contraste:
II NOSSA PROVÍNCIA E NOSSO PODER NA PROSPECÇÃO DA MORTE. Embora seja absolutamente impossível que possamos evitar o golpe do "último inimigo", podemos fazer muito em relação a ele.
1. Muitas vezes podemos adiar sua vinda pela sábia regulamentação de nossa vida; não podemos "reter nosso espírito" quando chegar a nossa hora, mas podemos levar essa hora muito mais longe por prudência e virtude. A loucura será anterior à data, mas a sabedoria será posterior à data. De fato, não podemos medir o favor divino pelo número de nossos anos - há uma leitura cristã do ditado pagão: "Quem os deuses amam morrem jovens" -, mas muitas vezes é verdade que "com vida longa" Deus satisfará. "o homem que" deposita seu amor sobre ele "(Salmos 91:14).
2. Podemos obter uma vitória espiritual sobre ela; podemos
"... então viva, para que possamos temer
A sepultura tão pequena quanto a nossa cama. "
Podemos permanecer tão em Jesus Cristo e viver à luz de sua santa verdade, que a idéia da morte, em vez de ser um terror ou mesmo uma sombra escura, será positivamente bem-vinda ao nosso espírito.
3. Podemos encontrar um amigo quando ele chegar; o amigo cuja mão amável nos abre a porta da imortalidade e introduz uma vida livre, plena e sem fim.
Pecado no poder.
Em meio às obscuridades e incertezas nas quais o significado exato deste versículo se perde, podemos permitir que ele nos fale da verdade que, quando o pecado está no poder, isso é, em todos os aspectos, algo insatisfatório. Isto é-
I. PREJUÍZO AO POVO. "Um homem domina os homens para sua mágoa" (Cox). Os males do erro são óbvios, pois foram ilustrados com muita frequência; são eles: a imposição de graves injustiças; o encorajamento da iniqüidade e o desencorajamento da justiça; perturbação e instabilidade e consequente redução em várias esferas da indústria útil; declínio da atividade, moralidade, adoração.
II PREOCUPADO COM O TITULAR. "Um homem tem poder sobre o outro para sua própria mágoa". É certamente e mais profundamente verdade, declarada ou não aqui, que a posse do poder por um homem mau é prejudicial para si mesmo. Isso o eleva aos seus próprios olhos quando ele precisa ser humilhado; isso lhe dá a oportunidade de indulgência, e a indulgência certamente alimentará uma inclinação maligna ou promoverá um hábito profano; faz da lisonja prejudicial a provável, e uma queixa benéfica a coisa improvável em sua experiência.
III DA BREVE DURAÇÃO. Se esperarmos um pouco, veremos os ímpios enterrados. É provável que o pecado no poder seja culpado de excessos graves e, portanto, traga sobre si os ressentimentos humanos ou os julgamentos divinos que terminam em morte. Mas, além disso, um curso maligno deve terminar na morte. Deus estabeleceu um limite para nossas vidas humanas que, embora às vezes retire do campo um defensor valente e poderoso, por outro lado, alivia a sociedade dos impuros e injustos. O pecado no poder é amarrado rapidamente pelo cabo que ele é incapaz de romper (veja Salmos 37:35, Salmos 37:36) .
IV CULPA CONTRATANTE. Eles "vieram e se foram do lugar dos santos". Eles tinham
(1) professava administrar justiça e havia cometido injustiça; ou
(2) compareceram ao local de privilégio e desprezaram a oportunidade. De qualquer maneira, eles estavam "acumulando a ira contra o dia da ira".
V. INDO NO ESQUECIMENTO. Pode ser que isso aconteça com muita frequência com os justos; mas é certamente apropriado para os iníquos. E isso não é mais aplicável a eles? Pois ninguém tenta se lembrar deles. Ninguém propõe erguer monumentos ou instituir memoriais deles. Existe um entendimento tácito, se nada mais, que seu nome será abandonado, que sua memória perecerá. A única coisa amável que pode ser feita com relação a eles é deixar seu nome não dito.
1. Contente-se com o exercício de uma influência santa e benigna. É bom ser poderoso se Deus quiser. Mas a maioria dos homens tem que viver sem ela, e uma vida humana pode ser destituída, e ainda assim ser verdadeiramente feliz e prestar um serviço real a muitas almas.
2. Resolva deixar uma influência sagrada e uma memória perfumada para trás. Podemos ter que nos contentar com uma pedra memorial muito simples, mas se deixarmos lembranças gentis e boas influências em muitos corações, de modo que, no nosso caso "a memória dos justos seja abençoada", não teremos vivido em vão. C.
A perversão da paciência de Deus.
Nenhuma obscuridade paira sobre esta passagem; o mal a que o pregador se refere é suficientemente claro e comum, enquanto sua condenação é distinta e decisiva.
I. UM FATO PALPÁVEL NO GOVERNO DE DEUS. O fato é que Deus geralmente deixa o pecado ficar impune, ou, como deveríamos dizer, parcialmente impune. O tirano não é destronado; o revendedor fraudulento não é condenado e condenado; o assassino não é preso; o bêbado e o deboche não são expulsos da sociedade que eles desonram; o hipócrita não é exposto e expulso; às vezes os homens que enchem suas bolsas ou satisfazem seus desejos às custas da propriedade ou mesmo do caráter de seus vizinhos permanecem em posições de conforto e honra. E pode ser que até sua saúde e seus espíritos pareçam intocados por seus pecados e até por seus vícios.
II SUA MISSÃO INTERPRETAÇÃO POR MUITOS. O que significa que Deus permite que isso aconteça? Os culpados não demoram a se convencer de que isso significa segurança para si mesmos. Eles pensam que Deus não se preocupa com os pequenos detalhes da vida humana e, portanto, não os visita com suas sanções; ou é que Deus é muito "bom", muito gentil, para punir seus filhos por seguirem a inclinação de sua própria natureza; ou é que o mundo não está sob o governo de nenhum Governante justo, mas apenas sujeito a certas leis das quais eles podem prudentemente fazer uso de sua imunidade final. É que eles possam seguir com segurança seu curso maligno, sem medo de consequências.
III SEU ERRO COMPLETO. Eles argumentam que, porque sempre fazemos punição após o crime o mais rápido possível, e porque a nossa não-imposição argumenta nossa intenção de tolerá-lo completamente, é o mesmo com Deus, e que sua tolerância em punir é a prova de que ele faz isso. não pretendo fazê-lo. Assim, eles pensam que "Deus é totalmente alguém como nós". Mas eles estão errados; ele "nos reprovará e porá [nossos pecados] em ordem diante de nossos olhos" (ver Sl 1: 1-6: 21). Nós sempre fazemos penalidade contra irregularidades sem intervalo, porque
(1) temos medo de que o criminoso nos escape, ou
(2) tememos que nós mesmos possamos ser tirados da cena. Mas Deus não se apressa com considerações como essas. O culpado nunca pode ir além de seu alcance, e ele está sempre presente. O tempo não entra na conta daquele que é "de eternidade em eternidade". A longa tolerância de Deus não é, portanto, prova da indiferença divina ou da ausência de uma mão dominante nos assuntos dos homens.
IV SEU VERDADEIRO SIGNIFICADO. O que a longanimidade divina realmente significa é que Deus é paciente conosco, na esperança de que nos arrependamos e vivamos (veja Ezequiel 33:11; Romanos 2:4; 1 Timóteo 2:4; e especialmente 2 Pedro 3:9). A verdade é aquilo
(1) enquanto os homens parecem freqüentemente escapar da retribuição que lhes é devida, e enquanto de fato desfrutam de uma grande medida de tolerância divina;
(2) o pecado está sempre sofrendo e está a caminho da destruição.
(a) Se males externos e visíveis não estão presentes, males internos e espirituais são.
(b) O pecado sempre tende à miséria e à vergonha, e está resolvendo isso, como o evento mostrará. Mesmo se escapar pela centésima vez, há um número que será fatal.
(3) O homem justo tem uma vantagem distinta e incomensurável. É "bem com aqueles que temem a Deus".
(a) Piedade e virtude têm a promessa da vida que é agora. Sobriedade, castidade, retidão, diligência, prudência, cortesia, bondade - tudo isso contribui para a saúde, a prosperidade e a melhor amizade que a Terra pode oferecer.
(b) Eles conduzem aos portões da cidade celestial.
HOMILIES DE J. WILLCOCK
Doçura e luz.
A sabedoria aqui mencionada como conferindo ao seu possuidor uma superioridade incomparável não é mera riqueza de conhecimento intelectual, ou um conhecimento amplo e preciso de qualquer departamento de ciência ou filosofia. É antes uma condição moral, um estado de coração e mente com uma vida exterior em consonância com ela, um temperamento e disposição alcançados por um esforço longo e cuidadoso. Em nosso uso moderno da palavra, a sabedoria é equivalente ao conhecimento e geralmente indica dotações e equipamentos mentais que podem ou não permitir que seu possuidor atue de maneira sensata nos assuntos comuns da vida. Estamos familiarizados o suficiente com os fenômenos dos homens da ciência que, em questões práticas, são tão impotentes quanto as crianças, que traem uma ignorância grosseira e espantosa das coisas que estão fora do departamento de conhecimento que eles cultivaram, ou que o tornam mais hostil a tudo o que seu conhecimento não teve uma influência refinada sobre eles e os libertou do mal de serem influenciados pela influência perturbadora de preconceitos e paixões. Tal sabedoria que admiramos e respeitamos, apesar de seu caráter impraticável, não é da mesma ordem com a qual o Pregador elogia. A sabedoria de que tantas vezes se fala nas Escrituras Hebraicas, especialmente nos Provérbios, neste Livro de Eclesiastes e em Jó, é uma faculdade divina pela qual um homem é habilitado a viver uma vida bem ordenada. Sua fonte está em Deus, mas não está confinada à única nação que ele escolheu, ou é sinônimo de revelações excepcionais feitas a ela. Assim, declara-se que a sabedoria de Salomão foi maior em grau do que a alcançada por qualquer um dos povos vizinhos, mas não de tipo diferente (1 Reis 4:29). Então, também, seu alcance é muito amplo. Nada é muito alto, nada é muito baixo, pois a sabedoria "apropriadamente" para "ordenar". Leis e governo (Provérbios 8:15, Provérbios 8:16) e até mesmo os preceitos da criação de animais (Isaías 28:23), são igualmente suas produções com as observações morais que constituem principalmente os três livros das Escrituras a que me referi. Ela é a fonte de habilidade de todos os tipos, a amante das artes, a guardiã das vastas e inesgotáveis lojas acumuladas pela experiência, das quais os homens podem se equipar para enfrentar todas as emergências da vida. O homem sábio é temente a Deus, livre de superstição e fanatismo, prudente, perspicaz, um bom conselheiro, um guia seguro. A maneira entusiástica pela qual a influência da sabedoria sobre um personagem é descrita nos lembra o sentimento um tanto semelhante expresso por Ovídio.
"Adde quod ingenuas didicisse fideliter artes, Emollit mores nec sinit esse feros."
('Epp. Ex Ponto', 2.9, 47.)
"A sabedoria de um homem faz brilhar seu rosto, e a ousadia de seu rosto será mudada." As palavras retratam com muita vivacidade e beleza o efeito quase transfigurador da sabedoria serena no semblante - como ilumina o rosto e dá a características caseiras um charme requintado. O olhar grosseiro, sombrio e vago da ignorância é transformado pela "doçura e luz" com que a alma é impregnada. Provavelmente há uma referência ao brilho literal do semblante de Moisés quando ele desceu do monte em que tinha visto Deus frente a frente (Êxodo 34:29). Todos nós devemos ter conhecido casos em que a verdadeira piedade e sabedoria, como é aprendida de Cristo, tiveram essa influência refinadora e transformadora; pessoas de pouca educação ou cultura comum, a quem a religião deu um poder intelectual realmente novo, e cuja tranquilidade e paz de espírito deram um ar de serenidade celestial a toda a sua postura e comportamento. E, de fato, com toda facilidade, uma disposição mental sagrada tem um efeito refinado sobre aqueles que a apreciam. O rosto é um índice para o personagem, e se as emoções expressas nele são puras e dignas, elas não podem falhar a tempo de transformá-lo de alguma forma - para suavizar o que pode ter sido sua dureza natural e para banir tudo traços de paixões grosseiras e sensuais. Um exemplo de religião que dá poder intelectual, ou melhor, de extrair as faculdades que, se não tivessem permanecido exercidas, podemos ver na vida de John Bunyan. O gênio que é tão maravilhosamente exibido em suas obras, e que lhe confere um lugar de destaque na literatura de seu país, nunca teria se mostrado a não ser pela maravilhosa mudança em sua vida, quando, de ser um sujeito profano, descuidado e sem Deus , ele se tornou um verdadeiro servo de Cristo.
A brusquidão com a qual este capítulo se abre pode, supostamente, ter chamado a atenção do leitor para o significado oculto das palavras que estão prestes a serem ditas, como nosso Senhor costumava enfatizar suas declarações com o ditado " Quem tem ouvidos para ouvir, ouça. " Algo está no que ele está prestes a adicionar para ser lido nas entrelinhas. E a provável explicação da pergunta sugestiva e a alusão ao entendimento do homem sábio "a interpretação de uma coisa" está no fato de o escritor ocultar um protesto contra o despotismo, vestido com as máximas da servilidade (Plumptre). JW
Fidelidade dos sujeitos.
Dificilmente se pode negar que a sabedoria que o Pregador exorta seus leitores a exemplificar em suas relações como sujeitos com seus reis, tenha algo parecido com um tom servil. "Não há traço da lealdade entusiástica de um hebreu a um soberano nativo ', cujo poder ama a justiça, que julga o povo de Deus com justiça; em cujos dias os justos florescem e abundância de paz enquanto a lua durar" ( Salmos 72:7). Também não encontramos a ousadia do homem livre, com a qual um Elias poderia enfrentar um rei apóstata ou tirano. Esse fogo é bico! Os conselhos aqui, como onde ele recorre ao mesmo assunto nos últimos cinco versos da Eclesiastes 10:1; são os de submissão, tolerância, autocontrole, prudência ao lidar com um poder irresistível, dominador, muitas vezes opressivo, mas que carrega consigo as sementes da decadência. Tal conselho pode ter sido necessário para uma geração de judeus, orgulhoso, intratável, detestando o domínio estrangeiro e gemendo sob a tirania de um monarca alienígena "(Bradley). É declarada obediência leal a uma autoridade devidamente constituída.
(1) uma questão de consciência (Eclesiastes 10:2);
(2) um curso prudente (Eclesiastes 10:3, Eclesiastes 10:4, Eclesiastes 10:5);
porque com isso escapamos do castigo sofrido pela rebelião e desfrutamos de alguma tranqüilidade, mesmo sob a pior regra. E como um consolo para aqueles que se indignam com o uso tirânico do poder, o lembrete é dado (5b) de que a punição por más ações será atendida no devido tempo por uma mão superior à nossa.
II OBEDIÊNCIA UMA QUESTÃO DE CONSCIÊNCIA. (Eclesiastes 10:2.) "Aconselho-te a guardar o mandamento do rei, e isso em relação ao juramento de Deus." Embora as palavras "aconselhem-te" não sejam no texto hebraico, nada melhor foi sugerido para preencher a lacuna. Mas a ênfase que é colocada no eu pela omissão do verbo pode ser interpretada no sentido de que o escritor está dando uma opinião pessoal e não falando com autoridade sobre um assunto sobre o qual homens diferentes podem formar julgamentos muito diversos. E podemos comparar com ele o modo de falar de São Paulo: "Mas os outros dizem que não o Senhor" (1 Coríntios 7:12, Versão Revisada), em contraste com "Eu ordeno, mas não eu, mas o Senhor" (1 Coríntios 7:10). Se interpretarmos as palavras dessa maneira, uma medida considerável do que chamei de servilismo de seu tom será retirada. O escritor está nos dando conselhos prudenciais, mas é claro que a questão ainda permanece em aberto se em certas emergências não existem considerações mais altas do que as da prudência. Ele conta como a tranquilidade pode ser preservada mesmo sob o domínio de um tirano; mas cabe a nós decidir se não devemos buscar bênçãos mais altas do que a tranquilidade. A grande cautela com a qual ele fala não é irracional quando nos lembramos de como os homens estão prontos para usar passagens das Escrituras para justificar uma conduta questionável, e quantos erros surgiram de uma interpretação ignorante e obstinada de textos isolados. O conselho, então, dado é "manter o mandamento do rei" em consideração ao juramento de lealdade prestado a ele ou imposto por ele. Nenhuma violação precipitada ou imprudente de tal juramento é justificável. Parece que esta passagem estava na mente de São Paulo, embora ele não a cite diretamente, quando diz: "Portanto, é necessário que você esteja sujeito, não apenas à ira, mas também à consciência" (Romanos 13:5). Como é sabido, tanto as palavras do pregador quanto os ensinamentos de São Paulo no décimo terceiro capítulo de Romanos foram considerados como estabelecendo a regra da obediência passiva para todos os súditos em todas as circunstâncias. Por mais cruel que o déspota, o dever dos súditos de obedecê-lo implicitamente, e de não tentar privá-lo de seu poder, tenha sido considerado por muitos como claramente estabelecido pela Palavra de Deus. E grande ênfase foi dada ao fato de que o governante do mundo civilizado, quando São Paulo escreveu a Epístola aos Romanos, era Nero, um dos tiranos mais infames e cruéis que já usaram o roxo. Em nosso próprio país, durante o século XVII, quando a questão da prerrogativa do soberano e os direitos e deveres dos súditos chamaram a atenção de todos, essas partes da Escritura foram muitas vezes interpretadas para ensinar que a vontade do rei era por direito e por a autoridade da Palavra de Deus, acima de todas as cartas, estatutos e atos do parlamento, e que nenhum uso indevido de seu poder poderia justificar rebelião contra ele. Mas aqueles que adotaram esse terreno esqueceram ou ignoraram o fato de que os reis davam deveres a seus súditos, que os juramentos de coroação os obrigam a manter as leis; e que São Paulo, no mesmo lugar em que ordena que os súditos obedeçam, descreve o tipo de regra que tem uma reivindicação absoluta sobre sua lealdade. "Pois os governantes não são um terror para as boas obras, mas para o mal... Faça o que é bom, e você terá louvores ao mesmo; pois ele é o ministro de Deus para o bem, um vingador para executar a ira contra ele. que pratica o mal. ”Certamente deve ser evidente para todos cujas mentes não foram cegadas por uma teoria grotesca e monstruosa, que um governante que é um terror às boas obras, que recompensa o vício e pune a virtude, e usa a espada da justiça para impor seus próprios propósitos egoístas e cruéis, não pode reivindicar dos súditos a obediência que o apóstolo ordena que prestem a um dos personagens muito opostos. Mas, embora a obediência passiva ao governo tirânico não possa ser elogiada em terreno mais elevado do que o da prudência, não resta dúvida de que, em circunstâncias comuns, a fidelidade dos súditos a seus governantes é um dever religioso. E assim encontramos em muitas passagens da Escritura culpa atribuída àqueles que pensavam que a rebelião contra a autoridade até dos reis pagãos, a quem o povo escolhido poderia estar sujeito, era justificável (Isaías 28:15; Isaías 30:1; Ezequiel 17:15; Jeremias 27:12; of. Mateus 22:21).
II UM CURSO PRUDENTE. (Versículos 3, 4, 5a.) Nestes versículos, o Pregador "procura dissuadir seus leitores de rejeitar sua lealdade ao rei ou de participar dos inimigos do monarca sob qualquer impulso apressado". "Não abandone levemente o posto de serviço, não se junte a nenhuma conspiração contra o trono ou a vida do rei", as palavras podem ser parafraseadas. Seu poder é absoluto; ele está acima dos tribunais e, portanto, qualquer ação contra ele deve ser acompanhada com grande risco. É claro que, como já disse, o curso recomendado é prudencial e há circunstâncias em que muitos pensam que a opressão de um governo tirânico atingiu um ponto que justifica a rebelião contra ele. Mas aqueles que buscam tranquilidade suportarão muito, e não estarão ansiosos para empreender tal empreendimento. Em circunstâncias normais, aqueles que obedecem ao mandamento do rei não experimentam nada de mal (5a), ficando fora de vista casos em que o rei exige obediência a decretos contrários às leis divinas (Daniel 3:1; Daniel 6:1.); enquanto o risco de fracassar nas tentativas de derrubar seu poder, e a anarquia e o crime que geralmente assistem à insurreição contra a autoridade constituída, são calculados para fazer o sábio fazer uma pausa antes que ele resolva se tornar um rebelde. O conselho dado pelo Pregador é tão cuidadosamente afirmado, e com base em motivos razoáveis, que talvez não deva ser considerado servil. E essa impressão é fortalecida pela consideração do que está implícito, e não expresso, na última parte do versículo 5. Há esperança de uma mudança benéfica, mesmo para aqueles que se submetem em silêncio aos piores males do despotismo. Pode-se encontrar na convicção de que existe um poder superior ao dos soberanos terrestres, que em seu tempo imporá punição a todos os transgressores. O coração do sábio "discerne tempo e julgamento"; ele esperará pacientemente pelo "tempo e época de julgamento que Deus colocou em seu próprio poder" (Lamentações 3:26; Eclesiastes 3:1, Eclesiastes 3:11, Eclesiastes 3:17). Fazer mal não pode escapar do castigo; por mais exaltado que seja o posto de ofensor, chegará o momento em que seus atos serão pesados em uma balança infalível e receberão o castigo que merecem. Seu desrespeito arrogante de equidade e misericórdia pode prevalecer até certo ponto, mas a retribuição ocorrerá quando a medida de sua iniqüidade tiver sido preenchida. E o conhecimento de que isso é verdade ajudará a consolar e fortalecer os sábios nos dias sombrios e maus.
A desgraça dos tiranos.
Em palavras propositadamente sombrias, o escritor fala da queda de tiranos injustos. É com respiração suspensa que ele sussurra para aqueles que se contorcem impotentes sob o domínio opressivo dos déspotas cruéis, que a bobina sob a qual sofrem sofre sua própria cura com o tempo e que aqueles que têm seu próprio caminho no momento mais cedo ou mais tarde precisam sucumbir a um poder maior que o seu. é com considerável dificuldade que a deriva da passagem deve ser percebida, mas com essa pista em nossas mãos, ela se torna inteligível. No sexto e sétimo versos, há quatro declarações, cada uma introduzida pela mesma conjunção, כִּי, "para" ou "porque", e retendo-a em cada caso, em vez de variar como é feito em nossas versões em inglês, o seqüência de pensamento se torna mais clara. O sentido dos versículos é o seguinte: "O coração do homem sábio conhecerá o tempo e o julgamento, e permanecerá quieto; pois
(1) há um tempo e um julgamento designado por Deus em que o governante iníquo será devidamente punido (cf. Eclesiastes 3:17);
(2) a maldade do homem pesa sobre ele e implica seu próprio castigo - a miséria causada por um tirano é um peso que finalmente o derrubará;
(3) nenhum homem conhece o futuro, ou o que acontecerá, e, portanto, nenhum déspota é absolutamente capaz de se proteger contra o golpe da vingança; para
(4) quem pode lhe dizer como a vingança será provocada? Ele pode olhar nessa direção e naquelas informações desejadas, mas em vão (cf. Isaías 47:13, etc.). Uma coisa, porém, é certa, que enquanto os ímpios "se afogarem em suas carruagens, serão consumidos como restolho totalmente seco" (Naum 1:10). A natureza inexorável da destruição que cairá sobre o déspota cruel é descrita em linguagem altamente vívida. Há quatro coisas que são impossíveis para ele fazer.
1. "Não há homem que tenha poder sobre o espírito para retê-lo." A vida pode ser reduzida ou cortada a qualquer momento, mas de maneira alguma pode ser prolongada além do prazo fixado. O déspota não pode, por seu poder, escapar do (tear da morte, da mesma forma que o mais malvado de seus súditos. Ou entender por רוַּה não "o espírito do homem", mas "o vento", ao qual os julgamentos divinos são frequentemente comparados (Isaías 41:16; Isaías 57:13; Jeremias 4:11; Jeremias 22:22), é tão infrutífero tentar impedir os julgamentos divinos quanto impedir que o vento exploda.
2. Ninguém tem poder no dia da morte ou é capaz de evitar a chegada desse "rei dos terrores" (Jó 18:14); a peste progride nas trevas, e a doença continua ao meio-dia (Salmos 91:6).
3. Não houve quitação concedida das fileiras no tempo da guerra sob a vigorosa lei da Pérsia, e a lei divina do requital interrompe com igual segurança toda esperança de fuga do transgressor culpado; e por fim:
4. A maldade não entregará seu mestre. Quando chegar a hora da vingança divina, o pecador receberá a recompensa de suas ações. "O salário do pecado é a morte" (Romanos 6:23) (Wright). Por nenhum suborno generoso, por nenhum uso do poder, por nenhuma arte ou empreendimento, pode o malfeitor, por mais alto que seja seu posto, evitar o dia do julgamento, que pode preceder, mas que, se não preceder, certamente coincide com o dia da morte. E nesse tempo, quando ele tiver que comparecer perante o tribunal do rei dos reis, nenhum de seus atos de crueldade e opressão será preterido. Tal é o ensino meio oculto sob as palavras do pregador; mas não tão velado que se esconda do discernimento de um leitor tornado sensível pela justa indignação que a opressão excita em uma mente saudável. Suas palavras passam de uma aparente servilidade de tom para uma raiva generosa, e há um toque triunfante em sua voz quando ele fala da imutabilidade da lei ou da vontade, na qual o governo moral do mundo se baseia. Mas embora o horror da injustiça e a dureza do coração sejam manifestos em suas palavras, eles não são instintos com nenhum sentimento menos digno. Ele não justifica a vingança, nem sugere a conveniência de os sujeitos tomarem a lei em suas próprias mãos quando sua paciência é tentada há muito tempo. Mas ele eleva a questão a um nível superior e faz da fé em Deus a fonte do consolo; e, em suas próprias palavras de conselho aos sujeitos, aduz considerações que são calculadas para pesar com seus governantes e fazer com que aqueles que ainda são passíveis de raciocinar, parem em um curso de opressão e crueldade. - J.W.
Lotes desiguais.
A enunciação nos versículos anteriores de uma firme convicção de Deus no governo moral do mundo por Deus poderia ter silenciado para sempre as dúvidas excitadas pelas desigualdades e irregularidades tão frequentemente aparentes na sociedade humana. Espera-se que a posse de uma chave mestra liberte o andarilho dos labirintos do labirinto. Mas tão grande é o poder do real, tão variável é a força da fé, que às vezes a crença em um Deus de infinita sabedoria, poder e amor parece uma teoria falaciosa, contraditória e refutada pelos fatos da vida cotidiana. E assim, nosso autor, depois de pedir a seus leitores que esperem pacientemente pela manifestação da justiça de Deus contra os malfeitores, expressa a perplexidade e a angústia ocasionadas por seu longo atraso. Ele pensa no opressor bem-sucedido, próspero na vida e honrado no enterro, e contrasta com ele os justos levados ao exílio, morrendo na obscuridade e esquecidos por todos os seus companheiros. Esse parece ser o significado desses versículos, de acordo com a tradução dada na Versão Revisada: "Tudo isso eu vi e apliquei meu coração a toda obra sob o sol: há um tempo em que um homem tem poder sobre o outro para sua ferida. E, além disso, vi os ímpios sepultados, e eles foram para a sepultura; e os que haviam feito o bem foram embora do lugar santo, e foram esquecidos na cidade: isso também é vaidade ”. É apenas o estado das coisas descritas na primeira parte da parábola do homem rico e de Lázaro - aquele que desfruta nesta vida coisas boas, o outro mal - e porque o Pregador não é capaz de afastar o véu que divide o temporal do eterno, ele não pode ter certeza de que a desigualdade entre os iníquos e os justos é sempre sanada. Ele descreve
(1) a prosperidade dos ímpios; e
(2) a adversidade dos justos.
I. A prosperidade dos maus. Ainda é o déspota que ele tem em mente. Ele o vê governando os outros para sua mágoa, e finalmente recebendo um enterro honrado e encontrando descanso na sepultura. Nenhuma insurreição de sujeitos oprimidos e pilhados interrompe seu governo tirânico; ele não é perturbado pelos inimigos de fora; ele escapa da adaga do assassino e morre pacificamente em sua cama. E mesmo assim, quando o medo que ele inspirou em sua vida é relaxado, nenhum surto de indignação popular interfere na cerimônia imponente com a qual ele é colocado na tumba. "Não se deseja a longa procissão das solenidades fúnebres pelas ruas de Jerusalém, a multidão de trabalhadores contratados, os temperos e unguentos muito preciosos, envolvendo o corpo; nem ainda o caro sepulcro, com sua inscrição adulatória". Ele pode ter sido o maior benfeitor que seus súditos conheceram, o mais santo de sua geração, e recebeu tão completamente a parte daqueles que viveram vidas prósperas e honradas (cf. 2 Crônicas 16:14; 2 Crônicas 26:23; 2 Crônicas 28:27). O castigo merecido por uma vida má não caiu sobre ele; o juiz divino atrasou sua vinda até que seja tarde demais, no que diz respeito a esta vida, para que a justiça seja feita e, portanto, a fé daqueles que esperam pacientemente em Deus está sujeita a uma severa tensão.
II A ADVERSIDADE DOS JUSTIÇA. Enquanto os iníquos florescem em paz imperturbável, os justos muitas vezes enfrentam dificuldades. O decreto de banimento é contra eles; com passos lentos e persistentes, são compelidos à vontade de partir do lugar que amam. Eles devem sair, e logo são esquecidos na cidade, isto é, a cidade santa; uma geração mais jovem não conhece mais nada deles, e nem mesmo uma lápide os traz de volta à memória de seu povo. Isso também é vaidade, como muitos outros já registrados - isto é, viz; que os ímpios, enquanto vivos, e também em sua morte, possuem o solo sagrado; enquanto, ao contrário, os retos são forçados a se afastar e logo são esquecidos (Delitzsch). Parece uma mancha na justiça divina que isto deve ser assim; que um intervalo de tempo tão longo entre a prática da ofensa e o amanhecer do dia da retribuição e que, em tantos casos, pareceria que a retribuição nunca ocorreu. Isso é calculado para tentar nossa fé, e somos felizes se o julgamento fortalecer nossa fé. Mas uma coisa não deve ser deixada de fora - o Pregador se ocupa dela em um versículo subseqüente - e é que as circunstâncias externas de prosperidade ou adversidade não são de suprema importância; que a justiça, mesmo com infortúnios, é infinitamente preferível à maldade, qualquer que seja a medida da prosperidade externa que ela possa desfrutar. Seja a felicidade ou a miséria nesta vida o seu destino externo, no final "será bom para os que temem a Deus" (Ester 8:12). - J.W.
Retribuição certa.
A prosperidade dos ímpios não é apenas um mal em si, mas abre caminho para um curso de pecado mais deliberado e sem restrições. O fato de a sentença divina que condena o mal não ser executada rapidamente leva muitos a pensar que podem pecar impunemente. Eles não vêem que a lentidão com que o mensageiro da vingança viaja frequentemente dê oportunidade de arrependimento e emenda antes que o golpe da punição caia. Os homens pensam que estão seguros e se entregam sem medo à prática do mal. No entanto, o pregador não podia desistir de sua convicção de que o castigo do mal era apenas adiado e não evitado. Embora ele visse o pecador fazer o mal cem vezes e prolongar seus dias, ele sabia que a justiça de Deus, que no mundo atual parece tão freqüentemente obscurecida e frustrada, acabaria por se afirmar (Ester 8:12). Embora o pecador desfrutasse de prosperidade, era uma calma enganosa antes da tempestade; Os justos que realmente temiam a Deus tinham uma paz de espírito que nenhum infortúnio ou perseguição externa poderia perturbar. "As aparências, o Pregador viu com bastante clareza, eram contra ele, mas sua fé era forte, mesmo sob todas essas dificuldades, e através dela ele foi vitorioso" (Wright) (cf. 1 João 5: 1-21: 24). A prosperidade dos ímpios é, afinal, apenas aparente. Não tem fundamento seguro; pode antecipar não longa duração. Seus dias podem ser numerosos, mas logo passam "como uma sombra". e quando chegar a última, todo desejo de vida prolongada será em vão. Ele pode estar no auge do gozo quando chegar a hora de sua partida forçada do mundo em que ele abusou do sofrimento de Deus; e não haverá orações, pedidos ou lutas para prolongar seus dias. A sombra no mostrador não pode ser forçada a refazer o curso ou a andar mais devagar. "Sua respiração sai, ele volta ao seu pó; naquele mesmo dia seus pensamentos perecem." - J.W.
Uma maneira de sair da perplexidade.
Por um momento, o pregador alcançou um terreno mais elevado, a partir do qual ele pode ter uma visão mais ampla da vida com todas as suas alterações e anomalias (Ester 8:12, Ester 8:13). Sua esperança revive, sua fé volta. Por um momento, ele atravessou o ringue que o confinou aos interesses da vida comum e se elevou também acima de suas próprias dúvidas sombrias; e brilhou em sua alma por um momento a certeza de que existe um poder no mundo. isso 'cria justiça', uma lei divina e suprema por trás de todos os quebra-cabeças e anomalias da vida, que os resolverá a todos. Ele põe a mão nisso, mas não consegue compreendê-lo "(Bradley.). As desigualdades no lote humano, o justo sofrimento como se fossem maus, os maus prosperando como se fossem justos, afligem seu coração mais uma vez (Ester 8:13). Sua recorrência tantas vezes a esse fenômeno desconcertante é quase dolorosa; revela uma angústia tão profunda que nenhum argumento pode diminuí-la, nenhum exercício de fé pode afastá-la. Nada além de nova luz sobre os mistérios da vida e da morte pode dar alívio, e isso é negado a ele. Ele é um daqueles de quem o Salvador falou (Lucas 10:24) que desejou ver e ouvir as coisas vistas e ouvidas por aqueles que tiveram o privilégio de receber uma revelação de Deus em suas vidas. Cristo, mas cujos anseios estavam condenados a nunca serem satisfeitos na terra. Nesse meio tempo, a que conclusão chegou o pregador? Para o que ele já expressou quatro vezes (Eclesiastes 2:24; Eclesiastes 3:12, Eclesiastes 3:22; Eclesiastes 5:18) - que é melhor aproveitar as coisas boas da vida do que se apegar a um ideal impossível; comer o fruto do trabalho de alguém, apesar de tudo o que é calculado como entristecedor e perplexo (Ester 8:14). No entanto, devemos ser justos com ele. Ele não recomenda tumultos e excessos, nem uma vida de mero prazer epicurista. Há trabalho a ser feito na vida antes que o gozo seja conquistado; existe um Deus de quem as bênçãos vêm como um presente, e a lembrança desse fato impedirá o mero eu brutal, a indulgência. O temor de Deus confere dignidade ao seu conselho, que está faltando nas palavras um tanto semelhantes dos poetas pagãos, nas quais temos epicurismo puro e simples - nos cânticos de Anacreon, Horace e Omar Khayyam. Seria realmente um erro imaginar que o conselho que ele dá, por mais que seja repetido, é o melhor que pode ser dado, ou mesmo o melhor que ele tem para dar. Ele prescreve apenas um alívio temporário da tristeza, do cuidado e da perplexidade. E mesmo quando ele aproveita ao máximo a satisfação de "comer, beber e se divertir", lembramos suas próprias palavras: "é melhor ir à casa do luto do que à casa do banquete" (Eclesiastes 7:2) .— JW
Vaidade de filosofar.
O esforço foi em vão para descobrir o princípio segundo o qual acontece que os justos às vezes recebem a recompensa dos ímpios e os ímpios a dos justos (Eclesiastes 8:14) . Falhas iguais acompanham o esforço de entender o propósito e o fim do trabalho e do trabalho em que os homens estão incessantemente envolvidos. Que tudo o que foi feito foi "uma obra de Deus", o cumprimento de uma lei divina. a realização de um plano divino, ele não duvidou (Ester 8:17); mas ele não conseguia ver a conexão das partes individuais com o todo - a ordem e a simetria dos eventos em seu curso que ele não conseguia reconhecer. Duas coisas que ele procurara alcançar:
(1) conhecer a sabedoria, entender a essência, as causas e os objetos das coisas; e
(2) trazer essa sabedoria para os fatos da vida, encontrar nela uma pista para a interpretação daquilo que era desconcertante e anormal. Mas o sucesso em seu empreendimento lhe foi negado. As labutas e cuidados que preenchem dias trabalhosos e afastam o sono dos olhos dos cansados, pareciam-lhe, em muitos casos, totalmente infrutíferos; ser imposto aos homens sem fim; não ter conexão com nenhum plano ou propósito superior pelo qual alguém possa supor que o mundo seja governado. Qual é, então, a sua conclusão? É que o finito não pode compreender o infinito; que nenhum esforço é adequado para a tarefa; que a mais alta sabedoria humana é apenas uma loucura quando se empenha em forçar uma solução para esse grande problema (Ester 8:17). "Então eu vi toda a obra de Deus, que o homem não pode descobrir a obra que é feita sob o sol; porque por mais que um homem trabalhe para procurá-la, ele não a encontrará; sim, além disso, embora seja um homem sábio pense em conhecê-lo, mas ele não será capaz de encontrá-lo. " O agnosticismo do escritor não tende ao ateísmo. Ele não nega - pelo contrário, afirma - sua fé em um grande plano divino ao qual todos os trabalhos dos homens estão relacionados, embora ele não saiba o que é e como está sendo realizado. O tom em que ele registra seu fracasso não deixa de ter uma tensão de amargura; mas alguém gostaria de acreditar que sua nota predominante é a de submissão reverente ao Todo-Poderoso, cujos caminhos ele não podia compreender, e que os pensamentos do escritor encontrariam expressão adequada na devoção da ejaculação do apóstolo: "Oh, a profundidade das riquezas tanto da sabedoria como do conhecimento de Deus! quão insondáveis são os seus juízos e os seus caminhos que o descobriram? " (Romanos 11:33). As palavras grávidas de Hooker descrevem a atitude apropriada para as criaturas na presença de seu Criador: "Perigoso para o cérebro débil do homem se aprofundar nos feitos do Altíssimo; quem, apesar de saber ser vida, e alegria de mencionar de seu nome; no entanto, nosso conhecimento mais profundo é saber que não o conhecemos como ele realmente é, nem podemos conhecê-lo, e nossa eloquência mais segura a respeito dele é o nosso silêncio, quando confessamos sem confissão que sua glória é inexplicável, sua grandeza acima de nossa capacidade e alcance. Ele está acima e nós na terra; portanto, convém que nossas palavras sejam cautelosas e poucas "('Eccl. Pol.' Eclesiastes 1:2, Eclesiastes 1:3) .— JW