João 21:1-25
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
3. O epílogo, respondendo ao prólogo. A vida pós-ressurreição corresponde à energia pré-encarnada do Logos.
1. A longa e prolongada controvérsia prevaleceu sobre a questão da autenticidade e autoria apostólica deste capítulo, mesmo entre aqueles que admitem a autoria joanina do restante do Evangelho.
2. Entre aqueles que aceitam plenamente a autenticidade, há muitos críticos que insistem que não é uma parte integrante do Evangelho, mas um apêndice posterior, que o documento terminou, em sua primeira composição, com João 20:30, João 20:31, e que o capítulo à nossa frente é ditado por um motivo diferente - que, enquanto os primeiros vinte capítulos formaram uma coleção de notáveis "sinais" do Messias e Filiação Divina de Jesus, adaptados para produzir fé verdadeira e, assim, conferir vida eterna ao crente, o presente capítulo é estruturalmente disposto em linhas diferentes, com um motivo diverso, e tem sua própria conclusão.
3. O objetivo é concebido de várias maneiras por aqueles que concordam em considerá-lo um apêndice.
(1) Não há motivos externos racionais para atribuir qualquer parte de João 21:1. por qualquer outra mão que não a do autor da parte anterior do Evangelho. A autoridade do manuscrito é totalmente unânime em assumir a integridade do Evangelho a esse respeito. Não poderia haver um período em que os primeiros vinte capítulos fossem publicados sem o acompanhamento deste "apêndice". Se tivesse passado algum tempo apreciável quando essa era a facilidade, o fato teria sido testemunhado pela discrepância dos códigos, referências ou versões da antiguidade. Parece que há alguma dúvida na forma original do Codex א quanto ao vigésimo quinto verso, embora a dúvida de seu editor não se estendesse a João 21:24. Os críticos estão divididos, no entanto, em considerações puramente subjetivas e internas. Mesmo Hengstenberg, que afirma urgentemente que o capítulo é uma parte original e integral do Evangelho, ainda sente o contraste tão grande em seu tom geral que, além da interpretação espiritual e alegórica à qual recorreu, ele "teria preferido passar o capítulo inteiro por ". Sem dúvida, há detalhes que são, em certa medida, surpreendentes; mas o ônus da argumentação é fortemente a favor de sua origem joanina, qualquer que seja seu significado preciso. João 21:14 são, sem dúvida, eminentemente e luminosamente Johannine, e a referência ao segundo advento está em total harmonia com João 14:3 e outras passagens do discurso de oratória. O uso de algumas palavras e frases como πρωίας γινομένης para πρωΐ́, e τολμᾶν e ἐξετάζειν, é tão insignificante que desvios similares da frase habitual podem realmente ser encontrados em quase todos os outros capítulos. O capítulo inteiro forma um parágrafo completo, bem compactado, e não pode ser rasgado em pedaços. Para concluir, tanto por razões internas quanto externas, que todas as dificuldades são superadas pela suposição de que o autor, após fechar formalmente seu Evangelho como um todo, com João 14:30 e João 14:31 do capítulo anterior produziram, antes da publicação, contemporaneamente ou logo depois, um apêndice que estava intimamente ligado ao anterior, mas com outro mas intenção altamente significativa.
(2) Os críticos divergem quanto à intenção. Alguns pediram que seja simplesmente uma continuação e conclusão da narrativa, com o objetivo de revelar a personalidade do autor e proporcionar os meios de identificação. Ewald, com Grotius e Keim, sugere, de fato, que foi escrito por João, o presbítero, ou algum amigo do apóstolo sob sua sanção, sem intenção de ocultar sua parte na composição. Outros supuseram que o motivo era explicar a origem da lenda que surgira com referência ao prolongamento da vida do apóstolo, vinculando-a às verdadeiras palavras do próprio Mestre. A visão do Dr. Westcott é que a convicção de Thomas (João 20:24) é a chave para o método dessa narrativa continuada; que o escritor passa a dar outras ilustrações análogas do método pelo qual os obstáculos à fé podem ser superados. Penso, com o Dr. Salmond, em um artigo no Intérprete Mensal, abril de 1885, que todos os incidentes prosseguem na suposição de que todos os discípulos chegaram a um claro entendimento de que o Senhor ressuscitou. Eles estavam começando a estimar a nova luz que isso lançaria sobre a vida humana e o dever de um crente no mundo. A grande maioria dos críticos modernos vê nela a representação, com o auxílio de uma das numerosas manifestações dos quarenta dias anteriores à Ascensão, da natureza da presença contínua de nosso Senhor com seus discípulos até o fim dos tempos; sua participação e prazer no trabalho que ele havia designado para eles; a comissão especial que ele deu aos dois discípulos conspícuos e amados, com indicações do significado da obra apostólica, os perigos que ela pode encontrar e os princípios do serviço santo até que ele volte novamente em sua glória. Aqueles que consideram o Evangelho um romance piedoso tratam o capítulo como uma espiritualização dos Atos dos Apóstolos, escritos por um teólogo do segundo século. Assim espinhos. Muitos deles chamaram a atenção para as referências óbvias nesta narrativa ao ministério e serviço dos pescadores da Galiléia, conforme consta nos registros sinópticos, com os pontos de contraste especial entre o primeiro e o mais recente calado de peixes. Alguns, em sentido adverso, supuseram que o evangelista simplesmente transfere, desde o início do ministério da Galiléia, todo o incidente, e modifica os detalhes para se adequar às suas diferentes idéias a respeito do Senhor e de seus apóstolos. Isso é contraditório com toda a teoria que insistimos com referência ao próprio Evangelho. Aqueles que não são fortemente preconceituosos contra a idéia de harmonizar corretamente as quatro narrativas mostram que João aqui mistura as duas tradições, preservadas em Mateus e Lucas, das cenas das auto-manifestações pós-ressurreição de nosso Senhor. Mateus enfatiza toda a aparição de nosso Senhor na Galiléia, pela qual ele havia preparado os discípulos na noite da Paixão (Mateus 26:32), e novamente pela mensagem do anjos (Mateus 28:10); e isso ele expõe com grande majestade, correspondendo provavelmente à garantia de São Paulo de que foi feita ou acompanhada por uma aparição a mais de quinhentos irmãos de uma só vez. Lucas, por outro lado, deixa de se referir a uma aparição galileana e restringe seu registro às auto-manifestações no bairro de Jerusalém ou no Monte das Oliveiras. João, com diferenças características, mostra que ele se lembra bem de aparições especiais aos discípulos em Jerusalém, e também nas conhecidas margens do lago de Tiberíades, confirmando, portanto, o valor de cada um dos grupos de fatos registrados nos evangelhos sinóticos.
Mais uma vez, muitos afirmam que São João admite a composição do vigésimo primeiro capítulo que ele estava aqui produzindo um epílogo impressionante para o todo, que responde de várias maneiras ao prólogo no primeiro capítulo; que como o prólogo ilustra
(a) a energia pré-encarnação e a presença dos Loges (João 1:1), para que tenhamos a idéia da energia pós-ressurreição e a presença do "Filho de Deus "na obra da Igreja, vigiando, esperando, guiando, ajudando, cooperando com os seus", quem o recebeu e a quem deu poder para se tornar filho de Deus ";
(b) que, como em João 1:6, temos os vários métodos pelos quais as pessoas recebem e testemunham a luz arquetípica, de João Batista à companhia dos regenerados , então aqui de João 1:14 temos uma representação do princípio do testemunho, dos poderes e fins do amor santo, dos métodos e da lei do prazer divino; e
(c) que, como em João 1:14, o prólogo apresenta sua primeira vinda na carne cheia de graça e verdade, em João 1:20 o Senhor ressuscitado prediz e até certo ponto define a segunda vinda. Essa é uma série de comparações muito atraente, embora um tanto conjectural. Não se pode dizer que essas analogias não existem. A correspondência consiste nos dois conjuntos de fatos, e não na arte do escritor. A verdadeira representação da eficácia da vida de ressurreição e da majestade ascendida do Senhor está historicamente contida nos "Atos", que são muito mais certamente "Atos do Ressuscitado" do que "Atos dos Apóstolos" e estão profeticamente contidos nos Revelação de São João. Temos neste apêndice ou epílogo do Evangelho, indicações e espécimes do tipo de relação que prevaleceu entre Jesus e seus discípulos durante os quarenta dias, e um exemplar que, à maneira de João, causou a mais profunda e inefável impressão sobre sua própria mente. Foi, de fato, a terceira aparição aos apóstolos após sua ressurreição, mas não a última. M'Clellan, em sua dissertação especial sobre o assunto, trata com grande entusiasmo e vigorosa denúncia a conclusão da teoria do Evangelho com João 20:1., E da subsequente adição por o apóstolo de João 21:1. Seus argumentos são um pouco melhores do que afirmações, baseadas na tradução ou paráfrase que ele fornece do πολλὰ μὲν οὖν, etc., de João 20:30. É o seguinte: "'Conseqüentemente (οὖν), embora seja verdade (μὲν) que Cristo operou muitos outros milagres na presença de seus discípulos, além de (καὶ) aqueles que estão escritos nas Escrituras Sagradas deste livro, ainda ( δὲ) os que são registrados, são registrados com este objeto especial, para que creia em Cristo [ainda que não o tenha visto], e que, acreditando, tenha vida em seu Nome. '
"A adequação da posição e da linguagem do comentário em referência somente a esse incidente em particular é óbvia; e a teoria da conclusão cai no chão. Com ela", acrescenta ele com impetuosidade característica ", perece merecidamente a perigosa teoria do apêndice relativa a João 21:1. " Depois de enumerar numerosas teorias com comentários depreciativos, ele acrescenta: "Mas para a hipótese de que o Evangelho originalmente terminasse com João 20:1., A teoria (por ser um apêndice) nunca foram ouvidos e, com o colapso total dessa hipótese, ela é destruída por átomos! Assim, perecem, podemos acreditar firmemente, um após o outro, nos conceitos de 'crítica moderna'. "É claro que as duas idéias permanecem e caem. juntos. Não são necessárias palavras para justificar uma dessas posições sem o éter. É lamentável que, ao parafrasear a cláusula sobre a qual se baseia a conclusão, o Sr. M'Clellan deva ter implorado a pergunta em questão, introduzindo uma frase que dê ao comentário apostólico uma referência específica às palavras de Jesus endereçadas a Tomé, e omitiu a referência pesada a toda a prova que demonstra que "Jesus é o Cristo, o Filho de Deus". Esse comentarista capaz muitas vezes força o leitor a contradizer suas próprias conclusões.
(1) A manifestação de si mesmo no trabalho da vida.
Depois dessas coisas, Jesus se manifestou novamente aos discípulos no mar de Tiberíades. A fórmula de abertura é geralmente adotada por John (consulte João 2:12; João 5:1, João 5:14; João 6:1); períodos consideráveis de tempo e ciclos de ministério são freqüentemente cobertos por ele. Outro capítulo é aberto, outra série de eventos a serem registrados, que deixaram uma impressão eterna na mente do apóstolo e, à vista de inúmeras outras tradições, foram escolhidos por ele como especialmente dignos de registro. "Jesus se manifestou." Em João 2:11 ouvimos que "ele manifestou sua glória;" agora ele manifestou sua Pessoa, como um ato de sua própria vontade. Ele estava "manifestado na carne" (1 Timóteo 3:16), mas agora essa carne estava mais diretamente sob o controle de sua personalidade, e o mero olhar sensual e a compreensão carnal podiam não sem sua permissão especial, percebe aquela presença maravilhosa. A forma passiva do verbo é usada em Marcos 16:12, Marcos 16:14. O toque de sentimento envolvido na voz ativa não deve ser esquecido. O "novamente" aponta claramente para as manifestações anteriores descritas em João 20:14, João 20:19, João 20:26. Em cada ocasião, sua vinda, embora em um corpo humano reconhecível, era um corpo (um μορφή, não um σχῆμα) que possuía as qualidades do espírito. "Os discípulos" são mencionados posteriormente pelo nome. Foi apenas aos discípulos que ele "apareceu". Os crentes nele eram os únicos que podiam ver esse corpo espiritual. O efeito produzido sobre eles foi o da realidade objetiva, mas isso foi feito para os espíritos preparados. Tal procedimento é semelhante a todas as operações mais grandiosas da natureza e às mais augusta manifestações de Deus. "No mar de Tiberíades." Este é o único lugar em que o "mar da Galiléia" ou "Gennesareth" é chamado de "mar de Tiberíades". Que era idêntico ao lago familiar é evidente no local conhecido de Tiberíades (agora representado pela cidade moderna Tubarieh), uma cidade mencionada por Josefo ('Ant.', 18.2.3; 'Bell. Jud.' 2.9. 1; 'Vit.', §§ 12, 13, 64) e que, em suas escolas de homens instruídos, teve um ótimo lugar na história judaica posterior. Além disso, em João 6:1, João 6:23, se o grego for traduzido com precisão, o escritor falou sobre "o mar de Galiléia, de Tiberíades, "interpretando o nome bem conhecido pelos judeus, através de outro nome pelo qual seria melhor reconhecido pelos gentios (ver nota em João 6:1). O Dr. Farrar, 'Mensagem dos Livros', vê na nomenclatura um indício da origem posterior do Quarto Evangelho do que a data atribuída à narrativa sinótica. 'Er; é usado porque a costa onde o viram era uma praia elevada ou um penhasco "acima" do mar. Deve-se observar que a mesma frase é usada em João 6:19 e Mateus 14:25 para o passeio de Cristo "no mar; " mas o ἐπὶ é ele próprio explicado aqui pelo αἰγιαλόν de Mateus 14:4, assim como a preposição recebe em outro lugar, mais literalmente, outro significado do contexto. E ele se manifestou assim; "deste modo", isto é, da maneira a ser descrita. Este é o começo dos discursos de nosso Senhor sobre o reino de Deus (Atos 1:3). Este foi o começo do grande cumprimento de suas próprias previsões (Mateus 26:32; Mateus 28:10), e do anjo palavras para as mulheres. A narrativa dá o profundo tom de coração e o ensino genuíno do Senhor ressuscitado.
Havia juntos. Nem toda a companhia dos onze apóstolos; cinco são especialmente mencionados e dois são deixados sem nome. Os cinco, dos quais o Evangelho sabe muito, são Simão Pedro, cujo duplo nome denota que, apesar de seu grave fracasso, ele não havia perdido a fé e ainda estava à frente da empresa, o homem do rock e o homem do rock. energia impetuosa. Thomas chamou Didymus, cuja incredulidade havia desaparecido, e cujo amor dedicado havia emergido das profundezas do desânimo até a fé mais elevada, que passou a sentir e dizer que o Cristo ressuscitado era ao mesmo tempo Senhor e Deus. Thomas, que havia se afastado da sociedade de seus companheiros apóstolos, agora estava intimamente unido a eles, mais do que jamais havia parecido. Tomé é o apóstolo mencionado pela última vez pelo evangelista. Em outros lugares, ele está associado a Filipe de Betsaida, e esta cidade pode ter sido sua casa. Natanael de Caná na Galiléia é mencionado como uma recordação dos dois milagres registrados por João como ocorridos nesta "Caná da Galiléia" (João 2:1; João 4:16). O primeiro dos milagres se seguiu imediatamente à menção do chamado de Natanael (João 1:45). A referência ao pequeno lugar na Galiléia, onde a glória de Cristo havia sido vista e levada à fé dos discípulos, chama a atenção para o lugar e a província dessa manifestação e para o que estava contido na memória de alguém. das testemunhas. E os (filhos £) de Zebedeu - uma frase usada para James e John em Mateus 20:20; Mateus 26:37; Mateus 27:56. Esta é a única vez que Zebedeu é mencionado neste evangelho; mas a razão pela qual seus filhos foram designados aponta inconfundivelmente para o primeiro chamado desses dois homens ao discipulado à beira desse mesmo lago, depois de testemunharem o calado de peixes, tornando-se a partir de então "pescadores de homens". O fato de eles serem mencionados aqui depois de Tomás e depois de Natanael corresponde à reticência e modéstia do evangelista. Isso ainda é mais provável se os outros dois discípulos fossem μαθηταί no sentido mais amplo. O simples fato de serem mencionados depois dos cinco apóstolos foi considerado por alguns como implicando que, sejam eles quais forem, não eram do número dos onze. Ninguém que escrevesse a história no século II teria, em uma enumeração como essa, colocado o proto-mártir James e o amigo íntimo de Pedro, a grande "luz da Ásia", o autor admitido do Apocalipse e o pai espiritual. de Policarpo e Papias, depois de Thomas e Natanael. De acordo com ele, ele (o autor) se preparou para a identificação subseqüente implícita do "discípulo a quem Jesus amava" e também o autor do Evangelho, com um dos filhos de Zebedeu. A suposição de que André e Filipe são entendidos pelos "dois outros discípulos" não é isenta de verossimilhança, com menção em João 1:1. Se esse fosse o caso, ambos seriam praticamente discriminados do "discípulo a quem Jesus amava" pelas referências óbvias a eles em outros lugares pelo nome, enquanto "João" nunca assim se indica. A menção de sete discípulos revela o amor do escritor pelo número "sete", com sua divisão em dois grupos de três e quatro. E é notável que, se André e Filipe são os sem nome, os sete corresponderiam aos sete primeiros apóstolos mencionados na enumeração de Mateus (Mateus 10:2). Mateus, Tiago, filho de Alfeu, Judas, irmão de Tiago, ou Tadeu, e Simão, o zelote, não estavam presentes. Isso, é claro, repousa na hipótese de que Natanael e Bartolomeu são idênticos (João 1:45, note).
Simão Pedro disse-lhes: Eu vou pescar. A brusquidão da linguagem dirigida a seis discípulos (μαθηταί), que pareciam viver como uma família, sugere uma espera prolongada e um certo desapontamento quanto ao efeito sobre a vida narcótica da grande revelação. Eles são convocados pelo espírito mais imponente dentre eles para retomar o que era, para alguns deles, pelo menos, o chamado habitual. Ele procuraria de maneira humilde, nos moldes do dever comum para sua família e para si mesmo, o suprimento de necessidades diárias. Segundo alguns escritores, Peter sentiu um pressentimento da vinda de seu Senhor em cenas idênticas às de sua primeira chamada (Lucas 5:1). Segundo outros, Peter exibiu algumas das doenças do coração da esperança adiada. Em qualquer uma das suposições, vemos uma nova ilustração do, depoimento do personagem, do caráter do homem que era tão notável como iniciador. Eles lhe dizem: Nós também vamos (ou vamos) contigo. Eles não o "seguem", pois haviam sido convocados uma vez para seguir seu Senhor; mas estão dispostos, até ansiosos, a acompanhar o homem de coração forte e prontos para assumir sua liderança. Eles compartilham de uma só vez o pressentimento dele ou a expressão de sua esperança atrasada. Eles saíram; isto é, do lar que eles construíram para si neste local bem lembrado - de Cafarnaum, que provavelmente era o lar inicial de Pedro, e um local ao qual ele naturalmente reverteria. E entrou no navio; O verdadeiro navio que freqüentemente os servira naquele lago de tempestades. Embora Peter e Andrew, James e John, tenham deixado seus barcos e redes e contratado servos, não é improvável que membros de suas duas famílias os tenham retido. E naquela noite eles não levaram nada. Que a palavra incomum seja notada. Πιάζειν ocorre três vezes nesta breve narrativa e seis vezes no Evangelho, no sentido de "se apossar", "tomar posse", mas em nenhum lugar dos sinoptistas. Ocorre, no entanto, em Atos 12:4; 2 Coríntios 11:32; Ec 23. 21; e, o que é mais notável, no sentido de "levar animais" em Apocalipse 19:20 (ἐπιάσθη τὸ θηρίον); então o LXX. para ָאָ (Então Apocalipse 2:15). A noite era então, como agora, o momento mais conveniente para a pesca, e o esforço infrutífero deve lembrá-los da noite descrita em Lucas 5:1. Alguns críticos supuseram que esse fracasso fosse parabólico ou simbólico dos resultados relativamente estéreis do ministério apostólico para os judeus, enquanto o que se seguiu foi profético do grande sucesso que deveria acompanhar seu apelo aos gentios. Mas o maravilhoso sucesso de Pedro no dia de Pentecostes e em ocasiões subseqüentes no trato com os judeus contradiz essa interpretação. A única analogia que se oferece às nossas mentes é o sucesso limitado de todos os seus empreendimentos, até que os apóstolos foram verdadeiramente dotados de poder do alto.
Quando o dia estava começando, Jesus estava na praia. Se o εἰς for a leitura verdadeira, isso implicaria que ele se destacasse, como tendo vindo de alguma região não percebida. Se o ὶπὶ permanecer, a idéia é que a luz da manhã, quando rompeu sobre eles através da cortina de densa névoa que pairava antes do nascer do sol nas colinas orientais, descobriu Jesus parado na praia. Há uma referência óbvia, na maneira de sua abordagem, àquela "posição" no meio deles, com a qual eles haviam se familiarizado (veja João 20:14, João 20:19, João 20:26). Entretanto (μέντοι sugere algo incomum, João 4:27; João 12:42) os discípulos não sabiam que não era Jesus. Ele não está andando nas águas como antigamente, mas em pé no chão sólido. Assim como Maria Madalena, e como os discípulos no caminho de Emaús, e até mesmo os próprios discípulos na noite de Páscoa, estavam em dúvida, a princípio, quem e o que essa manifestação poderia significar, agora os sete escolhidos não conseguem entender aquilo que estava diante de seus olhos. A névoa da manhã e as sombras adicionando à obscuridade produzida por algumas centenas de metros de distância, junto com o esforço cansado e trabalhoso e uma noite sem dormir, podem sugerir alguma explicação da maravilha; mas o mistério é desconcertante. Podem ser feitas duas ou três observações.
(1) Essas várias aparências parecem a princípio confundir suas percepções devido às características humanas comuns que as acompanhavam. Maria, por um momento, confundiu-o com o proprietário ou trabalhador no jardim; os "dois discípulos" imaginavam que ele era "um estrangeiro em Jerusalém"; e esses discípulos pensam que ele, no momento, tenha sido um andarilho perdido à beira do lago. O pressuposto deles sobre o reaparecimento do Senhor ressuscitado provavelmente envolveria alguma fulguração estranha e impressionante de seu poder; mas o verdadeiro "corpo espiritual" assume, quando lhe agrada, formas muito mais familiares.
(2) A lentidão do processo pelo qual os apóstolos finalmente se convenceram, contra seus preconceitos e visões sensatas, de que ele havia subido a uma nova forma de viver e a novas condições de existência.
Jesus, portanto, lhes disse. Eles não reconheceram sua primeira aparição, então ele permite que eles ouçam a voz que muitas vezes despejava essa música em seus ouvidos. Crianças; não τεκνία, a frase usada em João 13:33, mas παιδία, "jovens", "rapazes" - um termo de familiaridade menos íntima, embora o próprio apóstolo a tenha usado em 1 João 2:13, 1 João 2:18 (em 1 João 2:1 e 1 João 2:12 τρεκνία é usado, aparentemente em intercâmbio com ele). O μή τι sugere uma resposta negativa. Προσφάγιον é o que é comido com pão, e geralmente é ὄψον ou ὀψάριον, algo assado com a finalidade de comer com pão. Como o peixe era usado com muita frequência para esse fim, a palavra era frequentemente usada para o próprio "peixe" (LXX., Números 11:22; João 6:1. João 6:9, João 6:11. Outras palavras equivalentes são encontradas no grego attico, προσφάγημα, προσόψημα ) Filhos (rapazes, rapazes do outro lado), suponho que não tenham nada para comer? Eles responderam: Não. Em toda essa cena, o Senhor ressuscitado mostrou-se interessado e cooperando com eles em sua labuta diária, envolvido no mesmo trabalho que eles. A atitude apática demonstrou que haviam trabalhado em vão e, talvez com tom ou gesto de falta de vontade de confessar seu fracasso, responderam negativamente. Então ele lhes disse: Lança a rede do lado direito do navio; o lado oposto ao que eles estavam arrastando. Além disso, a "mão direita", o "olho direito", o "ouvido direito", o "lado direito" são proverbialmente os mais úteis, frutíferos ou honoráveis. As imagens são preservadas em toda a Escritura. E você deve encontrar. Portanto eles o lançaram. E para fazer isso, eles provavelmente teriam que transportar uma parte considerável para dentro do barco para a transferência necessária da esquerda para a direita. Eles imediatamente obedeceram à convocação, lembrando-se do que haviam descoberto anteriormente como sendo sua experiência (Lucas 5:1.), E não eram mais capazes, ou tinham força, de desenhá-lo no barco. Ἐλκύσαι, é aqui um processo bastante diferente dos métodos de 1 João 2:8, que descrevem o transporte, o puxão, da rede para a costa. A dificuldade surgiu da (ou por causa da) multidão de peixes. O milagre aqui é uma simples indicação do conhecimento superior que o Senhor possuía. Esse imenso cardume pode, humanamente falando, ter sido percebido em sua abordagem; para que o evento seja mais impressionante em sua força analógica do que em sua maquinaria sobrenatural. Sugere os resultados surpreendentes que acompanhariam seu trabalho quando deveriam, sob a ordem e inspiração do próprio Senhor, tornarem-se verdadeiros pescadores de homens. O ensino parabólico desse milagre é extraordinariamente óbvio.
Portanto, como uma conseqüência distinta da vívida reminiscência do passado; com súbita intuição dada a ele pelo evento e uma nova compreensão da identidade do Senhor ressuscitado com o Mestre Jesus, portanto, esse discípulo a quem Jesus amava - que deve ter sido um dos filhos de Zebedeu ou um dos dois sem nome. discípulos. Esta última suposição é contrária à intimidade entre Pedro e João, que a narrativa sinótica e as referências nos Atos e Gálatas, registraram; aquele discípulo e nenhum outro, o que tantas vezes se refere, um dos sete, diz a Pedro: É o Senhor. Ele não tinha repetidamente feito coisas maravilhosas de poder, sabedoria e amor neste exato local, nessas mesmas águas? Assim, João chega intuitivamente e com verdadeira perspicácia à verdade e realidade sagradas, e sua conduta é novamente contrastada maravilhosamente com o enérgico e impulsivo Pedro (João 20:5, João 20:6). As mesmas características relativas dos dois apóstolos foram preservadas ao longo da narrativa quíntupla. Um contraste tão delicado e persistente empresta segurança à realidade objetiva. Assim, Simão Pedro, quando ouviu: É o Senhor - pois as palavras lhe lançavam convicção -, correu imediatamente para colocar sua nova idéia à prova prática. A palavra de João o satisfez e, não vendo por si mesmo o que João viu com olhos mentais, ele aceitou as boas notícias e foi o primeiro a saltar para o mar e, com sua energia habitual, a se lançar aos pés de seu Mestre. . Ele cingiu o casaco sobre ele (pois estava nu). A palavra γυνός não significa perfeitamente nua. Um homem que tinha simplesmente o χιτών ou túnica sobre ele era praticamente assim considerado. A palavra γυμνός ocorre em Isaías 20:2; 1 Samuel 19:24; Jó 24:10 no mesmo sentido. O nome próprio para a túnica, ou vestuário ao lado da pele, era ὑποδύτης, e o que foi colocado sobre a túnica foi ἐπενδύτης e ἐπένδυμα (Meyer e Wettstein, in loc.). O Talmud aramaizou a palavra, chamando-a de אתדגף) (ependetha), e a usou no vestido ou na blusa do operário, muitas vezes sem mangas, e presa com um cinto. O Dr. Salmond realmente diz que essa referência a um ato que, para homens comuns, sugeriria um arranjo diferente de roupas, revela a testemunha ocular. Hengstenberg sugere que Peter simplesmente cingiu sua roupa superior com o objetivo de nadar mais facilmente; mas, como Luthardt observa, com esse ἐπενδύτης já sobre ele, ele não estaria "nu". E se jogou no mar, pretendendo, qualquer que fosse o destino da rede carregada, ser o primeiro a cumprimentar e adorar o Senhor. A recepção que ele encontrou com John não diz nada: ele não sabia de nada. O Senhor teve algumas instruções especiais para ele um pouco mais tarde. Não está em harmonia com as palavras, como Gerhard supôs, que Pedro andou triunfantemente sobre as águas. Nem uma dica disso ocorre. Os cem metros foram rapidamente cobertos, nadando ou caminhando até a praia enquanto isso.
Mas os outros discípulos vieram no barquinho. Ou o que foi descrito pela primeira vez como τλ πλονον agora é descrito mais minuciosamente como πλοιάριον, "o (mesmo) pequeno barco", ou então eles haviam se transferido da barra de pesca mais cumbrosa para a embarcação menor que estava amarrada à maior. A razão pela qual os outros discípulos entraram no barco está entre parênteses: (pois não estavam longe da terra, mas como se estivessem a duzentos côvados); ou seja, cerca de trezentos pés, metade de um estádio, cem jardas. Ἀπὸ para indicar a distância de, é usado neste evangelho (veja a nota, João 11:18) e o Apocalipse (Apocalipse 14:20 ) Os discípulos entraram no barco a essa distância, arrastando a rede (cheia) de peixes. A rede não estava quebrada, apesar de cheia. Eles não tentaram mais levantá-lo; eles o levaram para a praia como estava. Strauss, que tenta mostrar que temos um mito glorioso emoldurado a partir de uma amálgama das narrativas do primeiro rascunho milagroso e de Pedro andando sobre a água, é singularmente infeliz; pois há menos sobrenatural na história do que em qualquer uma das duas narrativas a que ele se refere.
Então, quando chegaram à terra (literalmente, com a versão Revisada, saíram do barco sobre a terra; א lê ἀνέβησαν em vez de ἀπέβησαν), eles veem um fogo de brasas lá. A palavra occursνθρακία ocorre apenas em João 18:18 e neste local. É derivado de ἄνθραξ, um "carvão de fogo" ou carvão queimado. Observe a forma κειμένην (de João 2:6), que implica que o braseiro em chamas foi colocado lá para um fim. E peixe deitado sobre ele, e um pão. £ (Ὀψάριον e ὀψάρια, usado no singular e no plural para o prazer de assar comido com pão e, devido à comida habitual do povo, é freqüentemente usado para "peixe" ou "peixe".) Nosso Senhor era a respeito de todo esse processo, partindo da posição de alguém que enfrentaria sua fome e estava consciente do poder de alimentar o mundo em sua maior necessidade. Assim, a provisão que foi feita com antecedência para a necessidade dos discípulos se torna simbólica do poder de Cristo para suprir todas as necessidades do mundo moribundo. Numerosas especulações foram colocadas em risco sobre o método empregado por nosso Senhor para preparar esta refeição. Os primeiros pais, Crisóstomo, Teofilato, com Grotius, apelaram ao poder criativo de Cristo. Luthardt pensa no ministério dos anjos. Alguns sugeriram que Peter preparou a refeição apressada durante o intervalo que decorreu entre o desembarque na praia e a aproximação do barco. Nosso Senhor, que sabia organizar a última ceia com seus discípulos, e que tinha todos os recursos da Providência e anfitriões de discípulos ao longo da costa, com facilidade superlativa e sem se revelar a estranhos, simplificaria tudo isso. refeição; e, com seu conhecimento da comodidade, ainda teria o prazer de agir para com seus entes queridos, como ao mesmo tempo seu anfitrião e seu ministro. Ele simplesmente se preparou para o que tem feito desde então.
Jesus disse-lhes: Traga o peixe (takenάρια) que você já pegou (veja a nota em João 21:3). Não é exatamente dito o que foi feito com este peixe. A implicação é que, à escassa refeição já fornecida, o novo suprimento foi adicionado e que o Senhor permitiu que seus discípulos se unissem à sua refeição e se alegrassem com ele pelo sucesso de seu trabalho. Eles e ele participaram do trabalho e ficaram satisfeitos com isso. A circunstância é altamente parabólica da alegria comum que encheria seu coração e o deles quando a plenitude dos gentios deveria ser trazida e todo o Israel salvo.
Simão Pedro subiu. Aqui, novamente, Simon é o primeiro em ação, pois John é o mais rápido e real em seus processos mentais. Os outros discípulos podem ter ajudado ele, seguindo sua liderança; mas os verbos singulares são usados em ambas as ocasiões (ἀνέβη e εἴλκυσε). Da mesma maneira, embora os doze apóstolos participassem das transações do Pentecostes, Pedro abriu a boca para falar. Em outras ocasiões, enquanto João falava com os olhares eloquentes de seus olhos, e o restante dos discípulos se juntava ao líder em testemunho e oração, a voz de Pedro era a que transmitia a poderosa exultação de seu coração comum (Atos 3:12, etc .; Atos 4:8, etc .; Atos 8:20, etc .; 10: 34-11: 30; Atos 15:7). A palavra ένέβη, "subiu", deve ser explicada pelo fato de que ἀναβαινεῖν é usado para embarcar em um navio, embora em cada caso haja alguma diferença nos manuscritos, com referência ao texto, como também aqui. Se o navio foi arrastado para a praia, com a rede presa, a forma de expressão é explicável. Pedro subiu no barco pelas linhas da rede e, depois de segurá-la, arrastou a rede para a terra, cheia de grandes peixes, cento e cinquenta e três. Desde o início, vários esforços foram feitos para dar algum significado simbólico a essa enumeração. A Canon Westcott detalhou várias dessas suposições estranhas. Cirilo de Alexandria deu o exemplo, e foi seguido por Amônio, o presbítero, que, de maneiras diferentes, consideravam os 3 como representativos da Trindade, os 100 + 50 representando, em diferentes proporções, o sucesso do ministério apostólico entre gentios e judeus. Agostinho observa que 10 é o número da Lei e 7 o número do Espírito, 10 + 7 = 17; e os números de 1 + 2 + 3 + 17 = 153; de modo que o número represente todos os que são trazidos a Deus sob toda dispensação da graça. Gregório Magno atinge o valor 17 da mesma maneira que Agostinho, mas, diz ele, é somente pela fé na Trindade que judeus ou gentios alcançam a plenitude da salvação; 17 é, portanto, multiplicado por 3 = 3 x 17, que produz 51, que é o número de repouso verdadeiro; multiplicado novamente por 3, que completa a glória dos aperfeiçoados, é 153. Hengstenberg, seguindo Grotius, supõe uma referência aos 153.600 prosélitos cananeus que foram recebidos no reino nos dias de Salomão (2 Crônicas 2:17)! embora os 600 ímpares certamente confundam o acerto de contas. Jerome se refere à opinião de um naturalista erudito do século II, Oppian, que se diz ter verificado que havia 153 tipos diferentes de peixes nos mares, e que os apóstolos pegavam de todos os tipos, revelando o sucesso final dos pescadores. de almas com todo tipo de homem - uma alegoria baseada em ciência falsa e dados inseguros, e envolvendo um milagre estupendo, se for para um fato histórico. Várias da moderna escola de Tübingen, de maneiras variadas, porém insatisfatórias, veem no número um composto pelas letras que compõem o nome de Simeão (71) bar (22) Jonas (31) Kephas (29); e aqui até Keim segue o exemplo. Thoma encontra o número no místico ΙΧΘΥΣ "Jesus Cristo, o Filho de Deus, Salvador". Reuss desencoraja o significado místico ou oculto. A observação de Baumgarten-Crusius, de que o número é simplesmente um índice da autenticidade da narrativa e do fato de os peixes terem sido contados na ocasião, é eminentemente sensível (assim Godet e Meyer). O fato de não ser um número redondo aumenta a probabilidade dessa afirmação e entra em uma advertência contra a interpretação alegórica. E por tudo o que eram tantos, a rede não estava alugada. Obviamente, isso é um ponto de contraste com o primeiro mergulho milagroso de peixes, quando as redes se quebram e os barcos começam a afundar. Isso forma uma provável alegoria do sucesso com o qual a reunião final de almas será realizada.
Disse-lhes Jesus: Vem e quebra o teu jejum. É usada uma palavra que não indica a refeição principal do dia (não δειπνέω, mas ἀριστάω, de ἄριστον), mas um leve refresco que foi tomado no início da manhã, ou pelo menos antes do meio dia, e responde ao nosso café da manhã ao amanhecer do dia. £ Ele os chama para a refeição. Ele se torna mais uma vez seu anfitrião e seu ministro. Mesmo assim, metaforicamente, ele lava os pés deles. Ele atende aos requisitos deles. Ele os alimenta desse suprimento estranhamente concedido. Ele se junta a eles na sua fome de almas. Ele inspira seus métodos. Ele participa da vitória deles, após doloroso trabalho infrutífero. Agora, não um - ou seja. nem mesmo Tomé - dos discípulos que mais o inquirem - lhe submeteu o interrogatório - Quem és tu? sabendo, cada um deles que era o Senhor. O uso de ἐξετάσαι em vez de ἑρωτήσαι, a própria palavra de John, não deve ser admirado, pois ele não pensa em uma simples pergunta, mas em um exame que os forneça fatos. Estes eles possuíam. Um sentimento de reverência e reverência os possuía. Eles pensavam sobre a maravilhosa revelação de si mesmo para eles. Alguma emoção estranha selou seus lábios. Ele não havia se manifestado ao mundo, mas a seus discípulos, e a eles pelas "interpretações que estavam colocando em sua própria experiência" (Westcott). Eles sabiam que era o Senhor. Eles olharam para aquele outro mundo. Eles se perderam em silenciosa surpresa e receberam a revelação mais uma vez de seu Mestre e Senhor ressuscitado.
Jesus vem, e toma o pão, e os dá, e também o peixe. Parece que o pão e o peixe específicos já mencionados (João 21:9) foram o material de pelo menos a primeira parte desta refeição sacramental. Nenhuma bênção ou oração é mencionada. Se isso não pode ser pressuposto, sua presença fez a festa e foi a bênção. Meyer diz, no entanto, que ἄρτον e ὀψάριον, como nos versos anteriores, são simplesmente genéricos. Em qualquer uma das suposições, é claro a partir de João 21:15 que mais peixes foram preparados e usados pelos sete discípulos do que o pão solitário e ὀψάριον que foram vistos pela primeira vez no fogo. O Senhor lhes deu simbolicamente todo o presente de seu amor, pelo que ele apresentou neste momento para suprir.
Esta é agora - ou, como Meyer coloca, desta vez já é - a terceira vez que Jesus se manifestou (passivo, inativo, como em João 21:1) para a £ discípulos, depois que ele ressuscitou dos mortos; ou, quando ele ressuscitou dos mortos. A implicação é que até aquele momento não havia outra manifestação para grupos de seus discípulos além daqueles que João mal relatou. Portanto, essas outras ocorrências mencionadas por Lucas, Mateus e Paulo devem permanecer no futuro. O fato de haver outras manifestações não é obscuramente sugerido pela palavra ἤδη. As aparições para as mulheres, para Cephas e James, não são da classe tão cuidadosamente descrita por John. O εἶτα τοῖς δώδεκα de 1 Coríntios 15:5, etc., pode ser considerado como essa terceira manifestação aos discípulos (Luthardt). Godet concorda que as duas aparições em Lucas (Emaús e Pedro) não são contadas por João, assim como não foram feitas a Maria Madalena. A afirmação "aos discípulos" é claramente a explicação. Paulo menciona a aparência
(1) para Simão Pedro;
(2) depois aos doze (João 20:19, João 20:26);
(3) aos quinhentos, na cabeça dos quais podem ter sido os onze da classe Mateus 28:16;
(4) James;
(5) os doze (a ascensão não descrita por João).
Visto que Lucas e Paulo (Godet) omitiram a narrativa diante de nós, João está aqui reparando as omissões da tradição. Parece tão razoável colocar essa terceira revelação em um grupo de apóstolos quanto a terceira das enumerações de Paulo. John é explícito ao registrar aparições para as testemunhas especiais, combinadas e escolhidas, enquanto ele não apenas implica, mas menciona, outras manifestações. Paulo recita manifestações especiais de vários tipos e fornece os detalhes mais importantes descartados por outras tradições. O apócrifo 'Evangelho segundo os hebreus', como relatado por Jerônimo ('Cat. Script. Eccl. "Jacobus"'), cita a passagem que se refere à entrevista entre Tiago e o Senhor ressuscitado. Gregório de Tours ('Hist. Francorum', 1,21) refere-se à tradição como se a tivesse retirado de alguma fonte análoga, mas não idêntica. Se as manifestações anteriores do Senhor ressuscitado foram levadas a amar, a pensar, a questionar fervorosamente, embora tremendo, apenas a visão espiritual, então aqui descobrimos que, entre os deveres comuns da vida e as atividades e decepções do serviço diário, o Senhor se manifesta. Os olhos do amor e o coração do rock estão preparados para garantias especiais da presença e do poder do Mestre, para ajudar e guiar os discípulos por todo aquele futuro misterioso em que devem sentir e realizar suas palavras: "Eis que estou sempre com você, até o fim do mundo ".
(2) As revelações a serem feitas nos serviços ditados pelo amor e emitidos no martírio. A confissão feita por Simão Pedro e a acusação dada a ele.
Quando, pois, tomaram o café da manhã, Jesus disse a Simão Pedro. Seu nome completo e denominação dada por Cristo estão na mente do evangelista; mas ele, com acentuada ênfase, mostra que nosso Senhor voltou às suas relações com Simão antes da primeira introdução deste a ele (veja João 1:42, etc.), e recorda o atitude que Cristo adotou para Simão em mais de uma ocasião memorável (Mateus 16:17; Lucas 22:31). Em duas dessas ocasiões, a simples humanidade do apóstolo foi a base sobre a qual o Senhor passou a conferir-lhe a alta designação oficial. A graça de Deus, em primeira instância, selecionou Simão de Jonas como uma rocha. No segundo, "não carne e sangue", mas a graça do Pai, revelou-lhe o mistério da Filiação Divina e ganhou o nome de Pedro. No terceiro, a fraqueza total da própria carne de Simão revela o poder da oração de Jesus por ele, para que ele possa finalmente converter seus irmãos; e agora "Simon" é restabelecido após sua queda em seu cargo apostólico. Simão, filho de Jona - ou, John £ (veja João 1:42, nota) - você me mais do que isso? ou seja, mais do que esses outros discípulos me amam? Viste mais da minha compaixão, mais profundamente no meu coração, mais profundamente na minha Pessoa, na minha posição e no meu trabalho, do que eles fizeram; você se atreveu repetidamente a pedir um serviço mais elevado e uma distinção mais visível. Você fez protestos mais altos do que qualquer um de seus indignos em me servir, e na profunda consciência de humilhação você foi mais enfático do que qualquer um deles ao recusar a graça que você pensou que poderia me desonrar dar. Você realmente disse: "Embora todos os homens devam se ofender comigo ou me neguem", você nunca se ofenderia e nunca me negaria. "Você me ama mais do que eles?" Não há referência positiva à negação e queda de Pedro; mas a implicação e a sugestão não podem ser ocultadas, embora Hengstenberg e outros não consigam apreciá-la. A circunstância de Pedro estar "entristecido" porque o Senhor lhe fez essa pergunta uma terceira vez torna a referência muito pouco menos que explícita. O verdadeiro significado da narrativa é a reinstituição de Pedro na posição de importância que ele havia ocupado ao longo do tempo, e uma indicação da natureza e qualidade desse serviço. Na resposta de Simão, sim, Senhor; tu sabes que eu te amo, três coisas são muito visíveis.
(1) Pedro não diz nada sobre a superioridade de sua afeição por seu Senhor sobre a de seus colegas. Não haviam sido mais fiéis que ele no ato exterior? Ele não podia arrogar qualquer carinho mais doce, mais querido e mais abundante do que estava disposto a acreditar que eles sentiam pelo seu Mestre. Dificilmente vale a pena notar a tradução miserável que alguns comentaristas sugeriram: "Amas-me mais do que (amas) essas barras de pesca e esse negócio próspero no lago?" Observar
(2) A admissão de Pedro de que o Senhor conhecia seu íntimo coração, admite, portanto, que a pergunta tinha apenas a intenção de testar sua fidelidade e forçá-lo a um reconhecimento mais salutar e obrigatório. Aviso prévio
(3) mudança de fraseologia de Pedro. A palavra usada para "amor" pelo Senhor é ἀγαπάω, mas a que é usada em resposta pelo apóstolo é φιλῶ, o amor pela emoção natural e até a afeição pessoal, íntima e pessoal. A língua latina, ao traduzir φιλῶ por amo e não por diligo, expressa as sutis sombras de significado entre φιλεῖν e ἀγαπᾶν. No entanto, não há palavra em inglês, mas "amor" para os dois. As admiráveis observações do arcebispo Trench ('Sinônimos do Novo Testamento', § 12.) encontram ilustrações especiais nesses versículos. Muitas passagens ocorrem nas quais amo e φιλέω parecem significar mais e têm intensidade mais profunda que diligo e ἀγαπάω. Amari é a afeição que um amigo pode desejar de um amigo, mais do que diligi; mas o último denota escolha, convicção mental e auto-reconhecimento do fato. Antônio, em sua oração fúnebre sobre César (Dion Cassius, 41,48, citado por Trench), diz: Ἐφιλάσατε αὐτὸν ὡς πατέρα καὶ ἠγαπήσατε ὡς εὐεργέτην. Assim, no Novo Testamento, somos continuamente informados do ἀγαπᾶν τὸν Θεόν, mas nunca do φιλεῖν τὸν Θεόν. Dizem que Deus mesmo ἀγαπᾶν e φιλεῖν τὸν υἱόν. Quando, portanto, o Senhor aqui pergunta a Simão, Ἀγαπᾶς: "Você me considera digno do seu amor?" Simão, com uma explosão de afeto pessoal, diz, mas com certa humildade: "Eu te amo" - significando: "O amor que eu puder dar sobre ti, como posso ousar na minha humildade oferecer-te, ó meu Mestre." Irmão, amigo! " Sendo assim, Jesus diz: Alimente meus cordeiros. O amor a Cristo é a primeira, alta e principal condição do serviço fiel. O chefe dos apóstolos terá isso como seu serviço principal, principal e mais louvável. Cada um dos termos da comissão, em sua tríplice repetição, se assemelha ao outro; e Meyer diz que todo o dever do pastor de almas e pastor terreno do rebanho está envolvido em cada uma das três expressões. Nosso Senhor começa, no entanto, fornecendo alimento verdadeiro, alimento adequado para os "cordeiros" do rebanho. A terna emoção envolvida no termo não pode ser excluída, mas é abrangente e sugestiva e abrange os jovens convertidos, os primeiros crentes, aqueles que com impetuosidade e alegria recebem a Palavra; as crianças que literalmente se amontoam na Igreja tornam-se o cuidado mais alto e sagrado dos principais apóstolos e mais honrados dos pastores. A primeira, a principal coisa de que precisam, é o leite da Palavra e os pastos mais doces. Essa consideração da próxima geração e o cuidado gracioso com as crianças e as crianças de todas as idades sucessivas são um dos sinais sagrados da revelação divina. Nosso Senhor é representado nas sinopdades como "sofrendo as criancinhas" para "virem" a ele, como "abençoando-as" e se regozijando em suas hosanas. São João preserva e glorifica toda a concepção registrando essa comissão do Senhor ressuscitado para o maior dos apóstolos. Se os bebês e os filhotes tivessem "mantido a paz, as pedras teriam clamado", é a aprovação patética do Senhor rejeitado. "Alimente meus cordeiros" é a convocação graciosa e inesperada do triunfante Cristo e Senhor de todos.
Disse-lhe outra vez: Simão, filho de Jonas (João), amas-me? Aqui nosso Senhor omite, como Pedro havia feito, o "mais do que estes", mas ele novamente, com um significado talvez mais profundo, usa a palavra ἀγαπᾶς. Você me torna ainda mais em um sentido, embora menos em outro, da reverência de seu coração? Você me trata com confiança e estima, submissão e admiração, quais são as minhas obrigações? Novamente Pedro, com o coração cheio de afeto pessoal, sente que pode e deve dizer: Sim, Senhor; tu sabes que eu te amo (ereιλῶ ere; isto é, te amo muito). A comissão que se segue é a segunda etapa do ofício pastoral. Ele disse a ele: Tend ("faça parte do pastor") minhas ovelhas. Cristo é o "bom pastor" e, como Pedro coloca em 1 Pedro 5:4, o "pastor principal". Ele entregou sua vida com a intenção de retomar a vida e depois cumprir as funções do pastor. Ele pretende trazer todas as "ovelhas" em um rebanho. Todos ouvirão a sua voz e dele receberão a vida eterna. Enquanto isso, o líder dos apóstolos é levado a compreender que o amor é a condição de toda orientação saudável. A faculdade de governar faz parte da própria natureza do cuidado pastoral. As ovelhas precisarão disso ainda mais do que os "cordeiros"; os antigos discípulos exigirão, ainda mais do que os jovens convertidos, direção e comando. Nesse aspecto, a carreira subsequente de Pedro foi mais visível do que a dos demais apóstolos (ver Apocalipse 2:27; Apocalipse 7:17; Atos 20:28; 1 Pedro 5:2 para o uso da palavra). Mas o pastoreio das ovelhas é uma parte essencial e essencial dos cuidados de todo pastor. Quando assaltado pelo lobo da heresia, pelo agressor hostil, por novas condições de qualquer tipo, por um perigo especial, a menos que ele possa, com esquecimento do amor, pilotar e proteger seu rebanho, ele não é um verdadeiro pastor.
E agora Pedro parece ter conquistado, por sua persistência, o coração de seu Senhor, e Jesus adota a mesma frase que Pedro substituiu duas vezes por aquilo que ele próprio havia usado; porque ele lhe disse pela terceira vez: Simão, filho de Jonas (João), me ama? (φιλεῖς με;); como se ele tivesse dito: "Você realmente me ama ternamente, me ama como amigo, me ama com sinceridade e fervor que duas vezes corrigiu minha palavra em mais uma agradável para ti, e mais ampla e verdadeira do que aquela usada por Eu mesmo?" Esse traço do caráter de Pedro, que João sugeriu em várias ocasiões, é abundantemente ilustrado na narrativa sinóptica e nos Atos dos Apóstolos. Pedro ficou triste porque lhe disse pela terceira vez: Amas-me? A dor era natural. A pergunta repetida sugere alguma dúvida sobre sua sinceridade, e a adoção da própria palavra do apóstolo o cortou com um impulso mais comovente no coração? Ele pode ter pensado assim: Jesus parece desconfiar da realidade do meu afeto pessoal. e não aceitarei minha implicação de que isso é mais para mim do que o mais pensativo ,γαπή, a reverência mais profundamente meditada e medida. Ele ficou triste porque uma terceira vez parece uma repetição infinita e, se repetido assim uma terceira vez, pode ser perguntado várias vezes todos os dias da minha vida. Ele ficou triste com a analogia irresistível entre a tríplice negação pela qual ele havia sido culpado e este triplo interrogatório. Ele não diz como antes: "Sim, Senhor"; mas começa, Senhor, tu sabes (οἶδας) todas as coisas. Onisciência é concedida gratuitamente ao Senhor. Todas as coisas que Pedro fez, pensou ou sentiu, toda a sua perplexidade, todos os seus erros, toda a sua impulsividade e mistura de motivos, toda a sua auto-afirmação, toda a sua fraqueza e deslealdade, são conhecidas; mas também todas as fontes e linhas internas de sua natureza mais nobre, e que, embora ele fosse um tolo, ele era um hipócrita em suas negações. O Senhor sabia que sua fé realmente não falhou, embora sua coragem tenha falhado; e em virtude dessa amplitude do conhecimento do Senhor, ele deve ter chegado ao pleno conhecimento de todo o significado da vida de Pedro. Tu (vês) chegaste completamente a saber que eu te amo! Só porque tu intuitivamente conheces todas as coisas. O jogo em οἶδας e γινώσκεις é óbvio (veja João 10:14; João 17:3, etc.). Disse-lhe Jesus: Alimente minhas ovelhinhas. £ Dizem alguns que, mesmo que essa seja a verdadeira leitura, temos simplesmente uma renovação da ternura e da forte emoção que levaram o Senhor a falar da ἄρνια na primeira ocasião. Sem dúvida, um afeto profundo e brilhante impregna o uso desses epítetos; mas se essa for a única explicação, o motivo da adoção de πρόβατα na segunda comissão não é evidente, ἄρνια teria respondido ao objetivo. Há um progresso distinto nas idéias:
(1) "Alimente meus cordeiros;"
(2) "Governe (pastor) minhas ovelhas;"
(3) "Alimente minhas ovelhas".
Primeiro, deixe Pedro, que a companhia apostólica, que qualquer um dos sucessores dos apóstolos, aprenda o delicado dever de fornecer o alimento justo e apropriado àqueles que são jovens em anos ou graças; então que ele também aprenda a guiar, dirigir, proteger dos inimigos externos, os discípulos maduros, e preservar a disciplina do rebanho, buscando a ovelha perdida até que seja encontrada; e ele descobrirá que então surge um terceiro dever. As ovelhas jovens no coração, os anciãos de espírito infantil, as ovelhas trêmulas que precisam de mais cuidado do que os próprios cordeiros, são jogadas especialmente sob os cuidados do pastor. O próprio Pedro não era um προβατιόν? Ele não demonstrou que era um mestre imperfeito de si mesmo? Ele era maduro em anos, mas de caráter infantil e infantil. Ele podia (por um tempo) ver apenas uma coisa de cada vez e estava impaciente com o futuro. Marcos exibiu suas palavras características: "Afasta-te de mim, porque eu sou um homem pecador. Ó Senhor!" "Isso está longe de ti, ó Senhor!" "Por que não posso te seguir agora?" "Nunca lavarei meus pés!" "Não apenas meus pés, mas minhas mãos e minha cabeça!" "Vamos construir para ti três tabernáculos!" "Não é assim; nunca comi nada comum ou imundo!" São ilustrações familiares da infantilidade e simplicidade infantil, audácia infantil, do velho discípulo. Mesmo depois que o Senhor ressuscitou dos mortos, Pedro se arrisca a corrigir sua linguagem. Além disso, Cristo aceita sua alteração persistente da palavra para item "amor" nos lábios deste προβατίον. Assim, o Senhor o convoca a assumir um dever que, em reflexão, seria especialmente capaz de apreciar.
Em verdade, em verdade te digo. Essa forma de discurso vincula a vida pré-ressurreição àquela que se segue, proclama a identidade do ser e a unidade da Pessoa de Cristo sob novas condições. Mais do que isso, muita solenidade é conferida nesta palavra final do Mestre. Quando eras mais jovem do que és agora; Eu. e antes que subas sob o meu domínio; quando eras governante supremo da frota pesqueira de Cafarnaum, com esposa e família dependentes de ti; quando André, Tiago e João (teus parceiros) estavam, em certa medida, todos fazendo a tua vontade, seguindo o teu caminho, submetendo-se às tuas ordens, - tu te cingas a qualquer tarefa que te foi proposta; você teve a escolha de deveres e prazeres; você teve tempo à sua disposição, seu método de serviço em suas próprias mãos, assim como agora era sua vontade cingir-te para a tarefa de nadar aos meus pés (ver Isaías 45:5; Pro 31:17; 1 Reis 18:46; João 13:4, João 13:5, διαζώννυμι; Lucas 12:35; Lucas 17:8; Atos 12:8, περιζώννυμι; 1 Pedro 1:13, .ναζώννυμι. O verbo simples é usado aqui em referência a todos os tipos de "girding"). Para que o Senhor o lembre de sua vontade própria natural, tão visível e proeminente, o segredo de toda sua fraqueza e muito de sua individualidade. E tu andaste para onde queres; ou literalmente, você tem o hábito de andar para onde quer que deseje ou deseje fazer; Eu. e sua conduta externa e toda a linha de seu empreendimento e dever cotidiano não eram apenas uma expressão de seu próprio domínio de si mesmo, mas mesmo seus desejos, a desobediência momentânea de seus propósitos, encontravam gratificação imediata. Mas uma grande mudança veio sobre você; você passou por uma nova experiência. Você já sente que não é seu; teu coração e força, tuas mãos, teus pés, teu próprio cinto e sandália, estão começando a parecer-te não estar mais à tua disposição. Tua vontade própria é verificada, tua audácia natural e poder de iniciação são reprimidos em limites muito mais estreitos. Achaste-te mais fraco do que uma criança pequena; você precisa deste princípio divino de "amor", profundo e fervoroso, reverencial e pessoal, não apenas para expressar expressões ousadas de respeito, mas para formar o próprio foco e a nova força central de todo o seu ser; e assim acontecerá que esta nova força mais do que te dominará; e quando você ficar velho e cinzento com o passar dos anos, seu serviço a essa outra e superior vontade será completa: estenderá as mãos em sinal de total submissão à vontade de outra pessoa, por mais que lhe seja revelada - seja em a instância do "anjo" ou "Herodes", de "Cornélio" ou o carrasco de Nero! Essa frase notável costumava significar "estender as mãos do crucificado" ao ser anexado à cruz. Mas esse processo seguiria, em vez de preceder, a "cisão", que é, em tal interpretação, tomada literalmente da cisão que precedeu a pregação. Não há dúvida de que, na linguagem de São João, essa foi a ilustração final e forçada do novo princípio que tomaria posse total de Simão Pedro. Enquanto isso, porém, foi uma longa vida de rendição voluntária à Vontade Suprema, que dá o mais alto significado a essas palavras. E outro te cingirá e te levará para onde não desejas ir. A velha vontade própria, embora seja realmente dominada, não terá desaparecido completamente. Se não fosse assim, onde estaria o sacrifício? Até o próprio abençoado Senhor disse: “Não é minha vontade, mas seja feita a sua.” Em verdade, até a natureza santificada do Homem sem pecado, preparada no ventre imaculado da bem-aventurada virgem pelo Espírito Santo, ungido pelo Espírito, e vivendo uma união absoluta com o Filho unigênito - até ele estava, na consciência humana, disposto a chorar: "Se for possível, passe este cálice de mim", etc. Não precisamos nos perguntar, então, até o fim , quando a vontade suprema foi manifestada a Pedro nas abordagens da morte violenta, ele deveria sentir a vontade da carne frustrada. A lenda requintada incorporada no "Domiue, quo vadis?" (veja João 13:33) confirma toda a representação do personagem de Pedro. O mesmo acontece com a história, preservada por Tertuliano ('De Pries.,' 35; 'Ad Scorp.,' 15) e Eusébio ('Hist. Eccl.', 'Eclesiastes 3:1), que o apóstolo preferia a crucificação com a cabeça para baixo, no argumento de que ser crucificado como seu Mestre era uma honra muito grande para alguém que havia negado seu Senhor.
Isto ele disse, acrescenta o evangelista, significando de que maneira a morte, não necessariamente a crucificação (Godet), mas a morte violenta e mártir à qual o príncipe dos apóstolos foi chamado. Quantas antecipações, começos parciais, da cena final Pedro deve ter passado antes, em absoluto desamparo humano, mas com força divina e sobrenatural, ele estendeu as mãos, permitiu que outro o cingisse, o preparasse para o trabalho do dia, e leve-o para onde toda a sua natureza se encolheria! Não há outra pista da crucificação literal além da frase "esticar a mão", que em nenhum outro lugar é aplicada ao método peculiar pelo qual os crucificados sofreram. Sem dúvida, a transposição das duas frases não deve ser pressionada demais, já que o alongamento dos braços pode conter a interpretação literal da ação que foi imposta à vítima, e a subsequente "cisão" refere-se ao subligamento, pelo qual ele foi preso ao instrumento de tortura; enquanto o "ser levado para onde ele não quis" poderia, embora por alguma força da frase, supostamente, embora enigmaticamente e obscuramente, se referir à elevação da cruz com sua carga viva. A frase "significando com que tipo de morte ele deveria glorificar a Deus" é peculiarmente joanina (João 12:33; João 18:32). Esse termo sublime para o sofrimento dos grandes santos, tirado da luz que a agonia do Senhor lançara sobre a morte santa, tornou-se uma idéia cristã permanente (Suicer, 'Thes.', 1: 949). Quando João escreveu, o fato da morte de Pedro deve ter sido bem conhecido em toda a Igreja. Há toda a probabilidade de que ele tenha sido crucificado há muito tempo, e a solenidade do enunciado foi aumentada e apontada pela maneira bem conhecida da morte do ilustre apóstolo. Entretanto, esse não foi o único significado que flui naturalmente do aviso; nem a experiência de Pedro é a única ilustração que ele traz. E quando ele falou isso, Jesus disse-lhe: Segue-me. Pode ter havido uma interpretação primária derivada da remoção de Cristo a uma distância do resto dos discípulos, e a intenção de conferir a Pedro ali e então, instruções especiais e adicionais. Mas, a partir do contexto em que os contrastes da vida, do caráter e do serviço são evidentes, parece impossível (Meyer) restringir o significado, como Tholuck e outros. O mandamento é a concentração em uma expressão ardente de tudo o que se entende por vida cristã - em relação ao Senhor vivo, em imitação de seu princípio de ação, que, como São Paulo em Filipenses, faz. mostrou, era capaz de imitar o círculo mais estreito e menor de nossa experiência humana. Se é racional que o Senhor tenha dito: "Sede perfeitos, como vosso Pai no céu é perfeito", e Paulo pressionou seus convertidos: "Sede seguidores de Deus, como filhos queridos"; "Sede meus seguidores, como eu sou de Cristo" - então o Senhor reuniu todas as regras de conduta que estavam envolvidas em seus discursos anteriores em uma palavra, quando ele impôs ao homem que deveria ser um pescador de almas, alimentador de cordeiros, pastor de ovelhas, alimentador de ovelhinhas do rebanho, o dever abrangente: "Siga-me". Essas interpretações que fazem as palavras significarem "Siga-me como bispo e pastor universal", como faz Crisóstomo , são incompatíveis com a narrativa; ou se supusermos que eles significam "siga-me no mundo invisível" ou "imite-me no meu martírio", isso seria impraticável e de modo algum em óbvia harmonia com o tipo de injunções que acabei de dar. Damos a passagem da tradução de James Innes de agosto, 'Tr. 123: 4, que Westcott justamente implica está além da tradução: "Esse foi o fim alcançado por aquele negador e amante; exaltado por sua presunção, prostrado por sua negação, purificado por seu choro, aprovado por sua confissão, coroado por seu sofrimento. - este foi o fim que ele alcançou: morrer com um amor aperfeiçoado pelo Nome daquele com quem, por uma perversidade, prometeu morrer.Ele faria, quando fortalecido pela ressurreição de Cristo, o que em suas fraquezas ele tinha. A ordem necessária era que Cristo morresse primeiro pela salvação de Pedro e depois que Pedro morresse pela pregação de Cristo. "Nosso Senhor, quando apelou com referência a João, não apenas repete a ordem" Siga-me ", mas impõe a Pedro a convocação original. Isso, sem dúvida, confere solenidade e especialidade à obra de Pedro, à qual a carreira subseqüente João não era exatamente um paralelo: não se pode dizer que nosso Senhor o proíba de segui-lo, mas diz que, embora João permaneça, descanse, medite, tenha visões e sonhe sonhos, até que ele seja o Senhor deveria vir, isso de modo algum alteraria o conselho direto dado a Pedro. Ao se referir à cena mais antiga descrita neste evangelho entre Jesus e seus discípulos, descobrimos que "Siga-me" foi dirigido a Filipe. Além disso, André e João foram , em sua primeira introdução a Jesus como "o Cordeiro de Deus", já (ἀκολουθοῦντας) "segui-lo", e eles estavam ainda pedindo poder ou permissão para "permanecer" (μένειν) com ele. Mas Pedro não foi informado "segui-lo", mas era simplesmente inveja com o grande nome de Cefas (João 1:42). Esses detalhes são obviamente complementados por aqueles que estão diante de nós. Toda a fraseologia é emprestada da narrativa anterior. A verdadeira solução do problema do parágrafo é que João seguiu o Mestre desde o primeiro e se apegou a ele (ἔμεινε), morou com ele, desde os primeiros dias até o momento em que essas palavras memoráveis foram pronunciadas.Nas viagens a Jerusalém, na entrevista com Nicodemos, em Samaria, na piscina de Betesda, no salão do sumo sacerdote, e no pretório de Pilatos, na câmara superior e no jardim, até a cruz e o túmulo de José, o amado discípulo havia "seguido" seu Mestre. A devoção de Pedro era intensa e às vezes apaixonada, mas foi marcado com uma disposição impressionante, do primeiro ao último, para liderar e "seguir", para aconselhar e também para ser guiado, estender as mãos e se cingir para seus próprios empreendimentos. peculiaridades, ele nunca havia realmente quebrado segundo ou abandonou sua fé; e agora o Senhor, em uma palavra, corrige todas as suas falhas novamente e o institui em sua missão sublime com o chamado: "Siga-me". Mas, mesmo assim, a característica extraordinária de Pedro, guiar ao invés de seguir, leva-o mais uma vez. para descartar a iniciativa. Qualquer que seja o gesto que nosso Senhor tenha feito, que induziu Pedro a pensar em ação imediata, não podemos dizer; mas parece que, mesmo antes de começar a segui-lo, ele deu outra caracterização intensamente vívida de si mesmo.
(3) As revelações feitas ao paciente aguardando a vinda do Senhor, com a correção de um mal-entendido tocando o discípulo a quem Jesus amava.
Tendo se virado, em vez de olhar para seu Senhor, Pedro vê o discípulo a quem Jesus amava seguir (ἀκολουθοῦντα), obedecendo à ordem sem oferecer uma sugestão. O escritor acrescenta, a título de identificação adicional, aquele que também se recostou à ceia, sobre o peito, e disse: Quem é aquele que te trai? (veja as notas em João 13:23). A nota é aqui apresentada para mostrar a estreita conexão de Pedro e o discípulo amado. Simão Pedro, que havia acenado na ceia ao amado discípulo, fez essa mesma pergunta.
Pedro então, vendo este homem, disse a Jesus, Senhor, e este homem, o que? Qual é o dever, lugar, destino ou honra deste homem? Paulus e Tholuck sugerem nas palavras a pergunta: "Este homem não pode vir agora e ouvir nossa relação, compartilhar minhas tarefas e afins?" Meyer supõe que seja ditado por um certo ciúme ou curiosidade, uma consciência de contraste entre sua própria impetuosidade e a quietude e autodomínio do discípulo amado. Claramente, a investigação não foi totalmente agradável ao Senhor, e levou-o a reiterar a liminar original: Se eu quiser que ele permaneça até eu chegar, o que é isso para você? Siga-me. Você me segue e deixa de investigar o dever de outro. Meyer considera que o μένειν é o oposto de ἀκολουωεῖν - que a última palavra significa "seguir até a morte e o martírio", enquanto a primeira significa "ser preservado vivo" e se volta para Filipenses 1:25 e 1 Coríntios 15:6 em vindicação. Sem dúvida, essa foi a explicação grosseira que levou à subsequente lenda de sua imortalidade na terra e à renúncia do próprio apóstolo; mas a palavra μένειν parece ser usada em João 1:37, João 1:39, João 1:40, e em muitos outros lugares, do complemento e do cumprimento total da idéia e prática de ἀκολουθεῖν - daquele que permanece em Cristo, que é o resultado completo da submissão sincera e inquestionável a a vontade do Salvador (João 15:4, João 15:5, João 15:10; ver também 1 João 2:6, 1 João 2:17, 1Jo 2:24 , 1 João 2:26; 1 João 3:24; 1 João 4:15). Levando com essas passagens o uso correspondente e alternativo da palavra para expressar a maneira pela qual Deus, verdade ou amor "permanece" no filho de Deus, parece que foi a tônica de muitas das experiências mais maduras de João - um fato que é notavelmente esclarecido pela passagem diante de nós. Baur, Hilgenfeld, Schwegler, Strauss, pediram a partir desta passagem que o escritor estava lutando contra a tendência petrina na Igreja, representando João como o apóstolo superior e mais distinto; e, segundo Kostlin, uma expressão precisamente oposta foi transmitida pelo escritor desconhecido, que pretendia lisonjear a primazia romana, no segundo século, pelas dignidades assim conferidas ao chefe dos apóstolos. Ambas as hipóteses são infundadas. O discípulo amado silenciosamente aceita aqui o papel de "permanecer", "esperar", "descansar no Senhor", e admite a energia superior e a iniciação constante que Pedro, como homem, foi obrigado a seguir. Não há ciúmes entre eles, nem a sugestão. John recebe mais do que pede. "Se eu quiser que ele permaneça até eu chegar", etc., foi interpretado de várias maneiras. Alguns disseram que isso significa: "Se eu quiser que ele desfrute a longa vida e a morte natural de quem descansa com Cristo até que ele venha para levá-lo para casa por uma partida tranquila, até que ele venha recebê-lo para si mesmo" (João 14:3. Então Ewald e Olshausen). Essa visão é improvável, porque, certamente, nesse sentido, Pedro também seguiu, ficou e permaneceu com Cristo até o dia em que foi levado para casa. Luthardt sugere que o ditado, como aqui dado e interpretado pelo próprio João, não de imortalidade física, mas da própria vinda, é a maneira de João afirmar que o Senhor veio; que no outono de Jerusalém, A.D. 70, a destruição da teocracia e o óbvio estabelecimento do verdadeiro reino em todo o mundo foi a "vinda", a παρουσία, a ἔρχομαι, da qual o Salvador sempre falara. João "vê a vinda do Senhor nesse evento". Nesta interpretação geral, Stier e Hengstenberg concordam. Westcott lança mais luz enfatizando sabiamente (ἕως ἔρχομαι) a vinda, não como um grande evento, mas a realização contínua de seu retorno, que é o elevado privilégio da fé; e mostra que em numerosos lugares ἕως aponta, não tanto para a consumação final, como para o intervalo que decorrerá entre o início e a consumação da vinda; 1 Timóteo 4:13; Lucas 19:2; Mateus 5:25). Com que frequência Cristo falou, nos discursos mais recentes, de voltar, para encher de alegria os sofrimentos, para ensinar o poder do Consolador, para julgar o príncipe deste mundo, para ressuscitar e despertar os mortos! Essa permanência é a questão completa dos seguidores fiéis. Certamente dois tipos de caráter permeiam toda a dispensação, os tipos de Marta e Maria; o servo fiel que trabalha e negocia com seus talentos, e a virgem que espera o Noivo; e esses dois tipos se reúnem com os conselhos adequados. Simão é convidado a seguir e, ocupado com os cuidados ocupados da Igreja, deixa resultados para Cristo; mas João, que entrou no santuário do amor santo, é encorajado a descansar pacientemente, e na obscuridade e no silêncio, a se gloriar e a servir "estando de pé e esperando".
Não precisamos nos surpreender que o sublime significado dessas palavras "Espere um pouco até ele" deveria ter sido mal compreendido. Portanto, esta palavra saiu aos irmãos. A designação "irmãos" ocorre apenas em João 20:17 e Lucas 22:32. Os nomes mais familiares de "discípulos" e "filhos", "servos" e "apóstolos" são usados nos Evangelhos. Os Atos e Epístolas introduzem um novo grupo de títulos, por exemplo "crentes" e "irmãos", "santos" e "discípulos", "cristãos", "escravos e soldados de Cristo", "filhos de Deus", "sacerdotes e reis" e "filhinhos"; mas agora, agindo segundo a sugestão divina das próprias palavras do Senhor, João fala de seus companheiros discípulos que são chamados à comunhão sagrada como "irmãos". A palavra saiu que aquele discípulo não morre (ἐκεῖνος, equivalente ao "discípulo a quem Jesus amava"). Essa não era uma suposição antinatural, à medida que sua idade avançava, e ele era considerado a "grande luz da Ásia", o depositário das últimas tradições, como o elo entre os dias do ministério de nosso Senhor e as duas gerações seguintes de crentes, o vidente de visões poderosas, inimigo de toda injustiça e apóstolo do amor aos perdidos. Em virtude dessa mesma tradição, trezentos anos depois, foi dito que o santo apóstolo ainda estava dormindo em sua tumba em Éfeso, e que o pó se movia levemente sobre seu peito pesado. Aqui estava o começo de um mito genuíno, que, sem uma raiz real, falhou em se estabelecer. "João Batista ressuscitou dos mortos", exclamou Herodes Antipas, "e, portanto, poderosos poderes energizam nele". Mas não havia vida nem verdade na história, e mesmo entre os discípulos de São João Batista isso não aconteceu como um fato suposto. É interessante ver que aqui um mito foi iniciado sem uma má fé positiva e se baseou em um ditado gravado do Senhor; mas pereceu! O apóstolo idoso ataca os loucos com um golpe de caneta. A linguagem é notável, pois ajudou a provar que João escreveu este capítulo, bem como o restante do Evangelho. Contudo, Jesus não lhe disse que ele não morre; mas, se eu quiser que ele permaneça enquanto eu estiver voltando, o que é isso para ti? Meyer, que sempre insiste na idéia apostólica da proximidade da Rússia, acha que John não decide aqui se o boato era verdadeiro ou falso e simplesmente diz que deve, quando escreveu, ter sido deixado ainda incerto e instável (então Lutero). A tradição não é autoritariamente condenada; mas mostra-se uma mera inferência, uma inferência dentre muitas, de palavras parcialmente entendidas. As Epístolas de João mostram quão profundamente João refletiu sobre a idéia e o quanto ele se amontoou nas palavras "permaneça nele" até a vinda, e antes, durante e depois das várias vindas do Senhor para ele. O Sr. Browning, em 'Uma Morte no Deserto', faz St. John dizer em suas últimas horas -
"Se eu vivo ainda, é para sempre, mais amorPor mim para os homens: nada seja além de cinzas aqui. Isso mantém um pouco a minha aparência, que era John - ainda quando eles se dispersam, resta na terra." Ninguém vivo que sabia (considere isso!) - Viu com os olhos e segurou com as mãos o que era desde o princípio, a Palavra da vida. Como será que quando mais ninguém disser: 'eu vi'? Esse sempre foi o caminho do amor: subir, ele se inclina. Visto que eu, a quem a boca de Cristo ensinou, fui convidado a ensinar, eu fui, por muitos anos, pelo mundo, dizendo: 'Era assim; então ouvi e vi: 'Falando como a facilidade pedia: e os homens acreditavam. * * * "Para mim, essa história - sim, aquela Vida e Morte da qual escrevi' era '- para mim é; e agora: não apreendo mais nada. Sim, e a ressurreição e a surpresaPara a mão direita do trono…
Eu vi o poder; Vejo o Amor, uma vez fraco, Retomar o Poder; e nesta palavra 'eu vejo' Lo, reconhece-se o Espírito de ambos. Aquele mover-se sobre o espírito do homem, cega Seu olho e o faz olhar ... se desfaz, se desdém, Como se uma estrela se abrisse de todos os lados, Faça crescer o mundo em você, como é o meu mundo. "
No versículo 23, encontramos o fechamento significativo do Quarto Evangelho, e há muito para tornar altamente provável que os dois versículos restantes tenham sido adicionados pelos anciãos efésios, como certificado de autoria e identificação do discípulo amado com o autor do evangelho. Difere da passagem semelhante, João 19:35, em que o próprio escritor dá seu próprio testemunho autóptico ao grande milagre do golpe de lança; e onde esse testemunho é declarado por si mesmo como verληθινή, "verdadeiro", isto é, está respondendo à própria idéia de testemunho. Aqui a pessoa e o verbo são plurais.
(4) Nota dos editores subsequentes, com referência à autoria e à plenitude de tradições não registradas, tocando as palavras e ações de Jesus.
Este é o discípulo que testemunha a respeito dessas coisas - sejam as narradas no capítulo XXI ou em todo o Evangelho. Ele ainda está testemunhando. Ele ainda não partiu. Ele ainda proclama seu evangelho do amor de Deus, suas memórias da "Palavra feita carne", da "Luz do mundo", sua doutrina da "vida eterna que estava com o Pai e se manifestou para nós. " E escreveu estas coisas - compare "estas coisas escrevemos para você, para que sua alegria seja completa" (1 João 1:4) - e sabemos (por uma questão de fato, οἶδαμεν ) que seu testemunho é verdadeiro (ἀληθής), "veraz". Nós o conhecemos; nós acreditamos em sua representação; sabemos sem sombra de dúvida que o que ele disse responde ao fato. Não é necessário que nenhum dos presbíteros tenha visto o Senhor para justificar o uso de öἶδαμεν. Meyer supõe que essas palavras, apesar de sua forma plural, simplesmente mostrem que João se identifica com seus leitores e, pela peculiar delicadeza de sua mente, esconde a si mesmo e sua individualidade entre eles ou por trás deles. Alford compara-o com João 1:14, "Vimos a sua glória" e 1 João 4:14, 1Jo 4:16; 1 João 5:18. Crisóstomo e Teofilato leram, no lugar de οἶδαμεν οἶδα μέν: "Eu realmente sei que seu testemunho é verdadeiro". Este método engenhoso é rejeitado pelos estudiosos modernos, com o princípio de que o escritor não teria passado de terceira pessoa para primeira. Isso não parece insuperável: Paulus adotou esta solução. A principal dificuldade de admitir que essas palavras são uma nota dos presbíteros efésios, e de ignorar a sugestão de Crisóstomo, é que o versículo 25 contém uma reintrodução inquestionável da primeira pessoa no mundo. Essa dificuldade é, no entanto, superada por Meyer, na suposição de que o último verso não é joanino. Meyer e Tischendorf (que o excluem de seu texto) supõem que tenha sido um glossário para mãos posteriores, que se afaste da gravidade e dignidade de um apóstolo por sua forte hipérbole. Ainda não existe um códice, mas o Sinaitieus o omite, e a omissão pode ser devido à perda do último fólio, no qual ele pode ter sido escrito; enquanto qualquer outro códice o contém. Godet acha que o escritor foi um dos anciãos que se uniram à autenticação anterior e se refere ao "estranho aviso que Tischendorf registra de um manuscrito no Vaticano, de que Papias era o secretário a quem João ditava o Evangelho inteiro" e imagina que o estilo hiperbólico das feridas dos fragmentos existentes de Papias possa explicar a extravagância da afirmação que ele contém. Lange e Alford consideram o verso inteiro, juntamente com o versículo 24, como Johannine, e supõem que John aqui fala propria persona quando a plenitude de sua memória confunde toda expressão. Alguns tratam o öἶμαι, etc., como um possível ditado de João, que foi adicionado pelos autores dos dois versos. Pensamos que a presença do οἶμαι (uma palavra muito incomum no Novo Testamento) é possivelmente explicada pela lembrança que alguns daqueles que ouviram o amado apóstolo falar podem ter tido sua maneira de descrever a riqueza superlativa do vida de nosso Senhor, e que o breve apêndice daqueles que prestaram esse testemunho da veracidade, autenticidade e origem apostólica de toda a narrativa tem um valor inestimável. Sem dúvida, afirma com perfeita clareza que João, filho de Zebedeu, foi o autor do Evangelho. Se, no entanto, o trabalho é de um falsificador, que garantiu um cúmplice em sua ação de imposição, ele é uma anomalia moral; pois, apesar de agir de maneira tão indigna, ele estava glorificando a doutrina de que Deus é verdadeiro e que toda mentira é do diabo (João 8:44), e produziu uma obra que gira de ponta a ponta em uma realização da verdade. As palavras nas quais tantas especulações foram levantadas são:
Também existem muitas outras coisas que Jesus fez, as quais, se fossem escritas uma a uma (ou, cada uma por si), suponho que mesmo o próprio mundo não contivesse os livros que (então) seriam escritos. Alguns sugeriram a idéia de que χωρήσειν, ou χωρῆσαι, significa "conter moralmente", "suportar com ... suportar". Isso é insatisfatório. O escritor, pelo uso do nome "Jesus", não está voltando para a atividade pré-existente e pré-existente do Logos, mas está simplesmente transmitindo seu sentimento entusiasmado da inesgotável plenitude da vida humana do abençoado Senhor. Toda a vida, palavra e obra redentora da Palavra fez da carne uma qualidade infinita. Toda a narrativa evangélica tocou apenas a margem dessa vasta manifestação, algumas horas ou dias da vida incomparável. Cada momento era infinitamente rico em seu Conteúdo, em suas sugestões, em sua influência. Todo ato foi uma revelação do Pai, do Filho, do Espírito Santo, dando vistas para as eternidades e aberturas para o coração e o seio da Deidade. Que tudo o que foi feito assim tenha forma de pensamento nas mentes humanas, e forma de palavra na fala humana, forma de livro ou personificação na literatura humana, e não há limites concebíveis em sua extensão. Usamos essas expressões continuamente, sem sentir que estamos adotando qualquer hipérbole não natural ou prejudicial à saúde. A infinita abundância do ensino e do significado da vida abençoada do Filho de Deus é uma justificativa ampla do entusiasmo apostólico. £
HOMILÉTICA
A pesca na Galiléia.
Este capítulo é um apêndice do Evangelho escrito pelo apóstolo João.
I. A cena da próxima aparição de nosso Senhor aos discípulos. "Depois dessas coisas, Jesus se mostrou novamente aos discípulos no mar de Tiberíades."
1. Não estava em Jerusalém, que agora era abandonada e, de certa forma, abandonada a seus próprios delírios.
2. Foi no local do ministério de abertura de nosso Senhor.
(1) A Galiléia era o lugar para o qual ele ordenara que os discípulos reparassem, com a promessa de que os encontraria.
(2) Era o lugar de onde ele havia atraído todos os seus discípulos, exceto Judas Iscariotes.
(3) Foi o cenário de sua maior popularidade e aceitação.
II OS DISCÍPULOS A QUEM NOSSO SENHOR APARECEU. "Simão Pedro e Tomé chamaram Dímimo, Natanael de Caná na Galiléia, filhos de Zebedeu e outros dois de seus discípulos." Havia, portanto, apenas cinco dos onze apóstolos e dois discípulos.
III SUA OCUPAÇÃO. "Simão Pedro disse-lhes: Eu vou pescar. Eles lhe dizem: Nós também vamos contigo." Eles retomaram seu antigo modo de vida como pescadores, aguardando o sinal que deveria fixar seu curso futuro.
1. Esta etapa foi necessária para sua subsistência diária.
2. Os apóstolos nos dão um exemplo de diligência em seu chamado. Eles não querem comer o pão da ociosidade.
3. As cenas ao redor do mar da Galiléia os lembrariam vividamente de muitos milagres e muitos discursos de seu abençoado Senhor. A lembrança tranquila faz parte de nossa educação para o dever.
IV A AJUDA DO SENHOR NA PROSECUÇÃO DE SEU CHAMADO.
1. Os discípulos passaram uma noite infrutífera sobre as águas. "Naquela noite eles não pegaram nada."
2. O aparecimento de Jesus para eles. "Mas quando a manhã chegou, Jesus permaneceu na praia: mas os discípulos não sabiam que era Jesus."
(1) Eles estavam, talvez, tão preocupados que não o reconheceram.
(2) Jesus pode estar próximo de seu povo, em suas extremidades, embora eles não o conheçam.
3. Suas orientações para os pescadores cansados e desanimados. "Lança a rede no lado direito do navio, e encontrareis."
(1) A falta de sucesso anterior não deve desencorajar novos esforços.
(2) O primeiro dever dos discípulos é obedecer ao mandamento divino.
(3) Dois fatores são necessários para o sucesso - a obra fiel dos discípulos e a bênção do Senhor sobre ela.
(4) O sucesso de seu novo esforço. "Eles lançaram, portanto, e agora não foram capazes de atraí-lo para a multidão de peixes". Que prova da onisciência e poder de nosso Senhor!
V. O Contente Reconhecimento de Nosso Senhor Através do Milagre.
1. João é o primeiro a conhecê-lo. "É o senhor!" Seu insight penetrante e contemplativo é rápido para fazer a descoberta.
2. A ânsia de Pedro em alcançar seu Senhor. "Ora, quando Simão Pedro soube que era o Senhor, cingiu-lhe o casaco de pescador (pois estava nu) e se lançou ao mar." Que exemplo da característica impetuosidade e carinho de Pedro!
A refeição à beira-mar.
I. O SENHOR FAZ PROVISÃO PARA A QUESTÃO IMEDIATAMENTE DE IMPRENSA DOS DISCÍPULOS.
1. Eles devem estar com fome e exaustos com os esforços longos e infrutíferos da noite. Marque a consideração de nosso Senhor pelo seu conforto corporal! "Comerás o trabalho das tuas mãos." "Venha jantar."
2. Marque a admiração dos discípulos. "Nenhum dos discípulos perguntou a ele: quem és? Sabendo que era o Senhor." Havia algo misterioso na aparência e nos modos do Senhor que os mantinham admirados.
II O OBJETO DESTA REPASTA.
1. Foi em parte para fazer com que os discípulos sentissem sua contínua dependência do Senhor.
2. Foi em parte para oferecer uma oportunidade para seu trato significativamente importante com o apóstolo Pedro.
A restauração de Pedro.
Embora o Senhor já tivesse aparecido para seu discípulo (Lucas 24:34; 1 Coríntios 15:5), ele ainda não o havia restaurado formalmente ao lugar que ele havia perdido por suas três negações.
I. A ÚNICA PERGUNTA DE NOSSO SENHOR A PETER. "Simon, filho de Jonas, me amas mais do que isso?"
1. A pergunta é repetida três vezes, a fim de provocar uma confissão tríplice, responsável pela tríplice negação de nosso Senhor.
2. A pergunta em sua primeira forma parece lembrar o apóstolo da superioridade presunçosa que ele reivindicou para si mesmo acima de todos os discípulos. "Embora todos os homens te abandonem, ainda não vou." "Amas-me mais do que estes?" - esses outros discípulos. É um fato sugestivo que a afirmação de Pedro de extrema devoção ocorreu em conexão imediata com a promessa de nosso Senhor de encontrar seus discípulos na Galiléia.
3. A questão está relacionada ao amor mais elevado à veneração e à confiança, que é a sede da vida cristã (ἀγαπᾷν); não o sentimento de mero afeto natural ou simples apego pessoal (φιλεῖν).
4. A pergunta faz um apelo à experiência pessoal.
(1) Não é um apelo à fé, mas ao amor; pois o amor é uma prova muito mais prática que a fé.
(2) Está implícito que o amor é aquilo de que um homem pode estar consciente. Pode ser conhecido por si só, e não apenas por suas ações.
(3) É esse sentimento que - o primeiro a chegar, o último a sair - certamente diz a relação do coração com Cristo. Portanto, o apóstolo Paulo cinge toda a Igreja com este cinturão quando profere a bênção católica: "A graça seja com todos os que amam sinceramente nosso Senhor Jesus Cristo". Por isso, ele também afasta a Igreja do mundo pelo terrível anátema: "Se alguém não ama o Senhor Jesus Cristo, seja Anátema Maranata".
II As três respostas de Pedro à tríplice pergunta de nosso Senhor.
1. A primeira resposta é: "Sim, Senhor; tu sabes que eu te amo".
(1) Ele apela à onisciência de nosso Senhor. A experiência o ensinara a desconfiar de seu próprio julgamento em um assunto tão pessoal e tão solene.
(2) Há profunda humildade na resposta.
(a) Ele agora não se vangloria de sua superioridade aos outros apóstolos, como se dissesse: "Amo-te acima de todos eles"; agora ele simplesmente se classifica com os verdadeiros amantes de Cristo.
(b) Ele não adota o termo superior (ἀγαπᾷν) usado na questão, mas se contenta com o mero termo de relacionamento simples e amigável (φιλεῖν).
2. A segunda resposta é: "Sim, Senhor; tu sabes que eu te amo."
(1) O Senhor retirou as palavras "mais do que estas" de sua segunda pergunta, porque a resposta à primeira mostrou que as palavras em questão haviam cumprido sua função.
(2) O apóstolo repete seu apelo à onisciência do Senhor.
(3) Ele ainda evita usar a palavra superior (ἀγαπᾷν).
3. A terceira resposta. "Pedro ficou entristecido porque lhe disse pela terceira vez: Amas-me? E disse-lhe: Senhor, tu sabes todas as coisas; tu sabes que eu te amo."
(1) A tristeza do apóstolo foi excitada pela lembrança de que sua conduta passada poderia muito bem sugerir uma dúvida de seu amor atual.
(2) Nosso Senhor abandona o termo superior e adota o inferior (φιλεῖν), como se para testar a verdade do sentimento agora expresso duas vezes pelo apóstolo. A mudança de termo deve ter tocado Peter rapidamente.
(3) A resposta é, portanto, um apelo apaixonado à onisciência absoluta de nosso Senhor, na qual está incluído seu conhecimento especial do coração de Pedro. A variedade de termos empregados é muito significativa: "Tu conheces todas as coisas" - οἶδας, com o conhecimento da intuição divina; "tu sabes que te amo" - γινώσκεις, com o conhecimento da observação direta.
III AS ENCARGAS ÚNICAS A PETER POR NOSSO SENHOR. Eles implicam que nosso Senhor aceitou as respostas do apóstolo com toda sua sinceridade profunda e tocante.
1. Primeira cobrança. "Alimente meus cordeiros." Este é o trabalho do pastor.
(1) Os jovens membros do rebanho devem ser cuidados. Eles preparam as gerações seguintes.
(2) Eles precisam ser alimentados com "o leite sincero da Palavra" (1 Pedro 2:2), bem como protegidos contra falsas seduções e impedidos de vagar.
2. Segunda carga. "Guie minhas ovelhas."
(1) Os cristãos mais maduros devem ser cuidados.
(2) Eles precisam de orientação vigilante.
3. Terceira cobrança. "Alimente minhas ovelhas."
(1) Nosso Senhor retorna à palavra "alimento", como se quisesse enfatizar a importância de instruir todo o rebanho na pura Palavra de Deus.
(2) Ouvimos o eco da acusação de nosso Senhor na voz deste pastor muito tempo depois: "Alimente o rebanho de Deus que está entre vocês" (1 Pedro 5:2) .
Previsão da morte de Pedro.
Nosso Senhor anuncia em seguida qual será a maneira do fim do ministério de seu discípulo.
I. O Senhor fixou o tempo do fim de Pedro.
1. Jó fala dos dias em que o homem está sendo determinado. "O número de seus meses está contigo; designaste os seus limites, para que ele não possa passar."
2. Jesus tem um senhorio sobre a vida e a morte de seus santos. "Se morrermos, morremos para o Senhor;" "Ele é o Senhor, tanto dos vivos como dos mortos" (Romanos 14:8, Romanos 14:9).
3. A disposição do Senhor da vida de seus santos os torna imortais até que seu trabalho seja feito.
II O SENHOR DETERMINA A MANEIRA DA MORTE DE PETER. Seria uma morte de violência. Ele deveria se tornar um mártir da fé cristã. "Quando você era jovem" - Pedro era agora um homem de meia idade - "se cingiu" - possuindo plena liberdade de vida - "e andou para onde quisesse" - com total liberdade de movimentos - "mas quando você for velho, estenderás as tuas mãos "- como desamparado e no poder dos outros -" e outro te cingirá "- como um criminoso condenado -" e te transportará para onde não queres ". Uma morte violenta, por não ser natural, é reduzida. Mas essas palavras devem ser consideradas apenas do ponto de vista do sentimento natural.
1. O apóstolo entendeu a natureza exata dessa previsão, como sabemos por suas próprias palavras: "Sabendo que em breve devo adiar este meu tabernáculo, assim como nosso Senhor Jesus Cristo me mostrou" (2 Pedro 1:14).
2. A morte do apóstolo deveria redundar para a glória de Deus. "Isto falou ele, significando com que morte ele deveria glorificar a Deus. Os mártires glorificam a Deus
(1) por sua disposição em sacrificar suas vidas por causa de Deus;
(2) por sua paciência e resignação na morte;
(3) pelas evidências fornecidas em suas mortes da presença sustentadora e consoladora do Senhor.
3. O martírio de Pedro aconteceu no ano de 64 d.C. Foi, portanto, agora um evento passado que o evangelista registra.
III O DIREITO DE PETER DEPOIS DA VIDA. "Me siga."
1. Foi um pensamento solene para o apóstolo conhecer o fim destinado aos seus trabalhos apostólicos.
2. Esse conhecimento intensificaria seu zelo ansioso por trabalhar sem pausa durante o período de vida que lhe restava.
3. A ordem para seguir a Cristo implica
(1) que Pedro deve lançar em seu lugar com Cristo, e fazer com que causa comum;
(2) que ele deveria aprender sua vontade e cumprir suas ordens;
(3) que ele deve seguir os passos de sua vida santa.
O mistério do futuro de John.
O apóstolo Pedro começou a seguir Jesus quando saiu e, dando meia-volta, viu João seguindo. Ele está ansioso para conhecer o destino futuro de seu colega discípulo.
I. A PERGUNTA DE PETER RELATIVA A JOÃO. "Senhor, e o que esse homem deve fazer?" ou, literalmente, "Senhor, e este homem! o quê?"
1. Considere o motivo desta pergunta.
(1) Não foi motivado por mera curiosidade;
(2) nem, como alguns indignamente supõem, por um sentimento de crescente inveja, como se o Senhor tivesse reservado para João um destino mais feliz e um fim mais pacífico do que o previsto para o próprio Pedro.
(3) Foi motivado pelo mais puro amor a um discípulo de quem Pedro não desejava ser separado na vida ou na morte.
(a) Eles eram dois apóstolos mais intimamente ligados nas associações do ministério de nosso Senhor. Eles foram dois dos três homenageados com a confiança mais íntima de nosso Senhor - separados por ele
(a) na casa de Jairo;
(β) no Monte da Transfiguração;
(γ) no jardim do Getsêmani.
(b) Sua variedade de dons e temperamento tendiam a consolidar o relacionamento mais estreitamente. O homem era o homem de reflexão; o outro, de ação.
2. Considere o significado desta pergunta. "Senhor, e o que esse homem deve fazer?" Ele está destinado a sofrer e morrer como eu? Ou ele está destinado a uma vida ainda mais longa e a uma morte mais pacífica e natural?
II RESPOSTA DO NOSSO SENHOR À PERGUNTA. "Se eu quiser que ele fique até eu chegar, o que é isso para você?"
1. A resposta assume um certo tom de repreensão, como se a pergunta de Pedro estivesse um pouco fora da esfera de seu próprio interesse e dever diretos.
2. Implica que o Senhor exerce uma soberania divina sobre a vida e a morte de seus servos. O Senhor pode tornar seus servos "demorados" no mundo, desde que isso o agrade.
3. Isso implica que seus servos devem demorar até que o Senhor venha. As palavras, portanto; repreensão
(1) a loucura do miserável suicídio que se apressa a arremessar sua vida;
(2) e o desejo ansioso pela morte, às vezes manifestado até pelos santos de Deus, que estão cansados dos problemas da vida e ansiosos pelo resto do céu. Eles deveriam, antes, trabalhar até a vinda do Senhor e aceitar a morte ou a vida, à maneira de Paulo, pois isso pode parecer melhor para o próprio Senhor ou melhor para o bem da Igreja (Filipenses 1:24).
4. A resposta de nosso Senhor implica que cada discípulo tenha uma posição distinta no mundo. "O que é isso para você? Siga-me."
(1) Afirma a individualidade de cada homem. Cada homem tem
(a) sua esfera de responsabilidade mais separada;
(b) seus cuidados separados;
(c) seu destino separado.
(2) Portanto, cada homem deve olhar principalmente para si mesmo e para seus próprios deveres.
(a) Nosso Senhor não censura a consideração das relações sociais;
(b) mas a negligência da preocupação individual, a disposição de se interessar indevidamente nas preocupações de outras pessoas.
5. A resposta de nosso Senhor implica que devemos segui-lo por todo o mistério que rodeia nosso caminho. "Siga-me." Pedro deve seguir a Cristo, quer ele conheça ou não o destino futuro de seu amado discípulo.
(1) Às vezes, os homens relutam em seguir a Cristo por causa da pressão de dificuldades intelectuais, morais ou pessoais. Essa é uma política arruinada e tola.
(2) Nosso dever é seguir a Cristo na esperança:
(a) que ele resolverá nossas dificuldades,
(b) ou que ele nos dê paz na presença de dificuldades, na esperança de sua solução futura. Vamos lidar com o dever da hora e deixar o futuro para Deus.
6. A resposta de nosso Senhor implica que João se demorará até a sua vinda. "Se eu quiser que ele fique até eu chegar." As palavras são suficientemente sombrias em seu significado, mas a história parece interpretá-las.
(1) Os irmãos daquele dia imaginaram que João nunca morreria. O próprio João corrige essa má compreensão, sem, contudo, dar qualquer interpretação das misteriosas palavras de nosso Senhor.
(2) A tradição existia há muito tempo na Igreja - mesmo no terceiro e quarto séculos - de que João ainda estava vivo, aguardando a vinda do Senhor.
(3) O Senhor quis dizer que João sobreviveria até a sua vinda - na destruição de Jerusalém. Este evento não estava a mais de uma geração distante na época.
(a) As escrituras falam da vinda do Senhor em conexão com esse evento que, varrendo a comunidade judaica, deixaria o terreno limpo para o estabelecimento do reino de Deus.
(b) João, de fato, sobreviveu por muito tempo a esse evento.
Conclusão do apêndice do Evangelho.
Estas últimas palavras são adicionadas, não pelo apóstolo, mas por alguma outra mão.
I. UM TESTEMUNHO PARA A AUTORIDADE E A VERDADE DESTE EVANGELHO. "Este é o discípulo que testifica dessas coisas e as escreveu: e sabemos que seu testemunho é verdadeiro." Essa linguagem implica:
1. Que João ainda estava vivo.
2. Que ele era uma testemunha ocular e uma testemunha auditiva de todos os registrados neste Evangelho.
3. Que as narrativas foram escritas por sua mão em espírito de verdade, livre de todo exagero ou falsidade.
II UMA VIDA COMPLETA DE CRISTO SERIA PRATICAMENTE DE DIMENSÕES INFINITAS. "E há também muitas outras coisas que Jesus fez, as quais, se fossem escritas para cada uma, suponho que nem o próprio mundo pudesse conter os livros que deveriam ser escritos."
1. Um livro de extensão limitada nunca poderia descrever os atos de um Ser infinito.
2. O lugar enfático dado às obras de nosso Senhor, incluindo seus milagres, mostra a ênfase que deve ser colocada, evidentemente, nos milagres como argumento para o cristianismo.
3. A passagem implica uma vasta atividade de Cristo. Afinal, temos apenas alguns milagres de sua vida registrados. Ele realmente "andava todos os dias fazendo o bem". Que quantidade de trabalho benéfico ele comprimiu nos três anos de seu ministério público!
4. É satisfatório para a fé saber que nada é omitido no registro das Escrituras essencial para a salvação.
5. Era um sinal de consideração divina para as necessidades dos homens que as Escrituras fossem adequadas, tanto em sua extensão quanto em seu conteúdo. A Bíblia é grande o suficiente, mas não muito grande para uso humano.
6. Vamos valorizá-lo como a exibição de uma vida divina revelada para a salvação do mundo.
HOMILIES DE J.R. THOMSON
O grito de reconhecimento alegre.
Proferida pela primeira vez por João, quando ele discerniu a forma de seu amado Mestre na praia do lago Galilaean, essa exclamação passou aos corações e lábios de todo o povo cristão que, em meio às várias cenas da vida, reconheceu a presença de seu Salvador , e sempre costumavam reconhecer com fé reverencial: "É o Senhor!" As circunstâncias em que as palavras foram pronunciadas, bem como as próprias palavras, estão cheias de instrução, sugestão e conforto.
I. Como Jesus vem para se esconder. Outros, além dos doze, falharam por um tempo em reconhecer o Filho de Deus.
1. Pode ser por má compreensão humana. Muitos existem que nunca realmente vêem e conhecem Jesus. Eles entendem mal seu caráter e propósitos, sua disposição com referência a si mesmos; e consequentemente eles permanecem completamente afastados dele.
2. Pode ser através da descrença humana. Os homens podem deliberadamente desenhar um véu entre eles e Cristo. Seus pecados, sua falta de espiritualidade, são uma barreira completa para realmente conhecê-lo; eles estão sem a receptividade e simpatia necessárias para esse conhecimento.
3. Pode ser por perplexidade e desânimo humanos. No caso dos discípulos, essa parece ter sido a explicação de sua falha em perceber imediatamente que a forma na praia era a do seu Senhor. Suas mentes estavam preocupadas com sua própria angústia, incerteza e problemas. E assim ficaram por um tempo cegos para aquela mesma presença que por si só poderia lhes trazer alívio e bênção.
II COMO JESUS VÊ SER RECONHECIDO. Ele ficou escondido por um curto período de tempo até dos olhos de seus próprios amigos; mas o esconderijo não foi por muito tempo. Ele também não deixará de conhecer sua proximidade e sua graça àqueles que estão preparados para receber a revelação. Isso ele faz:
1. Pela voz da autoridade divina na qual ele fala. Havia ordem nos tons de Jesus quando ele ordenou aos pescadores que largassem a rede. Ele nunca fala - ainda que graciosamente e com tanto incentivo e convite gentil - exceto de uma maneira divinamente autoritária. E os verdadeiros discípulos reconhecem esse tom real.
2. Pela linguagem de simpatia e amor que ele usa. Como Jesus teve pena dos pobres pescadores que haviam trabalhado a noite toda em vão; como ele se dirigiu a eles como seus filhos, e mostrou comiseração; ele também apela aos sentimentos mais ternos do coração humano, despertando a resposta que o amor dá ao amor.
3. Pela provisão que ele faz para as próprias necessidades. Há um aspecto prático no ministério espiritual do Salvador. Ele providenciou café da manhã para os discípulos; como ele poderia ter lhes dado uma acolhida caseira? Assim ele dá sua carne para a vida do mundo. Sua Deidade é reconhecida em sua devoção e sacrifício. Quem vê o que ele fez pelo homem nunca pode duvidar de quem ele é.
III Como o JESUS RECONHECIDO É GREGO. Com o grito: "É o Senhor!" Isto é:
1. O clamor da fé, ao descobrir nele a verdade de Deus. A visão tão procurada quebra a alma. Aquele que foi desejado se aproxima.
2. O clamor de obediência, como sua vontade é sentida como autoritariamente vinculativa. Ele fala a linguagem do comando; e o soldado obediente adota o desejo como lei e faz a ordem de seu capitão; pois "é o Senhor!"
3. O clamor de submissão e resignação, como sua mão é discernida nos castigos da vida. Deixe um homem dizer: "É o destino!" ou "É uma fortuna!" e como ele pode enviar com lucro? Mas diga-lhe: "É o Senhor!" e ele acrescentará: "Faça o que bem parecer aos seus olhos".
4. O clamor do testemunho, como a presença de Cristo é proclamada para todos os lados. É missão da Igreja para todo o mundo, direcionar a atenção para o Salvador e o Senhor do mundo.
IV COMO O JESUS RECONHECIDO RECOMPENSA SEUS DISCÍPULOS FIÉIS.
1. Com sua sociedade e amizade.
2. Com sua liberalidade e generosidade, pelas quais todos os seus desejos espirituais são supridos.
3. Com seu poder e bênção sobre a vida e obra de cada um que o reconhece e serve.
4. Com a visão final do seu rosto. Aqueles que o viram pela fé na terra o verão como ele está acima. Abençoado, arrebatador, será o reconhecimento, quando o discípulo abrir os olhos no céu e exclamar: "É o Senhor!" - T.
A desconfiança dos corações reverentes.
Parece à primeira vista estranho que, quando João exclamou: "É o Senhor!" quando Pedro mergulhou no lago para nadar até a margem onde Jesus estava, quando toda a pequena companhia tinha indubitável evidência de que Jesus realmente estava com eles, ainda deveria haver essa reticência, essa desconfiança, essa admiração. No entanto, essa conduta não é inconsistente com a natureza humana; e seu análogo ainda deve ser discernido na experiência humana.
I. A ALMA RECONHECE CRISTO POR SEU DIVINO DEMEANOR E LÍNGUA. A autoridade e a consideração com que Jesus se dirigiu aos discípulos, e a provisão que ele fez para os desejos deles, foram para eles uma garantia de que não estavam enganados em sua convicção de que estavam na presença de seu Senhor. Somente deixe o coração se abrir para as manifestações da presença espiritual do Divino Senhor e Salvador dos homens, em sua Palavra e na sociedade humana, e a conclusão será alcançada com rapidez e segurança que a obra testemunha ao Trabalhador; que a luz e o calor são um índice da presença do sol. A correspondência entre a necessidade humana, por um lado, e a provisão divina, por outro, é tão acentuada e perfeita que sugere, e de fato exige, crença na missão autoritária de Cristo e em sua presença eterna na sociedade humana.
II A ALMA PODE SER DETERRADA POR SUA MUITA REVERÊNCIA DE INQUÉRITO INTELECTUAL NOS CREDENCIAIS DE CRISTO. Sem dúvida, existem aqueles que acreditam como foram ensinados e treinados para acreditar, e cuja crença é simplesmente o reflexo da de outros. No entanto, existem naturezas, refinadas e sensíveis, que estão tão perfeitamente convencidas da Deidade e missão de nosso Senhor, que duvidar e até investigar essa questão parece quase um exame minucioso da virtude de uma mãe ou da integridade de um pai. Eles têm a testemunha dentro de si. Para alguns, evidências e investigações e críticas podem ser necessárias; mas para essas almas reverentes não existe tal necessidade. Sabendo que "é o Senhor", eles não se atrevem a perguntar: "Quem és tu?"
III TAL FÉ É SUFICIENTE PARA QUEM O EXERCITE, E É ACEITÁVEL AO SENHOR. Os homens podem raciocinar, argumentar e disputar, e, no entanto, nunca chegam à fé, enquanto há almas que são totalmente indiferentes aos processos lógicos e inaceitáveis à dúvida crítica. O coração pode ser pacífico e forte em comunhão com o Salvador que se revelou a ele. E aquele cujas reivindicações resistem a todo escrutínio, e cujo direito transcende todo debate, ainda está disposto a aceitar a homenagem da criança, e a devoção dos agradáveis e dos puros.
"Amas-me tu?"
Para compreender esta entrevista e diálogo, é necessário considerar as circunstâncias anteriores. Numa conversa que ocorreu antes da traição de nosso Senhor, Pedro fez as mais ardentes profissões de apego e devoção a seu Mestre. Embora todos devessem abandonar Jesus, ele não o faria! Ele estava disposto até a morrer com ele! Mas os eventos da terrível noite da apreensão do Senhor e da simulação de julgamento perante o conselho judaico haviam evidenciado a fraqueza moral da fibra espiritual que estava oculta por seu fervor impetuoso. A fé de Pedro havia falhado e ele fora levado pela timidez a negar o Senhor que amava. Que ele se arrependeu de sua covardia e que, com lágrimas amargas, soube ao Mestre a quem ele havia injustiçado. Essas circunstâncias explicam a linguagem de Jesus quando ele encontrou seu discípulo no lago da Galiléia. Jesus suscitou de seu seguidor a expressão três vezes repetida de seu amor e, tendo feito isso, tratou Pedro como alguém restaurado e reconciliado, transmitiu a ele sua comissão apostólica e previu seu futuro de serviço e de martírio. Passando do incidente especial que exigia a pergunta e a resposta aqui registradas, direcionamos a atenção para o que é prático e de aplicação universal.
I. UMA PERGUNTA APONTADA. "Amas-me tu?"
1. Esta questão implica que Cristo tem uma reivindicação sobre o nosso amor. Esta alegação baseia-se em:
(1) Sua suprema dignidade de ser amada. Quem, em si mesmo, em caráter, em excelência moral, pode ser comparado com Jesus, como objeto de afeto humano? Ele era admirado e amado na terra; mas desde sua ascensão, ele tem sido mais intenso e muito mais admirado e amado por aqueles a quem ele deixou para trás. Em uma palavra, ele merece amor; e nós "precisamos amar os mais dignos".
(2) Seu amor por nós. Cristo não é frio, dignidade e excelência elevadas. Ele é um ser de benevolência, compaixão e ternura; e essas qualidades ele demonstrou em relação a nós. Seu amor e bondade para com os homens são simplesmente a expressão de sua natureza santa e graciosa. Ele nos amou primeiro; e, se não o amamos, provamos nossa insensibilidade e degradação moral. Não há nada significativo e indigno no amor que o povo de Cristo o suporta.
(3) Especialmente após seu sacrifício e morte. "Ninguém tem maior amor do que este, que um homem dê a vida por seus amigos;" e esta prova da afeição divina que Jesus deu. O amor dele era "mais forte que a morte".
"Qual de todos os nossos amigos, para nos salvar.
Poderia ou teria derramado seu sangue?
Mas Emanuel morreu para nos ter
Reconciliou nele com Deus.
Era amor sem limites: Jesus é um amigo carente. "
2. Esta questão implica que Cristo é solícito e desejoso de nosso amor. Os homens geralmente buscam a amizade daqueles que estão acima deles em habilidades, posição, caráter e poder. Jesus faz exatamente o contrário quando condescende em pedir nosso amor. É uma prova de sua afeição desinteressada e benevolente, que Jesus deveria dignar dirigir a cada ouvinte de Sua Palavra a pergunta: "Amas-me?"
3. Esta questão implica que, na visão de Cristo, nosso amor por si mesmo é de grande importância para nós. Amá-lo, como ele sabe muito bem, é equipar a primavera da vida verdadeiramente religiosa. É o meio mais seguro de se tornar como ele. Não, amar a Cristo é estar no caminho de amar tudo que é bom. Não se deve supor que esse afeto seja o lado meramente sentimental da religião; está intimamente ligado à prática, pois o amor é o motivo divinamente ordenado de dever e serviço. Quão diferente é o cristianismo de outras religiões e meramente humanas! Estes ensinam os homens a temer a Deus, a propiciar a Deus, mas nunca a amar a Deus. Jesus atrai nosso amor para si mesmo e, portanto, nos leva a amar a Deus como o elemento de nossa vida superior.
II Como resposta do ARDENTE. No caso de Pedro, a resposta à pergunta de nosso Senhor foi mais satisfatória. Pode muito bem ser considerado um exemplo para nós, como cristãos, imitar. Isso foi:
1. Uma resposta afirmativa, inconsistente com frieza, indiferença e mero respeito.
2. Uma resposta modesta e não arrogante. Pedro havia sofrido uma experiência amarga da travessura da autoconfiança e da ostentação; nesse pecado, não era provável que caísse novamente.
3. Uma resposta cordial e sincera, oposta à profissão meramente formal e verbal.
4. Uma resposta aberta e pública, como sempre deve ser dada ao legítimo Senhor e santo amigo do homem.
5. Uma resposta consistente - apoiada por um pouco de devoção amorosa.
6. Uma resposta aceitável e aceita. Quando Jesus pede ao nosso coração, e o rendemos, nunca precisamos temer que ele rejeite o que oferecemos.
A primazia de Pedro.
A carreira de São Pedro é um impressionante exemplo de elevação da obscuridade à fama. De um pescador da Galiléia, ele foi promovido à liderança do colégio de apóstolos e, durante séculos, foi reverenciado por grande parte do mundo cristão como a cabeça terrena da Igreja. O ardor de seu amor e a ousadia de suas confissões o levaram ao Mestre; contudo, sua autoconfiança e sua infidelidade temporária entristeceram o coração do Mestre. Nas alternâncias singulares de sentimento e conduta, ele nos lembra Davi na dispensação mais antiga. Ambos ganharam uma posição no aspecto humano que o frio e a irrepreensibilidade não conseguiram alcançar.
I. PETER FOI O PRIMEIRO ENTRE O GRUPO FAVORITO ADMITIDO À TESTEMUNHA DE GLÓRIA E HUMILIAÇÃO DE CRISTO. Pedro, Tiago e João foram os três favorecidos que contemplaram a glória do Filho do homem no monte da Transfiguração, e sua aflição no jardim do Getsêmani. O nome dele não é apenas mencionado primeiro, mas a precedência na ação é mencionada nas duas ocasiões. Foi ele quem exclamou no monte: "É bom estarmos aqui", propondo que tendas sejam criadas para os ilustres visitantes e para o seu Senhor. Foi ele quem, quando os inimigos de Jesus o prenderam, sacou a espada em defesa do Mestre.
II Pedro foi o primeiro a testemunhar a divindade do Senhor. O que os outros pensavam de Jesus no momento em que ele lhes perguntou: "Quem dizeis que eu sou?" nós não sabemos; mas está registrado que Pedro prontamente e com ousadia respondeu: "Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo". Sua pronta apreensão da natureza, dignidade e ofício de seu Senhor deu origem aos agradecimentos cordiais daquele a quem ele testemunhou.
III Pedro foi o primeiro dos apóstolos a testemunhar a ressurreição de Cristo dos mortos. Quando, na noite do dia em que os discípulos se encontraram, o motivo de admiração e alegria foi o fato de o Senhor ter aparecido a Simão. E Paulo nos diz que após sua ressurreição, Jesus foi visto primeiro de Cefas. Está registrado que, ao receber as notícias das mulheres, Pedro e João correram para o túmulo vazio; deve ter sido logo depois disso que este apóstolo foi favorecido com a entrevista mencionada duas vezes no Novo Testamento.
IV PETER FOI O PRIMEIRO, APÓS A DESCIDA DO ESPÍRITO SANTO, A PREGAR O EVANGELHO AOS SEUS AMIGOS. O registro no livro de Atos é explícito neste ponto. Pedro, levantando-se com os onze, levantou a voz e falou ao povo, proclamando o Senhorio e Messias do Ressuscitado, e anunciando através dele a remissão de pecados aos penitentes e crentes. Nisso havia o porta-voz da comunidade cristã e o líder da grande companhia que publicou a Palavra do Senhor.
V. PETER FOI O PRIMEIRO ENTRE OS CONFESSORES CRISTÃOS PARA SUBSTITUIR E DESAFIAR A RAIVA DO PERSECUTOR. No quarto e quinto capítulos dos Atos, temos o registro da ousadia deste apóstolo quando confrontados com a inimizade dos governantes entre os judeus. Quão digno era seu comportamento, quão fiel era seu testemunho, quão paciente era sua resistência à hostilidade e à perseguição por causa de Cristo, o autor desse livro torna abundantemente aparente para todo leitor.
VI PETER FOI O PRIMEIRO ENTRE OS DOZE DE ACOLHER OS GENTILES CRENTES NA IGREJA CRISTÃ. Primeiro no caso de Cornélio, e depois na ocasião do chamado Conselho de Jerusalém, Pedro provou estar possuído pelo Espírito de seu Senhor, no qual não há judeu nem gentio. Foi ele, ocupando uma posição de autoridade e vantagem peculiar, quem pode dizer-se que abriu as portas da Igreja àqueles de ascendência gentia. Paulo era realmente o apóstolo dos gentios; mas se nos afastarmos das especulações da "crítica mais elevada" e limitarmos nossa atenção aos fatos históricos, veremos que foi Pedro quem tornou possível ampliar os fundamentos da Igreja e, sem comprometer a unidade, receber o crentes em Cristo de todas as raças e nações para o desfrute de privilégios e esperanças iguais.
VII PETER foi o primeiro a respeito de quem foi predito que ele deveria sofrer uma morte de martírio por causa de Cristo. Certamente é muito singular que nosso Senhor escolha o momento em que Pedro protestou por seu amor e devoção, e quando ele mesmo confiou formalmente a Pedro autoridade para alimentar o rebanho espiritual, como o momento para prever seu martírio, predizendo particularmente com que morte ele deveria glorificar a Deus. Suas epístolas garantem que essa linguagem não foi perdida para o servo fiel, mas que ele aprendeu a se alegrar com a perspectiva de participar dos sofrimentos de Cristo. - T.
Deus glorificado na morte.
Há algo surpreendente nesta linguagem do nosso Senhor. Deus é o Dador da vida; e a morte, de acordo com o ensino das escrituras, vem pelo pecado. Na vida, Deus é glorificado. No entanto, como o cristianismo transmuta a escória em ouro, é credível que até a morte possa tender à glória divina. No caso dos cristãos, podemos realmente ver como isso deve ser.
I. O CRISTÃO, A fim de glorificar a Deus na morte, deve primeiro glorificá-lo na vida. Esse foi claramente o caso de Pedro, com relação a quem essa linguagem foi empregada pela primeira vez. As energias ativas foram consagradas a nenhum fim pessoal de auto-progresso, mas ao fim mais alto da vida. Da mesma forma com todo cristão, por mais humilde que seja sua posição e por mais breve que seja sua carreira. O fim coroa o trabalho. Quem vive bem, morre bem.
II DEUS PODE SER GLORIFICADO PELA MORTE DO CRISTÃO, SE A MORTE É NATURAL OU VIOLENTE. No caso de Pedro, a linguagem de Jesus evidentemente apontou a crucificação como o modo do fim desse apóstolo. E, nos primeiros tempos do cristianismo, havia razões evidentes pelas quais muitos deveriam ter permissão para selar seu testemunho pelo sangue. Mas então, e sempre, os propósitos mais elevados podem ser assegurados por qualquer modo de dissolução que a providência divina permita. E uma morte pacífica, embora possa ser menos impressionante para os homens, pode ser igualmente aceitável para Deus, e talvez até igualmente útil aos sobreviventes, como um martírio triunfante.
III O espírito em que a morte é encontrada pelos cristãos está glorificando a Deus. Este é enfaticamente o espírito de submissão. Como os homens se retraem naturalmente da dissolução, é necessário um princípio de poder especial para superar essa tendência. Da parte de alguns cristãos moribundos, há algo mais do que aquiescência paciente; há alegria e até êxtase na perspectiva de estar com Cristo, o que é muito melhor. Mas mesmo onde essa experiência está faltando, pode haver a manifestação de um espírito verdadeiramente submisso. Deus é glorificado na paciência dos santos.
IV DEUS É GLORIFICADO PELOS RESULTADOS QUE A MORTE DO CRISTÃO PRODUZ SOBRE OS SOBREVIVENTES. As consequências que surgiram desde os primeiros martírios foram geralmente reconhecidas. É proverbial que "o sangue dos mártires é a semente da Igreja". Até os perseguidores foram tocados pela exibição de constância, fortaleza e expectativa de glória que testemunharam por parte dos que sofrem. E em quantos casos os filhos traçaram sua vida nova e mais santa até a morte e confissão e vitória de seus pais cristãos! A morte de Cristo foi a vida do mundo; e a morte de seus seguidores é sempre frutífera do bem espiritual e imortal.
Curiosidade repreendida.
Pedro e João eram os dois entre os doze que estavam mais próximos de Cristo, e eles eram particularmente íntimos em sua amizade e agradáveis em sua disposição. Era muito natural que, quando Jesus ressuscitado tivesse proferido uma previsão tão explícita a respeito do futuro do apóstolo - ou seja, que ele deveria viver até a velhice e depois glorificar a Deus suportando a morte de um mártir por crucificação - um desejo geral deve ser despertado nos seios dos discípulos para saber algo da história futura e do fim de João. Especialmente, era muito natural que Pedro colocasse ao Senhor a pergunta aqui registrada. No entanto, Jesus não apenas se recusou a atender a esse pedido, mas até repreendeu o questionador por sua curiosidade.
I. AS CAUSAS DA CURIOSIDADE.
1. Destes, um é bom, viz. o desejo natural de conhecer, com o qual se conjuga essa simpatia que transfere para outro os sentimentos de interesse que pertencem primeiro a si próprio. Uma pessoa totalmente indiferente às perspectivas de seus vizinhos seria considerada moralmente imperfeita e defeituosa.
2. Por outro lado, há algo de mal nas fontes de curiosidade, na medida em que esse hábito mental surge muito da tendência de remover a atenção dos princípios e ligá-la às pessoas. Quem pensa apenas em princípios é pedante, e seu pedantismo é culpado; mas aquele que pensa apenas nas pessoas e no que lhes acontece é curioso, e sua disposição é condenada como trivial e intrometida. A pergunta de Pedro foi evidentemente considerada por nosso Senhor nesta última luz.
II O ERRO DA CURIOSIDADE. Sob dois aspectos, esse hábito mental é prejudicial.
1. Existe um grande risco de a atenção do homem curioso ser desviada do que se relaciona consigo mesmo e com seu verdadeiro bem-estar.
2. Existe outro perigo, para que o curioso não ceda à tentação de se entregar às fofocas e até ao escândalo. Não é fácil especular muito sobre as circunstâncias e as perspectivas de outras pessoas sem falar sobre seus assuntos e supor com relação a assuntos sobre os quais não temos meios de conhecimento exato.
III REVELAÇÃO VERDADEIRA E CURA DA CURIOSIDADE. A linguagem do Senhor Jesus era muito enfática e muito justa.
1. Que todo homem se lembre de sua própria responsabilidade pessoal. "Segue-me", disse Jesus a Pedro. Não somos responsáveis por nossos vizinhos, mas somos responsáveis por nós mesmos.
2. Que todo homem se lembre disso, a facilidade dos outros está nas mãos da Divina sabedoria e beneficência. "Se eu quiser que ele fique até eu chegar, o que é isso para você?" disse Jesus; isto é, não tema; ele é cuidado igualmente consigo mesmo; uma boa mão está sobre ele, e ele não será abandonado. Muitas vezes há boas razões para termos em mente a repreensão um tanto aguda, mas muito necessária, de Cristo: "O que é isso para ti?" - T.
A falta de confiança da tradição.
Tradição é passar de uma pessoa para outra o que não está comprometido com a escrita. É habitual nas sociedades primitivas em que a escrita é desconhecida. É praticado também em comunidades mais avançadas na civilização, quando há algum motivo especial pelo qual deve ser preferida à preservação e transmissão de documentos. É indubitável que havia ensinamentos tradicionais a respeito do ministério de nosso Senhor; e tem sido contestado até que ponto nossos evangelhos incorporam esse ensino. Mas essa passagem parece ter sido inserida aqui como para nos lembrar como as idades da Igreja cuidadosamente foram preservadas de uma fonte frutífera de erro.
I. EXISTEM RAZÕES ESPECÍFICAS POR QUE O DIÁRIO AQUI GRAVADO DEVERIA SER PRESERVADO EM SUA INTEGRIDADE.
1. Nesse caso, o ditado a respeito de João era um ditado de Cristo e, como tal, poderia ser estimado com o maior cuidado e reverência.
2. Foi proferida na audiência dos amigos seletos de nosso Senhor, que, se alguém pudesse fazê-lo, o protegeria da corrupção.
3. Os apóstolos de Cristo devem ter sido os repórteres deste ditado a seus companheiros cristãos.
4. A pessoa a quem a tradição foi para o exterior estava vivendo no momento em que a deturpação foi repetida.
II AINDA UMA VERSÃO ERRÔNEA DESTE DITO FOI ATUAL NA IGREJA INICIAL. Embora Jesus tivesse simplesmente dito a Pedro: "Se eu quiser que ele se demore até a minha chegada, o que é isso para você?" o que poderia ser simplesmente uma maneira forte de repreender a curiosidade, ou uma sugestão de que João deveria sobreviver até a destruição de Jerusalém; no entanto, houve uma noção de que Jesus havia expressamente garantido a seu amado discípulo que ele nunca deveria morrer] Poderia haver uma perversão mais notável das palavras do Senhor? um exemplo mais sinal da falta de confiança da tradição oral? No entanto, o que aconteceu então aconteceu muitas vezes antes e depois. Passando dos lábios de um homem para o de outro, os fatos podem se dissolver em ficções e as opiniões podem ser revertidas.
III ESTA INSTÂNCIA SUGERIDA COMO É UM ARRANJO SÁBIO E MERCOSTO PELO QUE O EVANGELHO NÃO DEIXA A TRADIÇÃO ORAL, MAS FOI REALIZADO EM DOCUMENTOS AUTENTICADOS. Ao inspirar seus apóstolos a comprometerem os fatos do evangelho a escrever, nosso Senhor nos protegeu contra as travessuras presentes na tradição. A verdade não pode ser ferida nem pelo zelo dos amigos nem pela malícia dos inimigos.
LIÇÃO PRÁTICA. Os leitores do Novo Testamento são sensatos em razão de aceitar e creditar o que não há espaço para qualquer investigador sincero desconfiar. - T.
Testemunha testemunha autenticadora.
Que os dois últimos versículos deste evangelho não são a composição do evangelista cujo nome ele leva é bastante claro. Mas é quase igualmente claro que esse fato não diminui seu valor, mas, considerando todas as coisas, agrega-o.
I. É EVIDENTE QUE ESTE EVANGELHO CONHEÇA OS CONTEMPORÂNEOS DO APÓSTOLO JOÃO. Quem escreveu essas frases suplementares, este apêndice do tratado, fica claro que o tratado estava em suas mãos e que ele acrescentou seu testemunho na mais tenra idade, e com toda a probabilidade enquanto o velho John ainda estava vivo.
II JOÃO MESMO FOI CONHECIDO PELO ESCRITOR DESTE APÊNDICE PARA SER O AUTOR DO EVANGELHO. Ninguém sem preconceitos pode supor que esse acréscimo tenha sido feito muito tempo depois da morte do escritor, e ainda mais depois da morte do grande Assunto das memórias. Não temos aqui o registro de uma opinião; não é o caso de um cristão anônimo expressando seu julgamento de que, por uma questão de crítica, João provavelmente foi o autor do Evangelho. "Nós sabemos", diz ele - falando pelos outros e por si mesmo - "que seu testemunho [do discípulo amado] é verdadeiro". Eles sem dúvida ouviram muitos dos conteúdos do livro dos lábios do próprio João, e sem dúvida ouviram o apóstolo idoso reconhecer a autoria.
III O verso contém uma garantia da veracidade de João. Ao afirmar que sabiam que o testemunho de João era verdadeiro, os fiadores e atestadores devem ter deliberadamente reivindicado fontes independentes de informação. O que é mais razoável do que acreditar que eles viram e ouviram alguns que foram testemunhas da morte do Senhor e de sua vida de ressurreição? Eles podem não apenas ter entretido outros apóstolos em Éfeso; eles podem ter visitado Jerusalém e visto aqueles que em sua juventude haviam visto o Senhor. De muitas maneiras, eles podem ter se convencido de que os registros de João não eram "fábulas inventadas astuciosamente"; que ele havia falado o que seus olhos tinham visto e seus ouvidos tinham ouvido sobre a Palavra da vida.
IV A TESTEMUNHA QUE NASCEU AO EVANGELHO CONFIRMA SUA RECLAMAÇÃO SOBRE NOSSA REVERENTE ATENÇÃO E FÉ. Essa foi a intenção com a qual o apêndice foi adicionado. E como o interesse e o valor do centro de documentos no Ser a quem ele se relaciona principalmente, podemos justamente reconhecer que temos uma obrigação moral de estudar o testemunho prestado. O Evangelho de João deve ser tratado como um livro comum, na medida em que sua aceitação como credível dependa de evidências de caráter apropriado e convincente. Mas seu conteúdo está longe de ser comum; são tão extraordinários que é razoável e correto que o leitor procure uma base válida para sua credibilidade. E, como o objetivo manifesto, o propósito declarado para o qual o Evangelho foi escrito era produzir fé no Senhor Jesus Cristo, receberemos apenas o testemunho desse atestado sem nome, mas credível e veraz, de modo a garantir nossa maior iluminação e bem-estar. , se estivermos convencidos de que Jesus Cristo é realmente o Filho de Deus e o Salvador da humanidade. Mesmo o consentimento à verdade histórica é insuficiente; pois este é o meio para um fim, e esse fim é "fé salvadora".
HOMILIES DE B. THOMAS
O escritório pastoral.
Aviso prévio-
I. O amor necessário.
1. Em alguns de seus principais recursos.
(1) É a mais alta ordem de amor. "Lovest (ἀγαπᾷς) tu", etc.? O amor varia em sua qualidade, desde o amor comum do homem ao homem até o amor mais espiritual e divino da alma a Deus. O amor requerido ao pastor é o último, embora o primeiro não seja de modo algum desprezado, mas é vantajoso.
(2) É a mais alta ordem de amor para Cristo. "Amas-me tu?" Essa alta honra, devoção e apego deve ser sentida em relação a Jesus - sua Pessoa, seu caráter, sua causa e grandes propósitos de salvação. Cristo em sua Pessoa e caráter exige as mais altas devoções do coração e da alma.
(3) É a mais alta ordem de amor pessoal para Cristo. "Amas tu", etc.? Não deve ser meramente histórico, mas experimental. Não o amor de outra pessoa, mas o próprio indivíduo - o fogo de seu próprio coração, o brilho de seus próprios afetos, o entusiasmo de sua própria alma e a calorosa devoção de seus próprios sentimentos. Há muita coisa emprestada e de segunda mão na experiência religiosa e no amor cristão. Cristo requer o amor realmente experimentado do indivíduo.
(4) É a mais alta ordem de amor para Cristo no maior grau. "Mais do que estes" - mais do que os outros discípulos me amam. Sem dúvida, isso tem uma referência retrospectiva à profissão de amor de Pedro e serve como repreensão; mas tem uma referência prospectiva à realização do amor pessoal no futuro e serve como guia e inspiração. O amor a ele não é apenas da melhor qualidade, mas também da maior quantidade. Deve se esforçar para se destacar. Cristo deve ser supremo no coração e ocupar o trono sem um concorrente de sucesso.
2. Em sua suprema importância.
(1) É importante para o próprio discípulo.
(a) Como o teste de seu caráter cristão. A posse ou não posse de amor decide imediatamente o seu relacionamento com Cristo. Sem amor, ele não é dele; com ele, ele é discípulo de Cristo.
(b) Como a soma de seu ser cristão. O que é o amor de um homem, ele é para Cristo. O amor pesa apenas na balança cristã. Um homem pode ser todas as coisas, mas sem amor ele não é nada; na ausência de amor, toda excelência não serve para nada. É a soma e a alma do nosso ser cristão.
(c) Como qualificação essencial para o serviço cristão. É a única base, inspiração e apoio da obra e utilidade cristãs. Grande fé pode ser um grande herói, um grande intelecto pode ser um grande cientista; mas o grande amor por si só pode ser um grande pregador e missionário.
(2) É importante em relação a Jesus.
(a) Ele está ansioso para que todos o amem. Daí a questão. Um estoico frio não se importa com o amor dos outros; mas uma natureza amorosa anseia por ser amada. Quem é amor, e cumpriu uma missão de amor infinito, está ansioso para ser amado por todos.
(b) Ele está ansioso para saber como todos se sentem em relação a ele, especialmente seu discípulo e candidato ao apostolado. Ele está ansioso para aprender com os próprios lábios o verdadeiro sentimento de seu coração.
(c) Somente aqueles que o amam especialmente podem ser de uso especial e real para ele. Ele quer pastores, obreiros, pregadores e soldados; mas somente aqueles que o amam de maneira suprema são elegíveis para seu serviço, especialmente para serem pastores de seu rebanho.
3. Em seu julgamento especial.
(1) É provado por Cristo. Ele faz sua pergunta muito importante. Ele é o examinador e juiz, e só ele está apto para este cargo. Só ele sabe o que há no homem.
(2) O julgamento é pessoal. Cristo ficou cara a cara com Pedro e perguntou-lhe: "Mais amoroso", etc.? A prova do amor ainda está entre a alma e Cristo. O Cristo Pessoal vem à alma e pergunta: "Amas-me?" O candidato ao ministério pode ser questionado pela Igreja através de alguns de seus funcionários; mas o exame real é o do coração humano do Salvador, que está sempre vivo e presente.
(3) O julgamento é mais pesquisado. A pergunta é repetida três vezes, quase nas mesmas palavras. Ele tocou em seus ouvidos, penetrou em seu coração, passou por todo o seu ser moral, e agitou sua alma até seu próprio fundamento.
4. Na sua evidência satisfatória.
(1) A evidência de sua consciência interior. Ele sentiu em seu coração que o amava. Seu espírito íntimo testemunhou isso.
(2) A evidência de sua confissão pública, Ele enfaticamente responde à pergunta: "Eu te amo". Não há hesitação, mas, a cada repetição da pergunta, sua resposta afirmativa é cada vez mais séria.
(3) A evidência do perfeito conhecimento de Jesus. A cada resposta ele apela para isso. "Tu sabes", etc. Ele está disposto a ser julgado por sua conduta passada, apesar de sua negação. Ele tinha confiança em seu juiz. Ele estava consciente de sua onisciência e, ainda assim, apela com confiança.
(4) A evidência de sua modesta desconfiança. Ele tinha mais confiança no conhecimento de Jesus do que no seu. Ele finalmente deixa o assunto com seu juiz. Isso é diferente do velho Peter; deve ter havido alguma entrada de nova vida e luz. Na terceira repetição da pergunta, ele ficou triste; se ele não estivesse, deveríamos estar inclinados a sofrer por ele. Era humano e cristão sentir isso. Era a dor natural do amor sincero ao ser questionado, seu rubor ao ser aparentemente duvidado - uma forte evidência de sua sinceridade.
(5) A evidência direta de Jesus. "Alimente meus cordeiros." Esta foi uma prova final de que seu amor era genuíno. Cristo não confiaria seus ídolos senão ao seio do amor genuíno, nem suas ovelhas, senão aos braços do afeto caloroso. Seu emprego em seu serviço foi a prova mais forte da sinceridade de seu amor.
II O SERVIÇO EXIGIDO.
1. Este serviço é especial. "Alimente meus cordeiros" etc.
(1) Cristo tem seus cordeiros e ovelhas. Ele tem os pequenos, fracos, jovens, desamparados, ignorantes e rebeldes; e ele também tem alguns que são mais maduros e fortes.
(2) Estes requerem alimentação. Nem os fracos nem os fortes podem viver sem comida. Os fracos não são fracos demais para aceitá-lo, os fortes não são fortes demais para exigi-lo. O alimento é tão essencial para a saúde e o crescimento da vida espiritual quanto o físico.
(3) O dever especial do pastor é fornecer-lhes comida. A provisão deve ser apropriada e adequada em qualidade e quantidade. Deve ser espiritual, e não carnal e material. Deve ser real e não ilusório. As almas passarão fome se tiverem que tomar o café da manhã com mera retórica, jantar com meras palavras e apoiar cerimônias vazias. A comida deve ser apropriada, abundante e oportuna; caso contrário, as ovelhas e cordeiros de Cristo não prosperarão.
2. O serviço é variado.
(1) Algumas partes são comparativamente fáceis e simples. "Alimente meus cordeiros." Comparado com outras partes do ofício pastoral, isso é simples. Ela abrange os primeiros elementos do conhecimento, os primeiros princípios da verdade, o alfabeto do cristianismo e o leite da Palavra.
(2) Algumas partes são mais difíceis e honrosas. "Cuide e alimente minhas ovelhas." Isso requer grande sabedoria, intelecto, poder espiritual e penetração para mergulhar nos tesouros escondidos e subir em alguns dos ramos mais altos da árvore da vida para obter os frutos mais maduros.
(3) As várias partes do escritório demandam todas as nossas energias. Os alimentos devem ser fornecidos e administrados com sabedoria. Isso envolverá pensamento, busca, energia e carinho, e exigirá toda a vitalidade da cabeça e do coração; e isso deve ser suprido pelo grande pastor.
(4) Aqueles que cumprem fielmente os deveres mais simples do serviço são capacitados e autorizados a desempenhar o mais difícil e honroso. Quem está disposto e é capaz de alimentar os cordeiros pode alimentar as ovelhas. Os que ensinam os jovens na escola dominical são especialmente treinados para ensinar os mais avançados da congregação. Aqueles que são fiéis em algumas coisas dominam sobre muitas. Se você não alimentar os cordeiros, quem confiará as ovelhas?
(5) O desempenho das partes mais simples do serviço exige mais amor. Após a resposta à pergunta: "Amas-me mais do que isso?" Jesus disse: "Alimente meus cordeiros". Alimentar e cuidar dos pequenos, fracos e inválidos requer amor mais terno e mais paciente do que satisfazer os fortes e saudáveis. Se os últimos exigem mais sabedoria e eloqüência, os primeiros exigem mais amor. O pai governará e instruirá o saudável e robusto de sua família; mas a mãe sozinha cuidará do bebê e cuidará da criança inválida. As partes mais honrosas do serviço cristão podem ser realizadas a partir do amor à fama, popularidade e interesse próprio; mas sua labuta dificilmente pode ser inspirada por qualquer coisa, exceto o puro amor de Cristo. Se você deseja manifestar amor desinteressado por Cristo, alimente seus cordeiros, e este é o único treinamento para o progresso.
3. Este é um serviço que somente pode ser realizado adequadamente pelo supremo amor a Cristo.
(1) Isso por si só pode tornar isso possível. Envolve energia física, mental e espiritual, e auto-sacrifício, carinho e cuidado ao paciente e observação; e estes só podem ser inspirados e sustentados pelo supremo amor a Cristo.
(2) Somente isso pode torná-lo valioso para o pastor, para as ovelhas e para Cristo.
(3) Isso por si só pode torná-lo agradável e agradável. Caso contrário, será um fardo e uma labuta insuportável; mas o amor fará dos seus deveres mais desagradáveis um doce deleite.
(4) Isso por si só pode torná-lo realmente bem-sucedido. Somente a comida fornecida e administrada no amor será multiplicada e abençoada; e em sua participação os cordeiros e ovelhas de Cristo se deitarão em pastos verdejantes, junto às águas tranquilas.
LIÇÕES.
1. Era apropriado que o amor de Pedro fosse severamente provado. Isso foi exigido pela natureza do caso. Ele negou Cristo três vezes, e três foi a questão do amor colocada a ele. Uma embarcação danificada deve ser bem examinada e reparada antes de ser enviada ao mar novamente.
2. A onisciência do Mestre é um grande consolo para o servo sincero. Por causa de suas falhas e deficiências essenciais, na melhor das hipóteses, ele é suscetível de ser mal orientado pelos homens; mas da mesquinha corte ele pode apelar para o "banco do rei" e, se bem ali, ele tem um consolo nos deveres de seu cargo, o que o inspirará em todas as dificuldades e que ninguém pode tirar.
3. O pastor deve sempre lembrar que as ovelhas não são suas, mas de Cristo. Embora ele seja o pastor, o provedor e o alimentador, ele não é o proprietário. O dono deles é Cristo, e sejam tratados como tal em todas as suas peculiaridades e falhas por causa dele.
4. Aqueles que amam a Cristo são comissionados por ele para fazer sua obra. Que o fato de um amor pessoal e genuíno a ele se estabeleça, e a comissão deles segue-se naturalmente. O amor a Cristo tem o direito de trabalhar para ele, e trabalhará para ele. Ele sempre encontrará emprego, e a fidelidade com que cumpre seus deveres é a prova final de seu poder e sinceridade. No grau em que amamos a Cristo, alimentaremos e cuidaremos de seus cordeiros e ovelhas. - B.T.
HOMILIAS DE D. YOUNG
Uma nova manifestação em uma cena antiga.
I. A CENA VELHA. Este versículo recebe toda a sua sugestão, assim como nos lembramos do lugar que Jesus escolheu para essa manifestação específica. Pessoas, tempo e lugar foram todos combinados em uma lição completa da verdade. Cafarnaum estava naquele mar, o único lugar que mais se aproximava de um lar para ele, que todos os anos de sua vida pública não tinham um lar verdadeiro. Enquanto caminhava na margem de suas águas, Jesus chamou seus primeiros discípulos a se tornarem "pescadores de homens" (Lucas 5:1). Para os discípulos de Jesus reunidos nas margens deste lago, tudo deveria ter sido eloquente com lembranças emocionantes de seu Mestre. Tudo na forma das circunstâncias e da associação foi transformado, na medida do possível, em um gancho e uma ajuda.
II O QUE FOI MUDADO DESDE QUE A EMPRESA FOI LÁ ANTES? O intervalo não poderia ter sido muito longo; ainda que coisas importantes aconteceram nela! Não houve mudanças para falar na cena; um espectador de algum tipo de vantagem teria visto praticamente o mesmo de antes. Nem haveria muita mudança nos discípulos. Uma ótima preparação estava acontecendo; mas a mudança em si ainda estava por vir. Mas no próprio Jesus, que mudança gloriosa! O mortal havia colocado a imortalidade, o corruptível, a incorrupção. Um grande abismo separou ele e seus discípulos - uma imensa diferença adicionada a todas as diferenças existentes antes. O melhor de tudo é que a diferença estava cheia de esperança e encorajamento para todos que pudessem vê-la da maneira certa. A mudança em Jesus anunciou e iniciou uma mudança em cada um desses discípulos, e através deles uma mudança em muitos com quem eles teriam que lidar.
III O JESUS ESSENCIAL AINDA RESTANTE. Ele não teve que confessar erros anteriores e novas descobertas. A mudança em Jesus foi apenas uma metamorfose; a mudança nos discípulos foi uma regeneração. Jesus pareceria diferente, pois ele havia colocado o corpo de sua glória. Em pouco tempo, os discípulos, parecendo externamente o mesmo, teriam mudado profundamente.
IV A NECESSIDADE DE UMA NOVA MANIFESTAÇÃO NAS VELHAS CENAS DE NOSSA VIDA. A maioria das pessoas tem que passar seus dias entre cenas que lhes são familiares como sempre as costas da Galiléia eram para esses sete discípulos. A vida pode se tornar muito monótona e monótona nessas circunstâncias. Mas uma manifestação de Jesus fará uma mudança maravilhosa. Então, e somente então, haverá sentido e conforto no enunciado de que "as coisas antigas passaram e todas as coisas se tornam novas". As cidades da Galiléia se foram há muito tempo; mas a humanidade permanece, necessitando de todas as manifestações de Jesus, tanto quanto antes.
A grande necessidade de um sub-pastor.
Razões baseadas em experiências anteriores de Pedro se sugerem ao mesmo tempo que explicam por que a pergunta de Jesus foi dirigida a Pedro e não a outro discípulo. Mas a melhor razão de todas é que Jesus sabe melhor a quem perguntar, e. quando. Havia necessidade de Peter ser especialmente abordado; mas os outros ouvintes não foram excluídos. O amor a Jesus era tanto uma necessidade e um dever para os outros seis quanto para Pedro.
I. OLHE A PERGUNTA À LUZ DO "Tu", "Amas-me?" Jesus não se dirigiu a nenhum estranho, nem a um conhecido ocasional, mas ao companheiro e servo constante durante um tempo muito considerável. Jesus não pode chegar a um estranho com esta pergunta. Mas quem de nós deve poder invocar o pedido do estrangeiro? Não ouvimos a voz do precursor, "Arrependa-se"? Não ouvimos a voz do Mestre: "Siga-me"? Que lembrete solene esta pergunta contém sobre o progresso que alguns de nós talvez tenhamos de inventar! É muito claro que essa pergunta deve ser precedida de relações que levem ao amor. Uma mãe pode dizer: "Amas-me?" para uma criança que nunca se lembra da época em que o rosto daquela mãe não era o objeto mais familiar. Mas a mesma mulher não pode dizer a uma criança estranha, em seu primeiro encontro com ela: "Amas-me?" Ela terá que fazer algo antes que o amor possa surgir. Se não tivemos experiências de arrependimento e de tentar seguir Jesus, é inútil ouvir e esperar, como se o amor a Jesus surgisse misteriosamente sem causa aparente.
II OLHE A PERGUNTA À LUZ DO "EU". Em poucos dias, Pedro entrará em um novo e importante capítulo da vida, onde tudo dependerá da perfeição de sua devoção a Jesus. Ele não terá o menor uso se quiser ser um homem de interesses divididos e apegos flutuantes. Ele deve ser um pastor do rebanho de Jesus, e isso exigirá toda a sua energia e todo o seu cuidado. A comparação está sendo instituída entre as reivindicações de Jesus e as reivindicações de si. Jesus deve ser o primeiro e o último, e tudo o que existe entre eles. Se Jesus é apenas para dar vida a uma influência superficial e modificar um pouco nosso egoísmo, faremos pouco pelas suas ovelhas. Por que devemos servir o mundo à luz de velas quando podemos fazê-lo à luz do sol? por que ao crepúsculo, quando podemos fazê-lo ao meio-dia? Somos obrigados a fazer o nosso melhor pelos homens, e só podemos fazê-lo sendo servos de Jesus. Fazemos mais do que outros, porque somos capazes de fazer mais.
III OLHE A PERGUNTA À LUZ DO "LOVEST". O sentimento de amor é semente e suave para todo o resto. O amor une o "tu" e o "eu". A mera admiração de Jesus não fará nada. O amor de Jesus é a única fonte eficaz para lavar o egoísmo que cresce continuamente em nossos corações, e especialmente o amor de Jesus nos impede de ficarmos cansados de amar os que não têm amor. A vida atingida pelo pecado, o coração poluído de maus pensamentos e afetos, precisa de amor. No entanto, o amor é o que uma vida dessas muitas vezes cai para obter. Caímos naturalmente falando furiosamente e com desprezo de pessoas más. Mas um coração cheio de amor vivo a Jesus, com ele sempre em observação, amará e sentirá mais pena dos iníquos do que ficar zangado com eles. Quaisquer outras boas qualidades que possuímos, o amor a Jesus deve coroá-las. Se ao menos pudermos responder plenamente a essa pergunta de Jesus, escaparemos de muitos pensamentos irritantes, de muitas discussões vexatórias sobre a maldade e as duplicidades da humanidade.