Oséias

Introdução aos profetas menores e principalmente a Oséias

Os doze profetas, na cabeça de quem Oséias foi colocado, eram chamados de velhos “os profetas menores ou menores”, devido à menor bússola de suas profecias, não como se suas profecias fossem menos importantes do que as dos quatro. profetas maiores. Oséias, pelo menos, deve ter exercido o ofício profético por mais tempo do que qualquer outro; ele deve ter falado tanto e quantas vezes, em Nome de Deus. Uma profecia de Miquéias e palavras de Joel são adotadas por Isaías; Jeremias emprega versículos de Obadias para denunciar novamente o castigo de Edom; uma profecia de Joel é expandida por Ezequiel. Os "doze" eram os órgãos de importantes profecias, quanto ao seu próprio povo, ou nações estrangeiras, ou àquele a quem procuravam, nosso Senhor. Agora, desde que os cinco primeiros foram anteriores a Isaías, e depois, em ordem de tempo, aos Salmos proféticos de Davi, Salomão, Asafe e os filhos de Corá, as revelações feitas a esses profetas menores ainda eram anteriores às dadas através do quatro maiores.

O derramamento geral do Espírito em toda a carne e o Dia do Senhor foram mencionados pela primeira vez por Joel. Nossa ressurreição em Cristo no terceiro dia; as graças interiores que Cristo deve conceder a Sua Igreja em sua união perpétua com Ele; toda a vitória sobre a morte e a sepultura; e a conversão final de Judá e Israel, foram profetizados pela primeira vez por Oséias. Quando Tiago desejou mostrar que a conversão dos gentios havia sido predita por um profeta, ele citou uma passagem de Amós. “Os doze”, quando começaram, então eles fecharam o ciclo daqueles a quem Deus empregava para deixar profecias escritas. No entanto, Deus, que desejou o de todos os profetas anteriores, que profetizaram desde o tempo de Samuel a Eliseu, nenhuma profecia deveria permanecer, exceto as poucas palavras nos livros de Reis, desejou também que pouco, em comparação, fosse preservado, do que esses profetas posteriores falaram em Seu Nome. Seus escritos por completo não são iguais em comparação aos do profeta Isaías. E assim, como os doze apóstolos, eles estavam matriculados em um grupo profético; seus escritos, tanto na Igreja judaica quanto na cristã (ver Cosin. Seção 47 e seguintes), foram contados como um livro; e, como os apóstolos, eles eram chamados de "os doze" (ver Carpzov iii. 270 e Cosin).

Os primeiros membros dessa banda acompanharam muito de perto o ministério de Elias e Eliseu. Eliseu, em suas palavras de despedida 2Rs 13:14 , 2 Reis 13:25. predisse a Joás as três vitórias pelas quais ele recuperou da Síria as cidades de Israel que Hazael havia tomado de seu pai Jeoacaz. No reinado seguinte, ou seja, o de Jeroboão II, surgiu a primeira daquela brilhante constelação de profetas, cuja luz brilhou sobre a queda de Israel e Judá, brilhou em seu cativeiro, e finalmente se pôs, com a previsão dele, quem deve preceder o nascer do Sol da Justiça.

No reinado de Jeroboão II, Oséias, Amós, Jonas, profetizaram no reino de Israel. Joel provavelmente foi chamado ao mesmo tempo para profetizar em Judá, e Obadias para profetizar sobre Edom; Isaías, alguns anos depois. Miquéias, sabemos, iniciou seu cargo no reinado seguinte de Jotão e depois profetizou, junto com Isaías, a e no reinado de Ezequias.

A ordem, então, dos "doze" era provavelmente, na maior parte, uma ordem de tempo. Sabemos que os profetas maiores são colocados nessa ordem, como também os três últimos dos doze, Ageu, Zacarias e Malaquias. Dos cinco primeiros, Oséias, Amós e Jonas foram quase contemporâneos; Joel era anterior a Amos; e dos quatro restantes, Miquéias e Naum foram depois de Jonas, a quem eles tiveram sucesso na ordem; Naum refere-se a Jonas; Sofonias cita Habacuque. Pode ser de uma antiga tradição judaica, que Jerônimo diz, “sabe que aqueles profetas, cujo tempo não é prefixado no título, profetizaram sob os mesmos reis, como aqueles outros profetas, que são colocados diante deles e que têm títulos. "

Oséias, o primeiro dos doze, deve ter profetizado durante um período, contanto que a vida comum do homem. Pois ele profetizou (o título nos diz) enquanto Uzias, rei de Judá, e Jeroboão II, rei de Israel, estavam ambos reinando, como também durante os reinados de Jotão, Acaz e Ezequias. Mas Uzias sobreviveu a Jeroboão, 26 anos. Jotham e Ahaz reinaram, cada um, 16 anos. Assim, já temos 58 anos completos, sem contar os anos de Jeroboão, durante os quais Oséias profetizou no início de seu ofício, ou os de Ezequias que decorreram antes de seu encerramento. Mas como a profecia de Oséias é dirigida quase exclusivamente a Israel, não é provável que apenas o nome de Jeroboão tenha sido selecionado para menção, a menos que Oséias tenha profetizado por algum tempo durante seu reinado. A casa de Jeú, que afundou após a morte de Jeroboão, ainda estava de pé e com toda a força quando Oséias profetizou.

Aparentemente, seu poder é contrastado com a fraqueza comparativa de Judá Oséias 1:7. Por outro lado, o escritório de Oséias provavelmente fechou antes do final do quarto ano de Ezequias 2 Reis 18:9. Pois naquele ano, 721 aC, o julgamento denunciado por Oséias sobre Samaria foi cumprido, e toda a sua profecia olha para esse evento ainda por vir: o capítulo 13 termina com a profecia da destruição total de Samaria; e das horríveis crueldades que cairiam sobre seus desamparados. Somente o último capítulo encerra a longa série de denúncias pela previsão da futura conversão de Israel. Este capítulo, no entanto, está intimamente ligado ao anterior, para admitir que é um consolo após o início do cativeiro. Se supormos que Oséias profetizou durante 2 anos apenas o reinado de Ezequias e 10 daqueles em que coincidiram os reinos de Jeroboão II e Uzias, seu ministério terá durado 70 anos.

Um serviço longo e pesado para uma alma cheia de amor como o dele, mitigada apenas pela esperança da vinda de Cristo, a conversão final de seu povo e a vitória sobre a sepultura! Mas o comprimento não é nada incrível, pois, nessa época, Joiada fez bem em Israel, tanto a Deus como a Sua casa; ” até que ele "tinha 130 anos". A duração mais curta do escritório de Oséias deve ter sido de cerca de 65 anos. Mas se Deus o chamou muito jovem para seu cargo, ele precisou ter vivido cerca de 95 anos, enquanto Ana, a profetisa, serviu a Deus no templo com jejum e oração noite e dia, após uma viuvez provavelmente de 84 anos; e João Evangelista viveu provavelmente até 104 anos; e Policarpo se tornou um mártir quando tinha cerca de 104 anos, tendo servido a Cristo por 86 anos e tendo, quando 95, navegado da Ásia para a Itália. Quase em nossos dias, ouvimos falar de 100 centenários, representados por uma ordem religiosa que não comia comida de animal, para testemunhar que seu estado de vida não era prejudicial. Não então a duração da vida de Oséias, mas sua resistência foi sobre-humana. Por quanto tempo Deus desejou que Seus profetas trabalhassem; tão pouco fruto eles se contentavam em deixar para trás. Somente esses poucos capítulos permanecem um trabalho além da vida cotidiana do homem. Mas eles estavam contentes em ter Deus por sua grande recompensa.

O tempo durante o qual Oséias profetizou foi o período mais sombrio da história do reino de Israel. Jeroboão II foi quase o último rei que governou nele pela nomeação de Deus. A promessa de Deus a Jeú 2 Reis 10:3 em recompensa de sua obediência parcial, de que seus 2 Reis 15:8 filhos do quarto a geração deve se sentar no trono de Israel ”, expirou com o filho de Jeroboão, que reinou por seis meses (veja 2Rs 15:10 , 2 Reis 15:14, 2 Reis 15:25, 2 Reis 15:3) após uma anarquia de 11 anos. O resto da vida de Oséias foi passado em meio ao declínio do reino de Israel. Politicamente, tudo era anarquia ou má conduta; os reis subiram ao trono através do assassinato de seus antecessores e abriram caminho para seus sucessores através de suas próprias 2 Reis 15:8. Salum matou Zacarias; Menahem matou Shallum; Peca matou o filho de Menaém; Oséias matou Peca. Todo o reino de Israel era um despotismo militar e, como no império romano, os que estavam no comando chegaram ao trono. Baasa, Zinri, Omri, Jeú, Menaém, Peca, ocuparam o cargo militar antes de se tornarem reis. 2 Reis 16:14. Pekah era capitão de Romaliah 2 Reis 16:25).

Cada usurpador parece ter se fortalecido por uma aliança estrangeira. Pelo menos, encontramos Baasha em aliança com Benhadad, rei da Síria 1 Reis 15:19; Acabe casando-se com Jezabel, filha de um rei de Tiro e Zidon 1 Reis 16:31; Menaém dando homenagem a Pul, rei da Assíria, para que ele “confirmasse o reino em suas mãos” 2 Reis 15:19; Pekah confederou com Rezin Isaías 7:1, Isaías 7:9, Isaías 7:16; 2 Crônicas 28:5. Essas alianças trouxeram consigo as corrupções da idolatria fenícia e síria, nas quais assassinato e luxúria se tornaram atos de religião. Jeú provavelmente também enviou tributo ao rei da Assíria, para garantir a si mesmo o trono que Deus lhe dera. O fato aparece nas inscrições cuneiformes; ele se encaixa no caráter de Jeú e sua meia-crença, usando todos os meios, humanos ou divinos, para estabelecer seu próprio fim. Em um e no mesmo espírito, ele destruiu os adoradores de Baal, como seguidores de Acabe, manteve a adoração dos bezerros, cortejou o asceta Jonadab, filho de Recabe, falou da morte de Jeorão como cumprimento de profecia e procurou ajuda de o rei da Assíria.

Essas irreligiões tiveram maior influência mortal, porque foram financiadas pelo culto corrupto, que Jeroboão eu havia estabelecido como religião do estado, contra o culto em Jerusalém. Permitir que o povo subisse a Jerusalém, como o centro da adoração a Deus, teria arriscado possuir a linhagem de Davi como reis da nomeação de Deus. Para evitar isso, Jeroboão estabeleceu um grande sistema de adoração rival. Ele mesmo refugiado no Egito 1 Reis 11:4; 1 Reis 12:2, ele tinha visto a natureza (isto é, quais são as obras de Deus na natureza) adorada sob a forma do bezerro. Ele o adotou, nas palavras nas quais Arão havia nascido para sancioná-lo, como a adoração ao Deus Único e Verdadeiro sob uma forma visível: "Estes são teus deuses, ó Israel, que te tiraram da terra do Egito" Exo 32: 4 ; 1 Reis 12:28.

Com grande sutileza humana, ele apoderou-se do amor de Israel pela adoração de ídolos, e sua reverência por seus ancestrais, e palavras que até Arão usara, e procurava substituir, por este símbolo da obra de Deus. Sua presença real sobre o propiciatório. Em torno disso, ele reuniu o máximo possível do ritual mosaico. Os sacerdotes e levitas permanecendo fiéis a Deus, ele fez outros sacerdotes, não da linhagem de Arão. Então, enquanto gratificava o amor à idolatria, ele a enfeitava com todo o resto da adoração que Deus havia designado para si. Ele manteve as festas que Deus havia designado, as três grandes festas, suas assembléias solenes, as novas luas e sábados. 11 ">; e essas últimas festas foram observadas até por aqueles cuja cobiça o resto do festival era um obstáculo. Amós 8:5.

Todo tipo de sacrifício era retido, o sacrifício diário, Amós 4:4 o holocausto, Amós 5:22 a oferta de refeições Oséias 9:4; Amós 5:22, a oferta de bebidas Oséias 9:4, ofertas de agradecimento (Oséias 5:6; Oséias 6:6, talvez Oséias 4:8), ofertas de paz Amós 5:22, ofertas de livre-arbítrio (Oséias 5:6; Oséias 6:6, talvez Oséias 4:8), ofertas pelo pecado (Amós 4:5 e, dessa classe em geral, Oséias 8:13). Eles tinham hinos e música instrumental Amós 5:23; Amós 8:3. Eles pagaram o dízimo do terceiro ano Amós 4:4; provavelmente eles deram os primeiros frutos; eles tinham padres 1 Reis 12:32; Oséias 4:6, Oséias 4:9; Oséias 5:1; Oséias 6:9; Oséias 10:5 e profetas Oséias 4:5; Oséias 9:7 e templos 1 Reis 12:31; Oséias 8:14; o templo de Betel era a capela do rei, o templo do estado Amós 7:13.

O culto foi mantido pela autoridade civil Oséias 5:11; Oséias 13:2. Mas todo esse show externo estava estragado. Deus havia proibido o homem de modo a adorá-Lo, nem era Ele quem era adorado em Betel e Dan, embora Jeroboão provavelmente quisesse isso. As pessoas, quando alteram a verdade de Deus, alteram mais do que pensam. Tal é o conjunto de toda heresia. Jeroboão provavelmente quis dizer que Deus deveria ser adorado sob um símbolo, e ele trouxe um culto, que não era, na verdade, um culto a Deus. O bezerro era o símbolo, não do Deus pessoal, mas da vida sempre renovada. Sua vivificação contínua de tudo o que vive e a renovação do que decai. E assim, o que era adorado não era Deus, mas muito o que as pessoas chamam de "natureza". O bezerro era um símbolo da "natureza"; tanto quanto as pessoas dizem: "a natureza faz isso ou aquilo;" "A natureza torna o homem assim e assim;" "A natureza usa a simplicidade dos meios;" "A natureza fornece" etc .; como se "a natureza fosse uma espécie de semi-divindade" ou a criação fosse seu próprio Criador. Como os homens agora professam possuir Deus, e o possuem de maneira abstrata, mas falam de "natureza", até que o esquecem, ou porque o esquecem, então Jeroboão, que era um homem astuto, prático e irreligioso, entrou em um culto à natureza, enquanto ele pensava, sem dúvida, ele estava honrando o Criador e professando uma crença nele.

Mas eles eram os mesmos trabalhos na criação, que eram adorados pelos pagãos vizinhos, em Baal e Ashtaroth; somente lá o nome do Criador foi completamente descartado. No entanto, foi apenas um passo de um para o outro. O bezerro era o objetivo imediato e muitas vezes o único objeto de adoração. Eles “sacrificaram aos bezerros” 1 Reis 12:32; “Beijou os bezerros” Oséias 13:2, em sinal de adoração; juraram por eles como deuses vivos Amós 8:4. Eles literalmente Salmos 106:2 "mudaram sua Glória (isto é, Deus) à semelhança de um touro que come feno". O culto aos bezerros pavimentou o caminho para aqueles cultos mais grosseiros e cruéis da natureza, sob os nomes de Baal e Ashtaroth, com todas as suas abominações de sacrifícios de crianças consagrados e sensualidade degradante ou horrível. A adoração dos bezerros levou ao pecado. O festival pagão foi de licenciosidade desenfreada. O relato do festival de bezerros no deserto concorda muito bem com as descrições pagãs. O mínimo que se pode deduzir das palavras “Arão os deixou nus para vergonha diante de seus inimigos” Êxodo 32:25, é um relaxamento extremo, nas fronteiras de mais pecados .

E agora, no tempo de Oséias, essas idolatrias haviam produzido seus frutos amargos. O curso da iniqüidade havia sido executado. A corrente se tornara cada vez mais escura em seu fluxo descendente. O culto à criatura (como Paulo ressalta, Romanos 1) era o pai de todo tipo de abominação; e a religião ter se tornado adoração a criaturas, o que Deus deu como controle do pecado se tornou seu incentivo. Todo mandamento de Deus foi quebrado, e isso, habitualmente. Tudo era falsidade Oséias 4:1; Oséias 7:1, Oséias 7:3, adultério Oséias 4:11; Oséias 5:3; Oséias 7:4; Oséias 9:1; Amós 2:7, derramamento de sangue Oséias 5:2; Oséias 6:8; enganar a Deus Oséias 4:2; Oséias 10:13; Oséias 11:12 produziu falta de fé no homem; excesso Oséias 4:11; Oséias 7:5; Amós 4:1 e luxo Oséias 4:15; Oséias 6:4 foram fornecidas por segredo Oséias 4:2; Oséias 7:1 ou assalto a mão aberta Oséias 7:1, opressão Oséias 12:7 ; Amós 3:9-1; Amós 4:1; Amós 5:11, negociação falsa Oséias 12:7; Amós 8:5, perversão da justiça Oséias 10:4; Amós 2:6; Amós 5:7, Amós 5:12; Amós 6:3, Amós 6:12, moagem dos pobres Amós 2:7; Amós 8:6.

O sangue foi derramado como água, até que um riacho conheceu outro Oséias 4:2, e espalhou a terra com um dilúvio. O adultério foi consagrado como um ato de religião (veja a nota em Oséias 4:14). Aqueles que foram os primeiros no ranking foram os primeiros em excesso. Pessoas e rei disputavam deboche Oséias 7:5, e o rei escocês se uniu e incentivou os pensadores livres e blasfemadores de sua corte Oséias 7:5. Os padres idólatras amavam e compartilhavam dos pecados do povo Oséias 4:8; antes, parecem ter-se interceptado por ambos os lados do Jordão, que iam adorar em Jerusalém, esperando para matá-los. Oséias 5:1; Oséias 6:9. A corrupção se espalhou por toda a terra Oséias 5:1; até os lugares que antes eram sagrados através das revelações de Deus ou outras misericórdias aos seus antepassados, Betel Oséias 4:15; Oséias 10:5, Oséias 10:8, Oséias 10:15; Oséias 12:4; Amós 3:14; Amós 5:5; Amós 7:1, Amós 7:13, Gilgal Oséias 4:15; Oséias 9:15; Oséias 12:11, Gileade Oséias 6:8; Oséias 12:11, Mizpá Oséias 5:1, Shechem (veja a nota em Oséias 6:9), foram cenas especiais de corrupção ou de pecado. Toda memória sagrada foi apagada pela corrupção atual. As coisas poderiam ser piores? Houve mais um agravamento. A remonstrância foi inútil Oséias 4:4; o conhecimento de Deus foi voluntariamente rejeitado Oséias 4:6; o povo odiava repreensão Amós 5:1; quanto mais eram chamados, mais recusavam (Oséias 11:2, adicione 7); eles proibiram seus profetas de profetizar Amós 2:12; e seus falsos profetas odiavam muito a Deus Oséias 9:7, Oséias 9:9. Todas as tentativas de curar toda essa doença mostraram apenas sua incurabilidade Oséias 7:1.

Essa era a condição das pessoas entre as quais Oséias teve que profetizar por cerca de 70 anos. Eles próprios não eram sensíveis à sua decadência, moral ou política. Eles se propuseram, apesar do aviso do profeta, a fortalecer suas forças com a ajuda das duas nações pagãs, Egito ou Assíria. Na Assíria, eles confiavam principalmente (Oséias 5:13; Oséias 8:9-1; Oséias 14:3; e com o Egito, Oséias 7:11; Oséias 12:1) e com a Assíria, ele teve que denunciá-los , deve carregá-los em cativeiro (Oséias 10:6; Oséias 11:9, negando-o do Egito); os retardatários pelo menos, deles fugiram para o Egito Oséias 9:3, e no Egito eles deveriam ser um escárnio Oséias 7:16, e deve encontrar seu túmulo Oséias 9:6. Esse cativeiro ele teve que predizer como iminente Oséias 1:4; Oséias 5:7, certa Oséias 5:9; Oséias 9:7 e irreversível Oséias 1:6; Oséias 5:6. Uma vez apenas, no início de sua profecia, ele dá alguma esperança, de que o castigo temporal possa ser evitado através do arrependimento.

Ele também segue renovando a declaração de Deus expressa em nome de sua filha: "Não terei piedade". Oséias 1:2. Ele os dá em Nome de Deus, uma promessa distante de uma restauração espiritual em Cristo, e os avisa de que está distante Oséias 3:4. Mas, para que eles não procurem nenhuma restauração temporal, ele lhes diz, por um lado, em termos peremptórios, sua dispersão; por outro, ele lhes fala de sua restauração espiritual sem nenhuma sombra intermediária de libertação temporal. Deus lhes diz absolutamente (Oséias 1:4, Oséias 1:6; Oséias 9:17; Oséias 9:3; Oséias 8:8 e de cativeiro distante, Oséias 4:19, Oséias 4:16)," farei cessar o reino da casa de Israel; " "Não terei mais misericórdia da casa de Israel;" "Eles serão andarilhos entre as nações"; "Eles não habitarão na terra do Senhor"; “Israel é tragado; ela estará entre as nações como um vaso no qual não há prazer. ” Por outro lado, as promessas são marcadamente espirituais (Oséias 1:1; Oséias 2:19 ff; Oséias 3:5; Oséias 6:1; Oséias 10:12; Oséias 13:14); "Vocês são os filhos do Deus vivo;" "Eu a entregarei para sempre;" "Eles temerão ao Senhor e à sua bondade;" "Ele nos levantará, e viveremos à Sua vista;" "Até que Ele venha e faça chover justiça sobre você." "Eu os resgatarei do poder da sepultura, os resgatarei da morte." Mais uma vez, Deus contrasta Oséias 1:7; Oséias 6:11 com isso Sua sentença sobre Israel, seus futuros negócios com Judá e suas misericórdias com ela, das quais Israel não deve participar, enquanto as misericórdias espirituais de Judá, diz ele , que Israel deveria participar unindo-se a Judá Oséias 1:11; Oséias 3:5.

O fundamento dessa diferença era que a existência separada de Israel estava ligada ao pecado de Jeroboão, que se apegou a eles ao longo de sua história e que nenhum de seus reis menos maus se aventurou a desistir. Deus os experimentou por dois séculos e meio; e nenhum rei foi encontrado, que arriscaria seu trono para Deus. Com severidade misericordiosa, então, o reino separado de Israel seria destruído, e a existência separada das dez tribos seria perdida.

Esta mensagem de aflição confere um caráter único às profecias de Oséias. Ele, como Paulo, era do povo, cuja excisão temporária ele teve que declarar. Ele chama o miserável rei de Israel de "nosso rei" Oséias 7:5; e Deus chama o povo rebelde de “teu povo” Oséias 4:4. Desse povo, ele era especialmente o profeta. Judá menciona incidentalmente, quando os menciona, não apenas em suas advertências, mas também em suas profecias de bem. Sua comissão principal estava entre as dez tribos. Como Elias e Eliseu, a quem ele conseguiu, ele foi levantado deles, por eles. Seu amor não podia ser amarrado a eles; e assim ele não pôde deixar de alertar Judá contra o compartilhamento do pecado de Israel. Mas é, na maioria das vezes, incidental e entre parênteses. Ele não fala deles igualmente, exceto no que foi o pecado comum de ambos, a busca de ajuda na Assíria e a promessa não cumprida de emenda Oséias 5:13; Oséias 6:4. E assim, por outro lado, as misericórdias, que pertencem a todos como o noivado eterno de Deus em Sua Igreja Oséias 2:19-2, e nossa redenção da morte Oséias 13:14 e a sepultura, ele prediz com referência especial a Efraim, e em um só lugar inclui expressamente Judá (Oséias 1:11; Judá é incluído virtualmente em Oséias 3:5).

As profecias de Oséias (como ele mesmo as colecionou) formam um todo, de modo que não podem ser distintamente separadas. De certo modo, como o segundo capítulo é a expansão e aplicação do primeiro, o restante do livro depois do terceiro é uma expansão e aplicação do terceiro capítulo. O primeiro e o terceiro capítulos ilustram sumariamente a ingratidão e a deserção de Efraim por Deus e seus tratos com ela, comparando-os à esposa que Oséias foi ordenada a tomar e a seus filhos. O segundo capítulo expande e aplica a imagem da infidelidade de Israel, abordada no primeiro, mas permanece mais do lado da misericórdia; os capítulos restantes ampliam a imagem do terceiro, embora, até o último, eles permaneçam principalmente do lado do julgamento. No entanto, enquanto o restante do livro é uma expansão do terceiro capítulo, os três primeiros capítulos (como todo leitor sentiu) estão unidos, não apenas pela forma narrativa, mas pelo destaque dado à história de Oséias que fornece o tema do livro, a vergonhosa infidelidade de Israel e a ternura excessiva do amor de Deus, que, "com ira, se lembra da misericórdia".

A narrativa nos leva profundamente às tristezas pessoais do profeta. Não há motivo para justificar que tomemos uma parábola, o que a Sagrada Escritura relata como um fato. Não há nenhum exemplo em que possa ser demonstrado que a Sagrada Escritura relata que algo foi feito, e que, com os nomes das pessoas, e que Deus não pretendia que isso fosse literalmente verdadeiro. Não restaria, então, teste do que era real, que imaginário; e as histórias da Sagrada Escritura seriam deixadas como presas de caprichos individuais, a serem explicadas como parábolas, quando as pessoas não gostassem delas. Oséias, então, sob o comando de Deus, unido a si mesmo em casamento, alguém que, em meio à corrupção generalizada daqueles tempos, havia caído em pecado carnal. Com ela, ele foi ordenado a viver santamente, como sua esposa, como Isaque morava com Rebecca, a quem ele amava. Ele levou, em obediência ao mandamento de Deus, um Gomer. Algum tempo depois de dar à luz os filhos do profeta, ela caiu em adultério e o abandonou. Talvez ela tenha caído na condição de escrava (veja a nota em Oséias 3:2). Deus ordenou-lhe novamente que lhe mostrasse misericórdia, redimisse-a de sua condição decaída e, sem restituir a ela os direitos do casamento (veja a nota em Oséias 3:3), para guardá-la e protegê-la de seus pecados. Assim, pelo amor de Deus e a paciente tolerância que Ele instruiu o profeta a mostrar, uma alma foi resgatada do pecado até a morte e foi conquistada por Deus; aos filhos de Israel foi apresentado continuamente diante de seus olhos uma imagem e uma profecia do castigo sobre o pecado, e da estreita união consigo mesmo, que Ele concede aos pecadores que se arrependem e voltam para ele.

“Não apenas nas visões que foram vistas”, diz Irineu (iv. 20. 12. p. 374 Antigo Testamento), “e nas palavras que foram pregadas, mas nos atos também Ele (a Palavra) foi vista pelos profetas, então como prefigurar e prever coisas futuras, através delas. Por qual causa também, o profeta Oséias tomou 'uma esposa de prostituições', profetizando por seu ato que a terra, i. e., as pessoas que estão na terra cometerão prostituições, partindo do Senhor; e o de tais pessoas Deus terá prazer em levar para Si uma Igreja, para ser santificado pela comunicação de Seu Filho, como ela também foi santificada pela comunhão do profeta. Portanto Paulo também diz que 1 Coríntios 7:14 a mulher incrédula é santificada em seu marido crente. ” “O quê”, pergunta Agostinho aos escarnecedores de sua época, “existe uma oposição à clemência da verdade, que contrário à fé cristã, que uma impura, deixando sua fornicação, deve ser convertida em um casamento casto? E que coisa tão incongruente e estranha da fé do profeta, como teria sido, não acreditar que todos os pecados do impuro foram perdoados quando ela foi convertida e corrigida? Então, quando o profeta fez da casta sua esposa, uma providência gentil foi feita para que a mulher alterasse sua vida, e o mistério (da união do próprio Cristo com a Igreja de judeus e gentios) foi expresso ”(Agostinho, ib. 89). “Visto que o Senhor, através da mesma Escritura, estabelece claramente o que é figurado por esse mandamento e ação, e como as Epístolas apostólicas atestam que essa profecia foi cumprida na pregação do Novo Testamento, quem ousaria dizer que não era ordenou e fez para esse fim, para o qual Aquele que o ordenou, explica na sagrada Escritura que Ele ordenou, e que o profeta o fez? ”

Os nomes que Oséias, por ordem de Deus, deu às crianças que nasceram, expressaram o castigo temporal que deveria vir sobre a nação. O próprio profeta, em sua relação com sua esposa restaurada, porém separada, era, enquanto ela vivia, uma continuação, profecia viva da ternura de Deus aos pecadores. Preocupado, rebelde, ciumento, ingovernável, como são principalmente os temperamentos daqueles que se recuperam de pecados como os dela, o profeta, em sua ansiosa e vigilante carga, era uma figura marcante da benevolência amorosa de Deus para nós em meio a nossa provocações e enfermidades. Mais ainda, o amor que o profeta lhe deu, cresceu ainda mais com sua compaixão e ternura por ela, a quem Deus ordenara que ele tomasse como seu. Certamente, a Sagrada Escritura fala dela primeiro como o objeto de seu amor, quando Deus ordenou uma segunda vez que se encarregasse de quem o havia traído e abandonado. Deus pede que ele mostre amor ativo por ela, a quem, em meio à infidelidade dela, ele já amava. "Vá embora, ame uma mulher, amada por seu marido, mas adúltera." Maravilhosa figura do amor de Deus por nós, por quem Ele deu Seu Filho Unigênito, nos amando, enquanto alheio a Ele, e sem nada em nós para amar!

Tal era a ternura do profeta, a quem Deus empregou para transmitir tal mensagem de aflição; e tais pessoas devem ter sabido ser sua ternura pessoal, que tinha que falar tão severamente com elas.

As três primeiras profecias, contidas nos três primeiros capítulos, formam cada uma, um breve círculo de misericórdia e julgamento. Eles não entram em nenhum detalhe do pecado de Israel, mas resumem tudo no que é o centro e a circunferência de todo pecado, o pecado que tudo compreende, partida de Deus, escolhendo a criatura em vez do Criador. Sobre isso, a primeira profecia prediz toda a destruição irrevogável do reino; A rejeição temporária de Deus ao Seu povo, mas sua aceitação, juntamente com Judá, em Uma Cabeça, Cristo. O segundo segue o mesmo esboço, repreensão, castigo, cessação da adoração visível, banimento e depois o noivado para sempre. O terceiro fala de ofensa ao amor mais profundo e de punição mais prolongada. Também termina na promessa de restauração completa; contudo, somente nos últimos dias, após muitos dias de separação, tanto da idolatria quanto da verdadeira adoração a Deus, como é a condição de Israel agora.

O resto é uma profecia contínua, na qual o profeta provavelmente reuniu em uma a substância do que ele havia proferido no curso de seu ministério. Aqui e ali, muito raramente Oséias 4:5; Oséias 5:3, Oséias 5:7; Oséias 9:1, o profeta se refere à imagem dos capítulos anteriores. Na maior parte, ele exibe seu povo para si, em sua variada ingratidão, loucura e pecado. A profecia tem muitas pausas, que com uma exceção coincidem com nossos capítulos. Ele sobe e desce e então explode em novos tons de censura (veja o início de Oséias 5:1; Oséias 7; Oséias 8:1; Oséias 9; Oséias 10:1; Oséias 11:1; Oséias 12:1; Oséias 13) e fecha principalmente em notas de tristeza e ai da destruição que está por vir. No entanto, em nenhuma dessas pausas há uma ruptura completa, que constituiria o que precedeu, uma profecia separada; e, por outro lado, a estrutura da última parte do livro corresponde mais à dos três primeiros capítulos, se considerada como um todo. Pois como lá, depois de repreender e ameaçar castigo, cada profecia terminou com a promessa de misericórdia futura, então aqui, depois de finalmente anunciar as misérias pela destruição de Samaria, o profeta fecha sua profecia e todo o seu livro com uma descrição do futuro arrependimento de Israel e aceitação, e de seu florescer com graça múltipla.

O breve resumo, no qual o profeta chama a atenção para tudo o que ele havia dito e prediz quem e quem não entenderia isso, mais marca a profecia como um todo.

Contudo, embora essas profecias, conforme elaboradas em uma pelo profeta, tenham uma forte impressão de unidade, ainda parece haver vestígios, aqui e ali, das diferentes condições do reino de Israel, em meio às quais diferentes partes foram ditas pela primeira vez. A ordem em que estão, parece, no geral, uma ordem do tempo. Nos primeiros capítulos, a casa de Jeroboão ainda está de pé e Israel parece ter confiado em seu próprio poder, como o profeta Amós Amós 2:14, Amós 2:16; Amós 6:13 também, ao mesmo tempo, os descreve. O quarto capítulo é dirigido apenas à “casa de Israel” Oséias 4:1> sem qualquer alusão ao rei, e concorda com esse tempo de anarquia convulsiva, que se seguiu à morte de Jeroboão II. A omissão do rei é a mais notável, já que a “casa do rei” está incluída no endereço correspondente em Oséias 5:1. Os “governantes” de Israel também são mencionados no plural; e o derramamento de sangue Oséias 4:2 descrito parece ser mais do que assassinatos isolados.

Nesse caso, o rei censurado em Oséias 5:1 seria, naturalmente, o próximo rei, Zacarias, em quem a promessa de Deus para a casa de Jeú expirou. Em Hos. 7 fala-se de um rei fraco e escocês, a quem seus príncipes enganaram a devassidão, embriaguez e impiedade repugnantes. Mas Menahem era um general de determinação feroz, energia e barbárie. Deboche e ferocidade brutal são associados naturais; mas essa indecisão aqui descrita foi, antes, fruto de uma fraca obediência à devassidão de outros. “Os príncipes o deixaram doente” Oséias 7:5, é dito. Não é provável que tenha sido o caráter de usurpadores bem-sucedidos, como Menahem, Pekah ou Hoshea. É muito mais provável que Zacarias, que foi colocado no trono por seis meses, "tenha feito mal aos olhos do Senhor" e depois tenha sido "morto publicamente diante do povo". 2 Reis 15:1, ninguém resistindo. Ele, como o último da linha de Jeú, e sancionado por Deus, Oséias pode ter chamado “nosso rei” Oséias 7:5, possuindo nele o mal como ele era , Nomeação de Deus.

As palavras “eles devoraram seus juízes, todos os seus reis caíram” Oséias 7:7, tiveram novamente seu cumprimento no assassinato de Zacarias e Salum (772 aC) como logo que a promessa para a casa de Jeú expirou. A culpa de Judá por “multiplicar cidades cercadas” Oséias 8:14, em vez de confiar em Deus, provavelmente se refere ao temperamento em que foram construídas nos dias de Jotham 2 Crônicas 27:2, entre 758 e 741 aC Embora Jotham fosse um rei religioso, a corrupção do povo neste momento é especialmente registrada; "O povo fez corrupta." Mais tarde, mencionamos a terrível batalha, quando Shalman, ou Shalmanezer, levou e massacrou mulheres e crianças em Betharbel, no vale de Jezreel, por volta de 729 aC. Oséias, portanto, viveu para ver o cumprimento de sua profecia anterior: "Vou quebrar o arco de Israel no vale de Jizreel" (Oséias 1:4, veja a nota em Oséias 10:14). Pensou-se que a pergunta "onde está o teu rei?" refere-se ao cativeiro de Oséias, três anos antes da destruição de Samaria. Esse tipo de pergunta, no entanto, não se refere ao local real onde o rei estava, mas à sua capacidade ou incapacidade de ajudar.

Pertence à triste solenidade da profecia de Oséias, que ele mal fala ao povo em sua própria pessoa. Os dez capítulos, que formam o centro da profecia, são quase uma longa porção de aflição, na qual o profeta ensaia a culpa e o castigo de seu povo. Se as pessoas são dirigidas, é, com muito poucas exceções, o próprio Deus, não o profeta, que lhes fala; e Deus fala com eles como juiz. Uma vez que o profeta apenas usa a forma, tão comum nos outros profetas, “diz o Senhor” Oséias 11:11. Como nos três primeiros capítulos, o profeta, em sua relação com a esposa, representava a de Deus para Seu povo, assim, nesses dez capítulos, após as primeiras palavras do quarto e quinto capítulos, “Ouça a palavra do Senhor , pois o Senhor tem controvérsia com os habitantes da terra ”,“ Ouvi isto, ó sacerdotes ”Oséias 4:1; Oséias 5:1, sempre que o profeta usa a primeira pessoa, ele não usa de si mesmo, mas de Deus. "Eu" "Meu" não são Oséias, e as coisas de Oséias, mas Deus e o que pertence a Deus. Deus se dirige ao próprio profeta na segunda pessoa. Oséias 4:4, Oséias 4:17; Oséias 8:1.

Em apenas quatro versículos desses capítulos, o próprio profeta aparentemente se dirige ao seu próprio povo Israel, em duas Oséias 9:1, Oséias 9:5 expor com eles; em dois, (Oséias 10:12; mas seguido por uma declaração da inutilidade de sua chamada Oséias 10:13, Oséias 10:15) Oséias 12:6) chamando-os de arrependimento. Em outros dois versículos, ele se dirige a Judá Oséias 4:13, ou prediz a ele julgamento misturado com misericórdia (veja a nota em Oséias 6:11). O último capítulo por si só é de brilho quase sem mistura; o profeta pede arrependimento Oséias 14:1, Oséias 14:3 e Deus em Sua própria pessoa Oséias 14:4, Oséias 14:8 aceita e promete grande oferta de graça. Mas isso também fecha a profecia com a advertência de que, justos como os caminhos de Deus, os transgressores devem tropeçar neles.

É esse mesmo patesto solene, que ocasionou principalmente a obscuridade, reclamada em Oséias. A expressão de Jerônimo muitas vezes foi repetida; "Oséias é conciso e fala, por assim dizer, em ditos desapegados." As palavras de censura, julgamento e aflição irromperam, por assim dizer, uma a uma, lentamente, pesadamente, condensadas, abruptamente, da alma pesada e encolhida do profeta, como Deus o ordenou e o restringiu, e colocou Suas palavras: como fogo, na boca do profeta. Uma imagem dAquele que disse: “Jerusalém, Jerusalém, que matas os profetas e apedrejas os que te são enviados, quantas vezes eu ajuntaria teus filhos, assim como uma galinha ajunta suas galinhas às suas asas, e vós ele não iria ”Mateus 23:37, ele transmite sua mensagem, como se cada sentença rebentasse com um gemido de sua alma, e ele tivesse que respirar novamente, antes de proferir cada novo sofrimento .

Cada verso forma um todo para si, como um pedágio pesado em um funeral. O profeta não teve cuidado com a ordem e a simetria, de modo que cada sentença retornasse à alma. E, no entanto, a unidade da profecia é tão evidente em geral, que não podemos duvidar que ela não seja quebrada, mesmo quando a conexão não é aparente na superfície. A grande dificuldade, consequentemente, em Oséias é verificar essa conexão em lugares onde evidentemente existe, mas onde o profeta não a explicou. As frases mais fáceis e simples (por exemplo, Oséias 12:9, Oséias 12:12) às vezes são, a esse respeito, as mais difícil. É um contraste notável com essa brusquidão nas partes mais tristes que, quando Oséias tem uma mensagem de misericórdia para entregar, seu estilo se torna fácil e fluente. Então, nenhum sinal do pecado presente ou da miséria iminente perturba seu brilho. Ele vive inteiramente na felicidade futura que ele foi autorizado a predizer.

Entretanto, enquanto isso, nenhum profeta tinha um futuro mais sombrio a declarar. Os profetas de Judá poderiam misturar-se às suas atuais denúncias com a perspectiva de uma restauração precoce. As dez tribos, como um todo, não tinham futuro. A parte temporal de sua punição era irreversível. Oséias viveu quase para ver seu cumprimento. No entanto, com menos confiança ele prediz as misericórdias espirituais reservadas para o seu povo. Ele promete a eles absolutamente como se os visse. Não é uma questão de esperança, mas de certeza. E essa certeza Oséias anuncia, em palavras expressivas da união mais próxima com Deus; uma união sombreada pela união mais próxima que conhecemos, aquela pela qual um homem e sua esposa “não são mais dois, mas uma só carne”. Aqui, cheio e cheio de alegria, em vez de frases abruptas, ele fica contente com o assunto, acrescentando em cada palavra algo à plenitude da bênção contida na precedente ”Oséias 2:14-2; Oséias 14:1. Ele é, de fato, (se alguém pode se aventurar por assim dizer) eminentemente um profeta da ternura do amor de Deus. Ao predizer os julgamentos de Deus, ele se arrisca a imaginá-Lo para nós, como vencido (por assim dizer) pela misericórdia, para que Ele não execute Sua sentença completa Oséias 11:8. As misericórdias de Deus, ele prediz na mais íntima relação de amor, que aqueles a quem Ele havia rejeitado, possuiria como "filhos do Deus vivo"; que Ele os comprometeria a Ele em retidão, julgamento, benignidade, misericórdia, fidelidade e isso, para sempre; que Ele nos levantaria no terceiro dia e que viveríamos aos Seus olhos, resgatando-nos, e nos resgatando, como nosso Parente, da morte e da sepultura (veja as notas em Oséias 1:1; notas em Oséias 2:19 ff; notas em Oséias 6:2; notas em Oséias 13:14).

Nesta profecia do noivado da Igreja para Deus, ele aplica e fornece os ensinamentos de Salmos 45 e do Cântico de Salomão. Moisés havia sido ensinado a declarar ao seu povo que Deus, de uma maneira especial, fez deles o Seu povo, e era Ele mesmo o seu Deus. A violação dessa relação, ao tomar outros deuses, Moisés também havia falado sob a imagem de infidelidade conjugal. Mas a falta de fé implica a existência da relação, à qual eles deveriam ser fiéis. Toda a família humana, no entanto, pertencera a Deus e se afastou dEle. E assim Moisés fala da idolatria pagã também com esse nome, e advertiu Israel contra compartilhar seu pecado. “Para que não faças aliança com os habitantes da terra, e eles se prostituem segundo seus deuses - e suas filhas prostituem-se com seus deuses, e fazem teus filhos prostituir-se com seus deuses” Êxodo 34:15. A própria relação do noivado Moisés não menciona; no entanto, deve ter sido sugerido à mente de Israel por ele descrever esse pecado especial de escolher outros deuses, sob o título de infidelidade conjugal Levítico 17:7; Levítico 20:5; Números 14:33 e de deserção de Deus Deuteronômio 31:16, e por atribuir a Deus o título de "Ciumento" Êxodo 20:5; Êxodo 34:14; Deuteronômio 4:24; Deuteronômio 5:9; Deuteronômio 6:15; Números 25:2. Estava reservado a Oséias, exibir imediatamente a Israel sob esta imagem, o terno amor de Deus por eles e sua ingratidão, insistir em sua relação com Deus a quem abandonavam e explicitamente predizer a eles aquele novo noivado em Cristo, que deveria permanecer para sempre.

A imagem, no entanto, pressupõe um conhecimento da linguagem do Pentateuco; e foi notado que Oséias acidentalmente afirma que o Pentateuco escrito ainda era usado no reino de Israel. Pois Deus não diz: "Eu dei a ele", mas "Eu escrevi" ou "Eu escrevo Oséias 8:12 para ele as grandes coisas" ou "múltiplas" da lei. As “dez mil coisas” que Deus diz que Ele havia escrito não podem ser apenas o decálogo, nem a palavra “escrito” seria usada para uma tradição não escrita. Deus diz, além disso, "eu escrevo", a fim de expressar que a lei, embora escrita de uma vez por todas, ainda veio da autoridade sempre presente daquele que a escreveu.

A linguagem de Oséias é, na maioria das vezes, muito concisa e falida, para admitir que ele empregou sentenças reais do Pentateuco. Isso ele faz algumas vezes (veja Oséias 3:1; Oséias 4:8, Oséias 4:1; Oséias 5:6, Oséias 5:10, Oséias 5:14; Oséias 6:2; Oséias 10:14; Oséias 11:7; Oséias 12:4, Oséias 12:6; Oséias 13:6, Oséias 13:9; Oséias 14:2), conforme indicado. Por outro lado, suas alusões concisas dificilmente seriam compreendidas por aqueles que não estavam familiarizados com a história e as leis do Pentateuco (ver Oséias 1:10; Oséias 3:2; Oséias 4:4, Oséias 4:8; Oséias 8:6, Oséias 8:11, Oséias 8:13; Oséias 9:3, Oséias 9:1; Oséias 10:4, Oséias 10:11; Oséias 11:8; Oséias 12:4, Oséias 12:10; Oséias 14:3). Desde então, claramente, um profeta falou de modo a ser entendido pelo povo, isto é uma evidência do uso contínuo do Pentateuco em Israel, após o grande cisma de Judá. As escolas dos profetas, sem dúvida, mantiveram o ensino da lei, assim como o culto público. O povo foi a Eliseu em luas novas e sábados, e assim também a outros profetas 2 Reis 4:23. Mesmo após o grande massacre dos profetas de Jezabel 1 Reis 18:13, temos avisos incidentais das escolas dos profetas de Betel 2 Reis 2:3, Jericó 2 Reis 2:5, Gilgal 2 Reis 4:38, Monte Efraim 2 Reis 5:22, Samaria, da qual foram formadas outras escolas 2 Reis 6:1. A seleção de Gilgal, Betel e Samaria mostra que os locais foram escolhidos para enfrentar a idolatria e a corrupção em suas moradas principais. A contradição da vida das pessoas com a lei, assim existente e ensinada entre elas, dificilmente poderia ter sido maior do que a dos cristãos agora na Bíblia, que eles têm em suas casas, mãos e ouvidos, mas não em seus corações.