Eclesiastes 10

Comentário Bíblico do Púlpito

Eclesiastes 10:1-20

1 Assim como a mosca morta produz mau cheiro e estraga o perfume, também um pouco de insensatez pesa mais que a sabedoria e a honra.

2 O coração do sábio se inclina para o bem, mas o coração do tolo, para o mal.

3 Mesmo quando anda pelo caminho, o tolo age sem o mínimo bom senso e mostra a todos que não passa de um tolo.

4 Se a ira de uma autoridade se levantar contra você, não abandone o seu posto; a tranqüilidade evita grandes erros.

5 Há outro mal que vi debaixo do sol, um erro cometido pelos que governam:

6 Tolos são postos em cargos elevados, enquanto ricos ocupam cargos inferiores.

7 Tenho visto servos andando a cavalo, e príncipes andando a pé, como servos.

8 Quem cava um poço cairá nele; quem derruba um muro será picado por uma cobra.

9 Quem arranca pedras, com elas se ferirá; quem racha lenha se arrisca.

10 Se o machado está cego e sua lâmina não foi afiada, é preciso golpear com mais força; agir com sabedoria assegura o sucesso.

11 Se a cobra morder antes de ser encantada, para que servirá o encantador?

12 As palavras do sábio lhe trazem benefícios, mas os lábios do insensato o destroem.

13 No início as suas palavras são mera tolice, mas no final são loucura perversa.

14 Embora o tolo fale sem parar, ninguém sabe o que está para vir; quem poderá dizer a outrem o que lhe acontecerá depois?

15 O trabalho do tolo o deixa tão exausto que ele nem consegue achar o caminho de casa.

16 Pobre da terra cujo rei é jovem demais e cujos líderes fazem banquetes logo de manhã.

17 Feliz é a terra cujo rei é de origem nobre, e cujos líderes comem no devido tempo, para recuperar as forças, e não para embriagar-se.

18 Por causa da preguiça, o telhado se enverga; por causa das mãos indolentes, a casa tem goteiras.

19 O banquete é feito para divertir, e o vinho torna a vida alegre, mas isso tudo se paga com dinheiro.

20 Nem em pensamento insulte o rei! Nem mesmo em seu quarto amaldiçoe o rico! Porque uma ave do céu poderá levar as suas palavras, e seres alados poderão divulgar o que você disser.

EXPOSIÇÃO

Eclesiastes 10:1

Seção 11. Um pouco de loucura estraga o efeito da sabedoria e certamente se tornará visível.

Eclesiastes 10:1

Moscas mortas fazem com que a pomada do farmacêutico envie um cheiro fedorento. Esta é uma confirmação metafórica da verdade enunciada no final do último capítulo: "Um pecador destrói muito bem". É como o aviso do apóstolo aos seus convertidos: "Um pouco de fermento leveda toda a massa" (1 Coríntios 5:6). A expressão hebraica é literalmente "moscas da morte", que pode significar "moscas mortas", como em nossa versão e na Vulgata (muses morientes), ou "moscas mortais e venenosas", como na Septuaginta (μυῖαι θανατοῦσαι). A última renderização parece preferível, se considerarmos o uso de frases compostas semelhantes, p. "instrumentos da morte" (Salmos 7:14: [13]); "armadilhas da morte" (Salmos 18:5); e no grego do Novo Testamento, ἡ πληγὴ τοῦ θανάτου, "o golpe da morte" (Apocalipse 13:3, Apocalipse 13:12) . As moscas são venenosas na picada ou carregam uma infecção com elas. Tais insetos corrompem tudo o que tocam - comida, pomada, perecendo onde pousam ou não. Eles, como diz o hebraico, fazem fedor, fazem fermentar, o óleo do perfumista. O verbo singular é aqui usado com o sujeito plural para expressar a unidade dos indivíduos, "moscas", formando uma idéia completa. A renderização da Septuaginta omite um dos verbos: Corrαμπιοῦσι σκευασίαν ἐλαίου ἡδύσματος, "Corrompe uma preparação de pomada doce". A questão, é claro, é a insignificância comparativa da causa que estraga uma substância cara, composta de cuidado e habilidade. Assim, pequenas falhas marcam grandes personagens e reputações. "Um bom nome é melhor que uma pomada preciosa" (Eclesiastes 7:1), mas um bom nome é arruinado pelas loucuras e depois cheira mal pelas narinas dos homens. O termo "pomada do farmacêutico" é usado por Moisés (Êxodo 30:25, etc.) na descrição do santo crisma, que era reservado para ocasiões especiais. Assim faz um pouco de loucura aquele que tem reputação de sabedoria e honra. O significado da Versão Autorizada é tolerável correto, mas a renderização real dificilmente será mantida, e alguém deseja que algum verbo governe "ele que", etc. As outras versões variam. Septuaginta: "Um pouco de sabedoria é mais precioso (τίμιον) do que grande glória da loucura;" Vulgata: "Mais preciosas são a sabedoria e a glória do que as loucuras pequenas e de curta duração"; Jerônimo: "Precioso acima da sabedoria e da glória é um pouco insensato." Essa última interpretação procede da idéia de que essa "loucura" é, de qualquer forma, livre de orgulho e possui poucas falhas flagrantes. "Dulce est desipere in loco", diz Horace ('Carm.,' 4.12. 28). Mas o original é melhor traduzido assim: "Mais pesado que sabedoria, que honra, é um pouco de loucura". É um fato doloroso que um pouco de tolice, um ato tolo, uma peculiaridade tola de maneira ou disposição sejam suficientes para prejudicar o valor real da sabedoria de um matt e a estimativa em que ele foi mantido. O pequeno fragmento de tolice, como o pequeno inseto na pomada, obscurece a verdadeira excelência do homem e o priva da honra que realmente é sua. E na religião sabemos que uma falha incontrolável, um pecado secreto acarinhado, envenenam todo o caráter, fazem um homem perder a graça de Deus. (Para o mesmo efeito de outra causa, consulte Ezequiel 3:20; Ezequiel 33:13.) Jerome vê nas "moscas mortas" "pensamentos perversos colocados na mente do cristão por Belzebu", o senhor das moscas.

Eclesiastes 10:2, Eclesiastes 10:3

Um tetrástico contrastando sabedoria e loucura.

Eclesiastes 10:2

O coração do homem sábio está à sua mão direita; mas o coração de um tolo à sua esquerda. Não há aqui nenhuma referência ao uso clássico de direita e esquerda, como ameaçador de sucesso e desastre, que nunca é encontrado no Antigo Testamento. A mão direita é o lugar de honra, a esquerda da inferioridade, na verdade, não de superstição e sorte. O simbolismo está sugerido no relato de Cristo sobre o julgamento (Mateus 25:31, etc.). Mas, na presente passagem, devemos parafrasear melhor: o coração do homem sábio, sua compreensão e sentimentos, conduzem-no ao que é certo, adequado e direto; o coração do tolo o desvia, na direção errada. O primeiro é ativo e hábil, o segundo é lento e constrangedor. Um, podemos dizer, não tem mão esquerda, o outro não tem mão direita. Estar à direita é estar pronto para ajudar e proteger. "O Senhor está na sua faixa direita", para proteger você, diz o salmista (Salmos 110:5). A mente do sábio mostra como escapar dos perigos e dirigir seu curso com segurança; a mente do tolo o ajuda a não ter um bom propósito, faz com que ele erre e perca seu melhor objetivo.

Eclesiastes 10:3

Sim, também, quando aquele que é tolo anda pelo caminho. Assim que ele põe o pé fora de casa e se mistura com outros homens, ele exibe sua loucura. Se ele permanecesse em casa, poderia esconder sua verdadeira ineptidão; mas pessoas inconscientes de sua inanidade, e não se esforçam para escondê-la; eles vão aonde, agem como, seu coração tolo os leva. Não há metáfora aqui, nem qualquer referência ao tolo sendo colocado no caminho certo e perversamente se afastando. É simplesmente, como a Septuaginta processa, que sua sabedoria (hebraico, coração) falha com ele. Wisdomαί γε ἐν ὁδῷ ὅταν ἄφρων πορεύηται Ginsburg e outros declaram: "Ele não tem mente", a falta de coração sendo continuamente tomada no Livro de Provérbios como equivalente à deficiência de entendimento (Provérbios 6:32; Provérbios 7:7, etc.). Mas Delitzsch e Wright consideram a ordem das palavras e o sufixo contra essa visão, e eles se traduzem na Versão Autorizada, ou seja, seu entendimento é errado. E ele disse a todos que ele é um tolo. A frase é ambígua e capaz de duas interpretações. A Vulgata tem, sente-se Cumipse insipiens, omnes stultos aestimat. Jerome cita Symmachus como traduzindo: "Ele suspeita que todos os homens são tolos". De acordo com essa visão, o tolo em sua presunção pensa que todo mundo que conhece é tolo, diz isso em sua mente, como o preguiçoso em Provérbios 26:16, "Quem é mais sábio em sua própria presunção, dez homens que podem apresentar uma razão ". Outra explicação, mais intimamente de acordo com as cláusulas anteriores, leva o pronome "ele é um tolo" a se referir ao próprio homem, se esse stultum (comp. Sl 9:21 [20], "Que as nações se saibam ser apenas homens "). Assim que ele vai para o exterior, suas palavras e ações mostram seu verdadeiro caráter; ele se trai; ele diz virtualmente a todos com quem tem que fazer: "Eu sou um tolo" (comp. Provérbios 13:16; Provérbios 18:2). É difícil dizer a que interpretação a Septuaginta se inclina, dando, "E tudo o que ele pensará é loucura".

Eclesiastes 10:4

Seção 12. Ilustração da conduta da sabedoria sob governantes caprichosos ou quando os tolos são exaltados a altos postos.

Eclesiastes 10:4

Se o espírito do governante se levantar contra ti. "Espírito" (ruach) é aqui equivalente a "raiva", como Juízes 8:3; Provérbios 29:11. A idéia parece ser que um estadista ou vereador dê conselhos sábios a um monarca, que este último toma em parte ruim, e mostre forte ressentimento contra a pessoa que o ofereceu. Agora, quando um homem sabe que está certo, e ainda assim encontra seu conselho rejeitado, talvez com desprezo e censura, ele é naturalmente propenso a sentir-se dolorido e a mostrar por algum ato manifesto seu senso de maus-tratos que ele recebeu. Mas o que diz sabedoria? Não deixe o teu lugar (makom); ou seja, posição, praga, escritório. Não renuncie apressadamente a situação no tribunal para o qual foi nomeado. Alguns, de maneira não tão adequada, adotam a expressão "deixe seu lugar", figurativamente, como equivalente a "ceder à raiva, renunciar ao temperamento que se torna você, perder sua autodomínio". Mas Wright, pelo uso análogo de matstsale e maamad em Isaías 22:19, confirma a interpretação que adotamos. Compare o conselho em Eclesiastes 8:3, onde, no entanto, a idéia é mais uma rebelião aberta do que um ressentimento que se mostra por retirada. Orígenes ('De Princip.,' 3.2) explicou que "o espírito do governante" era o espírito maligno; e Gregory, comentando esta passagem, escreve ('Moral.', 3:43): "Como se ele tivesse dito em palavras claras: 'Se você percebe que o espírito do tentador prevalece contra você em nada, não abandone a humildade. de penitência; e que foi o embaraço da penitência que ele chamou de 'nosso lugar', ele mostra pelas palavras que se seguem, 'para curar [a Vulgata] pacifica grandes ofensas'. Pois o que mais é a humildade do luto, exceto o remédio do pecado? " (Tradução de Oxford). Por ceder a grandes ofensas. Marpe, "cedendo", é traduzido como "cura" pelas versões. Assim ;αμα; euratio (Vulgata). Mas essa tradução não é tão adequada quanto a de Symmachus, σωφροσύνη, "moderação". A palavra é usada no sentido de "mansidão", "mansidão", em Provérbios 14:30; Provérbios 15:4; e o gnomo expressa a verdade de que um espírito calmo e conciliador, não propenso a se ofender, mas paciente em circunstâncias difíceis, evita grandes pecados. Os pecados são os do sujeito. Essa resignação silenciosa o salva de conspiração, rebelião, traição, etc; em que seu ressentimento moderado pode apressá-lo. Podemos comparar Provérbios 15:1 e Provérbios 25:15; e Horace, 'Cam.', 3. 3, "Justum et tenacem propositi virum", etc.

"O homem cuja alma é firme e forte,

Não se curva ao olhar severo de qualquer tirano,

E na multidão clamorosa da ralé

Com desdém orgulhoso, olha friamente para baixo. "(Stanley.)

Aqueles que consideram as "ofensas" como as do governante os explicam como opressão e injustiça; mas parece claro no decorrer da frase que o ministro, não o monarca, está principalmente na mente do escritor, embora, é claro, seja verdade que a submissão do primeiro possa salvar o governante da comissão de algum errado.

Eclesiastes 10:5

Koheleth dá sua experiência pessoal de aparente confusão na ordenação de assuntos de Estado. Há um mal que eu vi sob o sol. O poder chega às mãos de um homem imprudente, e então os erros são cometidos e a injustiça reina. Como um erro que procede da régua. O aqui é caph veritatis, que denota não comparação, mas semelhança, idealização do indivíduo, harmonia do particular com a idéia geral. O mal que ele notou parecia ser (ele não afirma que é) um erro causado pelo governante; assim se apresentou à sua mente. A cautela observada na declaração pode dever-se, em parte, ao sentimento tácito de que tais borrões ocasionaram dificuldades na visão adotada pelo governo moral do mundo. Ele não pretende se referir a Deus sob a denominação "Governante". A Septuaginta processa, Ὡς ἀκούσιον ἐξῆλθεν, "Como se viesse involuntariamente;" Vulgata, com o mesmo efeito, quase por erro e egrediens. A idéia aqui é ou mosquito, o mal não é produzido por nenhuma ação intencional do governante, mas resultante da imperfeição humana, ou que o que parece ser um erro não é realmente assim. Mas essas interpretações são inadequadas. Aqueles que aderem à autoria salomônica de nosso livro veem aqui uma sugestão profética do mal do governo de Jeroboão, que o mal procedeu dos pecados do próprio Salomão e de seu filho Roboão. (Então Wordsworth, Motais, etc.)

Eclesiastes 10:6

A loucura é colocada em grande dignidade, e os ricos sentam-se em lugares baixos. Este é um exemplo do erro sugerido no versículo anterior. Um governante tirânico exalta as pessoas incompetentes, as favoritas indignas, para "grandes alturas", como é literalmente - as coloca em posições eminentes. "Loucura" é abstrato para concreto, "tolos". E os ricos sentam-se em lugares baixos. "Os ricos" (ashirim) não são simplesmente aqueles que têm riquezas, por mais obtidos, mas homens de nascimento nobre; ἀρχαιόπλουτοι, como Plumptre nota apropriadamente, pessoas de riqueza ancestral, que da posição natural podem ser vistas como governantes de homens. Tais homens buscavam posições eminentes, não por motivos básicos de ganho, mas por uma ambição honrosa, e ainda assim são menosprezados por príncipes indignos e mantidos em estado precário. A experiência mencionada neste e nos versículos seguintes dificilmente poderia ter sido de Salomão, embora sempre tenha sido bastante comum no Oriente, onde as mudanças mais surpreendentes foram feitas, as pessoas mais baixas foram subitamente elevadas à eminência, amantes e favoritos carregados de dignidades e opressão dos ricos tem sido sistematicamente perseguida.

Eclesiastes 10:7

Vi servos a cavalo. Uma descrição adicional do efeito da perversão do patrimônio do tirano. Tal alusão não poderia ter sido feita no reinado de Salomão, quando a importação de cavalos era algo completamente novo (1 Reis 10:28). Mais tarde, andar a cavalo era uma distinção da nobreza (Jeremias 17:25). Assim, o cadáver de Amazias foi trazido a cavalo para ser enterrado na cidade de Davi (2 Crônicas 25:28): Mardoqueu foi homenageado por ser levado ao redor da cidade no cavalo do próprio rei (Ester 6:8, etc.). Príncipes andando como servos na terra. "Príncipes" (sarim); ou seja, mestres, senhores. Alguns consideram as expressões aqui como figurativas, equivalentes a "aqueles que são dignos de serem príncipes" e "aqueles que são adequados apenas para serem escravos"; mas o literal é a verdadeira interpretação. Os comentaristas citam o que Justin (41.3) diz dos partos: "O hoc denique discrimen inter serve liberos-quo, servi-se pedibus, Liberi non nisi equis iuccdunt". Ginsburg observa que os primeiros viajantes no Oriente registram o fato de que os turcos não eram autorizados pelos turcos a andar a cavalo, mas eram obrigados a usar asnos ou a andar a pé. Em alguns lugares, o privilégio de andar a cavalo era permitido aos cônsules das grandes potências - uma honra negada a todos os estrangeiros de menor grau. Entre os gregos e romanos, a posse de um cavalo com suas armadilhas de guerra implicava uma certa quantidade de riqueza e distinção. São Gregório, tratando desta passagem ('Moral.', 31.43), diz: "Pelo nome cavalo é entendida dignidade temporal, como Salomão testemunha ... Pois todo aquele que pecar é servo do pecado, e servos são sobre cavalos. , quando os pecadores são exaltados com as dignidades da vida atual. Mas os príncipes andam como servos, quando nenhuma honra exalta muitos que estão cheios da dignidade das virtudes, mas quando o maior infortúnio aqui os pressiona, como indignos ".

Eclesiastes 10:8

Seção 13. Vários provérbios que expressam o benefício da prudência e cautela e o perigo da loucura. A conexão com o que precedeu não está intimamente marcada, mas provavelmente pode ser encontrada na influência das máximas na conduta do homem sábio que incorreu no ressentimento de um governante, e pode estar inclinado ao descontentamento e à revolta. Eles são intencionalmente obscuros e capazes de um duplo sentido - uma precaução necessária se o escritor vivesse sob déspotas persas.

Eclesiastes 10:8

Quem cavar uma cova cairá nela. Esse provérbio ocorre em Provérbios 26:27 e, como expressivo da retribuição que aguarda os malfeitores, encontra paralelos em Salmos 7:15, Salmos 7:16; Salmos 9:15; Salmos 10:2; Ecclesiasticus 27:25, 26. A "cova" (gomas, ἅπαξ λεγόμενον) é aquela que foi feita para capturar animais selvagens, e o criador dela deve abordá-lo sem cautela e cair nele. Mas o escopo de nossa passagem é antes falar do que pode ocorrer do que insistir no Nemesis que inevitavelmente ultrapassa os transgressores. Seu objetivo é inspirar cautela na acusação de empresas perigosas, seja a empresa derrubada de um tirano ou qualquer outra ação de importância, ou se, como alguns supõem, a acusação da ordem providencial de eventos se destina, na qual facilidade, haveria o perigo de blasfêmia e impaciência. E quem romper uma sebe, uma serpente o morderá. Os futuros dos versículos 8 e 9 não pretendem expressar certeza, como se os resultados mencionados fossem inevitáveis, mas sim possíveis, e possam ser prestados, com Delitzsch, "podem cair", "podem morder" etc. "é antes um muro (Provérbios 24:31), nas fendas das quais cobras venenosas fizeram sua morada, as quais são perturbadas por sua demolição (comp. Am. 5:19). Nachash, aqui usado, é o nome genérico de qualquer serpente. A maioria das cobras encontradas na Palestina é inofensiva; mas há alguns que são muito mortais, especialmente a cobra e os que pertencem à família das víboras. Não há alusão aqui à remoção ilegal de pontos de referência, um processo que poderia causar retribuição; o hedge ou lamentar é aquele que o demolidor tem a justificativa de remover, mas ao fazê-lo, ele deve procurar certas contingências e se proteger delas. Metaforicamente, derrubar um muro pode se referir à remoção de instituições malignas em um estado, que envolve o reformador em muitas dificuldades e perigos.

Eclesiastes 10:9

Quem remover pedras será ferido com ela. É natural considerar esta cláusula como sugerido pela quebra de um muro no versículo anterior; mas como isso ocasionaria uma repetição jejune, é melhor retirá-la do trabalho do pedreiro, como em 1 Reis 5:17, onde o mesmo verbo é usado. Os perigos a que esses trabalhadores estão expostos são bem conhecidos. Aqui, novamente, mas sem sucesso, alguns viram uma referência à remoção de pontos de referência, comparando 2 Reis 4:4, onde a palavra é traduzida como "reservada". Como dito anteriormente, o parágrafo não fala em vingança, mas recomenda cautela, reforçando a lição por certas alusões caseiras aos acidentes que podem ocorrer em ocupações habituais. Aquele que corta madeira será por ela ameaçado. Cortando troncos de madeira, um homem pode se machucar com machado ou serra, ou ser ferido por lascas, etc. ao teor de Deuteronômio 19:5, de ser morto inadvertidamente pelo machado de um vizinho. Vulgata, Qui scindit ligna vulnerabitur ab eis, que é mais definitiva do que o termo geral "em perigo"; mas a Septuaginta tem, Κινδυνεύσει ἐν αὐτοῖς, como na versão autorizada. Plumptre vê aqui, novamente, uma indicação do perigo de atacar instituições consagradas pelo tempo, mesmo quando decadentes e corruptas.

Eclesiastes 10:10

Se o ferro estiver embotado, e ele não afiar a ponta. A ilustração no final do último versículo continua. O "ferro" é o machado usado no corte de madeira; se isso é embotado pelo trabalho a que se destina, e ele, o trabalhador, não afiou a borda (hebraico, o rosto, como em Ezequiel 21:1), o que é a consequência? Como ele deve continuar seu trabalho? Então ele deve colocar mais força. Ele deve colocar mais força em seus golpes, ele deve compensar a falta de força por força e peso adicionais. Esta é a explicação mais simples da passagem, que contém muitas dificuldades linguísticas. Isso pode ser visto discutido detalhadamente nos comentários de Delitzsch, Wright, Nowack etc. A tradução de Ginsburg não é louvável: "Se o machado for franco, e ele (o oponente do tirano) não o afiar de antemão (phanim, como advérbio de tempo), ele (o tirano) só aumentará o exército ". A Septuaginta é obscura; theν ἐκπέσῃ τὸ σιδήριον καὶ αὐτὸς πρόσωπον ἐτάραξε καὶ δυνάμεις δυναμώσει, "Se o machado cair, ele fortalecerá sua face;" Vulgata, Si retusum fuerit ferrurn, et hoc non ut prius, sed hebetatum fuerit, multo labore exacuetur: "Se o ferro for embotado, e não for como antes, mas ficar embotado, será afiado com muito trabalho". Mas a sabedoria é proveitosa para dirigir; antes, a vantagem de se endireitar é (do lado da) sabedoria. A sabedoria ensina como conduzir as coisas para um término bem-sucedido; por exemplo, solicita ao trabalhador que afie sua ferramenta em vez de tentar realizar sua tarefa com um esforço de mera força bruta. O gnome se aplica a todas as instâncias que foram mencionadas acima. Somente a sabedoria permite que um homem encontre e supere os perigos e dificuldades que afetam sua vida social, comum e política. Se aplicarmos a sentença inteira ao caso de descontentamento com o governo ou de rebelião aberta, a cautela dada significaria - Veja se seus meios são adequados para o fim, que seus recursos são suficientes para conduzir sua empresa ao sucesso. Septuaginta Vaticano, "E a vantagem para o homem não é a sabedoria." Mas os manuscritos A e C dizem: Vulgata, Post industriam sequetur sapientia: "Depois que a indústria seguir a sabedoria."

Eclesiastes 10:11

O último provérbio desta pequena série mostra a necessidade de aproveitar a oportunidade certa. Certamente a serpente morderá sem encantamento. A versão autorizada não está correta. A partícula אם, com a qual o versículo começa, é aqui condicional, e a tradução deve ser: Se a serpente morder, etc .; a apodose vem na próxima cláusula. A idéia é retirada de Eclesiastes 10:8. Se alguém lida com uma serpente sem a devida precaução ou sem conhecer o segredo de encantá-la, sofrerá por isso. A domesticação e encantamento de cobras venenosas ainda é praticada até agora no Egito e no Oriente. Qual é o segredo desse poder não foi determinado com precisão; se pertence especialmente a pessoas de uma certa idiossincrasia, se está conectado com certas palavras ou entonações da voz ou sons musicais, não sabemos. Da existência do poder da antiguidade remota, não há dúvida. As alusões a ele nas Escrituras são bastante comuns (veja Êxodo 7:11; Salmos 58:5; Jeremias 8:17; Eclesiástico 12:13). Se uma serpente antes de ser encantada é perigosa, e então? A versão autorizada não oferece apodose sensata: e um tagarela não é melhor. As palavras traduzidas como "tagarela" (baal hallashon) são literalmente "mestre da língua", e por elas se entende o ἐπαοιδός, "o encantador de serpentes". A cláusula deve ser executada, então não há uso no encantador. Se o homem é mordido antes que ele tenha tempo de usar seu encanto, não adianta que ele tenha o segredo, é tarde demais para empregá-lo quando o mal é feito. Isso é para fechar a porta do estábulo depois que o corcel é roubado. A máxima reforça o aviso para que seja tarde demais; a maior habilidade é inútil, a menos que aplicada no momento certo. A Septuaginta se traduz virtualmente como acima: "Se uma serpente morde quando não está encantada (ἐν οὐ ψιθυρισμῷ), então não há vantagem para o encantador (τῷ ἐπᾴδοντι)". A Vulgata parte do contexto, tornando Si mordeat serpens in silentio (isto é, provavelmente "não encantado"), nihil e o minus habet qui occulte detrahit: "Ele não é melhor que calunia secretamente", o que São Jerônimo explica: a serpente e os caluniadores são parecidos, pois assim como a serpente infunde furtivamente seu veneno, o caluniador secreto derrama seu veneno no peito de outra pessoa.

Eclesiastes 10:12

Seção 14. A menção de "o mestre da língua" em Eclesiastes 10:11 leva o autor a introduzir algumas máximas preocupadas com o contraste entre as palavras e os atos dos sábios, e a tagarelice inútil e o trabalho inútil do tolo.

Eclesiastes 10:12

As palavras da boca do sábio são graciosas; literalmente, são graça; ou seja, elas são apenas agradáveis ​​na forma e na maneira, mas conciliam favores, produzem aprovação e boa vontade, convencem e, além disso, convencem. Assim, de nosso abençoado Senhor, foi dito: "Todos o testemunharam e se admiraram das palavras graciosas (τοῖς λόγοις τῆς χάριτος) que saíram da sua boca" (Lucas 4:22 ; cutup. Salmos 45:2). Diferentemente do homem que não está pronto, que, como o encantador de serpentes no verso anterior, sofre por causa de seu silêncio prematuro, o sábio usa sua fala oportunamente e com bons propósitos. (Um resultado diferente é dado em Eclesiastes 9:11.) Mas os lábios do tolo se engolem. Este é um ex-prosaico mais forte do que "arruinar" ou "destruir". Falando sem a devida premissa, ele se compromete] diz o que tem vergonhosamente de se retirar e traz punição para sua própria cabeça (cutup. Provérbios 10:8, Provérbios 10:21; Provérbios 18:7).

Ῥῆμα παρὰ καιρὸν ῥιφθὲν ἀνατρέπει βίον.

"O discurso prematuro arruinou muitas vidas."

Eclesiastes 10:13

O começo das palavras da sua boca é tolice. Uma confirmação da última cláusula do versículo anterior. O tolo fala de acordo com sua natureza. "Como diz o provérbio dos antigos: Dos ímpios procede a impiedade" (1 Samuel 24:13; cutup. Provérbios 15:2; Isaías 32:6). Assim que ele abre seu mês, ele pronuncia loucura, falta de sabedoria, tolice. Mas ele não pára por aí. O final de sua palestra é uma loucura travessa. Quando terminou, ele se comprometeu com declarações piores do que tolas, presunçosas, frenéticas, indicativas de depravação mental e moral. Pode ser intencional uma linguagem intemperada sobre os segredos da providência de Deus e o governo moral do mundo. Alguns pensam que o escritor ainda está aludindo a conversas perigosas a respeito de um governante tirânico, propostas sediciosas, conspirações secretas etc. O próprio texto não confirma essa noção com certeza.

Eclesiastes 10:14

Um tolo também está cheio de palavras. A palavra para "tolo" aqui é carvalhos /, o que implica um pensador denso e confuso. Viva a palavra era kesil, que denota antes a autoconfiança do homem estúpido e estúpido. Além disso, o tolo multiplica palavras. Ele não apenas fala tolamente, mas também fala demais (comp. Eclesiastes 5:2). Não é mera loquacidade que é aqui predicada do tolo, embora essa seja uma de suas características, mas, como mostra o resto do versículo, a atenção às coisas sobre as quais ele nada sabe. Ele fala como se soubesse de tudo e não houvesse limitação à cognição humana. Um homem não pode dizer o que deve ser. E, no entanto, ou embora, nenhum homem possa realmente prever o futuro. O tolo fala com confiança de tais coisas e, assim, prova sua imbecilidade. Em vez de "o que deve ser", a Septuaginta tem, "O que tem sido e o que deve ser;" a Vulgata, Quid ante se fuerit, "O que foi antes dele". Essa leitura foi introduzida provavelmente para evitar uma aparente tautologia na cláusula a seguir: E o que acontecerá depois dele, quem pode dizer? Mas esta cláusula tem um significado diferente do anterior e apresenta uma definição mais próxima. O futuro pretendido pode ser o resultado da linguagem imprudente do tolo, que pode ter consequências fatais e duradouras; ou pode se referir à visita de seus pecados a seus filhos, de acordo com a denúncia de Deuteronômio 5:9; Deuteronômio 29:20; ou pode incluir a vida além da sepultura. A incerteza do futuro é um tema constante; veja Eclesiastes 3:22; Eclesiastes 6:11, Eclesiastes 6:12; Eclesiastes 7:14; Eclesiastes 8:17; e compare a parábola de Cristo do tolo rico (Lucas 12:16) e o aviso de São Tiago em sua epístola (Tiago 4:13 )

Eclesiastes 10:15

O trabalho do tolo cansa cada um deles, porque ele não sabe ir à cidade. Aqui é feita a transição do plural para o singular. O trabalho dos tolos o cansa, etc. O "trabalho dos tolos" significa, talvez, as vãs especulações sobre a providência que Koheleth constantemente condena; ou, de qualquer forma, todo trabalho e problemas vãos e sem objeto. Não saber o caminho para a cidade é provavelmente um ditado proverbial expressivo de total ignorância sobre os assuntos mais óbvios. Como alguém que falha no conhecimento aberto a toda a experiência pode ser capaz de investigar e opinar sobre questões obscuras (comp. Isaías 35:8)? Para a última cláusula, outras interpretações foram propostas, como, por exemplo, o tolo não sabe como negociar negócios públicos (que está introduzindo uma idéia moderna); o camponês oprimido não sabe o caminho para a cidade onde pode obter reparação; ele é tão tolo que não entende onde pode encontrar clientes a quem possa subornar para defender sua causa; ele é um essênio, que evita cidades; ele não pode fazer o seu caminho para a nova Jerusalém, a cidade de Deus. Mas essas explicações artificiais devem ser rejeitadas, enquanto a interpretação simples dada acima é claramente consistente com o contexto. A lição é não se meter com coisas muito altas, especialmente quando você desconhece os assuntos mais comuns. Um pouco de sabedoria impediria problemas sem fim e inúteis.

Eclesiastes 10:16

Seção 15. Koheleth retorna ao tema mencionado em Eclesiastes 10:4. e fala de loucura em quem ocupa a posição de rei, e da necessidade de sabedoria e prudência nos assuntos de um governante indigno.

Eclesiastes 10:16

Ai de ti, ó terra, quando teu rei é criança! "Criança" é naar, termo que inclui qualquer idade até a masculinidade. Alguns interpretam a palavra aqui, como παῖς em grego, no sentido de "escravo", contrastando-a com "o filho dos nobres" no verso seguinte. Mas dificilmente pode significar mais do que servo, atendente; e em Eclesiastes 10:7 a antítese de "príncipe" é ebed, não naar. A criança no presente caso é um governante jovem e inexperiente, que não cumpre suas responsabilidades e é a ferramenta de maus conselheiros. Que exemplo particular, se houver, Koheleth tinha em vista, é impossível dizer. Certamente, muitos expositores vêem uma referência a Roboão. quem, aos quarenta anos de idade, seu próprio filho, Abijah, chama naar (2 Crônicas 13:7), e que certamente era infantil em sua conduta (1 Reis 12:1). Hitzig conecta a passagem com o reinado de Ptolomeu Epifanes, que tinha apenas cinco anos de idade com a morte de seu pai, a.C. 205, as rédeas do governo sendo assumidas por Agathocles e sua irmã Agathoclea, que ocasionaram graves desastres em louvor. Para apoiar essa opinião, a data do nosso livro deve ser consideravelmente reduzida (consulte Introdução). É melhor considerar o gnomo como uma expressão geral, como em Isaías 3:12, "Quanto ao meu povo, as crianças são seus opressores e as mulheres os dominam". Teus príncipes comem de manhã. Comer aqui implica banquetes e banquetes, começando o dia com prazer sensual, em vez de um trabalho honesto como cuidar de assuntos estatais, administrar justiça, etc; como se torna bons governantes. Ninguém, a não ser os devassos, passaria a manhã cedo. "Eles não estão bêbados, como você supõe; visto que é apenas a terceira hora do dia", diz São Pedro, repudiando a acusação de intoxicação (Atos 2:15). "Ai deles", grita Isaías (Isaías 5:11) ", que se levantam de manhã cedo, para que sigam bebidas fortes!" Até os pagãos censuravam tal devassidão. Assim, Cícero abusa de Antonius: "No quam multos, morre em uma casa de banho turpissime es per-bacchatus. Curtius (5. 7. 2) repreende "de die convivia inire". Os gregos tinham um provérbio para denotar sensualidade anormal, Ἀφ ἡμέρας πίνειν

Eclesiastes 10:17

Bendito és tu, ó terra, quando teu rei é filho de nobres! cujus rex nobilis est (Vulgata), υἱὸς ἐλευθέρων, "filho de homens livres". Alguns considerariam o "filho dos nobres" como uma perifrise expressiva de caráter, equivalente ao latim generosus, como "filho da força", equivalente a "homem forte"; "filho da iniquidade", equivalente a "homem perverso"; mas a frase pode muito bem ser tomada literalmente. Koheleth (Eclesiastes 10:7) expressou seu desgosto com a exaltação de escravos indignos em posições altas; ele aqui sugere sua adesão à idéia de que aqueles que descendem de nobres ancestrais e foram educados nas classes mais altas da sociedade têm maior probabilidade de provar uma bênção para sua terra do que os iniciantes que foram colocados por capricho ou favoritismo em situações de confiança e eminência. Certamente, não é universalmente verdade que homens de alto nascimento sejam bons governantes; mas os provérbios de teor geral não devem ser pressionados em particular, e o autor deve ser entendido como afirmando que o fato de ter antepassados ​​distintos é um incentivo à ação correta, provoca uma emulação digna em um homem, dá a ele um motivo que está faltando. o parvenu baixo-nascido. O sentimento, nobreza obrigada, preservou muitos da baixeza (comp. João 8:39). Teus príncipes comem no devido tempo; não como os mencionados em Eclesiastes 10:16, mas em tempore, no momento certo, a "estação" que pertence a todas as coisas mundanas (Eclesiastes 3:1). Para força, e líquido para embriaguez. A preposição aqui é tomada como expressão do objeto - eles comem para ganhar força, não para satisfazer a sensualidade; mas está mais de acordo com o uso traduzir "em, ou com força masculina", isto é, conforme a força do homem exige, e não degenerando em uma carouse. Se for considerado incongruente, como Ginsburg julga, "príncipes comem por embriaguez", podemos considerar embriaguez como denotando excesso de qualquer tipo. A palavra na forma usada aqui não ocorre em nenhum outro lugar. A Septuaginta, considerando antes as conseqüências da intoxicação do que a palavra real no texto, torna: "E eles não terão vergonha". Assim também São Jerônimo, Et non in confusione. Santo Agostinho ('De Civit., 17:20) deduz desta passagem que existem dois reinos - o de Cristo e o do diabo, e ele explica a alegoria por algum tempo, entrando em detalhes que são de utilidade homilética . Outra interpretação é dada por São Jerônimo, citada longamente por Corn. um Lapide, em seu copioso comentário.

Eclesiastes 10:18

Com muita preguiça, o edifício se deteriora. O assunto ainda é o estado. Sob a imagem de uma casa em ruínas por falta de reparos necessários, significa-se a decadência que certamente ultrapassa um reino cujos governantes são entregues à indolência e deboche e se esquece de cuidar dos assuntos que requerem cuidados imediatos (comp. Amós 9:11). Tais foram os que Amós (Amós 6:6) denunciou: "Que bebem vinho em taças e se ungem com as principais pomadas; mas não sofrem com a aflição de José. " "Muita preguiça" é expressa no original por uma forma dupla, que dá um significado intensivo. Ewald e Ginsburg tomam como referência às "duas mãos ociosas"; mas as intensificações do dual não são inéditas (ver Delitzsch, in loc.). O restante desta cláusula é renderizado com mais precisão, as vigas afundam, isto é, a estrutura de madeira, seja de telhado ou parede, cede. Isso pode não ser percebido de uma só vez, mas se dá a conhecer inconfundivelmente em pouco tempo. E pela ociosidade das mãos a casa cai; antes, a casa vaza, o telhado deixa entrar a chuva. Septuaginta, Throughν ​​ἀρχία χειρῶν στάξει ἡ οἰκία, "Pela preguiça das mãos a casa pingará." A construção imperfeita dos telhados de casas orientais exigia atenção contínua. Tais ocorrências comuns e irritantes como um telhado com vazamentos são mencionadas no Livro de Provérbios (veja Provérbios 19:13; Provérbios 27:15) . Plautus, 'Mostell.', 1.2.28—

"Ventat imber, lavit parietes; executar Tigna; putrefacit aer operam fabri."

"A chuva cai e lava todas as paredes, o telhado está vazando e o clima agrava o trabalho mais hábil do arquiteto".

Eclesiastes 10:19

Um banquete é feito para o riso, e o vinho alegre. Aqui está uma causa da decadência mencionada acima. Os governantes gastam em folia e deboche o tempo e a energia que devem dar aos assuntos de Estado. Mais literalmente, por alegria eles fazem pão, e vinho que anima a vida; ou seja, eles usam os bons dons de Deus de pão e vinho como meio de intemperança e prazer sem consideração. Assim, um salmista fala do vinho como alegrar o coração do homem (Salmos 104:15); e Ben-Sira diz: "O vinho é tão bom quanto a vida para um homem, se for bebido moderadamente: que vida há para um homem que não tem vinho? pois foi criado para alegrar os homens. Vinho mensurável e na estação traz alegria do coração e alegria da mente ". Mas o dinheiro responde a todas as coisas; ou seja, concede tudo o que essas pessoas desejam. Requer dinheiro para fornecer comida rica e vinhos caros; isso eles possuem e, portanto, são capazes de satisfazer ao máximo seus apetites. Não diz respeito a eles como esses recursos são obtidos - conquistados por extorsão de um povo faminto, exigidos por impostos exorbitantes, pilhados por instrumentos inescrupulosos; eles querem que o ouro gaste suas concupiscências e o fazem da mesma maneira, e com tudo isso, na opinião deles, torna a vida digna de ser vivida. Comentadores alto Horace, 'Ep.', 1.6.36, "Scilicet uxorem", etc.

"Por que - uma esposa repartida, fama justa e amigos, a beleza e o nascimento sob a soberania da riqueza comparecem. Mais frio é o voto dela sobre suas bolsas? O ego da persuasão está pousado em sua língua; gesto irradia graça celestial ".

(Howes.)

Milho. um Lapide cita apropriadamente -

"... quidquid nummis praesentibus opta, Et veniet; clausum possidet arca Jovem."

"Se você tem ouro, então deseja qualquer coisa, e certamente virá; a caixa de dinheiro tem nela uma divindade mais potente."

Pineda, seguido por Metals, sugere que esse versículo possa ser tomado em um bom sentido. Ele faria o versículo 18 corresponder ao versículo 16, caracterizando o governo dos deboche, e o versículo 19 corresponder ao versículo 17, representando o domínio dos príncipes temperados, onde tudo é paz e prosperidade. Mas não há nada gramatical para indicar esse arranjo; e a explicação dada acima é sem dúvida correta. A Versão Septuaginta não é fiel no nosso texto presente, embora ele é seguido praticamente pela siríaco: Εἰς γέλωτα ποιοῦσιν ἄρτον καὶ οἶνον καὶ ἔλαιον τοῦ εὐφρανθῆναι ζῶντας καὶ τοῦ ἀργυρίου ταπεινώσει ἐπακούσεται τὰ πάντα "Para alegria eles fazem pão e vinho e azeite, que os vivos podem se alegrar e, com dinheiro, todas as coisas se humilharão, obedecerão "(traduzindo duplamente a palavra).

Eclesiastes 10:20

Não amaldiçoe o rei, não, não no teu pensamento. Sob as circunstâncias acima mencionadas, um homem pode ser tentado a abusar e amaldiçoar esses governantes mal condicionados. Koheleth alerta contra esse erro; é perigoso dar lugar a ele (comp. Êxodo 22:28). Em Eclesiastes 8:2 o motivo de submissão ao rei é colocado por motivos religiosos; na presente passagem, o terreno é a prudência, a consideração da segurança pessoal, que pode ser comprometida pela fala franca, especialmente quando se trata de pessoas depravadas e sem escrúpulos. Podemos comparar a generosa conduta de Davi com seu cruel perseguidor Saul, a quem ele poupou porque era o ungido do Senhor (1 Samuel 24:6, l0; 1 Samuel 26:9, etc .; 2 Samuel 1:14). Madda, "pensamento", "consciência" é rara e deve pertencer ao hebraico tardio (veja 2 Crônicas 1:10, 2Cr 1:11, 2 Crônicas 1:12; Daniel 1:4, Daniel 1:17). A Septuaginta traduz o seguinte: Vulgata, cogitatio. Incentivar tais pensamentos na mente é correr o risco de expressá-los abertamente em algum momento desprotegido; pois "da abundância do coração fala a boca". Não amaldiçoes os ricos no teu quarto. Em capacidade de ferir, os ricos estão na mesma categoria que o rei. Você não está seguro "no seu próprio quarto", onde, se for o caso, você se sentiria livre da espionagem. Mas "as paredes têm ouvidos", diz o provérbio (comp. Habacuque 2:11; Lucas 19:40); e o rei da Síria é avisado: "Eliseu, o profeta que está em Israel, diz ao rei de Israel as palavras que você fala no seu quarto" (2 Reis 6:12). "O que você falou ao ouvido em armários (ἐν τοῖς ταμιείοις) será proclamado sobre os telhados" (Lucas 12:3). Pois um pássaro do ar levará a voz. Um ditado proverbial, comum a todas as línguas, e que não deve ser referido especialmente à história dos guindastes de Ibycus (ver Erasmus, 'Adag., S.v. "Ultio malefacti") ou ao emprego de pombos-correio. Dizemos informações secretas ", um passarinho me contou". Plumptre cita Aristófanes, 'Aves', 575—

Οὐδείς οἶδεν τὸν θησαυρὸν τὸν ἐμὸν πλὴν εἴ τις ἄρ ὄρνις

"Ninguém sabe do meu tesouro, exceto, pode ser, um pássaro."

Sobre o qual o Scholiast observa: "Existe um provérbio existente: 'Ninguém me observa senão o pássaro que passa'" (comp. Erasmus, 'Adag., S.v. "Occulta"). Nos dias de Koheleth, os informantes evidentemente exerciam seu ofício diligentemente, e aqui se encontram não apenas com aviso prévio, mas ironicamente com reprovação. No sentimento geral do verso, podemos citar Juvenal, 'Sat.', 9.102, "Ó Corydon, Corydon", assim versificado no comentário de Ginsburg -

"E crerás seriamente, com carinho," As ações do grande desconhecido permanecem? Pobre Corydon! Até as bestas silenciam o rompimento, e estoques e pedras, se os servos não o falam, falam. janela, apague todas as luzes; não deixe que um sussurro atinja o ouvido que escuta, nenhum barulho, nenhum movimento; que nenhuma alma esteja próxima; mas tudo o que passou no segundo corvo do galo, o produtor de vinho vizinho deve saber antes do dia. "

Aquilo que tem asas (compare as latas); o possuidor (baal) de um par de asas, uma perifografia para "um pássaro", como em Provérbios 1:17. Tínhamos "mestre da língua", Provérbios 1:11; assim, em Daniel 8:6, Daniel 8:20, "tendo chifres" é "mestre (baal) de chifres".

HOMILÉTICA

Versículos 1-7, 12-15

O desprezo da loucura.

I. TOTALMENTE MARS A MELHOR REPUTAÇÃO.

Como um pecador destrói muito bem (Eclesiastes 9:18), e moscas da morte, ou moscas venenosas, fazem com que a pomada do perfumista envie um cheiro fedorento, um pouco a loucura supera a sabedoria e a honra.

1. Estraga sua beleza. Como as moscas venenosas afetam tanto a pomada do perfumista que começam a fermentar e perder sua fragrância, um pouco de loucura misturada com muita sabedoria e honra as prejudica de tal maneira e de tal maneira que deixam de atrair o perfume. boa opinião dos observadores, e a pessoa que os possui é mais conhecida como tola do que estimada como sábio.

2. Destrói o seu valor. Como o traficante de unguentos não pode vender seu pigmento corrompido, o homem cuja sabedoria e honra são manchadas de loucura não pode mais exercer esse poder para o bem que ele poderia ter feito. A influência exercida por sua sabedoria e honra é diretamente neutralizada e freqüentemente desequilibrada pela influência de sua loucura.

II TOTALMENTE CONSTITUI UM GUIA INSEGURO. "O coração do homem sábio está à sua direita; mas o coração do tolo à sua esquerda." Pensa-se que isto significa:

1. O coração do tolo está no lugar errado, em contraste com o homem sábio, que está sempre no lugar certo (Hengstenberg). Esse sentimento é verdadeiro. O coração do tolo não está direcionado para os objetos sobre os quais suas afeições devem ser colocadas, enquanto o homem sábio está. Isso é o suficiente para tornar a loucura um condutor inseguro.

2. O coração do tolo nunca age no momento certo, enquanto o sábio age (Ginsburg), porque o coração do sábio está sempre à sua direita, sua mão de atuação, sua mão de obra; enquanto o tolo está sempre na mão esquerda, na mão errada, a mão com a qual uma pessoa geralmente acha difícil agir. Esta é uma segunda razão pela qual nenhum homem deve aceitar a loucura como líder. Ele nunca pode aproveitar a oportunidade, nunca bate quando o ferro está quente, nunca faz nada no momento apropriado ou de maneira eficiente.

3. O coração do tolo é sempre azarado em seus augúrios, enquanto o coração do sábio é sempre sortudo (Plumptre). Se essa fosse a interpretação correta - o que achamos que não é -, declararia o que não seria surpreendente, se é verdade, que as previsões do tolo eram geralmente falsificadas e apresentaria outro argumento para não se comprometer com a direção da loucura. .

4. O coração do tolo sempre leva na direção errada, distinto da direção correta na qual o coração do sábio sempre segue. Isso, sem dúvida, é verdade. O tolo é uma pessoa totalmente destituída daquela sabedoria que é lucrativa para dirigir (versículo 10), e sem a qual ninguém pode andar em segurança (Provérbios 3:23). Uma consideração final contra a inscrição sob a bandeira da loucura.

III POLLY invariavelmente trai sua própria estupidez. "Sim, também, quando o tolo anda pelo caminho, seu entendimento falha e ele diz a todos que ele é um tolo." Como é certo que nenhum homem pode ocultar seu verdadeiro caráter para sempre, ou mesmo por muito tempo, também é certo que um louco, um bufão, um tolo, descobrirá o seu mais cedo do que a maioria das pessoas. Ele se proclamará um tolo:

1. Pelo seu comportamento irracional. Seu entendimento falhará em momentos críticos e em assuntos importantes. Ele revelará sua ignorância, falta de senso, falta de princípio, vazio de graça.

2. Da maneira mais pública. Enquanto ele caminha pelo caminho. Como não se envergonha nem um pouco de sua loucura, talvez quase inconsciente de que ele está se exibindo.

3. Na medida mais ilimitada. Ele se dará a conhecer, não a seus amigos em particular, mas a seus vizinhos na rua, e não a apenas um ou dois deles, mas a todos que encontrar.

IV TOTALMENTE ASSUME SEU PERSONAGEM PRÓPRIO A OUTROS. O tolo diz de todo mundo que conhece: "Ele é um tolo", isto é, o indivíduo que ele conhece é (Vulgate, Luther, Plumptre). Embora essa tradução seja duvidosa, ela fornece um pensamento verdadeiro; que como pessoas loucas costumam considerar todos, exceto eles mesmos, loucos, os tolos - intelectuais, morais e religiosos - não se consideram com pouca frequência como as únicas pessoas verdadeiramente sábias e encaram o resto da humanidade como tolos.

V. FOLLY é muitas vezes culpada de grande rachadura. "Se o espírito do soberano se levantar contra ti, não te deixes o lugar; A loucura aqui mencionada consiste em três coisas.

1. Ao inflamar-se em indignação com uma acusação imerecida. Cargas desse tipo eram esperadas por quem servia um déspota oriental e não são incomuns na vida cotidiana na experiência de subordinados que servem mestres coléricos. "Os desdém que o mérito paciente dos indignos toma" são sem dúvida difíceis de suportar; mas não é sinal de sabedoria se enfurecer contra eles e se irritar.

2. Ao se aposentar às pressas do cargo. Como um estadista pode renunciar a seus selos de cargo por ser repreendido por seu soberano, ou um trabalhador colocar suas ferramentas ao ser desafiado por seu mestre, ou um empregado doméstico vomitar sua situação ao ser considerado culpado por sua amante.

3. Ao não ver a melhor maneira de mansidão e submissão. As vantagens de suportar gentilmente e pacientemente acusações falsas ou exageros injustos de temperamento contra alguém são óbvias. Tal rendimento

(1) geralmente tem o efeito de atenuar a raiva e checar a grade do acusador (Provérbios 15:1);

(2) põe fim a outras ofensas por parte do superior irado, seja ele governante ou mestre, que, se sua ira aumentasse a resistência, poderia prosseguir para manifestações maiores de seu temperamento; e

(3) evita que o próprio ofendido se apresse em transgressões mais graves, como poderia fazer se cedesse seu lugar às suas paixões iradas.

VI TOTALMENTE AS VEZES ATINGE A HONRA INDESERVADA. "Existe um mal que eu vi sob o sol ... a loucura se pôs em grande dignidade, e os ricos em lugares baixos ... servos a cavalo e príncipes andando como servos na terra" (versículos 5-7).

1. A semelhança desse fenômeno. "Os eunucos Bagoas são onipotentes na corte persa" (Delitzsch), Louis XI. exaltando os nascidos na base para lugares de honra, e Eduardo II; James I. da Inglaterra ou Henrique III. da França, esbanjando dignidades a seus lacaios, podem ser citados como exemplos. Nada mais frequente na vida cotidiana do que ver pessoas de pequena capacidade e pouco valor promovidas sobre as cabeças de seus superiores em talento e bondade.

2. A causa deste fenômeno. Em certo sentido, a sabedoria de Deus, o principal governante dos homens e das coisas (Hengstenberg), mas em outro sentido, e que aquele aqui pretendia, o poder arbitrário dos homens "vestia uma pequena autoridade breve".

3. O mal deste fenômeno. Desencoraja o mérito e infla a loucura com orgulho; recompensa a incapacidade e despreza a capacidade real; coloca influência em mãos erradas e enfraquece o poder de homens bons para beneficiar sua idade.

VII O SELDOM COMPLETO SABE QUANDO MANTER SUA LÍNGUA. "Os lábios do tolo se engolem", etc. (versículos 12-14).

1. As palavras do sábio são poucas, o tolo é infinito. O primeiro é "rápido em ouvir, mas lento em falar" (Tiago 1:19); o último não ouve nada, aprende menos e tagarela incessantemente. O primeiro é conhecido por seu silêncio (Provérbios 17:28; Provérbios 29:11); o último, pela multidão de suas palavras (versículo 3).

2. As palavras do sábio são graciosas, o tolo é ruinoso. Os lábios dos sábios são uma árvore da vida (Provérbios 11:30; Provérbios 15:4) e dispersam o conhecimento entre seus companheiros (Provérbios 15:7), enquanto eles se preservam (Provérbios 14:3); mas a boca do tolo é sua própria destruição (Provérbios 17:7), e o completo começo de todos que o escutam (Provérbios 14:23; Provérbios 17:7).

3. As palavras do sábio melhoram à medida que avançam, o tolo se deteriora à medida que fluem. Os primeiros carregam consigo os frutos maduros do pensamento e da experiência, ficando mais ricos e pesados ​​à medida que avançam lentamente; os últimos progridem de mal a pior, começando com a tolice e terminando com a loucura travessa.

VIII FOLLY É FREQUENTEMENTE INCAPAZ DE FAZER AS COISAS MAIS SIMPLES. "O trabalho dos tolos cansa cada um deles, porque ele não sabe ir à cidade" (versículo 15).

1. A ignorância do tolo é densa. Uma questão tão simples quanto encontrar o caminho por uma estrada rural para a cidade está além de sua compreensão. Plumptre cita na ilustração os provérbios: "Ninguém perde um tolo em uma estrada reta" e "O 'porquê' é claro como forma de igreja paroquial".

2. A presunção do tolo é imensa. Quem não pode fazer uma questão tão pequena quanto encontrar o caminho para a cidade propõe "iluminar o mundo e fazê-lo feliz" através de suas palavras ou obras. Assim, as pessoas que não sabem nada sobre um assunto geralmente se imaginam qualificadas para ensiná-lo a outros, e pessoas sem capacidade se apresentam para tentar empreender as maiores dificuldades.

3. O trabalho do tolo é vasto. Não tendo conhecimento nem habilidade, ele trabalha com "grande esforço" para expor o que não entende e realizar o que não tem cérebro nem mãos para executar.

LIÇÕES.

1. Abandone os tolos e viva (Provérbios 9:6).

2. Adquira sabedoria; obtenha entendimento (Provérbios 4:5).

Versículos 8-11

Sabedoria gnômica; ou, uma série de provérbios de dois gumes.

I. Cavando poços e caindo neles. "Aquele que cavar uma cova deve [ou 'pode'] cair nela" (versículo 8). Um antigo provérbio, emprestado de Salomão (Provérbios 26:27), que por sua vez pode ter aprendido com David (Salmos 7:15 ; Salmos 9:15; Salmos 57:6), pode apontar para um ou outro de dois pensamentos.

1. A necessidade de ter cautela em todas as obras de perigo. Quem esvazia uma trincheira ou cova com o objetivo de prender animais selvagens - um desenho perfeitamente legítimo - pode ficar muito perto da borda e fazer com que a terra traiçoeira ceda, ou tropeçar nela no escuro de forma inesperada. momento, cair, caso em que ele sofrerá não por ter feito errado, mas apenas por ter falhado em agir com cautela e prudência (Provérbios 14:15; Provérbios 22:3; Provérbios 27:12).

2. A possibilidade de os malfeitores se exagerarem. Nesse caso, o poço deve ser cavado para um propósito perverso, como por exemplo prender outro à sua ruína. Nesse sentido, o provérbio encontrou expressão em quase todas as literaturas. Shakespeare fala do engenheiro sendo "içado com seu próprio petardo". Hamã foi enforcado na forca que havia construído para Mordecai (Ester 7:10). "Tramas e conspirações costumam ser tão fatais para os conspiradores quanto para as vítimas" (Plumptre).

II HEDGES QUEBRADOS E SERPENTES MORDIDAS. "Quem romper uma cerca, uma serpente o morderá" (versículo 8). A cerca viva, ou melhor, cerca ou muro de pedra, era um local habitual de serpentes; de modo que alguém envolvido em quebrar tal estrutura precisava tomar cuidado para não ser mordido pelos répteis que a infestavam. Daí uma variedade de lições de acordo com as palavras.

1. Uma advertência aos trabalhadores. Ir cautelosamente sobre seus empregos, se estes forem perigosos, como faria uma pessoa que tivesse que derrubar ou romper um velho muro no qual as serpentes estavam alojadas. Muitos acidentes ocorrem, causando danos aos trabalhadores, por falta de um pouco de previsão.

2. Um aviso aos transgressores. Que Nêmesis pode superá-los no próprio ato de fazer o mal. Se eles romperem a cerca de um vizinho para roubar seus frutos, ou derrubarem seu muro para ferir suas propriedades, eles não precisarão se surpreender se forem pegos em flagrante. A maldade tem o hábito de se vingar, às vezes com grande rapidez e com severidade severa, daqueles que a praticam. Isso é verdade em relação a todas as violações dessas cercas ou leis com as quais Deus cingiu o homem. Toda violação da lei - física, intelectual, moral, social, religiosa - é visitada com sua própria serpente de penalidade.

3. Atenção aos reformadores. Se eles se dispuserem a derrubar os velhos muros de instituições decadentes e inúteis, ou a romper as cercas de costumes consagrados pelo tempo, devem se preparar para serem mordidos pelas serpentes nos recantos - para encontrar a oposição, críticas, ódio e, muitas vezes, perseguição àqueles que têm interesses nos abusos propostos a serem retificados ou varridos. Os reformadores devem contar o custo antes de iniciar seu trabalho de reforma.

III Ouvir ou remover pedras e ferir alguém de si próprio. "Todo aquele que soltar [ou mover '] pedras deve ferir com ela" (versículo 9). Novamente de dupla importação, ensinando:

1. O dever de se proteger contra os perigos que possam atender a uma ocupação perfeitamente legítima. Visto sob essa luz, o movimento da pedra pode significar simplesmente a queda de uma parede que, se realizada de maneira descuidada, pode cair e causar dano ao trabalhador; e o corte de pedra pode se referir ao trabalho de extração de pedreiras, que pode ser acompanhado com grande risco de voar sobre lascas.

2. A recompensa inevitável de todas as transgressões. Se o movimento da pedra alude à remoção do marco de um vizinho, o provérbio permanece como um lembrete da maldição pronunciada contra aquele pecado antigo (Deuteronômio 19:14; Deuteronômio 27:17). O uso de marcos, pelo menos como então empregado, cessou; mas a distinção entre "minha" e "tua" permanece; e toda invasão dos direitos de outrem é uma maldade que, no curso da providência, receberá sua justa recompensa de recompensa (Êxodo 20:15).

IV LIMPAR LOGS E CORTE DEDOS. "Aquele que quebra a madeira fica em perigo por ela" (versículo 9). Os três pensamentos já mencionados são novamente repetidos.

1. A necessidade de cautela. A madeira ser uma ocupação perigosa.

2. A certeza da retribuição. O corte de árvores, especialmente árvores frutíferas, sendo considerado um ato de opressão injusta e, como tal, proibido pela lei, até mesmo cercado (Deuteronômio 20:19, Deuteronômio 20:20), o dano que pode ocorrer em um corte de madeira (Deuteronômio 19:5) pode ser visto como sugestivo da penalidade de desobediência.

3. O perigo da reforma. O corte de árvores é, nesse caso, tomado como simbólico do corte de instituições deterioradas.

V. FERRAMENTAS BLUNT E SOPROS PESADOS. "Se o ferro é cego e não se afia a ponta, então ele deve dar mais força: mas a sabedoria é proveitosa para dirigir" (versículo 10). As lições são duas.

1. Todo trabalho tem suas próprias ferramentas apropriadas. O corte de madeira requer machados, e não apenas pedaços de ferro sem corte; cavar exige pás; formões para cortar pedra. Cada ocupação tem seu próprio implemento. Este é o ditado do senso comum.

2. Toda ferramenta deve ser mantida em condições adequadas para o seu trabalho. Este é o ensino da sabedoria. Um lenhador com um machado sem corte deve golpear com mais frequência e mais peso do que ele precisaria se o seu machado fosse afiado. Assim, o homem que inicia qualquer tarefa sem a necessária nitidez de inteligência e sagacidade, encontrará seu trabalho proporcionalmente prejudicado.

VI SERPENTES MORDIDOS E ENCANTADORES TARDY. "Se a serpente morde antes de ser encantada, então não há vantagem no encantador;" ou "Certamente a serpente morderá sem, ou onde não houver, encantamento" (versículo 11); o que novamente oferece dois pensamentos.

1. Que a serpente da tentação fará seu trabalho mortal, a menos que seja timidamente reprimida. Isso pode ser feito resistindo às primeiras abordagens, se elas não puderem ser completamente iludidas (Tiago 4:7), esmagando a inclinação crescente dentro de uma para ceder, considerando diligentemente a pecaminosidade daquilo para o qual alguém é solicitado (Gênesis 39:9), chamando a ajuda de Deus contra o adversário (Efésios 6:10).

2. Que, uma vez que a serpente da tentação tenha feito seu trabalho mortal, não adianta recorrer a tais meios de repressão. Esses meios são tarde demais. Empregá-los é o mesmo que fechar a porta do estábulo quando o corcel é roubado.

Versículos 8-11

Bons pensamentos para tempos ruins; ou, palavras dos sábios.

I. A NECESSIDADE DE CUIDADO. Especialmente em trabalhos difíceis e perigosos. Quem cava uma cova deve estar atento para não cair nela; quem derruba um muro de pedra deve procurar serpentes; quem apanha pedras ou as remove deve ter cuidado para não se machucar no processo; quem corta ou corta madeira deve ver que não está em perigo. "O homem prudente parece bem com a sua partida."

II A RECOMPENSA DA ERRADA.

1. Brotando do ato errado. Como quando um, tendo cavado uma cova para prender outra, cai nela.

2. De repente, ferindo o transgressor. Como quando uma serpente morde aquele que derruba um muro.

3. Rapidamente seguindo na esteira do crime. Como quando alguém que, cortando pedras, se machuca com as lascas ou, removendo o marco de um vizinho, é punido por sua ofensa.

4. Certamente ultrapassando o malfeitor, como quando alguém que corta madeira se golpeia com o machado.

III O PERIGO DA REFORMA. A propriedade de contar o custo antes de iniciar a árdua carreira de um reformador. Ilustrado pelos dois provérbios sobre romper cercas e derrubar árvores. Os homens não devem ser impedidos de tentar reformas por causa de dificuldades e perigos; somente eles não devem se surpreender quando experimentados.

IV A SELEÇÃO DE INSTRUMENTOS. Muitas empresas falham porque os instrumentos adequados não foram selecionados; ou, se selecionado, não foram gerenciados com sabedoria. O homem que pretende cortar uma árvore deve primeiro ter um machado e depois mantê-lo afiado.

V. A ESCOLHA DOS TEMPOS. Muitos bons empreendimentos fracassam porque não começaram no momento certo. Muitos perigos podem ser evitados se as precauções contra eles não forem adotadas tarde demais. Para todo trabalho há um tempo. Malhar no ferro enquanto está quente. Cuidado para não ser tarde demais.

Versículos 16-20

A imagem de uma terra feliz.

I. UM REI NOBRE.

1. De sangue real. "Feliz és tu, ó terra, quando teu rei é filho de nobres" - como "Macenas atavis edite regibus" de Horace, descendente de uma longa fila de cabeças coroadas. Se os países devem ter reis, então decididamente o descendente de ancestrais reais (mais especialmente também honoráveis ​​e bons) é melhor do que o iniciante que ontem foi cavalheiro da calçada, mas hoje é o ocupante de um trono (Eclesiastes 4:14).

2. De maturidade, "Ai de ti, terra, quando teu rei é criança". O experimento dos reis-meninos raramente provou ser bem-sucedido. Testemunhe o caso de Joás (2 Crônicas 24:1), que fez um soberano tolerável apenas enquanto Jeoiada viveu. Quando o rei é menor, há muito espaço para ambição por parte do regente e dos nobres, que gostariam de ser regentes ou mesmo reis.

3. Do intelecto principesco. O homem que deve governar os outros deve ser rei a cada centímetro, não apenas na aparência corporal, mas também na capacidade mental. Nenhuma calamidade maior pode acontecer a um país do que ter seu trono preenchido por um bebê tolo ou intelectual. Nesse sentido, ser governado por uma "criança" é certamente a última indignidade que pode ser oferecida ao raciocínio e a homens razoáveis.

4. De grande experiência. Ao contrário de uma criança, um menino ou uma juventude, cujo conhecimento de homens e coisas deve, na melhor das hipóteses, ser limitado, o soberano ideal deve ser aquele cujas reservas acumuladas de sabedoria, reunidas de várias maneiras e de muitas terras, possam ser usadas para promovendo o bem-estar de seu povo.

II UMA ARISTOCRACIA TEMPERADA.

1. Dissipação, vergonhosa em tudo, é especialmente verdade em príncipes. Obrigação nobre. Quanto mais alta a classificação, mais incumbida é a virtude. Portanto, para que os príncipes comam de manhã, ou sejam viciados em gula e outras gratificações corporais, sejam tão determinados a eles que não apenas fiquem acordados até tarde para entregá-los, mas que se levantem cedo com o objetivo de renová-los, é: degradam sua dignidade e seguem sua honra na lama, além de envergonhar a virtude e indignar a decência.

2. A moderação, obediente ao todo, é especialmente promotora de saúde. Aqueles que vivem para comer e beber raramente vivem tanto quanto podem, mas por indulgência, criando doenças em seus corpos, muitas vezes encurtam seus dias e morrem antes do tempo. Aqueles que comem e bebem para viver e, portanto, comem no devido tempo e na devida medida, que é o que se entende por temperança, tomam os melhores meios para se manter em saúde e força.

III UM POVO VIRTUOSO.

1. diligente. "Pela preguiça o teto afunda; e pela ociosidade das mãos a casa vaza" (versículo 18). O que é verdade para um edifício material também é verdade para o corpo político. Como as madeiras ou vigas de uma casa particular decairão, a menos que sejam vigiadas de tempos em tempos reparadas por seu detento, o tecido do estado será arruinado, a menos que seja inspecionado por olhos vigilantes e sustentado por mãos incansáveis.

2. alegre. Não apenas não há nada pecaminoso no banquete e no vinho quando estes são mantidos com moderação virtuosa, mas a ausência de alegria do rosto de qualquer pessoa é um mau presságio. A tristeza no semblante e a miséria no coração significam que a desordem social e talvez a revolução estão à mão. Tudo o que contribui para a felicidade e satisfação de um povo é uma contribuição distinta para a estabilidade de um estado.

3. Dinheiro. Um povo sem dinheiro ou valor monetário é um povo à beira da fome; e nenhum estado pode durar muito tempo, cuja população consiste em indigentes. Deve haver dinheiro, ou seu equivalente, em bens materiais, e isso não está concentrado em poucas mãos, mas distribuído o mais amplamente possível. O principal problema dos estadistas deve ser garantir uma população, não apenas industriosa e feliz, mas bem paga e, portanto, bem alimentada, bem vestida e bem alojada.

4. Leal. Um povo dado a práticas traidoras não pode ser próspero nem feliz. Portanto, o pregador dissuade todos os bons súditos de amaldiçoar o rei, mesmo em seus pensamentos. A impossibilidade de escapar da detecção sob a espionagem onipresente de um despotismo oriental a tornou insegura nos tempos do Pregador; mas, mesmo nos momentos em que a liberdade do sujeito é respeitada, nem sempre é prudente chocar conspirações contra a coroa, por mais secretas que sejam; e certamente não é propício ao bem-estar de um povo que tal seja comum na terra.

5. Cumpridores da lei. Tão pouco dado para amaldiçoar os ricos quanto conspirar contra o rei. Não é comunista, socialista ou revolucionário no mau sentido dessas expressões; já que um povo pode ser tudo isso em um bom sentido, sem perder o caráter de virtude.

HOMILIAS DE D. THOMAS

Ester 10:1, Ester 10:3

Insensatez traído.

Para o escritor deste livro, parecia que a grande antítese da vida humana, da sociedade humana, era apontada pela distinção entre sabedoria e loucura. Como sabedoria, ele quis dizer não apenas conhecimento especulativo ou profundo estatuto, mas, antes, hábitos reflexivos, julgamento deliberado e ação decisiva nos assuntos práticos da vida; então, por loucura, ele pretendia exatamente o oposto de tais caráter e hábitos mentais. Uma certa aversão desdenhosa e cansada dos tolos respira através de sua linguagem. Seus comentários são cheios de sagacidade e justiça.

I. TOTALMENTE PODE SER CONCEITADO POR UM TEMPO. Um semblante grave, um comportamento severo, um hábito reticente, podem transmitir a impressão de sabedoria que não existe. Os homens estão dispostos a ter uma visão favorável daqueles que ocupam um posto alto e até daqueles que possuem grandes propriedades. Os conhecidos casuais de homens que são lentos e sérios no discurso, ou que são exaltados na posição, geralmente os creditam com sabedoria, quando não há provas de sua existência.

II TOTALMENTE, EM BREVE, MAIS TARDE, SERÁ REVELADA POR CIRCUNSTÂNCIAS. Um pouco de loucura é o mau gosto que vicia o perfume. O entendimento do tolo falha com ele enquanto anda pelo caminho. O teste certamente será aplicado, o que provará se a moeda é genuína ou falsificada. A reputação oca deve entrar em colapso. Chega um momento crítico em que conselhos devem ser dados, ações a serem tomadas e, em tal momento, a loucura do tolo pomposo e pretensioso é manifestada a todos. A fraseologia sonora pode impor aos homens por uma estação; mas há ocasiões em que algo mais que palavras é necessário, e tais ocasiões revelam o vazio e a vaidade dos tolos. Pedantismo não é aprendizado, profissão não é religião, fingimento não é realidade; nem o show pode ser, por qualquer período de tempo, levado para a substância.

III Totalmente, assim expostos, destrói a reputação e a influência de um homem. A repulsa é súbita e completa, e pode até chegar a comprimentos irracionais. Supõe-se que, como as expectativas mais altas foram decepcionadas, nem mesmo o menor respeito ou confiança é justificável. Um pouco de loucura supera sabedoria e honra.

INSCRIÇÃO. A principal lição desta passagem é o valor da sinceridade, perfeição e genuinidade do caráter. Não é todo homem que tem o conhecimento, o insight natural, a grande experiência da vida, que constituem a sabedoria. Mas nenhum homem precisa fingir ser o que não é; ninguém precisa se proclamar um sábio ou um mentor; ninguém precisa reivindicar para si o respeito e a homenagem deferentes dos outros. Quem ordenar o seu caminho com a luz que puder obter pela reflexão, pelo estudo das Escrituras e pela oração, não se desviará. Sinceridade e modéstia podem não ganhar uma reputação temporária de profundidade de sabedoria; mas não exporão seu possuidor à humilhação e vergonha daquele que, professando ser sábio, se manifesta a todos os homens como um tolo.

Verso 4

Um espírito pacificador. As circunstâncias que sugeriram essa advertência foram especiais; parece que fomos apresentados à corte de um poderoso e arbitrário soberano oriental. O capricho e a injustiça do monarca despertam a indignação do cortesão, que está pronto para ressentir-se contra a raiva. Mas o conselho é dado: "Não deixes o teu lugar". Apresentação ventila a chama da ira; submissão a atenua. "Ceder acarreta grandes ofensas." Agora, as circunstâncias se aplicam apenas a alguns, mas o princípio que eles sugerem é de aplicação ampla e geral. Um espírito submisso e pacífico promove a harmonia.

I. O HOMEM DEVE ESPERAR ENCONTRAR A RAIVA E A ARROGÂNCIA DE SEUS SEGUIDORES. Aqueles que ocupam posições de autoridade esperam deferência de seus inferiores. Nascimento, posto, posto, tendem a promover um hábito arbitrário em seus possuidores. E embora haja muitas e belas exceções a essa regra, especialmente devido à influência do exemplo e do espírito de Cristo, não se deve questionar que a arrogância é a falha especial dos oficialmente grandes.

II Raiva e arrogância naturalmente causam ressentimento. Somos tão constituídos que, além da influência controladora e restritiva da razão e dos princípios religiosos, retornamos golpe por golpe. A raiva desperta a raiva, assim como o sílex e o aço despertam o fogo. Por isso, são ditas palavras que nunca podem ser esquecidas e que podem ser lamentadas; ocorrem estranhos que podem levar a feudos amargos; golpes podem seguir, ou duelos, ou guerra.

III A SABEDORIA E O DEVER DO AUTO-CONTROLE. O provérbio comum é: "São precisos dois para fazer uma briga". Como a ofensa é dada, a ofensa não precisa ser tomada; porque ferimentos e insultos são infligidos, não é necessário que eles sejam vingados. Vários motivos concordam em conter o ressentimento.

1. Auto-respeito. O homem que perde a paciência e o autodomínio, após uma reflexão subsequente, sente-se muito menos um homem; ele se despreza.

2. Prudência. Esse é o motivo especialmente invocado nesta passagem, ao lidar com "o governante", cujo espírito se eleva contra ele, o cortesão é lembrado do poder do governante e é advertido a não provocá-lo ao exercício desse poder, pois nesse caso, todo favor pode levar à desgraça e denudação.

3. Princípio religioso. Esse é o motivo que, no caso do cristão, é mais poderoso. O exemplo do paciente e manso Redentor, que não ofendeu novamente e que implorou misericórdia por seus assassinos, nunca está ausente da mente daqueles que confiam e o amam. Seu amor restringe, seu preceito controla, seu exemplo impele. E assim, tolerância e perdão caracterizam os discípulos de Cristo, naquelas circunstâncias em que o ressentimento e a vingança poderiam animar o coração.

IV O PODER DE PACIFICAÇÃO DA APRESENTAÇÃO DO PACIENTE. "A realização pacifica [acalma] grandes ofensas". Não é necessário que a parte lesada aprove a ação de seu feridor; ou afirmou que nenhuma oportunidade pode ocorrer de repreensão justa e digna. Mas o silêncio, a quietude do espírito e o controle do impulso natural produzirão, em muitos casos, um bom resultado. Aquele que erra pacientemente é mais forte e melhor para a disciplina; e seu comportamento pode derreter o transgressor em contrição e, de qualquer modo, levá-lo à reflexão. Assim, o conflito ameaçado pode ser evitado; uma lição pode ser administrada aos apressados ​​e arrogantes, e os melhores interesses da sociedade podem ser promovidos. Assim, a Palavra de Deus é honrada, e testemunha é dada ao poder que Cristo possui para subjugar e governar a natureza indisciplinada do homem.

Versículos 5-7

Paradoxos sociais.

O mal que o escritor de Eclesiastes aqui condena é um dos quais a história de toda nação oferece muitos exemplos. Os favoritos dos príncipes costumam ser escolhidos dentre o rebanho inútil que busca sua própria elevação e vantagem ministrando aos vícios dos jovens, esbanjadores e poderosos. Quantos reinos foram prejudicados por essa travessura! Quantos rei foi enganado, para mal próprio e de seu país, pela tolice de escolher companheiros e conselheiros, não por sabedoria, sinceridade e patriotismo, mas porque os escolhidos são de gostos e hábitos agradáveis, ou são bajuladores e parasitas!

I. A ELEVAÇÃO DE FAVORITOS FOOLISH AO PODER É PREJUDICIAL PARA OS TÃO PROMOVIDOS, Homens que possam ter sido respeitáveis ​​e úteis em uma posição humilde são corrompidos e moralmente degradados por sua elevação a postos de dignidade e emolumento imerecidos. Suas cabeças são viradas pela altura vertiginosa à qual são elevadas.

II A ELEVAÇÃO DE FAVORITOS FOOLISH PARA ENERGIA É PREJUDICIAL PARA OS PRÍNCIPES QUE ELES PROFESSAM SERVIR. O que reis e governantes precisam é que se diga a verdade. É importante que eles saibam o estado e as necessidades reais da nação. E é importante que qualquer fraqueza ou viés errado, natural ou adquirido, seja corrigido. Mas os tolos que se colocam em lugares altos tornam sua única grande regra de conduta nunca proferir uma verdade desagradável. Eles assumem a falta de falhas de seu mestre; eles pintam a condição de seus súditos em cores brilhantes e dão ao governante todo o crédito pela prosperidade nacional. Sua falta de sinceridade e bajulação são moralmente prejudiciais para o príncipe, que pela companhia dos sábios poderia ter sido beneficiado moralmente.

III A ELEVAÇÃO DE FAVORITOS FOOLISH AO PODER É PREJUDICIAL PARA A COMUNIDADE. O exemplo de injustiça assim apresentado é desencorajador para os retos e deprimente para os que refletem. O trono se torna impopular e as pessoas geralmente são desmoralizadas. O mal é sem dúvida maior em despótico do que em estados constitucionais, pois esses últimos oferecem menos oportunidades de rapacidade e opressão. Contudo, nada mais prejudicial afeta a comunidade em geral do que o espetáculo de uma corte que prefere loucura à sabedoria, moda à experiência, vício à virtude, frivolidade à piedade.

Versículos 8, 9

A recuperação do mal.

Sob essas figuras de linguagem pitorescas e impressionantes, o Pregador parece expor a importante lição moral, de que aqueles que fazem mal ou mal aos seus semelhantes não devem escapar impunemente.

I. OS SINAIS E O PECADO DE MALICE. O caso é de malevolência intencional e deliberada, atuando em atos de malícia e erro. Um espírito assim se expressando pode ser caracterizado

(1) como uma perversão do sentimento natural;

(2) como um erro à nossa natureza social e uma violação das condições da nossa vida social; e

(3) como em flagrante contradição aos mandamentos de Deus e aos preceitos de nosso gracioso e compassivo Salvador.

II A RETRIBUIÇÃO DE MALICE. A linguagem proverbial do texto é paralela a apofitemas um tanto semelhantes em várias línguas, como, por exemplo, no provérbio oriental: "Maldições, como galinhas, voltam para casa".

1. Essa retribuição é freqüentemente provocada pela operação comum das leis naturais. A história do pirata-rover que foi destruído nos penhascos de Aberbrothock, da qual ele próprio cortou o sino de advertência, é um exemplo familiar à nossa mente desde a infância.

2. A retribuição às vezes é efetuada pela ação das leis aplicadas em todas as comunidades civilizadas. O lex talionis, "olho por olho, dente por dente", pode ser tomado como exemplo de um princípio cujas aplicações são discerníveis em todos os vários estados da sociedade existentes entre os homens.

3. Aqueles que escapam das penas da natureza e da indignação de seus semelhantes não podem escapar do justo julgamento de Deus; não ficarão impunes.

Verso 10

Força e sabedoria.

O ditado caseiro na primeira parte deste versículo se prepara para a ampla declaração geral pela qual é seguida.

I. EM COMPROMISSOS MECÂNICOS, A SUPERIORIDADE DA HABILIDADE DE BRUTE FORCE É MAIS APARENTE. Isso é óbvio na superioridade da obra do civilizado e culto à do bárbaro.

II A SABEDORIA TEM UMA VASTA VANTAGEM NOS ASSUNTOS ORDINÁRIOS DA VIDA HUMANA. Os velhos contos de fadas geralmente representavam o gigante musculoso como um simplório facilmente enganado pela juventude ou pelo anão; a lição é que a mera força vale pouco para os fins que os homens mais buscam e valorizam. É uma sabedoria que é rentável direcionar - uma verdade que se aplica não apenas à mecânica, mas às várias artes que os homens cultivam. Que vocação existe em que o pensamento, a investigação, a adaptação dos meios aos fins, um julgamento deliberado e calmo, não são úteis? São os sábios que colhem a colheita da vida, que influenciam o reino da humanidade.

III A SABEDORIA ESTÁ PRESTADINAMENTE EM SERVIÇO EM TODA A VERDADEIRA VIDA RELIGIOSA E EMPRESA. É verdade que a sabedoria humana é depreciada em algumas passagens das Escrituras Sagradas. Mas uma atenção cuidadosa mostrará que é apenas o tipo inferior de sabedoria que a inspiração deprecia. Aqueles que têm apenas "a sabedoria deste mundo", que são "sábios em seu próprio conceito", são de fato condenados. Mas, por outro lado, são aprovados quem recebe a sabedoria de Deus em Cristo e que são sábios para a salvação. É a influência esclarecedora do Espírito Santo de Deus que leva a uma apreciação do próprio evangelho, e que direciona aqueles cujo esforço e objetivo é levar seus semelhantes a desfrutar das bênçãos que esse evangelho assegura.

Versículos 11-15

O disfarce e a condenação da loucura.

Embora parte da linguagem empregada nesta passagem seja inquestionavelmente obscura, o teor geral dela é suficientemente claro. O contraste que é estabelecido entre sabedoria e loucura é o que encontramos, sob outras formas, em outras partes do livro, e a exposição e a censura dos pensamentos e das maneiras do tolo são ajustadas para advertir os jovens de abandonar as dificuldades. mas caminhos seguros da verdadeira sabedoria.

I. FOLLY É APRESENTADO NA MULTIPLICAÇÃO DESECESSÁRIA DE PALAVRAS. Os tolos falam quando não há ocasião, quando não têm nada a dizer ou quando já disseram tudo o que era necessário.

II TOTALMENTE SE REVELA, SEM PROVOCAÇÃO. Não pode ser escondido; é intrusivo e flagrante. O tolo é seu próprio inimigo: "seus lábios se engolirão".

III FOLLY É EXIBIDO EM UTTERÂNCIAS DOGMÁTICAS SOBRE QUESTÕES QUE ESTÃO ALÉM DO CONHECIMENTO HUMANO. Há muitos assuntos sobre os quais a sabedoria requer modéstia e reticência. Especialmente este é o caso em relação ao futuro. Mas presume-se nesta passagem que o tolo não se contenha de se pronunciar sobre o que está além do conhecimento humano ou da presciência humana.

IV FOLLY É COSTUME PARA OS QUE TESTEMUNHAM AS OBRAS E QUE OUVEM AS PALAVRAS PELO QUE SE REVELA.

V. O FOLLY É MANIFESTO DE INCOMPETÊNCIA NA ADMINISTRAÇÃO DE ASSUNTOS PÚBLICOS.

VI FOLLY TEM CERTEZA DE EMITIR EM DÚVIDAS E DESASTRES. Às vezes, é representado que os tolos não fazem mal; esse verdadeiro dano é causado pela malícia, por projetos e ações criminosas. Mas uma investigação cuidadosa dos fatos mostraria que grande parte do mal que aflige a sociedade é levada a cabo por mera tolice. Os hebreus e os gregos concordaram em representar a sabedoria como uma virtude cardinal. É dever dos homens cultivar a sabedoria. Se eles deixarem de fazê-lo, não importa que não tenham intenções criminosas; a ausência de sabedoria deve levar a uma conduta que envolverá a si e aos outros em muito sofrimento e até em calamidades terríveis.

Versículos 16, 17

Estadista.

Às vezes, supõe-se que as qualidades morais não são importantes em relação aos assuntos políticos. Se um rei é corajoso em suas expedições bélicas, esplêndido em sua corte e afável em seu comportamento; se um estadista é sagaz em conselhos e determinado em ação, é geralmente assumido que nada mais está querendo garantir a grandeza e a prosperidade nacionais. O escritor de Eclesiastes olhou muito mais fundo e viu a necessidade de um caráter abnegado e trabalhoso, a fim de um verdadeiro serviço real e político.

I. INCOMPETÊNCIA E AUTO-INDULGÊNCIA NOS QUEM OCUPAM ALTOS LUGARES SÃO UMA MALDIÇÃO PARA UMA NAÇÃO. Os homens que são lançados ao poder pela onda do favoritismo real, ou pelo capricho e aplausos populares, tendem a usar sua posição exaltada como um meio de diversão pessoal e de gratificação da vaidade. Os estadistas que passam seu tempo em luxo e ostentação social certamente negligenciarão os interesses públicos. Eles consideram seu poder e posição como possessão, e não como uma confiança sagrada. O exemplo deles tende a degradar a moral nacional e a diminuir o padrão da vida pública. Eles se cercam de bajuladores e negligenciam seu dever adequado, até acordarem e encontrarem seu país mergulhado em calamidade ou ameaçado de escravização.

II AUTO-NEGAÇÃO, EXPERIÊNCIA E DILIGÊNCIA SÃO QUALIDADES QUE ASSEGURAM VERDADEIRAMENTE ESTADUAL. Nos governos despóticos, é óbvio que a prosperidade nacional depende em grande parte do patriotismo e da justiça, da assiduidade e da devoção indolente ao dever dos que estão no alto escalão. As condições da vida nacional sob um governo constitucional são diferentes. No entanto, não há comunidade política na qual o desinteresse, a temperança e a aplicação diligente ao serviço público não sejam qualidades valiosas por parte daqueles que deliberam e decidem sobre grandes questões públicas e daqueles que administram os assuntos de uma nação.

INSCRIÇÃO. Nos estados modernos, onde o princípio representativo é tão amplamente obtido, um grande poder é colocado nas mãos dos cidadãos e súditos. Com eles, portanto, cabe grande parte da responsabilidade pelo governo justo e pela verdadeira prosperidade da nação. Cabe aos homens cristãos tomar cuidado para não serem enganados pelo espírito de festa e, assim, ignorar as graves falhas morais daqueles que solicitam sua confiança. Está no poder do povo elevar a posições de eminência e autoridade homens cujo objetivo não é engrandecimento e gozo pessoal, mas o bem público. Se esse poder for exercido com sabedoria e firmeza, o vício e o crime serão reprimidos, a ordem e a liberdade serão mantidas, e a nação manterá uma posição elevada e exercerá uma influência nobre entre as nações da Terra. Então o espectador será inspirado a proferir a exclamação: "Feliz és tu, ó terra!" - T.

Verso 18

A maldição da preguiça.

Às vezes, os professores religiosos não estão dispostos a abordar falhas comuns, como são notadas por todos os observadores como predominantes geralmente na vida cotidiana de seus semelhantes. As Escrituras não aceitam tal negligência, mas, pelo contrário, lidam fielmente com os erros e maus hábitos que são estranhos ao caráter cristão e prejudiciais à sociedade humana. A preguiça era particularmente odiosa para o escritor deste livro, que inculcava a diligência como um dever religioso, e exibia de maneira caseira, mas eficaz, os resultados de sua prevalência.

I. As tentativas de preguiça são muitas. O trabalho deve ser feito, alguns admitirão; mas pode ser deixado para outras pessoas, ou pode ser adiado para uma estação mais conveniente. O trabalho não precisa ser feito, outros declararão; muito pode ser deixado de lado, o que algumas pessoas consideram importante, mas que não é realmente assim. Sob o apelo de problemas de saúde, incapacidade mental ou preocupação, multidões, neste mundo onde há muito a ser feito, afunda-se em hábitos indolentes e preguiçosos e em uma vida inútil,

II A loucura da preguiça é facilmente evidenciada.

1. O homem preguiçoso é seu próprio inimigo. Se ele tivesse se esforçado e exercido seus poderes, ele teria crescido um homem mais aberro e melhor. Quem não conhece pessoas com presentes inegáveis ​​que "embrulharam seu talento em um guardanapo" e que se deterioraram moralmente até que se tornassem membros inúteis da sociedade?

2. O homem preguiçoso erra a sociedade. Todo homem nasce neste mundo para fazer um trabalho para o bem geral. Viver em ociosidade e conforto com a produção do trabalho alheio é infligir uma lesão positiva. Outros têm que trabalhar para que o ocioso possa ser alimentado. O trabalho é deixado por fazer, para o qual os indolentes possuem, pode ser, algum dom peculiar. Para a vida dos preguiçosos, o mundo não é melhor.

III O pecado da preguiça é condenado pela palavra de Deus. O Livro de Provérbios contém algumas reflexões e declarações muito impressionantes sobre esse ponto. E para o cristão basta considerar o exemplo do Senhor Jesus, que com toda a sua energia consagrada se dedicou à vontade e à obra de seu Pai. Quão estranho do espírito do Mestre é o hábito dos indolentes! Não podemos perder de vista o fato de que, no último julgamento, o "servo perverso e preguiçoso" deve ouvir palavras de condenação.

IV PRESERVATIVOS DA PREGUIÇA PODEM SER ENCONTRADOS NAS DISPOSIÇÕES DA GRAÇA DE DEUS.

1. A oração leva à vigilância e ao trabalho.

2. A atenção aos conselhos e advertências da Palavra de Deus não pode deixar de ser útil ao nos libertar das tentações à preguiça.

3. A meditação sobre o exemplo de nosso Salvador e Senhor estimulará a diligência e zelo. Aqueles que pela habitação de seu Espírito são um com ele, compartilharão sua devoção à vontade do Pai, sua consagração ao bem-estar da humanidade.

HOMILIAS DE W. CLARKSON

Ester 10:1

Os mortos voam na pomada.

"Assim, um pouco de loucura supera a sabedoria e a honra" (Versão Revisada). É um fato que vale a pena pensar no homem sábio, que a presença de até um mal muito pequeno é suficiente para contrabalançar ou desfazer o que é bom. Encontramos isso nas circunstâncias, na ação, no caráter. Nossa vida cotidiana fornece muitas ilustrações.

I. AS CIRCUNSTÂNCIAS DE UM HOMEM. Não sem razão, o moralista fala da "única folha amassada" que estraga o valor do "canteiro de rosas". Ahab ainda se sente infeliz, porque ele não pode ter a vinha de Naboth além de todas as suas propriedades. Não é apenas verdade que "alguns murmuram quando o céu está claro" se um "pequeno grão de escuridão aparece" em seus céus; é verdade que muitos fazem. Se dependermos de nosso ambiente para nossa satisfação, daremos mais uma ilustração "da mosca morta na pomada".

II ADVOCACIA HUMANA. Um homem pode apresentar um caso importante para sua audiência; ele pode ter feito uma preparação diligente e ampla; ele pode fazer seu discurso com muita força lógica, com muita felicidade de estilo, com muita animação de espírito; e, no entanto, ele pode falhar em convencer e pode perder sua causa por um erro. Ele pode fazer uso de uma expressão ofensiva ou produzir um argumento palpavelmente fraco, no qual seus oponentes se apegam; então todo o bem ganho por sua persuasão é perdido pelo dano causado por sua simples indiscrição. Muita sabedoria é superada por um pouco de loucura.

III CARÁTER HUMANO, E A INFLUÊNCIA QUE EXERTE. Estamos sempre agindo sobre nossos parentes e vizinhos por nosso caráter e pela conduta da qual ele é a fonte. E, como regra, o homem bom e sábio está ajudando a tornar os outros bons e sábios; morcego pode haver a "mosca morta na pomada" aqui. Veracidade, justiça, pureza, bondade - essas qualidades são calculadas para contar poderosamente àqueles que diariamente as testemunham; mas se houver no meio delas uma mistura de severidade, exagero ou parcimônia ou sarcasmo, muito se não a maior parte da boa influência pode ser perdida; as virtudes e as graças são esquecidas, enquanto o único defeito é lembrado. A mesma coisa, da mesma maneira, aplica-se a:

IV REPUTAÇÃO HUMANA. Um homem pode estar construindo uma reputação muito honrosa por muitos anos de vida laboriosa e virtuosa; ele pode conseguir conquistar a consideração de seus concidadãos e, em seguida, por uma séria indiscrição - pecuniária, social, doméstica, política, eclesiástica - ele pode ter que renunciar a sua alta posição. Pode não ser um crime ou um pecado, mas um erro grave, um ato em que ele foi muito mal aconselhado, um processo em que seu julgamento foi tristemente errado - mas é o suficiente; perturba o tecido que foi laboriosamente construído, e pouca honra será concedida a ele.

1. Em nosso julgamento dos outros, devemos distinguir entre superficial e essencial, entre excepcional e comum.

2. Devemos nos recusar a permitir que o único e insignificante mal perturbe a harmonia de nosso espírito, estrague o brilho e a excelência de nossa vida.

3. Devemos ser cuidadosamente cuidadosos, a fim de não permitir que nossa influência sobre os outros seja materialmente enfraquecida por uma mancha em nosso caráter ou uma indiscrição em nossa conduta. - C.

Verso 8 (parte anterior)

Sin suicida.

"Aquele que pecar contra mim prejudica a sua própria alma" (Provérbios 8:36); quem procura ferir os outros causa problemas a si mesmo; com a medida e depois da maneira com a qual ele lida, ele próprio será tratado. As más intenções, como também as boas, recuam sobre seu autor - em um caso de penalidade e no outro em bênção. Ao observarmos, vemos que

I. O mal se torna mal depois de seu próprio tipo.

1. Violência gera violência. "Os que tomam a espada perecem com a espada;" não, é claro, com regularidade absoluta e infalível, mas geralmente; tão comum que o guerreiro profissional e, mais ainda, o homem incontrolavelmente apaixonado podem esperar chegar a um fim violento. Mas, além das conseqüências fatais, é um fato constantemente recorrente que os homens devolvam golpe por golpe, litígio por litígio, medida difícil por medida difícil.

2. Astúcia gera astúcia. O homem astuto é o mais provável de ser pego com dolo. Os homens têm um prazer peculiar e se orgulham de enganar o vizinho que está tentando tirar vantagem deles. Para que aquele que está sempre armadilhando seus companheiros corre o maior risco de ser preso.

3. O desprezo gera aversão. Há aqueles que, a partir do pedestal da superioridade (muitas vezes imaginárias), desprezam seus companheiros com desdém arrogante; a atitude deles é de arrogância, de linguagem e de conduta de condescendência. Esses orgulhosos sofrem como merecem; eles pagam uma multa apropriada; seus vizinhos se ressentem de sua suposição; eles passam por eles com aversão; eles falam deles com condenação; eles os deixam na solidão e na falta de amizade.

4. A difamação gera censura. Homens que se queixam sem escrúpulos de outros, atribuindo-lhes apressadamente ou de má natureza erros ou más ações, são os homens cuja própria falha é rapidamente detectada e condenada sem igual (veja Mateus 7:1, Mateus 7:2). Assim, o pecado (ou insensatez) fere a si próprio; pensa ferir os outros, mas acaba descobrindo que a pedra que jogou no ar cai sobre sua própria cabeça. Por outro lado, vemos

II BOM COMEÇA BOM DEPOIS DE SEU TIPO.

1. É permitido ao homem de paz habitar em paz.

2. Frankness, sinceridade, são recebidas com mente aberta e honestidade recíprocas.

3. A honra prestada ao valor e à nossa masculinidade comum cria respeito e desperta o melhor que há nos homens.

4. A generosidade no julgamento recebe em troca uma estimativa gentil e fraterna de suas próprias ações e caráter. Enquanto aquele que cava um buraco para os outros falha nele, aquele que levanta uma escada para a elevação dos outros se eleva sobre seus degraus. - C.

Verso 8 (última parte)

A cerca quebrada.

Existem muitas cercas que construímos, ou que o Senhor de nossa vida ergueu, e descobrimos que, se as quebrarmos, seremos atacados e mordidos pela serpente que está dentro ou do outro lado.

I. A HEDGE DE REQUISITOS SOCIAIS, Existem certas promessas compreensivas da sociedade que devem ser consideradas por nós. Eles podem não ter a pretensão de serem leis morais; eles não podem ter lugar nos estatutos da terra; ainda assim eles são obrigatórios para nós. Se somos tão obstinados ou auto-suficientes, se somos tão ignorantes ou tão descuidados, a ponto de violá-los, devemos pagar a penalidade apropriada por desrespeito geral. Embora estejamos livres de todo vício e de todo crime, seremos contados entre os transgressores da lei não escrita da sociedade, e nossa posição será reduzida, nossa influência será reduzida, nossa influência será reduzida, nossa reputação será reduzida, nossa utilidade será prejudicada.

II A cerca viva da lei humana. A lei humana exige de nós que pagemos as dívidas que devemos, que contribuamos para a proteção da sociedade da qual somos membros, que respeitemos os direitos de nossos vizinhos. Quebrando essa barreira, pagamos a penalidade que a lei inflige; essa "serpente" pode ser apenas uma pequena multa, ou pode ser perda de liberdade ou mesmo de vida.

III A cerca viva da limitação divina. Deus estabeleceu um limite para nossas faculdades e, portanto, para nosso prazer, nossa atividade, nossa conquista; e se ultrapassarmos esse limite de maneira desatenta ou ambiciosa, seremos mordidos e sofreremos. Se quebrarmos o hedge de:

1. Apropriação física, ou exercício físico, sofremos de doenças corporais, de prostração nervosa, de declínio prematuro.

2. Atividade mental. Se pensarmos, estudamos, esforçamos, trabalhamos em nossa mesa, além do limite de nossos poderes, pagamos a pena pela irritabilidade, pelo abrandamento do cérebro, pela insanidade.

3. Faculdade espiritual. Se tentarmos entrar em regiões que estão além dos nossos poderes dados por Deus, terminamos ou em um ceticismo que nos rouba nossa herança mais elevada, ou em um misticismo que nos fascina e nos engana.

IV A cobertura de consciência. A consciência nos ordena, com voz imperativa, a nos mantermos bem dentro da linha da pureza, da sobriedade, da veracidade, da reverência. Se formos além dessa linha, sofreremos. Nós sofremos:

1. A condenação de Deus.

2. A desaprovação dos sábios e bons.

3. A reprovação de nossa própria alma.

4. A perda do respeito próprio e o consequente enfraquecimento de nosso caráter; e de todas as perdas isso é, talvez, o pior, pois é um de uma série de degraus descendentes ao pé dos quais é a morte.

1. Tenha bom coração com Deus; você terá dentro de si uma força de retidão espiritual que o manterá no caminho da sabedoria e da virtude.

2. Seja vigilante; sempre observando caráter e conduta, para que você não seja traído desprevenido pelo erro e pela transgressão.

3. Seja dócil; sempre pronto para receber o conselho e prestar atenção ao aviso de amigos verdadeiros e fiéis.

4. Busque diariamente a orientação e a guarda de Deus.

Versículos 9 (última parte), 10

Bom acabamento, nós mesmos e nossas ferramentas.

Esta passagem muito debatida pode sugerir-nos algumas lições que podem não estar na mente do pregador, mas que são apropriadas ao nosso tempo e às nossas circunstâncias. A questão de quanto trabalho um homem pode fazer é depender de duas coisas - de sua própria força e habilidade, e da qualidade das ferramentas que ele está usando. Um homem fraco e inexperiente, com ferramentas precárias, não fará a metade do que um homem forte e experiente, com boas na mão.

I. O CAMPO DO TRABALHO. Isso é muito amplo; inclui não apenas:

1. Todo trabalho manual, ao qual a passagem se aplica mais imediatamente; mas:

2. Todas as transações comerciais, todas as atividades domésticas, todos os assuntos do governo nos quais os homens são frequentemente "as ferramentas" com as quais o trabalho é realizado. E inclui aquilo a que nossa atenção pode ser especialmente direcionada:

3. Todo trabalho cristão. Esse é um ótimo campo, com uma grande quantidade de trabalho exigindo ser realizado. Aqui está o trabalho

(1) de grande magnitude;

(2) de grande delicadeza;

(3) de extrema dificuldade,

pois isso significa nada menos do que a mudança de condição que resulta de uma mudança de coração e vida. Em vista desse campo específico, consideramos:

II AS CONDIÇÕES DE BOM TRABALHO. E estes são:

1. Boas ferramentas. Dessas ferramentas são:

(1) verdade divina; e para ser realmente bom com o grande propósito que temos em mente, precisamos manter e expressar essa verdade em

(a) sua integridade, não apresentando ou exagerando apenas um ou dois aspectos, mas oferecendo-o em sua plenitude e simetria;

(b) sua pureza, não corrompida pelas imaginações e acréscimos de nossa própria mente;

(c) sua adaptação às necessidades espirituais especiais daqueles a quem ministramos.

(2) uma organização elástica; não aqueles que não admitam satisfazer as necessidades dos homens à medida que surgem, mas que é flexível e se presta às condições sempre variáveis, espirituais e temporais, nas quais os homens são encontrados e nos quais eles precisam. ser ajudado e curado.

2. Bons operários. Aqueles que têm:

(1) Sabedoria "lucrativa para dirigir", que possui ferramentas, habilidade, discrição, bom senso, uma visão abrangente.

(2) força; aqueles que podem usar ferramentas ruins se não estão disponíveis, que podem trabalhar com energia sustentada, que podem "suportar o fardo e o calor do dia", que suportam críticas e censura, que não se intimidam com aparente fracasso ou por deserção ocasional, que pode esperar "com muita paciência" pelo dia da colheita.

1. Procure receber as ferramentas mais perfeitas da obra cristã; pois não apenas as boas ferramentas farão muito mais trabalho do que as pobres, mas as más ferramentas resultarão em danos ao trabalhador. "Aquele que se apega ... está em perigo." As meias-verdades, ou a verdade desequilibrada por seu complemento, ou uma organização mal construída, podem causar danos reais e sérios àqueles que pregam uma ou trabalham através da outra.

2. Coloque toda a sua força - física, mental, espiritual - na obra do Senhor. Com as melhores ferramentas que podemos usar, gostaríamos de ter feito mais do que deveríamos ter realizado, quando nosso último golpe foi atingido pelo Mestre e pela humanidade. - C.

Versículos 17, 18

Arruinar suas formas e suas fontes.

Uma "ruína" material pode ser uma visão muito pitoresca e até agradável, quando o que respondeu ao seu fim perde sua forma e faz bem em desaparecer. Mas, caso contrário, uma ruína é um espetáculo lamentável.

I. Três formas de ruína.

1. Saúde. Quando um homem deve estar no auge, com todas as suas forças físicas e mentais no seu melhor; quando ele deve ser capaz de trabalhar de maneira eficaz e contínua, e deve ser a permanência de sua casa e uma força para sua Igreja e seus amigos; e quando, em vez disso, ele está cansado, fraco, incapaz, obviamente em declínio e claramente se aproximando do fim - temos uma ruína melancólica.

2. Circunstância. O comerciante outrora rico, ou a família outrora poderosa, ou o estado outrora forte e influente, é reduzido à pobreza, desamparo e desrespeito geral; isso também é uma visão lamentável. Mas o pior de tudo é o que se refere a:

3. Personagem. Quando um homem de pé, puro, piedoso, respeitando a si mesmo e vivendo no gozo da estima geral, é levado à ruína moral e se torna um desastre humano, então vemos a visão mais triste sob o sol. O que antes era a coisa mais justa e mais nobre do mundo - um caráter humano sólido, forte e bonito - perdeu toda a sua excelência e se tornou imundo e feio. Como isso acontece? Aqui estão-

II DUAS FONTES DE RUÍNA.

1. Auto-indulgência. "Comer por força e não por folia" (embriaguez) é o certo e o que se torna; "comer (banquete) pela manhã", quando as horas preciosas devem ser atribuídas ao dever - isso é vergonhoso e fatal. A autoindulgência, que constantemente tende a se tornar maior e mais grosseira, leva rapidamente à debilidade, à pobreza, à desmoralização, à vergonha e à morte.

2. Ociosidade ou descuido.

(1) O homem que não acha que vale a pena estudar as leis da saúde e se esforçar para mantê-las, não precisa se perguntar se fica fraco e doente, se sua vida está ameaçada.

(2) O homem que busca seu prazer quando deveria fazer seu trabalho certamente encontrará seus negócios "decaindo", seu crédito caindo, suas perspectivas de sucesso "caindo". Assim também a dona de casa, o estudante, o ministro, a secretária, o estadista.

(3) O homem que trata seu próprio espírito como algo de importância secundária, que não lê que pode ser iluminado, que não adora que possa ser edificado, que não reza para que seja guardado e sustentado, que faz não buscar a companhia do bem e a comunhão com Cristo, que deixa sua natureza espiritual à mercê de todas as forças adversas que o rodeiam e agem sobre ele, podem esperar que sua alma seja prejudicada, que seu caráter decaia, que a mais preciosa "casa" que o homem pode construir cairá, e grande e triste será a queda dela (Mateus 7:27).

HOMILIES DE J. WILLCOCK

Ester 10:1

Moscas mortas.

Entre os judeus, o óleo tornado perfumado por ser misturado com medicamentos preciosos foi usado para muitos propósitos diferentes. Com isso, sacerdotes e reis foram ungidos quando entraram em seus ofícios; os convidados nas mesas dos ricos eram tratados como um luxo. Era usado medicinalmente para aplicação externa nos corpos dos doentes, e com ele os cadáveres e as roupas em que estavam embrulhados eram manchados antes do enterro. Foi necessário muito cuidado na preparação do material usado para tais fins especiais. Confortável como era a pomada, era facilmente estragada e sem valor. Era necessário, portanto, não apenas se esforçar ao fazê-lo, mas também preservá-lo da contaminação quando feito. Se o vaso ou garrafa em que foi colocado for deixado acidentalmente ou descuidadamente aberto, seu conteúdo poderá em breve ser destruído. Uma mosca morta logo corromperia a pomada e a transformaria em um odor pestilento. Assim, diz o pregador, um personagem nobre e atraente pode ser corrompido e destruído por um pouco de loucura - uma falha ou fraqueza de aparência insignificante pode compensar grandes dons e realizações. Não é o caso de uma multidão impensada se aproveitar de uma fraqueza, inconsistência ou pequeno deslize, depreciar o caráter de alguém que se eleva muito acima deles em sabedoria e honra, a fim de reduzi-lo a seu nível; de inveja levando a uma sentença injusta e ingrata sendo pronunciada sobre um caráter quase sem falhas. Mas o aviso é que a deterioração pode realmente ocorrer, a pomada preciosa se transforma em um odor repugnante, a sabedoria e a honra são superadas pela pequena loucura ("superam", Versão Revisada). O mesmo ensinamento é dado no Novo Testamento. Em 1 Coríntios, São Paulo alerta seus leitores que a tolerância de um pecado hediondo em um de seus membros estava envenenando toda a vida espiritual da Igreja (Eclesiastes 5:1). O fervor de suas emoções religiosas, o ódio ao pecado e o amor à santidade que os levaram a se separar da sociedade pagã, as aspirações e empreendimentos por pureza e retidão que naturalmente seguem uma aceitação inteligente e sincera da verdade cristã, estavam todos sendo minado pela omissão do dever que lhes incumbia, o de isolar o ofensor grosseiro e de expulsá-lo da comunidade, se ele não desse sinais de penitência e emenda. Eles mesmos podem ser ortodoxos na crença e irrepreensíveis na conduta, mas esse pecado logo, se não for controlado, diminuirá todo o tom da comunidade e anulará todo o bem que foi alcançado. "Não sabeis", disse ele, "que um pouco de fermento leveda toda a massa?" Era impossível permitir que a falha permanecesse e manter a influência maligna que exercia dentro dos limites; ele se espalharia como infecção e seria persistente até corromper toda a comunidade. E o que é verdade para uma sociedade é verdade para um indivíduo. A falha que aparece em um personagem não é como uma mancha ou falha em uma estátua de mármore, que é confinada a um ponto, e não é pior após o lapso de anos, mas como uma ferida em um corpo vivo, que enfraquece e pode destruir o organismo inteiro. Uma das razões pelas quais a influência do mal se espalha é que não estamos em guarda contra ela, e pode aumentar para uma força quase ingovernável antes de estarmos realmente convencidos de que há algum perigo. Podemos reconhecer ao mesmo tempo grandes erros e vícios hediondos, e o alarme e nojo que eles excitam, nos preparam para resistir a eles; mas pequenas loucuras e fraquezas costumam nos encher de um desprezo divertido por elas, o que nos cega ao grande poder que têm para o mal. O corpo da mosca no vaso de unguento é uma fonte de corrupção tão insignificante, que nos surpreende descobrir que a fermentação que produziu contaminou toda a massa. Peso por peso, há uma enorme desproporção entre o precioso fluido e o pequeno objeto miserável que o corrompeu; no entanto, não há como ignorar o fato de que o mal foi feito. Da mesma maneira, um pouco de loucura supera sabedoria e honra; uma falha não corrigida espalha sua influência por todo um personagem e uma vida. Quantas vezes a lição nos foi trazida, tanto em nossa leitura de histórias e biografias quanto em nossa própria experiência, das travessuras generalizadas feitas por um pequeno inimigo ou fraqueza!

"A pequena brecha no alaúde que aos poucos fará a música muda."

Tão numerosas são as fontes de onde surge o perigo, que pode ser feita uma longa lista dos pequenos pecados pelos quais os personagens de muitos homens e mulheres bons são frequentemente prejudicados - indolência, egoísmo, amor à facilidade, procrastinação, indecisão, grosseria, irritabilidade , excesso de sensibilidade para elogiar ou culpar, vaidade, gabar-se, tagarelice, amor por fofocas, negligência indevida, severidade indevida, falta de controle sobre apetites e paixões, obstinação, parcimônia. Tais são algumas das loucuras que superam a sabedoria e a honra - que marcam o caráter de um homem como indigno daquele respeito que seus dons e graças teriam garantido para ele. Por mais numerosas que sejam essas loucuras, elas podem ser reduzidas a duas grandes classes - falhas de fraqueza e falhas de força.

I. FALHAS DE Fraqueza. Essa classe é a das que são em grande parte negativas e consistem principalmente em omissões para dar uma direção definida e digna à natureza; por exemplo. falta de autocontrole, amor à facilidade, indolência, procrastinação, indecisão, egoísmo, falta de coração. Que essas falhas criem travessuras generalizadas e excitem um desprezo geral pelos personagens daqueles em que aparecem, dificilmente será negado por alguém, e as ilustrações delas são abundantes demais. A falta de autocontrole sobre apetites e paixões levou Davi aos crimes mais graves, dos quais, embora sincera e apaixonadamente se arrependessem, foram terrivelmente vingados e sempre deixaram uma mancha em seu nome. O amor à facilidade é a única falha implícita na descrição do homem rico da parábola (Lucas 16:19), um desejo de se sentir confortável e evitar tudo o que é desagradável, mas isso o levou a uma indiferença tão insensível às misérias de seus companheiros que o desqualificaram para a felicidade no mundo vindouro. Uma falha semelhante manchou o caráter daquele jovem governante que veio correndo a Cristo e perguntou: "Bom Mestre, o que devo fazer para herdar a vida eterna?" Desde a juventude, ele havia obedecido aos mandamentos, e seu caráter e disposição ingênuos e doces atraíram o amor do Salvador. Mas seu amor pelo mundo o deixou relutante em praticar a abnegação necessária para torná-lo perfeito. Ele foi triste, pois possuía grandes posses (Marcos 10:17). Sua covardia que o levou a fazer "a grande recusa" foi a mosca morta que corrompeu a pomada preciosa. Uma ilustração muito impressionante da deterioração de um personagem pelo pecado da fraqueza e da indecisão pode ser encontrada na vida de Eli. Ele era um homem possuidor de muitas qualidades bonitas de mente e espírito - gentil, altruísta, desprovido de inveja ou ciúme, devoto e humilde; mas era "um homem vacilante, fraco, impotente, com excelentes intenções, mas com absoluta falta de vontade". A indulgência dos pais o levou a não restringir os filhos, e a conseqüência foi que, quando eles cresceram, sua conduta era grosseiramente escandalosa e depravada. Sua autoridade e poder como governante não foram usados ​​para controlar os males que em seu coração ele detestava, e assim sua loucura superava toda a sabedoria e honra que possuía. Suas boas qualidades não preservaram sua memória do desprezo. Pois desprezo é o sentimento instintivamente excitado naqueles que testemunham fraqueza moral e indecisão. Este é o aguilhão da repreensão dirigida à Igreja de Laodicéia: "Conheço as tuas obras, de que não és frio nem quente; eu ficaria frio ou quente. Então, porque és morno, e nem frio nem quente, eu vomitar-te-ei da minha boca "(Apocalipse 3:15, Apocalipse 3:16). Na descrição de Dante do mundo inferior, a infâmia especial está ligada a essa classe de criminosos - a daqueles que nunca viveram de verdade, que nunca despertaram para participar do bem ou do mal, para cuidar de qualquer coisa além de si mesmos. Eles não são adequados para o céu, e o inferno escarnece de recebê-los. "Esse modo miserável as almas sombrias daqueles que sustentam quem vive sem culpa e sem louvor. Eles foram misturados com aquele coro caitiff de anjos, que não eram rebeldes nem fiéis a Deus, mas eram por si mesmos. O Céu os perseguiu para manter seus a beleza de prejudicar; e o inferno profundo não os recebe, pois os ímpios teriam alguma glória sobre eles. Eles são desconhecidos pela fama. Misericórdia e julgamento os desprezam. Não vamos falar deles, mas olhar e passar ".

II FALHAS DE FORÇA. Essa classe inclui as falhas de caráter positivo e consistem em grande parte no abuso de qualidades que podem ter sido virtudes. Pois esses não são vícios abertos pelos quais os personagens de outra maneira bons são depravados, mas fontes insignificantes e insuspeitas de perigo. A própria força de caráter pela qual homens e mulheres se distinguem pode levar, por ênfase excessiva, a uma deterioração muito ofensiva. Assim, a firmeza pode degenerar em obstinação, frugalidade em parcimônia, liberalidade em extravagância, leveza em frivolidade, sinceridade em grosseria e assim por diante. E essas são falhas que repugnam e repelem, e nos fazem ignorar até grandes méritos em um personagem; e não apenas isso, mas, se desmarcada, anula gradualmente esses méritos. Podemos encontrar no caráter de Cristo todas as virtudes que compõem a santidade tão admiravelmente equilibradas que ninguém é excessivamente proeminente e, portanto, ninguém pressiona o excesso que tantas vezes prejudica a excelência humana. Contra as qualidades mais severas e masculinas da mente e do espírito, encontramos aquelas que são graciosas e ternas, e ambas dentro de limites que o tornam um exemplo perfeito e impecável de bondade. Sua terna compaixão pelo pecador não o levou a tolerar suas falhas ou a baixar o padrão de santidade por causa deles. Sua justa indignação contra o pecado não se mostrava impaciente, censura ou irritabilidade, como ele a enfrentava dia após dia. "Seu tom terno era a ponta aguda de suas reprovações, e seu amor inquestionável infundia solenidade em todos os avisos." Duas lições práticas podem ser extraídas do nosso texto. A primeira é que toda a excelência humana está exposta ao risco. Não é suficiente ter atingido uma certa medida de justiça; é preciso também ter cuidado com o declínio. A pomada cuidadosamente destilada deve ser protegida contra a corrupção. E a segunda é que o perigo geralmente surge de bairros insignificantes e insuspeitados. A mosca morta, transportada por alguma brisa perdida para o frasco desprotegido, é o centro de uma fermentação que em pouco tempo destruirá o valor de todo o seu conteúdo.

Est 10: 2-15

Do segundo versículo deste capítulo ao décimo quinto, temos uma série de provérbios unidos frouxamente, mas todos com influência sobre

A influência saudável da sabedoria e os efeitos desagradáveis ​​da loucura

nas diversas circunstâncias da vida cotidiana. Seria desperdício de ingenuidade tentar mostrar qualquer conexão lógica entre os provérbios que estão assim reunidos em um espaço pequeno. E devemos nos contentar com algumas observações elucidatórias sobre eles na ordem em que eles vêm.

I. UM PROVÉRBIO DUPLO SOBRE A DIFERENÇA ENTRE A SABEDORIA E A SEGUIR. (Ester 10:2, Ester 10:3.) "O coração do homem sábio está à sua direita; mas o tolo está à sua direita. esquerda;" melhor ", inclina para a direita, para a esquerda". O coração do homem sábio o leva na direção correta, o do tolo o desvia. Seria absurdo falar de seus corações como situados de maneira diferente. O ל é o da direção; e o que está à direita significa o dever e a obra que pertencem a nós, e à esquerda o que menos nos interessa. O homem sábio reconhece o caminho do dever, o tolo se afasta sem rumo dele. Outros dão uma guinada ligeiramente diferente ao pensamento. "Aquele com o coração, isto é, a mente, pronto, do lado direito, enquanto caminha ao longo da trilha que mostra a vida humana, pronto para sustentá-lo e guiá-lo; o outro, o tolo com o juízo do lado esquerdo, não disponível quando necessário para apoiar "(Bradley). O tolo proclama sua loucura para todos (Ester 10:3); cada passo que ele dá revela sua deficiência, mas, longe de ter vergonha de si mesmo, ele mostra seu absurdo como se fosse algo para se orgulhar

II SABEDORIA UMA PROTEÇÃO AO TENTAR CIRCUNSTÂNCIAS. (Versículos 4-7.) A primeira gravura (versículo 4) é a da corte de um rei despótico, em que um orifício incorreta, de forma merecedora ou imerecida, a ira do soberano ("espírito" equivalente a "ira", como em Juízes 8:3; Provérbios 29:11). O sentimento natural de indignação ou ressentimento levaria alguém a abrir mão do cargo que lhe fora confiado e, ao fazê-lo, provavelmente provocaria uma tempestade de raiva ainda maior. O cortesão sábio cederá à explosão e não responderá à ira com ira, ou pacificará a raiva que ele mereceu, ou, se for inocente, por sua paciência em sofrer um ferimento, evitará dar uma verdadeira causa de ofensa. Devemos lembrar que é de uma corte oriental que nosso autor está falando, na qual o direito divino dos reis e o dever de obediência passiva por parte dos súditos são doutrinas que seria considerado ímpio negar. Conselhos semelhantes são dados em Provérbios 15:1. Não se deve supor, no entanto, que o Pregador considerasse todos os governos existentes como comandando respeito, e ensinasse apenas máximas servis. Em Provérbios 15:5 ele fala de graves desigualdades no estado; falhas dos governantes, a freqüente exaltação da base e a depressão dos dignos. Suas palavras são cuidadosamente cautelosas, mas ainda assim descrevem o mal em termos suficientemente claros. Muitas vezes pode ser prudente curvar-se à ira dos governantes, mas nem sempre os governantes estão certos. Uma classe de males que ele viu surgir de "algo como um erro" (tão cauteloso é ele ao falar mal das dignidades), que procede do governante - a seleção de homens indignos para altos cargos no estado. "A loucura é posta em grande dignidade, e os ricos sentam-se em lugares baixos. Pelos ricos, ele quer dizer os nobres - aqueles dotados de amplas heranças recebidas de uma linhagem de ancestrais que tiveram o lazer, oportunidades e meios para se treinar para servir. estado, e de quem um rei sábio escolheria naturalmente conselheiros e magistrados. Mas nas cortes orientais, onde "o eunuco e o barbeiro mantinham as rédeas do poder", homens sem reputação ou caráter tinham chance de promoção. Tribunais ocidentais e tempos mais modernos, o mesmo tipo de males tem sido muito comum, como a história dos reinos de Eduardo II e James I. da Inglaterra, e Luís XI e Henrique III da França, abundantemente. A razão de fazer favoritos dos aventureiros de nascimento baixo e sem princípios não está longe de procurar; eles sempre foram ferramentas prontas para realizar os projetos de príncipes inescrupulosos, para prestar serviços dos quais os homens que valorizavam sua posição e reputação na sociedade encolheriam. " Regibus multi ", diz Grotius," suspeita de excelência sapiéria sire nobilitate aut opibus ". Até o autocontrole do pregador é insuficiente para suprimir a indignação e desprezo que qualquer mente generosa deve sentir em tal estado de coisas, e ele concentra sua atenção. desprezo na sentença ardente: "Vi servos a cavalo e príncipes andando como servos na terra" (versículo 7). Entre os persas, apenas os de nascimento nobre podiam andar a cavalo. Assim, uma das circunstâncias da honra especial concedida a Mordecai foi andar a cavalo pelas ruas da cidade (Ester 5:8, Ester 5:9). Mas essa distinção que o pregador havia visto deixar de lado; seus olhos ficaram ofendidos pelo espetáculo de príncipes andando a pé como pessoas comuns, e escravos montados em cavalos e vestidos com autoridade (Provérbios 19:10).

III SABEDORIA MOSTRADA NO FORNECIMENTO DE POSSÍVEIS PERIGOS. (Versículos 8, 9.) Não precisamos gastar tempo no esforço infrutífero de conectar os versículos 8, -11 com os que foram antes. O escritor parece considerar a sabedoria em outro de seus aspectos. Ele acabou de falar disso como incitar alguém que está sob sua influência a ser paciente e a se demitir na presença de males erradicáveis; agora ele fala disso como previdência e cautela na realização de tarefas difíceis e talvez até perigosas. Ele menciona quatro empreendimentos em que pode haver perigo à vida ou aos membros. Quem cavar uma cova pode cair nela acidentalmente; quem remove um muro em ruínas pode ser mordido por uma serpente que se abrigou em um de seus recantos; o pedreiro pode ser esmagado. por uma das pedras que ele desalojou; e o lenhador pode mutilar-se com seu próprio machado. Se, por trás dessa imagem, ele se refere aos riscos que acompanham todas as tentativas de perturbar a ordem existente das coisas e derrubar os poderes existentes, não se pode dizer. "A soma dessas quatro classes certamente não é apenas que aquele que empreende uma questão perigosa se expõe ao perigo; o autor quer dizer nesta série de provérbios que tratam da distinção entre sabedoria e loucura, que o homem sábio está em toda parte consciente de seu perigo, e protege contra ela A sabedoria tem exatamente esse valor em prover os múltiplos perigos e dificuldades que todo empreendimento traz consigo "(Delitzsch).

IV A SABEDORIA DE ADAPTAR SIGNIFICA TERMINAR. (Verso 10.) Esse, pensamos, é o significado geral das palavras, que talvez sejam mais difíceis de interpretar do que quaisquer outras em todo o Livro de Eclesiastes. "Se o ferro for cego", se ele não tender prontamente para o trabalho de derrubar uma árvore, mais força deve ser exercida, o golpe deve ser mais pesado para penetrar na madeira. Se houver pouca sagacidade e preparação antes de entrar em uma empresa, será necessária uma força maior para realizá-la. A previsão que leva ao afiar o machado facilitará o trabalho em que é usado. "Mas a sabedoria é proveitosa para dirigir" (versículo 10b); sugere meios úteis para o fim em vista. Isso economizará um gasto inútil de tempo e força.

V. O TOPO DE TOMAR PRECAUÇÕES APÓS O MAL FOI FEITO. (Versículo 11) "Se a serpente morde antes de ser encantada, então não há vantagem no encantador" (Versão Revisada). A imagem é a de uma serpente que morde antes que o encantador tenha tempo de fazer uso de sua habilidade de encantar; e o ponto do aforismo é que nenhuma habilidade ou sabedoria é útil se usada tarde demais. "É tarde demais para trancar a porta do estábulo quando o corcel é roubado" (Wright).

VI SABEDORIA E SOMENTE NA DISCURSO HUMANO. O caráter vencedor das palavras do sábio, a tagarelice travessa e tediosa dos tolos (versículos 12-15). A língua acaba de ser mencionada (versículo 11) como o instrumento usado pelo encantador para domesticar as serpentes, e segue a seguir nesses versículos uma referência à sabedoria e à loucura exibidas nas palavras do homem sábio e do tolo. "As palavras do sábio são graciosas" (cf. Lucas 4:22); elas ganham favor por ele; tanto o assunto quanto a maneira de falar dele ganham para ele a boa vontade daqueles que o ouvem. As palavras do tolo são autodestrutivas; eles arruinam qualquer chance que ele teve de influenciar aqueles que estavam preparados para serem persuadidos por ele, a quem ele conhece pela primeira vez, e que, portanto, não eram tendenciosos contra ele pelo conhecimento prévio de sua paixão. Ele vai de mal a pior (versículo 13). "As palavras apontam com uma profunda compreensão da natureza humana para o progresso de ruim para pior em quem tem o dom de falar sem discrição. Ele começa com o que é simplesmente loucura, imprudente, mas inofensivo, mas vires adquire eundo, ele é levado junto nas inundações inchadas de sua própria fluência declamatória e termina no que é 'loucura travessa' "(Plumptre). Especialmente é esse o caso quando seu discurso é sobre assuntos sobre os quais até os mais sábios são forçados a confessar sua ignorância (versículo 14). Ele fala volumosamente, como se soubesse de todas as coisas passadas e futuras, como se todos os mistérios da vida e da vida. a morte era um livro aberto para ele. E ele cansa todo aquele que o ouve ou tem a ver com ele. Sua ignorância grosseira em todos os assuntos da vida comum proíbe qualquer confiança depositada em suas especulações e críticas sobre coisas que são mais recônditas. A conhecida estrada batida que leva à cidade (versículo 15) ele não conhece. Que tipo de guia ele seria nos caminhos menos frequentados? Dessas várias maneiras, portanto, é traçado o contraste entre a sabedoria, que conduz os homens da maneira correta, que direciona seu curso através das dificuldades e perigos que freqüentemente os cercam, e lhes permite fazer o melhor uso de seus recursos, e que loucura que, se é o elemento dominante em um personagem, nenhuma arte ou habilidade pode ocultar, o que muitas vezes torna aqueles em quem parece travesso e ofensivo a todos que têm algo a ver com eles.

Versículos 16-20

Deveres dos governantes e súditos.

Alguns dos males da vida surgem de erros e loucuras que podem ser corrigidos pela diligência e prudência, e entre eles estão os caprichos de príncipes indignos, os vícios dos cortesãos e a deslealdade dos súditos. Tanto os reis quanto aqueles sobre quem eles governam têm deveres um para com o outro, cuja violação traz muitos danos; ambos precisam ter diante de suas mentes o ideal de justiça pertencente às suas respectivas posições.

I. Os males do governo. A terra é miserável, cujo rei é filho em anos ou em desatenção, cujos príncipes começam os dias com prazeres, em vez de cuidar da administração dos assuntos do estado e da administração da justiça. A incapacidade do príncipe leva à nomeação de ministros indignos, e impede que uma verificação adequada seja aplicada à sua devastação e negligência. O resultado é logo visto nos distúrbios do estado. "Pela preguiça dos governantes", continua ele, "o tecido do teu estado se deteriora; o teto negligenciado deixa a água passar. E enquanto isso há muita folia nas paredes do palácio; ouro e prata suprem todas as suas necessidades" (versículos 18, 19). Ilustrações de um estado tão infeliz de assuntos são recorrentes com muita facilidade para o estudante de história. Podemos vê-lo exemplificado na condição, digamos, de algum estado nativo dentro de nossa fronteira indiana? ou algum império oriental cambaleando até sua queda mais perto de casa? ou uma monarquia européia no final do século passado, com luxo e estado no palácio, e um povo faminto do lado de fora de sua porta, e a sombra da guilhotina, lanças com coroas de cabeça e massacres de setembro em segundo plano? "(Bradley )

II As bênçãos de um governo bem ordenado. Essa terra é feliz, governada por um rei de título indiscutível (versículo 17), que dá um exemplo de integridade, e não por algum aventureiro iniciante. Ele deriva seu título de sua nobre descendência, mas pode estabelecer seu poder em bases mais firmes se nele forem reproduzidas as excelências de seus ancestrais; ele garantirá uma grande medida de prosperidade para seu povo se escolher para seus oficiais homens de gostos simples, que pensam mais em cumprir seus deveres do que em auto-indulgência.

III O DIREITO DE LEALDADE POR PARTE DE ASSUNTOS. (Verso 20.) Mesmo que o soberano seja pessoalmente indigno de respeito, o cargo que ele ocupa deve ser honrado; ele ainda é um servo de Deus, mesmo que seja grosseiramente negligente de seus deveres. Existe um mal pior que o mau governo, e isso é anarquia. "Não amaldiçoe o rei" - ele pode não merecer isso; pode haver razões de estado para explicar o que parece ser caprichoso ou injusto em sua conduta; rendam-lhe reverência por causa da consciência, porque é correto fazê-lo. E mesmo que ele esteja errado, é prudente abster-se de palavras de culpa, pois ele tem o poder de punir aqueles que falam contra ele e pode ouvir de maneiras inesperadas o que foi dito sobre ele em segredo. Tais conselhos são de caráter semelhante aos que os apóstolos deram (Romanos 13:1; 1 Pedro 2:13). A princípio, pode parecer que eles recomendaram o cultivo de um espírito servil por parte dos súditos em relação aos seus governantes, e é sabido que muitos deles deduziram deles a doutrina absurda da "obediência passiva". Mas deve-se ter em mente que, embora essas partes das Escrituras prescrevam os deveres dos súditos, eles também prescrevem os deveres dos reis; e que não é uma doutrina servil sustentar que aqueles que governam em eqüidade têm um direito absoluto à devoção e lealdade de seus súditos. Quando eles se afastam da equidade, sua reivindicação de obediência implícita diminui proporcionalmente. A máxima prudencial do versículo 20 adverte os homens a contar o custo antes que assumam o poder de até um rei mau - tome cuidado para provocar sua ira por conduta negligente - mas não ordene obediência passiva a ele. O governo inadequado pode chegar a tal ponto que torna obrigatório que os súditos enfrentem a ira dos reis e tentem controlar sua loucura. Não temos aqui um conselho mal-humorado e que serve ao tempo, adequado apenas para aqueles que definham sob a tirania dos déspotas orientais, emite um aviso contra a imprudência que não é inaplicável ao cidadão de espírito mais público do estado mais livre. Os exemplos de Isaías, sob Acaz, de Jeremias, sob Zedequias, e de São Paulo, sob Nero, mostram que é possível amar a retidão e o ódio à iniqüidade, e ainda assim não querer em relação a um rei mau.

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Introdução

Introdução.§ 1. TÍTULO DO LIVRO

O livro é chamado no hebraico Koheleth, um título retirado de sua frase inicial: "As palavras de Koheleth, filho de Davi, rei em Jerusalém". Nas versões grega e latina, é intitulado "Eclesiastes", que Jerônimo elucida ao observar que, em grego, é chamada assim uma pessoa que reúne a congregação, ou ecclesia. Áquila translitera a palavra Κωλεìθ; o que Symmachus deu é incerto, mas provavelmente Παροιμιαστηìς, 'Provérbio-traficante'. O grego veneziano tem ̔Η ̓Εκκλησιάστρια e ̔Η ̓Εκκλησιάζουσα. Nas versões modernas, o nome é geralmente 'Eclesiastes; ou O pregador. Lutero corajosamente dá 'O pregador Salomão'. Esta não é uma interpretação satisfatória para os ouvidos modernos; e, de fato, é difícil encontrar um termo que represente adequadamente a palavra hebraica. Koheleth é um particípio feminino de uma raiz kahal (de onde o grego καλεìω, latim calo e inglês "chama"), que significa "chamar, reunir", especialmente para fins religiosos ou solenes. A palavra e seus derivados são sempre aplicados às pessoas, e não às coisas. Portanto, o termo, que dá nome ao nosso livro, significa uma montadora ou colecionadora de pessoas para a adoração divina, ou para abordá-las. Portanto, não pode significar "Coletor de sabedoria", "Coletor de máximas", mas "Coletor de povo de Deus" (1 Reis 8:1); outros o equivalem a "Debated", termo que fornece uma pista para a variação de opiniões no trabalho. Geralmente é construído como masculino e sem o artigo, mas uma vez como feminino (Eclesiastes 7:27, se a leitura estiver correta) e uma vez com o artigo (Eclesiastes 12:8). A forma feminina é explicada por alguns, não supondo que Koheleth represente um cargo e, portanto, como usado abstratamente, mas como sendo a personificação da Sabedoria, cuja tarefa é reunir pessoas ao Senhor e torná-las uma congregação santa. Em Provérbios, às vezes a própria sabedoria fala (por exemplo, Provérbios 1:20), às vezes o autor fala sobre ela (por exemplo, Provérbios 8:1 etc.) .). Então Koheleth aparece agora como o órgão da Sabedoria, agora como a própria Sabedoria, apoiando, por assim dizer, dois personagens sem perder completamente sua identidade. Ao mesmo tempo, deve-se notar, com Wright, que Salomão, como Sabedoria personificada, não podia falar de si mesmo como tendo adquirido mais sabedoria do que todas as que estavam diante dele em Jerusalém (Eclesiastes 1:16), ou como seu coração teve uma grande experiência de sabedoria, ou como ele aplicou seu coração para descobrir coisas por meio da sabedoria (Eclesiastes 7:23, Eclesiastes 7:25). Essas coisas não poderiam ser ditas nesse personagem e, a menos que suponhamos que o escritor ocasionalmente se perdesse ou não mantivesse estritamente sua personificação assumida, devemos recorrer ao fato de que a forma feminina de palavras como Koheleth não tem um significado especial. significado (a menos que, talvez, denote poder e atividade), e que tais formas foram usadas no estágio posterior da linguagem para expressar nomes próprios dos homens. Assim, encontramos Solphereth, "escriba" (Neemias 7:57), e Pochereth, "caçador" (Esdras 2:57), onde certamente os homens são destinados. Paralelos são encontrados no Mishna. Se, como é suposto, Salomão é designado Keheleth em alusão à sua grande oração na dedicação do templo (1 Reis 8:23, 1 Reis 8:56), é estranho que nenhuma menção seja feita em qualquer lugar desse célebre trabalho e da parte que ele tomou nele. Ele parece mais se dirigir a leitores em geral do que ensinar seu próprio povo a partir de uma posição elevada; e o título que lhe foi designado se destina a designá-lo, não apenas como alguém que, de boca em boca, instruiu outros, mas alguém cuja vida e experiência pregaram uma lição enfática sobre a vaidade das coisas mundanas.

§ 2. AUTOR E DATA.

O consentimento universal da antiguidade atribuiu a autoria de Eclesiastes a Salomão. O título assumido pelo escritor, "Filho de Davi, rei em Jerusalém", foi considerado garantia suficiente para a afirmação, e nenhuma suspeita de sua incerteza jamais passou pela mente de comentaristas e leitores, desde os tempos primitivos até os medievais. Sempre que o livro é mencionado, ele é sempre mencionado como uma obra de Salomão. Os Padres grego e latino concordam igualmente sobre este assunto. Os quatro Gregórios, Atanásio, Ambrósio, Jerônimo, Teodoreto, Olympiodoro, Agostinho e outros, estão aqui com um único consentimento. Os judeus também, embora tivessem algumas dúvidas sobre a ortodoxia do conteúdo, nunca contestaram a autoria. O primeiro a desacreditar a opinião recebida foi Lutero, que, em sua 'Conversa na Mesa', ao ridicularizar a visão tradicional, afirma corajosamente que o trabalho foi composto por Sirach, na época dos Macabeus. Grotius seguiu na mesma linhagem. Em seu 'Comentário sobre o Antigo Testamento', ele nega sem hesitar que seja uma produção de Salomão e, em outro lugar, atribui a ele uma data pós-exilada. Essas opiniões atraíram pouco aviso na época; mas no final do século passado, três estudiosos alemães, Doderlein, Jahn e Schmidt, reavivaram as objeções de Lutero e Grotius e, a partir de então, um fluxo contínuo de críticas, contrárias ao princípio anterior, surgiu na Inglaterra, América e Alemanha. A variedade de escritores de ambos os lados é enorme. A discussão evocou as energias de inúmeros controvertidos controversos, embora os oponentes de Salomão nos últimos anos tenham superado em muito os seus partidários. Se a opinião mais antiga é confirmada pelo Dr. Pusey, Bishop Wordsworth, Johnston, Bullock, Morals, Gietmann, etc., a visão posterior é fortemente apoiada por Keil, Delitzsch, Hengstenberg, Vaihinger, Hitzig, Nowack, Renan. , Gins-burg, Ewald, Davidson, Noyes, Stuart, Wright, etc. A questão não pode ser resolvida pela autoridade dos escritores de ambos os lados, mas deve ser examinada com calma, e os argumentos apresentados por ambas as partes devem ser devidamente ponderados. nós vemos quais são os argumentos usuais para a autoria salomônica. Nós nos esforçaremos para apresentá-los muito brevemente, mas de forma justa e inteligível.

1. O primeiro e mais potente é o veredicto unânime de todos os escritores que mencionaram o livro desde os tempos primitivos até os dias de Lutero, sejam cristãos ou judeus. A opinião comum era que os três trabalhos, Cânticos, Provérbios e Eclesiastes, eram compostos por Salomão; o primeiro, como alguns diziam, sendo a produção de seus dias anteriores, o segundo escrito em sua maturidade, e o terceiro ditado após o fim da vida, quando ele aprendeu a vaidade de tudo o que ele valorizara e se arrependeu. seus maus caminhos e voltou-se mais uma vez ao temor do Senhor como o único consolo e esperança estáveis. São Jerônimo, em seu 'Comentário', dá a opinião predominante em sua época: "Itaque juxta numerum vocabulário-lorum tria volumina edidit: Proverbia, Ecclesiasten e Cantica Canticorum. Em Proverbiis parvulum docens et quasi de officiis per sententias erudiens ; em Ecclesiaste vero maturae virum aetatis instituens, ne quicquam in mundi rebus purer that perpetuum, sed caduca et brevia universa quae cernimus; ad extremum jam consummatum virum and calcato seeculo praeparatum, em Cantico Canticorum sponsi jungit amplexibus. "

2. O livro pretende ser escrito por Salomão; o escritor fala continuamente na primeira pessoa; e como a obra é confessadamente inspirada e canônica, qualquer dúvida quanto à precisão literal da inscrição lança descrédito à verdade e à autoridade das Escrituras. Em um tratado dessa natureza, é completamente improvável que o autor atribua seus próprios sentimentos a outro.

3. Nada no conteúdo milita contra a autoria salomônica.

4. Não há nada na língua que não seja compatível com o tempo de Salomão.

5. É uma composição de habilidade e excelência tão consumadas que não poderia ter procedido de ninguém além do mais sábio dos homens.

6. Existe uma infinidade e variedade de coincidências na expressão e na fraseologia com Provérbios e Cânticos, que são confessadamente mais ou menos o trabalho de Salomão, que Eclesiastes deve proceder do mesmo autor. Tais são os fundamentos sobre os quais Eclesiastes é atribuído a Salomão. A opinião tem certa atração por todos os crentes simples, que se contentam em confiar nas coisas e, desde que uma teoria não faça exigências violentas de credulidade, aceitá-la com confiança inquestionável.

Mas no presente; caso os argumentos apresentados não tenham resistido aos ataques da crítica moderna, como será visto se os considerarmos seriatim, como procedemos.

1. O consenso universal da antiguidade acrítica sobre autoria é de pouco valor. O que não foi questionado não foi especialmente examinado; a opinião convencional era considerada certa; o que um escritor após o outro, e Conselho após Conselho, de fato ou virtualmente declarado, foi aceito em geral e sem controvérsia. Portanto, a autoria, sendo um dado adquirido, nunca foi criticada ou investigada. De quão pequena é a importância dos pareceres dos Padres, podemos aprender com a visão deles do Livro da Sabedoria. Sem hesitar, muitos deles atribuem esse trabalho a Salomão. Clemens Alexandrinus, Cipriano, Orígenes, Didymus e outros não expressam nenhuma dúvida sobre o assunto; e, no entanto, hoje em dia ninguém hesita em dizer que estavam absurdamente errados ao sustentar tal opinião. Da mesma forma, muitos Concílios decretaram a canonicidade da Sabedoria, desde o terceiro de Cartago, 397 d.C., até o de Trento; mas não damos nossa adesão à decisão deles. Portanto, podemos rejeitar a tradição ao discutir a questão da autoria e prosseguir nossa investigação de forma independente, sem limitação pelas declarações de escritores anteriores. Quanto à afirmação de que Salomão escreveu este tratado com triste arrependimento por sua idolatria, licenciosidade e egoísmo arrogante, deve-se dizer que não há vestígios dessa mudança de coração nos livros históricos; até onde nos é dito, ele vai para o túmulo depois de se afastar do Senhor, naquele temperamento duro e incrédulo que suas alianças estrangeiras haviam produzido nele. Nem uma dica de coisas melhores é oferecida em qualquer lugar; e, porém, pela recomendação geralmente concedida a ele e pelo caráter típico que ele possuía, alguém estaria inclinado a pensar que ele não poderia ter morrido em seus pecados, mas deve ter feito as pazes com Deus antes de partir, mas as Escrituras fornecem não há fundamento para tal opinião, e devemos viajar além da carta para chegar a essa conclusão. Ele registra sua experiência de prazer maligno, relata como se deleitou no vício por um tempo, tomou seu luxo e sensualidade, com a visão, como ele diz, de testar a faculdade de tais excessos para dar felicidade; mas ele nunca sugere nenhuma tristeza por essa degradação; nem uma palavra de arrependimento cai de seus lábios. "Eu me virei e tentei isso e aquilo", diz ele; mas nós e nenhuma confissão de pecados, nenhum remorso por talentos desperdiçados. Ele aprende, de fato, que tudo é vaidade e irritação de espírito; mas este não é o clamor de um coração partido e contrito; e fundamentar seu arrependimento nesta declaração é erguer uma estrutura sobre um fundamento que não suportará seu peso.

2. Não há dúvida de que o escritor pretende assumir o nome e as características de Salomão. Ele se chama no versículo inicial "filho de Davi" e "rei em Jerusalém". Essa descrição se aplica apenas a Salomão. Davi, de fato, teve muitos outros filhos, mas nenhum, exceto Salomão, poderia ser designado "rei em Jerusalém". Também é verdade que a primeira pessoa é usada continuamente na narração de experiências especialmente apropriadas para esse monarca; e g. "Cheguei a grandes propriedades e adquiri mais sabedoria do que tudo o que havia antes de mim" (Eclesiastes 1:16); "Fiz grandes obras; construí casas para mim" (Eclesiastes 2:4); "Tudo isso eu dirigi pela sabedoria: eu disse que serei sábio" (Eclesiastes 7:23). Mas não é assim que Salomão é demonstrado como o autor real; autoria com personalidade inteligente usaria as mesmas expressões. E é isso que concebemos ser o fato. O escritor assume o papel de Salomão, a fim de enfatizar e acrescentar peso às lições que ele desejava ensinar. A idéia de que essa personificação é fraudulenta e indigna de um escritor sagrado nasce da ignorância de precedentes ou de um mal-entendido sobre o objeto de tal substituição. Quem pensa em acusar Platão ou Cícero de uma intenção de enganar porque apresentam seus sentimentos na forma de diálogos entre interlocutores imaginários? Quem considera o autor do Livro da Sabedoria um impostor, porque ele se identifica com o rei sábio? Tão comum era esse sistema de personificação, tão amplamente difundido e praticado, que um nome foi inventado para ele, e Pseudepigraphal foi o título dado a todas as obras que se supõe serem escritas por alguma personagem conhecida ou célebre, o verdadeiro autor ocultando sua própria identidade. Assim, temos o "Livro de Enoque", a "Ascensão de Isaías", a "Assunção de Moisés", o "Apocalipse de Baruque", o "Saltério de Salomão" e muito mais, nenhum deles sendo a produção do pessoa cujo nome eles carregam, que foi assumido apenas para fins literários. Um moralista que achava que tinha algo a transmitir que poderia servir à sua geração, um patriota que desejava incentivar seus compatriotas em meio à derrota e opressão, um pensador piedoso cujo coração brilhava de amor por seus semelhantes, - qualquer um deles, humildemente encolhendo de se atrapalhar ao notar sua própria personalidade obscura, julgou-se justificado em publicar suas reflexões sob o manto de algum grande nome que lhes poderia merecer crédito e aceitação. O ardil foi tão bem compreendido que não enganou ninguém; mas deu ênfase e clareza à lucubração do escritor, e também teve o efeito de tornar os leitores mais prontos para aceitá-la e procurar em seu conteúdo algo digno da personagem a quem foi atribuída. Não há nada depreciativo para um escritor sagrado, e nenhum argumento contra a personificação pode ser mantido com base em sua incongruência ou inadequação. E quando examinamos com mais cuidado a linguagem do próprio livro, vemos que ele contém um reconhecimento virtual, se não real, de que não foi escrito por Salomão. O nome t / is não é mencionado uma vez. Outros de seus escritos de renome estão inscritos com seu nome. Os Canticles começam com as palavras "O cântico dos cânticos, que é de Salomão"; os provérbios são: "Os provérbios de Salomão, filho de Davi, rei de Israel". Salmos 72. tem o título "Um salmo de Salomão". Mas nosso autor se apresenta uma denominação enigmática, que por sua própria forma pode mostrar que era ideal e representativa, e não a personalidade existente. Suponha que Salomão use esse nome para si mesmo, com a idéia obscura de que aquele que havia espalhado o povo por seus pecados agora desejava reuni-lo por essa exibição de sabedoria, é tarefa da imaginação além do limite e ler as noções das Escrituras. que não existem de fato. De fato, não pode haver razão adequada para que Salomão desejasse ocultar sua identidade; o apelo de humildade e vergonha é uma mera invenção de comentaristas ansiosos por explicar o que é, na opinião deles, realmente inexplicável. Ele se chama "rei em Jerusalém" - uma expressão que não ocorre em nenhum outro lugar e nunca se aplica a nenhum monarca hebraico. Lemos sobre "Rei de Israel", "Rei sobre todo o Israel", como aquele Salomão "reinou em Jerusalém sobre todo o Israel"; mas o título "Rei em Jerusalém" é único e parece apontar para uma época em que Jerusalém não era a única cidade real, após a perturbação do reino, ou seja, subseqüente à época da histórica Salomão.

A mesma conclusão é alcançada pelo texto ocasional do próprio texto, que fala de Salomão como pertencendo à era passada. "Eu era rei", diz o monarca (Eclesiastes 1:12), falando, não como um monarca reinante falaria, mas como alguém que, do outro mundo, ou pela boca de outro, estava relatando suas experiências terrenas passadas. Salomão foi rei até o dia de sua morte e nunca poderia ter usado o pretérito em referência a si mesmo. Delitzsch e Ginsburg chamaram a atenção para uma lenda talmúdica baseada nessa expressão. De acordo com essa história, Salomão, expulso de seu trono por causa de suas idolatria e outros pecados, vagou pelo país lamentando suas loucuras, e reduzido ao extremo da falta, sempre chorando, com iteração miserável: "Eu, Koheleth, era rei sobre Israel em Jerusalém! " A legenda é perceptível apenas como transmitindo o significado do pretérito pretérito encontrado no texto. Este tempo não pode, em vista do contexto imediato, ser traduzido: "Eu fui e ainda sou rei"; nem está dizendo que era rei quando aplicou sua mente à sabedoria. Ele está simplesmente se apresentando em seu caráter assumido, não comparando seu presente com sua vida passada, mas do seu ponto de vista, como outrora um rei terreno e poderoso, dando o peso de suas experiências. Em outra passagem (Eclesiastes 1:16), ele fala de ter obtido mais sabedoria do que todas as que estavam diante dele em Jerusalém. Agora, esta cidade não caiu na posse dos hebreus até alguns anos após a adesão de Davi: como Salomão poderia se referir a reis anteriores nesses termos, quando realmente apenas um o precedeu? E que sua referência é a governantes, e não a meros habitantes, é denotada pelo uso da preposição al, que deve ser traduzida como "sobre", não "em" Jerusalém. Os comentaristas tentaram responder a essa objeção afirmando que Salomão por meio deste indica os antigos reis cananeus, como Melquisedeque, Adonizedel, Araúna; mas é provável que ele introduzisse o pensamento desses valores das gerações passadas como se ele e seu pai fossem seus sucessores naturais? Ele condescenderia em se comparar com isso? e seus leitores ficariam impressionados com uma superioridade a esses princípios, principalmente pagãos, todos além dos limites de Israel e, com uma exceção, em nenhum aspecto comemorados? Certamente é muito mais provável que o autor, no momento, esqueça, ou jogue de lado, seu caráter assumido, e alude à longa sucessão de monarcas judeus que reinaram em Jerusalém até seu próprio tempo. Uma indicação adicional de que é feito um uso fictício do nome do grande rei é dada no epílogo, supondo que, como nós, seja uma parte original da obra. Aqui (Eclesiastes 12:9)) o verdadeiro autor fala de si e da composição de seu livro; ele não é mais "o Koheleth", o Salomão, que até agora tem sido o orador (como no ver. 8), mas um koheleth, um homem sábio que, fundando seu estilo em seu grande antecessor, procurou agradar e edificar o pessoas de sua geração por meio de provérbios. Esta é a maneira pela qual ele descreve seu empreendimento, e no qual é impossível que o histórico Salomão tenha escrito: "Além disso, como Koheleth era sábio, ele ainda ensinava ao povo o conhecimento; sim, ele ponderou e procurou, e ponha em ordem muitos provérbios "e, como o próximo versículo implica, ele adotou uma forma e um estilo que poderiam tornar a verdade" aceitável "para seus ouvintes.

3. Além da notificação mencionada acima, há muitas declarações no livro totalmente inconciliáveis ​​com as circunstâncias do reinado e época de Salomão. Em Eclesiastes 3:16; Eclesiastes 5:8, etc., lemos sobre a opressão da perversão pobre e arrogante do julgamento, e somos convidados a não pensar nisso. Que tal condição das coisas obtidas no tempo de Salomão não é concebível; se existisse, seria de esperar que esse poderoso monarca tivesse iniciado imediatamente uma reforma, e não se contentaria em pedir paciência e aquiescência. Mas o escritor parece não ter poder para corrigir esses erros que, se ele é rei, devem ter sido devidos à sua negligência ou má administração. Ele conta o que viu, simpatiza com os sofredores, oferece conselhos sobre como tirar o melhor proveito de tais problemas, mas não dá nenhuma dica de que se considera responsável por esse estado miserável das coisas, ou pode de alguma forma aliviá-lo ou removê-lo. Se, como alegado, este livro é o resultado do arrependimento de Salomão, o resultado da repulsa ao sentimento causada pelas advertências do Profeta Aías e pela graça de Deus trabalhando em seu coração amolecido, aqui, certamente, havia uma oportunidade de expressar sua mudou sentimentos, reconhecendo as irregularidades que ocasionaram os distúrbios na administração do governo e declarando uma determinação de reparação. Mas não há nada disso. Ele escreve como um observador desinteressado, que não teve a mão na produção e não possui influência na verificação da opressão. Assim, Salomão também não poderia ter escrito sua própria classe e país nos termos que lemos em Eclesiastes 10:16, "Ai de ti, ó terra, quando teu rei está uma criança, e teus príncipes comem de manhã! " Está fazendo violência à linguagem, se não ao bom senso, argumentar que Salomão está fazendo alusão a seu filho Roboão, que devia ter mais de quarenta anos naquele momento; e não fala bem pelo arrependimento do rei se, sabendo que seu filho seria tão ruim, ele não fez nenhum esforço por sua reforma, nem, seguindo o precedente observado em seu próprio caso, tentou nomear um sucessor mais digno. Aqui e em outros comentários sobre reis (por exemplo, Eclesiastes 10:20), o escritor fala, não como se ele próprio fosse um monarca, mas apenas como um filósofo ou estudante da natureza humana. Se ele apresenta o grande rei como manifestador dos sentimentos, são suas próprias experiências que ele registra (Eclesiastes 10:4): o espírito do governante se levantando contra um sujeito, um tolo. em alta dignidade e ricos degradados para lugares baixos, servos a cavalo e príncipes andando como servos na terra; - nessas circunstâncias, mal se pode imaginar o histórico Salomão que conheceu e registrou, embora eles possam ter sido testemunhados por alguém que o transformou no veículo de sua história de vida.

Mais uma vez, podemos supor que Salomão chamaria o herdeiro de seu trono "o homem que deveria estar atrás dele" (Eclesiastes 2:18) e odiaria seu trabalho porque seus frutos cairiam em mãos tão indignas? Ou que, estando bem ciente de quem seria seu sucessor, ele deveria falar como se fosse bastante incerto - uma daquelas contingências futuras que ninguém poderá determinar (Eclesiastes 2:19)? Para minimizar a força da objeção feita aqui, alguns críticos afirmam que Salomão expressa esse sentimento após a tentativa de rebelião de Jeroboão, e com o medo do sucesso desse líder inquieto e inescrupuloso, que pesa em sua mente; mas não há fundamento histórico para essa noção. Até onde sabemos, nenhum pavor de uma revolução perturbou seus últimos dias. Jeroboão foi levado ao exílio; e é uma suposição gratuita de que o medo de seu retorno e a tomada forçada do trono ditaram as palavras no texto.

Existem outras incongruências em relação à relação de monarca e sujeito. A passagem Eclesiastes 8:2, Eclesiastes 8:9 contém conselhos, não de um governante para seus dependentes, mas de um sujeito para ele. colegas: "Aconselho-te a guardar o mandamento do rei" etc. É uma exortação prudente, mostrando como se comportar sob um governo tirânico, quando "um homem domina o outro para ferir o outro" e nunca poderia ter emanado do grande filho de Davi.

Novamente, é compatível com a modéstia de uma disposição refinada que Salomão se vangloriava irrestritamente de suas aquisições intelectuais (Eclesiastes 1:16), seus bens, sua grandeza (Eclesiastes 2:7)? Tal exultação pode proceder naturalmente o suficiente de uma pessoa fictícia, mas seria muito imprópria na boca do personagem real. Ele está se satirizando quando denuncia o gastador real, o glutão e o deboche e descreve a miséria que ele traz sobre a terra (Eclesiastes 10:16)? Não é muito mais provável que Koheleth esteja utilizando sua própria experiência de governantes licenciosos, o que não diz respeito a Salomão? Então, novamente, o curso da investigação filosófica sobre o summum bonum descrito no livro é totalmente incompatível com o histórico Salomão. Não há nenhuma evidência de que ele tenha entrado em tal investigação e a tenha perseguido com a visão aqui sugerida. O escritor faz um relato justo de muitos dos grandes empreendimentos do rei - seus palácios, jardins, reservatórios, festas, sensações e prazeres carnais; mas não há indícios na história de que essas coisas fossem apenas partes de um grande experimento, passos no caminho que poderiam levar ao conhecimento da felicidade. Ao contrário, eles são representados nos anais como o resultado da riqueza, luxo, busca de prazer, egoísmo. Também é impossível que, ao relatar suas atuações, Salomão tenha omitido toda menção daquilo que era a principal glória de seu reinado - a construção do templo em Jerusalém. No entanto, sua conexão com ele não é notada pela mais remota alusão, embora haja possivelmente alguma menção ao culto lá (Eclesiastes 5:1, Eclesiastes 5:2):" Mantenha o pé quando for à casa de Deus. "

Além disso, se, como vimos, as referências ao próprio Salomão são muitas vezes inconsistentes com o que sabemos de sua história, o estado da sociedade apresentado por sugestões espalhadas aqui e certamente não é o que obteve em seu reinado. Lemos sobre a opressão violenta e errada, quando lágrimas de agonia foram espremidas pelos perseguidos, cuja miséria era tão grande que eles preferiram a morte à vida em circunstâncias tão intoleráveis ​​(Eclesiastes 4:1) ; considerando que, nestes dias de palmeiras do reino, tudo era paz e abundância: "Judá e Israel eram muitos, como a areia que está à beira-mar em multidão, comendo, bebendo e se divertindo" (1 Reis 4:20). Mais duas cenas antagônicas dificilmente poderiam ter sido retratadas, e não podemos supor que elas se refiram ao mesmo período. É verdade que, após a morte de Salomão, o povo se queixou de que seu jugo havia sido grave (1 Reis 12:4); também é verdade que ele lidou com severidade com os estrangeiros e os remanescentes das nações idólatras deixadas na terra (2 Crônicas 2:17, 2 Crônicas 2:18; 2 Crônicas 8:7, 2 Crônicas 8:8); mas a alegação anterior foi sem dúvida exagerada e referia-se principalmente aos impostos e imposições impostas ao povo, a fim de fornecer os meios para a realização de projetos magníficos; não houve queixa de opressão ou injustiça; foi o alívio da tributação excessiva, e talvez do trabalho forçado, que foi exigido. O caráter típico do reinado de Salomão não teria proporcionado um tema de representação profética do reino do Messias, se fosse o cenário de violência, turbulência e infelicidade que está diante de nossas mentes na página de Koheleth. Com relação aos possíveis sofrimentos dos aborígenes, de quem foi exigido o serviço de vínculo (1 Reis 9:21), não temos registro de que eles foram tratados com gravidade indevida; e é certo que, de qualquer forma, Koheleth não pensaria neles ao contar a miséria que ele havia testemunhado. Na verdade, nenhum hebraico os levaria em consideração. Cabeceiras de madeira e gavetas de água tornaram-se na natureza das coisas, e delas nada mais foi dito.

Outro aspecto das coisas, incongruente com o tempo de Salomão, é visto em uma alusão ao sistema de espionagem praticado sob governos despóticos (Eclesiastes 10:20), em que o escritor adverte seus leitores para que tomem cuidado como eles proferem uma palavra, ou mesmo acalentam um pensamento, em menosprezo ao remador dominante; paredes tem ouvidos; um pássaro deve portar a palavra; e o castigo certamente seguirá. Podemos acreditar que Salomão usou esse sistema? E é credível que, se ele encorajasse essa prática odiosa, ele a explicaria e se dilataria em uma obra popular? Mais uma vez, deve ter sido em um período muito posterior que a advertência contra estudos não santificados e difusos era necessária (Eclesiastes 12:12). A literatura nacional da época de Salomão deve ter sido da natureza mais escassa; o aviso só poderia ser aplicado quando as teorias e especulações da Grécia e Alexandria chegassem à Palestina (Ginsburg).

Além disso, deve-se notar que, embora Deus seja mencionado continuamente, é sempre pelo nome de Elohim, nunca por sua denominação de aliança, Jeová. É concebível que o histórico Salomão, que experimentou tais misericórdias notáveis ​​e investiduras especiais nas mãos de Jeová, ignore essa relação divina e fale de Deus apenas como o Criador do mundo, o Governador do universo? Em Provérbios, o nome Jeová ocorre quase cem vezes, Elohim quase nada; é absurdo explicar essa diferença afirmando que Salomão escreveu uma obra enquanto estava em uma folha de graça e, portanto, usou o nome da aliança, e a outra depois que ele caiu, e se sentiu indigno do favor de Deus. Como dissemos antes, não há traço de arrependimento em sua vida; e a imagem do "velho e penitente rei, atormentado com angústia mental por seus pecados e incapaz de pronunciar o nome adorável", se for verdadeiro à natureza (Wordsworth), não é verdadeiro à história. Em vez disso, seria de esperar que alguém que havia sido traído na idolatria tenha cuidado de usar o nome do Deus verdadeiro em contraste com o que era comum aos falsos e aos verdadeiros.

Outras discrepâncias podem ser apontadas, como, por exemplo, a ausência de toda alusão à idolatria, que o rei, se arrependido, não poderia deixar de mencionar; mas já foi dito o suficiente para mostrar que há muitas declarações inadequadas ao caráter, época e circunstâncias do histórico Salomão.

4. A alegação de que a linguagem do livro é totalmente compatível com o tempo de Salomão exigiria muito espaço para ser examinada em detalhes. Deveríamos ter que entrar em detalhes técnicos que não poderiam ser apreciados senão por estudiosos hebreus, e apenas por alguns poucos que estavam plenamente familiarizados, não apenas com os escritos do Antigo Testamento, mas também com a linguagem de Targums etc., os rabínicos. literatura que surgiu em lentos graus após o cativeiro babilônico. Basta dizer geralmente que a linguagem e o estilo do livro têm peculiaridades marcadas e que muitas palavras e muitas formas de expressão não ocorrem em nenhum outro lugar da Bíblia ou são encontradas apenas nos livros mais recentes do cânon sagrado. Delitzsch e Knobel e Wright deram listas desses legomena hapax e palavras e formas que pertencem ao período posterior do hebraico. O catálogo, que se estende a quase cem itens, foi examinado de perto por vários estudiosos, e críticas cuidadosas eliminaram um número muito grande de expressões incriminadas. Muitas delas são palavras abstratas, formadas a partir de raízes naturalmente, embora não ocorram em outros lugares; muitos têm derivados nos livros anteriores; não se pode provar que muitos pertencem exclusivamente aos caldeus e podem ter sido comuns a outros dialetos semíticos. Mas, depois de fazer todas as devidas concessões, restam exemplos suficientes de palavras e frases tardias e rabínicas para provar que o trabalho pertence a um período posterior a Salomão. Certamente, é bem possível pressionar muito o argumento gramatical e etimológico e enfatizar demais os detalhes frequentemente mais difíceis de dissecar, e muitas vezes mais questões de gosto e julgamento delicado do que de fato severo e indubitável; mas o presente caso não se baseia em exemplos isolados, alguns dos quais podem ser considerados defeituosos e fracos, mas em uma grande indução de detalhes, cuja importância cumulativa não pode ser deixada de lado.

Como esse argumento é tentado ser atendido? As peculiaridades linguísticas não podem ser totalmente negadas, mas argumenta-se que os aramaismos e expressões estrangeiras são devidos ao amplo relacionamento de Salomão com nações externas e à inclinação de sua mente, que se inclinava à abrangência, e o levou a preferir o que era raro e removido. da relação da vida comum. Alguns supõem que isso foi feito com o objetivo de tornar o trabalho mais aceitável para os não-israelitas. Outros consideram que o assunto exigia a fraseologia peculiar empregada. Tais alegações, no entanto, não levarão em conta peculiaridades gramaticais e inflexões verbais, encontradas raramente ou nunca em livros anteriores, ou a ausência de formas mais comuns em outros lugares. Palavras estrangeiras podem ser introduzidas aqui e ali em uma obra de qualquer idade; mas é diferente com mudanças na sintaxe e inflexão; elas denotam outra época ou estágio na linguagem e não podem ser adequadamente explicadas por nenhum dos argumentos acima. A afirmação de que o escritor desejava recomendar seu tratado a nações externas não é totalmente apoiada por evidências e é negada pelo fato de nunca se fazer alusão à idolatria, o choro de outros povos. Compare as ousadas denúncias do Livro da Sabedoria, e logo será visto como um verdadeiro crente lida com aqueles que são inimigos de sua religião e culto. Há outra consideração que apóia a visão pela qual defendemos. Todo o estilo do trabalho é indicativo de um desenvolvimento posterior. Os críticos apontam para o emprego muito frequente de conjunções para expressar as mais diversas relações lógicas, que não eram necessárias nas lucubrações mais simples dos primeiros tempos. Depois, há o uso pleonástico do pronome pessoal após a forma verbal; o modo de expressar o presente pelo particípio, freqüentemente em conexão com um pronome pessoal; a quase total ausência do imperfeito com vav conversivo; e muitas outras peculiaridades de natureza semelhante, todas indicando neo-hebraísmo.

5. Que ninguém, exceto Salomão, poderia ter escrito um livro de tamanha excelência consumada é, é claro, uma mera suposição. Sabemos tão pouco da história literária daqueles dias, e nossas informações sobre escritores e educadores são tão escassas que é impossível dizer quem poderia ou quem não poderia ter composto uma obra dessas. Como não podemos fixar a autoria definitivamente em nenhuma outra pessoa, não somos obrigados a assinar h) a visão tradicional. Uma de capacidades e realizações mentais iguais ao escritor de Jó poderia, sob inspiração, ter produzido Koheleth; e, como o outro, permaneceu desconhecido. As composições apócrifas dos dias pós-exilados mostram uma grande quantidade de talentos literários, e a idade que os deu à luz pode ter sido proveitosa em outros autores.

6. As coincidências entre Eclesiastes, Provérbios e Cânticos podem ser explicadas sem recorrer à suposição de que as três obras são a produção de um autor e esse autor Salomão. Para não discutir a genuinidade do Cântico dos Cânticos, o Livro dos Provérbios é derivado confessadamente de muitas fontes, e as citações de suas páginas não serviriam para estabelecer a origem salomônica da passagem citada. Tudo o que pode ser decidido a partir do paralelismo com os outros livros atribuídos a Salomão é que o autor evidentemente leu essas obras, pois certamente examinou Jó, e talvez Jeremias e, consciente ou inconscientemente, emprestou sentimentos e expressões deles. E, por outro lado, há confessadamente variações de estilo tão acentuadas entre esses escritos e Eclesiastes, que é difícil permitir que eles venham da mesma caneta, embora manejados, como se diz, em diferentes idades da vida.

A partir dessas premissas, deve-se concluir que a autoria salomônica não pode ser mantida e que o livro pertence a uma época muito posterior à de Salomão. Renunciando à opinião tradicional, somos, no entanto, lançados ao mesmo tempo em um oceano de suposições, que são totalmente derivadas de evidências internas, pois isso atinge diferentes leitores. Ao atribuir a data do livro, os críticos estão irremediavelmente divididos, alguns dando a B.C. 975, outros a.C. 40, e entre essas datas, outros, por diversas razões, assumiram sua posição. Mas, eliminando as teorias contrárias à própria obra, descobrimos que as autoridades mais confiáveis ​​estão divididas entre os tempos de Esdras e Neemias, as épocas persa e grega. A teoria de sua composição no tempo de Herodes, o Grande, enunciada por Gratz, não precisa de refutação, e só é notável como mostra, pela lenda em que se baseia, que naquele dia Koheleth era geralmente considerado como parte integrante de Escritura sagrada. O primeiro período mencionado nos levaria ao tempo do Profeta Malaquias, a.C. 450-400. Mas aquele vidente escreve hebraico muito mais puro que Koheleth, e os dois dificilmente poderiam ter sido contemporâneos. De qualquer forma, não podemos estar errados ao considerar a geração após Malaquias o ponto final da nossa investigação. O termo ad quem parece ser definido pelo uso de Eclesiastes pelo autor do Livro da Sabedoria. Que o último é o último dos dois é evidente por sua forma e ambiente helenísticos, dos quais Koheleth não mostra traços, e por exibir um desenvolvimento das doutrinas da sabedoria e da escatologia muito além do que é encontrado em nosso livro. Koheleth reclama que o aumento da sabedoria gera problemas (Eclesiastes 1:18); o pseudo-Salomão posterior afirma que viver com Sabedoria não tem amargura, mas é alegria e alegria estáveis ​​(Sab. 8:16). Por um lado, lemos que não há lembrança mais do sábio do que do tolo para sempre (Eclesiastes 2:16); por outro lado, sustenta-se que a sabedoria atualiza a memória de seu possuidor e confere-lhe imortalidade (Sab. 8:13; 6:20). Se alguém argumenta tristemente que o bem e o mal têm o mesmo destino (Eclesiastes 9:2)), o outro geralmente se conforta pensando que seus destinos são muito diferentes e que os justos estão em paz e vivem para sempre, e sua recompensa é com o Altíssimo (Sab. 3: 2, etc .; 5:15, etc.). E geralmente o julgamento futuro que Koheleth sugere de forma vaga e indefinida tornou-se, no livro posterior, uma crença estabelecida e um motivo reconhecido de ação e resistência. Ambos os escritos assumem virtualmente a autoria de Salomão; e muitas passagens do trabalho posterior, especialmente Eclesiastes 2., parecem ter sido projetadas para corrigir impressões errôneas reunidas por algumas mentes das declarações inexplicáveis ​​de Kohcleth. Há boas razões para supor que certos pensadores livres e sensualistas em Alexandria se aventuraram a apoiar suas opiniões imorais citando a autoridade do rei sábio, que em seu livro instou os homens a aproveitar a vida, de acordo com a máxima: "Vamos comer e beba; para amanhã morreremos ". Essa má compreensão do ensino inspirado, o autor da Sabedoria, sem hesitar, condena e confunde. As passagens mencionadas são anotadas à medida que ocorrem na Exposição. Mas uma comparação do raciocínio dos materialistas em Sabedoria com as afirmações em Eclesiastes 2:18; Eclesiastes 3:18; Eclesiastes 5:13, Eclesiastes 5:20, mostrará de onde foi derivada a visão pervertida da vida que precisava de correção.

Agora, o Livro da Sabedoria foi composto o mais tardar em AC. 150; então os limites entre os quais se encontra a produção de Eclesiastes são a.C. 400 e B.C. 150. A definição mais próxima deve ser determinada por outras considerações. O Sr. Tyler e Dean Plumptre traçaram uma conexão entre Eclesiastes e Eclesiástico, e, por uma série de citações contrastadas, tentaram provar que Ben-Sira conhecia bem nosso livro e o usava amplamente na composição de seu próprio autor. Plumptre também considera que o nome Eclesiástico foi dado ao trabalho de Ben-Sira por sua conexão com Eclesiastes, seguindo o caminho estabelecido. Mas, se essa ideia for bem fundamentada, não nos ajudará muito, pois a data de Eclesiástico ainda é uma questão controversa, embora a maioria dos críticos modernos a designe ao reinado de Euergetes II., Comumente chamado Physcon, B.C. 170-117. Isso, se aceito, dá o mesmo resultado que a suposição anterior. Mas um critério mais seguro é encontrado nas circunstâncias sociais e políticas reveladas incidentalmente em nosso livro.

Lemos sobre o exercício arbitrário do poder, a corrupção, a dissolução e o luxo dos governantes (Eclesiastes 4:1, etc .; 7: 7; 10:16); perversão da justiça e extorsão nas províncias (Eclesiastes 5:8); a promoção de pessoas de base e indignas para posições altas (Eclesiastes 10:5); tirania, despotismo, folia. Esses atos são representados graficamente por alguém que sabia por experiência própria o que ele escreveu. E essa condição de coisas aponta com muita certeza para o tempo em que a Palestina estava sob o domínio persa, e sátrapas irresponsáveis ​​oprimiam seus súditos com mãos de ferro. Pois a mesma conclusão faz também a comparação da inexorável lei da morte com a obrigação cruel de serviço militar obtida entre os persas e que não permitiu evasão (Eclesiastes 8:8) ; do mesmo modo, a alusão a espiões e o comércio do informante secreto (Eclesiastes 10:20) se adequa ao governo dos Achsemenidae. O regime opressivo sob o qual os palestinos gemeram levou a um amplo descontentamento e descontentamento, a uma prontidão para aproveitar qualquer ocasião de revolta, e tornou adequada a cautela contra ações precipitadas e a exortação à paciência (Eclesiastes 8:3, Eclesiastes 8:4). A condição social e política induziu dois males - primeiro, um desrespeito imprudente à restrição moral e religiosa, como se Deus não tomasse conta dos homens e não prestasse atenção ao seu bem-estar; em segundo lugar, uma atenção escrupulosa aos aspectos externos da religião, como se por essa pessoa pudesse forçar o Céu a favorecê-lo - a oferta de sacrifícios superficiais, a realização de votos como um dever estéril. Esse estado de coisas que sabemos ter existido desde a era de Neemias e antes do período dos Macabeus; e muitas observações de Koheleth são direcionadas contra esses abusos (Eclesiastes 5:1). A observação sobre a multiplicação de livros (Eclesiastes 12:12) não poderia ter se aplicado a nenhum período anterior ao persa. A ausência de qualquer vestígio de influência grega (que tentaremos provar mais adiante) remove a escrita dos tempos da Macedônia; nem poderia ser razoavelmente atribuído à época dos Macabeus. Não há vestígios do sentimento patriótico que animou os hebreus sob a tirania dos sírios. As perseguições então experimentadas tornaram a retribuição futura não mais uma vaga especulação ou uma vaga esperança, mas uma âncora da paciência um motivo prático de constância e coragem. Este foi um grande avanço na concepção nebulosa de Koheleth. A conclusão a que chegamos é que Eclesiastes foi escrito sobre B.C. 300

Ao decidir assim, não estamos impedidos de considerar que muitos dos provérbios e ditos contidos neste documento vêm de uma idade anterior e podem ter sido popularmente atribuídos ao próprio Salomão. Tais sentenças honradas pelo tempo seriam prontamente inseridas em um trabalho dessa natureza e favoreceriam sua recepção e moeda. O autor deve ser considerado totalmente desconhecido; ele escondeu tão completamente sua identidade que qualquer tentativa de tirá-lo de sua obscuridade intencional é inútil. O que ele escreveu na Palestina parece mais provável. Alguns imaginam que a expressão (Eclesiastes 11:1), "Lance teu pão sobre as águas" etc., se refira à semeadura de sementes nas margens inundadas do Nilo, e que, portanto, estamos justificados em considerar Alexandria como o cenário dos trabalhos de nossos autores. Mas essa interpretação da passagem é inadmissível; as palavras nada têm a ver com o cultivo egípcio e não dão nenhuma pista do domicílio do escritor. De fato, há alusões a estações chuvosas e a dependência da terra para a fertilidade, não no rio, mas nas nuvens do céu (Eclesiastes 11:3; Eclesiastes 12:2), que descaradamente descarta qualquer noção do Egito, e indica claramente outro país sujeito a influências climáticas muito diferentes. As peculiaridades do clima palestino são caracterizadas em Eclesiastes 11:4, "Quem observa o vento não semeia; e quem observa as nuvens não colhe." Tais avisos não teriam significado em uma terra onde a chuva raramente caía, e ninguém nunca considerou se o vento estava ou não no que chamamos de trimestre chuvoso. Novamente, ninguém além de um judeu que morava em seu próprio país falaria familiarmente sobre frequentar a adoração no templo (Eclesiastes 5:1); de ver homens maus honrados no lugar santo, Jerusalém (Eclesiastes 8:10); de um tolo sem saber o caminho para "a cidade" por excelência (Eclesiastes 10:15). Tais expressões indicam um morador em Jerusalém ou nas proximidades, e consideramos que o autor tenha sido - alguém que se dirige a seus compatriotas em sua própria língua, como foi falado em sua época e localidade. Se ele tivesse morado no Egito, sem dúvida teria usado o grego como veículo de suas instruções, assim como o escritor do Livro da Sabedoria; mas, morando na Palestina, ele, como o compositor de Eclesiástico, publicou suas lucubrações no hebraico nativo. Ao mesmo tempo, suas viagens provavelmente se estenderam além dos limites de seu próprio país e o tornaram de alguma forma familiar com os tribunais estrangeiros.

Dean Plumptre organizou sua idéia do autor, plano e objetivo do livro na forma de uma biografia ideal, que de fato parece resolver muitas das questões irritantes que atendem ao aluno, mas é totalmente evoluída a partir de considerações internas. inventado para apoiar as conclusões anteriores do escritor. É muito engenhoso, cativante e digno de estudo, se alguém concorda com a opinião tomada ou diverge dela. Concebendo Eclesiastes como a produção de um autor desconhecido, escrevendo cerca de 200 aC, e, apesar da personificação do rei Salomão, proferindo realmente suas confissões autobiográficas, o reitor passa a delinear a vida e o caráter de Koheleth a partir das dicas contidas ou que se pensa serem contido, em suas páginas. De acordo com seu biógrafo, Koheleth, filho único, nasceu em algum lugar na Judéia (não Jerusalém), por volta de 230 aC. Bem ensinado na tradição usual, ele aprendeu cedo a reverenciar Salomão como o padrão de sabedoria e experiência sábia - a esse respeito sendo superior à massa de seus compatriotas, que, negligenciando sua própria história e seus próprios livros sagrados, estavam mais inclinados a seguir os modos de pensar dos gregos e sírios, com os quais foram trazidos em contato e se estavam em conformidade com os religião nacional, era mais por convencionalidade e respeito à rotina do que por convicção sincera e sentimento de devoção. Koheleth viu e marcou esse vaidoso cerimonialismo e adoração de lábios, e aprendeu a contrastar esses pretendentes com aqueles que realmente temiam o Senhor. Ao crescer, seu pai, embora rico, o fez participar dos trabalhos da vinha e do campo de milho e ensinou-lhe a felicidade de uma vida de atividade. Mas ele não ficou muito satisfeito com essa existência silenciosa; ele ansiava por uma esfera mais ampla, maior experiência; e, com o consentimento dos pais e com amplos meios à sua disposição, partiu para viagens ao exterior. Alexandria era o lugar para o qual ele dirigia seus passos. Aqui, com boas apresentações, ele foi admitido na sociedade mais alta, viu a vida dos tribunais, juntou-se à folia que prevalecia ali, entregou-se a todo o luxo e imoralidade enervantes que tornaram a vida dos habitantes que buscavam prazer nesta cidade corrupta. A saciedade produziu nojo. Enquanto manchava sua alma com paixões degradantes, ele preservara a memória de coisas melhores, e a luta entre os elementos opostos é fielmente remontada em seu livro. Por um lado, temos o cansaço e o pessimismo da pródiga pródiga; por outro, a revolta de natureza superior que leva a uma visão mais verdadeira da vida. O curso de sua experiência o conduziu a um amigo que era puro e sincero, e a uma amante que estava além de qualquer medida abandonada e falsa; e embora ele pudesse agradecer a Deus pelo presente do primeiro, que provou ser um conselheiro sábio e amoroso, ele não ficou menos agradecido por ter sido capaz de se afastar das armadilhas do último, a quem considerou "mais amargo do que morte. "Enganado e decepcionado, e insatisfeito com a escassa literatura de sua própria nação, procurou consolo na literatura e na filosofia da Grécia; seus poetas lhe forneceram uma linguagem para vestir os sentimentos que surgiram de suas novas experiências; filósofos epicuristas e estóicos por um tempo o encantaram com seus ensinamentos sobre natureza, moralidade, vida e morte. Tais doutrinas confirmaram a noção de vaidade da maioria dos objetos que os homens perseguem ansiosamente, e encorajaram a opinião de que era dever e interesse de alguém gozar moderadamente de todos os prazeres disponíveis. Koheleth agora descobriu que havia algo melhor que sensualidade; que caridade, benevolência, reputação proporcionavam alegrias mais reconfortantes e duradouras. Admitiu um membro do Museu, ele se juntou às discussões filosóficas que foram realizadas; ouviu e falou muito sobre summum bonum, felicidade, imortalidade, livre-arbítrio, destino; mas aqui havia pouco para satisfazer seus desejos, embora durante o tempo ele estivesse interessado e aplaudido por essa atividade intelectual. E agora seus excessos e seu estudo próximo revelavam sua constituição, minavam suas forças e o condenavam à velhice prematura. Parcialmente paralisado, enfraquecido no corpo, mas com o cérebro ainda ativo, ele ficou esperando o inevitável golpe, refletindo sobre o passado, e aprendendo com a reflexão de que a alma só poderia ser satisfeita por religião. O ensino da infância voltou com nova força e significado; O amor, a justiça e o poder de Deus estavam vivendo e energizando verdades; o Criador também foi o Juiz. Essas verdades, que ele finalmente foi obrigado a reconhecer, não deveriam ser reveladas. Outros, como ele, podem ter passado pela mesma provação e podem precisar das instruções que ele poderia dar. Qual a melhor maneira de empregar seu lazer forçado do que apresentar a seus compatriotas suas experiências, o curso de pensamento que o levou ao pessimismo do sensualista saciado, à sabedoria do pensador epicurista, à fé em um Deus pessoal? Assim, ele escreve esse registro dos conflitos de uma alma, sob o pseudônimo de Koheleth, "o Debatedor", "o Pregador", protegendo-se sob a égide do grande ideal da sabedoria, Salomão Rei de Israel, cuja vida de prazer e arrependimento tardio , como afirmava a tradição, apresentava uma analogia próxima à dele.

Veremos que há muitos enunciados em Eclesiastes que brotam naturalmente da boca de alguém situado como Koheleth deveria ser, e que são facilmente explicados pela teoria acima. Também é fácil, portanto, analisar o trabalho e interpretar as alusões, de modo a dar uma base sólida para sua aceitação. E Dean Plumptre merece grande crédito pela invenção da história e sua apresentação da forma mais fascinante. Morcego considerado por críticas sóbrias, atende aos requisitos do caso? É necessário pela linguagem do livro? Não existe outra teoria, menos nova e violenta, que atenda igual ou melhor às circunstâncias? As objeções à "biografia ideal" podem ser aqui apresentadas muito brevemente, pois teremos ocasião de discutir muitas delas mais detalhadamente em nosso relato do plano e do objeto de nosso livro. Todo o romance se baseia na suposição de que a obra está repleta de grecismos, vestígios do pensamento alexandrino, ecos da filosofia e da literatura gregas. Remova essa base e o belo edifício se desfaz em pó. Nosso estudo do livro levou a uma conclusão muito oposta à apresentada nesta biografia ideal. Os supostos helenismos, o estoicismo e o epicurismo, não resistem ao teste de críticas sem preconceitos e são capazes de serem explicados sem ir tão longe. O exame particular desses itens adiamos para outra seção, mas muito pode ser dito aqui - as expressões e visões aduzidas são o resultado natural do pensamento hebraico, não têm nada estranho em sua origem e são análogas aos sentimentos pós-aristotélicos, não porque eles são conscientemente derivados dessa fonte, mas porque são produtos da mesma mente humana, refletindo sobre problemas que deixaram os pensadores perplexos em todas as épocas e países. A especulação inquieta, combinada com uma certa infidelidade, era abundante entre os homens; Koheleth reflete essa atividade mental, esse esforço para lidar com questões difíceis e oferecer soluções a partir de pontos de vista incontroláveis: que maravilha de que, no decurso de sua dissertação, ele deva apresentar paralelos às opiniões dos estoicos ou epicuristas, que tinham passou pelo mesmo terreno que ele? Não há plágio, não há empréstimo de idéias aqui; a evolução é, por assim dizer, inspirada no sujeito. "Nós não fazemos nossos pensamentos; eles crescem em nós Como grãos de madeira: o crescimento é dos céus; Os céus da natureza; natureza de Deus. O mundo Está cheio de semelhanças gloriosas; e essa é a tarefa do bardo, ao lado de seu escopo geral de história, fantasia emoldurada, classificar e formar. Dos acordes comuns, o coração do homem é amarrado, também, Música; da terra celestial da harmonia. (Bailey, 'Festus').

Em suma, o livro é um produto da literatura chokma, praticamente religioso, e mais preocupado com a vida e as circunstâncias do homem em geral do que com o homem como membro da comunidade de Israel. O hebraico, nesta e em outras obras semelhantes, despoja-se em algum grau de sua nacionalidade peculiar e fala como homem para homem, como uma das grandes famílias humanas, e não como um item de uma fraternidade estreita. Não que a revelação seja ignorada, ou o escritor esquece sua posição teocrática; ele simplesmente coloca-o em segundo plano, dá como certo e, virtualmente fundamentando suas lucubações, não o apresenta de maneira proeminente e distinta. Assim, Koheleth, em todas as suas advertências sobre a vaidade das coisas terrenas, mostra que, sob essa triste experiência e visão melancólica, existe uma firme fé na justiça de Deus e uma crença no julgamento futuro, que poderia ser derivado apenas da história inspirada de o povo dele.

§ 3. CONTEÚDO, PLANO E OBJETO.

A seguir, é apresentada uma análise do nosso livro, que está diante de nós: Depois de anunciar seu nome e posição: "Koheleth, filho de Davi e rei em Jerusalém", o autor apresenta a tese que constitui o assunto de seu tratado: "Vaidade" vaidades; tudo é vaidade ". O trabalho do homem é inútil; a natureza e a vida humana se repetem em sucessão monótona, e tudo deve cair em pouco tempo no esquecimento. Nada é novo, nada é duradouro (Eclesiastes 1:1). Este é o prólogo; o restante do livro é abordado com as várias experiências e deduções do escritor.

Ele era rei e tentara encontrar alguma satisfação em muitas atividades e em várias circunstâncias, mas em vão. O esforço pela sabedoria é alimentar-se do vento; sempre há algo que foge ao alcance. Existem anomalias na natureza e nos assuntos humanos que os homens são impotentes para compreender e retificar; e a tristeza cresce com o conhecimento crescente (Eclesiastes 1:12). Ele aceita uma nova missão; ele experimenta o prazer, ele testa seu coração com loucura: em vão. Ele se volta para a arte, a arquitetura, a horticultura, o estado real e a magnificência, o luxo e a acumulação de riqueza; não havia lucro em nenhum deles (Eclesiastes 2:1). Ele estudou a natureza humana em suas múltiplas fases de sabedoria e loucura, e aprendeu muito, que a primeira se destaca da segunda como a luz se destaca das trevas; contudo, com isso surgiu o pensamento de que a morte nivelava todas as distinções, colocava o sábio e o tolo na mesma categoria. Além disso, como um nunca é tão rico, ele deve deixar os resultados de seus trabalhos para outro, que pode ser indigno de sucedê-lo. Toda essa experiência amarga força a conclusão de que o prazer temperado dos bens desta vida é o único objetivo adequado e que esse é inteiramente um presente de Deus, que dispensa esse prazer ou o retém de acordo com as ações e disposição do homem. Ao mesmo tempo, essa limitação impressiona no trabalho e no prazer do homem um caráter de vaidade e irrealidade (Eclesiastes 2:12). Agora, a felicidade do homem depende da vontade de Deus, pois ele organizou todas as coisas de acordo com leis imutáveis, de modo que até os assuntos mais minuciosos têm cada um o tempo e a estação adequados. A experiência geral prova isso; é inútil lutar contra isso, por mais inexplicável que possa parecer; o dever e o conforto do homem é reconhecer esse governo providencial e praticamente concordar com ele (Eclesiastes 3:1). Existem injustiças, desordens, anomalias no mundo, que o homem não pode remediar por qualquer esforço próprio e que impedem seu gozo pacífico; mas, sem dúvida, haverá um dia de retaliação, em que todas essas iniqüidades serão punidas e corrigidas, e Deus lhes dará um tempo para continuar, com a visão de provar aos homens, e ensinar-lhes humildade, que em um sentido eles não são superiores aos brutos. Portanto, a felicidade e o dever do homem consistem em tirar o melhor da vida presente e melhorar as oportunidades que Deus oferece, sem cuidados ansiosos para o futuro (Eclesiastes 3:16) . Ele dá mais ilustrações da incapacidade do homem de garantir sua própria felicidade. Veja como o homem é oprimido ou prejudicado pelo próximo. Quem pode remediar isso? E diante de tais coisas, que prazer há na vida? Sucesso só leva à inveja. No entanto, o trabalho é necessário, e ninguém, a não ser o tolo, afunda em apatia e indolência. Volte-se à avareza em busca de consolo, e você está isolado de seus companheiros e assombrado com uma sensação de insegurança. O lugar alto em si não tem garantia de permanência. Reis tolos são suplantados por aspirantes jovens e inteligentes; contudo, as pessoas não se lembram por muito tempo de seus benfeitores ou lucram com seus serviços meritórios (Eclesiastes 4:1). Volte-se para a religião popular: existe alguma satisfação ou conforto lá? Não, tudo é oco e irreal. A casa de Deus entra sem pensar e irreverentemente; orações verbais são proferidas sem nenhum sentimento do coração; os votos são feitos apenas para serem quebrados ou evadidos; os sonhos tomam o lugar da piedade e a superstição representa a religião (Eclesiastes 5:1). Também na vida política há muita coisa desanimadora, apenas para ser sustentada pelo pensamento de uma providência dominante (Eclesiastes 5:8, Eclesiastes 5:9). A busca e posse de riqueza não dão mais satisfação do que outras coisas mundanas. Os ricos estão sempre querendo mais; suas despesas aumentam com sua riqueza; eles não são felizes na vida e podem perder suas propriedades em um golpe, e não deixam nada para as crianças para quem trabalhavam (Eclesiastes 5:10). Toda fina leva novamente à velha conclusão de que deveríamos tirar o melhor da vida como ela é, buscando nem riquezas nem pobreza, mas nos contentando em desfrutar com sobriedade o bem que Deus dá, lembrando que o poder de usar e desfrutar é um benefício que vem somente dele (Eclesiastes 5:15). Podemos ver homens possuidores de todos os dons da fortuna, mas incapazes de apreciá-los, e logo obrigados a deixá-los pelo golpe inexorável da morte (Eclesiastes 6:1 ) Se os desejos sempre foram realizados, podemos ter uma história diferente para contar; mas eles nunca estão totalmente satisfeitos; alto e baixo, sábio e tolo, são igualmente vítimas de desejos insatisfeitos (Eclesiastes 6:7). Esses desejos são inúteis, porque as circunstâncias não estão sob o controle do homem; e, não sendo capaz de prever o futuro, ele deve aproveitar o presente (Eclesiastes 6:10).

Koheleth passa a aplicar a prática das verdades que ele vem estabelecendo. Como o homem não sabe o que é melhor para ele, ele deve aceitar o que é enviado, seja alegria ou tristeza; e deixe-o aprender, portanto, algumas lições salutares. A vida deve ser solene e sincera; a casa do luto ensina melhor do que a casa do banquete; e a repreensão de um homem sábio é mais completa do que a alegria dos tolos (Eclesiastes 7:1). Nós devemos aprender paciência e resignação; não é sensato brigar com as coisas como elas são ou louvar o passado em contraste com o presente. Não podemos mudar o que Deus ordenou; e ele envia o bem e o mal, para que possamos sentir toda a nossa dependência, e não nos inquietar com o futuro, que deve ser totalmente desconhecido para nós (Eclesiastes 7:8) . Anomalias ocorrem; todos os excessos devem ser evitados, tanto por excesso de retidão quanto por negligência; a verdadeira sabedoria é encontrada na observância da média, e este é o único preservativo dos erros na conduta da vida (Eclesiastes 7:15). Tendo sido ajudado até agora pela Sabedoria, ele deseja, com a ajuda dela, resolver questões mais profundas e misteriosas, mas está totalmente confuso. Mas ele aprendeu algumas verdades práticas adicionais, viz. que a maldade era loucura e loucura; a de todas as coisas criadas, a mulher era a mais má; e que o homem era originalmente ereto, mas havia pervertido sua natureza (Eclesiastes 7:23). Sua experiência agora o leva a considerar o homem como um cidadão. Aqui ele mostra que é inútil se rebelar; a verdadeira sabedoria aconselha obediência mesmo sob a pior opressão e submissão à Providência. Os indivíduos podem muito bem ser pacientes, com certeza a vingança aguarda o tirano (Eclesiastes 8:1). Mas ele está preocupado com aparentes anomalias no governo moral de Deus, observando a contradição à retribuição esperada no caso do bem e do mal. A abstenção de Deus e a impunidade dos pecadores tornam os homens incrédulos da Providência; mas apesar de tudo isso, ele sabe em seu coração que Deus é justo em recompensa e punição, como o fim provará. Enquanto isso, incapaz de resolver o mistério dos caminhos de Deus, o rumo certo do homem é, como dito anteriormente, tirar o melhor proveito das circunstâncias existentes (Eclesiastes 8:10). Essa conclusão é confirmada pelo fato de que um destino aguarda todos os homens e que os mortos são afastados de todos os sentimentos, buscas e interesses da vida no mundo superior (Eclesiastes 9:1). Por isso, repete-se a lição de que o caminho mais sábio do homem é usar sua vida terrena para a melhor vantagem, sem ser muito perturbado pela inescrutabilidade do governo moral do mundo (Eclesiastes 9:7). A sabedoria, na verdade, nem sempre é recompensada, e o homem sábio que clona o bom serviço é frequentemente esquecido; mas existe um poder real na sabedoria que pode afetar mais que a força física (Eclesiastes 9:13). Por outro lado, um pouco de loucura estraga o efeito da sabedoria e certamente se manifesta em palavras ou conduta (Eclesiastes 10:1). Koheleth, então, conta sua experiência do que viu no caso de governantes caprichosos, que frequentemente avançavam para altos postos os homens mais incompetentes; e ele oferece alguns conselhos sobre conduta nessas circunstâncias (Eclesiastes 10:4). A sabedoria ensina cautela em todos os empreendimentos, seja na vida privada ou política; um homem deve contar o custo e fazer a devida preparação antes de tentar a reforma no governo ou qualquer outro assunto importante (Eclesiastes 10:8). Veja o forte contraste entre as palavras e os atos graciosos do homem sábio, e os trabalhos preguiçosos e inúteis do tolo (Eclesiastes 10:12). A lição de cautela sob o governo de governantes dissolutos e sem princípios é fortemente aplicada (Eclesiastes 10:16). Aproximando-se da conclusão de seu trabalho, Kohcleth encara alguns conselhos práticos diretos sob três cabeças. Devemos deixar perguntas sem resposta e nos esforçar para cumprir nosso dever com diligência e atividade; especialmente, devemos ser amplamente beneficiados, pois não sabemos em quanto tempo enfrentaremos adversidades e precisaremos de ajuda (Eclesiastes 11:1). Este é o primeiro remédio para impaciência e descontentamento; o segundo é encontrado em espírito de alegria, que desfruta discretamente e moderadamente do presente, levando em consideração a conta futura a ser prestada (Eclesiastes 11:8, Eclesiastes 11:9). O terceiro remédio é a piedade, que deve ser praticada desde os primeiros anos; a vida deve ser guiada de modo a não ofender as leis do Criador e do Juiz, e a virtude não deve ser adiada até que o fracasso das faculdades torne o prazer inatingível e a morte feche a cena. Os últimos dias da velhice são descritos sob várias imagens e analogias, que contêm algumas das mais belas características do livro (Eclesiastes 11:10 - Eclesiastes 12:7). A conclusão do todo é o eco do começo, "Vaidade das vaidades; tudo é vaidade" (Eclesiastes 12:8).

O livro termina com um epílogo (Eclesiastes 12:2), elogio do escritor, explicando seu ponto de vista e o objeto de sua obra. O verdadeiro Koheleth aqui fala, fala do cuidado com o qual ele se preparou para sua tarefa e assume o dom da inspiração. É melhor conhecer um pouco do que se cansar de ler muitas coisas; e todo o curso da discussão no presente caso tende a dar uma lição, viz. a verdadeira sabedoria desse homem reside em temer a Deus e ansiar pelo julgamento.

Esse é o conteúdo deste trabalho, apresentado pelo escritor. Mas nunca houve um livro cujo plano, design e organização fossem mais amplamente disputados. Enquanto alguns admiradores entusiastas encontraram aqui uma estrutura artística elaborada, uma divisão formal em seções ritmicamente distribuídas, outros consideraram uma massa de pensamentos soltos amontoados sem qualquer tentativa de coerência ou sistema lógico. Outros, novamente, conferem à obra um caráter coloquial, ouvindo nela a linguagem de duas vozes - a do buscador cansado e exausto, e a do professor de advertência e correção. O poema de Tennyson, 'As Duas Vozes', foi usado para ilustrar essa visão de Koheleth. Para outros, a unidade do livro é totalmente negada e é considerada derivada de muitos autores, sendo, de fato, uma coleção de poemas filosóficos e didáticos, intercalados com gnomos e provérbios, perguntas difíceis e algumas soluções do mesmo . Poucos agora serão encontrados para sustentar essa teoria, a identidade do pensamento por toda parte e o progresso ordenado de uma reflexão subjacente, sendo visível para qualquer leitor sem preconceitos e (se considerarmos os versos finais como uma parte integrante do tratado) entre uma grande e satisfatória conclusão. Entre as várias teorias relativas ao design do autor na apresentação deste trabalho, podemos mencionar algumas muito brevemente. Rosenmuller o divide em duas partes - uma teórica (Eclesiastes 1-4.) E uma prática (Eclesiastes 5-12: 7); o primeiro mostrando a vaidade das atividades humanas e geralmente das coisas mundanas, e o segundo direcionando a vida dos homens para objetos dignos e dando regras para obter prazer e satisfação. Tyler e Plumptre veem nela uma luta entre a religião revelada e as teorias das filosofias gregas, na forma de uma confissão autobiográfica sem nenhum plano regular. Renan vê o autor como um cético; Heine chama o livro "O Cântico do Ceticismo"; esses críticos consideram que o pensamento principal da vaidade dos assuntos humanos e o chamado para aproveitar a vida apontam para uma descrença na Providência atual e uma retribuição futura. Schopenhauer e sua escola leram o pessimismo em todos os enunciados sobre a falta de vida do homem, a vaidade de suas atividades, os distúrbios que prevalecem na natureza e na sociedade. Um crítico considera que o tratado aponta a vaidade de tudo na terra; outro, que seu objetivo é indicar o sumnum bonum; outro, que o ponto provado é a imortalidade da alma; e ainda outro, que o autor trabalha para mostrar os limites da filosofia e a excelência da religião em comparação com ela.

Uma escola de intérpretes vê em nosso livro uma discussão entre um israelita piedoso e um saduceu, ou um jovem atormentado por suas experiências diárias e um idoso que tenta acalmar suas apreensões e acalmar sua excitação. Outros acham um hebreu, sob o disfarce de Salomão, empregando sofismas gregos, e um crente judeu refutando-o citando máximas e provérbios; ou um Salomão que se opõe à teoria comum da providência divina e coloca a felicidade do homem no prazer sensual, e um profeta que defende o governo moral do mundo e atribui sua posição correta ao gozo humano. Nesta visão, todas as aparentes contradições são explicadas; todos os sentimentos não-ortodoxos pertencem ao espião, enquanto a correção é aquela que o Espírito Santo aplicaria. Podemos dizer imediatamente que é impossível apoiar essa idéia por referência ao texto. Não há vestígios de diferentes interlocutores; as objeções não têm resposta imediata, e o que é considerado resposta não apresenta nenhuma conexão com as afirmações anteriores. A ideia de diálogo deve ser considerada totalmente quimérica. Igualmente sem fundamento é a teoria das "duas vozes". O que são considerados os enunciados de fatalista, materialista, epicurista, não é refutado ou retraído; a voz que deveria ter tomado o lado oposto na controvérsia é obstinadamente silenciosa, e o veneno - se o veneno é deixado para causar seu efeito terrível. seu escopo e objeto. Com eles, é o resultado de um arrependimento tardio, buscando expiar loucuras passadas e impor as advertências de uma experiência amarga, e assim reunir as pessoas que Salomão previu que seriam dispersadas por seus pecados. Tendo presciência do destino que aguardava Israel após sua morte, ele se esforça para confortar seus compatriotas nos dias maus que estavam por vir. Ele ensina a vaidade das coisas terrenas - coisas "sob o sol" - para que a bênção da eternidade seja realizada; a união com Deus implica desapego do mundo. Ele examina a natureza, lembra sua própria experiência variada, olha para o exterior: não há nada satisfatório nessa visão. Ele pensa em seu sucessor, Roboão, um jovem de intelecto fraco, mas paixões fortes, e não encontra consolo ali; ele é dono de sua paixão, chama a si mesmo de "um rei velho e tolo" (Eclesiastes 4:13), e já vê o trono ocupado por Jeroboão, "a criança pobre e sábia" quem deve usurpar seu assento. Ele se lembra de suas inúmeras esposas e concubinas, que o haviam desviado, e exclama que as mulheres são as pragas do mundo e que nem uma em mil é boa. Ele antecipa tempos de confusão e erro, e aconselha obediência e submissão. Então, no final do livro, ele se vê envelhecido, debilitado, deitado em seu leito de morte e, em tom solene, exorta à piedade precoce, ao vazio de tudo à parte de Deus, e expressa a moral de sua vida desperdiçada, e resume o dever do homem no clímax pesado do livro. Se o tratado fosse de Salomão, esse poderia realmente ter sido o curso do pensamento.

Antes de oferecermos nossa própria opinião sobre o objetivo do livro, vejamos as opiniões que outros formaram, respeitando o ponto de vista e os sentimentos de Koheleth. Primeiro de tudo, nosso autor é um pessimista, como muitos supõem? Ele vê a pior visão das coisas, não encontra benevolência no Criador, não vê esperança de felicidade para o homem? Certamente, seu grito sempre recorrente é: "Vaidade das vaidades; tudo é vaidade"; certamente, ele afirma que a morte é melhor do que a vida, que muitos são os que mais devem ser invejados que nunca nasceram, que o trabalho, os objetivos e as ambições dos homens terminam em decepção, que a busca pela sabedoria, ou arte, ou riqueza, ou o prazer é igualmente insatisfatório; mas essas e outras expressões tristes não devem ser consideradas à parte de seu contexto e do lugar que ocupam no tratado. Eles não representam o objeto ou ensino do livro; ocorrem como observações passadas que encontraram o pensador no curso de sua investigação e que ele observa para traçar a linha adotada por sua investigação. Seu pessimismo, como é, é apenas uma nuvem que parece obscurecer por um tempo o paraíso de sua fé, e dissipado pelo claro brilho por trás dele. Quando ele fala em tom desanimador de objetos mundanos, ele deseja chamar a atenção para o ponto fraco de todas essas coisas, a falha subjacente a todas elas. O erro dos homens é pensar que eles podem garantir a felicidade por seus próprios esforços, ao passo que são condicionados por um poder superior, e não podem obter sucesso nem desfrutá-lo quando conquistados, exceto pelo dom de Deus. Se ele afirma que o dia da morte é preferível ao dia do nascimento, ele está praticamente repetindo o célebre gnomo de Solon de que nenhum homem pode ser considerado feliz até que ele feche sua vida feliz - que o recém-nascido tenha um tempo antes dele cheio de provação e dificuldade, cujo curso e fim ninguém pode prever, enquanto os mortos terminaram, e podemos julgar com calma sua carreira. Sua fé na justiça e benevolência de Deus é exatamente o contraditório da escola de Schopenhauer. Sua palavra é: "Deus fez tudo bonito em seu tempo" (Eclesiastes 3:11); ele acredita no governo moral do universo; ele reconhece a realidade do pecado; ele olha para uma vida além da sepultura. Ele não paralisa o esforço e se retém do trabalho; ele recomenda diligência nos próprios deveres, beneficência para com os outros; ele leva os homens a esperar felicidade no caminho em que a providência de Deus os leva. Não há desesperança real, nem desespero cínico, em suas declarações tomadas como um todo. Se ele não tem a fé brilhante do cristão, ele na sua medida sente que tudo trabalha em conjunto para o bem daqueles que amam a Deus, se não neste mundo, mas com certeza em outro. Portanto, a acusação de pessimismo cai no chão quando o tratado é considerado em sua totalidade, e não estimado por passagens isoladas.

Um forte apelo à prevalência de vestígios do ensino gentio foi apresentado pelos críticos modernos. Vamos, então, examinar os fundamentos sobre os quais repousa a idéia da influência poderosa da Grécia (pois influência externa significa helenismo) no fundamento e na expressão dos sentimentos de Koheleth. Primeiro, quanto ao idioma, temos certas frases citadas que supostamente são derivadas da Graeco fonte. Em Eclesiastes 3:11 ha-olam, traduzido como "o mundo" em nossa versão, deveria ser o grego αἰωìν, enquanto é verdadeiramente hebraico em forma e significado, e provavelmente é não usado no sentido de "mundo" no Antigo Testamento. No versículo seguinte, a frase "fazer o bem" é tomada como equivalente a εὖ πραìττειν, "para sair bem, prosperar"; mas esse não é o seu uso na Bíblia, e é melhor interpretado no sentido ético de ser benéfico etc. A frase καλοÌς κἀαγαθοìς é encontrada no "bom e agradável" de Eclesiastes 5:18, tob asher-yapheh, onde, no entanto, a tradução correta é: "Eis o que eu considero bom, o que também é belo", e a fonte helenística é totalmente irreconhecível, Pithgam ", "não é φθεìγμα, mas uma palavra persa hebraizada. "Dei meu coração para procurar e procurar", "considerei em meu coração" etc. etc. (Eclesiastes 1:13; Eclesiastes 9:1), - expressões semelhantes não implicam um curso formal de filosofar, mas simplesmente o processo mental de um observador e pensador agudo. "O que é" (Eclesiastes 7:24) não é τοÌ τιì ἐστιν, a natureza real das coisas, mas aquilo que existe. Dean Plumptre considera o livro "completamente saturado com o pensamento e a linguagem gregos". Suas principais provas são as seguintes: a frase "sob o sol" para expressar todas as coisas humanas (Eclesiastes 1:9, Eclesiastes 1:14; Eclesiastes 4:15, etc.); "vendo o sol", para viver (Eclesiastes 6:5). Mas que termo mais natural poderia ser encontrado do que "sob o sol"? E por que deveria ser emprestado? E a perifografia da vida, ou equivalente, é encontrada em Jó e nos Salmos. "Não sejas demasiadamente justo ou sábio" (Eclesiastes 7:16) é uma máxima, considerada contextualmente, de modo algum idêntica ao gnomo μηδεÌν ἀγαìν, ne quid nimis. O aviso proverbial a respeito do pássaro do ar que informa um segredo (Eclesiastes 10:20) certamente não precisa ter sido derivado da história de Ibycus e dos guindastes; como estimulando a mente ensinada, era mais natural para um hebraico falar de "aguilhões" do que um grego (Eclesiastes 12:11). Não precisamos ir a Eurípides ou à vida social de Hellas para explicar a depreciação de Koheleth pelas mulheres; seu próprio país e idade, amaldiçoado com os males da poligamia e a condição degradada do sexo feminino, deu-lhe razão suficiente para suas observações. Alguns outros exemplos são apresentados por críticos que veem o que desejam ver; mas todos são capazes de uma explicação fácil, sem que seja necessário recorrer a uma origem estrangeira. Portanto, podemos concluir com segurança que o idioma de nosso livro não mostra vestígios da ascendência grega.

Um caso aparentemente forte foi produzido por aqueles que veem evidências da filosofia grega em Eclesiastes. Os ecos do ensino estóico são ouvidos na língua que fala da recorrência interminável dos mesmos fenômenos na vida do homem (Eclesiastes 1:5, Eclesiastes 1:11, etc.), paralelo à teoria dos ciclos de eventos apresentados pela história, como diz M. Aurelius (11: 1):" Não haverá nada novo para a posteridade a contemplar, e nossos ancestrais permaneceram no mesmo nível de observação.Todas as idades são uniformes e de uma cor, de modo que, dentro de quarenta anos, um gênio tolerável pelo sentido e pela investigação possa familiarizar-se com tudo o que é passado e tudo o que é passado. está para vir. "Há semelhança, sem dúvida, nas idéias desses autores, mas não é maior do que o esperado em dois pensadores que escrevem sobre uma consideração dos fatos que os impressionaram ao rever o passado. O pensamento da vaidade da vida e do trabalho do homem, seus objetivos e prazeres, é considerado derivado da apatia dos estóicos e de seu desprezo pelo mundo; enquanto que nasce do ensino de experiências amargas que não precisavam de estímulos externos para animar sua expressão. A característica fatalista da doutrina estóica, que para um leitor superficial parece se intrometer constantemente, não é realmente encontrada em nosso livro. O escritor é religioso demais para cair em qualquer erro desse tipo. O triste refrão: "Vaidade das vaidades; tudo é vaidade. Que proveito tem o homem de todo o seu trabalho?" Parece para alguns saborear o fatalismo filosófico que considera o homem a presa do destino cego. Agora, as coisas das quais Koheleth prediz vaidade são sabedoria, riqueza, prazer, poder, especulação; e porque? Não porque eles operam um destino irresponsável e incontrolável, mas porque eles mesmos não concedem aquilo pelo qual são perseguidos, ou acumulam apenas aquelas pessoas que a Providência assim abençoa. Ele relata sua própria experiência e suas tentativas de encontrar satisfação em várias atividades, e conclui que todas essas tentativas são vãs, na medida em que todas são condicionadas pela dispensação de Deus, que permite desfrute e posse de acordo com seu bom prazer. As próprias coisas não podem garantir e não são a causa de qualquer felicidade que as acompanhe; este é apenas o presente de Deus. O homem também não sabe o que é melhor para ele, e muitas vezes procura ansiosamente o que é pernicioso; A providência anula seus esforços e controla o resultado final. A providência governa os eventos mais minuciosos e importantes da vida do homem (Eclesiastes 3:1); tudo é assim regulado de acordo com regras misteriosas que estão além do nosso conhecimento. Mas essa profunda convicção não leva Koheleth a considerar o homem como uma mera máquina, não possuidora de livre-arbítrio, cuja liberdade de ação é inteiramente controlada pelo poder superior, que está tão completamente sob o domínio da necessidade quanto o mundo físico externo. Ele permite que, como existem leis que dirigem as forças da natureza material, também existam leis que controlam a natureza intelectual e moral do homem; e é de sua obediência ou desobediência que a felicidade ou a dor ocorre. A violação dessas leis nem sempre traz punição neste mundo, nem sua recompensa pela observância, mas a retribuição é certa na vida além da sepultura (Eclesiastes 11:9); e o Pregador aconselha os homens a temer a Deus e a praticar piedade e virtude, não como se fossem vítimas de um destino cruel, mas como seres responsáveis ​​que, em muitos aspectos, tinham a vida em suas próprias mãos. A segunda divisão do livro (Eclesiastes 7-9.) Contém uma coleção de sugestões práticas de como aproveitar o presente em memória do controle onipotente da Providência. Se o fatalista pronuncia que tudo é deixado ao acaso, e que Deus esconde seu rosto e não se importa com preocupações humanas, Koheleth adverte contra o erro de supor que, porque a retribuição é atrasada ou cai de alguma maneira inesperada, o Céu não se interessa por coisas mundanas. assuntos. O governo moral certamente existe, e aparentes exceções mostram apenas que não podemos entender seu curso, enquanto devemos nos submeter a seus decretos. Se, novamente, a descrença afirma que os esforços humanos são vaidosos e estéreis, o Pregador, ao contrário, exorta os homens a fazer sua parte com energia, a usar com lucro o tempo que lhes é concedido, a tirar o melhor proveito de sua posição; não que eles sempre possam ter sucesso, mas geralmente a sabedoria é mais poderosa que a força física e, de qualquer forma, diligência e ação são deveres do homem, e os resultados podem ser deixados em mãos superiores. A problemática questão do livre-arbítrio e onisciência não é tratada; a liberdade do homem e o decreto de Deus são chuvosos, mas sua compatibilidade não é explicada. Eles são colocados lado a lado e ambos são levados em consideração, mas não há tentativa formal de reconciliação; é suficiente sustentar, por um lado, que a Providência governa supremo e, por outro, que piedade e sabedoria valem mais do que loucura ou maior poder natural. O grito amargo e reiterado de "Vaidade" não argumenta descrença no livre arbítrio do homem ou no cuidado providencial de Deus; emite de uma alma que aprendeu sua própria fraqueza e sua dependência de Deus; que aprendeu que a felicidade é seu dom e é dispensado de acordo com seu bom prazer.

Outro empréstimo do ensino estóico deve ser encontrado na combinação frequente de "loucura e loucura" (Eclesiastes 1:17; Eclesiastes 2:12 etc.), que é comparada com a visão que considerava todas as fraquezas e delinqüências como formas de insanidade. Mas Koheleth não oferece nenhuma definição de fragilidade humana; sua intenção é mostrar como ele prosseguiu sua investigação. Como contrariis contraria intelliguntur, ele aprendeu a sabedoria observando os resultados da falta de sabedoria, confusão de pensamento e propósito ("loucura"); que ele assim designa erro moral é natural para quem tem uma visão filosófica da natureza humana. Por que ele deveria ter emprestado a expressão dos estóicos é realmente difícil de entender.

O alegado epicurismo é igualmente infundado. Esses paralelos são cumpridos com certeza podem ser explicados sem supor que o Pregador "bebeu de uma fonte comum" com Lucrécio e Horácio. No que diz respeito à ciência física, Koheleth teve que ir a Epicuro para aprender o mistério do nascer e do pôr do sol diários, ou que os rios correm para o mar ou que as águas de alguma forma encontram o caminho de volta? São questões de observação que devem atingir qualquer pensador. A doutrina relativa à dissolução do composto do homem na morte é derivada de Lucrécio? Eclesiastes diz que homens e animais têm um destino; eles têm um princípio vivo e, quando isso é retirado, seus corpos se desfazem em pó. Ele aprendeu esse grande fato com seus próprios livros sagrados; se os filósofos gregos o ensinaram, eles desenvolveram a idéia a partir de suas próprias mentes e observações, ou era um conhecimento tradicional transmitido da antiguidade. Mas Koheleth vê uma diferença entre o espírito do homem e o dos animais inferiores, pois o primeiro vai, como ele sustenta, para cima (Eclesiastes 3:21), retorna para Deus (Eclesiastes 12:7), este último desce para a terra. Ele não está aqui pensando na absorção do espírito do homem na anima mundi; ele foi ensinado que Deus soprou em Adão o sopro da vida, e que na morte esse "sopro", a alma vivente, volta à sua fonte, não perdendo sua identidade, mas entrando mais imediatamente em conexão com seu Criador, mantendo sua personalidade, e, como Targum parafraseia, "voltando a julgar diante daquele que a deu". Com relação à ignorância do que vem depois da morte, nosso autor está de acordo com a reticência do Antigo Testamento, e não aprendeu com isso. uma escola grega para falar dessa maneira cautelosa. Mas é com relação à diversão da vida que se diz que Eclesiastes emprestou principalmente do ensino epicurista. Que, como alguns supõem, ele recomenda que uma sensualidade grosseira não precise de refutação; mas mesmo o "epicurismo modificado" que alguns leram em suas páginas não tem lugar lá; o equívoco decorre de uma interpretação falsa de certas frases, especialmente quando tomadas em conexão com seu contexto. Há um que ocorre frequentemente, e. g. "É bom e agradável para alguém comer e beber, e desfrutar do bem de todo o seu trabalho que ele toma sob o sol todos os dias de sua vida" (Eclesiastes 5:18; comp. Eclesiastes 2:24; Eclesiastes 3:22; Eclesiastes 8:15). Essa expressão, "comer e beber", não tinha, aos ouvidos de um hebraico, simplesmente o significado mais baixo que ele carrega agora, como se implicasse apenas o desfrute do prazeres da mesa Repreendendo Shallum por sua decadência dos caminhos retos, Jeremias (Jeremias 22:15) pergunta: "Seu pai não comeu e bebeu, e fez julgamento e justiça, e então ficou bem com ele? "O profeta significa que Josias agradou a Deus por sua vida epicurista? Não é evidente que a frase seja uma metáfora da prosperidade, facilidade e conforto? Quando Koheleth pergunta (Eclesiastes 2:25)," Quem pode comer ou quem pode se divertir mais do que eu? ", ele quer dizer que ninguém teve uma experiência melhor oportunidades do que ele por aproveitar a vida em geral. Alguém teria pensado que dificilmente seria necessário insistir na significação estendida dessa metáfora. A abundância de Jeová é assim expressa: "O Senhor é a porção da minha herança e do meu cálice;" "Preparas uma mesa diante de mim" (Salmos 16:5; Salmos 23:5); e as alegrias do céu são adumbradas por termos apropriados para um banquete glorioso: "Eu vos designo um reino", disse Cristo (Lucas 22:29) ", para que coma e beba à minha mesa no meu reino; " "Bem-aventurado aquele que comer pão no reino de Deus", exclamou um, em referência à vida de glória além da sepultura (Lucas 14:15; comp. Apocalipse 19:9). Nesta e em frases semelhantes usadas pelo Pregador, como "regozijar-se", "ver o bem", etc., a idéia pretendida não é incentivar a sensualidade egoísta do voluptuário, mas um contentamento bem regulado e prazer de o bem que Deus dá. Nada mais do que isso está no poder do homem, e para isso ele deve limitar seu objetivo; isto é, ele deve tirar o melhor proveito do presente, sabendo que ele não é o arquiteto de sua própria felicidade, mas que esse é o presente de Deus, a ser agradecido como um benefício do céu, quando e de que maneira for. Pode vir. É verdade que o bem e o mal costumam ser e são tratados da mesma maneira (Eclesiastes 9:1, Eclesiastes 9:2); mas isso não é motivo para desespero e inação; não, como a vida atual é o único momento para o trabalho, cabe a nós usá-la da melhor maneira: "Tudo o que a tua mão achar fazer, faça-o com o seu poder". que nada se perturba, mas um apelo a um desempenho ativo dos deveres como a melhor garantia de felicidade. A única outra passagem que parece favorecer a licença e a imoralidade é uma no final (Eclesiastes 11:9): "Alegra-te, jovem, em sua juventude; e deixe seu coração te alegra nos dias da tua juventude, e anda nos caminhos do teu coração, e à vista dos teus olhos. "Estas palavras à primeira vista, e tomadas por si mesmas, parecem encorajar os jovens a dar livre paixões; mas eles não devem ser separados de sua conclusão solene: "Mas saiba que Deus, por todas essas coisas, te levará a julgamento." E o conselho realmente chega a isso: a juventude é a hora do prazer, enquanto os sentidos são aguçados, e o sabor é intacto, e você faz bem em aproveitar ao máximo esse tempo; esta é a sua porção e sorte dada por Deus; mas em tudo o que você faz, lembre-se do fim, lembre-se do relato que terá que dar; tenha prazer com esse pensamento sempre diante de você.

Que Eclesiastes não podem ser justamente acusados ​​de ceticismo já foi demonstrado incidentalmente. Esses e outros erros são imputados pelos leitores que consideram expressões isoladas divorciadas do contexto e negligenciam o tom geral prevalecente no tratado. A idéia é apoiada por passagens como Eclesiastes 1:8, Eclesiastes 1:12; Eclesiastes 3:9; e 8:16, 17, em que Koheleth professa a incapacidade do homem de entender as ações de Deus e a inutilidade da sabedoria em satisfazer as aspirações humanas. Ele não afirma que o homem não pode saber nada, não apreender nada; ele não é um discípulo do agnosticismo - que significa desculpa para recusar-se a concordar com a verdade revelada - ele afirma que a razão humana não pode compreender a profundidade dos desígnios de Deus. A razão pode receber fatos, comparar, organizar e argumentar a partir deles; mas não pode explicar tudo; tem limites pelos quais não pode passar; a perfeita satisfação intelectual está além da conquista dos mortais. Isso é equivalente a negar ao homem o poder de obter alguma certeza ou dominar qualquer verdade? Novamente, quando ele sugere a vaidade da sabedoria e do conhecimento, ele está declarando a verdade de que o curso dos eventos está além do controle do homem, que nenhuma sabedoria humana pode garantir a felicidade, que é absolutamente um dom de Deus. Uma crença profunda em uma providência governante está subjacente a todas as suas declarações; é o mistério, o trabalho secreto, desse governo que prende sua atenção e o leva a contrastar com a ignorância e impotência do homem, e a colocar habilidade, prudência, ciência, sob os pés do grande destruidor de corações e circunstâncias. Em tudo isso ele não é especulativo; não há teorização ou filosofização; é totalmente prático, tendendo a regras da vida cotidiana, não a questões de metafísica ou teologia minuciosa.

Há outro ponto em que se diz que o pregador exibe a mancha do ceticismo, e isso está na questão da imortalidade da alma: alguns o fariam um predecessor dos saduceus; alguns não conseguem encontrar um rastro da doutrina ortodoxa em suas páginas e, de fato, consideram que ela era desconhecida em sua época; outros se atrevem a dizer que ele nem sequer tinha a idéia de alma e imortalidade do grego, e sustentavam que o homem, na questão da vida, não diferia nada do animal, não tinha nada a esperar após a morte. Sem entrar na questão geral até que ponto o Antigo Testamento considera o dogma da imortalidade da alma, veremos o que Koheleth diz sobre esse tópico absorvente. A primeira passagem que aborda o assunto é encontrada nos últimos cinco versículos do terceiro capítulo, onde o destino e o ser dos homens são comparados aos dos animais. Devidamente traduzidas e explicadas, as palavras enunciam certos fatos inatacáveis. Primeiro, eles dizem que o homem, considerado um mero animal, independentemente da relação em que se coloca com Deus, não tem mais poder do que as criaturas inferiores; é, não mais do que eles, mestre de seu próprio destino. Em seguida, acrescenta-se que muitos homens e animais são iguais; ambos têm o fôlego da vida; quando isso é retirado, ambos morrem; portanto, nesse aspecto, o homem não tem vantagem sobre o animal - ambos vêm do pó e ambos retornam ao pó. Não há dúvida aqui da existência continuada da alma; fala-se apenas da vida animal, da respiração ou do poder físico que dá vida a todos os animais, de qualquer natureza que sejam; e todos são colocados na mesma categoria por ter que sucumbir à lei da morte. Até o momento, não há ceticismo; mas, ao redor do vigésimo primeiro verso, a controvérsia se reuniu. Isto é traduzido na Versão Revisada: "Quem conhece o espírito do homem, se ele sobe, e o espírito da besta, se desce à terra?" Se renunciarmos à tradução autorizada, "O espírito do homem que sobe", etc., que afirma uma verdade nunca antes enunciada, devemos ver se a acusação de ceticismo é sustentada pela Versão Revisada, que tem a autoridade da Septuaginta. , Vulgata, Siríaco e Targum. Agora, pode ser que Koheleth apenas afirme que existem poucos que tenham conhecimento sobre o assunto, ou ele pode dizer que ninguém sabe ao certo nada sobre os respectivos destinos da vida do homem e do bruto; mas ele não nega, se aqui se abstém de afirmar expressamente, a existência continuada da alma pessoal. Se concebermos que ele está se referindo apenas à vida animal, ele sugere que, à maneira da morte, ninguém pode dizer que diferença existe entre a retirada da vida do homem e do bruto. Se ele se refere ao espírito, o ego do homem, sua pergunta implica crença em uma existência contínua após a morte; se foi aniquilado, se pereceu com seu tabernáculo terrestre, não havia indagação sobre o que aconteceu com ele. Afirmar que ninguém pode seguir seu curso é certificar que ele possui um curso antes, embora isso não seja capaz de demonstração. Claramente, ele também diferencia o destino do homem e do animal. O princípio vital deste último pode ir com o corpo para o pó; o espírito do primeiro pode, como ele diz mais tarde (Eclesiastes 12:7), retornar ao Deus que o deu; sustentar a impossibilidade de alcançar a certeza neste misterioso assunto pela razão ou pelos sentidos humanos, não torna o homem cético. O estágio do argumento exigiu essa afirmação insatisfatória do caso; não é até o final do livro que a dúvida é removida e a fé brilha sem ser afetada. Há uma dificuldade adicional na cláusula final deste parágrafo: "Pois quem o trará [de volta] para ver o que será depois dele?" Alguns explicaram esta cláusula: "O que será dele depois de sua morte?" pelo qual pode haver uma dúvida se ele tem futuro ou não. Golpeie o que se pretende é o pensamento de que não podemos dizer se, após a morte, teremos algum conhecimento do que se passa na terra, ou então não podemos prever o que acontecerá conosco ou com alguém no futuro neste mundo. Em ambos os casos, não há negação da grande verdade da imortalidade da alma. Mas qual é a visão de Koheleth do julgamento por vir? Em Eclesiastes 9. ele fala dos mortos assim: "Àquele que se une a todos os vivos, há esperança: pois um cão vivo é melhor que um leão morto. Pois os vivos sabem que morrerão; mas os mortos nada sabem, nem têm mais recompensa; pois a lembrança deles é esquecida. Tanto o amor quanto o ódio. , agora pereceu; nem mais têm uma porção para sempre em algo que é feito sob o sol. Tudo o que a tua mão achar fazer, faça com a tua força; pois não há trabalho, nem artifício, nem conhecimento, nem sabedoria, no Sheol, para onde vais. "A existência da alma após a morte é aqui pressuposta; sua condição no outro mundo é o ponto elaborado. Isso é considerado - de acordo com a visão que obtém em Jó, nos Salmos e em outros escritos do Antigo Testamento. O Sheol é um lugar embaixo da terra, sombrio, horrível, para onde vão as almas dos mortos. Nos pronunciamentos dos poetas, tem seus portões, grades, vales; seus habitantes são chamados de refaim ", os fracos. "O modo de existência deles difere do de seus irmãos no mundo superior. Eles não sabem nada; são afastados da ação; não têm margem para o exercício da paixão ou do afeto; são sem alegria, privados de tudo o que fez valer a vida. vivendo, mas eles mantêm sua individualidade e precisam passar por um julgamento específico: que Koheleth acreditou neste último evento foi questionado, e passagens que parecem justificar a idéia foram distorcidas e explicadas, ou corajosamente descartadas como interpolações. concedida a integridade do livro que nos chegou, não podemos escapar de tal inferência.Portanto, tendo em vista a parcialidade e a iniqüidade dos homens em posição de destaque, nosso autor se conforta com a reflexão de que, no devido tempo, Deus irá julgue os justos e os iníquos (Eclesiastes 3:16, Eclesiastes 3:17). O vago, mas enfático " "-" há um tempo lá "- implica o mundo além da sepultura, o anúncio verbo que se refere provavelmente a Deus, que é nomeado na cláusula anterior. Esse mesmo pensamento permite que o homem sábio sofra aflição pacientemente, "pois para tudo há tempo e julgamento" (Eclesiastes 8:6) - o opressor se encontrará com sua recompensa . É claro que a retribuição na vida atual não se destina; pois a queixa de Koheleth é que o governo moral não é invariavelmente imposto neste mundo; ele deve, portanto, se referir a outro estado de existência, no qual a justiça plena deve ser feita. Isso fica bem claro pelo aviso aos jovens em Eclesiastes 11:9, "Saiba que você, por todas essas coisas, Deus o levará a julgamento;" e o encerramento solene de todo o tratado: "Deus julgará toda obra, com toda coisa oculta, seja boa ou má." Esse julgamento deve ocorrer quando a alma retornar a Deus. De seu curso e detalhes, nada mais é dito; nem Koheleth, nem qualquer escriba do Antigo Testamento lança luz sobre esse assunto misterioso, a esse respeito diferindo materialmente dos pagãos que trataram do mesmo. Se ele tivesse emprestado as obras de egípcios, gregos ou romanos, não teria perdido nenhuma das descrições de Hades e seus habitantes; as mitologias desses povos teriam fornecido detalhes prolixo. Mas uma reticência sagrada restringe nosso autor; ele fala enquanto se move e não dá rédea à sua imaginação. O pensamento humano não podia perfurar a escuridão que envolvia a morada dos mortos, e só podia lidar com conjeturas vagas ou sonhos não substanciais, contrastando com realidades terrenas e sensíveis.

Tendo, portanto, tentado aliviar Eclesiastes dos equívocos a que foi submetido; tendo, como esperamos, mostrado a natureza infundada das acusações de estoicismo, epicurismo, fatalismo, ceticismo, helenismo, - estamos em posição de declarar brevemente nossa própria visão do plano e do escopo do livro. Como nos reunimos para ter sido as circunstâncias em que foi composta? A facilidade parece ter sido a seguinte: o período foi difícil. Opressão e injustiça reinaram; tolos e proletários foram promovidos a altos cargos; homens sábios e piedosos foram prejudicados e esmagados. Onde estava o governo moral enunciado pela Lei de Moisés e que havia sido o guia e o apoio do povo hebreu em toda a sua história inicial? A injustiça encontrou o castigo que haviam sido ensinados a esperar? Os bons e os obedientes prosperaram e viveram muito tempo na terra? A experiência diária não mentiu à promessa de retribuição temporal estabelecida nas Escrituras? E se a revelação era falsa a esse respeito, por que não nos outros também? Por essa dúvida, o próprio fundamento da religião foi minado; as esperanças que os exilados trouxeram com eles, ao voltarem para sua terra natal, foram cruelmente esmagadas, e surgiu o amargo grito: "Existe um Deus que julga a terra?" Malaquias estava reunido para descansar; nenhum profeta estava lá para liderar o caminho para coisas melhores ou para consolar as pessoas desanimadas pela falsificação de suas expectativas. Qual foi o resultado? Alguns se refugiaram na simples descrença, dizendo em seus corações: "Deus não existe"; alguns, deixando de lado toda consideração do futuro, revelada no presente, viviam em devassidão e sensualidade, com o pensamento: "Vamos comer e beber; amanhã morreremos"; outros, como se quisessem restringir Deus a cumprir antigas profecias e conceder seus desejos temporais, praticavam uma observação escrupulosa dos deveres exteriores da religião, um rigorismo formal que antecipava o farisaísmo posterior que nos encontra na história do evangelho. Essas tendências são refletidas em Eclesiastes e são mais ou menos corrigidas aqui. Essa retificação não é efetuada em um método formal e lógico. O trabalho não é de forma alguma um tratado regular, moral ou religioso. Alguns o compararam às Confissões de Santo Agostinho ou às Penses de Pascal. Talvez não seja muito análogo a nenhum deles, especialmente porque está escrito sob um nome falso; mas revela o eu oculto do autor e ensina recontando experiências pessoais, e pode, assim, ser chamado de 'Confissões' ou 'Pensamentos', em vez de uma dissertação ou poema. Seu assunto é a vaidade de tudo o que é humano e terreno, e, por contraste e implicação, a firmeza e a importância do invisível. O escritor deseja, em primeiro lugar (virtualmente, embora não expressamente), confortar seus compatriotas nas atuais circunstâncias deprimidas, ensiná-los a não "depositar" suas esperanças no sucesso terreno, ou imaginar que seus próprios esforços possam garantir a felicidade, mas tirar o melhor proveito do presente e receber com gratidão o bem que Deus envia ou permite.Ele também evita o externalismo na religião e mostra em que consiste a verdadeira devoção.E, em segundo lugar, adverte contra o desespero ou licença imprudente, como se não importasse o que se fazia, como se não houvesse Poder superior que considerasse; ele afirma solenemente sua fé em uma providência dominante, embora não possamos traçar a razão ou o curso de seu funcionamento; sua convicção de que tudo é ordenada para o melhor: sua fé inabalável na vida eterna e em um julgamento futuro, que remediará as aparentes anomalias da presente existência.Em todos os problemas da vida, em todas as decepções e dificuldades Quando cumprimos nossos melhores e mais nobres esforços, não há nada a que nos agarrar, nenhuma âncora sobre a qual repousar, a não ser o temor de Deus e a obediência aos seus mandamentos. Aconteça o que acontecer, ou por mais que as coisas pareçam contrárias aos desejos e aspirações de alguém, em meio à prosperidade externa dos ímpios e à humilhação dos bons, ele triunfa na certeza de que "ele sabe com certeza que será bom para eles que temem". Deus (Eclesiastes 8:12). Para transmitir esta instrução, o autor não compõe uma dissertação cuidadosamente ordenada e bem organizada, nem propõe um discurso moral; ele toma outro método, ele apresenta seus pontos de vista sob a máscara de Salomão, o rei cujo nome se tornou proverbial para a sabedoria. Ele faz esse personagem célebre recontar suas amplas experiências e, sob esse véu, escondendo sua própria personalidade, apresenta sua oferta de paz a seus contemporâneos. Ninguém tinha conhecimento tão variado dos poderes e circunstâncias do homem como Salomão; ninguém como ele poderia chamar atenção e respeito pelas mãos do povo hebreu; a representação garantiu uma audiência e permitiu ao escritor dizer muito a eles que teria vindo com menos graça e peso de outro. Embora a obra tenha uma certa unidade 'e seu grande assunto seja continuamente recorrente, o escritor não se limita a limites estreitos; ele aproveita a ocasião para dar regras de vida; ele mistura prática com teoria. É como se ele tivesse iniciado seu trabalho com alguma idéia de escrever formal e metodicamente, e então, levado pela influência de seu sujeito, dominado pelo pensamento do nada do empreendimento humano, ele não pode ir além dessa reflexão e, ao proferir máximas de sabedoria e parábolas do senso comum, ele as conecta com sua visão predominante, misturando aforismos e confissões com alguma incongruência. Pareceu-lhe bom registrar as opiniões que lhe passavam pela cabeça em vários momentos e as modificações que ele se sentiu constrangido a admitir; assim, ele mostra o progresso de seu pensamento em direção à grande conclusão que encerra o tratado. Esta conclusão é a pista para a interpretação do todo. Descansando nesta rocha, Koheleth poderia relatar suas dúvidas, perplexidades, inquietações, sem medo de ser mal interpretado ou de desviar os outros.

A obra tem seu lugar natural no ensino da revelação e no progresso da verdadeira religião. Se a tendência literal da legislação mosaica estava na direção da forte crença em recompensas e punições temporais, e se essa noção restringia todas as aspirações mais elevadas e colocava o coração em grandes esperanças terrenas, era tarefa de Koheleth introduzir um elemento espiritual nessas expectativas , para complementar a reticência anterior em relação à vida além da sepultura, dando expressão à crença na imortalidade. Ao mostrar a inaplicabilidade da idéia antiga a todas as circunstâncias da vida atual, ele levou os homens a procurar outra vida e a ver outro significado naquelas declarações antigas que diziam recompensas e punições temporais, sucesso e calamidade terrenas. A Providência ordenou que o conhecimento religioso fosse comunicado gradualmente, que fosse revelado à medida que os homens pudessem suportá-lo, aqui um pouco, ali um pouco. Cada livro acrescenta algo à reserva do dogma, assim como cada santo na história antiga reflete algum aspecto da masculinidade perfeita e ajuda na concepção do caráter de Jesus Cristo. A doutrina da retribuição futura, que é dada como certa no Novo Testamento, forma uma parcela muito pequena do ensino das Escrituras anteriores; e o Espírito Santo permitiu que os escritores de Jó, Salmos e Eclesiastes expressassem o sentimento de perplexidade que as aparentes anomalias no governo moral apresentavam ao observador atento. Nosso autor, de fato, encontra uma solução; mas é somente por um exercício de fé na justiça e bondade de Deus que ele se eleva superior ao efeito deprimente da experiência; e além dessa convicção da vitória final do bem, ele não tem nada a oferecer. O caminho para a revelação mais completa do evangelho é assim aberto. As lutas mentais desse vidente hebreu antigo são uma lição para todos os tempos e apontam para uma necessidade de explicações adicionais, que deveriam ser devidamente dadas. E como as mesmas perguntas sempre foram uma fonte de solicitude e inquietaram a mente dos homens em todas as épocas, pareceu bom à Divina Providência colocar essas provas de fé nas páginas das Escrituras, para que outros, lendo-as, possam ver que estão não sozinhos, que suas dúvidas têm sido a experiência de muitas mentes, e que, como Koheleth, com conhecimento imperfeito e revelação parcial, se elevou superior às dificuldades e deixou a fé conquistar a desconfiança, para que os cristãos mais instruídos, que estão em a plena luz do conhecimento mais completo, nunca deve, por um momento, sentir apreensão em relação ao trato da providência de Deus; mas em confiança inabalável "comprometa a guarda de suas almas a ele no bem-fazer, como a um Criador fiel", lançando todo seu cuidado sobre ele, sabendo que ele cuida delas.

§ 4. CANONICIDADE, UNIDADE E INTEGRIDADE

Eclesiastes foi recebido sem controvérsia na Igreja Cristã como um livro da Bíblia. Em todos os catálogos existentes, conciliar e privado, ocorre indiscutivelmente. A Igreja Judaica, no entanto, não foi tão unânime em sua total aceitação; pois, embora seja encontrado em todas as listas de livros sagrados e tenha seu lugar entre os cinco rolos (Megilloth), houve, no final do primeiro século cristão, alguma hesitação nas escolas rabínicas em reconhecer sua inspiração completa e elogie sua recitação pública. Objeções foram feitas com base em aparentes contradições contidas em diferentes partes, em sua falta de harmonia com outras partes da Sagrada Escritura e em certas declarações heréticas. Destas objeções, deve-se observar que elas consideram mais a retenção do livro no cânon do que a sua admissão nele; e que, aparecendo primeiro no primeiro século cristão, eles mostram que até aquele momento, de qualquer forma, Eclesiastes havia sido incluído no catálogo sagrado. As aparentes contradições e discrepâncias surgem de uma visão parcial do conteúdo, de passagens isoladas e não corrigidas e inexplicáveis ​​por outras afirmações e pela tendência geral. Por exemplo, diz-se Koheleth, em Eclesiastes 2:2 e 8:15, para elogiar a alegria; e Eclesiastes 7:3 prefere tristeza a risada; em um só lugar para louvar os mortos (Eclesiastes 4:2); em outro, preferir um cachorro vivo a um leão morto (Eclesiastes 9:4). Então, novamente, lemos: "Alegra-te, jovem, na tua juventude, e anda nos caminhos do teu coração" (Eclesiastes 11:9), enquanto Moisés adverte contra a busca de alguém próprio coração e os próprios olhos (Números 15:39). Esses equívocos logo se acalmaram, a ortodoxia dos versos finais não pôde ser questionada, a inspiração do trabalho foi reconhecida e desde então tem sido recebida pelas Igrejas Judaica e Cristã. O fato de não estar citado no Novo Testamento e até agora estar privado da autorização concedida por essa referência não prejudica em nada o seu caráter Divino, nem é afetado pela transferência de sua autoria de Salomão para um escritor desconhecido. Os motivos pelos quais foi admitido no cânon sagrado são independentes de qualquer confirmação externa, e o Espírito Santo obriga o reconhecimento nas mãos da Igreja por evidências que são auto-reveladoras e indubitáveis. É claro também que, no tempo de nosso Senhor, Eclesiastes formou um dos vinte e dois livros da Escritura Hebraica, a maioria dos quais foi endossada por citação, e uma sanção virtual foi dada ao restante da coleção.

A unidade e a integridade de nosso livro foram questionadas, principalmente por aqueles que observaram as aparentes contradições que ele contém, e falharam em compreender o ponto de vista do autor e sua razão para a introdução dessas anomalias. Assim, a exceção é tomada por alguns contra a aparente falta de conexão entre Eclesiastes 4:13, Eclesiastes 4:14 e versículos 15, 16; outros descobriram deslocamentos em várias passagens e desejavam organizar o trabalho de maneira diferente, de acordo com sua visão da intenção do escritor. Outros, novamente, detectaram interpolações e adições posteriores. Assim, Cheyne, tendo decidido que Koheleth não acreditava em retribuição futura, parece espúria todas as passagens que favorecem a idéia de um julgamento vindouro; em um espírito semelhante, Geiger e Noldeke afetam a inserção tardia em Eclesiastes 11:9 e 12: 7. Mas tudo isso é certamente crítico. Não há pretensão de provar que as passagens incriminadas diferem para a linguagem e o tratamento do resto do trabalho, ou que não poderiam ter sido escritas pelo autor. Uma opinião sobre o dogma de Koheleth é adotada e afirmada com ousadia, e qualquer expressão que se oponha a essa idéia é imediatamente atribuída a um editor posterior, que enfatizou seus próprios sentimentos no texto. Se esse manuseio livre de documentos antigos é permitido quando eles parecem estar adiantados ao que uma crítica superficial talvez considere ser o espírito da época, como devemos manter a autenticidade do trabalho de qualquer pensador irrestrito? No que diz respeito ao epílogo, no entanto, há um pouco mais de dificuldade "feita por aqueles que não o consideram a coroa" e a conclusão do todo, sem a qual o trabalho seria insatisfatório e careceria de conclusão. As objeções a este parágrafo são duplas - lingüísticas e dogmáticas. Diz-se que ele contém expressões divergentes daquelas que ocorrem nas partes anteriores. A discussão parece terminar no ver. 8 do último capítulo; e a passagem final difere em estilo e outros detalhes do resto. Mas um exame da linguagem mostra que ela pode ser paralela em todos os aspectos das páginas anteriores, e a diferença de estilo é necessária pelo sujeito. Neste apêndice, ou pós-escrito, o escritor se revela in propria persona, não mais sob os gritos de Salomão, mas levando o leitor, por assim dizer, a sua confiança, mostrando o que ele realmente é e sua reivindicação de atenção. Longe de ser supérflua, a adição coloca o selo em toda a produção. Falando de Koheleth na terceira pessoa, ele praticamente reconhece o uso fictício da autoridade de Salomão. Ao mesmo tempo, ele afirma que a obra não perdeu seu valor porque não pode reivindicar sua autoria nas mãos do grande rei. Ele próprio foi inspirado a escrever; o mesmo "pastor" que guiou as canetas de Salomão e outros sábios o dirigiu da mesma maneira. Quanto à conclusão importante, todo aquele que pensa conosco sobre as visões religiosas do escritor e o design de sua obra, concorda que é mais apropriado e é o único resumo concebível que satisfaz os requisitos do tratado. . Também está de acordo com o que precedeu. A solução das anomalias da vida, oferecida pelo fato de um julgamento futuro, foi sugerida mais de uma vez em outras partes do livro; aqui é apresentado apenas novamente com mais ênfase e em uma posição mais marcante. Podemos acrescentar que nenhuma dúvida sobre a genuinidade do epílogo foi levantada pelas escolas judaicas, que hesitaram em permitir uma completa inspiração a Eclesiastes. De fato, foi a ortodoxia indubitável dos versos finais que finalmente superou toda a oposição.

§ 5. LITERATURA

A literatura relacionada com Eclesiastes é de enorme extensão. Aqui, podemos enumerar apenas alguns dos comentários e trabalhos afins mais úteis. Entre os Padres, temos os seguintes: Orígenes, 'Seholia;' Gregory Thaumaturgus, 'Metafrasis;' Gregory Nyssen., 'Conciones'; Jerome, Versão e 'Comentário'; Olympiodoro, 'Enarratio'. As exposições medievais e posteriores são inúmeras: Hugo A. S. Victore, 'Homiliae;' os judeus, Rashi, Rashbam e Ibn Ezra; Lutero, 'Annotationes;' Pineda, 'Commentarii;' Cornélio a Lapide; Grotius, 'Annotationes'; Reynolds, 'Anotações'; Smith, 'Explicatio'; Schmidt, 'Commentarius'; Mendelssohn, D. Buch Koheleth; Umbreit, 'Uebers. und Darstell. 'e' Koheleth Scepticus; ' Knobel, "Comentário"; Herzfeld, 'Uebers. und Erlaut .; Hitzig, Erklarung; Stuart, 'Comentário;' Vaihinger, 'Uebers. e Erklar .; Hengstenberg, Auslegung; Ginsburg, Koheleth; Plumptre, "Eclesiastes"; Wright, 'Livro de Hoheleth;' Tyler, "Eclesiastes"; Renan, 'L'Ecclesiaste Traduit'; Zockler, em Bibelwerk, de Lange, e editado por Tayler Lewis; Delitzsch, em Clarke's For. Biblioteca;' Gratz, Kohelet; Gietmann, em 'Cursus Script. Sacr. '; Motais, 'Solomon et l'Eclesiástico', e em 'La Sainte Bible avec Commentaires;' Nowack, em 'Kurzgef. Exeg. Handbuch; Volck, em 'Kurzgef. Kommentar '; Bispo Wordsworth, 'Bíblia com Notas'; Bulleck, em 'Comentários do Orador;' Salmon, em 'Commentary for English Readers' do Bispo Ellicott; Cox, 'Palestras Expositivas' e 'Livro de Eclesiastes'.

§ 6. DIVISÃO EM SEÇÕES

As tentativas de dissecar o livro e organizar seu conteúdo metodicamente foram tão numerosas quanto os próprios editores. Todo exegeta tentou sua mão neste trabalho, e a diferença dos resultados alcançados é ao mesmo tempo uma prova da dificuldade do sujeito. Entre a idéia, por um lado, de que o livro é uma massa aproximada de materiais, sem forma, argumento ou método, e aquela que o considera um poema bem equilibrado, com estrofes e anti-estropias, etc. possibilidade de desacordo e disputa. Rejeitando como arbitrária e injustificada a transposição de versos, à qual alguns críticos recorreram, notamos alguns dos arranjos mais viáveis ​​oferecidos por aqueles que reconhecem a unidade da obra e a existência de uma idéia central que é mantida por mais tempo. ou menos proeminente em vista. Muitos dividem o livro em quatro partes. Assim, Zockler, Keil e Vaihinger:

I. Eclesiastes 1: 2; II Eclesiastes 3-5 .; III Eclesiastes 6: 1-8: 15; IV Eclesiastes 8:16 - Eclesiastes 12:7; Epílogo, Eclesiastes 12:8.

Então Ewald, exceto que sua segunda divisão compreende Eclesiastes 3:1 - Eclesiastes 6:9. M'Clintock e Strong:

I. Eclesiastes 1., 2; II Eclesiastes 3: 1-6: 9; III Eclesiastes 6: 10-8: 15; IV Eclesiastes 8:16 - Eclesiastes 12:8.

Segundo Tyler, o trabalho se separa em duas partes principais - a primeira, Eclesiastes 1:2 - - Eclesiastes 6:12, sendo o negativo lado, exibindo as decepções do autor; a segunda, Eclesiastes 7:1 - Eclesiastes 12:8, o lado positivo, dando a filosofia da questão, com algumas regras práticas da vida. Kleinert, em 'Real-Encyclop.', De Herzog e Plitt, analisa assim:

I. Eclesiastes 1: 12-2: 23, prova indutiva de vaidade da experiência; II Eclesiastes 2: 24-3: 22, a ordem de Deus; III Eclesiastes 4-6., Uma coleção de frases mais curtas, expressando parcialmente o resultado de I. e II .; IV Eclesiastes 7:1 - Eclesiastes 9:10; V. Eclesiastes 9:11.

S. Ginsburg dá, prólogo, quatro seções e epílogo, a saber:

prólogo, Eclesiastes 1:2; - Eclesiastes 2; I. Eclesiastes 1: 12-2: 26; II Eclesiastes 3: 1-5: 19; III Eclesiastes 6: 1-8: 15; IV Eclesiastes 8:16 - Eclesiastes 12:7; epílogo, Eclesiastes 12:8.

A partir dos detalhes acima, será visto que não é fácil sistematizar o tratado e forçá-lo a períodos lógicos. Claramente, nunca se pretendia que fosse assim tomada e não pode, sem violência, ser feita para assumir regularidade precisa. De fato, não há plano planejado; tem um tema que lhe confere consistência e aderência; satisfeito com essa idéia central, o autor se permite uma certa liberdade de tratamento e, muitas vezes, se ramifica em assuntos colaterais. Pensamos, no entanto, que ele contém duas divisões principais, a primeira das quais transmite a prova estendida da vaidade das coisas terrenas, obtida pela experiência e observação pessoais; enquanto o segundo deduz certas conclusões práticas das considerações anteriores, apresentando avisos, conselhos e regras de vida. De acordo com essa visão, dividimos o livro da seguinte maneira:

Título do livro. Eclesiastes 1:1.

PRÓLOGO. Vaidade das coisas terrenas e sua monotonia opressiva. Eclesiastes 1:2.

DIVISÃO I. Prova da vaidade das coisas terrenas da experiência pessoal e da observação geral. Eclesiastes 1:12 - Eclesiastes 6:12.

Seção 1. Vaidade de buscar sabedoria e conhecimento. Eclesiastes 1:12.

Seção 2. Vaidade de buscar prazer e riqueza. Eclesiastes 2:1.

Seção 3. Vaidade da sabedoria, em vista do destino que aguarda o sábio e o tolo, e a incerteza do futuro. Eclesiastes 2:12.

Seção 4. A impotência do homem diante da providência de Deus e o consequente dever de tirar o melhor proveito do presente. Eclesiastes 3:1.

Seção 5. Coisas que interrompem ou destroem a felicidade dos homens, como opressão, inveja, trabalho inútil, isolamento, popularidade inconstante. Eclesiastes 4:1.

Seção 6. Vaidade na religião popular, adoração e votos. Eclesiastes 5:1.

Seção 7. Perigos em um estado despótico e a não lucratividade da riqueza. Eclesiastes 5:8.

Seção 8. O homem deve desfrutar de todo o bem que Deus lhe dá. Eclesiastes 5:18.

Seção 9. Vaidade da riqueza sem poder de apreciá-la. Eclesiastes 6:1.

Seção 10. A insaciabilidade do desejo. Eclesiastes 6:7.

Seção 11. A miopia e impotência do homem contra a Providência. Eclesiastes 6:10.

DIVISÃO II. Deduções das experiências acima mencionadas, com avisos e regras de vida. Eclesiastes 7:1 - Eclesiastes 12:8.

Seção 1. Regras práticas de vida estabelecidas de forma proverbial, recomendando sinceridade em vez da frivolidade. Eclesiastes 7:1.

Seção 2. A verdadeira sabedoria é mostrada em resignação à ordem da providência de Deus. Eclesiastes 7:8.

Seção 3. Advertências contra excessos e elogios à média de ouro. Eclesiastes 7:15.

Seção 4. A maldade é loucura; mulher é a coisa mais má do mundo; o homem perverteu uma natureza originalmente boa. Eclesiastes 7:23.

Seção 5. A verdadeira sabedoria aconselha a obediência aos poderes dominantes, ainda que opressivos, e a submissão aos decretos da Providência. Eclesiastes 8:1.

Seção 6. A dificuldade relativa à prosperidade do mal e à miséria dos justos neste mundo: como ser resolvida e enfrentada. Eclesiastes 8:10.

Seção 7. O curso do governo moral de Deus é inexplicável. A incerteza da vida e a certeza da morte devem levar o homem a cultivar o melhor do presente. Eclesiastes 8:16 - Eclesiastes 9:10.

Seção 8. Os problemas e a duração da vida não podem ser calculados. Eclesiastes 9:11, Eclesiastes 9:12.

Seção 9. A sabedoria nem sempre é recompensada quando se presta um bom serviço. Eclesiastes 9:13.

Seção 10. Alguns provérbios sobre sabedoria e loucura. Eclesiastes 9:17, Eclesiastes 9:18.

Seção 11. A sabedoria é marcada pela intrusão de um pouco de loucura. Eclesiastes 10:1.

Seção 12. Ilustração de conduta sábia sob governantes caprichosos. Eclesiastes 10:4.

Seção 13. Provérbios que sugerem o benefício da prudência e cautela. Eclesiastes 10:8.

Seção 14. Contraste entre palavras e atos do homem sábio e do tolo. Eclesiastes 10:12.

Seção 15. A miséria de um estado sob um governante tolo e os conselhos aos súditos assim amaldiçoaram. Eclesiastes 10:16.

Seção 16. O primeiro remédio para as perplexidades da vida: o dever da benevolência; deve-se cumprir diligentemente o dever, deixando resultados para Deus. Eclesiastes 11:1.

Seção 17. O segundo é um espírito alegre e contente. Eclesiastes 11:7.

Seção 18. A terceira é a piedade praticada no início da vida, e antes que as faculdades sejam entorpecidas pela aproximação da idade. Os últimos dias do velho homem são descritos graficamente sob certas imagens e analogias. Eclesiastes 11:10 - Eclesiastes 12:7. O livro termina com o refrão: "Tudo é vaidade". Eclesiastes 12:8.

EPÍLOGO. Comenda de observações do autor, explicando seu ponto de vista, o objeto do livro e a grande conclusão a que ele leva. Eclesiastes 12:9.