Jó 22

A Bíblia de Cambridge para Escolas e Faculdades

Editor Geral:-JJS PEROWNE, DD,

Reitor de Peterborough.

O LIVRO DE

TRABALHADO,

COM NOTAS, INTRODUÇÃO E APÊNDICE

POR

O REV. AB DAVIDSON, DD, LL.D.

EDITADO PARA OS CONSELHEIROS DA UNIVERSITY PRESS .

Cambridge:

NA IMPRENSA UNIVERSITÁRIA

Londres: CJ CLAY & SON,

LOJA DE IMPRENSA DA UNIVERSIDADE DE CAMBRIDGE,

AVE MARIA LANE.

1884

[ Todos os direitos reservados .]

PREFÁCIO

PELO EDITOR GERAL

O editor-chefe da Cambridge Bible for Schools acha justo dizer que não é responsável nem pela interpretação de passagens particulares que os editores de vários livros adotaram, nem por qualquer opinião sobre pontos de doutrina que possam ter. dublado. No Novo Testamento, mais especialmente, surgem questões da mais profunda importância teológica, sobre as quais os intérpretes mais hábeis e conscienciosos discordaram e sempre discordarão.

Seu objetivo tem sido em todos esses casos deixar a cada Contribuinte o livre exercício de seu próprio julgamento, cuidando apenas para evitar, na medida do possível, mera controvérsia. Ele se contentou principalmente com uma revisão cuidadosa das notas, apontando omissões, ocasionalmente sugerindo uma reconsideração de uma questão, ou um tratamento mais completo de passagens difíceis e coisas do gênero.

Além disso, ele não tentou interferir, sentindo que cada Comentário deveria ter seu próprio caráter individual e estando convencido de que o frescor e a variedade de tratamento são mais do que compensação por qualquer falta de uniformidade na Série.

Deanery, Peterborough.

CONTEÚDO

introdução

Capítulo I. Conteúdo do Livro

Capítulo II . A Natureza da Composição

Capítulo III . A ideia e o objetivo do livro

Capítulo IV . A integridade do livro

Capítulo V. A Idade e a Autoria de Jó

II. notas

Apêndice

Nota adicional no cap. Jó 19:23-27

Índice

* ** O texto adotado nesta edição é o da Cambridge Paragraph Bible do Dr. Scrivener . Algumas variações do Texto Comum serão observadas, principalmente na grafia de certas palavras e no uso do itálico. Para os princípios adotados pelo Dr. Scrivener em relação à impressão do Texto, veja sua Introdução à Bíblia do Parágrafo , publicada pela Cambridge University Press.

INTRODUÇÃO

CAPÍTULO I

Conteúdo do livro

O Livro de Jó tem o nome do homem cuja história, angústias e ditos formam o assunto dele. Como está agora diante de nós, consiste em cinco partes:

1. O prólogo, escrito em prosa, cap. 1 2. Isso nos apresenta a um homem chamado Jó, que mora na terra de Uz; e descreve em traços rápidos e dramáticos sua piedade e riqueza e as sucessivas calamidades extraordinárias que se abateram sobre ele. Este homem era "perfeito e reto, temendo a Deus e desviando-se do mal"; e sua piedade se refletia na grande prosperidade que o acompanhava, na felicidade de sua família e em suas amplas posses.

Apresenta-se um traço de sua vida ordinária que ilustra a alegria e afeição mútua de seus filhos, e a escrupulosa piedade do pai (cap. Jó 1:1-5 ). Luego, la narración describe cómo el desinterés de la piedad de Job fue cuestionado en el Concilio de los Cielos por Satanás, o Adversario, aquel de los ministros de Dios cuyo oficio es probar la sinceridad de los hombres, y oponerlos en sus pretensiones a un direito. de pé diante de Deus.

Esse anjo deu a entender que a religião de Jó não era sincera e que era apenas o retorno natural das bênçãos sem precedentes que Deus havia concedido a ele; se essas bênçãos fossem retiradas, ele repudiaria Deus de cara. Satanás recebe permissão para afligir Jó, com a ressalva de que ele não deve tocá-lo em sua pessoa. Em um dia Jó é despojado de todos os seus bens e privado de seus filhos: hordas de ladrões levam seus jumentos e camelos e matam seus servos à espada; fogo do céu cai sobre seus rebanhos e os consome; e seus filhos estão enterrados sob as ruínas da casa onde comiam.

Quando a notícia calamitosa chega até ele, Jó mostra os mais vívidos sinais de dor, mas sua reverente submissão a Deus permanece inabalável. "Em tudo isso Jó pecou nem atribuiu mal a Deus" (cap. Jó 1:6-22 ).

Novamente o Conselho celestial se reúne, e novamente Satanás está presente. O Senhor fala de Seu servo Jó com aprovação e compaixão, e repreende o Adversário por instigá-lo a trazer-lhe sofrimento imerecido. A resposta de Satanás está pronta: o teste não chegou perto o suficiente de Jó; deixe que a mão de Deus o toque em seus próprios ossos e carne e ele o negará em sua face. O Adversário recebe permissão para afligir o próprio Jó, com a ressalva de que poupará sua vida.

Imediatamente Jó é atacado por furúnculos, a lepra chamada Elefantíase; e se joga nas cinzas, pegando uma panela para se coçar. A aflição mais profunda apenas revela maiores profundidades na piedade reverente de Jó. Em seu julgamento anterior, ele abençoou a Deus que tirou o bem que ele havia acrescentado ao homem nu; isso não era estritamente mau: agora ele se curva sob Sua mão quando inflige o mal positivo: "Recebemos o bem da mão de Deus, e não receberemos também o mal?" Em tudo isso Jó não pecou com seus lábios: ele não soltou nenhuma murmuração pecaminosa contra Deus (cap. Jó 2:1-10 ).

Então a narrativa nos conta como os três amigos de Jó, Elifaz, o temanita, Bildade, o suíta, e Zofar, o naamatita, sabendo de seus grandes infortúnios, vieram condolências com ele. Eles estão estupefatos com sua terrível calamidade e sentam-se com ele no chão sete dias e sete noites, nenhum deles falando uma palavra. Movido pela presença e gestos solidários de seus amigos, Jó perde o controle de si mesmo e irrompe em um grito de morte apaixonado (cap. Jó 2:11 cap. 3).

2. O debate entre Jó e seus amigos, cap. 4 31, escrito em poesia. Compreende uma série de discursos em que se discute brilhantemente o problema das aflições de Jó e a relação do mal externo com a justiça de Deus e a conduta dos homens. A teoria dos amigos é que a aflição implica um pecado anterior por parte de quem a sofre, embora no caso de um homem bom como Jó seja um castigo destinado a desmamá-lo do mal que ainda o domina; e exortá-lo ao arrependimento, e presenteá-lo com um futuro brilhante.

Jó nega que seus sofrimentos sejam devidos ao pecado, do qual ele é inocente; Deus erroneamente o considera culpado e o entristece. Y, enseñado por su propia historia, se ve llevado a mirar más estrechamente el curso de la providencia en el mundo, y no logra percibir esa conexión inseparable en cada caso entre el pecado y el sufrimiento en la que insistían los tres amigos: la providencia de Deus. na verdade, não é gerido de acordo com esse princípio.

A discussão entre Jó e seus amigos consiste em três círculos de discursos, (1) cap. 4 14; (2) cap. 15 21; e (3) cap. 22 31. Cada um desses três círculos compreende seis discursos, um de cada um dos três amigos sucessivamente, com uma resposta de Jó. Na última rodada, porém, Zophar, o terceiro orador, não aparece. Esta é uma confissão de derrota; e Jó, vitorioso na disputa, pega sua "parábola" e a leva através de uma série de capítulos, nos quais, com profunda comoção, ele contrasta sua antiga grandeza com sua presente humilhação, protesta aos céus sua inocência de tudo. as ofensas que foram ou podem ser sugeridas contra ele, e ele conjura Deus a revelar-lhe a causa de suas aflições.

3. Discursos de Eliú, cap. 32 37. Intervém aqui um jovem transeunte chamado Eliú, que até agora tinha sido um ouvinte silencioso do debate, não sem múltiplas desculpas por ter ousado fazer-se ouvir no meio de tão sábios e veneráveis ​​conselheiros, e expressa seu descontentamento tanto com Jó quanto com seus amigos. Ele está escandalizado com o comportamento ímpio de Jó e as acusações que ele fez contra Deus, e indignado com os três amigos porque eles foram silenciados por Jó, e não o fizeram ver o mal contra Deus que ele cometeu. foi culpado.

Jó não deveria ter sido autorizado a realizar a vitória: pode-se provar que ele estava errado, embora com argumentos diferentes daqueles empregados pelos três amigos. Eliú então, em um longo discurso, expressa sua aversão aos sentimentos expressos por Jó, contradiz seus pontos de vista sobre a providência de Deus e o significado das aflições, e neste último ponto sugere uma teoria em alguns aspectos diferente da proposta pelos amigos de Jó. .

4. Os discursos do Senhor da tempestade, cap. 38 42:6. Em resposta à repetida demanda de Jó para que Deus aparecesse e resolvesse o enigma de sua vida, o Senhor responde a Jó da tempestade. A resposta é totalmente diferente do que Jó esperava. O orador divino não se digna a referir-se ao problema individual de Jó, não acusa sua vida anterior de pecado e não dá conta de suas aflições.

A resolução de problemas intelectuais nunca pode ser a questão entre Jeová e Seus servos; a questão é o estado de seus corações em relação a Ele. Ele pergunta a Jó: "Quem sou eu?" e você é?" Em uma série de imagens esplêndidas da criação inanimada e do mundo da vida animal, Ele passa toda a glória de Seu Ser diante de Jó. Jó se humilha e leva a mão à boca em silêncio; tais pensamentos de Deus como ele nunca teve antes enchem seu coração; seu conhecimento anterior dele era boato, escuro e imperfeito, agora ele O viu face a face, e se arrepende de suas palavras e comportamento anteriores em pó e cinzas.

5. O epílogo, também em prosa, cap. Jó 42:7-17 . Isso descreve como Jó, tendo assim se humilhado diante de Deus, é restaurado a uma prosperidade dupla da que ele desfrutava anteriormente; seus velhos amigos e conhecidos se reúnem em torno dele novamente; é novamente abençoado com filhos; e morre, velho e cheio de dias.

Com exceção dos discursos de Eliú, cuja conexão com o Poema em sua forma original pode ser duvidosa, todas essas cinco partes parecem ser elementos essenciais da obra como saiu da mão do autor, embora a segunda e a quarta divisões possam ser eles podem, em alguns lugares, revelar traços de expansão por escritores posteriores.

CAPÍTULO DOIS

A natureza da composição

Duas questões podem ser abrangidas sob a investigação sobre a natureza da composição: (1) a questão, é o livro histórico, ou é uma pura criação da mente do escritor? e (2) a pergunta: A que classe de literatura pertence o Poema? Podemos chamá-lo de drama, ou atribuí-lo a algum tipo de escrita compreendida?

Sobre a primeira questão, opiniões divergentes prevaleceram e ainda se mantêm. (1) Alguns consideraram que o Livro é estritamente histórico, tanto na narrativa quanto na parte poética. (2) Outros sustentaram um ponto de vista diretamente oposto, considerando a obra como totalmente a-histórica e em todas as suas partes uma criação da mente do Poeta, e escrita para fins didáticos.

(3) E uma terceira classe assume uma posição intermediária entre esses dois extremos, considerando que, embora primordialmente uma criação da própria mente do autor, o Poema se baseia em uma tradição histórica, que o escritor adotou como adequada ao seu propósito moral, e cujo contorno ele preservou.

Entre os judeus dos primeiros tempos, o Livro parece ter sido considerado estritamente histórico. Esta foi provavelmente a opinião de Josefo, que, embora não cite Jó em nenhuma de suas obras [1], parece incluí-lo entre os treze livros proféticos que formam uma divisão de seu Cânon [2]. A mesma era a opinião geralmente recebida entre os escritores rabínicos. No entanto, houve exceções, mesmo antes da era talmúdica.

Um certo rabino Resh Lakish sentado na escola diante de Samuel bar Nachmani expressou a opinião de que "uma obra não existia e não foi criada; é uma parábola". A isso Bar Nachmani respondeu: "Não diz a Escritura: Havia um homem na terra de Uz, cujo nome era Jó?" Resh Lakish respondeu: "Mas como é então com aquele lugar 2 Samuel 12:3 , o pobre não tinha nada, exceto um cordeirinho que ele havia comprado, etc.

? O que é isso senão uma semelhança comum? e, portanto, Jó é uma mera parábola." Bar Nachmani não pôde deixar de responder que não apenas o nome de Jó foi mencionado, mas também o de seu país, uma resposta que provavelmente não foi muito longe em convencer seu oponente[3]. que Resh Lakish não estava sozinho em sua opinião, embora seu ponto de vista pareça ter causado escândalo para os outros.

Um estudioso posterior, o rabino Hai, o último a ter o título de Gaon (falecido em 1037), afirma que a passagem talmúdica diz: "Jó não existia e não foi criado, exceto para ser uma parábola (ou tipo, i.

Eu. um padrão para os filhos dos homens), porque a passagem bíblica prova que ele realmente existiu" ( Ezequiel 14:14 ) [4]. Com esta visão Rashi concorda, e Ibn Ezra no início de seu comentário refere-se à passagem em Ezequiel como evidência de que Jó era uma pessoa real, Maimônides (d. 1204) refere-se à diferença de opinião existente sobre a questão de saber se Jó foi "criado", isto é, era uma pessoa real, e segue a visão de que "ele é um parábola destinada a expor os pontos de vista da humanidade em relação à providência [5].

A existência histórica de Jó parece ter sido, até certo ponto, uma questão aberta entre os estudiosos judeus, embora provavelmente até tempos recentes a crença de que o Livro era estritamente histórico continuasse a prevalecer.

[1] Bleek, Introdução, 2. p. 309.

[2] Contra Apion . Jó 1:18 .

[3] Talmud, Baba Bathra, fol. 15, em Magnus, Com. em Jó , pág. 298.

[4] Ewald e Dukes, Beiträge , 2. p. 166.

[5] Moreh Nevochim , parte 3. cap. 22

A mesma parece ter sido a opinião geral dos escritores cristãos até a época da Reforma, quando Lutero, com sua habitual liberdade e instintos sadios, expressou outra opinião. O reformador estava longe de negar a existência do próprio Jó, nem duvidava que houvesse história no Livro; era história, porém, poeticamente idealizada. Em sua conversa à mesa, ele se expressa neste sentido: "Tenho o Livro de Jó como história verdadeira; mas não acredito que tudo aconteceu e foi feito assim, mas acredito que algum homem engenhoso, piedoso e erudito o compôs como é [6].

Mesmo durante os séculos anteriores, algumas vozes discordantes foram ouvidas. Mais de mil anos antes da época de Lutero, Teodoro, bispo de Mopsuéstia na Cilícia (falecido em 428), um grande nome havia feito um julgamento muito mais livre sobre o Livro do que ele. na escola de exegese de Antioquia, e um homem que se assemelhava a Lutero em alguns pontos, especialmente em seu livre manuseio do Cânon, embora lhe faltasse o gênio e os instintos hermenêuticos do reformador.

Teodoro, como Lutero, acreditava na existência do próprio Jó, mas considerava o Livro como uma ficção, escrito em imitação dos dramas dos pagãos por um autor familiarizado com a tradição grega, e nada menos que uma calúnia contra os piedosos. Patriarca. O diálogo entre o Todo-Poderoso e Satanás no Prólogo ofendeu Teodoro; mas muito pior foi o que ele encontrou no Epílogo, onde de acordo com o 7 de setembro

, a única de quem o bispo derivou seu conhecimento do Livro, Jó chama sua terceira filha de "Chifre de Amalteia" (ver no cap. Jó 42:14 ). Tal nome deve ter sido inventado pelo autor do Livro do Amor para a mitologia pagã, pois o que um idumeu como Jó poderia saber de Júpiter e Juno e dos deuses pagãos? E se ela soubesse, teria dado a uma criança que Deus lhe deu em tais circunstâncias um nome tirado da história das divindades da Grécia, ou ela teria pensado que isso era uma distinção para ela? No entanto, todo o elenco do Livro ofendeu Teodoro, considerando-o prejudicial a Jó, um homem piedoso cuja história estava na boca de todos e era conhecida muito além das fronteiras de Israel, e cuja fama o Profeta (Ezequiel) havia até ampliado.

Por isso, condenou igualmente a linguagem irreverente posta na boca de Jó, os ataques injustos feitos a ele por seus amigos e os discursos abusivos e insultuosos de Eliú. O todo, em sua opinião, dava uma visão distorcida do caráter de Jó, prejudicava o valor moral de sua história e oferecia ocasião para culpar não apenas o piedoso sofredor, mas também o Livro.[7] Teodoro, embora não carente de discernimento, como indica sua rejeição dos títulos dos Salmos, tendia a ser precipitado e estreito em seus julgamentos.

Suas opiniões naturalmente o compeliram a remover o Livro de Jó do Cânon. Embora condenado como herege após sua morte, a censura não parece ter recaído sobre ele por suas opiniões críticas; ele passou a ser suspeito por seus escritos exegéticos, nos quais foram detectadas as sementes da heresia nestoriana, já que alguns dos principais adeptos desse erro eram seus discípulos e amigos.

[6] Obras , Walch, xxii. pág. 2093. A passagem parece existir em várias formas.

[7] Kihn, Theodor von Mopsuestia , p. 68 ss .

O julgamento relativamente livre de Lutero sobre o Livro naturalmente deu aos católicos um ponto de apoio que eles rapidamente aproveitaram, e que não foi apreciado pelos escritores protestantes de épocas posteriores. Em seu Comentário sobre a Antiguidade, etc. da História de Jó (1670) Fred. Spanheim sustenta que se Jó não é história, é uma fraude do escritor, nem história sit, fraus scriptoris .

Tal julgamento condenaria como fraudes deliberadas não apenas a maioria das composições modernas, mas também dramas e escritos parabólicos de todas as épocas. É difícil ver até mesmo como uma exceção poderia ser feita em favor das parábolas de nosso Senhor. Felizmente, agora prevalece uma concepção mais justa da natureza das Escrituras, e estamos preparados para encontrar nelas quaisquer formas de composição literária que sejam naturais para os homens empregarem.

A visão de Spanheim foi compartilhada por Albert Schultens e defendida por ele em vários escritos, particularmente em seu grande Comentário sobre Jó (1736). Schultens estava disposto a aceitar até mesmo os discursos de Jó e seus amigos como transcrições literais do que foi dito, apelando para a notável capacidade de improvisação que árabes e outros povos orientais sempre exibiram. A mesma opinião foi defendida por J.

H. Michaelis, professor em Halle (falecido em 1738). Segundo ele, Jó descendia de Naor, e tudo narrado no Livro é história literal, como ensina Tiago 5:11 apesar do Talmude, dos Rabinos e Lutero. O Patriarca viveu entre a morte de José e o Êxodo; e o Livro foi escrito por Moisés em Midiã[8].

[8] Anotações em Hagiog. Veterinário. Prova. Livros , v. ii. pág. 5 ss .; projecto Diestel, Hist. do AT na Igreja Cristã , p. 417.

No entanto, mesmo esses tempos não foram sem testemunhos a favor de diferentes pontos de vista. Grotius (falecido em 1645) reproduziu a visão de Lutero de que a história em Jó foi tratada poeticamente, res vere gesta, sed poetice tractata . E outro Michaelis, John David, sobrinho-neto de John Henry e o mais ilustre de seu nome, Professor de Línguas Orientais em Goettingen (1750), expressou um julgamento de Jó muito diferente daquele de seu parente mais velho, e que mostra que as opiniões dificilmente Eles estão sujeitos à lei de herança.

Segundo ele, Jó é uma pura criação poética: "Tenho muito pouca dúvida de que o tema do poema é totalmente fabuloso e destina-se a nos ensinar que, estando as recompensas da virtude em outro estado, o bem pode sofrer". aflições nesta vida, mas que, quando isso acontece, a Providência o permite pelos motivos mais sábios, mesmo que não sejam evidentes aos olhos humanos [9].

" " A ascensão nesta época do espírito crítico, que de fato havia sido parcialmente despertado no século anterior pela publicação da História Crítica do Antigo Testamento de Richard Simon (1678), naturalmente levou à discussão livre do Livro e preparou o caminho para o veredicto relativamente unânime sobre o assunto nos tempos modernos. Não é necessário continuar a história desta discussão aqui.

Talvez existam poucos estudiosos agora que consideram o Livro estritamente histórico em todas as suas partes. A opinião predominante, sem dúvida correta, é que se baseia em uma tradição histórica, que o autor utilizou e embelezou, e fez do veículo para transmitir a instrução moral que pretendia ensinar. Ainda há alguns, porém, que consideram o Poema como uma criação total da invenção do autor; e esse ponto de vista não se limita a nenhuma escola crítica, pois conta entre seus adeptos homens tão distantes em suas posições críticas quanto Hengstenberg e Reuss.

[9] Veja sua nota em Gregory's Trans. de Lowth sobre a poesia sagrada dos hebreus , Lect. 32. O próprio Lowth (1753) aderiu à visão de Lutero e Grotius.

Que o Livro não é história literal aparece, (1) das cenas no céu exibidas no Prólogo (cap. 1, 2), e dos longos discursos colocados na boca do Todo-Poderoso (cap. 38. seq .). (2) Dos números simbólicos três e sete usados ​​para descrever os rebanhos de Jó e seus filhos; e pelo fato de que suas posses são exatamente dobradas em sua restauração, enquanto ele recebe novamente sete filhos e três filhas exatamente como antes.

(3) Da natureza dramática e ideal do relato da ocorrência das calamidades de Jó (cap. Jó 1:13 seq .), onde as forças da natureza e a violência dos homens se alternam para trazê-lo à ruína, e em cada caso apenas um escapa para dar a notícia. (4) Da natureza do debate entre Jó e seus amigos.

Tanto o pensamento quanto o imaginário altamente elaborado dos discursos mostram que, longe de serem os enunciados extemporâneos de três ou quatro pessoas que se encontram casualmente, eles só poderiam ser a produção vagarosa de um escritor do mais alto gênio.

Por outro lado, é provável que o Livro não seja uma invenção inteiramente poética, mas se apoie numa tradição histórica, da qual preservou alguns elementos. (1) A alusão do profeta Ezequiel a Jó, onde menciona Noé, Daniel e Jó (cap. Jó 14:14 ), parece ser mais uma tradição sobre ele do que sobre o presente Livro.

O conhecimento do profeta de Daniel deve ter sido derivado de boatos, porque o presente livro com esse nome não pode ter sido conhecido por ele. E a forma de sua alusão sugere que a reputação de piedade dos três homens que ele nomeia era tradicional e amplamente celebrada. (2) A invenção literária pura em tão grande escala dificilmente pode ser buscada tão cedo em Israel. Mesmo muito mais tarde, o autor de Eclesiastes atribui sua obra ao nome de Salomão; e mais tarde ainda o autor do livro da Sabedoria faz o mesmo.

(3) O autor de Jó tem um objetivo prático em vista. Não se preocupa em discutir teorias da providência que são de interesse apenas filosófico. Você quer influenciar o pensamento e o comportamento de sua geração. E esse objetivo certamente teria sido mais bem realizado usando alguma história que jazia adormecida na mente popular, cuja lição, quando a história fosse despertada e trazida à vida diante dos homens, seria mais recomendada à mente se não fosse totalmente desconhecido.

No entanto, quando perguntamos quais elementos do Livro realmente pertencem à tradição, dificilmente podemos dar uma resposta definitiva. Dificilmente haveria uma tradição que não contivesse o nome do herói, e o nome "Jó" é certamente histórico. No entanto, um mero nome não poderia ser transmitido sem algumas circunstâncias relacionadas a ele; e podemos supor que o esboço da tradição incluía a grande prosperidade de Jó, as aflições sem paralelo que se abateram sobre ele e possivelmente também sua restauração.

Pode ser incerto se mais foi aceito. Um vago relato pode ter chegado de que o mistério dos sofrimentos de Jó atraiu a atenção dos Sábios de seu país e foi objeto de discussão. Também pode-se argumentar que nenhuma razão pode ser sugerida para fazer o país de Uz Job a menos que haja uma tradição nesse sentido; e que os nomes de seus amigos, não tendo nada de simbólico neles, também devem pertencer à história.

Isso é duvidoso. Elifaz é um antigo nome idumeano, e Temã era famoso por sua sabedoria; e "Elifaz de Temã" podem sugerir uma combinação literária. Os outros dois nomes, não sendo repetidos, não suscitam as mesmas suspeitas. Podem fazer parte da tradição; mas é igualmente possível que sejam nomes que o autor ouviu entre as tribos fora de Israel. Ainda mais duvidoso é o episódio da esposa de Jó e a doença sofrida pelo patriarca.

Podemos observar três fios que percorrem o Livro. Uma é a da tradição original; outro é o embelezamento poético dessa tradição no Prólogo e Epílogo, Jó ainda sendo tratado como um indivíduo. A isso pertencem, por exemplo, os nomes das filhas de Jó, um toque de gênio singular da mão de um escritor que emprega cores tão sombrias em todo o resto do Livro, e que mostra que, embora esmagado pelas tristezas de seu tempo, ele não era ele incapaz de se elevar acima deles.

Em muitos lugares, porém, Jó parece ultrapassar os limites da vida individual; sua mente e linguagem refletem a situação e os sentimentos de uma classe, ou mesmo de um povo. Ele é o tipo da classe sofredora de homens justos, ou daquele núcleo piedoso e aflito do povo ( Isaías 6:13 ), a quem a nacionalidade de Israel ainda se apega, e que é conhecido no exílio sob o nome do Servo do Senhor.

A história deste remanescente sofredor sob as provações do Exílio não foi escrita; mas que ele teve uma história, marcada por grandes provações e grande fé, chamando a atenção e despertando o entusiasmo dos homens proféticos, aparece abundantemente na última parte do livro de Isaías. Não é fácil dizer com certeza a qual desses três elementos um determinado episódio ou ponto do Livro deve se referir.

A história da esposa de Jó pode ser considerada precisamente o tipo de traço que a imaginação popular reteria ou, o que dá no mesmo, inventaria; a inferência é que ela deve ser considerada parte da tradição.

Por outro lado, é possível que sua queda sob suas dores não seja nada mais do que um reflexo da apostasia de muitos sob suas provações, cuja visão exerceu uma pressão tão severa sobre a fé daqueles que ainda permanecem fiéis. E quando lemos em Deuteronômio: "O Senhor te ferirá com a ferida do Egito... O Senhor ferirá seus joelhos e pernas com uma ferida que não vai sarar, desde a planta do seu pé até o alto da sua cabeça" (cap.

Deuteronômio 28:27 ; Deuteronômio 28:35 ), e então em Jó que Satanás "saiu e feriu Jó com uma úlcera, desde a planta do pé até o alto da cabeça" (cap. Jó 2:7 ); e quando mais tarde encontramos em Isaías (cap.

Isaías 52-53) o Servo do Senhor representado como acometido de contaminação leprosa, a impressão de que as três representações estão conectadas umas com as outras dificilmente pode ser resistida. Mesmo em Deuteronômio a ameaça tem elementos ideais; no Profeta a representação torna-se totalmente ideal; e o mesmo é provavelmente o caso também no Poeta. Em Deuteronômio o sujeito ameaçado é o povo de Israel; em Isaías o tema é o mesmo, embora com as modificações que a história havia introduzido desde o exílio, sendo o núcleo piedoso do povo em cativeiro, ao qual ainda pertencia a nacionalidade e o nome e ideia de Israel.

E embora não possamos ir tão longe a ponto de dizer que Jó é Israel ou o Servo do Senhor sob outro nome, dificilmente podemos duvidar que os sofrimentos de Israel sejam espelhados nos de Jó, e que o autor planejou o povo para ver suas próprias características em deles, e de sua história prevêem o resultado de sua própria. Essas são considerações que nos fazem hesitar em considerar a doença de Jó como parte da tradição a respeito dele, embora tal visão seja apoiada por nomes tão ilustres como o de Ewald.

O Livro de Jó foi chamado de Épico por alguns, Drama por outros, ou mais especificamente de Tragédia, e Poema Didático por outros. Que o Poema tem uma finalidade didática é inquestionável. É igualmente evidente que contém muitos elementos do drama, como o diálogo, e uma trama com enredamento, desenvolvimento e resolução. A ação, no entanto, é interna e mental, e as cenas sucessivas são representações dos vários humores de uma grande alma lutando com os mistérios de seu destino, ao invés de tentar situações externas.

Grande parte da ação pode ser corretamente chamada de trágica, mas o final feliz está em desacordo com a concepção de uma tragédia propriamente dita. A ideia de realizar seu trabalho no palco nunca passou pela cabeça do autor; seu objetivo era instruir seus compatriotas e inspirá-los com esperança para o futuro, e ele não se importa que isso prejudique o efeito artístico de sua obra, revelando de antemão no Prólogo a verdadeira causa das aflições de Jó, o problema que é a sujeito da obra, diálogo e causa das sucessivas fases trágicas do sentimento de Jó, nas quais consiste principalmente a ação.

Um artista mais habilidoso de acordo com as idéias ocidentais poderia ter ocultado a explicação das aflições de Jó até o fim, deixando-a talvez nos discursos do Todo-Poderoso. Se ele tivesse permitido que Deus explicasse a Jó o significado dos sofrimentos com que o afligiu, por mais que tenha ganho além de sua fama literária, o autor teria se mostrado muito menos sábio e verdadeiro como mestre religioso, pela experiência de homens, ele lhes diz que eles não alcançam a paz religiosa através da solução teórica dos problemas da providência; a solução teórica vem depois, se é que vem, por meio de sua própria reflexão sobre sua história e o caminho pelo qual Deus os conduziu.

E se Jó alguma vez conheceu o significado de suas aflições, ele aprendeu desta forma, ou aprendeu pelo ensino de algum outro homem mais sábio do que ele, como aprendemos com o autor deste livro.

O Livro de Jó dificilmente pode ser chamado de drama, embora possa ser corretamente chamado de dramático. O movimento dramático é visto nos vários estados de espírito de Jó e em sua atitude em relação ao Céu. O diálogo com seus amigos em parte causa esses humores e em parte os exibe. O avanço progressivo do debate, porém, não deve ser considerado como constituinte da ação dramática. O início, a culminação e a exaustão do debate são incomparáveis ​​com a ascensão, ascensão e clímax, e a compostura da perplexidade mental de Jó e da guerra com o Céu.

É neste último que reside o movimento dramático, no qual o debate é mero episódio, pois antes dele se encontra o estado de espírito de Jó, indicado duas vezes no Prólogo, e a perfeita serenidade a que os discursos divinos o conduzem. . está muito atrás. Portanto, dificilmente pode ser aceita uma representação como a de Delitzsch, que diz que "o Livro de Jó é substancialmente um drama e consiste em sete divisões: (1) cap.

1 3, abertura; (2) cap. 4 14, o primeiro curso da controvérsia, ou o início do emaranhado; (3) cap. 15 21, o segundo curso da controvérsia, ou o emaranhado crescente; (4) cap. 22 26, o terceiro curso da controvérsia, ou o crescente emaranhado em seu ponto mais alto; (5) cap. 27 31, a transição de emaranhamento para desembaraçamento; (6) cap. 38 42:6, a consciência de colapso; (7) cap.

Jó 42:7 seq ., o colapso na realidade externa". [10] Esta representação confunde duas coisas muito diferentes, e que não se movem paralelamente uma à outra, a saber, o aprofundamento gradual do conflito entre Jó e seus amigos, que finalmente termina em imputar diretamente ofensas hediondos a ele, e a tensão religiosa da mente de Jó sob suas provações.

Não é até a última rodada que o clímax do debate é alcançado (cap. 22), mas a perplexidade e a violência de Jó atingem seu pico na primeira rodada (cap. 9-10). Já no cap. 14. a tensão diminui consideravelmente e diminui ainda mais nos discursos que culminam no cap. 19, sendo completamente eliminado pela interposição do Todo-Poderoso.

[10] Trans , ip 15.

CAPÍTULO III

A ideia e o objetivo do livro

O Livro de Jó, como o possuímos, dá a impressão de que é uma composição acabada e bem arredondada. Sua forma, Prólogo, Poema e Epílogo, sugere que o escritor tinha uma ideia clara em sua mente, que ele começou, desenvolveu e executou de maneira satisfatória para ele. O Livro não tem a aparência de um mero fragmento, ou o que se poderia chamar de contribuição para a exposição de um grande problema, sobre o qual o autor sente ter algo que pode ser útil a dizer, embora nada muito definido ou definitivo; embora esta seja uma visão do Livro que alguns adotaram.

No entanto, supondo que o autor tenha uma ideia clara, essa ideia permanece como obscura, e a pergunta: Qual é a finalidade do Livro? foi respondida de tantas maneiras, que um julgamento a esse respeito deve ser emitido com a maior cautela. Quase todas as teorias que foram adotadas encontraram-se em colisão com uma ou mais das partes das quais o Livro agora consiste, e só foram sustentadas pelo sacrifício dessas partes em seu altar.

Com exceção dos discursos de Eliú, não há grande divisão do Livro à qual se possam fazer objeções válidas, exceto pelo fato de não se harmonizar com a ideia do Poema. Os discursos de Eliú ocupam seu devido lugar entre os discursos dos amigos e a resposta de Jeová. Eles mantêm o terreno do primeiro, embora possam ir em frente e refiná-lo; e eles se preparam para os discursos do Todo-Poderoso, sendo a expressão da reverente consciência religiosa do homem do que o Todo-Poderoso expressa, se tal linguagem pode ser usada, de Sua própria consciência de Si mesmo.

Portanto, sejam esses discursos considerados originais ou considerados uma inserção posterior, eles não acrescentam nenhum princípio novo ao Livro, e podem ser negligenciados quando se busca a concepção geral do Poema. No entanto, parece justo levar em conta todas as divisões restantes do Livro.

1. Embora o autor do Livro não se identifique com Jó, a quem, ao contrário, permite assumir posições extremas e proferir linguagem indecorosa, Jó é sem dúvida o herói da peça, e nela os sentimentos que expressa e a história pelo qual ele passa combinado, podemos supor que encontramos o próprio autor falando e ensinando. Mesmo os sentimentos exagerados que ele permite que Jó expresse não devem ser considerados mera extravagância; não são inconsistências que Jó lança em uma linha e retrai na seguinte; são excessos, que homens submetidos a provas como as que sofreu são obrigados a cometer, e com os quais o autor, em meio a questões sobre a providência que os terríveis sofrimentos da época impunham aos homens, sem dúvida eu estava muito familiarizado se ele mesmo não tivesse caído neles, talvez; e assim como vemos a mente de Jó aproximando-se gradual e naturalmente do estado em que ele os envolve, também o vemos naturalmente recuperando o equilíbrio e efetuando uma retirada.

A discussão da questão do sofrimento entre Jó e seus amigos percorre grande parte do Livro (cap. 4-31), e na direção que o autor toma a discussão podemos ver revelado um dos principais propósitos didáticos do poema. Quando os três amigos, os representantes das primeiras teorias da providência, são silenciados e derrubados por Jó (caps. 21, 23, 24), podemos supor que era propósito do autor desacreditar as idéias que eles sustentam. .

A teoria de que pecado e sofrimento estão conectados em todos os casos, e que sofrimento não pode existir onde não houve pecado anterior para explicar sua medida, é uma teoria da providência que não pode ser harmonizada com os fatos observados no mundo. Job atravessa essa teoria em ambos os lados. Ele mesmo é um exemplo de sofrimento à parte do pecado anterior; e o mundo está cheio de exemplos de homens notoriamente ímpios que prosperaram e ficaram livres de problemas até o dia em que morreram.

Jó não oferece nenhuma contribuição positiva à doutrina do mal; sua posição é negativa e meramente antagônica à de seus amigos. Agora, certamente em tudo isso ele é o porta-voz do autor do Livro.

Agora é natural supor que o autor contemplou apenas esse resultado negativo? Teria ele considerado sua tarefa suficientemente cumprida derrubando o velho tecido sob o qual os homens encontraram amistoso abrigo e consolo por séculos, e espalhando suas ruínas no chão, sem fornecer nada em seu lugar, além talvez dos bons conselhos dados? dar no cap. 38 e segs .? No que diz respeito ao resto do Poema, nenhuma luz adicional é lançada sobre o assunto.

Jó é deixado no escuro, e os discursos divinos perdem o foco. O autor mostra Jó chegando à conclusão de que a justiça de Deus, como ele e seus amigos sempre a entenderam, não pode ser detectada no mundo como Deus realmente o governa. E ele exibe a terrível perplexidade em que a descoberta o mergulhou. Perder a justiça de Deus no mundo equivalia a perdê-la no próprio Deus, e a ideia de Deus de Jó ameaçava ser completamente transformada.

Ele está cheio de terror e desespero, e em sua luta com a questão ele abre caminho através dos confins deste mundo, primeiro exigindo (cap. Jó 14:16-17 ) e depois assegurando-se (cap. 19). , se não em sua vida aqui, além de sua vida aqui, a justiça de Deus se manifestará. Ao permitir que Jó levantasse tal pensamento, o autor provavelmente pretendia apontá-lo como uma das soluções a que os homens ou ele próprio foram forçados.

Mas a hora ainda não havia chegado, e a escuridão que pairava sobre tudo além desta vida era muito densa para os homens encontrarem descanso nesse grande pensamento. Por isso Jó é forçado a renovar sua demanda por uma solução nesta vida para o enigma de seus sofrimentos (cap. Jó 31:35-37 ). Então o autor não oferece nenhuma solução? Não, e nenhuma solução nos é oferecida, a menos que o Prólogo a forneça.

Esta passagem, porém, quando lida naturalmente, ensina que os sofrimentos de Jó eram a prova de sua justiça. Assim, se combinarmos o Prólogo e a discussão, percebemos que o objetivo do autor era ampliar a visão dos homens sobre a providência de Deus e apresentá-los com uma nova visão do sofrimento. Com grande habilidade, ele usa Jó como seu instrumento para limpar o terreno das velhas teorias, e ele mesmo apresenta em seu lugar sua nova verdade, para que os sofrimentos recaiam sobre os inocentes, e não sejam um castigo por seus pecados, mas uma prova de seus próprios pecados. Justiça.

Este pode ser considerado um dos grandes propósitos do Livro. Esse propósito, no entanto, com toda a probabilidade não era meramente teórico, mas subserviente a algum projeto prático maior. Nenhum escritor hebreu é simplesmente um poeta ou um pensador. Ele é sempre um professor. Ele tem homens diante dele em seus tratos com Deus. E geralmente não são os homens em seus relacionamentos individuais, mas como membros da família de Israel, o povo de Deus.

Conseqüentemente, dificilmente pode haver qualquer dúvida de que o Livro é de alcance nacional. O autor considerou sua nova verdade sobre o significado da aflição como de interesse nacional, e como a verdade necessária para confortar e sustentar o coração de seu povo nas circunstâncias em que se encontrava.

2. Mas o ensino direto do Livro é apenas metade de seu conteúdo. Também apresenta uma história profunda e inexplicável de aflição, uma grande luta moral e uma vitória. Essa história também não deveria ser projetada para ensinar? Não é uma espécie de pedido de desculpas cujo propósito é inspirar novos comportamentos, novas fés e novas esperanças? Nos sofrimentos de Jó imerecidos e inexplicáveis ​​para ele, mas capazes de uma explicação mais consistente com a bondade e fidelidade de Deus, e que honrou Seus servos fiéis; em seu desespero à beira da apostasia, finalmente derrotado; no conhecimento superior de Deus e na humildade mais profunda que ele alcançou, e no feliz resultado de suas aflições em tudo isso, Israel pode ver a si mesmo, e de vista ter coragem e prever sua própria história.

O que o autor coloca diante de seu povo é uma nova leitura de sua história, assim como o Profeta os apresenta com outra nova leitura na última parte de Isaías. As duas leituras são diferentes, mas ambas falam ao coração das pessoas. Jó, no entanto, dificilmente deve ser considerado Israel, sob um nome falso. Ele não é Israel, embora Israel possa ver a si mesmo e sua história refletidas nele. Eles são os elementos de realidade de sua história comuns a ele com Israel em aflição, comuns até mesmo a ele com a humanidade como um todo, confinado dentro dos estreitos limites estabelecidos por sua própria ignorância; mortalmente ferido pelas misteriosas dores da vida; torturado pela incerteza de saber se seu clamor encontra entrada no ouvido de Deus; alarmada e paralisada pelas discrepâncias irreconciliáveis ​​que ela descobre entre seus pensamentos necessários sobre ele e sua experiência dele em sua providência; e desmaia com o desejo de que ele possa vir ao Seu lugar, e o vê não cingido com Sua majestade, mas em forma humana, quando alguém olha para seu companheiro.

São esses elementos de verdade que tornam a história de Jó instrutiva para o povo de Israel nos tempos de angústia quando ele foi colocado diante deles, e para os homens de todas as épocas[11].

[11] Enciclopédia. Bretanha . Arte. "Trabalhado."

As muitas teorias sobre o propósito do Livro que foram apresentadas não podem ser mencionadas aqui. A construção de Ewald, por mais brilhante e poderosa que seja, não foi aceita por nenhum outro escritor. Bleek, incapaz de encontrar uma única ideia que una o Livro, contenta-se em afirmar três verdades que o Livro parece ensinar. (1) Que mesmo um homem piedoso pode ser visitado por Deus com aflições severas e múltiplas sem que seja necessário considerá-las como um castigo devido à pecaminosidade especial e como um sinal de desagrado divino especial; que é errado censurá-lo por seus sofrimentos como tendo origem no desagrado divino, pois eles podem antes ser infligidos ou permitidos por Deus para que sua piedade seja testada e encontre ocasião adequada para se aprovar (Prólogo).

(2) Que é tola presunção por parte dos homens lutar com Deus por causa dos sofrimentos que lhes sobrevêm e procurar chamá-lo a um acerto de contas, pois nenhum homem está em posição de entender a sabedoria e o conselho de Deus . , a verdadeira sabedoria do homem é antes temer ao Senhor e evitar o mal (Poema). (3) Que Jeová finalmente terá compaixão do piedoso sofredor e o abençoará e glorificará, se ele perseverar em sua piedade e se unir a Deus, ou se, tendo transgredido em sua impaciência, ele se arrepender (Epílogo) [12] ].

[12] Introdução, 4ª ed. pág. 534, trad. 2. pág. 277.

Uma teoria atraente, até certo ponto uma modificação da de Hupfeld e outros, foi apresentada mais recentemente por alguns escritores perspicazes na Holanda. É no sentido de que o projeto do autor é simplesmente lançar alguma luz sobre um problema reconhecido . O problema são os sofrimentos dos inocentes, como eles devem ser reconciliados com a justiça de Deus. Esse problema é apresentado no Prólogo, que mostra um homem justo submetido a grandes calamidades.

O prólogo não explica essas calamidades; O comportamento de Jó sob seus sucessivos problemas simplesmente mostra sua justiça: aqui está realmente um homem justo. Na pessoa de Jó o problema se encarna e se apresenta. Mesmo o debate entre ele e seus amigos não tem nenhum efeito ou propósito além de colocar a questão sob uma luz forte. Os amigos tentam explicar os problemas de Jó e, se tivessem conseguido, o problema estaria resolvido.

Por seu fracasso, só fica mais claro que é um problema. Jó não oferece solução, mas sua perplexidade e desespero e o perigo da apostasia mostram quão terrível é o problema. Todo o ponto do Livro, portanto, é encontrado nos discursos divinos. Todo o resto é mero fato, ou uma brilhante demonstração de fato, de que existe um problema terrível. Os discursos divinos não resolvem o problema, porque o problema é insolúvel, mas dão alguma satisfação: ensinam por que é insolúvel, ou seja, porque Deus e seus caminhos são inescrutáveis.

Eles dizem, com efeito, duas coisas: o homem não pode fazer o que Deus faz; e não consegue entender por que ele faz o que faz. E a linha de fundo é que ele não tem nada além de aquiescência na inescrutável providência de Deus. Esta é a grande lição que o autor se propôs a ensinar à sua geração e à humanidade [13].

[13] Kuenen, Onderzoek , III. 125. De maneira mais completa e cordial, Matthes em seu excelente comentário, Het Boek Job , Deel I.

Existem dificuldades no caminho desta teoria. 1. Além de a linha de pensamento encontrada no Livro ser bastante moderna, custa ao leitor acreditar que o propósito do autor não fosse além de apresentar um problema, declarando-o insolúvel e recomendando a resignação. 2. A leitura do Prólogo que não encontra em sua linguagem nenhuma explicação das aflições de Jó não é natural; e esta leitura deixa completamente inexplicada a função de Satanás, que se torna um mero “espírito maligno”, sem conexão com a providência de Deus.

3. De acordo com esta teoria, as aflições de Jó narradas no Prólogo, e estas são todas as suas aflições, têm o único propósito de manifestar sua justiça, que só é manifestada por elas. Mas assim o autor se torna culpado de uma estranha inconsistência. Eu queria levantar o terrível problema dos sofrimentos de um homem justo; mas esses sofrimentos eram necessários para mostrar que o homem era justo, e assim se explicam, e não há problema.

4. A leitura dos discursos divinos é estreita e antinatural. 5. O epílogo é uma irrelevância, ou paira vagamente sobre o Poema. É acrescentado simplesmente porque a "justiça poética" o exigia, ou porque o autor "não podia" deixar seu herói morrer na miséria, ou por alguma razão sentimental semelhante.

CAPÍTULO IV

A integridade do livro

Com exceção dos discursos de Eliú, não há nenhuma das cinco grandes divisões do Livro (Introd. cap. 1) contra as quais, tomadas como um todo, uma séria objeção possa ser levantada, embora partes da segunda e quarta divisões possam ser levantada. ser questionada. capaz de duvidar. A ideia ou propósito do Poema foi entendido de maneira muito diferente, e objeções a partes específicas do Livro geralmente surgiram do sentimento de que essas partes não estavam em harmonia com a ideia do autor revelada pelo corpo principal do Poema.

Um dos últimos escritores do Livro viu a necessidade de amputar todos os membros do Poema, deixando-o como mero tronco, que consiste no cap. 3 31, e mesmo este tronco é tão disforme que seus ombros se encontram na região de suas entranhas [14].

[14] Studer, apresentando cap. 29, 30. no início do Poema.

1. O prólogo e o epílogo

Pode-se apontar em geral que sem alguma introdução a discussão entre Jó e seus amigos não teria sido inteligível, assim como sem alguma conclusão como o Epílogo o Poema teria ficado em uma condição muito insatisfatória e incompleta. Alguma introdução e conclusão devem ter acompanhado o Poema, e não há evidência ou probabilidade de que quaisquer outras, além das agora encontradas, tenham existido.

1. Várias das objeções levantadas contra o Prólogo e o Epílogo são sem peso, como as seguintes: que o Prólogo e o Epílogo são escritos em prosa, enquanto o corpo do Livro é poesia; que o nome Jeová é usado no Prólogo enquanto outros nomes são usados ​​no Poema; e que os sacrifícios são mencionados no Prólogo e Epílogo, mas nunca no corpo do Livro.

Toda a narração em hebraico é em prosa. O autor escreve em prosa quando apresenta os falantes mesmo no corpo do Poema, por exemplo, cap. Jó 38:1 . Mesmo no episódio de Eliú, a passagem de alguma extensão (cap. Jó 32:1-5 ) que traz o orador ao palco é prosa.

Quanto aos nomes divinos, o autor, um israelita, usa o nome usual em Israel; os falantes que apresenta, pertencentes à era patriarcal, usam os nomes divinos mais comuns na época. Que isso é parte do antigo disfarce mantido pelo autor é evidente por ele permitir que o nome Jeová escapasse da boca de Jó em mais de uma ocasião (cap. Jó 1:21 ; Jó 12:9 ), e por seu próprio uso deste nome mesmo no Poema quando um novo orador é introduzido (cap.

Jó 38:1 ). O sacrifício mencionado no Prólogo e no Epílogo é o holocausto patriarcal, e o fato de o próprio Jó o oferecer está de acordo com o uso daqueles tempos primitivos. Não há evidência de que o Prólogo seja mais ritualmente colorido que o Poema, pois mesmo no Poema se faz referência a sacerdotes (cap. Jó 12:19 ) e votos ( Jó 22:27 ).

2. De pouca importância é a afirmação de que o Prólogo e o Epílogo discordam do Poema, primeiro, com relação aos filhos de Jó, que o Prólogo representa como perecendo, enquanto no Poema eles são mencionados como vivos; e em segundo lugar, quanto ao tratamento dado pelo Todo-Poderoso a Jó, a quem ele elogia no Epílogo, mas censura severamente no Poema.

Não só no Prólogo, mas duas vezes no Poema, é mencionado que os filhos de Jó pereceram (cap. Jó 8:4 ; Jó 29:5 ). A passagem cap. Jó 19:17 é de significado duvidoso (veja notas).

Mesmo se nos sentíssemos compelidos a assumir que os filhos do corpo de Jó mencionados ali eram seus filhos, o escritor seria simplesmente culpado de uma inconsistência (não é grande coisa em um poema que não é história estrita), nenhuma inferência poderia ser feita contra a originalidade do Prólogo, pois o mesmo argumento retiraria dois Capítulos do Poema.

O Senhor culpa Jó no Poema (cap. 38. seq .) e o elogia no Epílogo (cap. Jó 42:7 ). Mas Ele não o repreende e o aplaude ao mesmo tempo e pela mesma razão. Nos discursos decorrentes da tempestade, Jó é repreendido pela irreverência para com Deus na qual foi traído; y en el Epílogo se le elogia por percibir que la teoría sostenida por los tres amigos no era una teoría verdadera de la providencia de Dios tal como de hecho se administra, y por mantener a toda costa y bajo todos los insultos lo que él percibía como a verdade.

Também não há peso na afirmação de que o comportamento rebelde de Jó no Poema contradiz o que é dito de sua piedosa paciência no Prólogo. Jó é capaz de exibir uma piedosa resignação à vontade de Deus no primeiro incidente de suas calamidades, mas sob a prolongada agonia de seus sofrimentos e na presença compassiva de seus amigos, ele perde o controle de si mesmo e irrompe em um grito desesperado. . pela morte. A transição de um estado de espírito para o outro é feita da maneira mais natural.

3. De maior importância é a objeção de que a doutrina de Satanás no Prólogo pertence a uma época posterior àquela a que o Poema pode se referir.

É muito difícil dizer a que idade o Poema deve se referir. É verdade que o nome Satanás aparece aqui pela primeira vez; que em 1 Reis 22:19 , onde é apresentada uma cena no céu algo semelhante à do Prólogo, é feita menção apenas ao "espírito"; e que em Zacarias 3, um escrito pós-exílico, onde o nome aparece novamente, o Adversário desempenha um papel muito semelhante ao de Jó, e os dois livros provavelmente não estão muito distantes um do outro.

Há, no entanto, uma certa diferença entre as representações em Jó e Zacarias. No profeta, Satanás aparece em cores um pouco mais escuras e em oposição um pouco mais forte aos propósitos misericordiosos de Deus para com os homens; portanto, enquanto em Jó Deus o repreende por simplesmente colocá-lo contra seu servo, Ele o repreende em Zacarias. Devemos ter cuidado para não impor ao Livro de Jó ou a este profeta concepções pertencentes a um período mais avançado.

O Satanás desses livros não é um mero "espírito maligno", o verdadeiro inimigo de Deus, embora seja seu súdito inconsciente. Não há antagonismo entre Deus e Satanás. A ideia de que "os ataques de Satanás são principalmente dirigidos à honra de Deus"; que seu propósito é negar que Deus é "sempre servido desinteressadamente e sinceramente amado por qualquer ser"; e que "o objetivo do julgamento de Jó é precisamente mostrar-lhe o contrário [15]" tal idéia está totalmente em desacordo com as concepções do Antigo Testamento.

O Satanás é o servo de Deus, representando ou executando Sua providência tentadora e peneiradora, e o oponente dos homens porque ele é o ministro de Deus; daí as aflições de Jó, representadas como infligidas por Satanás em um lugar, são mencionadas como devidas à mão de Deus em outro, "tu me puseste contra ele para destruí-lo" (cap. Jó 2:3 ), assim como os amigos de Jó " veio chorar por todo o mal que o Senhor lhe trouxera" (cap.

Jó 42:11 ), e é claro que em todo o Poema se assume que o Todo-Poderoso é o autor das calamidades de Jó, tanto por parte do sofredor quanto de seus amigos. Os anjos e Satanás entre eles são os ministros da providência de Deus. Sendo Satanás o ministro da providência de Deus, que muitas vezes é administrada por meio de aflições, foi um passo fácil dotá-lo do espírito de hostilidade para com o homem que tais aflições pareciam refletir. Este passo é dado no Livro, embora não muito decididamente.

Foi mais um passo natural a ser dado, embora em uma direção um pouco diferente, para representá-lo agindo em oposição à mente misericordiosa de Deus para com os homens. Isso é pouco mais do que se ele tivesse imaginado um conflito entre o atributo de misericórdia de Deus e Sua resolução de tentar. Em Jó há um movimento em direção a esse passo, e em Zacarias observa-se algum progresso nessa direção.

Mas tudo isso está longe de ser um conflito entre Deus e Satanás. Satanás é um mero instrumento na economia da providência de Deus, e embora seja representado como uma pessoa, sua posição pessoal tem apenas a menor consequência. Portanto, ele não aparece no Epílogo. Sua parte era, no serviço de Deus, testar Jó; feito isso, ele desaparece, sem que lhe seja atribuído um lugar entre as dramatis personæ do Poema. Não há nada, portanto, nesta concepção do Satã que implique uma idade muito tardia, ou que faça o Prólogo em desacordo com o Poema.

[15] Godet, Estudos Bíblicos , p. 229.

4. Objeta-se ao Prólogo que ele dá uma explicação das calamidades de Jó, enquanto tal explicação não é conhecida no Poema, não sendo aludida nem nos discursos divinos nem nos de qualquer outro orador, nem mesmo no Epílogo; e que de fato a ideia de uma explicação de calamidades como a de Jó se opõe a toda a corrente dos discursos divinos, que ensinam que os caminhos de Deus são inescrutáveis ​​e, em vez de oferecer uma explicação ao homem, exigem submissão e fé.

É evidente que esta objeção depende de uma concepção particular da ideia ou propósito do Livro. Essa ideia deve ser revelada nos discursos do Todo-Poderoso, pois certamente o autor coloca a verdade última na boca do orador mais alto; e esta verdade é considerada a que acaba de ser declarada, a saber, que os caminhos de Deus são incompreensíveis, e que o homem deve crer em sua justiça, embora não possa percebê-la, e encontrar refúgio de suas dúvidas na fé.

Mas, primeiro, essa leitura do significado dos discursos divinos certamente não é natural; eles têm um propósito maior do que ensinar que a providência de Deus é inescrutável, ou o que Jó quer dizer quando diz: "Agora meus olhos vêem você"? Quer dizer que agora você viu isso completamente incompreensível? Em segundo lugar, o fato de que no Epílogo, que ninguém jamais duvidou que viria da mesma mão que o Prólogo, nenhuma referência é feita à causa das calamidades de Jó, é um aviso para não prestar muita atenção ao silêncio de Jó. Jó ou dos outros. Caixas de som.

Como eles poderiam se referir à causa dos sofrimentos de Jó, dos quais eles ignoravam completamente, e quando sua ignorância era a própria condição para contestar a questão? A explicação das calamidades de Jó é apenas o segredo do autor, e é a verdade que ele ergue sobre as ruínas da velha teoria da providência, que faz com que Jó seja demolido. E se as aflições de Jó foram um teste de sua justiça, pertence à própria ideia de um teste que ele fique perplexo por que está aflito.

E em terceiro lugar, teria sido totalmente impróprio para Deus entrar em uma discussão de Suas providências particulares com Jó, e contrário à Sua maneira de ensinar os homens, que não é transmitir-lhes luz intelectual imediata, mas encher suas mentes com tal uma sensação de si mesmo de que, mesmo no meio da escuridão, eles tomarão seu lugar de direito diante dele. O objetivo dos discursos divinos não é principalmente ensinar, mas impressionar.

O panorama da criação traz à mente de Jó tão vividamente como Deus é que ele sente que agora o "vê", e a visão o traz de volta à posição que ele conseguiu manter no final de cada uma de suas primeiras provas; ou talvez com seu maior conhecimento de Deus e sua profunda humildade agora alcançada, sua posição estava mais segura do que antes.

5. Objeta-se ao Epílogo que ele está em contradição com o Poema, pois ao coroar Jó com uma dupla prosperidade o autor recai na velha doutrina da retribuição, cuja falsidade é demonstrada no Poema.

O autor, no entanto, não deseja questionar a doutrina geral da retribuição, mas sim mostrar que há casos ou pelo menos um caso que ele não explica. Ele deseja acrescentar outra explicação das aflições às existentes.

Se o drama é o julgamento dos justos, o autor deve levá-lo a alguma conclusão. A fé de Jó projetou uma vindicação para si mesmo após a morte, mas era impossível para o autor, mesmo que desejasse, trazer isso à tona. Tal idéia como temos agora de "céu" não existia em seus dias. Na consumação da história da Igreja, quando Deus e Seu povo estão em perfeita comunhão, não são transferidos ao céu para estar com Deus, Deus desce à terra e habita com os homens.

O autor não tinha palco para concluir seu drama do "outro lado". O máximo que os esforços dos espíritos piedosos conseguiram em seus dias foi em vôos ocasionais de fé para penetrar nas trevas além desta vida e garantir que sua vida com Deus aqui não fosse interrompida lá. Mas não havia tanta clareza de conhecimento a ponto de provocar uma cena entre Deus e a alma piedosa.

Jó apresentou tal cena para si mesmo como uma necessidade, porque tinha certeza de que morreria sob sua doença. A verdade religiosa contida na antecipação de Jó faz o autor perceber isso, embora o faça deste lado da morte.

Além disso, embora Jó seja um indivíduo, ele é mais do que um indivíduo. A história nacional se reflete na sua. E sua restauração, se ele fosse estabelecer a do povo, deveria ser para a prosperidade mundana.

2. A Passagem cap. Jó 27:7 cap. 28

Esta passagem tem sido uma fonte de grande perplexidade para os comentaristas. As dificuldades em relação a ele são duas: primeiro, conciliar os sentimentos expressos por Jó nesses dois capítulos com os expressos por ele antes e depois dessa passagem; e em segundo lugar, descobrir quaisquer ligações de conexão entre os camaradas. 27 e 28. Por um lado, embora o estado do sentimento de Jó em relação a Deus indubitavelmente flutue, ou melhor, mude gradualmente, ele mantém constantemente a mesma visão da providência e a mesma opinião sobre o resultado de suas próprias aflições, e para imputar a extravagâncias contraditórias, ou como um escritor coloca até mesmo "inconsistências", nesses dois pontos está fora de questão. Por outro lado, o leitor está muito relutante em cogitar a ideia de uma adição posterior ao Livro neste momento;

Polegada. Jo 27 : Jó 27:11 . Jó promete ensinar a seus amigos sobre o destino dos ímpios o que eles sempre afirmaram; e ao dar-lhes esta lição, ele se retrata inteiramente do que havia dito anteriormente em relação à prosperidade dos ímpios até sua morte, e se expressa de uma maneira que implica que, neste momento, ele tem uma visão diferente de seus próprios sofrimentos do visão tomada por ele tanto antes deste capítulo como depois dele.

Três soluções para a dificuldade foram propostas: (1) Pensou-se que os discursos nesta parte do livro sofreram algum deslocamento, e que a passagem no cap. 27, agora atribuído a Jó, é na verdade o terceiro discurso ausente de Zofar. (2) Outros pensam que nesta passagem Jó não está expressando seus próprios sentimentos, mas parodiando ou representando os de seus amigos: "Por que você é tão vaidoso, dizendo : Esta é a porção dos ímpios com Deus?", etc. (cap. Jó 27:12 segs .). (3) A passagem é uma inserção posterior no Livro.

Pode-se dizer com confiança que, se a passagem não expressa os sentimentos apropriados de Jó, não há alternativa senão considerá-la como uma adição posterior ao cap. Jó 27:7 em diante. Pois quanto a (1), embora o argumento de que a parte abordada aqui seja falada no plural enquanto Jó é sempre endereçada no singular [16], pode não ajudar muito, já que a afirmação não é muito precisa (cap.

Jó 18:2-3 ; Jó 25:4 ), a brevidade do discurso posto na boca de Bildade (cap. 25) mostra que o autor pretendia indicar que os argumentos da parte dos amigos estavam esgotados; e, portanto, nenhuma outra resposta deve ser esperada de Zofar.

É esse esgotamento natural da controvérsia que a encerra, não uma modificação de seus pontos de vista por parte de Jó, sem a qual foi dito que ele poderia ter continuado para sempre.[17] A disputa do lado dos amigos termina porque eles não encontram mais nada para pleitear contra Jó, tal pelo menos Eliú entende ser o estado do caso (cap. Jó 32:5 ); e termina antes que Jó faça a modificação que deveria fazer, porque o lugar deixado vago pela falta de resposta de Zofar é entre os capítulos. 26 e 27.

[16] Kuenen, Onderzoek , III. 143.

[17] Umbreit, citado com aprovação por Delitzsch.

Assim como para (2). A suposição de que Jó está aqui recitando as teorias de seus amigos deve remover a dificuldade da linguagem do sujeito. Jó 27:13 seq ., e para fornecer uma conexão com o cap. 28, que é então unido com as palavras: "Eu vos ensinarei da mão de Deus" (cap. Jó 27:11-12 ).

No entanto, não há nada na passagem que sugira que os sentimentos não sejam os do próprio falante. Ao contrário, quando se propõe ensinar sobre a mão de Deus, não há dúvida de que os versículos seguintes contêm a lição, ou seja, a maneira como Deus lida com os ímpios. Sim v . 11 12 ser conectado com ch. 28 ensino deve ser buscado nesse capítulo. Mas na verdade não há ensino sobre a "mão" de Deus no cap.

28, embora muito sobre a engenhosidade dos homens. A passagem do meio, cap. Jó 27:13-23 , esconde a inconsistência desta visão; mas se estes versículos e cap. 28 lido em conexão com o cap. Jó 27:11-12 , o que Jó diz a seus amigos é o seguinte: "Eu vou te ensinar sobre a mão de Deus! É simplesmente incompreensível!"

Em relação a (3), esses comentários podem ser suficientes:

1. Declaração de inocência de Jó, cap. Jó 27:2-6 , está praticamente no lugar, mas a conexão entre os vv . 26 e v . 7 seg . parece frouxo, e a mudança de tom nas duas passagens é difícil de explicar (ver com. Jó 27:7 ).

2. O significado sugerido pelos vv . 710 é difícil de conciliar com a condição de Jó neste estágio de sua história, ou com sua visão do significado de suas aflições e de seu resultado seguro, tanto antes quanto depois do presente capítulo (ver com. Jó 27:10-12 ).

3. A maioria dos escritores supõe que no cap. Jo 27 : Jó 27:13 . Jó está modificando suas expressões extravagantes anteriores em relação aos ímpios e admitindo que , via de regra , eles chegam a um fim desastroso nas mãos de Deus. A limitação, no entanto, "como regra" sob a qual a passagem deve ser lida, é transmitida a ele; a linguagem é tão absoluta quanto a de Zofar ou qualquer um dos três.

Além disso, fala-se muito sobre as extravagâncias de Jó. Ele realmente não tem nada para retratar exceto suas palavras impróprias a respeito de Deus (cap. Jó 40:3-5 ; Jó 42:1-6 ). Ele nunca disse uma coisa tão absurda como que os ímpios eram sempre felizes, bastava ao seu propósito dar exemplos de sua felicidade.

Sua declaração do começo ao fim, expressa com perfeita simplicidade, cap. Jó 21:22 seq ., e cap. Jó 24:1 com as ilustrações que se seguem, era que no governo de Deus do mundo nenhuma distinção clara seria observada entre a sorte dos justos e a dos ímpios.

E é o propósito indubitável do autor permitir que Jó mantenha essa afirmação com sucesso. A consideração universalmente solicitada de que Jó, enquanto aqui modifica suas declarações extremas anteriores sobre a felicidade dos ímpios, não diminui nem um pingo de sua própria reivindicação de justiça, é bastante equivocada. Não é Jó, mas o autor de Jó com quem temos que lidar.

Jó é apenas seu instrumento, e ele o usou à medida que a disputa progrediu para levantar uma questão muito mais geral do que está envolvida em seu próprio caso, a saber, a questão da providência de Deus como um todo, vista na sorte dos homens.

A inocência de Jó é apenas uma chave para a situação, a prosperidade dos ímpios é a outra; e é altamente improvável que o autor tenha permitido a Jó desocupar qualquer um de seus cargos, pois é na manutenção dessas mesmas posições que ele coloca o selo da aprovação de Deus no Epílogo (cap. Jó 42:7 7ss .).

Mesmo supondo que Jó desejasse modificar sua linguagem anterior em relação aos ímpios, sua modificação agora é mais exagerada, por um lado, do que suas declarações anteriores, por outro. ele está em cima

tão extremo em submissão

Como na ofensa.

Ewald adverte contra tomar as palavras "muito servilmente". Mas essa representação de Jó se entregando primeiro a uma linguagem extravagante por um lado, que ele se retrata apenas para se entregar a uma linguagem mais extravagante do lado oposto, dificilmente pode ser fiel à concepção do autor. Além disso, a linguagem do cap. Jo 27 : Jó 27:13 .

apresenta o que pode ser chamado de uma dificuldade psicológica. Ao descrever o destino dos ímpios nas mãos de Deus, Jó usa as mesmas figuras e até as mesmas palavras que emprega ao falar de sua própria destruição por Deus (ver com. Jo 27:21ss Jó 27:21 ). Há algo improvável nisso.

Por outro lado, duas coisas devem ser lembradas: primeiro, não há nada no caráter literário da passagem que sugira um orador diferente de Jó; e segundo, não era intenção do autor negar completamente a doutrina da justiça retributiva de Deus, e ele poderia ter permitido que Jó modificasse suas declarações.

indivíduo. 28 sugere alguns pontos de reflexão, além de sua vaga conexão com o cap. 27

1. O poeta aqui parece mais consciente de sua arte do que o autor do capítulo anterior se mostrou até agora, e temos uma obra de sua mão mais delicada do que qualquer outra que conhecemos até agora. A feroz seriedade moral de Jó também parece tê-lo abandonado; ele está distraído pelas atividades e artifícios da humanidade, enquanto antes ele era fascinado pelo pensamento avassalador de Deus, e falava do homem principalmente como o terrível poder de Deus manifestado sobre ele (cap. 9, 12 e muitas vezes).

2. O significado do orador aqui não pode ser outro senão o expresso nas notas, a saber, que a compreensão dos princípios que regem o mundo e as histórias dos homens está além do alcance da mente do homem. O homem tem sua sabedoria, que é temer ao Senhor; essa Sabedoria, que é a compreensão do mundo, está além dele. Isso é muito diferente do espírito de Jó. Ele não demonstra tal satisfação diante dos problemas de sua história.

Exige conhecimento. É uma águia acorrentada, que abre as asas e bate nas grades da gaiola; ele voaria para o lugar de Deus e arrancaria o mistério das trevas (cap. Jó 23:3 ). E, embora com menos paixão, este continua a ser o seu temperamento até ao fim (cap. Jó 31:35 seg .). É muito estranho que aqui você aceite a incompreensibilidade do caminho de Deus e um pouco mais tarde você exija compreendê-lo.

3. Um estado de espírito tão moderado e reflexivo nesta fase antecipa o efeito produzido pela manifestação de Deus e suas palavras sobre Jó (cap. 38 e segs .), e é difícil pensar que o autor o teria permitido descer de sua agitação anterior a tal calma, além da influência interposta do Todo-Poderoso. Além disso, a passagem parece ir além do ensino dos discursos divinos, pois estes mal contêm a doutrina formal da inescrutabilidade dos caminhos de Deus, embora ensinem que os homens devem se submeter a Deus mesmo quando não podem entendê-los.

E há outro ponto. O tom irônico dos discursos divinos não é adequado se for adotado por alguém na estrutura do orador deste capítulo. Este tom é bastante difícil de entender em qualquer caso, mas é duplamente se for assumido diante de alguém que tão devotamente confessa sua falência intelectual.

Depois de todos os esforços que foram feitos para aliviar as dificuldades destes dois Capítulos, ainda falta muito.

3. Discursos de Eliú

Uma breve revisão desses discursos é necessária para entender as razões que foram aduzidas para acreditar que a passagem não pertence ao elenco original do Livro. Há três pontos que requerem atenção: (1) o motivo de Eliú falar; (2) a posição que ele assume em relação aos três amigos e sua doutrina; e (3) a posição que ele assume em relação a Jó e seus sentimentos.

(1.) O que move Eliú a falar e o propósito que ele tem em seus discursos são descritos pelo escritor apresentador e repetidos por ele mesmo. Os três amigos pararam de falar porque Jó estava certo aos seus próprios olhos: eles não podiam tirá-lo de sua afirmação de que Deus o afligiu injustamente. Portanto, a ira de Eliú se acendeu contra Jó e seus amigos contra Jó porque ele se tornou justo às custas da justiça de Deus; e contra seus amigos porque eles se deixaram silenciar e não conseguiram convencer Jó do mal de que ele era culpado contra Deus.

Em outras palavras, foi a indignação com a posição que Jó havia tomado em relação a Deus que levou Eliú a falar, e é claro que o propósito de seu discurso era mostrar que Jó estava errado. Sua raiva contra os amigos se originava simplesmente de não fazerem o que deveriam ter feito. Ele ficou desapontado com seus argumentos; ele havia procurado algo melhor entre seus cabelos grisalhos. Ele não parece expressar seu descontentamento com eles por qualquer outro motivo.

Portanto, depois de dar rédea solta à sua indignação porque "não encontraram resposta para condenar a Jó" (cap. Jó 32:3 ), que "não houve resposta na boca destes três homens" (cap. Jó 32:5 ; Jó 32:12 ), e seu espanto por terem sido silenciados por Jó (cap.

Jó 32:15 32, 15), e depois de se desculpar por ter ousado fazer ouvir sua voz juvenil entre tão veneráveis ​​conselheiros (cap. Jó 32:6 6ss ), ele não faz mais alusão a eles. Sua disputa é apenas com Jó, e seu propósito é justificar Deus contra suas acusações indecentes.

Eliú é de natureza muito devota; sua reverência por Deus e seu temor e temor diante dEle são muito grandes. É este sentimento que o faz sair ao encontro das afirmações de Jó: "ele dará direito ao seu Criador" (cap. Jó 36:3 ). A irreverência de Jó o escandaliza; a ousadia com que ele confronta o Todo-Poderoso o marca em sua mente como o mais perverso dos homens "que é um homem como Jó, bebendo desprezo como água"? (indivíduo.

Jó 34:5-7 ). Este sentimento não é estranho, pois os discursos de Jó sem dúvida superam em audácia quase tudo que já foi escrito (caps. 7, 9-10). Para julgar Jó com justiça, é verdade, suas outras expressões de fé indelével em Deus devem ser levadas em conta. Mas dando-lhes o devido peso, sua linguagem ainda é uma ofensa ao sentimento reverente.

Até que ponto isso acontece em nossos dias pode ser deduzido da dolorosa assiduidade com que é atenuado nos comentários modernos. Essa sensibilidade reverente a Deus é o principal encanto dos discursos de Eliú, e o Livro seria decididamente mais pobre por falta dela. Ao mesmo tempo, o contraste entre ela e o espírito dos discursos de Jó, em que a consciência humana afirma sua igualdade com Deus ou mesmo sua superioridade sobre Ele, pode sugerir uma dúvida sobre se ambas as concepções são criação do mesmo autor.

É neste espírito de reverência que Eliú aborda a refutação das acusações de Jó. Portanto, ele geralmente lida com eles primeiro apelando para o que Deus “se torna”, os pensamentos reverentes comuns sobre Ele inerentes à mente humana. À afirmação de Jó de que Deus mostrou hostilidade arbitrária em relação a ele, ele responde: "Não, Deus é maior que o homem"; "Deus é grande e não despreza ninguém" (cap.

Jó 33:12 ; Jó 36:5 , cf. Jó 36:24-25 ; Jó 37:24 ). Mas toda a sua disputa com Jó é em defesa da justiça de Deus contra suas acusações.

Tendo este grande objetivo geral diante de si, Eliú não entra muito nas circunstâncias de Jó. Ele faz uma pergunta geral a partir das queixas de Jó, que argumenta sobre considerações gerais. Este é particularmente o caso em seus três primeiros discursos (veja os títulos dos caps. 33, 34, 35); é somente neste último que seu argumento assume um tom mais diretamente prático.

(2) No que diz respeito à relação de Eliú com os três amigos, não é fácil encontrar nenhuma grande diferença entre suas concepções e as deles, ou quase qualquer diferença de princípio; e quando sua severa censura aos amigos é considerada, esse aparente acordo com eles em princípio levanta a questão de saber se seus discursos já foram claramente compreendidos. Talvez a explicação seja que, para a mente antiga, diferentes detalhes, aos quais deveríamos nos referir como um princípio, podem ter parecido tão amplos e distintos quanto os diferentes princípios nos parecem agora.

1. Eliú concorda com os três consoladores, em oposição ao Prólogo e Epílogo, ao referir todo sofrimento ou aflição ao pecado. Ele cita as alegações de inocência de Jó com admiração (cap. Jó 33:9-10 ), e diz que ele "acrescenta rebelião ao seu pecado", pelo qual foi afligido (cap. Jó 34:37 ).

Não reconhece nenhum sofrimento que não esteja relacionado ao pecado. Deus aflige, e se no meio da aflição há um anjo para mostrar ao homem "o que é justo", então Ele é misericordioso e diz: "Salva-te de descer à cova", e o pecador redimido canta diante dos homens e diz : Pequei e perverti o direito (cap. Jó 33:23-27 ).

Novamente, em outra passagem sobre aflição, diz-se que Deus "mostra-lhes suas (más) obras e suas transgressões, para que sejam arruinados " ( Jó 36:9 ). 2. Eliú também concorda com os amigos em insistir na justiça de Deus, e no princípio que Suas relações com os homens em toda parte ilustram: "Longe de Deus fazer o mal, pois o trabalho do homem será recompensado." ". ele, e fazei que cada um ache segundo os seus caminhos ” (cap.

Jó 34:10-11 ). E se a oração do justo não for respondida, é porque o pecado prejudica seu efeito: "Ninguém diz: Onde está Deus, meu Criador?" "Certamente Deus não ouve a vaidade" (cap. Jó 35:10-13 ). E ainda: "Ele não preserva a vida dos ímpios, mas dá o direito deles aos pobres" (cap.

Jó 36:6 ). Embora Eliú esteja nessas passagens defendendo a justiça de Deus em geral, ele em nenhum lugar dá qualquer sugestão de que considera a aflição empregada por Deus, exceto em relação ao pecado. 3. Eliú certamente também concorda com os amigos em seu julgamento de Jó. Embora ele dirija sua atenção principalmente para a conduta de Jó durante suas provações, ele vai além delas quando diz que Jó acrescenta rebelião ao seu pecado (cap.

Jó 34:37 ), e quando representa os castigos de Deus como destinados a tirá-lo das garras da angústia (cap. Jó 36:16 ). Ele sem dúvida desenhou as aflições de Jó, pois deve tê-las explicado de alguma forma, sob seu princípio geral, enunciado em seu último discurso: “Se os homens estão presos com cordas de aflição, ele lhes mostra seus atos e orgulho" (cap.

Jó 36:9 ). E ele está igualmente de acordo com os amigos quanto à questão das aflições, que depende da conduta do sofredor sob eles: "Se ouvem, passam seus dias em prosperidade; se não ouvem, perecem pela espada. " (cap. Jó 36:8-12 ).

4. Finalmente, Eliú concorda com os amigos em considerar as aflições como um castigo, infligido com a finalidade da graça de desmamar aquele que sofre de seu mal (cap. 4, 5). Este é o grande propósito de Deus quando fala aos homens nas aflições ou em meio às aflições: "Eis que todas estas coisas Deus faz muitas vezes com o homem, para tirar a sua alma do abismo, para que seja iluminada com o luz da vida " (cap.

Jó 33:29-30 ; Vejo v . 19 m² ). Se os homens estão presos com cordas de aflição, Deus está mostrando-lhes suas transgressões e ordenando-lhes que se convertam da iniqüidade (cap. Jó 36:8-10 ). E este é o significado da angústia de Jó (cap.

Jó 36:16 seq .) e do propósito de Deus neles "Quem é mestre como ele"? (cap. Jó 36:20-22 ).

É neste último ponto que começa a aparecer qualquer diferença entre as opiniões de Eliú e as dos três amigos. A diferença não é muito grande e provavelmente será exagerada. Eliú, ao apresentar seus pontos de vista, não tem os amigos, mas Jó em mente, e sua teoria do sofrimento pretende contrastar com o que ele concebe como sendo os princípios de Jó. Este havia reclamado que Deus o perseguia e o considerava seu inimigo (cap.

Jó 19:11 ; Jó 19:22 ); que ele o rasgou em sua ira (cap. Jó 16:9 ), e que ele decidiu matá-lo (cap. Jó 23:14 ; Jó 30:23 ); em outras palavras, ele considerava suas aflições como a expressão da ira divina e destinada à sua destruição.

A teoria de Eliú confronta diretamente este ponto de vista: a aflição é a expressão da bondade divina, destinada a salvar a alma do homem do abismo (cap. Jó 33:29 ss .), no qual, se não fosse pela interposição da graça de Deus, seus pecados seriam jogados fora. joguei isso Isso, no entanto, embora em clara oposição à declaração de Jó, é praticamente o que os amigos sempre sustentaram.

Todas as suas exortações a Jó partiram do pressuposto de que Deus estava mostrando misericórdia para com ele e atacando apenas para curar. É verdade que os amigos, cada vez mais convencidos dos pecados de Jó por seu comportamento endurecido sob suas aflições, tendem a se afastar dessa posição e começam a expressar o medo de que o julgamento final de Deus sobre ele possa ser visível em suas calamidades. no entanto, eles não abandonam completamente seu primeiro terreno, ao qual Elifaz retorna em seu último discurso (cap.

22). É possível, no entanto, que em um ou dois pontos Eliú faça um avanço na doutrina dos três. Eles parecem considerar as aflições como sempre subsequentes aos pecados cometidos, enquanto ele talvez as considere às vezes como advertências divinas aos homens contra os pecados em que correm o risco de cair. Num caso o sofrimento seria exclusivamente curativo, no outro poderia ser preventivo. Isso certamente ampliaria a ideia de amigos multiplicando os pontos na vida do pecador onde poderia cair a interposição divina através da aflição.

A passagem (cap. Jó 33:17 ) pode expressar esta idéia: "para que ele possa separar o homem de sua obra, e esconder o orgulho do homem" sendo a obra apenas meditada ou em perigo de ser perpetrada. As palavras, no entanto, poderiam ter o significado de "que o homem renuncie a um fato"; e em todas as outras passagens em que o ponto de vista de Eliú é expresso, o mal contra o qual Deus adverte o pecador parece pelo menos já ter começado.

O termo "orgulho" pode sugerir ao leitor que Eliú tem um conceito mais interno do mal do que os três amigos, que ao falar de "pecados" referem-se à "pecatividade" do coração e da autoconfiança e presunção espiritual. Pode haver algo nisso, mas quando a fraseologia do Antigo Testamento é considerada, há menos do que se poderia supor. "O orgulho, no Antigo Testamento, é apresentado como a marca distintiva da maldade, em oposição à humildade, a marca distintiva da verdadeira piedade, e não há nada para mostrar que é usado de outra forma aqui (cap.

Jó 33:17 ). -Lidar com o orgulho" (cap. Jó 36:9 ) é manifestar em atos audaciosos de rebelião contra Deus o espírito interior de resistência à sua vontade, algo muito diferente de uma vã presunção de perfeita conformidade com ela" [18]. Em tudo isso, portanto, Eliú ocupa, em princípio, o mesmo terreno que os amigos, e suas opiniões podem ser consideradas como a expansão legítima das deles.

[18] Conant, Job , Introd. pág. xxvi.

Em outro ponto, Eliú pode diferir dos amigos de Jó. Seu grande princípio de que as aflições são a expressão da bondade de Deus parece ser uma teoria universal da providência, abrangendo a incidência do mal tanto nos justos quanto nos ímpios. Essa ideia pode estar intimamente relacionada com suas concepções profundamente reverentes e devotas de Deus. O ponto não é muito claro, mas em nenhum lugar se refere a aflições que são estritamente penais e destinadas a destruir; eles se tornam destrutivos somente quando o pecador "armazena a ira", isto é, se rebela contra eles. Os três amigos, ao tomarem esta visão das aflições dos justos (cap. 45), insistem em uma espécie de calamidade que em seu primeiro propósito é penal e judicial.

(3.) Eliú parece ter concordado com os outros oradores ao explicar os sofrimentos de Jó por seus pecados (cap. Jó 34:7-8 ; Jó 34:36-37 ). Duas coisas devem ser observadas em sua resposta a Jó, seus argumentos em favor da justiça divina e sua explicação positiva dos sofrimentos que recaem sobre os homens.

As primeiras ocorrem principalmente no cap. 34 35; e o último no cap. 33, 36 (ver os títulos destes Capítulos). Sua explicação das aflições, como afirmado acima, é que elas são a expressão da bondade divina, destinada a advertir os homens de seus pecados e salvá-los da morte. Junto com este princípio deve ser tomada a passagem muito interessante no cap. 35, em que se responde à dificuldade que os justos muitas vezes clamam a Deus em vão.

A resposta é que o pecado neles ou em sua súplica prejudica sua eficácia, e não há ninguém para responder. Se as duas perguntas forem feitas agora, essa teoria da dor e da oração não respondida é uma teoria que admite aplicação universal e abrange todos os detalhes? E, há algo que Eliú avança que deveria silenciar Jó ou acalmar a angústia de seu coração? Uma resposta afirmativa dificilmente pode ser dada.

A pecaminosidade do homem é tal que em multidões ou na maioria dos casos aflições devido a isso podem ser supostas, mas o Prólogo ensina que a conexão não é invariável. Em muitos casos, a oração pode não ser respondida porque o suplicante ora errado. Mas dizer que este é sempre o caso é extremamente duro, e é medir a providência com uma bitola muito estreita. Os argumentos de Eliú, como os dos três amigos, são princípios gerais de ampla aplicação; são considerações de que, se um homem pesasse e aplicasse a si mesmo , talvez pudesse evitar queixas como aquelas em que Jó caiu.

Mas quando apresentados, como estão aqui, como uma medida suficiente da providência de Deus, eles são obviamente falhos. Novamente, embora a proeminência dada por Eliú à bondade de Deus quando Ele aflige pudesse ter dado outra reviravolta nos pensamentos de Jó, não há razão para que ele tivesse concordado mais com a opinião de Eliú do que com a de seus amigos. Porque ambos os pontos de vista concordavam em conectar seus sofrimentos com seu pecado, e Jó instintivamente sentiu que não era afligido por seu pecado.

Se Eliú difere dos amigos ao considerar a aflição como um exemplo de graça preventiva, enquanto eles a consideram um remédio destinado a curar, a diferença não é essencial. Não havia mais razão para supor que Jó estivesse meditando no mal ou correndo o risco de cair nele do que supor que ele já era culpado disso. Uma sugestão o teria ressentido por ser igualmente injusto com a outra.

Os argumentos que têm sido usados ​​para mostrar que o episódio de Eliú não fazia parte do Poema original são principalmente os seguintes:

1. Que Eliú é desconhecido tanto no Prólogo quanto no Epílogo.

2. Esse Jó não lhe responde.

3. Que ele se dirige a Jó pelo nome, e que suas citações do Livro são tão minuciosas que traem um leitor do Poema ao invés de um ouvinte do debate.

4. Que seus discursos destruam a conexão entre o desafio de Jó e a resposta do Todo-Poderoso, e enfraqueçam o efeito dramático da manifestação divina.

5. Que a linguagem da peça trai sinais de deterioração, marcando um tempo posterior; e que tanto Eliú quanto seus discursos são caracterizados por um maneirismo grande demais para ser criação do autor do restante do Poema.

6. Que Eliú ocupa praticamente o mesmo terreno que os amigos, e não há probabilidade de que o autor original tivesse criado um quarto falante para realmente dizer o que os três já haviam dito. E, além disso, onde Eliú difere dos amigos está em uma reverência mais profunda e uma visão um pouco mais avançada do pecado, tanto traindo uma era posterior quanto sugerindo que o Livro original desconcertou as mentes piedosas por sua extraordinária audácia.

Alguns desses argumentos têm pouco peso, enquanto outros têm força considerável.

1. O argumento de que Eliú não aparece no Prólogo é de pouco valor. O autor apresenta o orador com amplos detalhes quando necessário e certamente no lugar certo. Ele não era um dos amigos de Jó, chamado para falar junto com eles, mas um espectador. Por outro lado, é impressionante que seu nome não apareça no Epílogo. Insiste-se que não havia nada em seus discursos que exigisse menção: ele não descobriu a verdade e, portanto, não poderia ser elogiado; mas sendo suas opiniões tão remotas como eram, ele não pôde ser incluído na censura pronunciada aos três amigos. A resposta não é inteiramente satisfatória, pois naquele ponto em que os amigos são condenados por não falarem "o que era certo" Eliú compartilhou suas opiniões.

2. O autor dos discursos de Eliú certamente pretende que eles sejam uma resposta a Jó que ele não possa respondê-los (cap. Jó 33:32 ; Jó 34:35 ; Jó 35:16 ; Jo Jó 36:4 ). A questão é: o autor do resto do poema os teria considerado uma resposta conclusiva para Jó? Esta questão, no entanto, esbarra na objeção 6.

3. Há pouco peso no argumento de que Eliú se dirige a Jó pelo nome, embora certamente o nome "Jó" esteja tão freqüentemente em sua boca que é uma peculiaridade de sua maneira (cap. Jó 33:1 ; Jó 33:31 ; Jó 34:5 ; Jó 34:7 ; Jó 34:35-36 etc.

). Eliú intervém como terceiro e se dirige a Jó ou fala dele ao contrário dos três amigos. Os outros oradores não o fazem, porque não têm a mesma razão; e embora o Senhor não chame Jó pelo nome quando se dirige a ele da tempestade, ele fala de "meu servo Jó" quando deve distingui-lo dos três amigos (cap. Jó 42:7-8 ).

Por outro lado, a reprodução completa palavra por palavra das palavras de Jó no início de vários discursos de Eliú sugere que ele era o leitor de um livro e não o ouvinte de um debate, embora o argumento não vá muito longe.

4. As palavras do Senhor: "Quem então obscurece o conselho com palavras sem conhecimento?" endereçada a Jó sem nomeá-lo, naturalmente sugere que Jó havia acabado de falar, ou que a voz divina quebrou sobre ele antes que ele terminasse; eles não são naturais se Jó ficou em silêncio por um longo tempo, enquanto outro orador continuou com um discurso de seis capítulos. Alguns escritores ponderados expressaram o sentimento de que não teria sido apropriado que o Senhor respondesse ao desafio de Jó sem a intervenção de alguma pausa.

Essa observação pode ser perfeitamente justa, mas perde o foco da objeção, que é que as palavras do Todo-Poderoso sugerem que a conexão entre Sua resposta e o desafio de Jó foi imediata. E talvez se o autor permitisse que Jeová respondesse a Jó de alguma forma, ele poderia não ter notado nenhuma inconsistência em Sua resposta imediata.

5. O corpo do Poema, embora indubitavelmente exiba algum aramaico, é comparativamente puro na linguagem e lúcido na expressão, apesar da obscuridade de algumas passagens, em algumas das quais o texto provavelmente pode estar corrompido. O estilo é conciso, nervoso e pontiagudo, e quase nunca é marcado por uma amplitude que enfraquece ou se torna verboso. Os discursos de Eliú são marcados por um tom mais profundo de aramaico; muitas vezes são muito escuros; e não raramente descem quase ao nível da prosa.

Os toques da mão do autor nas outras partes do Poema, particularmente nos discursos divinos, são fáceis, vigorosos e gráficos; nas falas de Eliú as figuras são trabalhadas e o pensamento é tenso. Renan diz, não em vão, que "nas outras partes do Poema a escuridão surge de nossa própria ignorância; aqui ela surge do próprio estilo" [19], embora seu comentário posterior, que quase poderíamos acreditar que os discursos de Eliú pertencem para a O tempo em que o hebraico se tornou uma língua morta vai longe.

As dificuldades de outras partes do Poema surgem do aparecimento de palavras que, provavelmente pela limitada amplitude da literatura, não se encontram novamente, e de alusões que não temos meios de compreender, como as referências astronômicas em os discursos da tempestade, embora deva ser confessado que algumas partes do cap. 30 são escuros por outras razões. Nos discursos de Eliú não há apenas palavras desconhecidas, há um uso desconhecido de palavras conhecidas, bem como uma forma de juntar palavras familiares para formar frases que não têm paralelo em suma, o autor fala uma linguagem que em algumas partes não é muito semelhante ao de qualquer outro escritor do Antigo Testamento.

[19] Le Livre de Job, Étude , p. 54.

A coloração aramaica mais profunda foi considerada intencional por parte do autor, que faz Elihu, "da família de Ram", falar um dialeto aramaico mais decididamente do que os outros. No entanto, não é certo que Ram seja o mesmo que Aram; e mesmo assim, é atribuir ao autor uma habilidade em arte dramática dificilmente provável em seu tempo, imaginar que ele faz Eliú falar aramaico como Shakespeare faz o capitão Jamy falar algo supostamente escocês. No entanto, se este fosse o caso, o dramaturgo mais velho parece ter vantagem sobre o moderno.

A maneira circunstancial pela qual Eliú é apresentado (cap. Jó 32:2 ) é diferente das declarações breves e gerais sobre os outros três oradores (cap. Jó 2:11 ), e sua maneira um tanto autoconfiante e impetuosa de se comportar difere muito do comportamento dos outros antagonistas de Jó.

Essa dessemelhança é tão grande que sugere que Eliú é a criação de um escritor de gosto menos severo e poder dramático mais fraco do que o manifestado pelo autor dos demais personagens. De fato, alguns que consideram Eliú a criação do autor original supõem que ele pretendia que o personagem fosse uma paródia. Mas isso é totalmente improvável. Quando consideramos a natureza devota de Eliú, o propósito que ele apresenta a ele em seus discursos, "dar direito ao seu Criador", e os muitos pensamentos elevados que ele expressa em relação a Deus, é impossível acreditar que o Poeta original, incomparável como sua religião audácia, teria colocado tal personagem no palco para fazer um papel burlesco e provocar o ridículo.

Isso teria sido uma zombaria da religião, quando seu desígnio não foi além de mostrar a inadequação de certas opiniões religiosas correntes entre os homens. A conclusão a que essas objeções levaram a maioria dos escritores modernos sobre o Livro é que o autor dos discursos de Eliú não era dotado dos brilhantes poderes do escritor que compôs o corpo do Poema, ou, para usar a linguagem mais apropriadamente de Delitzsch, que ele era "alguém cujo carisma ficou aquém do do maior poeta".

6. Se a análise feita acima do significado geral dos discursos de Eliú estiver moderadamente correta, essa objeção tem força considerável. É natural supor que nos três oradores que ele apresenta, seja o número três de sua própria criação ou que lhe chegou na tradição, o autor encontrou meios suficientes para expressar tudo o que desejava levar adiante no lado oposto a ele. Trabalhado.

Pode-se dizer que os três amigos têm a mesma opinião. Isso apenas mostraria que essa opinião era o que o autor pretendia afirmar em sua forma mais persuasiva, a fim de provar que, mesmo quando apresentada da melhor maneira possível, não poderia ser sustentada. De qualquer forma, um quarto orador só seria apresentado se ocupasse um terreno totalmente diferente dos outros três. E não se pode dizer que Eliú o faça. Veja acima, pág. xlvi.

Alguns argumentos positivos foram apresentados para a originalidade dos discursos de Eliú. Argumenta-se, por exemplo, que a conexão próxima e natural entre o último discurso de Eliú e a resposta do Senhor à tempestade aparece nisto, que a nuvem de tempestade crescente que Eliú descreve graficamente, e em cujo som seu coração salta lugar, é apenas da tempestade que Jeová fala.

Se este fosse o caso, poderia simplesmente indicar que o escritor posterior habilmente aproveitou os elementos do poema original para fazer uma moldura para colocar sua própria peça dentro. No entanto, não é certo que Eliú, ao se referir à tempestade, se refira à tempestade da qual Jeová fala. Se tivesse, deveria ter encerrado seu discurso com sua descrição, mas, em vez disso, ele se volta para outras maravilhas celestiais, como o equilíbrio da nuvem, a quietude da terra do vento sul, o céu do verão polido como um espelho derretido e uma luz deslumbrante no céu claro (cap. Jó 37:16 seq .).

O que realmente é a maior dificuldade em considerar esses discursos como uma inserção posterior é justamente um dos fatos que foi aduzido para mostrar que eles são uma inserção, a saber, a oposição entre eles e o Prólogo. Se Eliú falou como os três amigos, ignorando o prólogo e a causa das calamidades de Jó que ele revela, sua posição é natural. Mas se ele era um leitor do Livro, a maneira como ele ignora completamente o Prólogo com sua visão de aflição e o substitui por uma teoria radicalmente diferente é extraordinária.

Nesse caso, sua censura se estenderia a todo o elenco do Livro [20]. O motivo para essa censura pode ser duplo, a saber, em parte, sua profunda convicção de pecaminosidade e a presunção da mente humana (muito bem ilustrada no comportamento de Jó sob suas aflições), o que o fez não gostar da concepção de um homem perfeito. justo" homem apresentado no livro; e em parte sua idéia exaltada da bondade de Deus, que não podia ser reconciliada com a opinião de que Deus poderia afligir um homem apenas para provar sua justiça, e ainda assim não encontrou pecaminosidade nele.

[20] Isso é sentido por Delitzsch, que caracteriza seus discursos como "menos uma crítica a Jó do que ao Livro em geral". Arte. "Hiob", em Herzog.

Certamente surge a qualquer leitor do Poema a questão de saber se as aflições de Jó não tinham nada a ver com seu estado religioso. O próprio Livro sugere a pergunta. Quando Jó é representado como caindo em pecado, quando ele alcança um maior conhecimento de Deus e uma humildade mais profunda, e quando ele é coroado com bênçãos duas vezes maiores do que aquelas que ele desfrutou antes, através ou em conexão com suas aflições, podemos perceber que serviam a propósitos maiores do que simplesmente tentar.

As provas dos justos não são meras experiências estéreis feitas por Deus neles para Sua própria satisfação, ou para que Ele obtenha glória por sua firmeza para com Ele pela confusão dos poderes do Mal, são frutíferas de bem para as mentes dos Essa. que eles são julgados ( Romanos 5:3 seq ., Tiago 1:2 ; Tiago 1:12 ).

Ao mesmo tempo, essa visão não recebeu muita elaboração pelo autor do Livro, e embora seja a visão para a qual nossas mentes se voltam mais facilmente, devemos ter cuidado, ao construir uma teoria do Livro, para dar-lhe mais proeminência. do que o autor atribuiu a ele, e especialmente de permitir que ele empurrasse sua ideia de que as aflições de Jó eram um teste totalmente fora de vista.

4. Os discursos do Todo-Poderoso

Objeções foram levantadas a esses discursos como um todo e, em particular, à longa passagem descrevendo Behemoth e Leviathan.

A passagem aludida pode levantar alguma suspeita, mas pode-se dizer com certeza que os discursos divinos pertencem à forma original do Livro, e que vêm da mão do autor do Prólogo. De fato, se pudéssemos apagar de nossas mentes o conflito dialético entre Jó e seus amigos, e levar conosco nada além da impressão geral de que, sob seus prolongados sofrimentos, Jó havia sido traído por murmurações pecaminosas contra Deus e dúvidas de Sua justiça e impaciência demandas.

para conhecer a causa de suas aflições, deveríamos estar em melhor posição para entender os discursos divinos, que seguiriam então o Prólogo em um intervalo ocupado pela impressão que nos causava o comportamento alterado de Jó.

No final de seu primeiro julgamento, o autor diz: "Em tudo isso Jó pecou, ​​nem atribuiu o mal a Deus" (cap. Jó 1:21 ). No final do segundo julgamento, Jó diz: "Recebemos o bem da mão de Deus, e não receberemos o mal?" (cap. Jó 2:10 ), e o autor acrescenta: "Em tudo isso Jó não pecou com os lábios.

"Tal era o pensamento reverente de Jó para com Deus, que em meio a sua completa escuridão nenhum murmúrio contra Ele escapou de seus lábios. É isso que o autor exige dos homens em nome da religião. Essa é a idéia da verdadeira religião sugerida pelo suspeita dos Satanás, a saber, que os homens devem se apegar a Deus, por seu senso do que o próprio Deus é, mesmo que eles não recebam nada de Sua mão. Conforme expresso por outro sofredor em circunstâncias semelhantes às de Jó: continuamente com você.

Quem eu tenho no céu? e na terra nada mais desejo além de ti” ( Salmos 73:23-25 ). embora sempre retornando a ele, e com a certeza de que sua justiça ainda será revelada.

O objetivo dos discursos divinos é restaurar Jó à posição que ele era capaz de ocupar no início. Obviamente, de acordo com a visão de religião do autor, isso poderia ser efetuado por nada mais do que uma revelação de Deus, enchendo a mente de Jó com tal percepção Dele que deveria acalmar seu coração diante Dele, mesmo em meio à escuridão intelectual. estava ao seu redor. Tal revelação de Deus é dada nos discursos divinos: "Agora meus olhos te vêem!"

As objeções que foram feitas à longa passagem cap. Jó 40:15 a Jo Jó 41:34 , que descrevem Behemoth e Leviathan, são brevemente assim: que a descrição desses animais estaria em seu lugar no primeiro discurso divino ao lado das outras imagens de animais, mas não está em harmonia com a ideia do segundo discurso; que a descrição estende o segundo discurso de forma inadequada ao seu objeto, o que é plenamente expresso no cap.

Jó 40:6-14 ; e que a minúcia e o peso da representação traem uma mão muito diferente daquela que desenhou os poderosos esboços do cap. 38, 39.

O último ponto mencionado não é sem força. As linhas rápidas, leves e expressivas dos primeiros quadros os tornam inigualáveis ​​em beleza e poder na literatura; os dois últimos pertencem a uma classe inteiramente diferente. São exemplares típicos de poemas orientais, como sentirá qualquer um que tenha lido a descrição de um poeta árabe sobre seu camelo ou cavalo. Esses poetas não pintam o objeto para os olhos, eles agendam um inventário de suas partes e propriedades.

Assim diz o poeta do Leviatã: "Não me calarei sobre suas partes" (cap. Jó 41:12 ). Há uma certa estranheza nessas palavras, vindas da boca do orador divino, que levou alguns estudiosos a desconsiderar aqui o poder artístico e a habilidade do antigo poeta. Outros escritores, no entanto, não encontram linguagem para expressar sua admiração pela beleza e graça poética dessas descrições. A máxima, De gustibus , exime da obrigação de argumentar o ponto.

CAPÍTULO V

A idade e autoria de Jó

Como não há nada no Livro que fixe sua data de uma vez com certeza, uma grande variedade de opiniões prevaleceu sobre a questão. Dificilmente há uma era no mundo, desde os tempos patriarcais até o período pós-cativeiro, à qual o Livro não tenha sido atribuído. No entanto, as concepções mais justas que hoje prevalecem sobre a história de Israel e o avanço das ideias do povo, ocasionado em parte pelo progresso desta história e daquela que a acompanha, estreitaram consideravelmente os limites dentro dos quais uma obra deste tipo pode ser razoavelmente realizado. deveria ter aparecido.

E um exame mais cuidadoso das alusões que, apesar da cor antiga e patriarcal lançada sobre o Livro, podem ser detectadas nele às circunstâncias e eventos de tempos posteriores, estreitou ainda mais o leque de conjecturas plausíveis. O Livro dificilmente pode ter sido escrito antes do declínio e queda do reino do norte, nem depois do retorno dos exilados de Judá da Babilônia.

A questão da idade do Livro não deve ser confundida com a do próprio Jó. Jó é descrito como vivendo em tempos patriarcais. O autor jogou habilmente as cores desta época sobre sua composição e preservou suas características gerais. Assim, embora use o mesmo nome israelita Jeová, ele permite que os falantes de livros usem os nomes divinos dos tempos patriarcais, como El, Elóah (árabe.

iláh , Deus), Todo- Poderoso . Sem dúvida, ele trai sua própria nacionalidade, que não quer esconder, deixando o nome Jeová escapar da boca de Jó duas ou três vezes, nas fórmulas atuais em que o nome entrou (cap. Jó 1:21 ; Jó 12:9 ; cf.

Jó 28:28 ). Novamente, como os grandes ancestrais de Israel, Jó é representado como rico em gado e ovelhas (cap. Jó 1:3 ; Jó 42:12 , comp. Gênesis 12:16 ; Gênesis 24:35 ; Gênesis 26:13 ; Gênesis 30:43 ).

Da mesma forma, Jó, chefe da família, também é seu sacerdote e oferece sacrifício (cap. Jó 1:5 ; Jó 42:8 ; comp. Gênesis 22:13 ; Gênesis 31:54 ), embora em outro lugar seja feito para dizer de Deus que "conduz os sacerdotes nus" (cap.

Jó 12:19 ). Além disso, o sacrifício em uso é o "holocausto", como nos tempos antigos, antes que o ritual mais desenvolvido em Israel entrasse em operação. A grande idade que Jó atinge também é patriarcal (cap. Jó 42:16 ; comp.

Gênesis 25:7 ; Gênesis 35:28 ), embora Bildade fale como se a idade dos homens de seu tempo fosse muito pequena em comparação com as normas anteriores (cap.

Jó 8:8 ). O dinheiro referido é o antigo kesitah (cap. Jó 42:11 ; comp. Gênesis 33:19 ; Josué 24:32 ); e os instrumentos musicais mencionados são os simples dos tempos primitivos (cap.

Jó 21:12 ; Jó 30:31 ; rascunho de Gênesis 4:21 ; Gênesis 31:27 ).

E, para não mencionar mais, as alusões históricas de qualquer franqueza são geralmente para os grandes eventos do mundo patriarcal (cap. Jó 18:15 ; Jó 22:15 seq .).

No entanto, traços do próprio tempo do autor podem ser vistos muitas vezes sob esse disfarce patriarcal. Jó revela familiaridade com a Lei, ou pelo menos com os costumes sociais e ideias morais de Israel. Quando em seus discursos ele se refere a vestimentas (cap. Jó 24:9 , veja Jó 22:6 ), e a marcadores (cap.

Jó 24:2 ; rascunho de Deuteronômio 19:14 ; Deuteronômio 27:17 ; Oséias 5:10 ; Provérbios 22:28 ; Provérbios 23:10 ); ou quando alude a processos judiciais contra os culpados de formas especiais de idolatria, como a adoração do sol e da lua (cap.

Jó 31:26 , comp. Deuteronômio 4:19 ; Deuteronômio 17:3-7 ; Ezequiel 8:16 ), ou contra os culpados de adultério (cap.

Jó 31:9 , comp. Deuteronômio 22:22 ), a voz é a voz de um filho piedoso de Israel, embora as mãos possam ser as de um filho de Edom. As alusões a práticas judiciais encontradas apenas como decretos legais em Deuteronômio são notáveis.

Há até uma coincidência verbal nas duas passagens, cap. Jó 31:26 e Deuteronômio 4:19 ; e aqueles que consideram Deuteronômio como um livro tardio podem se sentir justificados em fixar o décimo oitavo ano de Josias (620) como o ponto acima do qual a composição de Jó não pode ser realizada [21].

Em todo caso, há evidências abundantes mostrando que a idade atribuída a Jó e a idade do autor do Livro estão muito distantes. As afirmações de Renan de que "nenhuma alusão é feita aos costumes mosaicos, nem às crenças peculiares aos judeus", que "a atmosfera do Livro não é mais especialmente hebraica do que idumeana ou ismaelita", e que "em um sentido muito real essas preciosas páginas transmitiram-nos um eco da antiga sabedoria de Temán[22]”, são exageros e fazem parte do romance com que este brilhante escritor se deleita em investir os temas sagrados de que trata.

O autor de Jó é um verdadeiro israelita, e ele se trai como tal a cada passo, por mais amplas que sejam suas simpatias pela vida de outros povos e por maior que seja seu poder de reviver o passado. A ideia de que o Poema seja uma produção do Deserto, escrito em outra língua e traduzido para o hebraico, é mais do que desprovida de sombra de probabilidade, é absurda. O Livro é o resultado genuíno da vida e do pensamento religioso de Israel, o produto do conhecimento e experiência religiosos não possíveis em nenhum outro povo.

[21] Comp. Jó 2:7 com Deuteronômio 28:35 ; Jó 5:14 com Deuteronômio 28:29 ; Jó 5:18 com Deuteronômio 32:39 ; Jó 7:4 com Deuteronômio 28:67 ; Jó 8:8 com Deuteronômio 4:32 ; Jó 20:4 com Deuteronômio 4:32 .

[22] Le Livre de Job, Étude , p. 16, 27.

A data de um livro como Jó, que trata apenas de idéias religiosas e questões gerais de providência, e não contém alusões diretas aos eventos da história, só pode ser fixada grosseiramente. Uma conclusão sobre o assunto só pode ser alcançada por uma indução baseada em questões que não oferecem certezas perfeitas, como o desenvolvimento comparativo de certas ideias morais em épocas diferentes; as demandas prementes para a solução de certos problemas em momentos particulares da história dos povos; pontos de contato que o Livro pode oferecer com outros escritos cuja antiguidade pode ser determinada com maior certeza; e alusões indiretas que podem revelar uma condição de vida nacional conhecida como a de um determinado período de sua história.

Todas essas são linhas de raciocínio mais ou menos precárias. Somente quando vários deles se reúnem para apontar para o mesmo resultado podemos sentir muita confiança em sua justiça. A comparação de passagens em diferentes livros tende a ser bastante estéril. Há uma unidade tão geral de pensamento e linguagem que permeia os livros das Escrituras que expressões semelhantes ou mesmo fraseologia idêntica em dois escritores não podem ser consideradas em todos os casos como evidência de dependência literária.

Os escritores das Escrituras são em sua maioria homens do povo e falam a língua popular, e a mesma frase em vários livros pode ser original em todos eles. E mesmo quando não podemos escapar da convicção de que a dependência existe, muitas vezes é muito difícil decidir qual é o original e qual é o imitador. O argumento, por outro lado, baseado na conexão do pensamento e da literatura de Israel com os sucessivos desenvolvimentos de sua história, embora ainda delicado, é mais sólido.

A mente do povo era intensamente nacional, e o espírito de sua literatura é na maior parte nacional e não individual. Isso é certamente menos verdadeiro para a poesia e a sabedoria. Mas a verdade vale mesmo para uma parte muito grande da poesia, reflete a consciência da nação; e acredita-se a tal ponto que as vicissitudes da história dos povos sugeriam os sucessivos aspectos sob os quais as questões ponderadas pelos Sábios se apresentavam em suas mentes.

A opinião expressa no Talmud, e seguida por alguns escritores, de que Moisés foi o autor de Jó não merece atenção. A fina cor antiga do Livro sugeria às mentes acríticas que era uma composição antiga, e tais mentes, impacientes com a incerteza, procuram em toda parte satisfazer-se atribuindo qualquer grande obra anônima a algum nome bem conhecido. Mas a conjectura é mais do que improvável.

Cabe ao fundador de uma constituição como Moisés projetar princípios e idéias que sejam de verdade geral e esboçar um esboço que as eras sucessivas podem deixar para preencher; Dificilmente lhe corresponde submeter os princípios gerais sobre os quais se baseia sua constituição a questionamentos que os minam, ou introduzir junto com eles as modificações que as gerações futuras ou a sociedade em condições alteradas precisam fazer neles.

Nem o autor da lei que descreve Deus como "punindo a iniqüidade dos pais sobre os filhos até a terceira e quarta geração" ( Êxodo 20:5 ), nem qualquer de seus contemporâneos provavelmente escreveu as palavras de Jó (cap. Jó 21:19 ) ,

Deus (digamos) guarda sua iniqüidade para seus filhos.

Que ele se pague para que possa saber;

Deixe seus próprios olhos verem a destruição deles.

O princípio enunciado na Lei pode ter suscitado dificuldades em algumas mentes desde cedo, mas a primeira expressão de insatisfação com ele em qualquer composição à qual possamos atribuir uma data aparece nas profecias de Jeremias (cap. Jó 31:29 : 29; Compare Ezequiel 18:2 ).

Os séculos após o Êxodo até o final do reinado de Davi, tempos de turbulência corporativa e guerra e conquista, não foram propícios à produção de uma obra de profunda reflexão como Jó. Nem, apesar das repetidas humilhações a que a nação foi submetida naquelas épocas, o espírito do povo nunca poderia afundar naquele estado de exaustão e desespero que aparece neste Livro.

Há também evidências no Poema de que o autor estava familiarizado com alguns dos escritos geralmente atribuídos à era davídica. Há um reflexo distorcido das idéias do Salmos 8 na passagem cap. Jó 7:17 , o que dificilmente é uma coincidência.

O período mais antigo ao qual o Livro pode ser devidamente atribuído é o tempo de Salomão. Muitas considerações gerais sugerem esse período. A menos que la historia y la tradición sean igualmente desacreditadas ( 1 Reis 4:29 seq .), una fuerte corriente de pensamiento brotó en esta época en el sentido de reflexionar sobre la vida humana y las leyes del bienestar del hombre, sobre Dios y os caminhos. em que Sua providência governa os destinos dos homens.

Essas são as questões que, de maneira particular, são discutidas em Jó. Mais uma vez, foi nesse período que Israel se tornou até certo ponto uma nação comercial e entrou em relações com terras distantes, com o Egito, o Extremo Oriente e até o Ocidente; e essas relações podem parecer refletidas em muitas alusões no Livro, cujo autor está familiarizado com países estrangeiros e seus produtos, com as artes e costumes de muitos povos estranhos, e extrai suas ilustrações de muitas fontes distantes. Essas considerações levaram vários escritores ilustres, como Delitzsch, a concluir que o Livro é uma produção dessa época; e tal parece ter sido a opinião de Lutero.

No entanto, se examinarmos o Livro de Provérbios, muito do qual pode ser referido como a era de Salomão, particularmente os ditos no cap. 10 22, embora muito mesmo nesta divisão possa ser posterior, dificilmente encontramos um traço dos problemas e questões que preenchem o Livro de Jó. Os mesmos temas gerais são abordados em ambos os livros, mas em Jó eles entraram em uma nova fase. Em Provérbios, o ensino sobre a providência de Deus permanece totalmente positivo.

A lei tão bela e simplesmente declarada no Salmos 1 , de que as coisas vão bem para os justos e mal para os ímpios, é insistida de mil maneiras, mas nem uma vez questionada. Na vida serena e bem ordenada de Israel neste tempo pacífico, os princípios gerais do bem-estar do homem recebiam sua ilustração mais brilhante, e era o deleite dos sábios reconhecê-los e expressá-los em aforismos compactos e polidos. .

Problemas como os que queimam nas páginas de Jó, as misérias dos justos, a prosperidade e o fim pacífico dos ímpios, parecem desconhecidos. Era improvável que atraíssem a atenção dos homens em um momento como este. Só mais tarde, quando o Estado começou a cambalear sob os golpes que recebeu do exterior, e quando devido à revolução e à discórdia civil interna, os melhores cidadãos do Estado sofreram grandes e imerecidos sofrimentos, tais problemas surgiram, ou pelo menos foram apresentado com uma urgência que exigia alguma solução.

É apenas nas partes de Provérbios que são posteriores à grande divisão central que encontramos alusão à inquietação causada aos justos pela prosperidade dos ímpios, e mesmo essas referências são leves; a dificuldade dificilmente atrai a atenção de um momento ( Provérbios 3:11 ; Provérbios 3:31 ; Provérbios 23:17 seq .; Jó 24:19 ).

A relação de Jó com a maior parte do Livro de Provérbios é próxima [23]. Os elementos desse Livro provavelmente pertencem a épocas diferentes. Alguns deles, pelo menos, não foram publicados antes dos dias de Ezequias (cap. 25 e segs .); e a primeira divisão, cap. 19, embora sua data possa ser difícil de determinar exatamente, dificilmente pode ser anterior a essa idade, se é tão cedo. Mas mesmo esta divisão, bem como a parte central, cap.

10 22, parece anteceder o Livro de Jó. Algumas instâncias podem ser suficientes como exemplos. Em Provérbios 13:9 lemos: “a lâmpada dos ímpios se apagará”; e a mesma fórmula aparece novamente em outra divisão, cap. Jó 24:20 .

O princípio é declarado em toda a sua generalidade e não é modificado em nenhum lugar do Livro. Assim continua sendo defendido por Bildade, o representante em Jó das teorias da Providência que o autor considera que não podem mais ser sustentadas (cap. Jó 18:6 ). Jó, portanto, vem limpo através de sua reivindicação (cap. Jó 21:17 ),

[23] Comp. Jó 5:17 com Provérbios 3:11 ; Jó 11:8 com Provérbios 9:18 ; Jó 15:7 com Provérbios 8:25 ; Jó 18:6 e Jó 21:17 com Provérbios 13:9 e Provérbios 24:20 ; Jó 22:28 com Provérbios 4:18 ; Jó 28:18 com Provérbios 3:14 e Provérbios 8:11 ; Jó 28:28 com Provérbios 1:7 ; Jó 38:10 com Provérbios 8:29. Existem também alguns termos peculiares comuns aos dois livros; veja Davidson Introdução, vol. II. pág. 193.

Quantas vezes se apaga a lâmpada dos ímpios?

E quantas vezes a destruição deles vem sobre eles?

Novamente em Provérbios 1-9. A sabedoria se impõe intensamente aos homens: ela ama aqueles que a amam. Mesmo quando ela atinge a mais alta concepção de si mesma como a arquiteta do mundo, ela ainda se oferece aos homens e pode ser abraçada por eles (cap. Provérbios 8:32 ). Mas o orador de Jó 28 se desespera com a sabedoria: ela não pode ser encontrada em lugar algum, nem na terra dos vivos nem no lugar dos mortos, nem pelo homem nem por qualquer criatura.

O pensamento divino na criação, o plano do mundo, ocorrendo na natureza e na vida humana, está além do alcance intelectual do homem. Duas dessas representações opostas dificilmente podem ser contemporâneas; o de Jó mostra uma abordagem da posição tomada pelo Pregador ( Eclesiastes 3:11 ), e é sem dúvida o último dos dois.

É verdade que grande dificuldade foi sentida na adaptação do cap. 28 no Livro, e pode pertencer a um tempo um pouco mais baixo. Mas mesmo em Jó 15:8 seq . a personificação da Sabedoria em Provérbios 8 ser mencionada, ou pelo menos personificações semelhantes são mencionadas.

Tais personificações marcam o ponto mais alto ao qual se elevou o pensamento hebraico sobre o mundo e não podem pertencer a uma idade precoce. A sabedoria, detendo-se no trabalho de expor a providência e as leis da felicidade humana, que ela perseguiu instintivamente por muito tempo com um fascínio de auto-esquecimento em sua tarefa, torna-se autoconsciente e, virando os olhos, mostra suas próprias graças e beleza. . diante dos olhos dos homens.

Aqueles que a alcançam e vivem como ela os orienta, alcançam o pensamento do próprio Deus e cumprem Seu propósito; pensamento e vida humanos coincidem ou mesmo se unem no pensamento e na vontade divina. Em Provérbios o temor do Senhor é o princípio da sabedoria, em Jó 28 é toda a sabedoria possível ao homem.

A conclusão a que as observações que acabamos de fazer levariam é que o Livro de Jó não pode ser atribuído a uma data anterior ao século VII. As correspondências entre o Livro e os profetas anteriores não são muito conclusivas, embora possam confirmar a inferência que acabamos de fazer. A fraseologia em várias passagens é tão semelhante à de Amós que alguns concluíram que o autor como este profeta era um nativo do sul de Judá [24]; mas as semelhanças dificilmente justificam qualquer inferência quanto à prioridade de qualquer um dos livros.

O mesmo pode ser dito da maioria das coincidências entre Jó e os profetas Oséias e Isaías. A passagem Isaías 19:5 , no entanto, comparada com Jó 14:11 , talvez forneça alguma evidência da prioridade de Isaías. Em Jó, o versículo diz:

[24] Stickel, Hiob , p. 263. Comp. Jó 9:8 com Amós 4:13 ; Amós 9:9 com Jó 5:8 ; Jó 12:15 com Jó 9:6 ; Jó 18:16 com Jó 2:9 ; Jó 30:31 com Jó 8:10 .

Faltam as águas do mar,

E a corrente se rompe e seca;

e em Isaías, "e as águas se esgotarão no mar, e a corrente se dissolverá e secará". No profeta, o "mar" é o Nilo, e o "corrente" é ele mesmo ou seus braços maiores, e o versículo está intimamente relacionado ao contexto, contendo uma ameaça contra o Egito. Em Jó, o termo "mar" é usado para qualquer água interior, e as palavras expressam um fato geral da experiência, que encontra um paralelo na completa extinção da vida do homem.

Em Isaías o termo traduzido como "fracassar" é um tanto inusitado, enquanto em Jó significa "fracassar", palavra que, embora não muito usada na Bíblia, certamente seria muito mais comum na boca das pessoas no século XIX. mais tarde. período de sua história [25].

[25] Outras semelhanças são Jó 12:24 com Isaías 19:13 ; Isaías 17:12 com Jó 5:20 .

Os argumentos mais fortes, no entanto, para atribuir o Livro a um tempo não anterior ao século VII são os dois fatos intimamente relacionados, primeiro, que as questões da providência entraram em uma nova fase: suas leis não são mais expostas com calma, mas sujeitas a dúvidas. ; de princípios firmemente aceitos, tornaram-se problemas dolorosamente agitados; e em segundo lugar, que uma condição de grande desordem e miséria forma o pano de fundo do Poema.

Essas duas circunstâncias caminham naturalmente juntas, e ambas apontam para o mesmo período comparativamente tardio. Mesmo em alguns dos Salmos que tratam dessas questões, o opressor "ímpio", cuja felicidade causa inquietação na mente religiosa (comp. Jó 12:6 ), é provavelmente o conquistador pagão. Mas essas peças mais curtas provavelmente precederam no tempo o tratamento mais elaborado de tais problemas em Jó.

Mas a situação refletida tanto nessas peças quanto em Jó é de sofrimento e desânimo. Quando lemos palavras como: "Por que ele dá vida aos amargurados de alma, que anseiam pela morte e ela não vem, e a buscam mais do que aos tesouros escondidos?" (cap. Jó 3:20 ); "Não há um tempo de serviço duro para o homem na terra? Não são seus dias também como os dias de um mercenário?" (indivíduo.

Jó 7:1 ); "A terra é entregue nas mãos dos ímpios: cobre o rosto de seus juízes" (cap. Jó 9:24 ); "As tendas dos ladrões prosperam, e os que provocam a Deus estão seguros, os que levam o seu deus na mão" (cap. Jó 12:6 ; cf.

Habacuque 1:11 ; Habacuque 1:16 ); "Da cidade gemem os moribundos, e a alma dos feridos clama, mas Deus não vê o mal" (cap. Jó 24:12 ).

ser o mero reflexo da tristeza que paira sobre a mente do sofredor, mesmo em uma condição comum da sociedade. A passagem cap. Jo 12: Jó 12:17 . É notável,

Tira os conselheiros,

e engana os juízes.

Desate o laço dos reis,

e cingirá os seus lombos com um cinto.

Tira os sacerdotes,

E derruba a casta há muito estabelecida, etc.

Tal passagem poderia ter sido escrita por uma testemunha ocular do cativeiro, ou como Jó diz que aprendeu tais detalhes de homens "antigos" (cap. Jó 12:12 ), poderia ter sido escrita por alguém que tinha ouvido falar do terrível eventos. daquele tempo descrito por alguém que os tinha visto pessoalmente.

Por trás do tempo do autor, provavelmente havia alguma grande calamidade pública, que reduziu multidões de homens a uma miséria mais insuportável do que a morte, e forçou perguntas sobre o mal e a justiça de Deus nas mentes dos homens com uma urgência que não podia ser resistida. Tal calamidade poderia ser nada menos que deportação ou exílio. A questão permanece se foi o exílio da nação do norte ou de Judá.

Alguns escritores, como Hitzig, pensam que o autor de Jó, por causa de seu ousado manejo das questões da providência, deve ter pertencido ao reino do norte, onde a atitude das mentes dos homens em relação à religião era mais livre. Talvez não haja muito nisso; mas alguns dos escritores mais competentes do Livro, como Ewald, relacionam-no mais ou menos intimamente com a queda do estado do norte. Este julgamento poderia ser prontamente aceito se várias coisas não sugerissem a questão de saber se o Livro não poderia refletir as circunstâncias do cativeiro babilônico.

Esses pontos são brevemente: (1) a forma extremamente desenvolvida tanto da moral quanto da doutrina de Deus no Livro; (2) os pontos de contato que apresenta com Jeremias e as ideias de seu tempo; e (3) o estranho paralelo entre Jó e o "Servo do Senhor" na segunda parte de Isaías.

O primeiro ponto dificilmente pode ser desenvolvido em detalhes, mas o ensino de Elifaz sobre a natureza humana (cap. Jó 4:17 seq .) e a interioridade das concepções morais de Jó (cap. 31) são muito surpreendentes. A doutrina de Deus é muito semelhante em princípio em todo o Antigo Testamento, os escritores posteriores diferindo dos primeiros mais na medida em que expressam os conceitos comuns.

Em Jó essas concepções são expressas com amplitude e altura sem paralelo, exceto na segunda parte de Isaías e em alguns dos salmos posteriores (por exemplo, Salmos 139 ). É verdade que a ênfase principal está no que pode ser chamado de atributos naturais de Deus, e isso criou em algumas mentes o sentimento de que o Deus do Livro de Jó não é o Deus do Antigo Testamento.[26]

Certamente falta alguns dos atributos atribuídos a ele em profetas como Oséias e os capítulos posteriores de Isaías. Ele é Deus e não homem, tão inteiramente não homem que não parece exatamente Deus. A concepção de Deus do autor é austera e elevada, e facilmente compreendemos como seus traços em uma luz particular lançam diante dos olhos de Jó aquela sombra espectral que ele chama de Deus e da qual ele corre o risco de desistir.

[26] Luzzatto, citado em Del.

Além dos Salmos, cuja data é incerta, os problemas discutidos em Jó se manifestam primeiro nos profetas da era caldeia. Jeremias diz: "Deixe-me falar sobre seus julgamentos: por que o caminho dos ímpios prospera? Por que todos os que trabalham com grande traição se alegram?" (cap. Jó 12:1 ; cf.

Habacuque 1:13 ) . Da mesma forma, a outra questão de visitar os pecados dos pais nos filhos ocupa a mente do povo ( Jeremias 31:29 ; Ezequiel 18 ).

A história da nação e seus sofrimentos chamaram a atenção para essas questões, e há alguma probabilidade de que um livro como Jó, dedicado a sua discussão, seja uma criação desta época. Os paralelos de pensamento e linguagem entre Jó e Jeremias são numerosos, mas atingem mentes diferentes de maneira muito diferente. A maioria dos escritores sentiu que Jó 3 e Jeremias 20:14 seq .

eles não são totalmente independentes um do outro, mas a questão da prioridade é difícil de resolver. O argumento de que a passagem de Jó é mais fresca, mais vívida e poderosa e, portanto, o original tem pouca força. O autor de Jó foi certamente um artista literário maior do que Jeremias, pois Shakespeare foi superior aos primeiros dramaturgos cujos materiais ele usou, mas a possível analogia neutraliza o argumento da prioridade.

Se o autor de Jó usou Isaías 19:5 , como é provável, ele reformulou algumas das expressões na forma poética mais estrita e pode ter tratado a linguagem do outro profeta da mesma maneira. Jó 3 é muito elaborado e acabado, enquanto a impressão que a passagem de Jeremias causa no leitor, apenas por seu caráter desconexo e falta de graça literária, é que está sozinha.

As fortes afirmações positivas em Ezequiel de que "a alma que pecar morrerá", e que os filhos nunca mais serão visitados pela iniqüidade de seus pais, podem parecer implicar que a questão avançou um estágio além do debate no que aparece em Jó Isso é menos verdadeiro, porque é a peculiaridade do Livro de Jó que todas as suas novas verdades são apresentadas por meio de um diálogo controverso [27].

[27] Comp. Jó 3 com Jeremias 20:14 ; Jó 6:15 com Jeremias 15:18 ; Jó 9:19 com Jeremias 49:19 ( Isaías 50:8 ); Jó 12:4 com Jeremias 20:7 ; Jó 19:23 com Jeremias 17:1 ; Jó 19:18 com Lamentações 3:15 ; Jó 16:9 com Lamentações 3:46 ; Jó 16:13 com Lamentações 3:12 ; Jó 19:8 com Lamentações 3:7 ; Jó 30:9 comLamentações 3:14 .

A afinidade do Livro de Jó com Is. cap. 40 seg . é notável, e aparece em dois pontos, coincidências de expressão e pensamento, e o paralelismo entre a figura de Jó e a do Servo do Senhor. Assim é expresso em ambos com palavras idênticas a mesma concepção elevada de Deus, que estende os céus sozinho (cap. Jó 9:8 ; Isaías 44:24 ; cf.

Isaías 45:12 ). novamente comp. indivíduo. Jó 26:12-13 , "Ele sufoca o mar com o seu poder, e com o seu entendimento ele fere Raabe", com Isaías 51:9 , "Não és tu que cortaste Raabe e trespassou o dragão?" Compare também Jó 13:28 com Isaías 50:9 ; Jó 15:35 com Isaías 59:4 ; Jó 30:21 com Isaías 63:10 .

Essas semelhanças fraseológicas podem ser devidas à dependência de um escritor em relação ao outro. Há, no entanto, muitos pontos de vista comuns aos dois escritores que não são expressos na mesma fraseologia, e a explicação mais provável é que eles viveram na mesma atmosfera de pensamento.

As semelhanças entre a figura de Jó e a do Servo são numerosas e marcantes. Ambos são sofredores inocentes "meu servo Jó, homem perfeito e reto" ( Jó 1:8 ), "meu servo justo" ( Isaías 53:11 ); ambos são afligidos de uma forma que horroriza os espectadores, levando-os a considerá-los feridos por Deus ( Isaías 52:14 ; Isaías 53:4 , Job passim ); ambos são abandonados pelos homens e sujeitos a zombaria e cuspe ( Jó 19:4 seq .

, Jó 16:10 ; Jó 30:9 9ss .; Isaías 50:6 ; Isaías 53:3 ); ambos são restaurados e glorificados e recebem "em dobro", pois ambos continuaram fiéis, certos de que aquele que os justificaria estava próximo ( Jó 13:18 ; Jó 16:19 ; Jó 19:25 ; Isaías 50:8 ).

Os pontos de coincidência poderiam ser muito multiplicados [28] e, apesar das diferenças importantes nas duas representações, sugerem alguma relação entre as duas figuras. A dificuldade é determinar se a relação é de mera semelhança ou identidade. Se Jó fosse o tipo do justo sofredor ou classe de indivíduos, e o servo o justo sofredor Israel, isto é, o remanescente piedoso a quem a nacionalidade e o nome pertenciam, uma vez que esses dois sujeitos são virtualmente os mesmos sob diferentes concepções, o autor de uma pintura poderia ter transferido algumas características da tela de seu antecessor para a sua própria [29].

A probabilidade é tão grande que os dois autores elaboraram concepções comuns em criações independentes; e há muitas partes de Jó que parecem refletir o sentimento e as condições nacionais, embora, é claro, o autor não pudesse permitir que a concepção formal da nação aparecesse.

[28] Veja o interessante Ensaio do Dr. Cheyne, Isaiah , II. pág. 244. Kuenen tem um artigo abrangente sobre o assunto em Theolog. Tijds ., 1873.

[29] Esta é a opinião posterior de Kuenen, que considera que a representação coletiva ou nacional em Isaías serviu em alguns aspectos como modelo para o retrato individual em Jó. Neste caso Jó seria após a Restauração. É difícil, porém, acreditar que a solução do problema da inocência sofredora dada em Jó possa ser posterior à solução mais profunda encontrada no profeta.

A questão entra aqui em uma região que não é a do argumento, mas a das impressões; mas em geral, as probabilidades apontam para a idade do cativeiro de Judá como aquela a que o Livro pertence.

Quanto ao Autor do Livro, estamos em completa ignorância. Supõe-se que seja o mesmo Jó, Eliú, Moisés, Salomão, Hemã, o Ezraíta, autor dos Salmos 88 , Isaías, Ezequias, autor do hino Isaías 38 , Baruque amigo de Jeremias, e quem não é? Há algumas mentes que não suportam a incerteza e acham necessário iludir-se na quietude fixando-se em algum nome familiar.

Há outros para quem é um conforto pensar que nesta era onisciente algumas coisas permanecem misteriosas. A incerteza é mais sugestiva para eles do que o conhecimento exato. Nenhuma literatura tem tantas grandes obras anônimas como a de Israel. A vida religiosa desse povo foi em certos períodos muito intensa, e nesses períodos a energia espiritual da nação se expressava quase impessoalmente, através de homens que se esqueciam de si mesmos e eram rapidamente esquecidos pelos outros.