2 Reis 8

Comentário Bíblico do Púlpito

2 Reis 8:1-29

1 Eliseu tinha prevenido a mãe do menino que ele havia ressuscitado: "Saia do país com sua família e vá morar onde puder, pois o Senhor determinou uma fome nesta terra, que durará sete anos".

2 A mulher seguiu o conselho do homem de Deus, partiu com sua família e passou sete anos na terra dos filisteus.

3 Ao final dos sete anos ela voltou a Israel e foi fazer um apelo ao rei para readquirir sua casa e sua propriedade.

4 O rei estava conversando com Geazi, servo do homem de Deus, e disse: "Conte-me todos os prodígios que Eliseu tem feito".

5 Enquanto Geazi contava ao rei como Eliseu havia ressuscitado o menino, a própria mãe do menino que Eliseu tinha ressuscitado, chegou para apresentar sua petição ao rei para readquirir sua casa e sua propriedade. Geazi exclamou: "Esta é a mulher, ó rei, meu senhor, e este é o filho dela, a quem Eliseu ressuscitou".

6 O rei pediu que ela contasse o ocorrido, e ela confirmou os fatos. Então ele designou um funcionário para cuidar do caso dela e lhe ordenou: "Devolva tudo o que lhe pertencia, inclusive toda a renda das colheitas, desde que ela saiu do país até hoje".

7 Certa ocasião, Eliseu foi a Damasco. Ben-Hadade, rei da Síria, estava doente. Quando disseram ao rei: "O homem de Deus está na cidade",

8 ele ordenou a Hazael: "Vá encontrar-se com o homem de Deus e leve-lhe um presente. Consulte o Senhor por meio dele: pergunte-lhe se vou me recuperar desta doença".

9 Hazael foi encontrar-se com Eliseu, levando consigo de tudo o que havia de melhor em Damasco, um presente carregado por quarenta camelos. Ao chegar diante dele Hazael disse: "Teu filho Ben-Hadade, rei da Síria, enviou-me para perguntar se ele vai recuperar-se de sua doença".

10 Eliseu respondeu: "Vá e diga-lhe: ‘Com certeza te recuperarás’, no entanto o Senhor me revelou que de fato ele vai morrer".

11 Eliseu ficou olhando fixamente para Hazael até deixá-lo constrangido. Então o homem de Deus começou a chorar.

12 E perguntou Hazael: "Por que meu senhor está chorando? " Ele respondeu: "Porque sei das coisas terríveis que você fará aos israelitas. Você incendiará suas fortalezas, matará seus jovens à espada, esmagará as crianças e rasgará o ventre de suas mulheres grávidas".

13 Hazael disse: "Como poderia teu servo, que não passa de um cão, realizar algo assim? " Respondeu Eliseu: "O Senhor me mostrou que você se tornará rei da Síria".

14 Então Hazael saiu dali e voltou para seu senhor. Quando Ben-Hadade perguntou: "O que Eliseu lhe disse? ", Hazael respondeu: "Ele me falou que certamente te recuperarás".

15 Mas, no dia seguinte, ele apanhou um cobertor, encharcou-o e com ele sufocou o rei, até matá-lo. E assim Hazael foi o seu sucessor.

16 No quinto ano de Jorão, filho de Acabe, rei de Israel, sendo Josafá rei de Judá, Jeorão, seu filho, começou a reinar em Judá.

17 Ele tinha trinta e dois anos de idade quando começou a reinar, e reinou oito anos em Jerusalém.

18 Andou nos caminhos dos reis de Israel, como a família de Acabe havia feito, pois se casou com uma filha de Acabe. E fez o que o Senhor reprova.

19 Entretanto, por amor ao seu servo Davi, o Senhor não quis destruir Judá. Ele havia prometido manter para sempre um descendente de Davi no trono.

20 Nos dias de Jeorão, os edomitas rebelaram-se contra o domínio de Judá, proclamando seu próprio rei.

21 Por isso, Jeorão foi a Zair com todos os seus carros de guerra. Lá os edomitas cercaram a ele e aos chefes dos seus carros de guerra, mas ele os atacou de noite e rompeu o cerco inimigo, e seu exército conseguiu fugir para casa.

22 E até hoje Edom continua independente de Judá. Nessa mesma época, a cidade de Libna também tornou-se independente.

23 Os demais acontecimentos do reinado de Jeorão e todas as suas realizações, estão escritos nos registros históricos dos reis de Judá.

24 Jeorão descansou com seus antepassados e foi sepultado com eles na cidade de Davi. E seu filho Acazias foi o seu sucessor.

25 No décimo segundo ano do reinado de Jorão, filho de Acabe, rei de Israel, Acazias, filho de Jeorão, rei de Judá, começou a reinar.

26 Ele tinha vinte e dois anos de idade quando começou a reinar, e reinou um ano em Jerusalém. O nome de sua mãe era Atalia, neta de Onri, rei de Israel.

27 Ele andou nos caminhos da família de Acabe e fez o que o Senhor reprova, como a família de Acabe havia feito, pois casou-se com uma mulher da família de Acabe.

28 Acazias aliou-se a Jorão, filho de Acabe, e saiu à guerra contra Hazael, rei da Síria, em Ramote-Gileade. Jorão foi ferido

29 e voltou a Jezreel para recuperar-se dos ferimentos sofridos em Ramote, na batalha contra Hazael, rei da Síria. Depois Acazias, rei de Judá, foi a Jezreel visitar Jorão, que se recuperava de seus ferimentos.

EXPOSIÇÃO

2 Reis 8:1

O SEQUEL DA HISTÓRIA DO SHUNAMMITE. O MATADO DE BENHADAD POR HAZAEL; E os impulsos reinos de Jeovão e Acazias em Judá.

2 Reis 8:1

Eliseu ainda é o protagonista do drama histórico. O escritor reúne, na presente seção, mais duas ocasiões de caráter público em que ele estava preocupado e em que os reis também tinham parte. Uma das ocasiões é doméstica e mostra o interesse que Jeorão teve pelos milagres do profeta e por aqueles que eram seus objetos (2 Reis 8:1). O outro pertence à história síria, e não israelita, e prova que a influência de Eliseu não se limitou à Palestina (2 Reis 8:7).

2 Reis 8:1

A sequela da história dos sunamitas.

2 Reis 8:1

Então falou Eliseu à mulher, cujo filho ele havia restaurado à vida. Não existe "então" no original, do qual a tradução mais simples seria: "E Eliseu falou à mulher" etc. O verdadeiro sentido é, talvez, o mais destacado pela Versão Revisada, que fornece o seguinte: Agora Eliseu havia falado com a mulher etc. A referência é a um tempo muito anterior ao cerco de Samaria. Dizendo: Levanta-te, e vai e a tua casa, e peregrina onde quer que possas peregrinar; porque o Senhor pediu fome. A fome é mencionada em 2 Reis 4:38, que deve pertencer ao reinado de Jeorão, e que provavelmente é identificado com o aqui mencionado. Eliseu, em sua abordagem, recomendou a sunamita, embora ela fosse uma mulher de substância (2 Reis 4:8), para deixar sua casa e mudar para outra residência onde ela era poderosa, escapar da pressão da calamidade Ele deixou que ela escolhesse o local de sua morada temporária. A frase "Deus pediu fome" significa não mais e nada menos que "Deus determinou que haverá fome". Com Deus para falar, a palavra é promover o evento. E também virá sobre a terra sete anos. Sete anos foi a duração real da grande fome, que Joseph predisse no Egito (Gênesis 41:27), e foi o período ideal ideal para uma fome severa (2 Crônicas 24:13). Muitos dos melhores meteorologistas tendem a considerar o termo "sete anos" como um período cíclico em conexão com as mudanças climáticas.

2 Reis 8:2

E a mulher levantou-se, e fez depois da palavra do homem de Deus. É uma satisfação descobrir que ainda havia fé em Israel. Ainda havia aqueles a quem o profeta era o porta-voz de Deus, que esperavam em suas palavras e os aceitavam como mandamentos divinos, nos quais estavam prontos para prestar obediência imediata e completa. Alguns supõem que a mulher se tornou viúva e caiu na pobreza comparada; mas a narrativa não dá indicação disso. Até pessoas opulentas precisam migrar em tempos de grande escassez. E ela foi com sua casa, e peregrinou na terra dos filisteus. A Filístia era um grande país de grãos (Juízes 15:5) e, embora não estivesse totalmente isento de fome, estava menos exposto a ele do que a Judéia ou a Samaria. O solo era extremamente fértil e os vapores do Mediterrâneo desciam sobre ele em trincheiras e chuveiros, quando sua influência benéfica não era mais sentida no interior. A sunamita pode ter tido outras razões para fixar sua residência no país filisteu; mas provavelmente ela estava principalmente determinada em sua escolha por sua proximidade e produtividade. Sete anos. Enquanto, isto é; enquanto a fome durava (veja a última cláusula de 2 Reis 8:1).

2 Reis 8:3

E ganha-se, no fim dos sete anos, que a mulher retorne da terra dos filisteus. Ela não ficou mais do que poderia ajudar. Sua própria terra, onde ela poderia receber o ministério de um "homem de Deus" (2 Reis 4:23), era muito cara para ela; e assim que a fome diminuiu, ela voltou a ela. E saiu a clamar ao rei por sua casa e por sua terra. Durante a sua ausência prolongada, algum vizinho agarrador havia invadido a casa desocupada e a propriedade não cultivada ao lado, e agora se recusava a devolvê-los ao legítimo proprietário. As viúvas eram especialmente suscetíveis a esse tratamento por parte dos opressores gananciosos, uma vez que eram comparativamente fracos e indefesos (veja Isaías 10:2; Mateus 23:14). Sob tais circunstâncias, a parte ferida faria naturalmente, em um país oriental, apelo ao rei.

2 Reis 8:4

E o rei conversou com Geazi; agora o rei estava conversando com Geazi, como na versão revisada. O rei, ou seja; aconteceu de estar conversando com Geazi no momento em que a mulher entrou em sua presença e "chorou" para ele. Concluiu-se, razoavelmente, a partir disso, que a ordem cronológica não é observada na parte da narrativa que trata de Eliseu e seus feitos, uma vez que um rei de Israel dificilmente estaria em conversa familiar com um leproso (Keil). Pode-se acrescentar que Geazi mal pode ter continuado a ser o servo de Eliseu, como ele evidentemente agora era, depois da lepra. Ele deve ter morado "sem o portão". O servo do homem de Deus. Que um rei converse com um servo é, sem dúvida, algo incomum; mas, como Bahr observa, não há nada na circunstância que precise nos surpreender. É bastante natural que, tendo sido ele próprio testemunha de tantos atos maravilhosos do profeta feitos em público, Jehoram fique curioso com relação a outros atos maravilhosos que ele havia realizado em particular, entre seus amigos e associados pessoais, com relação aos quais muitas afluências devem ter chegado ao exterior; e deveria desejar obter uma conta deles de uma fonte na qual ele pudesse confiar. Se ele tivesse esse desejo, dificilmente poderia se aplicar ao profeta, com quem não estava em nenhum momento em termos familiares, e que evitaria aumentar seus próprios poderes milagrosos. "A quem, então, ele poderia aplicar com mais propriedade essas informações do que ao servo familiar do profeta" - uma testemunha ocular da maioria deles e alguém que não teria motivos para reticência? As idéias orientais não ficariam chocadas com o envio do rei por qualquer assunto de quem ele desejasse informações e o questionasse. Dizendo: Diga-me, peço-te, todas as grandes coisas que Eliseu fez. Os milagres são freqüentemente chamados de "grandes coisas" (גְדֹלוֹת) no Antigo Testamento, mas geralmente em conexão com Deus como seus executores (ver Jó 5:9; Jó 9:10; Jó 37:5; Salmos 71:19; Salmos 106:21, etc.).

2 Reis 8:5

E aconteceu que, enquanto ele contava ao rei como ele - ou seja, Eliseu havia restaurado um corpo morto à vida. Esse foi sem dúvida o maior de todos os milagres de Eliseu, e Geazi naturalmente se ampliou. Como testemunha ocular (2 Reis 4:29), ele poderia fornecer todos os detalhes. Que eis que a mulher, cujo filho ele restaurara para a vida, clamou ao rei por sua casa e por sua terra. A coincidência dificilmente pode ter sido acidental. A providência divina ordenou questões que, justamente quando o interesse do rei pela mulher era mais caloroso, ela deveria aparecer diante dele para pedir sua reivindicação. Em outro momento, é provável que Jehoram tivesse sido levemente comovido com a queixa dela. Sob circunstâncias peculiares, ele ficou profundamente comovido e imediatamente concedeu à mulher a reparação pela qual ela pediu. E Geazi disse: Wry senhor, ó rei, esta é a mulher, e este é seu filho, a quem Eliseu restaurou a vida. A sunamita estava acompanhada de seu filho, agora um menino de pelo menos chá ou onze anos - o objeto real do milagre de Eliseu. O interesse do rei pela mulher seria ainda mais despertado por essa circunstância.

2 Reis 8:6

E quando o rei perguntou à mulher, ela lhe disse; antes, e o rei consultou a mulher, e ela lhe respondeu. A extensão das consultas não é indicada. Eles podem ter incluído perguntas sobre o milagre, bem como questões sobre a reivindicação da mulher à terra e à casa, e as evidências que ela poderia produzir de propriedade. Então o rei nomeou para ela um certo oficial - literalmente, um certo eunuco, ou camareiro - um oficial da corte, que estava em sua confiança, e daria efeito às suas instruções dizendo: Restaure tudo o que era dela e todos os frutos do campo desde o dia em que ela deixou a terra, até agora. A ordem era que não só a sunamita recebesse de volta sua casa e seus bens, mas também que ela teria "os lucros da mesne", isto é, o valor total de tudo o que a terra havia produzido além das despesas de cultivo durante os sete anos. da sua ausência. A lei inglesa estabelece a mesma regra nos casos de posse ilegal para os quais não há desculpa válida.

2 Reis 8:7

A visita de Eliseu a Damasco e suas consequências. Era comum conectar essa visita de Eliseu a Damasco com a comissão dada a Elias muitos anos antes, para ungir Hazael para ser rei sobre a Síria (1 Reis 19:16). Mas é certamente digno de nota que Elias não está autorizado a devolver sua missão de milho a outra, nem se diz que o fez, nem há nenhuma declaração na narrativa atual ou em outro lugar que Eliseu tenha ungido Hazael. Portanto, é bem possível que a jornada de Eliseu estivesse totalmente desconectada do mandamento dado a Elias. Como Ewald imagina, pode ter sido conseqüência de desordens e perigos em Samaria, decorrentes da divergência de pontos de vista entre Jehoram e a rainha Jezabel, que ainda mantinham considerável influência sobre o governo; e Eliseu pode ter seguido sua jornada, não tanto por uma visita, como por uma longa permanência. Que ele tenha atraído a atenção de Benhadad e de seu sucessor Hazael não é surpreendente.

2 Reis 8:7

E Eliseu veio a Damasco. Foi um passo ousado, independentemente das circunstâncias que o levaram. Não muito tempo antes, o rei sírio havia feito esforços extraordinários para capturar Eliseu, com a intenção de parê-lo ou mantê-lo confinado como prisioneiro (2 Reis 6:18). Eliseu posteriormente ajudou a confundir seus planos de conquista, e poderia ter causado a retirada vergonhosa do exército sírio das muralhas de Samaria, que ele certamente profetizou (2 Reis 7:1). Mas Eliseu não tinha medo. Ele provavelmente foi contratado para fazer sua jornada, quer o objetivo fosse a unção de Hazael ou não. E Benhadad, o rei da Síria, estava doente. Ewald supõe que essa "doença" tenha sido o resultado da desgraça e do descrédito em que ele caíra desde seu recuo ignominioso, sem razão imputável, diante dos muros de Samaria; mas Ben-Hadade deve ter sido maior de idade. Quando as enfermidades da natureza pressionam um homem, e quando a doença deve ser esperada. Ele era contemporâneo de Acabe (1 Reis 20:1), que estava morto há dez ou doze anos. E foi-lhe dito, dizendo: O homem de Deus chegou aqui. Eliseu parece não ter tentado ocultar sua presença. Assim que ele chegou, sua vinda foi relatada a Benhadad. Os sírios já haviam aprendido a dar o nome pelo qual ele era conhecido (2 Reis 4:7, 2 Reis 4:21 , 2Rs 4:40; 2 Reis 5:20; 2Rs 6: 6, 2 Reis 6:10; 2 Reis 7:2, 2 Reis 7:18) em Israel.

2 Reis 8:8

E o rei disse a Hazael. Está implícito que Hazael estava presente em Benhadad em sua enfermaria, permanentemente como camareiro, ou ocasionalmente como ministro. De acordo com Josefo ('Ant. Jud.', 9.4. § 6), ele era "o mais fiel dos membros do rei" (ὁ πιστότατος τῶν οἱκετῶν). Não podemos presumir de 2 Reis 8:12 que ele ainda se destacara como guerreiro. Pegue um presente em sua mão e vá encontrar o homem de Deus. Era comum, entre os pagãos e entre os israelitas, aqueles que consultaram um profeta para lhe trazer um presente (veja 1 Samuel 9:7; 1 Reis 14:3). Daí, principalmente, a grande riqueza dos delfos e de outros oráculos. Naamã (2 Reis 5:5) trouxe um presente rico quando foi consultar Eliseu na Samaria. E pergunte ao Senhor por ele, dizendo: Recuperarei desta doença! Os milagres de Eliseu tiveram esse efeito - convenceram os sírios de que Jeová era um Deus grande e poderoso e os fizeram considerar o próprio Eliseu como um verdadeiro profeta. Sua fé em suas próprias superstições deve ter sido pelo menos parcialmente abalada por essas convicções. Foi por esses e outros enfraquecimentos semelhantes dos erros estabelecidos que o mundo foi gradualmente educado e preparado para a introdução do cristianismo. Havia muito cedo entre os sírios uma igreja cristã florescente.

2 Reis 8:9

Então Hazael foi encontrá-lo - ou seja, Eliseu - e levou um presente com ele; literalmente, na mão dele; mas não devemos proscrever esta expressão "Em suas mãos" significa "sob seu controle". O presente era grande demais para ser carregado por um indivíduo. Consistia mesmo em todas as coisas boas de Damasco; isto é, de ouro e prata e roupas caras, do vinho delicioso de Helbon, que era a bebida dos reis persas (Strab; 15.3. § 22), da lã branca e macia do Antilibanus (Ezequiel 27:18), de revestimentos adamascados de sofás (Amós 3:12), talvez de lâminas de Damasco e de vários artigos manufaturados, produtos de Tyro, Egito, Nínive e Babilônia, que seu extenso comércio de terras sempre trazia para a capital síria. Carga de quarenta camelos. Não tanto quanto quarenta camelos podiam carregar, mas um presente de tamanho que realmente foi colocado nas costas de quarenta camelos, que desfilavam na cidade, e levaram em uma longa procissão à casa do profeta a magnífica oferta do rei. Os orientais são culpados de ostentação extrema com relação aos presentes que fazem. Como diz Chardin, "cinquenta pessoas costumam carregar o que uma pessoa poderia ter muito bem suportado". A prática é ilustrada pelos baixos-relevos de Nínive e Persépolis, que fornecem provas de sua antiguidade. Um portador de presentes carrega algumas romãs; outro, um cacho de uvas; um terceiro, uma série de gafanhotos; um quarto, dois pequenos potes de pomada; um quinto, um galho de uma oliveira e similares (Layard, 'Monumentos de Nínive', segunda série, Salmos 8:9, etc.). Não é improvável que um único camelo possa carregar o todo. E ganha e fica diante dele, e diz: Teu filho Benhadad, rei da Síria, me enviou a ti, dizendo - Benhadad procura propiciar Eliseu chamando a si mesmo de filho, indicando assim o respeito que sente por ele - Devo me recuperar desta doença? ? Nada era mais comum no mundo antigo do que a consulta de um oráculo ou profeta em casos de doenças ou outras aflições corporais. Duas perguntas foram comumente feitas: "Devo me recuperar?" e "Como posso me recuperar?" Dizem que Pheron, do Egito, consultou um oráculo com respeito à sua cegueira (Herodes; 2.111), e Battus de Cirene fez o mesmo com relação à sua gagueira (ibid; 4.155). Raramente era dada uma resposta clara e direta.

2 Reis 8:10

E Eliseu disse-lhe; Vá, diga-lhe; Tu certamente podes recuperar. O texto massorético existente (צָיִה תִצְיָה אֱמָר־לא) é intraduzível, uma vez que emar-lo não pode significar "dizer não" por causa da ordem das palavras; e eis que ele não pode se unir a khayiah thikhyah, primeiro por causa do makkeph whick o anexa a emar e, em segundo lugar, porque o infinitivo enfático é por si só afirmativo e não admite um prefixo negativo. A emenda na margem hebraica (לוֹ para לא), aceita por todas as versões e por quase todos os comentadores, é assim certa. Nossos tradutores estão, portanto, até agora, à direita; mas eles não tinham o direito de atenuar o forte afirmativo, khayih thikhyah, "viverás viver" ou "certamente viveremos" no potencial fraco, "certamente poderás recuperar". O que Eliseu disse a Hazael é: "Vá, diga a ele: Certamente viverás"; ou seja, "Vá, diga a ele, o que você já decidiu dizer, o que um cortesão certamente dirá: Você se recuperará". No entanto, o Senhor me mostrou que ele certamente morrerá. Se Hazael tivesse relatado toda a resposta a Benhadad, ele não teria mentido e, portanto, Eliseu não é responsável por sua mentira.

2 Reis 8:11

E ele estabeleceu seu semblante firmemente - literalmente, e ele estabeleceu seu semblante e o ajustou; ou seja, Eliseu fixou em Hazael um olhar longo e significativo - até que ele - Hazael - tinha vergonha; isto é, até Hazael se sentir envergonhado, e seus olhos caírem. Pode-se concluir que o cortesão ambicioso já havia formado um desígnio assassino contra seu mestre, e entendido pelo olhar peculiar que o profeta fixou nele que seu desígnio era penetrado. E o homem de Deus chorou. Surgiu na mente do profeta todas as longas séries de calamidades que Israel sofreria nas mãos da Síria durante o reinado de Hazael, e ele não pôde deixar de chorar ao pensar nelas (veja o próximo versículo).

2 Reis 8:12

E Hazael disse: Por que chora meu senhor? Enquanto contempla interiormente um ato de impiedade audaciosa, desafiando a repreensão implícita do profeta, Hazael preserva para ele externamente uma atitude de extrema deferência e respeito. "Meu senhor" era a frase com a qual os escravos se dirigiam a seus senhores e sujeitavam seus monarcas (veja 2 Reis 5:3; 2 Reis 6:12, etc.). E ele respondeu: Porque eu conheço o mal que farás aos filhos de Israel: suas fortalezas incendiarão, e seus jovens matarão à espada, e despedaçarão seus filhos, e matarão suas mulheres com criança. O profeta não pretende taxar Hazael com nenhuma crueldade especial, amarrar significa apenas dizer: "Você travará longas e sangrentas guerras com Israel, nas quais ocorrerão todos aqueles horrores costumeiros que tornam a guerra tão terrível - a queima de cidades, o abate da flor da juventude, morte violenta de crianças e até o massacre de mulheres em estado de gravidez. Esses horrores pertenciam, mais ou menos, a todas as guerras orientais e são tocados em Salmos 137:9; 2 Reis 15:16; Isaías 13:16, Isaías 13:18; Oséias 10:14; Naum 3:10; Amós 1:13, etc. As guerras de Hazael com os israelitas são mencionadas em 2 Reis 10:32, 2 Reis 10:33; 2 Reis 13:3; e Amós 1:3, Amós 1:4.

2 Reis 8:13

E Hazael disse: Mas o que é teu servo, um cão, para que ele faça essa grande coisa? Geralmente, esta renderização pode estar incorreta. O verdadeiro sentido, que está bem representado na Septuaginta (Τίς ἐστιν δοῦλός σου ὁ κύων ὁ τεθνηκὼς οτι ποιήσει τὸ ῥῆμα τοῦτο;), é: "Mas o que ele faz de bom para esse servo? " Hazael não acusa Eliseu de torná-lo um cachorro no futuro, mas se chama um cachorro no presente. "Cão" é uma palavra de extremo desprezo - "o epíteto de abuso mais desprezível" (Winer), como aparece, entre outros lugares, de 1 Samuel 24:14 e 2 Samuel 16:9. Hazael quer dizer: como é possível que ele, ocupando uma posição tão pobre e humilde como a de um mero cortesão ou doméstico (οἰκετής, Josephus), faça guerra contra Israel e faça o "grande coisas "que Eliseu havia previsto dele? E Eliseu respondeu: O Senhor me mostrou que serás rei sobre a Síria. Eliseu explica como isso seria possível. Hazael não continuaria em sua condição pobre e humilde. Jeová revelou a ele que o mero cortesão subirá em breve ao trono sírio.

2 Reis 8:14

Então ele partiu de Eliseu e foi ao seu mestre; quem lhe disse: O que Eliseu te disse? E ele respondeu: Ele me disse que certamente devias recuperar. Isso, como já observado, estava dando metade da resposta de Eliseu e suprimindo a outra metade. A supressão veri é uma sugestão falsificada; e a repressão foi um ato de Hazael, não um ato de Eliseu. Se Hazael tivesse repetido toda a resposta de Eliseu: "Diga a ele: Certamente você se recuperará; embora o Senhor me tenha mostrado que ele certamente morrerá"; - Benhadad pode ter ficado intrigado, mas não teria sido enganado.

2 Reis 8:15

No dia seguinte, ele pegou um pano grosso. Macber é um pano de textura grossa - um tapete ou um pedaço de carpete. O artigo tem aqui o prefixo (ham-macber), o que implica que havia apenas um na sala de enfermaria. Podemos supor que era um tapete usado como uma espécie de travesseiro e interposto entre o apoio de cabeça (tão comum no Egito e na Assíria) e a cabeça (compare o c'bir de 1 Samuel 19:13). E mergulhei na água. A água encheria os interstícios através dos quais o ar poderia ter sido aspirado e apressaria a asfixia. Uma morte do mesmo tipo é registrada na história persa intitulada 'Kholasat el Akhbar', que contém a seguinte passagem: "O malik ordenou que colocassem um tapete na boca de Abdallah, para que sua vida fosse cortada". E espalhe no rosto dele, para que ele morra. Alguns comentadores, como Luther, Schultz, Geddes, Boothroyd, supuseram que Benhadad colocou o macber molhado em seu próprio rosto para se refrescar e acidentalmente se sufocou; mas isso é muito improvável e certamente não é o sentido natural das palavras. Como "Hazael" é o assunto de "partiu" e "veio" e "respondeu" em 2 Reis 8:14, também é o assunto natural de "pegou" e "mergulhou" e "espalhar" em 2 Reis 8:15. 2 Reis 8:11 também seria ininteligível se Hazael não tivesse intenções assassinas. Por que Ewald introduz um "criado de banho", não mencionado no texto, para assassinar Benhadad por nenhuma razão atribuível, é difícil conjeturar. E Hazael reinou em seu lugar. A sucessão direta de Hazael a Benhadad é confirmada pela inscrição no Obelisco Negro, onde ele aparece como rei de Damasco (linha 97) alguns anos somente depois que Benhadad (Bin-idri) foi mencionado como rei.

2 Reis 8:16

O REINO MAU DE JEORAM EM JUDÁ. Neste ponto, o escritor, que se preocupou com a história do reino de Israel até agora no presente livro, retoma a história do reino de Judá de 1 Reis 22:50, e passa a fazer uma breve descrição do reinado do filho mais velho de Josafá, Jeorão, ou (por contração) Jorão. Sua narrativa deve ser complementada em 2 Crônicas 21:1; que contém muitos fatos não mencionados pelo escritor dos reis.

2 Reis 8:16

E no quinto ano de Jorão, filho de Acabe, rei de Israel, sendo Josafá então rei de Judá; literalmente, e de Jeosafá, rei de Judá. As palavras estão faltando em três manuscritos hebraicos, em algumas edições da Septuaginta, no siríaco de Peshito, no siríaco de Heptaplar parisiense, na versão árabe e em muitas cópias da Vulgata. Eles não podem ter o sentido que lhes foi atribuído em nossa versão e são provavelmente um gloss que apareceu no texto a partir da margem. Jorão, filho de Josafá, rei de Judá, começou a reinar. O reinado de Jeorão foi contado algumas vezes a partir do décimo sétimo ano de seu pai, quando ele recebeu o título real, às vezes a partir do vigésimo terceiro ano de seu pai, quando ele estava associado, e às vezes da morte de seu pai em seu vigésimo quinto ano, quando ele tornou-se rei único (veja o comentário em 2 Reis 1:17 e 2 Reis 3:1).

2 Reis 8:17

Tinha trinta e dois anos quando começou a reinar; e ele reinou oito anos em Jerusalém. Os oito anos parecem contar a partir de sua associação no reino por seu pai em seu vigésimo terceiro ano. Ele reinou como rei único apenas seis anos.

2 Reis 8:18

E ele andou no caminho dos reis de Israel, como fez a casa de Acabe; ou seja, ele introduziu em Judá o culto a Baal e Astarte, que Acabe havia introduzido em Israel a partir da Fenícia. A "casa de Acabe" mantinha e difundia o culto a Baal, onde quer que tivesse influência. Acazias, filho de Acabe, o defendeu em Israel (1 Reis 22:53); Jeorão, seu irmão, permitiu sua continuidade (2 Reis 10:18); Jeorão de Judá foi induzido por sua esposa, Atalia, filha de Acabe, a encará-lo na Judéia; Athaliah, quando usurpou o trono após a morte de seu filho Acaziah, tornou a religião do estado naquele país. "Comunicações más corrompem boas maneiras." A aliança dos dois reinos separados, concluída entre Josafá e Acabe (1 Reis 22:2), não teve resultado tangível além da introdução em Judá da superstição licenciosa e degradante que anteriormente havia se espalhado o país irmão. Pois a filha de Acabe era sua esposa. Em 2 Reis 8:26 Atalia, a esposa de Jeorão, é chamada "a filha de Onri"; mas "filha" naquele lugar deve ser entendida como "descendente" ou "neta". Athaliah foi bem chamado de "um segundo Jezabel". E ele fez o mal aos olhos do Senhor. As ações perversas de Jeorão são registradas em Crônicas (2 Crônicas 21:2, 2 Crônicas 21:11). Logo após sua adesão, ele matou seus seis irmãos - Azarias, Jeiel, Zacarias, Acazias (?), Miguel e Sefatias - para "se fortalecer". Ao mesmo tempo, ele fez com que muitos dos "príncipes de Israel" fossem executados. Logo depois, ele "fez lugares altos nas montanhas de Judá, e fez com que os habitantes de Jerusalém cometessem fornicação" (isto é, se tornassem idólatras) ", e obrigou Judá a isso". Que a idolatria, que ele introduziu, era o culto a Baal é clara, tanto da passagem atual quanto da 2 Crônicas 21:13.

2 Reis 8:19

No entanto, o Senhor não destruiria Judá por causa de Davi, seu servo. O castigo natural da apostasia era a rejeição de Deus, e a rejeição seguiria, naturalmente, a destruição e a ruína. Deus havia declarado por Moisés: "Se você não der ouvidos à voz do Senhor teu Deus, observe todos os seus mandamentos e estatutos, que eu te ordeno hoje; todas essas maldições virão sobre você. O Senhor enviará amaldiçoando, vexando e repreendendo tudo o que puseres a mão para fazer, até que seja destruído e até que pereça rapidamente; por causa da maldade das tuas ações, pelas quais me abandonaste. a peste se apega a ti, até que ele te tenha consumido de fora da terra, para onde você a possuir. O Senhor te ferirá com um consumo, com uma febre, com uma inflamação e com uma queima extrema, e com o calor. espada, e com jato, e com oídio, e eles te perseguirão até que pereça, e o teu céu que está sobre a tua cabeça será de bronze, e a terra que está debaixo de ti será de ferro ... O Senhor te fará ser ferido de teus inimigos, sairás de uma maneira contra eles, e foge sete caminhos diante deles; e serás removido em todos os reinos da terra. Você se tornará uma surpresa, um provérbio e um sinônimo entre todas as nações para onde o Senhor te guiar "(Deuteronômio 28:15). A apostasia de Jerão e da nação sob ele, foi calculado para provocar o cumprimento imediato de todas essas ameaças, e o teria feito por uma causa restritiva.Deus havia feito promessas a Davi e sua semente depois dele (2 Samuel 7:13; Salmos 89:29 etc.), que não seria cumprido se o castiçal de Judá fosse imediatamente removido. Ele havia declarado: "Se seus filhos abandonarem minha lei e não andas nos meus estatutos ... visitarei as suas ofensas com a vara e o pecado com flagelos. Não obstante, minha benevolência não tirarei completamente, nem permitirei que minha verdade falhe. Minha aliança não quebrarei, nem alterarei a coisa que saiu dos meus lábios; Jurei uma vez, por minha santidade, que não falharei a Davi. "Se ele tivesse varrido o reino judaico, teria lidado mais com aqueles que se apegam a Davi do que com aqueles que se separaram dele. Ele não teria se mostrasse a "fidelidade" ou a "misericórdia" que ele havia prometido, o vínculo teria esquecido "as benignidades que ele conhecia a Davi em sua verdade" (Salmos 89:49) Portanto, ele não poderia - ainda não poderia "destruir Judá", com o qual, de fato, ele suportou por mais de três séculos, até que finalmente o cálice de suas iniqüidades estava cheio, e "não havia remédio". . "Como ele prometeu que sempre lhe daria uma luz e a seus filhos. Não há" e "no original. Traduzir - Como ele prometeu que ele sempre daria uma luz em relação a seus filhos, e compare, por a promessa de "uma luz" (1Rs 11:36; 1 Reis 15:4; e Salmos 132:17).

2 Reis 8:20

Nos seus dias, Edom se revoltou sob as mãos de Judá. Edom fora conquistado por Joabe no tempo de Davi e tratado com grande severidade; todos os homens, ou pelo menos todos os de maior idade, foram mortos (1 Reis 11:15, 1 Reis 11:16). Com a morte de David, Edom parece ter se revoltado com um príncipe chamado Hadad, e restabelecido sua independência. Ele foi novamente subestimado na época de Josafá, que nomeou um governador sobre ele (1 Reis 22:47), e o tratou como uma parte de seus próprios territórios (2 Reis 3:8). Agora o jugo foi finalmente lançado, como havia sido profetizado (Gênesis 27:40). Edom tornou-se mais uma vez um reino separado e era especialmente hostil a Judá. No reinado de Acaz, os edomitas "feriram a Judá" e levaram muitos cativos (2 Crônicas 28:17). Quando os caldeus atacaram e sitiaram Jerusalém, eles gritaram: "Abaixo, abaixo, até o chão!" (Salmos 137:7). Eles observaram com alegria a captura da cidade santa (Obadias 1:12) e "pararam na encruzilhada para cortar os que escaparam" (Obadias 1:14). Após o retorno do Cativeiro, eles ainda eram inimigos de Judá, e sou especialmente denunciado pelo Profeta Malaquias (Malaquias 1:3). Nas guerras dos macabeus, sempre os encontramos no lado sírio (1 Mac. 4:29, 61; 5: 3; 6:31; 2 Macc. 10:15, etc.), fazendo o possível para rebitar o jugo odioso. dos gentios sobre seus irmãos sofredores. Como idumaeanos, a família herodiana deve ter sido especialmente odiosa para os judeus. E fizeram um rei sobre si mesmos. O rei mencionado em 2 Reis 3:9, 2 Reis 3:26 foi provavelmente um mero rei vassalo sob Jeosafá.

2 Reis 8:21

Então Joram foi até Zair. Naturalmente, Joram não permitiu que Edom se tornasse independente sem uma tentativa de reduzi-lo. Ele invadiu o país com força total, assumindo uma posição em um lugar chamado Zair, que não é conhecido. Zair ()יר) dificilmente pode ser Zoar (צוֹעַר), que, onde quer que estivesse, certamente não estava em Edom; e dificilmente será uma corrupção de "Seir" (צָעִיר), uma vez que o unknownיר totalmente desconhecido dificilmente seria colocado por um copista no lugar do conhecido שׂעיר. Além disso, se o Monte Seir fosse planejado, provavelmente teria o prefixo הַר, como em 1 Crônicas 4:42; 2 Crônicas 20:10, 2Cr 20:22, 2 Crônicas 20:23; Ezequiel 35:2, Ezequiel 35:3, Ezequiel 35:7, Ezequiel 35:15. Somente "Seir" é mais poético do que histórico, especialmente na linguagem dos livros posteriores do Antigo Testamento. E todos os carros com ele; ou todos os seus carros (versão revisada). O artigo tem a força do pronome possessivo. E ele se levantou de noite e feriu os edomitas que o cercavam. Josefo entende que o escritor quer dizer que Jorão fez sua invasão à noite e feriu os edomitas por todos os lados ('Ant. Jud.', 9.5. § 1); mas parece melhor supor, com a maioria dos comentaristas modernos, que o significado é o seguinte: Logo após Joram invadir o país, ele se viu cercado e bloqueado pelas tropas edomitas, e só poderia se salvar com um ataque noturno, que foi tão bem sucedido que ele rompeu as linhas do inimigo e escapou; seu exército, no entanto, ficou tão alarmado com o perigo que corria, que imediatamente se dispersou e voltou para casa. E os capitães dos carros; ou seja, os capitães dos carros edomitas. Eles também estavam "feridos", provavelmente tendo tomado parte principal na tentativa de impedir a fuga. E o povo fugiu para suas tendas; ou seja, dispersos para suas casas. Compare o clamor de Jeroboão (1 Reis 12:16), "Às suas tendas, ó Israel!"

2 Reis 8:22

No entanto, Edom se revoltou; ao contrário, e Edom se revoltou; ou, então Edom se revoltou. Após a tentativa de Joram, a independência do país foi estabelecida. De debaixo das mãos de Judá até hoje. Os sucessos de Amazias e Azarias contra Edom (2 Reis 14:7, 2 Reis 14:22) não representaram reconquistas. Edom continuou em um país separado, não sujeito à Judéia, e freqüentemente em guerra com ele, até a época de João Hircano, por quem foi subjugado. "Até hoje" significa, no máximo, até o momento em que os Livros dos Reis assumiram a sua forma atual, que foi antes do retorno do Cativeiro. Então Libna se revoltou ao mesmo tempo. Libna estava situada nas fronteiras da Filístia, em Shefelah, ou país baixo, mas na direção leste. Sua posição exata é incerta; mas agora é geralmente considerado idêntico ao moderno Tel-es-Safi, entre Gath e Ekron, há muito tempo. 34 ° 50 'E; Int. 31 ° 38 'N. Era uma cidade independente, com um rei próprio, no início dos cananeus (Josué 10:30; Josué 12:15), mas havia sido atribuído a Judá (Josué 15:42) e até então permaneceu, até onde parece, satisfeito com sua posição. Seu povo dificilmente pode ter simpatia pelos edomitas, e sua revolta neste momento pode não ter tido uma conexão estreita com a rebelião edomita. As simpatias de Libnah estariam com a Filístia, e a ocasião da revolta pode ter sido a invasão da Judéia pelos filisteus no reinado de Jeorão, da qual fala o autor de Crônicas (2 Crônicas 21:16), e na qual os filhos de Jeorão foram levados.

2 Reis 8:23

E o restante dos conjuntos de Jorão, e tudo o que ele fez, não estão escritos no livro das crônicas dos reis de Judá? Alguns desses atos estão registrados em nosso atual Segundo Livro de Crônicas; por exemplo. a execução de seus irmãos e de muitos nobres (2 Crônicas 21:4); sua ereção de lugares altos (2 Crônicas 21:11); sua perseguição aos seguidores de Jeová (2 Crônicas 21:11); sua recepção de um escrito de Eliseu, que, no entanto, não teve efeito sobre sua conduta (2 Crônicas 21:12); sua guerra com os filisteus (2 Crônicas 21:16) e com os árabes (2 Crônicas 21:16); a perda de todos os filhos, exceto um durante a vida; sua longa doença e sua morte dolorosa (2 Crônicas 21:18, 2 Crônicas 21:19). Mas o 'Livro das Crônicas dos Reis de Judá' era uma obra em maior escala do que o Livro das Crônicas existente, e provavelmente entrou em muito mais detalhes.

2 Reis 8:24

Jorão dormiu com seus pais. Joram morreu após uma doença, que durou dois anos, de uma doença incurável de suas entranhas. "Nenhuma queima" foi feita para ele e não houve arrependimento por sua morte. E foi sepultado com seus pais na cidade de Davi; isto é, na parte de Jerusalém que Davi construiu; mas, de acordo com Josephus ('Ant. Jud.,' 9.5. § 3) e o autor de Crônicas (2 Crônicas 21:20), não nos sepulcros dos reis. E Acazias, seu filho, reinou em seu lugar. Acazias é chamado "Jeoacaz" em 2 Crônicas 21:17, por uma inversão dos dois elementos de seu nome, e "Azarias" em 2 Crônicas 22:6, aparentemente com um deslize da caneta.

2 Reis 8:25

O REINO MAU DE ACÁZIAS EM JUDÁ. O escritor continua a história de Judá por outro reinado - muito curto - quase chegando ao fim. Ele descreve a maldade de Acazias, em geral, em termos gerais, atribui-a à sua conexão com a "casa de Acabe", e observa sua aliança com Jorão de Israel contra os sírios e sua visita ao seu irmão monarca em Samaria. , o que levou à sua morte.

2 Reis 8:25

No décimo segundo ano de Jorão, filho de Acabe, rei de Israel. Em 2 Reis 9:29, o ano da adesão de Acazias é considerado o décimo primeiro ano de Jorão. É suposto que ele começou a reinar como vice-rei de seu pai durante sua doença grave no décimo primeiro ano de Joram, e se tornou o único rei com a morte de seu pai no ano seguinte. Acazias, filho de Jeorão, rei de Judá, começou a reinar; isto é, começa a ser rei.

2 Reis 8:26

Tinha vinte e dois anos quando Acazias, quando começou a reinar. O escritor de Crônicas diz: "dois e quarenta" (2 Crônicas 22:2)), o que é absolutamente impossível, pois seu pai tinha apenas quarenta anos quando morreu. Mesmo "dois e vinte" é uma idade mais avançada do que deveríamos esperar, pois Acazias era o caçula dos filhos de Jeorão (2 Crônicas 21:17); portanto, ele deve ter nascido no décimo nono ano de seu pai. No entanto, ele tinha vários irmãos mais velhos (2 Crônicas 21:17; 2 Crônicas 22:1)! Para explicar isso, temos que lembrar

(1) a idade precoce em que o casamento é contraído no Oriente (doze anos); e

(2) o fato de que cada príncipe possuía, além de sua esposa, várias concubinas. O fato de o Joram ter vários aparece em 2 Crônicas 21:17. E ele reinou um ano em Jerusalém. E Ares de sua mãe era Atalia, filha de Onri, rei de Israel. Há algo muito notável na dignidade e precedência atribuídas a Omri. Ele foi, sem dúvida, considerado um tipo de segundo fundador do reino de Israel, tendo sido o primeiro monarca a estabelecer algo como uma dinastia estável. Seus "estatutos" eram vistos como as leis fundamentais do reino e "mantidos" até o momento de sua destruição (Miquéias 6:16). Os estrangeiros conheciam Samaria como Beth. Khumri, ou "a casa de Omri". Ele é o único rei israelita mencionado pelo nome na Pedra Moabita (linha 5), ​​e o primeiro mencionado nas inscrições da Assíria. Até Jeú, que pôs fim à sua dinastia, foi considerado pelos assírios como seu descendente e conhecido sob a designação de "Yahua, o filho de Khnmri" (Obelisco Negro, epig. 2.). Athallah, a filha de Acabe, é chamada "a filha de Omri", não apenas na passagem atual, mas também em 2 Crônicas 22:2.

2 Reis 8:27

E ele andou no caminho da casa de Acabe. Compare o que se diz de Acazias de Israel em 1 Reis 22:52, 1 Reis 22:53 e em Jeorão de Judá no presente capítulo (1 Reis 22:18). O que é especialmente planejado é que Acazias manteve o culto a Baal introduzido por seu pai em Judá. E fez o mal aos olhos do Senhor, como fez a casa de Acabe; porque ele era genro da casa de Acabe; literalmente, pois ele foi relacionado por casamento à casa de Acabe. צתן é qualquer relação por casamento, não "genro" em particular (consulte Êxodo 3:1 e o comentário sobre o local).

2 Reis 8:28

E foi com Jorão, filho de Acabe, à guerra contra Hazael, rei da Síria, em Ramote-Gileade. Alguns traduzem, e o próprio Joram foi; mas esse é um uso muito raro de אָת, e que seria antinatural neste lugar - por que "o próprio Joram", quando "Joram" por si só seria suficiente? - e ainda mais antinatural na 2 Crônicas 22:5, onde a mesma frase ocorre. É melhor, portanto, seguir nossos tradutores, que estão de acordo com a Septuaginta e com a Vulgata. Acazias seguiu o exemplo de seu avô Josafá, que acompanhara Acabe a Ramote-Gileade (1 Reis 22:29), para lutar contra os sírios no tempo de Benhadad. O fato de a cidade ainda estar em disputa mostra a importância que possuía aos olhos de ambas as partes. E os sírios feriram Jorão. Parece que Hazael, logo após sua adesão, com o ardor de um jovem príncipe ansioso por se distinguir, fez uma expedição contra Ramote-Gileade, que havia sido recuperada pelos israelitas entre a morte de Acabe e a época em que o historiador está. agora tratando. Joram foi ao socorro da cidade com uma grande força e, sendo recebido dentro dos muros, manteve uma defesa galante (2 Reis 9:14), no curso do qual estava ferido gravemente, embora não fatalmente. Então ele e seu irmão rei deixaram a cidade e retornaram às suas respectivas capitais, deixando uma forte guarnição em Ramote-Gileade, sob Jeú e alguns outros capitães. Joram precisava de descanso e cuidados cuidadosos por causa de suas feridas, e Acazias naturalmente se retirava com ele; já que ele não poderia servir sob um mero general.

2 Reis 8:29

E o rei Jorão voltou a ser curado em Jezreel. Jezreel era mais acessível a partir de Ramote-Gileade que Samaria. Ficava na planície e podia ser alcançado sem viajar por nenhum país áspero ou montanhoso. Era também o local habitual para o qual a corte se aposentava para descansar e refrescar - o Versalhes ou o Windsor de Samaria, como foi chamado. Das feridas que os sírios lhe haviam dado em Ramah, quando ele lutou contra a ala hazael da Síria. "Ramah" é outro nome para "Ramote-Gileade" ou "Ramote em Gileade", que é o nome completo do lugar. A palavra significa "alto", "elevado" e é cognato de Aram. Acazias, filho de Jeorão, rei de Judá, desceu para ver Jorão, filho de Acabe, em Jizreel. Acazias provavelmente seguiria o caminho por Jericó, o vale do Jordão e o Wata el Jalud, e, consequentemente, começaria sua jornada pela rápida descida de Jerusalém a Jericó. Porque ele estava doente; isto é, doente, ferido.

HOMILÉTICA

2 Reis 8:1

Todas as coisas trabalham juntas para o bem daqueles que amam a Deus.

A piedade dos sunamitas havia sido suficientemente demonstrada no registro anterior que nos deixou dela (2 Reis 4:8). A sequela de sua história indica como, de uma maneira maravilhosa, eventos e circunstâncias aparentemente fortuitos e desconectados trabalham juntos para a vantagem e a felicidade de quem vive virtuosamente, e busca em todas as coisas servir a Deus e promover a causa da religião. "A série de incidentes", como já foi dito, "forma uma maravilhosa rede de dispensações divinas" (Bahr).

I. A FAMA. Isso está na raiz do todo. Se Deus não tivesse ordenado a fome na terra - "exigiu" e a provocou - nenhum dos outros incidentes teria sido possível. A mulher não teria perdido sua propriedade, não teria tido a oportunidade de "chorar" para o rei e não teria contato pessoal com ele ou com Geazi.

II O aviso do profeta. O profeta, quando uma calamidade tão terrível como a fome de sete anos se estendeu sobre a terra, poderia muito bem ter dado todos os seus pensamentos aos sofrimentos gerais do povo e ter esquecido indivíduos. Mas a providência de Deus determina o contrário. Eliseu se considera shunamita, embora ela seja apenas uma unidade na vasta massa de sofrimento da humanidade, e a adverte sobre o mal vindouro, pedindo-lhe que abandone a terra e permaneça em outro lugar. Esse conselho, que ela segue, é o segundo elo da cadeia.

III A COINCIDÊNCIA DO DESEJO DO REI DE APRENDER MAIS SOBRE ELISA COM O RETORNO DA MULHER À SUA TERRA. Humanamente falando, foi um puro acidente que a curiosidade do rei em relação a Eliseu tenha despertado assim que a fome terminou, e a mulher, voltando da Filístia para a terra de Israel, encontrou sua propriedade ocupada por outra . Foi outro acidente que ela pensou em apelar para o rei, em vez de recorrer a qualquer outro remédio.

IV A COINCIDÊNCIA DE GEHAZI FALANDO EM SEU CASO EXATAMENTE COMO FAZIA SUA APARÊNCIA. Geazi tinha muitos milagres para contar e poderia estar discursando sobre qualquer um deles; mas os eventos foram tão ordenados que foi a ressurreição de seu filho que ele estava contando ao rei, e não outro milagre, quando ela entrou na presença real. Foi por essa coincidência que o rei se interessou tanto por ela, que ele imediatamente deu a ordem de restaurar seus bens.

Podemos aprender com toda a narrativa,

(1) que nossas vidas são divinamente ordenadas;

(2) que nada nos acontece por mero acaso;

(3) que os eventos que nos parecem, no momento em que ocorrem, da menor importância possível, podem ser elos necessários na cadeia que a providência divina está forjando para a ordem de nossas vidas e para o desenvolvimento através delas. os propósitos divinos.

2 Reis 8:7

O poder da calamidade para dobrar o espírito dos orgulhosos.

Até então, Benhadad era inimigo de Jeová e de seus profetas. Ele procurou a vida de Eliseu (2 Reis 6:13) e, quando confundido em seu projeto de conquistar sua pessoa, fez uma ousada tentativa de esmagar e destruir toda a nação israelita. Mas agora Deus havia posto sua mão sobre ele; ele foi prostrado em uma cama de doente; e eis! tudo foi alterado. O poderoso monarca, tão recentemente glorioso em sua força e, em sua própria opinião, infinitamente acima de qualquer profeta tão desanimado, é derrubado tão baixo que, ao ouvir Eliseu ter vindo voluntariamente à sua capital, em vez de conquistá-lo, ele envia-lhe uma humilde embaixada. Hazael, um alto oficial da corte, é convidado a "levar um presente em suas mãos, e ir ao encontro do homem de Deus, e perguntar a Jeová por ele - o rei se recuperará de sua doença?" O presente é rico, feito pela ostentação oriental para parecer ainda maior do que na realidade. Quarenta camelos carregam seu fardo até a porta do profeta e trazem a ele "tudo de bom em Damasco", sem deixar ou impedir. O grande rei se chama filho de Eliseu - "Teu filho Benhadad me enviou a ti" (2 Reis 8:9). Nunca houve uma reversão mais completa das condições humanas. O inimigo caçado agora é considerado o melhor amigo; é cortejada, lisonjeada, propiciada pelo ato e pela palavra. O rei orgulhoso rasteja no pó, se contenta em ser filho e servo do profeta, faz-lhe reverência moral e se apega a suas palavras como aquelas de alguém com quem estão as questões da vida e da morte! E assim é com os orgulhosos e poderosos em geral.

(1) Um faraó despreza a Jeová e pergunta: "Quem é o Senhor, para que eu obedeça à sua voz e deixe Israel ir? Não conheço o Senhor, nem deixarei Israel ir" (Êxodo 5:2); mas em pouco tempo o mesmo faraó deve levantar-se na calada da noite, e chamar os servos de Jeová, Moisés e Arão, e pedir-lhes que saiam do meio do seu povo, eles e os filhos de Israel, e vá, sirva a Jeová, como haviam dito; também para levar seus rebanhos e suas manadas, como haviam dito, e partir; e para "abençoá-lo também" (Êxodo 12:31, Êxodo 12:32).

(2) Um Acabe solta os cães de perseguição contra o povo de Deus, destrói os profetas de Jeová e se vende para fazer o mal aos olhos do Senhor; mas, quando corajosamente repreendido e ameaçado de calamidade, todo o seu orgulho o abandona, e ele rasga suas roupas, coloca pano de saco em sua carne, jejua e jaz em pano de saco, e caminha suavemente (1 Reis 21:27).

(3) Um Manassés se volta de Deus para adorar Baal, e depois de todas as abominações dos gentios, reconstrói os altos e ergue altares para Baal, usa bruxaria e cria uma imagem esculpida na casa de Deus, e derrama muito sangue inocente até que ele enche Jerusalém de um extremo a outro (2 Reis 21:16), e faz pior do que os pagãos que o Senhor destruiu diante dos filhos de Israel , mesmo fazendo com que Isaías (de acordo com a tradição) fosse serrada em pedaços; mas a calamidade o fere, os capitães do exército do rei da Assíria o pegam, colocam ganchos na boca e prendem correntes nos membros, e o levam em cativeiro para Babilônia até o rei da Assíria - então todo seu orgulho se afasta. como uma roupa desprezada, e na sua aflição suplica ao Senhor seu Deus, e se humilha grandemente diante do Deus de seus pais, e ora a ele, e faz súplica, e é perdoado, e daí em diante serve a Jeová (2 Crônicas 33:11). O pastor que tem sob seu comando pessoas orgulhosas, tirânicas e opressivas, que desprezam a repreensão e pensam em perseguir seus semelhantes, pode esperar com boa esperança a hora da doença ou da calamidade, que mais cedo ou mais tarde, a menos que o caso de morte súbita, chega a todos. Ele achará o Benhadad da sala dos enfermos uma pessoa muito diferente dos Benhadad do campo, da corte ou do mercado, e muito mais aberto a advertências. Dureza, teimosia, autoconfiança, mal conseguem sobreviver, quando a fraqueza da decadência e o desamparo da doença aguda se superam. Ele não precisa se desesperar, por mais cruel, opressivo e prejudicial para os outros que a vida anterior do homem possa ter sido. Se um Benhadad pudesse se humilhar, se um Acabe pudesse se arrepender e "ir devagar", se um Manassés pudesse se voltar para Deus e obter perdão, haveria a possibilidade de arrependimento mesmo para os pecadores mais endurecidos.

2 Reis 8:10

Hazael e Eliseu.

O contraste é impressionante entre os dois personagens aqui trazidos pela primeira e última vez em contato. Em Hazael, temos:

I. O ESQUEMA ARTESANAL, astuto e traiçoeiro, que vê na calamidade de seu mestre sua própria oportunidade; que não sente gratidão pelos favores passados, nem pena pela fraqueza e sofrimento presentes, nem compaixão por desempenhar um papel duplo; quem não tem horror ao crime, não tem medo da infâmia duradoura que atribui ao assassino e ao traidor. Hazael é sábio em certo sentido - ele é esperto, audacioso, hábil em planejar meios para fins, secretos, determinados, inescrupulosos. Ele cria um modo de morte que não deixa vestígios de violência e pode parecer acidental, se surgir uma suspeita de que isso não aconteceu no curso normal da natureza.

II O HOMEM DE SANGUE. Hazael é de todo cruel e impiedoso. Ele alcança o trono através do sangue. Como rei, ele dilui Israel em sangue, "cortando a nação e ferindo-a em todas as suas costas" (2 Reis 10:32); "destruindo-os e fazendo-os como o pó debulhando" (2 Reis 13:7). Nós devemos vê-lo como um soldado nato, nunca tão feliz como quando envolvido em uma campanha, agora resistindo aos ataques da Assíria na sua fronteira norte, agora atacando os filisteus (2 Reis 12:17 ), quase constantemente lutando com seus vizinhos imediatos os reis de Israel, uma vez ameaçando Judá, e "armando sua face para subir a Jerusalém" (2 Reis 12:17) na esperança de tomá-lo.

III O GUERREIRO DE SUCESSO. Hazael conseguiu repelir os assírios e manter sua independência, apesar de todos os seus esforços para conquistá-lo. Ele reduziu Israel a uma espécie de semi-sujeição (2 Reis 13:7). Ele obrigou até a Judéia a comprar a paz em suas mãos (2 Reis 12:18). Ele era, em geral, o mais guerreiro de todos os primeiros reis da Síria; e, apesar de ter sofrido uma grande derrota nas mãos do rei assírio, Salmaneser II; no entanto, ele saiu da luta sem suborno e deixou seus domínios intactos para seu filho e sucessor, Benhadad III.

Em Eliseu, por outro lado, temos:

I. O CONSELHEIRO SÁBIO, VISTO CLARO, MENTAL E HONESTO. Eliseu não tem astúcia, arte ou habilidade especial. Mas ele pode ler caráter; ele pode ver através dos desenhos de Hazael. Seja rei, ou pessoa nobre ou comum, solicite conselhos a ele, ele usa a mesma simplicidade, aconselha cada um que lhe parece o melhor e procura ganhar nada para si mesmo com os conselhos que lhes dá. Sua simplicidade ofende Naamã (2 Reis 5:12); sua firmeza enfurece Jeorão (2 Reis 6:31); sua penetração desconcerta Hazael (2 Reis 8:11); mas ele não se importa com o modo como os homens podem receber suas palavras. É uma mensagem divina que ele entrega, e entrega a mensagem que ele deve e irá, em linguagem simples e simples, se os homens ouvirão ou se irão tolerar.

II O HOMEM DA PAZ. O caráter de Eliseu é eminentemente pacífico e conciliador. Ele chora ao pensar naqueles horrores que a guerra causa quase que por necessidade (2 Reis 8:11). Uma vez, apenas seus conselhos levam a um compromisso (2 Reis 3:16); na maior parte, ele pensa que os perigos serão evitados sem derramamento de sangue (2 Reis 6:18; 2 Reis 7:6). Ele não permitirá que os prisioneiros que ele fez sejam mortos ou de qualquer forma maltratados (2 Reis 6:22, 2 Reis 6:23). Ele procura verificar as propensões assassinas de Hazael com um olhar que ele não pode entender mal (2 Reis 8:11).

III O Profeta e Professor. O ofício do profeta era repreender o pecado, como Eliseu fez (2 Reis 3:13, 2 Reis 3:14), para sustentar a fé , treinar novos profetas, ensinar os fiéis (2 Reis 4:23)), anunciar a vontade de Deus ao rei e ao povo e executar comissões às quais Deus especialmente lhe confiou. Eliseu nunca falhou no desempenho de nenhuma dessas tarefas. Lançado em um momento sombrio, quando uma superstição degradante, importada de um país estrangeiro, tinha total posse da corte e impôs uma forte influência sobre o país, ele firmemente confirmou as leis de Jeová e Jeová antes de recuar os reis e "um povo desobediente e depravado . " Para Eliseu, principalmente, era devido ao fato de a verdadeira religião ainda se manter na terra contra as perseguições de Jezabel e seus filhos, e que, quando a dinastia de Omri terminou, ainda restava um remanescente fiel, que não havia curvado a joelho até Baal, mas se apegara a Jeová sob todas as dificuldades. Se Eliseu não deixou nenhum grande profeta para sucedê-lo, provavelmente foi porque grandes homens não foram feitos por ordem, e a providência de Deus não achou oportuno continuar a sucessão de professores proféticos de primeira classe, que haviam sido levantados para enfrentar o perigo extremo da introdução e manutenção de uma religião falsa do estado pelos reis apóstatas. Quando dois desses personagens são colocados em contato, o resultado natural é a repulsa mútua. Hazael tem vergonha de Eliseu o ler tão bem; e Eliseu chora quando pensa nos problemas que Hazael infligirá a Israel. O respeito externo é mantido; Mas os dois devem ter sentido, quando se separaram, que eram adversários por toda a vida, inclinados em rumos opostos, com princípios, objetivos, motivos opostos; não apenas os servos de deuses diferentes, mas antagônicos em toda a sua concepção de vida e seus objetos, certamente colidirão se voltarem a se encontrar e, mesmo que não se encontrem, certamente trabalharão para fins diferentes e comprometidos. em frustrar um ao outro.

2 Reis 8:16

O poder das mulheres más para o mal.

Todo o mal causado, toda a irreligião, toda a licenciosidade e depravação, e quase toda a miséria sofrida durante os reinados de Acabe, Acazias e Jeorão em Israel, e Jeorão e Acazias em Judá foram causados ​​pelas maquinações e influência de duas mulheres más - Jezabel e sua filha Atalia. Jezabel, uma orgulhosa mulher imperiosa, nascida de púrpura, uma "filha do rei"; e extraordinariamente perspicaz e sem escrúpulos, obteve uma completa ascensão sobre o fraco e instável Acabe, e deve ser visto como o instigador de todas as suas ações perversas. Com a conivência de Acabe, ela "matou os profetas do Senhor", perseguiu os fiéis, estabeleceu a adoração a Baal e Astarote em Samaria, introduziu em Israel os ritos obscenos de Dea Syra e Adonis, ameaçou a vida de Elias e dirigiu ele foi banido, planejou o assassinato judicial de Nabote e transmitiu ao reinado de Acabe esse caráter de licenciosidade e crueldade sangrenta que lhe confere sua triste preeminência acima de todos os outros na lista negra dos monarcas de Israel. A má influência de Jezabel também não a deteve. Ela sobreviveu ao marido por cerca de treze anos, e durante esse período foi o gênio do mal de seus dois filhos, Acazias e Jeorão. Acazias, ela perverteu completamente (2Rs 22: 1-20: 52, 53). Sobre Jehoram, ela teve menos influência; mas para ela devemos atribuir que durante o seu reinado o culto a Baal continuou na capital (2 Reis 10:25) e nos distritos do país (2 Reis 10:21), embora ele próprio não tenha participado (2 Reis 3:2). Athaliah, embora sem a força mental e a vontade que caracterizavam sua mãe, lembrava-a, como uma réplica fraca lembra um retrato fortemente pintado. Casada com Jeorão de Israel, um príncipe fraco, ela teve pouca dificuldade em estabelecer sua ascendência sobre ele e se tornar sua principal conselheira e conselheira (2 Reis 8:18). Foi sob a direção dela que Jeorão "fez lugares altos nas montanhas de Judá, e fez com que os habitantes de Jerusalém se prostituíssem, e obrigou Judá a isso" (2 Crônicas 21:11 ), ou, em outras palavras, estabeleceu o culto a Baal em Judá e Jerusalém e forçou os habitantes a adotá-lo. Sobre Acazias, seu filho, que tinha apenas vinte e dois anos quando ele entrou, sua influência foi naturalmente maior. Ele parece ter sido um mero boneco nas mãos dela (2 Crônicas 22:3). Com uma ousadia digna de sua mãe, Athaliah, pela morte de seu filho Acaziah, assassinou todos os seus meios-irmãos e tomou o poder soberano, que ela deteve por seis anos - uma característica única na história dos judeus. A adoração a Baal foi agora feita para substituir a adoração a Jeová no templo no monte Sião, e Mattan, o chefe de Baal, foi instalado no local anteriormente ocupado pelo sumo sacerdote arônico (2 Crônicas 23:17). A adoração a Jeová foi proibida, perseguida e provavelmente cessou, exceto em segredo; e o reino de Judá era, tanto quanto aparecia, apóstata. Tais foram os males causados ​​por essas duas mulheres ambiciosas e perversas. A história do mundo, embora não possa fornecer paralelos exatos, tem muitos casos mais ou menos semelhantes. Semiramis pode ser um mito, mas a rainha Hatasu no Egito, Queens Atossa e Parysatis na Pérsia, Olympia na Grécia, Messalina e Poppaea Sabina em Roma, Catharine de Medici e Catherine Imperatriz da Rússia, na Europa moderna, eram mulheres igualmente imperiosas, igualmente determinadas e as causas prolíficas de igual dano. Parece que, na natureza feminina, onde os impulsos naturais são tão amplamente para o bem, se estes são pervertidos e Satanás permitiu o domínio, não há mais permissão ou restrição; as paixões se tornam ingovernáveis, a vontade como ferro, o coração duro e implacável; o mal tem influência incansável, e o resultado é algo ainda mais medroso e terrível do que a maldade do pior homem. Corruptio optimi pessima. A função da mulher no mundo é ser suave e terno, suavizar as rugas do homem, pacificar, acalmar e mitigar; se ela abnega essas funções e assume os deveres do homem de governar, reprimir e dobrar à sua vontade os pescoços teimosos dos outros, ela se opõe à sua própria natureza e se torna uma monstruosidade. Não há como dizer a que extensão de desdém, crueldade e outras maldades ela pode não seguir. Ela é pior que uma fera selvagem e pode fazer infinitamente mais mal. Ela pode corromper completamente uma sociedade, ou pode inundar com sangue um continente. Ela pode arruinar o país ao qual pertence e levar à desolação as províncias mais justas. Ela pode provocar ódio, classificar classe contra classe e causar uma guerra civil que custará a vida de centenas de milhares. A única segurança contra todas essas travessuras é que a mulher não abandone sua esfera, mas permaneça nela, trabalhando para Deus e fazendo o bem para o qual foi projetada.

HOMILIES BY C.H. IRWIN

2 Reis 8:1

A terra dos sunamitas foi restaurada.

A Bíblia tem muito a dizer sobre a questão da terra. Há uma passagem memorável em Isaías (v. 8): "Ai dos que juntam casa em casa, que colocam campo em campo, até que não haja lugar, para que possam ser colocados sozinhos no meio da terra!" é outra passagem memorável na Epístola de São Tiago: "Eis que os trabalhadores dos que ceifaram os teus campos, que são retidos por fraude, clamam; e os gritos daqueles que ceifaram são introduzidos no ouvidos do Senhor Deus de Sabaoth. " Se tais denúncias de opressão e erro tivessem sido lembradas, deveríamos ter tido menos combinações socialistas e menos crimes agrários. Nesta passagem, temos -

I. UM COMANDO OBTIDO. O comando de Eliseu parecia difícil. Essa mulher de Shunem deveria se levantar com sua casa e deixar sua casa e fazenda por sete anos. Ele disse a ela, de fato, que haveria fome na terra. Mas ela poderia querer mais provas. Ela poderia ter dito: "Bem, esperarei até ver alguns sinais de fome. É uma grande dificuldade ter que me levantar dessa maneira e deixar minha casa, sem qualquer motivo imediato. E se os medos de Eliseu surgirem? ser falso? A fome não pode ser tão ruim em outro lugar? " Portanto, os homens costumam raciocinar quando Deus lhes dá algum comando ou lhes indica o caminho da salvação. Ló permaneceu, quando instado a partir de Sodoma, embora os próprios anjos de Deus tivessem vindo avisá-lo de sua destruição. Assim, os homens permanecem quietos quando instados a fugir da ira vindoura. Eles permanecem, embora todos os dias os aproximem da eternidade. Eles permanecem, embora não saibam o dia nem a hora em que o Filho do homem pode vir. Seja o caminho da salvação ou o caminho do serviço cristão que Deus nos chama a trilhar, não nos demoremos, não hesitemos em obedecer, mas, como esta mulher de Shunem, façamos imediatamente o que Deus ordena.

II PERDA INCORRETA. Essa mulher realmente sofreu com sua pronta obediência. Ela escapou da fome, de fato, mas perdeu sua terra. Sobre esse assunto, o Dr. Thomson diz, em 'The Land and the Book', "ainda é comum que até xeques mesquinhos confisquem a propriedade de qualquer pessoa que seja exilada por um tempo ou que se afaste temporariamente de seu distrito. Especialmente isso é verdade para viúvas e órfãos, e os sunamitas agora eram viúvos, e é pequena a chance de restaurar suas propriedades, a menos que consigam a mediação de alguém mais influente do que eles. A conversa entre o rei e Geazi sobre seu mestre também está em perfeita sintonia com os hábitos dos príncipes orientais, e a aparência da viúva e de seu filho tão oportunamente teria exatamente o mesmo efeito agora que teve: não apenas a terra, mas todos os frutos dela Há um ar de verdadeira verossimilhança em narrativas tão simples que é bastante impossível que pessoas não familiarizadas com as maneiras orientais apreciem, mas que carimba os incidentes com certeza indubitável ". Podemos sofrer perdas do ponto de vista mundano, obedecendo a um mandamento de Deus. Mas qual preferimos - ganho mundano ou consciência em paz com Deus? Qual menos é maior - a perda de alguns quilos ou a perda do sorriso de nosso Pai celestial? Mesmo se perdermos com isso - é melhor fazer a vontade de Deus, seguir os passos de Jesus.

III PERGUNTAS FEITAS. Não nos dizem o que levou a essa notável conversa que Jeorão teve com Geazi. Talvez o tempo da fome o tivesse humilhado. Talvez ele estivesse se tornando penitente por sua ameaça de tirar a vida de Eliseu. Talvez fosse mera curiosidade ociosa. Mas, de qualquer forma, aqui está o rei de Israel perguntando a Geazi: "Diga-me, peço-lhe, todas as grandes coisas que Eliseu fez". Geazi, naquele tempo, adorava pensar e falar de Eliseu. Ele tinha sido um bom mestre para ele. Vale a pena registrar suas ações. E assim Geazi passa a contar a história dos poderosos feitos de Eliseu.

1. Devemos estar prontos para responder a perguntas sobre o nosso mestre. Eles podem prosseguir por curiosidade, por motivos errados, não importa. Nossa resposta, dada no espírito cristão, pode ser o meio de desarmar o ridículo. Pode ser uma oportunidade para contarmos a velha e velha história da cruz.

2. Não devemos ter vergonha do nosso Mestre. Ele é "o principal entre dez mil ... e totalmente adorável". Seu nome está acima de todo nome. O nome, a vida, as obras, as palavras de Jesus devem ser um tema favorito entre nós.

IV RESTITUIÇÃO FEITA. Quando chega a hora de Deus, com que facilidade ele pode cumprir seus propósitos! Geazi acabara de chegar à parte de sua história em que Eliseu restaurou a vida do filho sunamita, quando, para seu espanto e deleite, a própria sunamita apareceu em cena. Ela veio com sua petição ao rei de que ele faria com que sua casa e terra fossem restauradas. Geazi, talvez não muito respeitoso com a cortesia ou etiqueta, clama na plenitude de sua alegria: "Meu senhor, ó rei, esta é a mulher, e este é seu filho, a quem Eliseu restaurou a vida". O rei, cujos sentimentos já haviam sido tocados pela narrativa patética do menino levado para casa do campo da colheita para morrer, tocou também pela súplica da mulher pela restauração de seus bens perdidos e, talvez, por reconhecer a mão da Providência nos notáveis ​​eventos daquele dia, ordena que não apenas sua terra, mas seus frutos desde o dia em que ela partiu, lhe sejam restaurados. Isso foi restauração e restituição por atacado. Quem dirá que foi injusto? Que desagradável haveria se todos os que tomavam dinheiro ou terras de outros por meios ilegais, todos os que extorquiam rendas injustas fossem compelidos a restaurar seus ganhos ilícitos! A sunamita não havia sofrido, afinal, por sua obediência. "Ninguém abandonou casas, ou terras, ou pai, ou mãe, ou amigos ... mas ele receberá cem vezes mais nesta vida e no mundo vindouro a vida eterna." - C.H.I.

2 Reis 8:7

Eliseu, Hazael e Benhadad.

A presente entrevista entre Eliseu e Hazael surgiu da doença de Benhadad. Benhadad soube que Eliseu havia chegado a Damasco e enviou Hazael para perguntar ao Senhor por ele se ele se recuperaria de sua doença. É maravilhoso como os homens estão prontos para abandonar a Deus quando estão bem e procurar sua ajuda quando estão doentes ou com problemas. Quando ele estava bem, o rei da Síria "se curvou na casa de Rimmon", mas agora, em seu tempo de fraqueza e ansiedade por sua vida, ele envia para consultar o Deus de Israel. A resposta de Eliseu à pergunta de Benhadad foi evidentemente um enigma. "Vá, diga-lhe: Certamente você se recuperará: porém o Senhor me mostrou que ele certamente morrerá." Eliseu olhou firmemente para o rosto de Hazael. Hazael entendeu o enigma ou não? Por que, então, existem tantos sinais de confusão em seu rosto? Por que seus olhos não conseguem encontrar o olhar do profeta? Por que sua bochecha fica pálida? Por que aquela contração inquieta da boca? Sim. As suspeitas de Eliseu - e talvez também as dicas que Deus havia lhe dado - são confirmadas. Era verdade que Benhadad poderia se recuperar. Sua doença não era mortal. E, no entanto, sua morte foi certa, e a consciência de Hazael lhe disse que ele já era um assassino em seu coração. Enquanto Eliseu pensa em todos os problemas e sofrimentos que sobrevirão a Israel através da instrumentalidade de Hazael, ele não pode mais conter seus sentimentos, mentir em lágrimas. Quando Hazael pergunta a ele por que ele chora, é então que o profeta diz a ele todas as crueldades que ele fará sobre o povo de Deus. Essa história de horrores suscitou a pergunta de Hazael: "Qual é o teu servo, esse cachorro, que ele deve fazer essa grande coisa?" Só então Eliseu lhe mostrou que sabia que o assassinato já estava em sua mente. Ele diz calmamente: "Eis que o Senhor me mostrou que serás rei sobre a Síria". Hazael voltou a Benhadad e deu-lhe uma resposta muito diferente daquela que Eliseu realmente lhe dera. Em vez de dar a ele toda a mensagem, ele lhe dá apenas uma parte, diz que ele deve se recuperar, omite que foi revelado ao profeta que ele certamente morrerá. O dia seguinte chegou; e no dia seguinte Hazael era um assassino. Apesar de todos os seus protestos de fraqueza e incapacidade de fazer "grandes coisas", ele - o servo de confiança do rei - trai a confiança de seu mestre e tira sua vida. Tomando um pano grosso e mergulhando-o na água, ele o espalhou no rosto do rei, quando estava dormindo, ou sob o pretexto de esfriá-lo e revigorá-lo, de modo que a respiração foi interrompida e o rei morreu. Terrível sucessão de falsidade, traição e assassinato. Aprendemos com esse incidente -

I. AS POSSIBILIDADES DO MAL NO CORAÇÃO HUMANO. Muitas pessoas negam a depravação da natureza humana. Eles negam a história da queda. Eles se opõem a essas idéias e as consideram dogmas teológicos e meras criações de mentes estreitas, duras e iliberais. Mas essas verdades da queda do homem e da depravação da natureza humana são algo mais que dogmas teológicos. São fatos da experiência - dolorosos, de fato, e humilhantes para o orgulho humano, mas fatos, no entanto. E aqui pode-se afirmar que acreditar na queda do homem e na depravação da natureza humana é bastante consistente com a mais profunda simpatia e amor humano. Acreditar nas possibilidades do mal que existem no coração humano é bastante consistente com acreditar nas suas grandes possibilidades do bem. A Bíblia, que ensina a queda do homem, ensina também que o homem foi feito à imagem de Deus e que ainda é possível restaurar essa imagem perdida e desbotada. A Bíblia, que diz ao homem que ele é um pecador, desamparado, condenado, que perece, também lhe diz que, na infinita misericórdia daquele Deus contra quem ele pecou, ​​um caminho de salvação foi fornecido; que o Salvador é o próprio Filho de Deus; para que tenhamos "redenção através do seu sangue, até o perdão dos pecados"; e que "todo aquele que nele crer não perecerá, mas terá a vida eterna". É para o nosso próprio bem que devemos saber que possibilidades do mal existem no coração não regenerado. De que serve dizer "Paz! Paz!" quando não há paz? O que vale a pena para o vigia chorar: "Ali está bem!" se o inimigo não está apenas nos portões, mas na verdade dentro da cidade? Aquele que ajudaria os homens a fazer o que é certo e vencer o que é errado, deve mostrar-lhes fielmente as possibilidades do mal que estão dentro de seu próprio coração. Quem conhece a natureza humana, conhece os fatos da história, pode duvidar que tais possibilidades existam? Olhe para Hazael, até agora o servo fiel e confiável, curvando-se sobre a cabeceira de seu mestre e, calma e deliberadamente, tirando sua vida. Ele tinha a ambição de ser rei da Síria e subiu ao trono através do sangue de seu mestre. Quem sabe que crimes os homens cometerão quando sob a influência da cobiça, da intemperança, do ódio ou de alguma outra paixão - homens que de outra forma teriam encolhido com a própria menção de tais atos - podem duvidar das possibilidades do mal no coração humano? Existem possibilidades do mal, mesmo nos homens bons. A velha natureza não é tirada. "Quando eu faria o bem", disse São Paulo, "o mal está presente comigo, de modo que, como fazer o que é bom, não encontro". "Porque vejo uma lei em meus membros, guerreando contra a lei da minha mente e me trazendo em cativeiro à lei do pecado." Qual é, então, a diferença entre um cristão e um homem não regenerado? Existem possibilidades do mal nos dois, mas o cristão luta contra o mal, enquanto o homem não regenerado se rende ao pecado e o ama. O cristão pode cair, mas se sim, ele está cheio de penitência. O cristão terá seus defeitos, mas, se assim for, ele os reconhece e procura ajuda para abandoná-los. "Falhas, panes!" diz Thomas Carlyle, em suas palestras sobre 'Adoração aos heróis', "a maior das falhas é não ter consciência de nenhuma". Sim; existem possibilidades do mal, existem realidades do mal, no melhor dos homens. Cristo ainda pode dizer a uma assembléia até de seus próprios discípulos: "Quem está sem pecado atire a primeira pedra a uma irmã caída ou a um irmão que erra".

II O PERIGO DE IGNORAR ESTAS POSSIBILIDADES. Hazael não se tornou um assassino de uma só vez. O velho ditado latino é: Nemo repente fit turpissimus - "Ninguém se torna repentinamente muito perverso". É verdade. Talvez alguns anos antes disso, se alguém dissesse a Hazael que ele seria um assassino, ele ficaria altamente indignado. Mesmo agora, ele pergunta: "Qual é o seu servo, esse cachorro, que ele deve fazer essa grande coisa?" É incerto se essa exclamação de Hazael se refere apenas à profecia de Eliseu sobre as crueldades que ele praticaria em Israel, ou se também se refere à sugestão de Eliseu de que ele seria o assassino de Benhadad. Se se referir ao assassinato do rei, a exclamação expressaria surpresa com a ideia de ele se aventurar a levantar a mão contra seu mestre. Se apenas se referir às crueldades subseqüentes que ele deveria cometer, isso mostra que Hazael não sabia do que era capaz. A representação de Shakespeare de Brutus ao meditar o assassinato de Júlio César, ao qual ele havia sido incitado por outros conspiradores, lança luz sobre os sentimentos de Hazael. "Desde que Cássio me amparou contra César, eu não dormi. Entre a ação de uma coisa terrível e a primeira moção, todo o interino é como um fantasma, ou um sonho hediondo: o gênio e os instrumentos mortais estão em conselho; e o estado de um homem, como um pequeno reino, sofre então a natureza de uma insurreição. " É, de fato, uma coisa perigosa adulterar a tentação. Existe aquela afinidade entre o mal que está em nosso próprio coração e as tentações que não existem, que existe entre a pólvora e a centelha. É prudente manter as faíscas afastadas. É prudente ficar longe da tentação. "O vício é um monstro de aparência tão hedionda que, para ser odiado, precisa ser visto; mas, visto com muita frequência, familiarizado com o rosto dela, primeiro suportamos, depois sentimos pena, depois abraçamos." São os "tolos" que zombam do pecado. É uma tolice deixar de lado a culpa do pecado aos olhos de Deus. É uma tolice tirar a luz do poder do pecado em nossos próprios corações. "Não nos deixes cair em tentação."

III EXISTE APENAS UMA SALVAGUARDA CONTRA ESTAS TENDÊNCIAS MAUS NOS NOSSOS CORAÇÕES: A SALVAGUARDA É A GRAÇA DE DEUS. Do poder dessa graça, Hazael nada sabia. Tentações e tentações vieram à sua mente. A primeira foi a grande ambição de ser rei. Ele cedeu a isso há muito tempo. Ele tomou posse total de sua mente. Então veio a tentação de levar uma mensagem falsa ao seu mestre, que havia depositado tanta confiança nele. Ele cedeu a isso. Então veio a tentação de tirar a vida de seu mestre. Foi forte, sem dúvida. Havia apenas aquele rei fraco e indefeso, em uma cama de doença, entre ele e o trono. Um pequeno ato, do qual ninguém suspeitaria, e o objetivo de sua ambição seria alcançado. Mas se ele tivesse resistido às outras tentações, essa poderia nunca o ter agredido, ou, se tivesse, ele teria facilmente resistido. A razão de sua queda foi a falta de uma força antiga no interior. Precisamos de algo mais do que humano para conquistar o poder satânico do pecado.

"O que senão a tua graça pode frustrar o poder do tentador?"

Hazael não tinha poder de reprimir suas próprias tendências más, nem poder de resistência para impedir a tentação à porta, antes de entrar e tomar posse de seu coração. Ele parece ter tido um sentimento de vergonha, como quando ficou confuso diante do olhar firme de Eliseu. Mas a vergonha, por si só, sem outra influência superior para sustentá-la, é facilmente vencida. Luxúria, cobiça, ambição, intemperança - cada uma delas é capaz de pôr em fuga a vergonha. O homem imoral - ele há muito pisou na vergonha. O avarento, o homem avarento - ele não vai parar por nada que aumente seus bens. O homem ambicioso - ele não permitirá que a vergonha o atrapalhe no desejo de poder e lugar. O bêbado - a vergonha já cessou em sua mente apaixonada; nenhum rubor é visto em seu rosto inchado. Não; se quisermos resistir ao mal, se quisermos vencer o pecado, deve ser em algum poder mais forte do que a pobre natureza humana pode fornecer. Hazael não conhecia esse poder. Ele confiava em seu próprio senso de vergonha, em seu próprio senso do que era certo, e isso falhou com ele. Aquele que disse: "Qual é o teu servo, este cachorro, para que ele faça essa grande coisa?" no dia seguinte, tirou a vida de seu mestre. Contraste a exclamação de Hazael com a de Joseph, quando ele foi tentado: "Como posso fazer essa grande maldade e pecar contra Deus?" Ah! havia algo ali ao qual Hazael era um estranho. Havia a presença pessoal de um Deus pessoal; havia o medo de ofender aquele santo Deus; havia o medo de lamentar aquele amoroso Pai celestial que cuidara de José quando seus irmãos o abandonaram e que supriu todos os seus desejos. O sentimento de Hazael é mais parecido com o de Pedro: "Embora todos os homens te abandonem, ainda não vou" - a expressão de orgulho ferido, de segurança arrogante. No entanto, Pedro caiu no próprio pecado do qual ele havia expressado tal horror apenas algumas horas antes. Não é essa autoconfiança, mas um humilde sentimento de nossa própria fraqueza e uma atitude de total dependência de Deus, que realmente manterão a porta trancada contra a tentação.

Uma ou duas aplicações práticas.

1. Esteja alerta contra o início do mal. Se você ceder a uma tentação, por menor e insignificante que seja, outros certamente o seguirão.

2. Seja caridoso pelas falhas e falhas dos outros. Quando sabemos que possibilidades do mal existem em nossos corações, como podemos ter a presunção de julgar os outros? Se outros caíram e estamos seguros, talvez tenha sido porque não fomos expostos às mesmas tentações. Devemos considerar a nós mesmos, para que também não sejamos tentados.

3. Se você ainda não experimentou o perdão que está em Cristo Jesus e o poder da graça divina, busque-os agora! Que seja sua oração sincera: "Crie em mim um coração limpo, ó Deus, e renove um espírito reto dentro de mim". Se você estivesse seguro. das possibilidades do mal que estão em seu próprio coração e das tentações de um mundo sem Deus, então sua oração deve ser agora e sempre: "Leve-me à Rocha que é mais alta que eu". - C.H.I.

HOMILIAS DE D. THOMAS

2 Reis 8:1

Tópicos para reflexão.

"Então falou Eliseu à mulher, cujo filho ele havia restaurado à vida", etc. Nesses versículos, temos uma ilustração da recompensa da bondade, da ignorância da realeza e da influência da piedade.

I. A recompensa da bondade. "Então Eliseu falou à mulher, cujo filho ele havia restaurado à vida, dizendo: Levanta-te, e vai, e tua família, e peregrina onde quer que possas peregrinar; porque o Senhor pediu fome; sete anos, e a mulher levantou-se, e fez depois da palavra do homem de Deus; e foi com a sua casa, e peregrinou na louvor dos filisteus sete anos: "Por intermédio de Eliseu, esta sunamita obteve três grandes favores:

(1) a restauração do filho (2 Reis 4:1.);

(2) instruções para que ela e sua família deixem seu antigo lar durante os sete anos de fome; e então, quando ela voltou da louvor dos filisteus, onde havia permanecido sete anos;

(3) a restauração de sua antiga casa, que havia caído nas mãos de pessoas avarentas ou confiscada na coroa (2 Reis 8:6). Estes são confessadamente sinal de favores; mas por que eles foram renderizados? Sem dúvida, devido à bondade que essa mulher havia manifestado a Eliseu, conforme registrado no quarto capítulo (2 Reis 8:8). Ela lhe mostrara grande hospitalidade, construíra uma câmara para ele em sua própria casa, mobiliava-a, embarcou e alojou-o por um tempo considerável. Aqui, então, está a recompensa da bondade. Observar:

1. A bondade deve sempre despertar gratidão. A própria constituição da alma humana e as leis morais de Deus, reveladas em Cristo, mostram isso. No entanto, infelizmente! tão longe a alma humana se afastou de seu estado primitivo que a gratidão real por favores é um tanto rara. Tanto que, na verdade, muitas vezes acontece que a pessoa a quem você dá os maiores favores acaba sendo seu oponente e inimigo. Sêneca realmente disse que "se a ingratidão fosse acionável, não haveria em todo o mundo tribunais suficientes para julgar as causas". Tão comum é que é quase uma máxima que, se você alienar um homem de você, deve dar-lhe favores. Shakespeare comparou com o cuco -

"O pardal se alimentou o cuco por tanto tempo que teve sua cabeça cortada por seus filhotes."

2. A gratidão sempre exigirá favores. O homem que recebe favores sem algum reconhecimento prático é um ingrato. "Um homem", diz L'Estrange, "pode ​​se recusar a entregar uma quantia em dinheiro que lhe é confiada, sem ternos, para não devolver um bom escritório sem pedir".

"Aquele que tem natureza nele deve ser grato; essa é a grande lei principal do Criador, que liga a cadeia de seres entre si, unindo a maior à menor, tentando os fracos e fortes, os pobres e poderosos, subjugando os homens. aos brutos, e até brutos aos homens ".

(Madan.)

II A IGNORÂNCIA DA REALIDADE. Quando a sunamita voltou da terra dos filisteus, pediu ao rei a restauração "de sua casa e de sua terra", e o rei conversou com Geazi, servo do homem de Deus, dizendo: "Diga eu, peço-te, todas as grandes coisas que Eliseu fez. " Agora, marque a ignorância deste rei de Israel. Ele era tão ignorante em relação a Eliseu - o homem que vinha realizando tantas maravilhas em seu país, entregando verdades tão sublimes e prestando tão alto serviço ao estado que ele aqui pergunta ao servo do profeta sobre ele. "Foi para sua vergonha", diz Matthew Henry, "que ele precisava agora ser informado sobre as obras de Eliseu, quando ele poderia se familiarizar com elas como estavam sendo feitas pelo próprio Eliseu". Vergonha! que os reis deveriam ignorar os moralmente melhores e maiores homens em seu reino! No entanto, sempre foram assim, especialmente se os homens, como no caso de Eliseu, viviam na pobreza. Eles sabem tudo sobre os pigmeus morais que vivem em palácios esplêndidos, exibem títulos sonoros, são senhores de castelos e proprietários de amplos acres. Assim, eles não apenas sabem, mas honrarão com suas visitas, se unirão a eles, atirarão com eles, etc. com o céu, eles não pensariam mais em fazer do que em viajar para a lua. Será sempre assim? O céu proíbe!

III A INFLUÊNCIA DA DEUSA. Quando o rei ouviu de Geazi o que Eliseu havia feito, "sua majestade" (como dizemos) concedeu à mulher seu pedido. "E quando o rei perguntou à mulher, ela lhe disse. Então o rei lhe designou um certo oficial, dizendo: Restaura tudo o que era dela e todos os frutos do campo desde o dia em que ela deixou a terra, até agora. . " Foi a influência involuntária de Eliseu que descartou o monarca para fazer tudo isso. Quem dirá ao bem que mesmo a influência involuntária de um homem piedoso se comunica com a sua idade? A influência voluntária da vida de um homem - isto é, a influência que ele exerce por intenção e esforços conscientes - é verdadeiramente insignificante em comparação com o fluxo de influência inconsciente que sai dele, não apenas em todos os momentos da vida, mas mesmo depois que ele abandonou esta esfera mundana. "Embora morto, ele ainda fala." "Como uma pequena ondulação prateada", diz Elihu Burritt, "acionada pela pedrinha que cai, se expande de uma polegada de raio para toda a bússola da piscina, para que não haja uma criança - nem um bebê Moisés - colocado de maneira suave. em sua junco arca sobre o mar do tempo, cuja existência não agita uma onda que gira para fora e para frente, até que se tenha movido e atravessado todo o oceano da eternidade de Deus, agitando até o rio da vida e a fonte na qual seus anjos beber. "- DT

2 Reis 8:7

Personagens marcantes.

"E Eliseu veio a Damasco", etc. Temos aqui -

I. UM REI MORRENDO. "Benhadad, o rei da Síria, estava doente." Benhadad, por sua idade e país, era um grande rei, rico e poderoso, mas agora ele está em seu leito de morte. Reis morrem assim como outros. Observar:

1. Este rei moribundo estava muito ansioso. O que ele estava ansioso? Não sobre qualquer grande interesse espiritual em relação a si ou aos outros, mas em relação à sua própria condição física. "Devo me recuperar desta doença?" Essa era a pergunta que ele queria que Eliseu respondesse. Não, você pode ter certeza, no negativo. Conhecendo algumas das maravilhas que Eliseu havia realizado, ele provavelmente imaginou que exerceria seu poder milagroso em seu nome e o restauraria à vida. Todos os homens temem mais ou menos a morte, reis talvez mais do que outros. Se forem ímpios, eles têm mais a perder e nada a ganhar.

2. Sua ansiedade o levou a fazer coisas estranhas.

(1) Era estranho para ele pedir um favor ao homem a quem ele há tanto tempo considerava seu inimigo. Lemos (2 Reis 6:14, 2 Reis 6:15) que este Benhadad enviou a Dothan "cavalos, carros e carros, e um grande anfitrião: e vieram de noite e cercaram a cidade ", a fim de capturar este profeta solitário. Que mudança é essa! A hora da morte inverte nossos julgamentos, revoluciona nossos sentimentos, derruba o sublime.

(2) Era estranho ele pedir um favor a um homem cuja religião ele odiava. Benhadad era um idólatra; Eliseu era um monoteísta, um adorador do único Deus verdadeiro. Agora, morrendo, todos os pensamentos idólatras do rei tomaram asas, e o Deus único aparece como a grande realidade, e ao servo daquele Deus que ele envia, pedindo um favor.

(3) Era estranho para ele fazer presentes caros para um pobre homem solitário. Disse o rei a Hazael: Pegue um presente na sua mão e vá encontrar o homem de Deus, e pergunte ao Senhor por ele, dizendo: Recuperarei esta doença? Então Hazael foi ao seu encontro e tomou um presente com ele, mesmo com todas as coisas boas de Damasco, o fardo de quarenta camelos, e veio e parou diante dele "etc. Qual é a riqueza, a grandeza, a coroa, o cetro, do monarca mais poderoso quando ele se sente ele mesmo morrendo? Ele trocará tudo por algumas horas curtas da vida.

II Um profeta patriótico. "O homem de Deus chorou." Eliseu, prevendo a morte do rei e conhecendo a maldade deste Hazael que sucederia ao trono, ferido com ternura patriótica, olhou tão "firmemente" nos olhos de Hazael que ficou vermelho de vergonha, e o profeta chorou: “O homem de Deus chorou.” Mas por que ele chorou? ”Por que chora meu senhor?” Disse Hazael. “E ele respondeu: Porque eu sei o mal que farás aos filhos de Israel: suas fortalezas Essa foi a miséria avassaladora que o profeta previu que caísse em Israel, quando este cortesão miserável, seu interrogador, assumiria o trono. aproximando-se de Israel e começou a chorar.As simpatias amorosas de um homem piedoso não se limitam a homens ou lugares, mas se espalham ao longo dos tempos e fluem para abençoar a posteridade. - DT

2 Reis 8:17

Lições da vida de Jeorão.

"Ele tinha trinta e dois anos quando [Jeorão] começou a reinar", etc. Este é um pequeno fragmento da história de um rei - a história de Jeorão. Breve como é, contém muitas verdades práticas.

I. QUE A PIETY NÃO É NECESSARIAMENTE HEREDITÁRIA. Os pais, em regra, transmitem suas qualidades físicas e intelectuais aos filhos, mas não ao caráter moral. Jeorão era um homem mau e um rei perverso, mas era filho de Jeosafá, homem de piedade ilustre, e reinou com sabedoria e beneficência sobre Israel por vinte e cinco anos. Disse-lhe que "quanto mais suas riquezas e honra aumentavam, mais seu coração se elevava nos caminhos do Senhor" (2 Crônicas 17:5, 2 Crônicas 17:6). Ele fez com que os altares e lugares da idolatria fossem destruídos, e o conhecimento do Senhor fosse difundido por todo o reino, e os lugares da autoridade eclesiástica e judicial fossem bem revistados (2 Crônicas 17:9). Mas quão diferente era seu filho! Um dos primeiros atos de seu governo foi matar seus seis irmãos e vários dos principais homens do império. Diz-se aqui que "ele andou no caminho dos reis de Israel, como na casa de Acabe: ele regulamentou sua conduta pela infame" casa de Acabe ", e não pela casa de religiões de seu pai. Na verdade, um assassino, um idólatra e um perseguidor, mas embora a piedade não seja necessariamente hereditária - não necessariamente, porque os filhos são agentes morais -, o que acontece então? Os pais não fazem nada para transmitir tudo o que é bom de caráter a seus filhos? Eles são ordenados a "treinar uma criança da maneira que deve ser" quando jovem. E onde seu poder é empregado corretamente, há, se não invariável, mas geral, sucesso. Onde os filhos de pais piedosos tornar-se desprezível e corrupto, como regra, alguns defeitos podem ser encontrados na conduta dos pais.Quantas vezes os eminentes ministros do evangelho, e nos principais homens bons, são culpados de negligenciar, em maior ou menor grau, os pais supervisão e treinamento religioso de seus filhos, mesmo na vida de Je Nós detectamos pelo menos dois defeitos dos pais.

1. Ao permitir que seu filho forme alianças profanas. Esse bom homem, Josafá, formou uma liga com Acabe contra a Síria, ao contrário do conselho de Micaías (2 Crônicas 18:1.). Por isso, o Profeta Jeú o censurou severamente. Em conseqüência dessa aliança, seu filho casou-se com a filha deste infame Acabe, e a conexão matrimonial com essa mulher, idólatra, corrupta e filha de Jezabel, teve, sem dúvida, uma poderosa influência na deterioração de seu caráter moral.

2. Ao conceder ao filho uma indulgência excessiva. Ele o elevou ao trono durante sua própria vida. Ele o levou a uma parceria real muito cedo e, assim, forneceu-lhe meios abundantes para promover sua vaidade e ambição. Ah eu! quantos pais arruinam seus filhos para sempre por indulgência!

II Que reis imorais são maldições nacionais. O que esse homem trouxe sobre seu país. Dizem que "nos seus dias Edom se revoltou sob as mãos de Judá, e constituiu um rei sobre si. Então Jorão foi a Zair e a todos os carros com ele; e ele se levantou de noite e feriu os edomitas que cercavam. sobre ele e os capitães dos carros; e o povo fugiu para suas tendas ", etc. Por meio dele o reino de Judá perdeu Edom, que" se revoltou "e se tornou o inimigo determinado de Judá depois (Salmos 137:7), Libna, também", revoltou-se ao mesmo tempo: "Era uma cidade na parte sudoeste de Judá, designada aos sacerdotes, e uma cidade de refúgio. Mas essas revoltas são apenas exemplos dos tremendos males que esse homem imoral trouxe sobre o reino. Tem sido sempre assim. Os reis maus, em todas as épocas, foram as maiores maldições que afligiram a raça humana. £ Deus disse a Israel antigamente: "Dei-te um rei na minha ira" (Oséias 13:11). E o presente, em geral, deve ser confessado, foi uma maldição para a humanidade; e isso porque poucos homens que alcançaram a posição foram divinamente reais no intelecto, no coração, nos pensamentos, nos objetivos, nas simpatias. O que o Céu diz dos reis maus? "Como um leão que ruge e um urso furioso; assim é um governante perverso sobre o povo pobre." Quando o mundo terá verdadeiros reis? - como um rei, como descrito no Livro de Provérbios, como aquele "que está sentado no trono do juízo" e que "espalha todo o mal com os olhos"? Ele é quem vê a justiça feita. Ele não governa pelo interesse de uma classe, mas pelo bem de todos. Suas leis são justas. Partialidades e predileções que governam as almas plebeias não têm influência sobre ele,

"Ele é um rei, um verdadeiro rei certo, que se atreve a salvar errado, não teme nada mortal, a não ser ser injusto; que não se deixa levar pelos bajuladores lisonjeiros dos bajuladores esponjosos; que permanece imóvel, apesar das críticas."

III QUE A MORTE NÃO É RESPEITO DE PESSOAS.

I. A morte não respeita a posição de um homem, por mais alta que seja. "E Jeorão dormiu com seus pais, e foi sepultado." Jeorão era rei, mas a morte o atingiu e foi sepultado com seus pais. Os palácios são tão acessíveis à morte quanto as cabanas dos pobres. A tentativa de resistência no primeiro, por mais habilmente organizada, seria tão fútil quanto no segundo. A morte não se importa com reis; coroas, diademas, cetros, cortesãos e pomposos espetáculos são apenas poeira em seu olhar gelado.

2. A morte não respeita o caráter de um homem, por mais vil que seja. Jeorão era um homem mau e totalmente incapaz de morrer; mas a morte não espera preparação moral. Quando nos lembramos do que os homens maus, especialmente os reis maus, trabalham no mundo, a morte deve ser considerada um mensageiro benéfico. O salmista viu piedade na destruição de déspotas. Ele "derrubou Faraó e seu exército no Mar Vermelho; porque a sua misericórdia dura para sempre". "Àquele que feriu grandes reis e matou reis famosos, porque a sua benignidade dura para sempre" (Salmos 136:1.). Há misericórdia pela raça em sua destruição. Quando tais demônios na carne humana são abatidos, o mundo respira mais livremente, uma carga é rolada de seu coração, obstáculos são varridos de seu caminho de progresso. Quando os faraós estão sobrecarregados, o Israel humano pode marchar para as terras prometidas.

CONCLUSÃO. Pais, cultivem a religião pessoal e esforçam-se com toda a sinceridade em transmiti-la a seus filhos. Os reis, buscam entender e incorporar o ideal da verdadeira realeza, sejam reais em caráter moral. Todos, permaneçam prontos para a aproximação da morte. - D.T.

HOMILIES DE J. ORR

2 Reis 8:1

A sunamita e suas terras.

Esta narrativa é a sequela da história dos sunamitas em 2 Reis 4:1. Fornece outro exemplo de como Deus cuida e recompensa seu povo.

I. AVISO DE ELISHA. Em ordem cronológica, essa narrativa parece preceder a cura de Naamã, enquanto Geazi ainda era o servo do profeta. Uma fome de longa duração estava prestes a descer sobre a terra, e Eliseu deu um aviso oportuno aos sunamitas que se refugiavam em outro lugar.

1. Os bons costumam compartilhar as calamidades dos iníquos. Essa fome foi sem dúvida enviada a Israel como punição pelo pecado. O profeta de Deus predisse isso, como Elias havia predito a seca nos dias de Aá (1 Reis 17:1). Fomes e calamidades semelhantes não são desnecessárias. São instrumentos usados ​​por Deus em seu governo moral (Ezequiel 14:21; Amós 4:1.). E nas angústias trazidas ao mundo pelo pecado, o povo de Deus costuma compartilhar. Os inocentes estão envolvidos nos sofrimentos dos culpados (Ezequiel 21:3, Ezequiel 21:4). Essa senhora de Shunem, agora provavelmente uma viúva, é obrigada, pela aproximação da fome, a abandonar o lar, as terras e o conforto rural para uma estadia entre os idólatras.

2. Não obstante, os bons são maravilhosamente protegidos em meio às calamidades dos iníquos. Foi a misericórdia de Deus para com sunamita, que antigamente era amiga de seu profeta, o que agora a levou a ser avisada com antecedência. As recompensas de Deus pela bondade mostrada a seus servos não se esgotam logo. Era triste estar envolvido na fome, mas teria sido mais triste se ela não tivesse recebido esse aviso para se retirar a tempo. Assim, Deus, por uma providência especial, cuida e zela pelos interesses de seu povo. Ele guia seus passos, e é um escudo para eles de problemas.

3. O bem é provido em meio às calamidades dos iníquos. A sunamita foi orientada a peregrinar com sua casa onde quer que pudesse encontrar um refúgio. Ela creu na palavra do homem de Deus, a obedeceu e foi peregrinar na terra dos filisteus. Ali permaneceu nos sete anos em que a fome durou, e durante esse período foi suficientemente provida. Foi um ato de fé da sunamita que deu esse passo, pois ela não tinha nada a ver em relação a essa fome, a não ser a palavra nua do profeta. Isso, no entanto, foi considerado suficiente, e ela deixou tudo para fazer o que ele havia pedido. O povo de Deus está sempre seguro em agir de acordo com seus mandamentos. Quando Elias foi enviado para se esconder pelo riacho Cherith, os corvos foram "ordenados" a alimentá-lo; e quando lhe disseram para ir de lá para Zarephath, uma mulher viúva era similarmente c, ordenou que "o sustentasse (1 Reis 17:4, 1 Reis 17:8). Como Deus providenciou Jacó e sua família no Egito em tempos de fome, ele prepara uma provisão para todo o seu povo que humildemente confia nele. "Aqueles que buscam o Senhor não desejam nada de bom "(Salmos 34:10).

II O RETORNO DO SHUNAMMITE. Por fim, através da cessação da fome, estava aberto o caminho para a sunamita voltar. O retorno dela foi:

1. Após um longo exílio. Sete anos ela esteve ausente da terra de Jeová. Durante esse período, ela viveu no meio dos arredores dos filisteus. Seu espírito muitas vezes deve ter sido entristecido pelas visões idólatras e pagãs que ela testemunhou; pois que comunhão moral ela poderia ter com os adoradores de Dagon? Tampouco podia agora, como antigamente, selar sua bunda e reparar no profeta aos sábados e novas luas para consolo e instrução. O exílio desse tipo seria doloroso para o espírito dela, como o do salmista (Salmos 42:4, Salmos 42:6). Deus em sua providência freqüentemente priva seu povo por um tempo do privilégio das ordenanças, talvez através de doenças, talvez através da remoção de novas cenas, talvez através da interposição de obstáculos diretos. No caso dos sunamitas, havia uma fome da Palavra e também de pão. Essas coisas experimentam a fé e operam para acelerar o desejo espiritual.

2. Para conhecer um novo julgamento. A sunamita voltou para sua casa, para descobrir que, em sua longa ausência, sua casa e terras haviam sido alienadas dela. Provavelmente, como abandonados pelo dono, eles se tornaram propriedade da coroa (2 Reis 4:6). Ou algum proprietário vizinho pode ter se possuído dos campos abandonados. De qualquer forma, foi uma descoberta dolorosa para os sunamitas, ao retornar, que não podia mais obter os seus. O julgamento de voltar parecia quase maior do que o de ir embora. Não poderia a mesma providência que cuidara dela na Filístia vigiar suas posses em casa? Foi Deus quem a chamou daí: ele não poderia ter garantido que, quando ela voltasse, ela conseguiria a sua? A questão deste julgamento deve encorajar os crentes a não confiarem muito no Todo-Poderoso. Percebeu-se que Deus cuidava dela na sua ausência - por assim dizer, estava colocando suas terras em seu interesse, de modo que, quando foram restauradas, ela "recebeu a sua com a usura" (Mateus 25:27).

III O apelo do Shunamite. A parte mais marcante da história ainda está por vir. Não tendo outro remédio, a sunamita apelou ao rei, como primeiro magistrado, para restaurar suas terras. "Saiu a clamar ao rei por sua casa e por sua terra." Observamos sobre seu apelo:

1. Sua justiça. Os sunamitas tinham uma causa boa e justa. Reis e magistrados estão prontos para administrar a justiça. No entanto, é possível que, mas pelas circunstâncias narradas a seguir, a senhora empobrecida possa ter chorado o suficiente para que suas posses lhe sejam devolvidas. É difícil conseguir que os detentores de propriedades adquiridas ilegalmente - especialmente em terras - cedam novamente seu título a ela. O clamor dos pobres nem sempre penetra, como deveria, no ouvido da justiça.

2. Sua oportunidade providencial. É prerrogativa de Deus manter a causa dos oprimidos (Salmos 9:4, Salmos 9:9, Salmos 9:10), e ele estava preparando o caminho para que essa causa fosse ouvida. As circunstâncias são notáveis, mostrando quão inteiramente todos os eventos estão na mão de Deus, como o que chamamos de conjunturas acidentais são realmente providências e como, sem substituir a liberdade humana, todas as coisas, mesmo as mais comuns, estão trabalhando juntas para o bem daqueles. quem o ama.

(1) Aconteceu que, quando a sunamita se aproximou, seu filho estava com ela, para apresentar sua oração, o rei e Geazi, servo de Eliseu, estavam conversando sobre as maravilhosas obras do profeta. "Diga-me, peço-te", disse o rei, "todas as grandes coisas que Eliseu fez." Jeorão, apesar de um homem mau (2 Reis 9:22), ainda tinha, como vimos anteriormente, uma certa suscetibilidade ao bem nele. A natureza dele era dividida. Ele tinha reverência e respeito por Eliseu; ele sabia o que era certo; ele teve prazer em ouvir as maravilhosas ações de Eliseu. No entanto, ele nunca levou a Lei de Deus verdadeiramente ao seu coração. Quantos são como ele (Ezequiel 33:30)!

(2) Em particular, Geazi estava relatando ao rei como Eliseu havia restaurado a vida do filho morto dos sunamitas. Quão singular, dizemos, que esse deveria ter sido o assunto da conversa naquele exato momento! Mas foi Deus quem ordenou que isso acontecesse. Encontramos um exemplo muito semelhante no caso do rei Assuero no livro de Ester. Ele não conseguia dormir e ordenou que as crônicas de seu reino fossem lidas diante dele. Era a noite em que a conspiração de Hamã estava madura para a destruição de Mardoqueu, mas a passagem lida era a que dizia como Mardoqueu havia conhecido uma conspiração contra a vida do rei. Isso o salvou e levou à destruição de Hamã (Ester 6:1.). As rodas dentro das rodas na providência de Deus são verdadeiramente maravilhosas. Ele levanta um e lança outro pela maneira mais simples possível.

(3) Enquanto Geazi falava, a sunamita e seu filho estavam diante deles, e clamaram ao rei. Sem dúvida, surpreso, Geazi disse: "Meu senhor, ó rei, esta é a mulher e este é seu filho, a quem Eliseu restaurou a vida". A orelha do rei foi agora efetivamente conquistada.

3. O seu sucesso. A mulher, sendo solicitada a declarar seu pedido, fez isso, e seu pedido foi imediatamente atendido. Não apenas a casa e a terra foram restauradas, mas a recompensa foi feita por todos os frutos do campo desde o dia em que ela a deixou. Assim, ela recebeu em abundância tudo o que possuía. Ela não apenas obteve justiça, mas generosidade. Como é bom ser amigo de Deus! "Se Deus é por nós, quem será contra nós?" (Romanos 8:31). Com ele para o nosso advogado, o que precisamos temer? Tendo dado a essa mulher o maior presente, em recompensa por sua bondade ao profeta, ele não nega nenhum presente menor a ela. O crente também pode raciocinar, se Deus "não poupou seu próprio Filho", etc. (Romanos 8:32).

2 Reis 8:7

Eliseu e Perigo.

Eliseu havia chegado a Damasco, provavelmente enviado por Deus para lá para cumprir em espírito a comissão dada muito antes a Elias (1 Reis 19:15).

I. MENSAGEM DE BENHADAD.

1. Sua ocasião. "Benhadad, o rei da Síria, estava doente." A patente real não oferece proteção contra invasões de doenças. O pensamento da morte também não é menos alarmante para o monarca do que para o camponês. O coração de Benhadad tremeu ao refletir sobre os possíveis problemas de seu problema, e ele aproveitou de bom grado a oportunidade da presença de Eliseu em Damasco para enviar um mensageiro a ele. Sua conduta contrasta com a de Acazias (2 Reis 1:1.). Aquele rei israelita, abandonando o Deus de Israel, enviado para inquirir em um santuário de ídolos em Ekron. Benhadad, embora sírio e adorador de Rimmon, passa sua doença de Rimmon para Jeová.

2. O mensageiro. A pessoa enviada foi Hazael, um dos grandes cortesãos de Benhadad. Hazael era um homem muito diferente de Naamã. Ele era um intrigante ousado, ruim e ambicioso, que já estava acalentando pensamentos profundos de crime contra seu mestre. No entanto, Benhadad parece ter confiado nele. Quão não confiáveis ​​são as amizades dos ímpios! Os homens são lisonjeiros com a língua, mas em seus corações há malícia, falsidade e planos egoístas e ambiciosos (Salmos 5:9).

3. A mensagem. Hazael veio a Eliseu com grande pompa. Ele trouxe um presente carregado em quarenta camelos. Se uma riqueza pródiga pudesse comprar uma resposta favorável de Jeová, certamente agora ela seria obtida. Mas Deus não faz acepção de pessoas; menos ainda, ele concede favor por subornos. Podemos ter certeza de que, como em um caso anterior (2 Reis 5:16), Eliseu não tocou em nada de toda essa riqueza que lhe foi trazida. Acompanhava o presente uma mensagem do rei: "Teu filho Benhadad me enviou a ti, dizendo: Devo me recuperar desta doença?" Para aqueles para quem este mundo é tudo, essa pergunta é de um momento muito terrível. Bem, eles podem se apegar à vida que não tem mais nada a esperar.

II A ENTREVISTA COM HAZAEL.

1. Exposição de Eliseu aos motivos de Hazael. Enquanto Hazael estava diante de Eliseu, a clara visão do profeta estava nas profundezas de sua alma. Hazael estava evidentemente especulando sobre as possibilidades da morte de seu mestre, e tinha projetos particulares no trono. Quando uma vez lhe ocorreu a idéia de se tornar rei, ele não era o homem que deixaria o ambicioso projeto cair rapidamente novamente. O pensamento de remover o rei pela violência sem dúvida brilhou sobre ele, mas ele esperou para descobrir se a doença seria fatal antes de traçar um objetivo estabelecido. Eliseu mostrou por sua resposta que ele lia todo o caráter do homem. "Vai, diz-lhe: Certamente te recuperarás" - essa era a verdade no que diz respeito à doença; depois acrescentou: "Contudo, o Senhor me mostrou que certamente morrerá". Os pensamentos culpados de Hazael forneceriam a explicação. Fazemos bem em lembrar que não há nada que possamos esconder do buscador de corações. "Todas as coisas estão nuas e abertas aos olhos daquele com quem temos que fazer" (Hebreus 4:13). Nossos pensamentos, mesmo em sua condição mais incoerente, são conhecidos por ele. Ele entende nossos pensamentos "de longe" (Salmos 139:2).

2. A profecia de Eliseu sobre as barbáries de Hazael. Eliseu aprovou os desígnios de Hazael e pretendia dar-lhes sanção divina? Podemos responder a isso observando sua conduta subsequente.

(1) Ele fixou o rosto firmemente e olhou fixamente para Hazael até que este tivesse vergonha. Eliseu chorou. Eliseu estava diante de Hazael como uma espécie de consciência externa. Ele revelou Hazael para si mesmo, mas ao mesmo tempo condenou os pensamentos que via em sua mente. Foi um olhar sagrado e sério que Eliseu voltou a Hazael - um olhar de reprovação, tristeza e dor santa; e Hazael sentiu que era assim quando ele corava.

(2) Quando Hazael perguntou sobre seu choro, Eliseu tornou-se mais explícito e contou-lhe sobre as terríveis barbáries que infligiria a Israel. A imagem era tão terrível que até Hazael, com aparente sinceridade, perguntou: "Quem é seu servo, esse cachorro, para que ele faça essa grande coisa?" Hazael, como muitos outros, não estava ciente das possibilidades de seu próprio coração. Uma certa medida de crime que ele sabia ser capaz, mas achou que outras iniqüidades estavam além dele. Uma vez na série descendente, como, sempre, não há nenhum ponto em que um pecador possa ter certeza de parar. Um crime leva a uma instalação fatal a um pior. O coração endurece e são feitas coisas que, numa fase anterior, poderiam ter sido consideradas impossíveis. Dizem a Robespierre que, no início de sua carreira, ele quase ficou distraído com o pensamento de ter condenado um homem à morte. Os maiores criminosos já foram crianças inocentes e, em um período de suas vidas, estremeceriam com as ações que depois praticaram com calma. O único caminho seguro é resistir ao início do mal.

3. Anúncio de Eliseu da grandeza de Hazael. O anúncio final de Eliseu a Hazael foi: "O Senhor me mostrou que você será rei sobre a Síria". O profeta anuncia o fato, que de fato cumpriu um propósito divino em relação a Hazael (1 Reis 19:15), mas o anuncia sem a aprovação dos meios específicos pelos quais esse objetivo seria realizado. Jacó teria recebido a bênção no tempo e no caminho de Deus, embora sua mãe Rebeca não tivesse aconselhado o engano como meio de obtê-lo; e o reino teria chegado a Hazael, também nos bons tempos e caminhos de Deus, embora ele tivesse mantido as mãos livres do crime.

III UM ASSASSINO DO PALÁCIO. Se as palavras de Eliseu não prendessem o propósito culpado que se formava na mente de Hazael, elas poderiam ter apenas o efeito contrário de inflamar sua ambição. Como Macbeth, com a saudação das bruxas ecoando em seus ouvidos, ele se sentia um filho do destino, e tomou meios rápidos para cumprir seu destino.

1. Ele enganou o rei. Ele repetiu, na carta deles, as palavras de Eliseu: "Certamente te recuperarás"; mas não disse nada do contexto, o que deu às palavras um significado tão terrível. O rei teve certeza de que sua doença não era mortal, o que era verdade; mas ele foi deixado no escuro quanto à declaração de que, no entanto, certamente morreria.

2. Ele matou o rei. No dia seguinte, provavelmente enquanto Benhadad dormia, Hazael pegou uma colcha grossa e, mergulhando-a na água, espalhou-a sobre o rosto do rei e o sufocou. Assim, ele cumpriu a previsão de que deveria ser o rei da Síria. Ele "teve sua recompensa". Mas valeu a pena o crime? O que poderia compensar uma alma manchada pelo pecado de traição e assassinato? De Banquo, foi profetizado que ele seria menor que Macbeth, ainda maior; não tão feliz, mas mais feliz. O mesmo não teria acontecido com Hazael se ele se contentasse em permanecer fiel oficial de Benhadad, em vez de subir ao trono dessa maneira odiosa? Afinal, o que há tanto a invejar no estado dos reis que a paz de uma alma deve ser trocada para adquiri-la? Cercado por amigos falsos; servido por cortesãos prontos a qualquer momento para se voltar contra ele, se isso servir melhor a seus interesses; invejado até por quem o lisonjeia; exposto ao perigo de assassinato - o monarca é quase mais digno de pena do que o mais humilde de seus súditos. Hazael havia trocado seu próprio travesseiro por um mais espinhoso. "Inquieta está a cabeça que veste uma coroa." - J.O.

2 Reis 8:16

Dois reis de Judá.

(Sobre a cronologia, veja a Exposição.) Os reinados de Jeorão e Acazias são manchas negras na história de Judá.

I. JEHORAM, FILHO DE JEOSHAPHAT. Podemos notar em relação a este governante:

1. Ele tinha um pai piedoso. Podemos citar os comentários curiosos de Thomas Fuller sobre esta parte da genealogia do Salvador: "Senhor, acho a genealogia do meu Salvador estranhamente quadriculada com quatro mudanças notáveis ​​em quatro gerações imediatas.

(1) 'Roboão gerou a Abião;' isto é, um pai ruim gera um filho ruim.

(2) 'Abiam gerou Asa;' isto é, um pai ruim, um bom filho.

(3) 'Asa gerou Josafá;' isto é, um bom pai, um bom filho.

(4) 'Josafá gerou Jorão;' isto é, um bom pai, um filho ruim.

Vejo, Senhor, a partir daí, que a piedade de meu pai não pode ser implicada; isso é uma má notícia para mim. Mas vejo também que a impiedade real nem sempre é hereditária; essa é uma boa notícia para o meu filho ".

2. Ele fez um casamento maligno. "A filha de Acabe" - Atalia - "era sua esposa." Ao sancionar esta união de seu filho com a casa de Acabe, Josafá errou gravemente. Toda a política de Jeosafá de manter relações amistosas com Acabe foi um erro, destinado a dar frutos amargos em sua família e seu reino. Nenhuma consideração de conveniência política deveria tê-lo tentado a permitir o casamento do herdeiro de seu trono com uma filha do infame Jezabel. Os governantes ainda têm considerações pecuniárias, sociais ou familiares que podem determinar um passo que nunca deve ser dado, exceto com base no afeto real e na afinidade moral e espiritual. A entrada de Athaliah na casa real de Judá teve um efeito desastroso em seu futuro. Ela era uma verdadeira filha do israelita Jezabel e reproduziu seu caráter em todas as suas características essenciais. Ousada, má, enérgica, inescrupulosa, ambiciosa, sua influência sobre o marido era totalmente para o mal. E ele parece ter se rendido inteiramente a isso.

3. Ele andou em maus caminhos. "Ele andou no caminho dos reis de Israel" etc. A conexão disso com seu casamento é indicada nas palavras: "Porque a filha de Acabe era sua esposa". A essa influência maligna deve-se provavelmente atribuir o grande crime com o qual seu reinado começou - o massacre de seus seis irmãos, com muitos dos príncipes (2 Crônicas 21:2). Os outros males de seu reinado são indicados pelas Crônicas - tentando e obrigando o povo à idolatria etc. (2 Crônicas 21:11, 2 Crônicas 21:13).

4. Ele foi misericordiosamente tratado por causa de Davi. Entristecido por Deus estar com sua conduta, ele não destruiria Judá, comprometendo-se a Davi para perpetuar sua linhagem. Os descendentes de homens e mulheres santos não sabem quanto da misericórdia e tolerância de Deus eles costumam ter, sua conexão ancestral. Deus os poupa pelo bem de seus pais (Romanos 11:28).

5. No entanto, seus pecados provocaram pesadas catástrofes no reino. Deus não destruiu Judá, mas ele o puniu. Como a maldade dos reis israelitas foi punida pela revolta de Moabe (2 Reis 1:1)), os pecados de Jeorão foram visitados por uma série de calamidades que caíram sobre a nação. A revolta de Edom, de Libna, invasões dos filisteus, árabes, etc; invadiu e desolou a terra (2 Crônicas 21:16, 2 Crônicas 21:17). Somente quando governantes e pessoas temiam ao Senhor, era possível dizer: "Também em Judá as coisas correram bem" (2 Crônicas 12:12). As coisas não podem correr bem quando o coração dos homens está inclinado à maldade. Deus está contra nós, e os problemas se agravam por todos os lados. A revolta de Edom é a única calamidade mencionada em detalhes no texto. Jehoram parece ter tentado reprimir a rebelião, mas, sendo cercado pelo inimigo, teve grande dificuldade em abrir caminho e escapar. A perda de Edom foi permanente.

6. Ele chegou a um fim miserável. Ele desceu visivelmente à morte sob uma nuvem de ira divina, e em meio ao desprezo, se não às execuções, de seu povo. Deus o feriu, diz o cronista, com uma doença dolorosa e incurável, e ele morreu desprezado e sem lamentações (2 Crônicas 21:18, 2 Crônicas 21:19). Ele foi sepultado em Jerusalém, mas não na tumba dos reis. Transgressores presunçosos são corretamente visitados com julgamentos de gravidade excepcional (cf. Atos 12:23). É a memória dos justos que é abençoada, mas o nome dos ímpios apodrecerá (Provérbios 10:7).

II AHAZIAH FILHO DE JEHOBAM.

1. Um reino curto mas mau. Acazias, que reinou apenas um ano, era o filho mais novo de Jeorão, o mais velho morto nas guerras com os árabes (2 Crônicas 22:1). Seu reinado era mau, como o do pai. Nesse caso, diz-se expressamente que Atalia e seus parentes eram seus conselheiros para fazer o mal (2 Crônicas 22:3, 2 Crônicas 22:4). A influência de uma mãe é ainda mais potente que a de um pai. Mas quando os dois pais se tornam parceiros da impiedade aberta, não é de admirar que um filho siga o exemplo deles.

2. Uma visita fatídica. Acazias e Jeorão, de Israel, chegaram rapidamente ao fim juntos. O cronista diz que "a destruição de Acazias foi de Deus ao visitar Jorão" (2 Crônicas 22:7). Jeorão havia sido ferido em uma campanha contra Hazael em Ramote-Gileade, e agora estava em Jezreel para ser curado de suas feridas. Lá Acazias reparou em visitá-lo, e ali os dois reis foram mortos por Jeú. A providência visível de Deus é vista novamente nesta visita. Seu gancho está no nariz do pecador; ele o leva aonde quer que ele queira (2 Reis 19:28).)

Introdução

Introdução

ATRAVÉS dos dois livros dos reis "eram originalmente e são realmente apenas uma obra de um escritor ou compilador" e, embora a maioria dos pontos que precisam ser mencionados em uma "Introdução" seja comum a ambos os livros, tenha sido já tratados na seção introdutória prefixada ao Comentário sobre os Reis, ainda parece haver certos assuntos mais particularmente relacionados ao Segundo Livro, que requerem um tratamento mais geral e consecutivo do que é possível em um comentário corrente sobre o texto; e a consideração destes formará, espera-se, uma "Introdução" não supérflua ou indesejável ao presente volume. Esses assuntos são, especialmente,

(1) "as dificuldades na cronologia" e (2) "a interconexão entre a história sagrada e a profana durante o período da monarquia israelita".

1. DIFICULDADES NA CRONOLOGIA.

As dificuldades na cronologia se ligam quase exclusivamente ao Segundo Livro. No primeiro livro, descobrimos, de fato, que porções de anos são contadas durante anos nas estimativas dadas da duração dos reis dos reis e que, portanto, há uma tendência na cronologia de se exagerar - uma tendência que é mais acentuada onde os reinados são mais curtos. Mas os sincronismos que nos permitem detectar essa peculiaridade são uma proteção suficiente contra erros graves; e não é difícil organizar em colunas paralelas as listas judaica e israelita de tal maneira que todas ou quase todas as declarações feitas no livro sejam harmonizadas; por exemplo. Roboão reinou dezessete anos completos (1 Reis 14:21), quando foi sucedido por Abijam, cujo primeiro ano foi paralelo ao décimo oitavo de Jeroboão (1 Reis 15:1) e que reinou três anos completos (1 Reis 15:2), morrendo e sendo sucedido por Asa no vigésimo ano de Jeroboão (1 Reis 15:9). Jeroboão, reinando 22 anos incompletos (1 Reis 14:20), morreu no segundo ano de Asa e foi sucedido por Nadab (1 Reis 14:25), que reinou partes de dois anos, sendo morto por Baasha no terceiro ano de Asa (1 Reis 15:28). Baasha manteve o trono por vinte e quatro anos incompletos, sua adesão caindo no terceiro de Asa e sua morte no vigésimo sexto ano de Asa (1 Reis 16:8). Os "dois anos" de Elah (1 Reis 16:8) foram, como os de Nadab e Baasha, incompletos, desde que ele subiu ao trono no vigésimo sexto de Asa e foi morto por Zimri nos vinte anos de Asa. décimo sétimo ano (1 Reis 16:15). No final de uma semana, Zimri foi morto por Omri, e uma luta seguiu entre Omri e Tibni, que durou quatro anos - do vigésimo sétimo ano de Asa ao trigésimo primeiro (1 Reis 16:23). O reinado de Omri foi considerado por alguns como começando neste momento, por outros que começaram com a morte de Zinri. É desse evento anterior que seus "doze anos" devem ser datados, e esses anos estão novamente incompletos, desde que começaram no vigésimo sétimo de Asa e terminaram no trigésimo oitavo ano da sra. (1 Reis 16:29). Os "vinte e dois anos" de Acabe (1 Reis 16:29) deveriam, aparentemente, ser vinte e um, já que corriam paralelos aos últimos quatro anos de Asa e aos dezessete primeiros de Jeosafá. Todo o período desde a adesão de Roboão e Jeroboão até a morte de Acabe e a adesão de Acazias no décimo sétimo ano de Josafá foram setenta e oito anos.

VISTA TABULAR DA CRONOLOGIA DE I REIS.

Ano antes de Cristo

Ano do reino davídico

Rei de todo o Israel

1012

41.

SALOMÃO, 40 anos Reis de Judá

(1 Reis 11:42) Reis de Israel

972

81

Roboão, 17 anos (1 Reis 14:21)

Jeroboão, 22 anos (1 Reis 14:20)

955

98

Abijam, 3 anos (1 Reis 15:2)

18º ano de Jeroboão (1 Reis 15:1)

952

101

Asa, 41 anos (1 Reis 15:10)

20º ano de Jeroboão (1 Reis 15:9)

951

102

2º ano de Asa (1 Reis 15:25)

Nedab, 2 anos (1 Reis 15:25)

950

103

3º ano de Asa (1 Reis 15:28)

Baasha, 24 anos (1 Reis 15:33)

927

126

26º ano de Asa (1 Reis 16:8)

Elá, 2 anos (1 Reis 16:8)

926

127

27º ano de Asa (1 Reis 16:10, 1 Reis 16:21)

Zimri (1 Reis 16:10) Tibni (1 Reis 16:21) Omri (1 Reis 16:21), 12 anos (1 Reis 16:23)

922

131

31º ano de Asa (1 Reis 16:23)

Omri sozinho (1 Reis 16:23)

915

138

38º ano de Asa (1 Reis 16:29)

Acabe, 22 (21?) Anos (1 Reis 16:29)

911

142

Josafá (1 Reis 22:41)

4º ano de Acabe (1 Reis 22:41)

895

158

17º ano de Josafá

Acazias (1 Reis 22:51)

A cronologia do Segundo Livro dos Reis é muito mais complicada. A seguir estão algumas de suas dificuldades.

1. Duas datas são dadas para a adesão de Jeorão de Israel, viz. o segundo ano de Jeorão de Judá (2 Reis 1:17), e o décimo oitavo ano de Jeosafá (2 Reis 3:1).

2. Diz-se que Jeorão de Judá começou a reinar no quinto ano de seu pai Josafá (2 Reis 8:16), e também no quinto ano de Jeorão de Israel, que foi o vigésimo segundo ano de Josafá.

3. Diz-se que Jeoacaz, filho de Jeú (2 Reis 13:1), subiu ao trono no vigésimo terceiro ano de Joás de Judá; mas quando Joás subiu ao trono no sétimo de Jeú (2 Reis 12:1)), e Jeú reinou não mais do que vinte e oito anos (2 Reis 10:36), o verdadeiro ano da adesão de Jeoacaz deve ter sido (como Josefo diz que era) o vigésimo primeiro de Joás.

4. O primeiro ano de Amazias é executado paralelamente ao segundo ano de Joás de Israel (2 Reis 14:1); mas se o reinado desse Joás começou no trigésimo sétimo ano de seu homônimo de Judá (2 Reis 13:10), e se esse monarca reinou por quarenta anos (2 Reis 12:1), Amazias não pode tê-lo sucedido até Joás, no quarto ano de Israel.

5. Diz-se que Azarias começou a reinar no vigésimo sétimo ano de Jeroboão II. (2 Reis 15:1); mas se Amazias viveu quinze anos apenas após a morte de Joás de Israel (2 Reis 14:17)), Azarias deveria tê-lo sucedido no décimo sexto ano de Jeroboão.

6. A adesão de Zacarias, que parece (2 Reis 14:29) ser colocada diretamente após a morte de seu pai, deveria ter caído no vigésimo quinto ou vigésimo sexto ano de Azarias; mas é colocado no trigésimo oitavo (2 Reis 15:8); de modo que um interregno de onze ou doze anos, do qual as Escrituras não dão pistas, e o que é muito improvável, deve ser interpolado entre o reinado do filho e o do pai.

7. Jotham recebe em um lugar um reinado de dezesseis anos (2 Reis 15:33), enquanto em outro (2 Reis 15:30 ) se fala em seu vigésimo ano.

8. A adesão de Oséias é colocada (2 Reis 15:30) no vigésimo ano de Jotham - considerado por alguns como o quarto ano de Acaz e novamente (2 Reis 17:1) no décimo segundo ano de Acaz.

9. Diz-se que o primeiro ano de Ezequias foi o terceiro de Oséias (2 Reis 18:1)), mas seu quarto ano é o sétimo de Oséias, em vez do sexto, e o sexto ano de Oséias. nono (2 Reis 18:9, 2 Reis 18:10) em vez do oitavo.

10. No total, os anos da monarquia israelita, desde a ascensão de Acazias até o cativeiro de Oséias, são estimados em cento e cinquenta e nove, enquanto os da monarquia judaica no mesmo período somam cento e oitenta três, ou um acréscimo de vinte e quatro.

As dificuldades aumentam se compararmos a cronologia sagrada do período com a profana. Os anais assírios colocam um intervalo de cento e trinta e dois anos apenas entre a tomada de Samaria e um ano no reinado de Acabe, enquanto os números das escrituras fazem o intervalo, no cálculo mais baixo, cento e sessenta anos, e em o mais alto, cento e oitenta e quatro. Pelos anais assírios, a expedição de Ezequias contra Senaqueribe ocorreu no vigésimo primeiro ano após a queda de Samaria; pelos números das escrituras atuais (2 Reis 18:10, 2 Reis 18:13) ocorreu no oitavo ano depois.

É evidente que qualquer tentativa de restaurar a verdadeira cronologia deve ser em grande parte conjectural e quase arbitrária. Alguns dos números das escrituras devem ser alterados, ou então devem ser feitas suposições para as quais não há garantia. Ainda assim, um comentarista é quase forçado a adotar uma visão definitiva e, desde que permita que sua opinião seja meramente apresentada provisoriamente e provisoriamente, ele não está aberto à censura. Portanto, nenhum pedido de desculpas parece necessário para o seguinte consenso tabular da provável cronologia do período entre a adesão de Acazias de Israel e a queda de Samaria:

Após o término da monarquia israelita pela captura de Samaria em

B.C. 722, as dificuldades da cronologia se tornam muito menores, principalmente pela ausência dos sincronismos exatos que constituíram a principal dificuldade no período entre a adesão de Acazias e o cativeiro israelita. Os sincronismos exatos que ocorrem (2 Reis 24:12; 2 Reis 25:2, 2 Reis 25:8 e 27) mostram em geral um acordo notável entre a história sagrada e a profana, enquanto as mais vagas (2 Reis 20:12; 2 Reis 23:29; 2 Reis 24:1) também são bastante consoantes com os relatos que nos foram dados pelos historiadores seculares. A única dificuldade séria que nos encontra é a data em 2 Reis 18:14, que atribui a primeira expedição de Senaqueribe contra Jerusalém ao décimo quarto ano de Ezequias, ou a.C. 714, enquanto os anais assírios o colocam no quarto ano de Senaqueribe, que era a.C. 701, ou treze anos depois. Esta data é melhor considerada como uma interpolação - um brilho marginal que se infiltrou no texto e que era a mera conjectura de um comentarista. O evento em si provavelmente ocorreu no vigésimo sétimo ano do reinado de Ezequias.

A tabela subordinada completará a cronologia da monarquia davídica e pode ser considerada como apresentando apenas pontos duvidosos ou incertezas -

2. INTERLIGAÇÃO ENTRE HISTÓRIA SAGRADA E PROFISSIONAL DURANTE O PERÍODO DA MONARQUIA ISRAELITE.

No início da monarquia, durante os reinados de Davi e Salomão, a grande potência mundial era o Egito. Assíria, que exerceu uma influência extensa na Ásia Ocidental por volta de B.C. 1300 a.C. 1070, na última parte do século XI a.C. passou sob uma nuvem e não emergiu dela até cerca de B.C. 900. Egito, por outro lado, sobre mim. 1100, começou a aumentar de força e logo após a.C. 1000, retomou seu papel de conquistadora asiática sob os Sheshonks e Osarkons. Está de acordo com esses fatos que, no primeiro período da monarquia israelita, desde a adesão de Davi às usurpações de Jeú e Atalia, as Escrituras históricas não contêm menção alguma à Assíria, que ficava inteiramente fora da esfera da Influência hebraica, tendo perdido toda a sua autoridade sobre qualquer parte do trato a oeste do Eufrates. O Egito, pelo contrário, volta mais à frente. Não mencionada na história desde a data do Êxodo até a ascensão de Salomão, ela então reaparece como um poder amigo de Israel e ansioso para fazer aliança com o novo reino que foi estabelecido a uma grande distância de suas fronteiras. Quem foi o faraó que deu sua filha a Salomão (1 Reis 3:1), e com ela a cidade de Gezer como dote (1 Reis 9:16), é incerto; mas não há dúvida de que ele foi um dos reis da vigésima primeira dinastia de Manetho, e é provável que ele tenha sido um dos reis posteriores, seja Pinetem II., o último, mas um, ou Hor-Pasebensha, o último . A união das duas casas reais levou a muitas relações entre os dois povos, e um comércio vigoroso foi estabelecido entre a Palestina e o vale do Nilo, que incluía uma grande importação de cavalos e carros egípcios na Palestina e até na Síria (1 Reis 10:28, 1 Reis 10:29), onde os reis hititas os compraram. Refugiados políticos passaram de um país para outro sem questionar (2 Reis 11:17), e às vezes os da Ásia obtinham considerável influência na corte egípcia.

A vigésima primeira dinastia egípcia foi seguida pela vigésima segunda, provavelmente um pouco tarde no reinado de Salomão. A nova dinastia continuou a política de receber refugiados asiáticos, e Sheshonk (ou Shishak), o primeiro monarca, deu asilo a Jeroboão (1 Reis 11:40) poucos anos antes da morte de Salomão . Não havia nada nisso para perturbar as relações entre os dois países; mas quando Jeroboão, após a morte de Salomão, reamed à Palestina, e os dois reinos rivais de Judá e Israel foram estabelecidos lado a lado em uma relação de hostilidade mútua, o Egito não poderia muito bem permanecer amigável para ambos. Não de maneira não natural, ela se inclinou para o estado que era maior e parecia ser o mais poderoso dos dois, e que, além disso, havia sido fundado pelo refugiado israelita a quem havia dado asilo e que provavelmente havia morado no Egito em termos de intimidade pessoal com o monarca reinante. Consequentemente, a grande expedição de Shishak à Ásia (2 Crônicas 12:2) no quinto ano de Roboão, que está registrada nas paredes do templo de Karnak, parece ter sido realizada, em grande parte, no interesse de Jeroboão, cujas mãos foram grandemente fortalecidas contra seu adversário. Roboão se tornou por um tempo um tributário egípcio (2 Crônicas 12:8); e embora o Yuteh, o malk da inscrição de Karnak não o designe especialmente, ainda assim a guerra certamente foi dirigida principalmente contra o reino adman e resultou em sua degradação. Sheshonk provavelmente tinha tido projetos de conquista mais ampla, e na verdade ele submeteu muitas das tribos árabes na região transjordaniana e no trato entre o Egito e a Palestina; mas seu ardor militar não foi suficiente para incentivá-lo a mais esforços, e foi deixado para um de seus sucessores invadir a Ásia com uma força maior na esperança de varrer tudo à sua frente. Zerach, o etíope, que no décimo primeiro ano de Asa (2 Crônicas 14:1, 2 Crônicas 14:9) fez uma expedição à Palestina em o chefe de um exército de um milhão de homens é provavelmente idêntico a Osarkon (Ua-sar-ken) II., o bisneto de Sheshonk I. e o quarto rei da vigésima segunda dinastia manetoniana. O exército de Zerach consistia em Cushites e Lubim (2 Crônicas 16:8), como o de Sheshonk (Shishak) fazia com Cushites, Lubim e Sakkyim (2 Crônicas 12:3). Ele invadiu a Judéia no sul e marchou sobre Jerusalém pelo caminho de Maressa. Aqui, porém, Asa o encontrou, com forças que não excediam a metade do número de adversários, e o derrotou em uma batalha campal - uma das mais gloriosas de toda a história hebraica - desconcertando completamente seu anfitrião e perseguindo-o a Gerar, no extremo sul da Palestina, e retornando com um imenso despojo para Jerusalém. As aspirações egípcias após as conquistas asiáticas foram esmagadas por esse terrível golpe; e não foi até o avanço da Assíria ameaçar o próprio Egito com conquista que o solo da Palestina foi novamente pisado por um exército egípcio.

O avanço da Assíria para a grandeza, que começou por volta de B.C. 900, com o declínio do Egito, não é percebido tão cedo na narrativa das escrituras quanto se poderia esperar. Pelos anais assírios, descobrimos que o contato da Assíria com o reino do norte começou logo no reinado de Jeú, se não mesmo no de Acabe. Um "Acabe", descrito como "Acabe de Samhala" ou "Sirhala", está envolvido na batalha com Shalmaneser II. sobre B.C. 854, e sofre derrota. Mas considerações cronológicas tornam extremamente duvidoso que a pessoa assim designada possa ter sido filho de Omri. Jeú, no entanto, parece certamente ter entrado na esfera da influência de Shalmaneser e ter sido induzido a enviar-lhe presentes, que Shalmaneser considerava um tributo, o mais tardar no ano a.C. 842, de acordo com a cronologia assíria. A Assíria estava naquele momento pressionando especialmente os estados sírios, os hamateus, hititas, sírios de Damasco e fenícios. Shalmaneser disputou sucessivamente com o Benhadad que precedeu Hazael no trono de Damasceno, e com o próprio Hazael; seu reinado, de acordo com o acerto de contas assírio, se estendeu de B.C. 860 a.C. 825. Seus ataques, e os de seu sucessor, Shamas-Vul, podem ter beneficiado os israelitas enfraquecendo o reino damasceno, que naquele momento era seu principal adversário (veja 2 Reis 10:32, 2 Reis 10:33; 2 Reis 12:17, 2 Reis 12:18; 2 Reis 13:17).

O avanço da Assíria, embora não seja controlado pelas derrotas, continuou, sem interrupções sérias, até que, no reinado de Menahem, uma invasão real do reino do norte ocorreu sob um monarca chamado Pal (2 Reis 15:19; 1 Crônicas 5:26), que colocou a terra em homenagem a mil talentos de prata. Os monumentos nativos não fazem menção a este Pal, pois ele mal pode ser Tiglath-pileser, que assumiu o nome e reinou como Palu (Pul ou Porus) na Babilônia por dois anos antes de sua morte em B.C. 727; como Pal se distingue de Tiglath-pileser tanto em Kings (2 Reis 15:19, 2 Reis 15:29) quanto em Crônicas (1 Crônicas 5:26) e, além disso, o primeiro ano de Tiglath-pileser foi BC 745. Parece mais provável que o amigo que atacou Menahem fosse um pretendente ao trono da Assíria, contemporâneo de Assur-Dayan III. uma linha, o sinal habitual do início de um agora reinado. Pul pode ter sido reconhecido como rei da Assíria por uma parte da nação de B.C. 763, onde a linha é desenhada, até B.C. 758, quando se diz que a paz foi restaurada na terra; e durante esse intervalo pode ter feito a expedição mencionada em 2 Reis 15:19.

Da expedição de Tiglath-pileser contra Peca, rei de Israel, que resultou na conquista do território transjordaniano e no cativeiro dos rubenitas, gaditas e meia tribo de Manassés, os anais assírios contêm um relato fragmentário , bem como da guerra entre o mesmo monarca e o rei de Damasco Rezin, mencionado em 2 Reis 16:9. Tiglath-pileser aparece em suas inscrições como um grande e monarca guerreiro, que restabeleceu a supremacia militar da Assíria sobre a Ásia Ocidental após um período de depressão. Ele parece ter subido ao trono no ano a.C. 745, e ter reinado a partir dessa data até B.C. 727 - um espaço de dezoito anos. Na parte anterior de seu reinado, ele parece ter invadido a Judéia, provavelmente da planície filisteu, e estar envolvido há algum tempo em uma guerra com um rei de Judá, a quem ele chama Azarias, mas que aparentemente deve ter sido Jotham ou Ah! Essa guerra, que não é mencionada nas Escrituras, não teve resultado importante; mas em pouco tempo foi seguido por outro que aumentou muito a influência da Assíria na região palestina. Acaz agora certamente ocupava o trono judaico, enquanto o de Samaria era ocupado por Peca e o de Damasco por Rezin. Os reis do norte estavam ansiosos para formar uma confederação síria contra a agressão assíria e convidaram Acaz para se juntar a eles; mas, esse monarca em declínio, eles resolveram derrubá-lo e dar seu reino a uma criatura própria, um certo Ben-Tabeal (Isaías 7:6), que se pensa ter sido um damasceno. Nessas circunstâncias, Ahaz invocou a ajuda do Tiglathpileser contra seus inimigos comuns (2 Reis 16:7), e uma guerra se seguiu, que durou aparentemente três anos. Os primeiros esforços de Tiglathpileser foram contra Rezin. Após várias batalhas em campo aberto, onde as armas assírias foram bem-sucedidas, ele forçou o rei sírio a se refugiar dentro dos muros de Damasco, que ele então cercou e tomou. Rezin caiu em suas mãos e foi morto (2 Reis 16:9); vários de seus generais foram empalados em cruzes; o país foi devastado; os habitantes desarmados apreenderam e a massa deles foi levada como cativos. A guerra foi então levada do território damasceno para o de Samaria, que foi iniciada no norte e no leste, e tratado da mesma forma que o damasceno. O cativeiro de Israel começou. A Assíria estendeu seu território desde o Líbano e a região dos hamateus até as colinas da Galiléia e a costa do Mar Morto. A Judéia, sob Acaz, tornou-se seu tributário, assim como Moabe, Edom e Amom. Em Samaria, um novo rei foi estabelecido na pessoa de Oséias, que matou Peca, com a conivência do monarca assírio.

Os registros assírios concordam com as Escrituras ao tornar um Shalmaneser (Shalmaneser IV.) O sucessor de Tiglath-pileser, embora eles não representem Shalmaneser (como as Escrituras geralmente deveriam fazer) como conquistadores de Samaria. Eles dão a este rei um reinado de apenas cinco anos, de B.C. 727 a.C. 723, e o representam como um monarca bélico, envolvido em uma série de expedições militares; mas os avisos dele que chegaram até nós são extremamente escassos e fragmentários, e lançam pouca luz sobre a narrativa bíblica. Ficamos sabendo, no entanto, de fontes fenícias, que as guerras de Shalmaneser eram, de qualquer forma, nas vizinhanças da Palestina, pois nos dizem que ele invadiu toda a Fenícia, levou Sidon, o pneu continental e Akko, e até atacou a ilha Tiro com um ataque. frota tripulada principalmente por marinheiros fenícios. Seus empreendimentos parecem ter sido interrompidos por uma revolução doméstica, liderada pelo grande Sargão, que expulsou Shalmaneser do trono, provavelmente o matou e mutilou seus anais. Sargon reivindica como seu primeiro ato a conquista de Samaria, da qual ele diz que levou 27.290 cativos. Ele é, talvez, o rei pretendido em 2 Reis 17:6 e 18:11; e ele obtém menção distinta em Isaías 20:1. Ezequias parece ter se revoltado com ele (2 Reis 18:7); mas ele teve sucesso na maioria dos outros setores. Ele colocou uma rebelião na qual Hamath, Arpaf, Zimirra, Damasco e Samaria foram combinados, por volta de AC. 720, derrotou um exército egípcio e tomou Raphia e Oaza no mesmo ano, conquistou Ashdod em B.C. 711, e Babilônia em

B.C. 710; invadiu Edom em B.C. 707, e estabeleceu sua autoridade sobre Chipre e sobre algumas das ilhas do Golfo Pérsico na mesma época. Em seu reinado, o império assírio avançou até as fronteiras do Egito, e dali em diante até cerca de B.C. 650, os dois países estavam engajados em hostilidades quase perpétuas, a Judéia e a Síria fornecendo a maior parte do terreno entre as forças em conflito. O primeiro adversário de Sargon foi um certo Sibache, provavelmente idêntico ao Shabak ou Shabatok dos hieróglifos, ao Sabaco de Heródoto e ao So ou Seveh das Escrituras (2 Reis 17:4) . Mais tarde, ele disputou com um monarca a quem chama de rei de Meroe, que é talvez Tirhakah, talvez Shabatok. Depois de reinar dezessete anos, Sargon morreu e foi sucedido no trono assírio pelo mundialmente famoso Senaqueribe, o mais conhecido, se não o maior, dos monarcas assírios.

Foi no meio do reinado de Sargon - por volta de B.C. 714 ou 713 - que o primeiro contato ocorreu entre a Judéia e a Babilônia. Um príncipe nativo, chamado Merodach-Baladan, levantou-se em insurreição contra os assírios com a morte de Shalmaneser e conseguiu restabelecer a independência da Babilônia por um curto espaço. Ameaçado por Sargon, e ansioso para se fortalecer por alianças, este rei enviou, por volta de B.C. 714, uma embaixada na Palestina, sob o pretexto de felicitar Ezequias pela recuperação de sua doença grave (2 Reis 20:12). Os embaixadores foram recebidos com favor e mostraram todos os tesouros de Ezequias (2 Reis 20:13); e é mais provável que uma aliança tenha sido concluída; mas alguns anos depois, a.C. 710, Sargão marchou com um exército para a Babilônia, derrotou Merodach-Baladan e o expulsou do condado, tomou Babilônia, anti, seguindo os exemplos de Tiglath-pileser e Shalmaneser, estabeleceu-se como rei. O Cânone de Ptolomeu o chama de Arkeanos (equivalente a Sarkina) e atribui a ele o espaço de B.C. 710 a.C.

705. Foi neste último ano que Sargon morreu. A morte de Sargão e a adesão de Senaqueribe ainda não experimentado deram o sinal para uma série de revoltas. Na Babilônia, surgiram vários pretendentes e, depois de algum tempo, Merodach-Baladan se restabeleceu como rei; mas ele só usava a coroa por seis meses. Em B.C. 702 Senaqueribe o expulsou, recuperou o país para a Assíria e colocou um vice-rei no trono da Babilônia. No ano seguinte, ele fez sua grande expedição à Síria, Fenícia e Palestina, castigou Sidon e outras cidades fenícias que haviam jogado o jugo assírio, levou Ascalon e Ekron, derrotando uma força de egípcios e etíopes, que haviam vindo ajudar o povo. da cidade de Jattor, e depois invadiu a Judéia, e atacou Jerusalém. "Porque Ezequias, rei de Judá", diz ele, "não se submeteu ao meu jugo, subi contra ele, e pela força das armas e pela força do meu poder tomei quarenta e seis de suas cidades fortemente cercadas, e Peguei e saqueei um número incontável das cidades menores espalhadas por todo o mundo.E desses lugares eu capturei e levei como despojo 200.150 pessoas, velhas e jovens, homens e mulheres, juntamente com cavalos e éguas, jumentos e camelos, bois e ovelhas, uma multidão incontável. E o próprio Ezequias eu tranquei em Jerusalém, sua capital, como um pássaro em uma gaiola, construindo torres ao redor da cidade para cercá-lo e levantando barreiras de terra contra os portões, para impedir a fuga .... Então sobre este Ezequias caiu o medo do poder dos meus braços, e ele me enviou os chefes e anciãos de Jerusalém, com trinta talentos de ouro, oitocentos talentos de prata e diversos tesouros, um espólio rico e imenso .... Todas essas coisas me foram trazidas em Nínive, a sede da minha partida que Ezequias os enviou por meio de tributo e como sinal de submissão ao meu poder. " A estreita concordância de toda essa conta com o aviso contido no Segundo Livro dos Reis (2 Reis 18:13) é muito impressionante. As "cidades cercadas" são o primeiro objeto de ataque; então Jerusalém é ameaçada; Ezequias é trancado no lugar; então a submissão é feita; uma soma de dinheiro em ouro e prata é paga por um resgate; até o número de talentos de ouro é o mesmo em ambas as narrativas. A única discrepância é com relação à prata, na qual Senaqueribe pode incluir tudo o que ele carregava do país. Finalmente, o anfitrião invasor se retira, o cerco é interrompido e a paz é restaurada entre os países. Apenas uma séria dificuldade se apresenta - a data da expedição no presente texto hebraico. Isso é dado como "o décimo quarto ano de Ezequias", ou oito anos após a captura de Samaria. Mas no décimo quarto ano de Ezequias, a.C. 714, Sargão ainda estava no trono; as armas assírias estavam envolvidas na mídia e na Armênia; e não houve expedição assíria à Palestina. A invasão de Senaqueribe não pode ter ocorrido até B.C. 705, nove anos depois, pois até então ele subiu ao trono; e pelos seus anais 6, parece não ter ocorrido até seu quarto ano, a.C. 701. A data, portanto, em 2 Reis 18:13 deve ser um erro; e a escolha parece estar entre considerá-la uma corrupção - "décimo quarto" para "vigésimo sétimo" - e vê-la como a nota marginal de um comentarista que se infiltrou no texto.

Após um intervalo (2 Crônicas 32:9), que pode não ter excedido alguns meses e que certamente não pode ter excedido um ou dois anos, Senn-Acherib atacou Ezequias pela segunda vez . Provavelmente o irritou que ele não tivesse insistido em ocupar Jerusalém com uma guarnição, e ele também pode ter recebido nova provocação de Ezequias, se esse monarca fizesse um pedido de ajuda ao Egito, como ele parece ter feito (2 Reis 18:24; Isaías 30:1). De qualquer forma, Senaqueribe procedeu mais uma vez a ameaçar Jerusalém, enviou uma força contra ela sob três de seus oficiais principais (2 Reis 18:17), tentou provocar descontentamento entre os soldados de a guarnição (2 Reis 18:17) e anunciou sua intenção de ir contra a cidade pessoalmente e "destruí-la totalmente" (2 Reis 19:10). Ao mesmo tempo, sitiou várias cidades do sul da Palestina e contemplou invadir o Egito, onde Tiraca estava coletando um exército para se opor a ele (2 Reis 19:9). Mas, nesse ponto de sua carreira, sua ambição recebeu um sinal de verificação. Em uma única noite, silenciosa e repentinamente - como os judeus acreditavam, pela ação direta do Todo-Poderoso (2 Reis 19:35; 2 Crônicas 32:21; Isaías 37:36) - quase todo o seu exército foi destruído; e nada restava para ele, a fim de abandonar suas esperanças de mais conquistas no sudoeste e fazer um retiro apressado para sua capital (2 Reis 19:36).

Os últimos anos de Senaqueribe foram inglórios. Em B.C. 694 A Babilônia se revoltou contra ele e conseguiu restabelecer sua independência. Entre essa data e sua morte, as únicas expedições que provavelmente lhe podem ser atribuídas são uma na Cilícia e outra em Edom. Ele certamente não tentou recuperar os louros que havia perdido na Palestina e nas fronteiras do Egito, mas permitiu que Manassés, na Judéia, e Tiraca, no vale do Nilo, permanecessem sem serem molestados. Problemas domésticos provavelmente ocuparam a parte posterior de seu reinado, que foi encerrada por seu assassinato em 681 a.C. (2 Reis 19:37)), depois de ocupar o trono assírio pelo espaço de vinte e quatro anos.

O assassinato de Senaqueribe não é mencionado claramente nos registros assírios, mas Esarhaddon aparece como seu filho e sucessor, e há vestígios desse príncipe que tiveram a princípio de disputar a coroa com seus meio-irmãos, Adrammelech e Sharezer (2 Reis 19:37). A cena do conflito foi a Armênia; e depois que acabou, Esarhaddon parece ter feito uma expedição à Síria, onde Sidon se revoltara e, depois de esmagar a revolta, estabeleceu sua autoridade sobre toda a Fenícia, Palestina e países vizinhos. Manassés, o fraco filho de Ezequias, naquele momento foi forçado a se tornar tributário e sujeito-monarca, como também foram os reis de Edom, Moabe e Amom, de Tiro, Gebal e Arvad, de Gaza, Ekren, Ascalon, e Ashdod. O domínio da Assíria foi ao mesmo tempo estendido e consolidado, e o caminho foi preparado para agressões ao Egito, que começaram por volta de AC. 672, no nono ano de Esarhaddon.

A ofensa cometida por Manassés ao seu soberano, por causa da qual ele foi preso e levado em cativeiro para Babylonn (2 Crônicas 33:11), provavelmente pode ser atribuída ao reinado de Esarhaddon, que somente em todos os reis assírios mantinham uma residência naquela cidade. E podemos supor que sua restauração ao seu reino (2 Crônicas 32:13) teve uma conexão com os projetos egípcios de Esarhaddon, uma vez que teria sido prudente garantir a fidelidade de Jerusalém antes do os perigos de uma campanha egípcia foram ofendidos. Esarhaddon entrou em guerra com Tirhakah com sucesso entre a.C. 673 e B.C. 670; mas em B.C. 669 ou 668, a fortuna da guerra se voltou contra ele e Tiraca, mais uma vez, estabeleceu sua autoridade sobre todo o Egito.

É um tanto notável que as Escrituras não façam menção ao filho e sucessor de Esarhaddon, Assur-bani-pal, que subiu ao trono assírio em AC. 668, e reinou até B.C. 626. Esse príncipe deve ter sido contemporâneo de Manassés por vinte e cinco anos, de Amém e de Josias. No início de seu reinado, ele fez pelo menos duas expedições contra o Egito e deve ter passado várias vezes pela Palestina à frente de exércitos poderosos. Nos seus últimos anos, ele guerreou com sucesso com Elão, Babilônia, Armênia, Fenícia e Arábia. Foi no meio de seu reinado que o declínio da Assíria começou. Uma grande invasão cita varreu a Ásia Ocidental e espalhou-se por toda a ruína e desolação. As dependências distantes da Assíria, Egito, Palestina, Lídia, se destacaram. Antes que ela tivesse tempo de se recuperar de sua condição deprimida, sua conquista foi conquistada pelos medos e babilônios combinados Nínive caiu por volta de B.C. 616, ou um pouco antes, e a Ásia Ocidental tornou-se um campo em que ambições rivais se encontraram e colidiram. Mídia, Babilônia, Lídia e Egito, todos eles tentaram lucrar com a queda da grande potência que há tanto dominava o mundo oriental, enquanto até estados mesquinhos como a Judéia aproveitavam a oportunidade para se engrandecer (2 Reis 23:15; 2 Crônicas 34:6).

No que se refere à Judéia, as potências mundiais que tomaram o lugar da Assíria e se esforçaram para estabelecer seu domínio no lugar dela eram Babilônia e Egito. O Egito parece ter antecipado sua rival. Desde o reinado de Psamatik I., ela recomeçou as agressões contra a Ásia por ataques persistentes contra as cidades mais fortes das filisteus, o famoso Ashdod e por volta de B.C. 610, sob o comando de Neco, filho e sucessor de Psamatik, ela invadiu a Síria em força, derrotou Josias em Megido, invadiu a Judéia, a Fenícia e a Síria até Touro e o Eufrates médio, e se tornou amante de toda a região entre as fronteiras do Egito e da grande cidade de Carchemish. Neco manteve posse por alguns anos dessa região rica e interessante, recuperando assim a posse sobre a Ásia, que havia sido possuída mil anos antes pelos grandes monarcas da décima oitava dinastia - os Thothmeses e Amenhoteps. Então, porém, Babilônia se superou. Nabopolassar, o príncipe que, em conjunto com o monarca mediano Cyaxares, atacou e destruiu Nínive, tornou-se rei independente da Babilônia desde o momento da queda das Assíria; mas levou algum tempo para estabelecer sua autoridade sobre o trato situado entre Babilônia e Carquemis, embora provavelmente ele tenha reivindicado um domínio sobre todas as províncias ocidentais do império assírio desde o início. A conquista de Neco, ele viu como uma rebelião que deve ser esmagada; mas não foi até o ano a.C. 605, quando já estava ficando debilitado pela velhice, encontrou-se em posição de transportar as armas da Babilônia para o extremo oeste e tentar o castigo do "rebelde". Mesmo então, ele teve que desistir da noção de agir pessoalmente contra seu inimigo e descrever a tarefa de subjugação ao seu filho mais velho, o príncipe herdeiro, Nabucodonosor. Nabucodonosor, em A.C. 605, liderou as forças babilônicas da capital para Carehemish (agora Jerabus), e ali engajou as tropas de Neco na grande batalha que destruiu a última esperança do Egito de manter sua supremacia asiática e instalou Babilônia na posição de poder dominante do sul. Ásia Ocidental. De sua derrota em Carchemish, o Egito nunca se recuperou. Ela fez alguns esforços fracos sob Apries (Faraó-Hophra) e Amasis para realizar conquistas fenícias e cipriotas; mas os resultados foram triviais, e em pouco tempo ela entrou em colapso total. Babilônia, por outro lado, carregava tudo diante dela. Nabucodonosor conquistou Elão, Síria, Fenícia, Judéia, Edom, Amom, Moabe, Egito. Em seu longo reinado de incursão - três anos, ele parece não ter se revertido. O império babilônico sob seu domínio alcançou um extraordinário grau de prosperidade. Jeoiaquim tendo "se tornado seu servo" em B.C. 605 (2 Reis 24:1), revoltou-se com ele em B.C. 602, e foi deposto (2 Crônicas 36:6) e provavelmente morto por ele (Jeremias 22:19; Jeremias 36:30) em BC 598. Joaquim, seu filho, foi então constituído rei, mas em três meses (2 Reis 24:8) desagradou seu senhor supremo, que o privou de seu trono e o carregou cativo para a Babilônia em BC 597 (2 Reis 24:10). Ainda assim, a Judéia foi autorizada a manter sua semi-independência. Zedequias, tio de Joaquim, recebeu a coroa nas mãos de Nabucodonosor (2 Reis 24:17) e jurou lealdade a ele (2 Crônicas 36:13); mas depois de pouco tempo ele também começou a contemplar a revolta, fez uma aliança com o Egito (Ezequiel 17:15), e em B.c. 588 declarou-se abertamente independente de sua soberania (2 Reis 24:20). Nabucodonosor não demorou a aceitar o desafio. Ele imediatamente marchou contra Jerusalém, e a sitiou. Apries (Hophra), o monarca egípcio, fez uma tentativa de ajudar seu aliado (Jeremias 37:5); mas a tentativa falhou, seja pela derrota de seu exército ou por sua própria falta de resolução. Dentro

B.C. 586, após um cerco de dezoito meses, chegou o fim. Uma brecha foi feita na muralha norte da cidade e um alojamento foi realizado dentro das defesas (Jeremias 39:2, Jeremias 39:3). Zedequias fugiu, mas foi perseguido e feito prisioneiro, cego e levado para a Babilônia (Jeremias 39:4). Jerusalém se rendeu; o templo, o palácio e as casas principais foram queimadas (2 Reis 25:9); e a maior parte da população, todos, exceto os muito pobres, foi levada para a Babilônia como cativos. A história de toda a monarquia israelita termina assim. Desde a adesão de Saul até a destruição de Jerusalém por Nabucodonosor, houve um período de quinhentos e sete anos, que era divisível em três porções:

(1) da adesão de Saul à de Roboão - o período da monarquia indivisa - um espaço de cento e vinte anos, de B.C. 1092 a.C. 972;

(2) da adesão de Roboão em Judá e de Jeroboão em Israel até a queda de Samaria - o período dos dois reinos paralelos - um espaço de duzentos e cinquenta anos, a partir de AC. 972 a.C. 722; e

(3) da destruição do reino israelita ao cativeiro final de Judá, um período de cento e trinta e sete anos, de B.C. 722 a.C. 586 inclusive. Durante o primeiro período, as fortunas de Israel estavam ligadas às do Egito; durante o segundo, parcialmente com o Egito, mas principalmente com a Assíria; durante o terceiro, em certa medida com o Egito e a Assíria, mas principalmente com a Babilônia. A maioria, se não todos, dos pontos de contato entre Israel e essas nações durante o período tratado foram mencionados nestas páginas, e o resultado parece ser uma notável harmonia e concordância geral entre os registros sagrados e os profanos, juntamente com um certo resíduo de dificuldades, em grande parte relacionadas à cronologia. Sobre estes, não é improvável que descobertas futuras possam lançar mais luz; embora seja, talvez, demais esperar que todas as dificuldades sejam finalmente eliminadas. Não parece ser o caminho geral da providência de Deus tornar tudo claro para nós. "A tentativa de fé opera paciência", e sem ela a paciência nunca "teria seu trabalho perfeito", nem a própria fé seria merecedora desses elogios e do "bom relato" que obtém nas Escrituras Cristãs.