Provérbios 1:1-33
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
Parte I. O TÍTULO E A SUBSCRIÇÃO.
A inscrição dos Provérbios, que se estende do versículo 1 ao verso 6, fornece-nos um epítome em linguagem curta e concisa do escopo geral e do porte do livro, e aponta sua utilidade específica, tanto para os inexperientes quanto para aqueles que já são experientes. sensato. portanto
(1) em Provérbios 1:1 fornece o nome do autor a quem os provérbios são atribuídos;
(2) em Provérbios 1:2 declara o objetivo, o objeto ou o design da coleção, que deve levar à aquisição de sabedoria em geral; e
(3) em Provérbios 1:4 prossegue para indicar a utilidade especial que a coleção será para duas classes principais - a simples e imatura, por um lado, na abertura e ampliação seu entendimento e, portanto, fornecendo a eles regras prudentes de conduta pelas quais eles podem regular o curso da vida; e, por outro, para os sábios e inteligentes, aumentando ainda mais seus conhecimentos ou aprendizados e, assim, tornando-os competentes para compreender e também explicar a outras pessoas menos favoráveis situadas do que elas mesmas, outros provérbios, enigmas ou provérbios de uma natureza recondicionada semelhante àqueles agora a serem trazidos diante deles.
O título do livro incorporado no texto é 'Os Provérbios de Salomão, filho de Davi, rei de Israel', mas a designação mais curta pela qual foi e é conhecida entre os judeus é Mishle (מִשְׁלֵי), tirada da palavra com o qual o livro começa. Analogamente, na Versão Autorizada, é denominado 'Os Provérbios' e o título no LXX. é Παοιμίαι Σολομῶντος. O título externo na Vulgata é mais elaborado como "Liber Proverbiorum, quem Hebraei Misle recorrente" ("O Livro dos Provérbios, que os hebreus chamam de Misle"). No Talmud, é chamado de 'Livro da Sabedoria'; e Orígenes (Eusébio, 'Hist. Eccl.', 6.25) o designa Μισλώθ, a forma grega do hebraico Meshaloth (מְשָׁלוֹת). Entre os antigos pais gregos, p. Clemente, Hegesipo, Irineu, o livro era conhecido por uma variedade de títulos, todos mais ou menos descritivos de seu conteúdo como um repositório de sabedoria.
Os provérbios de Salomão. A palavra aqui traduzida como "provérbio" é o mishle original (מִשְׁלֵי), o caso construto de mashal (מָשָׁל), que, novamente, é derivado do verbo mashal (מָשַׁל), significando
(1) "fazer como", "assimilar" e
(2) "ter domínio" (Gesenius).
A significação radical de mashal é "comparação" ou "semelhança" e, nesse sentido, é aplicada geralmente às declarações dos sábios. Em Números 23:7, Números 23:8 é usado nas previsões proféticas de Balaão; certos salmos didáticos, p. Salmos 49:5 e Salmos 78:2 são designados e em Job (Jó 27:1 e Jó 29:1) descreve os discursos sentenciosos dos homens sábios. Embora tudo isso ocorra sob o termo genérico de meshalim, embora poucas ou nenhuma comparação seja encontrada neles, encontramos o termo mashal às vezes usado do que são provérbios no sentido de ditados populares. Compare "Portanto, tornou-se um provérbio (מָשָׁל): Saul também está entre os profetas?" (1 Samuel 10:12); e veja também outras instâncias em Ezequiel 16:4 e Ezequiel 18:2. Nesse sentido, também é encontrado na coleção diante de nós. A idéia predominante do termo, no entanto, é a de comparação ou semelhança, e, como tal, é melhor representada pelo grego παραβολή (de παραβάλλω, "definir ou colocar lado a lado"), literalmente, um local ao lado ou comparação , do que por παροιμία ", um sinônimo" ou "um ditado trivial", embora no grego dos Evangelhos sinópticos παροιμία seja equivalente a παραβολή. A palavra em inglês "provérbio" torna insuficientemente o escopo mais amplo do significado transmitido no mahal hebraico, e não é traduzido com muita precisão aqui, uma vez que, nos provérbios de nossa significação comum dessa palavra, há relativamente poucos nesta coleção. A palavra hebraica aqui significa "máximas", "aforismos", "conselhos sábios". De Salomão. A maioria dos comentaristas modernos (Delitzsch, Zockler, Fuerst, Stuart, Plumptre etc.), embora atribuam, em maior ou menor grau, a autoria do livro a Salomão, consideram a inserção de seu nome no título indicando que ele é o espírito dominante entre os sábios de sua idade, alguns de cujos ditos são aqui incorporados aos seus. O rei de Israel, como formando o segundo hemisfério do verso, acompanha "Salomão" e não "Davi". Isso é indicado na versão autorizada pela posição da vírgula. A versão em árabe omite alusão a Davi e diz: "Proverbia, nempe documenta Salomonis sapientis, qui regnavit super filios Israel". A forma proverbial ou parabólica de ensino era um modo reconhecido de instrução entre os hebreus, e na Igreja Cristã é recomendada por São Clemente de Alexandria ('Strom.,' Lib. 11, init.).
Conhecer sabedoria e instrução. Neste versículo, temos uma declaração do primeiro objetivo ou objetivo geral dos Provérbios. "Saber" (לָדַעַת, ladaath) é um tanto indefinido na Versão Autorizada e pode ser renderizado com mais precisão. "do qual os homens podem saber" (De Wette, Noyes); cf. unde scias (Munsterus). O ל que aqui é prefixado ao infinitivo, como nos versículos 2, 8 e 6, dá à cláusula um caráter final e, portanto, aponta o objeto que o ensino dos Provérbios tem em vista. O ensino é visto do ponto de vista do aprendiz e, portanto, o que é indicado aqui não é a transmissão de conhecimento, mas a recepção ou aprpriação por parte do laemer. Schultens afirma que o significado radical de דָּעַת (daath) é a recepção do conhecimento em si mesmo. Sabedoria. Será necessário entrar completamente nessa palavra aqui em sua primeira aparição no texto. O hebraico é חָכְמָה (khokhmah). A sabedoria é mencionada primeiro, porque é o fim para o qual todo conhecimento e instrução tendem. A concepção fundamental da palavra é representada de várias maneiras como
(1) o "poder de julgar", derivado de רףּ, "para ser sábio", do árabe, "para julgar" (Oesenlus); ou
(2) "a fixação de uma coisa para a cognição", derivada do equivalente árabe do hebraico חָכַם, como antes, o que significa "prender" (Zockler), ou "compacidade", da mesma raiz de antes ", a seja firme ou fechado ". Também é definido de várias maneiras
(1) como "insights sobre o trato correto que agrada a Deus - um conhecimento do caminho certo que deve ser seguido diante de Deus e do errado que deve ser evitado" (Zockler);
(2) como "piedade para com Deus", como em Jó 28:28 (Gesenius);
(3) como "o conhecimento das coisas em seu ser e na realidade de sua existência" (Delitzsch), a palavra é traduzida no LXX. por σοφία, e na Vulgata por sapientia. O hebraico khokhmah e o grego σοφία até agora concordam como termos filosóficos, pois o final de cada um é o mesmo, viz. a busca pela sabedoria objetiva, a adequação moral das coisas; mas o caráter do primeiro difere do do último por ser distintamente religioso. O começo e o fim da khokhmah, sabedoria, são Deus (cf. Jó 28:7). A sabedoria, então, não é apenas o conhecimento científico ou a filosofia moral, mas o conhecimento κατ ἐξοχήν, isto é, conhecimento religioso ou piedade para com Deus; ou seja, uma apreciação do que Deus exige de nós e o que devemos inversamente a Deus. "Sapientia est de divinis" (Lyra). É claro que a sabedoria carregará consigo as noções de conhecimento e insight. Instrução. Como a palavra precedente representa sabedoria em sua concepção intelectual, e possui um caráter teórico, a "instrução", o hebraico מְוּסָר (musar) representa-o em seu lado prático e, como tal, é seu complemento prático. O musar hebraico significa apropriadamente "castigo", da raiz yasar (יָסַר), "corrigir" ou "castigar" e, portanto, educação, treinamento moral; e, portanto, no LXX. é traduzido por παιδεῖα, que significa tanto o processo da educação quanto seu resultado como aprendizado. A Vulgata tem disciplina. Em relação à sabedoria, é antecedente a ela; ou seja, para conhecer verdadeiramente a sabedoria, precisamos primeiro nos familiarizar com as instruções e, portanto, é um passo preparatório para o conhecimento da sabedoria, embora aqui seja declarado de maneira bastante objetiva. As palavras "sabedoria e instrução" são encontradas exatamente na mesma colocação em Provérbios 4:13 e Provérbios 23:23. Em seu sentido estritamente disciplinar, "instrução" ocorre em Provérbios 3:11, com o qual comp. Hebreus 12:5. Holden considera essa palavra como "disciplina moral" no sentido mais alto. Perceber as palavras de entendimento; literalmente, discernir as palavras de discernimento; isto é, "compreender os enunciados que procedem da inteligência e dar expressão a ela" (Delitzsch). Compreensão; Hebraico, vinah (בִינָה), conectado com o hiph. (לְהָבִין lehavin), propriamente "distinguir", portanto "discernir", da mesma cláusula, significa a capacidade de discernir o verdadeiro da falsa, boa frente ruim etc. Com isso concorda Cornelius a Lapide, que diz: " Unde prudenter discernas inter bonum et malum, licitum et illicitum, utile et noxium, verum et falsum ", e a partir da qual você pode saber o que fazer em qualquer circunstância e o que não fazer. O LXX. traduz a palavra por φρόμησις, a Vulgata por prudentia. Φρόνησις, em Platão e Aristóteles, é a virtude envolvida no governo dos homens, no mérito dos negócios e afins, e significa sabedoria prática, prudência ou sabedoria moral. Van Ess, Allioli, Holden, traduzem "prudência".
Para receber a instrução da sabedoria. Este versículo continua a declaração do desígnio dos Provérbios. Receber; Hebraico, לְקַחַת (lakakhath), não a mesma palavra que "conhecer" (לָדַּעַת), no versículo 2, embora considerado como sinônimo por Delitzsch. Seu significado é bem representado pelo LXX. δέξασθαι e a versão autorizada "para receber". O hebraico, לָקַחַת, é infinitivo e significa apropriadamente "pegar ou segurar", portanto "receber", grego, δέχομαι, sem dúvida, transmite a idéia de recepção intelectual (cf. Provérbios 2:1). A instrução da sabedoria; Hebraico, מוּסַר הַשְׂכֵּל (musar hasekel); isto é, a disciplina ou treinamento moral que leva à razão, inteligência ou sabedoria (como Hitzig, Fuerst, Zockler); ou disciplina cheia de discernimento, discernimento ou consideração (como Umbreit, Ewald, Delitzsch). A frase não significa a sabedoria que a instrução transmite. A palavra musar ocorre aqui em um sentido ligeiramente diferente do seu uso no versículo 2; ali é objetivo, aqui seu significado como um meio para alcançar a sabedoria é mais claramente revelado. A sabedoria (haskel) é propriamente "consideração" (assim, Umbreit. Ewald, Delitzsch, Plumptre). É estritamente o absoluto infinito de שָׂכַל (sakal), "entrelaçar ou envolver", e como substantivo representa o pensamento de um sujeito, portanto, "consideração". O LXX. traduz esta frase, δέξασθαί τε στροφὰς, que São Jerônimo entende como "versutias sermonum et solutionses aenigmatum" ("astúcia ou astúcia das palavras e explicação de enigmas"). Justiça, julgamento e equidade. Essas palavras parecem ser o desdobramento do significado contido na expressão "a instrução da sabedoria". Holden considera as últimas quatro palavras como genitais objetivos, dependentes da "instrução", mas erradamente. Cornelius a Laplde afirma que "justiça, julgamento e eqüidade" indicam a mesma coisa em diferentes aspectos. "A justiça representa a coisa em si - aquilo que é justo; julgamento em relação à razão correta, que diz que é justa; e equidade em relação a ser agradável à Lei de Deus". Justiça; Hebraico, צֶדֶק (tsedek), da raiz צָדַק (tsadak), "estar certo ou reto"; em um sentido moral, significa "retidão", "certo", como em Isaías 15:2 (Gesenius). A ideia subjacente é a da linearidade. Heidenheim, citado por Delitzsch, sustenta que em tsedek a concepção do justum prevalece; mas o último amplia seu significado e sustenta que também tem a idéia de um modo de pensamento e ação regulado, não pela letra da Lei, mas pelo amor, como em Isaías 41:2; Isaías 42:6. Plumptre acha que "justiça" seria uma tradução melhor da palavra, com o argumento de que o hebraico inclui as idéias de verdade e beneficência. Compare com isso o LXX. δικαιοσύνη. Zockler também torna "justiça", isto é, "aquilo que está de acordo com a vontade e as ordenanças de Deus como juiz supremo". Na versão autorizada, em Provérbios 2:9, onde temos a mesma colocação de palavras, tsedek é traduzido como "justiça"; cf. Provérbios 12:17, "Aquele que profere a verdade mostra a justiça (tsedek)." Julgamento; O hebraico מְשְׁפָּט (mishepat), da raiz שָׁפַּט (shapat), "ajustar, julgar" corresponde ao significado hebraico; é a entrega de um julgamento correto sobre as ações humanas. Compare o LXX. κρίμα κατευθύνειν. Capital próprio; isto é, retidão no pensamento e na ação (Delitzsch) ou integridade (Zockler). Essa qualidade expressa comportamento honesto ou honroso da parte de cada um individualmente, enquanto o "julgamento" diz respeito tanto ao nosso quanto às ações dos outros. O hebraico mesharim (מֵשָׁרִים), usado apenas no plural, é da raiz יָשַׁר (yashar) "para ser reto ou uniforme" e é igual a "retidão". A forma plural é reproduzida na leitura marginal "ações"; comp. Salmos 17:2, "Que teus olhos vejam as coisas iguais (mesharim)." A Vulgata lê aequitas e o retitudo siríaco. As duas idéias em julgamento e equidade parecem ser expressas no LXX. pela frase. κρίμα κατευθύνειν.
Dar sutileza ao simples. Neste versículo e no seguinte, somos apresentados às classes de pessoas para quem os provérbios serão benéficos. O ל com o infinitivo, לָתֵת (tornos) mostra que, na construção, essa proposição é tão ordenada com as que estão em Provérbios 1:2 e Provérbios 1:3, e não dependente, conforme representado por ἵνα δῷ (LXX.) E ut detur (Vulgate). Sutileza; Hebraico, עַרְמָה (aremah), da raiz עָרַם, (aram), "ser esperto ou astuto", significa apropriadamente "nudez" ou "suavidade"; portanto, em um sentido metafórico, expressa "a capacidade de escapar dos ardis dos outros" (Umbreit). Temos essa idéia expressa da seguinte forma em Provérbios 22:3, "O homem prudente (עָרוּם, arum) prevê o mal e se esconde." Na versão árabe, é traduzida por calliditas, "astúcia", em um bom sentido. O aremah hebraico, como o latino calliditas, também significa "astúcia", como aparece no uso do adjetivo cognato arum em Gênesis 3:1, onde lemos: "A serpente era mais sutil ", etc. Para" sutil "o LXX. tem πσνουργία, uma palavra grega que parece ser empregada em todo o sentido ruim, como "truques", "vilania", "knavery"; mas esse dificilmente parece ser o significado do hebraico aqui, já que o objetivo dos Provérbios é ético e benéfico no mais alto grau. A Vulgata astutia, a qualidade do astutus, além do mau senso de astúcia, também estimula o bom senso de astúcia, sagacidade e, portanto, representa melhor o hebraico. "A sutileza pode se transformar em maldade, mas também se destaca entre os mais elevados dons morais" (Plumptre). O simples; Hebraico, פְתָאִים (phethaim), plural de פְתִּי (peti) da raiz פָתַח (pathakh), "estar aberto" significa apropriadamente o coração aberto, ou seja, aqueles que são suscetíveis a impressões externas (Zockler) e são tão facilmente enganados . A palavra ocorre em Provérbios 7:7; Provérbios 8:5; Provérbios 9:6; Provérbios 14:18; e Provérbios 27:12. O LXX. traduz corretamente a palavra ἄκακοι, "desconhecimento do mal". A mesma idéia é indiretamente expressa na Vulgata parvuli, "os muito jovens"; e o termo é parafraseado na versão árabe, iis in quibus non est malitia ("aqueles que estão sem malícia"). O hebraico aqui significa "simples" no sentido de inexperiente. Para o jovem conhecimento e discrição. O naar hebraico (נַעַר) é aqui usado representativamente para "juventude" (cf. LXX; παῖς νέος; Vulgate, adolescentes) em geral, que precisa das qualidades aqui mencionadas. Ele avança na idéia além do "simples". Conhecimento; Hebraico, (ת (daath), isto é, conhecimento experimental (Delitzsch); insight (Gesenius); conhecimento do bem e do mal (Plumptre). O LXX. tem αἴσθησις, que clasicamente significa percepção pelos sentidos e também pela mente. Critério; Hebraico, מְזִמָּה (mezimmah), propriamente "consideração" e, portanto, "circunspecção" ou "cautela" (Zockler), ou "discernimento", que coloca um homem em guarda e evita que ele seja enganado por outros (Plumptre). Εννοια foi provavelmente adotado pelo LXX. em seu sentido primário, como representando o ato de pensar; intellectus (Vulgata), equivalente a "um discernimento".
Um homem sábio ouvirá e aumentará o aprendizado. A mudança de construção no original é reproduzida na versão autorizada, mas foi processada de várias maneiras. Assim, Umbreit e Elster, considerando o verbo יִשְׁמַע (yishema) como condicional, traduzem "se o homem sábio ouve"; por outro lado, Delitzsch e Zockler a consideram voluntária ", ouça o sábio". O princípio aqui enunciado é novamente declarado em Provérbios 9:9, "Dê instruções a um homem sábio, e ele será ainda mais sábio", e encontra expressão sob a economia do evangelho nas palavras do nosso Senhor: "Pois quem quer que lhe seja dado, e ele terá mais abundância". Aprendendo; Hebraico, לֶקַח (lekakh), no sentido de ser transmitido ou recebido (Gesenius, Delitzsch, Dunn). Um homem de entendimento (LXX; ulg νοήμων; Vulgata, inteligens) é uma pessoa de inteligência que se abre para ser instruído. Conselhos sábios; Hebraico, תַּחְבֻּלוֹת (takhebuloth). Esta palavra é derivada de חֹבֶל (khevel), uma corda de navio, um denominativo de חֹבֵל (khovel), e só ocorre no plural. Significa aquelas máximas de prudência pelas quais um homem pode dirigir corretamente seu curso através da vida (cf. regime, árabe). As imagens são tiradas do gerenciamento de uma embarcação e reproduzidas no LXX. κυβέρνησις, e a Vulgata gubernatio. "Navigationi vitam comparat" (Mariana). A palavra é quase exclusivamente confinada aos Provérbios, e ocorre em Provérbios 11:14; Provérbios 12:5; Provérbios 20:18; e Provérbios 24:6, geralmente em um bom sentido, embora tenha o significado de "estratagema" em Provérbios 12:5. Na única outra passagem em que é encontrado, é usado o poder de Deus para virar as nuvens; do. Jó 37:12, "E [isto é, a nuvem brilhante] é revirada por seus conselhos (בְּתַחְבּוּל תָוּ, bethakhebulothau)." É o correlato prático de "aprendizado", na primeira parte do verso.
Para entender um provérbio. Este versículo continua a idéia que é afirmada em Provérbios 1:5. O fim do aumento do conhecimento e da prudência do homem sábio e inteligente é que ele possa, assim, ser capaz de entender outros provérbios. Schultens, seguido por Holden, toma o verbo לְהָבִין (lehavin) como um gerúndio, inteligendo sententias. Esta renderização não representa o fim, mas aponta para os provérbios, etc; como um meio pelo qual os sábios geralmente alcançam aprendizado e prudência. E a interpretação; Hebraico, מְלִיצָה (melitsah). É difícil determinar o significado exato dessa palavra. Por Gesenius, é traduzido como "enigma, enigma"; por Bertheau e Hitzig, "discurso que requer interpretação:" por Delitzsch, "símbolo; por Havernick e Keil," discurso brilhante e agradável; "e por Fuerst," discurso figurativo e envolvido ". Comparando-o com as palavras correspondentes," sombrio provérbios, "pode ser considerado como designando aquilo que é obscuro e envolvido no significado; compare σκοτεινὸς λόγος (LXX.). Isso ocorre apenas aqui e em Habacuque 2:6, onde é traduzido como "provérbio provocador". A leitura marginal é "um discurso eloqüente", equivalente a facundia "eloqüência". Vatablus diz que os hebreus o entenderam como "mensuram et pondus verbi". As palavras dos sábios; os khakhamim (םים). Essa expressão ocorre novamente em Provérbios 22:17 e também em Ecc 9: 1-18: 19 e Eclesiastes 12:11. Nos últimos, são descritos como" aguilhões e pregos presos pelos ministros das assembléias "(ou seja," autores de compilações ", como Mendelss ohn), porque não podem deixar de causar uma boa impressão a todos, bons ou maus. A expressão, conforme usada em Provérbios 22:17, implica que outros provérbios salomônicos estão incluídos nesta coleção. E suas palavras sombrias; Hebraico, וְחִידֹתָם (vekhidotham). O hebraico khidah (חִידָה), como melitsah (מְלִיצָה), seu paralelo no hemistich anterior, designa enunciados obscuros e envolvidos. Claramente, tem o sentido de "enigma" (Fleischer, apud Delitzsch). Compare αἰνίγματα (LXX.) E aenigmata (Vulgate), que é seguida pela Paráfrase da Caldéia e Siríaco (veja também Salmos 78:2, "Abrirei minha boca em parábolas , Pronunciarei palavras sombrias da antiguidade "). Gesenius a deriva da raiz חוּד (khud), "dar nós", e, portanto, chega ao seu significado como uma expressão sentenciosa envolvida ou distorcida, um enigma.
Versículo 7-9: 18
Parte II. SEÇÃO INTRODUTÓRIA.
A primeira seção principal do livro começa aqui e termina em Provérbios 9:18. Consiste em uma série de quinze discursos de advertência dirigidos aos jovens pelo Mestre e Sabedoria personificados, com o objetivo de exibir a excelência da sabedoria e, geralmente, ilustrar o lema: "O temor do Senhor é o começo do conhecimento" ou sabedoria. Exorta fortes incentivos à virtude e dissuasivos igualmente fortes do vício, e mostra que a conquista da sabedoria em seu verdadeiro sentido é o objetivo de todo esforço moral.
O temor do Senhor é o começo do conhecimento. Alguns propositores consideram essa proposição como o lema, símbolo ou dispositivo do livro (Delitzsch, Umbreit, Zockler, Plumptre). Outros, seguindo o arranjo massorético do texto hebraico, o consideram parte da inscrição (Ewald, Bertheau, Elster, Keil). Como uma proposição geral que expressa a essência da filosofia dos israelitas, e de sua relação com o restante do conteúdo deste livro, parece corretamente ocupar uma posição especial e individual. A proposição ocorre novamente nos Provérbios em Provérbios 9:10, e é encontrada de forma semelhante ou ligeiramente modificada em outros livros que pertencem ao mesmo grupo de escritos sagrados, ou seja, , aqueles que tratam da filosofia religiosa - o Khokhmah; por exemplo. Jó 28:28; Salmos 111:10; Eclesiastes 12:13; Eclesiastes 1:16, 25. Com essa máxima, podemos comparar "O temor do Senhor é a instrução da sabedoria" (Provérbios 15:33). O temor do Senhor (יִרְאַת יְהָוֹה, yireath yehov); literalmente, o medo de Jeová. A expressão descreve aquela atitude reverente ou medo santo que o homem, quando seu coração está reto, observa em relação a Deus. A palavra original, יִרְאַת (yireath) para "medo", é propriamente o infinitivo de יָרֵא (yare), "temer ou reverenciar" e, como substantivo, significa "reverência ou medo santo" (Gesenius). O medo servil ou abjeto (como Jerome, Beda, Estius) não deve ser entendido, mas o medo filial (como Gejerus, Mercerus, Cornelius a Lapide, Cartwright), pelo qual tememos ofender a Deus - esse medo de Jeová que é descrito em outro lugar como "odiar o mal" (Provérbios 8:13), e no qual um elemento predominante é o amor. Wardlaw observa que o "medo do Senhor" está em união invariável com o amor e em proporção invariável a ele. Nós realmente tememos a Deus na mesma proporção em que realmente o amamos. O temor do Senhor também traz consigo toda a adoração a Deus. É observável que a palavra Jeová (יְהוָֹה) seja usada no hebraico, e não Elohim (אְלֶהִים), uma peculiaridade que é invariavelmente marcada na versão autorizada por pequenas capitais. O início; Hebraico, רֵאשִׁית (reshith). Esta palavra foi entendida em três sentidos diferentes:
(1) Como inicio, o começo; isto é, o passo inicial ou ponto de partida em que todo aquele que deseja seguir a verdadeira sabedoria deve começar (Gejerus, Zockler, Plumptre).
(2) como caput; ou seja, a parte mais excelente ou principal, a mais nobre ou melhor sabedoria. Esse sentido é adotado na leitura marginal (comp. Também Provérbios 4:7) (Holden, Trapp).
(3) Como o principium (Vulgata); isto é, a origem ou base, como em Miquéias 1:12, "Ela é a origem ou base (reshith) do pecado da filha de Sião." Delitzsch considera o original, reshith, como abraçando as duas idéias de começo e origem, da mesma maneira que o grego ὴρχὴ. A sabedoria tem origem em Deus e quem o teme a recebe se ele ora com fé (cf. Tiago 1:5 sqq.) (Vatablus, Mercerus, Delitzsch). Que o primeiro sentido, viz. o do começo, deve ser entendido aqui aparece a partir da passagem paralela em Provérbios 10:10, onde a palavra correspondente é תְּחִלָּת. (tekillath), "começando", da raiz חָלַל (khalal), "começar"; cf. também o LXX. ἀρχὴ, nesse sentido, e o inicio das versões siríaca e árabe. Todo o conhecimento prévio sobre "o temor do Senhor" é tolice comparativa. Quem quer que avance no conhecimento deve primeiro ser imbuído de reverência ou santo temor de Deus. Mas os tolos desprezam a sabedoria e a instrução; ou, de acordo com a ordem invertida das palavras no original, a sabedoria e os tolos da instrução desprezam, a associação de idéias nas três palavras "conhecimento", "sabedoria" e "instrução", sendo assim mais continuamente sustentada. Esse arranjo liga as duas últimas palavras com "o temor do Senhor" e, assim, ajuda a elucidar o sentido em que "tolos" devem ser entendidos. אֱוִילִים (evilim), plural de אֱוִיּל (evil), da raiz אָוַל (aval), "ser perverso", aqui designa corretamente o incorrigível, como em Provérbios 27:22, e aqueles que não estão dispostos a conhecer a Deus (Jeremias 4:22) e, portanto, recusam e desprezam a sabedoria e a disciplina salutar, aqueles "que não dão em nada todo o seu conselho, e não sua repreensão. " A palavra se opõe aos "prudentes" (Provérbios 12:16) e aos "sábios" (Provérbios 10:14). Delitzsch entende isso como "grosso, duro, estúpido", da raiz aval, coalescere, incrassari. Schultens usa παχεῖς, equivalente a erassi pro stupidis, para representar o original. Dunn considera isso no mesmo sentido que "bruto ou sem graça de entendimento". Fuerst, adotado por Wordsworth, considera isso no sentido de não ter resistência moral, a partir da raiz que significa "ser frouxo, fraco, relaxado ou preguiçoso". Mas nenhuma dessas explicações parece, em minha opinião, coincidir suficientemente com a atividade maligna e depravada expressa no verbo "desprezar", que se segue e descreve a conduta dessa classe. O LXX. torna a palavra ou ação por ἀσεβεῖς, equivalente a impii, "ímpio", "profano" e a Vulgata por stulti. Desprezar; בָּזוּ (bazu) é perfeito, mas é corretamente traduzido pelo presente, porque o perfeito aqui representa uma condição que continua por muito tempo e ainda existe; cf. o latim odi, memini, etc. O LXX. usa o futuro ἐξουθενήσουσιν, ou seja, eles serão fixados em nada; a Vulgata, o presente (despiciunt). O significado radical é provavelmente o pisoteio desdenhoso sob os pés (Geseuius). Sabedoria e instrução (ver Provérbios 27:2). A última cláusula deste versículo é antitética à anterior, mas a antítese é obscuramente expressa. Na versão autorizada, é marcada pela conjunção adversa "mas", que, no entanto, não está no original. O LXX. tem uma interpolação impressionante neste versículo entre a primeira e a segunda cláusulas, que é parcialmente extraída de Salmos 111:10 ( E um bom entendimento tem todos os que o fazem: e a reverência a Deus é o começo do conhecimento "). Compare a versão em árabe, que tem a mesma interpolação: Et intellectus bonus onmibus facientibus eam. Sana religio em Deum est initium prudentiae.
1. Primeiro discurso admonitório. Aviso contra tentativas de assalto e derramamento de sangue.
Meu filho, ouça as instruções de seu pai. A transição neste versículo do que pode ser considerado obediência filial a Deus para obediência filial aos pais é sugestiva da lei moral. A mesma advertência, de forma ligeiramente alterada, ocorre novamente em Provérbios 6:1; "Filho meu, guarda o mandamento de teu pai e não abandona a lei de tua mãe" (cf. também Provérbios 4:1). Meu filho; בְּנִבי (beni) de בֵּן (ben), "um filho". A forma de endereço adotada aqui era a de uso comum pelos professores em relação a seus alunos, e marca esse cuidado e interesse superintendente, amoroso e paternal que os primeiros sentiam em e para o último. Ocorre frequentemente na seção introdutória (Provérbios 2:1; Provérbios 3:1: l, 21; Provérbios 4:10, Provérbios 4:20; Provérbios 5:1; Provérbios 6:1; Provérbios 7:1) e reaparece novamente no final (Provérbios 23:15, Provérbios 23:19, Provérbios 23:26; Provérbios 24:13, Provérbios 24:21; Provérbios 27:11) no endereço do professor. A mãe de Lemuel usa-a (Provérbios 31:2) no sentido estritamente dos pais. Em outras passagens do Antigo Testamento, o professor, por outro lado, é representado como um "pai" (Juízes 17:10 Isaías 10:12; 2 Reis 2:21). Encontramos a mesma relação assumida no Novo Testamento, tanto por São Paulo (1 Coríntios 4:15; Filemom 1:10; Gálatas 4:19) e por São João (1 João 2:1; 1 João 5:2); mas, sob a economia do evangelho, tem um significado mais profundo do que aqui, pois aponta para o "novo nascimento", que, sendo uma revelação posterior, está fora do escopo do ensino moral da dispensação do Antigo Testamento. A instrução (מוּסַר, musar); como levando consigo o senso de educação disciplinar (cf. LXX; παιδεία; Vulgata, disciplina; ver também versículo 2), e da correção com a qual pode ser aplicada (cf. Provérbios 13:24; Provérbios 22:15; Provérbios 23:13, Provérbios 23:14), o escritor atribui apropriadamente ao pai, enquanto a torá mais suave, "lei", ele usa da mãe (Delitzsch). Pai. A natureza da exortação transmitida neste versículo exige que entendamos os termos "pai" e "mãe" em seu sentido natural como designando os pais das pessoas abordadas, embora um significado simbólico tenha sido anexado a eles pelos rabinos (ver Rabi Salomon, in loc.), "Pai" sendo entendido como representando Deus e "mãe", o povo. Mas os termos são mais do que meras expressões figurativas (Stuart). Aqueles que consideram os Provérbios o endereço de Salomão para seu filho Roboão naturalmente consideram o "pai" como o primeiro. Naamah, nesse caso, deve ser a mãe (1 Reis 14:31). É quase desnecessário afirmar que os pais piedosos são pressupostos e que somente essa instrução e lei podem ser entendidas, que não são inconsistentes com a Lei de Deus superior e mais perfeita (Gejerus, Wardlaw). E não desampares a lei de tua mãe. Abandone. O significado radical de הִּשָׁ (tittosh) é o de "espalhar", depois "espalhar" (Aiken), e assim a palavra passa a significar "abandonar, rejeitar ou negligenciar". O LXX. lê ἀπώσῃ, de ἀποθέω, abjicere, "para afastar, rejeitar". abjicias (árabe). A Vulgata tem dimittas, i. e "abandono" e o siríaco, obliviscaris, i. e "esqueça". A lei; תּוֹרַת (torath), construir caso de תּוֹרַה (torá), a partir da raiz יָרָה (yarah), "ensinar", daí aqui equivalente a "uma lei" no sentido daquilo que ensina - um preceito. Com uma exceção (Provérbios 8:10), é o termo que sempre expressa a instrução dada por Wisdom (Delitzsch). A lei (torá) da mãe é o ensino preceptivo que ela transmite oralmente ao filho, mas a torá também é usada no sentido técnico como lex, νόμος δέσμος, o que é estabelecido e estabelecido, um decreto ou instituto e designa alguma disposição ou ordenança distinta, como a lei do sacrifício (Le Provérbios 6:7). Em Josué 1:8, achamos que é empregado para significar todo o corpo da Lei Mosaica (sepher hatorah). Mãe. Não se insere aqui como uma expansão natural da idéia da figura exigida pelas leis do paralelismo poético (como Zockler), pois isso enfraquece a força da passagem. As mães são mencionadas por causa de sua sedução em transmitir instruções (Bayne).
Pois eles (serão) um ornamento de graça para a tua cabeça. O sentimento aqui expresso é apresentado como um incentivo para os jovens observarem a obediência às instruções do pai e à lei da mãe, e o significado é que, assim como nas opiniões populares, ornamentos e jóias devem desencadear a forma pessoal , portanto, a obediência aos pais nos caminhos da virtude embeleza o caráter moral (Bayne, Cartwright, Holden). Um ornamento da graça; Hebraico, לִוְיַת הֵן (liveyath khen); literalmente, uma coroa de flores ou guirlanda de graça. Encontramos a mesma expressão em Provérbios 4:9, "Ela [isto é, sabedoria] dará à sua cabeça um ornamento da graça". O hebraico לִוְיה (liveyah) é derivado da raiz לָוָה (lavah), "enrolar um rolo" (Delitzsch) ou "unir-se intimamente" (Gesenius) e, portanto, significa um ornamento que é torcido e, portanto, uma coroa de flores ou guirlanda. Gejerus e Schultens traduzem a frase por corolla gratiosa, ou seja, "uma coroa cheia de graça" e, portanto, conferindo ou produzindo graça, assim como a expressão "o castigo de nossa paz" (Isaías 53:5), significa o castigo que traz ou busca nossa paz. Então, novamente, uma "pedra preciosa", em Provérbios 17:8, margem, "uma pedra da graça", é uma que confere graciosidade. A leitura marginal, "um acréscimo" (adamentamentum, Vatablus), transmite, embora obscuramente, a mesma idéia; e esse sentido é novamente reproduzido na Vulgata, ut addatur gratia capiti suo. O LXX. lê, στέφανος χαρίτων. E correntes ao redor do seu pescoço. Correntes; corretamente, colares; עֲנָקִים (anakim), plural de עֲנָק (anak), "uma adega ou colar"; o κλοιός χρύσεος, ou "colar de ouro", do LXX; e torques (isto é, cordão de pescoço torcido) da Vulgata. Existe um paralelo muito apropriado para este versículo em Provérbios 6:20, Provérbios 6:21 (cf. Provérbios 3:3; veja também Juízes 8:26). A corrente de ouro em volta do pescoço era uma marca de distinção, e foi conferida a José pelo Faraó ao investi-lo em autoridade e dignidade (Gênesis 41:42), e em Daniel por Belsazar em da mesma maneira (Daniel 5:29; consulte Então Daniel 4:9). O mero adorno da pessoa com ouro e pérolas, sem o adorno adicional do caráter moral das graças cristãs, é preterido por São Paulo e São Pedro (ver 1Ti 2: 9, 1 Timóteo 2:10 e 1 Pedro 3:3, 1 Pedro 3:4). Pescoço, גַּרְגְּרֹת (garegeroth) ocorre apenas no plural (Gesenius). (Consulte Provérbios 3:3, Provérbios 3:22; Provérbios 6:21. )
Meu filho, se os pecadores te seduzirem. (Quanto à forma do endereço, consulte Provérbios 1:8.) Aqui é usado porque o escritor está passando um aviso contra uma má companhia e, portanto, o termo é enfático, e pretende chamar atenção especial ao que é dito. É repetido novamente em Provérbios 1:15, em um estágio posterior neste endereço, com a mesma visualização. Pecadores; חַטָּאִים (khattaim), o plural de חַטָּא (khatta), da raiz חָטָּא (khata), propriamente "errar o alvo, errar"; cf. Grego, ἀμαρτάνω, "pecar" (Gesenius), aqui equivalente a "pecadores habituais e abandonados", e especialmente aqueles que fazem do roubo e do derramamento de sangue uma profissão. Não apenas peccantes, ou seja, pecadores como uma designação genérica da raça humana, pois "Todos pecaram e carecem da glória de Deus" (Romanos 3:23), mas peccatores ( Caldee, Siríaco, Pagin; Tigur; Versões e Vulgata). "pecadores", isto é, aqueles que pecam habitualmente, conscientemente, voluntariamente e maliciosamente (Gejerus), ou aqueles que se entregam à iniqüidade e convencem os outros a seguir seu exemplo (Cartwright). No Novo Testamento, eles são denominados ἀμαρτωλοὶ. São aqueles de quem Davi fala em linguagem surpreendentemente paralela em Salmos 26:9, "Não reúno minha alma com pecadores (khattaim), nem minha vida com homens sangrentos" (cf. Salmos 1:1). O LXX. tem ἄνδρες ἀσεβεῖς (isto é, homens ímpios e ímpios). Seduzir-te; 'יְפַתּוּךָ (yephattukha); a forma piel, פִתָּה (pitah), do kal פָתָּה (patah), "abrir" e, portanto, tornar acessível a persuasão, semelhante ao grego πειθεῖν, "persuadir". O substantivo פְּתִי (pethi), é "alguém facilmente seduzido ou persuadido" (Gesenius). O LXX. diz μὴ πλανήσωσιν, "não deixem que te desviem." A idéia é expressa na Vulgata por lactaverint; isto é, "se os pecadores te seduzem ou enganam com palavras justas". O siríaco, Montan; Jun. Et Tremell; Versões leem pellexerint, do pellicio, "para seduzir". Não consentes. (אַל־תֹּבֵא, al-tove) א. O texto massorético aqui foi editado por Kennicott e De Rossi, que, sob a autoridade conjunta de cinquenta e oito manuscritos, sustentam que תֹּבveא (tove) א deve ser escrito תּאֹבֵא (tosves). Outros lêem תָּבאֹ (tavos), isto é, "você não irá", o que, embora bom senso, esteja incorreto. אַל־ (al) é o advérbio da negação, i.q. μὴ, ne. O hebraico תֹּבֵא (toves) é derivado de אָבָה (avah). "concordar com, estar disposto" (Gesenius, Delitzsch), sendo omitido o pré-formativo, e é prestado com precisão pelo LXX; μὴ βουληθῇς, e a Vulgata, ne acquiescas. O aviso é especialmente breve e impressionante. A única resposta para todas as tentações do mal é um negativo decidido (Plumptre). Compare o conselho de São Paulo aos efésios (Efésios 5:11, "E não tenha comunhão com as obras infrutíferas das trevas, mas antes as reprove").
Se eles disserem: Venha conosco, esperemos pelo sangue. O professor aqui coloca na boca dos pecadores, por uma representação vívida, o primeiro incentivo com o qual eles procuram atrair a juventude dos caminhos da retidão, viz. privacidade e ocultação (Cartwright, Wardlaw). Ambos os verbos אָרַב (arav) e צָפַן, (tzaphan) significam "esperar" (Zockler). O significado radical de arav, do qual נֶאֶרְבָה (neerevah), "vamos esperar" (Versão Autorizada) é adotado, é "dar um nó, tecer, entrelaçar". Os verbos dessa classe são freqüentemente aplicados a armadilhas e astúcia (cf. o grego δόλον ὑδαίνειν e o latim insidias nectere "para tecer tramas ou colocar armadilhas"). Geralmente, arav é equivalente a "assistir em emboscada" (Gesenius); cf. a Vulgata, insidiemur sanguini; ou seja, "vamos esperar pelo sangue". O LXX. parafraseia a expressão κοινώνησον αἵματος, ou seja, "vamos compartilhar no sangue". Por outro lado, צָפַן (tzaphan), do qual נִצְפְנָה (nitzepenah), traduzido na Versão Autorizada, "vamos espreitar em particular", é "esconder ou ocultar" e intrans. "esconder-se", ou ellipt; "esconder redes, armadilhas" (Gesenius, Holden). Esse sentido concorda com a Vulgate abscondamus tendiculas; ou seja, "vamos esconder armadilhas". Delitzsch, no entanto, sustenta que nenhuma palavra deve ser entendida com esse verbo e traça o significado radical do de restringir a si mesmo, observar, espreitar. no sentido de especulari, "observar", insidiari, "esperar". Os dois verbos combinam o que pode ser chamado de aparato, o arranjo da trama e sua espreita em emboscada, pela qual aguardarão suas vítimas. Para sangue (לְדָם, ledam). O contexto (consulte Provérbios 1:12 e Provérbios 1:16), tendo o mesmo comportamento que ocorre no derramamento de sangue que acompanha o assalto, exige que o hebraico לְדָם (ledam) deve ser entendido aqui, como Fleischer observa, elipticamente, para "o sangue dos homens", como explicam os intérpretes judeus, ou sinedocicamente, para a pessoa, com referência especial ao derramamento de sangue, como em Salmos 94:21. Vatablus, Cornélio a Lapide. e Gesenius apóiam a última visão (cf. Miquéias 7:2, "Todos aguardam sangue", ou seja, derramamento de sangue ou assassinato. דָם (barragem) também pode ser tomada para a vida, no sentido de que "o sangue é a vida" (Deuteronômio 12:23). Vamos espreitar em particular os inocentes sem causa. A relação da frase. "sem causa "(חִנָּם, khinnam), nesta sentença é uma questão de disputa de lnueh. Pode ser tomada com
(1) o verbo (como na Versão Autorizada, Wordsworth, Luther, Van Ess, Noyes, Zockler, Delitzsch, Hatzig, LXX; Syriac, Rashi, Ralbac) e, em seguida, "espreitar privadamente sem causa" é equivalente a
(a) sem ter qualquer motivo para vingança e inimizade (Zockler), ou seja, embora eles não tenham nos provocado, nem nos tenham causado nenhum dano, ainda assim os magoemos, no sentido de causa absque (Munsterus, Paganini Version, Piscatoris Version, Mercerus), ἀδικῶς (LXX.), Inique (árabe);
(b) impunemente, uma vez que ninguém os vingará no sentido de Jó 9:12 (esta é a visão de Lowestein, mas é rejeitada por Delitzsch); ou
(2) pode ser usado com o adjetivo "inocente"; nesse caso, significa aquele que é inocente em vão; ou seja, o homem cuja inocência irá em vão proteger (Zockler, Holden), que não recebe nada (Plumptre), ou inocente em vão, já que Deus não justifica a sugestão (Cornelius a Lapide). Na analogia de 1 Samuel 19:5; 1 Samuel 25:31; Salmos 35:19; Salmos 69:4; Lamentações 3:52, parece preferível adotar a primeira conexão e usar o advérbio com o verbo. Em toda a passagem, há uma alusão evidente a um mal predominante na era de Salomão, viz. a presença de bandos de ladrões, ou banditti, que perturbavam a segurança e a paz interna do país. No Novo Testamento, o mesmo estado de coisas continuou e é aludido por nosso Senhor na parábola do homem que caiu entre ladrões.
Vamos engoli-los vivos como a sepultura. Uma continuação de Provérbios 1:11, expandindo a idéia de derramamento de sangue que termina em assassinato e mostrando a determinação dos pecadores de seguir os meios mais violentos para atingir seus fins cobiçosos. A tentação aqui colocada diante da juventude é a coragem e ousadia de suas façanhas (Wardlaw). A ordem das palavras no original é: "Vamos engoli-las, como a sepultura, viva", o que indica suficientemente o significado da passagem. Vivo; חַיִּים (khayyim), ie "os vivos", refere-se ao sufixo pronomiual em נִבְלָעֵם (nivelaem), como na Versão Autorizada e Zockler (cf. Salmos 55:15; Salmos 124:3). Umbreit e Hitzig estão gramaticalmente incorretos ao conectar כִּשְׁאוֹל (kisheol) "como o túmulo", com "os vivos" e traduzir "como o poço (engole) o que vive". O כִּ (ki) com um substantivo, como aqui em kisheol, é uma preposição, não uma conjunção (veja Gesenius, 'Lexicon'). Denota um tipo de semelhança, mas não introduz uma frase coordenada. Sem dúvida, a alusão está na mente do professor sobre o destino de Corá e sua companhia (Números 16:30), e como nesse caso "a terra abriu sua boca e as engoliu. "no calor da vida, então aqui os ladrões dizem que destruirão de maneira tão repentina e eficaz suas vítimas, בָּלַע (dala); do qual niv'laem, em sentido figurado, significa "destruir completamente" (Geseuius). A mudança do singular, "o inocente" (לְנָקִי, lenaki), para o plural em "vamos engoli-los", é notável. Como o poço (כִּשְׁאוֹל, kisheol); literalmente, como Sheol ou Hades, a grande cavidade subterrânea ou mundo dos mortos. O caráter todo devorador e insaciável do sheol é descrito em Provérbios 27:20, onde a Versão Autorizada traduz "O inferno (sheol) e a destruição nunca estão cheias" e novamente em Provérbios 30:15, onde (sheol, Versão Autorizada, "o túmulo") é classificado com as quatro coisas que nunca são satisfeitas. Vulgata, infernus; LXX; .δης. E inteiros, como aqueles que descem à cova. O paralelismo de idéias exige que a palavra "todo" (תְּמִימִים, temimim) seja entendida por aqueles fisicamente inteiros (veja Mercerus, Delitzsch), e não em sentido moral, como os retos (Lutero, Luto, Holden, Plumptre). A palavra é usada em um significado ético em Provérbios 2:21. Gesenius dá o significado de "seguro, seguro". Os que descem à cova (יוֹרדֵי בוֹר, yorde vor); ou seja, os mortos. A frase também ocorre em Salmos 28:1; Salmos 30:4; Salmos 88:4; Salmos 143:7; Isaías 38:18). A cova (בוֹר, vor); ou, o sepulcro, o receptáculo dos mortos, é aqui sinônimo de sheol. O LXX. substitui a última parte do verso, "E vamos remover sua memória da terra". Os ladrões, ao fazer uma comparação entre eles e Hades e a sepultura, que consignam o silêncio de todos os que nela são postos, implicam sua própria segurança contra a detecção. Eles destruirão tão completamente suas vítimas que não sobrará ninguém para contar a história (ver Musset, in loc.). Sabemos que isso é uma segurança imaginada e, na melhor das hipóteses, apenas uma segurança temporária.
Encontraremos toda substância preciosa. Este versículo leva adiante a proposta dos pecadores um passo adiante, e apresenta uma terceira tentação, viz. a do lucro do crime, ou a perspectiva de riquezas imediatas, antes que os jovens participem do crime. Um atalho para a riqueza e a aquisição daquilo que custa a outros longos anos de aplicação e cuidado constantes é um forte incentivo (Wardlaw). Nós encontraremos; נִמְצָא (nimetza), de מָצָא (matza), propriamente "alcançar" e "encontrar", no sentido de "encontrar-se"; cf. Invenio latino. Substância (הוֹן, hon); ou seja, substância no sentido de riqueza. O significado radical de הוּן (hun), do qual deriva, é o mesmo da palavra árabe "ser leve, fácil, estar em circunstâncias fáceis e, portanto, ser rico" (Gesenius). Em seu sentido abstrato, hon, "substância" significa facilidade, conforto e riquezas concretas que produzem esse resultado (ver também Fleischer, como citado por Delitzsch); cf. o LXX. κτῆσις, ou seja, coletivamente, posses, propriedade. A versão de Piscatoris, para "substância preciosa", lê divitias, "riquezas". Precioso; יָקָר (yakar), adequadamente "pesado", é encontrado com הוֹן (hon), "substância", em Provérbios 12:27 e Provérbios 24:4. A colocação das idéias de leveza e peso nessas duas palavras é impressionante, mas não precisamos necessariamente supor que qualquer oxímoro seja pretendido, como Schnltens. Tais combinações ocorrem em outras línguas e residem mais nos significados radicais das palavras do que na mente ou na intenção do escritor ou falante. Encheremos nossas casas com despojos; isto é, prometem não apenas encontrar, mas também posse total (Gejerus, Muffet). Estragar; שָׁלָל (shalal), de שָׁלַל (shalal), o mesmo que o verbo árabe "desenhar" e, portanto, "despir" (Gesenius); e equivalente ao grego σκῦλα (LXX.), Os braços arrancavam um inimigo morto , espólio e a spolia latina (Vulgata). Shalal é usado geralmente, como aqui, para "presa", "espólio" (Gênesis 49:27; Êxodo 15:9). Nossos ganhos, dizem os ladrões, não serão apenas valiosos, mas numerosos e abundantes.
Lança a tua sorte entre nós. A quarta e última tentação apresentada, viz. união honrosa e generosidade sincera e aberta. Ele tem uma referência distinta ao versículo anterior e mostra como a perspectiva de riqueza imediata deve ser realizada (ver Delitzsch, Wardlaw). Lançar em tua sorte não pode significar, como Mercerus, "lançar sua herança conosco, para que todos possamos usá-la em comum", embora גּוֹרָל (goral) signifique "herança" no sentido daquilo que chega a qualquer um por lot (Juízes 1:3) (Gesenius), já que isso não incentivaria os jovens a se juntarem aos ladrões. Goral propriamente é "uma pedrinha ou pedrinha", κλῆρος, especialmente as usadas em lotes de fundição e, portanto, equivalentes a um "lote" aqui - aquele com o qual a distribuição foi feita, como em Le Provérbios 16:8; Neemias 10:34; e o costume de bots grátis dividindo o espólio por sorteio é aqui mencionado (Holden); comp. Salmos 22:18 na ilustração da prática de arrendar lotes: "Eles separam minhas roupas entre eles e arremessam lotes em minhas roupas". O sentido é: "você deve, igualmente, com os outros lançar um lote para a sua parte do despojo" (Zockler, Delitzsch). Vamos todos ter uma análise. Bolsa; כִּיס (kis), o βαλάντιον do LXX; o marsupium da Vulgata, é o receptáculo em que o dinheiro é colocado em segurança. Em Provérbios 15:11 é usado para a sacola na qual os comerciantes mantiveram seus pesos ", os pesos da sacola;" e em Provérbios 23:31 é traduzido "copo", o copo de vinho. Aqui significa as ações ordinárias, o agregado dos ganhos dos ladrões contribuídos para um fundo comum. O montante capturado por cada um deles deve ser jogado em uma ação comum, formar uma bolsa e ser dividido por sorteio entre todos os membros da banda. Nesta comunidade de mercadorias entre ladrões, compare o provérbio hebraico In localis, in poculis, no iraque. A comunidade de bens entre os iníquos carrega consigo a comunidade no crime, assim como a comunidade de bens entre os primeiros cristãos implicava a comunidade em boas obras e nos sentimentos religiosos do corpo ou da igreja cristã. O rabino Salomon Isacides oferece outra explicação: "Si voles, nobiscum spolia partieris, si etiam magis placebit, sociali comunique marsupio nobiscum vives" - "Se você quiser, compartilhará conosco o espólio; sim, se quiser mais, , pare de morar conosco em uma bolsa comum e confederada "(ver Cornelius à Lapide).
Meu filho, não andes no caminho com eles. A tensão admonitória de Provérbios 1:10 é novamente retomada, e em Provérbios 1:16 o professor declara os motivos que devem dissuadir os jovens de ouvindo as tentações dos pecadores. Meu filho. A repetição dessas palavras pela terceira vez neste endereço marca o interesse afetuoso, a solicitude amorosa, na qual a advertência é abordada. Não andes tu. Recomenda-se o abandono imediato e completo. O aviso é praticamente uma repetição de Provérbios 1:10 e é dado novamente em Provérbios 4:14, "Não entre no caminho dos ímpios, e não andes no caminho dos homens maus. " Caminho; דֶרֶךְ (derek) significa, figurativamente, o modo de viver e agir (Gesenius). "Mores et consuetudines" (Bayne); cf. Provérbios 12:15, "o caminho dos tolos;" Provérbios 22:25; e Salmos 1:1. O significado é "não se associe a eles, não tenha qualquer relação com eles". Abstenha o teu pé do caminho deles; isto é, retenha o pé ou não dê um passo em conformidade, resista às primeiras solicitações ao mal. Compare a máxima legal, Initiis obsta. Refrão; Man (mana) é de מָנַע (mana), "para se conter, conter; ' LXX; ἔκκινον (cf. Salmos 119:101, "Abstive meus pés de todo mau caminho;" Jeremias 14:10, "Assim eles adoraram passear, não abstiveram os pés"). A restrição do pé traz consigo indiretamente a inclinação ou propensão natural do coração, até do bem, para o mal (Cartwright). Pé (רֶגֶל, regel) é, é claro, usado metaforicamente e significa menos o membro do corpo do que a idéia sugerida por ele; daí o uso do singular (Gejerus, Delitzsch). Bayne observa que os hebreus entenderam essa passagem como significando "nem em público nem em público". a vida privada tem qualquer relação com os pecadores. "O caminho (נָתִיב, nathiv) é um caminho batido, um caminho, um desvio; da raiz não utilizada נָתַב (nathav)", pisar, pisar; "e, portanto, enquanto" caminho "pode significa a grande via pública, "caminho" pode representar o caminho menos frequentado ou público.A mesma distinção provavelmente ocorre em Salmos 25:4," Mostra-me, ó Senhor, os teus caminhos; e ensina-me os teus caminhos. "
Porque os seus pés correm para o mal e se apressam a derramar sangue. Este é o primeiro argumento dissuasivo a impor a advertência contra a companhia do mal, como mostrando os extremos pelos quais, finalmente, entra nos caminhos dos iníquos. Imediatamente, o jovem que ouve se apressará impetuosamente nos dois crimes de roubo e assassinato, que Deus proibiu expressamente nos oitavo e sexto mandamentos, respectivamente, do código moral. O mal (רַע, ra) é "maldade", geralmente, mas herói mais especificamente assalto a rodovia, latrocinismo (Cornelius a Lapide), como aparece em Provérbios 1:11, onde também é proposto o assassinato, a imposição de sangue. Os rabinos Salomon e Salazar entendem que o mal se refere ao mal ou destruição que os pecadores causam a si mesmos, e o derramamento de sangue ao fato de que eles se abrem para ter seu próprio louro derramado por processo judicial (veja também Holden). A explicação anterior parece preferível a isso, como colocar uma lei mais alta do que a da autopreservação antes da juventude. O medo dos juízes que podem condenar a morte está anotando comparativamente ao medo daquele "que é capaz de destruir o corpo e a alma no inferno". Este versículo está faltando no Vaticano LXX; árabe e, portanto, Hitzig concluiu que é uma interpolação feita de Isaías 59:7, mas com evidências insuficientes, como é encontrado no LXX alexandrino; Versões de Paráfrase, Vulgata e Siríaca da Caldéia, todas as quais seguem o texto hebraico. A última parte do versículo é citada por São Paulo em Romanos 3:15.
Certamente em vão a rede se espalha na cara de qualquer pássaro. O professor aqui avança uma segunda razão em apoio ao seu aviso em Provérbios 1:15, sob a forma de um provérbio em seu sentido estrito. É baseado na audácia desaconselhada dos pecadores em voar diante dos julgamentos de Deus. Em vão (חִנָּם, khinnam), veja Provérbios 1:11, que pode ser interpretado em dois sentidos.
(1) I.e. sem propósito, grátis, frustra (Vulgata, Chaldee Paraphrase, árabe). O significado do provérbio aqui usado é: "nenhum objetivo é a propagação líquida antes dos pássaros", ou seja, embora eles vejam a propagação líquida antes deles, eles ainda voam para ele (brincadeira. Provérbios 7:23," Como um pássaro corre para a armadilha e não sabe que é para a sua vida "). Assim, os pecadores, quando estão conspirando para os outros, mergulham em sua própria destruição com os olhos abertos. Portanto, não se associe a eles, não imite sua loucura grosseira, seja avisado pelo exemplo deles, ou você compartilhará o destino deles. Esta visão é suportada pelo LXX. lendo, "Não é injustificável a rede espalhada diante dos pássaros;" ou seja, caem na armadilha (ver Lutero, Patrick, Umbreit, Ewatd, Hitzig, Zockler, Plumptre).
(2) Outros, como Delitzsch, Ziegler, Beda, Doderlein, Bertheau, Wardlaw, tomam o khinnam em um sentido diferente, como indicando a fuga dos pássaros - os pássaros vêem a armadilha e voam para longe e, em vão, a rede se espalha. à vista deles. Essa explicação está de acordo com a afirmação de Ovídio: "Quae nimis aparente retia vitat avis". O motivo moral apresentado aos jovens nessa facilidade é o agravamento de sua culpa se ele ouvir as tentações dos pecadores. O professor parece dizer: "Imite os pássaros, fuja da tentação; se você ouvir pecadores, pecará com os olhos abertos". Está espalhado; מְזֹרָה (m'zorah), expansum, não conspersum est, isto é, manchado ou espalhado com milho como isca, como Rashi. M'zorah é o particípio passivo de pual, זֹרָה (zorah), "a ser espalhado", de kal זָרָה (zarah). "dispersar ou dispersar" (Gesenius), e significa expansum, porque quando uma rede é dispersa ou dispersa, ela se espalha (veja Delitzsch). De qualquer ave (כָּל־בַּעַל כָּנָף, khal-baal khanaph); literalmente, de todo possuidor de uma asa, ou, como margem, de tudo que tem uma asa, isto é, de todo pássaro. Compare a mesma expressão em Eclesiastes 10:20, בַּעַל חַכְּנָפַיִם (baal hach 'naphayim); ou seja, "aquilo que tem asas" (versão autorizada).
E eles esperam pelo seu próprio sangue, etc. "Espere um pouco" e "espreita em particular", como em Provérbios 1:11, do qual este versículo é evidentemente emprestado. Eles propõem, como dizem, esperar pelo sangue de outros; mas é, diz o professor, para o seu próprio sangue. לְדָמָם (l'dhammam), contra sanguinem suum; eles se escondem em particular. como se costuma dizer, para os inocentes, mas na realidade é para as próprias vidas; לְנַפְשֹׁתָם (l'naph'shotham); contra animus suas (Vulgata); ou, como o LXX. coloca, Αὐτοὶ γὰρ οἱ φόνον μετέχοντες θησαυρίζουσιν ἑαυτοῖς κατὰ, "Para aqueles que participam do assassinato, valorizam os males por si mesmos;" isto é, eles estão causando uma destruição mais pesada e mais segura sobre si mesmos do que podem infligir aos outros (Wardlaw). O LXX. acrescenta, no final do verso, "E a derrubada ou destruição dos transgressores é o golpe, ou o mal." A versão árabe tem uma adição semelhante.
Assim são os caminhos de todos os que são gananciosos de ganho. O epiphonema ou moral do endereço anterior. Assim são os caminhos, ou o mesmo acontece (como Delitzsch), ou tais são os caminhos (como Zockler), ou seja, são tão enganosos, tão ruinosos. כֵּן (chen) é aqui usado como advérbio qualitativo. Maneiras; אָרְחוֹת (ar'khoth), o plural de אֹרַח (orakh), um poeta. palavra, equivalente na primeira instância a "caminho", i.q. דֶרֶךְ (derekh), e metaforicamente aplicada aos modos de qualquer pessoa, seu modo de vida e seu resultado e, portanto, muito, como em Jó 8:12, e, portanto, a expressão convenceu os três versículos anteriores. Isso é ganancioso de ganho (בֹצֵעַ בָּצַע, botsea batsa); literalmente, concupiscentis concupiscentium lucri; isto é, ansiosamente ansiando por ganho; aquele que deseja avidamente riquezas (avari, Vulgata). Ganho; batsa em pausa, de בֶּצַע (betsa), que leva seu significado do verbo בָּצַע (batsa), "para fora em pedaços, para quebrar", e, portanto, significa corretamente o que é cortado ou quebrado e levado por alguém para si e ganho tão injusto - qualquer coisa adquirida de maneira fraudulenta, como em Provérbios 28:16, onde é traduzida como "cobiça" (Versão Autorizada); cf. Isaías 33:15; Provérbios 15:27. A idéia de ganância e cobiça entra em grande parte na palavra. Que tira a vida de seus donos. O pronome "what" não ocorre no original. O nominativo de "tirar" (יִקָּת, yikkath) é "ganho"; o "ganho injusto". (betsa) tira a vida de seus proprietários, ou seja, daqueles que estão sob seu poder. Os seus proprietários (בְּעָלָיוֹ, b'alayo) não implicam necessariamente que eles estejam realmente na posse do ganho injusto, mas sim se referem à influência que a ânsia pelo ganho exerce sobre eles. A expressão neste segundo hemística não significa que os vorazes tiram a vida de seus camaradas que possuem o ganho, como o rabino Salomon; nem como a Vulgata, "os caminhos do homem avarento tiram a vida daqueles que os possuem". Para a frase "tire a vida", como importar uma tomada violenta, cf. Salmos 31:13; 1 Reis 19:10. O sentimento do verso é bem expresso em 1 Timóteo 6:10, "Porque o amor ao dinheiro é a raiz de todo o mal; que, embora alguns desejassem, erram da fé. , e se perfuraram com muitas dores ".
2. Segundo discurso admonitório. Endereço da Sabedoria personificado, exibindo a loucura daqueles que voluntariamente rejeitam, e a segurança daqueles que dão ouvidos a seus conselhos. O escritor sagrado, nesta seção, como também em Provérbios 8:1; usa a figura retórica da prosopopceia, ou representação. A sabedoria é representada como falar e abordar os simples, escarnecedores e tolos. O discurso em si é um dos mais nobres exemplares da eloquência sagrada, expressando em rápida sucessão as fases mais fortes do sentimento - solicitude patética com promessa abundante, desprezo indignado com a rejeição de seu apelo, severidade judicial da majestade ofendida pelos infratores e, finalmente, a complacência judicial que se deleita na misericórdia para com os obedientes. As imagens, em parte, são retiradas das forças da natureza em sua violência irresistível e avassaladora e potência destrutiva.
A sabedoria clama sem. Sabedoria. A palavra hebraica (khochmoth) aqui usada para designar Sabedoria parece ser uma derivação abstrata da khochmah comum. A forma é peculiar aos Provérbios e Salmos, no primeiro ocorrendo quatro vezes (Provérbios 1:22; Provérbios 9:1; Provérbios 14:1; Provérbios 24:7), e no último apenas duas vezes (viz. Salmos 49:4; Salmos 78:15). Como em Provérbios 9:1 e Provérbios 24:7, é uma pluralidade de excelência do gênero feminino, uma variedade do pluralis extensivus, como Bottcher prefere denominá-lo. A forma feminina pode ser determinada pela lei geral que associa pureza e serenidade à feminilidade (Plumptre). A idéia de pluralidade, no entanto, não é de extensão, mas de compreensão, i. e não são tanto todos os tipos de sabedoria que nos são apresentados, como todas as variedades sob as quais a sabedoria por excelência pode ser considerada e compreendida. A forma plural da palavra denota o mais alto caráter ou excelência em que a sabedoria pode ser concebida; ou, como a leitura marginal expressa, sabedorias, i. e excelente sabedoria. Outros exemplos da pluralis excellentiae são encontrados em Holy Writ, e. g. Elohim, Deus, eu. e "Deus dos deuses", ou da visão politeísta ou da visão monoteísta como expressiva do poder de Deus na manifestação, passim; k'doshim, "o Santo (Deus)", Provérbios 9:10; Provérbios 30:3; adonim, para adon "senhor". Na concepção de Sabedoria aqui apresentada no texto, temos o germe de uma idéia que, nos princípios da expansão, se desenvolveu posteriormente na consciência da Igreja Cristã, em uma identificação definitiva da Sabedoria com a Segunda Pessoa da bem-aventurada Trindade. . Há um paralelo impressionante nesta passagem em Lucas 11:49, onde Cristo fala de si mesmo como ἡ Σοφία τοῦ Θεοῦ, "a Sabedoria de Deus", que enviará profetas e apóstolos no mundo, e assim se identifica com a Sabedoria (cf. isto com Lucas 11:20, Lucas 11:21; Lucas 7:1.). Novamente, uma notável semelhança é observável entre o ensino da Sabedoria Divina e o do Verbo Encarnado, tanto em suas promessas quanto em suas ameaças e advertências. Mas é difícil determinar com precisão em que medida a importância messiânica da personificação estava presente na consciência dos escritores sagrados, e se a Sabedoria, como aqui apresentada a nós, é simplesmente uma personificação poética e abstrata ou uma pós-postulação distinta da Palavra. Dorner, com referência a Lucas 8:22, etc; diz que, embora a sabedoria seja introduzida falando como uma personalidade distinta de Deus, ainda assim a passagem não leva claramente a uma hipostatização da Khochmah. Dollinger ('Heidenthum und Judenthum', bk. 10. pt. 3. sec. 2 a, e Provérbios 8:22, etc.) sustenta que a Sabedoria é "a personificada idéia da mente de Deus na criação ", em vez da presença de" uma hipóstase distinta ". Lucke (ver referências em Liddon, 'Bampton Lects'.) sustenta que, em Provérbios, a Sabedoria é apenas uma personificação. É claro que tudo o que é previsto de Sabedoria em Provérbios 8:1. também deve ser predicada dela na passagem diante de nós, em referência à visão hipostática ou oposta. Por outro lado, um grande número de expositores, desde os primeiros períodos da Igreja Cristã até os dias atuais, vê na Sabedoria uma hipóstase ou pessoa distinta - o Senhor Jesus Cristo. Uma investigação mais completa sobre esse assunto será vista em nossas observações em Provérbios 8:1. Por enquanto, observamos que a sabedoria é essencialmente divina. Sua autoridade, suas declarações, sejam de promessa, ameaça, desprezo ou vingança, são a autoridade, as declarações de Deus. Crieth; em vez disso, chora alto ou alto. O verbo hebraico ranan (רָנַן) é "vibrar a voz" e transmite a idéia dos toques claros e altos com os quais foram feitas proclamações; cf. o Vulgate praedicare e o árabe clamitate, "chorar em voz alta". Fleischer observa que o rannan árabe, que é aliado ao verbo hebraico, é usado para quem fala com uma voz clara e penetrante. De tal maneira a Sabedoria chora sem ao fazer seu endereço. Ela eleva a voz para que todos possam ouvir. O verbo no original é tazonnah, o singular feminino de ranan, e predicado de "Sabedoria", de acordo com a regra de que os verbos no singular são interpretados com substantivos plurais com significado singular, especialmente o pluralis excellentiae. Sem. בַּהוּץ (bakhuts) é aqui usado adverbialmente, como em Gênesis 9:22, e significa "em locais abertos", i. e no exterior, sem, ao contrário do espaço dentro das paredes. O escritor aqui começa sua enumeração dos cinco lugares em que a sabedoria prega, viz.
(1) sem,
(2) nas ruas,
(3) nos principais locais de concurso,
(4) na abertura dos portões,
(5) na cidade, todos públicos, indicando a publicidade de seus anúncios (com os comp. Provérbios 8:1; Provérbios 9:3).
Ela pronuncia sua voz; ou faz com que sua voz seja barba; representado na Vulgata por dat vocem suam. e no LXX. por παῤῥησίαν ἄγει (equivalente a "ela observa a liberdade de expressão"). A instrumentalidade que Wisdom usa em sua pregação pública são os profetas e mestres (Eclesiástico 24:33; Zockler, Vatablus, Mercerus). Nas ruas; literalmente, nas grandes peças de reposição; o hebraico רחֹבוֹת (r'khovoth), sendo, como em Gênesis 26:22, "espaços amplos" e correspondendo à πλατεία do LXX .; platôs, Vulgata. Os mesmos lugares são indicados em Lucas 14:21, onde, na parábola da ceia do casamento, os servos são convidados a sair para as ruas (ruas) e ruas da cidade . A palavra está conectada com o adjetivo rakhav (רָחַב), "amplo", "amplo"; e em 2 Crônicas 32:6 é usado para designar o amplo espaço nos portões das cidades orientais (Gesenius), embora aqui pareça se referir mais a "quadrados", grandes espaços abertos, não é incomum nas cidades orientais - vi um em Aden - ou pode se referir às largas ruas lotadas. A leitura siríaca, em compitis, dá um sentido diferente, como compitum, equivalente a "encruzilhada".
Ela chora no principal local do concurso. O lugar principal é literalmente a cabeça (ראֹשׁ, rosh); aqui usado figurativamente para o lugar onde ruas ou estradas se ramificam em direções diferentes, como em Ezequiel 16:25, "o começo das ruas" ou "o caminho"; comp. Gênesis 2:10, onde é usado o ponto em que os quatro fluxos se ramificaram; e a expressão correspondente em Provérbios 8:2, "Ela está no topo (rosh) dos lugares altos." De concurso; הֹמִיּוֹת (homiyyoth) é o plural do adjetivo, הומִי (homi): literalmente, "aqueles que estão fazendo barulho" ou "tumultuado"; aqui, como em Isaías 22:2 e 1 Reis 1:41, usado substancialmente para "locais barulhentos e barulhentos" (compare a Vulgata, em capite turbaram). A variação no LXX; "em muros altos" ou "no topo dos muros" (sumπ uros whichκρων δὲ τειχέων, super summos muros), que também é adotado nas versões Chaldee, Siríaca e Árabe, surge da leitura de חוֹמוֹת (khomoth) " paredes ", para os homoréticos massoréticos. Nas aberturas dos portões. A abertura (פֶתַח pethakh) é a abertura do portão, ou a entrada pelo portão (,ר, shaar), isto é, da cidade, o introitus portae das versões caldeus e siríacas. As aberturas dos portões seriam lotadas, pois os tribunais de justiça eram mantidos nos portões (Deuteronômio 16:18; 2 Samuel 15:2 ); os negócios eram realizados ali, como a venda e o resgate de terras (Gênesis 23:10>; Rute 4:1); os mercados também foram realizados lá (2 Reis 7:1); e as mesmas localidades foram usadas nos conselhos do estado e nas conferências (Gênesis 34:20; 2Sa 3:27; 2 Crônicas 18:9; Jeremias 17:19; comp. Pro 31: 1-31: 33, "O marido dela é conhecido nos portões"). No lugar da expressão "nas aberturas dos portões", o LXX. diz: "E nos portões dos poderosos ela se senta" - uma interpolação que representa apenas parcialmente o sentido do original e que é adotada no árabe. Na próxima cláusula, para "na cidade" é substituído por ἐπὶ δὲ πύλαις πόλεως "nos portões da cidade". A Vulgata combina as cláusulas separadas do original em uma - no foribus portarum urbis, "nas entradas e aberturas dos portões da cidade". Na cidade (בָעִיר, bair); ou seja, na própria cidade (então Aben Ezra, ap. Gejerus), em oposição à entrada pelos portões, e assim usado antiteticamente (como Umbreit, Bertheau, Hitzig). A publicidade do ensino da Sabedoria, observável nos lugares que ela seleciona para esse fim, também marcou o ministério público de nosso Senhor e de seus discípulos, e encontra uma ilustração em sua ordem: "O que ouvistes no ouvido, que pregam sobre os telhados "(Mateus 10:27); ou seja, conceda toda a publicidade possível. O espírito da sabedoria, como o do cristianismo, é agressivo.
Até quando, vocês simples, amarão a simplicidade? etc. Deste versículo até o final do capítulo, o escritor sagrado coloca diante de nós as palavras da própria Sabedoria. O discurso começa da mesma maneira que em Salmos 4:2 (Zockler), e a classificação das pessoas abordadas - os simples, os escarnecedores e os pecadores - se assemelha bastante à de Salmos 1:1. Na ordem, há uma progressão do menor para o mais culpado. Os simples (פְתָיִם, p'thayim), como em Salmos 1:4, são indiferentes à falta de consideração e falta de consideração e, portanto, estão abertos ao mal. Os escarnecedores (לֵצֵים, letsim); ou, zombadores, o mesmo que os "homens desprezíveis" (לָצוֹן, latson) de Provérbios 29:8, derivados da raiz לּוּץ (luts) ", para ridicularizar, zombar" provavelmente imitando a voz em desdém. Os zombadores são aqueles que zombam de todas as coisas, humanos e divinos, que desprezam as advertências de Deus e tratam com ridículo tanto ameaças quanto promessas. Tolos; כְסִילִים (ch'silim), uma palavra diferente dos evilim de Provérbios 29:7, mas significando praticamente o mesmo, isto é, os obstinados, endurecidos, stolidi, aqueles que andam após o visão de seus olhos e imaginação de seus corações - uma classe que não ignora o conhecimento, mas o odeia por causa da restrição que os coloca sob. A palavra ocorre em Provérbios 17:10, no sentido do incorrigível; em Provérbios 26:3, Provérbios 26:4 como um termo de maior desprezo. O encanto ou intercâmbio de tempos no original - os verbos "amor" e "ódio" são futuros e "prazer" é perfeito - não é reproduzível em inglês. O perfeito é usado de maneira intercambiável com o futuro, onde a ação ou o estado é representado como a primeira a acontecer ou está em andamento e, como observa Zockler, pode ser incoativo e, portanto, ser "apreciado", em vez de "gostar de" . " Mas parece representar não tanto um estado ou ação que está ocorrendo primeiro como está em andamento. Bottcher traduz isso por concupiverint, ou seja, "Quanto tempo você deve se deliciar com o desprezo?" O futuro expressa "amor" e "ódio" como sentimentos habituais (Delitzsch). Deve-se notar que a linguagem da Sabedoria, em Provérbios 26:22 e Provérbios 26:23, é expressiva das mais delicadas e solicitude sincera.
Transforme você na minha repreensão. Uma chamada é feita aqui ao arrependimento. O significado parece ser "retornar à minha repreensão", isto é, colocar-se sob a minha repreensão (como Gejerus, Delitzsch), o לְ sendo representado por ad, como na Vulgata: convertimini ad correptionem meam. É suscetível, no entanto, de uma leitura diferente, ou seja, "em consequência ou por causa de (propter), minha reprovação", sendo o prefixo לְ encontrado em Números 16:34, "Eles fugiram com o choro", ou seja, por causa do choro. Repreensão (תוֹכַחַת, thochakhath); ou seja, repreensão ou correção por palavras. O LXX. conλεγχος transmite a convicção argumentativa que estará presente na reprovação. A palavra ocorre novamente em Números 16:23, Números 16:25 e Números 16:30 deste capítulo e também em Provérbios 3:11; Provérbios 5:12; Provérbios 6:23; Provérbios 27:5; Provérbios 29:15. Eis que derramarei meu Espírito sobre você. A promessa resultante e o incentivo ao arrependimento. A promessa é condicionada - se os que responderem prestarem atenção à reprovação da Sabedoria, ela derramará sobre eles o Espírito e fará com que eles saibam suas palavras. aqui usado figurativamente. A saída do Espírito de Sabedoria será como o jorro abundante e contínuo da água da fonte ou fonte. O verbo une nele as figuras de plenitude abundante e revigorante refrescante (Umbreit, Elster); comp. Provérbios 15:2, Provérbios 15:28; Salmos 59:7; Salmos 119:171; Eclesiastes 10:1. Temos aqui uma antecipação impressionante da profecia de Joel (Joel 2:28). O Espírito é o da Sabedoria "e do entendimento, o Espírito do conselho e da força divina, o Espírito do conhecimento e da verdadeira piedade" (ver Gabinete de Confirmação). A explicação de Beda, que significa sua raiva, é claramente inadmissível. Eu lhes darei a conhecer as minhas palavras; isto é, como o LXX; "Ensinarei minha palavra" (διδάξω), ou como "show" da Vulgata (ostendam), "exponha ou deixe claro". Minhas palavras (d'vari); ou seja, preceitos, doutrina ou segredos. Uma relação íntima subsiste entre o "Espírito" da Sabedoria e suas "palavras", com as quais é paralelo. O primeiro é o princípio esclarecedor e revigorante que infunde vida e poder nas "palavras" da Sabedoria, que ela já deu e que já estão em nossa posse. A sabedoria está na mesma relação com as palavras dela, como o Logos Divino faz com as palavras dele, nas quais ele se infunde. "É o Espírito que vivifica; a carne de nada aproveita: as palavras que vos digo, são espírito e são vida" (João 6:63. Veja Delitzsch, Wardlaw, in loc.).
Porque eu chamei, e vós recusastes. Uma pausa pode ser imaginada, e parece estar implícita, entre este e os versículos anteriores (22 e 23), quando o endereço passa para uma nova fase - da de convite e promessa à de julgamento e denúncia severa (Provérbios 1:24). Na subseção, as cláusulas antecedentes são Provérbios 1:24, Provérbios 1:25, introduzidas pela conjunção "porque" (יַעַן, yaan ; quia, Vulgate), que expressa o motivo ou a causa da conclusão em Provérbios 1:26 e Provérbios 1:27, introduzida por "Eu também", ao qual o "porque" responde. Uma construção gramatical e julgamento semelhantes podem ser encontrados em Isaías: "Eu também escolherei seus delírios e trarei seus medos sobre eles; porque quando liguei, ninguém respondeu; quando falei, eles não ouviram" (Isaías 66:4; veja também Jeremias 7:13). Recusou; ou seja, recusou-se a ouvir, conforme indicado no LXX. ὑπακούσατε. Eu estendi minha mão. Um gesto forense para prender a atenção. A expressão é equivalente a "Eu estendi minhas mãos" (Isaías 65:2); cf. "Então Paulo estendeu a mão (ἐκτείνας τὴν χεῖρα)" (Atos 26:1). Considerado (מַקְשִׁיב, mak'shiv). A idéia original do verbo קַשַׁב (kashav), usada aqui, é a de erguer ou erguer a orelha, como o latino arrigere, sc. aures, em Plaut; 'Rud.', 5, 2, 6; e cf. "arrectisque auribus adstant" (Virgil, 'AEneid,' 1: 153).
Não tendes nada; antes, rejeitado (Umbreit, Ewald, et alii). A versão da Versão Autorizada aqui é ambígua, na medida em que é capaz de significar "desprezado", enquanto פְרַע (para) significa "soltar", "soltar" (cf. o alemão Fahren Lassen) e, portanto, "ignorar ou rejeite ". Sua força está bastante representada no LXX; Ἀκύρους ἐποιεῖτε ἐμὰς βουλὰς, "Ye deu o meu conselho de nenhum efeito." Conselho (,ה, etsah); ou seja, conselhos, no sentido de recomendações para fazer o bem, em oposição a reprovações para evitar o mal (ver Provérbios 1:23 e Provérbios 1:30). Não teria. O mesmo verbo, אַבַה (avah), ocorre em Provérbios 1:10 e Provérbios 1:30, portanto, usado com o negativo לא ( lo) no sentido de ἀπειθεῖν (LXX.), "recusar a conformidade com", como em AEschylus, 'Agam.,' 1049.
Eu também rirei da sua calamidade; ou, mais precisamente, no tempo de sua calamidade; como na Vulgata, in interitu vestro ridebo. A preposição prefixada ao substantivo b'eyd'chem (בְּאֵידְכֵם) refere-se ao tempo, estado ou condição. No tempo de sua calamidade, a sabedoria exultará ou se alegrará. O LXX; Contudo, o Τῇ ὑμετέρᾳ ἀπλείᾳ ἐπιγελάσομαι favorece a renderização da versão autorizada. A calamidade (אֵיד, eyd) é uma desgraça esmagadora e pesada, que oprime e esmaga suas vítimas. A natureza terrível da punição dos ímpios é marcada por uma sucessão de termos, todos de terrível importância - calamidade, medo, desolação, destruição, angústia e angústia (Provérbios 1:26, Provérbios 1:27). Quando estes caírem sobre eles, a Sabedoria rirá e os zombará. Os verbos "rir" (שָׂחַק, sakhak) e "mock" (לָעַג laag) são os mesmos de Salmos 2:4, onde são renderizados "para zombar" e "têm em escárnio. " Quando o seu medo vier; ou seja, chegou de fato. Medo (פַחַד, pakhad); aqui usado metonimicamente para aquilo que causa medo ou terror (id, quod timebatis, Vulgata). Existe um uso semelhante de φόβος em 1 Pedro 3:14.
Quando seu medo vem como desolação. As imagens deste versículo são emprestadas da natureza - da tempestade e do turbilhão, que, em sua fúria impetuosa, envolvem tudo em ruínas irrecuperáveis. As duas idéias principais aqui na mente do escritor são calamidade e medo. Estes - o medo deles, o que causa o medo deles; e sua destruição, isto é, calamidade - ambos representando o julgamento da Sabedoria e, portanto, de Deus, virá sobre os pecadores como uma tempestade devastadora e um furacão arrasador. O terror e a devastação causados por estes últimos ao passarem pela face da natureza são empregados para representar o alarme e a ruína dos pecadores. Desolação; שַׁאֲוָה (shaavah) é uma tempestade devastadora e devastadora (cf. Provérbios 3:25; Sofonias 1:15), derivada de שָׁאַה ( shaah). "bater", como em uma casa caindo. A Vulgata lê repentura calamitas; o LXX; ;νω θόρυβος; ambos trazendo à tona a idéia de repentina, e a segunda a de alvoroço da tempestade. O Khetib, ou texto tradicional dos manuscritos (כְשַׁאֲוָה), é equivalente ao Keri, ou leitura emitida (כְשׁוֹאָה), e ambos parecem ter o mesmo significado raiz. Destruição (אֵיד, eyd); o mesmo que "calamidade" no versículo anterior. Turbilhão; סוּפָה (suphah), da raiz סוּף (suph), "arrebatar ou levar embora" significa um turbilhão carregando tudo à sua frente - os καταγίς do LXX; ou furacão, como em Arist; 'Mund.,' 4, 16. Angústia e angústia (צָרָה וְצוּקָה, tsarah v'tzukah). Uma aliteração correspondente ocorre em Isaías 30:6 e Sofonias 1:15. A significação raiz do primeiro é a da compressão, reproduzida no LXX. θλίψις, e na tribuna Vulgata; a do segundo é estreiteza. LXX; πολιορκία " um beleaguering; "Vulgata, angustga. O LXX. acrescenta, no final deste verso, ἢ ὅταν ἔρχηται ὑμῖν ὅλεθρος como explicativo.
A fase em que o endereço agora entra continua no trigésimo primeiro verso. A mudança neste versículo da segunda para a terceira pessoa é impressionante. Isso implica que a Sabedoria acha que os tolos não são mais dignos de serem abordados pessoalmente - "Quase stultos indignos censunt ulteriori alloquio" (Gejerus e Michaelis). A declaração é a personificação do riso e do desprezo de Provérbios 1:26. Os três verbos "eles chamarão", "eles buscarão", "eles encontrarão" ocorrerão de forma incomum e enfática no original. Eles são alguns dos poucos casos em que as terminações futuras são inseridas completamente antes do sufixo pronominal. Eu não vou responder. A angústia e angústia resultantes de sua calamidade e medo os levam a orar, mas não haverá resposta nem atenção ao seu clamor. Eles não são ouvidos, porque não choram corretamente nem no tempo da graça (Lapide). Veja o paralelo impressionante ao teor desta passagem em Lucas 13:24. Eles me procurarão cedo; ou seja, diligentemente. O verbo שָׁחַר (shakhar) é o denominativo do substantivo שַׁחַר (shakar), "madrugada, manhã", e significa sair e procurar algo na obscuridade do crepúsculo da manhã (Delitzsch, Zockler), e, portanto, indica diligência e sinceridade na pesquisa. Gesenius dá a mesma derivação, mas a conecta com o amanhecer no sentido de a luz irromper e, assim, por assim dizer, procurar (ver também Provérbios 2:1 - Provérbios 22:27; Provérbios 7:15; Provérbios 8:17; Oséias 5:15).
Provérbios 1:29, Provérbios 1:30
Pertence a Provérbios 1:28 e não são as cláusulas antecedentes a Provérbios 1:31, como Zochler observa. Eles recapitulam as acusações já feitas contra os pecadores em Provérbios 1:22 e Provérbios 1:25 e agora as estabelecem como fundamento ou a razão pela qual a Sabedoria, por sua vez, dá ouvidos surdos às suas implicações. A sabedoria desconsiderará o n porque eles a desrespeitaram anteriormente. A conexão é indicada no LXX. por γὰρ, para o hebraico takbath ki, equivalente a "porque" e na Versão Autorizada pela pontuação. Não escolheu o medo do Senhor. O verbo "escolher" (בָּחַר, bakhar) combina em si os significados de elegere e diligere (Fleischer), e, portanto, significa aqui não apenas a escolha, mas também o sentido mais completo de amor pelo temor do Senhor. Eles desprezaram; ou seja, rejeitou a reprovação com desprezo ou escárnio, zombou ou torceu o nariz para ela (μυκτηρίζειν, LXX.), menosprezou (destrahere, Vulgate), ou, mais fortemente, como diz Gejerus, a execrou. Sua rejeição à reprovação é estigmatizada em termos mais fortes do que em Provérbios 1:25.
Portanto, comerão etc. Um aumento adicional da declaração de Sabedoria, mostrando que sua calamidade é o resultado de seus próprios caminhos. Os futuros são retomados no original de Provérbios 1:28. A palavra "portanto" não ocorre, mas é encontrada no LXX; τοιγαροῦν; na Vulgata, igitur; e no siríaco, ideo. A verdade aqui expressa está de acordo com o teor do ensino das Escrituras (comp. Provérbios 14:14; Provérbios 22:8; Jó 4:8; Isaías 3:10; Gálatas 6:7, Gálatas 6:8), e com nossa experiência diária do governo moral de Deus no mundo (ver Butler, 'Analogy', parte 1, cap. 2, ad fin.). Esse sentimento de punição retributiva também encontrou expressão em Terence, "Tute hoc intristi, tibi omne est edendum" ('Phorm.,' 2. 1. 4). Quando somos punidos, a culpa não é de Deus, mas de nós pecadores (Wardlaw). Eles devem falhar; antes, saciado ou em excesso; saturabuntur (Vulgata). O verbo שָׁבַע (shava) significa não apenas "preencher", mas "estar saciado ou enjoado" (cf. Provérbios 14:14; Provérbios 25:16; Salmos 88:3; Salmos 123:4). Michaelis comenta sobre essa palavra: "Ad nauseam implebuntur et comedent, it ut consiliorum suorum vehementer tandem, sed nimis sero, ipsos poeniteat" (Michaelis, 'Notre Uberiores in Prov.'), "Eles devem ser enchidos e comer ad nauseam, então que longamente, mas tarde demais, eles se arrependerão veementemente de seus próprios conselhos ". Conselhos (מוֹעֵצוֹת, moetsoth); ou seja, conselhos ímpios ou dispositivos malignos. A palavra ocorre apenas no plural.
A sabedoria agora encerra seu discurso contrastando a destruição e a ruína dos tolos e a segurança daqueles que ouvem sua voz. O afastamento; מְשׁוּבָה (m'shuvah), de שׁוּב (shuv), "dar meia-volta ou voltar" (que é usado metaforicamente da conversão), aqui significa deserção, afastar-se; e, portanto, apostasia (aversio Vulgate, Chaldee Paraphrase, siríaco; perversitio, Cast. Version); o "retrocesso" de Jeremias 8:5; Oséias 11:7. Abea Ezra entende que isso significa "facilidade", como na leitura marginal; mas parece não haver justificativa para aceitar a palavra nesse sentido. O LXX. torna a passagem de maneira bem diferente, "Porque porque eles prejudicaram os jovens, eles serão mortos;" também o árabe. O afastamento é das advertências e convites da Sabedoria, e implica rebeldia contra Deus. A prosperidade. A palavra no original (שַׁלְוָה, shal'vah) é aqui usada em mau sentido e significa "descuido, indolência", aquela segurança carnal que é induzida pela prosperidade e sucesso mundano, como em Jeremias 22:21, "falei contigo em tua prosperidade (segurança), mas tu disseste que não ouvirei" (cf. Ezequiel 16:49, onde é traduzida como "ociosidade". Assim, Dathe traduz "Incuria ignavorum eos perdit". As versões de Paráfrase de Chaldee e Siríaca lêem "erro". Ocorre, em um bom sentido, como "tranquilidade", "segurança" em Provérbios 17:1 e Salmos 122:7. A derivação da palavra é de שָׁלָה (shalah)." ser tranquilo, ser seguro, protegido. " Os fuzileiros navais observam que é mais difícil suportar a prosperidade do que a adversidade, porque suportamos a adversidade, somos corrompidos pela prosperidade, e a prosperidade ou a facilidade deixam os tolos loucos.A falsa segurança dos prósperos é ilustrada por nosso Senhor em sua parábola do rico l (Lucas 12:16). O LXX. difere novamente do hebraico na segunda cláusula deste versículo, καὶ ἐξετασμός ἀσεβεῖς ὀλεῖ; isto é, o julgamento cuidadosamente considerado por Deus a respeito deles os destruirá. O LXX, é seguido pela Arábia. Eles; ou seja, os próprios tolos, e não outros pecadores, como Ben Ezra diz, embora a aparente segurança dos tolos, a impunidade com a qual eles parecem continuar em sua maldade e o sucesso de seus planos, possam levar outros à destruição.
Ouve-me. A sabedoria, ao encerrar seu discurso, desenha uma bela figura da verdadeira segurança e paz dos justos, em contraste com a falsa segurança dos iníquos. Como, por um lado, a rejeição de seus conselhos, suas advertências e convites traz consigo punição e ruína irrecuperável; por outro lado, a atenção às suas palavras e a obediência amorosa são recompensadas por ela com as bênçãos mais escolhidas. Deve habitar em segurança; isto é, com confiança, sem perigo (absque terrore, Vulgata). A frase שָכַן בֶּטַד (shachan betakh) é usada na Deuteronômio 33:12 da segurança com a qual o povo da aliança deveria morar na terra que Deus lhes dera; mas é capaz de uma extensão adicional de significado além da mera segurança temporal, viz. para a paz espiritual dos justos. O salmista também o emprega para descrever a confiança com a qual aguarda a ressurreição, quando diz: "Minha carne também descansará na esperança [ou 'habite com confiança']" "(Salmos 16:9). Portanto, aqui a Sabedoria promete que quem a ouve habitar calma e imperturbável entre as distrações do mundo. A promessa concorda com a descrição da Sabedoria em outros lugares: "os seus caminhos são agradáveis e todos os seus caminhos são de paz". E deve ficar quieto; (שַׁאֲנַן, shaanan, pilel perfeito). A sabedoria considera sua garantia como já cumprida e, portanto, o perfeito no original é usado para o futuro. Os ouvintes e praticantes de sua vontade viverão em tranquilidade; não, eles já estão fazendo isso. É uma coisa não apenas em perspectiva, mas em posse. Do medo do mal; ou seja, sem nenhum medo do mal, o medo sendo removido (timore sublato, Vulgata) ou, como a Versão Autorizada o expressa, conectando a frase mais intimamente ao verbo - "acalme-se do medo do mal". Não é apenas o mal, רֲעַה (raah), em sua forma substancial, como calamidade, eles devem se libertar, mas também o medo dela. A tranquilidade será suprema.
HOMILÉTICA
Provérbios
Não é surpreendente ver que os provérbios, que são encontrados mais ou menos no folclore tradicional de quase todas as nações, e florescem mais abundantemente no Oriente, também entram no círculo da literatura inspirada dos judeus. As características gerais desta parte das Escrituras sagradas são dignas de nosso estudo.
I. OS PROVÉRBIOS SÃO TODOS UTTERÂNCIAS CONCISAS. Na era atual, quando o tempo é mais precioso do que nunca, é desejável que os professores públicos corrijam sua prolixidade seguindo o exemplo desses ditos, que certamente contêm "a alma da inteligência".
1. A concisão dos provérbios os torna impressionantes. Não é suficiente afirmar uma verdade; nós devemos fazê-lo dizer. Os ouvidos dos homens são opacos às idéias espirituais. Para penetrar, as palavras devem ter sentido, incisividade, força.
2. A concisão também ajuda muito a memória. Provérbios podem ser entregues de um para o outro como moedas. Uma verdade que vale a pena dizer vale a pena lembrar.
II MUITOS PROVÉRBIOS SÃO DIAS ILUSTRATIVOS. Eles são "figuras". O provérbio entra na parábola; de fato, uma parábola é apenas um provérbio expandido. A título de ilustração arbitrária, ou em razão da correspondência real entre a natureza material e a espiritual, um provérbio geralmente oferecerá lições da verdade espiritual que são mais novas e interessantes do que declarações abstratas. A mente popular naturalmente se volta para o concreto. O que impressiona os sentidos é considerado mais forçado. Quão bem nosso Senhor conhecia esse fato da natureza humana, e quão graciosamente ele condescendeu em se acomodar a ele, é visto em sua própria galeria de imagens do ensino parabólico. Quem sabe discernir "sermões em pedras" e "livros nos riachos" terá seus olhos abertos para ver "bom em tudo".
III ALGUNS DOS PROVÉRBIOS SÃO SUGESTIVOS, em vez de ensinamentos diretos. São "declarações sombrias" - possivelmente porque a verdade é tão profunda que só pode ser abordada por aqueles que a apalpam em pesquisas difíceis. Mas uma verdade mais simples pode ser envolta em frases enigmáticas com o objetivo expresso de testar a genuinidade do desejo de possuí-la, interesse emocionante, exercitar os poderes de pensamento do aprendiz e tornar-se algo mais inteligível e valioso quando é necessário. uma vez encontrado (consulte Mateus 13:10). Ninguém pense que os melhores tesouros do pensamento estão espalhados prodigalmente na superfície da vida para que os porcos pisem sob os pés. Eles são profundos e devem ser freqüentemente procurados com labuta e angústia de alma. No entanto, para o buscador honesto da luz, se ele seguir a Luz do mundo, certamente nascerá, embora por uma temporada
"O poder intelectual, através de palavras e coisas, continuava soando, de uma maneira sombria e perigosa."
IV OS PROVÉRBIOS TRATAM A CONDUTA HUMANA.
1. Próximo à teologia, o mais alto conhecimento é o da vida e do dever humano. Os triunfos da descoberta física parecem ter nos jogado no extremo oposto ao que Sócrates tendia. Certamente, quaisquer que sejam os outros estudos que possamos prosseguir, "o estudo adequado da humanidade é o homem". Nenhum outro tópico é mais profundamente interessante, nenhum requer tanta luz, nenhum está tão repleto de questões práticas.
2. A sabedoria dos provérbios é prática. Ele lida com a conduta - que, como diz Matthew Arnold, "é três quartos da vida". O que sabemos é útil para nós, principalmente porque afeta o que fazemos.
3. Essa sabedoria se preocupa com os guias morais e religiosos da prática. Não encontramos aqui máximas maquiavélicas de conveniência desonesta, nenhum mero conselho mundano na escola de Lord Chesterfield, nenhuma cesiologia jesuística. A justiça entre os homens e o temor de Deus são os princípios principais estabelecidos. Os preceitos menos exaltados são puros e honestos. Os mais altos alcançam o nível da ética cristã. Embora grande parte do Livro de Provérbios não cumpra os requisitos elevados do Novo Testamento, muitas passagens nele são como antecipações do Sermão da Montanha. Assim, somos ensinados que a mais alta sabedoria é aquela com a mais pura moralidade e a religião mais nobre.
V. OS PROVÉRBIOS ORIGINADOS NA SABEDORIA E PRECISAM DA SABEDORIA PARA SUA INTERPRETAÇÃO. São palavras dos sábios. A inspiração não dispensa a inteligência; isso acelera. A própria sabedoria é um dom do Espírito de Deus (Tiago 1:5). A verdade mais simples é frequentemente o produto do pensamento mais difícil que triunfou ao tornar claro o que antes era obscuro. Vejamos, no entanto, que a expressão clara é uma palavra dos sábios; pois há uma tendência a aceitar um ditado por causa de sua forma pura e apropriada, sem levar em conta sua verdade ou falsidade. Portanto, é necessária sabedoria para entender os provérbios e "os espíritos discernentes". Não basta que o gramático explique as palavras. É necessária uma sabedoria superior para ver onde a verdade isolada se encaixa em outras verdades, pelo que é qualificada e como deve ser aplicada; pois é uma das desvantagens do provérbio que sua própria concisão lhe confere um isolamento não natural e exclui a adição de verdades contrabalançadas.
A relação da religião com o conhecimento
"O medo do Senhor", sendo o nome mais comum para a religião do Antigo Testamento, devemos levá-lo aqui em seu sentido amplo e geral, e entender que a religião em todas as suas relações é apresentada como a verdadeira base do conhecimento; embora possa parecer que o respeito e a reverência pela majestade e mistério de Deus tenham um destaque especial em relação à busca da verdade.
I. A RELIGIÃO É UM REQUISITO IMPORTANTE PARA A AQUISIÇÃO DE TODOS OS TIPOS DE CONHECIMENTO. A religião - não a teologia - reivindica essa posição. O progresso da ciência foi detido por mil anos pelas reivindicações da teologia para dominar todas as regiões de investigação. Teologia, ou especulações humanas sobre coisas Divinas, é a mais difícil e, portanto, em muitos aspectos, a mais incerta, de todas as ciências. Quando os escolares fizeram as suposições dogmáticas da teologia patrística, combinadas com deduções elaboradas da filosofia aristotélica, a pedra de toque de toda verdade, estabeleceram uma barreira impenetrável antes da investigação da natureza. Mesmo quando os ditados teológicos são absolutamente verdadeiros, é irrelevante fazer com que eles se apliquem à ciência física. Inquestionavelmente, Bacon prestou um grande serviço à causa da verdade ao banir as causas finais da ciência da natureza. Mas a relação da religião com a ciência é de natureza totalmente diferente. Essa relação consiste na influência que a experiência religiosa, o caráter religioso, os sentimentos e os motivos religiosos devem necessariamente ter sobre a pesquisa científica. A religião influencia toda a vida; a vida intelectual não é exceção.
1. A religião deve excitar a sede da verdade. É um erro supor que a religião se inclina à indolência e à ignorância. Inspira todos os esforços mais nobres. Está do lado da luz e da verdade. Corretamente entendido, imporá a busca da ciência como um dever. Sem religião, é muito provável que essa busca seja seguida apenas por mera inclinação ou possivelmente para fins de interesse próprio.
2. A religião tende a induzir o temperamento científico mais saudável. Há uma grande semelhança entre as graças cristãs e as disposições especiais necessárias para a descoberta bem-sucedida da verdade. O Sermão da Montanha contém os melhores preceitos possíveis para o caráter do homem-modelo da ciência. Lealdade à verdade, altruísmo no sacrifício de preconceitos e ganchos, justiça ao trabalho dos rivais, diligência em investigações desinteressantes, mas necessárias, paciência na espera de resultados sólidos, consciência em abster-se do mero sensacionalismo, humildade em confessar a pequenez da área realmente conquistada, calma e generosidade sob crítica, estão entre os requisitos mais essenciais para a busca da ciência e estão entre os melhores frutos da religião.
3. A religião tende a abrir os olhos para a verdade. Isso nos eleva do animalismo grosseiro que é a morte intelectual. Elevando o homem inteiro, amplia o intelecto.
II A RELIGIÃO É A FUNDAÇÃO NECESSÁRIA DO CONHECIMENTO ESPIRITUAL. Esse fato concorda com a grande doutrina moderna da filosofia indutiva. A experiência é a base do conhecimento. Para conhecer a Deus, devemos ter relações pessoais com ele. As verdades espirituais em relação à vida humana dependem da mesma fonte. Devemos cumprir o mandamento para conhecer a doutrina. De fato, há uma interação constante entre conhecimento e experiência - todo aumento de experiência que aumenta nosso conhecimento e todo incremento de conhecimento que lança luz em nosso caminho para a experiência futura; até que, em conseqüência desses dois processos, subamos, como se disse, por uma espécie de "espiral espiritual", para a perfeição coexistente do conhecimento e do caráter. Nossa independência em relação a uma revelação externa e sobre-humana para nosso conhecimento das coisas divinas não é exceção a esse princípio, como duas considerações mostrarão.
1. A revelação foi concedida pela primeira vez através de homens religiosos. O temor de Deus foi o começo do conhecimento nos profetas; o amor de Cristo é sua base nos apóstolos. Nabucodonosor não poderia ter escrito as profecias de Isaías, nem Judas poderia ter escrito o Evangelho de São João.
2. Revelação só pode ser entendida por homens religiosos. Um homem mau pode ser um bom comentarista verbal, mas a verdade essencial, o espírito que acelera em contraste com a "carta que mata", só pode ser discernida por aqueles que simpatizam com ela, porque "as coisas espirituais são discernidas espiritualmente. "
Tentação
I. Como a tentação chega.
1. Dos pecadores.
(1) Vem de fora. O mal de nossos corações nos inclina a pecar; mas, se fôssemos perfeitamente inocentes, não podíamos escapar da tentação. A serpente era um habitante do Éden. Cristo, o impecável, foi tentado. As vistas e os sons do mundo perverso penetram na alma mais cuidadosamente guardada.
(2) A tentação é faminta por aqueles que sucumbiram ao pecado. São os pecadores que tentam. O pecado é contagioso. O pior pecado é aquele que, como Jeroboão, "faz Israel pecar". O homem mau tem um poder terrível para causar danos. Exemplo, influência social, amizade, favorece seus desígnios.
2. Por tentações. O pecado é feito para ser atraente; e é mais importante que todos nós saibamos que existem prazeres no pecado, a fim de não nos surpreendermos com a descoberta deles. A fruta é palatável, porém, como maçãs de Sodoma, logo se transforma em cinzas. Se não fosse assim, quem correria o risco de prová-lo? Se as águas roubadas não fossem doces, quem escolheria usar a marca de um ladrão em sua consciência? Aqui está o grande poder da tentação. Em graus lentos e incentivos suaves, o mal é forjado. A serpente sutil é bem sucedida onde o leão que ruge falha. Dalila conquista o homem que nenhum guerreiro filisteu poderia derrubar.
"Os demônios tentam logo, lembrando espíritos de luz."
II Como a tentação deve ser cumprida. "Não consente." Que ninguém se considere vítima desamparada da tentação. "Deus é fiel, que não permitirá que você seja tentado acima do que é capaz", etc. (1 Coríntios 10:13). Nós temos vontades. Podemos dizer "sim" e "não". Não somos responsáveis por encontrar a tentação, pois até Cristo sentiu a força cruel dessa provação, mas somos responsáveis pela maneira como nos comportamos sob ela.
"Uma coisa é tentar, outra coisa a cair."
Agora, a resistência à tentação deve ser imediata e completa. O tentador seduz em graus suaves, mas os tentados devem resistir de uma vez e com decisão. Ele não deve começar com a "resposta cortês", mas com "a mentira direta". Há algo brusco no conselho, "você não concorda", com um tom muito diferente da maneira educada e tentadora do tentador. No entanto, isso é necessário, pois tudo o que o tentador deseja é o cumprimento - nenhum exercício ativo de vontade, mas um rendimento passivo. A resistência, no entanto, deve estar ativa. O maior perigo está em brincar com a tentação.
"Deite-se no colo do pecado, e não significa mal? É hipocrisia contra o diabo: aqueles que significam virtuosamente, e ainda assim o fazem, o diabo que sua virtude tenta e tenta o céu".
A dificuldade é dar um negativo decidido. Para algumas pessoas, a palavra mais difícil de dizer é "não". Lembrar:
1. Existe uma graça divina à qual podemos apelar para a ajuda da tentação, e um Salvador que pode socorrer (Hebreus 2:18).
2. Podemos impedir melhor o pecado, não por pura expulsão do espírito do mal, deixando a alma vazia, varrida e decorada e, portanto, pronta para o advento de pecados piores, mas preenchendo nossos pensamentos e afeições com puro e digno objetos, vencendo o mal com o bem.
O chamado do evangelho
Esse clamor de sabedoria é uma espécie de evangelho da religião do Antigo Testamento. É uma antecipação do convite gracioso feito posteriormente pela verdade cristã. Isso também é um grito de sabedoria; pois Cristo não é a "Sabedoria de Deus" (1 Coríntios 1:24), e "fez para nós a Sabedoria" (1 Coríntios 1:30)? Nos últimos tempos, portanto, podemos ouvir na pregação de Salomão o chamado do evangelho glorioso do Deus abençoado.
I. O caráter da chamada. É um grito, uma expressão alta, prendendo a atenção, despertando o impensado. Em outros lugares, lemos que a sabedoria deve ser buscada como tesouros ocultos (Provérbios 2:4), e seus dons mais preciosos são sempre reservados para investigadores diligentes. Mas antes que ela seja encontrada, ela liga. Embora as bênçãos mais escolhidas de Cristo possam ser pérolas obtidas apenas após uma longa pesquisa, seu chamado para nós é antecedente ao nosso desejo de obtê-las. Deus não espera que retornemos a ele antes de mostrar vontade de nos receber. Ele chama imediatamente em sua revelação da verdade. É dever dos cristãos aceitar e repetir esse chamado, ser arautos de uma verdade pública, não guardiões ciumentos de uma doutrina esotérica.
II A cena da chamada.
1. Sem. Antes que a verdade possa ser desfrutada no coração, deve ser ouvida de fora. Não é reservado para os iniciados. É declarado em aberto.
2. Nas ruas. O evangelho encontra homens em suas vidas ocupadas. As ruas e as ruas devem ser vasculhadas para fornecer convidados para a festa do rei. O chamado é muito gentil para se conter no convicção dos eleitos. Livre como o ar, visa alcançar todos. O fiel pregador do evangelho deve procurar homens em suas assombrações, não espere até que eles cheguem ao seu retiro confortável.
3. No principal local de concurso. O inquérito dos tribunais evangélicos, se declara à luz do dia, desafia a comparação com todas as vozes terrenas. Não pensemos que ele só pode viver em reclusão conventual. Alega corajosamente um lugar na vida mais movimentada do mundo. Se não puder se manter ali, é inútil. Se os cristãos tivessem mais fé nisso, teriam menos medo de levar essa verdade a todas as relações possíveis com ciência, política, negócios e recreação. Mas ai! nossos ouvidos são sombrios e, muitas vezes, quando a voz da Sabedoria se eleva clara e gentilmente, é afogada no ruído estridente da comoção mundana.
III AS PESSOAS CHAMARAM. Simples, escarnecedores, tolos. Sabedoria divina é sabedoria curadora. Não é tanto uma recompensa para os sábios, mas uma instrução para os tolos. A sabedoria terrena chega mais rapidamente aos mais avançados. O evangelho de Cristo busca os ignorantes, os rebeldes, os caídos.
IV A MANEIRA DE RECEBER A CHAMADA. "Vire você", não basta ouvir, devemos responder; e responder é obedecer, pois a chamada é um convite; e obedecer é converter e se arrepender, pois o evangelho do santo Cristo deve ser uma repreensão aos pecadores. Esse evangelho não pode ser útil para nós até que cheguemos a nós mesmos, vire as costas à nossa vida antiga e nos levante e vá para o nosso Pai.
V. A Bênção Prometida - o derramamento do Espírito Divino. Toda sabedoria divina é uma inspiração. Cristo, a Sabedoria de Deus, só pode ser recebida se formos batizados com o Espírito Santo. Assim, recebemos luz, amor, pureza, paz, força e vida eterna.
Deixado à sua desgraça
Por mais amplas e encorajadoras que sejam as promessas da graça divina, se esquecermos os fatos sombrios da vida, seremos iludidos em uma falsa segurança; pois nada poderia ser mais irracional do que supor que a misericórdia de Deus não leva em consideração considerações morais. Legalmente, nosso soberano está investido de um direito irrestrito de perdoar todo criminoso, mas os princípios de justiça e ordem pública impõem grandes restrições ao exercício desse direito. Representações carecas da oração como um meio de garantir a libertação imediata dos problemas, e especialmente como uma porta segura de fuga das conseqüências do pecado, são tão falsas quanto rasas. É muito importante que saibamos em que circunstâncias Deus rejeitará a oração de seus filhos problemáticos e os deixará em ruínas.
I. UMA REJEIÇÃO OBSTINADA DOS CONVITES E CONSELHOS DE DEUS. Nenhuma palavra é dita aqui sobre a grande massa do mundo pagão, que nunca ouviu a declaração completa da vontade de Deus. Claramente, está implícito que tais homens não sofrem a mesma condenação que a das pessoas imediatamente referidas. Pois a acusação especial se baseia na rejeição das propostas da graça, que se sabe que foram recusadas. A culpa dessa rejeição pode ser medida em duas direções.
1. Pelo caráter da voz divina.
(1) Foi um convite, não uma mera declaração da verdade. "Eu liguei."
(2) Foi uma persuasão. "Eu estendi minha mão."
(3) Foi um aviso. "Conselho" e "reprovação" são mencionados. O pecado foi claramente demonstrado, o perigo claramente revelado. Rejeitar tal mensagem divina não é um pequeno erro.
2. Pelo caráter da própria rejeição.
(1) Foi uma recusa obstinada. Não houve indecisão. Mas, praticamente, não decidir obedecer à voz de Deus é decidir se rebelar contra ele.
(2) Foi uma indiferença insultuosa. "Ninguém considerado." Eles se recusaram e seguiram seus próprios caminhos, para suas fazendas, mercadorias e prazer, sem pensar mais.
II UM GRITO DE ENTREGA DE PROBLEMAS SEM ARREPENDIMENTO DO PECADO. A simples ingratidão do pecado não seria uma barreira para o pleno exercício do perdão de Deus em Cristo, se fosse odiado e se arrependido, pois "ele é capaz de salvar ao máximo" etc. etc. Mas sem arrependimento, o menor pecado não pode ser perdoado. E o arrependimento não é o mero sentimento de angústia pelas consequências do pecado - todo ser são e sencientes teria esse sentimento; nem é mero arrependimento que a coisa errada tenha sido feita agora que seus horríveis frutos estão amadurecendo. Deve ser uma aversão calorosa à própria maldade e um desejo genuíno de não fazer nada desse tipo no futuro. O pecador moribundo, que está horrorizado com suas perspectivas futuras, e grita por libertação dos poderes do inferno, não será ouvido, mas será deixado ao seu destino, e mais razoavelmente, se ele não tiver experimentado mudança moral e não sentir compunções de consciência, mas faria todas as suas ações vis novamente, se ao menos pudesse garantir-se contra as justas penalidades deles.
III Uma tentativa de escapar do inevitável. As conseqüências terrenas do pecado são muitas delas imutáveis pelas leis da natureza. A oração não curará a constituição destruída do bêbado, nem restaurará a fortuna desperdiçada do gastador, nem recuperará a reputação perdida do ladrão. Sem dúvida, muitas conseqüências espirituais do pecado também são inevitáveis e, embora Deus possa perdoar o pecador, ele se vingará de seus artifícios. Mas quando há verdadeira penitência e confiança na misericórdia de Deus, a incidência da calamidade é alterada, embora a calamidade em si não seja alterada, de modo que venha como um castigo saudável, e não seja motivo de riso pela sabedoria divina, mas graciosamente anulado pela disciplina do penitente.
Castigo o fruto natural do pecado
A punição do pecado não é uma penalidade arbitrária, mas uma conseqüência natural. Segue pelas leis da natureza. Não precisa de carrasco. O pecado cria sua própria destruição. Esse pensamento pode ser considerado sob dois pontos de vista. Do ponto de vista da natureza, é uma prova de que a justiça divina não revoga, mas trabalha através das leis naturais. Do lado espiritual, é uma evidência de que Deus plantou suas leis morais na própria constituição do mundo.
I. URSOS PECADOS FRUTA. Nada realmente perece. Os atos vivem em suas conseqüências. O mal não é simplesmente negativo; há um poder terrivelmente ativo e até vital nele. Sua vitalidade pode ser de uma ordem destrutiva e doentia, como a do câncer que cresce e se espalha até a morte do corpo em que está inserido; mas não deixa de ser menos vigoroso e duradouro.
II O FRUTO DO PECADO TEM UMA AFINIDADE NATURAL À ESTOQUE DESSE MOLHO. As conseqüências de um pecado têm uma semelhança inerente ao pecado. Como as bem-aventuranças estão especialmente relacionadas às graças que elas coroam, as maldições do mal têm relações estreitas com formas particulares de mal. Cada pecado produz seu próprio fruto. O ódio provoca ódio; o egoísmo leva ao isolamento; a falsidade gera desconfiança.
III O FRUTO DO PECADO ESTÁ ALÉM DO NOSSO CONTROLE. Somos livres para semear ou abster-se; não somos livres para deter o crescimento da árvore. Uma ação feita uma vez não é apenas irrecuperável, mas passa fora do nosso poder enquanto vive para descobrir conseqüências perpétuas. Pode se tornar um Frankenstein, terrivelmente tiranizante do seu criador.
IV O FRUTO DO PECADO DEVE SER COMIDO PELO PECADOR. Ele voltará para ele quando estiver maduro. Pode haver um longo intervalo entre a semeadura da semente e a colheita dos frutos, mas o semeador terá que devorar a colheita. Aqui está o horror peculiar da destruição do pecado. Embora um homem se esquece do passado, ele volta na terrível semelhança que traz às suas consequências, agora totalmente desenvolvidas e reveladas em cores verdadeiras. Nauseante e venenoso, não deve ser apenas testemunhado, mas comido. Ele terá que recebê-lo em sua própria vida, na mais íntima e íntima união consigo mesmo.
CONCLUSÃO.
1. Vamos tomar cuidado com a semeadura impensada que deve levar a uma colheita tão temerosa.
2. Vamos nos apossar da esperança da redenção em Cristo, pela qual nossos pecados podem ser enterrados nas profundezas do mar.
Prosperidade fatal
Certamente não cabe ao pregador cristão sustentar que a prosperidade é em si um mal. Isso envolveria um estranho paradoxo, uma vez que é preciso confessar que todos desejamos prosperidade por instinto natural, e a buscamos de alguma forma, e quando o encontramos, somos exortados a agradecer por isso; todas as coisas que precisariam ser depreciadas se a prosperidade fosse essencialmente má. Até agora, está longe de ser representado na Bíblia, que o Antigo Testamento a considera como recompensa da justiça, e o Novo Testamento como menos importante e mais cheio de perigo, mas ainda como algo a ser desfrutado com gratidão (veja 1 Timóteo 4:4). Mas a experiência e a revelação nos alertam que isso traz perigos e tentações peculiares, e que existem algumas pessoas para quem isso é nada menos que fatal.
I. CONSIDERAR QUEM SÃO AS PESSOAS A QUE A PROSPERIDADE É MAIS FATAL. Não afeta todos iguais. Um homem pode ficar calmo em uma altura íngreme, onde outro cambaleia com tontura. O sucesso fatal para um pode desenvolver qualidades magnânimas em outro. Não é toda prosperidade, mas a prosperidade dos tolos, que é destrutivo. O caráter dos homens, e não o mal inerente à coisa, determina seus efeitos. Observe alguns dos personagens mais afetados pela prosperidade.
1. Os fracos, que são moldados pelas circunstâncias em vez de dominá-los. Se um homem não é forte o suficiente para dirigir seu curso, mas sofre com as correntes de eventos externos, a prosperidade o levará à extravagância e à loucura. Ele só está seguro sob ele, que é independente disso.
2. Os míopes - homens cujas visões de vida são excepcionalmente limitadas. É provável que essas pessoas esperem demais da prosperidade, para esquecer que as riquezas tomam asas e voam para longe.
3. A mente vazia. Se as pessoas têm outros recursos além de posses externas, elas são mais livres para fazer bom uso dessas posses. Mas se eles não têm mais nada, se não têm "cidade interior da mente", se sua vida é toda do lado de fora, a prosperidade se tornará um deus e a idolatria dela uma ilusão fatal.
4. O cruel. Um homem mau encontrará na prosperidade apenas meios ampliados para fazer o mal, e assim aumentará sua maldade e trará a maior destruição sobre sua própria cabeça. Para os intemperantes, os desleixados, os amantes dos prazeres corruptos, a prosperidade nada mais é do que uma maldição.
II CONSIDERE O CAMINHO EM QUE A PROSPERIDADE SE TORNA FATAL.
1. Esconde a loucura. La Bruyere diz: "Quando a riqueza e o favor abandonam um homem, descobrimos que ele é um tolo, mas ninguém conseguiu descobrir isso em sua prosperidade"; e Hare observa que "nada esconde um defeito tão completamente como um pano de ouro". Mas se a loucura está oculta, é desmarcada, e piora e amadurece fatalmente.
2. Encoraja a indolência. A prosperidade pode oferecer amplos meios para uma ocupação generosa, mas é mais provável que pessoas fracas e tolas sejam satisfeitas com a ociosidade e a auto-indulgência quando descobrem que todos os seus desejos são supridos sem nenhum esforço da parte deles. Então o desuso das faculdades leva à perda delas. Portanto, à medida que a pressão da adversidade acelera nossos poderes, o relaxamento da prosperidade tende a uma espécie de atrofia deles.
3. Oferece oportunidade para o exercício de más qualidades. Muitos homens têm tendências a tipos particulares de pecado que são verificados quanto à falta de oportunidade. A prosperidade dará isso com resultados fatais.
4. Induz satisfação consigo mesmo. Assim, sacia a sede por uma satisfação mais profunda. Lot, próspero em Sodoma, deixa de ser um "peregrino e estrangeiro" e esquece de procurar um "país melhor" até que seja despertado pelo choque que põe fim aos seus sucessos mundanos.
HOMILIES DE E. JOHNSON
Design e caráter da sabedoria proverbial
Podemos considerar as palavras iniciais como um índice geral do conteúdo, como uma designação do objeto e uma declaração do valor e lucro do ensino do livro.
I. SEU PROJETO É IMPARTAR O SENTIDO PRÁTICO.
1. E primeiro, isso em geral inclui as informações do entendimento e da memória pela sabedoria. Essa palavra hebraica (chokmah) indica estritamente tudo o que é fixo para o conhecimento humano. Podemos torná-lo "insight". Em outros lugares da Bíblia, o juiz (1 Reis 3:28), o artista (Êxodo 28:3) ou o homem de habilidade e renome em geral, são considerados homens de perspicácia, habilidade ou astúcia, no sentido original e bom dessas palavras. Aplicado à religião e à conduta, significa compreender os princípios da conduta correta, o conhecimento de como andar diante de Deus, escolher o certo e evitar o caminho errado - o conhecimento do caminho para a paz e a bem-aventurança.
2. O treinamento da vontade. A palavra traduzida "instrução" denota educação moral ou treinamento. Aqui, então, está o lado prático da questão. Não apenas a inteligência sonora é direcionada, mas o sentimento puro, as afeições corretas, a vontade guiada pela estrela polar do dever. Tudo isso é geral.
3. Mas, a seguir, são apontados detalhes, abrangendo esse grande escopo, viz. "a obtenção de justiça e negociação correta e justa". O primeiro é tudo o que pertence a Deus, o juiz supremo - sua ordem e vontade eternas. A segunda refere-se ao costume e uso estabelecidos entre os homens - à lei, no sentido humano. A terceira, uma palavra expressiva, significando literalmente o que é correto, aponta para uma conduta direta, honrosa e nobre.
4. Mas o livro tem um objeto especial em vista e uma classe especial: "Prover prudência aos simples, e conhecimento e reflexão aos meninos". Cada uma dessas palavras tem sua força peculiar. A expressão hebraica para a primeira classe é literalmente "aberta", isto é, aqueles que, por ignorância e inexperiência, estão abertos a todas as impressões, boas ou más; mentes simples (não tolos, o que é outra idéia), que são prontamente governadas pelas opiniões e exemplos de mentes mais fortes. Eles precisam dessa prudência ou cautela, que as sugestões de senso proverbial podem fornecer, para permitir que eles escapem do perigo e evitem armadilhas (pois a palavra traduzida como "sutil" denota suavidade, como a da cobra escorregadia). Meninos ou jovens também têm uma necessidade peculiar de "consideração" - hábito de refletir com atenção e prudência sobre a vida e diferentes modos de conduta. O Livro de Provérbios, todos devem ver, é especialmente adaptado para essas classes. Mas não para eles sozinhos.
5. O livro é um livro para todos. O homem sábio pode ouvir e obter instruções; para os homens "envelhecem, aprendendo algo novo a cada dia". E o homem inteligente pode obter orientação. Pois, embora na meia-idade os princípios gerais e máximas da sabedoria possam ter sido guardados, ainda as aplicações deles, as exceções a eles, formam um vasto campo para sempre crescente aquisição. O conhecimento é praticamente infinito; não podemos pensar em limites para isso. Novas perplexidades surgem continuamente, novos casos de consciência se apresentam, velhas tentações revivem em novas combinações; e os registros da experiência de outras pessoas lançam continuamente nova luz a partir de ângulos de observação distintos dos nossos.
II O personagem e o valor do livro. (Verso 6.)
1. É uma coleção de provérbios. Sabedoria condensada. Marcos no campo da experiência. Faróis de aviso de praias perigosas. Objetos de interesse nas viagens da vida. Postes de dedo A "inteligência de muitos, a sabedoria de um". Uma propriedade portátil do intelecto. Uma moeda honrada em todas as terras. "Jóias de cinco palavras, que no indicador estendido de todos os tempos brilham para sempre." Eles podem ser comparados a dardos, picadas e aguilhões. Eles despertam a memória, despertam a consciência; fixam as impressões flutuantes da verdade em formas que não são facilmente esquecidas. Esses provérbios da Bíblia estão em forma poética; e deles pode-se dizer, com George Herbert: "Um verso encontra aquele que um sermão voa".
2. O modo de falar é frequentemente figurativo. A palavra "ditado sombrio" significa um ditado profundo, enigma, "coisa oculta" (Mateus 13:35; Salmos 78:2 ), "alegoria obscura". Um exemplo dessa maneira parabólica de falar é encontrado no discurso de Agur (Provérbios 30:1.). O poder dele, como o poder das imagens e de todos os símbolos sensuais e imagens poéticas, reside no fato de que a forma "metade revela e metade esconde a alma interior" e, assim, excita a curiosidade, fixa a atenção, estimula o esforço de pensou no ouvinte. Os melhores pregadores deixam muito para os ouvintes se preencherem. O ensino sugestivo é o mais rico; faz o aluno ensinar a si mesmo: Esse é o método de nosso Senhor em suas parábolas; mas não é o único método; para ser combinado, como com ele e aqui, com o modo direto de afirmação. A aplicação é: "Preste atenção como você ouve". "Àquele que tem, será dado." Toda sabedoria é de Deus; o professor e o discípulo são ouvintes no oráculo vivo da verdade eterna. O conhecimento é essencial para a religião, e o crescimento pertence a ambos (Lucas 17:5; Efésios 4:15, Efésios 4:16; Colossenses 1:11; Colossenses 2:19; 2 Tessalonicenses 1:3; 2 Pedro 3:18) .— J.
Religião o verdadeiro começo
Este é o lema do livro. É freqüentemente encontrado (Provérbios 9:10; Sirach 1:16, 25, 26; Salmos 111:10). Os árabes o adotaram à frente de suas proverbiais coleções.
I. A DESIGNAÇÃO DE RELIGIÃO DO ANTIGO TESTAMENTO. É o medo de Jeová. Isso é reverência por quem é Um, que é eterno, incomparável com qualquer um dos deuses das nações, o Libertador de Israel no passado e sempre, o Todo-santo, justo e misericordioso. Essa reverência inclui obediência prática, confiança, gratidão e amor. Com essa expressão, podemos comparar caminhar diante de Jeová e o serviço de Jeová, como designações do aspecto prático da religião, pois o primeiro indica o emocional e o intelectual.
II TAL RELIGIÃO É O VERDADEIRO ALEMÃO DO CONHECIMENTO SONORO. Os homens se divorciaram de uma ciência da abstração lógica, e freqüentemente sentem, da religião. Mas, idealmente, psicologicamente, historicamente, eles estão em perfeita unidade. A religião é "a tradição mais antiga e santa da nossa raça" (Herder). A partir daí, desde o início, surgiram as artes e as ciências. É sempre assim. A verdadeira ciência tem uma base religiosa.
1. Em ambos, o Infinito está implícito e é procurado através do finito.
2. Ambos se misturam - a ciência se encontra no terreno ou substância desconhecida por trás de todos os fenômenos, a religião diante do Deus inescrutável e indescritível.
3. O verdadeiro humor é semelhante em ambos, o de profunda humildade, sinceridade, abnegação, amor apaixonado pela verdade, o humor de Bacon, de Newton, etc.
III A REJEIÇÃO DE TODAS AS RELIGIÕES. A palavra hebraica para "tolo" é forte; é grosseiro, estúpido, insensível. "Uma ação, uma pedra, uma coisa pior que insensata." A loucura é sempre a inversão de alguma atitude verdadeira da mente e do temperamento. É a tomada de uma falsa medida do eu em alguma relação. É a presunção de uma posição puramente imaginária - divertida em uma criança, patética em um lunático, lamentável em um homem racional. A verdadeira sabedoria reside no sentido de que temos pouco, no sentimento de constante necessidade de luz e direção; loucura extrema, na noção de que o homem "sabe tudo sobre isso". Os mais lamentáveis são os tolos aprendidos. Sem religião, ou seja, o hábito constante de referência ao universal, todo conhecimento permanece parcial e encolhido, é manchado pelo egoísmo, reverteria as leis da inteligência e faria o universal ceder ao particular, em vez de elevar o particular à vida. do universal. Cuidado com o tom desdenhoso em livros, jornais e palestrantes. Despreze a reserva pelo mal manifesto. A maneira de ser menosprezado é formar o hábito de menosprezar os outros. Desprezar qualquer lugar mais humilde dos sentidos e da sabedoria é marcar-se à vista do Céu e, dos sábios, um tolo.
Provérbios 1:8, Provérbios 1:9
Piedade filial
O professor fala sob a forma assumida de pai, como São Paulo (1 Coríntios 4:15; Filemom 1:10), para dê o entusiasmo mais afetuoso ao seu apelo. E a palavra "mãe" é trazida pelo paralelismo poético, aprimorando a imagem dos pais. Podemos incluir os pais e o professor em uma concepção. O dever devido a ambos é análogo. E o professor pode ser ao mesmo tempo o pai.
I. O DEVER PARA OS PAIS E OS PROFESSORES ANTECIPADOS ESTÁ PRÓXIMO DE DEVER PARA DEUS. Ocupa esse lugar no decálogo. Pitágoras e Platão, e os sábios da antiguidade, geralmente ensinavam que os pais se aproximavam dos deuses e deviam ser honrados como os deuses. A família é a pedra angular da sociedade. Os pais são os primeiros representantes dos filhos do princípio da autoridade, da "outra vontade" e, nesse sentido, de Deus.
II O VERDADEIRO PAI É O MELHOR PROFESSOR ANTECIPADO,
1. Ele tem a mente renovada para lidar, a oportunidade da primeira palavra, a impressão inicial e mais profunda.
2. Ele é o mais sincero dos professores ou tem a menor tentação de ser insincero. Seu único objetivo é o bem da criança.
3. Ele é o mais amoroso.
4. O pai e a mãe devem combinar neste trabalho - o pai para treinar a mente jovem aos princípios, a mãe para inspirar puro sentimento. A influência masculina lida com o geral, com a lei e a relação na vida, com a lógica ou a matemática da conduta; o feminino, com o particular, com os detalhes do comportamento, com a expressão concreta do pensamento e sentimento corretos. Nem pode ser dispensado.
III A REVERÊNCIA PARA PAIS E PROFESSORES IMPARA A GRAÇA E A BELEZA PARA O ROLAMENTO. A adoção de seu exemplo e instrução é comparada, na ilustração oriental, ao uso de um "agradável chapelim" na cabeça (e no colar de pérolas), como em festas e entretenimentos - uma coroa de rosas ou outras flores. O primeiro era um costume geral da antiguidade, tanto para homens quanto para mulheres. Não temos um paralelo exato e devemos recorrer ao pensamento de uma boa ou graciosa vestimenta em geral. Que significado, como todos sabemos, existe no vestuário para fazer ou estragar a aparência pessoal! Mas o "hábito" espiritual, e não o material, é o melhor traje e desencadeará a forma mais desagradável. É natural querer parecer gracioso, e uma das primeiras manifestações do instinto artístico na humanidade está nessa atenção ao vestuário. Que o instinto, por sua vez, tenha uma reviravolta moral ou religiosa, e a verdadeira beleza seja encontrada, acima de tudo, na idéia moral, no traje da alma ", o ornamento de um espírito manso e quieto, que aos olhos de Deus é de extrema importância. ótimo preço." As deferências complementares entre si na sociedade educada, as leves submissões em palavras e ações, as abnegações insignificantes que dão um perfume transitório e refinamento às horas sociais - tudo isso apenas imita ou representa algo de valor mais permanente, o princípio de obediência, a vontade governada pela lei, o caráter formado pelo verdadeiro, que também é o bom e o belo.
Advertências contra os males da época
Um tempo instável, de violência e insegurança da vida, parece ser indicado, como tem apenas um paralelo ocasional em nossa sociedade. No entanto, os impulsos pervertidos que levam ao crime aberto são aqueles que induzem toda espécie de desonestidade e ataques mais sutis à vida ou propriedade de outras pessoas. Podemos assim extrair de uma descrição específica algumas lições gerais. Mas parece dar mais sentido e força à passagem se a considerarmos associada a formas notórias e frequentes de crime.
I. O tentador. Ele está sempre existindo em todos os estados da sociedade e não é difícil de encontrar. Existem seres humanos que adotaram o mal como um ofício e, não se contentando em praticá-lo, devem ter ajuda e simpatia em seu trabalho, e transformar recrutas sargentos para o diabo. As belas leis de nosso ser se afirmam em meio a toda perversão da escolha depravada. O crime, como a tristeza, é solitário e almeja parceria. O remorso acalmava-se ao fixar a picada semelhante no seio dos outros. E o criminoso, constantemente em sua defesa contra a sociedade, aprende a adquirir uma maneira de pensar que não é a menor das suas qualidades perigosas. O aviso aos jovens contra "pecadores sedutores" de ambos os sexos nunca pode ser obsoleto. Cuidado com as pessoas de "maneiras particularmente fascinantes". O que é que fascina? Geralmente, algumas espécies de bajulação são abertas ou ocultas, atacando o ponto fraco dos tentados. O aviso pode até agora ser generalizado em "Cuidado com o bajulador". A bajulação está no fundo da maioria das tentações.
II FOTOS DE CRIME.
1. Seu aspecto de horror. Eles devem ser entendidos como desenhados pela mão do professor. Ele está colocando o significado real das sugestões do tentador em descrições vívidas. O próprio tentador cuidará para não expor o aspecto sangrento e hediondo de seu ofício.
"O vício é um monstro de aparência tão hedionda, que ser odiado precisa ser visto."
Nesse princípio, o professor age. O véu é separado da vida do crime e sua repulsiva desumanidade é revelada. É uma "espreita de sangue", após a imagem do caçador com redes e laços, procurando por sua presa. E isso também para "os inocentes em vão", ou seja, cuja inocência não lhe valerá nada conosco (comp. Salmos 35:19; Salmos 69:5; Lamentações 3:52), ou, na outra interpretação, para os inocentes que não nos deram motivo para ódio ou vingança. "Vai engoli-los vivendo como o poço [ou 'abismo']." Uma expressão para a morte súbita, em oposição à persistente doença - a terra que estava bocejando de seus abismos para devorar as vidas fadadas (comp. Salmos 124:3; Provérbios 30:16). A expressão inteira, se denota som no corpo ou no caráter (homens honestos), aumenta a força da descrição.
2. Mas há um aspecto atraente no crime. "Tu lançarás a tua sorte no meio de nós", isto é, compartilhará e compartilhará conosco, como dizemos, ou terá uma chance igual para o melhor do espólio, sendo o lote nesses casos o costume de ladrões e soldados ( Salmos 22:19; Neemias 10:35). Existe liberdade, comunismo, boa comunhão na vida dos bandidos; nenhuma distinção de posto ou classe, pobre ou rico. Em certos momentos, a imagem de uma vida assim se mostrou fascinante para jovens espíritos aventureiros. Em solene advertência reiterada, o professor levanta a voz contra os passos de seu caminho e caminho. Essa figura bíblica simples pode nos lembrar que todo modo de vida ativa, toda profissão ou ocupação é como um caminho; isso leva a algum lugar. A menos que possamos cessar a atividade, todos devemos avançar para alguma questão moral. O que será?
3. Uma descrição resumida do criminoso. Ele corre em direção à maldade, apressa-se a derramar sangue. A ânsia, a rapidez e a perseverança do criminoso muitas vezes despertam admiração intelectual e envergonham a preguiça daqueles que seguem chamados nobres. Mas a devoção de capacidade e energia de alta ordem para tais fins é, de fato, uma das provas mais impressionantes que podemos ter da corrupção da natureza humana. Este é o crime revelado em seu ódio, por um lado, por sua conduta e efeitos cruéis e desumanos; por outro, em sua fonte sombria, a perversão total da própria mente do criminoso.
III O RECOIL DO MAL SOBRE OS FABRICANTES. Aqui estão novamente imagens poderosas. Como pássaros impensados, que correm de olhos abertos para a rede, o mesmo acontece com esses malfeitores, ao preparar a destruição para os outros, eles mesmos se precipitam sobre seu destino (comp. Jó 18:8). Enquanto eles estão à espreita pelo sangue dos outros e colocando armadilhas para a vida dos outros, os seus são perdidos. Essa autodestruição da maldade é um pensamento central na sabedoria bíblica (comp. Provérbios 15:32; Provérbios 16:27; Eclesiastes 10:8; Salmos 7:16; Romanos 2:5; Gl 6: 8 ; 1 Timóteo 6:9, 1 Timóteo 6:10; Tiago 5:3). Assim, a sabedoria e a loucura formam uma antítese em sua natureza, poder e resultado.
1. A sabedoria está em harmonia com a religião e a moralidade; a loucura lança fora de Deus e da razão.
2. A sabedoria busca bons fins por bons meios; a loucura persegue o mal por maus meios.
3. O resultado da sabedoria é vida e bem-aventurança, saúde e paz; o da loucura é auto-destruidor, auto-destrutivo ou "suicídio lento".
III A RAIZ DO CRIME. É como o de todo pecado, no desejo, no desejo mal direcionado, na ganância do "ganho ilegal", para dar toda a força da expressão. Nota:
1. A prevalência dessa paixão. De longe, a maior proporção das piores ações dos homens deve ser atribuída a ela. Leia os relatórios dos tribunais, ouça as fofocas da hora para ilustrações.
2. Seu poder ilusório e inebriante. A vítima disso se engana, como em outras paixões: é parcimoniosa, deve-se levar em consideração o que é de valor substancial para os interesses de uma pessoa, etc. como na ambição honrosa, na busca do conhecimento, etc.! A questão deve ser levada à consciência e a Deus.
3. Seu caráter anti-social. Mais do que qualquer paixão, ela separa o homem de sua espécie e o assimila ao animal de rapina.
4. Seu efeito suicida. Se não destrói o corpo do homem, certamente corroe e devora sua alma. Isso o desumaniza. Não há objeto mais sombrio em um aspecto, mais irreal, em outro mais monstruoso, que o avarento, como retratado por Balzac e outros grandes escritores. Cobiça é auto-matança. - J.
Grito de advertência da Sabedoria
Em estilo dramático, a Sabedoria é apresentada, personificada, dotada de atributos visíveis e audíveis. Como o desprezo pela religião foi revertido, agora o desprezo pela sabedoria exige repreensão. O lema (Provérbios 1:7) ainda está na mente do pregador.
I. O GRITO DA SABEDORIA É PÚBLICO E CLARO. Na rua, "onde a maioria dos comerciantes se reúne", e em todos os lugares do resort em geral, o grito é ouvido. A dela não é doutrina esotérica; é popularmente exotérico, é para todos. Ela não tem ocultação. Ela não tem vergonha de sua mensagem. Ela procura o bem de todos e de todos. Como sua personificação divina, ela é amiga dos simples e mansos, sim, dos tolos e pecadores (Mateus 10:27; Lucas 14:21). É uma voz a ser ouvida acima dos sons misturados desses centros lotados. O estado dos mercados e do clima, eventos de passagem, fofocas da hora, notícias de sucesso e fracasso, todos têm um significado moral, correm para cálculos morais, podem ser reduzidos a expressões da lei moral.
II SEU TOM.
1. É comandante e superior. Ela apela a diferentes classes de frívolos, de pensamento livre e de escárnio da época. Os tempos de Salomão, como apontado por Delitzsch, foram tempos de mundanismo generalizado e indiferença religiosa. Os lezim, ou "escarnecedores", devem ter sido uma classe numerosa. Eles zombaram das coisas sagradas, reivindicaram o senso superior (Provérbios 14:6), eram contenciosos e cheios de debates (Provérbios 22:10). Eles evitaram os chakanim, ou "homens sábios", e, portanto, receberam o nome de escarnecedores ou zombadores. Eles eram como nossos modernos pensadores livres e deixaram seus traços claros na página bíblica. Os "homens sábios" eram uma espécie de filósofos práticos, não uma classe profissional, mas pertencentes a diferentes chamados. A religião e o culto nunca foram isentos de críticas, em todas as épocas foram expostos a esse "ridículo que é o teste da verdade". Nesses conflitos, o tom da verdade é sempre imponente, consciente da autoridade, calmo; o do escarnecedor irritável e com falta de peso. A sabedoria é imponente, porque ela mantém a consciência. Ela não esconde brigas com o escarnecedor, que só encontrará neles combustível para seu espírito contencioso; ela visa diretamente a consciência, acusa e julga o coração pervertido. "Desvie a minha denúncia" dos seus maus caminhos] "Farei com que o meu Espírito flua sobre você."
2. O tom dela é estimulante e promissor. O Espírito de sabedoria é comparado a uma fonte poderosa, borbulhante e nunca exausta. Então, Cristo clamou no último grande dia da festa em Jerusalém: "Se alguém tem sede, venha a mim e beba".
(1) Há uma rica plenitude em ter sabedoria, em contraste com as negações secas que tudo o que o escarnecedor tem a oferecer.
(2) É um suprimento refrescante e fortalecedor. Não é o pedantismo, a sabedoria das palavras, nem a ciência abstrata da lógica e da metafísica, mas a verdade vital, o conhecimento dos fatos e das leis do mundo interno e externo, que precisamos do consumo diário para a vida da mente.
(3) Sua comunicação é condicionada pela vontade do destinatário. Deve haver a virada e a busca, para que possa haver a descoberta e o gozo dela; a abertura da boca antes que ela possa ser preenchida.
3. Seu tom é ameaçador e profético de retribuição. O dia da graça é agora concebido como passado, a hora passada que não voltará. Ela chamou, estendeu a mão, em sinal de pedir atenção, esbanjou conselhos e repreensões; mas foi respondida por recusa sombria, olhares desviados, depreciação desdenhosa, resistência obstinada. Essa relação de tolerância e boa vontade foi esticada até o último grau; na lei das coisas, deve ser sucedido por uma reação. Os lugares serão invertidos. O escarnecedor será escarnecido; o zombador comprará material para alegria. E aqui as imagens acumulam sua terrível impressão na imaginação; a tempestade e o turbilhão de tempestades respondem na natureza à calamidade e ao horror, à angústia e à restrição da alma sem fé. Todo ensino moral traz consigo um duplo elemento profético; uma profecia de retribuição penal e uma profecia de recompensa abençoada. A retribuição é a consequência lógica de certos atos; e envolve uma correspondência. A relação que foi negada indevidamente acaba sendo afirmada; e o que foi afirmado, no final, será negado. A maneira do pecado prediz a maneira da penalidade. Aqueles que deixaram de implorar a Sabedoria imploram no final com ela em vão; buscando-a agora com zelo ("cedo"), a busca deles é vã. A atitude que a alma se recusou a assumir em seu orgulho, é forçada pela sua angústia. A roda faz um círculo completo; o pecador é ferido no próprio lugar de seu pecado; e a consciência indignada é vingada.
4. Acima de tudo, o tom da sabedoria é razoável. Estes não são acordos arbitrários, cruéis e caprichosos com o pecador. Eles se apóiam na lei das coisas (Provérbios 1:29). "Por odiarem a doutrina razoável, e não cobiçarem o temor de Jeová, não se afastaram do meu conselho e menosprezaram toda a minha repreensão; portanto, comerão do fruto do seu caminho e serão saciados com seus conselhos!" É a lei da causalidade aplicada às coisas morais. "A maldição sem causa não virá!" O exemplo mais óbvio da lei de causa e efeito na natureza - a conexão de sementes e colheitas, semeando e colhendo - ilustra melhor o processo no espírito humano. Não podemos enganar a Deus, não podemos fugir à lei; tudo o que semeamos, devemos colher e de acordo com a quantidade, com o tipo ou com a qualidade. Mais uma vez, a figura de uma sobretaxa é forçada conforme aplicada a essa experiência das consequências da culpa. Também o encontramos em Isaías 3:10; Salmos 88:4; Salmos 123:4. Traz o princípio de que todos os prazeres espúrios, isto é, aqueles que estão enraizados apenas no egoísmo, se tornam enjoativos e, portanto, tornam o homem contra si mesmo. Auto-aversão, auto-desprezo, é a revelação profunda de um julgamento interior. Se alguém pergunta com raiva do poeta ateísta: "Quem fez o desprezo por si mesmo?" deixe-o recorrer a esta passagem para obter uma resposta.
5. A sabedoria é declarativa das leis morais. O afastamento, a resistência e a recalcitrância dos simples, os matam (Jeremias 8:5; Oséias 11:5) e os segurança (ocioso, fácil, descuido carnal, Jeremias 22:21) os destrói.
"Mais a calma traiçoeira que eu temo do que tempestades navegando no céu."
(Veja o poderoso sermão de South, com suas esplêndidas ilustrações de sempre, sobre "A prosperidade sempre perigosa para a virtude", vol. 2, ser. 6.)
6. Ela é profética do bem aos obedientes. Em contraste brilhante com a paz espúria da consciência embotada, está a verdadeira paz dos sábios e tementes a Deus: "Quem me ouve habita em segurança e descansa. Sem terror de calamidade". É como a natureza ordenada - "paz central habitando o coração de uma agitação sem fim". Nesta profunda união com Deus, as parábolas da vida são superficiais e transitórias como as ondas do oceano, enquanto as profundezas são calmas como a eternidade. O método da Sabedoria personificada é o de Cristo, com o qual pode ser comparado em todos os momentos.
(1) O pecado está claramente exposto, em seus efeitos e sua causa.
(2) O julgamento é claramente anunciado.
(3) Promessas do bem eterno não são menos enfaticamente dadas.
(4) O refúgio do mal e o caminho da salvação temporal e eterno são apontados.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
O professor ideal
Salomão tinha todas as vantagens possíveis para qualificá-lo para o trabalho de um professor de homens. Ele tinha
(1) dotações especiais da mão de seu Criador (1 Reis 3:1.);
(2) uma herança de rica experiência da vida de seu pai, ao lado de conselhos parentais de seus lábios;
(3) a melhor instrução que o reino poderia dar, e certamente deve ter havido muita sabedoria para aprender com um professor tão sábio e fiel como o Profeta Natã (2 Samuel 12:1). ) Quem, então, deveria ser tão capaz quanto ele para nos dar o ideal de um verdadeiro professor? Esses versículos nos lembram que ele é o homem que -
I. É afetado pela presença de ignorância e erro. Ele percebe o homem "simples" e o "jovem" (Provérbios 1:4); ele considera o fato de que há pessoas sobre ele que precisam ser levadas aos caminhos da "justiça, julgamento e eqüidade" (Provérbios 1:3). Seus olhos repousam neles; sua mente percebe com que urgência eles precisam da "instrução" e do "entendimento" que os salvarão dos perigos a que estão expostos; o coração dele sai para eles; suas simpatias os abraçam; ele deseja "dar sutileza aos simples, aos jovens, conhecimento e discrição". Ele é, portanto, o homem que
II TRANSMITE CONHECIMENTO.
1. Ele procura transmitir um conhecimento dos fatos; dar "instrução" (Provérbios 1:2); dar a conhecer aos simplórios e inexperientes a verdade de que "nem tudo reluz em ouro", que os homens são muitas vezes muito diferentes do que parecem ser, que sob um exterior justo pode haver uma corrupção extrema, que o mais doce pedaços podem ser a introdução de consequências mais amargas, etc.
2. Ele também procura transmitir um conhecimento de princípios; dar "entendimento"; esclarecer à mente as distinções entre o que é verdadeiro e o que é falso, o que é honroso e o que é vergonhoso, o que eleva e o que abaixa, o que é permissível e o que é desejável. Ele é, além disso, o homem que
III IMPARTS A SABEDORIA. Ele não ficará satisfeito até que tenha instilado na mente e apresentado à discrição do coração (Provérbios 1:4) e à própria sabedoria (Provérbios 1:2). A sabedoria é a busca do fim mais elevado pelos meios mais seguros. Nenhum professor de homens que reconheça sua verdadeira posição ficará contente até que ele tenha levado seus discípulos a trilhar o caminho da sabedoria - a procurar os fins mais nobres pelos quais Deus nos deu o nosso ser e a procurá-los por esses caminhos. que certamente levarão a isso.
1. Nossa mais alta sabedoria é procurar "o reino de Deus e sua justiça" (Mateus 6:33).
2. Nosso único "Caminho" é o próprio Filho de Deus (João 14:6). O verdadeiro professor torna-se assim o homem que -
IV CONDUTA À EXCELÊNCIA MORAL. Pois quem é filho da sabedoria também receberá a instrução de "justiça, juízo e eqüidade". Ele será um homem que terá continuamente em consideração as reivindicações de seus semelhantes; quem evitará invadir seus direitos; quem se esforçar para lhes dar a consideração, o cuidado e a bondade, que eles podem justamente procurar como filhos do mesmo Pai, como discípulos do mesmo Salvador, como cidadãos do mesmo reino, como viajantes para o mesmo lar. O professor ideal também será um homem que -
V. PROMOVE O CRESCIMENTO INTELECTUAL. (Provérbios 1:5, Provérbios 1:6.) Nós mesmos não estamos progredindo de maneira verdadeira e satisfatória, exceto que nossas capacidades mentais estão sendo desenvolvidas, e assim a verdade e a sabedoria são vistas com olhos mais claros e seguradas com um aperto mais firme. O homem sábio está, portanto, empenhado em treinar, exercitar, fortalecer as faculdades intelectuais de seu discípulo, de modo que ele "aumentará o aprendizado", "alcançará conselhos sábios", pensará e verá através dos provérbios e problemas, os quebra-cabeças e perplexidades, que surgem para investigação. Sabemos algo para que possamos saber muito. Somos sábios para nos tornarmos mais sábios. Subimos a primeira ladeira da colina da verdade celestial, para podermos subir a que está além; dominamos as "coisas profundas de Deus", para que possamos olhar para aquelas que são mais profundas e sombrias ainda. O nosso sempre deve ser o espírito da santa investigação; não de impaciência crua, mas de esforço paciente e incansável para entender todas as verdades que estão ao nosso alcance, esperando a revelação mais completa dos dias que virão.
A verdade fundamental
Essas palavras convidam nossa atenção para:
I. QUE CONSTITUI O MEDO DE DEUS. "O temor do Senhor" era a principal nota da piedade hebraica. Expressou-se dessa forma (consulte Gênesis 42:18; Êxodo 18:21; Le Êxodo 19:14; Neemias 5:15; Salmos 66:16; Eclesiastes 12:13 etc.). O que isso significa? Evidentemente, algo mais do que mero medo. A piedade dos judeus era uma coisa incomensuravelmente mais alta do que o terror abjeto com o qual os pagãos se encolheram com o poder caprichoso e maligno das divindades que eles adoravam. Inclui:
1. Reverência por sua natureza divina.
2. Sentido da presença divina: "O Senhor diante de quem eu estou".
3. Considerar a vontade divina, mostrada nas duas maneiras de
(1) obediência aos seus mandamentos, e
(2) submissão às suas nomeações.
II O fato de o medo de Deus constituir a fundação sobre a qual construímos. "O temor do Senhor é o começo do conhecimento." O senso de Deus, a crença de que ele é, que ele reina, que ele é a Fonte e a Fonte de toda vida e bênção - esse é o fundamento sobre o qual repousa toda a sabedoria, todo sucesso, toda excelência. Quão verdadeiramente fundamental é esse temor de Deus é visto quando consideramos:
1. Que é implantado, como um dos primeiros pensamentos, na mente humana. A criança muito pequena pode entretê-lo; entra em sua mente aberta com as primeiras concepções que são apreciadas ali. Assim que começamos a pensar, começamos a temer a Deus. Esse sentimento, que nunca afetou a vida dos mais inteligentes da criação bruta em qualquer terra ou época, atinge raízes profundas e produz frutos mais justos na natureza espiritual da "criança pequena". "O temor do Senhor é o começo do conhecimento", mesmo com o tempo.
2. Que a aceitação de Deus é a base sobre a qual toda a verdade deve repousar. Existem mistérios no teísmo que podem confundir e às vezes nos deixam perplexos. Mas no ateísmo estamos totalmente no mar. Não começar com a aceitação de um artigo originário, projetando, modelando, contra; A inteligência que está atrapalhando e trabalhando fora deve estar "no exterior" na região de investigação e investigação humana. Aceitando isso, o universo é realmente misterioso, mas não é uma névoa que envolve tudo em que nós mesmos e tudo ao nosso redor estamos irremediavelmente perdidos. O temor do Senhor, a aceitação reverente da verdade que Deus é e que ele reina está no fundamento, é o começo do conhecimento - da verdade que torna o mundo compreensível para o entendimento e a vida valiosa para o povo. alma.
3. Que o temor de Deus é o fundamento de toda a sabedoria celestial. Não podemos conhecer nosso próprio Pai Divino, nossa própria natureza espiritual, com todas as suas capacidades elevadas e enobrecedoras, a excelência do valor moral e espiritual, a suprema bênção da entrega, se não conhecermos a Deus, se não tivermos a mente de Deus. Cristo nos revelou e aceito por nós. O temor do Senhor é o começo e é a própria substância desse conhecimento que constitui a "vida eterna" (João 17:3).
III O TOTAL DA INDIFERENÇA ESPIRITUAL. "Os tolos desprezam a sabedoria e a instrução." O homem tolo nem liga para começar a saber; ele despreza os próprios elementos da instrução; ele não dará o primeiro passo no caminho da sabedoria. Ele vagueia por vontade própria e segue na direção da escuridão espessa. Ele está se afastando daquele que é a Luz da vida e está viajando para aquela região sombria, onde está sempre noite, longe de Deus, da sabedoria, da santidade, do amor.
Provérbios 1:8, Provérbios 1:9
O dever e a beleza da piedade filial
O sábio professor aqui nos recomenda a excelência do espírito filial. E é digno de nota que ele exorta os jovens a serem obedientes à mãe, bem como atentos aos conselhos de seu pai. Nós pensamos em
I. O DIREITO DA PIETY FILIAL, com base e decorrente de:
1. A própria relação. Basta que nossos pais sejam nossos pais e que nós somos filhos deles. Nesse terreno simples, devemos ouvir e obedecer.
2. O fato de que eles gastaram conosco muito mais do que qualquer outro ser. Quem medirá o pensamento, a ansiedade, a solicitude, as orações, os trabalhos, os sacrifícios que eles alegremente devotaram a nós?
3. O fato de que é a vontade de Deus que prestemos tal honra filial (Êxodo 20:12; Le Êxodo 19:3; Deuteronômio 5:16; Efésios 6:2).
II A BELEZA DA PIETY FILIAL. "Eles serão um ornamento de graça para a cabeça e correntes ao redor do pescoço" (Provérbios 1:9). A juventude, especialmente a masculinidade jovem, é capaz de pensar que há algo impróprio, ingrato, se não vergonhoso, ao prestar obediência filial; é capaz de imaginar que há algo admirável em romper, mesmo nos primeiros anos, a orientação dos pais e estabelecer uma independência de julgamento e ação. Na verdade, não há nada mais ofensivo, nada moralmente mais feio do que essa assertividade prematura. Por outro lado, nada é mais agradável, nada mais atraente, nada mais intrinsecamente belo do que a devoção filial. Possui todos os melhores elementos de excelência espiritual:
(1) humildade, uma visão humilde de nós mesmos;
(2) capacidade de resposta ao amor forte e terno;
(3) o reconhecimento do valor real, das reivindicações de idade e sabedoria;
(4) aceitação alegre da ordenação da natureza e aquiescência na vontade de Deus.
Os que ilustram o dever da piedade filial vivem na admiração dos sábios e caminham sob o sol do sorriso do Supremo. - C.
O perigo e a sabedoria da juventude: um sermão para os jovens
Poucas vidas humanas são nada melhores do que fracassos! Quantas almas existem que "fazem naufrágio de fé e de boa consciência"! Sobre quantos dos filhos dos homens choram os sábios e os santos, como aqueles que poderiam ter feito bem e feito bem, mas que se afastaram para a loucura, a culpa e a ruína! Como regra, estes se perderam em seus dias mais jovens. A tentação os atacou quando estavam comparativamente desarmados, atacou-os quando menos preparados para resistir e foram vencidos. Nosso texto sugere:
I. O PERIGO ESPECÍFICO DA JUVENTUDE. A juventude está ameaçada por três coisas.
1. Os convites dos ímpios. "Os pecadores o seduzem." O companheirismo é caro para os jovens. e é muito poderoso sobre isso. Seu coração é aberto, confiante, receptivo. Regozija-se com um grande prazer nas confidências da amizade. E quando alguém cujos avanços foram recebidos e que foi recebido como um companheiro agradável diz: "Venha", é difícil a amizade recusar; isso mais especialmente quando a solicitação vem daquele que tem uma vontade forte ou uma disposição amável e fascinante. O coração da juventude é atraído com muita força, às vezes ao bem, mas muitas vezes ao mal, pelo encanto da amizade precoce.
2. A sutileza do pecado (Provérbios 1:17). O pecado faz uma promessa muito justa, mas sua palavra é falsa, sua moeda é falsificada.
(1) Ele professa desinteresse (Provérbios 1:14)), mas é absolutamente egoísta no coração.
(2) Afeta poder esconder todos os vestígios e iludir todas as conseqüências malignas de seus atos (Provérbios 1:12), mas não pode: o sangue pelo qual derrama derrama chorará Céu para retribuição.
(3) Oferece ganho e satisfação (Provérbios 1:13, Provérbios 1:19), mas constantemente falha em garantir sua proteção imediata objeto, e nunca traz alegria real e duradoura à alma. O passarinho não espalha a rede à vista do pássaro, ou ele falha. O pecado mantém suas armadilhas bem fora de vista; prossegue com astúcia cruel; mostra o prazer presente e esconde a vergonha que se aproxima e, assim, protege suas vítimas.
3. O apelo a instintos poderosos. O amor por ousadas façanhas levou muitos jovens a consentir quando os pecadores disseram: "Vamos atacar a vítima, para que possamos agarrar a presa" (Provérbios 1:11 , Provérbios 1:12). A violência culpada se configura como ousadia viril. E o instinto de aquisição, o desejo de obter e de possuir (Provérbios 1:13, Provérbios 1:19), muitas vezes leva ao erro . A ganância do ganho começa no desejo de ser rico, na ambição de ter abundância.
II O SOLICITUDE MAIS ANTIGO DOS Sábios. Há um ar de seriedade, um tom de profunda solenidade, sobre essas palavras do homem sábio. "Meu filho, se os pecadores te seduzirem", etc. (Provérbios 1:10); "Meu filho, não ande no caminho", etc. (Provérbios 1:15). Aqui está a urgência de uma solicitude terna; aqui estão os pedidos de profundo afeto. E porque? Porque o homem sábio (pai, ministro, professor) sabe;
1. Que pecado significa ruína para os outros (Provérbios 1:16). O caminho do mal está marcado com sangue: é o caminho trilhado pela própria morte; é vermelho com o sangue das almas.
2. Esse pecado é o erro supremo. É realmente esperar por si mesmo, para compor seu próprio fim miserável (Provérbios 1:18); está roubando toda a excelência da vida para garantir seus ganhos (Provérbios 1:19). Os homens com muita freqüência "perdem a vida em prol dos meios de vida". Eles gastam com os meios todos os recursos de sua masculinidade que devem ser dedicados à própria vida. O pecado é suicida; os jovens que se entregam a uma vida de impiedade e culpa podem muito bem ser objeto da mais fervorosa ansiedade, da mais tenra e chorosa pena dos sábios.
III O CAMINHO DA VITÓRIA. E não há outro caminho senão o da recusa decisiva de uma só vez. Assim que a voz sedutora disser: "Venha", ouça a resposta resoluta: "Não vou". Que os lábios do santo ressentimento se abram imediatamente para dizer: "Afasta-te de vós, maus praticantes; guardarei os mandamentos do meu Deus" (Salmos 119:115). Hesitar é arriscar tudo. Fale uma recusa forte e inabalável no local.
A voz da sabedoria
A sabedoria é aqui personificada; é a linguagem da inspiração poética. Mais tarde, "na dispensação da plenitude dos tempos", a sabedoria se manifestou na forma humana e falou na audição dos homens. Mas sua voz nunca ficou totalmente silenciosa, desde o início até agora. Somos lembrados disso -
I. QUE HÁ MUITOS CANAIS ATRAVÉS DA SABEDORIA UTILIZA SUA VOZ. A forma plural da palavra ("sabedorias") sugere a multiplicidade da expressão. Deus nos ensina a sua verdade, nos faz conhecer sua mente, através
(1) os objetos e leis do mundo físico ao nosso redor;
(2) a constituição de nossa própria estrutura;
(3) os ensinamentos de nossa própria natureza espiritual, os julgamentos de nossa consciência e as conclusões de nossa razão;
(4) suas ordens providenciais;
(5) as advertências de seu Espírito;
(6) as palavras de Jesus Cristo: ele é a "Sabedoria de Deus" (1 Coríntios 1:24).
II QUE A VOZ DA SABEDORIA É AUDITIVA A TODOS OS QUE OUVIREM. "A sabedoria clama sem; ela pronuncia a sua voz nas ruas: ela clama no principal local do concurso", etc. (Provérbios 1:20, Provérbios 1:21). A sabedoria, verdade divina, não apenas sussurra sua doutrina em lugares secretos onde há poucos para ouvir; ela não reserva seus ensinamentos para a sala de aula fechada, na qual apenas alguns favorecidos encontram admissão; ela fala "ao ar livre", onde os "caminhos se encontram", nos "principais locais de concurso". "Sobre quem não surge a luz de Deus?" (Jó 25:3). As vozes amigáveis falam no ouvido da infância; eles se dirigem à mente da juventude; eles têm uma mensagem para a masculinidade; eles encontram o caminho para o santuário da era. A sabedoria espera o puro e o santo, caminha ao lado da indiferença espiritual para conquistar seus ouvidos e confronta o pecado em suas mais secretas assombrações. Nada - ou nada além da iniqüidade mais dura que chama o mal de bom e de bom mal - fecha suas portas. rápido que a voz monitora não pode entrar nas câmaras da alma.
III A SABEDORIA FALA COM UMA ENERGIA SANTA E AMOR. A sabedoria "grita", "pronuncia sua voz nas ruas". Há uma energia e uma urgência em seus tons e em seu idioma (Provérbios 1:29, Provérbios 1:23). A pronunciação da sabedoria não é outra senão a voz de Deus. É nosso Pai que implora conosco; é o nosso Salvador que nos chama; é o nosso amigo divino que nos implora. Não é a voz dura de um condenador da corte que nos agride; é a voz suplicante, queixosa e patética de Aquele que nos ama com afeição paternal e anseia por nós com mais do que solicitude materna, que nos prende em nosso curso e toca os sentimentos ternos e sagrados de nosso coração.
IV QUE A SABEDORIA SE POUPE PARA NÃO NOS DIZER EXATAMENTE O QUE SOMOS. Ela não mede suas palavras; ela não corta os nós do cordão com o qual devemos ser levados à novidade da vida. Ela chama os homens de simplórios, zombadores, tolos e os censura por sua estupidez e loucura (Provérbios 1:22). Quando ouvimos as vozes que são de cima, devemos esperar falar claramente. Não devemos começar com ofensa se nos encontrarmos condenados em termos fortes. "Tu és o homem!" segue a narrativa que transfixa o ladrão cruel e sem coração de todos os seus "tolos e cegos!" disse a Sabedoria de Deus, ao repreender a hipocrisia de seus dias: não devemos ser repelidos, mas atraídos pelo homem que, falando pelo único Deus sábio, coloca a verdade sagrada na linguagem mais forte e até mais severa.
V. QUE A SABEDORIA IMPARTE SEU PRÓPRIO ESPÍRITO A SEUS DISCÍPULOS. "Eis que derramarei meu Espírito sobre você" (Provérbios 1:23). Seu objetivo é espiritual e benéfico. Deus fere apenas para que ele possa curar. Ele envia "pobreza de espírito" para que assim possa enriquecer para sempre. Ele humilha para exaltar. Seu único desejo é fazer-nos como ele; colocar seu próprio Espírito dentro de nós, para que sejamos "os filhos de nosso Pai que está no céu". - C.
O ultimato divino
Há algo que é amedrontador e assustador nesses versículos. Estamos prontos para tremer enquanto os lemos. Estamos prontos para exclamar: "Até que ponto a perversidade humana e o gel de retribuição divina" Com voz baixa, com espírito moderado, como aqueles diante de cujos olhos os relâmpagos do céu estão brilhando, consideramos o significado das palavras. Mas primeiro vemos
I. QUE DEUS FAZ MUITOS APELOS À ALMA HUMANA. Ele chama, e nós recusamos; ele estende as mãos e ninguém o considera (Provérbios 1:24). Ele multiplica seu conselho e sua reprovação (Provérbios 1:25 e Provérbios 1:30). Assim, sua declaração é sustentada por suas relações conosco; ele nos dá as repetidas e múltiplas advertências de nossa própria consciência, da casa, do santuário, da amizade, da sua Palavra, do seu Espírito, etc.
II Que a perversidade humana chega tão longe quanto a divina paciente. O homem "recusa", "não considera" (desvia os olhos, fecha os ouvidos), "nada se perde", "não terá", "odeia", não escolhe (rejeita deliberadamente) todos os conselhos de Deus. Talvez o curso da perversidade humana possa ser assim traçado: primeiro temporizando, com a idéia de submissão; depois adiando, sem tal intenção; desconsiderando, ouvindo sem prestar atenção; depois não gostar positivamente e se afastar; então, na verdade, odiando, alimentando um sentimento de aversão rebelde, terminando em zombaria e desprezo. Até agora, a perversidade humana pode ir. A maravilhosa paciência de Deus em buscar vencer é estendida até agora, mas não além da oposição e resistência humanas. Para todo "Vinde" do Céu, há uma resposta: "Não vou", no espírito humano.
III Que Deus finalmente abandona o pecado à sua desgraça. É claro que devemos entender o idioma de Provérbios 1:26, Provérbios 1:27 como altamente figurativo. Nenhum provérbio deve ser pressionado ao máximo significado possível. O autor sempre pressupõe que será aplicado com inteligência e discriminação. Esta é a linguagem da hipérbole. Por um momento ninguém pôde acreditar que o Pai eterno de nossos espíritos iria, literal e efetivamente, rir e zombar de nossa calamidade e alarme. O significado da passagem é que, após um certo ponto de recusa perversa, Deus não pede mais e luta com seus filhos rebeldes. Ele não interpõe mais nada entre um homem e as conseqüências de sua loucura. Ele "o deixa em paz" (Oséias 4:17). Ele "desiste dele" (Atos 7:42; Romanos 1:26). Ele permite que o pecado faça seu próprio trabalho triste na alma e produza seus próprios resultados naturais na vida; ele remove a mão que o restringe e os sofre "para comer do fruto do seu próprio caminho e serem cheios de seus próprios artifícios" (Provérbios 1:31). Este é o fim da impenitência. Vemos isso com muita frequência ilustrado diante de nossos olhos. Os homens agem como se pudessem desafiar seu Criador, como se pudessem recorrer indefinidamente à paciência de seu Divino Salvador, como se pudessem contar com o esforço ilimitado do Espírito Santo. Eles estão errados; eles cometem um erro fatal; eles cometem o único pecado imperdoável! Eles tentam ir além do ultimato divino. A maravilhosa paciência de Deus chega longe, mas tem seus limites. Quando estas são passadas, sua voz está calma, sua mão é retirada, sua influência interpósica é retirada. O pecado deve suportar sua penalidade. Mas esta terrível passagem termina com uma palavra de esperança. Vamos passar para um aspecto mais brilhante e ver:
IV QUE, QUANTO O HOMEM DESEJA honestamente O SERVIÇO DE DEUS, PODE ENCONTRAR PAZ E DESCANSAR. (Provérbios 1:33.) Se a qualquer momento estiver em nosso coração obedecer à voz do Onisciente, prestar ouvidos atentos ao conselho divino, podemos considerar em sua graça e favor. Feliz o coração que dá ouvidos à voz da sabedoria! Outros podem ser abalados e jogados nas ondas agitadas de cuidados e ansiedade, de alarme e pavor; mas ele, "morando no lugar secreto do Altíssimo", escondido na Rocha de sua salvação, "habitará em segurança e se aquietará do medo do mal". Deus o esconderá em seu pavilhão; ele "descansará no Senhor". - C.
A prosperidade dos tolos.
"A prosperidade dos tolos os destruirá." Poucos homens temem a prosperidade; mas se tivessem sabedoria suficiente para conhecer sua própria fraqueza, veriam que não havia nada que tivessem tanto motivo para temer. Abordamos a verdade do texto vendo:
I. QUE ESTÁ EM NOSSA NATUREZA HUMANA ASPIRE A PROSPERIDADE E SEJA APÓS ALCANÇAR. O autor de nossa natureza nos fez sentir fome de sucesso como alimento da alma.
II QUE A PROSPERIDADE DO Sábio é uma coisa eminentemente desejável. Por isso
(1) não fará mal a eles, e
(2) multiplicará sua influência para sempre.
III QUE A PROSPERIDADE DO TOLO É UMA COISA CALAMITOSA.
1. Isso resulta em ruína para outras pessoas - geralmente sua ruína temporal, e ainda mais freqüentemente espiritual.
2. Termina em sua própria destruição. Isso leva à morte; para:
(1) Promove o orgulho, e "o orgulho vem antes da queda".
(2) Ministra a paixão, e a paixão conduz à sepultura em todos os sentidos.
(3) Induz o mundanismo, e o homem que se perde nos cuidados, compromissos e emoções do mundo "está morto enquanto vive".
A conclusão da questão é esta:
1. Que aqueles a quem Deus negou a prosperidade aceitem alegremente sua humildade. Em sua humilde posição, eles são comparativamente seguros. Eles vivem onde muitas flechas de destruição não voam.
2. Que os que alcançaram a prosperidade reconheçam sempre que o posto de honra e de poder é o lugar de perigo, e que precisam de uma graça peculiar de Deus para que não caiam,
3. Cuidado com os que estão sendo prejudicados por sua prosperidade, para que não desçam rapidamente à ruína total e irrecuperável.