João 4:1-54
1 Os fariseus ouviram falar que Jesus estava fazendo e batizando mais discípulos do que João,
2 embora não fosse Jesus quem batizasse, mas os seus discípulos.
3 Quando o Senhor ficou sabendo disso, saiu da Judéia e voltou uma vez mais à Galiléia.
4 Era-lhe necessário passar por Samaria.
5 Assim, chegou a uma cidade de Samaria, chamada Sicar, perto das terras que Jacó dera a seu filho José.
6 Havia ali o poço de Jacó. Jesus, cansado da viagem, sentou-se à beira do poço. Isto se deu por volta do meio-dia.
7 Nisso veio uma mulher samaritana tirar água. Disse-lhe Jesus: "Dê-me um pouco de água".
8 ( Os seus discípulos tinham ido à cidade comprar comida. )
9 A mulher samaritana lhe perguntou: "Como o senhor, sendo judeu, pede a mim, uma samaritana, água para beber? " ( Pois os judeus não se dão bem com os samaritanos. )
10 Jesus lhe respondeu: "Se você conhecesse o dom de Deus e quem lhe está pedindo água, você lhe teria pedido e ele lhe teria dado água viva".
11 Disse a mulher: "O senhor não tem com que tirar a água, e o poço é fundo. Onde pode conseguir essa água viva?
12 Acaso o senhor é maior do que o nosso pai Jacó, que nos deu o poço, do qual ele mesmo bebeu, bem como seus filhos e seu gado? "
13 Jesus respondeu: "Quem beber desta água terá sede outra vez,
14 mas quem beber da água que eu lhe der nunca mais terá sede. Pelo contrário, a água que eu lhe der se tornará nele uma fonte de água a jorrar para a vida eterna".
15 A mulher lhe disse: "Senhor, dê-me dessa água, para que eu não tenha mais sede, nem precise voltar aqui para tirar água".
16 Ele lhe disse: "Vá, chame o seu marido e volte".
17 "Não tenho marido", respondeu ela. Disse-lhe Jesus: "Você falou corretamente, dizendo que não tem marido.
18 O fato é que você já teve cinco; e o homem com quem agora vive não é seu marido. O que você acabou de dizer é verdade".
19 Disse a mulher: "Senhor, vejo que é profeta.
20 Nossos antepassados adoraram neste monte, mas vocês, judeus, dizem que Jerusalém é o lugar onde se deve adorar".
21 Jesus declarou: "Creia em mim, mulher: está próxima a hora em que vocês não adorarão o Pai nem neste monte, nem em Jerusalém.
22 Vocês, samaritanos, adoram o que não conhecem; nós adoramos o que conhecemos, pois a salvação vem dos judeus.
23 No entanto, está chegando a hora, e de fato já chegou, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade. São estes os adoradores que o Pai procura.
24 Deus é espírito, e é necessário que os seus adoradores o adorem em espírito e em verdade".
25 Disse a mulher: "Eu sei que o Messias ( chamado Cristo ) está para vir. Quando ele vier, explicará tudo para nós".
26 Então Jesus declarou: "Eu sou o Messias! Eu, que estou falando com você".
27 Naquele momento os seus discípulos voltaram e ficaram surpresos ao encontrá-lo conversando com uma mulher. Mas ninguém perguntou: "Que queres saber? " ou: "Por que estás conversando com ela? "
28 Então, deixando o seu cântaro, a mulher voltou à cidade e disse ao povo:
29 "Venham ver um homem que me disse tudo o que tenho feito. Será que ele não é o Cristo? "
30 Então saíram da cidade e foram para onde ele estava.
31 Enquanto isso, os discípulos insistiam com ele: "Mestre, come alguma coisa".
32 Mas ele lhes disse: "Tenho algo para comer que vocês não conhecem".
33 Então os seus discípulos disseram uns aos outros: "Será que alguém lhe trouxe comida? "
34 Disse Jesus: "A minha comida é fazer a vontade daquele que me enviou e concluir a sua obra.
35 Vocês não dizem: ‘Daqui a quatro meses haverá a colheita’? Eu lhes digo: Abram os olhos e vejam os campos! Eles estão maduros para a colheita.
36 Aquele que colhe já recebe o seu salário e colhe fruto para a vida eterna, de forma que se alegram juntos o que semeia e o que colhe.
37 Assim é verdadeiro o ditado: ‘Um semeia, e outro colhe’.
38 Eu os enviei para colherem o que vocês não cultivaram. Outros realizaram o trabalho árduo, e vocês vieram a usufruir do trabalho deles".
39 Muitos samaritanos daquela cidade creram nele por causa do seguinte testemunho dado pela mulher: "Ele me disse tudo o que tenho feito".
40 Assim, quando se aproximaram dele, os samaritanos insistiram em que ficasse com eles, e ele ficou dois dias.
41 E por causa da sua palavra, muitos outros creram.
42 E disseram à mulher: "Agora cremos não somente por causa do que você disse, pois nós mesmos o ouvimos e sabemos que este é realmente o Salvador do mundo".
43 Depois daqueles dois dias, ele partiu para a Galiléia.
44 ( Jesus tinha afirmado que nenhum profeta tem honra em sua própria terra. )
45 Quando chegou à Galiléia, os galileus deram-lhe boas-vindas. Eles tinham visto tudo o que ele fizera em Jerusalém, por ocasião da festa da Páscoa, pois também haviam estado lá.
46 Mais uma vez, ele visitou Caná da Galiléia, onde tinha transformado água em vinho. E havia ali um oficial do rei, cujo filho estava doente em Cafarnaum.
47 Quando ele ouviu falar que Jesus tinha chegado à Galiléia, vindo da Judéia, procurou-o e suplicou-lhe que fosse curar seu filho, que estava à beira da morte.
48 Disse-lhe Jesus: "Se vocês não virem sinais e maravilhas, nunca crerão".
49 O oficial do rei disse: "Senhor, vem, antes que o meu filho morra".
50 Jesus respondeu: "Pode ir. O seu filho continuará vivo". O homem confiou na palavra de Jesus e partiu.
51 Estando ele ainda a caminho, seus servos vieram ao seu encontro com notícias de que o menino estava vivo.
52 Quando perguntou a que horas o seu filho tinha melhorado, eles lhe disseram: "A febre o deixou ontem, à uma hora da tarde".
53 Então o pai percebeu que aquela fora exatamente a hora em que Jesus lhe dissera: "O seu filho continuará vivo". Assim, creram ele e todos os de sua casa.
54 Esse foi o segundo sinal miraculoso que Jesus realizou, depois que veio da Judéia para a Galiléia.
EXPOSIÇÃO
7. O ministério e a revelação do Senhor para aqueles que estão além da estrita bússola da teocracia. Esta passagem descreve um incidente de interesse consumado e registra uma amostra da relação de nosso Senhor com indivíduos, e a reação dessa instrução aos discípulos. O evento é uma fenda solitária através da qual a luz do fato histórico se apóia em um período ainda obscuro e desconhecido da vida do Salvador. Quando contornamos uma floresta, vemos a intervalos, onde por algum acidente de crescimento a luz cai sobre um espaço estreito, um mundo em miniatura de vida e beleza de todo tipo, sugerindo o que poderia acontecer se cada metro quadrado da floresta pudesse receber um similar iluminação. Todos os dias daquela vida maravilhosa de Cristo podem ter sido igualmente cheios de significado para algumas almas. "Estas coisas estão escritas, para que possamos acreditar que Jesus é o Filho de Deus; e que, acreditando que podemos ter vida."
A relação dos judeus com os samaritanos confere um caráter especial e um significado típico e simbólico ao incidente. A realidade real da cena, a extrema improvabilidade de tal evento ter sido fabricada com arte consumada para estabelecer qualquer conclusão teológica específica, a adequação natural da transação, conferem um alto valor e historicidade a este parágrafo. Thoma, à maneira de Strauss, encontra a origem de todos os detalhes na história de Eliezer no poço; mas não há limites para o que os alegoristas podem sonhar, se as rédeas forem jogadas no pescoço da imaginação. A história do ministério de Filipe em Samaria e os sucessos do evangelho nos primeiros dias do cristianismo também devem ter ajudado a composição da história. Em nossa opinião, Atos 8:1 é melhor explicado a partir de João 4:1 do que o processo inverso. A suposição de Baur, de que o autor procurou contrastar a hesitação cautelosa do médico judeu com a disposição emocional suscetível da mulher samaritana como representante do mundo gentio, é irracional. A mulher é representada como crente na revelação e adoração divina, nas tradições primitivas dos próprios judeus e até em suas esperanças messiânicas, que, neste caso, eram mais espirituais do que as dos judeus.
Existem numerosos debates sobre a origem da nação samaritana, e as opiniões oscilam sobre se eles eram descendentes dos remanescentes do reino de Israel que foram deixados no distrito antes ocupado pelas tribos de Efraim e Manassés, após a final. deportação sob Shalmaneser (ou Sargon, como as inscrições assírias tornam provável), juntamente com os colonos pagãos que haviam se misturado com eles, ou eram única e puramente de origem assíria, como parecem manter (Esdras 4:2). A narrativa de 2 Reis 25:12 implica que todos os habitantes foram levados para as cidades dos medos, mas é razoavelmente claro e eminentemente provável (2 Crônicas 34:9) que algumas pessoas foram deixadas para trás; de modo que é muito difícil determinar em que medida o sangue e as idéias israelenses prevaleceram na raça mestiça. Sabemos que noções pagãs de Jeová e o culto a imagens esculpidas eram curiosamente misturados (2Rs 17: 28-41; 2 Crônicas 34:6, 2 Crônicas 34:7). Mas isso é apenas o que se poderia esperar se a degeneração moral e religiosa deles correspondesse às acusações feitas por Oséias e Amós contra eles. No tempo de Esdras e Neemias, os esforços de sua parte para compartilhar as honras e a independência de Judá foram severamente interditados, e o interdito vingado por recriminações raivosas que atrasaram o progresso da reconstrução. O antagonismo iniciado foi aprofundado em uma rivalidade mortal com a construção de um templo a Jeová no monte Gerizim e com Manassés, irmão do sumo sacerdote de Judá, sendo expulso de Jerusalém por sua recusa em renunciar à filha de Sanballat e por se tornar sumo sacerdote do templo herético. Este templo em Gerizim, próximo ao local de Siquém, morada dos primeiros patriarcas, dava dignidade e solidez a algumas de suas tradições e reivindicações; e as modificações que eles introduziram no texto do Pentateuco em sua famosa versão ajudaram a agravar o cisma entre os dois povos. O distrito do país foi realizado durante as brigas dos Ptolomeus e Seleucidae alternadamente por ambos. O ódio samaritano dos judeus os levou a comprar a paz durante a cruel opressão de Judá sob Antíoco Epifanes, dedicando seu templo a Zeus (Josefo, 'Ant.', 12: 5, 5), e novamente apoiando os sírios contra os judeus. Macabeus. Seu templo foi destruído por John Hyrcanus, a.C. 130, e suas ruínas eram visíveis apenas na época de Cristo. A cidade de Sebaste foi construída por Herodes, no local da cidade de Samaria, e Flavia Neapolis, agora chamada Nablous, foi erguida no local ou vizinhança próxima da antiga Shechem. Houve recriminações mútuas entre judeus e samaritanos, o que levou a relações tensas e condenação feroz; no entanto, é estranho dizer, os rabinos não trataram a terra como "impura" e, conseqüentemente, os discípulos não foram impedidos de comprar artigos de comida de a vila samaritana. Eles eram o "povo tolo", "odiado" por judeus devotos (Ecclus. 50, 25, 26); e o rabino Chuda os tratava como pagãos, mas Simon ben Gamaliel os considerava israelitas, e a 'Mishnah' mostra que em muitos de seus costumes eles se pareciam com os judeus. É duvidoso que tenham negado a ressurreição, e é certo que seus principais princípios e práticas foram derivados da antiga revelação. A oposição foi sentida com tanta força por alguns judeus na província de Galileu, no norte, que eles viajaram para Jerusalém através da Pérsia, a fim de evitá-la.
O tratamento que Nosso Senhor fez aos samaritanos nesta narrativa parece à primeira vista inconsistente com Mateus 10:5, onde os apóstolos são aconselhados a evitar as cidades dos samaritanos em sua primeira jornada experimental. Ainda assim, há uma diferença entre a "passagem" de Cristo por Samaria, a caminho da Galiléia, e a limitação da proclamação inicial do reino às "ovelhas perdidas da casa de Israel". Os discípulos não deveriam então ser encarregados de uma comissão que, até depois do Pentecostes, eles cumpririam com tanta alegria (Atos 8:1). O sucesso de Filipe, Pedro e João pode ter sido devido à primeira semeadura da semente celestial pelo próprio Senhor.
Que Cristo deveria ter escolhido uma mulher de reputação duvidosa de uma raça maldita e semi-alienígena por ter recebido alguns de seus maiores ensinamentos é semelhante a muitos dos mistérios de sua vida. Por que, às vezes é perguntado, ele não proclamou seus pensamentos mais sublimes nas escolas ou nos tribunais do templo? Por que ele os confinou a Nicodemos e aos samaritanos? Não há razão para nos obrigar a tal conclusão. O simples fato diante de nós é uma justificativa completa da crença de que em muitas outras ocasiões, além disso, ele pronunciou como coisas.
(1) O contraste entre a suscetibilidade judaica e a predisposição samaritana à fé.
Quando, portanto, o Senhor £ - poucas ocasiões são encontradas nos Evangelhos em que este apelante, sem nome próprio, é usado para Jesus (João 6:23; João 11:2; Lucas 10:1; Lucas 17:5; Lucas 22:61), e nessas ocasiões alguma sugestão especial é feita sobre a posição e personalidade divina de Jesus - sabia que os fariseus ouviam; ou seja, estavam observando, depois de seu costume, com maquinação secreta e com hostilidade aberta, do curso que ele seguia. O tratamento que João Batista recebeu de suas mãos foi mencionado por nosso Senhor em duas ocasiões (Mateus 17:12, Mateus 17:13; Mateus 21:23). Eles não creram no batismo de João. Os publicanos e prostitutas se arrependeram e pressionaram o reino diante deles. Essa "geração" fez o que listou para o Elias. Portanto, julgamos que a perseguição de Herodes, estimulada por suas paixões culpadas, foi ajudada pelos "filhos de víboras". Provavelmente haviam rompido o entusiasmo batismal das multidões e ajudaram Herodes a trancar João no castelo de Machearus, e, portanto, a presente "audição" significava ação imediata e hostil. Jesus deixou o templo e se retirou para as cortes, casas e vizinhança de Jerusalém; e então só era visitado à noite por homens solitários, que deveriam ter vindo em multidão. Ele deixou Jerusalém em algum momento no território judaico, e continuou por um tempo o chamado preparatório para o arrependimento e a conversão. O extraordinário sucesso de Jesus nesse período despertou a atenção especial dos fariseus. O assunto que eles ouviram foi que Jesus faz e batiza mais discípulos que João. Em outras palavras, eles ouviram falar de uma onda extraordinária de entusiasmo popular, mas de nada respondendo à imaginação batista do que deveria ter acontecido. As idéias de João correspondiam mais de perto do que os ensinamentos de Jesus aos princípios e métodos dos fariseus. Descobrimos que os discípulos de João são unidos aos fariseus em jejum (Mateus 9:14 e passagens paralelas), mas a pregação e o batismo de João eram desagradáveis para os fariseus. A fortiori, o batismo de Jesus seria ainda mais ofensivo, pois sem dúvida era acompanhado por mais exigências. Ele invadiu os arredores do templo, avançou com reivindicações pessoais mais conspícuas. João disse: "Eu vim para preparar o caminho do Senhor;" Jesus disse: "Eu desci do céu". (Embora (e ainda) o próprio Jesus (em pessoa) não tenha batizado, mas seus discípulos executaram o ato.) Esta cláusula entre parênteses, explicativa da declaração da João 3:22, também como no versículo anterior, é justificado pelo simples fato de que Jesus batizou com o Espírito, e não com água. Para ele batizar em seu próprio nome teria sido obscurecer o mistério; para ele batizar em alguém que deveria vir, de certa forma ocultaria o fato de que ele havia vindo. A administração do rito pelos poucos discípulos que estavam com ele preservaria todo o simbolismo da nova observância. Não temos repetição dessa declaração, nem a menor sugestão de que os apóstolos continuaram esse cerimonial joanino. Moulton e alguns outros enfatizam o presente; tempos, "faz e batiza", e daí argumentam que o ministério de João ainda não havia sido encerrado, que João ainda não havia sido lançado na prisão e que a jornada para a Galiléia não corresponde à descrita na Mateus 4:1, mas tailandês; nosso Senhor se retirou da Judéia simplesmente para evitar a aparente rivalidade entre os dois ministérios batismal e evangelístico. Quando Jesus soube que os fariseus tinham ouvido etc., ele decidiu seguir um curso novo e surpreendente.
Ele deixou a Judéia e partiu novamente para a Galiléia. Mas deve-se observar que ἀφῆκε é uma palavra muito peculiar para uma partida simples. O verbo ἀφίημι é usado quando καταλείπω pode ser esperado (Westcott). A palavra significa "deixar uma coisa para si mesma", à sua maneira, tratá-la como não mais exercendo influência sobre a mente. (É, com o substantivo ἄφφεσις, usado para "perdoar", "perdoar" os pecados.) Jesus deixou a Judéia, que havia aceitado suas alegações de maneira tão imperfeita. A palavra sugere que sua partida foi uma consequência da ação dos fariseus; E ele partiu novamente. £ Refere-se à primeira partida após os primeiros testemunhos de João, quando Jesus foi a Caná e Cafarnaum (João 1:43). Se essa jornada correspondeu à mencionada em Mateus e Marcos, como após o batismo e a tentação de Jesus, ou não, não deve ser confundida com a jornada que João já havia registrado.
E ele precisa passar por Samaria. Não havia necessidade física sobre isso. Ele poderia, como os fanáticos judeus estavam acostumados a fazer, atravessou o Jordão e passou por Peraea. Não havia esse animus no coração de Jesus, e uma monição divina e providencial foi a ocasião de ele seguir o caminho direto. Geikie desenhou uma imagem vívida das dificuldades às quais os viajantes judeus nas fronteiras de Samaria estavam expostos (veja Oséias 6:9; Josefo, 'Ant.', 20: 6. 1 ; 'Bell. Jud.,' Oséias 2:12. Oséias 2:4; 'Vit.,' 52) e também das características físicas da terra. Samaria, como nome do pequeno distrito da Palestina central, surgiu do nome da cidade "Samaria", construída por Omri, e tornou-se o local do reino de Israel (1 Reis 16:24) e a do culto a Baal e ao bezerro. Samaria sofreu com o cerco, e a cidade foi despovoada por Shalmanezer (Sargon), e colonizada com assírios sob Esarhaddon. Foi destruído por Hircano, e reconstruído em esplendor por Herodes, o Grande, e por ele dedicado a Augusto, e chamou Sebaste depois dele. Embora Shechem (equivalente a Sichem) fosse o local mais famoso e ofuscasse a cidade de Herodes por seu interesse histórico, "Samaria" era o nome que sobreviveu a todos os outros e ocupava um espaço maior. Jesus provavelmente estava nas fronteiras de Samaria, no país judaico, antes de iniciar sua jornada. Samaria foi incluída na tetrarquia de Arquelau e fazia parte da província sob a curadoria de Pôncio Pilatos; enquanto Herodes Antipas reinou sobre a Galiléia e a Pérsia. O Senhor estava cumprindo a vontade divina, ao iniciar seu ministério galileu, deixando a Judéia apropriada para o presente e passando por Samaria. É digno de nota que João aqui atribui "aos fariseus", e não aos "judeus", a oposição que indicava a sabedoria ou necessidade desse curso.
Ele chega, portanto, a uma cidade de Samaria, chamada Sychar (Συχάρ, com todos os principais uncials; não Σιχάρ, conforme lida pela edição Elzevir de Stephens, com uma letra cursiva, 69); não "Shechem da cidade" - o Συχέμ de Atos 7:16 ou αίκιμα de Josefo (Gênesis 33:18; Josué 20:7; Juízes 9:7) - não Sebaste (Samaria), mas "uma cidade", uma das cidades que exige designação especial além seu mero nome, que dificilmente seria necessário, se fosse um local tão conhecido como a metrópole do reino antigo, ou a antiga cidade patriarcal de Shechem ou Sychem. A semelhança dos nomes Sychar e Sichem levou muitos a supor que John confundisse os nomes ou os lugares. Aqueles que estavam ansiosos para subestimar a precisão do autor atribuíram isso ao erro. Schenkel ainda vê o erro de um cristão gentio. Outros supuseram que a palavra que significa "cidade dos bêbados" (Isaías 28:1, רכָשֵׁ), ou "cidade dos mentirosos" Habacuque 2:18, רקֶשֶׁ), foi intencionalmente aplicado por João a Shechem, ou que alguma pronúncia provincial do nome da cidade antiga havia sido comemorada. Hengstenberg sugeriu que Sychar era um subúrbio de Siehem ou Shechem, e Robinson colocou o último muito mais próximo do vergão de Jacob do que o atual Nablous. Tholuck deu uma solução filosófica - que m e r nas duas palavras, sendo líquidos, foram trocadas; e Meyer certa vez sustentou que John simplesmente aplicou o nome vulgar. Jerome ('Quaest. Web. In Gênesis 48:1.') Disse que era uma corrupção do nome Sichem. Mas Eusébio discriminou Shechem de Sychar em seu 'Onomasticon', sub voce; e é mencionado um lugar chamado Sochar ou Sichra, e também seu "poço" no Talmud. Delitzsch citou sete passagens que se referem ao local como o local de nascimento dos rabinos e que foram ocupadas alternadamente por judeus e samaritanos. Além disso, nos últimos anos, os exploradores da Palestina encontraram, a 800 metros do poço de Jacó, uma vila, El 'Askar, preservando até os dias atuais o nome antigo. £ Tampouco o nome foi retirado dessa narrativa nos últimos anos. a esta vila insignificante, para uma crônica samaritana, datada do século XII, preserva o nome de Iskar. A priori, é muito mais provável que uma mulher de Sychar, do que uma de Siquém, tenha chegado a tirar água, em conseqüência da proximidade mais próxima da antiga "cidade" do que da última ao poço de Jacó. É ainda caracterizado como próximo ao terreno que Jacó deu a seu filho José. Em Gênesis 33:19; Gênesis 34:25; Gênesis 48:22 (LXX.); Josué 24:32, vemos que o tratado de Jacó com os filhos de Humor e a violência sumária de seus filhos em punição à desonra de Dinah foram tratados por ele como dando-lhe possessão especial Shechem (o LXX., Em Gênesis 48:22, traduziu a palavra para "porção", como Σίκιμα, supondo erroneamente que a palavra era um nome próprio, em vez de alusivo toque na palavra "Siquém"), e ele a solenou legou a Joseph. Em Josué 24:32, descobrimos que os ossos de Joseph foram depositados lá. (Knobel traduz Gênesis 48:22 como a parte que ele (Jacob) (por seus filhos) venceria (não vencera) com espada e arco.) Geiger, 'Urschrift., p. 80 (referido por Edersheim, isto é, 1: 404), mostra que a interpretação de São João sobre o Gênesis está perfeitamente em harmonia com a tradição rabínica.
Agora o poço de Jacó estava lá; mais literalmente, agora havia uma fonte ali, a de Jacob. A palavra geralmente traduzida como "bem" é φρέαρ, o representante de ראֵבְּ, puteus; mas πηγή, a palavra aqui usada, corresponde a ניִעַ, fons. Em João 4:11, João 4:12 a palavra isρέαρ é usada no mesmo local. Até os dias de hoje, esse site indubitável tem dois nomes. Esse distrito é abundante em nascentes (Deuteronômio 8:7), e a escavação desse poço profundo foi uma obra de supererrogação, como poderia ser realizada por um estrangeiro na terra. O poço é de fato alimentado por fontes de água no bairro. É conhecido como poço de Jacó por uma tradição contínua e está situado na planície de Mukhhan, sob os lados ásperos de Gerizim, logo além do local onde a planície é inserida quase em ângulo reto pelo extremo leste do vale de Siquém. . O último vale é constituído pelas duas cordilheiras de Gerizim, ao sul, e Ebal, ao norte. Nablous, ou Shechem, não é visível do poço de Sychar, sendo ocultado pelo esporão de Gerizim, e mais alto no vale de Shechem estão as atuais ruínas de Sebastich ou Samaria. Dean Stanley disse que era um dos lugares mais bonitos da Palestina. Sychar fica a 800 metros ao norte do poço tradicional. O poço, duzentos anos atrás, foi declarado por Maundrell com cento e cinco pés de profundidade e construído de alvenaria sólida. Em 1866, o tenente Anderson achou setenta e cinco pés de profundidade e bastante seco. Tem nove ou dez pés de diâmetro; e é um dos lugares mais indubitáveis em que podemos ter certeza de que os pés do abençoado Senhor pisaram. Esforços estão sendo feitos agora pela Sociedade Palestina de Exploração para proteger e restaurar o poço. Jesus, portanto, estando cansado (κοπιάω é "trabalhar até o cansaço", de κόπος, exaustivo trabalho) com sua jornada. Uma longa e exaustiva marcha contou-lhe, e ele sentiu a fraqueza de nossa humanidade. Thoma sugere que, porque a mulher que Jacó encontrou no poço era Raquel, mãe de José, patriarca especial dos samaritanos, e porque Lea era mãe de Levi e Judá, e seu nome significa "cansado", então Jesus é representado tão cansado com sua jornada até a casa de Raquel! É muito mais importante notar que o autor deste Evangelho, cuja idéia principal era que Jesus é "o Filho unigênito do Pai", "a Palavra feita carne", ainda nos impressiona continuamente sua realização de toda a humanidade, a existência humana definitiva e concreta de Jesus. Sua vida não era um fantasma da imaginação, nenhuma mera manifestação docética, como a escola de Tubingen atribui ao Cristo joanino, mas um verdadeiro homem. Somente este evangelho registra sua presença e milagre em Caná, sua simpatia desgastada pelas nossas fraquezas, seu barro com saliva, seu choro sobre o túmulo de um amigo, sua sede na cruz, o sangue que saía do seu lado ferido, e a óbvia realidade física de seu corpo ressuscitado, e assim fornece à Igreja os fundamentos sobre os quais o apóstolo manteve sua humanidade divina. Jesus estava sentado assim - ou, sentado assim; Eu. e cansado, exausto - no poço; ou no parapeito baixo do poço, que protegia sua boca, ele se sentou lá comparativamente, se não completamente, sozinho. A posição da palavra "assim" depois de "sentado" faria, no grego clássico, fazer com que os οὕτως significassem "simplesmente, sem outra preocupação"; mas não há razão lógica para privar os οὕτως de todo o seu significado (Hengstenberg). O Senhor, ocupando seu lugar neste lugar memorável, rico em associações variadas, torna-se ao mesmo tempo um tipo de suprimento mais rico e adivinho da vida, capaz e pronto para dispensar à humanidade. O cansaço e a espera do Senhor junto ao poço eram uma sugestão sublime do suprimento inesgotável de graça que sempre fluía do coração partido do Filho de Deus. Era mais ou menos a sexta hora. O autor é notável pela menção repetida das horas em que ocorreram algumas das crises mais memoráveis de sua vida e, portanto, dá uma impressão vívida da realidade e da presença da testemunha ocular. Ele próprio deve ter esperado ao lado do Senhor, e ouviu a conversa que se seguiu, assim como ele fez com Nicodemos. Uma grande diferença de opinião prevalece quanto ao seu método de calcular o tempo; Eu. e se ele adotou a computação judaica, do nascer ao pôr do sol em doze horas variáveis, ou o método romano de computação, da meia-noite ao meio-dia, do meio-dia à meia-noite, em doze horas de igual duração. Algumas dificuldades são reduzidas pela última hipótese. A hora mencionada seria então em torno das seis horas da noite, o exato momento em que as compras seriam feitas e as mulheres terão o hábito de tirar água. A dificuldade que se apresenta é a brevidade do tempo restante para tudo o que acontece, como descrito em João 4:27, sendo a luz do dia quase pressuposta em João 4:35. Ainda assim, se "cerca da sexta hora" eram cinco horas, mesmo em janeiro haveria tempo possível para a conversa, para o retorno dos discípulos e também para a abordagem dos samaritanos; embora se deva lembrar que o crepúsculo na Palestina é muito breve e que toda a narrativa sugere a idéia de lazer, e não de conversas apressadas. Se o método romano de interpretação fosse adotado, a sexta hora poderia significar seis horas da manhã, que era a hora pretendida, se o cálculo romano fosse suposto em João 19:14. Essa sugestão tem mais dificuldades. O cansaço do Senhor naquela hora adiantada implicaria uma longa jornada antes do amanhecer, o que é extremamente improvável (ver João 11:9). Além disso, embora Townson e M'Clellan enfatizem esse cálculo romano do tempo na Ásia Menor e avancem em algumas provas, ainda assim algumas de suas autoridades estão longe de provar isso. Luthardt diz que não temos o direito de supor que João se desviaria da computação judaica atual. "Por volta da sexta hora", portanto, significaria "por volta do meio dia", o exato momento em que é tão comum descansar depois de uma jornada matinal. Lucke, Meyer, Hengstenberg, Godet, Lange, Schaff, Geikie, Watkins, todos pressionam a mesma interpretação das palavras. Lucke diz justamente que não há indícios de que o Senhor e seus discípulos pretendam permanecer junto ao poço, mas seguir sua jornada após descanso e comida. Isso é inconsistente com a idéia de uma parada noturna.
(2) As revelações e mal-entendidos contidos na entrevista com os samaritanos.
(a) O Doador de todas pede esmolas, submetendo-se às condições da humanidade.
Vem uma mulher de Samaria para tirar água. O ἐκ τῆς Σαμαρείας, sem dúvida, qualifica a palavra γυνή, e não ἔρχεται; portanto, o país, e não a cidade, de Samaria é referido. Além disso, aquela cidade estava a uma distância muito grande para ser o lar desse samaritano. Havia outras fontes ainda mais próximas da cidade de Sychar, que as mulheres do lugar freqüentavam. Com Hengstenberg, não precisamos supor que, por motivo religioso, de reverência pelo poço de Jacó, essa mulher tenha escolhido a caminhada mais longa e o maior esforço, no calor do dia. Nenhuma dica do tipo ocorre. A simples suposição de que sua casa era difícil junto ao poço é suficiente para explicar a circunstância um tanto incomum de que ela deveria ter chegado sozinha e ao meio-dia. Já não, como nos tempos antigos, as mulheres de posição social cumpriam esse dever (Gênesis 24:15; Êxodo 2:16). Ela, por sua ação, proclamou sua humilde posição na vida. O trabalho duro é realizado pelas mulheres nos dias de hoje no leste e no sul. Disse-lhe Jesus: Dá-me para beber. Esta forma de expressão não é incomum. O Senhor não estava apenas cansado, mas realmente com sede. Ele assumira todos os nossos desejos e desejos inocentes. "Ele saberia tudo, para poder socorrer tudo", e pretendia conferir uma bênção pedindo um favor. Ele colocou em seu poder fazer-lhe uma bondade, assim como quando Deus sempre diz: "Dá-me o teu coração", quando ele está desejando se entregar a nós. "É mais abençoado dar do que receber". Ele conferirá imediatamente a este pobre "vacilar e desviar" o indescritível privilégio de dar o copo de água fria ao Senhor de todos. Não é que, no primeiro instante, ele tenha implícito que estava sedento pela salvação dela; essa interpretação quase elevaria a narrativa para a região puramente simbólica, muito para sua lesão e para o dano de todo o Evangelho.
Pois seus discípulos partiram para a cidade para comprar comida. Isto é afirmado como uma razão pela qual ele pediu água ao viajante casual, que obviamente tinha com ela o "pote de água" e o ἄντλημα (João 4:11), uma palavra usada para a corda com a qual o balde ou a jarra de água foi jogada no poço. Há declarações muito discordantes quanto ao grau de separação em que os judeus insistiam entre si e os samaritanos. Os rabinos posteriores agravaram bastante o sentimento. Recusaram-se a comer o pão dos samaritanos, como se fosse mais contaminado do que a carne de porco; se opôs a beber seu vinho ou vinagre; e, se essa animosidade na época de Cristo tivesse sido igualmente pronunciada, teria limitado os discípulos em sua escolha de comida a ovos, frutas e legumes crus, e possivelmente à refeição e ao vinho. Mas parece, nos livros rabínicos anteriores (Edersheim cita vários, que modificam as autoridades de Lightfoot), que a carne de um samaritano era comida legal se um israelita tivesse testemunhado sua morte e que seu pão, vinho etc. não eram proibidos. . Não vemos razão para pensar que Jesus foi deixado absolutamente sozinho nessa ocasião e, pelo método habitual de João de evitar menção direta a si mesmo, torna-se perfeitamente possível que ele estivesse lá ouvindo silenciosamente todas essas palavras graciosas. Moulton não pode duvidar que o discípulo amado subseqüentemente tenha recebido o todo dos lábios do próprio Senhor; mas não há razão para concluir que ele deve ter estado ausente, e muito para sugerir sua presença silenciosa (Weiss, 'Life of Christ', 2:34).
A mulher samaritana, portanto, disse-lhe: Como é (compare esse "como" com o de Nicodemos). Jesus imediatamente provocou indagações, as quais ele não estava disposto a gratificar) - Como é que você, sendo judeu? Ela saberia que ele era judeu por seu discurso, pois os samaritanos estavam acostumados a transformar o som de sh em som de s; e assim, quando Jesus disse em aramaico judaico, Teni lishekoth: "Me dê para beber", enquanto ela mesma teria dito, Teni lisekoth, seu discurso o trairia. Novamente, o contorno do rosto judeu difere muito do do samaritano, e as franjas costumeiras em suas vestes eram de cores nacionais diferentes. Além disso, sua aparência, viagem manchada, cansada e com sede, na grande estrada entre a Galiléia e a Judéia, teria sugerido imediatamente que ele não era samaritano. Peça-me uma bebida, que sou samaritana e também mulher? Já era um quebra-cabeça surpreendente, pois sua experiência até agora só lhe mostrara que os judeus não têm relações (uma palavra usada apenas uma vez e aqui no Novo Testamento) com os samaritanos. A maioria dos comentaristas supõe que essa seja uma observação explicativa do evangelista , apontando para a ausência, num espírito hostil e altivo, de todas as relações agradáveis entre os povos (ver nota no início do capítulo). Não somos compelidos a essa conclusão. É provável que as palavras tenham sido o tom irreverente e meio irônico da mulher, que estava contrastando entre a profissão atual dos israelitas e o pedido que a necessidade de Jesus havia extorquido (Moulton). O oitavo verso havia acabado de dizer que os discípulos tinham claramente algumas relações com os samaritanos, e foram comprar comida em Sychar, levando consigo o aparato usado para tirar água. Este último fato é a razão do evangelista para introduzir a observação da mulher. Ele dificilmente conseguiria.
(b) A água viva oferecida e incompreendida.
Jesus respondeu e disse-lhe: Se você conheceu o dom de Deus (mas não o conheceu; esta conclusão está envolvida na forma da sentença condicional), e quem é que te diz: Dá-me para beber. Muitas sugestões são oferecidas quanto ao significado aqui do "dom de Deus". Em outros lugares (João 3:16), Cristo é o próprio presente de Deus, e São Paulo fala de Cristo como o presente indizível de Deus (Hengstenberg). Paulo também declara que "o dom de Deus é a vida eterna através de Jesus Cristo". A água viva, a refrescante e vivificante corrente de bênção que Cristo está abrindo neste deserto, é o significado colocado por alguns nessas palavras memoráveis quando elas caíram dos lábios de Jesus. Então, Lampe e Godet. Mas Agostinho e outros apontam para João 7:39, onde João nos diz que a água viva da qual Jesus fala brota como um rio no coração de um crente, no seio quem veio a ele para matar sua sede, de outra forma, inabalável, é o "Espírito", que aqueles que acreditam nele devem receber quando Jesus for glorificado. Esta sublime renovação do maior dom de Deus pelo Espírito é apresentada sob imagens semelhantes em Isaías 44:3 e Joel 2:28 . No entanto, as palavras são funções de duas mentes; o que eles devem ou podem ter significado para ela deve ter sido o significado de Cristo quando ele os pronunciou. A cláusula explicativa: Quem é que te diz: Dá-me para beber, resolve a perplexidade. Que o Filho de Deus, que os Logos em carne, se esvaziasse de sua glória eterna a ponto de pedir água a um samaritano e a uma mulher, é em si um dom, o dom supremo de Deus. Ela não conhecia a plenitude de sua natureza. Então, Lange, Grotius e outros. Uma observação do Dr. Yeomans é singularmente sugestiva: "O contexto mostra que 'o presente de Deus' é um presente que Deus já havia dado, em vez de um ainda mantido em reserva - o presente real de sua condescendência, e não o presente oferecido de água viva, ou o Espírito Santo ". Se ela soubesse disso e reunisse os dois pensamentos da maneira mais grosseira, conheceria o dom de Deus e se tornaria o suplicante de uma só vez e ele o Doador. Tu terias pedido (orado, assumido a posição de inferior) dele, e ele teria dado a ti água viva. (Para a frase "água viva", consulte Gênesis 26:19; e para sua aplicação, Zacarias 14:8; Jeremias 2:13; Apocalipse 7:17; Apocalipse 21:6; Apocalipse 22:1.) O suprimento divino da vida enviada pelo céu, que saciará toda a sede de presentes menores e constituirá a bênção perene dos espíritos salvos e glorificados. O dom de Deus é a descoberta completa das relações pessoais com a verdadeira Fonte de toda a vida. Isso torna a vida eterna, pois leva ao conhecimento do único Deus e Jesus Cristo a quem ele enviou; e auxilia na realização plena da vida, cuja fonte e fim são Deus. É interessante notar que Philo, em muitos lugares, declara esses poços de água (Gênesis 29:2) para significar "verdadeira filosofia ou sabedoria, profunda e somente com dificuldade utilizada. " "Água corrente é o próprio Loges, 'cisternas' representam memórias de conhecimentos passados;" mas o uso do Antigo Testamento citado acima é uma justificativa muito mais racional da linguagem usada por nosso Senhor.
A resposta da mulher mostra que, embora assustada como Jesus quisesse que fosse por sua auto-afirmação, ela não se afastara da região limitada de seus próprios pensamentos - sua sede física, suas necessidades diárias e os aparelhos comuns para encontrá-los. . Há um toque de humor para essa criatura alegre no contraste entre a grande oferta e o aparente desamparo do Ofertante. A loucura de Deus é comparada com a sabedoria do homem; A fraqueza de Deus se opõe à força do homem. Senhor (meu mestre - uma frase aqui de simples cortesia, mas mostrando algum avanço sobre o que havia acontecido antes: "Você é judeu"), também não tem o vaso para atrair e, além disso, o poço é profundo (veja acima em João 4:6). A água deste poço não pode ser levantada sem um ἄντλημα e, quando a água é alcançada, ainda está aberta a questionar se ela está viva, fluindo ou não. De onde então tens a água viva da qual falaste?
Tu és maior do que o nosso pai Jacó, que nos deu o poço, e o bebeu ele mesmo, e seus filhos e seu gado? Observamos aqui a alegação do samaritano de ser um descendente de Efraim, de José, do próprio Jacó que cavou o poço. Ao levantar-se atrás da família de Efraim, para o pai de Judá e também de José, a mulher reivindica uma espécie de parentesco com Jesus. O "nosso", neste caso, não é um monopólio das honras de Jacó para ela e seu povo. Seu orgulho nacional está abrandando sob o olhar do grande Filho de Davi, e ela tem um senso crescente das reivindicações e dignidade da Pessoa a quem está se dirigindo, embora seu pensamento seja expresso em palavras que podem ser irônicas. Esse era o tipo de desafio que nosso Senhor nunca se recusou a honrar. Assim como em outras ocasiões ele alegou ser "maior que o templo" e "Senhor do sábado" e "antes de Abraão" e "maior que Moisés, Salomão" ou "Jonas", então aqui ele calmamente admite que ele é realmente maior que "nosso pai, Jacob". A realidade real da cena é evidenciada na atenção e na loquacidade feminina da cláusula final (θρέμματα são "gado", não "servos", como visto nas passagens citadas por Meyer de Xenofonte, Platão, Josefo etc.). A condição nômade dos primeiros pais desta raça é brilhantemente tocada pela frase.
Jesus respondeu e disse a ela - deixando a questão de sua superioridade a "nosso pai Jacó" para ser resolvida quando ela o entendesse melhor - Todo aquele que bebe (tem o hábito de beber) dessa água ou de qualquer fonte semelhante, terá sede novamente. Os desejos terrestres obtêm satisfação temporária e depois retomam seu domínio. Toda a nossa vida é composta de desejos intermitentes e satisfação parcial, de paixão e saciedade, de tédio e, depois, de um novo desejo. Esse fluxo e refluxo, refluxo e fluxo, do desejo pertencem à própria natureza do apetite humano. Mais do que isso, o desejo humano nunca é realmente saciado. Nossas almas nunca podem descansar até encontrar descanso em Deus. Essa água, mesmo do poço de Jacó, não é exceção à regra.
Mas todo aquele que tiver bebido a água que eu lhe der (da qual estou falando) não terá (de maneira alguma) muita sede para sempre. Quão diferente das palavras do filho de Sirach (Ecclus. 24:21): "Aqueles que bebem de mim", diz Sabedoria, "terão sede novamente"! Não experimentarão continuidade nem plenitude de prazer, mas períodos de desejo incessante e recorrente. Jesus fala de uma satisfação divina e completa. A sede espiritual, uma vez abatida, o desejo celestial, uma vez realizado pela apropriação do dom de Deus, é fundamentalmente satisfeito. A própria natureza mudou. Quão intimamente isso corresponde à idéia de nascimento em um novo mundo! e quão semelhante à promessa de água viva em João 7:37, etc. (veja também o idioma da João 6:35 )! Mas a água que eu lhe der se tornará nele uma fonte de água que salta (jorrando, borbulhando para a frente e para a frente) para a vida eterna. Esta é a explicação para a plena satisfação do desejo. Não tomo um simples "copo d'água", mas faço com que uma fonte, uma fonte perene, um rio de prazer Divino saia e flua a partir dessa satisfação interior que se segue à recepção de meus dons; e é tão abundante que são suficientes necessidades eternas. A água que eu dou se torna uma fonte, e a fonte incha em um rio, e o rio se expande e se perde no grande oceano da eternidade. A beleza da imagem se perde se, com Luthardt e Moulton, anexarmos o εἰς ζωὴν αἰώνιον ao πηγή em vez de ἁλλομένου (ἁλλομένου (ἁλλέσθαι não é aplicado em outro lugar à água, e esse uso dela dá mais força à metáfora). A imagem não deixa de ter dificuldade. Somos tentados a concluir que a vida Divina, uma vez dada, se torna conscientemente uma força auto-dependente dentro da alma; mas isso não seria justificado por toda a analogia do trabalho divino na humanidade, que, embora abundante, eficaz e satisfatório, nunca repudia sua fonte divina, mas a proclama continuamente. Se o desejo pelo que somente Deus pode suprir é ansioso e inabalável, e se Deus satisfaz o desejo, então o desejo é absolutamente satisfeito. Há uma plenitude supérflua na cintura de Deus que transcenderá todas as necessidades desta vida e será suficiente para a eternidade.
A mulher ainda não emergiu da região de seus desejos físicos e de suas necessidades diárias, e precisa de uma apreensão mais profunda de suas reais necessidades. Por causa da narrativa subseqüente, ela não deve ser creditada agora com impertinência ou ironia (Lightfoot, Tholuck). Ela não conseguia entender a água milagrosa de que o Estranho falava, mas tinha alguma noção vaga de que ele poderia libertá-la de sua vida cansativa e cansativa. Ela responde: Senhor, me dê essa água, que eu não tenho sede, nem vim até aqui para desenhar. O Senhor falou da vida eterna, e ela se contenta em ter satisfação temporal a ponto de não ter mais sede. Alguns comentaristas, com Lange e Hengstenberg, supõem que a jornada para o poço de Jacob era em sua mente um ato quase religioso, cuja insuficiência para atender seu caso está finalmente se tornando aparente. Essa visão nos parece inconsistente com a súbita mudança de metáfora e a alteração de seu método de abordagem à consciência e necessidade dessa mulher. Ele resolveu procurar o coração dela e revelá-la a si mesma - trazer de seu esconderijo a consciência tórpida e revelar-lhe a enorme necessidade em que ela se encontrava daquela limpeza, cura, nutrição e refresco divinos que ele havia sido. enviado ao mundo para fornecer. Essa reflexão torna a resposta de Jesus menos obscura do que sua transição abrupta parece implicar.
(c) O exame do coração emitido na percepção da posição profética de Jesus.
[Jesus] disse-lhe: fie, chame teu marido e venha aqui. Nosso Senhor, por meio da penetração divina e da leitura de pensamentos que o evangelista atribui a ele (João 2:1), sabia exatamente que tipo de mulher era essa e desejava trazer seus pecados secretos à luz de sua própria consciência. A demanda tocou seu coração em seu lugar mais terno e foi de fato uma resposta parcial à sua oração: "Dê-me esta água". A convicção do pecado é o começo da grande obra do Paracleto; terminará em plena garantia de fé (Neander, Stier, Tholuck, Luthardt, Weiss e Edersheim). Numerosas foram as explicações da demanda do Salvador, mas nenhuma delas é tão congruente quanto esta: por exemplo
(1) Lucke supõe que Cristo teria o marido participando da recompensa.
(2) Meyer sugere que o Senhor, ao provar a ela seu olhar profético em uma região que ela podia verificar, a estava preparando para uma confiança semelhante em si mesmo em uma região mais alta e mais importante.
(3) Hengstenberg faz parte de sua curiosa interpretação mística de toda a narrativa, e por "marido" pensa que Jesus quis dizer o verdadeiro Senhor e Marido do reino de Deus, em contraste com os senhorios pagãos e os idolatros poluentes que os samaritanos tinham. misturado com o seu jehovismo (dos quais mais no próximo verso).
(4) Lange supôs que Jesus aqui se conforma à lei e aos costumes com referência à reivindicação superior do marido, e declara que a esposa deve se submeter a ela ao receber o dom do reino de Deus; e Godet diz: "Jesus não desejou influenciar uma pessoa dependente sem a participação do homem com quem ela estava unida". Jesus certamente nunca espera convencionalismos, regras sabáticas, modas atuais de qualquer tipo; e alguma razão mais profunda do que isso é mais do que aparente na resposta surpreendente.
A mulher respondeu e disse-lhe: Não tenho marido. Disse-lhe Jesus: Disseste corretamente: Não tenho marido; porque cinco maridos tens; e aquele a quem agora tens não é teu marido. Tu falaste esta coisa verdadeira. A mulher resiste à descrição que Jesus assume que ela dá ao homem com quem mantém relações ilegais. Convencida, trazida à tona, ela não pode mentir para Jesus. Ela diz, com penitência e vergonha: "Não tenho marido". Não há ocultação do fato; ela deve precisar da limpeza da corrente que dá vida. Jesus, sem um tom de solene reclamação, acusa-a de uma vida de moral frouxa. Está implícito que os cinco primeiros maridos eram convencionalmente permitidos; mas a sugestão é que, por divórcio ou devassa corrida para outras núpcias, se a primeira foi rompida pela morte, seu caráter já estava se deteriorando até que, nas circunstâncias atuais, ela estivesse cometendo um ato manifesto de ilegalidade e impureza. "Ao dizer que você não tem marido, você falou diretamente, e pelas razões que recito, você fez uma afirmação verdadeira." Como a mulher da João 4:27 diz a suas amigas "Ele me contou todas as coisas que eu já fiz", podemos facilmente acreditar que ela sentiu, sob o olhar dele, que nenhuma loucura , nenhuma fraqueza, nenhum ato rebelde, nenhum compromisso condenatório estava escondido dele. Quanto mais ele disse que só podemos conjeturar. A revelação assim registrada é semelhante a outros eventos na vida de nosso Senhor, que não podemos explicar pela suposição de que as informações a respeito dela foram transmitidas por algum boato que, assim, ele a transmitiu. Isso sofreria com a suposição intolerável de que sua alegação de ter luz profética era uma fraude autoconsciente e que, com esse subterfúgio, toda a missão samaritana havia sido caracterizada e controlada. Lunge pensou que os traços definidos dos cinco casamentos estavam de alguma forma misteriosa hieróglifos em seu rosto. Essa é uma grande extravagância do trabalho da lei natural, para evitar a percepção sobrenatural que nosso Senhor exercia sempre que decidia recorrer aos recursos e poderes inesgotáveis à sua disposição. Hengstenberg ('Contribuições para a genuinidade do Pentateuco' e em seu 'Comentário'), embora reconheça o fato histórico aqui mencionado e penetrado por nosso Senhor, considerou que havia um duplo significado na resposta de nosso Senhor. Tu tens cinco maridos; ou seja, havia cinco deuses - os de Cutá, Babilônia, Ava, Hamate e Sefarvaim (Josefo, 'Ant.', João 9:14, João 9:3; 2 Reis 17:24), cuja adoração por adultério espiritual o povo samaritano (do qual você é um representante) tolerou, e ELE, Jeová, a quem tu agora tens por pretensão clandestina, não é teu Senhor convocado. Infelizmente, essa interpretação engenhosa demais falha, antes de tudo, que as cinco nações são consideradas sete deuses (2 Reis 17:30, 2 Reis 17:31). Novamente, é inconcebível que a adoração a Jeová seja representada em pé de igualdade com essas idolatrias, e que o próprio Jeová seja apresentado como o sexto e pior dos maridos teocráticos do estado samaritano. Também não podemos supor que Cristo, que disse coisas tão maravilhosas sobre a espiritualidade e o amor de Deus ao homem, e estava no mesmo fôlego a ponto de proferir um dos mais grandiosos deles, deveria, portanto, ter derramado de forma contundente na adoração samaritana de Jeová . Thoma praticamente adota a interpretação especulativa de Hengstenberg. Strauss (1ª e 2ª edição. 'Leb. Jes.') Fez uso da admissão de Hengstenberg para encontrar em toda a narrativa uma ficção mítica; e Keim só piorou as coisas atribuindo toda a narrativa ao autor desconhecido do Quarto Evangelho. A própria penetração divina de Cristo revelou a mulher para si mesma, e ela sabia como a vida dela deveria ter sido odiosa aos seus olhos. Ela não fez nenhuma tentativa de negação, ocultação ou auto-justificação. Os acontecimentos mencionados queimaram-se em sua memória, e seu único refúgio é uma admissão ousada do direito do desconhecido desconhecido de ensinar. Ela admite sua pretensão de resolver perplexidades e penetrar em outros mistérios, bem como nas profundezas de seu próprio coração.
Senhor, eu percebo que você é um profeta. Isso significava mais de um samaritano do que de uma judia. Os samaritanos aceitaram os livros de Moisés e não adotaram o ensino dos livros históricos ou proféticos, nos quais os judeus haviam edificado suas visões exageradas e carnais do Messias e de seu reino. Eles não estavam antecipando um rei, mas um "profeta semelhante a Moisés". Eles colocaram o grande Profeta acima do rei, como um par de sua legislatura e como superior a seus rabinos e sacerdotes. A sensação de estar na presença de Aquele que olhou para os corações humanos, justificou-a por apresentar o grande caso de seu povo e seus próprios pecados diante dele. Deixe ele falar mais. Porventura, ele estabelecerá as reivindicações relativas de Sião e Gerizim em repouso, no que diz respeito à abordagem do Santo. Era necessária mais sinceridade do que a normal para admitir que um judeu poderia decidir a controvérsia ao longo da vida.
Nossos pais. O "nosso" refere-se aqui aos samaritanos, assim como o "vós" faz aos judeus. Ela pode voltar mais uma vez a Abraão, Isaque e Jacó, que adoravam e trabalhavam em Siquém - mas a montanha em si não era o local de um templo até os dias de Neemias, e o templo em que o apóstata Manassés, filho de Jaddua, os sacrifícios oferecidos haviam sido destruídos por quase cento e cinquenta anos. Uma diferença cronológica, se não mais séria, é aparente entre Neemias e Josefo (Josefo, 'Ant.,' Neemias 11:8.. Neemias 11:2; Neemias 13:28). Segundo o primeiro, o cisma samaritano que levou à construção do templo ocorreu cem anos antes do período designado por Josefo. Pois enquanto Neemias diz que o sacerdote apóstata a quem ele expulsou era genro de Sanballat, o satrap persa em Samaria, Josephus faz Sanballat contemporâneo com Alexandre e representa o estabelecimento do templo samaritano como originário de sua aprovação. Josephus ainda ('Ant.,' Neemias 13:9, Neemias 13:1) diz que o templo foi destruído por Hyrcanus, aproximadamente BC 129 e acrescenta que durou duzentos anos. O templo foi destruído, mas "a montanha da bênção" permaneceu para os samaritanos como um local de oração ('Ant.', 18: 4. 1; 'Bell. Jud.', 'Neemias 1:2, Neemias 1:6). Isso foi conservado, porque Abraão e Jacó construíram altares (Deuteronômio 11:26; Deuteronômio 27:4). Em Deuteronômio 27:4, no entanto, o Monte Ebal é mencionado como o local onde um altar foi construído pela primeira vez a Jeová. No Pentateuco samaritano, a palavra "Gerizim" havia sido substituída por "Ebal" nesse lugar. e aconteceu que Gerizim havia sido um local de oração durante todo o longo intervalo. Quando Jesus estava no poço de Jacó, ele podia ver as ruínas do edifício onde estavam sendo oferecidos sacrifícios e louvores. De fato, estes continuaram até os dias atuais. O santuário mais antigo do mundo para a adoração local ainda se mantém, bem no local onde a mais completa derrubada do princípio dos lugares sagrados caiu em palavras mais divinas dos lábios do Santo. Nossos pais adoraram nesta montanha - Gerizim, onde ainda estão as ruínas do templo - e você diz que em Jerusalém é o lugar onde os homens devem adorar. Jerusalém não é mencionada em seus livros sagrados - Jerusalém, cuja unidade de santuário foi reconhecida longamente como os τόπος onde o Senhor colocaria seu Nome, e onde somente os sacrifícios poderiam possuir sua validade histórica e simbólica. Onde quer que o Pentateuco tenha sido finalmente editado, todos os críticos permitirão que, na época do Senhor, e na versão samaritana do Pentateuco, a idéia de tal unidade de santuário fosse um princípio fixo. Os samaritanos reivindicaram Gerizim, e os judeus Moriah, como o lugar onde Abraão ofereceu seu sacrifício típico, e ambos consideraram o culto celebrado em seu santuário favorito - a oferta diária, as festas anuais (principalmente a Páscoa) - como dignas de todo o sacrifício. orações e louvores que eles podem ser induzidos a oferecer em todos os lugares onde possam permanecer. A mulher não se submete a nosso Senhor para que ele possa resolver esta grande questão para ela, mas ela deixa claro o suficiente que gostaria de saber o veredicto dele. A adoração era a adoração sacrificial, onde somente pecados como o dela podiam ser purificados, e onde sua consciência podia ser liberada para uma calma e contínua comunhão com Deus.
(d) A natureza espiritual de Deus e sua adoração.
Jesus disse-lhe: Mulher, acredite em mim - uma expressão única de Jesus, respondendo ao Ἀμὴν ἀμὴν, de muitas outras passagens, onde o reconhecimento de sua comissão divina havia sido virtualmente cedido; essa expressão é particularmente apropriada para a ocasião - que está chegando uma hora. Ele não adiciona, como em João 4:23, "e agora é." A ordem divina que une os eventos da providência de Deus ainda não tornou possível sua plenitude, como acontecerá quando a revelação estiver completa, mas a hora está se aproximando, quando nem nesta montanha, nem em Jerusalém , adorareis o Pai. Cristo não disse que os samaritanos ou judeus estavam exclusivamente certos em sua preferência por um santuário local ou local de culto sacrificial; mas ele declarou a sublime verdade de que a adoração do Pai logo se mostraria independente de iguais e de todas as limitações de lugar e cerimônia. Todo lugar seria tão sagrado e sagrado quanto esses santuários notáveis, quando o caráter pleno e a natureza real do objeto de adoração se tornassem totalmente conhecidos. O Pai era um nome para Deus não desconhecido para judeus ou gentios; mas tão sobreposto, suspeito, difamado, esquecido, que a ênfase que Jesus colocou sobre ele veio com a força de uma nova revelação da relação de Deus com o homem. O homem nasce à imagem de Deus e participa da natureza e essência do Ser Supremo, e é na verdadeira natureza de Deus e nas verdadeiras relações com os homens que ele será adorado. Quando Cristo fala de "meu Pai", ele se refere à especialidade da revelação da paternidade em sua própria encarnação. O Pai era apenas parcialmente conhecido em todas as dispensações da natureza e da graça, mas ele foi especialmente revelado em toda a série prolongada de fatos, símbolos e ensinamentos proféticos que constituíam a religião de Israel; e Cristo não permitirá que essa grande revelação do Pai passe sem ser reconhecida ou seja ignorada por alguém a quem ele ensina.
Vós adorais aquilo que (não "aquele a quem") não conheces. "Aquilo que" aponta para a essência e o caráter interno do objeto de sua adoração. Eles deram-lhe um nome, mas eram comparativamente ignorantes e confessadamente hostis como povo à revelação que o Pai havia feito. Recorreram a um passado de ortodoxia rígida, mas de alcance limitado. Eles rejeitaram todas as partes do Antigo Testamento, com exceção do Pentateuco, isto é, todo o tratamento histórico da fé primitiva; até a própria essência dela, que envolvia a concepção progressiva e crescente do caráter de Deus - a perpetuidade e a renovação contínua das relações, a percepção profética da providência, a sublime liturgia de um culto incessante, a previsão de uma glória messiânica que, em a plenitude dos tempos, deve completar e complementar tudo o que precedeu. Eles eram, por seus preconceitos e hostilidade, ignorados e não familiarizados com o Nome que estava acima de todo nome. Em contraste com isso, nós judeus, a quem como nação você conclui com razão que pertenço e como representante de quem falo - Adoramos o que sabemos. Cristo neste lugar, talvez mais distintamente do que em qualquer parte dos quatro evangelhos, coloca-se como um adorador lado a lado com seus ouvintes. Aqui, além disso, ele se identifica com os judeus - se torna seu intérprete, porta-voz e representante. Quando surge uma pergunta, qual dos dois tem a maior quantidade de verdade, judeu ou gentio, judeu ou samaritano, ele pronunciou em termos rigorosos a favor do judeu. A revelação que avança além das estreitas limitações da nacionalidade samaritana quanto a local, tempo e fato histórico, com seu ritual de gravidez, revelou o Pai para nós judeus, a esse respeito e porque a salvação com a qual Moisés parcialmente sonhava, mas que tem sido o fardo de toda profecia e salmo - a "salvação" que dá sentido a todo o nosso conhecimento é de (ἐκ, não "pertencente a", mas "procedendo de"). João 1:46; João 7:22, João 7:52) os judeus. Os judeus têm sido a escola onde as lições mais altas foram ensinadas, as experiências mais ricas sentidas, as vidas mais nobres vividas, os tipos e sombras de coisas boas que virão mais visíveis. Não podemos deixar de ler nas entrelinhas o sublime entusiasmo que Paulo reuniu nessa classe de ensino ("A quem pertence à adoção, ... e convênio, ... de quem são os pais e a quem foram cometidos os oráculos de Deus ... e de quem quanto à carne, Cristo veio "). O enunciado é profundamente significativo, pois é um poderoso repúdio à teoria que torna o autor deste Quarto Evangelho um gentio do segundo século, com uma antipatia gnóstica ao judaísmo e aos judeus. A contradição a essa teoria indubitavelmente envolvida neste versículo levou às mais selvagens conjecturas - mesmo a sugestão de um brilho judaico em alguns manuscritos antigos do Evangelho tem sido um dispositivo desesperado para salvar a teoria. Taut pis pour les feiras.
Mas chega a hora, e agora é - já chegou o dia, a nova concepção está surgindo como "terrível rosa do amanhecer" nas mentes de alguns - quando os verdadeiros adoradores - aqueles que respondem à idéia de adoradores, aqueles que na verdade, aproximar-se do Pai em comunhão viva e apreciação afetuosa de seu Nome eterno - adorará o Pai em espírito e em verdade. Uma antiga leitura errada deste texto, aceita por alguns Padres, e baseada na idéia expressa em João 16:13, encontrou expressão no Códice Sinaítico ", no espírito da verdade . "£" Mas "espírito" aqui não se refere ao Espírito Santo, mas ao espírito do homem - a parte da constituição do homem através da qual ele carrega mais especialmente a imagem de Deus, e com a qual o Espírito Divino lida, e no qual ele mora (Romanos 8:26). A adoração em espírito é adoração contrastada com todos os meros concomitantes carnais, todas as meras sombras das coisas boas que virão, todo mero ritual, todas as especialidades de lugar, tempo ou sacramento ou ordem. Ele não precisa ser apesar de uma genuína reverência por dias, estações, posturas ou lavagens, mas em absoluta independência deles, e eles, sem isso, serão realmente sem valor. E na verdade; isto é, ao lidar com a realidade, a expressão adequada e veraz de desejos genuínos e emoções verdadeiras; καὶ γὰρ, nam et (João 16:9). Pois de fato também o Pai busca que tais sejam seus adoradores. Luthardt e Meyer diferem quanto à ênfase. Meyer insiste que o καὶ γάρ enfatiza a palavra que se segue imediatamente, e ele se refere a 1 Coríntios 14:8 como não contradizendo a regra. Ele declararia: "Pois o Pai também procura", etc. Luthardt diz que o novo pensamento deve ser encontrado em ζητεῖ, e, portanto, sobre isso a ênfase é colocada. Westcott, por muitas passagens, como Mateus 8:9; Mateus 26:73; Marcos 10:45; Lucas 6:32, etc., insiste que καὶ γὰρ "alega uma razão que se supõe conclusiva em relação à natureza do caso". A sentença inteira é, portanto, coberta pela expressão: "Pois o Pai também procura aqueles como adoradores daquele que o adoram em espírito e em verdade". Um leve contraste é sentido entre o regime de προσκυνεῖν com acusativo, aqui novamente introduzido, seguido pelo dativo na primeira cláusula. Moulton apresentaria a primeira cláusula "oferecer adoração ao Pai" e a segunda "adorar a ele". O Pai está agora buscando, pelo ministério de seu Filho, pelo dom de seu Espírito, aqueles que se aproximam dele com profunda necessidade sentida e verdadeira afeição, em espírito, não em cerimônia, em verdade, em profissão hipócrita ou sem coração. Essa é outra indicação da alta verdade ensinada no prólogo (João 1:4, João 1:9; João 3:21; João 18:38, veja notas) de que existem vastas diferenças entre os homens, mesmo antes de receberem a revelação perfeita do Pai. coração em Cristo Jesus. "A vida é a luz dos homens." Existem aqueles que "praticam a verdade" e são "da verdade", que "adoram a Deus em espírito e em verdade". Toda a dispensação do evangelho é uma busca por elas.
Uma razão ainda mais explícita e abrangente é dada para a afirmação anterior, baseada na natureza essencial do próprio Deus na plenitude de seu Ser eterno. Deus é Espírito (;νεῦμα ὁ Θεός; cf. João 1:1, Θεὸς ἦν ὁ Λόγος, - o artigo indica o assunto, e o predicado aqui é genérico, e não indefinido; portanto, não a traduzimos "Deus é um Espírito"). A metáfora ou método mais abrangente e de maior alcance pelo qual Jesus se esforçou para retratar a essência fundamental do Ser Divino é o "Espírito", não o corpo, não o ὕλη, não κόσμος, mas a profunda veracidade interior apresentada no ego autoconsciente; cuja substância a mente pode ser predicada e todos os seus estados e faculdades. O Pai é Espírito, o Filho é Espírito, e o Espírito é a unidade do Pai e do Filho. São João registrou em outro lugar que "Deus é luz" e "Deus é amor". Essas três declarações divinas são as mais sublimes já formadas para expressar a essência metafísica, intelectual e moral da Deidade. São insondáveis e profundamente inesgotáveis em suas sugestões, e ainda assim não são profundas demais para que uma criança pequena ou um samaritano pobre possa entender com propósitos práticos. Se Deus é Espírito, então aqueles que o adoram, o Espírito, devem, pela natureza do caso, devem, pela força de um arranjo Divino, adorá-lo, se o adoram, em espírito e em verdade. A verdade que nosso Senhor proferiu não era desconhecida no Antigo Testamento. De Gênesis a Malaquias, nos Salmos, nos livros históricos, em Juízes, Samuel e Reis, o Espírito e a espiritualidade de Deus são pressupostos; mas o Senhor generalizou esses ensinamentos, citou-os das trevas e da negligência e os combinou em um oráculo eterno da verdade divina. O camponês da Galiléia proferiu, assim, a mais profunda verdade da ética e da religião - uma que nenhum sábio no Oriente ou no Ocidente jamais havia superado, e para a qual as mentes mais elevadas de todas as eras da cristandade vêm se aproximando lentamente. Formas, posturas, cerimoniais, sacramentos, liturgias, dias sagrados e lugares não são condenados, mas todos são ineficazes se essa condição principal não estiver presente, e todos podem ser dispensados. Somente o espírito do homem pode realmente tocar ou comungar com o Espírito dos espíritos, e a história da nova dispensação é a história de um progresso das formas para as realidades, do sensual para o espiritual, do exterior para o interior, do terrestre para o celestial.
(e) O Cristo como concebido por Samaria.
Provavelmente não possuímos aqui toda a conversa. É claro, no entanto, que estranhos pressentimentos de algo mais precioso do que qualquer santuário ou ritual, surgiram na mulher samaritana. "Um profeta" pode dizer a ela e seu povo onde os homens devem adorar. O Profeta que ela descobriu respondeu ao desejo de "onde", revelando o "como" eles deveriam adorar. Mas há muitas outras lições que eles precisam, e ela expressa uma idéia do Messias e de sua vinda, o que nos assusta pela ousadia. A mulher disse-lhe: Eu sei (ó, eu sei por uma questão de opinião atual e com certeza intuitiva) que o Messias vem (que é chamado de Cristo). [Esta cláusula entre parênteses do evangelista é a tradução explicativa para o grego da palavra aramaica. Deve ser assim, a menos que tenhamos certeza, com Hug, Diodati e Roberts, de que Jesus e a mulher estavam falando grego entre si.] A mulher se volta de um tema que ela entendeu parcialmente. Como uma mulher deveria ter conseguido, em um momento, descarregar e dispensar as tradições de uma vida, e os preconceitos que a idade leva? Sabemos que os samaritanos antecipavam Aquele que deveria ser um "conversor" ou "restaurador"; Hengstenberg, Tholuck, Meyer, pelo restitutor), e acalentou a esperança de sua aparição, na fé da grande promessa (Deuteronômio 18:15) que surgiria quem daria a conhecer para eles a vontade divina. É notável, mas não irracional, que ela deveria ter adotado a palavra hebraica de uso comum entre todo o povo judeu. Em João 4:29, é dado em grego, sem qualquer referência ao discurso original. Samaritanos e judeus antecipavam um Cristo ungido, um plenipotenciário, um guia. A apreensão mais espiritual que se segue se torna uma explicação do fato de que nosso abençoado Senhor deveria ter admitido a ela o que depois, na Galiléia, manteve reticentemente em reserva. Os galileus teriam chegado, com o menor incentivo, e contra sua vontade o teriam feito rei. Isso teria forçado a ele uma posição e dignidade que, do ponto de vista deles, teriam destruído sua missão espiritual e frustrado seu desígnio. Esta mulher, aqui e mais tarde, tornou óbvio que sua noção de "Restitutor" ou "Messias" era Aquele que, quando ele vier, nos declarará todas as coisas; em João 4:29 Alguém que pode ler os segredos do coração e conhece ela e os outros completamente; enquanto em João 4:42 aprendemos que ela e seus amigos estavam antecipando lá e depois "o Salvador do mundo". Luthardt aqui aponta de volta para Gênesis 5:29 como parte da origem da idéia samaritana.
Disse-lhe Jesus: Eu sou o que estou falando contigo. Jesus profere à mulher samaritana a verdade sobre si mesma, que retém dos galileus sensuais e dos escribas carinhosos. Durante todo o tempo, ela é suscetível, indagadora, ansiosa por saber. A idéia que ela nutria sobre o Messias não colocaria nenhum obstáculo no caminho da admissão de nosso Senhor, enquanto a idéia oposta, o desejo ardente de uma revolução política, o levou a silenciar os outros, e até entre seus discípulos, a reservar o fato sublime como sagrado. segredo. A verdade comunicada a essa mulher era de suprema importância e de interesse universal. Nosso Senhor admitiu seu Messias, mas das verdades mais profundas de sua encarnação, da natureza do nascimento do alto, da vida e do amor divinos, dos meios de redenção e dos princípios do julgamento, ele não diz nada. Nicodemos aprende sobre "as coisas terrenas e celestiais"; o samaritano recebe alguns princípios práticos. No entanto, as duas conversas são complementares entre si e se lançam mutuamente sobre inundações de luz. Além disso, há o mesmo discurso parabólico em ambos; o mesmo hábito da mente. É o mesmo Mestre que usa "o vento" e "a água do poço" para ilustrar grandes idéias espirituais.
(3) Revelação e mal-entendidos envolvidos na conduta dos discípulos. O próximo parágrafo registra os efeitos dessa conversa sobre os discípulos, sobre a própria mulher e sobre seus amigos.
Então seus discípulos vieram; eles retornaram, isto é, aqueles que foram a Sychar, trazendo suas provisões e seus ἄντλημα com eles, e ficaram maravilhados com o fato de ele estar conversando com uma mulher. Tal processo era contrário à etiqueta de um rabino, que sustentava que "um homem não deveria saudar uma mulher em um local público, nem mesmo sua própria esposa" (cf. Lightfoot, Edersheim, Wettstein). Uma das gratificações diárias era: "Bendito és tu, ó Senhor ... que não me fez mulher" (Westcott). No entanto (acrescenta a testemunha ocular, alguém familiarizado com os sentimentos mais íntimos dos discípulos), ninguém disse: O que você procura? Por que você fala com ela? Eles olhavam com reverência e reverência, além de admiração. Eles se perguntavam se ele não tinha nada que eles não poderiam suprir. Eles ficaram maravilhados com a cena inédita, que alguém tão grande quanto seu rabino e mestre deveria condescender em ensinar ou conversar com uma mulher; mas eles mantiveram a paz, com a convicção de que o que ele fez deve ser gracioso, santo e sábio. Um dos milagres do ministério do Senhor foi derrubar o preconceito rabínico miserável contra as capacidades espirituais da mulher e a loucura oriental que supunha que ela contaminava a santidade deles. Ele levantou a mulher para sua verdadeira posição ao lado do homem. As mulheres eram seus discípulos mais fiéis. Eles ministraram a ele sua substância. Eles compartilharam sua cura milagrosa, alimentação e ensino. Ungiram seus pés, choraram por sua agonia, seguiram-no até a cruz, chegaram cedo no sepulcro. Eles o receberam como o Senhor ressuscitado. Eles receberam o batismo do Espírito. Em Cristo não há homem nem mulher. Ambos são um nele.
A mulher então (isto é, em conseqüência da chegada dos discípulos) deixou seu pote de água (ἀφῆκε); deixou para si, esqueceu o objeto de sua visita ao poço, tão absorta que ela estava com o novo ensinamento, tão maravilhada com as revelações dele; ou talvez, com tato feminino, deixasse que os discípulos pudessem, se quisessem, fazer uso disso para seu Mestre. A maioria dos comentaristas sugere que ela o deixou, com a intenção de voltar em breve para buscar água. Mas essa dificilmente é a idéia veiculada por ἀφῆκε. O arquidiácono Watkius realmente diz que este aviso "é uma marca da presença daquele que relatou os incidentes". E ela foi para a cidade - provavelmente além de sua casa (veja nota, João 4:7), constituindo-se ao mesmo tempo mensageira e missionária do novo Mestre e Profeta, que havia se declarado o Messias - e disse aos homens que ela encontrou no mercado ou na rodovia: Venha ver um homem que me contou todas as coisas que eu já fiz. Esse exagero da auto-revelação se deveu ao profundo convicção de que o Profeta havia lido toda a sua vida - suas fraquezas e loucuras, e podem ter sido seus pecados e crimes, não desconhecidos, infelizmente! para os outros também. Crisóstomo diz: "Ela poderia ter dito: 'Venha e veja Aquele que profetiza;' mas quando a alma está em chamas com fogo santo, ela não parece nada terrestre, nem para glória nem para vergonha, mas pertence apenas a uma coisa, a chama que a ocupa. " Há um toque de ingenuidade, loquacidade, feminilidade impetuosa, sobre isso, que emociona com a vida. Ela não teve medo, no primeiro jorro de sua alegria recém-descoberta, de enfrentar o desprezo desagradável dos homens a quem essa confissão foi feita; e então, da maneira mais natural e apropriada, acrescentou: Ele não é, contudo, o Cristo, é? A pergunta, por sua forma, sugere uma resposta negativa; "mas", diz Westcott, "a esperança explode (cf. Mateus 12:23)." Ela sabe que ele é o Cristo, mas deseja que as pessoas da cidade adivinhem - para chegar a uma conclusão semelhante consigo mesma.
Eles saíram da cidade e estavam a caminho dele. A vivacidade da imagem é notável, e é ainda mais observada a tensão de ἤρχοντο. Os homens já estavam atravessando os campos verdes que ficavam entre o poço de Sychar e o de Jacob. Esse toque notável explica a conversa que se segue imediatamente. Temos a dupla cena retratada: por um lado, os discípulos ansiosos por sua refeição e absorvidos por um momento com pensamentos de "terrene provender", inconscientes dos vastos anseios de seu Senhor e de sua paixão pela regeneração e salvação de homens; e, por outro lado, o efeito imediato, produzido nem por sinais nem maravilhas, mas apenas por sua palavra, em algumas almas suscetíveis, que lhe apareceram representantes vivos e primícias de uma humanidade redimida.
Nesse meio tempo (χρόνῳ entendeu) - enquanto os homens de Sychar atravessavam os campos verdes de milho, ansiosos e ansiosos pelo pão da vida e pela água da vida eterna - seus discípulos o rogavam; em vez disso, o estavam implorando - o verbo ἐρωτάω é usado para perguntas e interrogações e geralmente é usado para quem se sente em termos de igualdade com a pessoa abordada no assunto em questão (cf. João 14:16; João 15:7; João 16:19, João 16:23; João 17:15, por sua distinção de αὐτεω) - dizendo: Rabino, coma. Não fomos a Sychar para encontrar provisões para ti? Não despreze nosso esforço.
Mas ele lhes disse: Tenho comida para comer que não conheces; dos quais você é ignorante, mas que pode vir a conhecer aos poucos. Βρῶσιν e βρῶμα são ambos usados. O primeiro denota, estritamente falando, o ato de comer; e o segundo o material para alimentação; mas eles são, na literatura grega, geralmente usados quase de forma intercambiável. Havia desejos divinos e satisfações sagradas que discriminavam a consciência do Senhor da de seus discípulos. Thoma refere-se aos poderosos jejuns do grande legislador e profeta como antecedente literário desse evento significativo; mas essa superioridade em relação à comida é verdadeira para toda grande alma. Os homens do espírito são consumidos por desejos que superam os desejos da carne e esquecem de comer o pão. Também não podemos esquecer que a narrativa sinótica coloca os quarenta dave 'rapidamente nesta época da vida de Cristo, cronologicamente falando. (Ver nota no final deste capítulo.)
Portanto, os discípulos (quase tão obtusos quanto Nicodemos, ou os samaritanos, ou como os judeus geralmente eram, ao penetrar no significado oculto das palavras do Senhor) ilustram involuntariamente o método parabólico, o tecido da frase simbólica e metafórica que Jesus adotou ao longo de sua vida. ministério; não se aventuraram a questioná-lo ainda mais, mas disseram um ao outro: Alguém lhe trouxe algo para comer? Aquela samaritana ou qualquer outra? Eles não puderam, ou não fizeram, subir ao espiritual ou ao invisível, nem por um momento ultrapassaram as necessidades prementes da carne. Ainda assim, na forma de sua pergunta, eles deixam espaço para dúvidas, se ele não foi capaz de satisfazer o desejo da carne, transformar pedras em pão ou água em vinho. Certamente não? (O μήτις sugere uma resposta negativa.)
Jesus disse-lhes: Minha comida - aquela que satisfaz meu desejo mais forte e sacia todos os outros desejos - é que eu possa fazer continuamente a vontade daquele que me enviou em minha missão a este povo e a este mundo. "Eis que venho fazer a tua vontade, ó Deus", foi o lema e o fardo da sua vida. "Não é minha vontade, mas a tua", foi o clamor de sacrifício que redimiu o mundo. Ensinar o homem a fazer a vontade do Pai é o motivo que o sustentou, e a oração que ele fez sobre os lábios humanos foi: "Seja feita a tua vontade". Meyer aqui diz corretamente que ἵνα não é igual a ὅτι. Alguma expressão é dada a ela quanto ao fim e propósito da vida misteriosa da qual temos essas ilustrações sagradas. Fazer a vontade de Deus é uma atividade perpétua e sublime, um propósito contínuo e incessante; enquanto que a conclusão do trabalho será um ato consumado, para o qual todo o trabalho diário da vontade é uma preparação e do qual, em certo sentido, todos os dias discernimos uma pré-liberalização e uma apresentação posterior. Em João 17:4 ele diz: "tendo completado o trabalho", etc. Esta passagem aponta para isso (cf. também João 5:30, João 6:38; João 7:18; João 8:50; João 9:4; João 12:49, João 12:50; João 14:31, etc.).
Não digas: não tem falado um com o outro, como você passou pelo milho que brota? Ainda há quatro meses e depois vem a colheita? Esta não pode ser uma expressão proverbial para o tempo decorrido entre a semeadura e a colheita, como alguns (Lucke e Tholuck) supuseram, porque, em primeiro lugar, não há menção de semeadura; e segundo, porque seis meses era o período habitual entre o tempo das sementes e a colheita; e também porque o "não dizeis?" seria então inapropriado. Não posso duvidar que tenha sido um indício cronológico de que o tempo em que Jesus falou foi de quatro meses a partir da colheita de cevada ou trigo. Essas colheitas geralmente ocorreram entre meados de março e meados de abril. O tempo deve, portanto, ter sido em meados de novembro ou dezembro. Tristram (Westcott) diz que a colheita (trigo?) Começou em meados de abril e durou até o final de maio. Isso traria o tempo adiante outro mês. Isso faz com que nosso Senhor tenha passado cerca de oito meses desde a Páscoa, em Jerusalém ou na terra judaica, em sua missão mais antiga, que ainda não havia trazido resultados óbvios. Os homens haviam chegado ao seu batismo, mas não haviam apreciado ou aceito suas reivindicações. A fé já despertada era de caráter evanescente, baseada em "sinais", externos e não internos, uma "fé no leite", à qual ele não se confiava.
e ceifeiros que colhem frutos para a vida eterna podem e se alegrarão juntos.
Pois aqui - neste campo de colheita, que já está clareando diante de seus olhos - a palavra é verdadeiramente verificada - encontra uma ilustração ideal de seu significado - um é o semeador e o outro é o ceifador. Pertence a toda experiência comum em tais coisas; a primeira pedra é colocada por uma, a pedra superior por outra. O trabalho e as lágrimas do semeador com a preciosa semente são muitas vezes a razão pela qual outro volta com alegria, trazendo suas roldanas com ele. É uma lei quase universal. Os filhos herdam o trabalho de seus pais. Todos nós estamos onde os ombros dos poderosos mortos nos levantaram. Ainda assim, embora um seja o semeador e o outro seja o ceifador neste campo samaritano, ainda assim, como "o ceifador" já está ocupado com a foice, o semeador e os ceifeiros podem se alegrar juntos. A lei será estabelecida em uma escala maior aos poucos, quando o grande Semeador, que é o Senhor da colheita, enviar todos os seus ceifeiros para o grande empreendimento deles, e ele e eles se alegrarão juntos.
Se esse for o significado, então, no versículo seguinte, toda a concepção de sua relação com o passado e a dependência dele são destacadas para comentários adicionais. Eu te enviei, e agora estou te enviando, para colher o que não trabalhaste com o cansaço. A idéia de semear (σπείρειν) agora é expandida para (κοπιᾶν) trabalho exaustivo; ou seja, a toda a laboriosa preparação do solo para a semente, a limpeza da floresta e a lavoura nos lugares rochosos, o cultivo da selva e do fen. Muito foi feito por aqueles que foram antes de você. Outros trabalharam assim; suas pegadas estão vermelhas de sangue, suas lágrimas molharam a terra e vocês entraram (e agora estão entrando) em seu trabalho. Não há limitação aqui aos ciclos de trabalho e sofrimento, de decepção e aparente fracasso que o precederam. O "outro" certamente não é um pleonasmo para si mesmo, ele realmente associa consigo mesmo todos os seus precursores. Esse κόπος é muito mais do que a mera semeadura ou difusão da verdade, e aqueles que durante muitos séculos contribuíram de sua vida para a criação do estado de espírito que torna essas pessoas suscetíveis à verdade, prepararam o caminho da discípulos. Em um lugar adequado, e na plenitude dos tempos, ele veio. Além disso, os discípulos de Jesus sempre tiveram um grau maior ou menor de trabalho pioneiro a realizar. Os esforços da Igreja missionária podem ser representados em todos os momentos, tanto quanto semeados. Cada geração de trabalhadores no grande campo de amor ao homem entra no trabalho e no trabalho que seus precursores originaram. Os críticos de Tubinga aqui, fiéis à sua teoria da origem do Quarto Evangelho no século II, supõem que, pelos "outros", Jesus deveria significar Filipe, o evangelista, e, pelos "ceifadores", Pedro e João. , que iniciou seus trabalhos, em Atos 8:15. Hilgenfeld pensa que pelos "outros" se entende Paulo, e pelos "ceifadores" os doze apóstolos, que procuraram entrar em sua obra e apropriar-se de seus frutos. Thoma seguiu vigorosamente as mesmas linhas e supõe que o pensamento paulino e a história da conversão dos samaritanos e do mundo pagão à Igreja sejam aqui ofuscado pelo quarto evangelista.
(4) A colheita da semeadura do Senhor e o Salvador do mundo.
Esta colheita é descrita em João 4:39. Enquanto esse discurso sublime prosseguia, a impressão produzida pela palavra da mulher estava se tornando mais profunda. O sopro de Deus os movia poderosamente. Eles foram preparados por mil influências não rastreáveis para a fé no grande Libertador e Mestre. Muitos dos samaritanos daquela cidade, em primeira instância, estavam sumariamente convencidos da presença entre eles do Profeta há muito procurado, e creram nele por causa da palavra (ou discurso) da mulher, que testemunhou , Ele me disse todas as coisas que eu já fiz. Não se refere apenas a esse ditado, mas a todo o relato das palavras de Jesus, das quais esse ditado era a expressão mais importante ou surpreendente. Eles são os primeiros espécimes de homens que acreditam no testemunho daqueles que sabem. "Bem-aventurados os que não viram, mas ainda acreditam."
Eles já estavam convencidos; mas eles fizeram mais - eles vieram até ele. Então, quando os samaritanos vieram até ele; eles continuaram perguntando a ele - eles rezavam persistentemente para que ele os cumprisse. Quão diferente do tratamento de judeus e gadarenos, de escribas e fariseus! Alguns pediram que ele se afastasse deles, outros que o apedrejaram, herodianos e fariseus que conspiraram para destruí-lo. Mas esses odiados samaritanos ansiavam por mais de sua comunhão, mais de suas palavras e olhar perspicaz, mais da Palavra da vida. A chamada heresia e heterodoxia às vezes pode se mostrar mais suscetível à mente e ao Espírito de Cristo do que uma ortodoxia fanática e auto-satisfeita. O Senhor respondeu ao pedido e ele ficou lá dois dias. Por que um biógrafo do século II deveria limitar essa visita a "dois dias", quando é óbvio que ele passa meses em silêncio? Teria sido tão fácil dizer "dois meses" quanto dizer "dois dias" e, para o julgamento humano comum, mais natural. Esses "dois dias" deixaram uma lembrança inefável no coração de pelo menos um desses discípulos, e a menção a isso tem em seu rosto a marca da historicidade.
E muitos mais creram, durante aquela visita, em razão de sua palavra - a própria palavra de Cristo. Não sabemos qual era a palavra, mas os espécimes que João registrou nos garantem que torrentes de água viva escorriam de seus lábios. Ele estava se movendo em pleno poder do Espírito. Ele estava revelando a natureza dessa "salvação" que era, como ele disse, "dos judeus"; mas uma salvação que afetou e foi adaptada ao mundo inteiro. E eles (repetidamente) disseram à mulher (o jogo de aoristo e tempos imperfeitos ao longo desta passagem é muito digno de nota): Não acreditamos mais por causa de sua fala. A palavra λαλιά geralmente não conota um significado tão sério como λόγος. A primeira palavra é usada para "enunciado" puro e simples (Mateus 26:73), e também para as vozes inarticuladas de criaturas inferiores, enquanto λόγος e λέγειν nunca têm o último significado ; mas ainda assim λαλιά é usado no grego clássico para "discurso" e em João 8:43 é usado por Cristo por sua própria "expressão". Meyer diz que o termo é propositadamente escolhido do ponto de vista do orador, enquanto em João 8:39 λόγος é usado o mesmo λαλιά de St. John como narrador. Os itens acima são as únicas vezes em que o termo é encontrado no Novo Testamento. Pois nós mesmos ouvimos, e sabemos - plenamente, por intuição pessoal (que deveríamos esperar aqui) - que este é realmente o Salvador do mundo. £ Esta descrição sublime ocorre apenas em outro lugar no Novo Testamento (viz . 1 João 4:14), e aqui cai dos lábios de um samaritano. Não há improbabilidade de que deveria ter expressado o pensamento dos samaritanos, pois eles tinham visões mais amplas e menos nacionalizadas do que os judeus. A noção de Baur, de que o autor desejava contrastar a suscetibilidade pagã ou gentia com a estreiteza e reserva judaica, está em desacordo com os fatos. Um pagão genuíno teria sido tão fácil de inventar quanto um samaritano suscetível. "O Salvador do mundo" é um dos termos mais nobres e precisos de toda a Bíblia para denotar a obra de Cristo. É o resultado de um discurso e do ensino que levou os homens à idéia de adoração espiritual e sincera ao Pai, que buscou condições morais em vez de rituais ortodoxos, que exigiram mais pureza de vida do que observância externa e trataram de fazer a vontade e o trabalho do Pai como alimento mais indispensável do que necessário. Não precisamos nos surpreender (Atos 8:1.) Por encontrar o resultado dessa permanência do Senhor Divino entre os samaritanos incompreendidos e odiados. O esforço da escola de Tubinga em encontrar nessa narrativa uma idealização da tradição sinóptica da beneficência especial de Cristo para com os samaritanos é muito infeliz, porque, na Mateus 10:5, os "doze "foi proibido entrar nas cidades dos samaritanos e aconselhados a ocupar todas as suas energias na evangelização das cidades de Israel. O registro de Atos 8:1. proporciona uma base muito estreita para um alargamento correspondente. A narrativa diante de nós mostra que, em resposta à receptividade dos samaritanos, o Senhor fez a revelação mais rica, completa e explícita e imediata de si mesmo. A extensão do reino da graça aos samaritanos, e sua incorporação no corpo de Cristo, foi impedida pela necessidade da visita dos apóstolos, pela magia e hipocrisia de Simão; dos quais não há aqui o menor traço.
8. O início do ministério galileu. Lemos os detalhes do ministério galileano nos sinópticos, que descrevem a entrada pública de nosso Senhor, no poder do Espírito, na Galiléia. Eles se calam com referência a essas primeiras testemunhas de seu método e a diversas amostras de seu trabalho. Assim como no Apocalipse de São João, temos uma proeminência e uma série de visões que ensaiam todo o desenvolvimento do reino e da glória do Cordeiro de Deus até o dia de seu triunfo, ira e grande glória; assim, nesses capítulos anteriores do Quarto Evangelho, temos uma antecipação de todo o ministério do Messias. São dados exemplares e ilustrações de seu poder criativo, de sua energia purificadora, de sua previsão da cruz, de sua demanda por renovação interior e radical de sua promessa e dom de vida. Podemos ler nesses eventos seus princípios de julgamento e sua revelação do Pai, sua missão à humanidade como um todo e sua vitória e desenho de almas para si mesmo. Além disso, vemos sua relação com a teocracia e com o mundo exterior, com o rabino erudito e com a mulher pecadora. Vemos o Senhor em sua glória e humilhação. Uma dica muito breve é dada nos versículos seguintes do caráter de seu ministério galileano: Onde obras e palavras poderosas se alternam, e a primeira tempestade de oposição direta a ele começa a aparecer, sobre a qual, enquanto muita luz é lançada pelos narrativa de João 5:1., não temos traços indistintos na narrativa sinótica.
Agora, depois dos dois dias - i. e os dois dias da permanência de nosso Senhor em Sychar (João 4:40) - ele saiu dali para a Galiléia. Aqui, o autor retoma a narrativa de João 4:3. A demora em Samaria foi entre parênteses para o fim principal de sua jornada, que era deixar a Judéia e iniciar seu ministério na Galiléia. Ele agora entra pela segunda vez na Judéia. Pois o próprio Jesus testemunhou que um profeta não tem honra em seu próprio país. Quando, pois, ele entrou na Galiléia, os galileus o receberam de bom grado, tendo visto todas as coisas que ele fez em Jerusalém, na festa; porque eles também foram ao festa. Essas palavras estão cheias de dificuldades, e dificilmente dois comentaristas concordam inteiramente em sua interpretação delas. A visita de Cristo à Galiléia é aqui explicada pelo princípio incorporado no provérbio, ou uma parte pelo menos do provérbio, que ele usou (de acordo com a narrativa sinótica) com referência à sua visita e recepção em Nazaré, sobre esse período. em sua carreira. Além dessa referência, a explicação mais simples da citação seria que nosso Senhor considerava Jerusalém e o juiz, em certo sentido, e muito profundo, "seu país", não apenas seu local de nascimento, e o que sentiu aos doze anos era maior de idade para conter a casa do pai, o reino e a obra; e sobre o qual ele disse depois: "Ó Jerusalém, que matas os profetas, quantas vezes eu ... mas vós não!" O Quarto Evangelho registra os vários ministérios judaicos de nosso Senhor com incidentes tão impressionantes e discurso impressionante, que sua reivindicação sobre a lealdade da metrópole foi repetidamente insistida e rejeitada repetidamente. É verdade que em João 4:1 somos informados de que nosso Senhor deixou a Judéia porque os fariseus, o influente partido religioso, estavam em um sentido hostil comparando seu ministério com o de o batista. Esta pode ser apenas outra maneira pela qual a infrutífera comparativa de seu primeiro ministério na Judéia é declarada. "O profeta não tem honra em seu próprio país." Se esse era o significado da recorrência de Cristo ao provérbio, então podemos entender o número de João 4:45, como bem como o γάρ de João 4:44, os galileus que haviam subido a Jerusalém e ficaram impressionados favoravelmente - talvez mais do que qualquer judeu, tendo formado a maior parte daqueles que recebeu o batismo em suas mãos - recebeu-o graciosamente em sua entrada na Galiléia. Toda a passagem assim ficaria junto; uma experiência subseqüente, semelhante e mais aguda, na qual ele era mais conhecido pelo rosto, em Nazaré, extraiu dele uma forma expandida do provérbio, em iteração triste e melancólica: "Um profeta não é sem honra, exceto em seu próprio país e entre seus parentes e em sua própria casa "(Marcos 6:4; Mateus 13:57). [No relato ampliado de Lucas da visita a Nazaré (Lucas 4:16)), possivelmente um evento que seja perfeitamente distinto da visita ao seu "próprio país" citada por Mateus e Marcos, o provérbio aparece em sua forma mais curta. ] Esta interpretação é a preferida por Orígenes, Maldonatus, Wieseler, Baur, etc., anteriormente por Ebrard e Lucke, e agora por Westcott, Moulton e Plummer. Na minha opinião, é a interpretação mais satisfatória e menos onerosa. Não parece satisfatório para Meyer e outros, que insistem que πατρίς só pode significar o que obviamente faz na narrativa sinótica, viz. Galiléia, representada por Nazaré. Meyer também interpreta o γάρ como apresentando uma razão, não apenas para o retorno atual de nosso Senhor à Galiléia, mas também para sua partida anterior da Galiléia para a Judéia; e Meyer supõe que ele deve ter pronunciado as palavras então. Nesta suposição, os galileus em primeira instância devem ter falhado em apreciar suas afirmações proféticas. Cristo foi a Jerusalém e à Judéia, e lá adquiriu a fama de profeta, e subsequentemente esses galileus estavam prontos para reconhecê-lo em segunda mão, na ocasião de seu retorno. Godet acrescenta a isso a emoção alegre que foi sentida quando o plano de Jesus foi bem-sucedido no que diz respeito aos galileus. Além disso, ele dá um sentido pluperfeito a ἐμαρτύρησε ", ele testemunhou. "Contra isso, observamos que nosso Senhor logo deve ter descoberto que, em um sentido mais restrito e íntimo, seus amigos e vizinhos mais próximos não haviam aprendido nada em sua jornada para a festa; e que o autor do Quarto Evangelho devia ter ignorado o tipo de recepção tão logo concedida a nosso Senhor em Nazaré. Bruckner e Luthardt supõem pelos γάρ que Jesus ou buscou a luta com seus compatriotas incrédulos ou a solidão induzida pela falta de simpatia.Não há o menor traço disso na narrativa Então, novamente, Cirilo, Calvino, Bengel, Olshausen, Hengstenberg, supõem que por πατρίς se entende sua própria cidade, Nazaré, que aqui contrasta com a Galiléia em geral, incluindo Cafarnaum, que se tornou o centro missionário de seu antigo ministério. os comentaristas supõem que, quando nos dizem que "ele foi para a Galiléia", significa (como vemos no versículo 46) que ele foi para Caná ", porque testemunhou" etc. etc.; e, portanto, que neste quadragésimo quarto verso vem a cena trágica descrita em Lucas 4:16. Lange complementou esta teoria por outra que elimina parte da dificuldade, a saber, por ἅτρίς significava Baixa Galiléia, incluindo Nazaré, e pela Galiléia de Lucas 4:44 pode significar a saber, isto é, etc., apontando adiante para a gentil recepção que os galileus lhe deram devido aos sinais que contemplavam, e não às palavras da vida que ele havia falado. Essa visão nos parece exagerada e inconsistente, com exceção da primeira interpretação.A única objeção que é urgente surge do fato de que, na narrativa sinóptica, Nazaré é mencionado como seu país. assim, vemos apenas na recepção que lhe foi concedida em Nazaré uma ilustração adicional do mesmo espírito que lhe foi mostrado na metrópole. Em ambos os lugares "ele veio sozinho, e o seu próprio não o recebeu. "Não há nada improvável, se houver, que em ambos os lugares Jesus deveria ter apelado ao provérbio caseiro.
Voltou, pois, novamente a Caná da Galiléia, onde produziu o vinho da água. O ponto deste versículo é melhor explicado pela simples suposição de que Cana estava em seu caminho. Em Caná da Galiléia, não na Judéia, ele manifestou sua glória, e seus discípulos creram nele. Ele veio, então, para a Galiléia, para Caná, e por um tempo ficou lá, tempo suficiente para que os βασιλικός tivessem ouvido falar de seu poder de cura e dons proféticos. Houve inúmeras tentativas de identificar essa narrativa do filho do nobre com a cura do servo do centurião, conforme registrado em Mateus 8:5 e Lucas 7:2. Recentemente, Weiss e Thoma enfatizaram essa identificação. Strauss, Baur, e todos os oponentes do evangelho de João, estão ansiosos por pressionar esse tratamento subjetivo da tradição sinótica. Mas, como Edersheim observou, eles estão aqui em contradição sem esperança com sua própria teoria; pois descobrimos que o evangelho hebraico aqui confere o mais alto encobrimento a um gentio, e o quarto evangelho helênico torna o herói dessa cena um judeu. É verdade que em ambos os casos, um homem de posição mais alta do que a de pescadores e contribuintes se aproxima de nosso Senhor com um pedido em nome de outro. Mas deve-se observar que, no primeiro caso, temos um centurião romano, um homem pagão, vindo com grande fé, alguém que, embora "não em Israel", reconheça as reivindicações imperiais de Jesus; Na narrativa atual, temos um oficial herodiano, uma pessoa de servo de sangue judeu na corte do tetrarca, que exibe uma fé fraca, reprovada, embora recompensada pelo Mestre. A pessoa pede um escravo moribundo afligido por paralisia; o outro para um filho moribundo que sofre de febre mortal. Jesus encontra o centurião enquanto desce da montanha, após a entrega do grande sermão; o Senhor, quando recebe o pedido do nobre, era residente em. Cana. Diz-se que ambas as curas acontecem em Cafarnaum pela pronunciação de uma palavra, mas o centurião nega o direito a uma visita e pede apenas uma palavra. O nobre pede que o Senhor viaje de Caná a Cafarnaum para curar seu filho. Assim, as duas narrativas, com certas semelhanças, ainda são fortemente contrastadas. O βασιλικός é um a serviço de um rei. O título de rei foi dado a Herodes mais tarde (Marcos 6:14), e caracterizou outras referências a ele. E havia um certo homem nobre, cujo filho estava doente em Cafarnaum.
Este homem, quando soube que Jesus havia saído da Judéia para a Galiléia, foi a ele. Essa afirmação implica que Jesus já esteve em Cafarnaum antes e deixou lá a impressão de seu poder de curar e salvar. O boato de transações desse tipo ocorridas em Cafarnaum havia sido transmitido de Cafarnaum para Nazaré (veja Lucas 4:1.), E agora o retorno de Jesus da Judéia era logo conhecido na cidades ao longo da costa do lago. E ele o rogou (obs. Ἠρώτα, indicando até certo ponto um tipo de direito consciente de procurar o favor) que (ἵνα, em João, muitas vezes dá o significado de uma oração ou uma ordem), ele descia (das terras altas de Galiléia até as margens do lago, afundada como em profunda depressão) até Cafarnaum e curar seu filho: pois ele estava à beira da morte (vulgata, incipiebat mori; compare e compare João 12:33).
Então disse Jesus a ele - como representando toda a classe cuja fé repousava e era nutrida pelo sinal externo, com uma certa quantidade de reprovação, se não de ironia, na força de sua frase - exceto que você vê (não há ênfase especial colocada no laidδητε, distinta do mero relato ou testemunho de tais coisas) sinais e maravilhas, de maneira alguma crerá. Esta é a única ocasião no evangelho de João em que esses dois termos são conjugados. Eles são frequentemente reunidos em Atos (Atos 2:22, Atos 2:43; Atos 4:30; Atos 5:12, etc.) e usado em conjunto em Mateus 24:24; Marcos 13:22; Romanos 15:19; 2 Coríntios 12:12. João normalmente usa (ἔργα) "obras" para denotar aqueles fatos tangíveis objetivos que eram "sinais" (σημεῖα) da natureza e reivindicações mais elevadas do Senhor. Aqui τέρατα, uma palavra que significa "presságios", eventos notáveis e inexplicáveis fora da ordem comum, acompanha "sinais", para completar a noção. O desejo por "sinais e maravilhas" absorveu a vida superior do judaísmo. "Os judeus exigem um sinal" (1 Coríntios 1:22), e mentes que ainda estão no estágio judaico de disciplina parcial, para revelação espiritual, ainda fazem o mesmo. Ainda existe em muitos de nós a fé fraca, que precisa da dieta estimulante do "sinal" antes de haver qualquer reconhecimento pleno da plenitude divina da bênção. Cristo não condena, embora lamente, essa infância espiritual; e enquanto ele diz (João 10:38; João 14:11; João 15:24) que a crença pelo bem das obras pode levar à verdadeira fé, mas a linguagem dirigida a Tomé," Bem-aventurados os que não viram e ainda creram ", revela seu pensamento mais profundo sobre seu valor comparativo. A demanda por "sinais e maravilhas" na Galiléia contrasta com a pronta recepção que os samaritanos haviam dado à sua palavra. Muitas das dificuldades dessas narrativas surgem do fato óbvio de que estão tão intimamente comprimidas. Weiss tem uma tarefa difícil de fazer o que ele chama de "resposta dura" com o relato de Mateus da recepção do centurião e da "grande fé" que no seu caso precedeu o milagre. Uma única frase no pedido urgente do nobre, implicando que, em Cafarnaum, eles precisavam do mesmo tipo de prova que havia sido dada em Jerusalém das reivindicações proféticas do Senhor, seria responsável por toda a ênfase dada à fé imperfeita dos galileus. Aquele que "sabia o que havia no homem" sabia de que maneira despertar neste suplicante um reconhecimento adequado do Divino em si mesmo.
O nobre disse-lhe: Senhor, desça antes que meu menino (meu único filho) morra. Esse toque tocante mostra como o amor triunfa sobre o desejo de sinais e maravilhas, e já ajuda a criar a fé na graça e no poder do Divino Auxiliar.
Disse-lhe Jesus: Vai-te; teu filho vive. O uso do παιδίον diminuto no verso anterior não é sustentado pelo Codex A, que lê υἱόν, enquanto א lê παίδα. Jesus adota em sua graciosa resposta a palavra mais digna que já estava nos lábios do pai. Ele não "precisava do apelo apaixonado" (Moulton). A lógica do milagre é impossível. A vontade de Jesus estava em absoluta coincidência com a vontade divina, e ele sabia, pela conformidade interior de sua própria vontade com a vontade do Pai, que aquilo que ele queria que o Pai quisesse, e que no exato momento a crise da febre havia ocorrido. passou e a mudança foi feita. Nesta ocasião, ele não disse: "Eu irei curá-lo", mas "Vá; teu filho vive;" ele não está mais, como você pensou, no ponto da morte. O homem ficou insensato ao acreditar na palavra de Jesus, e por um tempo, pelo menos, acreditar somente nisso. O homem creu na palavra que Jesus lhe falou e foi a Cafarnaum.
Agora, quando ele estava descendo para Cafarnaum (se tomarmos uma das determinações mais recentes do local de Caná (veja João 2:1, João 2:2), isso significa que ele percorreu uma distância entre vinte e vinte e cinco milhas, de modo que não há motivo para tratar com ridículo ou considerar inexplicável o tempo necessário para a viagem de volta, ou que um noite deveria ter sido passada no trânsito de Caná), seus servos o encontraram, dizendo: que seu filho vivia. A forma oblíqua é certamente muito mais razoável, menos mecânica e mais provável de ter sido alterada para a forma direta por um copista incauto do versículo anterior, do que ter constituído o texto original. Note que Jesus usou o título mais digno, "filho" (υἱός); o pai emprega o terno diminuto (παιδίον); enquanto os servos usam o termo doméstico (παῖς).
O pai está cheio de alegria com a inteligência abençoada, mas naturalmente procura ao mesmo tempo vincular o evento à palavra e vontade de Jesus. Ele, portanto, perguntou a eles a hora em que começou a alterar (κομψότερον ἔσχε). (Essa frase peculiar é adequada nos lábios de um homem de posição; literalmente "ele fez bravamente, muito bem"; e κόμψως ἔχειν é ocasionalmente usado em contradição com κάκως ἔχειν em um sentido semelhante. Epictetus, 'Diss.' João 3:10.) Dizem-lhe, portanto, ontem, durante a sétima hora, a febre o deixou. Os defensores da adoção de John da computação romana do tempo supõem que eram sete horas da tarde e, portanto, que uma noite havia interferido na jornada de volta (então Westcott, Edersheim e Moulton). Isso não é necessário, porque, mesmo na computação judaica, do nascer ao pôr do sol, embora a sétima hora deva significar entre meio-dia e uma da tarde, não poderia ter acontecido tanto antes da meia-noite que ele deveria ter invadido as ruas de Cafarnaum. Nessa hora, o meio-dia pode ser chamado de "ontem". Isso, no entanto, não é imperativo; pois, se a distância entre Cafarnaum e Caná era de trinta a vinte e cinco milhas, e se o nobre tivesse viajado para Caná no dia em que apresentou seu pedido, é claro que uma parada de uma noite poderia ter sido necessária com facilidade. Baur e Hilgenfeld fazem da anotação do tempo uma tentativa por parte do escritor de exagerar a maravilha, como se a distância pela qual a vontade de Cristo se afirmasse pudesse aumentar a maravilha, ou que o real sobrenatural pudesse ser medido por marcos. E Thoma pensa tão mal da originalidade do joanista, que ele imagina que ele tenha trabalhado em sua narrativa alguns dos pequenos detalhes das entrevistas de Cornélio e Pedro em Atos 10:1.
O pai então sabia (veio a saber, reunindo os fatos) que seu filho começou a se alterar na mesma hora em que Jesus lhe disse: Tente viver o filho. A palavra era poderosa, ninguém menos que a própria voz do Senhor "que cura todas as nossas doenças" e "redime nossa vida da destruição". Nenhuma mera coincidência, nenhum acidente comum. E ele acreditou e toda a sua família; acreditava nas reivindicações divinas de Jesus. Esta é a primeira menção à "fé familiar" (cf. Atos 10:44; Atos 16:15, Atos 16:34). Nesse caso, uma imagem inteira surge diante de nossos olhos. A mãe, as irmãs, as criadas e toda a família haviam compartilhado a ansiedade, simpatizadas na viagem a Caná, e agora aceitavam as reivindicações exaltadas de Jesus. A fé é graciosamente contagiosa. A proximidade do mundo invisível frequentemente revela as características do Deus-Homem. A sugestão sempre foi posta em risco de que este βασιλικός era Chuza, o mordomo da casa de Herodes, cuja esposa Joana ministrava a Jesus (Lucas 8:3 e Lucas 24:10).
Este é novamente um segundo sinal que Jesus fez, quando saiu da Judéia para a Galiléia. A questão é que cada retorno da Judéia à Galiléia tinha recebido uma ênfase especial pela ocorrência de um "sinal". Somos informados (João 2:23; João 3:2) de golpes feitos em Jerusalém e, consequentemente, não poderia ser destinado a ser o segundo sinal feito por ele. O πάλιν refere-se à cláusula ἐλθὼν, isto é, à repetição de sua entrada no trabalho na Galiléia. O primeiro sinal foi a transformação da água; o segundo, em condições semelhantes, era curar uma criança moribunda por sua palavra (então Godet, Lunge e Westcott).
Esta passagem do Evangelho de São João, que analisamos agora, é um período distinto da vida e do ministério de nosso Senhor, sobre o qual os sinópticos estavam calados; e é maravilhosamente completo em si mesmo. É um epítome de toda a vida do abençoado Senhor e apresenta um esboço e um exemplo de seu método e de sua obra. O discípulo sem nome parece sempre ao lado do Senhor. Um poderoso feitiço caiu sobre ele; e ele já estava começando a discernir nele as características que o levaram a compor o prólogo. A penetração dos segredos ocultos de todos os corações - primeiro os seus, depois os de Cefas e Natanael, os motivos de Maria e o espírito de Nicodemos, as intenções dos fariseus, a vida secreta dos samaritanos e os incoados e fé imperfeita do nobre. Jesus nos é apresentado em relações maravilhosamente diferentes, mas mutuamente complementares.
(1) Reunir espíritos suscetíveis a si mesmo e julgar os homens pela recepção que estavam dando ou não dando à sua palavra; por exemplo. Natanael, Nicodemos, os judeus, os samaritanos, os galileus.
(2) Aceitar ou revelar os nomes mais poderosos e duradouros - "O Filho de Deus", "o Cordeiro de Deus", o batizador do Espírito Santo, "o rei de Israel", o abridor do reino dos céus, o Criador de todas as coisas, o chefe da teocracia, o reconstrutor do templo de seu corpo, o professor do professor de Israel, o "filho do homem", o salvador, o doador da vida eterna, a luz, o noivo da a verdadeira noiva, o Objeto do amor eterno do Pai, o Revelador do Pai em suas características mais essenciais e vontade mais perfeita, o "Profeta que deveria vir ao mundo", o "Salvador do mundo", o "Cristo de Deus."
(3) Nós o vemos, na majestade de sua onipotência, escondendo-se, como o Todo-Poderoso sempre faz, por trás e em suas obras; nós o vemos santificando e intensificando as alegrias do amor nupcial, e novamente purificando a casa de Deus de todos os adjuntos contaminantes; nós o vemos em seu humor exaltado consumido pelo zelo sagrado, e também cansado e sedento pelo poço, pedindo água a um alienígena e fazendo-lhe as revelações mais surpreendentes, silenciando o orgulho, pois garantiram a reverência de todos. depois das eras, por sua espiritualidade e refinamento.
(4) Temos espécimes de todo tipo de recepção e não recepção concedidos aos seus ensinamentos. Alguns imediatamente percebem suas extraordinárias reivindicações e prestam homenagem; outros ficam calados e desaparecem para sempre. Alguns são frios e reservados, críticos e confusos; outros brilham e jorram com convicção instantânea. Vemos nesses capítulos a sombra da cruz e também brilha na coroa de Jesus.
(5) Além disso, temos uma notável manifestação da imensa personalidade humana que é sustentada, não apenas pelo que se segue neste evangelho, mas pelo que era bem conhecido e amplamente divulgado quando esse evangelho foi escrito, por exemplo. a impressão que ele espontaneamente deu de reservas de poder e verdade. Parece-lhe imposta uma necessidade de falar em linguagem parabólica e enigmática. Ele sobe continuamente do incidente e material mais comuns para a verdade mais divina; utilizando para esse fim a figueira, a taça de vinho, as cortes e o santuário do templo, o vento estridente, a água que flui, o milho crescente e a colheita que se aproxima.
Um aspecto notável desse ministério preliminar é a luz que lança sobre a passagem profundamente difícil dos sinóticos, descritiva da tentação de Jesus - um assunto sobre o qual esse evangelista não diz nada. Mais tarde, de fato, ele nos diz que Jesus disse: "O príncipe deste mundo vem e nada tem em mim"; e "Agora é a crise deste mundo: agora é expulso o príncipe deste mundo. E eu, se for levantado, atrairei todos os homens para mim" (João 12:31; João 14:30). Nestes capítulos, o evangelista registra certos eventos que correspondem de maneira notável à tríplice tentação do diabo, que sabemos ter precedido o ministério público na Galiléia. Portanto,
(1) contra a tentação do diabo de transformar pedras em pão para seu próprio sustento, e como prova de sua filiação a si mesmo, descobrimos que Maria, sua mãe, lhe disse, na festa do casamento: "Eles não têm vinho". Sua resposta foi: "Não da maneira que você propõe, eu me mostrarei ao mundo". "A minha hora [para isso] ainda não chegou." Contudo, de uma maneira desconcertante para todos, menos para seus discípulos, transformou a água em vinho, em virtude da pobreza e da santificação da alegria terrena, e da manifestação, não tanto da glória de seu poder, mas também da plenitude e doçura. do seu amor. Compare com isso o fato de ele pedir água do poço para seu próprio refresco como homem cansado e sedento, e também o espírito de sua resposta a seus discípulos: "Tenho carne para comer, que não sabes;" "Minha comida é fazer a vontade daquele que me enviou."
(2) Contra a tentação do diabo de descer em esplêndido efeito sobrenatural do pináculo do templo sobre a multidão atônita, confiando no tempo médio que as mãos dos anjos o sustentam, temos o relato de João de sua súbita aparição no templo, quando, consumido pelo zelo sagrado por sua pureza, em vez de aclamações, ele encontrou o primeiro murmúrio da tempestade que culminou no Calvário, e tornou evidente que ele só procurava a vitória sobre seus preconceitos ao finalmente construir aquele templo de seu corpo que eles, por sua obtusibilidade, estavam começando a destruir.
(3) Contra a tentação de conquistar os poderes do mundo e a glória deles por meio de um compromisso pecaminoso, ou seja, admitindo a legitimidade do poder do diabo na política humana, João nos diz que Jesus, por uma fidelidade intransigente à sua grande missão como curador espiritual, dispensou a meia homenagem ao governante dos judeus e mestre das escolas, e declarou declaradamente sua necessidade de regeneração pessoal e individual. Lemos então que ele silenciosamente começou sua humilde carreira de persuasão, que lutou e descartou a pretensão presunçosa de nacionalidade e anunciou a natureza do culto espiritual. Não pela pompa da homenagem nacional conquistada ao transportar para o poder do mal, mas pela conversão dos corações simples dos samaritanos através de sua convicção pessoal de que mentira era realmente o Salvador (não o César) do mundo, ele conquistaria o mundo . Tais comparações óbvias não são fortuitas. Esses eventos estabelecem, em uma magnífica escala de conversação e ação, as profundas lições da tentação e mostram, como. os sinópticos nos dizem que ele foi cheio do Espírito Santo (ver Introdução).
No entanto, apesar de tudo isso, foi um grande erro supor que ele havia esgotado seus recursos ou seus ensinamentos; ele simplesmente pronunciou o alfabeto de todo o evangelho que ele está prestes a divulgar. O ensino do discurso de orador oficial é prodigiosamente antes desta introdução ao seu ministério. As verdades absolutamente reveladas são a necessidade de uma purificação completa do homem e do templo, a necessidade imperativa do nascimento celestial, do culto espiritual, da fé implícita no amor do Pai e do paciente que espera por Deus. Temos dois incidentes do ministério do Senhor na Galiléia, mas também dicas impressionantes da adaptação de seu evangelho àquele mundo de estranhos e párias que ele veio buscar e salvar. Nossa grande dificuldade está no silêncio que o Quarto Evangelho preserva em relação ao ministério contínuo de nosso Senhor na Galiléia, após essa preparação.
Em João 6:4, aprendemos que a Páscoa dos judeus estava próxima e nos encontramos no meio de um grupo de fatos em que algumas sugestões cronológicas podem ser obtidas. A multiplicação dos pães, a caminhada sobre o mar, são eventos registrados pelos sinópticos e que parecem ter seguido a execução de João Batista e a conclusão da missão de julgamento dos doze discípulos. Portanto, devemos concluir que, entre a Páscoa de João 2:13 e João 6:4, um ano deve ter, em pelo menos, decorrido. (É verdade que Browne, em seu 'Ordo Saeculorum', se esforçou para obliterar essa referência à Páscoa como um glossário, mas sem qualquer autoridade de códices, versões ou outras evidências diplomáticas.) Esse período, além disso, inclui um grande quantidade de incidentes na narrativa sinótica; tudo isso, por exemplo, registrado na marca entre João 1:14 e João 6:56. Agora, é óbvio que, após um período de resposta geral às suas reivindicações, nosso Senhor encontrou (de acordo com os sinópticos) uma oposição organizada dos fariseus, em particular uma perseguição amarga e mortal por causa de sua heterodoxia de palavras e conduta. com referência à interpretação rabínica da lei sabática. Há também outras indicações de uma crescente tempestade de indignação, mesmo na Galiléia, para modificar o entusiasmo popular. A respeito disso, João não diz nada, mas registra a origem da tempestade na metrópole em seu relato de uma viagem a Jerusalém realizada durante esse período. Seu objetivo óbvio era detalhar a história do conflito com o partido hierárquico em Jerusalém.
A metrópole foi o grande foco do antagonismo a Cristo, e João descreve aquelas cenas que apareceram em Jerusalém como tendo estimulado o assalto e, assim, provocando a auto-revelação de Jesus.
HOMILÉTICA
A jornada de nosso Senhor através de Sumatra.
Agora vamos ver as primícias da conversão dos gentios.
I. CONSIDERE A CAUSA DA PARTIDA DE CRISTO DA JUDÉIA PARA A GALILEIA. "Quando, portanto, o Senhor soube como os fariseus ouviram que Jesus fez e batizou mais discípulos que João, ele deixou a Judéia e partiu novamente para a Galiléia."
1. A ira dos fariseus foi despertada pelo maior sucesso de Jesus. "Todos os homens vinham a ele" (João 3:26), para serem seus discípulos e receber seu batismo. John estava agora na prisão. Nada mais foi para ele apreendido do ministério estimulante do Batista. Mas um professor mais formidável havia aparecido na terra, que exigia uma aceitação ainda mais ampla. O fato de o Batista ter prestado testemunho de Jesus e de nosso Senhor ser mais independente das tradições farisaicas no espírito de sua obra, tornou-o muito mais perigoso para o domínio do principal partido religioso.
2. Não houve covardia por parte de Cristo em deixar a Judéia em circunstâncias de perigo. Ele próprio aconselhou seus apóstolos a seguir seu exemplo: "Quando eles te perseguirem nesta cidade, fujam para outro" (Mateus 10:23).
II A necessidade que dirigiu sua estrada através de Samaria. "E ele deve precisar passar por Samaria." Essa era necessariamente a rota direta para a Galiléia, mas geralmente era evitada pelo espírito particularista dos judeus, se não de uma apreensão da hostilidade samaritana.
1. Observamos como a hostilidade dos fariseus na Judéia foi anulada pela conversão dos samaritanos.
2. Esta visita de misericórdia a Samaria não é inconsistente com a comissão original dada aos apóstolos. "Não entres no caminho dos gentios, e em qualquer cidade dos samaritanos, não entreis; antes, ide para as ovelhas perdidas da casa de Israel" (Mateus 10:5 , Mateus 10:6).
(1) A limitação da comissão é restrita somente àquela missão, pois na comissão final (Atos 1:8) Jesus diz: "Vós sereis testemunhas para mim, tanto em Jerusalém, e em toda a Judéia, e em Samaria, e até os confins da terra. "
(2) A comissão reconhece apenas a reivindicação anterior do judeu em ordem de tempo. "Para o judeu primeiro, e também para os gentios."
(3) Os apóstolos precisavam ser gradualmente disciplinados em idéias mais católicas pela ação de nosso próprio Senhor ao inaugurar a missão aos samaritanos.
(4) Considere o quanto Jesus persistiu em fazer bem. Assim que deixou de trabalhar na Judéia, retomou sua tarefa a caminho da Galiléia. Na verdade, ele "andava todos os dias fazendo o bem".
III A CENA DE SEUS TRABALHOS SAMARITANOS. "Então ele chega a uma cidade de Samaria, chamada Sicar, perto do terreno que Jacó deu a seu filho José."
1. A cidade é a moderna Nablous, onde ainda vivem os samaritanos.
2. O povo era uma mistura de cinco nações, transportadas do Oriente para ocupar Samaria após o exílio de seus habitantes nativos. Eles foram mais odiados pelos judeus do que pelos próprios gentios e nunca foram recebidos como prosélitos. O ódio gerou ódio. A separação moral foi completa.
3. O poço de Jacó foi o local onde a primeira palavra da graça foi dita aos samaritanos. "Agora o poço de Jacó estava lá. Jesus, portanto, cansado de sua jornada, sentou-se assim no poço."
(1) Jesus estava cansado de viajar no calor do dia; pois "era por volta da sexta hora" - uma hora do dia.
(a) Era sinal de sua pobreza que ele viajou a pé.
(b) Era uma marca de sua verdadeira humanidade que ele tinha plena experiência de suas fraquezas.
(2) Marque como a providência divina reúne o Salvador e o pecador no "local de encontro do destino". A mulher vem tirar água; Jesus senta-se, um viajante cansado junto à fonte, buscando o alívio de sua sede.
A conversa com a samaritana.
I. A primeira abordagem é feita do lado de nosso Senhor. "Me dê para beber."
1. Considere a pessoa abordada. "Vem uma mulher de Samaria para tirar água."
(1) Era uma mulher. O preconceito rabínico desencorajava a instrução religiosa mais completa da mulher, mas Jesus pisoteava esse preconceito sob os pés. É interessante notar que uma mulher foi a primeira convertida em Samaria, como Lydia foi a primeira convertida na Europa.
(2) era um samaritano, "um estrangeiro da comunidade de Israel"; contudo, Jesus ultrapassou os limites do judaísmo em sua missão de misericórdia.
(3) Era uma mulher pobre, pois tirar água não era mais, como nos tempos mais antigos, o trabalho de mulheres de classe; contudo, Jesus prega o evangelho aos pobres.
(4) Ela estava degradada. Ela era adúltera; contudo, Jesus teve misericórdia de oferecer a esse pecador.
2. Considere como ele procura obter o pensamento dela e ganhar a alma dela. Ele pede um favor. "Me dê para beber." Isso foi para reconhecer sua superioridade momentânea.
II A RECOLHA RÁPIDA DO SEU LADO DA PAREDE DE SEPARAÇÃO ENTRE JUDEU E SAMARITANO. "Como é que tu, sendo judeu, me pedes bebida, que sou mulher de Samaria?"
1. Ela identificou Jesus como judeu pelo vestido, pelo sotaque ou por ambos.
2. Considere as alienações amargas provocadas por diferenças religiosas.
"Pois os judeus não têm relações com os samaritanos." No entanto, os galileus, como nosso Senhor e seus discípulos, podem ter sido menos influenciados pela política de isolamento do que o povo da Judéia, pois enquanto Jesus pedia uma bebida a um samaritano, seus discípulos foram a uma cidade samaritana para comprar carne.
3. Marque a perpetuidade do ódio religioso. Ele datava da era do cativeiro. Ainda existe para separar os samaritanos dos judeus e dos cristãos.
III A OFERTA DO NOSSO SENHOR DO MELHOR PRESENTE À MULHER SAMARITANA. "Se tu conhecesses o dom de Deus, e quem é que te disse: Dá-me que beba; terias pedido dele, e ele te teria dado água viva."
1. O dom de Deus é a água viva, pois quem fala com ela é o agente de transmiti-lo à alma do homem.
(1) A água viva é vida eterna (versículos 13, 14).
(2) É adaptado para satisfazer a sede da alma humana pela comunhão com Deus.
(3) É sempre novo, pois brota de uma fonte inesgotável (Gênesis 26:19).
2. Marque como deve ser obtido. "Você teria perguntado a ele." É pela oração - a oração da fé. Alguns dizem que não devemos orar pela salvação, mas simplesmente crer para a salvação.
(1) Mas nosso Senhor aqui sanciona a oração por isso, e Pedro ordena a Simão Mago: "Reze a Deus, se talvez o pensamento do seu coração possa ser perdoado".
(2) É dever de um homem não convertido orar, como é seu dever acreditar. Sua incredulidade não é desculpa para a negligência deste dever. Por que de outra forma a negligência da oração é encarada como pecado (Sofonias 1:6; Oséias 7:7)?
(3) Se um pecador leva a salvação antes de orar, e o faz porque não tem fé para orar, ele é salvo antes de ter fé. É um absurdo, então, aconselhar o pecador a não orar porque a oração implica fé, e ainda exortá-lo a receber a salvação que é impossível sem a fé. Nesse princípio, um pecador não pode orar nem crer.
3. Marque a causa do pecador que não recebe o presente de Deus. "Se você conhecesse o dom de Deus." A ignorância do valor de Cristo é a grande causa do presente não ser apropriado. A mulher samaritana tem tão pouca idéia da importância das palavras de nosso Senhor que pensa apenas na água do poço de Jacó, e, portanto, nosso Senhor deve colocar a verdade sob uma nova e impressionante luz diante dela.
IV A VERDADEIRA NATUREZA DA ÁGUA VIVA QUE ESTÁ NA ELIMINAÇÃO DE CRISTO.
1. Satisfaz mais do que meros desejos momentâneos. A água do poço de Jacó satisfaria uma sede que se repetiria novamente. Essa água viva satisfaria plenamente a sede do espírito imortal e finalmente acabaria com a inquietação interior. "Todo aquele que beber desta água terá sede outra vez; mas todo aquele que beber da água que eu lhe der nunca terá sede." As satisfações terrenas deixam um vazio na alma, que precisa de um suprimento sempre novo de fontes externas.
2. A água viva é
(1) um poço mais inesgotável que o poço de Jacó, pois é suprido pela fonte da graça de Deus.
(2) É uma fonte que salta em abundância abundante, de modo a suprir toda a vasta variedade de necessidades humanas.
(3) Ele surge na vida eterna em sua edição. "A fonte em si é Jesus glorificado no coração pelo Espírito Santo."
Uma virada séria para a conversa.
I. A ATIRADA PRESIDÊNCIA DA MULHER SAMARITANA. "Senhor, me dê esta água, que eu não tenho sede, nem passe por aqui para tirar." Ela ainda ignora o significado das palavras dele, mas começa a ter uma fraca apreensão de algo por trás deles tocando profundamente sua vida. Caso contrário, não podemos entender a próxima fase da conversa.
II Nosso Senhor tira o véu de sua vida passada, e assim se revela como profeta, e mais que profeta. "Vá, ligue para o seu marido."
1. Ele deseja vincular-se a ela na bênção vindoura ao homem cuja vida era indignamente ligada à dela.
(1) Ele visa purificar a vida familiar.
(2) Ele deseja fazer da família regenerada o núcleo do esforço evangelístico.
2. Marque a sinceridade da resposta dela. "Não tenho marido." Significa que ela não foi totalmente depravada, ou que seu coração já havia começado a responder à provação de Cristo. Há tristeza na confissão.
3. A resposta de Jesus revela os segredos de sua vida passada. "Bem disseste: Não tenho marido; porque cinco maridos tiveram; e quem agora tens não é teu marido."
(1) Ela provavelmente havia perdido seus cinco maridos, não pela morte, mas por sua má conduta pessoal, como pode ser deduzido das circunstâncias de sua relação atual; pois os samaritanos, diferentemente dos judeus, não permitiam o divórcio por outra causa senão o adultério.
(2) A conduta de Cristo neste caso sugere que
(a) os pecados privados devem ser repreendidos em particular;
(b) sem paixão ou severidade;
(c) e com uma aplicação específica da Palavra à consciência do transgressor.
III A VOLTA ÚNICA QUE A MULHER DÁ À CONVERSAÇÃO. "Senhor, eu percebo que você é um profeta. Nossos pais adoraram nesta montanha; e você diz que em Jerusalém é o lugar onde os homens devem adorar."
1. As palavras podem ter sido pronunciadas para impedir o golpe em sua consciência, embora ela confesse implicitamente seu pecado e não tente negá-lo ou desculpá-lo.
2. No entanto, sua descoberta de um profeta, que conhece as profundezas de sua alma, sugere a questão religiosa que parece já ter ocupado sua mente (versículo 25), e especialmente a questão a respeito da verdadeira adoração ao Senhor.
3. Ela submete ao nosso Senhor o antagonismo entre a tradição samaritana e a prática judaica.
(1) Gerizim, que era o centro da adoração samaritana, datou sua santidade desde o tempo de Neemias. Embora tivesse uma história anterior, era muito apreciado pelos samaritanos como local de culto por pelo menos quinhentos anos.
(2) Ela tem plena consciência das reivindicações exclusivas do templo judaico em Jerusalém.
(3) Ela olha para o Profeta, que revelou sua vida interior, para determinar as reivindicações rivais de Gerizim e Jerusalém.
O espírito da verdadeira adoração.
Nosso Senhor faz a parte de um profeta em resposta a suas perguntas.
1. A UNIVERSALIDADE DA NOVA ADORAÇÃO. "Mulher, acredite em mim, chega a hora em que nem neste monte nem em Jerusalém adoraremos o Pai."
1. Todo o culto localizado estava prestes a terminar.
(1) O samaritano não adoraria mais em Gerizim, nem o judeu em Jerusalém, como dois centros de adoração.
(2) Jerusalém também não se tornaria o centro fixo de culto para todas as pessoas, o tempo todo. Nosso Senhor previu a destruição vindoura do templo em Jerusalém e a desolação da própria Samaria.
(3) A dispensação cristã não conhece nada de lugares sagrados ou santuários. A santidade de uma igreja cristã pertence, não ao lugar, mas ao corpo de fiéis. Os homens devem levantar as mãos sagradas em todos os lugares, desde o nascer ao pôr do sol (Malaquias 1:11).
(4) A hora do estabelecimento da nova adoração era para data da ressurreição ou ascensão de Cristo.
2. A paternidade de Deus emancipa a adoração de todas as limitações de tempo e espaço. Os homens vão adorar a Deus como um pai. O título é característico deste evangelho.
(1) Deus era o Pai de todos os homens por criação. "Não temos todos um único pai?" (Malaquias 2:10).
(2) Mas ele é especialmente o Pai de todos os crentes, sejam judeus ou gentios. "Vocês todos são filhos de Deus pela fé em Cristo Jesus" (Gálatas 3:26).
(3) A paternidade comum de adotar a graça oblitera todas as distinções de nação, costume e privilégio. Judeus e gentios estão a partir de agora em uma plataforma de igual prioridade.
II O OBJETO DA NOVA ADORAÇÃO. "Vós adorais, não sabeis o quê: sabemos o que adoramos; porque a salvação é dos judeus."
1. Os samaritanos ignoravam o caráter de Deus, embora adorassem a Deus.
(1) Dizia-se de seus ancestrais que "eles não conheciam a maneira do Deus da terra".
(2) Eles mesmos foram separados de todas as revelações proféticas após Moisés, e especialmente dos desenvolvimentos mais espirituais da história judaica. A relação deles era pouco melhor que um monoteísmo estritamente legalista.
2. Os judeus entenderam o caráter de Deus a quem eles adoravam.
(1) Não houve interrupção na continuidade da revelação histórica para os judeus, pois eles permaneceram como alunos na escola de Deus, embora com fidelidade variada, desde Moisés até João Batista. A linguagem implica em suas vantagens superiores como possuidoras de uma Bíblia maior. "De todas as maneiras: principalmente porque isso lhes foi cometido os oráculos de Deus" (Romanos 3:2).
(2) Marque a estreita conexão que existe entre a revelação da vontade de Deus e a possessão da salvação. "Porque a salvação é dos judeus."
(a) As promessas da salvação chegam até nós através dos judeus.
(b) Os meios de salvação foram revelados a eles.
(c) O Autor da salvação era um judeu, um descendente de Abraão e filho de Davi.
(d) Até agora a maior parte dos salvos eram judeus.
III O ESPÍRITO DA VERDADEIRA ADORAÇÃO. "Chegou a hora, e agora é, quando os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e verdade."
1. As características da verdadeira adoração.
(1) Espiritualidade,
(a) em oposição a todas as idéias carnais e gentias de Deus;
(b) em oposição à idéia de um Deus adorado em templos feitos com as mãos ou adorado com ordenanças carnais.
(c) Significa um culto em que a alma humana mantém íntima comunhão com o Espírito Divino.
Assim, o apóstolo Paulo fala de "Deus a quem sirvo em meu espírito" (Romanos 1:9), e de "orar em espírito" (Efésios 6:18). Assim, os cristãos são templos do Espírito Santo (1 Coríntios 6:19).
(2) Verdade,
(a) em oposição à adoração falsa dos samaritanos ou gentios em geral;
(b) em oposição às ordenanças judaicas, que eram apenas sombras sem substância;
(c) diferentemente da sinceridade, pois uma adoração falsa pode ser perfeitamente sincera.
(d) É um culto regulamentado
(a) pelas verdadeiras idéias do evangelho;
(β) pela manifestação que Cristo fez do caráter de seu Pai.
2. O fundamento ou a razão desta verdadeira adoração. "Deus é um espírito." A adoração deve corresponder à natureza de Deus.
(1) Ele é um Espírito, sem corpo, partes ou paixões, portanto livre de todas as limitações de tempo e espaço. "Eis que o céu e o céu dos céus não podem te conter; quanto menos esta casa que eu edifiquei!" (1 Reis 8:27).
(2) Os crentes devem adorar a Deus verdadeiramente por causa de sua espiritualidade.
(3) O desejo de Deus é ser adorado espiritualmente. "Porque o Pai procura que o adorem." assim, ele é adorado de uma maneira agradável à sua vontade e adequada à sua natureza.
A revelação de nosso Senhor sobre si mesmo e seus efeitos notáveis.
A mulher deseja mais informações.
I. SUA IDÉIA PRESENTE DO MESSIAS "Eu sei que o Messias vem".
1. Ela esperava, como todos os samaritanos, o advento de um Messias, de acordo com a antiga profecia: "Deus os levará a um profeta dentre seus irmãos, como você" (Deuteronômio 18:18).
2. Sua concepção de seu caráter e ofício diferia inteiramente da dos judeus. "Quando ele vier, ele nos dirá todas as coisas." Ela o reconheceu como um profeta, não como um rei.
(1) A ideia dela era verdadeira, mas incompleta; pois o Messias possui domínio e também verdade.
(2) Sua fé crescente vê nele
(a) um Fundador autoritário da verdade, como a palavra grega significa;
(b) e não atribui limites à extensão de suas revelações.
II A revelação de nosso Senhor de si mesmo responde à receptividade de sua fé. "Eu que falo contigo sou ele."
1. Ele se revela a ela como nunca se revelou aos judeus até o último momento (João 17:3; Mateus 26:64), porque ele viu que ela não estava sujeita às ilusões perigosas dos judeus. Ela não perguntou, como os judeus: "Se você é o Messias, diga-nos claramente" (João 10:24).
2. É deleite do Senhor revelar-se plenamente àqueles com uma sincera simplicidade de coração, que desejam conhecê-lo.
III O silêncio da mulher, mas resposta expressiva à revelação.
1. Ela não respondeu a Jesus, mas sua alma foi imediatamente preenchida por uma nova esperança e sua vida assumiu um novo interesse.
2. Ela comunicou imediatamente a seus vizinhos a substância de sua própria descoberta notável. "Ela deixou seu pote de água", como uma espécie de promessa de seu rápido retorno ", e foi para a cidade, e disse aos homens: Venha ver um homem que me contou todas as coisas que eu já fiz. Isso não pode seja o Cristo, pode? "
(1) Ela se torna a missionária de Jesus para seus compatriotas, não apenas para o marido.
(2) Ela não tem vergonha de despertar lembranças dolorosas de sua própria vida passada.
(3) Ela acredita mais do que suas palavras sugerem, pois sua pergunta sugere a resposta afirmativa da esperança.
Jesus e seus discípulos.
A surpresa dos discípulos ao falar de nosso Senhor com a mulher no poço não se pôs em questão; eles resolveram esperar um tempo para uma explicação.
I. A CARNE ESPIRITUAL DO FILHO DE DEUS. "Minha comida é fazer a vontade de meu pai e terminar seu trabalho."
1. Os discípulos estavam naturalmente ansiosos para suprir suas necessidades corporais; pois sabiam que ele estava com fome e sede.
2. A entrevista com a mulher havia posto em suspenso seus desejos físicos; pois ele estava cheio de uma extraordinária alegria de alegria espiritual.
3. O prazer do sucesso trouxe uma nova força ao seu espírito. "Eu tenho carne para comer que você não conhece." Os discípulos não entenderam a verdadeira virtude ou eficácia dessa carne.
4. Como a carne é agradável ao apetite e refrescante ao corpo do homem, assim foi a Jesus fazer a vontade de seu Pai. A frase profundamente sugestiva marca o quão natural e fácil foi a obediência que Jesus prestou à vontade divina.
(1) Ele fez a vontade de seu pai
(a) exatamente, com toda fidelidade;
(b) com suprema sabedoria e prudência;
(c) com constância.
(2) Ele terminou o trabalho de seu pai
(a) na pregação do evangelho;
(b) em realizar milagres de cura;
(c) finalmente dando sua vida por suas ovelhas.
II O RÁPIDO MADURO DA COLHEITA ESPIRITUAL. "Não digais: ainda há quatro meses e depois vem a colheita? Eis que eu vos digo: levanta os olhos e olha para os campos; porque eles são brancos para a colheita".
1. Essas palavras fixam o tempo dessa conversa. Como a colheita ocorreu no final de abril, deve ter sido por volta de meados de dezembro. Jesus deve, portanto, ter permanecido oito meses na Judéia.
2. A colheita espiritual, que estava na mente de nosso Senhor, era óbvia no grande corpo de samaritanos, que estavam naquele momento atravessando os campos de Sychar para professar sua fé nele. O pensamento de Jesus era a maturidade do povo a ser reunido no reino.
3. Esta colheita é muito rápida; e a semente germina e amadurece em um instante.
III O incentivo do semeador e a recompensa do ceifador. "E o que ceifa recebe salário e colhe fruto para a vida eterna: para que tanto o que semeia como o que ceifa, se regozijem".
1. Os semeadores são neste caso João Batista e nosso próprio Senhor; os ceifeiros são os apóstolos, que devem receber esses discípulos samaritanos no reino de Deus.
2. O trabalhador neste campo tem a perspectiva de recompensa; pois, além de ser "um trabalhador digno de sua contratação", ele
(1) tem um prazer especial na conversão de almas;
(2) e receberá a coroa da justiça, e brilhará como as estrelas para todo o sempre.
3. O semeador nem sempre vive para ver o fruto do seu trabalho. "E é aqui que se diz verdadeiro: um semeia e outro colhe."
(1) Todos os servos de Deus não devem encontrar as mesmas dificuldades, nem encontrar o mesmo sucesso. "Enviei-vos para colher onde não trabalhaste" - os discípulos não haviam trabalhado entre os samaritanos - "outros homens trabalharam" com o próprio Batista e Redentor - "e vocês entraram em seus trabalhos". A lição seria frutífera de conforto e de advertência na história futura dos discípulos.
(2) No entanto, não há espaço para reclamações; pois a obra é do Senhor, não deles; eles são responsáveis pelo trabalho, não pelos resultados.
Jesus e os samaritanos.
A mulher era o instrumento de levar as pessoas da cidade ao Salvador.
I. O PRIMEIRO GRAU DE FÉ SAMARITANA FOI DEPENDENTE DO TESTEMUNHO. "Agora, muitos dos samaritanos daquela cidade acreditaram nele por causa da palavra da mulher, que testemunhou, Ele me contou tudo o que eu fiz."
1. Fé é essencialmente a crença do testemunho. Portanto, depende de evidências. "A fé é a substância das coisas esperadas, a evidência das coisas não vistas" (Hebreus 11:1).
2. Os samaritanos tinham direito à bênção mais alta. "Bem-aventurados os que não viram e ainda creram." Devemos receber os fatos da história do evangelho mediante testemunho, ou não podemos recebê-los.
3. A fé repousa firmemente no testemunho que é completamente verificado pela experiência. A experiência dessa mulher samaritana acabou com todas as dúvidas.
II A FÉ DOS SAMARITANOS PROCURA UM CONTATO MAIS PRÓXIMO COM JESUS. "Eles pediram que ele se demorasse com eles."
1. Embora a fé repouse no conhecimento, ela anseia por um conhecimento mais completo.
2. Embora Jesus fosse judeu, eles procuraram comunhão imediata com ele.
3. A conduta deles é muito diferente da dos judeus, que não pediram entrevista durante os oito meses em que ficaram no meio deles.
4. Jesus atendeu ao pedido deles, embora soubesse que isso poderia envolvê-lo na imputação de ser samaritano (João 8:48).
III A FÉ DOS SAMARITANOS FOI FORTALECIDA, E MAIS DISCÍPULOS FORAM FEITOS PELO SOJOURN DE DOIS DIAS EM SYCHAR. "E muitos mais acreditaram por causa de sua própria palavra."
1. Eles não pediram sinais, como os judeus (João 4:48), nem os milagres foram realizados em benefício deles.
2. Sua palavra foi eficaz para confirmar a fé deles: chegou a eles, não apenas em palavras, mas em poder; pois era o poder de Deus para a salvação. "Pois nós o ouvimos."
(1) Essa é a linguagem da experiência pessoal.
(2) Sua experiência pessoal foi final e satisfatória. "E saiba que este é realmente o Cristo, o Salvador do mundo."
(a) Marque a ausência de todo particularismo restrito. Eles sabiam pelas Escrituras que em "Abraão e sua semente todas as nações da terra serão abençoadas". Jesus pode ter trazido essa promessa antiga sob seu conhecimento.
(b) Eles reconhecem Jesus não mais como um mero profeta, mas como um Redentor. "A salvação pode ser dos judeus", mas os samaritanos são os primeiros a aceitá-la na massa.
(c) A fé dos samaritanos é a condenação da incredulidade dos judeus.
O retorno de nosso Senhor à Galiléia.
Ele estava prestes a entrar em cena do seu ministério mais longo.
I. A RAZÃO DE SEU RETORNO A GALILEU. "Para o próprio Jesus testemunhou, que um profeta não tem honra em seu próprio país."
1. Isso pode parecer uma razão para ele evitar a Galiléia, que sem dúvida era seu próprio país.
2. Ele quis dizer que, embora ele não tivesse reputação na Galiléia, ele poderia levar a reputação que adquiriu na Judéia e em Jerusalém. Esses lugares podem ser considerados como definindo a moda para a Galiléia pela alta estimativa que eles colocam em suas realizações.
3. O provérbio implica que um profeta, ou qualquer um que fale em nome do Senhor, tem direito a uma honra especial em virtude de seu ofício. Ele deveria receber
(1) reverência,
(2) obediência,
(3) e manutenção.
II O bem-vindo dos galileus. "Os galileus o receberam, tendo visto todas as coisas que ele fez em Jerusalém na festa."
1. Os galileus não eram estrangeiros religiosos na Palestina. "Porque eles também foram à festa."
(1) Eles eram menos preconceituosos que os judeus da Judéia e mais acessíveis à instrução religiosa.
(2) Eles eram mais patrióticos do que seus compatriotas do sul. Todas as piores revoltas contra o poder romano tiveram sua origem na Galiléia.
2. O motivo da recepção galileu a Cristo foi a impressão que os milagres em Jerusalém lhes causaram. Esse fato marca sua inferioridade espiritual aos samaritanos, que creram nele por sua palavra.
O segundo milagre de Caná.
Nosso Senhor é levado a abrir seu ministério galileu no local de seu primeiro milagre, no local em que ele havia anexado seu primeiro bando de discípulos mais perto de si.
I. ORAÇÃO DE PAI PELO SEU FILHO MORRENDO. "Ele implorou que ele descesse e curasse seu filho, pois estava na hora da morte."
1. O peticionário era um oficial real da casa de Herodes Antipas, tetrarca da Galiléia, provavelmente Chuza, "mordomo de Herodes", cuja esposa depois, em gratidão pela recuperação de seu filho, ministrou ao nosso Senhor sua substância (Lucas 8:3).
2. Foi a aflição que o levou a Jesus. Muitas pessoas nunca pensam em Cristo até que sejam levadas a ele por doença ou tristeza.
3. Ele tinha fé suficiente para acreditar na Torre de nosso Senhor para salvar a vida de seu filho. Essa fé foi baseada no testemunho; pois o milagre de Caná, assim como os sinais feitos em Jerusalém, devem ter sido ouvidos por toda a Galiléia.
II O TESTE DO NOSSO SENHOR RESPONDE À SUA APLICAÇÃO. "Se você não vê sinais e maravilhas, de modo algum acreditará."
1. As palavras, dirigidas ao oficial real, são realmente projetadas para os judeus, que desejam vê-lo como um Operador de milagres. Eles desejam ver milagres, não como a mera manifestação de fatos do mundo invisível, como "sinais", mas como "maravilhas" calculadas por sua estranheza para chamar a atenção.
2. Os judeus representam um tipo de fé inferior aos samaritanos, que não pediram milagres, mas apenas creram na palavra de Cristo.
3. No entanto, o Senhor condescende com as exigências de uma fé que é mais vista do que fé.
III A URGÊNCIA CRESCENTE DO AMIGO DO PAI. "Senhor, desça antes que meu filho morra."
1. Ele não considerou as palavras de nosso Senhor como um reflexo de sua oração.
2. Sua impotência o leva a uma dependência mais sem reservas do poder do Senhor.
IV RESPOSTA DO NOSSO SENHOR À SUA ORAÇÃO. "Vai, e teu filho vive."
1. Uma palavra é suficiente. O poder divino age através de uma palavra.
2. O Senhor nos dá frequentemente mais do que pedimos.
3. Jesus fortalece a fé do oficial real, mudando sua fé do testemunho de outros para a fé em si mesmo. Agora repousa sobre um fundamento melhor, mesmo no próprio Jesus Cristo.
V. O triunfo da fé. "E o homem creu na palavra que Jesus lhe havia falado, e ele partiu."
1. Ele creu no poder de Cristo para curar seu filho a uma distância de trinta e cinco milhas de Cafarnaum. Este fato marca o rápido crescimento de sua fé.
2. Sua fé recebeu uma rápida confirmação. "E quando ele estava descendo, seus servos o encontraram e lhe disseram, dizendo: Teu filho vive." Sua fé agora atingiu seu ponto mais alto, o da experiência pessoal.
VI A FÉ DO OFICIAL REAL ESTENDE AO SEU DOMICÍLIO. "E ele acreditou, e toda a sua casa."
1. Uma fé fraca possui os elementos de crescimento.
2. A fé do pai muitas vezes leva, através da bênção divina, à conversão de sua família.
HOMILIES DE J.R. THOMSON
Patriotismo e cristianismo.
Nos assuntos humanos, a escala em que as coisas são feitas lhes dá não apenas interesse e importância, mas também muito de seu próprio caráter. O mesmo espírito que nas pequenas comunidades é o ciúme local pode nas nações reivindicar a denominação digna do patriotismo. As diferenças e disputas entre judeus e samaritanos podem possuir para nós, mas pouco interesse real; enquanto os sentimentos não muito diferentes, apreciados pelas grandes nações, reivindicam dignidade e grandeza. Esta passagem na narrativa do evangelho é sugestiva no que diz respeito às relações entre o cristianismo e o amor ao país.
I. HÁ UM BOM LADO DO PATRIOTISMO QUE, EM COMPARAÇÃO COM A AUTO-ESPERANÇA, É UMA VIRTUDE. O amor ao país é maior e mais difícil do que o amor à família ou o amor a si mesmo. É moralmente elevado para um homem perder a consideração por seus próprios interesses em um desejo absorvente pelo bem-estar de sua tribo ou nação. Grandes feitos] foram realizados, e grandes personagens foram moldados pelo amor à pátria.
II HÁ UM LADO RUIM DO PATRIOTISMO QUE, CONTRATADO COM FILANTRÓPIA, É UMA FALHA. O amor pelo país pode ser um egoísmo ampliado. Quando torna um homem insensível aos méritos daqueles de sangue alienígena ou de educação diferente, distorce a natureza e muitas vezes é ocasião de injustiça. Crimes foram feitos, e isso sinceramente, em nome do patriotismo. Inveja e ciúme, ódio, malícia e vingança surgiram de patriotismo espúrio - isto é, de uma consideração muito exclusiva aos interesses ou à honra de uma nação.
III O CRISTIANISMO, NÃO INIMIGO AO VERDADEIRO PATRIOTISMO, APRESENTA UM GRANDE PODER DIVINO E DIVINO NA SOCIEDADE HUMANA.
1. A religião de Cristo ensina a unidade da raça humana. Representa a humanidade unida por origem comum e participação de natureza comum.
2. A religião de Cristo baseia a unidade humana na paternidade de Deus. A família é uma, porque reconhecer um chefe.
3. A Encarnação revela e estabelece essa unidade. Cristo é o Filho do homem, o Amigo do homem, o Irmão do homem, o Salvador do homem, o Senhor do homem. Nele é feita provisão para a restauração da unidade que o pecado quebrou.
IV O cristianismo, assim, incentiva tanto o patriotismo como é bom e verifica os males que muitas vezes se ocultam sob o nome.
1. Por um lado, a religião de Cristo promove o sentimento de dever que tem seu alcance nas relações políticas. O dever mais próximo de nós é o primeiro, e, como não devemos negligenciar nossa própria casa por causa de estranhos, também não devemos preferir estrangeiros e seu interesse ao bem-estar de nossos "parentes segundo a carne". Uma filantropia espúria é um mau substituto para um patriotismo genuíno.
2. Por outro lado, nossa religião nos proíbe de limitar nossa consideração a nossos vizinhos imediatos; e exige que varramos com nossa visão espiritual o vasto horizonte da humanidade. Há um provérbio caseiro: "A caridade começa em casa"; ao qual uma adição caseira foi feita ", mas não termina aí". O patriotismo que nos tira do eu é bom; ainda por si só é insuficiente. Deve ampliar até que nossa consideração, nosso interesse e nosso amor cheguem até a virtude do sacrifício de Cristo, até o alcance do evangelho de Cristo. Suspeitas e contendas são estranhas ao Espírito de Cristo. Não há limite para a abrangência da piedade do Salvador; não deve haver limite para a abrangência do amor de seu povo.
"Se você soubesse!"
Com que facilidade e quão habilmente nessas palavras Jesus transformou a conversa com a samaritana da água do poço para as bênçãos que essa água simbolizava! O que é mais adequado para provocar curiosidade e mais perguntas? O que é mais adequado para sugerir reflexão sobre desejos espirituais e satisfação espiritual do que uma resposta tênue de nosso Senhor à observação estranha e quase hostil da mulher sobre sua aplicação? De fato, a linguagem de Jesus serviu para suscitar e sustentar uma conversa à qual devemos algumas das frases mais preciosas e sublimes que caíram dos lábios de nosso Salvador. O que foi dito a essa mulher foi realmente falado por ele em benefício de todos os que não obtiveram dele as bênçãos que estão sob seu comando e disposição, e estão ao seu alcance.
I. O que os homens não veem e ouvem.
1. Os não iluminados e não espirituais não reconhecem em Cristo o dom de Deus. Eles não olham para baixo da superfície e, consequentemente, não reconhecem a verdadeira glória, o poder Divino, que são os atributos rasgados do Filho do homem.
2. Eles não discernem no tom da voz do Salvador a autoridade Divina com a qual ele alguma vez fala. Em cada palavra dele pode ser percebida, pela cultura espiritual, "graça e verdade", a expressão de sabedoria sobre-humana e amor sobre-humano. Mas para multidões seu discurso, infelizmente! sem significado divino.
II O QUE OS HOMENS CONSEQUENTEMENTE FALAM EM PERGUNTAR. Se a mulher de Samaria conhecesse mais Jesus, ela teria perguntado a ele e, portanto, teria recebido a "água viva". E é razoável acreditar que a ignorância, mais ou menos culpada, é a razão pela qual muitos permanecem desagradáveis quando as bênçãos estão ao seu alcance. Eles também não perguntam
(1) porque não sentem a necessidade da "água viva", que por si só pode trazer vida, satisfação e refresco à alma; ou
(2) porque eles não pensam no Senhor Jesus como no Ser Único que, sozinho, pode suprir os desejos experimentados.
III O que os homens, portanto, deixam de gostar. É observável que Jesus deu à mulher que entender que pedir teria assegurado o suprimento de suas necessidades mais profundas. À medida que a conversa prosseguia, o Salvador desdobrou a natureza das bênçãos que veio trazer, e que os homens retêm de si mesmos restringindo a fé e a oração. Essas bênçãos estão ao alcance de todos cujos corações estão sedentos pela água da vida e podem ser obtidas com a simples condição de cumprimento dos termos designados pela sabedoria divina. Livres como as correntes que fluem das nascentes das montanhas são as bênçãos do evangelho de Deus. Contudo, para multidões essas bênçãos são inacessíveis, simplesmente por falta de conhecimento, falta de apreciação espiritual e falta de crença na oração. - T.
"De onde?"
Uma observação ou pergunta às vezes sugere mais do que o pretendido pelo orador. Palavras muitas vezes inconscientemente implicam muito mais do que aparece na superfície. Temos um exemplo disso na pergunta feita ao Senhor Jesus pela mulher samaritana. Ela apenas entendeu o que o Profeta Divino quis dizer quando falou em água viva. E a pergunta: "De onde então você tem essa água viva?" é sugestivo das considerações mais interessantes e sérias.
I. É um fato que o mundo obtém muitas e grandes bênçãos através de Jesus Cristo. A água viva é o emblema dos benefícios pessoais, sociais e gerais que foram experimentados ao longo de séculos em virtude do advento, do ministério e do sacrifício do Filho do homem.
II NÃO É RAZOÁVEL ATRIBUIR ESTAS BÊNÇÃOS A FONTES ORDINÁRIAS, TERRESTRES E HUMANAS. Um exame de sua qualidade prova que eles são diferentes de qualquer outro, superior a qualquer outro que outros professores e outras religiões fornecem. Toda tentativa de referir as bênçãos do cristianismo à origem humana falhou; depreciando o valor dos fluxos ou exagerando a virtude das fontes.
III A PERGUNTA É ASSIM FORÇADA NA REFLEXÃO DA MENTE, "DE QUÊ?" Existe um desejo geral de conhecer as causas de grandes efeitos. E os homens têm um interesse especial em um caso que quase se preocupa. Não há medo de que os homens não se resignem à ignorância contente sobre assuntos de tão alto momento. O agnosticismo é auto-condenado.
IV A ÚNICA RESPOSTA SATISFATÓRIA A ESTE INQUÉRITO É "DE ACIMA!" A origem divina das bênçãos sagradas obtidas por Cristo para o homem é evidente em sua natureza. Eles estão repletos de vida espiritual e refresco espiritual, como este mundo não pode ceder. É evidente também pela abundância e perpetuidade dessas bênçãos. Eles vêm pulando como de uma fonte inesgotável. Eles caem como em um chuveiro incessante. Todas as outras explicações falham. O mundo produz apenas um eco ao grito ansioso do coração: "De onde?" A verdadeira resposta é aquela que a revelação oferece. A fonte das bênçãos espirituais que o cristianismo confere à humanidade é celestial e divina. Essa resposta é completa e para sempre suficiente.
O Suplicante suplicou.
Nosso Senhor Jesus era tão verdadeiramente divino que só precisava estar na sociedade de seres humanos que tivessem alguma suscetibilidade espiritual e poder de apreciação, a fim de despertar sua reverência e despertar sua confiança. Tal provou ser o caso neste incidente memorável.
I. UMA MUDANÇA DE ATITUDE ESPIRITUAL É AQUI EXIBIDA. A princípio, Jesus pediu água à mulher samaritana, que parecia quase relutante em conceder um favor tão pequeno e que enfatizava a nacionalidade e não a humanidade. Mas uma breve conversa provocou uma mudança maravilhosa. E logo a mulher veio pedir água viva a ele, que pouco antes lhe pedira um rascunho do poço de Jacob. Quantos ouviram o evangelho, voltando o olhar para Cristo, com indiferença, e até com uma espécie de condescendência ignorante, que, ao saber mais sobre ele, trocaram indiferença e desprezo por reverência e fé! Há aqueles que consideram que lhes é pedido um favor dos ministros da religião quando são instados a aceitar o Senhor Jesus; que parecem supor que a adesão deles seria uma benção, se não ao Salvador, ainda ao seu povo. Que tais pessoas realmente entrem em contato espiritual com Cristo, e o caso será completamente mudado. Eles verão então que não têm nada a dar e tudo a ganhar, e o Benfeitor Divino da humanidade será abordado com humilde pedido.
II A ATRAÇÃO EXERCIDA PELA ÁGUA DA VIDA DIVINA ESTÁ AQUI ILUSTRADA.
1. Discernimos, por parte da mulher samaritana, o desejo de satisfação pessoal. "Que eu não tenho sede" é um apelo para que os desejos pessoais sejam atenuados e os desejos pessoais supridos. Que o dom de Cristo seja entendido, e sua abordagem excitará o desejo do espírito necessitado.
2. Percebemos também o desejo de levar aos outros, por um ministério de ajuda, uma satisfação Divina. "Nem venha cá para desenhar" é uma linguagem que nos lembra que a mulher veio ao poço, não apenas para suprir suas próprias necessidades, mas para buscar água para sua casa. Jesus poderia ajudá-la a ministrar às necessidades dos outros de alguma maneira mais satisfatória e menos tediosa do que aquilo a que ela estava acostumada? A experiência mostra que perceber, não apenas nossos próprios desejos, mas os desejos daqueles conectados e dependentes de nós, é cada vez mais apreciar a provisão espiritual que é simbolizada pela água viva.
III A APLICAÇÃO À VERDADEIRA FONTE PARA A ÁGUA DA VIDA ESTÁ AQUI EXEMPLIFICADA. Com todas as suas falhas, havia nessa mulher uma clareza de pensamento, uma franqueza de linguagem e uma sinceridade de disposição que não podemos deixar de admirar. Uma vez convencida de que o misterioso Estranho diante dela tinha grandes dons para conferir, ela prontamente procurou o bem prometido. A franqueza de seu apelo, em que não havia qualificação, é um exemplo para todos que se aproximam de Cristo. Aqueles a quem o evangelho alcança e que estão convencidos de que o Senhor Jesus é a primavera da vida eterna para a humanidade, são lembrados de que devem aplicar sem demora à Fonte Pessoal e Divina da mais alta bênção, com a certeza que seu caráter inspira. , que eles não podem pedir a ele em vão.
Adoração e lugares sagrados.
A superstição da mulher samaritana deu ocasião às declarações de Cristo de sua sublime revelação sobre a espiritualidade da adoração. Houve competição entre os samaritanos, que realizaram suas devoções no cume de Gerizim, e os judeus, a quem Jerusalém era a cidade santa e o templo a casa de Deus. Jesus deixou de lado essa controvérsia e rivalidade e passou dela para a enunciação da verdade especialmente cristã.
I. HÁ UMA TENDÊNCIA NATURAL EM HOMENS E NAÇÕES PARA CONSIDERAR ALGUNS LUGARES SAGRADOS. Onde está o país em que não existem montanhas, vales e bosques consagrados? Onde a religião que não se vangloriava de seus oráculos sagrados, seus templos solenes, seus lugares santificados por associações memoráveis e terríveis? A devoção, em todos os eventos do gênero, é estimulada pela assistência local. Os prédios onde experimentamos emoções incomuns adquirem santidade e provocam reverência.
II A satisfação desta tendência muitas vezes oculta a espiritualidade da verdadeira adoração. Os meios são confundidos com o fim; o local para os fins que se destina a promover. Por isso, muitas vezes aconteceu que aqueles que estão mais empregados em lugares sagrados e que se familiarizam com eles têm menos do que outros sentimentos de verdadeira devoção. Há um provérbio: "Quanto mais perto de Roma, mais longe de Deus".
III DURANTE A DISPENSAÇÃO PREPARATÓRIA, DEUSU NA SUA SABEDORIA DEUS USAR ESTA TENDÊNCIA PARA PROMOVER FIM EDUCACIONAL. O templo em Jerusalém era na verdade a casa de Deus; nele era o lugar mais sagrado; sua beleza era a beleza da santidade. Tal disposição foi adaptada à infância religiosa da humanidade. Assim, a reverência foi inculcada, a consciência de uma presença Divina foi despertada e as mentes dos homens foram atraídas para concepções mais elevadas e espirituais.
IV A ENCARNAÇÃO SUBSTITUI TODA A SANTIDADE LOCAL. Nosso Senhor Jesus se tornou o verdadeiro Tabernáculo, o verdadeiro Templo. Nele habitava toda a plenitude da divindade corporalmente. O templo de seu corpo foi derrubado, mas em três dias foi criado novamente. Por outro lado, o templo em Jerusalém foi destruído, para nunca mais ser substituído.
V. A TENDÊNCIA DA VERDADEIRA RELIGIÃO NÃO É TANTO DESCONECTRAR QUALQUER LUGAR A CONSAGRAR TODOS OS LUGARES. Sem dúvida, como nosso Senhor declarou, o culto espiritual é independente das localidades. No entanto, todos os lugares onde os cristãos se encontram, e onde o Mestre está espiritualmente presente, tornam-se "santidade ao Senhor".
"Jesus, onde o teu povo se encontra, ali contemplam o teu propiciatório; onde te buscam, achaste, e todo lugar é solo sagrado!"
T.
Adoração e adoradores.
De alguma forma, a adoração é quase universal. Onde quer que na terra o homem seja encontrado, ele apresenta ao Poder acima das ofertas de sua devoção. Sem dúvida, há casos sem número em que a adoração degenerou em mera superstição. No entanto, onde a adoração está no seu melhor, é uma das mais altas manifestações e exercícios da natureza humana. Muito foi dito pelos filósofos, pelos poetas, pelos teólogos, a respeito da natureza e da virtude do culto. Mas Jesus lançou mais luz sobre esse assunto, nas poucas palavras registradas como tendo sido ditas por ele à pobre mulher samaritana no poço de Sychar, do que foi produzido por todas as outras fontes. Poucas partes dos discursos de nosso Senhor foram mais citadas ou mais admiradas do que isso. Mas o mundo ainda tem muito a aprender com esses ditos memoráveis.
I. Cristo nos diz a quem devemos adorar. Os idólatras oferecem sua adoração, em alguns casos, aos grandes e imponentes objetos da natureza, como o sol, a lua, etc .; em outros casos, às obras de suas próprias mãos, como imagens de prata, de ouro, de madeira, etc. Mas é um feliz privilégio dos cristãos adorar a Deus que é revelado pelo Senhor Jesus.
1. Como o Espírito, apreendido, não pelos sentidos, mas pela alma. O Ser Divino, de natureza espiritual, em todos os lugares presentes, em todos os lugares conscientes, em todos os lugares, é o Objeto apropriado da adoração humana.
2. Como o Pai, que não é distante e inacessível, mas muito próximo, a quem devemos nosso ser, que fornece nossos desejos, exerce sobre nós um cuidado constante e nos treina para o futuro por uma disciplina moral. Tal é a relação afetuosa que nos é sustentada pelo grande Objeto de nossa adoração.
II Cristo nos diz como devemos adorar. Foram inventados pela engenhosidade e superstição dos homens muitos métodos pelos quais se pensou que a adoração poderia ser aceitavelmente oferecida. Postura corporal, ritos ascéticos, cerimônias profanas, peregrinações dolorosas e sacrifícios cruéis foram considerados aceitáveis e, portanto, praticados. Em oposição a esses modos de serviço, Cristo pede que seus discípulos adorem:
1. Em espírito. O espírito do homem, porque criado à semelhança do Pai celestial, possui o poder de honrar, louvar, agradecer e amar o Deus vivo. O coração é a sede da lealdade, da gratidão, do amor. Não que a adoração deva ser encerrada no segredo do seio; pode e encontrará expressão em discurso solene e canção alegre. Mas todas as expressões e formas de adoração derivam seu valor e seu poder de serem a manifestação da vida espiritual e das aspirações espirituais.
2. Na verdade; isto é, com uma concepção justa do Ser adorado, e com sinceridade e realidade. Essa adoração será pessoal, e não meramente formal ou indireta. O padre não deve arrogar as funções do adorador. E a verdadeira adoração será da vida, assim como dos lábios; pois ambos serão aceitos como revelação de sentimentos profundos e espirituais.
III Cristo nos diz quando e onde devemos adorar. Sobre esses pontos, suas lições diferem das máximas e das práticas daqueles que seguem as ordenanças estreitas da superstição. Enquanto os homens geralmente separam lugares especiais e épocas especiais como particularmente adequados para adoração, como particularmente aceitáveis a Deus, o Senhor Cristo fala sobre esses assuntos com uma amplitude e liberdade bastante sobre-humanas.
1. Sempre, independentemente das ordenanças e costumes humanos. Há épocas especiais em que está bom, quando está de acordo com a prática da Igreja, e mesmo com a autoridade dos cristãos primitivos, para oferecer sacrifícios declarados, solenes e espirituais. Mas ambos os preceitos e o exemplo de Jesus nos asseguram que não estamos confinados a esses tempos, mas que não há época em que a adoração sincera não seja aceitável a Deus.
2. Em todo lugar, a adoração pode ser apresentada ao onipresente Criador. Não mais nas alturas de Gerizim ou no templo de Jerusalém, isto é, exclusiva e especialmente, o Pai Eterno é adorado. Onde quer que o povo de Deus se reúna em uma atitude mental devota e humilde, e sob a orientação do Espírito de Deus, há um lugar consagrado. Não, a cena do culto aposentado e solitário é santa; pois uma natureza de adoração e uma Deidade adorada estão juntas lá.
IV Cristo nos diz por que devemos adorar.
1. Uma razão deve ser buscada em nós mesmos - em nossa própria natureza; fomos feitos capazes desse exercício elevado. Esta é uma prerrogativa negada às criaturas inferiores de Deus. Vivemos sob as grandes possibilidades de nosso ser, se restringirmos a adoração e não nos aproximarmos do Pai de nossos espíritos.
2. Outra razão deve ser encontrada no próprio Deus; sua natureza e caráter são de ordem e convidam nossa adoração. Nosso Pai celestial não pode ser conhecido por quem é capaz de julgar e sentir o que é correto sem parecer merecedor da adoração mais humilde e fervorosa.
3. Deus procura adoradores fiéis. Uma prova incrível de condescendência e compaixão! Como podemos negar a Deus aquilo que Ele, o Senhor Todo-Poderoso, se digna buscar de nós?
A busca Divina.
Que devemos buscar a Deus parece muito natural e adequado. Pobres, ignorantes, pecadoras, indefesas criaturas que somos, devemos ser insensíveis e apaixonados se não procurarmos aquele que sozinho pode suprir nossos desejos, perdoar nossos erros e garantir nossa felicidade. Mas que Deus nos busque parece estranho. É como o rei que procura o rebelde, o filósofo que procura o boor. No entanto, temos aqui um exemplo da verdade de que "os caminhos de Deus não são os nossos".
I. A quem Deus procura.
1. As naturezas espirituais são o objeto de sua busca. Para ele, nada é mais precioso do que as almas dos homens.
2. Aqueles a quem ele procura são seus filhos. Quando percebemos a paternidade de Deus, a dificuldade desaparece no modo de acreditar que o Eterno pode se preocupar com uma busca como essa.
II O que Deus procura. É a verdadeira adoração de seu povo, seus filhos, que o Pai deseja. Ele procura:
1. Adoração sincera; aquilo que não é apenas do lábio, mas do coração.
2. adoração inteligente; aquilo que não é supersticioso ou formal, ou tradicional, mas que provém de uma natureza convencida da existência Divina e apreciativa dos atributos Divinos.
3. adoração simpática; regozijando-se na fidelidade, na justiça, no amor daquele Ser adorável que é justamente louvado e honrado.
4. Adoração consistente; isto é, como é sustentado por uma vida e conduta verdadeiramente harmoniosa com a linguagem e os sentimentos de devoção.
III COMO DEUS BUSCA. O Onipotente não pode perder meios de planejar seus objetivos. Na verdade, os homens geralmente procuram o que lhes é querido de maneira a derrotar seus próprios objetivos; mas não pode ser assim com o Onisciente e Todo-Poderoso.
1. Deus procura verdadeiros adoradores manifestando-se. Se ele não é conhecido, ou não é conhecido, os ignorantes dele não podem prestar culto adequado e aceitável. Um grande propósito da revelação, e especialmente da Encarnação, é este - que Deus possa ser visto e conhecido, para que seja devidamente glorificado e servido.
2. Removendo os obstáculos que impedem os homens pecadores de adorar corretamente seu santo Criador e Senhor. A grande obra da redenção deve ser considerada o método principal e mais admirável pelo qual o rei da glória procura garantir a homenagem e a lealdade de seus súditos pecaminosos.
3. Pelo convite real de sua Palavra. Na medida em que ele é infinitamente superior, qualquer avanço deve advir dele. E as ordens como: "Adorarás o Senhor teu Deus, e ele somente servirás", pretendem pressionar sobre nós qual é o seu bom prazer; enquanto os convites como "Oh, venha, vamos adorar e nos curvarmos: ajoelhe-se diante do Senhor, nosso Criador", são projetados para nos encorajar a deixar de lado nossos medos e adorá-lo "na beleza da santidade".
IV POR QUE DEUS BUSCA. Às vezes, objeta-se à adoração cristã que pressupõe um Ser deliciando-se com seus próprios louvores, e participando da enfermidade da vaidade humana. Dizem que, mesmo que homens sábios estejam acima dessa fraqueza, é desonroso para o Eterno atribuir a ele qualquer desejo de se deleitar na adoração de suas criaturas, cujos louvores, afinal, podem ser muito pouco dignos de sua aceitação. Mas é um equívoco atribuir essa pequenez a Jeová. Ele "habita os louvores de Israel"; mas ele simplesmente afirma o que é certo para ele ter e lucrativo para os homens oferecerem. Reter a adoração dos que adoram a todos demonstraria a mais grosseira insensibilidade e ingratidão. E a experiência mostra que não há atitude, nem exercício, do espírito humano tão adequado quanto a adoração a exaltar e. refinar as afeições e purificar e dignificar toda a natureza.
O poder de uma revelação pessoal.
A narrativa torna evidente que essa samaritana era uma pessoa de caráter muito decidido. O espírito compreensivo em que ela recebeu de Cristo ensinando sua destreza em mudar o curso inconveniente da conversa, sua ação vigorosa em direcionar a atenção do povo da cidade para o visitante divino, tudo indica a inteligência e a independência da mulher. É, acima de tudo, notável que o que pesou principalmente nela, ao chegar a uma convicção justa em relação à reivindicação de Jesus, foi sua percepção da própria vida e caráter dela - sua capacidade de revelá-la a si mesmo. Um grande princípio espiritual é aqui exemplificado.
I. REVELAÇÃO PESSOAL A AGÊNCIA CHEFE NA CONVENÇÃO DE PRODUÇÃO.
1. É notável que nosso Senhor escolheu proferir a essa mulher de Samaria algumas de suas revelações mais sublimes da verdade religiosa. Para ela, ele se declarou a "água viva", que por si só pode amenizar a sede da humanidade. Para ela, ele comunicou a verdade gloriosa e sempre memorável: "Deus é um Espírito". Para ela, ele revelou a necessidade de adoração espiritual. Todas essas revelações causaram, é claro, uma impressão na mente da mulher. Ela era uma ouvinte interessada e atenciosa. Declarações como essas não podiam deixar de encher sua mente de espanto, não podiam deixar de elevar seus pensamentos para o céu.
2. No entanto, o texto deixa claro que o que produziu principalmente convicção do Messias de Jesus foi sua penetração no coração dela, sua leitura de sua história, sua revelação de seu próprio caráter, sua própria conduta, à luz da Lei Divina. e, sem dúvida, também à luz de sua própria piedade e bondade. Não se pode imaginar que o poder dessa revelação esteja simplesmente em sua correspondência com os fatos reais da vida da mulher. Cristo detectou o significado moral de tudo o que ela havia feito e tornou tudo aparente a ela à luz de uma crítica muito terna, mas muito fiel. Isso a fez se sentir em relação a ele como se sentia em relação a nenhum outro. Que ele deveria entrar e se interessar pelo que ela tinha sido, que tipo de vida ela levava e levava - isso era maravilhoso. Mas que ele deveria lidar com a consciência e o coração dela como ele - embora tenhamos que conjeturar como - que ele deveria abrir à natureza pecaminosa dela a glória e a graça do Pai Eterno - isso era convincente, isso era eficaz em provocando seu ousado reconhecimento, pois tal era virtualmente a pergunta: "Não é este o Cristo?" O mesmo princípio é válido hoje. A testemunha que emite principalmente a iluminação e a conversão de homens pecadores é a testemunha que o Salvador presta à sua pecaminosidade e necessidade, e à sua própria suficiência divina para atender ao seu caso e trazê-lo de volta a Deus.
II REVELAÇÃO PESSOAL A AGÊNCIA PRINCIPAL QUE PROMOVE A EVANGELIZAÇÃO. Deveríamos esperar que, quando a mulher retornasse à cidade e conversasse com as pessoas da cidade, seu principal empreendimento fosse lhes dar uma idéia da sabedoria transcendente do Senhor Jesus - alguma evidência de seu Messias. Mas isso não parece ter sido o caso. Ela agiu segundo o princípio: "Acreditamos, logo falamos". Como os apóstolos, ela testemunhou o que tinha visto, ouvido e manipulado, etc. Iluminada e impressionada, beneficiada e purificada, essa mulher tornou-se uma missionária para seus compatriotas. O mesmo princípio é aplicável ao nosso próprio tempo. Não precisamos esperar que os homens se tornem portadores de boas novas para seus semelhantes apenas porque impressionados com a grandeza da verdade divina. O impulso que leva a esse testemunho deve provir de uma experiência pessoal do poder do evangelho, e de uma fé e afeto pessoais em relação ao Redentor Divino.
Trabalho espiritual e alimento espiritual.
O incidente no ministério de nosso Salvador registrado nesta narrativa o mostra como possuído e absorvido pela mais pura devoção aos grandes fins de seu ministério. Ele estava com sede; mas ele havia perdido todo pensamento de sede corporal em seu interesse absorvente pela água viva e na satisfação de aspirações espirituais. Ele estava precisando de comida; todavia, quando seus discípulos lhe trouxeram comida da cidade, ele ficou indiferente a ela, pois tinha carne para comer, da qual não sabiam. O trabalho de seu pai era o alimento de sua alma. A linguagem de Cristo aqui exibe -
I. A VISÃO MAIS ALTA DO ESFORTO ESPIRITUAL E BENEVOLENTE. Isso é ainda mais impressionante e maravilhoso quando lembramos a dignidade, a Divindade do Orador.
1. Tudo o que ele fez teve referência ao seu pai. A "vontade" do Pai era para ele suprema; o Pai o "enviou" ao mundo com um propósito definido.
2. Sua missão era de serviço ativo. Jesus, sem dúvida, veio viver; ser ele mesmo, sofrer pelos nossos pecados. Mas embora seu mero viver entre os homens fosse uma lição incomparável, embora sua morte tivesse um valor incomparável, não devemos perder de vista sua atividade, seu ministério de serviço energético.
3. Seu objetivo era levar o empreendimento comprometido com ele a uma conclusão honrosa para si e para o Pai. Ao realizar, ao terminar seu trabalho, ele encontrou uma satisfação Divina. Permitindo a diferença entre o Mestre e os servos, podemos reconhecer, na visão de Cristo de sua vida, o modelo para a nossa. Pensar assim em nossa vocação humana acrescentará uma dignidade à nossa vida, uma eficácia ao nosso ministério.
II O LUGAR QUE VIVE ESFORÇO ESPIRITUAL E BENEVOLENTE NAS AFEÇÕES.
1. Trabalhar para Deus é a necessidade do Mestre e dos servos. Como o corpo não pode viver sem comida, a natureza superior não pode ser mantida em saúde, em vida, sem trabalho para Deus. Foi assim com Cristo, que poderia esquecer a água e o pão, embora com sede e fome, mas que não poderia existir sem trabalhar pela causa do bem-estar humano.
2. O trabalho para Deus proporciona ao servo de Deus a mais pura satisfação e deleite. O viajante sedento e faminto é revivido e satisfeito quando chega onde pode saciar sua sede e satisfazer sua fome. Maior alegria encontrou nosso Senhor quando se abriu diante dele alguma oportunidade de fazer a vontade de Deus para garantir a iluminação, a conversão, o consolo de uma pobre alma humana.
3. Trabalhar para Deus, como comida, fortalece-se para novos e maiores esforços. O trabalho é o seu próprio salário. Os que labutam comem e os que comem são os mais adequados para um trabalho renovado e feliz. Se foi assim com o Mestre e o Senhor, não seria assim com o discípulo, o seguidor, o servo, o amigo? Somos encorajados, não apenas a ter uma alta visão do serviço cristão, mas a buscar nela a mais pura satisfação e os meios de incessante devoção e utilidade. - T.
"O Salvador do mundo."
Esse testemunho foi um glorioso fechamento do breve ministério de nosso Senhor entre os samaritanos.
I. A maravilha dessa testemunha de Cristo. Nada na narrativa do evangelho pode ser para o leitor atencioso mais surpreendente do que essa visão do ofício de nosso Senhor deveria ter sido adotada e expressa por pessoas na posição desses samaritanos na aldeia de Sychar, e especialmente neste estágio inicial do trabalho de nosso Senhor. ministério. Isso é mais maravilhoso quando lembramos que nem os judeus em geral, nem mesmo os próprios discípulos de Cristo haviam alcançado tal concepção de Jesus, e quando lembramos também que os samaritanos ocupavam uma posição de privilégio inferior, pois "a salvação era da Judeus."
II Os meios que levaram a essa testemunha de Cristo.
1. O testemunho da mulher que fora favorecida por uma conversa longa e íntima com o Profeta Divino, e cuja consciência testemunhara seu conhecimento de seu caráter e vida moral.
2. O próprio conhecimento de suas doutrinas religiosas, adquirido durante os dois dias de residência entre eles.
3. A impressão que sua presença e comportamento haviam causado em suas mentes; pois eles não podiam deixar de perceber sua superioridade em relação a todos os outros que haviam conhecido.
III A plenitude desta testemunha de Cristo. É notável que ninguém, por mais avançado que seja o conhecimento religioso, pode ir além desse testemunho. Que Jesus era um Salvador, e não um mero Instrutor - essa era uma verdade que era creditável ao discernimento dos samaritanos em alcançar. Mas que ele era o Salvador do mundo - essa era uma verdade que somente a percepção mais verdadeira, a mais completa simpatia, de um tipo espiritual, poderia revelar. Havia nessa profissão uma antecipação das próprias palavras de nosso Senhor: "atrairei todos os homens para mim", e uma justificativa para a mais admirada reverência de Cristo e para a mais extensa e gloriosa perspectiva para a humanidade.
O crescimento da fé.
Nisso, como em muitos dos milagres de nosso Senhor, as circunstâncias e os incidentes externos, por mais interessantes que sejam, são menos do que as lições espirituais que ensinam, os processos espirituais que revelam. Que tipo de Salvador Cristo é; como ele lida com as almas dos homens para o bem deles; que bênçãos ele traz para aqueles que se preparam para recebê-las; - essas grandes lições são trazidas diante de nós nesta narrativa, tão simples e tão natural em si, mas tão profunda em seu significado.
I. COMO A FÉ É CRISTO NA ALMA.
1. Veja as circunstâncias deste nobre: seu filho estava doente e no ponto da morte. Doença e morte são males, mas não males não misturados. Eles podem, quando chegam ao lar dos homens, ser o meio de salvá-los do egoísmo e da busca do prazer, e da indiferença às realidades espirituais e eternas. Este homem sentiu sua necessidade de um ajudante, mas nenhum apareceu, e foi levado a uma sensação de desamparo e angústia absoluta. Em tudo isso, havia uma preparação para a fé em um médico divino.
2. Veja agora a aparição oportuna na cena do próprio Amigo de quem o nobre precisava. Jesus, nessa mesma crise, havia retornado da Judéia para a Galiléia e morou por um tempo em Caná, a uma curta distância de Cafarnaum, a casa do nobre aflito. O efeito foi como a pregação do evangelho a uma pessoa oprimida pelas tristezas da vida ou atingida pelo senso de pecado.
3. Veja o efeito dessas notícias nessas circunstâncias. A afeição e a ansiedade paternas tornam o nobre alerta e vivo a qualquer perspectiva de ajuda. O boato das poderosas obras de Cristo sugere a ele a possibilidade de que o poder do Profeta possa ser usado para a cura de seu filho. Assim, solicitude relativa torna-se um meio de graça.
II O PRIMEIRO PASSO A QUE A FÉ PROMOVE.
1. Observe a abordagem e o recurso. O nobre vai até o Profeta e implora que ele desça e cure seu filho. Havia fé aqui; pois talvez a mais ninguém na terra esse pedido tenha sido abordado. Embora o requerente não entendesse completamente o que Jesus poderia fazer, ele ainda confiava tanto em seu poder quanto em sua vontade, na medida em que pudesse entendê-los.
2. Observe também a repetição e a urgência exibidas na nova solicitação usada. pelo nobre, mesmo após uma recepção desanimadora por parte de Jesus. Esse espírito de persistência e importunação, desagradável para muitos, parece sempre ter sido acolhido por Jesus, que viu nele uma sinceridade aliada à fé.
III O REBUQUE DA FÉ FRACA.
1. A fraqueza da fé do nobre parece. ter sido detectado em seu pedido para que o grande médico desça a Cafarnaum para visitar o paciente. A fé do centurião era sem dúvida muito mais forte que a do cortesão; no entanto, não podemos imaginar que não deveria ter ocorrido a esse candidato que Jesus deveria "falar apenas a palavra".
2. Mas essa debilidade de fé foi ainda mais aparente pela censura implícita na resposta de Cristo: "Se você não vê sinais e maravilhas, de modo algum crerá". Nosso Senhor e seu apóstolo Paulo depois foram evidentemente e mais dolorosamente afetados pela demanda dos judeus por sinais e prodígios. Em vez de crerem em Cristo e depois procurarem milagres como o exercício natural de seu poder divino, esses hebreus amantes de prodígios pediram maravilhas e presságios, como as principais preocupações, retendo a fé até que eles os concedessem.
IV A recompensa da fé sincera. É claro, a partir desta e de outras passagens, que Jesus distinguiu entre pouca fé e pouca fé. Ele viu que a fé do requerente estava crescendo, pois isso era evidenciado pela repetição do pedido urgente. A repreensão de Jesus mais estimulou do que reprimiu que medida de confiança o nobre possuía. A brevidade da resposta foi a brevidade da autoridade e do comando: "Vá, seu filho vive".
V. A FÉ É MAIS FORTALECIDA PELO CONTATO PESSOAL COM JESUS. Havia uma virtude na presença, na linguagem e nos tons do Senhor - uma virtude que era sentida por esse candidato. Ele creu na palavra e agiu de acordo com sua crença; e imediatamente seguiu o seu caminho. Alguns têm fé suficiente para trazê-los a Cristo com suas petições, mas não o suficiente para descansar nas palavras de Cristo nas quais sua aplicação é respondida. No entanto, há todas as razões pelas quais o suplicante deve confiar sem hesitar na certeza do Salvador, que sua própria ansiedade e ansiedade podem possivelmente levar a sua dúvida.
VI A experiência torna a fé perfeita. O nobre parece não ter se apressado em seu retorno. "Quem crer não se apressará." Ele correu para Cristo com seu pedido. Era bom que ele não se apressasse de Cristo, agora que o benefício foi concedido. No entanto, quando ele conheceu seus servos, pode ter havido alguma ansiedade em saber como era o menino. E quando soube que a hora da pronunciação de Cristo era a hora da cura de seu filho, não havia nuvens para ocultar o brilho de sua fé. Ele acreditava agora, não simplesmente, como a princípio, no relato de Cristo; nem mesmo, como depois, a palavra de Cristo, mas o próprio Cristo. Essa era a fé de uma rendição e devoção completa. Daí em diante o Senhor era tudo para ele. Sua vida se tornou uma coisa mais brilhante, mais pura, mais nobre e mais forte, porque Cristo era dele, e ele era de Cristo. A lembrança da misericórdia de seu Senhor nunca poderia desaparecer de sua mente. O que o Senhor Jesus faz por nós e pelos nossos deve e deve fortalecer nossa confiança nele para todos os propósitos, todas as circunstâncias, deveres e provações da vida.
VII A FÉ ESPERA DE UM MEMBRO DA FAMÍLIA AO DESCANSO. A família inteira acreditou; pois todos tinham a mesma evidência e todos participavam da mesma alegria. A presença do menino restaurado e saudável seria um lembrete perpétuo da obrigação sob a qual Jesus estabeleceu toda a família. Uma família crente é um microcosmo da família da fé.
LIÇÕES PRÁTICAS.1. O discernimento de Cristo do caráter humano.
2. Sua compaixão pelo sofrimento e tristeza humanos.
3. Sua apreciação da fé humana.
HOMILIES DE B. THOMAS
O alimento físico e espiritual do homem.
Aviso prévio-
I. A comida do corpo. "Mestre, coma."
1. O corpo deve ter comida. É verdade que "o homem não vive só de pão", mas é igualmente verdade que ele não pode viver sem pão. A natureza física do homem requer apoio físico adequado. Se queremos viver, precisamos comer - comer para viver, mas. não vivo para comer.
2. O corpo deve ter comida em horários determinados. "No devido tempo." Há desperdício físico, há uma demanda contínua e deve haver um suprimento contínuo. Existe uma lei de saúde e vida, e deve ser observada. A oração dos discípulos, "Mestre, come", foi bastante oportuna e natural. A hora da refeição havia passado, e ele estava com fome e fatigado, e o pedido deles era a linguagem natural de decoro, desejo e bondade.
3. As reivindicações do corpo são reconhecidas por Cristo:
(1) Nas disposições da natureza. Em sua plenitude e variedade, ele era o Provedor, e não há maneira tão eficaz de reconhecer as reivindicações do corpo que provê-lo amplamente.
(2) Sob condições humanas, ele era completamente humano. Ele sabia por experiência o que eram fome, sede e fadiga; e, como tal, ele podia simpatizar com os desejos dos outros. Ele enviou seus discípulos à cidade para comprar carne; talvez não tanto por ele como pelos de seus discípulos. Nas pequenas coisas, ele estava mais preocupado com os outros do que com ele mesmo.
(3) Ele era sociável e simples em sua dieta. Não havia uma mesa para o Senhor e outra para os servos; mas ele compartilhou com eles, e sua tarifa era simples e acolhedora. E isso, talvez, fosse melhor para o trabalho mental e espiritual. Comer e beber eram assuntos secundários para ele. No entanto, por exemplo, por ações e palavras, ele reconheceu completamente as reivindicações do corpo.
II A comida da alma.
1. Fazendo a vontade divina. "Minha carne é fazer a vontade" etc.
(1) Isso envolve serviço abnegado. Um serviço inteiramente dedicado a Deus. O eu é completamente ignorado. Jesus foi extasiado na vontade daquele que o enviou. Ele viveu em seu pai e se alimentou de sua vontade.
(2) Este serviço envolve toda a sua vontade divina. "O trabalho dele." Incluindo sua vontade nos mínimos detalhes - a breve missão de Samaria; e também em seus propósitos mais abrangentes - a salvação da família humana, o grande esquema da redenção.
(3) Este serviço envolve a realização da vontade divina em suas questões finais e apropriadas. "E para terminar o trabalho dele." A conclusão do trabalho inspira e apoia o Trabalhador durante todo o processo. É o vinho do espírito e o revivedor da alma. Essa era a carne de Jesus. E é sempre o verdadeiro alimento da alma.
2. Como alimento para a alma, muitos o ignoram. Até os discípulos eram assim agora. "Eu tenho carne para comer que você não conhece."
(1) Há ignorância de sua natureza e origem. É espiritual e celestial. Nos discípulos ainda o material estava em ascensão. Eles eram bebês em Cristo, dependentes da enfermeira. A alma mal tinha aberto os olhos, mal tinha consciência de seus desejos reais.
(2) Há ignorância de seu valor e efeitos. Desde o princípio, a vontade de Deus é o verdadeiro alimento da alma; mas por causa do pecado, materialismo, animalismo e indiferença, a realização dele foi excepcional, e a ignorância de seu verdadeiro valor e efeito era a regra. Esse foi especialmente o caso na época da história terrena de Cristo. Seu valor e efeito devem ser conhecidos pela experiência.
(3) A missão de Cristo era revelá-lo, apresentá-lo, criar um desejo de humanidade por ele e supri-los com o conhecimento de sua natureza e valor. Isso ele fez por preceito e exemplo. "Minha comida é fazer a vontade" etc. Toda a sua vida e morte foram brilhantes, mas as ilustrações mais familiares e reveladoras da vontade divina como o único alimento genuíno da alma humana.
3. Como alimento para a alma, é essencial e perfeitamente adaptado.
(1) A alma é espiritual em sua essência e deseja, e deve ser suprida com alimento espiritual; caso contrário, não pode prosperar e crescer e ser útil e feliz. A vontade de Deus é adaptada para suprir tudo isso. É espiritual e divino.
(2) A alma é imortal e deve ter nutrição imortal. A vontade de Deus é a carne imperecível e calculada para satisfazer os desejos imortais da alma. Cristo trouxe vida e imortalidade à luz. Deixe a alma se alimentar. nele, e seus instintos imortais serão nutridos; e isso é apenas a vontade de Deus.
(3) A alma é uma emanação da vontade divina. Sua ascendência sugere ao mesmo tempo seu único alimento adequado. O bebê se alimenta e prospera com o leite de sua mãe. O que senão a vontade de Deus pode alimentar os filhos dessa vontade?
(4) É essencial e viciado no bem-estar e na perfeição final da alma. Qual é o seu bem-estar e perfeição final? Crescimento em sua direção original, santidade, amor perfeito, tanta semelhança e felicidade com Deus quanto possível. Fazer a vontade de Deus efetuará tudo isso. Como prova, olhe para Cristo. O que fez seu personagem perfeito e sua masculinidade completa? A resposta correta está em suas próprias palavras: "Minha comida é fazer a vontade dele", etc.
4. Como alimento para a alma, é delicioso. "Minha carne." Fazer a vontade de Deus não é um fardo, mas um prazer; não sacrifício, mas prazer. É como comida para os famintos ou água para os sedentos. Não é um mero dever, mas um instinto e desejo naturais, uma paixão e a mais alta gratificação do ser. "Minha carne." Nunca um homem desfrutou do prato mais saboroso, assim como a alma crente gosta de fazer a vontade de Deus. É a carne dele.
5. Como alimento da alma, é absorventemente satisfatório. As reivindicações de Deus e o interesse espiritual da humanidade são mais fortes do que qualquer outro. Eles são supremos.
(1) Mais forte nesse caso do que o costume social. Era costume entre os judeus, como entre todas as nações, comer alimentos em determinadas horas do dia. Jesus e seus discípulos geralmente observavam e proviam isso. O costume era forte; mas fazer a vontade de Deus, para Cristo, era infinitamente mais forte. O costume foi ignorado.
(2) Mais forte do que as solicitações de amigos. Os discípulos imploraram e até rezaram para ele comer. Isso foi feito por pura bondade e simpatia, e Jesus não era de maneira alguma inexpressivo para isso. Até a bondade humana exercia grande influência sobre ele, mas não podia prevalecer agora. Ele havia se alimentado e estava mesmo se alimentando (m) de um alimento mais alto e mais satisfatório.
(3) Mais forte que os desejos da natureza. Jesus estava cansado e com fome quando os discípulos partiram para a cidade para comprar carne, mas, enquanto isso, ele foi alimentado com comida da cidade do grande rei. Num sentido mais elevado, os discípulos estavam certos ao supor que alguém lhe trouxera algo para comer. Deus o havia alimentado com sua vontade, e ele comeu comida fazendo sua vontade. O sucesso de sua missão breve e quase acidental em Samaria o satisfez, e a impressão espiritual na mulher e a visão de cidadãos samaritanos que já se aproximavam dele pela planície enchiam sua alma de satisfação e alegria que a comida corporal foi esquecida. pensei nisso quase desagradável. O material foi perdido no espiritual, o pessoal no geral e o humano no Divino. Os desejos de suas próprias necessidades corporais foram completamente neutralizados pelo prazer indizível de fazer a vontade de Deus em suprir as necessidades espirituais dos outros.
LIÇÕES.
1. As reivindicações do corpo, embora importantes, não são nada para as da alma. Os primeiros são representados pelos discípulos nesta ocasião, os segundos por Cristo. "Mestre, coma", disseram eles. "Discípulos, coma", disse ele; mas os apontou para sua natureza superior e seu verdadeiro alimento.
2. Devemos cultivar o apetite espiritual para nos alimentar da vontade de Deus. Pois este é o alimento adequado da alma, adaptado aqui e no além. Da altitude de satisfação e alegria espirituais, as coisas terrenas parecem grosseiras, e a comida material se torna desagradável demais para um pensamento sequer, muito necessária para a participação. Isso aponta para um estado em que alimentos materiais não serão necessários nem podem ser adquiridos. Que a alma se liberte de todas as influências grosseiras e do domínio dos apetites e paixões corporais, e isso a disciplinará para o gozo dos puramente espirituais.
3. Devemos sentir-nos gratos a Cristo por nos apresentar o verdadeiro alimento da alma. Ele criou nossa natureza física e providenciou-a; ele criou a nossa natureza espiritual e forneceu-a com a devida nutrição - a vontade de Deus.
4. Se desejamos nos tornar semelhantes a Cristo, devemos nos alimentar da mesma carne que Cristo. Se desejamos ser semelhantes a Deus, devemos fazer a vontade dele. A comida tem grande influência no crescimento da alma. Comida inferior e adulterada diminui, faz com que cresça para baixo. Fazer a vontade de Deus faz com que cresça para o céu. A atividade santa estimula o apetite espiritual e alimenta-o. A alma se alimenta fazendo, por atividade, pelo suor de sua testa. Se queremos ser benevolentes, como Cristo, não devemos nos alimentar, mas a vontade de Deus - no amor de Cristo e no bem-estar de nossos semelhantes.
A colheita cristã.
Aviso prévio-
I. SUA NATUREZA. Isso é espiritual. "Levante os olhos", etc. Para ver a colheita temporal, você olha para baixo e ao redor, mas para ver isso, precisa olhar para cima; está na região espiritual e diz respeito à natureza espiritual e ao interesse do homem. É a colheita das almas - a colheita da alma de Jesus. É espiritual em seus processos, sua esfera, seu objetivo e seus resultados. Significa a aceleração espiritual, a germinação, o crescimento, o cultivo e o amadurecimento das almas humanas. Não pense que este mundo é apenas para fins materiais e físicos. Seu principal objetivo é a produção de almas santas e perfeitas. E como o sistema da natureza é adaptado para produzir diferentes grãos em perfeição, também existe um sistema espiritual da graça divina adaptado para produzir almas perfeitas.
II AS OPERAÇÕES DA COLHEITA.
1. Existem operações preparatórias. Como no material, assim na colheita espiritual, o solo da alma é lavrado, cultivado, por advertências, por julgamento e misericórdia, por ameaças e promessas divinas; e a semente. do Verbo Divino é semeado com muita oração e lágrimas, e depois deixado em esperança e ansiedade.
2. Existem as operações divinas secretas. Uma vez que a semente é depositada cuidadosamente no solo, o lavrador não pode fazer mais que esperar, vigiar e confiar. Agora está sob custódia de Deus; somente ele pode fazê-lo crescer. O lavrador cristão só pode cometer a semente divina no solo; ele deve deixar isso para as operações secretas e vivificantes do Espírito Santo.
3. Existem as operações divinas e humanas subsequentes. Assim que a semente começa a brotar, é parcialmente devolvida aos cuidados humanos. Tão logo o Verbo Divino começa a brotar em arrependimento e fé, e a crescer em graça, está na graça, até certo ponto, sob disciplina e supervisão humanas. As operações divinas e humanas se unem em seu desenvolvimento e progresso.
4. Essas operações são muito grandes e variadas. Existe infinito pensamento, sacrifício e vida, e há muito trabalho e trabalho, e existem várias agências. "Um semeia e outro colhe."
III A vastidão da colheita.
1. Vasto em relação ao espaço. O espaço da colheita é a terra inteira. O campo é o mundo. Mas existem campos. A geografia humana é reconhecida. "Olhe para os campos." Judéia, Galiléia, e especialmente Samaria, estavam agora nos olhos de Jesus. A geografia humana se encaixa bem com os propósitos divinos. A terra inteira é a fazenda do Senhor, e a colheita cobre tudo; mas é bom para o propósito do cultivo espiritual que ele seja dividido em campos. Assim, o trabalho e a vastidão são distribuídos de modo a se adequar à compreensão e energia finitas. Através das partes, o todo será alcançado. Campo após campo será cultivado até toda a terra que ele cobriu com milho ondulado, apto para a colheita.
2. Vasto em relação ao tempo. Alcança desde o primeiro momento do "dia da graça" até o último e, como resultado, se estende para a eternidade sem fim. Os homens têm uma série de colheitas, mas Jesus tem apenas uma grande colheita, abrangendo todo o tempo e todas as idades.
3. Vasto em relação ao trabalho e às agências empregadas. Elas abrangem todas as agências divinas, humanas e angélicas, do primeiro semeador ao último ceifador. Abel, Paulo e Lutero trabalharam na mesma colheita. Toda a energia espiritual trazida para este mundo pertence à mesma. A colheita espiritual é infinitamente vasta, seu trabalho infinitamente grande e as agências infinitamente variadas.
IV O amadurecimento da colheita. "Olhe para os campos; eles são brancos", etc.
1. Brancura é a cor do amadurecimento, a cor do milho maduro. É a cor do céu. Tudo aqui é branco, pois tudo é maduro e perfeito. A maturidade, quando aplicada às almas aqui, é usada relativamente. Seu significado completo deve ser realizado a seguir.
2. As almas estão maduras para colher quando começam a manifestar uma preocupação genuína por seu bem-estar espiritual. Então eles começam a corar com a primeira cor do amadurecimento e naturalmente pedem a colheita.
3. Assim como na colheita natural, assim como na espiritual, alguns campos amadurecem mais rapidamente que outros. Como nos solos e nas almas, alguns produzem frutos mais cedo que outros. Este foi o caso agora em Samaria, em comparação com a Judéia e até Gahlee, e é sempre assim.
4. Há uma diferença entre a colheita natural e a espiritual indicada aqui.
(1) No natural, existe sempre um período determinado entre a semeadura e a colheita. No leste, geralmente havia quatro meses. Mas não é invariavelmente o caso na colheita espiritual. Pode haver mais de quatro meses e menos de tantas horas. "Os campos já estão brancos." Assim que a semente é semeada, começa a germinar e crescer. O mesmo aconteceu agora com a mulher samaritana e outras.
(2) Os homens são inteiramente dependentes da estação de colheita designada. Eles não podem, por nenhum esforço, fazê-lo acontecer um dia antes. Vem de acordo com leis fixas. Não é assim a colheita espiritual. Os servos de Deus, debaixo dele, podem trazer uma colheita de almas a qualquer momento. O Espírito Divino acelera e faz as almas crescerem e amadurecerem através de nossos esforços sinceros e fiéis. Ele abençoa nosso sincero trabalho, para que a colheita espiritual não seja limitada por estações e climas, mas continue continuamente enquanto trabalhamos. Há campos sempre brancos para colher.
V. A recompensa da colheita. "Recebe salários" etc.
1. A recompensa está parcialmente presente. Especialmente no que diz respeito ao ceifador - no fruto colhido, que é muito precioso; no santo prazer de fazer a vontade de Deus e salvar almas.
2. A recompensa será principalmente no futuro. Na grande colheita da casa. Pois o fruto é colhido para a vida eterna. Todo esforço só pode ser totalmente recompensado em suas edições finais. A questão final da colheita espiritual é a "vida eterna", que somente poderá ser desfrutada no futuro.
3. A recompensa do futuro consistirá na maior e maior felicidade. Como a alegria da colheita.
(1) A felicidade de uma vida perfeita. Vida espiritual, "vida eterna". Um homem pode ser mais feliz do que no pleno desfrute de tudo o que pode desejar e de tudo o que é capaz? Isso será alcançado na vida eterna - a perfeita maturação da alma e o clímax do ser, a realização de nossas mais sublimes esperanças e a recompensa de nossos melhores esforços com o interesse divino.
(2) a felicidade da abundância. O pensamento de fome será para sempre enterrado na consciência da abundância. Todos os trabalhadores da colheita ficarão mais do que satisfeitos, e a satisfação deles saltará em alegria.
(3) A felicidade da segurança. Como a alegria da colheita, quando toda a produção dos campos estiver garantida, haverá a alegria da salvação pessoal e a salvação de todos. Deixe a tempestade enfurecer-se e a chuva cair em torrentes - tudo estará seguro e infinitamente feliz em conseqüência.
(4) A felicidade da gratidão. Gratidão ao grande Senhor da colheita, por toda a sua defesa e bondade. Após a "colheita da casa", haverá o grande culto de ação de graças. E estará tremendo de felicidade e cantando de alegria.
4. Todos serão recompensados. "O que semeia e o que colhe." Todo aquele que deu trabalho à colheita será lembrado. Mesmo o trabalhador mais insignificante não será esquecido.
5. Todos serão recompensados simultaneamente. "O que semeia e o que ceifa se regozijarão" - juntos no tempo, no lugar, em benefício mútuo e reciprocidade. Não haverá parcialidade, nem desvantagem, mas, como no trabalho, assim como na alegria da colheita, todos se ajudarão ao máximo. O semeador solitário que há tempos semeou em lágrimas sem colher quase não sofrerá nenhuma desvantagem, mas sofrerá seja totalmente compensado - sua alegria será ainda maior. Todos serão felizes em si e nos outros. Todos serão felizes no Senhor da colheita, o principal semeador e ceifador, e todos serão felizes nele. A alegria da multidão redimida será realmente pessoal, mas intensamente mútua, de modo a criar um hino de alegria saltitante.
6. A recompensa será eterna. O fruto é colhido para a vida eterna; e. a felicidade será tão eterna quanto a vida, tão duradoura quanto o fruto. O medo de chegar ao fim, mesmo no período mais remoto, nunca passará como uma nuvem sobre seu disco brilhante, nem causará uma discórdia em sua música sempre harmoniosa e emocionante.
LIÇÕES.
1. Vamos entender nosso relacionamento com todas as agências do passado e do futuro, para que possamos sentir nosso endividamento com o primeiro e nossas responsabilidades com o segundo. Colhemos muito o que outros semearam. Não devemos nos alegrar com orgulho, mas com gratidão lembre-se dos semeadores chorosos. Semeemos fielmente, mesmo que não colhamos; e lembre-se da recompensa e alegria da colheita. Deixemos o mesmo legado de trabalho frutífero para nossos sucessores que nossos predecessores nos deixaram.
2. Sejamos muito diligentes no serviço espiritual. É colheita. E em relação a nós é muito curto - logo terminará.
3. Sejamos pontuais e rápidos. "Os campos são brancos." Será tarde demais em breve. Existe o risco de que algum milho estrague por falta de colheita oportuna. A procrastinação é um pecado assolador. Não podemos dizer: "Ainda existem quatro meses" etc. Não; "os campos já estão brancos." Eles nos chamam agora para trabalhar.
4. Sejamos muito sinceros e vigilantes "Erga os olhos e olhe", etc. O cultivo espiritual exige vigilância sincera e contínua. O olho espiritual deve estar atento, e sempre olhando para os campos antigos e novos. Observemos para que não percam uma oportunidade, para que os campos sejam mais maduros que o lavrador - ele é verde e branco. A colheita das almas - a colheita de Jesus - é infinitamente grande, importante, valiosa e promissora.
HOMILIAS DE D. YOUNG
A fonte da água viva.
I. UMA NECESSIDADE FÍSICA DO EVIDENTE. Este capítulo conecta a verdade espiritual com uma grande necessidade física dos homens, assim como João 6:1. conecta a verdade espiritual com outra grande necessidade. Jesus e a mulher estavam exatamente em posição de apreciar o valor da água e a oportunidade de obtê-la com facilidade e liberdade. Jesus é um viajante sedento; a mulher é aquela que viaja frequentemente de sua casa para obter o suprimento indispensável das necessidades diárias. Não podemos todos tirar o mesmo proveito da conversa entre Jesus e a mulher. Aqueles cujo trabalho muitas vezes os deixa sedentos, e aqueles que obtêm seu suprimento de água com dificuldade, serão o povo a apreciar a figura pela qual os benefícios espirituais são aqui apresentados. Nossa grande dificuldade em lucrar com essa conversa deve ser motivo de gratidão. Se estamos com sede, logo tomamos uma bebida; e se outros com sede nos pedirem, logo obteremos o suprimento necessário.
II UMA NECESSIDADE NECESSÁRIA DE ESPIRITUAL. Essa mulher é um excelente espécime de uma classe muito grande. Eles sentem tanto a necessidade física que a necessidade espiritual é completamente ignorada. Não é de admirar que a mulher tenha falado como conversou nessa conversa. Como ela deveria saber, sem muita instrução e experiência, de onde Jesus veio e o que ele quis dizer? Por essa conversa, assim como por outras gravadas, Jesus evidentemente nos instigava a considerar se não há outros desejos tão necessários para serem atendidos em seu caminho como os desejos que são supridos por um suprimento de água. Quando estamos com fome, todos sabemos o uso do pão; quando estamos com sede, todos sabemos o uso da água; por que, então, não sabemos o uso de Jesus? é que ainda não sentimos a sede mais profunda do coração, ou, tendo sentido isso, ainda não entendemos como somente em Jesus essa sede pode ser efetivamente saciada. Esta mulher estava total e unicamente ocupada com a idéia de obter água natural com mais facilidade. Suas jornadas até o poço devem ter sido muito frequentes e, embora possam não ser longas, podem ser suficientes para aumentar consideravelmente a labuta e o fardo do dia. Que aviso existe para nós na ignorância espiritual grosseira dessa mulher, sua incapacidade de compreender, mesmo que em menor grau, sobre o que Jesus estava falando! Ela tinha saído para pegar tanta água quanto ela mesma podia levar de volta. Lá estava ela diante de Jesus, e tão ignorante era sua missão e seu poder, que no momento não conseguiu pensar em nada melhor para perguntar a ele do que a abertura de uma fonte natural de águas que tornaria desnecessárias viagens mais trabalhosas. para o poço de Jacob.
III A PRONTIDÃO CONTINUAL DE JESUS PARA FORNECER TODA A NECESSIDADE ESPIRITUAL. Ele está cansado de viajar e sentir calor e precisa descansar. Mas a necessidade dessa mulher ignorante e degradada é muito maior que a dele e, mais do que isso, ao falar as palavras que podem ir muito longe para instruí-la sobre sua necessidade, ele fala as palavras que podem instruir muitos outros também. A falta física de Jesus é logo suprida; um rascunho do poço de Jacob fará isso. Mas a falta da mulher não é tão fácil de suprir. Seria fácil se ela estivesse apenas no estado de espírito certo; mas, antes de tudo, que ignorância, equívoco e desejos errados precisam ser removidos! Um acordo precisa ser feito por nós antes que desejemos nos apropriar de nossa parte naquela fonte que, por causa de sua infalibilidade e plenitude, não pode fazer mais nada além de saltar para a vida eterna. Mas que encorajamento saber que Jesus está tão pronto para fazer tudo quando estamos dispostos a fazê-lo! Se não somos salvos, não abençoados, incrédulos, desinteressados, desamorosos, se nenhuma corrente espiritual profunda e fresca percorre nossa natureza, é porque nos mantemos afastados da fonte que Jesus abriu. Não é ele quem precisa descobrir a necessidade e fazer a preparação. Jesus tem tudo em perfeita prontidão assim que o coração começa a sentir sua sede. - Y.
A falácia dos lugares sagrados.
I. A FALACIA DECLARADA EMFÁTICA. Até este ponto da conversa, a mulher não tem a menor idéia de que assuntos religiosos estejam em questão; mas imediatamente ao concluir que Jesus é um profeta, ela passa a mostrar que pode falar sobre religião, assim como sobre outras pessoas. Jesus procura prendê-la em um canto onde ela possa ser tratada de acordo com seu pecado individual e sua necessidade individual, e assim ela tenta fugir para uma discussão geral sobre um antigo ponto de diferença que estava completamente fora da questão que deveria ter tinha mais interesse por ela. A falácia dos lugares santos é enfaticamente ilustrada na experiência que Jesus teve deles. Vimos que ele teve a experiência de dois lugares considerados especialmente santos, Gerizim e Jerusalém. Na verdade, a santidade de Gerizim pouco fez por essa samaritana; e a santidade de Jerusalém fez pouco pelos sacerdotes e expositores da lei que, em seu fanatismo, mataram Jesus. Aqui está o paradoxo de uma mulher aparentemente despreocupada com seus próprios erros, mas muito preocupada com a localização correta da Deidade.
II .. É UMA FALACIA QUE PREVÊ LARGAMENTE E PROFUNDAMENTE AINDA. Jerusalém e. Os gerizim ainda são lugares santos, e para eles, em nome de Jesus, quantos mais foram adicionados! Lugares especiais, formas especiais, símbolos especiais, palavras especiais foram lentamente exaltados a uma honra e uma influência que eles nunca deveriam obter. Muitos que de forma alguma se curvavam diante de uma imagem, mas agiam como se a Deidade tivesse uma habitação e um ambiente especiais. Não fazemos distinção suficiente entre o que é necessário para nós e o que é aceitável para Deus. Edifícios sagrados, formas sagradas, podem ter neles muito valor; mas o valor é para nós, e não para Deus. Se alguém pode pensar em Deus estimando alguns pontos mais terríveis do que outros, certamente são aqueles onde a maioria foi feita para a renovação e santificação dos homens. Podemos aprender uma lição da obscuridade em que a arca da aliança caiu. Como isso desaparece com a partida do povo de Jeová para o cativeiro babilônico!
III UMA FALACIA QUE SÓ SERÁ REMOVIDA POR UMA LEMBRETE CONTÍNUA DA DIFERENÇA ENTRE DEUS E HOMENS. Deus é puro Espírito. Mil coisas que por si mesmas servem e gratificam os seres humanos por causa de sua correspondência com a natureza humana não podem servir e gratificar a Deus. Toda a posição é colocada diante de nós na pergunta: "Posso comer a carne de touros e beber o sangue de cabras?" O incenso de Sabá e a bengala de um país longínquo tornaram-se abomináveis para Jeová porque as pessoas que os ofereceram não deram ouvidos a suas palavras e rejeitaram sua Lei (Jeremias 6:20) . Nós que temos corpos devemos, em certa medida, ser servidos, mesmo quando os animais são servidos; mas se não tivermos mais nada, logo estaremos infelizes. A parte superior e peculiar de nossa natureza também deve ser amplamente servida. O que é invisível em nós é a coisa mais importante; e aquilo que mais valorizamos dos outros provém do que é invisível neles. Quanto mais, então, quando estamos lidando com esse Ser que não tem nele nenhuma mistura do corpo! Damos às boinas humanas algo quando damos aos seus corpos; mas, a menos que damos a Deus o espiritual, nada lhe damos.
O espanto da ignorância.
Esses discípulos ficaram maravilhados por Jesus ter conversado com uma mulher. Portanto, temos provas positivas de que essa conversa ocorreu no estágio inicial do ministério de Jesus. Os discípulos logo deixariam de se maravilhar com Jesus conversando com mulheres. O que. uma diferença que o ministério de Jesus fez na posição das mulheres! Que iluminação e exemplo são dados por seu tratamento deles!
I. A condição degradada desta mulher. Uma condição, não por causa de algo peculiar a ela como indivíduo, mas simplesmente porque ela era uma mulher. Pense no trabalho para o qual ela foi submetida, viajando para fora da cidade na hora do meio-dia para obter água no poço. Por mais difícil que fosse, não era particularmente difícil; ela não estaria em situação pior do que a maioria das mulheres que conhecia. Pense também na luz lançada sobre a vida da mulher naquele lugar pelo anúncio surpreendente de Jesus: "Você teve cinco maridos". Alguns deles, talvez, morreram, mas outros, possivelmente todos, se cansaram da esposa e deram uma desculpa para mandá-la embora. Considerando a necessidade da mulher, a verdadeira maravilha teria sido se Jesus tivesse permanecido calado com uma oportunidade de ouro.
II O AJUDA JESUS A DEU. Tome essa mulher como representante da mulher sobrecarregada e trabalhosa em todos os lugares. Ela tem sua própria parte no trabalho deste mundo e, cansaço, e mais do que sua parte na monotonia do mundo. Muitas mulheres devem querer refresco e brilho, algo para tornar a vida menos mecânica, algo para trazer pelo menos um pouco de azul para o céu, um pouco de sol para dentro da sala. Jesus, falando com a mulher de Samaria, fala com isso. Era um trabalho cansativo para ela vir "aqui" diariamente para desenhar. Assim, Jesus aponta misteriosamente para uma nova fonte de águas, jorrando com uma plenitude e força que indicavam as reservas inesgotáveis dentro; e assim a pobre mulher, pensando apenas em sua labuta diária, implora por essa água que ela não tenha sede, nem venha tirar. No entanto, esse foi o pedido que Jesus não cumpriu. Ela ainda teria que fazer sua jornada diária para o poço de Jacob. Jesus a ajudou de outra maneira; mesmo espiritualmente, espera-se que, depois de receber tantas instruções e tantas explicações, essa mulher cansada tenha aberto em seu coração o poço de água que brota para a vida eterna. Nesse caso, para sempre ela teria que abençoar a jornada para o poço. Sua carga de tarefas diárias não diminuiu em si mesma, mas praticamente diminuiu, porque sua força foi aumentada. Assim, Jesus ajudaria todas as mulheres. Ele está muito acima das limitações do sexo. A maravilha agora é que as mulheres não vão conversar com Jesus, pois ele ainda é um ajudante onde quer que se encontre a fé e a obediência que tornam sua ajuda disponível. - Y.
O propósito de Jesus em comer.
I. OS RECURSOS DE JESUS. Os discípulos haviam deixado seu Mestre junto ao poço, cansados, famintos e com sede, enquanto iam à cidade vizinha para buscar comida; certamente eles não ficariam mais do que poderiam ajudar, pois os judeus não tinham relações com os samaritanos. Voltando a Jesus, eles ficam surpresos ao encontrar uma mudança em sua aparência. Ele parece renovado e satisfeito. Jesus tinha maneiras de recrutar força corporal e receber nutrição corporal, como mentiras além de nós. Ele não foi protegido por nossas limitações, embora, como regra geral, ele se mantivesse dentro delas. Qualquer que seja o alimento existente no canal habitual do pão, Deus pode enviar através de algum canal secreto e especial, se houver razão suficiente. E essa razão havia aqui. Um homem cansado e exausto não podia falar com a mulher de Samaria, pois ela precisava conversar. Jesus sempre se colocava no melhor estado possível fisicamente para fazer a vontade do Pai e terminar seu trabalho.
II O OBJETIVO DE COMER. Todo ser humano, por ser um ser reflexivo e responsável, deve considerar o porquê e o porquê de todo ato voluntário. Jesus come para satisfazer a fome, mas, quando a fome é satisfeita, ele busca a força assim adquirida para continuar cumprindo o grande propósito de sua vida. Jesus nos diz o propósito subjacente a cada refeição que ele tomou. Ele não era ascético, nem imitador de João quanto à sua comida; sem dúvida, ele se sentava às vezes na companhia de gulosos e bebedores de vinho, mas o tempo todo deixava claro que não comia e bebia apenas para satisfazer o apetite. Não devemos comer como animais brutais, conscientes de uma necessidade recorrente e de um prazer recorrente, mas com nenhum objetivo além de servir a presente necessidade corporal atual, recebendo o presente prazer corporal atual. Quando a boa digestão aguarda o apetite e a saúde de ambos, certifique-se de que isso aumenta as responsabilidades da vida. Tendo a saúde que provém de um estômago sólido e vigoroso, isso nos será exigido de acordo com a nossa saúde. É uma pena ver alguns com saúde e força, usando tudo isso em prazer egoísta, enquanto outros, cuja vida é uma luta constante contra doenças e dores, ainda conseguem trabalhar para Deus e Cristo, com o coração cansado, por mais cansado que seja. corpos podem ser.
III O EXEMPLO DE JESUS NESTA MATÉRIA. Ele usou que saúde e força ele tinha para fazer a vontade daquele que o enviou. Sente-se que ele deve ter sido um homem completamente saudável no corpo. Lemos sobre ele estar cansado; nunca lemos sobre ele estar doente. Que ele deveria nele uma grande plenitude de vida física é exatamente o que podemos esperar. Aquele que exige que usemos saúde e força para fazer a vontade de Deus, antes de tudo, ele usou saúde e força. E como nos beneficiamos com o resultado de tudo isso! Havia muito trabalho a ser feito; Jesus era capaz de muito trabalho, e assim ele fez. Não havia esforço e energia desperdiçados; todas as suas conversas e relações com os homens foram direcionadas para um determinado objetivo. Onde deveríamos estar, se ele não tivesse dobrado todas as energias e pensado na vida para terminar o trabalho de seu pai? Todas as coisas tiveram que ser subordinadas à missão. Jesus falava renovado da alegria e encorajamento que recebera por causa de sua conversa com a mulher samaritana. Aquele que apontou seus discípulos para os campos brancos para a colheita, havia colhido por essa mesma conversa; e ele quer que seus discípulos almejem colher também. Precisamos ter o pão que perece, e não virá como o sol e a chuva - precisamos trabalhar para obtê-lo. Mas sempre além do pão e do prazer de comer, e da força com que os irmãos se alimentam, deve haver o serviço de Deus. Mesmo em uma questão de rotina e hábito, como comer e beber, procuremos fazer a vontade daquele que nos criou e. salvou-nos e obteve forças para realizar o trabalho que possa ser útil em seu reino. - Y.
As duas colheitas.
I. UM OLHAR DE PESQUISA NO PASSADO. Pode haver pouca dúvida de que, quando Jesus disse que os campos já estavam brancos para a colheita, ele pretendia que seus discípulos considerassem a companhia de samaritanos ansiosamente saindo da cidade em direção a eles. Por que eles estavam vindo? Jesus sabia que a vinda não era suficientemente explicada, dizendo que o relatório da mulher despertara a curiosidade das pessoas na cidade. Jesus se regozijou com a nova prova de como as pessoas em todos os lugares estavam esperando pelo Messias. Até o samaritano estava esperando e, se o samaritano, quanto mais o judeu! As pessoas estavam prontas para correr em qualquer direção em que pudessem encontrar uma para responder às suas expectativas. E Jesus considerou esse estado de espírito expectante como a colheita do que havia sido semeado há muito tempo. Ele não se esqueceu dos mensageiros fiéis de seu Pai em épocas passadas, com seus testemunhos, mensagens e previsões. E assim podemos ter certeza de que Jesus nos levaria a considerar como o presente é o resultado do passado. As coisas valiosas e alegres que temos hoje não surgiram durante a noite. Essa fé em um Messias vindouro vinha crescendo há gerações. A princípio, a fé de apenas alguns, passou a ser a fé de mais, e depois a fé de todos.
II O TRABALHO ESPECÍFICO DOS DISCÍPULOS. Eles tinham que estar prontos para um povo que, mais ou menos, estava pronto para eles. Quando chega a hora da colheita, como estão os ceifeiros! Colher não é como alguns tipos de trabalho, não pode ser espalhado a longo prazo. E esses discípulos deveriam ser exatamente como ceifadores, coreapers com o próprio Jesus. Se o agricultor tem uma grande extensão de terra sob o milho, ele não pode colher tudo com suas próprias mãos; ele deve ter ajudantes proporcionais ao terreno que deve ser coberto. Enquanto Jesus estava no corpo de sua humilhação, ele trabalhou com restrições corporais sobre ele. Daí a necessidade de colegas que pudessem fazer o que ele não era capaz de fazer, divulgando cada um deles, especialmente autorizados e dotados para comunicar as bênçãos de Cristo a Israel carente e ansioso. Nós devemos sempre estar atentos ao trabalho da colheita.
III UM ELEMENTO PATÉTICO NA AGRICULTURA. De todos os que saem para semear na época da semeadura, nem todos sobrevivem à época da colheita. Isso deve acontecer todos os anos e, portanto, é mais provável que nenhum provérbio comece a ser pronunciado do que o que fala do semeador ser um e da ceifeira outro. Mas quando Jesus chega a se dilatar na colheita mais alta, ele fala de um estado de coisas em que quase sempre o semeador é um e o segador outro. A necessidade do caso o torna. Superstições e tradições precisam ser derrubadas. Mas quando o semeador para Deus entende bem que ele também não pode colher, então tudo está certo. Ele faz seu trabalho com sua própria alegria ao fazê-lo; ele faz o trabalho em que Deus o colocou; ele tem certeza da equidade, mais ainda, do amor, de seu Mestre; e, portanto, ele também tem certeza de que a devida recompensa virá devidamente. O semeador e o ceifador se alegrarão juntos; e que experiência nova e inimaginável! Aqui os semeadores têm uma medida de regozijo juntos, e ceifam uma medida de regozijo juntos; mas os semeadores e ceifeiros devem estar todos juntos, olhando a obra antes que possam vê-la com toda a sua sabedoria e plenitude. O profeta mais antigo da antiga aliança deve dar as mãos ao mais recente servo da nova.