Oséias 2

A Bíblia de Cambridge para Escolas e Faculdades

Editor Geral: J. J. S. PEROWNE, D.D.,

Decano de Peterborough.

OSÉIAS

COM NOTAS E INTRODUÇÃO

por

O REV. T. K. CHEYNE, M.A., D.D.

FALECIDO FELLOW E PROFESSOR DO BALLIOL COLLEGE, OXFORD, E REITOR DE TENDRING, ESSEX.

EDITADO PARA OS SINDICATOS DA IMPRENSA UNIVERSITÁRIA

Cambridge:

NA IMPRENSA UNIVERSITÁRIA.

1884

[Todos os direitos reservados.

PREFÁCIO

PELO EDITOR GERAL

O Editor Geral daBíblia para Escolas de Cambridgeacha correto dizer que ele não se responsabiliza nem pela interpretação de passagens particulares que os Editores dos vários Livros adotaram, nem por qualquer opinião sobre pontos de doutrina que eles possam ter expressado. No Novo Testamento, mais especialmente, surgem questões da mais profunda importância teológica, sobre as quais os intérpretes mais hábeis e conscienciosos diferiram e sempre diferirão.

Seu objetivo tem sido, em todos esses casos, deixar cada Colaborador para o exercício irrestrito de seu próprio julgamento, apenas cuidando para que a mera controvérsia seja, na medida do possível, evitada. Ele se contentou principalmente com uma revisão cuidadosa das notas, com o apontamento de omissões, com a sugestão ocasional de uma reconsideração de alguma questão, ou um tratamento mais completo de passagens difíceis, e assim por diante.

Além disso, ele não tentou interferir, sentindo melhor que cada Comentário deveria ter seu próprio caráter individual, e estando convencido de que o frescor e a variedade de tratamento são mais do que uma compensação por qualquer falta de uniformidade na Série.

Decanato, Peterborough.

CONTEÚDO

I. Introdução

Capítulo I. O nome e a origem do profeta. Seu período e suas características

Capítulo II. A história doméstica de Oséias. Parábola ou fato?

Capítulo III. O segundo Livro de Oséias

Capítulo IV. As cinco principais ideias da profecia. Oséias comparado com os profetas antes e depois dele

Capítulo V. Seu estilo, etc.

Tabela cronológica

II. Notas

Índice I. Aos Sujeitos tratados de

II. Às Passagens Principais de outras Partes da Bíblia, ilustradas nas Notas

* ** O texto adotado nesta edição é o da Bíblia doParágrafo de Cambridge do Dr. Scrivener. Algumas variações do texto comum, principalmente na ortografia de certas palavras e no uso de itálico, serão notadas. Para os princípios adotados pelo Dr. Scrivener no que diz respeito à impressão do texto, veja sua Introdução aoParágrafo da Bíblia, publicada pela Cambridge University Press.

INTRODUÇÃO

CAPÍTULO I

O nome e a origem do Profeta. Seu período e suas características

O Livro de Oséias está em primeiro lugar entre os escritos dos Profetas Menores", não porque se pensava ser o mais antigo (pois disso não há provas), mas porque é o mais longo. Joel (pelo menos de acordo com a opinião comum) e Amós são ambos anteriores no tempo a Oséias, e Amós, em particular, deve ser cuidadosamente comparado com o assunto de nosso presente estudo. Oséias de fato é enigmático e obscuro em comparação com Amós, em parte pelas peculiaridades de seu estilo, em parte pela falta de detalhes ilustrativos como aqueles com os quais fomos fornecidos por seu predecessor (Amós 7:10-17).

O nome do profeta é uma característica especial do norte de Israel; foi suportado pelo último rei das Dez Tribos (2 Reis 15:30), e também originalmente por Josué (Números 13:8;Números 13:16; Deuteronômio 32:44).

É verdade que o profeta aparece em Auth. como Oséias, mas não há diferença entre os nomes das três pessoas no hebraico. A forma em nossas Bíblias foi sugerida pelo Osee da Septuaginta e pela Vulgata; São Jerônimo testemunha que, mesmo em seu tempo, não havia distinção entre as letras Pecado e Shin. É novamente São Jerônimo que nos informa (veja sua nota sobreOséias 1:1) que em alguns MSS gregos e latinos.

o nome do profeta foi escrito Ause, o que nos lembra a forma que o nome assume nas inscrições assírias Ausi". Nada se sabe do pai do profeta Beçri; era uma fantasia judaica que ele também fosse um profeta, e os versículos 19, 20 deIsaías 8 (veja a nota de Delitzsch) foram até declarados como palavras de Beçri que haviam se intrometido no texto de Isaías [1].

Que Oséias eraum nativo do reino do nortenão precisa de prova para qualquer um que tenha lido seu livro. Sem colocar qualquer ênfase em aramaismas ocasionais, ou na frase "nosso rei" emOséias 7:5, que é provavelmente uma frase popular adotada meio satiricamente pelo profeta, parece que o fluxo de simpatia para com os israelitas, o conhecimento íntimo de suas circunstâncias, as alusões topográficas [2] e históricas, apontam inequivocamente para alguém nascido e criado no estado do norte.

Quão diferente é a pesquisa superficial, embora não mentirosa, das coisas e das pessoas, feita por um mero visitante de Judá, o profeta Amós! Além disso, considere a aparente familiaridade de Oséias com o grande poema de amor do norte de Israel, que obviamente não é contrabalançado por seu provável conhecimento do Livro de Amós [3] um profeta judaíta, mas comissionado para profetizar a Israel (Oséias 7:15).

Um argumento mais sutil a favor da mesma visão pode ser derivado do tom da religião de Oséias, que é, em geral, mais calorosa e mais alegre (ver especialmente caps, 2 e 14) do que a que prevalece nos grandes profetas judaítas. Oséias parece de fato ter sido afetado pelos humores geniais da natureza no norte, e ter participado daquele caráter expansivo e infantil, que de fato levou seu povo do campo ao erro, mas que poderia ter emitido em amorosa obediência ao Deus de amor.

[1] Dificilmente é preciso dizer que não há inconsistência de estilo entre esses dois versículos e aqueles que precedem e seguem para justificar a teoria da interpolação.

[2] VerOséias 5:1; Oséias 6:8-9; Oséias 12:11; Oséias 14:5-6.

[3] Sobre ambos os pontos, ver final da Introdução.

Nós nos esforçamos um pouco para provar a origem israelita do profeta, porque é isso que dá ao seu livro uma importância histórica tão alta. Há muito a nos interessar naquele povo do norte do qual temos, em sua maior parte, tais avisos fragmentários e indiretos. Abraçou a maior parte da antiga comunidade israelita e, por mais tristes que fossem os resultados finais de sua luta pela independência, a luta em si era, de um ponto de vista secular, não apenas desculpável, mas inevitável.

Também não podemos duvidar de que, se soubéssemos mais em primeira mão a respeito do reino norte-israelita, encontraríamos muito com o que simpatizar, mesmo moralmente, e muitos germes do bem que poderiam ter se desenvolvido em adoráveis plantas de Jeová." Elias dificilmente é um representante pleno das capacidades morais de Israel. Seu caráter não pôde deixar de ser afetado por sua origem. Ele era um gileadita [4], um companheiro de tribo talvez daqueles gaditas de Davi - cujos rostos eram como os rostos dos leões", e que eram - tão rápidos quanto as ovas sobre as montanhas" (1 Crônicas 12:8), e daqueles -cinquenta homens dos gileaditas" que capturaram e mataram Pekahiah em sua fortaleza real (2 Reis 15:25).

Muito diferente é Oséias, e a diferença se reflete em seu caráter, que novamente é parcialmente explicado por sua origem. Que uma de uma natureza tão tipicamente israelita, e tão cheia de amor por sua casa no norte, tenha tido uma visão tão desesperada das perspectivas do Estado, parece prova suficiente da corrupção mortal que prevaleceu. Como Stanley disse [5], ele era o Jeremias de Israel; não é de admirar, portanto, que ele tenha encontrado o destino de oposição e desprezo de Jeremias [6] (Oséias 9:7-8, Jeremias 29:26-27).

[4] -Elias, o Tisbita, de Tisbeh em Gileade",1 1 Reis 17:1 (Ewald e Thenius, seguindo a Septuaginta e Josefo).

[5] Palestras sobre a Igreja Judaica, ii 369.

[6] Foi o destino de Amós, também, no próprio país de Oséias (Amós 7:10-13).

Oséias, então, foi o profeta do declínio e queda de Israel; tanto de fato fica claro a partir de um olhar para o seu livro. Mas ele profetizou durante todo esse triste período? Não é de modo algum inconcebível, de acordo com nossa tabela cronológica, mas somos obrigados a testar a visão por evidências internas. Em primeiro lugar, há o título (Oséias 1:1), que afirma que Oséias 1:1 recebeu revelações divinas - nos dias de Uzias, Jotão, Acaz e Ezequias, reis de Judá, e nos dias de Jeroboão, filho de Joás, rei de Israel.

A inferência natural seria que esses dois períodos históricos se sincronizaram. Mas se alguma coisa é certa na história bíblica, é que Jeroboão II. de Israel morreu antes de seu contemporâneo Uzias ou Azarias de Judá. Não precisamos, no entanto, acusar o autor do título de um erro de cálculo; o título é provavelmente uma combinação impensada de duas tradições ou pontos de vista distintos que não se referem à mesma quantidade de escritos proféticos.

Que os três primeiros capítulos, que formam um todo em si mesmos, foram escritos no reinado de Jeroboão II, é suficientemente claro a partir de evidências internas. A ruína da casa de Jeú ainda é futura no cap. 1 (ver ver. 4), e a imagem da condição próspera de Israel dada no cap. 2 concorda com nenhum período admissível além do de Jeroboão II. Portanto, pode-se razoavelmente presumir que a primeira parte do título tenha sido originalmente prefixada ao pequeno rolo profético contendo chaps. 1 3.

Quanto à segunda parte, sem dúvida pretendia referir-se ao livro completo de Oséias; o autor dela, no entanto, não deve ser levado a sério em sua palavra. O fato de que o livro de Isaías (ou digamos, Isaías 1-39?) é precedido por um título que menciona os mesmos quatro reis de Judá, sugere que um e o mesmo editor escreveu o título de Isaías e a última parte do de Oséias. Agora, pode-se supor como praticamente certo que o título anterior (ou pelo menos a parte cronológica dele) foi o trabalho de um escriba durante o exílio, de modo que este editor tardio provavelmente só sabia de uma maneira vaga que Isaías e Oséias eram mais ou menos contemporâneos.

Miquéias ele pensou (pois dificilmente podemos duvidar de que ele também escreveuMiquéias 1:1) era um pouco júnior para aqueles dois, e então ele deixou de fora -Uzias" no título do livro de Miqueias. No caso de Miquéias, já vimos que a evidência interna não confirma uma interpretação estrita do título, e será fácil provar o mesmo no caso de Oséias.

É verdade que "Shalman" é referido emOséias 10:14, e que o Dr. Pusey e o Sr. Bosanquet identificaram este nome com Shalmaneser, mas veremos mais adiante o quão infundada é essa visão; é verdade, além disso, que o rei Oséias formou relações políticas com o Egito, como são referidas emOséias 7:11; Oséias 12:1, mas um partido amigo do Egito deve, pela natureza do caso, ter existido antes do reinado de Oséias; é verdade, por fim, queOséias 10:5-6; Oséias 13:16 contém previsões detalhadas de uma conquista assíria que se supunha [7] para indicar que os eventos preditos estavam a ponto de ocorrer, mas as expressões poderiam tão bem ter sido usadas sob Peca ou Menahem como sobOséias 14:3mostra que, quando os últimos capítulos foram Oséias 13:16, os judeus não haviam finalmente rompido com a Assíria.

Os reinados de Acaz e Ezequias parecem, portanto, estar fora de questão como períodos para qualquer parte de Oséias. Resta, como uma possível data para os caps, 4 14, o reinado de Jotão, que foi contemporâneo de Zacarias, Salum, Menahem e Pekahiah, e talvez por dois ou três anos com Pekah. Muitos pensaram que a difícil passagemOséias 8:10refere-se ao tributo que Menahem prestou a Tiglate-Pileser [8] (2 Reis 15:19o menciona por seu nome particular Pul), mas o texto hebraico provavelmente precisa de correção.

[7] Prebendário Huxtable, Comentário do Orador, Vol. vi. pág. 405.

[8] Tiglatḥ-Pileser menciona Raṣunnu (Rezin) de Damasco e Minikhimmi (Menahem) de Samaria entre seus afluentes no oitavo ano de seu reinado, a.c. 738 (Schrader).

De qualquer forma, é certo que a imagem descrita em chaps. 4 14 é um declínio nacional alarmante, tanto na esfera moral como na esfera política. No cap. 2, o profeta havia repreendido severamente os israelitas por confundirem Jeová com o canaanita Baalim (ver emOséias 2:16-17), mas ele não diz nada sobre aquela terrível corrupção moral que no capítulo posterior ele vê estar corroendo a vida da nação.

Por que isso acontece, é incerto: seria perigoso supor que a corrupção não existisse, em algum grau. Se Oséias não a descreveu imediatamente em suas verdadeiras cores, podemos conjecturalmente atribuir isso à esperança da juventude, ou à circunstância de que as pessoas do distrito de onde ele brotou eram comparativamente puras em sua moral, talvez devido ao seu afastamento dos grandes centros de um culto degradante.

Podemos apoiar esta última teoria por evidências externas? Parece que podemos com pelo menos um grau razoável de certeza. Não precisamos dogmatizar aqui quanto à composição desse requintado poema de amor, o Cântico dos Cânticos, mas podemos, de qualquer forma, ser autorizados a sustentar que as partes mais características dele são monumentos do reinado de Jeroboão II. Se assim for, é evidente que as belezas rústicas de N.

Israel não só tinha atrações externas, mas também as virtudes femininas mais gentis e nobres [9]. O fato geralmente admitido de que o Livro de Oséias contém reminiscências do Cântico dos Cânticos sugere que uma mudança havia passado sobre Israel desde que esse poema (ou alguma parte dele) foi escrito, caso contrário, o profeta claramente ficaria auto-convencido do exagero. Talvez possamos atribuir essa mudança em parte à remoção do vigoroso estadista no trono, que certamente deve ter reconhecido a importância política de preservar intactos os fundamentos morais do Estado: é dos sucessores arrivistas de Jeroboão que o profeta se queixa de que eles tiveram prazer na maldade e compartilharam da licenciosidade de seu povo (Oséias 7:3-4).

E não é de admirar que o tenham feito, quando, como no declínio do estado romano, os rudes" pretorianos "tomaram e entregaram a coroa [10]. Poderia ser de outra forma, quando o tom da sociedade foi definido pelas naturezas mais grosseiras e sem lei? Tal não era um período em que muitas mulheres como a sulamita ou homens como o profeta Oséias poderiam surgir para surgir. Acrescente-se a isso que os sacerdotes acharam interessante encorajar o vício e a sensualidade (Oséias 4:6-8), e que necessidade adicional temos de testemunhar a necessidade interior da rápida queda de um estado autotraído?

[9] Delitzsch, Cânticos e Eclesiastes, E. T., p. 5.

[10] Ver Heilprin, Poesia Histórica dos Antigos Hebreus, 2:118.

Os últimos anos do reinado de Jotão viram a formação de uma aliança entre Rezin, rei da Síria, e Peca, rei de Israel, com base na importância de se opor a uma frente firme às agressões da Assíria. Eles precisavam do apoio de Judá, mas Jotão, talvez por motivos religiosos, conteve-se. Oséias não faz alusão às incursões sírio-israelitas que levaram à grande invasão descrita emIsaías 7.

As incursões ele poderia ter passado em silêncio, mas dificilmente a invasão. Uma reunião do norte e do sul era uma parte de seu ideal mais querido (Oséias 1:11), mas tal reunião como estava agora ameaçada ele não podia deixar de denunciar como envolvendo prematuramente Judá no destino de sua irmã apóstata. De não mencioná-lo, é claro que ele não estava mais profetizando, e é por uma razão semelhante que nenhuma parte de seu livro foi escrita tão tarde quanto a invasão de Gileade [11] e Naftali por Tiglate-Pileser. É uma satisfação acreditar que um patriota tão devotado (se a palavra for permitida) fechou os olhos antes deste início de dores "este primeiro cumprimento de suas ameaças relutantes.

[11] De fato, Gileade é repetidamente referida como uma parte do Norte de Israel (verOséias 5:1;Oséias 6:8; Oséias 12:11).

CAPÍTULO II

A história doméstica de Oséias. Parábola ou fato? Cap. 2 sozinho uma alegoria

Na abertura deste ensaio, lamentou-se que não tivéssemos detalhes ilustrativos a respeito de Oséias, como no caso de Amós. De fato, não temos nenhuma informação sobre suas circunstâncias externas, ou sobre suas relações com as diferentes classes do estado. Mas conhecemos uma série de eventos domésticos que o próprio Oséias via como interpretativos dos propósitos de Deus para ele, e como transmitindo a ele uma missão claramente definida.

O próprio profeta levantou o véu de sua vida doméstica, e a triste história é brevemente esta. No reinado de Jeroboão II., quando a nação já estava no caminho da desaceleração da ruína moral, Oséias se casou com uma esposa chamada Gômer. Ele esperava o melhor dela, não há razão para pensar o contrário; mas ela se mostrou indigna de sua confiança. Se a sua prodigalidade se manifestou em simples adultério, ou se ela seguiu os ritos licenciosos da consorte do Canaanita Baal (Ashérah) [12], não sabemos.

Mas tal era o amor de Oséias por sua esposa, e tal talvez sua esperança de recuperá-la, que ele não tomou nenhuma medida legal contra ela, e reconheceu seus três filhos por conta própria. Finalmente, no entanto, Gômer fugiu para seu amante, mas mesmo assim o amor de Oséias a seguiu. Encontrou-a, ao que parece, já desprezada e envergonhada; talvez seu amante tivesse se cansado dela, e brutalmente a vendido por um escravo. De qualquer forma, Oséias teve que comprá-la de volta pelo preço de um escravo,

[12] Como bem observa Dean Plumptre (Lazarus and other Poems, p. 209), -Os dois pecados de idolatria e licença sensual estavam intimamente entrelaçados... Não seria demais dizer que toda prostituta em Israel era provavelmente um devoto da deusa" (ver emOséias 4:13-14). Ashérah (transformada por Auth.

Vers, into -grove") era, como a maioria pensa, o nome de uma deusa canaanita, embora alguns estudiosos prefiram considerar a palavra como um substantivo que significa -polo", a árvore sagrada sendo representada por um poste sobre ou perto do altar. Em qualquer caso, a deusa tinha uma árvore artificial ou símbolo de uma árvore erguida perto de seus altares. Aqueles que tomam Ashérah como o nome de uma deusa referem-se ao assírioâsir, fem.

"sirat-favorável", de onde também provavelmente o nome Asher (um nome divino, como Gad). Eles também citam passagens, nas quais uma imagem da Ashérah é mencionada (ver1 Reis 15:13;2 Crônicas 15:16; 2 Reis 21:7), e outros em que vasos e tendas para a Ashérah são mencionados (2 Reis 23:4); também a famosa frase em1 Reis 18:19, os profetas do Baal e os profetas da Ashérah.

" Isto é bastante consistente com o uso ocasional da palavra para o símbolo material da deusa. É correto acrescentar que Oséias não menciona Ashérah pelo nome: ele apenas alude à adoração dela (Oséias 4:13). Mas Amós não menciona nem Ashérah nem Baal.

"chorando lágrimas ofuscantes,

Eu a levei para mim e paguei o preço

(Estranho contraste com o dote de sua juventude

Quando a cortejei pela primeira vez); e ela veio de novo

Para habitar debaixo do meu teto. No entanto, não para mim

As ternas esperanças daqueles anos defuntos,

E não para ela a liberdade e o amor

Eu então doei tão livremente. Regra mais severa

É necessário agora. Em silêncio e sozinho,

Em vergonha e tristeza, lamentação, jejum e oração,

Ela deve apagar as manchas que fizeram sua vida

Uma longa poluição [13]."

[13] Plumptre, Lazarus&c., pp. 87 88.

Tal é a história que nos é contada no primeiro e terceiro capítulos. Não há nenhuma tentativa de suavizar a coloração por meias-tonalidades; "Traços ásperos de afrescos", para adotar a frase de Ewald, pareciam talvez mais eficazes. Além disso, teria levado alguns a acusar Oséias de egoísmo, uma falha da qual um escritor profético deve ser visivelmente livre, se ele tivesse esbanjado seu poder artístico em sua própria história trágica. O estudante é, no entanto, muito grato a Dean Plumptre por seu poema surpreendentemente sugestivo, algumas linhas das quais são citadas acima.

Poeta e expositor, ele sentia que a imaginação poética de Oséias era marcada pela espontaneidade e originalidade. Em um período posterior da literatura hebraica, uma narrativa fictícia desse tipo poderia ser concebível, mas não no florescimento ainda jovem da poesia lírica, e no caso de um poeta tão fresco e original como Oséias. Estamos, portanto, adotando uma linha diferente do Dr. Pusey quando ele diz: "Não há base para justificar nossa tomada como parábola do que a Sagrada Escritura relata como um fato.

Deve haver algum motivo plausível para isso, ou a opinião rejeitada pelo Dr. Pusey não teria se recomendado à maioria dos comentaristas modernos. Não é de modo algum uma inferência necessária, a partir da inspiração das Escrituras, que os eventos descritos por Oséias devam ser históricos; é antes uma intuição que vem de si mesma para o leitor imparcial que tem qualquer visão poética. O único argumento plausível do outro lado é que Oséiasparece, quando entendido literalmente, confessar um ato que ofende nossa consciência moral.

Mas se Oséias realmente quisesse dizer isso, ele poderia ter dito imediatamente que a noiva de sua escolha tinha sido uma prostituta. Ele simplesmente diz que ela era - uma mulher de prostituição", o que, de acordo com o idioma hebraico, só precisa significar - uma mulher de caráter impuro"; devemos supor que ele depois descobriu que Gomer era uma mulher do caráter descrito (ver emOséias 1:2) As dificuldades inerentes à interpretação parabólica são muito maiores do que qualquer pequena dificuldade na literalista adotada por Ewald e Wellhausen na Alemanha, e pelo Dr. Pusey, Dean Plumptre e Prof.

Robertson Smith na Inglaterra. É de fato muito a dizer depois do poema de Dean Plumptre que há alguma dificuldade na visão literalista, e se houver, é apenas porque o Decano, seguindo o Dr. Pusey e as primeiras autoridades judaicas, infelizmente adota a visão de que Oséias deliberadamente se casou com uma mulher que era, na frase judaica posterior, - uma pecadora ", com o objetivo de recuperá-la.

n Buscar e salvar os perdidos,

Esquecidos do meu chamado e da minha fama,

Chamar-te meu, e trazer-te de volta a Deus,

Tornou-se a paixão-mestre do meu coração [14]."

[14] Dean Plumptre, Lazarus&c., p. 84.

As principais dificuldades na interpretação parabólica são (1) o nome refratário Gômer, que se recusa a ser desbloqueado pela chave parabólica, e contrasta tão fortemente com os nomes das crianças, e (2) que essa interpretação deixa inexplicável como Oséias passou a pensar na relação de Jeová com Israel como um casamento. No que diz respeito a (1), M. Reuss expõe a fraqueza de sua própria posição observando, -Il est fort probable que ces noms doivent avoir une signification symbolique, comme tous les autres qui vont suivre.

Mais nos dictionnaires hébreux n'offrent aucun moyen de la retrouver [15]." E com relação a (2), como o presente escritor se esforçou para impor em outro lugar, - Em todo o Antigo Testamento, detectamos uma proporção graciosa entre a revelação garantida e o estado mental da pessoa que a recebe [16]." Mas que proporção existe entre essa nova e estranha revelação e o estado mental de um adorador de uma Deidade tão moral quanto Baal e Ashérah eram imorais? Sem dúvida, era costume entre as relações pagãs dos israelitas, e provavelmente entre os israelitas semi-pagãos, falar do deus do céu como casado com a terra [17].

Mas como Oséias admitiu uma concepção tão distintamente pagã dentro do círculo das ideias religiosas proféticas? Não é suficiente responder que -a palavra de Jeová veio a ele:"como poderia tal -palavra" vir a ele, a menos que já houvesse algum ponto de contato para isso em sua mente? Eledeveter sido preparado pela experiência pessoal para encontrar um elemento moral nessa concepção que a adaptasse para o uso de um profeta de Jeová. Por que não, então, aceitar a declaração de Oséias de suas experiências em seu sentido literal, interpretando sua fraseologia, no entanto, com a devida atenção ao idioma hebraico?

[15] Reuss,Les prophètes, i:138. Não há estranheza nos nomes proféticos das crianças (Isaías 7;Isaías 8), mas nada nos obriga a supor que a mãe também tinha um.

[16] O Livro de Isaías Organizado Cronologicamente, p. 22.

[17] É uma notável -sobrevivência" desta ideia que a palavra cognata para Baal em árabe (ba'lu) significa, de acordo com Lane, -quaisquer palmeiras, e outras árvores, e sementes-produzir, não regadas; ou tais que são regadas pela chuva: ou palmeiras que absorvem com suas raízes, e por isso não precisam ser regadas", em vegetação curta que nada deve à irrigação artificial, e é o produto direto da chuva do céu.

Veja abaixo emOséias 2:21-22, e especialmente o Prof. Robertson Smith (Os Profetas de Israel, pp. 172, 409), que lançou muita luz fresca sobre esta parte de Oséias.

Tanto por meio da introdução aos chaps. 1 e 3; o significado que a triste história do profeta, interpretada, como ele sentia, por uma voz divina interior, lhe transmitia, será visto em toda a sua beleza, quando chegarmos aos homens. 4 14. A palavra "alegoria" ou "parábola" pertence propriamente a estes capítulos, mas ao cap. 2, no qual as ideias que Oséias havia adquirido através de sua disciplina providencial são apresentadas em linguagem figurativa.

A posição deste capítulo (com a qualOséias 1:10-11deve, como veremos, ser tomada) é notável. Se o seu conteúdo representa os pensamentos de Oséias anteriores aos eventos descritos no cap. 3, é incerto; o capítulo pode igualmente expressar suas reflexões posteriores, e ser simplesmente concebido como um comentário sobre os nomes -Lo-ruhamah" e -Lo-ammi" emOséias 1:6; Oséias 1:9.

CAPÍTULO III

O segundo Livro de Oséias. Uma reprodução, não um relatório. Nem em ordem cronológica nem lógica. Lógica do coração. Gômer e Oséias ambos os tipos

Com a promessa messiânica (tomando este adjetivo no sentido mais amplo) no final do cap. 3, evidentemente chegamos ao fim de uma grande porção da profecia. Rapazes. 4 14 têm uma unidade própria: poderíamos quase chamá-los de segundo Livro de Oséias. Que há um substrato de oratória profética é provado pelas alusões a fatos e pessoas, obscuras para nós, mas claras para os ouvintes originais; de fato, emOséias 9:1o motivo do discurso ainda é perfeitamente visível.

No entanto, não podemos supor que Oséias entregou qualquer parte deste livro" em sua forma atual; só pode ser uma reprodução pelo próprio profeta dos pontos principais de seus discursos, em parte imaginativos, em parte com base em notas. Poderíamos ter procurado isso para provar um registro conectado do estado das coisas em Israel de um ponto histórico definido para outro. No entanto, não é esse o caso. Embora em um aspecto chap.

4 parece justificar sua prioridade (a saber, que se fala de Judá com mais esperança, ver. 15, do que mais tarde), mas no geral não podemos dizer que os primeiros capítulos pertencem, digamos, ao reinado de Menahem, e os posteriores ao de Pekah. Tampouco há qualquer evidência clara de uma conexão lógica projetada; O bispo Lowth até compara o livro a -sparsa quædam Sibyllæ folia." Pausas há de tempos em tempos na profecia (ver especialmenteOséias 5:1;Oséias 8:1; Oséias 9:1; Oséias 12:1), mas não é óbvio que elas marquem etapas no desenvolvimento de um argumento.

Há, de fato, um argumento, mas é do coração, não da cabeça. Baseia-se na suposição de que Jeová não pode ser menos amoroso e menos fiel do que as criaturas que Ele fez. A amarga experiência doméstica desenvolveu no profeta a mais maravilhosa capacidade de afeição altruísta, e ele argumenta a partir disso (um pouco como nosso Senhor emMateus 7:11) para a existência de uma paixão ainda maior de amor abnegado no emoldurador de corações.

"Vimos como Oséias, depois de selecionar, como ele pensava, uma noiva como a sulamita de seu poema favorito, descobriu para sua dor indizível que, em vez de um lírio dos vales" (Cântico dos Cânticos 2:1), ele tinha desprevenido.

-envolto em [seus] braços

Um lírio rasgado e pisoteado na lama [18]."

[18] Dean Plumptre (Lázaro e outros Poemas, p. 85), que no entanto prefixa as palavras -Eu, sabendo tudo", o que implica uma interpretação errônea deOséias 1:2.

Vimos também como, depois de Gômer ter fugido de sua casa, em obediência a um impulso impuro, o sentimento de mestre que aquele doce e velho poema chama de "forte como a Morte" e "obstinado como Sheól [19] " (Cântico dos Cânticos 8:6), levou-o a resgatá-la de sua miséria e trazê-la para casa novamente, não de fato a princípio para a liberdade, mas ao castigo purificador da reclusão.

Vimos a amarga experiência, mas ainda não penetrou no mistério de seu significado. Ambos os impulsos de Oséias estavam de acordo com a vontade inconfundível de Deus, que anulou essa tragédia doméstica para um fim sábio e gracioso. Oséias deveria aprender o que nenhum profeta havia aprendido antes, e o que nenhum profeta jamais poderia ter aprendido por uma revelação mecânica de fora, a saber, que a essência da natureza divina não era a justiça, mas o amor (comp.

1 João 4:8). Gômer, em seu auge de pureza, era um símbolo de Israel a quem Jeová encontrou como uvas no deserto" (Oséias 9:10); em sua infidelidade não natural, de Israel que foi atrás" do Baalim (Oséias 2:13); em sua imerecida restituição gradual à posição de esposa, de Israel, primeiro levada de lado para o deserto, e depois levada de volta ao pleno favor de um Deus eternamente amoroso.

E Oséias, em seus sentimentos mistos e angustiantes em relação a Gômer, é ele mesmo um tipo de Jeová. Sua aversão ao pecado dela, sua indignação flamejante por sua infidelidade e, mais forte do que qualquer uma delas, sua terna compaixão pela profundidade da miséria a que ela se reduziu, são apenas um reflexo dos sentimentos de Jeová para com Seu povo. A obra de Oséias é dar expressão a essa verdade recém-encontrada.

[19] Morte é sinônimo de Sheól ou do hebraico Hades (comoIsaías 28:15;Isaías 28:18; Isaías 38:18). O Submundo é representado como tendo um misterioso poder de atrair e engolir todos os homens.

Ele faz isso no que pode ser chamado, em sua maioria, de monólogo lírico do próprio Jeová. Ele não tem ocasião de dizer: Assim diz o Senhor [20]." Sem se referir a qualquer revelação passada e vesti-la com palavras auto-escolhidas, ele sente e sabe que as palavras que brotam de seu coração expressam adequadamente os sentimentos do Coração divino. Gomer, de fato, não é apenas um emblema; ela é uma representante. Assim como Gômer errou, assim Israel como nação errou.

Gômer era impuro e, ao que parece, um devoto de Ashérah; assim como muitas outras mulheres de Israel, enquanto a adoração aparentada de Baal ou Baal-Jeová absorvia os sentimentos religiosos dos homens. Oséias, que aprendeu a conhecer a Jeová", é cortado rapidamente por tal apostasia; ele não poupa detalhes das abominações que são cometidas; com uma espécie de surpresa entristecida, ele coloca diante do povo o castigo inevitável, mas quando ele percebe plenamente a natureza terrível da desgraça, ele se derrete de piedade e se lembra da desgraça (ver Oséias 13:Oséias 13:13Oséias 14:1) [21].

Seus sentimentos são aqueles que são naturais a um adorador puro de Jeová, treinado nos pensamentos elevados da religião profética; mas também correspondem, como assegura uma voz interior a Oséias, ao que se pode analogamente chamar de sentimentos de Jeová, que preparou Seu servo de maneira tão excepcional para pensar em uníssono consigo mesmo. Uma pessoa mais apta do que Oséias certamente não poderia ser encontrada como sendo o profeta de Israel na tempestade que se ajuntava.

Conhecendo o segredo de Jeová" (Amós 3:7), ele poderia ser fiel a Ele sem ser infiel a Israel. Ao lado de Jeová, ele ama seu país e sua esposa com um amor apegado e inextinguível. Mas somente ao lado de Jeová; pois Oséias sabe que todo relacionamento está enraizado Nele, e que tanto o povo de Israel (Oséias 11:1) quanto cada israelita individual (Oséias 11:1) são, antes de tudo, idealmente filhos de Jeová.Oséias 1:10

Se não podemos, portanto, chamá-loestritamentede patriota, podemos, de qualquer forma, dizer que ele tem algo maior do que até mesmo o patriotismo, um entusiasmo por aquela – pérola de grande valor" descrita pela frase – a filiação divina de Israel.

[20] Esta fórmula ocorre apenas uma vez em chaps, 4 14; verOséias 11:11.

[21] Em seu fluxo de simpatia para com o objeto do julgamento, Oséias só é excedido pelo autor desconhecido da profecia primitiva sobre Moabe em Isaías 15, 16, adotada por Isaías (verIsaías 16:13). Este último também era possivelmente um N. israelita, a julgar por seu conhecimento minucioso da topografia moabitish.

CAPÍTULO IV

As cinco principais ideias da profecia. (a) Imoralidade do reino do norte. (b) Sinuosidade da idólatra adoração a Jeová e da confusão de Jeová e Baal. (c) Sinuosidade da política externa de Israel. (d) Sinuosidade do reino separado de Israel. (e) A concepção do amor como o vínculo entre Jeová e Israel, e entre os israelitas individuais.Oséias comparou-se com os profetas antes e depois dele. Nenhum Messias pessoal em Oséias

Resumir o conteúdo do livro diante de nós é uma tarefa peculiarmente difícil, sendo a ordem sistemática mais estranha a Oséias do que talvez a qualquer outro profeta. Ainda assim, um esboço incompleto pode ser tentado, (a) Perceber-se-á imediatamente que uma grande parte de seu livro é ocupada com lamentações sobre a imoralidade geral dos israelitas, que parece (comparando as declarações de Amós e Oséias com as dos profetas de Judá) ter sido mais gritante do que o que em qualquer momento prevaleceu no sul.

Os israelitas do norte parecem, de fato, ter admitido um elemento cananeu maior do que os do sul, que haviam recebido uma infusão considerável de sangue árabe [22]. Não que Oséias negligencie completamente o estado moral de Judá. A princípio, ele dá um veredicto mais favorável dela do que do país-irmão (Oséias 1:6-7, comp.

Oséias 4:15), mas mais tarde fortes queixas de sua má conduta são incidentalmente feitas queixas, através das quais podemos ouvir as pulsações de um coração amoroso (Oséias 5:10-13;Oséias 4:15Oséias 6:4; Oséias 11:12). Oséias, portanto, como toda a boa comunhão", é um pregador da moralidade. Ele representa Jeová dizendo:

[22] Prof. Robertson Smith, Os Profetas de Israel, p. 201.

-Porque eu me deleite no amor, e não no sacrifício,

e no conhecimento de Deus mais do que nos holocaustos" (Oséias 6:6);

e qualquer que seja o significado preciso de "amor" (sobre o qual veja algumas páginas adiante), "amor ao homem" deve ser, mesmo que apenas indiretamente, referido, assim como o -conhecimento de Deus" inclui a imitação de Deus (comoJeremias 22:16). Era dever sagrado dos sacerdotes, segundo Oséias, ensinar uma moralidade baseada na religião pura (Oséias 4:6); em vez disso, eles apenas promoveram uma adoração que infalivelmente se desenvolveu em pelo menos uma forma de imoralidade grosseira, e acolheram a propagação da iniquidade, porque as consequentes ofertas pelo pecado eram proveitosas para si mesmos (Oséias 5:1;Oséias 4:8).

Eles até tomaram a dianteira na ofensa à lei (Oséias 6:9), e o profeta nos diz logo depois, que até mesmo o rei e os príncipes tiveram um deleite não natural na licença geral (Oséias 7:3).Oséias 6:9 Tão verdadeiro era o que Isaías, talvez neste exato momento, disse sobre o reino do norte:

-E os que lideram este povo fazem-nos errar,

e os que deles são conduzidos são destruídos" (Isaías 9:16).

(b) Oséias, no entanto, não se ilude com a ideia de que a pregação converterá, por si só, seus irmãos. Ele sabe, mas muito bem, que seus erros de moralidade surgiram de seu retrocesso" na religião, em uma palavra, de sua idolatria (evidência da qual ainda existe nos mais antigos selos israelitas). E, portanto, uma das características mais marcantes de Oséias é sua incessante polêmica contra a adoração não do Fenício Baal, que havia sido derrubado por Jeú, mas das pequenas imagens banhadas de um touro, que eram os símbolos de Jeová nos santuários locais do norte (1 Reis 12:28, comp.

Êxodo 32:4-5). Mesmo Amós não tem uma palavra a dizer contra essas imagens, enquanto Oséias nega categoricamente que haja qualquer poder divino por trás delas (Oséias 8:5-6) e as descreve como a fonte de todos os variados males que estão arruinando a comunidade.

E quanto mais tempo ele viveu, mais convencido disso ele ficou. No cap. 2, como vimos, ele não se refere ao efeito corruptor sobre a moral da religião popular, mas no cap. 4 14 está cheio dele. A corrupção, sem dúvida, estava se aprofundando a cada ano. O Deus de Israel, por ser tratado como Baal (Oséias 2:16), foi confundido com as divindades locais dos cananeus [23], e a influência moral da antiga adoração a Jeová foi perdida.

De fato, o próprio culto a Baal, no qual o culto a Jeová estava agora praticamente fundido, estava descendo na escala das religiões. Os israelitas não estavam mais no estágio da fé ingênua e, portanto, não podiam reconhecer a antiga adoração à natureza em seu significado original. Eles eram formalistas da pior espécie, porque o significado de suas formas nunca tinha sido alto e elevado. E além disso, a forma ainda mais grosseira de Baal-cultus introduzida pela princesa de Tyrian [24] Jezabel provavelmente teve um efeito nefasto sobre a religião nativa, uma vez que seus adeptos perseguidos se fundiriam com os desta última, e trariam suas práticas grosseiras e espírito licencioso com eles.

(Sobre todo o assunto da religião popular de N. Israel, ver comentário sobreOséias 2:13; Oséias 2:16; Oséias 2:21-22).

[23] Os israelitas se consideravam adoradores de Jeová (Oséias 8:13;Oséias 9:4-5). Mas o profeta chama silenciosamente os Jeová-Baals locais de outros deuses" (Oséias 3:1), e diz que em seus dias de festa Israel me perdoou" (Oséias 2:13; comp. 11).Oséias 3:1

[24] Comparando1 Reis 16:31com Menandro em JosefoAntiq.viii. 13, 2 eContra Apion. i. 18, podemos inferir, com Evaldo (História, iv. 39) que Jezabel era filha de Ethbaal, rei de Tiro, que anteriormente havia sido sacerdote de Astarte.

(c) Uma prova do formalismo da adoração a Jeová-Baal (embora seja uma prova, como veremos, de outra coisa além disso) é a falta de fé no cuidado protetor de sua divindade mostrado pelo povo norte-israelita. Devemos, em primeiro lugar, averiguar o julgamento de Oséias sobre este ponto e, em seguida, explicar em que sentido podemos adotá-lo. Não só o profeta abandonou a Jeová, mas também "contratou amores entre as nações" (Oséias 7:9-10).

Esta é uma expressão para as tentativas dos governantes de subornar o favor de seus poderosos vizinhos Egito e Assíria (verOséias 5:13;Oséias 7:11; Oséias 8:9-10; Oséias 12:1; Oséias 14:3, e comp.

2 Reis 17:4). De fato, parece ter havido duas facções no norte, bem como provavelmente no reino do sul (Isaías 30:1-7;Isaías 31:1-3, comp.

2 Reis 16:7), um dedicado à Assíria, o outro ao Egito. Oséias se opôs igualmente a ambos. Como Dante, ele achou uma honra ter formado um partido sozinho [25]." Oséias denuncia a política dos governantes não apenas como um pecado, mas um erro. Confiar em carros e cavalos de preferência a Jeová, que era o seu Deus da terra do Egito" (Oséias 12:9;Oséias 13:4Oséias 13:4), é a parte de -uma pomba boba sem entendimento" (Oséias 7:11).

Coquetar com os impérios vizinhos certamente levará à expatriação forçada. O Egito e a Assíria (tal talvez seja o significado do profeta, Isaías 7:18-19) lutarão pela terra de Israel, e cada um levará parte dos habitantes para o cativeiro. Em vez do jugo suave de Jeová, tão comovente descrito nas palavras

[25] Paraíso, xvii. 69.

-Eu estava para eles como os que levantam o jugo sobre suas bochechas,

e inclinei-me para ele e dei-lhe de comer" (Oséias 11:4),

os israelitas passarão sob a tirania dos estrangeiros,

-Ele voltará para a terra do Egito,

e Asshur ele será seu rei,

porque se recusaram a voltar" (Oséias 11:5).

Tal é o julgamento de Oséias sobre a loucura dos israelitas, e sua intuição profética de suas consequências inevitáveis. Ele se expressa com uma condensação que pode obscurecer para alguns leitores o verdadeiro núcleo de seu pensamento. O que ele realmente quer dizer nós temos que adivinhar a partir do nosso conhecimento de sua posição religiosa. Devemos lembrar que o Jeová dos N. Israelitas era muito diferente do Jeová de Oséias, e que ele agora havia afundado ao nível do Baal canaanitário.

A consequência necessária, naquela fase do culto a Baal, era o formalismo; e quando a isso se acrescentaram os surpreendentes sucessos dos assírios, cuja guerra foi declaradamente em parte dirigida contra divindades estrangeiras, bem como nações estrangeiras [26], não podemos nos surpreender que os israelitas começaram a desconfiar do cuidado protetor de seu deus. Logicamente, portanto, a "loucura" dos israelitas consistia, não em fazer acordos com a Assíria, mas em aceitar uma forma corrupta da adoração a Jeová, que não poderia inspirar mais coragem do que o amor da bondade e, portanto, condenou seus adeptos a um rápido declínio nacional.

[26] Sargão diz em seus Anais: "Eu contei todos os exércitos do deus Assur, e marchei contra essas cidades", e leva cativos não apenas homens, mas deuses; ele coloca os países em sujeição não apenas a si mesmo, mas a Assur (Registros do Passado, vii. 25 26). Os Anais de Esarhaddon contêm a notável declaração de que, depois de tirar os deuses dos árabes, ele escreveu os poderosos feitos de "Assur meu senhor" sobre eles, e também seu próprio nome, e os enviou de volta reparados (Budge, The History of Esarhaddon, p. 57).

(d) Outra ideia principal nesta profecia é uma muito intimamente ligada com as já mencionadas, a saber, a pecaminosidade do reino separado de Israel. Oséias tem uma visão notavelmente clara dos diferentes aspectos do cisma", e representa Jeová como dizendo:

-Eu te dou reis na minha ira,

e levai-os na minha ira" (Oséias 13:11).

Em certo sentido, então, o reino separado de Israel era justificável; em outro, não. Deve-se confessar, no entanto, que o último aspecto é predominante na mente de Oséias 8:4), enquanto o primeiro está exclusivamente presente ao narrador em1 Reis 11:29, comp.

2 Crônicas 11:4:4 (ver nota adicional sobreOséias 1:4). O fundamento para a visão severa de Oséias é que ele sente que a religião pura é a salvaguarda da existência nacional. Assim como nenhum compromisso é permitido entre Jeová e Baal, assim também não deve haver oposição à casa divinamente sancionada de Davi.

Uma dinastia rival envolve uma divindade rival, como Oséias diz expressamente emOséias 8:4. Os israelitas podem considerar-se adoradores de Jeová, mas o profeta contradiz isso sem escrúpulos nos versículos seguintes (Oséias 8:5-6).

Ele certamente ansiava pela cura do cisma "por um rei davídico, e fala em sua profecia anterior (Oséias 3:5) como se a Providência estivesse levando nessa direção. O evento provou que ele estava muito esperançoso, mas o fato de que ele deixou sua obra inicial inalterada, mostra que erro é insistir demais em um cumprimento literal de cada detalhe da profecia, particularmente em Oséias, o mais lírico e o menos reflexivo de todos os profetas, que evidentemente usa previsão, assim como ele usa repreensões e ameaças, em parte para aliviar seus próprios sentimentos sobrecarregados, em parte para mover seu povo a um arrependimento oportuno.

Como observa Huxtable, -O estilo muitas vezes assume a forma de previsão; mas esta forma é provavelmente em grande parte adotada, mais como um motor de persuasão, do que como um prenúncio absoluto do que estava prestes a acontecer [27]." Sem dúvida, algumas das predições particulares de Oséias foram cumpridas, mas não temos o direito de supor que o próprio profeta deu mais importância a essas previsões do que a outras.

A verdade é que ele não tem uma visão fixa a respeito do futuro de Judá, muito menos sobre a reunião dos dois reinos. Em Oséias 1:6-7 ele contrasta a misericórdia não estendida a Israel com a misericórdia estendida a Judá, mas emOséias 6:11 (comp.Oséias 1:6-7

Oséias 5:5; Oséias 5:14; Oséias 8:14; Oséias 10:11; Oséias 12:2), ele aponta para uma "colheita" de retribuição por Judá semelhante à destinada a Israel; e se emOséias 1:11ele antecipa a cura do cisma", ainda assim no cap. 14 sua descrição radiante do futuro não contém uma linha de esperança para Judá.

[27] Comentário do Orador, vol. vi. pág. 405.

(e) E agora, para completar este breve esboço, uma concepção deve ser descrita que é a mais elevada e profunda, e, portanto, a mais fundamental, no livro. Como o professor Davidson mostrou [28], todas as outras concepções que foram mencionadas admitem ser derivadas disso. No entanto, não precisamos concluir que foi o primeiro a ser desenvolvido na mente de Oséias, mas apenas que, quando a Providência o fez germinar, fortaleceu seu domínio sobre todas as outras verdades.

Já falamos dela por antecipação como uma verdade recém-encontrada" (p. 21), porque, embora também seja proeminente no Livro de Deuteronômio, não há evidência satisfatória de que esse livro notável fosse geralmente conhecido na era de Oséias. É a verdade – que o amor é o atributo mais elevado de Deus; para que o homem ame a Deus e, por amor a Ele, guarde todos os Seus mandamentos, porque Deus o amou primeiro [29]; o que facilmente leva à conclusão de que um homem deve, da mesma forma, amar o seu próximo [30].

Estas palavras de Evaldo, escritas com referência a Deuteronômio, são igualmente aplicáveis a Oséias, embora uma ligeira imprecisão pareça precisar de correção [31]. O dever do amor fraterno não é, nem em Oséias, nem em Deuteronômio, uma inferência do fato de que Israel foi amado por Deus pela primeira vez; é, antes, uma condição da participação individual do israelita nesse amor. A corrente do amor de Jeová flui para Israel como uma comunidade [32]; aquele que beber desta corrente deve provar o seu direito, provando a sua pertença à comunidade, o que só pode ser feito mostrando amor aos seus irmãos-israelitas.

Seria ainda mais correto dizer que o verdadeiro israelita é aquele que ama tanto seus companheiros israelitas quanto a Jeová por sua própria vontade, assim como Jeová, por Sua própria vontade, amou Israel (Oséias 9:10;Oséias 11:1Oséias 11:1, Oséias 14:4) [33].

Todas as relações humanas dentro da comunidade israelita estão enraizadas no amor primordial de Jeová a Israel; Oséias aprendeu esta verdade na escola da Providência, e ele a implica em todo o seu ensinamento moral. É esse amor primordial, no entanto, que preenche o primeiro plano das profecias de Oséias. Seu objetivo mais elevado é expor sua natureza moral, em oposição à união totalmente não-moral e quase física que se supõe existir entre uma divindade pagã e seus adoradores.

Jeová não é mais amoroso do que justo. Sua união com Seu povo pode ser, deve ser indestrutível, mas isso é porque (para citar o grande elogio de amor de Israel mais uma vez) - o amor é forte como a Morte" e, portanto, deve ser capaz de comandar uma resposta de amor em seu próprio objeto (Oséias 2:15, -ela responderá lá" &c.

). Os israelitas devem um dia sentir um amor a Jeová que não é meramente como uma nuvem matinal" (Oséias 6:4 esgota os recursos de sua arte ao imaginar esse futuro delicioso (cap. 14). O pecado dos indivíduos não pode impedir a misericórdia de Jeová para com a nação; somente se a nação real persistir em abandonar Sua lei, ela terá que passar por um furacão de julgamento purificador (Oséias 13:15).

[28] O Expositor, 1879, p. 258 &c.

[29] -VerDeuteronômio 6:4-9; Deuteronômio 7:6-11; além dissoDeuteronômio 11:1; Deuteronômio 10:15; Deuteronômio Deuteronômio 23:6 Deuteronômio 10:12-13; Deuteronômio 19:9, e no finalDeuteronômio 30:6-20."Deuteronômio 19:9

[30] - Deuteronômio 10:18-19."

[31] História de Israel, iv. 223. Parece claro que os mandamentos de amar a Jeová em Deuteronômio são dirigidos a Israel, não ao israelita individual.

[32] O Prof. Davidson bem diz: "Em todos os profetas, que são estadistas no reino de Deus, a pessoa ou o sujeito com quem Jeová entra em relações é sempre a comunidade de Israel" (The Expositor, 1879, p. 258).

[33] -A lealdade e a bondade entre o homem e o homem não são deveres inferidos da relação de Israel com Jeová, são partes dessa relação; o amor a Jeová e o amor aos irmãos na casa de Jeová são idênticos (compare Oséias 4:Oséias 4:1Oséias 6:4;Oséias 6:6)." Robertson Smith, Os Profetas de Israel, p. 162.

Sendo essa a ideia principal do livro, podemos nos surpreender que o principal orador seja o próprio Jeová? Não havia nenhum esforço consciente por efeito por parte de Oséias, mas se ele tivesse apenas professado relatar uma mensagem de Jeová, quão frias, em comparação, suas palavras teriam nos deixado! -Só Deus conhece o amor de Deus", e se as palavras da profecia estão marcadas com o gênio de Oséias, elas não são menos revelações verdadeiras do Coração divino.

A delicadeza da fraseologia do profeta é digna de nota. Embora ele não se coíba de usar uma das palavras comuns para "amar" ao descrever a relação de Jeová com Israel (Oséias 11:1), ainda assim a palavra que dá o tom, por assim dizer, ao livro é uma com um tom distintamente moralkhésed. Como é explicado na nota sobreOséias 4:6, esta palavra tem uma aplicação tripla, e pode ser usada da relação de Deus com o homem, do homem com Deus e de um homem com o seu próximo.

Assume-se que o doador e o receptor dekhésedestão unidos por um vínculo de obrigação moral, e nas três passagens em que a palavra ocorre em Deuteronômio (Oséias 5:10;Oséias 7:9; Oséias 7:12), a ideia de uma aliança ou contrato é expressa ou (como emOséias 5:10) implícita.Oséias 7:12

Essa ideia não está de fato completamente desenvolvida na mente de Oséias (ver emOséias 6:7;Oséias 7:1Oséias 7:1), mas ele sabe muito bem que há um vínculo moral entre Jeová e Israel, comparável à relação de um marido com uma esposa (como especialmente em caps, 1 3), ou de um pai com um filho (comoOséias 11:1;Oséias 11:3; Oséias 11:8; Oséias 13:13, comp.

Oséias 1:10) [34], porém, uma vez que Jeová é -Deus e não homem" (Oséias 11:9), mais elevado do que qualquer um dos dois, porque livre de toda a mácula terrena. A palavra ocorre seis vezes em Oséias em seus vários sentidos [35], e, como já foi sugerido, é de vez em quando um pouco difícil definir seu significado.

O ponto a ser lembrado é que, ao adotar essa palavra (que não é usada uma única vez pelo profeta Amós), Oséias imprime a ideia de que o amor de Jeová a Israel, por mais aguçado que seja, tem um fundamento moral. Os salmistas retomaram tanto a ideia quanto a expressão; onde o Auth. Vers. renders -saint", o hebraico geralmente temkhâsîd, amoroso ou piedoso. Em um salmo é interessante observar que "os meus piedosos" é explicado na linha paralela por -aqueles que fizeram uma aliança comigo" (Salmos 50:5), o que confirma a visão dekhésedtomada acima.

[34] Este, como o primeiro, corresponde a uma concepção semítica pagã; vejaNúmeros 21:29, onde os moabitas são descritos como -filhos" de Chemosh. O Prof. W. Wright apontou exemplos semelhantes do uso de -son" para -adorador" em nomes próprios siríaco, por exemplo, Bar-Hadad, Bar-lâhâ, Bar-Ba--sh ěm în, em que o segundo nome do composto é a denominação da divindade (Hadad, Alâhâ, Ba -l-shěm în) especialmente adorada pela pessoa assim nomeada. Transações do Soc. da Arqueologia Bíblica, vi. 438.

[35] VerOséias 2:21; Oséias 4:1; Oséias 6:4; Oséias 6:6; Oséias 10:12; Oséias 12:7.

Estas são as cinco principais ideias da profecia de Oséias. Eles são cobertos com as flores do imaginário poético, e o aluno pode ter perdido os pontos salientes do livro sem muita orientação. Ver-se-á que devemos uma verdade preciosa a Oséias, e que seu livro marca um novo estágio no lento progresso da revelação. Compare-o com Amós, que profetizou apenas algumas décadas antes.

Amós tinha um aguçado senso de justiça, e corretamente transfere esse atributo para Jeová, mas ele não tinha aquela maravilhosa intuição do lado mais brando da natureza divina que encontramos em Oséias. Amós pensa em Jeová como o rei de Israel e seu juiz; Oséias como seu Marido e seu Pai. Amós novamente não expressa nenhum pavor do simbolismo religioso predominante em N. Israel; como Elias e Eliseu, ele deixa os bezerros de ouro passarem sem uma palavra de protesto.

Oséias sente que esses símbolos animais grosseiros distraem a atenção dos adoradores daqueles atributos morais nos quais Jeová mais se deleita em ser conhecido. Não precisamos, então, nos surpreender que, tendo alcançado tanto, ele fique aquém em várias maneiras das realizações de seus sucessores, (a) Se ele se iguala a Jeremias em ternura, ele é inferior a ele em profundidade moral. Ele não tem nenhuma concepção da relação de Jeová com a alma individual, à parte da nação, e, portanto, nenhum pressentimento da profunda ideia de Jeremias da nova aliança.

Novamente (b), ele não consegue como Isaías e (ainda mais) Jeremias em expressar sua consciência latente da unidade de Deus (comp. emOséias 1:10;Oséias 2:10). Como regra geral, como Amós, ele fala de Jeová como o Deus nacional dos israelitas (comp.

Oséias 3:4-5; Oséias 9:3), e só talvez uma vez cruze a linha que separa a monolatria (ou o reconhecimento de um só Deus como patrono nacional) e o monoteísmo, a saber, quando ele diz que os israelitas convertidos serão chamados de filhos do Deus vivo" (Oséias 1:10) [36], implicando aparentemente que os outros assim chamados deuses estavam mortos" (no sentido deSalmos 106:28).Oséias 9:3

E (c) embora esteja claro emOséias 3:4(pelo menos ao mesmo tempo) esperava grandes coisas de um futuro príncipe davídico, ainda há falta daquele toque de mistério e emoção apaixonada que encontramos nas duas grandes profecias de Isaías de (para usar a frase posterior) o Messias. É verdade que um erudito tão preciso quanto ortodoxo (Delitzsch) pensa que -Davi" na passagem referida significa – um rei que é oantítipoe descendente de Davi [37].

"Mas uma vez que nenhuma ênfase é colocada sobre o caráter do rei, e emOséias 1:11ele é meramente mencionado como uma cabeça", parece melhor explicar o termo na analogia de1 Reis 12:6, e deixar o profeta de Emanuel em sua originalidade não abordada.

Assim, Oséias, para quem a realeza não é a ideia mais agradável, apenas mantém, e sem qualquer ênfase, a posição já conquistada por Amós (Oséias 9:11-12) de que a família de Davi, agora despojada de tanto de sua glória, ainda estará à frente de uma nação reunida e vitoriosa [38].

[36] Tenta-se citarOséias 13:4, mas embora a conclusão possa parecer apontar para o monoteísmo, as palavras anteriores são apenas uma forte expressão de monolatria. A crença de que Jeová é superior a todas as outras divindades ("el -elyôn") não implica necessariamente que nenhum outro deus tenha uma existência real.

[37] Profecias Messiânicas, traduzido por Curtiss (1880), pp. 60, 61.

[38] Nem Amós nem Oséias falam de um império mundial davídico; a sua perspectiva para o futuro é puramente nacional. EmAmós 9:12devemos render - e todas as nações (não, pagãs) que foram (não, são) chamadas pelo meu nome." O profeta quer dizer que o império de Davi deve um dia ser restaurado em toda a sua extensão.

CAPÍTULO V

Seu estilo. Sua desconexão. Seu amor por figuras. A linguagem de seu livro foi retocada? Influências literárias a que Oséias estava sujeito. Ele conhecia o Pentateuco? Seu próprio testemunho da existência de leis escritas. Paralelismos em Oséias e no Pentateuco. A influência literária de Oséias sobre escritores posteriores. As referências do Novo Testamento a Oséias devem ser aceitas como reguladoras da exegese crítica?

O provérbio, -le style c'est l'homme", é peculiarmente verdadeiro para Oséias. Seu gênio o preparou especialmente para a poesia lírica e, em circunstâncias mais favoráveis e com mais cultura artística, ele poderia ter produzido os salmos e elegias mais admiráveis. O dever, no entanto, o obrigou a pendurar a harpa e pregar para uma geração perversa. Como ele pregou, dificilmente podemos julgar a partir de seu livro, que é tudo menos uma reprodução verbal de discursos realmente entregues; mas podemos supor que sua pregação teria parecido ineficaz ao lado da de Amós.

Não foi tanto o mero calafrio da negligência (pois Amós sofreu igualmente com isso), mas o sofrimento emocional causado por sua mensagem de desgraça que sufocou sua expressão e trouxe confusão em seu estilo. O prêmio do orador e do poeta lírico ele deixou para os outros, mas não pôde renegar o dom do canto com o qual Deus o havia dotado. Como observa Ewald, - em suas explosões livres, o discurso [às vezes] se aproxima da natureza da poesia lírica [39] ", embora poucos sigam esse grande estudioso em seu arranjo estrófico do livro: as transições de pensamento em Oséias são abruptas demais para serem trazidas para um esquema de tal ordem artificial.

-Exaustivo é a tristeza", como diz Ewald em outro lugar, - interminável a dor para onde quer que a mente se volte, e sempre e anon o discurso agitado começa de novo, como o grito selvagem de uma angústia que dificilmente pode ser dominada [40]." Divisões simétricas, então, como podemos facilmente fazer no profeta oratório Amós, estão fora de questão. Há, mas raramente uma conexão distinta, exceto no tom do sentimento, mesmo entre um versículo e outro.

Como São Jerônimo observou há muito tempo, -Osee commaticus est [é dividido em cláusulas] et quasi per sententias loquens [41] "; ou, nas palavras do Dr. Pusey, cada verso forma um todo para si mesmo, como um pesado pedágio em uma sentença fúnebre [42]." Mesmo os grilhões da gramática são quase demais para o sentimento veemente de Oséias; inversões (Oséias 7:8;Oséias 9:11; Oséias 9:13; Oséias 12:8, e talvez Oséias 14:9), anacolutha (Oséias 12:8 Oséias 14:9Oséias 9:6;Oséias 12:8Oséias 12:8&c) e elipses (Oséias 9:4;Oséias 13:9&c.

) são especialmente frequentes em sua profecia. O paralelismo, que em outros lugares é tão proeminente na linguagem poética e retórica, e que muitas vezes é uma grande ajuda para o intérprete, é fracamente representado; O ritmo de Oséias é o ritmo sem arte de suspiros e soluços. É notável, no entanto, que, ao contrário de Jeremias, ele pode tomar voos poéticos ousados no meio de sua dor. Suas figuras estão cheias de sugestividade.

Assim, ele compara Jeová em Seu lado terrível ao leão (Oséias 5:14;Oséias 13:7Oséias 13:7), a pantera (Oséias 13:7) e o urso (Oséias 13:8);Oséias 13:7 ele nem sequer desdenha o símile de uma mariposa (Oséias 5:12); enquanto para representar o aspecto mais suave de seu Deus, ele recorre à chuva serôdia (Oséias 6:3) e à provisão benéfica da névoa da noite" (Oséias 14:5).Oséias 6:3

A figura do rugido do leão emOséias 11:10é usada excepcionalmente, não para expor os terrores dos julgamentos de Deus, mas Sua convocação de longo alcance a Seus filhos dispersos. Com igual ou ainda maior sugestividade, o Israel do futuro é comparado ao lírio" que cresce tão profusamente no norte da Palestina, e às raízes do cedro (Oséias 14:6), e ao abeto sempre verde do Líbano [43] (Oséias 14:8).Oséias 14:6

Paronasiases e jogos de palavras também são muito característicos de Oséias em seus humores não-líricos (verOséias 8:7;Oséias 9:15; Oséias 10:5; Oséias 11:5; Oséias Oséias 12:11, e observe o uso do nome Jezreel emOséias 1:4; Oséias Oséias 1:11 Oséias 2:22-23; a mudança do nome Betel para Bete-aven emOséias 4:15; Oséias 10:5, comp.

v.8; a alusão à derivação de Efraim emOséias 9:16; Oséias Oséias 13:15Oséias 14:9). Todas essas peculiaridades, é de se temer, dão ao Livro de Oséias um aspecto bastante repelente, que não é diminuído pelo número de palavras e construções peculiares, e pelo estado corrupto de algumas partes do texto.

Seria interessante saber se realmente possuímos os discursos de Oséias em seu dialeto original, ou se eles foram retocados para o benefício de um novo público. Esta última é, em si mesma, uma hipótese plausível, embora incapaz de demonstração; exceto algumas palavras aramaicas e formas verbais (que podem não ser todas devidas a Oséias), não há nada na língua sequer distantemente sugestivo de um dialeto do norte [44].

[39] Ewald, Os Profetas, i. 228.

[40] Ewald, i. 218.

[41] Prefácio aos Profetas Menores.

[42] Profetas Menores, p. 6.

[43] As interessantes observações do Prof. Robertson Smith sobre esta figura (Os Profetas de Israelp. 190) dependem, para sua validade, de uma interpretação da passagem que o presente escritor é incapaz de adotar.

[44] Em hebraico literário, observa Gesenius, não há nada que tenha uma pretensão suficiente para passar por um provincianismo.

Ao lidar com um grande escritor como Oséias, somos obrigados a perguntar: A que influências literárias de seu tempo ele estava sujeito? Uma pergunta, neste caso, mais facilmente feita do que respondida, devido à nossa ignorância da literatura do reino do norte. O Cântico dos Cânticos Oséias estava quase certamente familiarizado com (verOséias 14:6-9), e não temos o direito de supor que este foi o único poema do norte que educou e enriqueceu sua fantasia.

O Livro de Amós era sem dúvida conhecido no norte de Israel, e teria um interesse especial para Oséias, embora os dois profetas estejam nos polos opostos de estilo, e exceto emOséias 4:15; Oséias 10:5; Oséias 10:8(comp.

Amós 1:5; Amós 5:5 5:5),Oséias 8:14(Amós 1:4&c.),Oséias 11:10(comp.Oséias 8:14

Amós 1:2) não podemos dizer que o profeta mais jovem tenha alusões claras ao mais velho [45]. Pode ter havido outros escritos proféticos conhecidos por ele, Joel, por exemplo (Joel 3:16 é mais notavelmente paralelo a OséiasOséias 11:10do queAmós 1:2), ou se não Joel 3:16(a data inicial deste livro sendo agora frequentemente questionada), alguns livros não mais existentes, para a referência da frase "os profetas" emOséias 6:5 talvez não deva limitar-se a profetas como Elias e Eliseu; pelo menos dificilmente podemos supor que a profecia escrita surgiu em Joel (?) e Amós quase em plena perfeição [46].

Que quantidade de história escrita ou legislação Oséias tinha diante dele é muito disputada. Que ele estava familiarizado com muitos fatos salientes nas narrativas tradicionais é de fato certo: veja para a vida de Jacó, Oséias 12:3-4; Oséias 12:12; pela destruição das cidades do círculo" do Oséias 11:8; para oÊxodo 2:15; Êxodo 11:1; Êxodo 12:9[47], 13; para as andanças, Oséias 2:3; Oséias 13:5; para Acã (?),Oséias 2:15; para Baal-peor,Oséias Oséias 9:10; e pela indignação em Gibeá, Oséias 9:9; Oséias 10:9.

Era costume com os comentaristas mais antigos saltar disso para a conclusão de que Oséias tinha diante de si os livros canônicos nos quais as mesmas ocorrências são referidas; mas não podemos ter certeza de que ele não obteve esses fatos da tradição oral ou de fontes anteriores aos livros canônicos em sua forma atual (ver comentário sobreOséias 12:3-4).

Mais ênfase pode plausivelmente ser colocada sobre os paralelismos da fraseologia e da ideia em Oséias e no Pentateuco. Quase todos os comentários sobre Oséias contêm listas de tais paralelismos e, por uma questão de completude, uma lista é anexada aqui, embora o escritor deva expressar a esperança de que os estudantes em um estágio inicial se lembrem da resposta do jovem Davi ao rei Saul em1 Samuel 17:39.

Tal lista só terá algum valor real para aqueles que já se satisfizeram por outros motivos quanto ao período da composição dos livros do Pentateuco. Um teste da solidez de uma decisão tão crítica será sua relação com a história do progresso da revelação. Se é impossível escrever esta história com Deuteronômio aceito como uma obra do mosaico ou, pelo menos, da era pré-ezequiana, de que adianta qualquer número de paralelismos entre Deuteronômio e o Livro de Oséias? Tudo o que é certo em relação à relação de Oséias com a Lei é o que ele mesmo nos diz, a saber:

que as leis com uma sanção que, embora ignoradas pelos N. israelitas, ele mesmo reconhecia como divinas, estavam em curso de serem escritas [48] (Oséias 8:12). Nosso presente texto o faz até mesmo dizer que os preceitos divinos podem ser contados por miríades, mas isso não se aplicaria nem mesmo ao nosso atual Pentateuco, e provavelmente deveríamos corrigir ribbo-miríade "emdibhré-words (da minha lei) [49].

" Pode, é claro, ter havido vários pequenos livros de leis, ou um grande; não podemos determinar este ponto a partir do Livro de Oséias. Até onde podemos inferir qualquer coisa, as leis em questão devem ter sido de caráter simples e estar relacionadas à justiça civil e não a ritos e cerimônias. Na centralização do culto, que é tão proeminente no Livro de Deuteronômio, Oséias não se interessa; ele nem sequer menciona Jerusalém, e aplica a frase "a casa de Jeová" a um templo ou templos de Jeová no reino "cismático" (Oséias 9:4). O senhor deputado Sharpe [50] reavivou uma opinião de São Jerónimo de que as palavras

[45] Na primeira destas passagens, a alusão está no nome Beth-aven (Casa da vaidade, isto é, dos ídolos vãos, para Betel, Casa de Deus); da mesma forma, Amós fala do vale de Aven." No segundo Oséias refere-se ao refrão com o qual Amós encerra cada uma de suas sete denúncias em AmósAmós 1:4Amós 2:5. No terceiro, ele segue Amós ao comparar Jeová a um leão.

[46] Ver Ewald (Os Profetas, i. 60), que coloca grande ênfase nas indicações de uma literatura profética anterior no Livro de Joel (ver JoelJoel 2:32 - como Jeová disse", e observe como - o dia de Jeová" e a restauração de Judá são mencionados emJoel 1:15;Joel 2:1; Joel 3:1como já familiar ao leitor).

Ele também se refere a 7:12 - de acordo com o anúncio à comunidade", e aos -fragmentos do período mais antigo" citados por Isaías em Isaías 2:2-4 (Miquéias 4:1-4) e IsaíasIsaías 15:1Isaías 16:12.Isaías 2:2-4

[47] Neste versículo a maioria encontraduasalusões à história primitiva, uma na frase "Jeová teu Deus da terra do Egito" e a outra na menção de "habitar em tendas". A segunda alusão, no entanto, depende da tradução do hebraicoôdh; é para ser renderizado -mais uma vez", ou simplesmente -ainda" (isto é, -no futuro"), como Auth. Vers.? Neste último caso, não há alusão necessária às privações das andanças pelo deserto. Veja o comentário.

[48] O Targum e Aben Ezra, seguidos pela Versão Autorizada, traduzem "Eu escrevi" (melhor, -eu escrevi"). O tempo é o imperfeito, que às vezes é usado em passagens altamente poéticas onde ocorrências passadas são referidas; ver Driver, Hebrew Tenses, § 27 (1) (β). Tal uso do imperfeito, no entanto, aqui seria isolado, nem a passagem é em um estilo poético. Devemos, portanto, rejeitar a tradução de Auth.

Vers., e com ela a teoria de que o profeta se refere simples e unicamente a um corpo de legislação mosaica. De fato, quando Moisés é referido por Oséias, é como um profeta e um líder do povo, não como um legislador (Oséias 12:13).

[49] Então Grätz e Kuenen; veja emOséias 8:12.

[50] Notas e Dissertações sobre Oséias (1884), p. 83.

n Porque Efraim multiplicou altares para pecar,

os altares são-lhe para o propósito de pecar" (Oséias 8:11),

referem-se à lei deuteronômica de um altar (Deuteronômio 12:11-14), mas a repetição de "ao pecado" prova que a ênfase não está nos altares multiplicados, mas no "pecado" cometido nos altares (comp.Oséias Oséias 4:13-14;Amós 2:8).

De fato, era provável que um profeta que já havia mencionado "colunas sagradas" e até "teraphim" sem uma palavra de observação sobre sua ilegalidade [51] (Oséias 3:4) denunciasse os israelitas por seu costume hereditário de multiplicar altares?

[51] O escritor, é claro, não quer insinuar que Oséias atribuiu um valor religioso a esses pilares ou aos sacrifícios mencionados na mesma passagem (Oséias 3:4).

Com essas advertências preliminares, podemos proceder à coleta de paralelismos da fraseologia em Oséias e no Pentateuco. Comparar

Gênesis 22:17

comOséias 1:10 (-como a areia do mar").

Gênesis 32:12

comOséias 1:10 (-como a areia do mar").

Êxodo 4:22

comOséias 11:1 (-meu filho").

Êxodo 23:13

comOséias 2:17 (nomes de ídolos a serem abolidos).

Deuteronômio 18:15

comOséias 12:13 (Moisés, um grande profeta).

Deuteronômio 26:14

comOséias 9:4 (pão de luto).

Deuteronômio 28:68

comOséias 8:13 (o retorno de Israel ao Egito).

Deuteronômio 31:16

comOséias 1:2 (simbolismo religioso).

Deuteronômio 32:10

comOséias 9:10 (Israel -encontrado no deserto").

O acima é uma pequena lista em comparação com alguns que foram elaborados [52], os paralelismos mais duvidosos, como o deOséias 4:44:4 eDeuteronômio 17:8-13, foram omitidos. Afinal, algum deles é igual em interesse ao impressionante paralelismo depensamentoentre Oséias e Deuteronômio já indicado (ver p. 28)?

[52] Para listas mais longas, ver Curtiss, The Levitical Priests (1877), pp. 176 8; Sharpe, Oséias (1884), pp. 72 84.

Resta apenas estimar a influência literária de Oséias, deixando de lado questões como a relação cronológica de seu livro com o de Deuteronômio. Como já vimos, o rolo profético deve em breve ter sido levado para Judá, onde rapidamente se tornou um favorito, como devemos inferir das alusões mais ou menos distintas a ele feitas por profetas posteriores. Não há muitos deles em Isaías, embora tanto Amós quanto Oséias tenham contribuído com elementos para o seu ensino; só podemos ter certeza de que Isaías está aludindo ao seu predecessor emIsaías 1:23, onde ele adota uma paronomásia deOséias 9:15.

Mais alusões ocorrem em Jeremias, Ezequiel e na segunda parte de Zacarias: compareOséias 2:15comJeremias 2:2; Oséias 3:5comJeremias 30:9; Ezequiel 34:25; Oséias 4:34:3 comJeremias 12:4 (eSofonias 1:3); Oséias 10:12comJeremias 4:3; Oséias 1-3 comJeremias 3:8; Isaías 50:1; Ezequiel 16:23; Oséias 2:18comEzequiel 34:25; Oséias 2:22comJeremias 31:27; Zacarias 10:9; Oséias 2:17comZacarias 13:2; Oséias 12:8comZacarias 11:5.

Algumas dessas alusões referem-se à impressionante aplicação de Oséias do símbolo do casamento. De fato, como o grande estudioso judeu Dr. Zunz mostrou a partir da poesia hebraica medieval, esse símbolo afetivo de suas esperanças ideais nunca deixou de atrair e encantar os poetas de Israel. Mas isso não é tudo. O Novo Testamento também, como poderíamos esperar, contém várias referências expressas ou implícitas ao Livro de Oséias: compareOséias 1:10comRomanos 9:26; Oséias 2:1; Oséias 2:23comRomanos 9:25; 1 Pedro 2:10; Oséias 6:66:6 comMateus 9:13; Mateus 12:7 (citação de nosso Senhor); Oséias 10:8comLucas 23:30; Apocalipse 6:16; Apocalipse 9:6; Oséias 11:1comMateus 2:15; Oséias 13:14com1 Coríntios 15:55.

No que diz respeito a essas referências, não é preciso observar que, na medida em que implicam interpretações, nem todas resistiriam ao teste de uma crítica puramente ocidental. Sua força era grande para aqueles para quem os escritores os significavam, mas não pode ser igualmente assim para nós. De fato, é permitido traçar na história providencial do povo de Israel mais de umaanalogiacom a do Messias de Israel, mas dizer que -de Israel chamei meu filho" (Oséias 11:1) é, em um sentido estrito da palavra, uma predição do retorno do menino Cristo do Egito viola os cânones da exegese.

Delitzsch contra sua vontade expressa a fraqueza dessa posição quando ele chama isso de uma profecia típica [53]." Pessoas e eventos típicos pode-se entender, mas se houver profecias típicas, quais são as antitípicas? Certamente, para nós, ocidentais, o verdadeiro elemento cristão no Livro de Oséias consiste, não em profecias típicas, mas naquela intuição de longo alcance do amor perdoador de Deus que tomou forma como que na plenitude dos tempos em Jesus Cristo.

[53] Profecias Messiânicas (1880), pp. 61, 62.

TABELA CRONOLÓGICA

A cronologia dos reis é perplexa e incerta. Das inscrições assírias foram obtidas as seguintes datas (ver Schrader, The Cuneiform Inscriptions and the Old Testament, German ed., pp. 465 6).

Jeú estava vivo em 842 (tributo a Salmaneser). Azarias ou Uzias 742 740. Menahem 738 (tributo a Tiglath Pileser). Pekah 734 (conquistada por Tiglath Pileser). Oséias 728 722 (queda de Samaria). Ezequias 701 (invasão de Judá).

Vários sistemas foram estruturados, em parte com base no assírio, em parte nos dados bíblicos. A tabela que se segue é um fragmento de Duncker (História da Antiguidade, vol. ii.).

Judá.

Israel.

Jeú

843 815

Uzias

792 740

Jeroboão II.

790 749

Jotão

740 734

Zacarias, Selotum

749

Menahem

748 738

Pekahiah

738 736

Pecá

736 734

Acaz

734 728

Oséias

734 722

Ezequias

728 697