Daniel 3

Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)

Daniel 3:1-30

¹ O rei Nabucodonosor fez uma imagem de ouro de vinte e sete metros de altura e dois metros e setenta centímetros de largura, e a ergueu na planície de Dura, na província da Babilônia.

² Depois convocou os sátrapas, os prefeitos, os governadores, os conselheiros, os tesoureiros, os juízes, os magistrados e todas as autoridades provinciais para assistirem à dedicação da imagem que mandara erguer.

³ Assim todos eles, sátrapas, prefeitos, governadores, conselheiros, tesoureiros, juízes, magistrados e todas as autoridades provinciais se reuniram para a dedicação da imagem que o rei Nabucodonosor mandara erguer, e ficaram de pé diante dela.

O ÍDOLO DE OURO E OS TRÊS FIÉIS

CONSIDERADO como um exemplo do uso da ficção histórica para inculcar as mais nobres verdades, o terceiro capítulo de Daniel não é apenas soberbo em sua grandeza imaginativa, mas ainda mais na maneira em que apresenta a piedade da fidelidade final, e de que

"Declaração da verdade que desafia a morte"

que é a essência das formas mais heróicas e inspiradoras de martírio. Longe de menosprezá-lo, porque não vem diante de nós com evidências adequadas para provar que era mesmo destinado a ser tomado como história literal, sempre o considerei como um dos mais preciosos entre os capítulos narrativos das Escrituras. É de valor inestimável como ilustrando a libertação da fidelidade destemida - como expondo a verdade de que aqueles que amam a Deus e confiam nEle devem amá-lo e confiar nEle até o fim, apesar não apenas do perigo mais avassalador, mas mesmo quando são colocados frente a frente com uma derrota aparentemente sem esperança.

A própria morte, por tortura ou espada ou fogo, ameaçada pelos sacerdotes e tiranos e multidões da terra armadas contra eles, é impotente para abalar o propósito dos santos de Deus. Quando o servo de Deus não pode fazer nada mais contra as forças unidas do pecado, do mundo e do diabo, ele pelo menos pode morrer, e pode dizer como os macabeus: "Vamos morrer em nossa simplicidade!". Ele pode ser salvo da morte; mas mesmo se não, ele deve preferir a morte à apostasia, e salvará sua própria alma.

Que os judeus alguma vez foram reduzidos a tal escolha durante o exílio na Babilônia, não há evidência; na verdade, todas as evidências apontam para o outro lado e parecem mostrar que eles foram autorizados a manter e praticar sua própria religião. Mas, nos dias de Antíoco Epifânio, a questão a ser escolhida - martírio ou apostasia - tornou-se muito premente. Antíoco estabeleceu em Jerusalém "a abominação da desolação", e é fácil entender que coragem e convicção um judeu tentado pode derivar do estudo desse esplêndido desafio.

Que a história é de um tipo bem adequado para assombrar a imaginação é demonstrado pelo fato de que Firdausi conta uma história semelhante da tradição persa de "um herói mártir que saiu ileso de uma fornalha ardente".

Este capítulo imortal respira exatamente o mesmo espírito do Salmo quadragésimo quarto.

"O nosso coração não retrocedeu, nem os nossos passos se desviaram do teu caminho: Não, não quando nos feriste no lugar dos dragões, e nos cobriste com a sombra da morte. Se nos esquecemos do nome do nosso Deus, E estenda nossas mãos a qualquer deus estranho, Deus não o investigará? Pois Ele conhece os próprios segredos do coração. "

"Nabucodonosor rei", é-nos dito em uma das aberturas imponentes em que este escritor se regozija, "fez uma imagem de ouro, cuja altura era de sessenta côvados e a sua largura de seis côvados, e ele a ergueu nas planícies de Dura, na província da Babilônia. "

Nenhuma data é fornecida, mas o escritor pode muito bem ter suposto ou tradicionalmente ouvido que algum desses eventos ocorreu por volta do décimo oitavo ano do reinado de Nabucodonosor, quando ele concluiu uma série de grandes vitórias e conquistas. Nem somos informados de quem a imagem representava. Podemos imaginar que era um ídolo de Bel-merodaque, a divindade padroeira da Babilônia, a quem sabemos que ele ergueu uma imagem; ou de Nebo, de quem o rei derivou seu nome.

Quando se diz que é "de ouro", o escritor, no caráter grandioso de sua faculdade imaginativa, pode ter pretendido que suas palavras fossem tomadas ao pé da letra, ou pode apenas ter querido dizer que era dourado ou revestido de ouro. Havia imagens colossais no Egito e em Nínive, mas nunca lemos na história de qualquer outra imagem dourada com trinta metros de altura e três de largura. O nome da planície ou vale em que foi erguido - Dura - foi encontrado em várias localidades babilônicas.

Em seguida, o rei proclamou uma festa dedicatória solene, para a qual convidou toda espécie de funcionário, da qual o escritor, com sua habitual e rotundidade de expressão, acumula os oito nomes. Eles eram:-

1. Os Príncipes, "sátrapas" ou guardiões do reino.

2. Os governadores. Daniel 2:48

3. Os Capitães.

4. Os juízes.

5. Os tesoureiros ou controladores.

6. Os Conselheiros.

7. Os xerifes.

8. Todos os governantes das províncias.

Qualquer tentativa de anexar valores específicos a esses títulos é um fracasso. Eles parecem ser um catálogo de títulos assírios, babilônios e persas, e podem talvez (como Ewald conjeturou) representar os vários graus de três classes de funcionários - civil, militar e legal.

Então, todos esses funcionários, que com sua majestade vagarosa foram nomeados novamente, vieram para a festa e se puseram diante da imagem. Não é improvável que o escritor possa ter sido uma testemunha de alguma cerimônia esplêndida para a qual os magnatas judeus foram convidados no reinado de Antíoco Epifânio.

Então, um arauto ( kerooza ) gritou em voz alta uma proclamação "a todos os povos, nações e línguas". Essa multidão poderia facilmente conter gregos, fenícios, judeus, árabes e assírios, bem como babilônios. Na explosão de uma explosão de "ruidosa música de janizary", todos eles devem prostrar-se e adorar a imagem de ouro.

Dos seis tipos diferentes de instrumentos musicais que, em seu estilo usual, o escritor nomeia e reitera, e que não é possível nem muito importante distinguir, três - a harpa, o saltério e a gaita de foles - são gregos; dois, o chifre e o saco, têm nomes derivados de raízes encontradas nas línguas ariana e semítica; e um, "o cachimbo", é semítico. Quanto à lista de funcionários, o escritor havia acrescentado "e todos os governantes das províncias"; então aqui ele adiciona "e todos os tipos de música."

Qualquer um que se recusasse a obedecer à ordem seria lançado, na mesma hora, na fornalha de fogo ardente. O professor Sayce, em suas "Palestras de Hibbert", conecta toda a cena com uma tentativa, primeiro de Nabucodonosor, depois de Nabunaid, de fazer Merodaque - que, para conciliar os preconceitos dos adoradores da divindade mais velha Bel, foi chamado de Bel-merodaque -a principal divindade da Babilônia. Ele vê na proclamação do rei uma suspeita latente de que alguns seriam encontrados para se opor à sua tentativa de centralização da adoração.

A música estourou e a vasta multidão se prostrou, exceto os três companheiros de Daniel, Sadraque, Mesaque e Abednego.

Naturalmente, fazemos uma pausa para perguntar onde estava Daniel? Se a narrativa for tomada como história literal, é fácil responder com o apologista que ele estava doente; ou estava ausente; ou era uma pessoa de muita importância para ser obrigada a prostrar-se; ou que "os caldeus" tinham medo de acusá-lo. “Certamente”, diz o professor Fuller, “se este capítulo fosse a composição de um pseudo-Daniel, ou o registro de um evento fictício, Daniel teria sido apresentado e sua imunidade explicada.

"A literatura apologética abunda em tais argumentos fantasiosos e sem valor. Seria tão verdadeiro, e tão falso, dizer que" certamente ", se a narrativa fosse histórica, sua ausência teria sido explicada; e ainda mais porque ele foi expressamente eleito para estar "na porta do rei". Mas se considerarmos o capítulo como uma nobre Haggada, não há a menor dificuldade em explicar a ausência de Daniel.

As histórias separadas deveriam ser coerentes até certo ponto; e embora os escritores desse tipo de literatura imaginativa antiga, mesmo na Grécia, raramente se preocupem com quaisquer questões que estejam fora do propósito imediato, ainda assim, a introdução de Daniel na história teria violado todos os vestígios de verossimilhança. Representar Nabucodonosor adorando Daniel como um deus e oferecendo oblações a ele em uma página, e na próxima, representar o rei como se ele o jogasse na fornalha por se recusar a adorar um ídolo, teria envolvido uma óbvia incongruência.

Daniel é representado nos outros capítulos como desempenhando sua parte e prestando seu testemunho ao Deus de Israel; este capítulo é dedicado separadamente ao heroísmo e ao testemunho de seus três amigos. Observando o desafio ao decreto do rei, certos caldeus, movidos pelo ciúme, aproximaram-se do rei e "acusaram" os judeus. Daniel 6:13 A palavra para “acusado” é curiosa e interessante.

É literalmente "comeu os pedaços dos judeus", evidentemente envolvendo uma metáfora de malícia devoradora feroz. Lembrando o rei de seu decreto, eles o informam que três dos judeus a quem ele deu tão alta promoção "pensaram bem em não se importarem com ti; a teu deus não servirão nem adorarão a estátua de ouro que erigiste". Nabucodonosor, como outros déspotas que sofrem da vertigem da autocracia, estava sujeito a explosões repentinas de fúria quase espasmódica.

Lemos sobre essas tempestades de raiva no caso de Antíoco Epifânio, de Nero, de Valentiniano I e até de Teodósio. O duplo insulto a si mesmo e a seu deus por parte dos homens a quem ele havia demonstrado tão conspícuo favor o transportou para fora de si mesmo. Pois Bel-merodaque, a quem ele havia feito o deus patrono da Babilônia, era, como ele diz em uma de suas próprias inscrições, "o senhor, a alegria de meu coração na Babilônia, que é a sede de minha soberania e império.

"Parecia-lhe muito intolerável que este deus, que o coroou de glória e vitória, e que ele próprio, vestido na plenitude de seu poder imperial, fosse desafiado e desprezado por três cativos miseráveis e ingratos.

Ele pergunta a eles se o propósito estabelecido era que eles não servissem aos seus deuses ou adorassem sua imagem. Em seguida, ele oferece a eles um locus poenitentiae . A música deve soar novamente. Se eles adorassem - mas se não, deveriam ser lançados na fornalha - "e quem é esse Deus que vos livrará das minhas mãos?"

A pergunta é um desafio e desafio direto ao Deus de Israel, como o de Faraó "E quem é Jeová, para que obedeça à sua voz?" ou como Senaqueribe "Quem são eles entre todos os deuses que livraram suas terras das minhas mãos?" Êxodo 5:2 Isaías 36:20 2 Crônicas 32:13 É respondido em cada instância por uma interposição decisiva.

A resposta de Sadraque, Mesaque e Abednego é verdadeiramente magnífica em sua coragem inabalável. É: “Ó Nabucodonosor, não temos necessidade de responder-te uma palavra a respeito disso. Se o nosso Deus a quem servimos for capaz de nos livrar, Ele nos livrará da fornalha de fogo ardente e da tua mão, ó rei. Mas se não, fica sabendo, ó rei, que não serviremos a teus deuses, nem adoraremos a estátua de ouro que levantaste.

"Pela frase" se nosso Deus for capaz ", nenhuma dúvida quanto ao poder de Deus é expressa. A palavra" capaz "significa meramente" capaz de acordo com seus próprios planos ". Os três filhos sabiam bem que Deus pode libertar, e que Ele repetidamente entregou Seus santos. Tais libertações abundam na página sagrada e são mencionadas no "Sonho de Gerôncio": -

"Resgata-o, Senhor, nesta hora do mal, Como antigamente tantos por Teu grande poder: Enoque e Elias da condenação comum; Noe das águas em uma casa salvadora; Abraão da culpa abundante de Heathenesse, Jó de toda a sua angústia multiforme e caída; Isaque, quando a faca de seu pai foi levantada para matar; Ló da queima de Sodoma no dia do julgamento; Moisés da terra da escravidão e do desespero; Daniel dos leões famintos em seu covil; Davi de Golia, e a ira de Saul; e os dois apóstolos de sua prisão. "

Mas os mártires voluntários também sabiam que em muitos casos não era o propósito de Deus libertar Seus santos do perigo de morte; e que tem sido muito melhor para eles serem carregados para o céu na carruagem de fogo do martírio. Eles estavam, portanto, perfeitamente preparados para descobrir que era a vontade de Deus que eles também perecessem, como milhares de fiéis de Deus morreram antes deles, das mãos tirânicas e cruéis do homem; e eles estavam alegremente dispostos a enfrentar essa terrível extremidade.

Assim considerado, as três palavras "E se não" estão entre as palavras mais sublimes pronunciadas em todas as Escrituras. Eles representam a verdade de que o homem que confia em Deus continuará a dizer até o fim: "Ainda que ele me mate, nEle confiarei". Eles são o triunfo da fé sobre todas as circunstâncias adversas. Foi uma conquista gloriosa do homem ter alcançado, pela inspiração do sopro do Todo-Poderoso, uma visão tão clara da verdade que a voz do dever deve ser obedecida até o fim, para levá-lo a desafiar todas as combinações de forças opostas. O lirista gay do paganismo expressou isso em sua famosa ode, -

" Justum et tenacem propositi virum Non civium ardor reza jubentium, Non vultus instantis tyranni, Mente quatit solida. "

É o testemunho do homem de sua crença indomável de que as coisas dos sentidos não devem ser avaliadas em comparação com aquela elevada felicidade que surge da obediência à lei da consciência, e que nenhum extremo de agonia é compatível com apostasia. Isto é o que, mais do que qualquer outra coisa, tem, apesar das aparências, mostrado que o espírito do homem é celestial, e o habilita a se desenvolver

"As asas dentro dele se enrolaram e se ergueram com orgulho

Resgatado da terra, uma criatura dos céus. "

Pois onde quer que reste no homem alguma verdadeira masculinidade, ele nunca se esquivou de aceitar a morte, em vez da desgraça de obedecer ao que despreza e abomina. É isto que envia nossos soldados na esperança perdida, e os faz marchar com um sorriso sobre as baterias que vomitam seus disparos cruzados sobre eles; "e assim morram aos milhares os semideuses sem nome." Em virtude disso, todos os mártires, "com a força irresistível de sua fraqueza", abalaram o mundo sólido.

Ao ouvir o desafio dos judeus fiéis - absolutamente firmes em sua decisão, mas perfeitamente respeitoso em seu tom - o tirano ficou tão fora de si que, ao olhar para Sadraque, Mesaque e Abednego, seu próprio semblante ficou desfigurado. A fornalha provavelmente era usada para a cremação comum dos mortos. Ele ordenou que fosse aquecido sete vezes mais quente do que o normal, e certos homens de grande força que estavam em seu exército foram instruídos a amarrar os três jovens e jogá-los nas chamas furiosas.

Então, amarrados em suas meias, suas túnicas, seus mantos longos e suas outras vestes, eles foram lançados na fornalha aquecida sete vezes. O mandamento do rei era tão urgente, e a "língua de fogo" saía tão ferozmente do forno horrível, que os algozes morreram plantando as escadas para jogá-los lá, mas eles próprios caíram no meio da fornalha.

A morte dos algozes parece não ter atraído nenhuma atenção especial, mas imediatamente depois Nabucodonosor estremeceu de espanto e terror de seu trono e perguntou a seus camareiros: "Não lançamos nós três homens amarrados no meio do fogo?"

“Verdade, ó rei,” eles responderam.

"Eis", disse ele, "vejo quatro homens soltos, andando no meio do fogo, e eles não sofreram nenhum dano, e o aspecto do quarto é como um filho dos deuses!"

Então o rei se aproximou da porta da fornalha de fogo e chamou: "Vós, servos do Deus Altíssimo, saia." Então Sadraque, Mesaque e Abednego saíram do meio do fogo; e todos os sátrapas, prefeitos, presidentes e camareiros da corte reuniram-se para olhar os homens que estavam tão completamente intocados pela ferocidade das chamas que nem um fio de cabelo de suas cabeças foi chamuscado, nem suas mangueiras murcharam, nem mesmo o cheiro de queimado sobre eles.

De acordo com a versão de Theodotion, o rei adorava ao Senhor antes deles, e então publicou um decreto no qual, após abençoar a Deus por enviar Seu anjo para libertar Seus servos que confiavam Nele, ele ordenou um tanto incoerentemente que "todo povo, nação , ou linguagem que falasse qualquer blasfêmia contra o Deus de Sadraque, Mesaque e Abednego, deveria ser cortada em pedaços, e sua casa transformada em um monte de esterco: visto que não há outro deus que possa livrar desta espécie. "

Então o rei, como havia feito antes, promoveu Sadraque, Mesaque e Abednego na província de Babilônia.

Daí em diante, eles desaparecem igualmente da história, tradição e lenda; mas toda a magnífica Haggada é o comentário mais poderoso possível sobre as palavras de Isaías 43:2 : "Quando passares pelo fogo, não te queimarás, nem a chama se acenderá sobre ti."

O quão poderosamente a história atingiu a imaginação dos judeus é demonstrado pelo não muito apropriado Cântico dos Três Filhos, com os outros acréscimos apócrifos. Aqui somos informados de que a fornalha foi aquecida

"com resina, breu, estopa e lenha pequena; de modo que a chama fluiu acima da fornalha quarenta e nove côvados. E passou e queimou os caldeus que encontrou ao redor da fornalha. Mas o anjo do Senhor desceu para a fornalha fornalha junto com Azarias e seus companheiros, e apagou a chama do fogo do forno; e fez o meio da fornalha como se tivesse sido um vento úmido e sibilante, de modo que o fogo não os tocou em nada, nem feriu nem perturbou eles."

No Talmud, as limitações majestosas da história bíblica às vezes são enriquecidas com toques de imaginação, mas mais freqüentemente são tornadas grosseiras por exibições insípidas de trivialidade e rancor. Assim, no "Vayyikra Rabba" Nabucodonosor tenta persuadir os jovens por meio de citações erradas fantásticas de Isaías 10:10 , Ezequiel 23:14 .

Deuteronômio 4:28 , Jeremias 27:8 ; "e eles o refutam e terminam com brincadeiras desajeitadas com seu nome", dizendo-lhe que ele deveria latir ( nabach ) como um cachorro, inchar como um jarro de água ( bacalhau ) e piar como um grilo ( tsirtsir ), o que ele imediatamente fez- ou seja , ele foi ferido com licantropia.

Em "Sinédrio" f. 93, 1, é contada a história dos falsos profetas adúlteros Acabe e Zedequias, e é acrescentado que Nabucodonosor lhes ofereceu a provação de fogo da qual as Três Crianças haviam escapado. Eles pediram que Josué, o sumo sacerdote, pudesse estar com eles, pensando que sua santidade seria sua proteção. Quando o rei perguntou por que Abraão, embora sozinho, tinha sido salvo do fogo de Nimrod, e os Três Filhos da fornalha ardente, e ainda assim o sumo sacerdote deveria ter sido chamuscado, Zacarias 3:2 Josué respondeu que a presença de dois ímpios os homens deram o poder de fogo sobre ele e citaram o provérbio: "Dois gravetos secos acendem um verde".

Em "Pesachin", f. 118, 1, há uma bela passagem imaginativa sobre o assunto, atribuída ao Rabino Samuel de Shiloh: -

"Na hora em que Nabucodonosor, o ímpio, jogou Hananias, Mishrael e Azarias no meio da fornalha de fogo, Gorgemi, o príncipe do granizo, se postou diante do Santo (bendito seja Ele!) E disse: 'Senhor dos mundo, deixe-me descer e esfriar a fornalha. ' 'Não', respondeu Gabriel, 'todos os homens sabem que o granizo apaga o fogo; mas eu, o príncipe do fogo, irei descer e fazer a fornalha esfriar por dentro e aquecer por fora, e assim operar um milagre dentro de um milagre.' O Santo (bendito seja Ele!) Disse-lhe: 'Desce. Na mesma hora, Gabriel abriu a boca e disse:' E a verdade do Senhor dura para sempre. '"

O Sr. Ball, que cita essas passagens da "Bibliotheca Rabbinica" de Wunsche em sua Introdução ao Cântico dos Três Filhos, acrescenta verdadeiramente que muitos comentaristas bíblicos carecem totalmente da orientação derivada do estudo da literatura Talmúdica e Midráshica, que é uma preliminar indispensável para uma compreensão correta dos tesouros do pensamento oriental. Eles não compreendem a tendência inveterada dos mestres judeus de transmitir a doutrina por meio de histórias e ilustrações concretas, e não na forma de pensamento abstrato.

"A doutrina é tudo; o modo de apresentação não tem valor independente." Fazer da história a primeira consideração, e a doutrina que pretendia transmitir uma reflexão posterior, como nós, com nossa literalidade ocidental seca, estamos predispostos a fazer, é reverter a ordem de pensamento judaica e infligir injustiça inconsciente sobre os autores de muitas narrativas edificantes da antiguidade.

O papel desempenhado por Daniel na história apócrifa de Susanna é provavelmente sugerido pelo significado de seu nome: "Julgamento de Deus". Tanto aquela história quanto Bel e o Dragão são, à sua maneira, ficções eficazes, embora incomparavelmente inferiores à parte canônica do Livro de Daniel.

E o surpreendente decreto de Nabucodonosor encontra sua analogia no decreto publicado por Antíoco, o Grande, a todos os seus súditos em homenagem ao Templo de Jerusalém, no qual ele ameaçava impor pesadas multas a qualquer estrangeiro que ultrapassasse os limites do Santo Tribunal .

Introdução

INTRODUÇÃO

A EXISTÊNCIA HISTÓRICA DO PROFETA DANIEL

"Trothe é a coisa mais legal que um homem pode ter." -CHAUCER

Propomos nas páginas seguintes examinar o Livro do Profeta Daniel pelos mesmos métodos gerais que foram adotados em outros volumes da Bíblia do Expositor. Bem pode acontecer que as conclusões adoptadas quanto à sua origem e ao seu lugar no Volume Sagrado não requeiram o assentimento de todos os nossos leitores. Por outro lado, podemos sentir uma razoável confiança de que, mesmo que alguns sejam incapazes de aceitar os pontos de vista a que chegamos, e que aqui nos esforçamos para apresentar com justiça, eles ainda os lerão com interesse, como opiniões que foram formados com calma e conscienciosamente, e aos quais o escritor foi conduzido por forte convicção.

Todos os cristãos reconhecerão o dever sagrado e imperioso de sacrificar todas as outras considerações para a aceitação imparcial daquilo que consideramos verdade. Além disso, nossos leitores encontrarão muito para elucidar o livro de Daniel capítulo por capítulo, além de quaisquer questões que afetem sua autoria ou idade.

Mas eu gostaria de dizer no limiar que, embora eu seja obrigado a considerar o Livro de Daniel como uma obra que, em sua forma atual, viu a luz pela primeira vez nos dias de Antíoco Epifânio, e embora eu acredite que seus seis magníficos Os capítulos iniciais nunca foram considerados para serem considerados em qualquer outra luz que não a do Haggadoth moral e religioso , mas nenhuma palavra minha pode exagerar o valor que atribuo a esta parte de nossas Escrituras Canônicas.

O Livro, como veremos, exerceu poderosa influência sobre a conduta e o pensamento cristãos. Seu direito a um lugar no Cânon é indiscutível e indiscutível, e dificilmente há um único livro do Antigo Testamento que possa ser mais ricamente "proveitoso para o ensino, para a repreensão, para a correção, para a instrução na justiça, que o homem de Deus pode estar completo, completamente equipado para toda boa obra.

"Essas lições religiosas são eminentemente adequadas para os objetivos da Bíblia do Expositor. Elas não são minimamente prejudicadas por aqueles resultados de descobertas arqueológicas e" críticas "que são agora quase universalmente aceitas pelos estudiosos do continente e por muitos nossos principais críticos ingleses. Finalmente desfavoráveis à autenticidade, eles ainda não são de forma alguma depreciativos à preciosidade deste Apocalipse do Antigo Testamento.

A primeira pergunta que devemos considerar é: "O que se sabe sobre o Profeta Daniel?"

I. Se aceitarmos como históricos os particulares narrados sobre ele neste livro, é claro que poucos judeus jamais alcançaram uma eminência tão esplêndida. Sob quatro reis e conquistadores poderosos, de três nacionalidades e dinastias diferentes, ele ocupou uma posição de alta autoridade entre as mais arrogantes aristocracias do mundo antigo. Muito jovem, ele não foi apenas um sátrapa, mas também o Príncipe e Primeiro-Ministro de todos os sátrapas da Babilônia e da Pérsia; não apenas um mago, mas o mago-chefe e governador-chefe de todos os homens sábios da Babilônia.

Nem mesmo José, como o governante principal de toda a casa do Faraó, teve algo parecido com o amplo domínio exercido por Daniel neste livro. Ele foi colocado por Nabucodonosor "sobre toda a província de Babilônia"; Daniel 2:48 sob o comando de Dario, ele foi o presidente da Junta de Três "a quem todos os sátrapas" enviaram seus relatos; Daniel 5:29 ; Daniel 6:2 e ele continuou no cargo e prosperidade sob Ciro, o Persa.

II. É natural, então, que nos voltemos para os monumentos e inscrições dos Impérios Babilônico, Persa e Medo para ver se alguma menção pode ser encontrada de um governante tão proeminente. Mas até agora nem seu nome foi descoberto, nem o mais leve vestígio de sua existência.

III. Se pesquisarmos a seguir outras fontes de informação não bíblicas, encontraremos muito a respeito dele nos Apócrifos - "A Canção das Três Crianças", "A História de Susanna" e "Bel e o Dragão". Mas esses acréscimos aos livros canônicos são declaradamente sem valor para qualquer propósito histórico. São romances, nos quais o veículo da ficção é usado, de uma maneira que sempre foi popular na literatura judaica, para ensinar lições de fé e conduta pelo exemplo de eminentes sábios ou santos.

Os poucos outros fragmentos fictícios preservados por Fabricius não têm a menor importância. Josefo, além de mencionar que Daniel e seus três companheiros eram da família do rei Zedequias, não acrescenta nada que seja apreciável a nossa informação. Ele narra a história do Livro e, ao fazê-lo, adota um tom um tanto apologético, como se especialmente se recusasse a atestar sua exatidão histórica. Pois ele diz:

"Que ninguém me culpe por escrever tudo desta natureza, como eu encontro em nossos livros antigos: pois quanto a esse assunto, eu assegurei claramente aqueles que me consideram defeituoso em qualquer ponto, ou reclamam de minha gestão, e disse-lhes, no início desta história, que não pretendia fazer mais do que traduzir os livros hebraicos para a língua grega, e prometi-lhes explicar estes fatos, sem acrescentar nada a eles de minha autoria, ou tirar nada deles."

4. No Talmud, novamente, não encontramos nada histórico. Daniel é sempre mencionado como um campeão contra a idolatria, e sua sabedoria é tão altamente estimada, que, "se todos os sábios dos gentios", nos dizem, "estivessem de um lado, e Daniel do outro, Daniel ainda prevalecer." Ele é mencionado como um exemplo da proteção de Deus aos inocentes, e suas três orações diárias são tomadas como nossa regra de vida.

A ele são aplicados os versos de Lamentações 3:55 "Eu invoquei o teu nome, Senhor, desde a cova mais profunda. Tu te aproximaste no dia em que chamei: Tu disseste: Não temas. Ó Senhor, tu tens pleiteou as causas de minha alma; Tu redimiste minha vida. " Temos certeza de que ele era descendente de Davi; obteve permissão para o retorno dos exilados; sobreviveu até a reconstrução do Templo; viveu até uma idade avançada e finalmente morreu na Palestina.

Rav chegou a dizer: "Se há alguém como o Messias entre os vivos, esse é o nosso Rabino, o Santo: se está entre os mortos, é Daniel". No "Avoth" do Rabino Nathan, é afirmado que Daniel se exercitou em benevolência ao doar noivas, após funerais e dar esmolas. Uma das lendas apócrifas a respeito dele foi amplamente divulgada. Diz-nos que, quando foi lançado pela segunda vez na cova dos leões sob Ciro, e jejuava por falta de comida, o Profeta Habacuque foi pego por um fio de cabelo e carregado pelo anjo do Senhor para a Babilônia, para dar a Daniel o jantar que ele preparou para seus ceifeiros.

É com referência a esta Haggada que nas catacumbas Daniel é representado na cova dos leões em pé nu entre dois leões - um emblema da alma entre o pecado e a morte - e que um jovem com uma panela de comida está ao seu lado.

Há um apocalipse persa de Daniel traduzido por Merx ("Archiv," 1: 387), e existem algumas lendas maometanas sem valor sobre ele que são fornecidas na "Bibliotheque Orientale" de DHerbelot. Eles servem apenas para mostrar o quão extensa foi a reputação que se tornou o núcleo de histórias estranhas e milagrosas. Como no caso de Pitágoras e Empédocles, eles indicam a profunda reverência que o ideal de seu personagem inspirava. São como as nuvens fantásticas que se acumulam em torno dos picos mais elevados das montanhas. Nos últimos dias, ele parece ter sido relativamente esquecido.

Essas referências, entretanto, não bastariam para provar a existência histórica de Daniel. Eles podem simplesmente resultar da aceitação literal da história narrada no Livro. Do nome "Daniel", que de forma alguma é comum e significa "Juiz de Deus", nada pode ser aprendido. Só é encontrado em três outras instâncias.

Voltando ao próprio Antigo Testamento, temos motivos para surpresa tanto em suas alusões quanto em seus silêncios. Apenas um dos escritores sagrados se refere a Daniel, e esse é Ezequiel. Em uma passagem de Ezequiel 28:3 o Príncipe de Tiro apostrofou nas palavras: "Eis que tu és mais sábio do que Daniel; não há segredo que eles possam esconder de ti.

"No outro, a palavra do Senhor declara à cidade culpada, que" ainda que estes três homens, Noé, Daniel e Jó, estivessem nela, eles só livrariam as suas próprias almas pela sua justiça ";" eles não livrariam nem um nem outro. filho nem filha. "

As últimas palavras podem ser consideradas como uma alusão geral e, portanto, podemos ignorar a circunstância de que Daniel - que foi sem dúvida um eunuco no palácio da Babilônia, e que muitas vezes é apontado como um cumprimento da severa profecia de Isaías a Ezequias .-poderia Isaías 39:7 nunca ter tido filho ou filha.

Mas em outros aspectos a alusão é surpreendente.

1. Era muito incomum entre os judeus elevar seus contemporâneos a tal ponto de exaltação, e é realmente surpreendente que Ezequiel pudesse, assim, colocar seu jovem contemporâneo em tal pináculo a ponto de unir seu nome aos de Noé, o patriarca antediluviano e o homem misterioso de Uz.

2. Podemos, com Theodoret, Jerome e Kimchi, explicar a menção do nome de Daniel em relação a tudo isso pelas circunstâncias peculiares de sua vida; mas há pouca probabilidade nas sugestões de comentaristas perplexos quanto ao motivo pelo qual seu nome deveria ser colocado entre os de Noé e Jó. É difícil, com Havernick, reconhecer qualquer clímax na ordem; nem pode ser considerado bastante satisfatório dizer, com Delitzsch, que a colocação se deve ao fato de que "como Noé era um homem justo do velho mundo e Jó do mundo ideal, Daniel representou imediatamente o mundo contemporâneo". Se Jó era um exemplo puramente ideal de bondade exemplar, por que Daniel não pode ter sido o mesmo?

Para alguns críticos, a alusão pareceu tão estranha que a referiram a um Daniel imaginário que viveu na Corte de Nínive durante o exílio assírio; ou a algum herói mítico que pertencia a dias antigos - talvez, como Melquisedeque, um contemporâneo das ruínas das cidades da planície. Ewald tenta sugerir algo para a conjectura anterior; contudo, nem para ele nem para o último há qualquer vestígio de evidência real.

Isso, entretanto, não seria decisivo contra a hipótese, uma vez que em 1 Reis 4:31 temos referências a homens de sabedoria preeminente a respeito dos quais nenhum sopro de tradição chegou até nós.

3. Mas se aceitarmos o Livro de Daniel como história literal, a alusão a Ezequiel se torna ainda mais difícil de explicar; pois Daniel não deve ter sido apenas contemporâneo do profeta do Exílio, mas muito jovem. Somos informados - uma dificuldade à qual aludiremos posteriormente - que Daniel foi levado cativo no terceiro ano de Jeoiaquim, Daniel 1:1 volta do ano B.

C. 606. Inácio diz que tinha doze anos quando frustrou os anciãos; e a narrativa mostra que ele não poderia ter sido muito mais velho quando levado cativo. Se a profecia de Ezequiel foi pronunciada em 584 AC, Daniel naquela época só poderia ter vinte e dois anos; se foi proferido até 572 AC, veja Ezequiel 29:17 Daniel ainda teria apenas trinta e quatro anos e, portanto, pouco mais do que um jovem aos olhos dos judeus.

É sem dúvida surpreendente que entre os orientais, que consideram a idade como o principal passaporte para a sabedoria, um jovem vivo deva ser canonizado entre o Patriarca do Dilúvio e o Príncipe de Uz.

4. Admitindo que este pináculo de eminência pode ter sido devido ao esplendor peculiar da carreira de Daniel, torna-se menos fácil explicar o silêncio total a respeito dele nos outros livros do Antigo Testamento - nos Profetas que foram contemporâneos dos Exílio e seu fim, como Ageu, Zacarias e Malaquias; e nos livros de Esdras e Neemias, que nos dão os detalhes do Retorno.

Nenhum profeta pós-exílico parece saber nada do livro de Daniel. Veja Zacarias 2:6 Ezequiel 37:9 , etc. As expectativas deles do futuro de Israel são muito diferentes das dele. Veja Ageu 2:6 ; Ageu 2:20 Zacarias 2:5 ; Zacarias 3:8 Malaquias 3:1 O silêncio de Esdras é especialmente surpreendente.

Freqüentemente se conjectura que foi Daniel quem mostrou a Ciro as profecias de Isaías. Certamente, afirma-se que ele ocupava a posição mais elevada na corte do rei persa; contudo, nem Esdras menciona sua existência, nem Neemias - ele mesmo um alto funcionário da Corte de Artaxerxes - se refere a seu ilustre predecessor. Daniel sobreviveu ao primeiro retorno dos exilados sob Zorobabel, e ele não aproveitou a oportunidade para revisitar a terra e o santuário desolado de seus pais, que ele tanto amava.

Daniel 10:1 ; Daniel 6:10 Podemos ter presumido que o patriotismo tão ardente quanto o dele não teria preferido ficar na Babilônia, ou em Susã, quando os sacerdotes e príncipes de seu povo estavam voltando para a Cidade Santa. Outros mais velhos enfrentaram os perigos da Restauração; e se ele ficou para trás para ser mais útil para seus compatriotas, não podemos explicar o fato de que ele não é aludido remotamente no registro que conta como "o chefe dos pais, com todos aqueles cujo espírito Deus ressuscitou, ressuscitou para ir edificar a Casa do Senhor que está em Jerusalém.

" Esdras 1:5 que a dificuldade foi sentida é mostrada pela lenda maometana de que Daniel voltou com Esdras, e que ele recebeu o cargo de governador da Síria, de qual país voltou para Susa, onde seu túmulo ainda é visitado anualmente por multidões de peregrinos em adoração.

5. Se nos voltarmos para o Novo Testamento, o nome de Daniel ocorre apenas na referência à "abominação da desolação, de que fala o profeta Daniel". O livro do Apocalipse não o nomeia, mas é profundamente influenciado pelo livro de Daniel tanto em sua forma quanto nos símbolos que adota.

6. Nos Apócrifos, Daniel é ignorado em completo silêncio entre as listas de heróis hebreus enumerados por Jesus, o filho de Sirach. Somos até mesmo informados de que “nem houve homem nascido como José, líder de seus irmãos, residência do povo” (Sir 49:15). Isso é mais singular porque não apenas as conquistas de Daniel sob quatro potentados pagãos são maiores do que as de José sob o mesmo Faraó, mas também várias das histórias de Daniel ao mesmo tempo nos lembram da história de José, e até parecem ter sido escrito com referência silenciosa ao jovem hebreu e sua sorte como um escravo egípcio que foi elevado a governador da terra de seu exílio.

PESQUISA GERAL DO LIVRO

1. A LÍNGUA

Incapaz de aprender qualquer coisa mais a respeito do autor professo do Livro de Daniel, agora nos voltamos para o próprio Livro. Nesta seção, darei apenas um esboço geral de seus principais fenômenos externos e, principalmente, passarei em revista as características que, embora tenham sido usadas como argumentos a respeito da idade em que se originou, não são absolutamente irreconciliáveis com a suposição de qualquer data entre o término do Exílio (536 aC) e a morte de Antíoco Epifânio (164 aC).

I. Em primeiro lugar, notamos o fato de que há um intercâmbio da primeira e da terceira pessoa. Nos capítulos 1 a 6, Daniel é principalmente mencionado na terceira pessoa; nos capítulos 7-12, ele fala principalmente no primeiro.

Kranichfeld tenta explicar isso supondo que nos capítulos 1 a 6 praticamente temos trechos dos diários de Daniel, enquanto no restante do livro ele descreve suas próprias visões. Não se pode insistir muito neste ponto, mas a menção de seus próprios grandes elogios , por exemplo , em passagens como Daniel 6:4 dificilmente é o que deveríamos ter esperado.

II. A seguir, observamos que o Livro de Daniel, como o Livro de Esdras, Veja Esdras 4:7 ; Esdras 6:18 ; Esdras 7:12 é escrito em parte no hebraico sagrado, em parte no aramaico vernáculo, que é freqüentemente, mas erroneamente, chamado de caldeu.

A primeira seção Daniel 1:1 ; Daniel 2:1 está em hebraico. A linguagem muda para aramaico após as palavras: "Então falaram os caldeus ao rei em siríaco"; Daniel 2:4 e continua até Daniel 7:28 .

O oitavo capítulo começa com as palavras: "No terceiro ano do reinado do rei Belsazar, uma visão me apareceu, sim, a mim, Daniel"; e aqui o hebraico é retomado e continuado até o final do livro.

A questão imediatamente surge porque as duas línguas foram usadas no mesmo livro.

É fácil entender que, durante o exílio de setenta anos, muitos judeus se tornaram praticamente bilíngues e seriam capazes de escrever com igual facilidade em um idioma ou no outro.

Esta circunstância, então, não tem relação com a data do Livro. Até a era dos macabeus, alguns livros continuaram a ser escritos em hebraico. Esses livros devem ter encontrado leitores. Conseqüentemente, o conhecimento do hebraico não pode ter morrido tão completamente como foi suposto. A noção de que, após o retorno do Exílio, o hebraico foi imediatamente substituído pelo aramaico é insustentável. O hebraico continuou a ser a língua normalmente falada em Jerusalém, Neemias 13:24 e os judeus não trouxeram o aramaico com eles para a Palestina, mas o encontraram lá.

Mas não está claro por que as divisões linguísticas no Livro foram adotadas. Auberlen diz que, após a introdução, a seção Daniel 2:4 - Daniel 7:28 foi escrita em Caldeu, porque descreve o desenvolvimento do poder do mundo de um ponto de vista histórico-mundial; e que o restante do Livro foi escrito em hebraico, porque trata do desenvolvimento das potências mundiais em sua relação com Israel, o povo de Deus.

Há muito pouco a dizer em favor de uma estrutura tão pouco óbvia e tão artificial. Uma solução mais simples para a dificuldade seria aquela que explica o uso de Caldeu, dizendo que foi adotado nas partes que envolveram a introdução de documentos aramaicos. Isso, no entanto, não explicaria seu uso no capítulo 7, que é um capítulo de visões em que o hebraico poderia ser naturalmente considerado o veículo da profecia.

Strack e Meinhold pensam que as partes em aramaico e hebraico são de origens diferentes. Kõnig supõe que as seções aramaicas deviam indicar uma referência especial aos sírios e Antíoco. Alguns críticos acham possível que as seções em aramaico já tenham sido escritas em hebraico. Que o texto de Daniel não foi guardado com muito cuidado fica claro pelas liberdades a que foi submetido pelos tradutores da Septuaginta.

Se o hebraico de Jeremias 10:11 (um versículo que só existe em aramaico) foi perdido, não é inconcebível que o mesmo possa ter acontecido com o hebraico de uma seção de Daniel.

O Talmud não esclarece a questão. Diz apenas que-

eu. "Os homens da Grande Sinagoga escreveram" - o que talvez signifique que eles "editaram" - "o Livro de Ezequiel, os Doze Profetas Menores, o Livro de Daniel e o Livro de Esdras"; e essa

ii. "As passagens caldeu no Livro de Esdras e no Livro de Daniel contaminam as mãos."

A primeira dessas duas passagens é meramente uma afirmação de que a preservação, o arranjo e a admissão no Cânon dos livros mencionados foi devido ao corpo de escribas e sacerdotes - um corpo muito sombrio e não histórico - conhecido como a Grande Sinagoga.

A segunda passagem parece surpreendente, mas nada mais é do que uma declaração oficial de que as seções caldeu de Daniel e Esdras ainda são partes da Sagrada Escritura, embora não tenham sido escritas na língua sagrada.

É uma regra permanente dos talmudistas que "Todas as Sagradas Escrituras contaminam as mãos" - até mesmo os tão disputados Livros de Eclesiastes e Cânticos. Para que ninguém duvide da sacralidade das seções caldeu, elas estão expressamente incluídas na regra. Parece ter se originado assim: Os comestíveis das ofertas alçadas eram mantidos próximos ao livro da Lei, pois ambos eram considerados igualmente sagrados.

Se um rato ou rato mordiscasse qualquer um deles, as ofertas e os livros se contaminavam e, portanto, contaminavam as mãos que os tocavam. Para se proteger contra essa contaminação hipotética, foi decidido que todo manuseio das Escrituras deveria ser seguido por abluções cerimoniais. Dizer que o capítulo caldeu "contamina as mãos" é a maneira rabínica de declarar sua canonicidade.

Talvez nada certo possa ser inferido do exame filológico das porções hebraicas ou caldeu do Livro; mas eles parecem indicar uma data anterior à época de Alexandre (333 aC). Nessa parte do assunto, tem havido muitas afirmações precipitadas e incompetentes. Envolve problemas delicados sobre os quais uma opinião independente e valiosa só pode ser oferecida por um mero punhado de estudiosos vivos, e a respeito dos quais até mesmo esses estudiosos às vezes discordam.

Ao decidir sobre esses pontos, os alunos comuns só podem pesar a autoridade e os argumentos de especialistas que dedicaram um minuto e um estudo vitalício à gramática e à história das línguas semíticas.

Não conheço autoridades contemporâneas superiores na data dos escritos em hebraico do que o falecido estudioso veterano F. Delitzsch e o professor Driver.

1. Nada era mais belo e notável no Professor Delitzsch do que a franqueza de mente aberta que o compeliu até o fim a avançar com o avanço do pensamento; admitir todos os novos elementos de evidência; para continuar sua educação como um investigador bíblico até os últimos dias de sua vida; e sem hesitar em corrigir, modificar ou mesmo reverter suas conclusões anteriores de acordo com os resultados de estudos mais profundos e novas descobertas.

Ele escreveu o artigo sobre Daniel na "Real-Encyclopadie" de Herzog, e na primeira edição dessa obra manteve sua autenticidade; mas nas edições posteriores (3: 470) seus pontos de vista aproximam-se cada vez mais daqueles da Alta Crítica. Do hebraico de Daniel, ele diz que "liga-se aqui e ali a Ezequiel e também a Habacuque; em caráter geral, lembra o hebraico do cronista que escreveu pouco antes do início do período grego (332 AC), e como em comparação com o antigo hebraico, a 'Mishná' está cheia de singularidades e areshnesses de estilo. "

Até agora, então, está claro que, se o hebraico se assemelha principalmente ao de 332 aC, é pouco provável que tenha sido escrito antes de 536 aC.

O professor Driver diz: "O hebraico de Daniel em todas as características distintivas se assemelha, não ao hebraico de Ezequiel, ou mesmo de Ageu e Zacarias, mas ao da era subseqüente a Neemias" - cuja idade constitui o grande ponto de inflexão no estilo hebraico.

Ele passa a dar uma lista de peculiaridades linguísticas em apoio a esta visão, e outros espécimes de frases construídas, não no estilo do hebraico clássico, mas no "estilo posterior rude" do Livro das Crônicas. Ele aponta em uma nota que não é explicação para essas peculiaridades argumentar que, durante seu longo exílio, Daniel pode ter esquecido parcialmente a linguagem de sua juventude; "pois isso não explicaria a semelhança das novas e decadentes expressões idiomáticas com aquelas que apareceram na Palestina independentemente duzentos e cinquenta anos depois." Behrmann, no último comentário sobre Daniel, menciona, como prova do caráter tardio do hebraico:

(1) a introdução de palavras persas que não poderiam ter sido usadas na Babilônia antes da conquista de Ciro (como em Daniel 1:3 ; Daniel 1:5 ; Daniel 11:45 , etc.);

(2) muitas palavras aramaicas ou aramais, expressões e formas gramaticais (como em Daniel 1:5 ; Daniel 1:10 ; Daniel 1:12 ; Daniel 1:16 ; Daniel 8:18 ; Daniel 8:22 ; Daniel 10:17 , etc.);

(3) negligência da exatidão estrita no uso dos tempos hebraicos (como em Daniel 8:14 ; Daniel 9:3 segs., Daniel 11:4 segs .: etc.);

(4) o empréstimo de expressões arcaicas de fontes antigas (como em Daniel 8:26 ; Daniel 9:2 ; Daniel 11:10 ; Daniel 11:40 , etc.);

(5) o uso de termos técnicos e perífrases comuns nos apocalipses judaicos. Daniel 11:6 ; Daniel 11:13 ; Daniel 11:35 ; Daniel 11:40 , etc.

1. Essas opiniões sobre o caráter do hebraico concordam com as de estudiosos anteriores. Bertholdt e Kirms declaram que seu caráter difere toto genere do que se poderia esperar se o Livro fosse genuíno. Gesenius diz que a linguagem é ainda mais corrupta do que a de Esdras, Neemias e Malaquias. O professor Driver diz que as palavras persas pressupõem um período após o império persa ter sido bem estabelecido; as palavras gregas exigem, o hebraico apóia e o aramaico permite uma data após a conquista da Palestina por Alexandre o Grande.

De Wette e Ewald apontaram a falta da velha e apaixonada espontaneidade das primeiras profecias; a ausência das numerosas e profundas paronomasiae, ou jogos de palavras, que caracterizaram a ardente oratória dos profetas; e as peculiaridades do estilo - que às vezes é obscuro e descuidado, às vezes pomposo, iterativo e artificial.

2. É digno de nota que neste Livro o nome do grande conquistador babilônico, com quem, na parte narrativa, Daniel é colocado em uma conexão tão próxima, é invariavelmente escrito na forma absolutamente errônea que seu nome assumiu nos séculos posteriores - Nabucodonosor . Um contemporâneo, familiarizado com a língua babilônica, não poderia ignorar o fato de que a única forma correta do nome é Nabucodonosor - isto é , Nebu-kudurri-utsur, "Nebo protege o trono".

3. Mas a forma errônea de Nabucodonosor não é a única que milita inteiramente contra a noção de um escritor contemporâneo. Parece haver outros erros sobre os assuntos da Babilônia nos quais uma pessoa na posição de Daniel não poderia ter caído. Assim, o nome Belteshazzar parece estar conectado na mente do escritor com Bel, a divindade favorita de Nabucodonosor; mas só pode significar Balatu-utsur, "sua vida protegida", que parece uma mutilação.

Abed-nego é uma forma surpreendentemente corrupta de Abed-nabu, "o servo de Nebo". Hammelzar, Sadraque, Mesaque, Aspenaz, são declarados pelos assiriologistas como "em desacordo com a ciência babilônica". Em Daniel 2:48 signin significa um governante civil; -não implica Arquimago, como o contexto parece exigir, mas, de acordo com Lenormant, um alto oficial civil.

1. O aramaico de Daniel se assemelha muito ao de Esdras. Noldeke o chama de dialeto palestino ou aramaico ocidental, mais tarde do que o do Livro de Esdras. É de tipo anterior ao dos Targums de Jonathan e Onkelos; mas esse fato tem muito pouca relação com a data do Livro,

2. porque as diferenças são pequenas e as semelhanças múltiplas, e os Targums não apareceram até depois da Era Cristã, nem assumiram sua forma atual talvez antes do quarto século. Além disso, "inscrições recentemente descobertas mostraram que muitas das formas em que o aramaico de Daniel difere daquele dos Targums estavam realmente em uso em países vizinhos até o primeiro século DC"

3. Duas outras considerações filológicas têm relação com a idade do Livro.

eu. Uma delas é a existência de nada menos que quinze palavras persas (de acordo com Noldeke e outros), especialmente na parte aramaica. Essas palavras, que não seriam surpreendentes após o estabelecimento completo do império persa, são surpreendentes em passagens que descrevem as instituições babilônicas antes da conquista de Ciro. Várias tentativas foram feitas para explicar esse fenômeno. O professor Fuller tenta mostrar, mas com pouco sucesso, que alguns deles podem ser semitas.

Outros argumentam que eles são amplamente explicados pelo comércio persa que, como pode ser visto nos "Registros do passado", existia entre a Pérsia e a Babilônia já nos dias de Belsazar. A isso é respondido que algumas das palavras não são do tipo que uma nação pegaria emprestada de outra vez, e que "nenhuma palavra persa foi encontrada até agora em inscrições assírias ou babilônicas antes da conquista da Babilônia por Ciro, exceto o nome do deus Mitra. "

ii. Mas a evidência linguística desfavorável à autenticidade do livro de Daniel é muito mais forte do que isso, no fato surpreendente de conter pelo menos três palavras gregas. Depois de dar a mais completa consideração a tudo o que foi sugerido na refutação da conclusão, esta circunstância sempre foi para mim uma forte confirmação da visão de que o Livro de Daniel em sua forma presente não é mais antigo do que os dias de Antíoco Epifânio.

Essas três palavras gregas ocorrem na lista de instrumentos musicais mencionados em Daniel 3:5 ; Daniel 3:7 ; Daniel 3:10 ; Daniel 3:15 . Eles são kitharos , "harpa"; psanterin , "saltério"; sumponyah , AV "dulcimer", mas talvez "gaitas de foles".

Lembre-se de que esses instrumentos musicais são descritos como tendo sido usados no grande festival de ídolos de Nabucodonosor (550 AC). Agora, esta é a data em que Pisístrato foi tirano em Atenas, nos dias de Pitágoras e Polícrates, antes de Atenas se tornar uma democracia fixa. É perfeitamente concebível que naquela época os babilônios pudessem ter emprestado da Grécia a palavra kitharis. Na verdade, é extremamente improvável, porque a harpa era conhecida no Oriente desde os primeiros dias; e é pelo menos tão provável que a Grécia, que nessa época estava apenas começando a se sentar como um aprendiz aos pés do Oriente imemorial, tenha emprestado a idéia do instrumento da Ásia.

Admitamos , no entanto, que palavras como yayin , "vinho", lappid , "uma tocha" e algumas outras podem indicar alguma relação sexual precoce entre a Grécia e o Oriente, e que algumas relações comerciais de tipo rudimentar foram existente mesmo em dias pré-históricos.

Mas o que dizer das outras duas palavras? Ambos são derivados. O saltério não ocorre em grego antes de Aristóteles (m. 322); nem sumphonia antes de Platão (m. 347). Em relação à música, e provavelmente como o nome de um instrumento musical, a sumfonia é usada pela primeira vez por Políbio (26:10, 5, 31: 4, 8), e em conexão expressa com as festividades do próprio rei com quem o apocalíptico seção de Daniel é principalmente ocupada - Antíoco Epifânio.

As tentativas do professor Fuller e outros de derivar essas palavras de raízes semíticas são um recurso desesperado e não podem ganhar o consentimento de um único filólogo treinado. "Essas palavras", diz o professor Driver, "não poderiam ter sido usadas no livro de Daniel, a menos que tivessem sido escritas após a disseminação da influência grega na Ásia por meio da conquista de Alexandre o Grande."

2. A UNIDADE DO LIVRO

A unidade do livro de Daniel agora é geralmente admitida. Ninguém pensou em questioná-lo dias antes do amanhecer da crítica, mas em 1772 Eichhorn e Corrodi duvidaram da genuinidade do Livro. JD Michaelis se esforçou para provar que era "uma coleção de peças fugitivas", consistindo em seis fotos históricas, seguidas por quatro visões proféticas. Bertholdt, seguiu a tendência errônea da crítica que encontrou um expoente principal em Ewald, e imaginou a possibilidade de detectar o trabalho de muitas mãos diferentes. Ele dividiu o livro em fragmentos de nove autores diferentes.

Zockler, no "Bibelwerk" de Lange, convenceu-se de que as antigas visões "ortodoxas" de Hengstenberg e Auberlen estavam certas; mas ele só poderia fazer isso sacrificando a autenticidade de parte do livro e assumindo mais de uma redação. Assim, ele supõe que Daniel 11:5 é uma interpolação de um escritor dos dias de Antíoco Epifânio. Da mesma forma, Lenormant admite interpolações na primeira metade do livro. Mas admitir isso é praticamente desistir do Livro de Daniel como ele está agora.

A unidade do livro de Daniel ainda é admitida ou assumida pela maioria dos críticos. Só recentemente foi questionado em duas direções.

Meinhold pensa que as seções aramaicas e históricas são mais antigas do que o resto do livro e foram escritas por volta de 300 aC para converter os gentios ao monoteísmo. Ele argumenta que a seção apocalíptica foi escrita mais tarde e, subsequentemente, foi incorporada ao Livro. Uma visão um tanto semelhante é sustentada por Zockler, e alguns pensaram que Daniel nunca poderia ter escrito sobre si mesmo em termos tão favoráveis como, e.

g ., em Daniel 6:4 . O primeiro capítulo, essencial como introdução ao Livro, e o sétimo, apocalíptico, mas ainda em aramaico, levantam objeções à aceitação dessa teoria. Além disso, é impossível não observar uma certa unidade de estilo e paralelismo de tratamento entre as duas partes.

Assim, se a seção profética é principalmente dedicada a Antíoco Epifânio, a seção histórica parece ter uma influência alusiva sobre sua loucura ímpia. Em Daniel 2:10 ; Daniel 6:8 , temos descrições de ousados éditos pagãos, que podem ter a intenção de fornecer um contraste com as tentativas de Antíoco de suprimir a adoração a Deus.

A festa de Belsazar pode muito bem ser uma "referência às festanças do déspota sírio em Dafne". Novamente, em Daniel 2:43 - onde a mistura de ferro e barro é explicada por "eles se misturarão com a semente dos homens" - parece longe de ser improvável que haja uma referência aos infelizes casamentos entre Ptolomeus e Seleucidae.

Berenice, filha de Ptolomeu II (Filadelfo), casou-se com Antíoco II (Teos), e isso é mencionado nesta visão de Daniel 11:6 . Cleópatra, filha de Antíoco III (o Grande), casou-se com Ptolomeu V (Epifânio), a que se alude em Daniel 11:17 .

O estilo parece estar totalmente marcado com as características de uma mente individual, e o olhar mais superficial é suficiente para mostrar que as partes históricas e proféticas estão unidas por muitos pontos de conexão e semelhança. Meinhold tem muito sucesso na tentativa de provar um nítido contraste de pontos de vista entre as seções. O intercâmbio de pessoas - a terceira pessoa sendo usada principalmente nos primeiros sete capítulos, e a primeira pessoa nos últimos cinco - pode ser parcialmente devido ao editor final; mas em qualquer caso pode ser facilmente comparado, e é encontrado em outros escritores, está em Isaías 7:3 ; Isaías 20:2 e o Livro de Enoque (12).

Mas pode ser dito em geral que a autenticidade do Livro agora raramente é defendida por qualquer crítico competente, exceto ao custo de abandonar certas seções dele como acréscimos interpolados; e como o Sr. Bevan comenta um tanto causticamente, "os defensores de Daniel têm, durante os últimos anos, se empenhado principalmente em cortar Daniel em pedaços".

3. O TOM GERAL DO LIVRO

O tom geral do Livro marca uma era na educação e no progresso dos judeus. As lições do Exílio os elevaram de um particularismo muito estreito e absorvente para um interesse mais amplo pelos destinos da humanidade. Eles foram levados a reconhecer que Deus "fez uma de cada nação dos homens para habitar em toda a face da terra, tendo determinado suas estações designadas e os limites de sua habitação; para que buscassem a Deus, se por acaso pudessem sinta depois dele e encontre-o, embora Ele não esteja longe de cada um de nós.

" Atos 17:26 O ponto de vista do Livro de Daniel é maior e mais cosmopolita a esse respeito do que o da profecia anterior. Israel começou a se misturar mais intimamente com outras nações e a ser um participante de seus destinos. Politicamente, o A raça hebraica não mais formava um reino pequeno, embora independente, mas foi reduzida à posição de uma subdistribuição totalmente insignificante em um poderoso império.

O Messias não é mais o Filho de Davi, mas o Filho do Homem; não mais apenas o Rei de Israel, mas do mundo. A humanidade - não apenas a semente de Jacó - preenche o campo da visão profética. Em meio a horizontes cada vez maiores de pensamento, os judeus voltaram seus olhos para um grande passado, rico em eventos e repleto de figuras de heróis, santos e sábios. Ao mesmo tempo, o mundo parecia estar envelhecendo e sua perversidade cada vez mais profunda parecia exigir um julgamento final. Começamos a rastrear nos escritos hebraicos as concepções colossais, as imagens monstruosas, as conjecturas ousadas, as idéias religiosas mais complexas de uma fantasia exótica.

"As formas gigantes dos Impérios em seu caminho Para a ruína, sombrios e vastos,"

começam a lançar suas sombras estranhas e sombrias sobre a página da história sagrada e da antecipação profética.

4. O ESTILO DO LIVRO

O estilo do Livro de Daniel é novo e possui características muito marcantes, indicando sua posição tardia no Cânon. É mais retórico do que poético. " Totum Danielis librum " , diz Lowth, " epoetarum censu excludo."Quão amplamente difere o estilo da paixão arrebatada e do pitoresco brilho de Isaías, da ternura elegíaca de Jeremias, da doçura lírica de muitos dos Salmos! Quão pouco ele corresponde às três grandes exigências da poesia, que deveria ser, como Milton disse tão finamente, "simples, sensual, apaixonado"! Uma certa artificialidade de dicção, uma majestade oratória sonora, realçada por perífrases dignas e repetições vagarosas, deve atingir o leitor mais casual; e isso às vezes é levado tão longe para tornar o movimento da narrativa pesado e pomposo.

Veja Daniel 3:2 ; Daniel 3:5 ; Daniel 8:1 ; Daniel 8:10 ; Daniel 11:15 ; Daniel 11:22 ; Daniel 11:31 , etc.

Esta peculiaridade não é encontrada na mesma extensão em qualquer outro livro do Cânon do Antigo Testamento, mas ela se repete nos escritos judaicos de uma época posterior. Dos livros apócrifos, por exemplo, o elemento poético está com exceções insignificantes, como a Canção dos Três Filhos, totalmente ausente, enquanto o gosto pela ornamentação retórica, discursos definidos e elaborações dignas são encontrados em muitos deles.

Essa evanescência do elemento poético e apaixonado separa Daniel dos Profetas e marca o lugar do Livro entre os Hagiographa, onde foi colocado pelos próprios judeus. Em todos os grandes videntes hebreus encontramos algo do transporte extático, o fogo encerrado dentro dos ossos e irrompendo do coração vulcânico, os lábios ardentes tocados pelas mãos dos serafins com uma brasa viva do altar.

A palavra para profeta ( nabi , Vates ) implica um cantor inspirado em vez de um adivinho ou vidente ( roeh , chozeh ). É aplicado a Débora e Miriam Êxodo 15:20 Juízes 4:4 porque eles derramaram de corações exultantes o hino da vitória.

Daí surgiu a estreita conexão entre música e poesia. 1 Samuel 10:5 1 Crônicas 25:1 Eliseu requereu a presença de um menestrel para acalmar a agitação de um coração tumultuado pela presença próxima de um Poder revelador.

2 Reis 3:15 Assim como a palavra grega implica uma espécie de loucura, e lembra o lábio espumoso e o cabelo escorrendo do mensageiro dilatado do espírito, o verbo hebraico naba significava não apenas proclamar os oráculos de Deus, mas ser inspirado por Sua posse como um frenesi Divino. Jeremias 29:26 1 Samuel 18:10 ; 1 Samuel 19:21 "Louco" parecia um termo natural para se aplicar ao mensageiro de Eliseu.

É fácil, portanto, ver por que o Livro de Daniel não foi colocado entre os rolos proféticos. Esta vera passio , esta elevação extática de pensamento e sentimento, são totalmente inexistentes nesta primeira tentativa de filosofia da história. Não traçamos nele nada daquela "explosão com excesso de luz", nada daquela sensação trêmula de ser elevado para fora do eu, que marca as formas mais elevadas e anteriores de inspiração profética.

Daniel é abordado por meio do meio menos exaltado de visões, e em suas visões há menos da "faculdade Divina". O instinto - se fosse instinto e não conhecimento da real origem do Livro - que levou os "Homens da Grande Sinagoga" a colocar este Livro entre os Ketubhim, não entre os profetas, era sábio e seguro.

5. O PONTO DE REFERÊNCIA DO AUTOR

" Em Daniel offnet sich eine ganz neue Welt. " -EICHHORN, "Einleit.," 4: 472.

O autor do livro de Daniel parece naturalmente se colocar em um nível inferior ao dos profetas que o precederam. Ele não se considera entre os profetas; pelo contrário, ele os coloca muito mais altos do que ele mesmo e se refere a eles como se pertencessem a um passado obscuro e distante. Daniel 9:2 ; Daniel 9:6 Em sua oração de penitência, ele confessa: "Nem nós temos dado ouvidos a teus servos, os profetas, que falaram em teu nome aos nossos reis, nossos príncipes e nossos pais"; "Nem temos obedecido à voz do Senhor nosso Deus, para andar nas Suas leis, que Ele pôs diante de nós pelos Seus servos, os profetas.

"Nem uma vez ele usa a poderosa fórmula" Assim diz Jeová "- nem uma vez ele assume, em suas profecias, um tom de alta autoridade pessoal. Ele compartilha a visão da era dos Macabeus de que a profecia está morta.

Daniel 9:2 encontramos ainda outra indicação decisiva da idade tardia deste escrito. Ele nos diz que ele "entendeu por livros" (mais corretamente, como no AV, "pelos livros") "o número dos anos dos quais a palavra do Senhor veio a Jeremias, o profeta". O escritor aqui se apresenta como um aluno humilde dos profetas anteriores, e isso necessariamente marca uma posição de menos frescor e independência.

“Para os antigos profetas”, disse o Bispo Westcott, “Daniel se destaca em certo sentido como um comentarista”. Sem dúvida, a posse daqueles oráculos vivos foi uma bênção imensa, uma rica herança; mas envolvia um perigo. As verdades estabelecidas por escritos e tradições, guardadas por escolas e instituições, são muito propensas a vir aos homens apenas como um poder externo, e menos como "uma chama oculta e vagamente ardente".

Por "os livros" dificilmente pode ser entendido nada além de alguma abordagem para um Cânon definido. Nesse caso, o Livro de Daniel em sua forma atual só pode ter sido escrito posteriormente, aos dias de Esdras. “O relato que atribui uma coleção de livros a Neemias”, RAPC Malaquias 2:13 diz o Bispo Westcott, “é em si uma confirmação da verdade geral da formação gradual do Cânon durante o período persa.

As várias classes de livros foram concluídas em sucessão; e essa visão se harmoniza com o que deve ter sido o desenvolvimento natural da fé judaica após o Retorno. A perseguição de Antíoco (168 aC) foi para o Antigo Testamento o que a perseguição de Diocleciano foi para o Novo - a crise final que marcou os escritos sagrados com seu caráter peculiar. O rei procurou os Livros da Lei RAPC 1Ma 1:56 e queimou-os; e a posse de um 'Livro da Aliança' era um crime capital. De acordo com a tradição comum, a proscrição da Lei levou ao uso público dos escritos dos profetas. "

Todo o método de Daniel difere até mesmo daquele dos profetas posteriores e inferiores do Exílio: Ageu, Malaquias e o segundo Zacarias. O livro é mais um apocalipse do que uma profecia: "o olho, e não o ouvido, é o órgão ao qual se dirige o apelo principal". Embora o simbolismo na forma de visões não seja desconhecido de Ezequiel e Zacarias, esses profetas estão longe de ter um caráter apocalíptico.

Por outro lado, os grotescos e gigantescos emblemas de Daniel - essas combinações de animais, essas intervenções de anjos deslumbrantes que flutuam no ar ou sobre a água, essas descrições de eventos históricos sob o véu de tipos materiais vistos em sonhos - são frequentes fenômeno em escritos apócrifos tardios como o Segundo Livro de Esdras, o Livro de Enoque e os oráculos Sibilinos pré-cristãos, nos quais leões e águias falantes, etc.

, são frequentes. Na verdade, esse estilo de simbolismo se originou entre os judeus de seu contato com os mistérios gravados e as imagens colossais do culto babilônico. O Exílio Babilônico constituiu uma época no desenvolvimento intelectual de Israel tão importante quanto a permanência no Egito. Foi uma etapa de sua educação moral e religiosa. Foi o requisito de preparação psicológica para a moldagem da última fase da revelação - aquela forma apocalíptica que sucede à teofania e à profecia, e incorpora os resultados finais da inspiração religiosa nacional.

Que o método apocalíptico de lidar com a história de uma maneira religiosa e imaginativa surge naturalmente perto do final de qualquer grande ciclo de revelação especial é ilustrado pela enxurrada de apocalipses que inundou a literatura primitiva da Igreja Cristã. Mas os judeus viram claramente que, como regra, um apocalipse é inerentemente inferior a uma profecia, mesmo quando é feito o veículo de uma predição genuína.

Ao estimar os graus de inspiração, os judeus colocaram em primeiro lugar a iluminação interior do Espírito, da Razão e do Entendimento; ao lado disso eles colocaram sonhos e visões; e o mais baixo de todos eles colocaram os augúrios acidentais derivados do Bath Qol. Um apocalipse pode ter um valor inestimável, como o Apocalipse de São João; pode, como o Livro de Daniel, abundar nas lições mais nobres e emocionantes; mas em dignidade e valor intrínsecos, é sempre colocado pelo instinto e consciência da humanidade em um grau inferior do que as emanações de ensinamentos Divinos como respirar e queimar as páginas de um Davi e um Isaías.

6. O ELEMENTO MORAL

Por último, entre esses fenômenos salientes do Livro de Daniel, somos obrigados a notar a ausência do elemento predominantemente moral de sua porção profética. O autor não escreve no tom de um pregador do arrependimento, ou de alguém cujo objetivo imediato é melhorar a condição moral e espiritual de seu povo. Seus objetivos eram diferentes. Os profetas mais velhos eram os ministros das dispensações entre a Lei e o Evangelho. Eles estavam, na bela linguagem de Herder, -

" Die Saitenspiel em Gottes machtigen Handen. "

Doutrina, adoração e consolação eram sua esfera apropriada. Eles eram " oratores Legis, advocati patriae " . Neles, a predição está totalmente subordinada à advertência e à instrução moral. Eles denunciam, eles inspiram: eles destroem com terríveis injúrias; eles se elevam mais uma vez em esperança brilhante. O anúncio de eventos futuros é a menor parte do ofício do profeta, e antes seu sinal do que sua substância.

A missão mais elevada de um Amós ou de um Isaías não é ser um prognosticador, mas ser um mestre religioso. Ele apela à consciência, não à imaginação - ao espírito, não aos sentidos. Ele lida com princípios eternos e é quase totalmente indiferente às verificações cronológicas. Despertar o sono mortal do pecado, atiçar as brasas moribundas da fidelidade, destruir as opressões egoístas da riqueza e do poder, assustar a apatia sensual da ganância, eram os objetivos comuns e mais nobres do maior e do menor profetas.

Era sua tarefa, de longe, contar mais a fundo do que prever; e se eles anunciam, em esboço geral e perspectiva incerta, coisas que serão depois, é apenas em subordinação a elevados propósitos éticos, ou profundas lições espirituais. Assim também é no Apocalipse de São João. Mas na parte "profética" de Daniel, é difícil para a imaginação mais aguçada discernir qualquer moral profunda, ou qualquer significado doutrinário especial, em todos os detalhes das guerras obscuras e da diplomacia mesquinha dos reis do Norte e do Sul.

Na verdade, o Livro de Daniel, mesmo como um apocalipse, sofre severamente em comparação com o último Apocalipse canônico do discípulo amado, que influenciou amplamente. É estranho que Lutero, que falou tão levianamente do Apocalipse de São João, tenha colocado o Livro de Daniel tão alto em sua estima. Na verdade, é um livro nobre, cheio de lições gloriosas. No entanto, certamente tem pouco da beleza sublime e misteriosa, pouco do pathos comovente, pouco da terna doçura do poder consolador, que enche o livro final do Novo Testamento.

Sua imagem é muito menos exaltada, sua esperança de imortalidade muito menos distinta e insaciável. No entanto, o Livro de Daniel, embora seja um dos mais antigos, ainda permanece um dos maiores espécimes desta forma de literatura sagrada. Ele inaugurou a nova época de "apocalipse" que em dias posteriores era geralmente pseudepigráfica, e se protegeu sob os nomes de Enoque, Noé, Moisés, Esdras e até mesmo as sibilas pagãs.

Esses apocalipses têm valores muito desiguais. "Alguns", como diz Kuenen, "são comparativamente elevados; outros estão muito abaixo da mediocridade." Mas o gênero ao qual pertencem tem seu próprio defeito peculiar. São obras de arte: não são espontâneas; eles cheiram a lâmpada. Uma investigação infrutífera e pouco prática do futuro foi encorajada por esses escritos e tornou-se predominante em alguns círculos judaicos.

Mas o Livro de Daniel é incomparavelmente superior em todos os aspectos possíveis a Baruch, ou o Livro de Enoque, ou o Segundo Livro de Esdras; e se o colocarmos por um momento ao lado de livros como aqueles contidos no "Codex Pseudepigraphus" de Fabricius, seu alto valor e autoridade canônica são justificados com força extraordinária. Quão elevadas e duradouras são as lições a serem aprendidas de suas seções históricas e preditivas, teremos abundantes oportunidades de ver nas páginas seguintes.

Longe de subestimar seu ensino, sempre fui fortemente atraído por este livro das Escrituras. Nunca fez a menor diferença em minha aceitação reverente dele o fato de eu estar, por muitos anos, convencido de que não pode ser considerado como história literal ou predição antiga. Lendo-o como um dos mais nobres espécimes da Haggada judaica ou Etiopceia moral, considero-o repleto de instruções sobre a retidão e rico em exemplos de vida.

Que Daniel era uma pessoa real, que viveu nos dias do exílio e que sua vida se distinguiu pelo esplendor de sua fidelidade, considero inteiramente possível. Quando consideramos as histórias aqui relatadas sobre ele como lendas morais, possivelmente baseadas em uma base de tradição real, lemos o Livro com um sentido pleno de seu valor e sentimos o poder das lições que ele foi projetado para ensinar, sem ser perplexo com suas aparentes improbabilidades, ou preocupado com suas imensas dificuldades históricas e outras.

O livro é único em todos os aspectos, uma escrita sui generis ; pois as muitas limitações a que conduziu são apenas imitações. Mas, como o escritor judeu Dr. Joel realmente diz, a revelação do segredo quanto ao real atraso de sua data e origem, longe de causar qualquer perda em sua beleza e interesse, realça ambos em um grau notável. Portanto, é visto como o trabalho de um autor anônimo corajoso e talentoso sobre B.

C. 167, que trouxe sua piedade e seu patriotismo para influenciar as fortunas conturbadas de seu povo em uma época em que tal piedade e patriotismo eram de valor inestimável. Não temos em suas seções posteriores nenhuma voz de previsão enigmática, predizendo as complicações mínimas de um futuro secular distante, mas principalmente a revisão dos eventos contemporâneos por um escritor sábio e sério, cuja fé e esperança permaneceram insaciáveis na noite mais profunda de perseguição e apostasia.

Muitas passagens do Livro são obscuras e permanecerão obscuras, em parte talvez devido a corrupções e incertezas do texto, e em parte à imitação de um estilo que se tornou arcaico, bem como às peculiaridades da forma apocalíptica. Mas a idéia geral do Livro foi agora completamente elucidada, e sua interpretação nas páginas seguintes é aceita pela grande maioria dos estudiosos fervorosos e fiéis das Escrituras.

PECULIARIDADES DA SEÇÃO HISTÓRICA

Ninguém pode ter estudado o Livro de Daniel sem ver que, tanto no caráter de seus milagres e na minúcia de suas supostas predições, ele faz uma afirmação mais estupenda e menos fundamentada sobre nosso crédito do que qualquer outro livro da Bíblia, e uma afirmação de caráter totalmente diferente. Tem sido repetidamente afirmado pela falta de caridade de uma ortodoxia meramente tradicional que a incapacidade de aceitar a verdade histórica e genuinidade do Livro surge da falta de fé secreta e do antagonismo à admissão do sobrenatural.

Nenhum estudioso competente achará necessário refutar tais calúnias. Basta-nos saber diante de Deus que somos movidos simplesmente pelo amor à verdade, pela aversão a tudo o que em nós seria um espírito pusilânime de falsidade. Temos uma fé muito profunda no Deus do Amém, o Deus da verdade eterna e essencial, para oferecer a Ele "o sacrifício imundo de uma mentira." Um erro não é sublimado em verdade, mesmo quando essa mentira adquiriu uma quase consagração, de sua suposta desejabilidade para propósitos de controvérsia ortodoxa, ou de sua aceitação inocente por gerações de clérigos judeus e cristãos através de longas eras de ignorância acrítica.

Os estudiosos, se é que são cristãos, não podem ter objeções possíveis a priori à crença no sobrenatural. Se eles acreditam, por exemplo, na Encarnação de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo, eles acreditam no mais misterioso e insuperável de todos os milagres, e ao lado desse milagre todas as questões menores do poder de Deus ou da vontade de manifestar Sua intervenção imediata nos assuntos dos homens afundam imediatamente na insignificância absoluta.

Mas nossa crença na Encarnação e nos milagres de Cristo repousa em evidências que, após repetidos exames, são para nós esmagadoras. À parte de todas as questões de verificação pessoal, ou o Testemunho Interior do Espírito, podemos mostrar que esta evidência é apoiada, não apenas por registros existentes, mas por miríades de testemunhos externos e independentes. O mesmo Espírito que faz os homens acreditarem onde a demonstração é decisiva, os obriga a recusar a crença na verdade literal de milagres únicos e predições únicas que vêm antes deles sem qualquer evidência convincente.

As narrativas e visões deste Livro apresentam dificuldades em cada página. Provavelmente, eles nunca foram destinados a nada além do que são - Haggadoth, que, como as parábolas de Cristo, transmitem suas próprias lições sem depender da necessidade de concordar com os fatos históricos.

Se fizesse parte da vontade divina que aceitássemos essas histórias como história pura e essas visões como previsões de eventos que não aconteceriam até séculos depois, teríamos recebido alguns auxílios para tal crença. Pelo contrário, seja qual for a luz que examinemos o Livro de Daniel, a evidência em seu favor é fraca, duvidosa, hipotética e a priori ; enquanto a evidência contra ele adquire intensidade aumentada com cada aspecto novo em que é examinado.

O Livro que faria as mais extraordinárias exigências à nossa credulidade, se fosse feito para a história, é o próprio Livro cuja genuinidade e autenticidade são decisivamente desacreditadas por cada nova descoberta e por cada novo exame. Quase não existe um erudito erudito europeu por quem sejam mantidos, exceto com tais concessões à Alta Crítica que envolvem praticamente o abandono de tudo o que é essencial na teoria tradicional.

E chegamos a um tempo em que não adiantará nos refugiarmos em tais transferências das discussões in alteram materiam , e em tais apelos ad invidiam puramente vulgares , como estão envolvidos em dizer: "Então o Livro deve ser uma falsificação", e "uma impostura" e "uma mentira grosseira". Afirmar que "desistir do livro de Daniel é trair a causa do cristianismo" é um mau uso grosseiro e perigoso das armas da controvérsia.

Tal conversa ainda pode ter sido desculpável, mesmo nos dias do Dr. Pusey (com quem era habitual); não é mais desculpável agora. Agora, só pode provar a falta de caridade do apologista e a impotência de uma causa derrotada. No entanto, mesmo esse abandono da esfera da argumentação honrosa é apenas um grau mais doloroso do que os subterfúgios tortuosos e as afirmações selvagens às quais apologistas como Hengstenberg, Keil e seus seguidores foram por muito tempo obrigados a recorrer.

Qualquer coisa pode ser provada sobre qualquer coisa se chamarmos em nosso auxílio suposições indefinidas de erros de transcrição, interpolações, transposições, silêncios extraordinários, métodos ainda mais extraordinários de apresentar eventos e (em geral) a engenhosidade inconscientemente dissimulada dos harmônicos tradicionais. Afirmar que o Livro de Daniel, como está agora, foi escrito por Daniel nos dias do Exílio é nutrir uma crença que só pode, no máximo, ser extremamente incerta, e que deve ser mantida em desafio às massas de evidências opostas.

Pode haver pouco valor intrínseco na determinação de acreditar em suposições históricas e literárias que não podem mais ser mantidas, exceto pela preferência das hipóteses mais frágeis aos fatos mais certos.

Minha própria convicção é há muito tempo que nesses Haggadoth, nos quais a literatura judaica se deliciava na era pré-cristã e que continuou a ser escrita até a Idade Média, não havia a menor pretensão ou desejo de enganar. Eu acredito que eles foram apresentados como lendas morais - como ficção declarada nobremente usada para propósitos de ensino religioso e encorajamento. Em épocas de ignorância, em que não existia crítica literária, uma Haggada popular logo poderia vir a ser considerada histórica, assim como as peças homéricas entre os gregos, ou assim como a história de Defoe sobre a peste de Londres foi tomada por história literal de muitos leitores, mesmo no século XVII.

Tentativas engenhosas foram feitas para mostrar que o autor deste livro demonstra uma familiaridade íntima com as circunstâncias da religião, sociedade e história da Babilônia. Em muitos casos, isso é o oposto do fato. Os exemplos aduzidos em favor de qualquer conhecimento, exceto da descrição mais geral, são inteiramente ilusórios. É frívolo sustentar, com Lenormant, que um conhecimento excepcional do costume babilônico era necessário para descrever Nabucodonosor como um adivinho consultor para a interpretação de um sonho! Para não falar do fato de que um costume semelhante prevaleceu em todas as nações e todas as idades, desde os dias de Samuel até os de Lobengula, o escritor teve o protótipo do Faraó antes dele e foi evidentemente influenciado pela história de Joseph.

Gênesis 41:1 Mais Gênesis 41:1 vez, longe de mostrar surpreendente conhecimento da organização da casta dos adivinhos babilônios, o escritor cometeu um erro em seu próprio nome, bem como na afirmação de que um judeu fiel, como Daniel, era feito o chefe de seu colégio! Tampouco havia algo tão incomum na presença de mulheres nas festas - também reconhecido na Haggada de Ester - que tornasse isso um sinal de informação extraordinária.

Mais uma vez, não é fútil alegar a alusão ao castigo queimando vivo como uma prova de compreensão das peculiaridades babilônicas? Essa punição já havia sido mencionada por Jeremias no caso de Nabucodonosor. "Então, todos os cativos de Judá que estiverem na Babilônia tomarão uma maldição, dizendo: O Senhor te faça como Zedequias e como Acabe" (dois falsos profetas), "os quais o rei da Babilônia assou no fogo.

"Além disso, ocorre nas tradições judaicas que descrevem uma fuga milagrosa de exatamente o mesmo caráter na lenda de Abraão. Ele, também, foi resgatado sobrenaturalmente da fornalha ardente de Nimrod, para a qual foi enviado porque se recusou adorar ídolos em Ur dos Caldeus.

Quando as instâncias em que se baseia principalmente se provam tão sem valor evidencial, seria perda de tempo acompanhar o Professor Fuller através das provas menos importantes e mais imaginárias de precisão que sua indústria acumulou. Enquanto isso, o raciocinador mais débil verá que, embora um escritor possa facilmente ser preciso em fatos gerais, e mesmo em detalhes, respeitando uma época muito anterior àquela em que escreveu, a existência de erros violentos em relação a assuntos com os quais um contemporâneo deve ter sido familiar imediatamente refuta toda pretensão de autenticidade histórica em um livro que professa ter sido escrito por um autor nos dias e no país que ele descreve.

Agora, esses erros parecem haver, e não poucos deles, nas páginas do livro de Daniel. Um ou dois deles talvez possam ser explicados por processos que seriam amplamente suficientes para mostrar que "sim" significa "não" ou que "preto" é uma descrição de "branco"; mas cada repetição de tais processos nos deixa cada vez mais incrédulos. Se os erros forem tratados como corrupções do texto, ou como interpolações posteriores, tais métodos arbitrários de tratamento do Livro são praticamente uma admissão de que, do jeito que está, ele não pode ser considerado histórico.

I. Somos, por exemplo, confrontados com o que parece ser um erro notável no primeiro versículo do Livro, que nos diz que "No terceiro ano de Jeoiaquim, Rei de Judá, veio Nabucodonosor" - como nos dias posteriores ele foi incorretamente chamado de "Rei da Babilônia até Jerusalém e a sitiou".

É fácil rastrear de onde o erro surgiu. Sua fonte está em um livro que é o mais recente de todo o Cânon, e em muitos detalhes difícil de conciliar com o Livro dos Reis - um livro cujo hebraico se assemelha ao de Daniel - o Livro das Crônicas. Em 2 Crônicas 36:6 , somos informados de que Nabucodonosor subiu contra Jeoiaquim e "amarrou-o com grilhões para levá-lo para a Babilônia"; e também - a que o autor de Daniel se refere diretamente - que ele levou alguns dos vasos da Casa de Deus, para colocá-los na tesouraria de seu deus.

Nesta passagem não é dito que isso ocorreu "no terceiro ano de Jeoiaquim", que reinou onze anos; mas em 2 Reis 24:1 somos informados de que "nos dias dele subiu Nabucodonosor, e Jeoiaquim tornou-se seu servo por três anos". A passagem em Daniel parece uma reminiscência confusa dos "três anos" com "o terceiro ano de Jeoiaquim.

"A autoridade mais velha e melhor (o Livro dos Reis) silencia sobre qualquer deportação que tenha ocorrido no reinado de Jeoiaquim, e assim é o Profeta Jeremias contemporâneo. Mas em qualquer caso, parece impossível que isso tivesse acontecido tão cedo quanto no terceiro ano de Jeoiaquim, pois naquela época ele era um simples vassalo do Rei do Egito. Se essa deportação ocorreu no reinado de Jeoiaquim, certamente seria singular que Jeremias, ao enumerar três outros, no sétimo, décimo oitavo , e vigésimo terceiro ano de Nabucodonosor, não deve fazer nenhuma alusão a ele.

Mas é difícil ver como isso poderia ter acontecido antes que o Egito tivesse sido derrotado na Batalha de Carquemis, e isso não foi até 597 AC, o quarto ano de Jeoiaquim. Jeremias não só não menciona uma deportação tão notável como esta, que como a primeira teria causado a mais profunda angústia, mas, no quarto ano de Jeoiaquim, Jeremias 36:1 ele escreve um rolo para ameaçar males que ainda estão no futuro , e no quinto ano proclama um jejum na esperança de que o perigo iminente ainda possa ser evitado.

Jeremias 36:6 É somente depois da violenta obstinação do rei que o avanço destrutivo de Nabucodonosor é finalmente profetizado Jeremias 36:29 como algo que ainda não ocorreu.

II. Nem os nomes neste primeiro capítulo estão isentos de dificuldade. Daniel é chamado de Belteshazzar, e a observação do Rei da Babilônia - cujo nome era Belteshazzar, de acordo com o nome do meu deus - certamente sugere que a primeira sílaba está (como os massoretas assumem) conectada com o deus Bel. Mas o nome não tem nada a ver com Bel. Nenhum contemporâneo poderia ter caído em tal erro; muito menos um rei que falava babilônio.

Shadrach pode ser "Shudur-aku", "comando de Aku", o deus da lua; mas Meshach é inexplicável; e Abed-nego é uma corrupção estranha para o óbvio e comum Abed-nebo, "servo de Nebo". Essa corrupção dificilmente poderia ter surgido até que Nebo fosse praticamente esquecido. E qual é o significado de "o Melzar"? Daniel 1:3 O A.

V o considera um nome próprio; o RV o torna "o mordomo". Mas o título é único e obscuro. Nem se pode dizer nada sobre o nome de Aspenaz, o príncipe dos eunucos, a quem, em um manuscrito, a LXX chama de Abiesdri.

III. Dificuldades e incertezas semelhantes nos encontram a cada passo: Assim, no segundo capítulo, Daniel 2:1 o sonho de Nabucodonosor é fixado no segundo ano de seu reinado. Isso não parece estar de acordo com Daniel 1:3 ; Daniel 1:18 , que diz que Daniel e seus três companheiros foram mantidos sob os cuidados do príncipe dos eunucos por três anos.

Nada, é claro, é mais fácil do que inventar hipóteses harmonísticas, como a de Rashi, de que "o segundo ano do reinado de Nabucodonosor" tem o significado totalmente diferente de "o segundo ano após a destruição do Templo"; ou como o de Hengstenberg, seguido por muitos apologistas modernos, que Nabucodonosor havia sido anteriormente associado no reino com Nabopolassar, e que este foi o segundo ano de seu reinado independente.

Ou, novamente, podemos, com Ewald, ler "o décimo segundo ano." Mas por esses métodos não estamos tomando o Livro como ele está, mas supondo que seja uma rede de corrupções textuais e combinações conjecturais.

4. Em Daniel 2:2 o rei convoca quatro classes de hierofantes para divulgar seu sonho e sua interpretação. Eles são os mágicos (" Chartummira "), os encantadores (" Ashshaphim "), os feiticeiros (" Mechashsh'phim ") e os Caldeus (" Kasdim "). O " Chartumim " ocorre em Gênesis 41:8 (o que parece estar na mente do escritor); e o " Mechashsh'phim " ocorre em Êxodo 7:11 ; Êxodo 22:18 ; mas a menção de Kasdim , "caldeus", é, até onde sabemos, um imenso anacronismo.

Em épocas muito posteriores, o nome foi usado, como foi entre os escritores romanos, para astrólogos errantes e charlatães. Mas esse sentido degenerado da palavra era, até onde podemos julgar, totalmente desconhecido na idade de Daniel. Nunca ocorre neste sentido em nenhum dos monumentos. Desconhecido para a língua assíria-babilônica, e somente adquirido muito depois do fim do Império Babilônico, tal uso da palavra é, como diz Schrader, "uma indicação da composição pós-exílica do Livro.

"Nos dias de Daniel" caldeus "não tinha nenhum significado semelhante ao de" mágicos "ou" astrólogos ". Em todos os outros escritores do Antigo Testamento e em todos os registros contemporâneos," Kasdim "significa simplesmente a nação caldeia e nunca um erudito caste Isaías 23:13 Jeremias 25:12 Ezequiel 12:13 Habacuque 1:6 Esta única circunstância tem peso decisivo para provar a idade avançada do Livro de Daniel.

V. Novamente, encontramos em Daniel 2:14 , "Arioque, o chefe dos algozes." Schrader precariamente deriva o nome de "Eri-aku", "servo do deus-lua"; mas, seja como for, já encontramos o nome de um rei Ellasar em Gênesis 14:1 , e o encontramos novamente para um rei dos eliméias em # / RAPC Jdt 1: 6.

Em Daniel 2:16 Daniel "entrou e pediu ao rei" um pouco de descanso; mas em Daniel 2:25 Arioque diz ao rei, como se fosse uma descoberta repentina de sua autoria: "Encontrei dentre os cativos de Judá um homem que fará saber ao rei a interpretação.

"Esta foi uma forma surpreendente de introdução, depois que nos disseram que o próprio rei havia, por exame pessoal, descoberto que Daniel e seus jovens companheiros eram" dez vezes melhores do que todos os mágicos e astrólogos que existiam em todo o seu reino. " Parece, entretanto, como se cada um desses capítulos devesse ser recitado como uma Haggada separada.

VI. Em Daniel 2:46 , após a interpretação do sonho, "o rei Nabucodonosor, prostrando-se com o rosto em terra, adorou a Daniel e ordenou que lhe oferecessem uma oblação e odores suaves". Esta é outra das imensas surpresas do Livro. É exatamente o tipo de incidente em que o sentimento teocrático arrogante dos judeus se deleitava, e encontramos um espírito semelhante nas muitas invenções talmúdicas nas quais imperadores romanos, ou outros potentados, são representados como uma adulação extravagante aos sábios rabínicos.

Há (como veremos) uma história semelhante narrada por Josefo de Alexandre, o Grande, prostrando-se diante do sumo sacerdote Jaddua, mas há muito que foi relegada ao reino da fábula como resultado da auto-estima judaica. É provavelmente uma ilustração concreta das promessas brilhantes de Isaías, que "reis e rainhas se prostrarão diante de ti com o rosto voltado para a terra e lamberão o pó de teus pés"; Isaías 49:23 e "os filhos dos que te desprezaram se prostrarão às solas dos teus pés". Isaías 60:14

VII. Perguntamos ainda com espanto se Daniel poderia ter aceitado sem protesto indignado a oferta de "uma oblação e odores suaves". Dizer que eles só foram oferecidos a Deus na pessoa de Daniel é a pretensão inútil de toda idolatria. Diz-se expressamente que são oferecidos "a Daniel". Um Herodes podia aceitar adulações blasfemas; Atos 12:22 mas um Paulo e um Barnabé depreciam essas devoções com intensa desaprovação. Atos 14:11 ; Atos 28:6

VIII. Em Daniel 2:48 Nabucodonosor nomeia Daniel, como recompensa por sua sabedoria, para governar toda a província da Babilônia, e ser Rabsignin , "governante principal", e ser sobre todos os homens sábios (" Khakamim ") da Babilônia . Lenormant trata essa afirmação como uma interpolação, porque a considera "evidentemente impossível.

"Sabemos que no sacerdócio babilônico, e especialmente entre a casta sagrada, havia uma intolerância religiosa apaixonada. É inconcebível que eles devessem ter aceitado como seu superior religioso um monoteísta que era o inimigo declarado e intransigente de todo o seu sistema de idolatria. (...) É igualmente inconcebível que Daniel tenha aceitado a posição de um hierofante em um culto politeísta.Nos próximos três capítulos, não há alusão ao mandato de Daniel desses estranhos e elevados ofícios, civis ou religiosos.

IX. O terceiro capítulo contém outra história, contada em um estilo de magnificência e esplendor maravilhosos, e cheia de lições gloriosas; mas aqui novamente encontramos dificuldades linguísticas e outras. Assim, em Daniel 3:2 , embora "todos os governantes das províncias" e oficiais de todas as categorias sejam convocados para a dedicação do colosso de Nabucodonosor, não há uma alusão a Daniel em todo o capítulo.

Quatro dos nomes dos oficiais em Daniel 3:2 parecem, para nossa surpresa, ser persas; e, dos seis instrumentos musicais, três - alaúde, saltério e gaita de foles - têm nomes gregos óbvios, dois dos quais (como já foi dito) são de origem tardia, enquanto outro, o " sab'ka ", mas pode ter vindo para os gregos dos arameus.

Os incidentes do capítulo não encontram analogia em todo o Antigo ou Novo Testamento, mas se assemelham exatamente aos da ficção moralizante judaica, da qual fornecem o espécime mais perfeito. É exatamente o tipo de comentário concreto que um escritor judeu de piedade e gênio, para encorajamento de seu povo aflito, poderia ter baseado em uma passagem como Isaías 43:2 : "Quando andares pelo fogo, tu deves não se queime, nem a chama arderá sobre ti.

Pois eu sou o Senhor teu Deus, o Santo de Israel, teu Salvador. "O decreto de Nabucodonosor," Que todos os povos, nações e línguas que falam algo errado contra o Deus de Sadraque, Mesaque e Abednego serão cortados em pedaços, e suas casas serão feitas um monturo ", só pode ser comparado com a literatura judaica posterior.

X. No capítulo 4, temos outro decreto monoteísta do Rei da Babilônia, anunciando a "todos os povos, nações e línguas" o que "o Deus Altíssimo tem feito para comigo". Isso nos dá uma visão que lembra Ezequiel 31:3 , e pode ter sido sugerida por aquele excelente capítulo. O idioma varia entre a terceira e a primeira pessoa.

Em Daniel 4:13 Nabucodonosor fala de "um vigilante e santo". Esta é a primeira aparição na literatura judaica da palavra 'ir , "observador", que é tão comum no Livro de Enoque. Ver Daniel 4:16 ; Daniel 4:25 Em Daniel 4:26 a expressão "depois de haveres sabido que os céus governam" não tem analogia no Antigo Testamento, embora extremamente comum nas perífrases supersticiosas da literatura judaica posterior.

Quanto à história da estranha licantropia com que Nabucodonosor foi afligido, embora não receba nada além de uma sombra de apoio de qualquer registro histórico, pode ser baseada em algum fato preservado pela tradição. Provavelmente, pretende refletir sobre os métodos malucos de Antíoco. A frase geral de Beroso, que nos diz que Nabucodonosor "adoeceu e morreu", foi aplicada a uma verificação histórica dessa narrativa! Mas a frase poderia ter sido igualmente bem usada no caso mais comum, o que mostra que fantasias foram aduzidas para provar que estamos lidando aqui com história.

O fragmento de Abidenus em sua "Assíria", preservado por Eusébio, mostra que havia alguma história sobre Nabucodonosor ter proferido palavras notáveis no telhado de seu palácio. O anúncio de uma calamidade irrevogável que se aproximava ao reino de uma mula persa, "o filho de uma mulher meda", e o desejo de que "o conquistador alienígena" pudesse ser conduzido "através do deserto onde feras buscam seu alimento e pássaros voam para lá e para cá ", porém, tem muito pouco a ver com a história da loucura de Nabucodonosor.

Abydenus diz que, "quando ele havia profetizado assim, ele subitamente desapareceu"; e ele não acrescenta nada sobre qualquer restauração à saúde ou ao seu reino. Tudo o que pode ser dito é que existia entre os judeus da Babilônia alguma lenda popular da qual o escritor do Livro de Daniel se valeu com o propósito de seu edificante "Midrash".

XI. Quando chegamos ao quinto capítulo, nos deparamos com um novo rei, Belsazar, que é enfaticamente chamado de filho de Nabucodonosor.

A história não conhece tal rei. O príncipe de quem ela conhece nunca foi rei e filho, não de Nabucodonosor, mas do usurpador Nabunaid; e entre Nabucodonosor e Nabunaid havia três outros reis.

Havia um Belsazar - "Bel-sar-utsur", "Bel proteja o príncipe" - e possuímos um cilindro de argila de seu pai Nabunaid, o último rei da Babilônia, orando ao deus-lua que "meu filho, a descendência de meu coração, pode honrar sua divindade, e não se entregar ao pecado. " Mas se seguirmos Heródoto, este Belsazar nunca subiu ao trono; e de acordo com Berossus ele foi conquistado em Borsippa. Xenofonte, de fato, fala de "um rei ímpio" como sendo morto na Babilônia; mas isso ocorre apenas em um romance declarado que não tem a menor validade histórica.

Schrader conjectura que Nabunaid pode ter ido entrar em campo contra Ciro (que o conquistou e perdoou, e permitiu que ele terminasse seus dias como governador de Karamania), e que Belsazar pode ter sido morto na Babilônia. Estas são meras hipóteses; como são os de Josephus, que identifica Belsazar com Nabunaid (a quem ele chama de Naboandelon); e de Babelon, que tenta torná-lo igual a Maruduk-shar-utsur (como se Bel fosse igual a Maruduk), o que é impossível, já que este rei reinou antes de Nabunaid.

Nenhum escritor contemporâneo poderia ter caído no erro de chamar Belsazar de "rei"; ou de insistir em ser "filho" de Nabucodonosor; ou de representá-lo como sucessor de Nabucodonosor. Nabucodonosor foi sucedido por circ. BC:

Evil-merodaque, -561 (Avil-marduk). 2 Reis 25:27

Nergal-sharezer, -559 (Nergal-sar-utsur).

Lakhabbashi-marudu (Laborosoarchod) -555 (uma criança).

Nabunaid, -554.

Nabunaid reinou até cerca de 538 AC, quando a Babilônia foi tomada por Ciro.

A conduta de Belsazar na grande festa deste capítulo provavelmente pretende ser um contraste alusivo às festas e impiedades de Antíoco Epifânio, especialmente em seu infame festival no bosque de Dafne.

XII. "Naquela noite", somos informados, "Belsazar, o rei caldeu, foi morto." Sempre se supôs que este foi um incidente da captura de Babilônia por assalto, de acordo com a história de Heródoto, repetida por tantos escritores posteriores. Mas, neste ponto, as inscrições de Ciro "revolucionaram" nosso conhecimento. “Não houve cerco e captura da Babilônia: a capital do Império Babilônico abriu seus portões ao general de Ciro.

Gobryas e seus soldados entraram na cidade sem lutar, e os serviços diários no grande templo de Bel-merodaque não sofreram interrupção. Três meses depois, o próprio Ciro chegou e fez sua entrada pacífica na nova capital de seu império. Pelas tabuinhas de contrato, concluímos que mesmo os negócios normais do lugar não foram afetados pela guerra. O estágio e a captura da Babilônia por Ciro é na verdade um reflexo do passado dos cercos reais sofridos pela cidade nos reinados de Dario, filho de Histaspes e Xerxes.

É claro, então, que o editor do quinto capítulo do Livro de Daniel poderia ter sido tão pouco contemporâneo dos eventos que professa registrar quanto Heródoto. Para ambos, a verdadeira história do Império Babilônico foi obscurecida e encurtada pelo lapso de tempo. Os três reis que reinaram entre Nabucodonosor e Nabunaid foram esquecidos, e o último rei do Império Babilônico tornou-se filho de seu fundador. "

Pegando na mínima gota, aqueles que tentam reivindicar a exatidão do escritor - embora ele faça de Belsazar um rei, o que ele nunca foi; e o filho de Nabucodonosor, o que não é o caso; ou seu neto, do qual não há nenhum vestígio de evidência; e seu sucessor, enquanto quatro reis intervieram; - pense que eles melhoram o caso, insistindo que Daniel foi feito "o terceiro governante no reino" - Abunaid sendo o primeiro, e Belsazar sendo o segundo! Infelizmente para sua hipótese muito precária, a tradução "terceiro governante" parece totalmente insustentável. Significa "um de um tabuleiro de três".

XIII. No sexto capítulo, somos novamente confrontados com dificuldade após dificuldade.

Quem, por exemplo, era Dario, o medo? Somos informados de Daniel 5:30 que, na noite de seu banquete ímpio, "Belsazar, rei dos caldeus" foi morto ", e Dario, o medo, tomou o reino, tendo cerca de sessenta e dois anos de idade". Também sabemos que Daniel "prosperou no reinado de Dario e no reinado de Ciro, o Persa.

" Daniel 6:28 Mas este Dario nem mesmo é notado em outro lugar. Ciro foi o conquistador da Babilônia, e entre 538-536 AC não há lugar ou possibilidade para um governante Medo.

A inferência que devemos naturalmente tirar dessas declarações no livro de Daniel, e que todos os leitores tiraram, é que Babilônia foi conquistada pelos medos, e que somente após a morte de um rei medo Ciro, o persa, teve sucesso.

Mas os monumentos e registros históricos derrubam totalmente essa suposição. Ciro era o rei da Babilônia desde o dia em que suas tropas entraram sem um golpe. Ele conquistou os medos e suprimiu sua realeza. "As numerosas tabelas de contratos das transações comerciais diárias ordinárias da Babilônia, datadas como são mês a mês, e quase dia a dia do reinado de Nabucodonosor ao de Xerxes, provam que entre Nabonido e Ciro não havia governante intermediário.

"Os escribas e mercadores contemporâneos da Babilônia nada sabiam sobre qualquer rei Belsazar, e sabiam ainda menos sobre qualquer rei Dario, o medo. Nenhum escritor contemporâneo poderia ter cometido tal erro.

E contra esta conclusão óbvia de que possível proveito é para Hengstenberg citar um lexicógrafo grego tardio (Harpocration, 170 DC?), Que diz que a moeda " um darico " recebeu o nome de um Dario anterior ao pai de Xerxes? - ou para outros identificarem este sombrio Dario, o Medo, com Astíages? - ou com Cyaxares II no romance de Xenofonte?: - ou para dizer que Dario, o Medo, é Gobryas (Ug-baru) de Gutium-um persa, e não um rei em todos os que em nenhuma circunstância poderiam ter sido chamados de "o rei" por um contemporâneo, Daniel 6:12 ; Daniel 9:1e quem, aparentemente por apenas três meses, Ciro fez governador da Babilônia? Como poderia um governador contemporâneo ter nomeado "cento e vinte príncipes que deveriam governar todo o reino", quando, mesmo nos dias de Dario Histaspis, havia apenas vinte ou vinte e três satrapias no Império Persa? E como poderia um mero vice-rei provincial ser abordado por "'todos os presidentes do reino', os governadores e os príncipes, os conselheiros e os capitães", para aprovar um decreto que qualquer um que durante trinta dias oferecesse qualquer oração a Deus ou o homem, exceto para ele, deve ser lançado na cova dos leões? O fato de que tal decreto só poderia ser feito por "um rei" é enfatizado na própria narrativa ( Daniel 6:12 : comp.

Daniel 3:29 ). As supostas analogias oferecidas pelo professor Fuller e outros em favor de um decreto tão absurdamente impossível - exceto na licença admitida e para o alto propósito moral de uma Haggada judia - são fúteis ao último grau. Em qualquer crítica comum, eles seriam considerados apelos especiais inúteis. No entanto, este é apenas um de uma infinidade de incidentes extremamente improváveis, que, devido à incompreensão da idade e do propósito do escritor, foram para uma história sóbria, embora recebam de registros e monumentos históricos nenhuma sombra de confirmação, e não são poucos os casos. diretamente oposto a tudo o que agora sabemos ser história certa.

Mesmo que fosse concebível que esta hipótese "Dario, o Medo" fosse Gobryas, ou Astíages, ou Cyaxares, é claro que o autor de Daniel dá a ele um nome e uma designação nacional que levam a uma mera confusão, e fala dele de uma maneira o que certamente teria sido evitado por qualquer contemporâneo.

"Dario, o medo", diz o professor Sayce, "é na verdade um reflexo do passado de 'Dario, o filho de Histaspes', assim como o cerco e a captura da Babilônia por Ciro são um reflexo do passado de seu cerco e captura por o mesmo príncipe. O nome de Dario e a história da matança do rei caldeu estão juntos. Ambos derivam da história não escrita que, no Oriente de hoje, ainda é feita pelo povo e que se mistura em uma única imagem os múltiplos eventos e personagens do passado.

É uma história sem perspectiva, embora seja baseada em fatos reais; as combinações precisas do cronólogo não têm significado para isso, e os eventos de um século se aglomeram em poucos anos. Este é o tipo de história que a mente judaica na época do Talmud adorava adaptar para propósitos morais e religiosos. Este tipo de história torna-se então como se fosse uma parábola, e sob o nome de Haggada serve para ilustrar aquele ensino da lei. "

A opinião favorável dada sobre o caráter do imaginário Dario, o medo, e sua consideração por Daniel, pode ter sido uma confusão com as reminiscências judaicas de Dario, filho de Histaspes, que permitiu a reconstrução do Templo sob Zorobabel.

Se procurarmos a fonte da confusão, talvez a vejamos na profecia de Isaías, Isaías 13:17 ; Isaías 14:6 que os medos deveriam ser os destruidores da Babilônia; ou no de Jeremias - um profeta de quem o autor fez um estudo especial Daniel 9:2 - para o mesmo efeito; Jeremias 51:11 junto com a tradição de que um Dario - a saber, o filho de Histaspes - havia conquistado a Babilônia.

XIV. Mas, para tornar a confusão ainda mais confusa, se esses capítulos fossem feitos para a história, o problemático "Dario, o medo" está em Daniel 9:1 chamado de "filho de Assuero".

Agora Assuero (Achashverosh) é o mesmo que Xerxes, e é o nome persa Khshyarsha; e Xerxes era filho, não pai, de Dario Histaspes, que era persa, não medo. Antes que Dario Histaspis pudesse ter se transformado no filho de seu próprio filho, Xerxes, os reinados, não apenas de Dario, mas também de Xerxes, já haviam passado há muito tempo.

XV. Há ainda outro sinal histórico de que este livro não se originou até que o Império Persa deixou de existir. Em Daniel 11:2 o escritor conhece apenas quatro reis da Pérsia. Esses são evidentemente Ciro, Cambises, Darius Hystaspis e Xerxes - a quem ele descreve como os mais ricos deles. Este rei é destruído pelo reino da Grécia, uma confusão óbvia da tradição popular entre a derrota infligida aos persas pelos gregos republicanos nos dias de Xerxes (480 aC) e a derrubada do reino persa sob Dario Codomanus por Alexandre o Grande (BC 333).

Estas, então, são algumas das aparentes impossibilidades históricas pelas quais somos confrontados quando consideramos este Livro como história professada. As dúvidas sugeridas por tais erros aparentes não são absolutamente removidas pela acervação de conjecturas sem fim. Eles são grandemente aumentados pelo fato de que, longe de ficarem sozinhos, são intensificados por outras dificuldades que surgem sob cada novo aspecto sob o qual o Livro é estudado.

Behrmann, o último editor, resume seus estudos com a observação de que "há uma concordância quase universal de que o Livro, em sua forma atual e como um todo, teve sua origem na era dos Macabeus; embora haja uma impressão cada vez mais ampla de que em sua finalidade não é um produto exclusivo daquele período. " Nenhuma quantidade de engenhosidade casuística pode prevalecer por muito tempo para derrubar a convicção disseminada de que as opiniões de Hengstenberg, Havernick, Keil, Pusey e seus seguidores foram refutadas pela luz do conhecimento avançado - que é uma luz acesa para nós pelo próprio Deus.

ESTRUTURA GERAL DO LIVRO

No esforço de ver a ideia e a construção de um livro sempre há muito espaço para o jogo de considerações subjetivas. Meinhold estudou especialmente esse assunto, mas não podemos ter certeza de que seus pontos de vista são mais do que imaginativos. Ele pensa que Daniel 2:1 , no qual somos fortemente lembrados da história de José e dos sonhos de Faraó, tem como objetivo apresentar Deus como Onisciente e Daniel 3:1 como Onipotente.

A essas concepções é adicionada em Daniel 4:1 a insistência na santidade de Deus. O quinto e o sexto Capítulo s formam uma concepção. Visto que a morte de Belsazar foi atribuída à noite de seu banquete, nenhum edito poderia ser atribuído a ele semelhante àqueles atribuídos a Nabucodonosor. O efeito do caráter de Daniel e da proteção divina concedida a ele na mente de Dario é expresso no forte edito deste último em Daniel 6:26 .

O objetivo disso é ilustrar que o Deus Onisciente, Onipotente e Santo é o Único Deus Vivo. O objetivo consistente e homogêneo de toda a seção histórica é apresentar o Deus dos hebreus como se exaltando em meio ao paganismo e extorquindo submissão por poderosos presságios de potentados pagãos. Neste, o Livro oferece uma analogia geral com a seção da história dos israelitas no Egito narrada em Êxodo 1:12 .

A culminação do reconhecimento quanto ao poder de Deus é vista no decreto de Dario, Daniel 6:26 em comparação com o de Nabucodonosor em Daniel 4:33 . De acordo com essa visão, o significado e a essência de cada capítulo separado são dados em sua seção final, e há um avanço artístico até o grande clímax, igualmente marcado pelas semelhanças desses quatro parágrafos, Daniel 2:47 ; Daniel 3:28 ; Daniel 4:37 ; Daniel 6:26 e por suas diferenças.

Para este propósito principal, todos os outros elementos dessas esplêndidas imagens - a fidelidade dos adoradores hebreus, a humilhação dos déspotas blasfemadores, a missão de Israel às nações - são subordinados. O objetivo principal é apresentar a humilhação impotente de todos os falsos deuses diante do poder do Deus de Israel. Pode ser expresso nas palavras: "Na verdade, Senhor, os reis da Assíria devastaram todas as nações e lançaram seus deuses no fogo; porque não eram deuses, mas obra de mãos de homens, madeira e pedra . "

Um olhar mais atento a esses capítulos mostrará alguns fundamentos para essas conclusões.

Assim, no segundo capítulo, os mágicos e feiticeiros repudiam toda possibilidade de revelar o sonho do rei e sua interpretação, porque eles são apenas homens, e os deuses não têm sua morada com carne mortal; Daniel 2:11 mas Daniel pode contar o sonho porque ele está perto de seu Deus, que, embora esteja no céu, é Onisciente e revela segredos.

No terceiro capítulo, a destruição dos soldados mais fortes de Nabucodonosor pelo fogo e a libertação absoluta dos três judeus que eles lançaram na fornalha, convencem Nabucodonosor de que nenhum deus pode livrar como o Todo-Poderoso o faz, e que, portanto, é blasfêmia merecedora da morte para proferir uma palavra contra ele.

Em Daniel 4:1 a supremacia da sabedoria de Daniel como derivada de Deus, o cumprimento do julgamento ameaçado e a libertação do poderoso Rei da Babilônia de sua degradante loucura ao erguer os olhos para o céu, convencem ainda mais Nabucodonosor profundamente que Deus não é apenas um Grande Deus, mas que nenhum outro ser, homem ou deus, pode ser comparado a ele.

Ele é o Único e Eterno Deus, que "faz de acordo com Sua vontade no exército dos céus", bem como "entre os habitantes da terra", e "ninguém pode deter Sua mão". Este é o ponto mais alto de convicção. Nabucodonosor confessa que Deus não é apenas " Primus inter pares ", mas o Deus irresistível e seu próprio Deus. E depois disso, no quinto capítulo, Daniel pode falar a Belsazar sobre "o Senhor do céu"; Daniel 5:23 e como o Criador do rei; e do nada dos deuses de prata e ouro e latão e madeira e pedra; -como se essas verdades já tivessem sido provadas de forma decisiva.

E essa crença encontra expressão aberta no decreto de Dario, Daniel 6:26 que conclui a seção histórica.

É outra indicação deste propósito principal dessas histórias que a forma plural do Nome de Deus - "Elohim" - não ocorre nenhuma vez nos Capítulos 2-6. É usado em Daniel 1:2 ; Daniel 1:9 ; Daniel 1:17 ; mas não novamente até o capítulo nove, onde ocorre doze vezes; uma vez na décima; Daniel 10:12 e duas vezes de Deus no capítulo onze.

Daniel 11:32 ; Daniel 11:37 Na seção profética Daniel 7:18 ; Daniel 7:22 ; Daniel 7:25 ; Daniel 7:27 temos "Altíssimo" no plural ("'elionin"); mas com referência apenas ao Deus Único.

veja Daniel 7:25 Mas em todos os casos onde os pagãos são endereçados, este plural se torna o singular ("ehlleh"), como em todos os primeiros seis capítulos. Esta evitação de uma palavra tão comum como o plural "Elohim" para Deus, porque a forma plural pode ter sido mal interpretada pelos pagãos, mostra a construção elaborada do Livro. Deus é chamado de Eloah Shamain, "Deus do céu", no segundo e no terceiro capítulos; mas nos capítulos posteriores temos a frase pós-exílica comum no plural.

No quarto e quinto capítulos, temos a Santidade de Deus apresentada primeiro diante de nós, principalmente em seu lado vingador; e não é até que tenhamos testemunhado a prova de Sua Unidade, Sabedoria, Onipotência e Justiça, que é a missão de Israel tornar manifesta entre os pagãos, que tudo está resumido no edito de Dario para todos os povos, nações , e idiomas. A omissão de qualquer reconhecimento expresso da terna compaixão de Deus se deve à estrutura destes capítulos; pois dificilmente seria possível para potentados pagãos reconhecer esse atributo na presença imediata de Seus julgamentos.

É um tanto notável que o nome "Jeová" seja evitado. Como os judeus propositalmente o pronunciavam com vogais erradas, e a LXX traduzia por ~ κυριος ~, o samaritano por hmy η e os rabinos pelo "Nome", então encontramos no Livro de Daniel uma evitação semelhante do terrível Tetragrammaton .

A TEOLOGIA DO LIVRO DE DANIEL

No que diz respeito às visões religiosas do Livro de Daniel, algumas delas, pelo menos, estão em plena conformidade com a crença na origem tardia do Livro, para a qual somos conduzidos por tantas indicações.

I. Assim, em Daniel 12:2 (pois podemos aqui até agora antecipar o exame da segunda seção do livro), encontramos, pela primeira vez nas Escrituras, um reconhecimento distinto da ressurreição dos mortos individuais. Esta, como todos sabem, é uma doutrina da qual encontramos apenas uma indicação mais tênue nos primeiros livros do Cânon.

Embora a doutrina ainda seja vagamente formulada, é mais clara a esse respeito do que Isaías 25:8 , Isaías 26:19 .

II. Ainda mais notável é a proeminência especial dos anjos. Não é Deus quem sai para a guerra, Juízes 5:13 ; Juízes 5:23 ou toma parte pessoal na libertação ou punição das nações. Isaías 5:26 ; Isaías 7:18 Treinado em uma transcendência isolada e inacessível, Ele usa a agência de seres intermediários. Daniel 4:14

Em total concordância com os últimos desenvolvimentos da opinião judaica, os anjos são mencionados por nomes especiais e aparecem como Príncipes e Protetores de terras especiais. Daniel 4:14 ; Daniel 9:21 ; Daniel 10:13 ; Daniel 10:20 Em nenhum outro livro do Antigo Testamento temos quaisquer nomes dados a anjos, ou qualquer distinção entre suas dignidades, ou qualquer vestígio de sua rivalidade mútua como Príncipes ou Patronos de diferentes nacionalidades.

Essas características notáveis da angelologia ocorrem apenas na época posterior e na literatura apocalíptica à qual este livro pertence. Assim, eles são encontrados nas traduções da LXX Deuteronômio 32:8 e Isaías 30:4 , e em livros pós-macabeus como os de Enoque e Esdras.

III. Novamente, temos o costume fixo de três orações formais diárias, proferidas em direção ao Kibleh de Jerusalém. Isso pode, possivelmente, ter começado durante o Exílio. Tornou-se uma regra normal para idades posteriores. O Livro, entretanto, como o de Jonas, é, como um todo, notavelmente livre de qualquer estimativa extravagante de minúcias levíticas.

4. Mais uma vez, pela primeira vez na história judaica, encontramos extrema importância atribuída à distinção levítica de carnes puras e impuras, que também ganha destaque na era dos Macabeus, visto que posteriormente constituiu um elemento mais proeminente no ideal de Religiosidade talmúdica. # / RAPC 1Ma 1:62; 2Ma 5:27; 2Ma 6: 18-31; 2Ma 7: 1-42 Daniel e os Três Filhos são vegetarianos, como os fariseus após a destruição do Segundo Templo, mencionado em "Baba Bathra", f. 60, 2.

V. Já notamos a evitação do sagrado nome "Jeová" até mesmo nas passagens dirigidas aos judeus, Daniel 2:18 embora encontremos "Jeová" em 2 Crônicas 36:7 . Jeová ocorre apenas em referência a Jeremias 25:8 , e na oração do capítulo nove, onde também encontramos "Adonai" e "Elohim".

Perífrases para Deus, como "o Ancião dos Dias", tornam-se normais na literatura talmúdica.

VI. Novamente: a doutrina do Messias, como essas outras doutrinas, é, como diz o Professor Driver, "ensinada com maior clareza e de forma mais desenvolvida do que em qualquer outra parte do Antigo Testamento, e com características que se aproximam, embora não sejam idênticas, àquelas encontrado nas partes anteriores do Livro de Enoque (também aC) .Em um ou dois casos, esses desenvolvimentos podem ter sido parcialmente moldados por influências estrangeiras.

"Eles, sem dúvida, marcam uma fase posterior da revelação do que aquela que nos é apresentada em outros livros do Antigo Testamento. E a conclusão indicada por essas características especiais no Livro é confirmada pela atmosfera geral que respiramos nele. A atmosfera e o tom não são os de quaisquer outros escritos pertencentes aos judeus do exílio, mas sim o dos macabeus "Chasidim.

"Até que ponto o messiânico" Bar Enos " Daniel 7:13 pretende ser uma pessoa será considerado no comentário sobre essa passagem.

Veremos nas páginas posteriores que o valor supremo e a importância do Livro de Daniel, corretamente entendido, consiste nisto - que "é a primeira tentativa de uma Filosofia, ou melhor, de uma Teologia da História". Seu objetivo principal era ensinar os oprimidos e aflitos a depositar confiança inabalável em Deus.

PECULIARIDADES DA SEÇÃO APOCALÍPTICA E PROFÉTICA DO LIVRO

SE descobrimos muito que nos leva a sérias dúvidas quanto à autenticidade e genuinidade - isto é , quanto à historicidade literal e ao autor real - do livro de Daniel em sua seção histórica, encontraremos ainda mais na seção profética. Se os fenômenos já passados em revista são mais do que suficientes para indicar a impossibilidade de que o Livro pudesse ter sido escrito pelo histórico Daniel, os fenômenos agora a serem considerados são tais que bastaram para convencer a imensa maioria dos eruditos críticos que, em sua forma atual, o livro não apareceu antes dos dias de Antíoco Epifânio. A data provável é 164 AC. Como no Livro de Enoque 90:15, 16, ele contém a história escrita sob a forma de profecia.

Deixando os exames minuciosos para os últimos capítulos de comentários, faremos agora um breve levantamento deste apocalipse único.

I. Com relação ao estilo e método, a única abordagem distante dele no resto do Antigo Testamento é em algumas visões de Ezequiel e Zacarias, que diferem muito do estilo claro, e por assim dizer clássico, dos profetas mais antigos. Mas em Daniel encontramos visões muito mais enigmáticas e muito menos cheias de paixão e poesia. Na verdade, no que diz respeito ao estilo e à força intelectual, as esplêndidas cenas históricas dos capítulos 1-6 ultrapassam em muito as visões dos capítulos 7-12, algumas das quais foram descritas como "logógrafos compostos", nos quais as idéias são forçosamente justapostas sem preste atenção a qualquer coerência nos símbolos - como, por exemplo, quando um chifre fala e tem olhos.

O capítulo 7 contém uma visão de quatro feras diferentes surgindo do mar: um leão, com asas de águia, que depois se torna semi-humano; um urso inclinado para um lado e com três costelas na boca; uma pantera de quatro asas e quatro cabeças; e uma criatura ainda mais terrível, com dentes de ferro, garras de bronze e dez chifres, entre os quais se ergue um chifre pequeno, que destruiu três dos outros - tem olhos de homem e uma boca que fala coisas orgulhosas.

Segue-se uma epifania do Ancião dos Dias, que destrói o chifre pequeno, mas prolonga por algum tempo a existência das outras feras. Então vem Aquele em aparência humana, que é apresentado ao Ancião de Dias, e é revestido por Ele com poder universal e eterno.

Veremos as razões para a visão de que as quatro bestas - de acordo com a interpretação da visão dada ao próprio Daniel - representam os impérios Babilônico, Medo, Persa e Grego, surgindo nos reinos separados dos sucessores de Alexandre; e que o chifre pequeno é Antíoco Epifânio, cuja derrubada será seguida imediatamente pelo Reino Messiânico.

A visão do oitavo capítulo segue principalmente a história do quarto desses reinos. Daniel vê um carneiro parado a leste da bacia do rio Ulai, com dois chifres, um mais alto do que o outro. Ele se inclina para o oeste, para o norte e para o sul, e parecia irresistível, até que um bode do oeste, com um chifre entre os olhos, o confrontou e o despedaçou. Depois disso, seu único chifre se partiu em quatro em direção aos quatro ventos do céu, e um deles disparou um chifre insignificante, que cresceu em direção ao sul e ao leste, e agiu tiranicamente contra o Povo Santo, e falou blasfemamente contra Deus.

Daniel ouve os santos declarando que seus poderes durarão apenas duas mil e trezentas manhãs da noite. Um anjo pede a Gabriel que explique a visão a Daniel; e Gabriel diz ao vidente que o carneiro representa o medo-persa e o bode, o reino grego. Seu grande chifre é Alexandre; os quatro chifres são os reinos de seus sucessores, os Diadochi: o chifre pequeno é um rei ousado de visão e versado em enigmas, que todos concordam em ser Antíoco Epifânio.

No nono capítulo, somos informados de que Daniel tem meditado na profecia de Jeremias de que Jerusalém deveria ser reconstruída depois de setenta anos, e como os setenta anos parecem estar chegando ao fim, ele se humilha com oração e jejum. Mas Gabriel vem voando até ele na hora do sacrifício noturno e explica a ele que os setenta anos devem significar setenta semanas de anos i.

e. , quatrocentos e noventa anos, divididos em três períodos de 7 + 62 + 1. No final de sete ( isto é , quarenta e nove) anos, um príncipe ungido ordenará a restauração de Jerusalém. A cidade continuará, embora em humilhação, por sessenta e dois ( ou seja , quatrocentos e trinta e quatro) anos, quando "um ungido" será cortado e um príncipe a destruirá. Durante meia semana ( isto é , por três anos e meio), ele fará com que o sacrifício e a oblação cessem; e ele fará um convênio com muitos por uma semana, ao final do qual será cortado.

Aqui, novamente, teremos razão para ver que toda a profecia culmina em Antíoco Epifânio e está principalmente relacionada a ela. Na verdade, ele nos fornece um esboço de sua sorte, que, em conexão com o capítulo onze, nos diz mais sobre ele do que aprendemos com qualquer história existente.

No décimo capítulo Daniel, depois de um jejum de vinte e um dias, tem uma visão de Gabriel, que lhe explica por que sua vinda foi adiada, acalma seus medos, toca seus lábios e o prepara para a visão do capítulo onze. Esse capítulo é ocupado principalmente com uma história singularmente minuciosa e circunstancial dos assassinatos, intrigas, guerras e casamentos entre Lagidae e Seleucidae. É tão detalhado que, em alguns casos, a história precisa ser reconstruída a partir dele. Este esboço é seguido pelos feitos e derrota final de Antíoco Epifânio.

O décimo segundo capítulo é a imagem de uma ressurreição e de palavras de consolação e exortação dirigidas a Daniel.

O mais breve esboço é o conteúdo destes capítulos, e suas peculiaridades são muito marcantes. Até que o leitor tenha estudado a explicação mais detalhada dos capítulos separadamente, e especialmente do décimo primeiro, ele será incapaz de avaliar a enorme força dos argumentos aduzidos para provar a impossibilidade de tais "profecias" terem emanado de Babilônia e Susa sobre 536 AC. Muito antes do surpreendente aumento de nosso conhecimento crítico, que tem sido o trabalho da última geração - quase cinquenta anos atrás - a mera leitura do Livro tal como está, produzido pelo julgamento honesto e viril do Dr.

Arnold uma forte impressão de incerteza. Ele disse que os últimos capítulos de Daniel seriam, se genuínos, uma exceção clara aos cânones de interpretação que ele estabeleceu em seus "Sermões sobre a profecia", uma vez que "não pode haver nenhum significado espiritual razoável feito dos reis de o Norte e o Sul. " "Mas", acrescenta ele, "há muito tempo penso que a maior parte do Livro de Daniel é certamente uma obra muito tardia da época dos Macabeus; e as pretensas profecias sobre os reis da Grécia e da Pérsia, e dos Norte e Sul são mera história, como as profecias poéticas de Virgílio e de outros lugares.

Na verdade, você pode traçar distintamente a data em que foi escrita, porque os eventos até aquela data são dados com minúcia histórica, totalmente diferente do caráter da profecia real; e além dessa data tudo é imaginário. "

O livro é o primeiro espécime desse tipo conhecido por nós. Ele inaugurou um novo e importante ramo da literatura judaica, que influenciou muitos escritores subsequentes. Um apocalipse, no que diz respeito à sua forma literária, "afirma ser uma revelação sobrenatural dada à humanidade pela boca daqueles homens em cujos nomes os vários escritos aparecem". Um apocalipse - como, por exemplo, os Livros de Enoque, a Assunção de Moisés, Compasso 1: 1-21, 2 Esdras e os Oráculos Sibilinos - é caracterizado por sua forma enigmática, que envolve seu significado em parábolas e símbolos.

Indica pessoas sem nomeá-las e sombreia eventos históricos sob formas animais ou como operações da Natureza. Mesmo as explicações que se seguem, como neste Livro, ainda são misteriosas e indiretas.

II. Em seguida, um apocalipse é literário, não oral. Schurer, que classifica Daniel entre as mais antigas e originais das "profecias pseudepigráficas", etc. , corretamente diz que "os antigos profetas em seus ensinamentos e exortações dirigiam-se diretamente ao povo, em primeiro lugar por meio de suas declarações orais; e então, mas apenas como subordinado a estes, por discursos escritos também.

Mas agora, quando os homens se sentiam a qualquer momento compelidos por seu entusiasmo religioso a influenciar seus contemporâneos, em vez de se dirigirem diretamente a eles em pessoa como os profetas da antiguidade, eles o faziam por meio de um escrito que pretendia ser o trabalho de um ou outro de os grandes nomes do passado, na esperança de que assim o efeito seja ainda mais seguro e poderoso. ”O Daniel deste livro representa a si mesmo, não como um profeta, mas como um humilde aluno dos profetas. Ele não afirma mais, como Isaías fez, falar no Nome do próprio Deus com um "Assim diz Jeová".

III. Em terceiro lugar, é impossível não notar que Daniel difere de todas as outras profecias por sua indiferença quase total às circunstâncias e arredores em meio aos quais a predição supostamente se originou. O Daniel da Babilônia e Susa é representado como o escritor; no entanto, todo o seu interesse está concentrado, não nos eventos que imediatamente interessam aos judeus da Babilônia nos dias de Ciro, ou de Jerusalém sob Zorobabel, mas trata de uma série de previsões que giram quase exclusivamente sobre o reinado de um rei muito inferior quatro séculos depois. E com este rei as previsões param abruptamente e são seguidas pela promessa muito geral de uma era messiânica imediata.

Podemos notar ainda o uso constante de números redondos e cíclicos, como três e seus compostos; Daniel 1:5 ; Daniel 3:1 ; Daniel 6:7 ; Daniel 6:10 ; Daniel 7:5 ; Daniel 7:8 quatro; Daniel 2:1 , Daniel 7:6 e Daniel 8:8 ; Daniel 11:12 sete e seus compostos.

Daniel 3:19 ; Daniel 4:16 ; Daniel 4:23 ; Daniel 9:24 , etc . Os símbolos apocalípticos de ursos, leões, águias, chifres, asas, etc.

, abundam nos livros contemporâneos e posteriores de Enoque, Compasso 4: 1-37 Esdras, a Assunção de Moisés e os Sibilinos, bem como nos primeiros apocalipses cristãos, como o de Pedro. Os autores dos Sibilinos (140 aC) conheciam Daniel; o Livro de Enoque respira exatamente o mesmo espírito com este Livro, no transcendentalismo que evita o nome Jeová ( Daniel 7:13 ; Enoque 46: 1, 47: 3), no número de anjos ( Daniel 7:10 ; Enoque 40 : 1, 60: 2), seus nomes, o título de "observadores" dado a eles e sua tutela dos homens (Enoque 20: 5).

O Julgamento e os Livros ( Daniel 7:9 , Daniel 12:1 ) ocorrem novamente em Enoque 47: 3, 81: 1, como no Livro dos Jubileus e no Testamento dos Doze Patriarcas.

EVIDÊNCIA INTERNA

I. OUTROS profetas partem da base do presente, e às exigências do presente suas profecias foram dirigidas principalmente. É verdade que seu elevado ensino moral, sua poesia arrebatada, seu sentimento apaixonado, tiveram seu valor inestimável para todas as idades. Mas esses elementos quase não existem no livro de Daniel. Quase todas as suas profecias referem-se a um curto período particular, quase quatrocentos anos após a suposta época de seu nascimento.

Qual é, então, o fenômeno que eles apresentam? Enquanto outros profetas, estudando os problemas do presente à luz lançada sobre eles pelo passado, são capacitados, combinando o presente com o passado, a obter, com a ajuda do Espírito Santo de Deus, um vislumbre vívido do futuro imediato , para a instrução da geração viva, o renomado autor de Daniel passa sobre o futuro imediato com poucas palavras e passa a maior parte de suas revelações em uma tríade de anos separada por séculos da história contemporânea.

Ocupada como está esta descrição com as guerras e negociações de impérios que ainda não nasceram, ela pode ter tido pouco significado prático para os exilados de Daniel. Tampouco poderiam essas "predições" comprovar a possibilidade de uma presciência sobrenatural, uma vez que, mesmo depois de seu suposto cumprimento, sua interpretação está aberta às maiores dificuldades e às mais graves dúvidas.

Se a um exilado babilônico foi concedido um presente de previsão tão minucioso e maravilhoso que o habilitou a descrever os casamentos mistos de Ptolomeus e selêucidas quatro séculos depois, certamente o presente deve ter sido concedido para algum fim decisivo. Mas essas previsões são precisamente as que parecem ter o menor significado. Devemos dizer, com Semler, que nenhum benefício parece provável resultar desta predeterminação de minúcias comparativamente sem importância como Deus certamente pretende quando faz uso de meios de um caráter muito extraordinário.

Pode-se dizer que o Livro foi escrito quatrocentos anos antes de ocorrer a crise, para consolar os judeus durante seu breve período de perseguição pelos selêucidas. Seria realmente extraordinário que um método tão curioso, distante e indireto tivesse sido adotado para um fim que, de acordo com toda a economia do trato de Deus com os homens na revelação, poderia ter sido muito mais fácil e muito mais eficaz. realizado de maneiras mais simples.

Além disso, a menos que aceitemos uma alusão isolada a Daniel no discurso imaginário do moribundo Matatias, não há qualquer vestígio de que o Livro teve a menor influência em inspirar os judeus naquela época terrível. E a referência de Matatias, se é que alguma vez foi feita, pode ser à tradição antiga, e não alude às profecias sobre Antíoco e seu destino.

Mas, como Hengstenberg, o principal defensor da autenticidade do Livro de Daniel, bem observa: "A profecia nunca pode separar-se inteiramente da base do presente, para influenciar que é sempre seu objeto mais imediato, e para a qual, portanto, deve construir constantemente uma ponte. Sobre ela também repousa toda certeza de exposição quanto ao futuro. E que os meios devem ser fornecidos para tal certeza é uma conseqüência necessária da natureza divina da profecia. Uma profecia verdadeiramente divina não pode nadar no ar nem pode a Igreja ser deixada a meras suposições na exposição da Escritura que foi dada a ela como uma luz em meio às trevas. "

II. E como não parte do presente, também o livro de Daniel inverte o método de profecia com referência ao futuro.

Pois as predições genuínas das Escrituras avançam em graus lentos e graduais do incerto e do geral para o definido e o especial. A profecia marcha com a história e dá um passo à frente a cada novo período. Tanto quanto sabemos, não há uma única instância em que algum profeta alude, muito menos se detenha, a qualquer reino que não tivesse então surgido acima do horizonte político.

Em Daniel, o caso é inverso: o único reino que estava à vista é descartado com poucas palavras, e o reino mais habitado é o mais distante e o mais insignificante de todos, de cuja existência nem Daniel nem seu contemporâneos ouviram mesmo remotamente. (Comp. Enoque 1: 2)

III. Então, novamente, embora os profetas, com suas almas divinamente iluminadas, tenham ido muito além da sagacidade intelectual e previsão política, ainda assim, suas sugestões sobre o futuro nunca se aproximam remotamente de uma história detalhada como a de Daniel. De fato, até agora levantam o véu do invisível a ponto de obscurecer o esboço do futuro próximo, mas o fazem apenas em termos e princípios gerais.

Seu objeto, como observei repetidamente, era principalmente moral, e também era confessadamente condicional, mesmo quando nenhuma indicação é dada da condição implícita. (Comp. Miquéias 3:12 Jeremias 26:1 Ezequiel 1:21 .

comp. Daniel 9:18 ). Nada é mais certo do que a sabedoria e beneficência daquela provisão divina que escondeu o futuro dos olhos dos homens, e até mesmo nos ensinou a considerar todos os curiosos seus eventos minuciosos como vulgares e pecaminosos. Deuteronômio 18:10 Observação das estrelas e prognósticos mensais eram mais as características da religião falsa e adivinhações profanas do que das almas santas e fiéis.

Nitzsche, com toda a justiça, estabelece como condição essencial da profecia que "não deva perturbar a relação do homem com a história". Qualquer coisa como uma descrição detalhada do futuro deixaria intoleravelmente perplexo e confundiria nosso senso de livre-arbítrio humano. Isso nos levaria à conclusão inevitável de que os homens são apenas marionetes movidos irresponsavelmente pela mão do destino inevitável. Nenhuma dessas profecias, a menos que seja uma, ocorre em qualquer lugar da Bíblia.

Não pensamos que (além das profecias messiânicas) um único exemplo pode ser dado em que qualquer profeta distinta e minuciosamente prediz uma série futura de eventos cujo cumprimento não estava próximo. Nos poucos casos em que algum evento, já iminente, é previsto aparentemente com algum detalhe, não é certo se alguns toques - nomes, por exemplo - não tenham sido acrescentados por editores que viviam posteriormente à ocorrência do evento.

Que sempre houve um dom de presciência, pelo qual o Espírito de Deus, "entrando nas almas santas, as fez filhos de Deus e profetas", é indiscutível. É em virtude dessa alta presciência que a voz da Sibila hebraica "rolou soando por mil anos, Seus profundos corpos proféticos".

Até Demóstenes, em virtude da experiência cuidadosa de um estadista, pode descrevê-lo como seu cargo e dever "ver os eventos em seus primórdios, discernir seu significado e tendências desde o início, e alertar seus compatriotas de acordo". No entanto, o poder de Demóstenes não era nada comparado com o de um Isaías ou de um Naum; e podemos dizer com segurança que os escritos tanto do orador grego quanto dos profetas hebreus teriam sido comparativamente sem valor se eles apenas contivessem antecipações da história futura, em vez de lidar com verdades cujo valor é igual para todas as épocas - verdades e princípios que dão clareza para o passado, segurança para o presente e orientação para o futuro.

Tivesse sido a função da profecia remover o véu de obscuridade que Deus em Sua sabedoria colocou sobre os destinos dos homens e reinos, ela nunca teria alcançado, como tem feito, o amor e a reverência da humanidade.

4. Outra característica única e anormal é encontrada nos cálculos cronológicos próximos e precisos em que abundam o Livro de Daniel. Veremos mais tarde que as datas da reconsagração do Templo pelos macabeus e da ruína de Antíoco Epifânio são indicadas quase até o dia. Os números da profecia são em todos os outros casos simbólicos e gerais. Eles são compostos intencionais de sete - a soma de três e quatro, que são os números que misticamente sombreiam Deus e o mundo - um número que até Cícero chama de " rerum omnium fere modus "; e de dez, o número do mundo.

Excetuando-se a profecia do cativeiro de setenta anos - que era um número redondo, e em nenhum aspecto é paralelo aos períodos de Daniel - não há nenhum outro exemplo na Bíblia de uma profecia cronológica. Não dizemos nenhum outro caso, porque um dos comentaristas que, ao escrever sobre Daniel, objeta a observação de Nitzsch de que os números da profecia são místicos, ainda observa nos mil duzentos e sessenta dias do Apocalipse 12:1 .

que o número mil duzentos e sessenta, ou três anos e meio, "não tem qualquer significado histórico, e só deve ser visto em sua relação com o número sete, a saber , como simbolizando a aparente vitória do mundo sobre a Igreja."

V. Da mesma forma, então, no estilo, na matéria, e no que foi chamado por V Orelli de sua maneira "exotérica", - igualmente em sua definição e indefinição - no ponto a partir do qual começa e no período em que termina - em seus detalhes minuciosos e suas indicações cronológicas - na ausência do elemento moral e apaixonado, e no sentido de fatalismo que deve ter introduzido na história se tivesse sido uma profecia genuína - o Livro de Daniel difere de todos os outros livros que compõem esse cânone profético.

Desse cânone foi correta e deliberadamente excluída pelos judeus. Seu valor e dignidade só podem ser justificados racionalmente ou corretamente compreendidos supondo que tenha sido obra de um moralista e patriota desconhecido da era dos Macabeus. E se algo mais quisesse completar a força da evidência interna que força essa conclusão sobre nós, é amplamente encontrado em um estudo desses livros, confessadamente apócrifos, que, embora muito inferiores ao Livro antes de nós, ainda são de valor , e que acreditamos ter emanado da mesma época.

Eles se assemelham a este livro em sua língua, tanto hebraico quanto aramaico, bem como em certas expressões e formas recorrentes que podem ser encontradas nos Livros dos Macabeus e no Segundo Livro de Esdras; - em seu estilo - retórico em vez de poético, majestoso em vez de extático, difuso em vez de pontiagudo e totalmente inferior aos profetas em profundidade e poder; - no uso de um método apocalíptico e na estranha combinação de sonhos e símbolos; - na inserção, a título de embelezamento, de discursos e documentos formais que, na melhor das hipóteses, podem ser apenas semi-históricos; -finalmente, em todo o tom do pensamento, especialmente na doutrina bastante peculiar dos arcanjos, dos anjos guardando reinos e dos espíritos malignos que se opõem.

Em suma, o livro de Daniel pode ser ilustrado pelos livros apócrifos em cada particular. Na adoção de um nome ilustre - que é a característica mais marcante deste período - ele se assemelha aos acréscimos ao Livro de Daniel, aos Livros de Esdras, às Cartas de Baruque e Jeremias e à Sabedoria de Salomão. No tratamento imaginário e quase lendário da história, ela encontra um paralelo em Sb 16,1-29; Sb 17: 1-21; Sb 18: 1-25; Sb 19: 1-22, e partes do Segundo Livro dos Macabeus e do Segundo Livro de Esdras.

Como uma narrativa alusiva a eventos contemporâneos sob o pretexto de descrever o passado, é estreitamente paralela ao Livro de Judite, enquanto o personagem de Daniel tem a mesma relação com a de José como a representação de Judite tem com a de Jael. Como um desenvolvimento ético de alguns dados históricos dispersos, tendendo ao maravilhoso e sobrenatural, mas elevando-se à dignidade de uma ficção religiosa muito nobre e importante, é análogo, embora incomparavelmente superior, a Bel e o Dragão e às histórias de Tobit e Susanna.

A conclusão é óbvia; e é igualmente óbvio isso, quando supomos que o nome de Daniel foi assumido e a suposição foi apoiada por um colorido antigo. nem por um momento acusamos o autor desconhecido - que pode muito bem ter sido Onias IV - de qualquer desonestidade. Na verdade, parece-nos que existem muitos traços no Livro que exoneram o escritor de qualquer suspeita de engano intencional.

Eles podem ter o objetivo de remover qualquer tendência ao erro na compreensão da aparência artística que foi adotada para a melhor e mais vigorosa inculcação das lições a serem transmitidas. Que as histórias de Daniel ofereceram oportunidades peculiares para esse tratamento é mostrado pelos acréscimos apócrifos ao Livro; e que a prática era bem compreendida mesmo antes do fechamento do Cânon é suficientemente demonstrado pelo Livro do Eclesiastes.

O escritor daquele livro estranho e fascinante, com seus humores alternados de cinismo e resignação, simplesmente adotou o nome de Salomão, e o adotou sem nenhum propósito desonroso; pois ele não poderia ter sonhado que as declarações que, página após página, denunciam à crítica sua origem tardia, fossem realmente identificadas com as palavras do filho de Davi mil anos antes de Cristo. Isso agora pode ser considerado indiscutível e, de fato, não é mais um resultado contestado de toda investigação literária e filológica.

É a Porfírio, um neoplatonista do terceiro século (nascido em Tiro em 233 DC; morreu em Roma em 303 DC), que devemos nossa capacidade de escrever um comentário histórico contínuo sobre os símbolos de Daniel. Esse escritor dedicou o décimo segundo livro de seu cristão a uma prova de que Daniel não foi escrito senão depois da época que descreveu tão minuciosamente. Para fazer isso, ele coletou com grande conhecimento e diligência uma história da obscura época de Antioquia, de autores, muitos dos quais morreram.

Destes autores Jerônimo - a parte mais valiosa de cujo comentário deriva de Porfírio - fornece uma lista formidável, mencionando, entre outros, Calínico, Diodoro, Políbio, Posidônio, Cláudio, Teo e Andrônico. É um fato estranho que a exposição de um livro canônico tenha sido possibilitada principalmente por um oponente declarado do Cristianismo. O objetivo de Porfírio era provar que a parte apocalíptica do Livro não era uma profecia.

Costumava ser uma zombaria constante contra aqueles que adotavam suas conclusões críticas de que suas armas foram emprestadas do arsenal de um infiel. A objeção dificilmente vale a pena responder. “ Fas est et ab hoste doceri. ” Se os inimigos de nossa religião às vezes nos ajudaram a entender melhor nossos livros sagrados, ou a julgar mais corretamente respeitando-os, devemos ser gratos por seus ataques terem sido anulados por nossa instrução.

A censura está totalmente fora de questão. Podemos aplicar-lhe as palavras viris de Grotius: " Neque me pudeat consentire Porphyrio, quando is in verarm sententiam incidit. " Além disso, o próprio São Jerônimo não poderia ter escrito o seu comentário, como ele mesmo admite, sem se valer da ajuda da erudição do filósofo pagão, a quem nada menos do que Santo Agostinho chamou de " doctissimus philosophorum ", embora infelizmente fosse " acerrimus christiano-rum inimicus ".

EVIDÊNCIA A FAVOR DA GENUINIDADE INCERTA E INADEQUADA

Vimos que há muitas circunstâncias que nos colocam nas mais graves dúvidas quanto à autenticidade do livro de Daniel. Passamos agora a examinar as evidências solicitadas em seu favor e consideradas adequadas para refutar a conclusão de que, em sua forma atual, ele não viu a luz antes da época de Antíoco IV.

Tomando Hengstenberg como o raciocinador mais erudito em favor da autenticidade de Daniel, passaremos em revista todos os argumentos positivos que ele aduziu. Eles ocupam nada menos que cento e dez páginas (pp. 182-291) da tradução para o inglês de sua obra sobre a autenticidade de Daniel. A maioria deles são espécimes tortuosos de súplicas especiais inadequadas em si mesmas, ou refutadas pelo aumento do conhecimento derivado dos monumentos e de investigações posteriores.

A esses argumentos, nem o Dr. Pusey nem qualquer escritor subsequente fez qualquer acréscimo material. Alguns deles já foram respondidos, e muitos deles são tão insatisfatórios que podem ser dispensados imediatamente.

I. Tal é, por exemplo, o testemunho do próprio autor. Em um daqueles tratados desleixados que só servem para jogar poeira nos olhos dos ignorantes, encontramos declarado que, "embora o nome de Daniel não seja prefixado em seu livro, as passagens em que ele fala na primeira pessoa provam suficientemente que ele era o autor! " Essas afirmações não merecem resposta. Se a mera suposição de um nome for prova suficiente da autoria do livro, somos realmente ricos em autores judeus - e, para não falar de outros, nossa lista inclui obras de Adão, Enoque, Eldad, Medad e Elias.

"Pseudonimato", diz Behrmann, "era uma característica muito comum da literatura daquela época, e a concepção de propriedade literária era estranha àquela época, e especialmente ao círculo de escritos dessa classe."

II. O caráter da linguagem, como já vimos, nada prova. O hebraico e o aramaico continuaram por muito tempo em uso comum lado a lado, pelo menos entre os eruditos, e a divergência do aramaico em Daniel daquele dos targuns não leva a nenhum resultado definido, considerando a idade tardia e incerta desses escritos.

III. Não podemos entender como qualquer argumento pode ser fundado no conhecimento exato da história exibida por cores locais. Se o conhecimento exibido fosse tão exato, isso apenas provaria que o autor era um homem erudito, o que já é óbvio. Mas, longe de qualquer exatidão notável demonstrada pelo autor, é, ao contrário, quase impossível conciliar muitas de suas afirmações com fatos reconhecidos.

As explicações elaboradas e tortuosas, o subauditur frequente, as numerosas suposições necessárias para forçar o texto a estar de acordo com certos dados históricos dos impérios Jônico e Persa nascentes, dizem muito mais contra o Livro do que a favor. Os métodos de explicar essas imprecisões são, em sua maioria, autoconfiantes, pois deixam o assunto em uma confusão desesperadora, e cada comentarista ortodoxo mostra quão insustentáveis são os pontos de vista dos outros.

4. Deixando de lado outros argumentos de Keil, Hengstenberg, etc., que já foram refutados, ou que são muito fracos para merecer repetição, passamos a examinar um ou dois de caráter mais sério. Grande ênfase, por exemplo, é colocada na recepção do Livro no Cânon. Reconhecemos a canonicidade do Livro, seu alto valor quando corretamente apreendido e sua aceitação legítima como um livro sagrado: mas isso de forma alguma prova sua autenticidade.

A história do Cânon do Antigo Testamento está envolvida na mais profunda obscuridade. A crença de que foi finalmente concluída por Esdras e a Grande Sinagoga não tem fundamento; na verdade, é irreconciliável com avisos históricos posteriores e outros fatos relacionados com os livros de Esdras, Neemias, Ester e os dois livros das crônicas. Os Padres Cristãos neste, como em alguns outros casos, acreditaram implicitamente no que lhes veio das fontes mais questionáveis, e foi misturado com meras fábulas judaicas.

Um dos livros talmúdicos mais antigos, o "Pirke Aboth", é totalmente silencioso sobre a coleção do Antigo Testamento, embora de uma forma vaga conecte a Grande Sinagoga com a preservação da lei. A primeira menção da lenda sobre Esdras é o Segundo Livro de Esdras (14: 29-48). Este livro não possui a menor pretensão de autoridade, visto que não foi concluído até um século após a era cristã; e mescla com essa mesma narrativa uma série de detalhes completamente fabulosos e característicos de um período em que os escritores judeus sempre estavam prontos para subordinar a história a fábulas imaginativas.

O relato da taça mágica, o ditado de quarenta dias e quarenta noites, os noventa livros dos quais setenta eram secretos e destinados apenas aos eruditos, fazem parte da própria passagem a partir da qual somos solicitados a acreditar que Esdras estabeleceu nossa existência Cânon, embora o genuíno Livro de Esdras seja totalmente silencioso sobre ele ter realizado tal serviço inestimável. Isso não acrescenta nada ao crédito desta fábula que é ecoado por Irineu, Clemens Alexandrinus e Tertuliano.

Nem há quaisquer considerações externas que o tornem provável. A tradição talmúdica no "Baba Bathra", que diz (entre outras observações em uma passagem em que "os erros notórios provam a falta de confiabilidade de seu testemunho") que os "homens da Grande Sinagoga escreveram os Livros de Ezequiel, os Doze Menores Profetas, Daniel e Esdras. " É evidente que, na medida em que essa evidência vale alguma coisa, ela antes vai contra a autenticidade de Daniel do que a favor dela. O "Pirke Aboth" torna Simão, o Justo (cerca de 290 aC) um membro desta Grande Sinagoga, cuja própria existência é duvidosa.

Novamente, o autor da carta forjada no início do Segundo Livro dos Macabeus "a obra" diz Hengstenberg, "de um impostor arrogante" - atribui a conexão de certos livros primeiro a Neemias, e então, quando eles foram perdidos, para Judas Maccabaeus. # / RAPC Malaquias 2:13 A canonicidade dos livros do Antigo Testamento não se baseia em evidências como esta, e dificilmente vale a pena investigá-la mais adiante.

Que o Livro de Daniel foi considerado autêntico por Josefo é claro; mas isso de forma alguma decide sua data ou autoria. É um dos poucos livros sobre os quais Filo não faz nenhuma menção.

V. Nem podem os supostos vestígios da existência inicial do Livro ser considerados adequados para provar sua genuinidade. Com a mais importante delas, a história de Josefo ("Antt.," 11. 8: 5) que o sumo sacerdote Jaddua mostrou a Alexandre o Grande as profecias de Daniel a respeito de si mesmo, trataremos mais tarde. Os alegados vestígios do Livro no Eclesiástico são muito incertos, ou melhor, totalmente questionáveis; e a alusão a Daniel em Macc.

2:60 não decide nada, porque não há nada que prove que o discurso do moribundo Matatias seja autêntico, e porque não sabemos nada com certeza quanto à data do tradutor grego desse livro ou do Livro de Daniel. A ausência de qualquer alusão às profecias de Daniel é, por outro lado, um ponto muito mais convincente contra a autenticidade. Qualquer que seja a data dos Livros dos Macabeus, é inconcebível que eles não ofereçam nenhum vestígio de prova de que Judas e seus irmãos receberam qualquer esperança ou conforto de predições explícitas como Daniel 11:1 , caso o Livro estivesse nas mãos desses chefes piedosos e nobres.

O Primeiro Livro dos Macabeus certamente não pode ser datado de mais de um século antes de Cristo, nem temos razão para acreditar que a versão da Septuaginta do Livro seja muito mais antiga.

VI. A maldade da versão alexandrina e os acréscimos apócrifos a ela parecem ser mais um argumento para a idade tardia e a autoridade menos estabelecida do Livro do que para sua autenticidade. Nem podemos atribuir muito peso à afirmação (embora seja endossada pela alta autoridade do Bispo Westcott) de que "é muito mais difícil explicar sua composição no período macabeu do que atender às peculiaridades que exibe com as exigências do Retornar.

“Está longe de ser verdade que, como já vimos, se assemelhe em quase todos os aspectos às reconhecidas produções da época em que acreditamos ter sido escrita. Muitas das declarações feitas a este respeito por quem defender a autenticidade não pode ser mantida. Assim, Hengstenberg observa que

(1) "neste momento as esperanças messiânicas estão mortas", e

(2) “que nenhuma grande obra literária apareceu entre a Restauração do Cativeiro e o tempo de Cristo”.

Agora, os fatos são precisamente o inverso em cada instância. Por

(1) o livrinho chamado Salmos de Salomão, que pertence a este período, contém as esperanças messiânicas mais fortes e claras, e o Livro de Enoque mais se assemelha a Daniel em suas predições messiânicas. Assim, fala da preexistência do Messias (48: 6, 62: 7), de Seu assento em um trono de glória (55: 4, 61: 8) e recebendo o poder de governar.

(2) Ainda menos podemos atribuir qualquer força ao argumento de Hengstenberg de que, na era dos macabeus, acreditava-se que o dom de profecia havia partido para sempre. Na verdade, esse é um argumento a favor do pseudonimato do Livro. Pois na época em que - para fins de forma literária - é representado como tendo aparecido, o espírito de profecia estava longe de estar morto. Ezequiel ainda estava vivo, ou havia morrido recentemente.

Zacarias, Ageu e, muito depois, Malaquias, ainda deveriam continuar a sucessão dos poderosos profetas de sua raça. Agora, se a predição for um elemento na obra do profeta, nenhum profeta, nem todos os profetas juntos, jamais se aproximou remotamente de qualquer poder de predizer minuciosamente os eventos de um futuro distante - mesmo os eventos meio sem sentido e quase triviais de quatro séculos depois, em reinos que ainda não haviam lançado suas sombras distantes no horizonte - como aquilo que Daniel deve ter possuído, se ele fosse de fato o autor deste Livro.

No entanto, como vimos, ele nunca pensa em reivindicar as funções dos profetas, ou falar na voz de comando do profeta, como o preditor da mensagem de Deus. Ao contrário, ele adota os métodos comparativamente mais fracos e emaranhados dos compositores literários em uma época em que os homens não viam seus símbolos e não havia mais profeta.

Devemos adiar um exame mais detalhado das questões quanto aos "quatro reinos" pretendidos pelo escritor, e de seus curiosos e enigmáticos cálculos cronológicos; mas devemos rejeitar de uma vez a afirmação monstruosa - desculpável nos dias de Sir Isaac Newton, mas que agora se tornou insensata e até portentosa - de que "rejeitar as profecias de Daniel seria minar a religião cristã, que é praticamente fundada em sua profecias a respeito de Cristo! " Felizmente, a religião cristã não foi construída sobre esses alicerces de areia.

Se tivesse sido assim, há muito teria sido varrido pela chuva forte e pelas enchentes. Aqui, novamente, os argumentos apresentados por aqueles que acreditam na autenticidade de Daniel recuam com dez vezes mais força sobre si mesmos. As observações de Sir Isaac Newton sobre as profecias de Daniel mostram apenas quão pouco o gênio transcendente em um domínio de investigação pode salvar um grande pensador de erros absolutos em outro.

Ao escrever sobre profecia, o grande astrônomo estava escrevendo na suposição de premissas infundadas que ele havia tirado da tradição estereotipada; e ele também estava escrevendo em uma época em que os elementos para a solução final do problema ainda não haviam sido descobertos ou elaborados. É tão certo que, se vivesse agora, teria aceitado a conclusão de todos os indagadores mais competentes e sinceros, como é certo que Bacon, se estivesse agora vivo, teria aceitado a teoria copernicana.

É absurdamente falso dizer que "a religião cristã está praticamente fundamentada nas profecias de Daniel a respeito de Cristo". Se não fosse absurdamente falso, poderíamos muito bem perguntar: Como é que nem Cristo nem Seus apóstolos jamais aludiram à existência de tal argumento, ou apontaram para o Livro de Daniel e a profecia das setenta semanas como contendo o menos germe de evidência em favor da missão de Cristo ou do ensino do Evangelho? Nenhum argumento é remotamente aludido até muito tempo depois por alguns dos Padres.

Mas, longe de encontrar qualquer acordo nas opiniões dos Padres Cristãos e comentaristas sobre um assunto que, na visão de Newton, era tão importante, nós apenas nos encontramos em um caos de incertezas e contradições. Assim, Eusébio registra a tentativa de alguns dos primeiros comentaristas cristãos de tratar a última das setenta semanas como representando, não, como todo o resto, sete anos, mas setenta anos, a fim de reduzir a profecia aos dias de Trajano! Nem os exegetas judeus nem os cristãos jamais foram capazes de chegar ao menor acordo entre si ou entre si quanto ao início ou ao fim - o terminus a quo ou o terminus ad quem - com referência ao qual as setenta semanas devem ser contadas.

Os cristãos naturalmente fizeram grandes esforços para terminar as setenta semanas com a crucificação. Mas Júlio Africano (232 DC), começando com o vigésimo ano de Artaxerxes Neemias 2:1 , (444 AC), chega apenas quatrocentos e setenta e cinco para a crucificação, e para escapar da dificuldade torna os anos anos lunares.

Hipólito separa a última semana de todas as outras e a relega aos dias do Anticristo e ao fim do mundo. O próprio Eusébio refere-se "o ungido" à linha dos sumos sacerdotes judeus, separa a última semana das demais, termina com o quarto ano após a crucificação, e refere a cessação do sacrifício Deuteronômio 9:27 à rejeição dos judeus sacrifícios por Deus após a morte de Cristo.

Apolinaris faz com que as setenta semanas comecem com o nascimento de Cristo e argumenta que Elias e o Anticristo apareceriam em 490 DC! Nenhuma dessas opiniões encontrou aceitação geral. Nenhum deles foi sancionado pela autoridade da Igreja. Cada um, como diz Jerome. argumentou nesse sentido ou naquele pro captu ingenii sui. O clímax da arbitrariedade é alcançado por Keil - o último defensor proeminente da chamada "ortodoxia" da crítica - quando ele torna as semanas não coisas tão comuns como "semanas cronológicas terrenas", mas Divinas, simbólicas e, portanto, desconhecidas e indiscutíveis períodos.

E devemos ser informados de que é com base em cálculos tão fantásticos, contraditórios e que se refutam mutuamente que "a religião cristã está praticamente fundada?" Graças a Deus, a afirmação é totalmente selvagem.

EVIDÊNCIA EXTERNA E RECEPÇÃO NO CÂNONE

A recepção do Livro de Daniel em qualquer lugar no Cânon pode ser considerada como um argumento a favor de sua autenticidade, se o caso dos Livros de Jonas e Eclesiastes não provar suficientemente essa canonicidade, embora constitua uma prova do valor e significado sagrado de um livro, não tem peso quanto à sua autoria tradicional. Mas, na verdade, a posição atribuída pelos judeus ao livro de Daniel - não entre os profetas, onde, se o livro fosse genuíno, teria o direito supremo de permanecer, mas apenas com o livro de Ester, entre os o último do Hagiographa - é um forte argumento para sua data tardia.

A divisão do Antigo Testamento em Lei, Profetas e Hagiographa ocorre pela primeira vez no Prólogo ao Eclesiástico (cerca de 131 aC) - "a Lei, as Profecias e o resto dos livros". Apesar de suas peculiaridades, suas reivindicações proféticas entre aqueles que o aceitaram como genuíno eram tão fortes que a LXX e as traduções posteriores sem hesitar consideram o autor entre os quatro maiores profetas.

Se o Daniel do Cativeiro tivesse escrito este livro, ele teria uma reivindicação muito maior a esta posição entre os profetas do que Ageu, Malaquias ou o posterior Zacarias. Ainda assim, os judeus deliberadamente colocaram o Livro entre os Kethubim, a cujos escritores eles realmente atribuíram o Espírito Santo (Ruach Hakkodesh), mas a quem eles não creditaram com o maior grau de inspiração profética. Josefo expressa a convicção judaica de que, desde os dias de Artaxerxes em diante, os escritos que apareceram não foram considerados dignos da mesma reverência que aqueles que os precederam, porque não houve uma sucessão inquestionável de profetas.

Os judeus que assim decidiram a verdadeira natureza do Livro de Daniel devem certamente ter sido guiados por fortes bases tradicionais, críticas, históricas ou outras para negar (como fizeram) ao autor o dom de profecia. Theodoret denuncia isso como "descaramento descarado" da parte deles; mas não pode ter sido um conhecimento mais completo ou simples honestidade? De qualquer forma, em qualquer outro fundamento, teria sido estranho para os talmudistas decidirem que o mais minucioso profeta dos profetas - se é que isso era uma profecia - escreveu sem o dom de profecia.

Só pode ter sido o aparecimento tardio e suspeito do Livro, e seus fenômenos marcantes, o que levou ao seu rebaixamento ao lugar mais baixo no Cânon Judaico. Já em # / RAPC 1Ma 4:46 descobrimos que as histórias do altar pagão demolido são guardadas "até que surja um profeta para mostrar o que deve ser clonado com eles"; e em # / RAPC 1Ma 14:41 encontramos novamente a frase "até que surja um profeta fiel.

"Antes desta época não há vestígios da existência do Livro de Daniel, e não apenas isso, mas as profecias dos profetas pós-exílicos quanto ao futuro contemplam um horizonte totalmente diferente e uma ordem totalmente diferente de eventos. Daniel existia antes da época dos Macabeus, é impossível que a classificação do Livro tivesse sido deliberadamente ignorada. Os Rabinos Judeus da época em que apareceu viram, muito corretamente, que tinha pontos de afinidade com outros apocalipses pseudopigráficos que surgiram no mesma época.

O estudioso hebraico Dr. Joel apontou como, em meio à sua superioridade incomensurável a um poema como a enigmática "Cassandra" do poeta alexandrino Licofron, ele se assemelha àquele livro em sua indireta nomenclatura. Lycophron é uma das pleíadas de poetas nos dias de Ptolomeu Filadelfo; mas seus escritos, como o Livro antes de nós, provavelmente receberam interpolações de mãos posteriores. Ele nunca chama um deus ou herói pelo nome, mas sempre o descreve por uma perífrase, assim como aqui temos "o Rei do Norte" e "o Rei do Sul", embora o nome "Egito" apareça.

Daniel 11:8 Assim, Hércules é "um leão de três noites" e Alexandre, o Grande, "um lobo". Um filho é sempre "um desdobramento" ou é projetado por alguma outra metáfora. Quando Lycophron quer aludir a Roma, o grego é usado em seu sentido de "força". O nome Ptolemaios torna-se pelo anagrama ajpolitov, "do mel"; e o nome Arsinoe torna-se "a violeta de Hera". Podemos encontrar algumas semelhanças com esses procedimentos quando consideramos o décimo primeiro capítulo de Daniel.

É um sério abuso de argumento fingir, como é feito por Hengstenberg, pelo Dr. Pusey e por muitos de seus seguidores mais fracos, que "existem poucos livros cuja autoridade Divina é tão plenamente estabelecida pelo testemunho do Novo Testamento, e em particular pelo próprio nosso Senhor, como o Livro de Daniel. " É até o último grau perigoso, irreverente e insensato apostar a autoridade divina de nosso Senhor na manutenção daquelas tradições eclesiásticas das quais tantas foram espalhadas aos ventos para sempre.

Nosso Senhor, em certa ocasião, no discurso no Monte das Oliveiras, advertiu Seus discípulos que, "quando eles vissem a abominação da desolação, de que falou o profeta Daniel, de pé no lugar santo, eles deveriam fugir de Jerusalém para o distrito de montanha. " Marcos 13:14

Não há nada que prove que Ele mesmo tenha pronunciado as palavras “aquele que lê, entenda”, ou mesmo “de que falou o profeta Daniel”. Ambos podem pertencer à narrativa explicativa do Evangelista, e o último não ocorre em São Marcos. Além disso, em São Lucas Lucas 21:20 não há nenhuma alusão específica a Daniel em tudo; mas, em vez disso, encontramos: "Quando virem Jerusalém sendo cercada por exércitos, saibam que sua desolação está próxima.

"Não podemos ter certeza de que a referência específica a Daniel pode não ser devida ao Evangelista. Mas, sem sequer levantar essas questões, é plenamente admitido que, exatamente em sua forma presente ou não, o Livro de Daniel fazia parte de o Cânon nos dias de Cristo. Se Ele se refere diretamente a ele como um livro conhecido por Seus ouvintes, Sua referência está tão fora de todas as questões de genuinidade e autenticidade quanto St.

Citação de Judas do Livro de Enoque, ou (possíveis) alusões de São Paulo à Assunção de Elias, 1 Coríntios 2:9 Efésios 5:11 ou a própria referência passageira de Cristo ao Livro de Jonas. Aqueles que tentam arrastar essas alusões como ditames críticos decisivos transferem-nas para uma esfera totalmente diferente daquela da aplicação moral a que se destinam.

Eles não apenas abrem questões vastas e indistintas quanto às limitações autoimpostas do conhecimento humano de nosso Senhor como parte de Seu próprio "esvaziamento voluntário de Sua glória", mas também prestam um péssimo serviço à causa mais essencial do Cristianismo. A única coisa aceitável ao Deus da verdade é a verdade; e visto que Ele nos deu nossa razão e nossa consciência como luzes que iluminam todo homem que nasce neste mundo, devemos caminhar por essas luzes em todas as questões que pertencem a esses domínios.

História, literatura e crítica, e a interpretação da linguagem humana pertencem ao domínio da razão pura; e não devemos ser subornados pela aplicação incorreta de exegeses hipotéticas para abandoná-los em favor de visões tradicionais que o avanço do conhecimento não mais nos permite manter. Pode ser verdade ou não que nosso Senhor adotou o título "Filho do Homem" ( Bar Enosh ) do Livro de Daniel; mas mesmo se Ele o fizesse, o que é pelo menos discutível, isso apenas mostraria, o que todos nós já admitimos, que em Seu tempo o Livro era uma parte reconhecida do Cânon.

Por outro lado, se nosso Senhor e Seus apóstolos consideravam o livro de Daniel como contendo as profecias mais explícitas sobre Si mesmo e sobre Seu reino, por que eles nunca apelaram ou mesmo aludiram a ele para provar que Ele era o Messias prometido?

Novamente, Hengstenberg e sua escola tentam provar que o Livro de Daniel existia antes da era macabéia, porque Josefo diz que o sumo sacerdote Jaddua mostrou a Alexandre o Grande, no ano 332 AC, a profecia de si mesmo como o bode grego no livro de Daniel; e que a clemência que Alexandre demonstrou para com os judeus se devia à impressão favorável assim produzida.

A história, que é linda e interessante, é a seguinte: -

No caminho de Tiro, após capturar Gaza, Alexandre decidiu avançar para Jerusalém. A notícia lançou Jaddua, o sumo sacerdote, em uma agonia de alarme. Ele temia que o rei estivesse descontente com os judeus e infligisse severa vingança sobre eles. Ele ordenou uma súplica geral com sacrifícios e foi encorajado por Deus em um sonho para decorar a cidade. escancare os portões e saia em procissão à frente dos sacerdotes e do povo para encontrar o temido conquistador.

A procissão, "tão diferente de qualquer outra nação, avançou assim que souberam que Alexandre se aproximava da cidade. Eles encontraram o rei no cume de Scopas, a torre de vigia, no alto de Mizpá, de onde o primeiro se consegue um vislumbre da cidade.É a famosa Blanca Guarda dos Cruzados, sobre o cume de que Ricardo I se afastou e não se considerou digno de olhar para a cidade que estava demasiado fraco para resgatar dos infiéis.

Os fenícios e caldeus do exército de Alexandre prometeram a si mesmos que agora teriam permissão para saquear a cidade e atormentar o sumo sacerdote até a morte. Mas aconteceu de longe o contrário. Pois quando o rei viu a procissão vestida de branco se aproximando, encabeçada por Jaddua em sua vestimenta roxa e dourada, e usando na cabeça a pétala de ouro, com a inscrição "Santidade a Jeová", ele avançou, saudou o sacerdote e adorou o Nome Divino.

Os judeus o cercaram e saudaram com saudação unânime, enquanto o rei da Síria e seus outros seguidores imaginaram que ele deveria estar transtornado. "Como é", perguntou Parmênio, "que você, a quem todos os outros adoram, adore o sumo sacerdote judeu? Eu não adorei o sumo sacerdote", disse Alexandre, "mas Deus, por cujo sacerdócio Ele foi honrado. Quando Estive em Dium na Macedônia, meditando sobre a conquista da Ásia, vi este mesmo homem com este mesmo traje, que me convidou a marchar com ousadia e sem demora, e que me conduziria à conquista dos persas.

"Então ele tomou Jaddua pela mão, e no meio dos jubilosos sacerdotes entraram em Jerusalém, onde ele sacrificou a Deus. Jaddua mostrou-lhe a predição sobre si mesmo no Livro de Daniel, e em extrema satisfação ele concedeu aos judeus, em o pedido do sumo sacerdote, todas as petições que eles desejavam dele.

Mas essa história, tão grata à vaidade judaica, é uma ficção transparente. Não encontra o menor apoio de qualquer outra fonte histórica, e é evidentemente um dos Haggadoth judeus em que a intensa auto-exaltação nacional daquela estranha nação se deliciava em retratar a homenagem que eles, e sua religião nacional, extorquiam do sobrenatural causou temor aos maiores potentados pagãos.

Nesse aspecto, ele se assemelha aos capítulos anteriores do próprio Livro de Daniel e às inúmeras histórias da superioridade altiva de grandes rabinos em relação a reis e imperadores, nos quais o Talmud se deleita. Historiadores católicos romanos, como Jahn e Hess, e escritores mais antigos, como Prideaux, aceitam a história, mesmo quando rejeitam a fábula sobre Sanballat e o Templo de Gerizim que a segue. A ênfase é naturalmente colocada sobre ele por apologistas como Hengstenberg; mas um historiador como Grote não se responsabiliza por notá-lo por uma única palavra, e a maioria dos escritores modernos o rejeita.

O bispo de Bath e Wells pensa que essas histórias são "provavelmente derivadas de algum livro apócrifo do crescimento de Alexandria, no qual a cronologia e a história deram lugar ao romance e à vaidade judaica". Todos os historiadores, exceto Josefo, dizem que Alexandre foi direto de Gaza para o Egito, e não menciona Jerusalém ou Samaria; e Alexandre não foi de forma alguma "adorado" por todos os homens naquele período de sua carreira, pois ele nunca o recebeu até depois de sua conquista da Pérsia.

Nem podemos explicar a presença de "caldeus" em seu exército nessa época, pois a Caldéia estava então sob o governo da Babilônia. Além disso, Daniel foi expressamente convidado, como Bleek observa, a “selar sua profecia até o“ tempo do fim ”; e o "tempo do fim" certamente não foi a era de Alexandre, sem mencionar a circunstância de que Alexandre, se as profecias fossem apontadas a ele, dificilmente teria se contentado com um único versículo ou dois sobre si mesmo, e teria sido tudo menos gratificado pelo que segue imediatamente.

Eu ignoro os argumentos de Hengstenberg sem sentido em favor da genuinidade do Livro da predominância do simbolismo; da moderação do tom para com Nabucodonosor; dos dons políticos mostrados pelo escritor; e de sua predição de que o Reino Messiânico apareceria imediatamente após a morte de Antíoco Epifânio! Quando somos informados de que essas circunstâncias "só podem ser explicadas na suposição de uma origem babilônica"; que “eles se opõem diretamente ao espírito da época dos Macabeus”; que o artifício com que a escrita se impregna, supondo-se que seja um livro pseudoepigráfico, "ultrapassa em muito as faculdades do poeta mais talentoso"; e que "tal expectativa distinta do próximo advento do Reino Messiânico é totalmente sem analogia em toda a literatura profética",

Ou são afirmações que flutuam no ar, ou são refutadas tanto pelos profetas canônicos quanto pela literatura apócrifa da era dos macabeus. Simbolismo é a característica distintiva dos apocalipses e é encontrado naqueles do período pós-exílico tardio. As opiniões dos judeus sobre Nabucodonosor variavam. Alguns escritores foram parcialmente favoráveis a ele, outros foram severos com ele.

Isso não significa que um escritor durante a perseguição de Antioquia, que livremente adaptou elementos tradicionais ou imaginativos, deva necessariamente representar os velhos potentados como irremediavelmente perversos, mesmo que ele pretendesse satirizar Epifânio na história de suas extravagâncias. Era necessário para seu propósito trazer à tona as melhores características de seu caráter, a fim de mostrar a convicção forjada neles pelas interposições divinas.

A noção de que o livro de Daniel só poderia ter sido escrito por um estadista ou um político consumado é mera fantasia. E, por último, ao fazer o reinado messiânico começar imediatamente no final da perseguição selêucida, o escritor expressa sua própria fé e esperança, e segue a analogia exata de Isaías e todos os outros profetas messiânicos.

Mas embora seja comum com os profetas passar imediatamente das advertências de destruição para as esperanças de um Reino Messiânico que deve surgir imediatamente além do horizonte que limita sua visão, é notável - e a consideração fala fortemente contra a autenticidade de Daniel - que nenhum deles teve o menor vislumbre dos quatro reinos sucessivos ou dos quatrocentos e noventa anos; - nem mesmo aqueles profetas "que, se o livro de Daniel fosse genuíno, deveriam tê-lo em suas mãos.

"Imaginar que Daniel aproveitou significa ter seu Livro deixado sem ser descoberto por cerca de quatrocentos anos, e então trazido à luz durante a luta dos macabeus, é uma impossibilidade grotesca. Se o Livro existiu, deve ter sido conhecido. No entanto, não só está lá nenhum traço real de sua existência antes de 167 aC, mas os profetas pós-exílicos não prestam qualquer tipo de consideração às suas previsões detalhadas, e evidentemente não estavam cientes de que tais previsões já haviam sido proferidas.

Que espaço há para os quatro impérios de Daniel e quatrocentos e noventa anos em uma profecia como Zacarias 2:6 O pseudepigráfico Daniel possivelmente pegou o simbolismo de quatro chifres de Zacarias 1:18 ; mas não há a menor conexão entre o símbolo de Zacarias e o do pseudo-Daniel.

Se o número quatro em Zacarias não for um mero número de perfeição com referência aos quatro quartos do mundo, comp. Zacarias 1:18 os quatro chifres simbolizam a Assíria, Babilônia, Egito e Pérsia, ou mais geralmente as nações que então dispersaram Israel; Zacarias 2:8 ; Zacarias 6:1 Ezequiel 37:9 modo que a seguinte promessa nem mesmo contemple uma sucessão vitoriosa de poderes pagãos.

Novamente, que espaço há para os quatro impérios pagãos sucessivos de Daniel em qualquer interpretação natural de Ageu "ainda um pouco e abalarei todas as nações", Ageu 2:7 e na promessa de que esse abalo ocorrerá na vida de Zorobabel ? Ageu 2:20 E podemos supor que Malaquias escreveu que o mensageiro do Senhor deveria "repentinamente" vir ao Seu Templo com profecias como as de Daniel antes dele?

Mas se for considerado extraordinário que uma profecia pseudepigráfica deva ter sido admitida no Cânon, mesmo quando colocada em posição inferior entre os "Kethubim", e se for argumentado que os judeus nunca teriam conferido tal honra a tal composição, a resposta é que, mesmo quando comparado com livros tão bons como os de Sabedoria e Jesus, o Filho de Sirach, o Livro tem o direito a tal lugar por sua superioridade intrínseca.

Considerado como um todo, é muito superior em instrutividade moral e espiritual a qualquer um dos livros dos Apócrifos. Foi profundamente adaptado para atender às necessidades da época em que se originou. Foi a seu favor que foi escrito parcialmente em hebraico, bem como em aramaico, e veio antes da Igreja Judaica sob a sanção de um nome antigo famoso que era pelo menos em parte tradicional e histórico.

Não há nada de surpreendente no fato de que, em uma época em que a literatura era rara e a crítica desconhecida, ela logo passou a ser aceita como genuína. Fenômenos semelhantes são bastante comuns em idades muito posteriores e mais comparativamente aprendidas. Uma ou duas instâncias serão suficientes. Poucos livros exerceram influência mais poderosa na literatura cristã do que as cartas espúrias de Inácio e as pseudo-clementinas.

Eles foram aceitos, e sua autenticidade foi defendida por séculos; contudo, atualmente nenhum crítico são poria em risco sua reputação tentando defender sua autenticidade. O livro do pseudo-Dionísio, o Areopagita, foi considerado genuíno e autoritário até os dias da Reforma, e o autor professa ter visto a escuridão sobrenatural da crucificação: contudo, "Dionísio, o Areopagita" não escreveu antes de A.

D. 532! O poder da usurpação papal foi construído principalmente nos Decretais Forjados, e por séculos ninguém se aventurou a questionar a genuinidade e autenticidade dessas falsificações grosseiras, até que Laurentius Valla expôs a fraude e jogou os farrapos dos Decretais aos ventos. No século XVIII, a Irlanda conseguiu enganar até os críticos mais perspicazes, fazendo-os acreditar que seu miserável "Vortigern" era uma peça redescoberta de Shakespeare; e um clérigo da Cornualha escreveu uma balada que até Macaulay considerou uma produção genuína do reinado de Jaime II. Aqueles que leram o Livro de Daniel à luz da história selêucida e ptolomaica viram que o escritor estava bem familiarizado com os acontecimentos daqueles dias, e que suas palavras eram cheias de esperança, consolo e instrução.

Depois de um certo lapso de tempo, eles não estavam em posição de avaliar as muitas indicações de que de forma alguma o Livro poderia ter sido escrito nos dias do Exílio Babilônico; nem ainda havia se tornado manifesto que todo o conhecimento detalhado parasse com o fim do reinado de Antíoco Epifânio. O caráter enigmático do Livro e os vários elementos de seus cálculos levaram comentadores posteriores ao erro de que a quarta besta e as pernas de ferro da imagem representavam o Império Romano, de modo que não esperavam o reinado messiânico no final do Império Grego, que, na predição, é imediatamente bem-sucedido.

O quão tarde era a data antes que o Cânon Judeu fosse finalmente estabelecido, vemos nas histórias do Talmud que, se não fosse Hananiah ben-Hizkiah, com a ajuda de suas trezentas garrafas de óleo queimadas em estudos noturnos, até mesmo o Livro de Ezequiel teria sido suprimido , como sendo contrário à Lei ("Shabbath", f. 13, 2); e que, se não fosse pela linha mística de interpretação adotada pelo Rabino Aqiba (AB 120), um destino semelhante poderia ter acontecido ao Cântico dos Cânticos ("Yaddayim," c. 3 .; "Mish.," 5).

Há, então, a razão mais forte para adotar a conclusão de que o Livro de Daniel foi a produção de um dos " Chasidim " no início da luta dos Macabeus, e que seu objetivo imediato era alertar os judeus contra as apostasias de início Helenismo. O objetivo era encorajar os fiéis, que estavam travando uma batalha feroz contra as influências gregas e contra as poderosas e perseguidoras forças pagãs pelas quais eram apoiados.

Embora o conhecimento do escritor da história até a época de Alexandre, o Grande seja vago e errôneo, e seu conhecimento do período que se seguiu a Antíoco inteiramente nebuloso, por outro lado, seu conhecimento do período de Antíoco Epifânio é tão extraordinariamente preciso a ponto de fornecer nossa principal informação sobre alguns pontos do reinado daquele rei. Guiado por essas indicações, talvez seja possível fixar o ano e mês exatos em que o Livro viu a luz - ou seja, cerca de janeiro de 164 aC.

Daniel 8:14 parece que o autor viveu até a limpeza do Templo após sua poluição pelo Rei Selêucida. # / RAPC 1Ma 4: 42-58 Pois, embora o levante dos macabeus seja apenas chamado de "uma pequena ajuda" ( Daniel 11:34 ), isso é em comparação com o esplêndido triunfo e epifania futuros que ele esperava.

É suficientemente claro a partir de # / RAPC 1Ma 5: 15-16, que os judeus, mesmo depois das primeiras vitórias de Judas, estavam em má situação, e que a adesão nominal de muitos judeus helenizantes à causa nacional era meramente hipócrita.

Agora, o Templo foi dedicado em 25 de dezembro de 165 aC; e o Livro apareceu antes da morte de Antíoco, que o escritor esperava que acontecesse no final das setenta semanas, ou, como ele calculou, em junho de 164. O rei não morreu de fato até o final de 164 ou o início de 163. # / RAPC 1Ma 6: 1-16

RESUMO E CONCLUSÃO

O conteúdo das seções anteriores pode ser resumido brevemente.

I. As objeções à autenticidade e genuinidade de Daniel não surgem, como é falsamente afirmado, de qualquer objeção a priori para admitir totalmente a realidade dos milagres ou da predição genuína. Centenas de críticos que há muito abandonaram a tentativa de manter a data inicial de Daniel acreditam tanto em milagres quanto em profecia.

II. Os motivos para considerar o Livro como uma pseudoepígrafe são muitos e impressionantes. O próprio Livro que mais necessitaria de evidência esmagadora em seu favor é aquele que fornece os argumentos mais decisivos contra si mesmo, e tem o menor testemunho externo em seu apoio.

III. Os erros históricos em que abundam falam de maneira esmagadora contra ela. Não houve deportação no terceiro ano de Jeoiaquim; não havia rei Belsazar; o Belsazar, filho de Nabunaid, não era filho de Nabucodonosor; os nomes Nabucodonosor e Abednego são errôneos na forma; não houve "Dario, o medo" que precedeu Ciro como rei e conquistador da Babilônia, embora tenha havido um Dario posterior, filho de Histaspes, que conquistou a Babilônia; as exigências e decretos de Nabucodonosor são diferentes de tudo o que encontramos na história e mostram todas as características da Haggada judaica; e a noção de que um judeu fiel poderia se tornar presidente dos Magos Caldeus é impossível.

Não é verdade que havia apenas dois reis da Babilônia - eram cinco: nem havia apenas quatro reis persas - havia doze. Xerxes parece confundir-se igualmente com Dario Hystaspis e Darius Codomannus como o último rei da Pérsia. Todos os relatos corretos do reinado, mesmo de Antíoco Epifânio, parecem terminar por volta de 164 aC, e as indicações em Daniel 7:11 ; Daniel 8:25 ; Daniel 11:40 , não parece estar de acordo com as realidades históricas do tempo indicado.

4. As peculiaridades filológicas do Livro não são menos desfavoráveis à sua autenticidade. O hebraico é pronunciado pela maioria dos especialistas como sendo de um caráter posterior ao tempo assumido para ele. O aramaico não é o aramaico oriental babilônico, mas o aramaico ocidental palestino posterior. A palavra " Kasdim " é usada para "adivinhos", enquanto no período do Exílio era um nome nacional. Palavras e títulos persas ocorrem nos decretos atribuídos a Nabucodonosor. Ocorrem pelo menos três palavras gregas, das quais uma certamente é de origem tardia e é conhecida por ter sido o instrumento favorito de Antíoco Epifânio.

V. Não há vestígios da existência do Livro antes do século II aC, embora haja vestígios abundantes dos outros livros - Jeremias, Ezequiel, o Segundo Isaías - que pertencem ao período do Exílio. Mesmo em Eclesiástico, enquanto Isaías, Jeremias, Ezequiel e os doze Profetas Menores são mencionados (Sir 48: 20-25; Sir 49: 6-10), nenhuma sílaba é dita sobre Daniel, e que embora o escritor erroneamente considere a profecia principalmente preocupado com a previsão.

Jesus, filho de Sirach, até mesmo sai de seu caminho para dizer que nenhum homem como José havia ressuscitado desde o tempo de José, embora a história de Daniel repetidamente lembre a de José, e embora, se Daniel 1:1 ; Daniel 2:1 ; Daniel 3:1 ; Daniel 4:1 ; Daniel 5:1 ; Daniel 6:1 foi uma história autêntica, a obra de Daniel foi muito mais maravilhosa e decisiva, e sua fidelidade mais marcante e contínua do que a de Joseph. O vestígio mais antigo do Livro está em um discurso imaginário de um livro escrito por volta de 100 AC # / RAPC 1Ma 2: 59-60

VI. O Livro foi admitido pelos judeus no Cânon; mas, longe de ser colocado onde, se genuíno, teria o direito de estar - entre os quatro Grandes Profetas - nem mesmo recebe um lugar entre os doze Profetas Menores, como é concedido aos muito mais curtos e muito inferiores Livro de Jonas. É relegado ao " Kethubim ", ao lado de um livro como Ester. Se ela se originou durante o exílio na Babilônia, Josefo pode muito bem falar de sua "exatidão profética inabalável.

"No entanto, este preditor absolutamente incomparável e mesmo não abordado do futuro minuto não é permitido pelos judeus em qualquer lugar em seu Cânon profético! Na LXX é tratado com notável liberdade, e uma série de outros Haggadoth fazem parte dele . Assemelha-se à literatura do Antigo Testamento em muito poucos aspectos, e todas as suas peculiaridades são abundantes nos apocalipses e apócrifos posteriores. Filo, embora cite com tanta frequência os profetas e o Hagiographa, nem mesmo alude ao livro de Daniel .

VII. Seu autor parece aceitar para si mesmo a visão de sua época de que o espírito de profecia genuína havia partido para sempre. Salmos 74:9 , / RAPC 1Ma 4:46; 1Ma 9:27; 1Ma 14:41 Ele fala de si mesmo como um estudante das profecias mais antigas e alude às Escrituras como um Cânon Hassephorim autorizado, "os livros". Suas opiniões e práticas em relação às três orações diárias para Jerusalém; Daniel 6:11 a importância atribuída às regras levíticas sobre comida; Daniel 1:8 o valor expiatório e outro valor atribuído a esmolas e jejum; Daniel 4:24 ; Daniel 9:3 ; Daniel 10:3a angelologia envolvendo até mesmo os nomes, distinções e ofícios rivais dos anjos; a forma assumida pela esperança messiânica; a dupla ressurreição do bem e do mal - estão todos de acordo com o ponto de vista do segundo século antes de Cristo, conforme mostrado distintamente em sua literatura.

VIII. Quando somos levados por argumentos decisivos para admitir a data real do Livro de Daniel, seu lugar entre o Hagiographa confirma todas as nossas conclusões. A Lei, os Profetas e o Hagiographa representam, como o Professor Sanday apontou, três camadas ou estágios na história da coleção do Cânon. Se o Livro das Crônicas não foi aceito entre as Histórias (que foram designadas "Os Antigos Profetas"), nem o Livro de Daniel entre os Profetas Maiores ou Menores, a razão foi que, na data em que os Profetas foram formalmente reunidos em um divisão do Cânon, esses livros ainda não existiam, ou pelo menos não haviam sido aceitos no mesmo nível com os outros livros.

IX. Todas essas circunstâncias, e outras que foram mencionadas, vieram para os críticos sérios, sem preconceitos e profundamente eruditos com uma força tão irresistível, e os contra-argumentos aduzidos são tão pouco válidos que os defensores da autenticidade são agora um corpo cada vez menor, e muitos deles só podem sustentar sua base por meio da hipótese de interpolações ou autoria dupla.

Assim, CV Orelli só pode aceitar uma autenticidade modificada, para a qual ele dificilmente oferece um único argumento; mas mesmo ele recorre à hipótese de um editor tardio na era dos Macabeus que reuniu as tradições e profecias gerais do verdadeiro Daniel. Ele admite que sem tal suposição - pela qual não parece que ganhemos muito - o livro de Daniel é totalmente excepcional, e sem uma única analogia no Antigo Testamento.

E ele vê claramente que todos os raios do Livro estão focados na luta contra Antíoco como seu ponto central, e que o melhor comentário sobre a seção profética do Livro é o Primeiro Livro dos Macabeus.

X. Pode-se então dizer com segurança que a visão crítica finalmente ganhou o dia. A mente humana acabará por aceitar aquela teoria que cobre o maior número de fatos e se harmoniza melhor com a soma total do conhecimento. Agora, com respeito ao livro de Daniel, essas condições parecem ser muito mais satisfeitas pela suposição de que o livro foi escrito no segundo século do que no sexto.

A história, imperfeita quanto à data pseudepigráfica, mas muito precisa ao se aproximar de 176-164 AC, as características tardias que marcam a linguagem, o notável silêncio a respeito do Livro do século VI ao II, e seu subseqüente destaque e lugar que ocupa no " Kethubim " , são argumentos aos quais poucas mentes sinceras podem resistir. Os críticos da Alemanha, mesmo os mais moderados, como Delitzsch, Cornill, Riehm, Strack, C.

v. Orelli, Meinhold, são unânimes quanto à data tardia de, e mesmo na crítica muito mais conservadora da Inglaterra, não há sombra de dúvida sobre o assunto deixada nas mentes de estudiosos como Driver, Cheyne, Sanday, Bevan, e Robertson Smith. No entanto, longe de diminuir o valor do Livro, acrescentamos ao seu valor real e à sua apreensão precisa quando o consideramos, não como a obra de um profeta no Exílio, mas de algum fiel " Chasid " nos dias do tirano selêucida, ansioso por inspirar coragem e consolar os sofrimentos de seus conterrâneos.

Assim considerado, o Livro apresenta alguma analogia com a "Cidade de Deus" de Santo Agostinho. Ele apresenta, em contornos fortes, e com originalidade e fé magníficas, o contraste entre os reinos deste mundo e os reinos de nosso Deus e de Seu Cristo, para os quais a vitória eterna foi predeterminada desde a fundação do mundo. A este respeito, devemos compará-lo com o Apocalipse. Antíoco Epifânio era um Nero antecipado.

E assim como as agonias das perseguições neronianas arrancaram do espírito apaixonado de São João, o Divino, aquelas visões de glória e essa denúncia de condenação, a fim de que os corações dos cristãos em Roma e na Ásia pudessem ser encorajados a resistir ao martírio, e com a esperança certa de que o poder irresistível de sua fraqueza acabaria por abalar o mundo, então a loucura e a fúria de Antíoco levaram o santo e talentoso judeu que escreveu o livro de Daniel a estabelecer uma fé semelhante, em parte em Haggadoth, que pode, em certa medida, ter sido retirado da tradição, e em parte em profecias, das quais a concepção central era aquela que toda a história nos ensina, ou seja, que "para cada palavra falsa e ação injusta, para crueldade e opressão, para luxúria e vaidade, o preço tem que ser pago finalmente, nem sempre pelos principais infratores,mas pago por alguém.

A justiça e a verdade somente persistem e vivem. A injustiça e a opressão podem ter vida longa, mas o dia do juízo final chegará a eles. "E quando essa condenação for levada às últimas consequências, então começa o Reino do Filho do Homem, o reino do Ungido de Deus e a herança dos terra pelos Santos de Deus.

TABELAS CRONOLÓGICAS APROXIMADAS

Jeoiaquim, -608-597 AC

Zedequias.-597-588 AC

Jerusalém tomada, -588 AC

Morte de Nabucodonosor, -561 AC

Evil-merodaque, -561 AC

Neriglissar, -559 AC

Laborosoarchod, -555 AC

Nabunaid, -555 AC

Captura da Babilônia, -538 AC

Decreto de Ciro, -536 aC

Cambises, -529 AC

Dario, filho de Histaspes-521, BC

Dedicação do Segundo Templo-516 AC

Batalha de Salamina, -480 a.C.

Ezra-458 AC

Neemias-444 AC

Reformas de Neemias, -428 AC

Malaquias, -420 a.C.

Alexandre o Grande invade a Pérsia, -334 aC

Batalha de Granicus, -334 AC

Batalha de Issus, -333 AC

Batalha de Arbela, -331 AC

Morte de Dario Codomannus.-330 aC

Morte de Alexandre, -323 AC

Ptolomeu Soter captura Jerusalém, -320 aC

Simão, o sumo sacerdote, -310 AC

Início da tradução da Septuaginta, -284 aC

Antíoco, o Grande, conquista a Palestina, (?) - 202 aC

Acesso de Antíoco Epifânio, 176 aC - Daniel 7:8 ; Daniel 7:20 .

Josué (Jasão), irmão de Onias III, obtém o sacerdócio por meio de suborno e promove o helenismo entre os judeus 174 AC- Daniel 11:22 ; Daniel 9:26 .

Primeira expedição de Antíoco contra o Egito. Assassinato de Onias III, 171 aC

Sua segunda expedição, 170 AC

Sua pilhagem do Templo e massacre em Jerusalém, 170 aC - Daniel 8:9 ; Daniel 11:28 .

Terceira expedição de Antíoco, 169 aC- Daniel 11:29 .

Apolônio, o general de Antíoco, avança contra Jerusalém com um exército de 22.000.-Massacre.-A abominação da desolação no Templo.-Antíoco leva embora alguns dos vasos sagrados; # / RAPC 1Ma 1:25 proíbe a circuncisão; queima os livros da Lei; anula o sacrifício diário, 169-8 AC- Daniel 7:21 ; Daniel 7:24 ; Daniel 8:11 ; Daniel 8:24 ; Daniel 11:30 , etc.

Profanação do Templo. Judeus obrigados a prestar honras públicas a falsos deuses. Fidelidade dos escribas e Chasidim.-Revolta dos Macabeus, 167 AC- Daniel 11:34 ; Daniel 12:3 .

Guerra de independência judaica. Morte do padre Mattathias.-Judas Maccabaeus derrota Lysias 166 AC

Batalhas de Beth-zur e Emaús.-Purificação do Templo (Kisleu 25) 165 AC- Daniel 7:11 ; Daniel 8:14 , Daniel 11:45 , etc.

Morte de Antíoco Epifânio em 163 aC

Judas Maecabaeus morre em batalha em Eleasa, 161 AC