1 João 2

A Bíblia de Cambridge para Escolas e Faculdades

Editor Geral:-JJS PEROWNE, DD,

Bispo de Worcester.

AS EPÍSTOLAS DE

S. JOÃO,

COM NOTAS, INTRODUÇÃO E ANEXOS

POR

A REV. A. PLUMMER, MADD

MESTRE DO UNIVERSITY COLLEGE, DURHAM, ANTERIORMENTE COMPANHEIRO E TUTOR DO TRINITY COLLEGE, OXFORD.

Cambridge:

NA IMPRENSA UNIVERSITÁRIA.

1896

[ Todos os direitos reservados .]

PREFÁCIO

PELO EDITOR GERAL

O Editor Geral de The Cambridge Bible for Schools considera correto dizer que não se considera responsável pela interpretação de passagens particulares que os Editores dos vários Livros adotaram, ou por qualquer opinião sobre pontos de doutrina que eles possam ter. expresso. No Novo Testamento, mais especialmente, surgem questões da mais profunda importância teológica, sobre as quais os intérpretes mais hábeis e conscienciosos divergiram e sempre divergirão.

Seu objetivo tem sido, em todos esses casos, deixar cada Contribuinte para o exercício irrestrito de seu próprio julgamento, apenas tomando cuidado para que a mera controvérsia seja evitada tanto quanto possível. Ele se contentou principalmente com uma revisão cuidadosa das notas, apontando omissões, sugerindo ocasionalmente uma reconsideração de alguma questão ou um tratamento mais completo de passagens difíceis e coisas do gênero.

Além disso, ele não tentou interferir, achando melhor que cada Comentário tenha seu próprio caráter individual, e estando convencido de que o frescor e a variedade de tratamento são mais do que uma compensação por qualquer falta de uniformidade na Série.

Deanery, Peterborough.

CONTEÚDO

I. Introdução

Capítulo I. Os Últimos Anos de S. João

Capítulo II . A Primeira Epístola de S. João

Capítulo III . A Segunda Epístola

Capítulo IV . A Terceira Epístola

Capítulo V. O Texto das Epístolas

Capítulo VI . A Literatura das Epístolas

II. Notas

Apêndices

A. _ As Três Tendências do Mal no Mundo

B. _ anticristo

C . A Seita dos Cainitas

D. _ As Três Testemunhas Celestiais

E . João, o Presbítero ou o Ancião

III. Índices

* ** O texto adotado nesta edição é o da Cambridge Paragraph Bible do Dr. Scrivener . Algumas variações do texto comum, principalmente na ortografia de certas palavras e no uso de itálicos, serão notadas. Para os princípios adotados pelo Dr. Scrivener com relação à impressão do Texto, veja sua Introdução à Bíblia do Parágrafo , publicada pela Cambridge University Press.

INTRODUÇÃO

CAPÍTULO I

Os Últimos Anos de S. João

Um esboço da vida de S. João como um todo foi dado na Introdução ao Quarto Evangelho. Aqui não será necessário fazer mais do que retocar e ampliar um pouco o que foi dito a respeito dos anos finais de sua vida, período em que, de acordo com todas as probabilidades, derivadas de evidências diretas ou indiretas, nossas três epístolas foram escritas. Para entender o motivo e o tom das epístolas, é necessário ter uma ideia clara das circunstâncias locais, morais e intelectuais em meio às quais foram escritas.

(i) Os arredores locais de Éfeso

A menos que toda a história do século que se seguiu à destruição de Jerusalém seja abandonada como quimérica e indigna de confiança, devemos continuar a acreditar na afirmação quase universalmente aceita de que São João passou a última parte de sua vida na Ásia Menor e principalmente em Éfeso. O espírito cético que insiste no truísmo de que fatos bem atestados não foram, no entanto, demonstrados com toda a certeza de uma proposição em Euclides, e afirma que é, portanto, certo duvidar deles e lícito contestá-los, torna a história impossível. A evidência da residência de S. John em Éfeso é forte demais para ser abalada por conjecturas. Valerá a pena expor os principais elementos do mesmo.

(1) Os capítulos de abertura do Livro do Apocalipse são escritos no caráter do Metropolita das Igrejas da Ásia Menor. Mesmo admitindo que o Livro possivelmente não foi escrito por S. João, pelo menos foi escrito por alguém que sabe que S. João ocupou esse cargo. Se S. João nunca tivesse vivido na Ásia Menor, o escritor do Apocalipse teria sido imediatamente detectado como personificando um apóstolo cuja morada e posição ele ignorava.

(2) Justino Mártir (cad 150) provavelmente dentro de cinquenta anos da morte de S. João escreve: " Entre nós também um certo homem chamado João, um dos Apóstolos de Cristo, profetizou em uma Revelação feita a ele, que os crentes de nosso Cristo passará mil anos em Jerusalém”. Estas palavras ocorrem no Diálogo com Trypho (LXXXI.), que Eusébio nos diz que foi realizado em Éfeso: de modo que -entre nós" naturalmente significa em ou perto de Éfeso.

(3) Irineu, o discípulo de Policarpo, o discípulo de S. João, escreve assim (cad 180) na célebre Epístola a Florino, da qual uma parte foi preservada por Eusébio ( HE V. xx. 4, 5): "Essas doutrinas aqueles presbíteros que nos precederam, que também estavam familiarizados com os apóstolos, não foram transmitidas a ti. Pois quando eu ainda era um menino, eu te vi na Ásia inferior com Policarpo, distinguindo-se na corte real, e esforçando-se para ter sua aprovação.

Pois eu me lembro do que aconteceu então com mais clareza do que as ocorrências recentes. Pois as experiências da infância, crescendo junto com a alma, tornam-se parte integrante dela: de modo que posso descrever tanto o lugar em que o bem-aventurado Policarpo costumava sentar-se e discursar, quanto suas saídas e entradas, o caráter de sua vida e aparência de sua pessoa, e os discursos que costumava entregar à multidão; e como ele relatou sua estreita relação com João e com o restante daqueles que haviam visto o Senhor.

" Que Policarpo foi bispo de Esmirna, onde passou a maior parte de sua vida e sofreu o martírio, é bem conhecido. E isso novamente prova a residência de S. João na Ásia Menor. Ainda mais claramente, Irineu diz em outro lugar ( Haer. III. i. 1) : "Então João, o discípulo do Senhor, que também se recostou em Seu peito, ele também publicou um evangelho durante sua residência em Éfeso, na Ásia."

(4) Polícrates, Bispo de Éfeso, em sua Epístola a Victor Bishop de Roma (190 200 dC) diz: "E além disso, João também que se reclinou sobre o peito do Senhor, que era um sacerdote carregando a placa de ouro, e um mártir e mestre, dorme em Éfeso ”.

(5) Apolônio, às vezes dito ter sido o presbítero de Éfeso, escreveu um tratado contra o montanismo (cad 200), ao qual Tertuliano respondeu; e Eusébio nos diz que Apolônio relatou a ressurreição de um homem morto à vida por S. João em Éfeso ( HE V. xviii. 14).

Não há necessidade de multiplicar as testemunhas. Que S. João terminou seus dias na Ásia Menor, governando "as Igrejas da Ásia" de Éfeso como sua morada habitual, era a crença uniforme da cristandade no segundo e terceiro séculos, e não há razão suficiente para duvidar de sua verdade. descobrirão que a residência de S. João ali se harmoniza admiravelmente com o tom e o conteúdo dessas epístolas.

Éfeso estava situada em terreno elevado no meio de uma planície fértil, não muito longe da foz do Cayster. Como centro de comércio, sua posição era magnífica. Três rios drenam a Ásia Menor ocidental, o Maeander, o Cayster e o Hermes, e destes três o Cayster é o central, e seu vale é conectado por passagens com os vales dos outros dois. O comércio do Egeu oriental concentrava-se em seu porto.

Por Éfeso fluía o chefe do comércio entre a Ásia Menor e o Ocidente. Estrabão, o geógrafo, que ainda vivia quando S. João era jovem, visitou Éfeso e, como nativo da Ásia Menor, deve ter conhecido bem a cidade pela reputação. Escrevendo sobre ela na época de Augusto, ele diz: "Devido à sua situação favorável, a cidade está crescendo diariamente em todos os outros aspectos, pois é o maior local de comércio de todas as cidades da Ásia a oeste do Touro.

" O comércio de vermelhão da Capadócia, que costumava encontrar um porto em Sinope, agora passava por Éfeso. O que Corinto era para a Grécia e o Adriático, e Marselha para a Gália e o Mediterrâneo ocidental, que Éfeso era para a Ásia Menor e o Egeu. E seus produtos caseiros eram consideráveis: milho crescia em abundância em suas planícies e vinho e azeite nas colinas circundantes. Patmos, o cenário do Apocalipse, fica a apenas um dia de navegação de Éfeso, e foi razoavelmente conjecturado que a descrição deslumbrante de a mercadoria de -Babilônia", dada no Apocalipse ( Apocalipse 18:12-13 ) é derivada de S.

As próprias experiências de João em Éfeso: Mercadorias de ouro, prata, pedras preciosas, pérolas, linho fino, púrpura, seda e carmesim; e toda a tua madeira, e todo vaso de marfim, e todo vaso feito de madeira preciosíssima, e de bronze, e ferro, e mármore; e canela, e especiarias, e incenso, e unguento, e olíbano, e vinho e óleo, e farinha fina, e trigo, e gado e ovelhas; e comércio de cavalos e carruagens e escravos; e almas dos homens.

" Os dois últimos itens nos dão em terrível simplicidade o tráfico de seres humanos que os tratavam como corpo e alma propriedade de seu comprador. Éfeso era o lugar onde os romanos que visitavam o Oriente comumente desembarcavam. Entre todas as cidades da província romana de A Ásia era considerada a primeira e maior de todas, e era chamada de Metrópole da Ásia. Em sua História Natural, Plínio fala dela como Asiae lumen .

Está em total harmonia com isso que, depois de Jerusalém e Antioquia, se torne o terceiro grande lar do cristianismo e, após a morte de S. Paulo, seja escolhido por S. João como o centro de onde ele dirigiria as Igrejas da Ásia. É a primeira Igreja abordada no Apocalipse ( Apocalipse 1:11 ; Apocalipse 2:1 ).

Se estivéssemos totalmente sem informações a respeito da vida de S. João após a destruição de Jerusalém, a conjectura de que ele havia se mudado para a Ásia Menor e fixado residência em Éfeso teria sido uma das mais razoáveis ​​que poderiam ter sido formadas. Com exceção de Roma, e talvez de Alexandria, nenhum centro mais importante poderia ter sido encontrado para a obra do último apóstolo sobrevivente.

Não há nada em seus escritos ou nas tradições a respeito dele para conectar S. John com Alexandria; e não muito, exceto a tradição sobre o martírio perto da Porta Latina (ver p. 22), para ligá-lo a Roma. Se S. João alguma vez esteve em Roma, provavelmente foi com S. Pedro na época da morte de S. Pedro. Alguns pensaram que Apocalipse 13:18 são influenciados por lembranças dos horrores da perseguição em que S.

Pedro sofreu. Não é improvável que a morte de seu companheiro Apóstolo ( Lucas 22:8 ; João 20:2 ; Atos 3:1 ; Atos 4:13 ; Atos 8:14 ) possa ter sido uma das circunstâncias que levaram S.

João está se estabelecendo na Ásia Menor. O amigo mais velho, cujo destino era vagar e sofrer, estava morto; o amigo mais jovem, cuja sorte era - que ele permanecesse", estava, portanto, livre para escolher o lugar onde sua permanência seria mais útil para a Igreja.

A Igreja de Éfeso foi fundada por S. Paulo por volta de 55 dC, e cerca de oito anos depois ele escreveu a Epístola que agora leva o nome dos Efésios, mas que aparentemente era uma carta circular dirigida a outras Igrejas, bem como àquela em Éfeso. Timóteo foi deixado ali por S. Paulo, quando este partiu para a Macedônia ( 1 Timóteo 1:3 ) para tentar conter as teorias presunçosas e até heréticas em que alguns membros da Igreja de Éfeso começaram a se entregar.

Timóteo provavelmente estava em Roma na época da morte de S. Paulo ( 2 Timóteo 4:9 ; 2 Timóteo 4:21 ), e depois voltou para Éfeso, onde, segundo a tradição, sofreu o martírio durante uma das grandes festas em honra da grande deusa Ártemis", sob Domiciano ou Nerva.

Não é impossível que "o anjo da Igreja de Éfeso" louvado e culpado em Apocalipse 2:1-7 seja Timóteo, embora se suponha que Timóteo tenha morrido antes que o Apocalipse fosse escrito. Ele foi sucedido, de acordo com Doroteu de Tiro (cad 300), por Gaius ( Romanos 16:23 ; 1 Coríntios 1:14 ); mas Orígenes menciona uma tradição de que este Gaius se tornou bispo de Tessalônica.

Esses detalhes nos permitem acreditar que na época em que S. João se estabeleceu em Éfeso, deve ter havido um número considerável de cristãos lá. Os trabalhos de Áquila e Priscila ( Atos 18:19 ; 2 Timóteo 4:19 ), de S.

Paulo por mais de dois anos ( Atos 19:8-10 ), de Trófimo ( Atos 21:29 ), da família de Onesíforo ( 2 Timóteo 1:16-18 ; 2 Timóteo 4:9 ), e de Timóteo por um considerável número de anos, deve ter resultado na conversão de muitos judeus e pagãos.

Além disso, após a destruição de Jerusalém, provavelmente não poucos cristãos se estabeleceriam ali vindos da Palestina. Uma Igreja que já estava organizada sob presbíteros nos dias de São Paulo, como mostram seu próprio discurso a eles e suas cartas a Timóteo, deve ter sido escandalosamente mal administrada e negligenciada, se em um centro como Éfeso, não havia aumentado muito no intervalo entre a partida de S. Paulo e a chegada de S. João.

(ii) A idolatria do ambiente moral

Se havia uma coisa pela qual a metrópole da Ásia era mais celebrada do que outra na era apostólica, era pela magnificência de sua adoração idólatra. O templo de Ártemis, sua divindade tutelar, que coroava a cabeça de seu porto, era uma das maravilhas do mundo. Suas 127 colunas, com 60 pés de altura, foram cada uma presente de um povo ou de um príncipe. Em área, era consideravelmente maior que a Catedral de Durham e quase tão grande quanto S.

de Paulo; e sua magnificência tornou-se um provérbio. -Os deuses tinham uma casa na terra, e esta era em Éfeso." As imagens arquitetônicas de S. Paulo na Primeira Epístola aos Coríntios (3:9 17), que foi escrita em Éfeso, e nas Epístolas aos Efésios (2:19 22), e para Timóteo ( 1 Timóteo 3:15 ; 1 Timóteo 6:19 ; 2 Timóteo 2:19-20 ), pode muito bem ter sido sugerido por ele.

A cidade orgulhava-se do título de guardiã do templo da grande Ártemis" ( Atos 19:35 ), e os ricos competiam uns com os outros em esbanjar presentes no santuário. O templo tornou-se assim um vasto tesouro de ouro e prata vasos e obras de arte. Era servido por um colégio de sacerdotisas e sacerdotes. "Além destes havia uma vasta multidão de dependentes, que viviam pelo templo e seus serviços, theologi , que podem ter exposto lendas sagradas, hymnodi , que compôs hinos em homenagem à divindade, e outros, juntamente com uma grande multidão de hieródulos , que realizaram ofícios mais humildes.

A construção de santuários e imagens da deusa ocupava muitas mãos... Mas talvez o mais importante de todos os privilégios possuídos pela deusa e seus sacerdotes fosse o asilo . Os fugitivos da justiça ou da vingança que chegavam aos seus recintos estavam perfeitamente a salvo de qualquer perseguição e prisão. Os limites do espaço que possuía tal virtude eram de tempos em tempos ampliados. Marco Antônio imprudentemente permitiu que tomassem parte da cidade, parte que assim se tornou livre de toda lei e um antro de ladrões e vilões.

(…) Além de ser um local de adoração, um museu e um santuário, o templo de Éfeso era um grande banco. Em nenhum lugar da Ásia o dinheiro poderia ser concedido com mais segurança do que aqui "(P. Gardner). O conselho de S. Paulo a Timóteo para -encarregar os ricos" não de acumular, mas de -distribuir" e -comunicar" sua riqueza, -colocar entesouram para si um bom fundamento, "porque -a vida que é verdadeiramente vida" ( 1 Timóteo 6:17-19 ), adquire novo significado quando nos lembramos deste último fato. Em suma, o que São Pedro e o Vaticano foram para Roma, que o templo de Ártemis foi para Éfeso nos dias de S. João.

Foi em conseqüência dos escândalos decorrentes do abuso do santuário que certos estados foram obrigados a submeter suas cartas ao Senado Romano (22 dC). Como observa Tácito, nenhuma autoridade foi forte o suficiente para conter a turbulência de um povo que protegia os crimes dos homens como adoração aos deuses. Os primeiros a apresentar e defender suas reivindicações foram os efésios. Eles representavam "que Diana e Apolo não nasceram em Delos, como comumente se supunha; os efésios possuíam o riacho Cencriano e o bosque ortígio onde Latona, na hora do parto, havia repousado contra uma oliveira, ainda existente, e deu à luz aquelas divindades; e foi por ordem dos deuses que o bosque foi consagrado.

Foi lá que o próprio Apolo, depois de matar o Ciclope, escapou da ira de Júpiter: e novamente aquele pai Baco em sua vitória poupou as suplicantes amazonas que ocuparam seu santuário "(Tac. Ann. III. 61).

Temos apenas que ler o primeiro capítulo da Epístola aos Romanos (21 32), ou o catálogo de vícios nas Epístolas aos Gálatas (5:19 21) e Colossenses (3:5 8) para saber o suficiente sobre o tipo da moralidade que comumente acompanhava a idolatria grega e romana no primeiro século da era cristã; especialmente quando, como em Éfeso, estava misturado com os ritos mais selvagens do politeísmo oriental, em meio a toda a sedução do luxo jônico e em um clima que, embora inflamasse as paixões, enervava a vontade.

Não foi pensando na idolatria de Éfeso e em todas as suas abominações que o Apóstolo dos Gentios escreveu Efésios 5:1-21 ?

Algumas palavras devem ser ditas sobre uma fase particular da superstição, intimamente ligada à idolatria, pela qual Éfeso era famosa; é Magica. "Era eminentemente a cidade da astrologia, feitiçaria, encantamentos, amuletos, exorcismos e todas as formas de impostura mágica." Sobre a estátua da Ártemis de Éfeso estavam escritas inscrições ininteligíveis às quais se atribuía uma misteriosa eficácia. - Escritos efésios ", ou encantos (Ἐφέσια γράμματα) eram muito procurados e parecem ter sido tão sem sentido quanto o Abracadabra.

Nas epístolas do pseudo-Heráclito, o escritor desconhecido explica por que Heráclito de Éfeso foi chamado de "o filósofo que chora". Foi por causa da monstruosa idiotice e vício do povo de Éfeso. Quem não choraria ao ver a religião transformada em veículo de superstições brutais e abominações sem nome? Não havia um homem em Éfeso que não merecesse ser enforcado. (Veja a Vida de S. Paulo de Farrar , vol.

II. pág. 18.) Loucura perversa desse tipo havia manchado a comunidade cristã mais antiga em Éfeso. Eles aceitaram o Evangelho e ainda mantinham secretamente sua magia. Daí a fogueira de caros livros de feitiços e encantamentos que se seguiram à derrota dos filhos de Ceva quando tentaram usar o nome de Jesus como uma forma mágica de exorcismo ( Atos 19:13-20 ).

Fatos como esses colocam sob uma luz muito vívida a severa insistência de S. João sobre a necessidade de manter firmemente a verdadeira fé no Pai e no Filho encarnado, de manter-se puro, de evitar o mundo e as coisas do mundo, de ser em guarda contra os espíritos mentirosos, e especialmente a admoestação final afiada, -Guarde-se dos ídolos."

(iii) O Gnosticismo do Ambiente Intelectual

É comum falar da heresia gnóstica ou das heresias gnósticas; mas tal linguagem, embora correta o suficiente, pode ser enganosa. Geralmente pensamos em heresia como um crescimento corrupto da verdade cristã ou um desvio dela; como quando chamamos Unitarismo, que tanto insiste na Unidade de Deus a ponto de negar a Trindade, ou Arianismo, que tanto insiste na Primazia do Pai que nega a verdadeira Divindade do Filho, sistemas heréticos ou heresias.

Essas e muitas outras corrupções da verdade cresceram dentro do seio da Igreja. São desenvolvimentos unilaterais e exagerados das doutrinas cristãs. Mas a corrupção pode vir tanto de fora quanto de dentro. Pode ser resultado de elementos impuros importados para o sistema, contaminando-o e envenenando-o. Foi assim que as heresias gnósticas encontraram seu caminho na Igreja. Os germes do gnosticismo em vários estágios de desenvolvimento estavam no próprio ar em que o cristianismo nasceu.

Eles influenciaram o judaísmo; eles influenciaram as religiões da Grécia e do Oriente: e a Igreja Cristã não havia avançado além de sua infância quando começaram a mostrar sua influência lá também. Embora professasse não ter hostilidade ao Evangelho, o gnosticismo provou ser um dos inimigos mais sutis e perigosos que já encontrou. Sob o pretexto de interpretar as doutrinas cristãs de um ponto de vista superior, realmente as desintegrou e demoliu; ao explicá-los, explicou-os. Com a promessa de dar ao Evangelho uma base mais ampla e católica, cortou os próprios fundamentos sobre os quais repousava a realidade do pecado e a realidade da redenção.

Não é fácil definir o gnosticismo. Seu nome é grego, assim como muitos de seus elementos; mas também havia muito que era oriental em sua composição; e em pouco tempo, primeiro elementos judeus e depois cristãos foram adicionados ao complexo. Foi chamada de filosofia da religião." Seria mais verdadeiro talvez chamá-la de filosofia do ser ou da existência; uma tentativa de explicar o universo visível e o invisível.

Mas isso novamente seria enganoso para o aluno. A filosofia para nós pressupõe uma investigação paciente dos fatos: é uma tentativa de elevar os fatos às explicações de suas relações recíprocas e de suas causas, eficientes e finais. No gnosticismo, procuramos quase em vão qualquer apelo aos fatos. A imaginação toma o lugar da investigação, e o que pode ser concebido torna-se o teste, e às vezes quase o único teste, do que é.

O gnosticismo, embora eminentemente filosófico em seus objetivos e profissões, ainda era em seu método mais próximo da poesia e da ficção do que da filosofia. Embora professasse apelar para o intelecto e, em linguagem moderna, se autodenominasse racionalista, ainda assim desafiava perpetuamente a inteligência, tanto em suas premissas quanto em suas conclusões. Podemos descrevê-lo como uma série de especulações imaginativas a respeito da origem do universo e sua relação com o Ser Supremo.

O gnosticismo tinha basicamente dois princípios básicos que percorrem todas as desconcertantes variedades de sistemas gnósticos: A. A supremacia do intelecto e a superioridade da iluminação em relação à fé e à conduta. Este é o elemento grego no gnosticismo. B. O caráter absolutamente maligno da matéria e de tudo o que é material. Este é o elemento oriental

R. No NT , conhecimento ou gnose significa a profunda apreensão da verdade cristã. O cristianismo não é o evangelho da estupidez. Oferece a mais alta satisfação aos poderes intelectuais no estudo da verdade revelada; e a teologia em todos os seus ramos é fruto desse estudo. Mas isso é muito diferente de dizer que a apreciação intelectual da verdade é o principal.

A teologia existe para a religião, e não a religião para a teologia. Os gnósticos fizeram do conhecimento a coisa principal, na verdade a única coisa de valor real. Além disso, como o conhecimento era de difícil obtenção, eles inverteram completamente o princípio do Evangelho e fizeram da "Verdade" a posse de poucos privilegiados, ao invés de ser aberta aos mais simples. O caráter histórico e moral do Evangelho, que traz ao alcance do mais humilde poder intelectual, foi colocado de lado como sem valor, ou fantasticamente explicado.

A excelência espiritual foi feita para consistir, não em uma vida santa, mas no conhecimento de um tipo esotérico aberto apenas aos iniciados, que "conheciam as profundezas" e podiam dizer "isto é profundo". (Tert. Adv. Valent. I. 37.) No fragmento de uma carta de Valentino preservada por Epifânio, este professor gnóstico diz: "Venho falar-vos de coisas inefáveis, secretas, superiores aos céus, que não podem ser compreendidas por principados ou potestades, nem por qualquer coisa abaixo, nem por qualquer criatura, a menos que seja por aqueles cuja inteligência não pode conhecer mudança" (Epiph.

Contra Haer. adv. Valente. I. 31). Esta doutrina continha três ou quatro erros em um. (1) O conhecimento foi colocado acima da virtude. (2) Este conhecimento tratou os fatos e a moralidade do Evangelho como matéria que o cristão comum pode entender literalmente, mas que o gnóstico sabia significar algo muito diferente. Além disso, havia muito do mais alto valor que não estava contido nas Escrituras.

(3) Sendo o verdadeiro significado da Escritura e este conhecimento além da Escritura difícil de alcançar, os benefícios do Apocalipse eram propriedade exclusiva de um grupo seleto de filósofos. (4) Para os pobres, portanto, o Evangelho (em sua realidade e plenitude) não poderia ser pregado.

B. Que o universo material é totalmente mau e de caráter impuro é uma doutrina que tem sua fonte no Dualismo Oriental, que ensina que existem dois Princípios de existência independentes, um bom e outro mau, que são respectivamente a origem de todos os bem e todo o mal que existe. O mundo material, devido às manifestas imperfeições e males que contém, é considerado mau e produto de um poder maligno.

Esta doutrina permeia quase todos os ensinamentos gnósticos. Envolve as seguintes consequências: (1) Sendo o mundo mau, existe um abismo sem limites entre ele e o Deus Supremo. Ele não pode tê-lo criado. Portanto (2) O Deus do AT, que criou o mundo, não é o Deus Supremo, mas um poder inferior, se não um poder maligno. (3) A Encarnação é incrível; pois como poderia o Verbo Divino consentir em unir-se a um corpo material impuro? Esta última dificuldade levou muitos gnósticos ao que é chamado docetismo, i.

e. a teoria de que o corpo de Cristo não era real, mas apenas parecia (δοκεῖν) existir; em suma, que era um fantasma. O abismo entre o mundo material e o Deus Supremo era comumente preenchido por especuladores gnósticos com uma série de seres ou eras que emanavam do Deus Supremo e geravam uns a partir dos outros, em profusão e complexidade desconcertantes. É esta parte das teorias gnósticas que é tão repugnante para o estudante moderno.

Parece mais um pesadelo do que uma especulação sóbria; e sente-se que chamar tais coisas de -fábulas e genealogias sem fim, que ministram questionamentos em vez de uma dispensação de Deus" ( 1 Timóteo 1:4 ) é uma condenação muito gentil. Mas devemos lembrar (1) que estes não eram meros arbitrários voos de uma imaginação desenfreada.

Eram tentativas de transpor o abismo entre o finito e o infinito, entre o mundo mau e o Deus Supremo, tentativas de explicar a origem do universo e com ele a origem do mal. Devemos lembrar (2) que naqueles dias era admissível qualquer hipótese que pudesse explicar os fatos. Os princípios científicos, que as hipóteses devem ser passíveis de verificação, que as existências não devem ser multiplicadas precipitadamente, que as causas imaginárias não são filosóficas e coisas semelhantes, eram totalmente desconhecidos.

O mundo invisível pode ser habitado por qualquer número de seres misteriosos; e se sua existência ajudou a explicar o mundo dos sentidos e do pensamento, então sua existência pode ser afirmada. Se o Deus Supremo gerasse um eon inferior a Si mesmo, e esse eon outros eons inferiores, poderíamos finalmente chegar a um ser tão distante da excelência de Deus, que sua criação deste mundo maligno não seria inconcebível.

Assim, a cosmogonia gnóstica foi a evolução invertida: não foi uma ascensão do bom ao melhor, mas uma descida do melhor ao mau. E o todo foi expresso em um imaginário caótico, no qual alegoria, simbolismo, mitologia e astronomia se misturaram de uma forma que desafia a razão.

Esses dois grandes princípios gnósticos, a supremacia do conhecimento e a impureza da matéria, produziram resultados opostos no ensino ético; ascetismo e libertinagem antinomiana. Se o conhecimento é tudo, e se o corpo não vale nada, então o corpo deve ser derrubado e esmagado, a fim de que a alma emancipada possa ascender ao conhecimento das coisas superiores: "a alma deve viver em êxtase, como a cigarra se alimenta de orvalho.

"Por outro lado, se o conhecimento é tudo e o corpo sem valor, pode-se fazer com que o corpo passe por todo tipo de experiência, não importa quão desavergonhada e impura seja, para que a alma possa aumentar seu estoque de conhecimento. O corpo não pode tornar-se mais vil do que é, e a alma do iluminado é incapaz de poluir.

Especulações como essas eram abundantes na Ásia Menor, tanto entre judeus quanto entre cristãos. Que S. John ofereceria a oposição mais intransigente a eles é apenas o que deveríamos esperar. Embora professassem ser cristãos e serem uma interpretação sublime do Evangelho, eles atingiram a própria raiz de toda doutrina cristã e moralidade cristã. Eles contradiziam o AT, pois afirmavam que todas as coisas foram feitas, não muito boas, mas muito más, e que o Criador delas não era Deus.

Eles contradiziam o NT, pois negavam a realidade da Encarnação e a pecaminosidade do pecado. A moralidade foi minada quando o conhecimento se tornou muito mais importante do que a conduta: ela foi virada de cabeça para baixo quando os homens aprenderam que os crimes que aumentavam a experiência eram um dever.

As especulações fantásticas dos gnósticos quanto à origem do universo há muito pereceram e não podem ser revividas. Tampouco seu princípio quanto à natureza maligna de tudo o que é material está muito em harmonia com o pensamento moderno. Conosco, o perigo é o contrário; de deificar a matéria, ou materializar Deus. Mas a heresia da supremacia do conhecimento prevalece como sempre. Ainda precisamos de um apóstolo para nos ensinar que o mero conhecimento não elevará a qualidade da natureza moral dos homens, assim como a luz sem comida e calor não elevará a qualidade de seus corpos.

Ainda precisamos de um Bispo Butler para nos assegurar que a informação é "realmente a menor parte" da educação, e que a religião "não consiste no conhecimento e crença mesmo da verdade fundamental", mas sim em sermos levados "a um certo temperamento e comportamento". O apóstolo filosófico do primeiro século e o bispo filosófico do século dezoito afirmam igualmente que a luz sem amor é escuridão moral, e que não aquele que pode conhecer todos os mistérios e todo o conhecimento, mas somente aquele que pratica a justiça é justo. " Se os sermões de um não se tornaram obsoletos, menos ainda as epístolas do outro.

(iv) As Tradições respeitantes a S. João

O século que se seguiu à perseguição sob Nero (65 165 dC) é um período extremamente tentador para o historiador eclesiástico e extremamente desconcertante para o cronólogo. O historiador encontra um suprimento muito escasso de materiais: os fatos não são abundantes nem, via de regra, muito substanciais. E quando o historiador reúne todos os fatos disponíveis, o cronólogo vê sua engenhosidade aplicada ao máximo para organizar esses fatos de uma maneira que seja ao mesmo tempo harmoniosa consigo mesma e com a evidência das principais testemunhas.

As tradições respeitantes a S. João partilham o carácter geral da época. Eles são muito fragmentados e nem sempre confiáveis; e eles não podem com certeza ser colocados em ordem cronológica. O esboço a seguir é oferecido como uma tentativa de arranjo, na crença de que uma ideia clara, mesmo que errada em detalhes, é muito melhor do que uma confusão desconcertante. O mapa mais grosseiro dá unidade e inteligibilidade à descrição inadequada e fragmentada.

S. João esteve presente no Concílio de Jerusalém ( Atos 15 ), que resolveu para a época a controvérsia entre cristãos judeus e gentios. Ele estava em Jerusalém como um dos pilares" da Igreja ( Gálatas 2:6 ), e com toda a probabilidade Jerusalém tinha sido sua morada habitual desde a Ascensão até esta data (a.

d. 50) e por mais algum tempo. Não é de forma alguma improvável que ele estivesse com S. Pedro durante a última parte da vida de seu grande amigo e estivesse em Roma quando foi martirizado (64 dC). Aqui virá a história bem conhecida, que se baseia no testemunho inicial de Tertuliano ( Praescr. Haer. XXXVI.), E talvez o testemunho ainda mais antigo de Leucius, de que S. João foi jogado em óleo fervente perto do local do Porta Latina e foi preservado ileso.

Duas igrejas em Roma e uma festa no calendário (6 de maio) perpetuam a tradição. A história, se falsa, pode ter surgido do fato de que S. João estava em Roma durante a perseguição de Nero. A história semelhante, de que lhe ofereceram veneno e que a bebida se tornou inofensiva em suas mãos, pode ter tido uma origem semelhante. Nas pinturas, S. João é frequentemente representado com uma taça da qual sai veneno em forma de víbora.

É muito cedo para levar S. João a Éfeso imediatamente após a morte de S. Pedro. Suponhamos que ele tenha retornado a Jerusalém (se é que alguma vez a havia deixado) e lá permanecido até 67 dC, quando um grande número de pessoas deixou a cidade pouco antes do cerco. Se a tradição muito questionável for aceita, que depois de deixar Jerusalém ele pregou aos partos, devemos colocar a partida da Judéia um pouco antes.

Em algum lugar nos próximos dois anos (67 69 dC), talvez possamos colocar o Apocalipse, escrito durante o exílio, forçado ou voluntário, em Patmos. Terminado esse exílio, S. João foi, ou mais provavelmente voltou, para Éfeso, que doravante se torna seu principal local de residência até sua morte por volta do ano 100 dC.

A maioria das tradições a respeito dele estão relacionadas com esta última parte de sua vida e com seu governo das Igrejas da Ásia como Bispo Metropolitano. Irineu, o discípulo de Policarpo, o discípulo de S. João, diz: "Todos os presbíteros, que encontraram João, o discípulo do Senhor na Ásia, dão testemunho de que João lhes transmitiu esta tradição. Pois ele continuou com eles até os tempos de Trajano" (a.

d. 98 117). E ainda: "Então João, o discípulo do Senhor, que também se recostou em Seu peito, também publicou um evangelho durante sua residência em Éfeso." E novamente: "A Igreja em Éfeso fundada por Paulo, e tendo João continuando com eles até os tempos de Trajano, é uma testemunha verdadeira da tradição dos Apóstolos" ( Haer. II. XXII. 5; III. i. 1, iii .4). Aqui, portanto, ele permaneceu "um sacerdote", como nos diz seu sucessor Polícrates, "usando a placa de ouro"; uma expressão que algumas pessoas consideram meramente figurativa.

"João, o último sobrevivente do Apostolado, deixou na Igreja da Ásia a impressão de um pontífice de cuja testa brilhava o esplendor espiritual da santidade de Cristo" (Godet). E aqui, de acordo com o escritor antimontanista Apolônio, ele ressuscitou um homem morto (Eus. HE V. xviii. 14).

Seria em conexão com suas viagens pelas Igrejas da Ásia que o belo episódio comumente conhecido como -S. João e o Ladrão" aconteceu. O Apóstolo havia recomendado um rapaz de aparência nobre ao Bispo local, que o instruiu e batizou. Depois de um tempo o rapaz se afastou e se tornou um chefe de bandidos. surpreendeu o Bispo ao pedir seu depósito;" pois o apóstolo não havia deixado dinheiro sob seus cuidados.

"Eu exijo o jovem, a alma de um irmão:" e então a triste história teve que ser contada. O apóstolo pediu um cavalo e partiu para a casa dos bandidos. O chefe o reconheceu e fugiu. Mas S. John foi atrás dele, e por suas súplicas amorosas o induziu a retornar ao seu antigo lar e uma vida santa (Clemente de Alexandria em Eus. HE III. xxxiii.).

O incidente de S. John saindo correndo de um banho público, ao ver Cerinthus, gritando: "Vamos voar, para que o banho não caia sobre nós, porque Cerinthus, o inimigo da verdade, está dentro", ocorreu em Éfeso. A dúvida foi lançada sobre a história por causa da improbabilidade de o apóstolo visitar um banho público e porque Epifânio, em sua versão do assunto, substitui Cerinto por Ebion.

Mas Irineu nos dá a história com a autoridade daqueles que a ouviram de Policarpo : e deve-se admitir que tal evidência é um tanto forte. Se os cristãos do segundo século não viam nada de incrível em um apóstolo recorrer a um banho público, não podemos dogmatizar com segurança sobre o assunto. O incidente pode, sem dúvida, ser considerado nada mais do que "uma forte metáfora para expressar desaprovação acentuada.

" Mas, de qualquer forma, quando nos lembramos da maldade absoluta envolvida no ensino de Cerinthus, podemos, com Dean Stanley, considerar a história "como uma exemplificação viva da possibilidade de unir o amor mais profundo e a gentileza com a denúncia mais severa do mal moral. " A acusação dada à senhora eleita ( 2 João 1:10-11 ) é uma forte corroboração da história. Versões tardias terminam com a adição sensacional de que quando o Apóstolo saiu, o banho caiu em ruínas, e Cerinto foi morto.

Outra história muito menos credível chega até nós através de Irineu ( Haer. V. xxxiii. 3) sob a autoridade do acrítico e (se Eusébio deve ser acreditado) não muito inteligente Papias, o companheiro de Policarpo. Os anciãos que viram João, o discípulo do Senhor, relatam que ouviram dele como o Senhor costumava ensinar sobre aqueles tempos e dizer: "Dias virão em que crescerão videiras, cada uma com 10.000 hastes, e em cada caule 10.000 ramos, e em cada ramo 10.000 brotos, e em cada broto 10.000 cachos, e em cada cacho 10.000 uvas, e cada uva quando prensada dará 25 firkins de vinho.

E quando algum santo tiver agarrado um cacho, outro gritará, sou um cacho melhor, leve-me; por mim bendizei ao Senhor." Da mesma forma que um grão de trigo produziria 10.000 espigas, e cada espiga teria 10.000 grãos, e cada grão 5 libras duplas de farinha clara e pura: e todas as outras árvores frutíferas e sementes, e grama, na mesma proporção.E todos os animais que se alimentam dos produtos da terra se tornariam pacíficos e harmoniosos uns com os outros, sujeitos ao homem com toda sujeição.

E ele acrescentou estas palavras: "Essas coisas são críveis para os crentes." E ele diz que quando Judas, o traidor, não acreditou e perguntou: "Como então tal produção será realizada pelo Senhor?" o Senhor disse: "Eles verão quem chegará a esses [tempos]."

Esta narrativa extraordinária é de grande valor para mostrar o tipo de discurso que os cristãos piedosos do segundo século atribuíam a Cristo, quando começaram a inventar tais coisas. Podemos acreditar que aqueles que atribuíram ao Senhor declarações milenares desse tipo poderiam ter escrito um único capítulo dos Evangelhos com nada além de sua própria imaginação para recorrer? Mesmo com os Evangelhos diante deles, eles não podem fazer melhor do que isso. Possivelmente o todo é apenas uma ampliação grotesca de Mateus 26:29 .

Do estilo de vida de S. John, nada confiável chegou até nós. Que ele nunca se casou pode ser mera conjectura; mas parece história. S. Paulo certamente implica que a maioria, se não todos, dos apóstolos - tiveram uma esposa "( 1 Coríntios 9:5 ). Mas a tradição a respeito da virgindade de S. João é antiga e geral.

Em um fragmento leuciano (Zahn, Acta Johannis , p. 248), o Senhor é representado como três vezes interpondo-se para impedir que João se casasse. Encontramos a tradição em Tertuliano ( De Monog. XVII.), Ambrósio, Agostinho, Jerônimo e Epifânio. Pode ser verdade que (como Jerônimo o expressa) a Virgem Mãe foi confiada a uma virgem apóstola. Epifânio (375 d.C.) é tarde demais para ser uma boa autoridade para S.

O rígido ascetismo de João. Não é mencionado por nenhum escritor anterior e seria provável o suficiente para ser assumido; especialmente porque S. Tiago, irmão do Senhor e Bispo de Jerusalém, era conhecido por ter levado uma vida de grande rigor. A história de S. John's entrando em um banho público para se banhar é contra qualquer ascetismo extremo.

Podemos concluir com duas histórias de autoridade tardia, mas possivelmente verdadeiras. A evidência interna é fortemente a favor do segundo. Cassiano (420 dC) conta-nos que S. João costumava por vezes divertir-se com uma perdiz mansa. Um caçador expressou surpresa com uma ocupação que parecia frívola. O Apóstolo em resposta lembrou-lhe que os caçadores não mantêm seus arcos sempre dobrados, como sua própria arma naquele momento mostrou.

Não é improvável que Cassiano tenha obtido essa história dos escritos de Leucius, que ele parece ter conhecido. Neste caso, a autoridade para a história torna-se cerca de 250 anos antes. Em um fragmento grego, é um velho padre que se escandaliza ao encontrar o apóstolo olhando com interesse para uma perdiz que rola na poeira diante dele (Zahn, p. 190).

A outra história é contada por Jerome ( In Gálatas 6:10 ). Quando o Apóstolo ficava tão enfermo que não podia pregar, costumava ser levado à igreja e contentava-se com a exortação: "Filhinhos, amem-se uns aos outros". E quando seus ouvintes se cansaram disso e lhe perguntaram: "Mestre, por que sempre falas assim?" "Porque é o mandamento do Senhor", disse ele, "e se apenas isso for feito, é o suficiente."

De sua morte nada se sabe; mas os fragmentos leucianos contêm uma história notável a respeito. No dia do Senhor, último domingo da vida do Apóstolo, "depois da celebração dos mistérios divinos e terríveis e da fracção do pão", S. João disse a alguns dos seus discípulos que pegassem nas pás e o seguissem. Levando-os a certo lugar, mandou-os cavar uma sepultura, na qual, depois de orar, ele se colocou, e o enterraram até o pescoço.

Ele então disse a eles para colocar um pano sobre o rosto e completar o enterro. Eles choraram muito, mas obedeceram e voltaram para casa para contar aos outros o que havia acontecido. No dia seguinte, todos saíram em oração para transportar o corpo para a grande igreja. Mas quando eles abriram a sepultura, não encontraram nada nela. E eles trouxeram à mente as palavras do Cristo a Pedro: -Se eu quero que ele permaneça até que eu venha, o que é isso para ti?" (Zahn, p.

191; comp. pág. 162.) A história ainda mais estranha, na qual Santo Agostinho está disposto a acreditar [1], de que a terra sobre seu túmulo se moveu com sua respiração e mostrou que ele não estava morto, mas dormindo, é outra, e provavelmente uma conseqüência posterior, de o ditado incompreendido de Cristo a respeito de S. João. Tais lendas testemunham a estima em que o último homem vivo que viu o Senhor foi mantido. Depois que ele faleceu, as pessoas se recusaram a acreditar que nenhuma dessas pessoas havia permanecido viva.

As expectativas a respeito do Anticristo ajudaram a fortalecer tais ideias. Se Nero não estava morto, mas apenas desapareceu de vista por um tempo, o mesmo aconteceu com o amado apóstolo. Se um deveria retornar como o Anticristo para irritar a Igreja, o mesmo aconteceria com o outro para defendê-la. (Consulte o Apêndice B.)

[1] Viderint enim qui locum sciunt, utrum hoc ibi faciat vel patiatur terra quod dicitur, quia et re vera non a levibus hominibus id audivimus ( Tract. CXXIV. in Johann. XXI. 19).

Um ponto no esboço acima requer algumas palavras de explicação, a data antiga atribuída ao Livro do Apocalipse. Isso desafia a declaração expressa de Irineu, de que a visão "foi vista quase em nossos dias, no final do reinado de Domiciano" ( Haer. V. xxx. 1), que foi morto em 97 dC. este ponto pertence ao comentário sobre o Apocalipse. Basta dizer que o presente escritor compartilha da opinião que parece estar ganhando terreno entre os estudantes, que apenas em uma hipótese pode-se acreditar que o Quarto Evangelho, Primeira Epístola e Apocalipse são todos do mesmo autor; viz.

, que o Apocalipse foi escrito primeiro e que muitos anos se passaram antes que o Evangelho e a Epístola fossem escritos. O escritor do Apocalipse ainda não aprendeu a escrever grego. O escritor do Evangelho e da Epístola escreve em grego, não com elegância, mas com facilidade e correção.

CAPÍTULO II

A Primeira Epístola de S. João

A Primeira Epístola de S. João tem um interesse único. Com toda a probabilidade, como encontraremos a seguir razões para acreditar, ele contém as últimas exortações daquele apóstolo à Igreja de Cristo. E como ele sobreviveu a todos os demais apóstolos, e como esta epístola foi escrita perto do fim de sua longa vida, podemos considerá-la como a despedida do corpo apostólico para toda a companhia de crentes que sobreviveram a eles ou nasceram. desde o tempo deles.

A Segunda e a Terceira Epístolas podem de fato ter sido escritas posteriormente, e provavelmente o foram, mas são dirigidas a indivíduos e não à Igreja em geral. Uma introdução a esta epístola única requer a discussão de uma variedade de questões, que podem ser convenientemente tratadas separadamente, cada uma sob um título próprio. A primeira que nos confronta é a da sua genuinidade. A Epístola é obra do Apóstolo cujo nome leva?

(i) A Autoria da Epístola

Eusébio ( HE III. xxv.) está plenamente justificado em considerar nossa Epístola entre os livros canônicos do Novo Testamento que foram universalmente recebidos (ὁμολογούμενα) pelas Igrejas. A seita obscura, a quem Epifânio com um desdenhoso duplo sentido chama de Alogi (-desprovido de [a doutrina do] Logos," ou -desprovido de razão") provavelmente o rejeitou, pela mesma razão que eles rejeitaram o Quarto Evangelho; porque desconfiavam de S.

O ensinamento de João a respeito da Palavra ou Logos. E Marcion a rejeitou, como rejeitou todos os Evangelhos, exceto um S. Lucas expurgado, e todas as Epístolas, exceto as de S. Paulo; não porque ele acreditasse que os livros que ele descartou eram espúrios, mas porque eles contradiziam seus pontos de vista peculiares. Nenhuma dessas rejeições, portanto, precisa ter qualquer peso para nós. Os opositores não alegaram que a Epístola não foi escrita por um apóstolo, mas que alguns de seus conteúdos eram doutrinariamente censuráveis.

Por outro lado, a evidência de que a Epístola foi recebida como Apostólica desde os primeiros tempos é abundante e satisfatória. Começa com aqueles que conheceram o próprio S. João e continua em um fluxo ininterrupto que logo se torna cheio e forte.

Policarpo, o discípulo de S. João, em sua Epístola aos Filipenses escreve de uma maneira que só precisa ser colocada lado a lado com a passagem semelhante em nossa Epístola para convencer qualquer mente sem preconceitos de que as duas passagens não podem ter se tornado tão parecidas. outro acidentalmente, e o dos dois escritores é Policarpo quem toma emprestado de S. João e não vice-versa .

1 João.

Policarpo, Phil. vii.

Todo espírito que confessa que Jesus Cristo veio em carne é de Deus; e todo espírito que não confessa a Jesus não é de Deus; e este é o espírito do Anticristo (4:2, 3).

Quem comete pecado é do diabo (3:8).

Todo aquele que não confessa que Jesus Cristo veio em carne é o Anticristo; e todo aquele que não confessa o testemunho da cruz é do diabo.

Quando lembramos que a expressão -Anticristo" no NT é peculiar às Epístolas de S. João, que não é comum na literatura da era sub-Apostólica, e que -confessar", -testemunha" e -ser da diabo" também são expressões muito características de S. João, a suposição de que Policarpo conheceu e aceitou nossa Epístola parece ser colocada além de qualquer dúvida razoável. Portanto, cerca de cinquenta anos após a data em que a Epístola, se genuína, foi escrita, temos uma citação dela por um homem que era amigo e aluno de seu renomado autor. Policarpo poderia ter ignorado a autoria e teria feito uso dela se duvidasse de sua genuinidade? Ele não o teria denunciado como uma falsificação descarada?

Eusébio nos diz ( HE III. xxxix. 16) que Papias (cad 140) "fez uso de testemunhos da Primeira Epístola de João". Irineu nos conta que Papias era "um discípulo de João e companheiro de Policarpo". Assim, temos um segundo escritor cristão entre a geração que conheceu S. João, fazendo uso desta epístola. Quando consideramos quão pouco da literatura daquela época chegou até nós, e quão curta é esta epístola, podemos nos surpreender ao ter duas dessas primeiras testemunhas.

Eusébio também afirma ( HE V. viii. 7) que Irineu (cad 140 202) "menciona a Primeira Epístola de João, citando muitos testemunhos dela." Na grande obra de Irineu sobre as heresias, que chegou até nós, ele a cita duas vezes. Em III. xvi. 5 ele cita 1 João 2:18-22 , afirmando expressamente que vem da Epístola de S.

John. Em III. xvi. 8 ele cita 2 João 1:7-8 , e por um lapso de memória diz que vem da "Epístola antes mencionada" ( praedictâ epistolâ ). Ele então passa a citar 1 João 4:1-3 . Esta evidência é reforçada por dois fatos.

1. Irineu, sendo discípulo de Policarpo, está em linha direta com a tradição de S. João 2 . Irineu dá abundante testemunho da autenticidade do Quarto Evangelho; e é tão geralmente admitido pelos críticos de todas as escolas que o Quarto Evangelho e nossa Epístola são da mesma mão, que a evidência da genuinidade de um pode ser usada como evidência da genuinidade do outro.

Clemente de Alexandria (fl. 185 210 dC) faz uso repetido da Epístola e em vários lugares a menciona como S. John's.

Tertuliano (fl. 195 215) cita-o 40 ou 50 vezes, afirmando repetidamente que as palavras que cita são de S. João [2].

[2] A frequência com que Clemente e Tertuliano citam esta epístola é uma resposta suficiente ao argumento vazio de que as epístolas católicas não são frequentemente citadas pelos primeiros escritores e que, portanto, o fato 1 João 5:7nunca ser citado não é prova de sua espúria.

O Fragmento Muratoriano é uma parte da primeira tentativa que conhecemos de catalogar os livros do Novo Testamento que foram reconhecidos pela Igreja. Sua data é comumente dada como cad 170 180; mas alguns agora preferem dizer 200 215 dC. Está escrito em latim bárbaro e às vezes pouco inteligível, tendo sido copiado por um escriba ignorante e muito descuidado. Diz: "A Epístola de Judas, no entanto, e duas Epístolas de João, mencionadas acima, são recebidas na (Igreja) católica" ou "são contadas entre as (Epístolas) católicas".

"É incerto o que -duas epístolas" significa. Mas se, como provavelmente é o caso (ver p. 52), o Segundo e o Terceiro são mencionados, podemos ter certeza de que o Primeiro também foi aceito e incluído no catálogo. As palavras iniciais da Epístola são citadas no Fragmento em conexão com o Quarto Evangelho. Não conhecemos nenhuma pessoa ou seita que aceitou a Segunda e a Terceira Epístolas e ainda assim rejeitou a Primeira.

Orígenes (fl. ad 220 250) frequentemente cita a Epístola como sendo de S. João. Dionísio de Alexandria, seu aluno (fl. 235 265 dC), em sua discussão magistral sobre a autenticidade do Apocalipse, argumenta que, como o Quarto Evangelho e a Primeira Epístola são de S. João, o Apocalipse (por conta de seu estilo muito diferente ) não pode ser por ele (Eus. HE VII. xxv). Cipriano, Atanásio, Epifânio, Jerônimo e, em suma, todos os Padres, gregos e latinos, aceitam a Epístola como sendo de S. João.

A Epístola é encontrada na Antiga Versão Siríaca, que omite a Segunda e a Terceira, bem como outras Epístolas.

Diante de evidências como essa, a suspeita de que a Epístola possa ter sido escrita por algum imitador cuidadoso do Quarto Evangelho não parece precisar de consideração séria. Uma suposição, não apoiada por nenhuma evidência, não tem direito de ser admitida como rival de uma teoria sóbria, que é apoiada por todas as evidências disponíveis, sendo estas abundantes e confiáveis.

O aluno deve, no entanto, estar em guarda contra exageros acríticos do caso em favor da Epístola. Alguns comentaristas apresentam um imponente conjunto de referências a Justino, o Mártir, à Epístola de Barnabé, ao Pastor de Hermas e às Epístolas Inacianas. Isso é totalmente enganoso. Tudo o que essas referências provam é que os primeiros escritores cristãos em grande parte usaram uma linguagem semelhante ao falar de verdades espirituais, e que essa linguagem foi influenciada pelos escritores (não necessariamente pelos escritos ) do NT.

Onde a semelhança com as passagens do NT é muito leve e indistinta (como será o caso nessas referências), é pelo menos possível que a linguagem venha do ensino oral dos apóstolos e homens apostólicos como dos escritos. contido no NT

O autor da Epístola a Diogneto conhecia nossa Epístola; mas a data desse tratado desconcertante, embora provavelmente ante-Nicene, é incerta.

Que a evidência interna em favor da autoria Apostólica da Epístola também é muito forte, será visto quando considerarmos nas Seções iv. e v. sua relação com o Evangelho e suas características .

(ii) As Pessoas abordadas

A Epístola é corretamente chamada de católica ou geral , por ser dirigida à Igreja em geral. Provavelmente foi escrito com referência especial à Igreja de Éfeso e às outras Igrejas da Ásia, para as quais seria enviado como uma carta circular. O fato de não conter citações do AT e poucas alusões a ele, como também a advertência contra a idolatria ( 1 João 5:21 ), nos levaria a supor que o escritor tinha especialmente convertidos do paganismo em sua mente.

S. Agostinho no cabeçalho [3] de suas dez homilias sobre a Epístola a denomina -a Epístola de João aos partos" ( ad Parthos ), e ele em outro lugar ( Quaest. Evang. II. xxxix.) dá o mesmo título . Nisso ele foi seguido por outros escritores da Igreja latina. O título ocorre em alguns MSS. da Vulgata. O Venerável Bede afirma que "Muitos escritores eclesiásticos, e entre eles Atanásio, Bispo da Igreja de Alexandria, testemunham que a Primeira Epístola de S.

João foi escrito para os partos "(Cave Script. Eccles. Hist. Lit. ann. 701). Mas Atanásio e a Igreja Grega geralmente parecem ignorar totalmente esta inscrição; embora em alguns MSS gregos modernos. -para os partos " ocorre na assinatura da segunda Epístola. Se a tradição que S. João uma vez pregou na Pártia surgiu dessa inscrição latina, ou esta última produziu a tradição, é incerto.

Mais provavelmente, o título originou-se de um erro e deu origem à tradição. A conjectura de Gieseler a respeito do erro parece ser razoável, de que surgiu de um escritor latino que encontrou a carta designada -a Epístola de João , a Virgem " (τοῦ παρθένου) e supôs que isso significava -a Epístola de João aos partos (πρὸς πάρθους) Desde muito cedo S.

João foi chamado de "virgem" pela crença de que nunca se casou. Johannes aliqui Christi spado , diz Tertuliano ( De Monogam. XVII). Na forma mais longa e provavelmente interpolada das Epístolas Inacianas ( Philad. IV.), lemos "Virgens, tenha somente Cristo diante de seus olhos, e Seu Pai em suas orações, sendo iluminado pelo Espírito. Que eu tenha prazer em sua pureza como a de Elias… como a do discípulo amado , como a de Timóteo… que partiu desta vida em castidade.

" Mas há razões para acreditar que Ad Virgines (πρὸς παρθένους) foi uma inscrição inicial para a segunda epístola. Alguns transcritores, pensando que isso é muito inapropriado para uma carta endereçada a uma senhora com filhos, pode ter transferido o cabeçalho para a primeira epístola, e então a corrupção de -virgens" (παρθένους) para -partas" (πάρθους) seria bastante fácil.

[3] Este cabeçalho é considerado por alguns como não original: ocorre no Indiculus Operum S. Augustini de seu pupilo Possidius.

Outras variações ou conjecturas são Ad Spartos, Ad Pathmios e Ad sparsos . Nenhuma merece muita consideração.

(iii) O Local e a Data

Nenhum deles pode ser determinado com certeza, a própria Epístola não contém insinuações sobre nenhum dos pontos. Irineu nos diz que o Quarto Evangelho foi escrito em Éfeso, e Jerônimo escreve no mesmo sentido. Com toda a probabilidade, a Epístola foi escrita no mesmo lugar. Com exceção de Alexandria, nenhum lugar foi tão distintamente o lar desse gnosticismo, ao qual S. João se opõe tanto no Evangelho quanto na Epístola, como a Ásia Menor e, em particular, Éfeso.

Não conhecemos nenhuma tradição ligando S. João a Alexandria, enquanto a tradição é unânime em conectá-lo a Éfeso. Na próxima seção, encontraremos motivos para acreditar que o Evangelho e a Epístola foram escritos quase ao mesmo tempo; e isso por si só é uma boa razão para acreditar que eles foram escritos no mesmo lugar. Exceto por visitas ocasionais às outras Igrejas da Ásia, S. João provavelmente raramente se mudava de Éfeso.

Quanto à data, também não podemos fazer mais do que atingir a probabilidade. (1) A razão foi dada acima porque um intervalo tão longo quanto possível deve ser colocado entre o Apocalipse, por um lado, e o Evangelho e a Epístola, por outro. Se então o Apocalipse foi escrito por volta de 68 dC, e S. João morreu por volta de 100 dC, podemos colocar o Evangelho e a Epístola entre 85 e 95 dC. (2) Além disso, quanto mais tarde colocarmos esses dois escritos em S.

João, tanto mais inteligível se torna a posição intransigente e explícita que caracteriza ambos em referência ao gnosticismo. (3) Novamente, o tom das Epístolas é o de um velho, escrevendo para uma geração mais jovem. Dificilmente podemos imaginar um apóstolo, ainda no auge da vida, escrevendo assim para homens de sua idade. Mas aqueles que veem nesta carta enérgica e franca, com sua maravilhosa combinação de amor e severidade, sinais de senilidade e fraqueza de poderes, leram sem cuidado ou com preconceito.

-O olho" do Apóstolo Águia -não é ofuscado, nem sua força natural diminuída." (4) Nenhuma inferência pode ser tirada de -é a última hora" (2:18): essas palavras não podem se referir à destruição de Jerusalém (ver nota in loco ). E talvez não seja sábio insistir muito no fato que os versículos introdutórios parecem implicar que ver, ouvir e manusear a Palavra da Vida ocorreram em um passado remoto, o que não nos ajudará a determinar se S. João escreveu a Epístola quarenta ou sessenta anos após a Ascensão.

(iv) O Objeto da Epístola: sua Relação com o Evangelho

A Epístola parece ter a intenção de ser uma companheira do Evangelho . Nenhuma palavra mais definida do que "companheiro" parece ser aplicável, sem ir além da verdade. Podemos chamá-lo de "prefácio e introdução ao Evangelho" ou "segunda parte" e "suplemento" a ele; mas isso é apenas em uma extensão muito limitada. O Evangelho tem sua introdução apropriada em seus primeiros 18 versículos, e seu suplemento em seu último capítulo.

É mais próximo da verdade falar da Epístola como um comentário sobre o Evangelho, "um sermão com o Evangelho por seu texto." As referências ao Evangelho estão espalhadas densamente por toda a Epístola.

Se esta teoria a respeito de sua conexão com o Evangelho estiver correta, devemos esperar descobrir que o objetivo do Evangelho e da Epístola é em grande parte o mesmo. Isso é amplamente corroborado pelos fatos. O objeto do Evangelho S. João nos conta ele mesmo; -estes foram escritos para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em seu nome " ( João 20:31 ).

O objetivo da Epístola ele também nos conta; -Estas coisas vos escrevi para que saibais que tendes a vida eterna, a vós os que credes no nome do Filho de Deus " ( 1 João 5:13 ). O Evangelho foi escrito para mostrar o caminho para vida eterna por meio da crença no Filho encarnado.A Epístola foi escrita para confirmar e reforçar o Evangelho, para assegurar àqueles que crêem no Filho encarnado que eles têm a vida eterna.

Uma é histórica, a outra uma declaração ética da verdade. A primeira apresenta os atos e palavras que provam que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus; o outro apresenta os atos e palavras que são obrigatórios para aqueles que acreditam nesta grande verdade. Por necessidade, ambos os escritos ao afirmar a verdade se opõem ao erro: mas com esta diferença. No Evangelho, S. João simplesmente afirma a verdade e a abandona: na Epístola ele comumente contrapõe à verdade o erro ao qual ela se opõe. A Epístola é muitas vezes diretamente polêmica: o Evangelho nunca é mais do que indiretamente.

O Evangelho de S. João tem sido chamado de resumo da Teologia Cristã , sua primeira Epístola um resumo da Ética Cristã , e seu Apocalipse um resumo da Política Cristã . Há muita verdade nesta classificação, especialmente no que diz respeito aos dois primeiros membros dela. Isso nos ajudará a definir a afirmação de que a Epístola foi escrita para ser uma companheira do Evangelho. Ambos nos fornecem as doutrinas fundamentais do Cristianismo.

Mas no Evangelho estes são dados como os fundamentos da fé cristã ; na Epístola eles são dados como o fundamento da vida do cristão . O primeiro responde à pergunta: -O que devo acreditar sobre Deus e Jesus Cristo?" O outro responde à pergunta: -Qual é o meu dever para com Deus e para com o homem?" É óbvio que no último caso o tratamento direto do erro é muito mais adequado do que no primeiro.

Se soubermos claramente no que acreditar, podemos deixar de lado a consideração do que não acreditar. Mas visto que o mundo contém muitos que afirmam o que é falso e fazem o que é errado, não podemos conhecer nosso dever para com Deus e o homem, sem aprender como devemos nos portar em relação à falsidade e ao erro.

Novamente, foi dito que em suas três obras S. João nos deu três imagens da vida divina ou vida em Deus . No Evangelho, ele expõe a vida divina como é exibida na pessoa de Cristo . Em sua epístola, ele expõe essa vida como ela é exibida no cristão individual . E no Apocalipse ele apresenta aquela vida como ela é exibida na Igreja .

Isso novamente é verdade, especialmente no que diz respeito ao Evangelho e à Epístola. É entre esses dois que a comparação e o contraste são mais próximos. A Igreja é o Corpo de Cristo, e é também o corpo coletivo de cristãos individuais. Na medida em que atinge seu ideal, apresentará a vida em Deus como é exibida no próprio Cristo. Na medida em que fica aquém disso, apresentará a vida divina como é exibida no cristão comum.

É, portanto, no campo ocupado pelo Evangelho e pela Epístola, respectivamente, que encontramos a maior quantidade de semelhança e diferença. No primeiro temos a vida perfeita em Deus como foi realizada em uma Pessoa histórica. No outro, temos as instruções para reproduzir essa vida como pode ser realizada por um cristão sincero, mas necessariamente imperfeito.

Para resumir as relações do Evangelho com a Epístola, podemos dizer que o Evangelho é objetivo, a Epístola subjetiva; um é histórico, o outro moral; um nos dá a teologia do Cristo, o outro a ética do cristão; um é didático, o outro polêmico; um afirma a verdade como uma tese, o outro como uma antítese; um parte do lado humano, o outro do divino; a primeira prova que o Homem Jesus é o Filho de Deus, a outra insiste que o Filho de Deus veio em carne.

Mas a conexão entre os dois é íntima e orgânica por toda parte. O Evangelho sugere princípios de conduta que a Epístola estabelece explicitamente; a Epístola implica fatos que o Evangelho declara como historicamente verdadeiros.

Talvez seja demais dizer que a Epístola "foi escrita intencionalmente como suplemento de todas as Escrituras existentes do Novo Testamento, como, de fato, o tratado final da revelação inspirada". Mas será bom lembrar ao estudá-la que, de fato, a carta é o tratado final. Dificilmente podemos nos aventurar a dizer que, ao escrevê-lo, S. João estava conscientemente colocando a pedra de remate no edifício do Novo Testamento e fechando o Cânon.

Mas nele as principais doutrinas do Cristianismo são declaradas em sua forma final. O ensinamento de S. Paulo e o de S. Tiago são reafirmados, não mais em aparente oposição, mas em íntima e inseparável harmonia. Eles são apenas dois lados da mesma verdade.

Mas, embora a mão de S. João tenha sido guiada para reunir e consumar todo o corpo da verdade evangélica, parece evidente que essa não era sua intenção ao escrever a epístola. A carta, como a maioria das epístolas do NT, é ocasional . Foi escrito para uma ocasião especial; enfrentar uma crise definitiva na Igreja. É uma advertência solene contra as suposições e deduções sedutoras de várias formas de erro gnóstico; um protesto enfático contra qualquer coisa como um compromisso onde a verdade cristã está em questão.

A natureza de Deus, tanto quanto pode ser compreendida pelo homem; a natureza de Cristo; a relação do homem com Deus, com o mundo e com o maligno; são declarados com mão firme para enfrentar as teorias evasivas dos falsos mestres. "Tenho sido muito zeloso pelo Senhor Deus dos Exércitos" ( 1 Reis 19:10 ) é a atitude mental desse elemento polêmico na Epístola. "Ouvimos novamente a voz do filho do trovão", ainda veemente contra todo insulto à majestade de seu Senhor."

A conexão entre Evangelho e Epístola é reconhecida pelo escritor do Cânon Muratoriano, que provavelmente viveu um século após a escrita de ambos. Não temos meios de verificar sua narrativa, mas devemos aceitá-la ou deixá-la como está. "Do quarto dos Evangelhos, João, um dos discípulos [é o autor]. Quando seus condiscípulos e bispos o exortaram [a escrevê-lo], ele disse: -Jejue comigo por três dias a partir de hoje, e vamos relatar um ao outro o que deve ser revelado a cada um.

"Na mesma noite, foi revelado a André, um dos apóstolos, que, embora todos devessem revisar, João deveria escrever tudo em seu próprio nome. E, portanto, embora vários princípios sejam ensinados em livros separados dos Evangelhos, ainda assim não faz diferença para a fé dos crentes, visto que por um Espírito supremo são declarados em todas as coisas sobre o nascimento, a paixão, a ressurreição, a vida com seus discípulos e seu duplo advento; o primeiro em humildade, desprezado , que é passado; o segundo glorioso em poder real, que está por vir.

Que maravilha, portanto, é que João tão constantemente em suas epístolas também apresente [frases] particulares, dizendo em sua própria pessoa, o que vimos com nossos olhos e ouvimos com nossos ouvidos, e nossas mãos tocaram, essas coisas nós escrevemos para você ."

A seguinte tabela de paralelos entre o Evangelho e a Epístola irá muito para convencer qualquer um; (1) que os dois escritos são da mesma mão; (2) que as passagens do Evangelho são os originais aos quais os paralelos da Epístola foram consciente ou inconscientemente adaptados; (3) que em vários casos a referência ao Evangelho é consciente e intencional.

Evangelho.

Epístola.

João 1:1 . No começo era a palavra.

1 João 1:1 . Aquilo que era desde o princípio... concernente ao Verbo da vida.

João 1:14 . Contemplamos Sua glória.

Aquilo que vimos.

João 20:27 . Estenda a mão para cá e coloque-a no meu lado.

E nossas mãos seguradas.

João 3:11 . Falamos do que sabemos e damos testemunho do que vimos.

1 João 1:2 . Nós vimos, testemunhamos e declaramos a vocês.

João 19:35 . Quem viu deu testemunho.

João 1:1 . A Palavra estava com Deus.

A vida eterna, que estava com o Pai.

João 17:21 . Para que todos sejam um; assim como tu, ó Pai, estás em mim e eu em ti, para que também eles estejam em nós.

1 João 1:3 . Nossa comunhão é com o Pai e com Seu Filho Jesus Cristo.

João 16:24 . Para que sua alegria seja cumprida.

1 João 1:4 . Para que a nossa alegria se cumpra.

João 1:19 . E este é o testemunho de João.

1 João 1:5 . E esta é a mensagem que dele ouvimos: Deus é luz, e nele não há treva alguma.

João 1:5 . A luz brilha na escuridão; e a escuridão não o apreendeu.

João 8:12 . Aquele que Me segue não andará nas trevas, mas terá a luz da vida.

1 João 1:6 . Se dissermos que mantemos comunhão com Ele, e andarmos nas trevas, mentimos e não praticamos a verdade; mas, se andarmos na luz, como ele na luz está...

João 3:21 . Quem pratica a verdade vem para a luz.

14:16. Eu rogarei ao Pai e Ele vos dará outro Advogado.

1 João 2:1 . Temos um Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o justo.

João 1:29 . Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo.

1 João 2:1 . E não só para nós, mas também para o mundo inteiro.

João 4:24 . O Salvador do mundo.

João 14:15 . Se me amais, guardareis meus mandamentos.

1 João 2:3 . Nisto sabemos que o conhecemos, se guardarmos os seus mandamentos.

João 14:21 . Aquele que tem os meus mandamentos e os guarda, esse é o que me ama.

1 João 2:5 . Quem guarda a sua palavra, nele, em verdade, o amor de Deus foi aperfeiçoado.

João 15:5 . Quem está em mim e eu nele, esse dá muito fruto.

1 João 2:6 . Aquele que diz que permanece nele, também deve andar como ele andou.

João 13:34 . Um novo mandamento vos dou.

1 João 2:8 . Um novo mandamento vos escrevo.

João 1:9 . Lá estava a verdadeira luz.

A verdadeira luz já brilha.

João 5:17 . Mesmo até agora.

1 João 2:9 . Mesmo até agora.

João 11:9 . Se um homem anda de dia, não tropeça, porque vê a luz deste mundo.

1 João 2:10 . Aquele que ama a seu irmão permanece na luz, e nele não há tropeço.

João 12:35 . Aquele que anda nas trevas não sabe para onde vai.

1 João 2:11 . Aquele que odeia a seu irmão está nas trevas e anda nas trevas e não sabe para onde vai, porque as trevas lhe cegaram os olhos.

João 12:40 . Ele cegou seus olhos.

João 13:33 . Filhinhos (τεκνία).

1 João 2:1 ; 1 João 2:12 ; 1 João 2:28 . Filhinhos (τεκνία).

João 1:1 . No começo era a palavra.

1 João 2:13 . Vós conheceis aquele que é desde o princípio.

João 5:38 . Você não tem Sua palavra habitando em você.

1 João 2:14 . A palavra de Deus habita em você.

João 21:5 . Crianças (παιδία).

1 João 2:18 . Filhinhos (παιδία).

João 6:39 . Esta é a vontade daquele que me enviou, que eu não perca nada de tudo o que ele me deu.

2:19. Se eles fossem dos nossos, teriam permanecido conosco.

João 6:69 . O Santo de Deus (Cristo).

1 João 2:20 . O Santo (Cristo).

João 16:13 . Quando Ele, o Espírito da verdade, vier, Ele os guiará em toda a verdade.

Tendes a unção do Santo e sabeis todas as coisas.

João 15:23 . Aquele que me odeia também odeia meu Pai.

1 João 2:23 . Todo aquele que nega o Filho, esse não tem o Pai. Aquele que confessa o Filho, tem também o Pai.

João 14:9 . Quem me vê, vê o Pai.

João 14:23 . Se um homem me ama, ele manterá minha palavra; e meu Pai o amará, e viremos para ele, e faremos nele morada.

1 João 2:24 . Se em vós permanecer o que desde o princípio ouvistes, também vós permanecereis no Filho e no Pai.

João 17:2 . Que tudo o que você deu a Ele, a eles Ele deve dar a vida eterna.

1 João 2:25 . E esta é a promessa que Ele nos fez, a saber, a vida eterna.

João 16:13 . Quando Ele, o Espírito da verdade, vier, Ele os guiará em toda a verdade.

1 João 2:27 . Como Sua unção te ensina sobre todas as coisas.

Estes são apenas resumos de alguns capítulos, mas são suficientes para mostrar a relação entre os dois escritos. Alguns deles são meras reminiscências de modos particulares de expressão. Mas em outros casos a passagem na Epístola é uma dedução da passagem do Evangelho, ou uma ilustração dela, ou um desenvolvimento de acordo com a experiência do Apóstolo no meio século que se passou desde a Ascensão.

Mas o fato de que a Epístola sempre pressupõe o Evangelho não prova além de qualquer dúvida que o Evangelho foi escrito primeiro. S. João entregou seu Evangelho oralmente várias vezes antes de escrevê-lo: e é possível, embora dificilmente provável, que a Epístola tenha sido escrita antes do Evangelho.

Nesta abundância de paralelos entre os dois escritos, especialmente entre os discursos do Senhor no Evangelho e o ensino do Apóstolo na Epístola, "é muito digno de nota que nenhum uso é feito na Epístola da linguagem dos discursos em João 3:6 ."

"Geralmente, será encontrado em uma comparação dos paralelos mais próximos, que as próprias palavras do apóstolo são mais formais na expressão do que as palavras do Senhor que ele registra. As palavras do Senhor foram moldadas pelo discípulo em aforismos na epístola." Westcott.

(v) O Plano da Epístola

Que S. João tinha um plano, e um plano muito cuidadosamente elaborado, ao escrever seu Evangelho, aqueles que estudaram sua estrutura dificilmente poderão duvidar. É muito diferente com a Epístola. Aqui podemos razoavelmente duvidar se o apóstolo tinha algum arranjo sistemático de seus pensamentos em sua mente quando escreveu a carta. De fato, alguns comentaristas o consideraram como a tagarelice divagante de um velho, "uma efusão não metodológica de sentimentos e reflexões piedosos".

Outros, sem ir tão longe, concluíram que o temperamento contemplativo e não dialético de S. John o levou a derramar seus pensamentos em uma série de aforismos sem muita sequência ou conexão lógica.

Ambas as opiniões são errôneas. É bem verdade dizer com Calvino que a Epístola é um composto de doutrina e exortação: qual Epístola no NT não é? Mas é um erro supor com ele que a composição é confusa. Novamente, é bem verdade dizer que o método do apóstolo não é dialético. Mas não se pode concluir disso que ele não tenha nenhum método. Ele raramente discute; aquele que vê a verdade e acredita que todo crente sincero também a verá, não precisa muito argumentar: ele apenas declara a verdade e a deixa exercer seu poder legítimo sobre todo coração que ama a verdade.

Mas, ao simplesmente afirmar o que é verdadeiro e negar o que é falso, ele não permite que seus pensamentos saiam ao acaso. Cada um, à medida que se apresenta a nós, pode ser completo em si mesmo; mas está ligado ao que precede e ao que se segue. Os links geralmente são sutis e, às vezes, não podemos ter certeza de que os detectamos; mas raramente estão totalmente ausentes. Essa peculiaridade traz consigo a característica adicional de que as transições de uma seção do assunto para outra, e mesmo de uma divisão principal para outra, são na maior parte muito graduais. Eles são como as mudanças nas visões que se dissolvem. Sabemos que passamos para algo novo, mas dificilmente sabemos como ocorreu a mudança.

Uma escrita deste tipo é extremamente difícil de analisar. Sentimos que há divisões; mas não temos certeza de onde fazê-los ou como nomeá-los. Estamos conscientes de que os pensamentos separados estão intimamente ligados uns aos outros; mas não podemos nos convencer de que descobrimos as linhas exatas de conexão. Às vezes mal sabemos se estamos avançando ou retrocedendo, se estamos voltando a um assunto antigo ou passando para um novo, quando na verdade estamos fazendo as duas coisas e nenhuma; pois o material antigo é reformulado e feito novo, e mostra-se que o novo material esteve envolvido no antigo.

Provavelmente poucos comentaristas se satisfizeram com sua própria análise desta epístola: menos ainda satisfizeram outras pessoas. Somente aqueles que o tentaram seriamente conhecem as reais dificuldades do problema. É como analisar a face do céu ou do mar. Há contraste e, no entanto, harmonia; variedade e ainda ordem; fixidez, e ainda mudança incessante; uma monotonia que acalma sem nos cansar, porque as repetições frequentes nos chegam como coisas novas e velhas.

Mas sobre um ponto a maioria dos estudantes da Epístola concordará; que é melhor lê-lo sob a orientação de qualquer esquema que coincida com seu conteúdo, do que sem nenhuma orientação. Joias, é verdade, permanecem joias, mesmo quando empilhadas confusamente em uma pilha: mas elas são vistas com o mínimo de vantagem. Qualquer arranjo é melhor do que isso. O mesmo ocorre com as declarações de S. John nesta epístola.

Eles são roubados de mais da metade de seu poder se forem considerados como uma série de aforismos separados, sem mais unidade orgânica do que uma coleção de provérbios. É na convicção da verdade desta opinião que a seguinte análise é oferecida para consideração. É claro que, em grande parte, baseia-se em tentativas anteriores e, possivelmente, não é uma grande melhoria em relação a nenhuma delas. No entanto, foi útil ao escritor no estudo da Epístola e, se ajudar qualquer outro aluno a formular uma análise melhor para si mesmo, terá servido ao seu propósito.

Uma ou duas divisões podem ser afirmadas com confiança. Além de qualquer dúvida, os primeiros quatro versículos são introdutórios e análogos aos primeiros dezoito versículos do Evangelho. Igualmente inquestionáveis, os últimos quatro versículos, e provavelmente os últimos nove versículos, formam o resumo e a conclusão. Isso deixa a porção intermediária de 1:5 a 5:12 ou 5:17 como o corpo principal da Epístola: e é sobre as divisões e subdivisões desta porção que existe tanta diferença de opinião.

Novamente, quase todo comentarista parece ter sentido que uma divisão deve ser feita em algum lugar perto do final do segundo capítulo. Na análise a seguir, esse marco geralmente reconhecido foi adotado como central. Logicamente, bem como localmente, divide o corpo principal da Epístola em duas metades razoavelmente iguais. E essas duas metades podem ser convenientemente designadas pela grande declaração que cada uma contém a respeito da Natureza Divina - "Deus é Luz" e - Deus é Amor.

"Esses cabeçalhos não são apenas convenientes; eles correspondem em grande medida ao conteúdo de cada metade. A primeira metade, especialmente em suas partes anteriores, é dominada pela ideia de -luz": a segunda metade é ainda mais clara e completamente dominado pela ideia de -amor".

No que diz respeito às subdivisões e aos títulos dados a elas, tudo o que seria seguro afirmar é isso; que, como árvores em uma paisagem bem arborizada, os pensamentos do apóstolo evidentemente se dividem em grupos e que conduz à clareza para distinguir os grupos. Mas pode facilmente acontecer que o que para um olho é apenas um aglomerado, para outro olho são dois ou três aglomerados, e também pode haver uma diferença de opinião quanto ao local onde cada aglomerado começa e termina.

Além disso, a descrição de um grupo particular que satisfaça uma mente parecerá imprecisa para outra. O esquema a seguir prestará um excelente serviço se provocar o aluno a questionar sua correção e corrigi-lo, se necessário, por toda parte.

Uma Análise da Epístola

1 João 1:1-4 . Introdução.

1. O assunto do Evangelho empregado na Epístola ( 1 João 1:1-3 ).

2. O Propósito da Epístola ( 1 João 1:4 ).

1 João 1:5 a 1 João 2:28 . Deus é Luz.

a . 1 João 1:5 a 1 João 2:11 . O que o Andar na Luz envolve: a Condição e Conduta do Crente.

1. Comunhão com Deus e com os irmãos ( 1 João 1:5-7 ).

2. Consciência e Confissão de Pecado ( 1 João 1:8-10 ).

3. Obediência a Deus pela Imitação de Cristo ( 1 João 2:1-6 ).

4. Amor aos irmãos ( 1 João 2:7-11 ).

b . 1 João 2:12-28 . O que o Andar na Luz exclui: as coisas e as pessoas a serem evitadas.

1. Declaração Tríplice de Razões para Escrever ( 1 João 2:12-14 ).

2. As coisas a serem evitadas; o Mundo e seus Caminhos ( 1 João 2:15-17 ).

3. As Pessoas a serem evitadas; Anticristos ( 1 João 2:18-26 ).

4. (Transitório) O Local de Segurança; Cristo ( 1 João 2:27-28 ).

1 João 2:29 a 1 João 5:12 . Deus é amor.

c . 1 João 2:29 a 1 João 3:24 . A evidência da filiação; Ações de justiça diante de Deus.

1. Os Filhos de Deus e os Filhos do Diabo ( 1 João 2:29 a 1 João 3:12 ).

2. Amor e Ódio; Vida e Morte ( 1 João 3:13-24 ).

d . 1 João 4:1 a 1 João 5:12 . A Fonte da Filiação; Posse do Espírito conforme demonstrado pela Confissão da Encarnação.

1. O Espírito da Verdade e o Espírito do Erro ( 1 João 4:1-6 ).

2. O amor é a Marca dos Filhos Daquele que é Amor ( 1 João 4:7-21 ).

3. A fé é a fonte do amor, a vitória sobre o mundo e a posse da vida ( 1 João 5:1-12 ).

1 João 5:13-21 . Conclusão.

1. Amor Intercessor Fruto da Fé ( 1 João 5:13-17 ).

2. A Soma do Conhecimento do Cristão ( 1 João 5:18-20 ).

3. Injunção Final ( 1 João 5:21 ).

Talvez nossa primeira impressão ao olhar para os cabeçalhos das seções menores seja a de que esses assuntos não têm muita conexão entre si e que a ordem em que aparecem é mais ou menos uma questão de acidente. Essa impressão seria errônea. A comunhão com Deus envolve a consciência do pecado e sua confissão com vistas à sua remoção. Isto implica a obediência a Deus , que encontra no amor a sua expressão máxima .

O amor a Deus e aos irmãos exclui o amor ao mundo , que está passando, como o demonstra o aparecimento dos anticristos . Aquele que não morrer deve permanecer em Cristo . Com a ideia de filiação , introduzida pela expressão -gerado de Deus", a Epístola tem um novo começo. Esta filiação divina implica amor mútuo entre os filhos de Deus e a habitação de Cristo a qual o Espírito testifica.

A menção do Espírito leva à distinção entre verdadeiros e falsos espíritos . Por uma conexão bastante sutil (ver em 4:7) isso mais uma vez leva ao tema do amor mútuo , e à fé como fonte do amor , especialmente conforme mostrado na oração de intercessão . O todo termina com um resumo do conhecimento em que se baseiam os princípios morais inculcados na Epístola e com uma advertência contra os ídolos.

(vi) As características da epístola

“Ao ler João, é sempre comigo como se o visse diante de mim, deitado no seio de seu Mestre na Última Ceia: como se seu anjo estivesse segurando a luz para mim e, em certas passagens, caísse sobre meu pescoço e sussurrar algo em meu ouvido. Estou longe de entender tudo o que leio, mas muitas vezes me parece que o que John quis dizer estava flutuando diante de mim na distância; e mesmo quando olho para uma passagem totalmente escura, tenho uma amostra de algum grande e glorioso significado, que um dia compreenderei" (Cláudio).

Dante expressa o mesmo sentimento ainda mais fortemente quando se representa como cego pelo esplendor do discípulo amado ( Paradiso , xxv. 136 xxvi. 6).

"Ah, o quanto em minha mente eu estava perturbado,

Quando me virei para olhar para Beatrice,

Que ela eu não podia ver, embora eu estivesse

Perto dela e no Mundo Feliz!

Enquanto eu estava duvidando de minha visão extinta,

Fora da chama refulgente que a extinguiu

Emitiu uma respiração, que atenta me fez,

Dizendo -Enquanto recuperas o sentido

De ver o que em mim você consumiu ",

É bom que falando tu o compenses." "

(Tradução de Longfellow: ver notas.)

Duas características desta epístola impressionarão todo leitor sério; a majestade quase opressiva dos pensamentos que são colocados diante de nós e a extrema simplicidade da linguagem em que são expressos. Os mistérios mais profundos do esquema Divino da Redenção, as relações espirituais e morais entre Deus, a alma humana, o mundo e o maligno, e os princípios fundamentais da Ética Cristã, são todos declarados em palavras que qualquer criança inteligente pode entender. .

São as palavras de alguém que recebeu o reino "dos céus no íntimo de sua alma, e o recebeu como uma criança". São as coisas loucas do mundo que envergonham os que são sábios. Sua facilidade, simplicidade e repouso nos atraem irresistivelmente. Mesmo o ouvido relutante é preso e escuta. Somos mantidos como por um feitiço. E quando ouvimos, paramos e ponderamos, descobrimos que as palavras simples, que a princípio pareciam transmitir um significado tão simples quanto elas mesmas, estão carregadas de verdades que não são deste mundo, mas têm suas raízes no Infinito e Eterno.

São João está há tanto tempo no monte em comunhão com Deus que suas próprias palavras, quando o véu é retirado delas, brilham: e, como Dante sugere, ser colocado repentinamente face a face com seu espírito é quase demais. muito para olhos mortais.

Outra característica da Epístola, talvez menos evidente, mas indiscutível, é sua finalidade . Como o Evangelho de S. João, não apenas no tempo, mas na concepção, forma e ponto de vista, é o último dos Evangelhos, então esta é a última das Epístolas. Ele se eleva acima e consuma todo o resto. É numa esfera em que as dificuldades entre cristãos judeus e cristãos gentios, e as aparentes discórdias entre S.

Paulo e S. Tiago, harmonizam-se e deixam de existir. Na verdade, não é um manual ou resumo da doutrina cristã; pois foi escrito expressamente para aqueles que conhecem a verdade "; e, portanto, muito é deixado sem declaração, porque pode ser dado como certo. Mas em nenhum outro livro da Bíblia são tocadas tantas doutrinas fundamentais, ou com mão tão firme ... E cada ponto é apresentado diante de nós com a solenidade inspiradora de quem escreve sob a profunda convicção de que - é a última hora."

Intimamente ligada a esta característica de finalidade está outra que ela compartilha com o Evangelho; o tom de autoridade magistral que permeia o todo. Ninguém além de um apóstolo, talvez possamos quase nos aventurar a dizer, ninguém além do último apóstolo sobrevivente, poderia escrever assim. Não há nenhuma reivindicação apaixonada de autoridade, como de alguém que se sente compelido a afirmar-se e perguntar: "Não sou um apóstolo?" Não há denúncia feroz daqueles que se opõem a ele, nenhuma tentativa de compromisso, nenhuma ansiedade sobre o resultado.

Ele não discutirá o ponto; ele afirma a verdade e a deixa. Cada frase parece falar da autoridade consciente e da força irresistível, embora não exercida, de alguém que viu, ouviu e manuseou "a Palavra Eterna e que sabe que seu testemunho é verdadeiro".

Mais uma vez, há em toda a Epístola um amor por antíteses morais e espirituais . Diante de cada pensamento é constantemente colocado em nítido contraste o seu oposto. Assim, a luz e as trevas, a verdade e a falsidade, o amor e o ódio, a vida e a morte, o amor do Pai e o amor do mundo, os filhos de Deus e os filhos do diabo, o espírito da verdade e o espírito do erro, pecam para a morte e o pecado não para a morte, para fazer a justiça e para o pecado, seguem um ao outro em alternância impressionante.

O movimento da Epístola consiste em grande parte no progresso de um oposto para outro. E quase sempre se descobrirá que a antítese não é exata, mas um avanço além da afirmação original ou então uma expansão dela. -Aquele que ama a seu irmão permanece na luz, e nele não há tropeço. Mas aquele que odeia a seu irmão está nas trevas, e anda nas trevas, e não sabe para onde vai, porque as trevas lhe cegaram os olhos" ( 1 João 2:10-11 ).

A estrutura antitética e a cadência rítmica das frases fariam muito para recomendá-las "aos ouvidos e à memória dos ouvintes. Para os leitores gregos, familiarizados com os arranjos líricos do Drama grego, esse modo de escrever teria um charme peculiar ; e os leitores judeus reconheceriam nele uma correspondência com o estilo e a dicção de seus próprios livros proféticos" (Wordsworth).

Se dissermos que não temos pecado,

Nós nos enganamos,

E a verdade não está em nós.

Se confessarmos nossos pecados,

Ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados,

E para nos purificar de toda injustiça.

Se dissermos que não pecamos,

Nós O fazemos um mentiroso;

E Sua palavra não está em nós.

Neste caso, será notado que passamos de um oposto para outro e vice-versa: mas aquele para o qual retornamos cobre mais terreno do que a posição original e é um avanço distinto sobre ela.

Para outras características do estilo de S. João que são comuns tanto ao Evangelho quanto à Epístola, veja a Introdução ao Evangelho, capítulo 5. Muitas delas são apontadas nas notas dessas Epístolas: veja em particular as notas em 1 João 1:2 ; 1 João 1:4-5 ; 1 João 1:8 ; 1 João 2:1 ; 1 João 2:3 ; 1 João 2:8 ; 1 João 2:24 ; 1 João 3:9 ; 1 João 3:15 ; 1 João 3:17 ; 1 João 4:9 ; 1 João 5:9-10 .

As seguintes palavras e frases características são comuns ao Evangelho e às Epístolas;

permanecer, Advogado, ser de Deus, ser da verdade, ser do mundo, crer, filhos de Deus, trevas, pecar, praticar a verdade, vida eterna, maligno, alegria seja cumprida, tenha pecado, guarde Seus mandamentos , guardar Sua palavra, dar a vida, vida, luz, amor, manifesto, assassino, novo mandamento, Unigênito, passar da morte para a vida, verdadeiro, verdade, andar nas trevas, testemunha, Palavra, mundo .

As seguintes expressões são encontradas nas Epístolas, mas não no Evangelho;

unção, Anticristo, enganador, comunhão, ilegalidade, concupiscência dos olhos, concupiscência da carne, mensagem, presença ou vinda (do Segundo Advento), propiciação, pecado para morte, andar na verdade .

CAPÍTULO III

A Segunda Epístola

Por mais curta que seja esta carta, e tendo mais da metade de seu conteúdo comum à Primeira ou à Segunda Epístola, nossa perda teria sido grande se ela tivesse sido recusada um lugar no Cânon e, consequentemente, perecido. Dá-nos um aspecto novo do Apóstolo: apresenta-o como pastor das almas individuais. Na Primeira Epístola, ele se dirige à Igreja em geral. Nesta epístola, seja ela dirigida a uma igreja local ou (como encontraremos motivos para acreditar) a uma senhora cristã, são certos indivíduos definidos que ele tem em mente enquanto escreve.

É por causa de pessoas particulares pelas quais ele está muito interessado que ele envia a carta, e não por causa dos cristãos em geral. É uma declaração menos formal e menos pública do que a Primeira Epístola. Vemos o Apóstolo em casa e não na Igreja, e ouvimo-lo falar como amigo e não como Metropolita. A autoridade apostólica está lá, mas está em segundo plano. A carta suplica e adverte mais do que comanda.

eu. A Autoria da Epístola

Assim como quase todos os críticos admitem que o Quarto Evangelho e a Primeira Epístola são escritos por uma mão, também é geralmente admitido que a Segunda e a Terceira Epístola são escritas por uma mão. A questão é se todos os quatro escritos são da mesma pessoa; se -o Ancião" das duas epístolas curtas é o discípulo amado do Evangelho, o autor da Primeira Epístola. conhecido como -João, o Ancião" ou -o Presbítero João", um contemporâneo do Apóstolo às vezes confundido com ele; ou eles foram escritos por algum Ancião inteiramente desconhecido para nós. Em ambos os casos, ele é uma pessoa que estudou e com grande o sucesso imitou o estilo do Apóstolo.

A Evidência Externa

A voz da antiguidade é fortemente a favor da primeira e mais simples hipótese; que todos os quatro escritos são obra do Apóstolo S. João. A evidência não é tão completa ou tão indiscutivelmente unânime quanto à apostolicidade da primeira epístola; mas, quando levamos em consideração a brevidade e a insignificância comparativa dessas duas cartas, a quantia é considerável.

Irineu, o discípulo de Policarpo, o discípulo de S. João, diz; " João, o discípulo do Senhor , intensificou a condenação deles desejando que nem mesmo uma "velocidade divina" fosse dirigida a eles por nós; Pois , diz ele, aquele que lhe dá boa sorte, participa de suas más obras "( Haer. I. xvi. 3). E novamente, depois de citar 1 João 2:18 , ele retoma um pouco mais adiante; "Estes são eles contra quem o Senhor nos advertiu de antemão; e Seu discípulo , em sua Epístola já mencionada, nos ordena evitá-los, quando ele diz; Muitos enganadores saíram a este mundo, os quais não confessam que Jesus Cristo veio em carne.

Este é o enganador e o Anticristo. Olhe para eles, para que você não perca o que você fez "(III. xvi. 8). Em um ou dois aspectos, será observado, Irineu deve ter tido um texto diferente do nosso: mas essas citações mostram que ele era bem familiarizado com a Segunda Epístola e acreditava que era do discípulo amado. E embora na segunda passagem ele cometa o lapso de citar a Segunda Epístola e chamá-la de Primeira, isso apenas mostra ainda mais claramente o quão distante de sua mente era a ideia de que uma epístola poderia ser de S. João e a outra não.

Clemente de Alexandria, e de fato a escola alexandrina em geral (200-300 dC), testemunham a crença de que a segunda carta é do apóstolo. Ele cita 1 João 5:16 com as palavras introdutórias: "João em sua epístola mais longa (ἐν τῇ μείζονι ἐπιστολῇ) parece ensinar etc." ( Strom. II.

xv), que mostra que ele conhece pelo menos uma outra e mais curta epístola do mesmo João. Em um fragmento de uma tradução latina de uma de suas obras, lemos: "A Segunda Epístola de João, que é escrita para virgens, é muito simples: é escrita de fato para uma certa senhora da Babilônia, de nome Electa; mas significa a eleição da santa Igreja”. Eusébio ( HE VI. xiv. 1) nos diz que Clemente em seus Hipotipos ou Esboços comentou sobre os livros "disputados" no NT, a saber, "a Epístola de Judas e as outras Epístolas Católicas".

Dionísio de Alexandria em sua famosa crítica (Eus. HE VII. xxv.) longe de pensar -o Ancião" um título improvável a ser tomado por S. João, pensa que não nomear a si mesmo é como a maneira usual do Apóstolo.

Assim, temos testemunhas de dois centros muito diferentes, Irineu na Gália, Clemente e Dionísio em Alexandria.

Cipriano, em seu relato de um Concílio em Cartago, em 256 dC, nos dá o que podemos considerar como evidência da crença da Igreja norte-africana. Ele diz que Aurélio, Bispo de Chullabi, citou 2 João 1:10-11 com a observação: " João, o Apóstolo , estabeleceu isso em sua Epístola."

A evidência do Fragmento Muratoriano não é de forma alguma clara. Vimos (p. 38) que o escritor cita a Primeira Epístola em seu relato do Quarto Evangelho, e mais tarde fala de "duas Epístolas de João que já foram mencionadas antes". Isso tem sido interpretado de várias maneiras. (1) Que estas “duas epístolas” são a Segunda e a Terceira, sendo a Primeira omitida pelo copista (que evidentemente era uma pessoa muito imprecisa e incompetente), ou sendo contada como parte do Evangelho.

(2) Que estes dois são o Primeiro e o Segundo, o Terceiro sendo omitido. (3) Que a Primeira e a Segunda são tomadas juntas como uma Epístola e a Terceira como uma segunda. E é notável que Eusébio fala duas vezes da Primeira Epístola como "a antiga Epístola de João" ( HE III. xxv. 2, xxxix. 16), como se em alguns arranjos houvesse apenas duas epístolas. Mas, apesar disso, a primeira dessas três explicações deve ser preferida. O contexto do Fragmento o favorece decididamente.

Orígenes conhece as duas cartas mais curtas, mas diz que "nem todos admitem que sejam genuínas" (Eus. HE VI. xxv. 10). Mas ele não expressa opinião própria e nunca as cita. Por outro lado, ele cita a Primeira Epístola "de maneira a pelo menos mostrar que as outras Epístolas não eram familiarmente conhecidas" (Westcott).

Eusébio, que possivelmente foi influenciado por Orígenes, classifica essas duas epístolas entre os "disputados" livros do Cânon e sugere (sem dar sua própria opinião) que eles podem ser o trabalho de um homônimo do Evangelista. "Entre os disputados ( ἀντιλεγόμενα), que, no entanto, são bem conhecidos e reconhecidos pela maioria, classificamos a Epístola circulada sob o nome de Tiago, e a de Judas, bem como a Segunda de Pedro, e as chamadas segunda e terceira de João , quer pertençam ao Evangelista, ou possivelmente a outro com o mesmo nome que ele" ( H.

E.III . xxv. 3). Em outro lugar, ele fala de uma maneira que deixa menos dúvidas quanto à sua própria opinião ( Dem. Evan. III. Iii. p. 120), que parece ser favorável à autoria apostólica; ele fala deles sem qualificação como S. John's.

A Escola de Antioquia parece ter rejeitado essas duas "epístolas" disputadas, juntamente com Judas e 2 Pedro.

Jerônimo ( Vir. Illust. Ix.) diz que, enquanto a Primeira Epístola é aprovada por todas as Igrejas e estudiosos, as outras duas são atribuídas a João, o Presbítero, cujo túmulo ainda foi mostrado em Éfeso, assim como o do Apóstolo.

A Idade Média atribuiu todos os três a S. João.

A partir deste resumo da evidência externa, é evidente que precisamente aquelas testemunhas que estão mais próximas de S. João no tempo são favoráveis ​​à autoria apostólica e parecem não conhecer outro ponto de vista. As dúvidas são indicadas pela primeira vez por Orígenes, embora não devamos supor que elas foram propostas pela primeira vez por ele. Provavelmente, a crença de que houve outro João em Éfeso, e que ele era conhecido como -João, o Presbítero" ou -o Ancião", primeiro fez as pessoas pensarem que essas duas epístolas comparativamente insignificantes, escritas por alguém que se autodenomina -o Ancião ”, não foram obra do Apóstolo.

Mas, como é mostrado no Apêndice E., é duvidoso que alguma pessoa como João, o Ancião, diferente do Apóstolo e Evangelista, tenha existido . Com toda a probabilidade, aqueles escritores que atribuem as duas cartas mais curtas a João, o Presbítero, quer saibam ou não, estão realmente atribuindo-as a S. João.

A Evidência Interna

O interno dificilmente é menos forte do que a evidência externa em favor da autoria apostólica da segunda e, portanto, da terceira epístola: pois ninguém pode razoavelmente duvidar de que o escritor de uma é o escritor da outra. Vimos nas seções anteriores que os apóstolos às vezes eram chamados de presbíteros. Este título mais humilde provavelmente não seria assumido por alguém que desejasse se passar por apóstolo; ainda menos, porque nenhum escrito apostólico em N.

T. começa com esta denominação, exceto as Epístolas em questão. Portanto, essas epístolas não são como o trabalho de um falsificador imitando S. João para serem tomadas por S. João. Por outro lado, um presbítero ou ancião comum, escrevendo em sua própria pessoa sem nenhum desejo de enganar, dificilmente se denominaria - o ancião." Suponha, entretanto, que S. João escreveu as epístolas, e o título parece ser muito apropriado. ... O membro mais antigo da Igreja Cristã e o último Apóstolo sobrevivente bem poderia ser chamado, e chamar a si mesmo, com simples dignidade, -O Ancião."

A tabela a seguir nos ajudará a julgar se as semelhanças entre os quatro escritos não são mais natural e razoavelmente explicadas pela aceitação da tradição primitiva (embora não universal), de que todos os quatro procederam de um único e mesmo autor.

Evangelho e Primeira Epístola.

Segunda Epístola.

Terceira Epístola.

1 João 3:18 . Não amemos de palavra, nem de língua, mas de fato e de verdade.

2 João 1:1 . O Ancião à senhora eleita … a quem amo em verdade: e não somente eu, mas também todos os que conhecem a verdade.

3 João 1:1 . O Ancião a Gaius, o amado, a quem amo de verdade.

João 8:31 . Se permanecerdes em Minha palavra (…) conhecereis a verdade.

João 10:18 . Este mandamento recebi de meu Pai.

2 João 1:4 . Regozijei-me muito por ter descoberto que teus filhos andam na verdade, assim como recebemos o mandamento do Pai.

3 João 1:3 . Regozijei-me muito quando os irmãos vieram e deram testemunho da tua verdade, assim como tu andas na verdade.

1 João 4:21 . Este mandamento temos dele.

1 João 2:7 . Nenhum mandamento novo vos escrevo, mas um mandamento antigo que tivestes desde o princípio.

2 João 1:5 . E agora te imploro, senhora, não como se te escrevesse um novo mandamento, mas o que tivemos desde o princípio, que nos amemos.

João 13:34 . Um novo mandamento vos dou, que vos ameis uns aos outros.

João 14:21 . Aquele que tem os meus mandamentos e os guarda esse é o que me ama.

2 João 1:6 . E isto é amor, que andemos segundo os seus mandamentos. Este é o mandamento, como desde o princípio ouvistes, para que nele andeis.

. Este é o amor de Deus, que guardemos os seus mandamentos.

1 João 2:24 . Que permaneça em vós o que ouvistes desde o princípio.

1 João 4:1-3 . Muitos falsos profetas têm saído pelo mundo. Nisto conheceis o Espírito de Deus: todo espírito que confessa que Jesus Cristo veio em carne é de Deus; e todo espírito que não confessa Jesus não é de Deus: e este é o espírito do Anticristo.

2 João 1:7 . Porque já muitos enganadores saíram pelo mundo, os quais não confessam que Jesus Cristo veio em carne. Este é o enganador e o Anticristo.

1 João 2:23 . Todo aquele que nega o Filho não tem o Pai; quem confessa o Filho também tem o Pai.

2 João 1:9 . Todo aquele que segue em frente e não permanece na doutrina de Cristo não tem a Deus; aquele que permanece na doutrina, esse tem o Pai e o Filho.

1 João 2:29 . Todo aquele que pratica a justiça é gerado por Ele.

3 João 1:11 . Quem faz o bem é de Deus; quem faz o mal não viu a Deus.

1 João 3:6 . Todo aquele que peca não o viu nem o conhece.

João 21:24 . Este é o discípulo que dá testemunho destas coisas; e nós sabemos que o seu testemunho é verdadeiro.

3 João 1:12 . Sim, também damos testemunho; e tu sabes que nosso testemunho é verdadeiro.

João 15:11 . Para que sua alegria seja cumprida.

1 João 1:4 . Para que a nossa alegria se cumpra.

2 João 1:12-13 . Tendo muito que vos escrever, não quis escrevê-las com papel e tinta; mas espero ir ter convosco e falar face a face para que a vossa alegria se cumpra. Os filhos de tua irmã eleita te saúdam.

3 João 1:13-14 . Eu tinha muitas coisas para escrever para ti, mas não estou disposto a escrevê-las com tinta e pena; mas espero ver-te em breve, e falaremos face a face. A paz esteja contigo. Os amigos te saúdam. Cumprimentar os amigos pelo nome.

A brevidade e a relativa falta de importância das duas cartas é outro ponto a favor de sua apostolicidade. Que motivo poderia haver para tentar passar essas cartas como obra de um apóstolo? Não eram tempos em que a excitação de enganar o mundo literário induzisse alguém a fazer a experiência. Alguns anos atrás, o presente escritor estava disposto a pensar que a autoria dessas duas epístolas era muito duvidosa. Um estudo mais aprofundado o levou a acreditar que o equilíbrio da probabilidade é muito a favor de serem os escritos, e provavelmente os últimos escritos, do apóstolo S. João.

ii. A pessoa ou pessoas endereçadas

Parece ser impossível determinar com alguma certeza se a Segunda Epístola é dirigida a uma comunidade , ou seja, uma Igreja particular, ou a Igreja em geral, ou a um indivíduo , ou seja, alguma senhora conhecida pessoalmente pelo Apóstolo.

Em favor da primeira hipótese, argumenta-se o seguinte: "Não há referência individual a uma pessoa; ao contrário, os filhos - caminham na verdade"; o amor mútuo é imposto; há uma advertência, -olhem para si mesmos"; e -a introdução da doutrina" é mencionada. Além disso, é improvável que "os filhos de uma irmã eleita" enviassem uma saudação do escritor a uma "Kyria eleita e seus filhos". Uma igreja irmã pode naturalmente saudar outra" (Davidson).

Muito dependerá da tradução das palavras iniciais (ἐκλεκτῇ κυρίᾳ), que podem significar: (1) À senhora eleita ; (2) Para uma senhora eleita ; (3) Ao eleito Kyria ; (4) À senhora Electa . As duas primeiras versões deixam em aberto a questão relativa a uma comunidade ou a um indivíduo: as duas últimas a encerram em favor de um indivíduo. Mas a quarta tradução, embora apoiada pela tradução latina de alguns fragmentos de Clemente de Alexandria (ver p.

51), é insustentável por causa do ver. 13. É incrível que houvesse duas irmãs, cada uma com o nome incomum de Electa. A terceira renderização é mais admissível. O nome próprio Kyria ocorre em documentos antigos. Como Marta em hebraico, é o feminino da palavra comum para -Senhor"; e alguns conjecturaram que a carta é endereçada a Marta de Betânia. Mas, se Kyria fosse um nome próprio, S.

João provavelmente (embora não necessariamente) teria escrito -para Kyria, a eleita", como -para Gaius, o amado". Além disso, insistir nessa terceira tradução é assumir como certas duas coisas que são incertas: (1) que a carta é endereçada a um indivíduo; (2) que o nome do indivíduo era Kyria. Portanto, recorremos a uma das duas primeiras renderizações; e dos dois, o primeiro parece preferível. A omissão do artigo definido grego é bastante inteligível e pode ser comparada com ΑΓΝΩΣΤΩ ΘΕΩ em Atos 17:23 , que pode ser traduzido corretamente, -Ao Deus Desconhecido", apesar da ausência do artigo no original .

Que "a Senhora eleita" possa ser um nome figurativo para uma Igreja, ou para a Igreja, deve ser imediatamente admitido: e talvez possamos ir mais longe e dizer que tal figura não seria improvável no caso de um escritor tão apaixonado de simbolismo como S. João. Mas é uma alegoria sustentada deste tipo provável no caso de uma carta tão leve? Não é a forma da Primeira Epístola contra ela? Existe algum caso paralelo na literatura dos três primeiros séculos? Ninguém duvida que a Epístola gêmea é dirigida a um indivíduo.

Em cartas tão semelhantes, é pouco provável que, em um caso, a pessoa endereçada seja interpretada literalmente, enquanto no outro a pessoa endereçada seja considerada o representante alegórico de uma Igreja. Parece mais razoável supor que em ambas as epístolas, como na epístola a Filemom, temos espécimes preciosos da correspondência privada de um apóstolo. Podemos ver como o Discípulo amado no final de sua vida poderia escrever a uma senhora cristã e a um cavalheiro cristão respeitando sua conduta pessoal.

Adotando, portanto, a interpretação literal como não apenas defensável, mas provável, devemos nos contentar em permanecer na ignorância de quem é a "senhora eleita". A Mãe do Senhor, nos últimos anos de S. João, teria de cento e vinte a cento e quarenta anos.

iii. Local, Data e Conteúdo

Não podemos fazer mais do que formular hipóteses prováveis ​​com relação ao local e à data. A própria Epístola nos dá contornos vagos; e esses contornos são tudo o que é certo. Mas dará realidade e vida à carta se preenchermos esses esboços com detalhes que podem ser verdadeiros, que provavelmente são como a verdade e que, embora confessadamente conjecturais, tornem o sentido da carta mais inteligível.

O apóstolo, no final de sua vida, pois a carta pressupõe que tanto o Evangelho quanto a Primeira Epístola foram engajados em seu trabalho usual de supervisão e direção entre as Igrejas da Ásia. No decorrer dela, ele viu alguns filhos da senhora a quem a carta é endereçada e descobriu que eles estão vivendo vidas cristãs, firmes na fé. Mas há outros membros de sua família de quem isso não pode ser dito.

E no seu regresso a Éfeso, o Apóstolo, exprimindo a sua alegria pelos filhos fiéis, faz uma advertência a respeito dos seus irmãos menos firmes. - A mãe deles tem sido tão vigilante quanto poderia ter sido para protegê-los de influências perniciosas? Sua hospitalidade deve ser exercida com discrição; pois seus convidados podem contaminar sua casa. Não há progresso real em avançar além dos limites da verdade cristã.

Não há verdadeira caridade em ajudar os trabalhadores do mal a trabalhar com sucesso. Em sua próxima viagem apostólica, ele espera vê-la." Perto da residência do apóstolo, alguns sobrinhos da senhora são abordados, mas sua mãe, sua irmã, está morta ou está morando em outro lugar. Esses sobrinhos enviam suas saudações em sua carta e, assim, mostram que eles compartilham sua ansiedade amorosa em relação à casa da dama eleita.Foi muito possivelmente deles que ele ouviu que nem tudo estava bem lá.

A carta pode ser subdividida assim:

2 João 1:1-3 . Endereço e Saudação.

2 João 1:4-11 . Corpo Principal da Epístola.

1. Ocasião da Carta ( 2 João 1:4 ).

2. Exortação ao Amor e à Obediência ( 2 João 1:5-6 ).

3. Advertências contra a Falsa Doutrina ( 2 João 1:7-9 ).

4. Advertências contra a Falsa Caridade ( 2 João 1:10-11 ).

2 João 1:12-13 . Conclusão.

CAPÍTULO IV

A Terceira Epístola

Nisto temos outra amostra da correspondência privada de um apóstolo. Pois além de qualquer dúvida, o que quer que possamos pensar da Segunda Epístola, esta carta é endereçada a um indivíduo. E não é uma carta oficial, como as epístolas a Timóteo e Tito, mas uma carta particular, como a de Filemom. Enquanto a Segunda Epístola é principalmente de advertência, a Terceira é de encorajamento. Como no primeiro caso, estamos conscientes da autoridade do escritor no tom da carta; que, no entanto, é mais amigável do que oficial.

eu. A Autoria da Epístola

Neste ponto, muito pouco precisa ser acrescentado ao que foi dito a respeito da autoria da Segunda Epístola. As duas epístolas são universalmente admitidas como sendo de uma e mesma pessoa. Mas deve-se ressaltar que, se a Segunda Epístola não existisse, as reivindicações da Terceira de serem Apostólicas seriam mais discutíveis. Nem a evidência externa nem a interna são tão fortemente a seu favor.

Não é citado nem mencionado tão cedo ou com tanta frequência quanto o Segundo. Não é tão parecido com a Primeira Epístola e o Evangelho. Trabalha sob a dificuldade envolvida na conduta de Diótrefes: pois deve-se admitir que "há algo surpreendente na noção de que o proeminente presbítero cristão de uma igreja asiática deveria não apenas repudiar a autoridade de São João, e não apenas se recusar a receber seu missionário itinerante e impedir que outros o façam, mas deve até mesmo excomungar ou tentar excomungar aqueles que o fizeram" (Farrar).

No entanto, é impossível separar essas duas cartas gêmeas e atribuí-las a autores diferentes. E, como já se viu, o equilíbrio das evidências, tanto externas quanto internas, favorece fortemente a Apostolicidade do Segundo; e isso, apesar da dificuldade sobre Diótrefes, traz consigo a Apostolicidade do Terceiro.

ii. A pessoa abordada

O nome Gaius era tão comum em todo o Império Romano que identificar qualquer pessoa com esse nome com qualquer outra com o mesmo nome requer evidências especialmente claras. No NT provavelmente há pelo menos três cristãos que são assim chamados. 1. Caio de Corinto , em cuja casa S. Paulo estava hospedado quando escreveu a Epístola aos Romanos ( Romanos 16:23 ), que é provavelmente o mesmo que S.

Paulo batizou ( 1 Coríntios 1:14 ). 2. Caio da Macedônia , que era companheiro de viagem de S. Paulo na época do tumulto em Éfeso, e foi apreendido pela multidão ( Atos 19:29 ). 3. Caio de Derbe , que com Timóteo e outros deixaram a Grécia antes de S.

Paulo e esperou por ele em Trôade ( Atos 20:4-5 ). Mas esses três podem ser reduzidos a dois, pois 1 e 3 podem possivelmente ser a mesma pessoa. É possível, mas nada mais, que Gaius de nossa epístola seja um deles. Orígenes diz que o primeiro desses três se tornou bispo de Tessalônica. As Constituições Apostólicas (vii.

46) mencionam Gaio, bispo de Pérgamo, e o contexto implica que ele foi o primeiro bispo, ou pelo menos um dos primeiros bispos daquela cidade. Aqui novamente podemos apenas dizer que ele pode ser o Caio de S. João. A Epístola nos deixa em dúvida se Caio é neste momento um Presbítero ou não. Aparentemente, ele é um leigo próspero.

iii. Local, Data e Conteúdo

O local provavelmente pode ser Éfeso: a carta tem o tom de ter sido escrita na sede. A sua forte semelhança, sobretudo na abertura e na conclusão, leva-nos a crer que foi escrita mais ou menos ao mesmo tempo que a Segunda Epístola, ou seja, depois do Evangelho e da Primeira Epístola e, portanto, perto do fim da vida de S. João. A falta de vontade de escrever uma longa carta que aparece em ambas as epístolas ( vv. 12, 13) seria natural em um homem velho para quem a correspondência é um fardo.

Os conteúdos falam por si. Gaius é elogiado por sua hospitalidade, na qual se assemelha a seu homônimo de Corinto ( Romanos 16:23 ); é advertido contra a imitação do faccioso e intolerante Diótrefes; e, em contraste com ele, fala-se da excelência de Demétrio, que talvez seja o portador da carta. Na sua próxima viagem apostólica, S. João espera visitá-lo. Enquanto isso, ele e os amigos com ele enviam uma saudação a Caio e os amigos com ele.

A Epístola pode ser assim analisada.

1. Endereço.

3 João 1:2-12 . Corpo Principal da Epístola.

1. Boas Vontades e Sentimentos Pessoais ( 3 João 1:2-4 ).

2. Caio elogiado por sua hospitalidade ( 3 João 1:5-8 ).

3. Diótrefes condenado por sua hostilidade ( 3 João 1:9-10 ).

4. A Moral ( 3 João 1:11-12 ).

3 João 1:13-14 . Conclusão.

"A Segunda e a Terceira Epístolas de S. João ocupam seu próprio lugar no cânon sagrado e contribuem com seu próprio elemento peculiar para o acervo da verdade e prática cristãs. Elas nos conduzem da região do milagre e da profecia, de uma atmosfera carregada com o sobrenatural, com a vida cotidiana mais mediana da cristandade, com seus caminhos regulares e ar desinteressante.Não há indícios nessas notas curtas de carismas extraordinários .

O tom de seu cristianismo é profundo, sincero, severo, devoto, mas tem a quietude da igreja cristã e do lar, como atualmente constituído. A religião que os permeia é simples, não exagerada e prática. O escritor é grave e reservado. Evidentemente na posse da plenitude da fé cristã, ele se contenta em repousar sobre ela com uma calma consciência de força... Pela concepção do Senhor Encarnado, o Criador e Luz de todos os homens, e da universalidade da Redenção, que o Evangelho e a Primeira Epístola fizeram tanto para trazer para casa todos os que receberam a Cristo, germes foram depositados no solo do cristianismo, que necessariamente cresceu de uma ideia abstrata para a grande realidade da Igreja Católica.

Nessas duas cartas curtas e ocasionais, S. João forneceu duas salvaguardas para aquela grande instituição. Heresia e cisma são os perigos aos quais ela está perpetuamente exposta. A condenação de São João ao espírito de heresia está registrada na Segunda Epístola; sua condenação do espírito de cisma está escrita na Terceira Epístola. Todas as épocas da cristandade até o presente exageraram mais do que diminuíram o significado dessa condenação" (Bispo Alexander).

CAPÍTULO V

O Texto Das Epístolas

eu. O Texto Grego

Nossas autoridades para determinar o grego que S. João escreveu são várias e abundantes. Eles consistem em manuscritos gregos, versões antigas e citações das epístolas de escritores cristãos do segundo, terceiro e quarto séculos. Citações de escritores posteriores a meados do século IV são de pouco ou nenhum valor. Naquela época, as corrupções do texto haviam se tornado amplamente difundidas e permanentes. A perseguição de Diocleciano varreu a maioria das cópias antigas do NT, e um texto composto proveniente principalmente de Constantinopla tornou-se gradualmente o texto geralmente aceito.

Valerá a pena especificar alguns dos principais MSS. e versões que contêm essas epístolas ou partes delas.

manuscritos gregos

Codex Sinaiticus (א). 4º século. Descoberto por Tischendorf em 1859 no mosteiro de S. Catherine no Monte Sinai, e agora em Petersburgo. Todas as três epístolas.

Códice Alexandrino (A). século 5. Trazido por Cirilo Lucar, Patriarca de Constantinopla, de Alexandria, e depois apresentado por ele a Carlos I. em 1628. No Museu Britânico. Todas as três epístolas.

Códice Vaticano (B). século 4, mas talvez mais tarde do que o Sinaiticus. Na Biblioteca do Vaticano. Todas as três epístolas.

Codex Ephraemi (C). século 5. Um palimpsesto: a escrita original foi parcialmente apagada e as obras de Efrém, o Sírio, foram escritas sobre ela. Na Biblioteca Nacional de Paris. Parte da Primeira e Terceira Epístolas; 1 João 1:1 a 1 João 4:2 ; 3 João 1:3-14 . De todo o NT, os únicos livros totalmente ausentes são 2 João e 2 Tessalonicenses.

Códice Bezae (D). século VI ou VII. Doado por Beza à Biblioteca da Universidade de Cambridge em 1581. O texto grego tem uma tradução latina paralela. Falta o texto grego das Epístolas Católicas, e da servil tradução latina resta apenas 3 João 1:11-14 .

Codex Mosquensis (K). século IX. Todas as três epístolas.

Versões antigas

Vulgata Siríaca (Peschito = -simples," significando talvez -fiel"). 3º século. A Primeira Epístola.

siríaco filoxênio. "Provavelmente a versão mais servil das Escrituras já feita." século VI. Todas as três epístolas.

Vulgata Latina (principalmente uma revisão do latim antigo por Jerônimo, ad 383 385). 4º século. Todas as três epístolas.

Tebaico ou Sahídico (egípcio). 3º século. Todas as três epístolas.

armênio. século 5. Todas as três epístolas.

Etíope. século 5. Todas as três epístolas.

ii. As Versões em Inglês

É bem sabido que Wiclif começou seu trabalho de tradução das Escrituras para a língua vulgar com o Apocalipse; de modo que S. John foi o primeiro escritor inspirado a ser conhecido pelo povo inglês. Uma versão dos Evangelhos com comentários foi apresentada a seguir; e então o restante do NT Um NT completo em inglês foi concluído por volta de 1380. Portanto, podemos considerar essa data como a data em que nossa epístola apareceu pela primeira vez no idioma inglês. O todo foi revisado por John Purvey, por volta de 1388.

Mas essas primeiras versões em inglês, feitas a partir de um texto tardio e corrompido da Vulgata latina, exerceram pouca ou nenhuma influência nas versões posteriores de Tyndale e outras, que foram feitas a partir de textos gregos tardios e corrompidos. Tyndale traduziu diretamente do grego, verificando-se pela Vulgata, o latim de Erasmo e o alemão de Lutero. O Dr. Westcott, em seu trabalho mais valioso sobre a História da Bíblia Inglesa , do qual o material para esta seção foi retirado principalmente, frequentemente usa a Primeira Epístola de S.

John como uma ilustração das variações entre diferentes versões e edições. O presente escritor empresta com gratidão suas declarações. Tyndale publicou sua primeira edição em 1525, a segunda em 1534 e a terceira em 1535; cada vez, especialmente em 1534, fazendo muitas alterações e correções. “Das trinta e uma mudanças que notei na versão posterior (1534) de 1 João, cerca de um terço são aproximações mais próximas do grego: um pouco mais são variações nas partículas de conexão ou similares destinadas a trazer à tona o argumento do original mais claramente; três novas leituras são adotadas; e em uma passagem parece que a tradução de Lutero foi substituída por uma paráfrase estranha.

No entanto, deve-se observar que, mesmo nesta revisão, as mudanças estão muito mais frequentemente em desacordo com as traduções de Lutero do que de acordo com elas" (p. 185). "Em seu prefácio à edição de 1534, Tyndale expressou sua disposição de revisar seu trabalho e adotar quaisquer mudanças nele que possam ser mostradas como melhorias. A edição de 1535, por mais enigmática que seja em outros aspectos, é uma prova de sua sinceridade.

O texto deste exibe uma revisão verdadeira e difere daquele de 1534, embora consideravelmente menos do que o texto de 1534 daquele de 1525. Em 1 João, notei dezesseis variações do texto de 1534 contra trinta e dois (trinta e um ?) na de 1534 do texto original" (p. 190). Mas para o estudante comum as diferenças entre as três edições de Tyndale são menos interessantes do que as diferenças entre Tyndale e o A.

V. O quanto devemos a ele aparece no fato de que "cerca de nove décimos do AV da Primeira Epístola de S. João são retidos de Tyndale" (p. 211). Tyndale coloca as três Epístolas de S. João entre as de S. Pedro e a dos Hebreus, S. Tiago sendo colocado entre Hebreus e S. Judas. Esta é a ordem da tradução de Lutero, da Bíblia de Coverdale (1535), da Bíblia de Mateus (1537) e também da de Taverner (1539).

A Grande Bíblia, que existe em três edições típicas (Cromwell's, abril de 1539; Cranmer's, abril de 1540; Tunstall's e Heath's, novembro de 1540) está no NT "baseada em um uso cuidadoso da Vulgata e de Erasmo" Versão Latina . Uma análise das variações na Primeira Epístola de S. João pode fornecer um tipo de seu caráter geral. Tanto quanto posso calcular, existem setenta e uma diferenças entre o texto de Tyndale (1534) e o da Grande Bíblia: destas, quarenta e três vêm diretamente da revisão anterior de Coverdale (e em grande parte indiretamente do latim): dezessete de a Vulgata onde Coverdale antes não a havia seguido: as onze variações restantes são de outras fontes.

Algumas das novas leituras da Vulgata são importantes, como por exemplo as adições em 1:4, -para que vos regozijeis e para que a vossa alegria seja completa." 2:23, - aquele que conhece o Filho tem também o Pai. "3:1, -para que fôssemos chamados e fôssemos realmente filhos de Deus." 5:9, -este é o testemunho de Deus que é maior ." Todas essas adições (como 5:7) são marcadas distintamente como leituras latinas: das traduções adotadas de Coverdale, uma é muito importante e ocupa seu lugar em nossa versão atual, 3:24, - Nisto sabemos que ele permanece em nós, mesmo pelo Espírito que ele nos deu ", para o qual Tyndale lê: - assimsabemos que permanece em nós do Espírito que ele nos deu .

"Um erro estranho também foi corrigido; -aquele antigo mandamento que ouvistes " (como era nos textos anteriores) é substituído pela verdadeira leitura: -aquele antigo mandamento que tivestes " (2:7). as novas renderizações são de qualquer momento" (pp. 257, 258).

A revisão feita por Taverner, embora superficial no que diz respeito ao AT, tem alterações importantes no NT. Ele mostra uma melhor apreciação do artigo grego. "Dois versos consecutivos da Primeira Epístola de S. João fornecem bons exemplos de seu esforço para encontrar equivalentes em inglês para os termos antes dele. Todas as outras versões adotam o advogado latino " em 1 João 2:1 , para o qual Taverner substitui o Saxão - porta- voz .

"Tyndale, seguido por Coverdale, a Grande Bíblia, etc. se esforça para obter uma tradução adequada de ἱλασμός ( 1 João 2:2 ) na estranha perífrase - ele é quem obtém graça por nossos pecados:" Taverner cunha corajosamente uma palavra que, se insuficiente ainda é digno de nota: -ele é um misericordioso para os nossos pecados" " (p. 271).

A história do NT de Genebra "é pouco mais que o registro da aplicação da tradução e comentário de Beza ao Testamento de Tyndale... mais de dois terços das novas versões em 1 João introduzidas na revisão de 1560 são derivadas de Beza, e dois terços delas então pela primeira vez. O resto é devido aos próprios revisores, e destes apenas dois são encontrado na revisão de 1557" (pp. 287, 288).

A Bíblia Rhemish, como a de Wiclif, é uma tradução de uma tradução, baseada na Vulgata. Ele forneceu aos revisores de 1611 muitas das palavras de origem latina que eles empregam. É "simplesmente o texto latino comum, e não puro, de Jerome em um vestido inglês. Seus méritos, e eles são consideráveis, estão em seu vocabulário. O estilo, na medida em que tem estilo, não é natural, o fraseado é muito antirítmica, mas a linguagem é enriquecida pela ousada redução de inúmeras palavras latinas ao serviço do inglês" (p. 328). O Dr. Westcott não dá exemplos dessas epístolas, mas o seguinte pode servir como tal.

Em alguns casos, o Rhemish deu ao AV uma palavra não usada anteriormente nas versões em inglês. -E ele é a propiciação pelos nossos pecados" ( 1 João 2:2 ). -E enviou a seu filho a propiciação pelos nossos pecados" ( 1 João 4:10 ).

-Mas tendes a unção do Santo" ( 1 João 2:20 ). -Estas coisas vos escrevi acerca dos que vos seduzem " ( 1 João 2:26 ).

Em alguns casos, o Rhemish é superior ao AV - Todo aquele que comete pecado, também comete iniqüidade: e pecado é iniqüidade " ( 1 João 3:4 ). Os seguintes também são dignos de nota. -Nós nos seduzimos " ( 1 João 1:8 ).

-Ninguém vos seduza " ( 1 João 2:6 ). -Porque muitos sedutores têm saído pelo mundo" ( 2 João 1:7 ).

Mas podemos ser gratos porque os revisores da King James não adotaram traduções como essas. -Para que também vós tenhais sociedade conosco, e a nossa sociedade seja com o Pai e com seu Filho" ( 1 João 1:3 ). -E esta é a anunciação " ( 1 João 1:5 ; João 3:11 ) .

-Para desfazer as obras do diabo" ( 1 João 3:8 ). -A geração de Deus o preserva " (5:18). -O Ancião à senhora eleita" ( 2 João 1:1 ). -O Ancião a Caio, o querido " ( 3 João 1:1 ).

- Maior gratidão não tenho eu deles" ( 3 João 1:4 ). - Para que sejamos coadjutores da verdade" ( 3 João 1:8 ).

Este não é o lugar para discutir a versão revisada de 1881. Quando apareceu, o presente escritor teve a satisfação de descobrir que uma proporção muito grande das alterações que ele havia sugerido nas notas do Evangelho de S. João nesta série em 1880 foram sancionadas. pelas alterações realmente feitas pelos revisores. Nas notas dessas epístolas, descobriremos que em um grande número de casos ele seguiu o R.

V., de cujos méritos tem em alta conta. Esses méritos parecem consistir não tanto no tratamento habilidoso e feliz de passagens muito difíceis quanto na correção cuidadosa de um enorme número de pequenos erros e imprecisões. Diz-se que o falecido Dr. Routh, do Magdalen College, em Oxford, quando alguém lhe perguntou qual era o melhor comentário sobre o NT, respondeu: -A Vulgata.

"Se com isso ele quis dizer que na Vulgata temos uma tradução fiel feita de um bom texto grego, podemos dizer com um espírito semelhante que o melhor comentário sobre o NT é agora a Versão Revisada.

CAPÍTULO VI

A Literatura das Epístolas

Embora não tão volumosa como a do Evangelho de S. João, a literatura das Epístolas é, no entanto, muito abundante. Seria simplesmente confuso fornecer qualquer coisa que se aproximasse de uma lista exaustiva dos numerosos trabalhos sobre o assunto. Tudo o que se tentará aqui será dar ao estudante mais adiantado alguma informação sobre onde ele pode procurar por maior ajuda do que pode ser dado em um manual para o uso das escolas.

Dos comentários antigos não resta muito. Em seus Esboços (Ὑποτυπώσεις), Clemente de Alexandria (cad 200) comentou sobre os versículos destacados da Primeira e da Segunda Epístolas, e desses comentários existe um fragmento valioso em uma tradução latina. Dídimo, que foi colocado por S. Atanásio na cadeira catequética de Clemente em Alexandria um século e meio depois (c.

ad 360), comentou todas as Epístolas Católicas; e suas notas traduzidas por Epifânio Escolástico sobrevivem. "As principais características de suas observações sobre as três epístolas de São João são (1) a seriedade contra o docetismo, o valentinismo, todas as especulações prejudiciais ao Criador do mundo, (2) a afirmação de que um verdadeiro conhecimento de Deus é possível sem um conhecimento de Sua essência, (3) cuidado de insistir na necessidade de combinar a ortodoxia com a ação correta" (W.

Brilhante). O comentário de Diodoro de Tarso (cad 380) sobre a Primeira Epístola está perdido. Temos dez Homilias de S. Agostinho sobre a Primeira Epístola; mas a série termina abruptamente na décima Homilia em 1 João 5:3 . Eles são traduzidos na Biblioteca dos Padres , vol. 29, Oxford 1849. Em nosso próprio país, o comentário mais antigo é o do Venerável Bede (cad 720), escrito em latim. Como o de Santo Agostinho, é doutrinário e exortativo: citações de ambos serão encontradas nas notas.

Dos reformadores, Beza, Calvino, Erasmo, Lutero e Zuínglio deixaram comentários sobre uma ou mais dessas epístolas. Além destes, temos as obras frequentemente citadas de Grotius (cad 1550), de seu crítico Calovius (cad 1650) e de Bengel (cad 1750). O Gnomon NT de Bengel foi traduzido para o inglês; mas aqueles que sabem ler latim preferirão a concisão epigramática do original.

Os seguintes comentários estrangeiros foram publicados em inglês por T. e T. Clark, Edimburgo: Braune, Ebrard, Haupt, Huther, Lücke. Destes, o de Haupt na Primeira Epístola pode ser especialmente elogiado.

Entre os comentários originais em inglês, os do Bispo Alexander no The Speaker's Commentary , Alford, Jelf, Sinclair, Westcott e Bishop Wordsworth são bem conhecidos.

Outras obras que fornecem assistência valiosa são as Cartas Privadas de S. Paulo e S. João de Cox, os Primeiros Dias do Cristianismo de FW Farrar , as Epístolas de S. João de FD Maurice e vários artigos no Dictionary of Christian Biography editado por Smith e Wace.

O presente escritor deseja expressar suas obrigações, que em alguns casos são muito grandes, para muitas das obras mencionadas acima, bem como para outras. Sua dívida para com o Dr. Westcott sem dúvida teria sido ainda maior se todo este volume não tivesse sido impresso antes da publicação do inestimável comentário do Dr. Westcott: mas ele foi capaz de fazer muito uso dele tanto na forma de correção quanto de adição.

Quase tudo o que se pode dizer com verdade sobre os escritos de S. João já foi dito, e bem dito, por alguém. O máximo que um novo comentarista pode esperar fazer é reunir o que lhe parece ser o melhor em outros escritores, repensá-lo e recolocá-lo para uso próprio e de outros. O que pode ter permanecido desconhecido ou ininteligível , ou pouco atraente para muitos, se deixado no autor e idioma originais, pode se tornar mais conhecido e mais inteligível quando reduzido a uma bússola menor e colocado sob uma nova luz e em novos ambientes.

Seja como for, o escritor que se compromete, mesmo com todas as ajudas disponíveis, a interpretar S. João para os outros, deve saber que incorre em séria responsabilidade. Ele não ficará ansioso para ser original. Ele não estará ansioso para insistir em pontos de vista que não encontraram favor entre os obreiros anteriores no mesmo campo. Ele não lamentará que suas conclusões sejam questionadas e seus erros expostos. Ele ficará satisfeito com o fato de que um canto fúnebre seja cantado sobre os resultados de seu próprio trabalho, se apenas o que é verdadeiro puder prevalecer.

αἴλινον αἴλινον εἰπὲ, τὸ δ' εὖ νικάτω.

APÊNDICES

A. As Três Tendências do Mal no Mundo

As três formas do mal -no mundo" mencionadas em 1 João 2:16 foram tomadas como um resumo do pecado, se não em todos os seus aspectos, pelo menos em seus aspectos principais. -A concupiscência da carne, a concupiscência da os olhos e a vanglória da vida" pareceram, desde os primeiros tempos, formar uma sinopse dos vários modos de tentação e pecado.

E certamente eles cobrem um campo tão amplo que não podemos supor que sejam meros exemplos do mal mencionados mais ou menos fortuitamente. Eles parecem ter sido cuidadosamente escolhidos devido à sua natureza típica e ampla abrangência.

Há, no entanto, uma grande diferença entre os pontos de vista declarados no início e no final do parágrafo anterior. Uma coisa é dizer que temos aqui uma declaração muito abrangente de três formas típicas de mal; outra bem diferente é dizer que a declaração é um resumo de todos os vários tipos de tentação e pecado.

Para começar, devemos ter em mente o que parece ser o propósito de S. João nesta declaração. Ele não está nos dando conta das diferentes maneiras pelas quais os cristãos são tentados, ou (o que é quase a mesma coisa) dos diferentes pecados em que podem cair. Em vez disso, ele está afirmando as principais formas de mal que são exibidas -no mundo", isto é, naqueles que não são cristãos.

Ele está insistindo na origem maligna desses desejos e tendências, e do mundo em que eles existem, em para que seus leitores saibam que o mundo e seus caminhos não têm direito a suas afeições. Tudo o que é de Deus, e especialmente cada filho de Deus, tem direito ao amor de todo crente. Tudo o que não é de Deus não tem. tal reivindicação.

É difícil sustentar, sem tornar algumas das três cabeças anormalmente elásticas, que todos os tipos de pecado, ou mesmo todos os principais tipos de pecado, estão incluídos na lista. Sob qual das três cabeças devemos colocar incredulidade, heresia, blasfêmia ou impenitência persistente? A injustiça em muitas de suas formas, e especialmente na forma mais extrema de todos os assassinatos, não pode, sem alguma violência, ser trazida ao alcance dessas três classes de mal.

Duas posições, portanto, podem ser defendidas com relação a essa classificação.

1. Aplica-se às formas de mal que prevalecem no mundo não-cristão, e não às formas de tentação que assediam os cristãos.

2. É muito abrangente, mas não é exaustivo.

Parece bom, no entanto, citar uma declaração poderosa do que pode ser dito do outro lado. Os itálicos são nossos, para marcar onde parece haver exagero. “Acho que essas distinções, a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida, provam ser distinções muito precisas e completas na prática, embora um filósofo comum talvez possa adotar alguma outra classificação dessas tendências. que nos conectam com o mundo e lhe dão domínio sobre nós.

À concupiscência da carne podem ser referidos os crimes e misérias que foram produzidos pela gula, embriaguez e relações sexuais irregulares; um catálogo terrível, certamente, que nenhum olho mortal ousaria contemplar. À concupiscência dos olhos pode-se referir toda a adoração de coisas visíveis, com as divisões, perseguições, ódios, superstições, que esta adoração produziu em diferentes países e épocas .

Ao orgulho ou vanglória da vida, onde você não deve entender por vida, pois as palavras gregas são totalmente diferentes, seja vida natural ou espiritual, como o apóstolo falou no primeiro capítulo da epístola, mas tudo o que pertence a o exterior da existência, casas, terras, tudo o que exalta um homem acima de seu semelhante, a esta cabeça devemos referir os erros do opressor , e aquela injúria que Hamlet considera entre as coisas que são mais difíceis de suportar do que as fundas e flechas de ultrajantes fortuna.

"Nessas três divisões, suspeito que todos os males que aconteceram à nossa raça podem ser contados, e cada um de nós é ensinado pelo apóstolo e pode saber por experiência que as sementes dos males assim enumerados estão em si mesmo" (Maurice).

Ao ler isso, não sentimos que as palavras de S. João foram um tanto forçadas para cobrir todo o terreno? Um pecado produz tantos outros em sua seqüência, e estes novamente tantos mais, que não haverá muita dificuldade em tornar a classificação exaustiva, se sob cada título incluirmos todos os crimes e misérias, divisões e ódios, que determinada forma de mal produziu .

Alguns dos paralelos e contrastes que desde os primeiros tempos foram feitos à classificação do apóstolo são impressionantes, mesmo quando um tanto fantasiosos. Outros são fantasiosos e irreais.

As três formas do mal observadas por S. João nesta passagem são apenas parcialmente paralelas àquelas que são comumente representadas sob as três cabeças do mundo, a carne e o diabo. Estritamente falando, essas formas particulares de mal espiritual que viriam sob a cabeça do diabo, como distintas do mundo e da carne, não estão incluídas na enumeração do apóstolo. -A vanglória da vida" estaria sob a cabeça do mundo; -a concupiscência da carne", é claro, sob a da -carne;" enquanto -a concupiscência dos olhos" pertenceria em parte ao um e em parte ao outro.

Há mais realidade no paralelo traçado entre a classificação de S. João e os três elementos da tentação pela qual Eva foi vencida pelo maligno, e novamente as três tentações nas quais Cristo venceu o maligno. -Quando a mulher viu que a árvore era boa para se comer (a concupiscência da carne), e agradável aos olhos (a concupiscência dos olhos), e uma árvore desejável para dar entendimento (a vanglória da vida), tomou do seu fruto e comeu" ( Gênesis 3:6 ).

Da mesma forma, as tentações (1) de operar um milagre a fim de satisfazer os desejos da carne, (2) de se submeter a Satanás a fim de obter posse de tudo o que os olhos podem ver, (3) de tentar a Deus a fim de ganhar a glória de uma preservação milagrosa ( Lucas 4:1-12 ).

Novamente, há sentido no contraste entre essas três formas de mal -no mundo" e as três grandes virtudes que foram a criação peculiar do Evangelho (Liddon Bampton Lectures VIII. iii. B), pureza, caridade e humildade, com os três conselhos correspondentes de perfeição: castidade, pobreza e obediência.

Mas em todos esses casos, sejam paralelos ou contrastantes, provavelmente se sentirá que a correspondência não é perfeita do começo ao fim e que a comparação, embora impressionante, não é satisfatória, porque não é exatamente exata.

Certamente é fantasioso e enganoso ver nesta trindade do mal qualquer contraste com as três Pessoas Divinas na Divindade. Existe algum sentido em que podemos dizer com verdade que uma concupiscência, seja da carne ou dos olhos, é mais oposta aos atributos do Pai do que aos atributos do Filho? Analogias forçadas em qualquer esfera são produtoras de falácias; na esfera da verdade religiosa, eles podem facilmente se tornar profanos.

B. Anticristo

Nas notas de 1 João 2:18 , foi apontado que o termo "Anticristo" é no NT peculiar às Epístolas de S. João ( 1 João 2:18 ; 1 João 2:22 ; 1 João 4:3 ; 2 João 1:7 ), e que no significado parece combinar as ideias de um Cristo falso e um oponente de Cristo, mas que a última ideia é a mais proeminente. As falsas alegações de um Cristo rival estão mais ou menos incluídas em a significação; mas a noção predominante é a de hostilidade.

Resta dizer algo sobre dois outros pontos de interesse. I. O Anticristo de S. João é uma pessoa ou uma tendência, um homem individual ou um princípio? II. O Anticristo de S. João é idêntico ao grande adversário de que fala S. Paulo em ? A resposta a uma pergunta dependerá, até certo ponto, da resposta à outra.

I. Observar-se-á que S. João introduz o termo -Anticristo," como introduz o termo -Logos" ( 1 João 1:1 ; João 1:1 ), sem qualquer explicação. Ele afirma expressamente que é algo com o qual seus leitores estão familiarizados; -assim como ouvistes que o Anticristo vem.

"Certamente isso, a primeira introdução do nome, parece uma alusão a uma pessoa. Ainda mais quando lembramos que o Cristo era - Aquele que vem" ( Mateus 11:3 ; Lucas 19:20 ). Tanto Cristo quanto o Anticristo foram objeto de profecia e, portanto, cada um pode ser mencionado como - Aquele que vem.

"Mas não é de forma conclusiva. Podemos entender -Anticristo" como um poder impessoal, ou princípio, ou tendência, exibindo-se nas palavras e conduta dos indivíduos, sem fazer violência à passagem. No primeiro caso, os muitos anticristos serão os precursores do grande oponente pessoal; no outro, o espírito anticristão que eles exibem pode ser considerado o Anticristo. do qual os leitores de S. John ouviram dizer que viria pouco antes do fim do mundo, é uma pessoa.

Tal não é o caso das outras três passagens em que o termo ocorre. -Quem é o mentiroso senão aquele que nega que Jesus é o Cristo? Este é o Anticristo, aquele que nega o Pai e o Filho" ( 1 João 2:22 ). Houve muitos que negaram que Jesus é o Cristo e assim negaram não apenas o Filho, mas o Pai de quem o Filho é a revelação. e representativo.

Portanto, mais uma vez, temos muitos anticristos, cada um dos quais pode ser chamado de "o Anticristo", na medida em que exibe as características do anticristo. grau, e que ainda não havia aparecido, mas esta passagem tomada por si só dificilmente sugeriria tal pessoa.

Assim também com a terceira passagem da Primeira Epístola. -Todo espírito que não confessa a Jesus não é de Deus: e este é o (espírito) do Anticristo, do qual ouvistes que vem, e agora já está no mundo" ( 1 João 4:3 ). Aqui está não mais -o Anticristo" de que se fala, mas -o espírito do Anticristo". espírito anticristão de negação.

A passagem na Segunda Epístola é semelhante à segunda passagem na Primeira Epístola. -Muitos enganadores têm saído pelo mundo, até os que não confessam que Jesus Cristo veio em carne. Este é o enganador e o Anticristo" ( 1 João 4:7 ). Aqui, novamente, temos muitos que exibem as características do Anticristo.

Cada um deles, e também o espírito que os anima, pode ser chamado de -o Anticristo;" a idéia adicional de um indivíduo que exibirá esse espírito de maneira extraordinária não é necessariamente excluída nem necessariamente implícita.

A primeira das quatro passagens, portanto, terá que interpretar as outras três. E como a interpretação dessa passagem não pode ser determinada sem contestação, devemos nos contentar em admitir que a questão de saber se o Anticristo de S. João é pessoal ou não pode ser respondida com certeza. A probabilidade parece estar a favor de uma resposta afirmativa. Na passagem que introduz o assunto ( 1 João 2:18 ), o Anticristo, do qual os filhinhos do apóstolo ouviram falar, parece ser uma pessoa de quem os "muitos anticristos" com sua doutrina mentirosa são os arautos e já existentes. representantes.

E pode ser que, tendo introduzido o termo com o significado pessoal familiar a seus leitores, o apóstolo faça outros usos dele; a fim de adverti-los de que, embora o Anticristo pessoal ainda não tenha vindo, seu espírito e doutrina já estão operando no mundo.

No entanto, devemos permitir que, se limitarmos nossa atenção às passagens de S. João em que o termo ocorre, o equilíbrio em favor da visão de que ele olhou para a vinda de um anticristo pessoal está longe de ser conclusivo. Este equilíbrio, no entanto, seja qual for o seu valor, é consideravelmente aumentado quando tomamos um alcance mais amplo e consideramos ( a ) A origem da doutrina que o apóstolo diz que seus leitores já ouviram a respeito do Anticristo; ( b ) O tratamento da questão por aqueles que seguiram S.

John como professores na Igreja; ( c ) Outras passagens no NT que parecem estar relacionadas com a questão. A discussão deste terceiro ponto é colocada em último lugar porque envolve a segunda questão a ser investigada neste Apêndice; O anticristo de S. João é idêntico ao homem do pecado de S. Paulo?

( a ) Pode haver pouca dúvida de que a origem da doutrina primitiva a respeito do Anticristo é o Livro de Daniel , ao qual nosso próprio Senhor chamou a atenção ao falar da abominação da desolação" ( Mateus 24:15 ; Daniel 9:27 ; Daniel 12:11 ).

O fato de fazer cessar o sacrifício diário, que era um grande elemento dessa desolação, imediatamente traz essas passagens em conexão com o chifre pequeno "de Daniel 8:9-14 , a linguagem a respeito que parece quase necessariamente implicar um potentado individual As profecias a respeito do -rei de semblante feroz" ( Daniel 8:23-25 ) e -o rei"que -fará segundo a sua vontade" ( Daniel 11:36-39 ) confirmam fortemente esta visão.

E assim como foi em indivíduos que os cristãos viram realizações, ou pelo menos tipos, do Anticristo (Nero, Juliano, Maomé), também foi em um indivíduo (Antíoco Epifânio) que os judeus acreditaram ter visto isso. Não é de forma alguma improvável que o próprio S. João considerasse Nero um tipo, na verdade o grande tipo, do Anticristo. Quando Nero pereceu de forma tão miserável e obscura no anúncio

68, romanos e cristãos acreditavam que ele havia desaparecido apenas por um tempo. Como o imperador Frederico II. na Alemanha, e Sebastião -o Arrependido" em Portugal, este último representante dos Césares ainda deveria estar vivo em misterioso retiro: algum dia ele voltaria. Entre os cristãos, essa crença assumiu a forma de que Nero voltaria como o Anticristo (Suet. Nero 40, 56; Tac. Hist. ii. 8). Tudo isso nos inclinará a acreditar que o Anticristo, de cuja futura vinda os "filhinhos" de S. João ouviram, não era um mero princípio, mas um pessoa.

( b ) "Que o Anticristo é um homem individual, não um poder, não um mero espírito ético ou um sistema político, não uma dinastia ou uma sucessão de governantes, era a tradição universal da Igreja primitiva ." Esta forte declaração parece precisar de uma pequena quantidade de qualificação. A Escola Alexandrina não gosta do assunto. "Clemente não faz nenhuma menção ao Anticristo; Orígenes, à sua maneira, passa para a região da alegoria generalizante.

O Anticristo, o -adversário," é uma -doutrina falsa;" o templo de Deus no qual ele se assenta e se exalta, é a Palavra escrita; os homens devem fugir, quando ele vier, para as montanhas da verdade "( Hom. xxix. em Matt. ). Gregório de Nissa ( Orat. xi. c. Eunom. ) segue na mesma trilha." Ainda assim, a tendência geral é totalmente oposta. Justino Mártir ( Trypho XXXII.) diz: "Aquele a quem Daniel predisse que teria domínio por um tempo, e tempos, e meio, já está às portas, prestes a falar coisas blasfemas e ousadas contra o Altíssimo.

"Ele fala dele como - o homem do pecado." Irineu (v. xxv. 1, 3), Tertuliano ( De Res. Carn. XXIV., XXV.), Lactantius ( Div. Inst. VII. Xvii.), Cirilo de Jerusalém ( Catech. XV. 4, n, 14 , 17), e outros adotam um ponto de vista semelhante, alguns deles ampliando muito o assunto. Agostinho ( De Civ. Dei , xx. xix.) diz: "Satanás será solto e, por meio disso, o Anticristo trabalhará com todo o poder de uma maneira mentirosa, mas maravilhosa.

" Jerome afirma que o Anticristo "é um homem, em quem Satanás habitará corporalmente;" e Theodoret que "o Homem do Pecado, o filho da perdição, fará todos os esforços para a sedução dos piedosos, por falsos milagres e pela força , e pela perseguição." A partir dessas e de muitas outras passagens que podem ser citadas, fica bem claro que a Igreja dos primeiros três ou quatro séculos considerava quase universalmente o Anticristo como um indivíduo.

A evidência, começando com Justino Mártir na era sub-Apostólica, nos autoriza a acreditar que nesta corrente de testemunho temos uma crença que prevaleceu no tempo dos Apóstolos e possivelmente foi compartilhada por eles. Mas, no que diz respeito a este último ponto, vale a pena observar como os apóstolos parecem ter sido reservados com relação à interpretação da profecia. "O que os apóstolos revelaram sobre o futuro foi em sua maior parte revelado por eles em particular, para indivíduos não comprometidos com a escrita, não destinados à edificação do corpo de Cristo, e logo se perdeu" (JH Newman).

( c ) Além das várias passagens do NT que apontam para a vinda de falsos cristos e falsos profetas ( Mateus 24:5 ; Mateus 24:24 ; Marcos 13:22-23 ; Atos 20:29 ; 2 Timóteo 3:1 ; 2 Pedro 2:1 ), há duas passagens que dão uma descrição detalhada de um grande poder, hostil a Deus e Seu povo, que surgirá a seguir e terá grande sucesso; Apocalipse 13 e .

A segunda dessas passagens será considerada na discussão da segunda questão. Com relação ao primeiro, isso pode ser afirmado com algo como certeza, que a correspondência entre a "besta" de Apocalipse 13 e o "chifre pequeno" de Daniel 7 é muito próxima para ser acidental.

Mas, considerando a dificuldade do assunto e a grande diversidade de opiniões, seria imprudente afirmar positivamente que a "besta" do Apocalipse é uma pessoa. A correspondência entre a "besta" e o "chifre pequeno" não é tão perto de nos obrigar a interpretar ambas as imagens da mesma forma. O plano mais sensato será deixar Apocalipse 13 fora de consideração como neutro, pois não podemos ter certeza se a besta (1) é uma pessoa, (2) é idêntica ao Anticristo ... Descobriremos que favorece a crença de que o Anticristo é um indivíduo.

II. Há uma forte preponderância de opinião a favor da visão de que o Anticristo de S. João é o mesmo que o grande adversário de S. Paulo ( 2 Tessalonicenses 2:3 ). 1. Mesmo no nome há alguma semelhança; o Anticristo (ὁ ἀντίχριστος) e - aquele que se opõe" (ὁ ἀντικείμενος).

E a ideia de ser um rival de Cristo que está incluída no nome Anticristo e está faltando naquele que se opõe ", é fornecida na descrição de S. Paulo do grande oponente: pois ele é um - homem ", e ele se estabelece adiante como Deus. " 2. Ambos os apóstolos afirmam que seus leitores já haviam sido instruídos sobre esse futuro adversário. 3. Ambos declaram que sua vinda é precedida por uma apostasia de muitos cristãos nominais.

4. Ambos conectam sua vinda com o Segundo Advento de Cristo. 5. Ambos o descrevem como mentiroso e enganador. 6. S. Paulo diz que este homem do pecado se exalta contra tudo o que se chama Deus." S. João coloca o espírito do Anticristo como o oposto do Espírito de Deus. 7. S. Paulo afirma que sua vinda é segundo a obra de Satanás." S. João dá a entender que ele é do maligno. 8. Ambos os apóstolos afirmam que, embora esse grande oponente da verdade ainda esteja por vir, seu espírito já está operando no mundo.

Com tantos e tão importantes detalhes diante de nós, dificilmente podemos nos enganar ao afirmar que os dois Apóstolos em seus relatos sobre os problemas reservados para a Igreja têm um e o mesmo significado.

Tendo respondido, portanto, afirmativamente a esta segunda questão, voltamos à primeira questão com um acréscimo substancial à prova. Seria muito antinatural entender o "homem do pecado" de S. Paulo como um princípio impessoal; e as interpretações amplamente diferentes da passagem concordam em sua maior parte com isso, que o grande adversário é um indivíduo. Se, portanto, S. João tem o mesmo significado de S. Paulo, então o Anticristo de S. João é um indivíduo.

Resumindo: Embora nenhuma das quatro passagens nas Epístolas de São João seja conclusiva, a primeira delas ( 1 João 2:18 ) nos inclina a considerar o Anticristo como uma pessoa. Esta visão é confirmada ( a ) por idéias judaicas anteriores sobre o assunto, ( b ) por idéias cristãs subseqüentes da era sub-apostólica em diante, ( c ) acima de tudo pela descrição de S. Paulo do "homem do pecado", cuja semelhança ao Anticristo de S. João é de um tipo muito próximo e notável.

Para mais informações sobre este difícil assunto, veja os artigos sobre o Anticristo no Smith's Dictionary of the Bible (Apêndice) e Dictionary of Christian Biography , com as autoridades citadas; também quatro palestras sobre A Idéia Patrística do Anticristo em Discussões e Argumentos de JH Newman .

C. A Seita dos Cainitas

O nome desta extravagante seita gnóstica varia consideravelmente em diferentes autores que os mencionam: Cainistae, Caiani, Cainani, Cainaei, Cainiani, Caini, e possivelmente outras variedades, são encontrados. Os cainitas eram um ramo dos ofitas, uma das formas mais antigas de gnosticismo que conhecemos. Outros ramos dos Ophites conhecidos por nós através de Hipólito são os Naassenes ( Naash ) ou -Venerators da serpente," o Peratae (πέραν ou περᾷν) -Transmarines" ou -Transcendentalists," os Sethians ou -Venerators de Seth," e os Justinianos ou seguidores de Justin, um professor desconhecido.

Destes, os naassenos, no que diz respeito ao nome, são os mesmos que os ofitas, sendo um nome hebraico e o outro grego (ὄδις) em origem, e ambos significando -serpentistas" ou -veneradores da serpente".

Todas as seitas ofitas fazem a serpente desempenhar um papel proeminente em seu sistema, e isso não por puro capricho ou extravagância, mas como parte de um sistema racional e filosófico. Em comum com quase todos os gnósticos, eles sustentavam que a matéria é radicalmente má e que, portanto, o Criador do universo material não pode ser um ser perfeitamente bom. Os ofitas consideravam o Criador essencialmente um ser mau, oposto ao Deus Supremo.

Disso se seguiu que Adão, ao desobedecer a seu Criador, não caiu de um estado elevado, nem se rebelou contra o Altíssimo, mas desafiou um poder hostil e se libertou de sua escravidão: e a serpente que o induziu a fazer isso, tão longe de sendo o autor do pecado e da morte, foi o doador da luz e da liberdade. Foi por meio da serpente que a raça humana se deu conta pela primeira vez de que o ser que a criou não era supremo, mas superior a ele; e conseqüentemente a serpente tornou-se o símbolo ou inteligência e iluminação.

Logicamente executado, tal sistema envolveu uma inversão completa de todo o ensino moral do Antigo Testamento. Tudo o que o Criador do mundo (que é o Deus dos judeus) ordena deve ser desobedecido, e tudo o que Ele proíbe deve ser feito. O negativo deve ser eliminado dos Dez Mandamentos, e tudo o que Moisés e os Profetas denunciaram deve ser cultivado como virtude. A partir dessa consequência monstruosa de suas premissas, a maioria dos ofitas parece ter recuado.

Alguns modificaram suas premissas e fizeram do Criador, não um ser totalmente mau, mas um poder inferior, que por ignorância às vezes agia em oposição ao Deus Supremo. Outros, embora mantendo a doutrina ofita de que a serpente foi um benfeitor e libertador da humanidade na questão da tentação de Eva, tentaram harmonizar isso com as Escrituras, declarando que ele prestou esse serviço à humanidade involuntariamente. Sua intenção era má; ele desejava fazer um mal à raça humana. Mas foi considerado bom; e o que a serpente planejou para a ruína do homem acabou sendo a iluminação do homem.

Os Cainitas, no entanto, aceitaram as premissas Ofitas sem qualificação, e as seguiram sem recuar em sua conclusão legítima. A matéria e o Criador de tudo o que é material são totalmente malignos. A revolta de Adão e Eva contra seu Criador foi um ato justo, a quebra de uma tirania. A serpente que sugeriu e ajudou esta emancipação é um ser bom, tão digno de veneração quanto o Criador é detestável.

A redenção do homem começa com o primeiro ato de desobediência ao Criador. Jesus Cristo não é o redentor da raça humana. Ele apenas completou o que a serpente havia começado. De fato, alguns cainitas parecem ter identificado Jesus com a serpente. Outros ainda, com mais consistência, parecem ter sustentado que Jesus era um inimigo da verdade e merecia morrer.

O resultado moral de tal sistema já foi indicado, e diz-se que os Cainitas o aceitaram abertamente. Tudo o que o Deus do Antigo Testamento proíbe deve ser praticado, e tudo o que Ele ordena deve ser abjurado. Caim, o povo de Sodoma, Esaú, Corá, Datã e Abirão, são os personagens a serem imitados como santos e heróis; e no Novo Testamento, Judas. Estes são os verdadeiros mártires, a quem o Criador e Seus seguidores perseguiram.

Sobre Judas, como sobre Jesus Cristo, eles parecem não ter concordado, alguns sustentando que ele justamente causou a morte de alguém que perverteu a verdade; outros, que tendo conhecimento superior aos Onze, ele viu os benefícios que se seguiriam à morte de Cristo e, portanto, os trouxe. Esses benefícios, no entanto, não eram como os cristãos comumente supõem, viz. a libertação da humanidade do poder da serpente, mas a extinção final do domínio do Criador.

Irineu ( Haer. I. xxxi. 1) nos conta que eles tinham um livro chamado Evangelho de Judas . Na próxima seção, ele declara o resultado prático desses princípios. “Eles dizem, como Carpócrates, que os homens não podem ser salvos até que tenham passado por todos os tipos de experiência. Eles afirmam também que em cada uma de suas ações pecaminosas e imundas um anjo os atende e os ouve enquanto eles trabalham com audácia e incorrem em poluição.

De acordo com a natureza da ação eles invocam o nome do anjo, dizendo, -Ó tu anjo, eu uso o teu trabalho. Ó tu, grande poder, eu realizo tua ação." E eles declaram que isto é - conhecimento perfeito," destemidamente se precipitar em tais ações que não é correto sequer nomear."

Estes são desenvolvimentos daquelas "profundezas de Satanás" das quais S. João fala no Apocalipse ( Apocalipse 2:24 ) como uma forma vangloriada de conhecimento. Nos detalhes fantásticos do sistema não é necessário entrar. Basta dizer, que tomando como base uma forma invertida da narrativa do Antigo Testamento, eles enxertaram nela tudo o que lhes apeteceu nos ritos egípcios de Ísis e Osíris, os mistérios gregos de Elêusis, o culto fenício de Adonis, a cosmogonia especulativa de Platão, ou as orgias selvagens da frígia Cibele.

Purpurei panni de todas essas fontes encontra lugar no sistema de colcha de retalhos dos gnósticos ofitas. O cristianismo forneceu materiais para acréscimos ainda maiores e provavelmente atuou como um estímulo considerável para o desenvolvimento de tais teorias. Em várias de suas formas multiformes, traçamos o que parecem ser adaptações da doutrina cristã da Trindade.

"A primeira aparição da heresia ofita em conexão com as doutrinas cristãs", diz Dean Mansel ( The Gnostic Heresies p. 104), "dificilmente pode ser colocada depois da última parte do primeiro século;" o que nos leva aos limites da vida de S. João. Não é provável que o sistema monstruoso dos Cainitas tenha sido formulado tão cedo quanto isso. Mas os primeiros primórdios estavam lá; e não é de forma alguma impossível que 1 João 3:10-12 tenha sido escrito como uma condenação dos princípios sobre os quais a doutrina cainita foi construída.

Seja como for, a prodigiosa heresia, embora provavelmente nunca tenha tido muitos adeptos e tenha morrido no terceiro século, é, no entanto, muito instrutiva. Ela nos mostra a que resultados leva o grande princípio gnóstico de que a matéria é totalmente má, quando seguida corajosamente até suas consequências lógicas. E, portanto, nos ajuda a entender a severidade severa e intransigente com que os princípios gnósticos são condenados, por implicação no Quarto Evangelho, e em termos expressos nestas Epístolas.

D. As Três Testemunhas Celestiais

O clamor que tem sido feito em alguns setores contra os revisores por omitir as palavras contestadas em 1 João 5:7 , e sem uma sugestão na margem de que haja qualquer autoridade para elas, não é digno de crédito para a erudição inglesa. O veterano estudioso Döllinger expressou sua surpresa com esse clamor em uma conversa com o atual escritor em julho de 1882: e ele expressou sua surpresa e diversão por alguém nestes dias escrever um livro em defesa da passagem, em uma conversa em setembro, 1883.

A ação dos revisores é um ato de justiça muito tardio; e podemos esperar que, quer o trabalho deles como um todo seja autorizado ou não, em breve será concedida licença ao clero para omitir essas palavras na leitura como uma lição na Oração da Manhã ou da Tarde, ou como a Epístola para o Primeiro Domingo depois da Páscoa A inserção da passagem na primeira instância foi bastante indefensável, e é difícil ver sobre quais princípios sólidos sua retenção pode ser defendida.

Não haveria dificuldade em tratar este caso por si só e deixar outros textos disputados para serem tratados a seguir. A passagem permanece absolutamente sozinha ( a ) na integridade da evidência contra ela, ( b ) no caráter importante da inserção. Um resumo da evidência em maior extensão do que poderia ser convenientemente dado em uma nota convencerá qualquer pessoa sem preconceitos de que (como observou o Dr. Döllinger) nada na crítica textual é mais certo do que que as palavras em disputa são espúrias.

(i) A evidência externa

1. Cada MS uncial grego . omite a passagem.

2. Todos os MS cursivos gregos. antes do século XV omite a passagem.

3. Dos cerca de 250 MSS cursivos conhecidos. apenas dois (nº 162 do século XV e nº 34 do século XVI) contêm a passagem, e nelas é uma tradução manifesta de uma recensão tardia da Vulgata latina .

Erasmus prometeu apressadamente que, se pudesse encontrar as palavras em um único MS grego. ele os inseriria em seu texto; e com base no nº 34 ele os inseriu em sua terceira edição; Beza e Stephanus os inseriram também: e, portanto, sua presença em todas as versões em inglês até a versão revisada de 1881.

4. Cada versão antiga dos primeiros quatro séculos omite a passagem.

5. Todas as versões anteriores ao século XIV, exceto a latina , omitem a passagem.

6. Nenhum padre grego cita a passagem em nenhuma das numerosas discussões sobre a doutrina da Trindade. Contra o sabelianismo e o arianismo teria sido quase conclusivo.

Tem sido instado que os Padres ortodoxos não citaram o v. 7 porque em conjunto com o v. 8 poderia ser usado no interesse do arianismo. Mas, nesse caso, por que os arianos não citaram o v. 7? Se tivessem feito isso, o ortodoxo teria respondido e mostrado o verdadeiro significado de ambos os versos. Evidentemente, ambas as partes desconheciam sua existência.

Mais uma vez, tem sido instado que a Sinopse Grega da Sagrada Escritura impressa em algumas edições dos Padres Gregos, e também a assim chamada Disputa com Ário, “parecem trair um conhecimento do verso em disputa”. Mesmo que essa "aparência" pudesse ser demonstrada como uma realidade, o fato provaria apenas que a interpolação existia tanto na forma grega quanto na latina por volta do século V.

Podemos defender seriamente um texto que nem mesmo parece ser conhecido por um único padre grego até 350 anos ou mais após a morte de São João? em nenhuma edição de suas obras de data anterior a essa? E o "aparente" não pode ser mostrado como uma realidade.

7. Nenhum padre latino antes do quinto século cita a passagem.

Às vezes é afirmado que Tertuliano possivelmente, e S. Cipriano certamente, conheciam a passagem. Mesmo que isso fosse verdade, não provaria nada pela genuinidade das palavras contra a massa de testemunhos mencionados nos primeiros seis desses parágrafos. Tal fato apenas provaria que a inserção, obviamente de origem latina, foi feita em data muito remota. Mas a afirmação não é verdadeira. "Tertuliano e Cipriano usam uma linguagem que torna moralmente certo que eles teriam citado essas palavras se as conhecessem" (Westcott e Hort Vol. 11. p. 104).

As palavras de Tertuliano são as seguintes: - De meo sumet," inquit, sicut ipse de Patris, Ita connexus Patris in Filio, et Filii in Paracleto, tres efficit cohaerentes alterum ex altero: qui tres unum sunt, non unus; quomodo dictum est, - Ego et Pater unum sumus," ad substantiae unitatem, non ad numeri singularitatem . "Ele diz: Ele receberá de mim ( João 16:14 ), assim como Ele mesmo do Pai.

Assim, a conexão do Pai no Filho, e do Filho no Paráclito, faz Três que se unem um ao outro: quais Três são uma Substância, não uma Pessoa; como se diz, Eu e Meu Pai somos um ( João 10:30 ), no que diz respeito à unidade da essência, não à singularidade do número" ( Adv. Praxean. xxv.).

S. Cipriano escreve assim; Dicit Dominus, -Ego et Pater unum sumus"; et iterum de Patre et Filio et Spiritu Sancto scriptum est, -Et tres unum sunt ." "O Senhor diz: Eu e o Pai somos um ; e novamente está escrito a respeito do Pai, do Filho e do Espírito Santo, e três são um " ( De Unit. Eccl. vi.).

É muito difícil acreditar que as palavras de Tertuliano contenham qualquer alusão à passagem contestada. A passagem em S. Cipriano parece à primeira vista parecer uma tal alusão; mas com toda a probabilidade ele tem em mente a passagem que segue as palavras em disputa; -o espírito, a água e o sangue: e os três concordam em um"; cuja versão latina corre, spiritus et aqua et sanguis; et hi tres unum sunt .

Pois a Vulgata não faz diferença entre as conclusões dos vv. 7 e 8; em ambos os casos, a frase termina com et hi tres unum sunt . Que S. Cipriano aluda assim positivamente ao -espírito, à água e ao sangue "como -o Pai, o Filho e o Espírito Santo" não parecerá improvável para ninguém que esteja familiarizado com a extensão em que os Padres fazem qualquer trio encontrado nas Escrituras, não apenas sugere, mas significa a Trindade.

Para dar um exemplo do próprio Cipriano: "Descobrimos que os três filhos com Daniel, fortes na fé e vitoriosos no cativeiro, observaram a terceira, sexta e nona hora, por assim dizer, para um sacramento da Trindade, que no os últimos tempos tiveram que ser manifestados. Pois tanto a primeira hora em seu progresso até a terceira mostra o número consumado da Trindade, como também a quarta procedendo à sexta declara outra Trindade; e quando da sétima a nona é completada, o Trindade perfeita é contada a cada três horas" ( Dom. Orat. XXXIV).

Mas talvez o argumento mais conclusivo em favor da visão de que Cipriano está aludindo ao -espírito, à água e ao sangue", e não aos -Três que dão testemunho no céu, o Pai, a Palavra e o Espírito Santo, " é o tratamento de S. Agostinho para a passagem em questão. Em todos os seus volumosos escritos não há nenhum vestígio da cláusula sobre as Três Testemunhas Celestiais ; mas sobre - o espírito, a água e o sangue" ele escreve assim; "As quais três coisas, se olharmos como são em si mesmas, são em substância várias e distintas, e não uma.

Mas, se investigarmos as coisas significadas por elas, não é sem razão que entra em nossos pensamentos a própria Trindade, que é o único, verdadeiro, supremo Deus, Pai, Filho e Espírito Santo, de quem ela poderia ser mais verdadeiramente disse: Há três testemunhas, e as três são uma . De modo que pelo termo “espírito” devemos entender Deus Pai como significado; como de fato era sobre a adoração a Ele que o Senhor estava falando, quando disse: Deus é espírito .

Pelo termo -sangue", o Filho; porque o Verbo se fez carne . E pelo termo -água", o Espírito Santo; como, quando Jesus falou da água que Ele daria aos que têm sede, o Evangelista diz: Mas isso disse Ele do Espírito, que aqueles que cressem Nele deveriam receber . Além disso, que o Pai, o Filho e o Espírito Santo são testemunhas, quem acredita no Evangelho pode duvidar, quando o Filho diz: Eu sou aquele que dá testemunho de mim mesmo, e o Pai que me enviou, ele dá testemunho de mim? Onde, embora o Espírito Santo não seja mencionado, ainda assim Ele não deve ser pensado separado deles" ( Contra Maxim.

II. xxii. 3). É crível que S. Agostinho vá ao Evangelho de S. João para provar que o Pai e o Filho podem ser chamados de testemunhas se na própria passagem que ele está explicando eles foram chamados assim? Sua explicação torna-se tola se as palavras contestadas forem genuínas. Vale a pena observar um ponto minucioso de algum significado, que nessas passagens tanto S. Cipriano quanto S. Agostinho invariavelmente escrevem -o Filho", não -a Palavra", que é a expressão usada na passagem contestada.

Facundus de Hermiana em sua Defesa dos "Três Capítulos" (cad 550) explica 1 João 5:8 da mesma maneira que S. Agostinho, citando o versículo várias vezes e evidentemente nada sabendo de 1 João 5:7 . Isso mostra que no final do século VI a passagem não era conhecida nem mesmo no norte da África.

Além disso , ele cita a passagem de S. Cipriano como autoridade para esta interpretação mística de 1 João 5:8 . Isso mostra como (300 anos depois que ele escreveu) S. Cipriano ainda era entendido por um bispo de sua própria Igreja, mesmo depois que a interpolação foi feita. Tentativas foram feitas para enfraquecer a evidência de Facundus, afirmando que Fulgentius, que é um pouco anterior na data, entendeu Cipriano como referindo-se a 1 João 5:7 , não a 1 João 5:8 .

Não é de forma alguma certo que este seja o significado de Fulgentius; e, mesmo que seja, não prova mais do que no século VI, como no XIX, havia algumas pessoas que acreditavam que Cipriano alude a 1 João 5:7 . Mesmo que essas pessoas estivessem certas, isso apenas mostraria que essa corrupção, como muitas outras corrupções do texto, existia no terceiro século.

Isso pode ser suficiente para mostrar que a passagem em Cipriano provavelmente se refere a 1 João 5:8 e não dá suporte a 1 João 5:7 . E essa probabilidade se torna algo como uma certeza quando consideramos a extrema improbabilidade de ele conhecer um texto que era totalmente desconhecido para S. Hilário, S. Ambrósio e S. Agostinho; que está ausente dos primeiros MSS. da Vulgata (e conseqüentemente não era conhecido por Jerônimo); e que não é encontrado em Leão I. [4]

[4] A passagem (às vezes citada como de S. Cipriano) na Epístola a Jubaianus pode ser omitida, 1. S. Agostinho duvidou da genuinidade da Epístola. 2. As palavras importantes cum tres unum sunt não são encontradas em todas as primeiras edições da Epístola. 3. Mesmo que sejam genuínos, eles vêm do v. 8, não do v. 7.

O tratado anônimo Sobre o rebatismo (que começa com um ataque feroz à visão de S. Cipriano de que os hereges devem ser rebatizados e, portanto, provavelmente foi escrito antes do martírio do bispo) cita duas vezes a passagem (xv. e xix.), e em cada caso não diz nada sobre os Três testemunhando no céu, mas menciona apenas o espírito, a água e o sangue. Isso confirma a crença de que as palavras não foram encontradas na versão latina em uso no norte da África naquela época.

Por fim, a carta de Leão, o Grande, a Flaviano em 449 aC, pouco antes do Concílio de Calcedônia, "fornece evidência positiva no mesmo sentido para o texto romano citando vv. 4 8 sem as palavras inseridas" (Westcott e Hort Vol. II. p. 104).

Portanto, a afirmação de que nenhum padre latino antes do quinto século cita a passagem é estritamente correta. As palavras em questão ocorrem pela primeira vez em alguns escritos latinos controversos no final do século V, mas não são frequentemente citadas até o século XI. A inserção parece ter se originado no norte da África, que no final do século V estava sofrendo uma cruel perseguição sob os vândalos arianos.

As palavras são citadas em parte em duas das obras atribuídas a Vigilius de Thapsus, e um pouco mais tarde em uma de Fulgentius de Ruspe. Eles também são citados em uma confissão de fé redigida por Eugenius, bispo de Cartago, e apresentada a Hunneric cad 484. Mas vale a pena notar que nessas primeiras aparições do texto a redação varia: a forma ainda não se tornou definir. O Prologus Galeatus às Epístolas Católicas, falsamente escrito em nome de Jerônimo, culpa os tradutores latinos da Epístola por omitirem Patris et Filii et Spiritus testimonium .

Mas somente alguns séculos depois as palavras inseridas são frequentemente citadas até mesmo por escritores latinos. Bede, o estudioso representativo da cristandade ocidental no século VIII, omite todas as informações sobre eles em seu comentário e provavelmente não os conhecia; ele comenta todos os outros versículos do capítulo.

A evidência externa contra eles não poderia ser muito mais forte. Se S. João tivesse escrito as palavras, quem desejaria expulsar da Escritura tal testemunho conclusivo da doutrina da Trindade? Se alguém desejasse fazê-lo, como poderia ter mantido as palavras fora de cada MS. e todas as versões por quatro séculos? E se ele tivesse conseguido fazer isso, como eles poderiam ter sido recuperados?

Em suma, podemos usar neste caso o argumento que Tertuliano usa com tanta força em referência à fé cristã. "É crível que tantas e tão importantes autoridades tenham se desviado para dar testemunho unânime?" Ecquid verisimile est ut tot et tantae ecclesiae in unam fidem erraverint?

(ii) Evidência Interna

Mas às vezes é dito que, embora a evidência externa seja sem dúvida extremamente forte, ainda não é o caso todo. A evidência interna também deve ser considerada, e isso diz muito poderosamente o contrário. Vamos admitir, para fins de argumentação, que a evidência interna é fortemente a favor da genuinidade das palavras contestadas. Vamos supor que a passagem, embora faça sentido sem as palavras (como é indiscutivelmente o caso), faz muito mais sentido com as palavras.

Suponhamos que o sentido da passagem, quando ampliada, seja tão superior à sua forma mais curta, que seria incrível que alguém a quem a forma mais longa tivesse ocorrido escrevesse a mais curta. Pode tudo isso provar, apesar da abundante evidência em contrário, que a passagem mais longa e vastamente superior foi escrita, e não a mais curta e inferior? Se vinte repórteres, de forma bastante independente, representam um orador como tendo proferido uma frase muito mansa e desajeitada, que a inserção de algumas cláusulas curtas tornaria suave e muito mais reveladora, esse fato nos convenceria de que o orador deve ter falado as duas cláusulas, e que vinte repórteres acidentalmente deixaram apenas essas duas cláusulas de fora? O fato de que em algumas das muitas edições da coleção de discursos do orador,

Nenhuma quantidade de probabilidade interna, suplementada por evidências subseqüentes desse tipo, deveria abalar nossa confiança nos relatos dos vinte escritores que anotaram as palavras do orador naquele momento. Onde a evidência externa é ampla, harmoniosa e crível , considerações de evidência interna estão fora de lugar. Se as autoridades que omitem as palavras em questão se tivessem unido em representação de S.

John como tendo escrito bobagem ou blasfêmia, então, apesar de seu número, peso e unanimidade, devemos nos recusar a acreditar neles. Mas aqui tais dúvidas não são possíveis; e a abundância e coerência da evidência externa nos dizem que a evidência interna, seja qual for o seu testemunho, não pode ter nenhum peso.

E aqui é muito importante ter em mente uma verdade óbvia, mas nem sempre lembrada. Embora a evidência interna por si só possa ser suficiente para decidir o que um autor não escreveu, nunca pode ser suficiente por si só para decidir o que ele escreveu . Sem qualquer evidência externa, podemos ter certeza de que S. João não escreveu "O Verbo não pode vir em carne"; mas sem evidência externa não podemos saber o que ele escreveu.

E se a evidência externa testifica amplamente que ele escreveu "O Verbo se fez carne", é absurdo tentar determinar a partir da evidência interna o que (em nosso julgamento) ele deve ter escrito. Assim também no presente caso, é absurdo dizer que a evidência interna (mesmo que totalmente a favor das palavras contestadas) pode provar que S. John escreveu as palavras.

O caso foi discutido nesta base para fins de argumentação e para atender à opinião extraordinária de que a evidência interna é a favor das palavras inseridas. Mas, de fato, considerações internas exigem que expulsemos as cláusulas em questão quase tão imperativamente quanto o testemunho de MSS., Versões e Padres.

1. As palavras inseridas quebram o sentido. Em João 1:6 temos a água, o sangue e o espírito mencionados; e são recapitulados à maneira de S. João em João 1:8 . As palavras espúrias no v. 7 fazem um parêntese estranho, para evitar que João 1:7 às vezes seja inserido depois João 1:8 .

2. S. João em nenhum lugar fala de -o Pai "e -a Palavra " juntos. Ou ele diz - Deus "e -o Verbo " ( João 1:1-2 ; João 1:13-14 ; Apocalipse 19:13 ), ou -o Pai " e -o Filho " ( 1 João 2:22-24 , etc.

etc.). João 1:14 não é exceção; -pai" nessa passagem não tem artigo no grego e não deve ter letra maiúscula em inglês. S. João nunca usa πατήρ para o Pai sem o artigo; e o significado da cláusula é -a glória como de um único filho em uma missão de um pai." Contraste, como marcação S.

Uso de João, João 1:1 com João 1:18 .

3. Nem em seu Evangelho, nem na Primeira Epístola, S. João usa o termo teológico -a Palavra" no corpo da obra: em ambos os casos, essa expressão, que é peculiar a ele no NT, é confinada ao Prólogo ou Introdução.

4. As palavras inseridas estão na linguagem teológica de uma era posterior. Nenhum Apóstolo ou Evangelista escreve neste estilo preciso e claro a respeito das Pessoas da Trindade. A passagem não tem absolutamente nada que se aproxime de um paralelo no NT. Se fossem originais, lançariam a mais grave dúvida sobre a autoria apostólica da epístola. Como observa Haupt: “Ninguém pode negar que em todo o compasso das Sagradas Escrituras não há nenhuma passagem que se aproxime da precisão dogmática com a qual, de uma maneira que se aproxima das definições eclesiásticas posteriores, esta afirma a Trindade imanente.

Tal versículo não poderia ter sido omitido por inadvertência; pois mesmo supondo que tal coisa seja possível em um texto de tal momento, a ausência das palavras ἐν τῇ γῇ do v. 8 ainda seria inexplicável. A omissão deve ter sido intencional e devida à mão de um herege. Mas tal ato teria permanecido sem condenação? E foram todos os nossos MSS. produzidos por hereges ou emoldurados a partir de cópias heréticas?"

5. O Filho encarnado dá testemunho ao homem; e o Espírito dado no Pentecostes dá testemunho ao homem; e por meio do Filho, do Espírito e de Seus mensageiros no Antigo e no Novo Testamento, o Pai dá testemunho ao homem; respeitando a filiação e divindade de Jesus Cristo. Mas em que sentido se pode dizer que as Três Pessoas Divinas dão testemunho no céu? Não há algo quase irreverente em torná-los a contraparte da tríplice testemunha na terra? E para benefício de quem é dado o testemunho no céu? Os anjos precisam disso? E se sim, o que isso tem a ver com o contexto? Também não podemos evitar essa dificuldade dizendo que os Três estão no céu, mas dão testemunho na terra. É expressamente afirmado que os Três testemunham no céu, enquanto três outras testemunhas o fazem na terra.

6. A adição -e estes Três são um", embora exatamente o que foi exigido pelos interpoladores para fins controversos, é exatamente o que não é exigido aqui pelo contexto. O que é exigido é, não que as Três Testemunhas devam ser, em essência, apenas Um, o que reduziria o valor do testemunho; mas que os Três concordassem, o que aumentaria o valor do testemunho.

Nesta parte da evidência, vale a pena considerar as palavras de FD Maurice a respeito da passagem. “Se fosse genuíno, deveríamos considerar seriamente o que significava, por mais que sua introdução neste lugar possa nos confundir, por mais estranha que sua fraseologia possa nos parecer. batizados; aqueles que acreditam que todos os livros da Bíblia, e os escritos de São João, mais do que todo o resto, nos revelam; aqueles que o relacionam com a Ética Cristã, como eu fiz; podem se perguntar que um Apóstolo deveria fazer uma declaração formal anúncio deste Nome entre parênteses e em conexão com uma frase como testemunho, alguém admiravelmente adequado para descrever a relação de Deus conosco, mas bastante inadequado, alguém poderia pensar, como uma expressão de Seu ser absoluto e eterno.

Ainda assim, se fosse realmente uma das declarações de São João, deveríamos ouvi-la com reverência e apenas atribuir essas dificuldades à nossa própria cegueira. Como temos as melhores razões possíveis para supor que não é dele, mas apenas o comentário de algum comentarista, que se insinuou no texto e foi aceito por advogados ansiosos para refutar os adversários, menos cuidadosos com a verdade pela qual eles próprios lutavam, nós felizmente pode rejeitá-lo" ( Epistles of St John pp. 276, 277).

Temos, portanto, boas razões para dizer que a evidência interna, não menos que a externa, exige que banamos essas palavras do texto. Eles são evidências da forma que a doutrina trinitária assumiu no norte da África no século V, e possivelmente em uma data anterior. São uma antiga glosa das palavras de S. João; valioso como um espécime de interpretação, mas sem a menor pretensão de ser considerado original.

Se eles não tivessem encontrado um lugar no Textus Receptus , poucas pessoas não obrigadas (como os católicos romanos são) a aceitar as edições posteriores da Vulgata sem questionar, teriam sonhado em defendê-los. Se os tradutores de 1611 os tivessem omitido, ninguém (com as evidências que agora possuímos antes dele) jamais sonharia em inseri-los. Nos textos gregos, as palavras foram impressas pela primeira vez na edição complutense de a.

d. 1514. Erasmus em suas duas primeiras edições (1516 e 1518) os omitiu; mas tendo dado sua infeliz promessa de inseri-los se pudessem ser encontrados em qualquer manuscrito grego, ele os imprimiu em sua terceira edição (1552), sob a autoridade do inútil Codex Britannicus (No. 34). Stephanus e Beza os inseriram também: e assim eles obtiveram um lugar no Textus Receptus universalmente usado .

Lutero nunca os admitiu em sua tradução e, na primeira edição de seu comentário, declarou que eram espúrios; mas na segunda edição ele seguiu a terceira edição de Erasmus e admitiu as palavras.

Eles aparecem pela primeira vez em traduções publicadas na Suíça sem o nome de Lutero, como na edição de Zurique de Froschover (1529). A princípio, eles eram comumente impressos em tipos diferentes ou entre colchetes. A edição de Basileia de Bryllinger (1552) foi uma das primeiras a omitir os colchetes. Talvez a última edição que omitiu as palavras na versão alemã seja o quarto de Zach. Schürer (1620).

Entre as versões em inglês, a Revised of 1881 tem a honra de ser a primeira a omiti-las. Tyndale em sua primeira edição (1525) os imprimiu como genuínos, em sua segunda (1534) e terceira (1535) ele os colocou entre colchetes, na segunda edição com uma diferença de tipo. Cranmer (1539) segue a segunda edição de Tyndale. Mas no Genevan (1557) a diferença de tipo e os colchetes desaparecem e não são restaurados na Versão Autorizada (1611).

A seguinte lista não completa de estudiosos que se pronunciaram contra a passagem será de interesse. Depois que Richard Simon abriu o caminho nessa direção no final do século XVII, ele foi seguido no século XVIII por Bentley, Clarke, Emlyn, Gibbon, Hezel, Matthaei, Michaelis, Sir Isaac Newton, Porson, Semler e Wetstein. No século XIX temos, entre outros, Alexander, Alford, J.

H. Blunt, Davidson, Döllinger, Düsterdieck, FW Farrar, Field, Haddan, Hammond, Haupt, Hort, Huther, Lachmann, Lightfoot, Marsh, FD Maurice, McClellan, Meyrick, Oltramare, Renan, Sanday, Schaff, Scrivener, Scholz, Tischendorf, Tregelles, Turton, Weiss, Weizsäcker, Westcott, De Wette, Wordsworth e os revisores. Mesmo os críticos textuais mais conservadores abandonaram a defesa desse texto.

Alguns talvez pensem que este Apêndice é um trabalho perdido: que é uma matança desnecessariamente elaborada dos mortos. Mas enquanto qualquer inglês educado, acima de tudo, enquanto qualquer clérigo inglês [5], acreditar, e de fato sustentar publicamente, que a passagem é genuína, ou mesmo possivelmente genuína, problemas para demonstrar sua espúria não serão jogados fora.

[5] Um reitor de Essex recentemente (fevereiro de 1883) achou que valeria a pena publicar um livro reafirmando a maioria dos argumentos antigos e explodidos em defesa do texto contestado: e um membro da Convocação de York (abril de 1883) denunciou a Versão revisada como muito prejudicial, porque as pessoas agora ouviam palavras lidas como Escritura na Igreja e depois foram para casa e descobriram que as palavras foram omitidas da nova versão como não sendo Escritura; e ele deu como exemplo a passagem sobre as Três Testemunhas Celestiais, que havia sido lida na Epístola naquela manhã.

Posteriormente, ele declarou em uma carta publicada "que a última palavra não havia sido dita sobre este texto e que ele próprio estava bastante contente em lê-lo no AV, conforme exigido no culto da igreja ... Se o texto foi expurgado pelos arianos (!), ou interpolado pelos atanásios ocidentais, é mais uma questão do que nunca." A famosa hipérbole de Jerônimo, "O mundo inteiro gemeu e ficou surpreso ao se descobrir ariano", desaparece na insignificância em comparação com a suposição de que muito antes da época de Jerônimo os arianos haviam adquirido influência suficiente para expurgar uma passagem decisiva de todas as cópias da Bíblia em todas as línguas.

, de modo que nem Jerônimo, nem nenhum escritor cristão de seu tempo, ou antes de seu tempo, tinha conhecimento de sua existência! Onde estava a passagem escondida todos esses séculos? Como foi redescoberto? Aqueles que têm se empenhado em princípios críticos para obter um texto puro do Testamento Grego têm sido acusados ​​de perturbar as mentes dos homens ao mostrar que certas pequenas porções do texto comum são de autoridade muito duvidosa.

Mas que profunda incerteza deve ser o resultado se admitirmos uma vez, como uma hipótese legítima, a suposição de que um partido herético na Igreja poderia, por várias centenas de anos, roubar toda a Igreja, e por muitas centenas de anos roubar todos, exceto a cristandade ocidental, da declaração mais clara da doutrina central do cristianismo. O que mais os arianos não eliminaram? O que eles não podem ter inserido?

E. João, o Presbítero ou o Ancião

Por algum tempo, o escritor deste Apêndice esteve disposto a duvidar da existência de qualquer pessoa como João, o Velho, como contemporâneo de S. João, o Apóstolo em Éfeso. Foi, portanto, com muita satisfação que ele descobriu que o professor Salmon no artigo sobre Joannes Presbyter no Dictionary of Christian Biography , Vol. III. pp. 398 401, e Canon Farrar em The Early Days of Christianity , vol.

II. pp. 553 581, tenha uma visão semelhante. A conclusão do Dr. Salmon é esta; "Embora estejamos dispostos a aceitar a hipótese de dois Johns, se isso ajudar a explicar qualquer dificuldade, não pensamos que a evidência para isso seja suficiente para nos fazer considerá-la um fato histórico comprovado. E nós francamente reconhecemos que se fosse não por deferência a melhores juízes, devemos nos unir a Keim em relegar, embora de uma maneira diferente, este -Doppelgänger" do apóstolo à região da terra dos fantasmas.

" O Dr. Farrar, com mais confiança, conclui assim; "Um espírito crédulo de inovação é bem-vindo para acreditar e proclamar que qualquer um ou todos os escritos de S. João foram escritos por -João, o Presbítero." Eles eram: mas -João, o Presbítero "não é outro senão João, o Apóstolo". Église d"Éphèse [6], não tem existência separada.

[6] Renan, L'Antechrist , p. xxiii. No geral, porém, Renan está disposto a acreditar em dois Johns.

A questão depende principalmente de uma citação de Papias e da interpretação dela por Eusébio, que a cita. Papias está declarando como obteve suas informações. "Se em qualquer ocasião viesse alguém que tinha sido um seguidor dos Anciãos, eu costumava perguntar sobre os discursos dos Anciãos, o que André ou Pedro disse , ou Filipe, ou Tomé ou Tiago, ou João ou Mateus, ou qualquer um dos discípulos do Senhor; e o que Aristion e o Ancião João, os discípulos do Senhor, dizem ."

Certamente o significado que isso transmite à primeira vista é o que Eusébio adota; que Papias aqui nos dá dois Joãos, o Apóstolo e o Ancião. Mas um estudo mais detalhado da passagem levanta a dúvida se isso é correto. No que diz respeito à maioria dos discípulos do Senhor, Papias só poderia obter informações de segunda mão; ele poderia aprender o que cada um disse (εἶπεν) em dias passados.

Mas havia dois discípulos ainda vivos na época em que Papias escreveu, Aristion e John; e sobre estes ele tinha conhecimento contemporâneo e talvez pessoal: ele sabe o que eles dizem (λέγουσι). De um deles, John, ele tinha conhecimento de ambos os tipos; relatos do que ele disse há muito tempo nos dias em que Filipe, Tomé e Mateus estavam vivos, e conhecimento do que ele diz agora na época em que Papias escreve.

Se este for o significado pretendido, podemos admitir que é expresso de maneira bastante desajeitada: mas isso não nos surpreenderá em um escritor, que (como Eusébio nos diz) era "de poder intelectual muito mesquinho, como se pode afirmar com base na evidência de suas próprias dissertações”. O título -Ancião" corta nos dois sentidos e diz a favor e contra qualquer interpretação. Pode-se argumentar que -o Ancião" antes do segundo -João" parece ter a intenção de distingui-lo do Apóstolo.

Ao que pode ser respondido, que provavelmente pode ter sido acrescentado para identificá -lo com o apóstolo, visto que ao longo da passagem, André, Filipe, Pedro, etc. são chamados -Anciãos" e não Apóstolos. Não pode -o Ancião" ser o prefixo de João para distingui-lo de Aristion, que não era um Apóstolo? Em todo caso, o primeiro João é chamado de -presbítero" e -discípulo do Senhor" e o segundo João é chamado de -presbítero" e -discípulo do Senhor". De modo que a visão de Eusébio, que primâ facie parece ser natural, ao exame não é de forma alguma certa, e talvez nem mesmo a mais provável das duas.

Mas outras pessoas além de Eusébio estudaram Papias. Qual era a opinião deles? Entre os predecessores de Eusébio, nenhum é mais importante que Irineu , que fez muito uso da obra de Papias e, independentemente dela, sabia muito sobre Éfeso e S. João; e ele não faz menção de nenhum segundo João. Este fato imediatamente lança o equilíbrio contra a interpretação eusebiana de Papias. Polícrates , bispo de Éfeso, provavelmente conheceria o trabalho de Papias; e certamente sabia muito sobre S.

John e seus contemporâneos posteriores. Na carta que ele escreveu a Victor, Bispo de Roma, sobre a Controvérsia Pascal, ele orgulhosamente enumera as "grandes luzes", que adormeceram e jazem sepultadas em Éfeso, Esmirna, Hierápolis, Laodicéia e Sardes, como autoridades em favor de o uso quartodecimano. Entre estes, o presbítero João não é mencionado. Em Éfeso estão os túmulos de -João que descansou no seio do Senhor" e do martirizado Policarpo.

Mas nenhuma tumba de um segundo João é mencionada. E o reputado autor de duas epístolas canônicas e possivelmente do Apocalipse não teria encontrado um lugar em tal lista, se tal pessoa existisse distinta do apóstolo? Se Dionísio de Alexandria conhecia Papias ou não, não podemos dizer; mas ele tinha ouvido falar de dois túmulos em Éfeso, cada um com o nome de João. E, no entanto, ele evidentemente não sabe nada sobre o presbítero John.

Pois, embora afirmando que o João que escreveu o Apocalipse não pode ser o Apóstolo, ele diz que é bastante incerto quem é esse João, e sugere como uma possibilidade -João cujo sobrenome era Marcos", o assistente de Paulo e Barnabé ( Atos 12:25 ; Atos 13:5 ).

Os fragmentos de Leucius , escritos de data desconhecida, mas provavelmente anteriores a Dionísio, contêm muitas tradições a respeito de S. João, o Apóstolo, mas nada a respeito de qualquer outro João. Os fragmentos são suficientes para tornar praticamente certo que o compilador das histórias que eles contêm não conhecia o segundo João.

Parece, portanto, que os predecessores de Eusébio, quer tenham lido Papias ou não, concordaram em acreditar em apenas um João, viz. o Apóstolo. Portanto, aqueles que leram Papias (e Irineu certamente o fez) devem ter entendido que ele se referia apenas a um João, ou devem ter ignorado como falsa sua declaração a respeito de um segundo.

De fato, o próprio Eusébio parece ter sustentado a mesma opinião. Em seu Chronicon (Schoene, p. 162), ele afirma que Papias e Policarpo (a quem Jerônimo acrescenta Inácio) foram discípulos de João, o Divino e Apóstolo. Que Papias era discípulo de outro João, é uma teoria posterior dele, adotada (como há boas razões para acreditar) a fim de desacreditar o Apocalipse. Eusébio se opôs fortemente às teorias milenaristas que algumas pessoas desenvolveram a partir do Apocalipse; e para melhor atacá-los, ele queria mostrar que o Apocalipse não era obra do Apóstolo.

Mas o Apocalipse afirma ter sido escrito por João. Portanto, deve ter havido algum outro João que o escreveu. E como evidência desse outro João ele cita Papias, cuja linguagem é tão obscura que não podemos ter certeza se ele se refere a um ou dois João.

Os dois túmulos em Éfeso, cada um com o nome de João, não precisam nos perturbar muito. Polícrates, escrevendo no local cem anos após a morte do apóstolo, parece não saber nada sobre uma segunda tumba. Dionísio, escrevendo um século e meio depois de sua morte e longe de Éfeso, ouviu falar de dois monumentos, mas (por mais que isso fosse adequado à sua teoria) ele não se atreve a afirmar que eram os túmulos de dois Johns.

Jerônimo, escrevendo ainda mais tarde e ainda mais longe do local, diz que uma segunda tumba é mostrada em Éfeso como a de João, o Presbítero, e que "alguns pensam que são dois monumentos do mesmo João, a saber, o Evangelista" nonnulli putant duas memorias ejusdem Johannis evangelistae esse ( De Vir. Illust. Ix.). As probabilidades são de que essas pessoas estavam certas. Ou havia sítios rivais (uma coisa muito comum na topografia), cada um alegando ser o túmulo do Apóstolo; ou havia dois monumentos comemorando duas coisas diferentes, por exemplo, o local de sua morte e o local de seu enterro. Muito possivelmente eram igrejas (Zahn, Acta Johannis , clxiv.).

A evidência, portanto, da existência deste presbítero desconcertante é de um tipo um tanto sombrio. Isso equivale simplesmente à declaração de Papias, conforme interpretada por Eusébio, e os dois monumentos. Mas a interpretação eusebiana não é de forma alguma correta, e os dois monumentos não implicam necessariamente dois Joãos. Além disso, o próprio Eusébio nem sempre foi da mesma opinião, fazendo de Papias ora o discípulo do Apóstolo, ora o discípulo do suposto Presbítero.

E nessa inconsistência ele é seguido por Jerome. Suponha que a interpretação de Eusébio esteja correta, e então será realmente muito difícil explicar como é que Irineu e Polícrates não sabem nada sobre este segundo João, e como até mesmo Dionísio parece ter ouvido falar dele. Suponha que Eusébio estivesse enganado e que Papias mencione o apóstolo duas vezes, e então tudo corra bem.

Esse presbítero hipotético explica uma única dificuldade? Se assim for, vamos mantê-lo como uma hipótese razoável. Mas se, como parece ser o caso, ele causa muita dificuldade e não explica nada que não possa ser bem explicado sem ele, então deixe-o ser rendido como uma conjectura supérflua. Personae non sunt multiplicandae . Podemos acolher de coração o desejo de Zahn ( Acta Johannis , p.

cliv.) que a publicação dos fragmentos de Leucius "dará o golpe de misericórdia ao mito erudito criado por Eusébio sobre o presbítero João". O último tem bastante tempo compartilhado no lote do apóstolo imortal. Se este gibão do Apóstolo tivesse existido, ele não poderia ter deixado de aparecer em Leucius: e em suas páginas o Apóstolo de Éfeso nunca poderia ter sido chamado simplesmente de João, se ele tivesse ao seu lado um segundo discípulo de Jesus com este nome. .” Nós, portanto, desistimos do segundo João como não-histórico.

Parece que o "presbítero João" estava destinado a atormentar e deixar perplexos os historiadores. Um personagem espectral com esse nome perturba, como vimos, a história da Igreja de Éfeso. história da Europa no século XII; quando o Ocidente foi animado com a notícia de que um poderoso Rei-Sacerdote chamado Presbítero Johannes havia surgido no Oriente e restaurado a vitória para a causa cristã na disputa com os sarracenos.

Para esta história extraordinária, que aparece primeiro talvez em Otto de Freisingen, veja Myths of the Middle Ages , de Baring Gould , p. 32. Provavelmente, neste caso, um nome oriental desconhecido foi corrompido em um nome familiar que soava algo parecido.