Eclesiastes 2

Comentário Bíblico do Púlpito

Eclesiastes 2:1-26

1 Pensei comigo mesmo: Vamos. Vou experimentar a alegria. Descubra as coisas boas da vida! Mas isso também se revelou inútil.

2 Concluí que o rir é loucura, e a alegria de nada vale.

3 Decidi-me entregar ao vinho e à extravagância; mantendo, porém, a mente orientada pela sabedoria. Eu queria saber o que valesse a pena, debaixo do céu, nos poucos dias da vida humana.

4 Lancei-me a grandes projetos: construí casas e plantei vinhas para mim.

5 Fiz jardins e pomares, e neles plantei todo tipo de árvore frutífera.

6 Construí também reservatórios para regar os meus bosques verdejantes.

7 Comprei escravos e escravas e tive escravos que nasceram em minha casa. Além disso tive também mais bois e ovelhas do que todos os que viveram antes de mim em Jerusalém.

8 Ajuntei para mim prata e ouro, tesouros de reis e de províncias. Servi-me de cantores e cantoras, e também de um harém, as delícias do homem.

9 Tornei-me mais famoso e poderoso do que todos os que viveram em Jerusalém antes de mim, conservando comigo a minha sabedoria.

10 Não me neguei nada que os meus olhos desejaram; não me recusei a dar prazer algum ao meu coração. Na verdade, eu me alegrei em todo o meu trabalho; essa foi a recompensa de todo o meu esforço.

11 Contudo, quando avaliei tudo o que as minhas mãos haviam feito e o trabalho que eu tanto me esforçara para realizar, percebi que tudo foi inútil, foi correr atrás do vento; não há qualquer proveito no que se faz debaixo do sol.

12 Então passei a refletir na sabedoria, na loucura e na insensatez. O que pode fazer o sucessor do rei a não ser repetir o que já foi feito?

13 Percebi que a sabedoria é melhor que a insensatez, assim como a luz é melhor do que as trevas.

14 O homem sábio tem olhos que enxergam, mas o tolo anda nas trevas; todavia, percebi que ambos têm o mesmo destino.

15 Então pensei comigo mesmo: O que acontece ao tolo também me acontecerá. Que proveito eu tive em ser sábio? Então eu disse no meu íntimo: Isso não faz o menor sentido!

16 Nem o sábio, nem o tolo, serão lembrados para sempre; nos dias futuros ambos serão esquecidos. Como pode o sábio morrer como morre o tolo?

17 Por isso desprezei a vida, pois o trabalho que se faz debaixo do sol pareceu-me muito pesado. Tudo era inútil, era correr atrás do vento.

18 Desprezei todas as coisas pelas quais eu tanto me esforçara debaixo do sol, pois terei que deixá-las para aquele que me suceder.

19 E quem pode dizer se ele será sábio ou tolo? Contudo, terá domínio sobre tudo o que realizei com o meu trabalho e com a minha sabedoria debaixo do sol. Isso também não faz sentido.

20 Cheguei ao ponto de me desesperar por causa de todo o trabalho em que tanto me esforcei debaixo do sol.

21 Pois um homem pode realizar o seu trabalho com sabedoria, conhecimento e habilidade, mas terá que deixar tudo o que possui como herança para alguém que não se esforçou por aquilo. Isso também é um absurdo e uma grande injustiça.

22 Que proveito tem um homem de todo o esforço e de toda a ansiedade com que trabalha debaixo do sol?

23 Durante toda a sua vida, seu trabalho não passa de dor e tristeza; mesmo à noite a sua mente não descansa. Isso também é absurdo.

24 Para o homem não existe nada melhor do que comer, beber e encontrar prazer em seu trabalho. E vi que isso também vem da mão de Deus.

25 E quem aproveitou melhor as comidas e os prazeres do que eu?

26 Ao homem que o agrada, Deus recompensa com sabedoria, conhecimento e felicidade. Quanto ao pecador, Deus o encarrega de ajuntar e armazenar riquezas para entregá-las a quem o agrada. Isso também é inútil, é correr atrás do vento.

EXPOSIÇÃO

Eclesiastes 2:1

Seção 2. Vaidade de buscar prazer e riqueza.

Eclesiastes 2:1

Insatisfeito com o resultado da busca pela sabedoria, Koheleth embarca em um curso de prazer sensual; se assim for, isso pode produzir algum efeito mais substancial e permanente. Eu disse no meu coração: Vá agora, eu te provarei com alegria. O coração é tratado como a sede das emoções e afetos. A Vulgata erra o endereço direto ao coração, que as palavras, corretamente interpretadas, implicam na tradução de Vadam et offluam delieiis. A Septuaginta dá corretamente, Δεῦρο δὴ πειράσω σε ἐν εὐφροσύνῃ. É como a linguagem dos tolos ricos na parábola de Cristo: "Direi à minha alma: Alma, tens muitos bens estendidos por muitos anos; relaxa, come, bebe, seja alegre" (Lucas 12:10). Portanto, desfrute de prazer; literalmente, veja good (Eclesiastes 6:6). "Ver" é frequentemente usado figurativamente no sentido de "experimentar ou desfrutar". Wright compara as expressões "ver morte" (Lucas 2:26), "ver vida" (João 3:36). Podemos encontrar o mesmo em Salmos 34:13; Jeremias 29:32; Obadias 1:13 (comp. Eclesiastes 9:9). O rei agora tenta encontrar o summum bonum no prazer, no gozo egoísta sem pensar nos outros. Os comentaristas, como viram o estoicismo no primeiro capítulo, então leram Epieureanism nisto. Teremos ocasião de nos referirmos a essa idéia mais adiante (veja Eclesiastes 3:22). Dessa nova experiência, o resultado foi o mesmo de antes. Eis que isso também é vaidade. Essa experiência é confirmada no próximo versículo.

Eclesiastes 2:2

Eu disse de rir, é loucura. O riso e a alegria são personificados, portanto tratados como masculinos. Ele usa o termo "louco" em referência à afirmação em Eclesiastes 1:17, "dei o meu coração para conhecer loucura e loucura". Septuaginta: "Eu disse rindo, Erro (περιφοράν);" Vulgata, Risum reputavi errorem. Nenhuma delas é tão precisa quanto a versão autorizada. De alegria, o que faz isso? O que isso afeta em relação à verdadeira felicidade e contentamento? Como isso ajuda a preencher o vazio, a proporcionar uma satisfação duradoura? Portanto, temos em Provérbios 14:13, "Mesmo no riso, o coração fica triste; e o fim da alegria é o peso;" embora o contexto seja diferente. A Vulgata dá uma folga, Quid frustra deeiperis?

Eclesiastes 2:3

Eu procurei no meu coração; literalmente, espiei (como Eclesiastes 1:13) em meu coração. Tendo provado a inutilidade de algum tipo de prazer sensual, ele fez outra experiência com espírito filosófico. Entregar-me ao vinho; literalmente, desenhar (mashak) minha carne com vinho; ou seja, usar a atração dos prazeres da mesa. Ainda familiarizando meu coração com sabedoria. Esta é uma cláusula entre parênteses, que Wright traduz: "Enquanto meu coração agia [guiando] com sabedoria". Isto é, enquanto, por assim dizer, experimentando o prazer, ele ainda mantinha controle suficiente sobre suas paixões para não ser totalmente entregue ao vício; ele estava na posição de quem está sendo carregado por uma corrente impetuosa, mas tem o poder de interromper seu curso de frente antes que se torne fatal para ele. Esse controle foi dado pela sabedoria. Deliberadamente entrar em um curso de autoindulgência, mesmo com uma intenção possivelmente boa, deve ser uma provação muito perigosa e que deixaria marcas indeléveis na alma; e nem uma pessoa em cem seria capaz de parar de arruinar. O histórico Salomão, por seu experimento, sofreu uma perda infinita, que nada poderia compensar. A Septuaginta não apresenta muito sucesso: "Examinei se meu coração atraía (ἑλκύσει) minha carne como vinho; e meu coração me guiava em sabedoria". A Vulgata dá um sentido totalmente contrário à intenção do escritor; "Pensei em meu coração retirar minha carne do vinho, para transferir minha mente para a sabedoria." E se apegar à loucura. Essas palavras dependem de "eu procurei em meu coração" e se referem aos prazeres sensuais nos quais ele se entregava a um determinado objeto. "Dulce est desipere in loco", diz Horace ('Canto.,' 4.12. 28); Ἐν μὲν μαινομένοις μάλα μαίνομαι. Até que eu possa ver. Seu objetivo era descobrir se havia nessas coisas algum bem real que pudesse satisfazer os desejos dos homens e ser um objeto digno para eles perseguirem todos os dias de suas vidas.

Eclesiastes 2:4

Isso inicia uma nova experiência na busca de seu objeto. Deixando essa vida de auto-indulgência, ele leva para a arte e a cultura, os detalhes sendo extraídos dos relatos do histórico Salomão. Eu me fiz ótimas obras; literalmente, fiz ótimas minhas obras; Septuaginta, perμεγάλυνα ποίημά per; Vulgata, Magnificavi opera mea. Entre essas obras, o templo, com todos os seus maravilhosos preparativos estruturais, não é especialmente mencionado, talvez porque ninguém pudesse pensar em Salomão sem conectar seu nome a este magnífico edifício, e era supérfluo chamar a atenção para ele; ou porque o aspecto religioso de suas operações não está aqui em questão, mas apenas seu gosto e busca pela beleza. Mas a omissão é fortemente contrária à autoria salomônica do livro. Eu construí casas para mim. Salomão tinha uma paixão por erguer edifícios magníficos. Temos vários relatos de seus trabalhos dessa natureza em 1 Reis 7:1. e 9 .; 2 Crônicas 8:1. Havia um enorme palácio para si, que ocupava treze anos em construção; havia a "casa da floresta do Líbano", um esplêndido salão construído com pilares de cedro; a varanda dos pilares; o salão do julgamento; o harém para a filha do faraó. Havia também fortalezas, cidades-lojas, cidades-carros, obras nacionais de grande importância; cidades em terras distantes que ele fundou, como Tadmor no deserto. Eu plantei vinhedos. Davi tinha vinhedos e olivais (1 Crônicas 27:27, 1 Crônicas 27:28), que passavam para a posse de seu filho; e lemos em So 2 Crônicas 8:11 de uma vinha que Salomão tinha em Baal-hamon, que alguns se identificam com Belamon (Judith 8: 3), um lugar perto de Shunem, no Planície de Esdraelon.

Eclesiastes 2:5

Eu me fiz jardins e pomares. O amor de Salomão pelos jardins aparece nos Canticles (então Cântico dos Cânticos 6:2, etc.). Ele tinha um jardim do rei na encosta das colinas ao sul da cidade (2 Reis 25:4); e Beth-hacchemm, "a Casa da Videira", em Ain Karim, cerca de seis milhas a leste de Jerusalém (Jeremias 6:1); e em Baal-hamon, outra vinha extensa (So Cântico dos Cânticos 8:11). A palavra traduzida como "pomar" (parder) ocorre também em So Cântico dos Cânticos 4:13 e Neemias 2:8. É uma palavra persa e passou para a forma grega παράδειος (Xenophon, 'Anab.,' 1.2.7), que significa "um parque" plantado com florestas e árvores frutíferas e contendo manadas de animais. Provavelmente é derivado do Zend oairidaeza, "um recinto". (Para as árvores de tais parques, consulte So Neemias 4:13, Neemias 4:14; e para obter uma estimativa dos trabalhos de Salomão, Josephus, 'Ant.', 8.7. 3.)

Eclesiastes 2:6

Piscinas de água. Salomão teve grande cuidado para fornecer água à sua capital, e vastas operações foram realizadas para esse fim. "O tanque do rei", mencionado em Neemias 2:14, pode ter sido construído por ele (Josephus, 'Bell. Jud.,' 5.4. 2); mas a obra mais célebre atribuída a ele é o suprimento de água em Etham, a sudoeste de Belém, e o aqueduto que leva dali a Jerusalém. A maioria dos viajantes modernos descreveu essas piscinas. São três em número e, de acordo com a medição de Robinson, são de tamanho imenso. O primeiro, a leste, tem 582 pés de comprimento, 207 de largura e 50 de profundidade; o segundo, 432 por 250 e 39 pés de profundidade; o terceiro, 380 por 236 e 25 pés de profundidade. No entanto, todos são mais estreitos na extremidade superior e ampliam-se gradualmente, fluindo um para o outro. Há uma fonte abundante levada para a piscina mais alta do nordeste, mas esse suprimento é aumentado por outras fontes agora sufocadas e arruinadas. A água das piscinas era transportada em volta da cordilheira em que Belém fica em tubos de barro para Jerusalém. Dr. Thomson diz: "Perto dessa cidade, ela foi transportada ao longo do lado oeste do vale de Gihon até o extremo noroeste do lago inferior de Gihon, onde cruzou para o lado leste e, contornando a declividade ao sul de Sião abaixo de Neby Dâd, finalmente entrou no canto sudeste da área do templo, onde a água era empregada nos vários serviços do santuário. " Etham é, com razão, identificado com o belo vale de Urtas, que fica a sudoeste de Belém, na vizinhança imediata das piscinas de Salomão. A fonte perto da atual vila regava os jardins e pomares plantados aqui, as colinas ao redor estavam cobertas de trepadeiras, figos e azeitonas, e a perspectiva devia ter sido agradável e refrescante naquela terra sedenta. Regar com isso a madeira que produz árvores; Versão revisada, para regar a floresta da floresta onde as árvores foram criadas; literalmente, a fim de irrigar uma madeira que brota árvores; isto é, um viveiro de mudas. Então, lemos como o Jardim do Éden foi regado (Gênesis 2:10; Gênesis 13:10) - um recurso mais necessário no leste países, onde córregos e piscinas não são construídos por razões pitorescas, mas para usos materiais.

Eclesiastes 2:7

Consegui - comprei, adquiri - criadas e donzelas. Estes são distintos dos mencionados imediatamente depois, criados nascidos em minha casa; Septuaginta, οἰκογενεῖς: chamada em hebraico, "filhos da casa" (Gênesis 15:3). Eles eram muito mais estimados por seus senhores e mostravam um apego muito mais próximo à família do que os escravos comprados ou os aborígenes conquistados, que eram frequentemente reduzidos a esse estado (1 Reis 9:20 , 1 Reis 9:21). O número de assistentes de Salomão excitou a maravilha da rainha de Sabá (1 Reis 4:26, etc .; 1 Reis 10:5), e por um bom motivo, se é para acreditar no relato de Josefo. Este escritor afirma que o rei tinha cerca de mil ou mais carros e vinte mil cavalos. Os motoristas e cavaleiros eram jovens de aspecto bonito, altos e bem-feitos; tinham cabelos esvoaçantes e usavam túnicas roxas de Tyrian, e polvilhavam os cabelos com pó de ouro, que brilhava nos raios do sol ('Ant.', 8.7. 3). Acompanhado por uma cavalgada assim organizada, Salomão costumava se dirigir ao seu "paraíso" em Etham, para apreciar o frescor refrescante de suas árvores e piscinas. Gado grande e pequeno; bois e ovelhas. A enorme quantidade de rebanhos e rebanhos de Salomão é comprovada pela extraordinária multidão de sacrifícios na consagração do templo (1 Reis 8:63), e a generosa provisão feita diariamente para as necessidades de sua tabela (1 Reis 4:22, 1 Reis 4:23). O gado de Davi era muito numeroso e exigia observadores especiais (1 Crônicas 27:29). Jó (Jó 1:3) possuía, antes de seus problemas, sete mil ovelhas, três mil camelos, quinhentos bois e quinhentos jumentos, e esses itens eram todos dobrou no retorno de sua prosperidade. Entre os bens de Salomão, os cavalos não são mencionados aqui, apesar de não formarem uma porção desprezível de seu gado vivo, e aumentaram muito sua magnificência. Koheleth, talvez, evitou se gabar dessa extravagância em consideração ao sentimento religioso que se opunha fortemente a essa característica. Isso estava em Jerusalém antes de mim (versículo 9; veja Eclesiastes 1:16). Mas a referência aqui pode não ser necessariamente a reis, mas a chefes e homens ricos, que eram celebrados pela extensão de suas posses.

Eclesiastes 2:8

Também me juntei prata e ouro. Muito se fala da riqueza do histórico Salomão, que tinha todos os seus vasos de ouro, armava o guarda-costas com escudos de ouro, sentava-se em um trono de marfim coberto de ouro, recebia tributo e presentes de ouro de todos os quadrantes e enviava suas marinhas em terras distantes para importar metais preciosos, e tornou a prata tão comum em Jerusalém quanto as pedras (veja 1 Reis 9:28; 1 Reis 10:14; 2 Crônicas 1:15; 2 Crônicas 9:20). O tesouro peculiar dos reis e das províncias. A palavra traduzida como "as províncias" (hammedinoth), apesar do artigo, parece significar não os doze distritos nos quais Salomão dividiu seu reino para fins fiscais e econômicos (1 Reis 4:7 etc.), mas em geral países exteriores à Palestina, com os quais mantinha relações comerciais ou políticas, e que lhe enviavam as produções pelas quais eram mais celebradas. Portanto, os distritos do império persa foram obrigados a fornecer ao monarca uma certa porção de suas principais mercadorias. Sua amizade com Hiram de Tyro o colocou em conexão com os clãs fenícios, a maior nação comercial da antiguidade, e através deles acumulou riquezas e lojas de terras distantes e distantes além dos limites do mar Mediterrâneo. A palavra מְדִינָה (medinah) ocorre novamente em Eclesiastes 5:7 e em 1 Reis 20:14 etc. mas é encontrado em outro lugar apenas em livros exilianos ou pós-exilianos (por exemplo, Lamentações 1:1; Ester 1:1, etc; Daniel 2:48, etc.). Os "reis" podem ser os monarcas tributários, como os da Arábia (1 Reis 4:21, 1 Reis 4:24; 1 Reis 10:15); ou a expressão no texto pode implicar simplesmente tesouros que somente reis, e não pessoas particulares, poderiam possuir. Homens-cantores e mulheres-cantores. Estes, é claro, não são o coro do templo, do qual as mulheres não fazem parte, mas. músicos introduzidos em banquetes e festivais sociais, para realçar os prazeres da cena. Eles são mencionados nos dias de Davi (2 Samuel 19:35) e mais tarde (consulte Isaías 5:12; Amós 6:5; Eclesiástico 35: 5; 49: 1). As mulheres que participaram dessas performances eram geralmente de uma classe abandonada; daí o aviso de Ben-Sira: "Não use muito a companhia de uma mulher que é cantora, para que não seja levado com suas tentativas" (Ecclesiasticus 9: 4). Tais exposições eram geralmente acompanhadas de dança, cujo caráter nos países orientais é bem conhecido. Os judeus, com o passar do tempo, aprenderam a tolerar muitos costumes e práticas, importados com frequência de outras terras, que tendiam a diminuir a moralidade e o respeito próprio. E as delícias dos filhos dos homens; os prazeres sensuais que os homens desfrutam. A expressão é eufemística (comp. So 1 Reis 7:6). Instrumentos musicais e de todos os tipos (shiddah veshiddoth). A palavra (dada aqui primeiro no número singular e depois no plural enfaticamente para expressar multidão) não ocorre em nenhum outro lugar e, portanto, foi sujeita a várias interpretações. A Septuaginta dá, οἰνοχόον καὶ οἰνοχόας, "um copeiro masculino e copeiro feminino"; e assim o sírio e. Vulgata, Scyphos et urceos no ministerio ad vina fundenda - que introduz um bathos na descrição. Após a cláusula imediatamente anterior, pode-se esperar a menção do numeroso harém de Salomão (1 Reis 11:3; então 1 Reis 6:8), e a maioria dos comentaristas modernos considera a palavra como "concubina", toda a expressão que denota multiplicidade "esposa e esposas". A Versão Autorizada não é muito provável, embora seja apoiada por Kimchi, Lutero etc. e o veneziano grego, que tem, δύδτημα καὶ συστήματα, um termo musical que significa "combinação de tons" ou harmonia. Outras interpretações são "cativos", "ninhadas", "treinadores", "banhos", "tesouros", "baús", "demônios". Ewald, seguido por Motais e outros, sugere que a palavra implica um alto ou alto grau de uma qualidade, de modo que, conectando as duas cláusulas, devemos apresentar: "E em uma palavra, todas as delícias dos filhos dos homens em abundância. "Isso parece um término mais apropriado para o catálogo do que qualquer especificação de outras fontes de prazer; mas não há uma razão etimológica muito forte para recomendá-lo; e mal podemos supor que, na enumeração das prodigalidades de Salomão, seu numeroso serralho seria Em vez disso, vem aqui naturalmente como o clímax e a conclusão de sua busca pelo deleite terrestre.

Eclesiastes 2:9

Então eu fui ótimo (veja em Eclesiastes 1:16). Isso se refere à magnificência e extensão de seus bens e luxo, como a passagem anterior à excelência excedente de sua sabedoria. Podemos comparar a menção de Abraão (Gênesis 26:13), "O homem cresceu muito e cresceu cada vez mais até se tornar muito grande" (sc. Jó 1:3). Também minha sabedoria permaneceu comigo; perseveravit mecum (Vulgata); ἐστάθη μοι. De acordo com o objetivo mencionado em Eclesiastes 2:3, ele manteve o comando de si mesmo, estudando filosoficamente os efeitos e a natureza dos prazeres dos quais ele participava, mantendo sempre em vista o objeto de sua busca. A voluptuosidade não era o fim que ele buscava, mas um dos meios para obtê-lo; e o que ele chama de sabedoria não é pura sabedoria divina que vem do alto, mas uma prudência terrena e autocontrole.

Eclesiastes 2:10

Tudo o que meus olhos desejavam. A luxúria dos olhos (1 João 2:16), tudo o que ele viu e desejou, ele tomou medidas para obtê-lo. Ele se negou a gratificação, por mais tolo (Eclesiastes 2:3). Pois meu coração se alegrava em todo o meu trabalho; ou seja, encontrei alegria no que meu trabalho adquiriu (comp. Provérbios 5:18). Esta foi a razão pela qual ele não reteve seu coração de nenhuma alegria; manteve-o, por assim dizer, pronto para provar qualquer prazer que seus esforços pudessem obter. Esta foi a minha parte de todo o meu trabalho. Tanta alegria foi a que ele ganhou de seu trabalho, ele recebeu sua recompensa, como era (Mateus 6:2; Lucas 16:25). Este termo "porção" (cheleq) ocorre com frequência (por exemplo, Eclesiastes 2:21; Eclesiastes 3:22; Eclesiastes 5:18, etc .; portanto, Sab. 2: 9) no sentido do resultado obtido pelo trabalho ou por dueto. E que resultado pobre e insatisfatório foi o que ele ganhou! Contraste o ensino do apóstolo: "Tudo o que há no mundo, a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a vã-glória da vida, não é do Pai, mas é do mundo. E o mundo passa. para longe, e sua luxúria: mas quem faz a vontade de Deus permanece para sempre "(1 João 2:16, 1 João 2:17 )

Eclesiastes 2:11

Então olhei - virei-me para contemplar - todas as obras que minhas mãos haviam feito. Ele examinou cuidadosamente os efeitos da conduta e dos procedimentos mencionados em Eclesiastes 2:1 e agora julga amadurecido a respeito deles. Eles não haviam contribuído em nada para a sua ansiosa investigação do bem real do homem. Sua triste conclusão novamente é que tudo era vaidade, uma caça ao vento; em todas as atividades e trabalhos empreendidos pelos homens, não há lucro real (Eclesiastes 1:3)), felicidade duradoura, nada para satisfazer os desejos do espírito.

Eclesiastes 2:12

Seção 3. Vaidade da sabedoria, tendo em vista o destino que espera igualmente o sábio com o tolo e a incerteza do futuro de seus trabalhos, especialmente porque o homem não é o dono de seu próprio destino.

Eclesiastes 2:12

E me voltei a contemplar sabedoria, loucura e loucura (Eclesiastes 1:17). Ele estudou os três em sua conexão e relação mútua, comparando-os em seus resultados e efeitos sobre a natureza e a vida do homem, e deduzindo daí seu valor real. Por um lado, ele estabeleceu a sabedoria, por outro, a ação e os hábitos que ele corretamente denomina "loucura e loucura", e os examinou calma e criticamente. Pois o que o homem pode fazer depois do rei? até o que já foi feito. Tanto a versão autorizada quanto a versão revisada processam a passagem, embora a última, na margem, dê duas representações alternativas da segunda cláusula, viz. até aquele a quem eles fizeram rei há muito tempo, e, como na margem da Versão Autorizada, naquelas coisas que já foram feitas. O LXX; após uma leitura diferente, dá: "Para que homem há quem seguirá o conselho em todas as coisas que o empregou?" Vulgata: "O que é o homem, eu disse, para que ele possa seguir o rei, seu Criador?" Wright, Delitzsch, Nowack, etc; "Pois qual é o homem que virá depois do rei que eles fizeram há tanto tempo?" isto é, quem pode ter uma experiência maior do que Salomão tornou rei nos velhos tempos em meio a aclamação universal (1 Crônicas 29:22)? ou quem pode esperar igualar sua fama? - o que não parece adequado, pois são as oportunidades anormais de investigação dadas por sua posição única que seriam o ponto da pergunta. A Versão Autorizada dá um significado bastante satisfatório (e gramaticalmente inquestionável) - O que alguém pode efetuar que tenta o mesmo experimento que o rei? Ele não pôde fazê-lo em condições mais favoráveis ​​e só repetirá o mesmo processo e alcançará o mesmo resultado. Mas a passagem é obscura, e toda interpretação tem sua própria dificuldade. Se o ki com o qual a segunda parte da passagem começa ("para quê" etc.) atribui a razão ou o motivo da primeira parte, mostra qual foi o design de Koheleth em contraste com sabedoria e loucura, a tradução da Versão Autorizada não é inapropriado. Muitos críticos consideram que Salomão está aqui falando de seu sucessor, perguntando que tipo de homem ele será quem virá depois dele - o homem que alguns já escolheram? E certamente há algum fundamento para essa interpretação em Eclesiastes 2:18, Eclesiastes 2:19, onde a reclamação é de que todos os grandeza e glória serão deixadas a um sucessor indigno. Mas essa visão requer a autoria salomônica do livro e faz com que ele se refira a Roboão ou a algum usurpador ilegítimo. A redação do texto é geral demais para admitir essa explicação; nem se adequa exatamente ao contexto imediato ou conecta devidamente as duas cláusulas do versículo. Parece melhor considerar o sucessor, não como alguém que vem ao reino, mas como alguém que realiza investigações semelhantes, repete os experimentos de Koheleth.

Eclesiastes 2:13

Então (e) vi que a sabedoria supera a loucura, tanto quanto a luz supera as trevas; ou, há lucro, vantagem para a sabedoria sobre a loucura, como vantagem da luz sobre a escuridão. De qualquer forma, esse resultado foi obtido - ele aprendeu que a sabedoria tinha um certo valor, que era tão superior à loucura em seus efeitos sobre os homens quanto a luz é mais benéfica que a escuridão. É uma metáfora natural representar o desenvolvimento espiritual e intelectual como luz e a depravação mental e moral como escuridão (comp. Efésios 5:8; 1 Tessalonicenses 5:5).

Eclesiastes 2:14

Os olhos do sábio estão em sua cabeça; mas o tolo anda na escuridão. Esta cláusula está intimamente ligada ao versículo anterior, mostrando como a sabedoria supera a loucura. O homem sábio tem os olhos de seu coração ou entendimento esclarecidos (Efésios 1:18); ele examina a natureza das coisas, concentra sua atenção no que é mais importante, vê para onde ir; enquanto os olhos do tolo estão nos confins da terra (Provérbios 17:24); ele continua parado na escuridão, tropeçando enquanto caminha, sem saber para onde seu caminho o levará. E eu também (eu mesmo) percebi que um evento acontece com todos eles. "Evento" (mikreh); συνάντημα; interito (Vulgata); não acaso, mas a morte, o evento final. A palavra é traduzida como "hap" em Rute 2:3 e "chance" em 1 Samuel 6:9; mas a conexão aqui aponta para um término definido; nem seria consistente com a religião de Koheleth referir esse término a destino ou acidente. Com toda a sua experiência, ele só pôde concluir que, em um aspecto importante, a superioridade observada da sabedoria em relação à loucura era ilusória e vaidosa. Ele viu com seus próprios olhos, e não precisava de nenhum instrutor para ensinar, que sábios e tolos deveriam sucumbir à morte, o nivelador universal. Horácio, em muitas passagens, canta isso: assim 'Carm.', 2.3. 21—

"Divesne prisco natus ab Inacho, interesse nulo, infração de gente sub dive moreris, Victima nil miserantis Orci."

(Comp. Ibid. 1.28. 15, etc .; 2.14. 9, etc.) Platão refere-se a uma passagem em 'Telephus', uma jogada perdida de 2 Eschylus, que é restaurada assim:

Ἁπλῆ γὰρ οἶμος πάντες εἰς Ἅιδου φέρει.

"Um único caminho leva tudo ao túmulo."

Eclesiastes 2:15

Então (e) disse eu em meu coração (Eclesiastes 1:16), como acontece com o tolo, assim também acontece comigo. Ele aplica a declaração geral de Eclesiastes 2:14 ao seu próprio caso. O fim que ultrapassa o tolo logo o ultrapassará; e ele prossegue: Por que eu era mais sábio? "Então" (אז), pode ser entendido logicamente, isto é, nesta facilidade, uma vez que esse é o destino dos sábios e tolos; ou temporalmente, na hora da morte considerada passada. Ele coloca a questão: com que finalidade, com que desígnio, ele foi excessivamente sábio, ou, por assim dizer, sábio demais (Eclesiastes 7:16)? Sua sabedoria, por assim dizer, recuou sobre si mesma - ensinou-lhe muito, mas não conteúdo; isso o fez perspicaz ao ver o vazio das coisas humanas, mas não satisfez seus desejos. Então eu disse no meu coração, que isso também é vaidade. Essa semelhança do destino entre filósofo e tolo torna a vida vã e sem valor; ou melhor, o significado pode ser, se a superioridade da sabedoria sobre a loucura não conduz a outro fim senão isso, que a superioridade é uma vaidade. O LXX. encobriu a passagem, seguida aqui pelo siríaco: "Além disso, falei no meu coração que isso também é vaidade, porque o tolo fala da sua abundância" - Eclesiastes 2:16 dar a substância dos pensamentos do tolo. Vulgata, Locutusque cum mente, animadverti quod hoc quoque esset vanitas. Nosso texto hebraico não confirma essa interpretação ou adição.

Eclesiastes 2:16

Pois não há lembrança dos sábios mais do que dos tolos para sempre; Versão revisada, mais enfaticamente, pois para o homem sábio, assim como para o tolo, não há lembrança para sempre. Isso, é claro, não é absolutamente verdade. Existem homens cujos nomes são história e durarão enquanto o mundo durar; mas falando de maneira geral, o esquecimento é a parte de todos; a posteridade logo esquece a sabedoria de um e a loucura de outro. Onde a crença na vida futura não era um motivo forte e animador, a fama póstuma exercia uma atração potente para muitas mentes. Ser o fundador de uma longa linhagem de descendentes, ou deixar um registro que deveria ser renovado nas mentes das gerações futuras, eram objetos de intensa ambição e avaliados como dignos das mais altas aspirações e melhores esforços. As palavras dos poetas clássicos ocorrerão em nossa memória; por exemplo. Horace, 'Carm.', 3,30.

"Exegi monumentum aere perennius ... Non omnis metier, multaque pars meiVitabit Libitinam."

Ovídio, 'Amor.', 1.15. 4—

"Ergo etiam, cum me supremus adederit ignis, Vivam, parsquc mei multa supersteserit."

Mas Koheleth mostra a vaidade de todas essas esperanças; baseiam-se em sons cuja experiência se mostra insubstancial. Embora a própria fama de Salomão contenha a mentira à declaração recebida sem limitação (comp. Sab. 8:13), ainda assim suas reflexões podem ter dado esse rumo, e o escritor está bastante justificado em colocar o pensamento em sua boca, como o rei não sabia como as eras subsequentes considerariam sua sabedoria e realizações. Ver o que agora está nos dias vindouros será esquecido. A cláusula foi traduzida de várias formas. Septuaginta: "Porque os próximos dias, todas as coisas, serão esquecidas;" Vulgata: "E os tempos futuros cobrirão todas as coisas igualmente com o esquecimento." Os editores modernos dizem: "Como nos dias que virão, todos serão esquecidos". "Como no passado, assim, nos dias vindouros, tudo será esquecido ... Nos dias que virão [será dito aos poucos], todos eles foram esquecidos há muito tempo." amostra da incerteza da interpretação exata, onde o significado pretendido é bem determinado. "Todos" (הכל) podem se referir a sábios e tolos, ou às circunstâncias de suas vidas. E como morre o sábio? como o tolo. É melhor tomar como uma frase, com uma exclamação: Como o sábio morre com (mesmo que) o tolo I (por "with" (ira), equivalente a "as", comp. Eclesiastes 7:11; Jó 9:26; Salmos 106:6.) "Como" (אֵידּ) é sarcástico, como Isaías 14:4 ou triste, como 2 Samuel 1:19. A mesma queixa cai dos lábios de um salmista: "Ele vê que os sábios morrem; os tolos e os brutais perecem juntos" (Salmos 49:10). Então Davi lamenta a morte do líder assassinado: "Abner deveria morrer como um tolo?" (2 Samuel 3:33). Plumptre considera que o autor do Livro da Sabedoria expande essa visão com o objetivo de expor sua falácia e introduzir uma esperança melhor (Eclesiastes 2:1). Mas esse escritor não teria designado os sentimentos de Salomão como os dos "ímpios" (ἀσεβεῖς), nem reforçado essas declarações de sensualistas e materialistas sobre uma fonte tão honrada. Ao mesmo tempo, é apenas como vítimas, nada miseráveis ​​da Opel, a presa do túmulo impiedoso e indiscriminado, que os sábios e os tolos são colocados na mesma categoria. Há a diferença mais ampla entre os leitos da morte dos dois, como testemunhará a experiência de quem os assistiu, aquele feliz com a consciência do dever feito com honestidade, mesmo que imperfeitamente, e brilhando com a esperança da imortalidade; o outro, obscurecido por vãos arrependimentos e desespero cada vez menor, ou apático por uma insensibilidade brutal.

Eclesiastes 2:17

Por isso odiei a vida; et idcirce taeduit me vitae meae. Seja um homem sábio ou tolo, sua vida leva apenas a um fim e logo é esquecida; portanto, a própria vida é onerosa e odiosa. A amarga reclamação de Jó (Jó 3:20, etc .; Jó 6:8, Jó 6:9) é aqui ecoado, embora as palavras não apontem para o suicídio como a solução do enigma. É o tédio e a improdutividade de toda a vida e ação em vista da inevitável conclusão, que é aqui lamentada. Porque o trabalho que é feito sob o sol é doloroso para mim; literalmente, para o mal para mim (Ester 3:9) é o trabalho que é feito sob o sol. O trabalho e os esforços dos homens o pressionavam como um fardo pesado demais para ele suportar. Symmachus, Κακόν μοι ἐφάνη τὸ ἔργον; Septuaginta, repονηρὸν ἐπ ἐμὲ τὸ ποίημα κ.τ.λ .. Ele repete a expressão "sob o sol", como se fosse para mostrar que estava considerando o trabalho humano apenas em seu aspecto terreno, realizado e executado apenas por considerações temporais e egoístas. . O apóstolo ensina uma lição melhor, e o obreiro que adota o seu governo é salvo dessa decepção esmagadora: "Tudo o que fizer, faça-o de coração, como para o Senhor, e não para os homens; sabendo que do Senhor você receberá o recompensa da herança: serviis ao Senhor Cristo "(Colossenses 3:23, Colossenses 3:24). Pois tudo é vaidade. Ele volta ao mesmo refrão miserável; é tudo vazio, buscando o vento.

Eclesiastes 2:18

Essa tinha sido sua visão geral das ações dos homens; ele agora traz o pensamento para o seu próprio caso, o que torna sua angústia mais pungente. Sim (e), eu odiava todo o meu trabalho que havia feito sob o sol. Ele sente nojo de refletir sobre todos os problemas que enfrentou na vida, quando pensa no que acontecerá com as produções de seu gênio e os tesouros que acumulou. Porque devo deixá-lo (meu trabalho, isto é, seus resultados) para o homem que estará depois de mim. É impossível que Salomão pudesse assim ter falado de Roboão; e supor que ele escreveu assim após a tentativa de Jeroboão (1 Reis 2:26, etc.), e na contemplação de um possível usurpador, não é garantido por nenhuma declaração histórica, a segurança absoluta da sucessão esperada o tempo todo, e o crescente descontentamento sendo perfeitamente desconhecido pelo rei ou desprezado com desprezo. O sentimento é geral e se repete mais de uma vez; por exemplo. Eclesiastes 4:8; Eclesiastes 5:14; Eclesiastes 6:2. Assim Horácio, 'Epist.', 2.2. 175—

"Você não sabe qual é o seu nome, e heres Heredem alterius velut unda supervenit undam, Quid vici prosunt aut horrea?"

Eclesiastes 2:19

Quem sabe se ele será um homem sábio ou um tolo? O sentimento amargo de que ele deve deixar os frutos de seu trabalho ao longo da vida para outro é agravado pelo pensamento de que ele não conhece o caráter desse sucessor, se ele será ou não digno. Como o salmista diz: "Ele amontoa riquezas, e não sabe quem as recolherá" (Salmos 39:6). Novamente na parábola: "As coisas que preparaste, de quem serão?" (Lucas 12:20; comp. Ecclesiasticus 11:18, 19). No entanto, ele terá domínio, etc. Qualquer que seja seu caráter, ele terá livre uso e controle de tudo o que eu reuni em meu trabalho dirigido por prudência e sabedoria. Vulgata, Domina-bitur em laboribus meis quibus desudavi et sollicitus fui.

Eclesiastes 2:20

Por isso, fiz com que meu coração se desesperasse; Ἐπέστρεψα ἐγὼ. "Virei" para examinar mais de perto. Assim, em Eclesiastes 2:12 tivemos "eu me virei", embora os verbos não sejam os mesmos nas duas passagens e na primeira no LXX. tem ἐπέβλεψα. Saí do meu curso tardio de ação para me entregar ao desespero. Eu perdi toda a esperança no trabalho de parto; não tinha mais nenhum encanto ou futuro para mim. Septuaginta, Τοῦ ἀποτάξασθαι τὴν καρδίαν μου ἐν παντὶ μόχθῳ μου κ.τ.λ.

Eclesiastes 2:21

Pois há um homem cujo trabalho é feito com sabedoria. "In", בְּ, "with", dirigido e realizado com sabedoria. O autor fala de si mesmo objetivamente, como São Paulo (2 Coríntios 12:2) diz: "Conheço um homem em Cristo", etc. Sua queixa agora é não que seu sucessor pode usar indevidamente sua herança (Eclesiastes 2:19), mas essa pessoa deve ter aquilo sobre o qual não conferiu nenhuma habilidade ou trabalho, deve aproveitar o que a fraseologia moderna chama de "incremento não merecido". Isto, que foi apresentado como Uma das bênçãos da terra prometida (Deuteronômio 6:10, Deuteronômio 6:11), Koheleth não suporta contemplar onde se toca - não por inveja ou ressentimento, mas pelo sentimento de insatisfação e falta de energia que gera. No (com) conhecimento e no (com) patrimônio. Kishron, traduzido "patrimônio" na versão autorizada; "νδρεία "masculinidade", na Septuaginta: e sollicitudine na Vulgata, parece aqui significar "habilidade" ou "sucesso". Também ocorre em Eclesiastes 4:4 e Eclesiastes 5:10, e somente no Antigo Testamento.

Eclesiastes 2:22

O que tem o homem de todo o seu trabalho? ou seja, qual deve ser o resultado para o homem? Γίνεται ἐν τῷ ἀνθρώπῳ ;; Quidenim proderit homini? (Vulgata). De fato, existe o prazer que acompanha a busca de objetos e a realização bem-sucedida da empresa; mas isso é pobre, insubstancial e amargo. E da irritação do seu coração; o esforço, o esforço de sua mente para direcionar seu trabalho para grandes fins. O que tudo isso produz? A resposta pretendida é "Nada". Essa luta, com toda a sua sabedoria, conhecimento e habilidade (Eclesiastes 2:21)), é para o trabalhador infrutífero.

Eclesiastes 2:23

Todos os seus dias são de tristeza e sua dor de parto (comp. Eclesiastes 5:16, Eclesiastes 5:17). Estes são os resultados reais de seus esforços ao longo da vida. Todos os seus dias são dores e tristezas, trazem problemas a eles, e todo o seu trabalho termina em tristeza. "Dores" e "tristeza" são pré-tratadas, respectivamente, de "dias" e "trabalho de parto". Substantivos abstratos são frequentemente usados. Assim, Eclesiastes 10:12, "As palavras da boca do sábio são graça." Os pensadores livres em Sab. 2: 1 reclamam que a vida é curta e tediosa (λυπηρὸς). Sim, seu coração não descansa durante a noite. Ele não consegue dormir pensando em seus planos, esperanças e decepções. Não é para ele o doce sono do trabalhador, que faz o trabalho do dia, ganha seu repouso e não se preocupa com o futuro. Por um lado, cuidem da saciedade do éter, matem o sono e atormentem a noite.

Eclesiastes 2:21

Pelo que foi dito, Koheleth conclui que o homem pode realmente apreciar as coisas boas que ele proporcionou e encontrar nela uma certa felicidade, mas apenas de acordo com a vontade e permissão de Deus; e esperar ganhar prazer no próprio capricho é inútil.

Eclesiastes 2:24

Não há nada melhor para um homem do que ele comer e beber. A Vulgata torna a sentença interrogativa, que o hebraico não sanciona, Nonne melius est comedere et bibere? Septuaginta Οὐκ ἔστιν ἀγαθὸν ἀνθρώπῳ ὃ φάγεται καὶ ὃ πίεται, "Nada é bom para um homem comer ou beber;" São Jerônimo e outros inserem misi, "exceto para um homem comer", etc. Esta e a Versão Autorizada, que são mais ou menos aprovadas pela maioria dos críticos, fazem o escritor enunciar um tipo de epicurismo modificado, citações em confirmação das quais será encontrado estabelecido por Plumptre. Não se pretende que o presente texto hebraico admita essa exposição, e os críticos concordaram em modificar o original para expressar o sentido que eles dão à passagem. Tal como está, a frase diz: "Não é bom no homem que ele coma" etc. Isso deve colidir com declarações posteriores; por exemplo. Eclesiastes 3:12, Eclesiastes 3:13; Eclesiastes 8:15; e condenar todo prazer corporal, mesmo na sua forma mais simples. Portanto, os comentaristas inserem מ ("than") antes de שֶׁיּאֹכַל, supondo que o mero inicial tenha caído após o terminal da palavra anterior, adam (comp. Eclesiastes 3:22). Essa solução de uma dificuldade poderia ser permitida se o hebraico fosse incapaz de explicar sem violar os sentimentos expressos em outros lugares. Mas esse não é o caso. Como Metals viu, o grande ponto está na preposição, ב e o que é afirmado é que não depende do homem, não está em seu poder, ele não tem a liberdade de comer, beber e se divertir simplesmente por conta própria. vai; seu poder e habilidade procedem totalmente de Deus. Uma autoridade superior à dele decide o assunto. A frase "comer e beber" é meramente uma perifografia para viver em conforto, paz e riqueza. São Gregório, que sustenta que aqui e em outros lugares Koheleth parece se contradizer, faz uma observação de aplicação geral: "Aquele que olha para o texto e não se familiariza com o sentido da Palavra Sagrada, não é. tanto se equipar com instruções quanto desconcertar-se com a incerteza, na medida em que as palavras literais às vezes se contradizem; mas, embora por sua oposição estejam em desacordo consigo mesmas, elas direcionam o leitor a uma verdade que deve ser entendida "('Moral. 4.1). Aqueles que lêem epicurismo no texto caem no erro aqui denunciado. Eles tomam a expressão "comer e beber", no sentido mais restrito do prazer corporal, enquanto que de maneira alguma estava tão confinada na mente de um hebraico. Comer pão no reino de Deus, tomar um lugar no banquete celestial, representa a maior felicidade do homem glorificado (Lucas 14:15; Apocalipse 19:9, etc.). Em um grau inferior, significa prosperidade terrestre, como em Jeremias 22:15, "Seu pai não comeu e bebeu, e fez julgamento e justiça? Então estava bem com ele". Portanto, em nossa passagem, encontramos apenas a verdade humilhante de que o homem em si é impotente para tornar sua vida feliz ou seus trabalhos bem-sucedidos. Não existe um islamismo epicurista, mesmo de uma forma modificada, no texto hebraico, como ele chegou até nós. Com outros supostos traços dessa filosofia, teremos que lidar posteriormente (veja Eclesiastes 3:12; Eclesiastes 6:2). E que ele deveria fazer sua alma gozar bem em seu trabalho; ou seja, provar o prazer de seu trabalho, obter prazer como recompensa de todos os seus esforços ou encontrá-lo na busca real. Vi também que era da mão de Deus. Este é o ponto - o poder do gozo depende da vontade de Deus. O próximo versículo substancia essa afirmação.

Eclesiastes 2:25

Pois quem pode comer, ou quem mais pode apressar-se a isso, mais do que eu? Esta é a tradução do texto recebido. "Comer" significa desfrutar de si mesmo, como no verso anterior; "apressar-se aqui" implica uma busca ansiosa do prazer; e Koheleth pergunta: Quem teve melhor oportunidade do que ele para verificar o princípio de que tudo depende do dom de Deus? Vulgata, este é um devorabit, e deliciosamente aflue ut ego? A Septuaginta tinha uma leitura diferente, que também se obtém nas versões siríaca e árabe, e foi adotada por muitos críticos modernos. Em vez de ,י, eles leem מִמֶּנְּוּ, "sem ele", isto é, exceto por Deus. "Pois quem comerá ou quem beberá sem ele (πάρεξ αὐτοῦ)?" Isso apenas repete o pensamento do último versículo, de acordo com o ditado de São Tiago (Tiago 1:17), "Todo bom presente e todo benefício perfeito vêm de cima, vindo do Pai 'das luzes ". Mas a leitura recebida, se admitir a renderização da Versão Autorizada (que é um tanto duvidosa), está em estreita conexão com a observação pessoal que precede: "Isso também eu vi", etc; e é uma confirmação mais sensata do que pode ser uma observação tautológica. O versículo seguinte continua com o pensamento de que o desfrute substancial é inteiramente um dom de Deus, e concedido por ele como governador moral do mundo.

Eclesiastes 2:26

Porque Deus dá a um homem que é bom aos seus olhos. O assunto "Deus" não é, no hebraico, uma omissão que deve justificar sua inserção virtual em Eclesiastes 2:25. A Vulgata corajosamente a fornece aqui, o osso Homini em consonância com o direito de Deus. Ao homem que encontra favor aos olhos de Deus (1 Samuel 29:6; Neemias 2:5), ou seja, quem o agrada, ha dá bênçãos, enquanto ele as retém ou as tira do homem que o desagrada. As bênçãos especificadas são sabedoria, conhecimento e alegria. A única verdadeira sabedoria que não é tristeza, o único conhecimento verdadeiro que não é tristeza (Eclesiastes 1:18), e a única alegria na vida são os presentes de Deus para aqueles a quem ele considera bom. Mas ao pecador ele dá trabalho, ajuntar e amontoar. O pecador se esforça muito, gasta trabalho contínuo, para acumular riqueza, mas passa para outra. mãos (mais dignas). Horace, 'Carm.', Eclesiastes 2:14. Eclesiastes 2:25 -

"Absumet heres Caecuba dignior Servata centum clavibus."

O governo moral de Deus é aqui reconhecido, como abaixo: Eclesiastes 3:15, Eclesiastes 3:17, etc; e um pensamento adicional é acrescentado sobre o assunto da retribuição: para que ele possa dar àquele que é bom diante de Deus. Essa idéia é encontrada em Provérbios 28:8, "Aquele que aumenta sua substância por usura e aumenta, reúne para aquele que tem pena dos pobres;" e Eclesiastes 13:22, "A riqueza do pecador é depositada para os justos" (comp. Jó 27:16, Jó 27:17). Assim, na parábola dos talentos, o talento do servo não rentável é dado àquele que fez o melhor uso possível de seu dinheiro (Mateus 25:28). Isso também é vaidade. É uma pergunta qual é a referência aqui. Delitzsch considera que este é o esforço pelo prazer no e do trabalho (versículo 24); Knobel, a distribuição arbitrária das coisas boas desta vida; mas, por assim dizer careca, isso dificilmente poderia ser chamado de "alimentação do vento"; nem essa expressão poderia ser aplicada aos "dons de Deus" aos quais Bullock limita a referência. Wright, Hengstenberg, Gratz e outros consideram que o que se entende é coletar e amontoar riquezas pelo pecador, que já foi decidido ser vaidade (versículos 11, 17, 18); e isso limitaria a conclusão geral a uma instância específica. Tomando a visão contida no versículo 24 como a idéia central da passagem, vemos que Koheleth sente que a restrição ao gozo do trabalho do homem imposta pelo governo moral de Deus torna esse trabalho inútil porque sua questão não está nas mãos dos homens, e é uma esforçando-se ou alimentando-se do vento porque o resultado é insatisfatório e desaparece ao alcance.

HOMILÉTICA

Ester 2:1

A vaidade do prazer - um experimento em três etapas.

I. O CAMINHO DA APRECIAÇÃO SENSUAL. (Ester 2:1, Ester 2:2.) Nesse primeiro estágio, Salomão, seja o rei real ou o rei personificado, pode ser visto como o representante da humanidade em geral, que, ao deixar de lado os ensinamentos e restrições da religião, exclui de suas mentes o pensamento de um Ser Divino, apaga de seus seios todas as convicções de dever e se recusa a olhar para o futuro, geralmente se viciam no prazer, dizendo: "Prazer, sê meu deus;" prescrevendo a si mesmos como a principal tarefa de suas vidas ministrar para sua própria gratificação, e adotando como credo a máxima conhecida: "Vamos comer e beber; amanhã morreremos" (1 Coríntios 15:32).

1. A investigação foi realizada vigorosamente. O pregador era sério, não apenas pensando em seu coração, mas abordando-o, mais como o fazendeiro rico da parábola (Lucas 12:19) do que como o cantor do salmo ( Salmos 16:2), e agitando-o enquanto os fabricantes de tijolos de Babel faziam um ao outro: "Vá para agora!" (Gênesis 11:3, Gênesis 11:4). Que a investigação foi conduzida pelo verdadeiro Salomão pode ser inferido a partir dos detalhes preservados de sua história (1 Reis 10:5; 1 Reis 11:1, 1 Reis 11:3); que isso tem sido frequentemente conduzido desde que, não apenas na ficção, como no Faust de Goethe, mas na vida real, como em Abelard e Heloise no século XI, admita demonstração; que está sendo atualmente conduzido por muitos cujo principal objetivo na vida não é obedecer aos mais nobres impulsos da alma, mas prejudicar o apetite mais baixo do corpo, é palpável sem demonstração.

2. O resultado foi claramente registrado. O Pregador achou o caminho do prazer tão pouco adequado para conduzir à felicidade quanto o da sabedoria; descobriu, de fato, que o riso ocasionado pela indulgência em prazeres sensuais era apenas uma espécie de insanidade, uma espécie de intoxicação delirante que estupefazia a razão e derrubava o julgamento, se não levava à autodestruição e que nunca havia felicidade sólida. saiu disso, mas apenas vaidade e luta pelo vento. Assim também foi encontrado todo aquele que buscou seu bem principal. Aqueles que vivem no prazer estão mortos enquanto vivem (1 Timóteo 5:6) - mortos para todas as aspirações mais elevadas da alma; são auto-enganados (Tito 3:3); e no final terão um rude despertar, quando descobrirem que seus prazeres de curta duração (Hebreus 11:25) apenas os nutrem para o abate (Tiago 5:5).

II A MANEIRA DE BANQUETAR E REVELAR. (Ester 2:3.) Nesta segunda etapa do experimento, nem Salomão nem o Pregador (se ele era diferente) ficaram sozinhos. O caminho no qual o investigador antigo agora se descreve como entrar havia sido e ainda é:

1. Muito viajado. O número daqueles que se abandonam ao vinho e à vela, a embriaguez e a dissipação, o abismo e a devassidão, pode não ser tão grande quanto o número daqueles que se juntam à busca do prazer, muitos dos quais desdém de tomar o copo inebriante; mas ainda é suficientemente grande para justificar o epíteto empregado.

2. Terrivelmente fatal. À parte a retidão ou a injustiça da abstinência total, que o Pregador não está elogiando ou sequer pensando, isso é evidente, que ninguém precisa ter esperança de obter a verdadeira felicidade, rendendo-se sem restrição ao apetite da intemperança. O problema também não é diferente quando o experimento é conduzido com moderação, ou seja, sem perder o autocontrole ou abandonar a busca pela sabedoria. Salomão e o Pregador descobriram que o resultado era, como antes da vaidade, e um esforço pelo vento.

3. Perfeitamente evitável. É preciso não pisar dessa maneira para perceber aonde leva. É preciso apenas observar o experimento, como infelizmente o estão realizando, para discernir que seu objetivo não é a felicidade.

III O CAMINHO DA CULTURA E DO REFINAMENTO. (Ester 2:4.) Na terceira etapa deste experimento, o retrato é retirado das experiências de Salomão - seja pelo próprio Salomão ou pelo Pregador, é imaterial, tanto quanto didático propósitos. Salomão é apresentado como contando sua própria história.

1. Sua magnificência tinha sido muito resplandecente.

(1) Suas obras foram ótimas. Ele havia preparado para si edifícios de beleza arquitetônica, como "a casa da floresta do Líbano, o saguão com pilares, o salão do julgamento, o palácio destinado a si e à filha do faraó" (1 Reis 7:1); ele havia fortalecido seu reino com a construção de cidades como Tadmor no deserto, as cidades-loja de Hamate e Baalath, com as duas fortalezas de Bete-Heron, o Alto, e Bete-Heron, o Nether (2 Crônicas 8:3); ele havia plantado vinhedos, dos quais Baal-hamon, com seu vinho mais escolhido, era um (Então Ester 8:11), e talvez os de Engedi (So Ester 1:14) outros; ele fez com que fosse construído, sem dúvida em conexão com seus palácios, jardins e pomares, com todos os tipos de árvores frutíferas e "poças de água para regar a floresta onde as árvores eram criadas" (Então Ester 4:13; Ester 6:2).

(2) Suas posses eram variadas. Além dos mencionados acima, ele tinha escravos, homens e mulheres, comprados com dinheiro (Gênesis 37:28), e nasceu em sua casa (Gênesis 15:3; Gênesis 17:12), com grandes posses de rebanhos e manadas. O número dos primeiros foi tão grande que excitou o espanto da rainha de Sabá (1 Reis 10:5), enquanto a abundância dos últimos foi comprovada pela provisão diária da casa de Salomão (1 Reis 4:22, 1 Reis 4:23), e pelas hecatombas sacrificadas na consagração do templo (1 Reis 8:63).

(3) Sua riqueza era enorme. De prata e ouro, e o tesouro peculiar dos reis e das províncias, ele acumulara um monte. Os navios de Hiram o buscaram em Ofir, quatrocentos e vinte talentos de ouro (1 Reis 9:28); a rainha de Sabá lhe presenteou cento e vinte talentos de ouro (1 Reis 10:10); o peso do ouro que chegou a ele em um ano foi seiscentos e sessenta e seis talentos (1 Reis 10:14); enquanto que para a prata "o rei fez em Jerusalém como pedras" (1 Reis 10:27). "O tesouro peculiar dos reis e das províncias" pode significar jóias raras e preciosas que foram valorizadas por soberanos e estados estrangeiros e apresentadas a ele como homenagem; ou descrever a riqueza de Salomão como real e. público, em contraste com o de cidadãos particulares.

(4) Seus prazeres eram deliciosos. Ele tinha homens cantores e mulheres cantoras para regalar seus sentidos cansados ​​com a música nos banquetes da corte, à maneira dos soberanos orientais; enquanto ele tinha "as delícias dos filhos dos homens", ou "concubina muitos" - "um amor e amores" (Wright), "amantes e amantes" (Delitzsch). Claramente, Salomão havia conduzido o experimento de extrair felicidade da glória mundana, nas circunstâncias mais favoráveis; daí o interesse especial atribuir ao resultado que ele obteve. O que foi isso?

2. Sua miséria foi mais pronunciada. Embora tivesse tido todas as gratificações que os olhos podiam desejar, desejar o coração ou obter as mãos, descobrira com tristeza que a verdadeira felicidade o iludia como um fantasma; que tudo era vaidade e luta pelo vento; que, de fato, não havia lucro duradouro derivado do prazer em sua forma mais elevada do que em suas formas mais baixas.

Aprender:

1. O caminho do prazer, por mais convidativo que seja, não é o caminho da segurança ou o caminho da paz.

2. Embora não possa transmitir felicidade a ninguém, pode levar à eterna miséria e vergonha.

3. A busca do prazer não é apenas incompatível com a religião, mas, na melhor das hipóteses, seus doces não devem ser comparados às alegrias da religião.

Ester 2:12

Sabedoria e loucura.

I. TOTALMENTE BOM COMO SABEDORIA. Três coisas pareciam proclamar isso,

1. As chances da vida. Estes pareciam ser tão favoráveis ​​ao tolo quanto ao sábio. As experiências de ambos eram muito parecidas; o lote de cada um pouco diferente. "Eu percebi", disse ele, "que um evento acontece a todos eles" (Ester 2:14). "Como acontece com o tolo, assim também acontece comigo ; e por que fui então mais sábio? "(Ester 2:15). Essa observação aparentemente o atingiu com muita força, pois ele se refere a ela mais de uma vez (Eclesiastes 8:14; Eclesiastes 9:2). Não era uma observação original, desde que Jó havia observado a aparente indiferença com que atribuições providenciais foram feitos para justos e ímpios (Jó 9:22; Jó 21:7). Contudo, foi e é verdade observação de que, no que diz respeito a circunstâncias puramente externas, pode ser duvidoso que o sábio se dê melhor do que o tolo.

2. O ataque do esquecimento. Com a boca impiedosa, isso devora os sábios e os tolos (versículo 16). Se o coração humano anseia por uma coisa mais do que por outra, é uma garantia que o nome e a memória não perecerão completamente da terra quando a pessoa se for. Os que são indiferentes a uma imortalidade pessoal além do túmulo em um reino de felicidade celestial, são freqüentemente encontrados como extremamente desejosos dessa imortalidade menor que os homens chamam de fama póstuma. Por isso, os faraós egípcios ergueram pirâmides, templos, mausoléus; pois esses homens esforçam-se por estabelecer pináculos de poder, fama, riqueza ou sabedoria antes de morrerem; no entanto, o número daqueles que são lembrados muitas semanas além do círculo de seus amigos imediatos é pequeno. Mesmo dos chamados grandes que floresceram sobre a terra, quão poucos são resgatados do esquecimento!

"A memória e o nome deles se foram, sem saber e desconhecidos."

Quem, além de alguns estudiosos, conhece alguma coisa dos faraós que construíram as pirâmides, ou de Assurbanipal, o patrono da educação na Assíria, em Homero, em Sócrates ou em Platão? Se pensarmos nisso, a quantidade de lembrança concedida a quase todos os líderes da humanidade consiste nisso - que seus nomes serão encontrados em dicionários.

3. A descida da morte. O homem sábio pode ter derivado consolo do fato - se era verdade - que, apesar da morte, seu destino dificilmente se distinguisse daquele do tolo, mas antes e na morte, ou na maneira de morrer, haveria uma grande distinção. Mas mesmo este pobre pedaço de conforto é negado a ele, de acordo com o Pregador. "Como morre o sábio? Como o tolo!" (versículo 16). Aparentemente, pelo menos, é assim, porque, na realidade, existe uma diferença muito grande à medida que os pólos separam o moribundo daquele que é expulso em sua maldade, e aquele que tem esperança em sua morte "(Provérbios 14:32). Mas contemplar a morte de fora, como um fenômeno puramente natural, é o mesmo exatamente na experiência do homem sábio e na do tolo. Em ambos, o processo culmina no afrouxamento do cordão de prata e a quebra da tigela de ouro (Eclesiastes 12:6).

II SABEDORIA SUPERIOR A TOOL. Assim como a luz supera as trevas, a sabedoria supera a loucura. Três motivos de superioridade.

1. O caminho da sabedoria, um caminho de luz; o da loucura, um caminho de escuridão. Que este último é essencialmente um caminho de trevas e, portanto, de incerteza, dificuldade e perigo, foi declarado por Salomão (Provérbios 2:13; Provérbios 4:19). O pregador acrescenta uma explicação comparando o homem tolo a uma pessoa andando para trás, ou "com os olhos para trás"; para que ele não saiba para onde está indo, nem para o que está tropeçando, nem para o perigo em que está avançando. Se o pregador não dissesse nada além disso, ele teria direito a um agradecimento especial. Milhares vivem na ilusão de que o caminho do prazer, frivolidade, dissipação, extravagância, prodigalidade, é o caminho da luz, sabedoria, segurança, felicidade - qual é. não é. O viajante que viaja com conforto e segurança deve caminhar com os olhos para a frente, considerando a direção em que se move, ponderando o caminho de seus pés e girando nem para a mão direita nem para a esquerda (Provérbios 4:25). Em outras palavras, os olhos do sábio devem estar em sua cabeça, exercitando ao mesmo tempo premeditação, circunspecção e atenção.

2. A fonte de sabedoria de cima; o da loucura por baixo. À medida que a luz desce das regiões puras do ar superior, também essa sabedoria da qual o Pregador fala, como a que Jó (Jó 28:23), David (Salmos 51:6), Salomão (Provérbios 2:6), Daniel (Daniel 2:23 ), Paul (1 Coríntios 1:30) e James (Tiago 1:5; Tiago 3:15) alude, vem de Deus (versículo 26). Como se diz que a escuridão brota da terra, a loucura tem seu lugar de nascimento no coração. O indivíduo que se afasta da luz da sabedoria apresentada a ele nas intuições morais do coração, nas revelações das escrituras ou nos ensinamentos da natureza, baía que age condena seu espírito a habitar nas trevas.

3. O fim da sabedoria, segurança; o da loucura, a destruição. A luz da sabedoria ilumina o caminho do dever para o indivíduo; a escuridão da loucura a cobre de melancolia. Especialmente verdadeiro da sabedoria celestial, em contraste com a maldade e o pecado. Mesmo com relação à sabedoria comum, sua superioridade sobre a loucura não deve ser negada. O homem sábio tem pelo menos a satisfação de saber para onde está indo e de perceber o caráter insatisfatório do curso que está seguindo. Pode não ser uma grande vantagem que o sábio tenha sobre o tolo, que, embora o tolo seja louco e não o saiba, o sábio não pode seguir a sabedoria (em si e por si mesmo) sem descobrir que é vaidade; mas ainda assim é uma vantagem - uma vantagem como a que um homem tem que caminha diretamente diante dele, com os olhos na cabeça e direcionados para a frente, sobre aquele que apaga os olhos, ou com os olhos vendados, ou vira os olhos. para trás antes que ele comece a viajar.

LIÇÕES.

1. Adquira sabedoria, especialmente o melhor.

2. Evite a loucura, mais particularmente o que é irreligioso.

3. Aprenda a discriminar entre os dois; muito mal será assim evitado.

Ester 2:17

A vaidade do trabalho.

I. O SEGREDO DA FELICIDADE NÃO ESTÁ NOS NEGÓCIOS. Ao admitir que alguém se aplica aos negócios e obtém sucesso através da capacidade, perseverança e habilidade na construção de uma fortuna, se procurar a felicidade em seu trabalho ou em sua riqueza, ele se encontrará enganado. Três coisas são fatais para as chances de um homem encontrar felicidade nas riquezas que advêm do sucesso nos negócios.

1. Tristeza ao receber deles. Trabalhar e lamentar, esforçar-se e esforçar-se, esforçar-se e escravizar, planejar e planejar, planejar e planejar, acordar cedo e deitar-se tarde, apressado e preocupante - por esses meios, em grande parte, são fortunas construídas. Quão expressiva é a linguagem do pregador em relação ao bem-sucedido homem de negócios, que "todos os seus dias são tristezas, e sua labuta é tristeza" ou "todos os seus dias são dores, e problemas é sua ocupação", "sim, mesmo à noite" seu coração não descansa "(Ester 2:23)!

2. Tristeza em mantê-los. Uma ansiedade constante assola o homem rico, noite e dia, para que as riquezas que ele acumulou devam tomar asas de repente e fugir; de dia, procurando investimentos seguros, e de noite imaginando se seus empreendimentos serão bons, se o dinheiro que ele coletou dolorosamente pode não desaparecer algum dia e deixá-lo em perigo. E mesmo que isso não aconteça, com que frequência é visto que, quando um homem faz fortuna, descobre que não há nada; esse sucesso demorou muito a chegar e que agora, quando ele tem riqueza, deseja que o poder desfrute dele (Ester 2:22; cf. Eclesiastes 6:2); como o duque diz a Claudio na prisão -

"E quando tu és velho e rico,

Tu não tens calor. afeição, membro ou beleza, para tornar agradáveis ​​as tuas riquezas. "

('Medida por Medida', Atos 3. Sc. 1.)

3. Tristeza ao se separar deles. Os resultados de todo o seu trabalho devem ser entregues ao homem que o seguirá, sem saber se esse sucessor será um homem sábio ou um tolo (Ester 2:18, Ester 2:19; cf. Eclesiastes 5:15); e embora isso não perturbe muito o cristão, que sabe que para ele existe uma substância melhor e mais duradoura no céu, ainda assim, para o homem mundano ou insinceramente religioso, é um pensamento agitado. Mazarin, o cardeal e primeiro ministro de Luís XIV; estava acostumado, enquanto caminhava pelas galerias de seu palácio, a sussurrar para si mesmo: "Devo parar com tudo isso"; e Frederick William IV. da Prússia, em uma ocasião, quando ele estava no terraço de Potsdam, virou-se para o Chevalier Bunsen ao lado dele e observou, enquanto olhavam juntos para o jardim: "Isso também devo deixar para trás" (ver Plumptre, in loco).

II OS NEGÓCIOS PODEM MINISTRO AO APRECIAMENTO DO HOMEM. O pregador não deseja ensinar que a felicidade está além do alcance do homem, mas que é possível, se buscada da maneira certa. Ele reconhece:

1. Que não há nada errado em buscar a felicidade, ou mesmo o gozo terrestre. Ele admite que não há nada melhor, mais permissível ou desejável entre os homens do que aquele "que coma e beba, e faça sua alma gozar bem em seu trabalho" (versículo 24). Ele até admite que isso é da mão de Deus, o que torna claro que ele não está agora aludindo à indulgência pecaminosa do apetite corporal, mas falando daquele prazer moderado das coisas boas da vida que Deus tão ricamente proveu para o apoio do homem e entretenimento. Não é desejo de Deus, ele diz, que o homem seja impedido ou que se descarte de todo gozo. Pelo contrário, é seu desejo sincero que o homem coma e beba e desfrute do que foi fornecido para seu entretenimento, não se faça de um asceta, sob o pretexto de religião, negando-se a prazeres e gratificações legais, mas use-os para contribuir para o seu bem-estar mais alto.

2. Que ninguém pode fazer bom uso das provisões da vida, a menos que esteja relacionado ao pensamento de Deus. "Quem pode comer ou se divertir além dele [isto é, Deus]?": Esse pensamento corretivo que o Pregador coloca diante de seus leitores, que enquanto as coisas boas do mundo não podem transmitir felicidade por si mesmas e à parte de Deus, elas podem, se desfrutadas em conjunto com ele, isto é, se reconhecido como vindo dele (1 Crônicas 29:14; 1 Timóteo 6:17; Tiago 1:17) e usado para sua glória (1 Coríntios 10:31). As últimas passagens mostram que esse era o ideal de vida do Novo Testamento (1 Timóteo 4:4).

3. Aquele que busca a felicidade dessa maneira terá sucesso. "Porque Deus dá a um homem que é bom aos seus olhos [ou 'que lhe agrada'] sabedoria, conhecimento e alegria" (versículo 26). Longe de pronunciar a felicidade como um sonho, um bem inatingível, uma sombra sem substância, o Pregador acredita que se um homem levar Deus e religião com ele ao mundo, lembrando tanto a falta de tempo quanto a certeza de um futuro a vida desfrutará as coisas boas do mundo com moderação e com gratidão; daí derivará, se não a felicidade absoluta e sem mistura, o mais próximo possível que o homem possa alcançar na terra. Deus graciosamente ajudará esse homem a colher os melhores frutos da sabedoria e do conhecimento, humano e divino, e o inspirará com uma alegria que o mundo não pode dar nem tirar (Jó 22:21; Salmos 16:8, Salmos 16:9; Salmos 112:1, Salmos 112:7, Salmos 112:8; João 16:22) . Isso, se não a felicidade, é pelo menos imensamente superior ao que Deus atribui ao pecador, isto é, ao homem que exclui Deus, religião e imortalidade de sua vida. Muitas vezes, como o Pregador descreve, muitas dessas pessoas se esforçam para ganhar dinheiro, acumulam-na até que se torne uma pilha e depois morrem e deixam que seja espalhada pelos ventos, desfrutada por ele não sabe quem , e não raramente pelos homens bons que ele desprezou (Jó 27:16, Jó 27:17; Provérbios 13:22; Provérbios 28:8).

LIÇÕES.

1. Seja diligente nos negócios (Romanos 12:11). "Tudo o que a tua mão achar que faz" etc. etc. (Eclesiastes 9:10).

2. Mas seja "fervoroso em espírito, servindo ao Senhor" (Romanos 12:11).

3. Buscar a felicidade no próprio Deus, e não nas suas marrãs (Salmos 4:7; Salmos 9:2; Salmos 40:16; Lucas 1:47; Filipenses 3:1).

HOMILIAS DE D. THOMAS

Ester 2:1

A vaidade da riqueza, prazer e grandeza.

Certamente há aqui uma inversão estranha da ordem da experiência, que é usual e esperada. Os homens, decepcionados com os bens terrenos e saciados com prazeres sensuais, às vezes recorrem à busca de um estudo cativante, ao cultivo de gostos intelectuais. Mas o caso descrito no texto é diferente. Aqui temos um homem, convencido pela experiência do caráter futil e decepcionante das atividades científicas e literárias, aplicando-se ao mundo e buscando satisfação em seus prazeres e distrações. A experiência descrita aqui é possível apenas para alguém em uma estação de eminência; e se Salomão é retratado como decepcionado com o resultado de seu experimento, não há grande incentivo para que outros, menos favorecidos, esperem melhores resultados de empreendimentos semelhantes.

I. OBJETIVO DO HOMEM MUNDIAL. Isso é para aprender o que o coração e a vida humana podem derivar dos dons e prazeres deste mundo. A natureza do homem é impulsiva, aquisitiva, ansiosa, aspirante. Ele está sempre buscando satisfação por seus desejos e vontades. Ele se vira agora de um lado para o outro, procurando em todas as direções aquilo que nunca encontra em algo terreno, em algo denominado "real".

II O homem mundial significa para este fim. Como a satisfação deve ser encontrada? O mundo se apresenta em resposta a essa pergunta e convida seu votante à aquisição e apropriação de seus dons. Esta passagem em Eclesiastes oferece um catálogo notável e exaustivo de emolumentos e prazeres, interesses e ocupações, com os quais o mundo pretende satisfazer o espírito de desejo do homem. Existem enumerados:

1. Prazer corporal, especialmente o prazer da abundância de vinhos de escolha.

2. Sociedade feminina,

3. Riquezas, consistindo de prata e ouro, de rebanhos e manadas.

4. Grandes obras, como palácios, parques, etc.

5. Magnificência doméstica.

6. Tesouros de arte, e principalmente entretenimentos musicais.

7. Estudo e sabedoria, associados a todas as diversões e distrações de todo tipo.

Parece pouco credível que um homem possa ser o possuidor de tantos meios de gozo, e não é de admirar que "Salomão em toda a sua glória" deva ser mencionado como o exemplo mais surpreendente da grandeza e das delícias deste mundo. Precisava de uma natureza multifacetada para apreciar uma variedade tão vasta de posses e ocupações; a grandeza de coração que é atribuída ao monarca hebreu deve ter encontrado um alcance abundante nos palácios de Jerusalém. É instrutivo que a Escritura Sagrada, que apresenta tão apenas uma visão da natureza humana, registre uma posição tão exaltada e opulenta e uma carreira tão esplêndida quanto a de Salomão.

III A FALHA DO HOMEM MUNDIAL EM SEGURAR O FINAL PELO USO DOS MEIOS DESCRITOS.

1. Todas as gratificações aqui enumeradas são insuficientes para satisfazer a natureza espiritual do homem. Existe uma desproporção entre a alma do homem e os prazeres dos sentidos e os dons da fortuna. Mesmo que a riqueza e o luxo, as delícias e o esplendor de um monarca oriental fossem desfrutados, o resultado não seria a satisfação esperada. Ainda haveria "o vazio dolorido que o mundo nunca poderá preencher".

2. Deve-se lembrar também que, por uma lei de nossa constituição, nem mesmo o prazer é obtido quando buscado consciente e deliberadamente. Buscar prazer é sentir falta dele, embora muitas vezes não seja procurado no caminho do dever comum.

3. Quando considerados como o bem supremo, posses e prazeres mundanos podem esconder Deus da alma. Eles obscurecem o brilho do semblante divino, enquanto as nuvens ocultam o sol que brilha atrás deles. As obras da mão de Deus às vezes absorvem o interesse e a atenção que são devidos ao seu Criador; a generosidade e a beneficência do Doador às vezes são perdidas de vista por aqueles que participam de seus dons.

4. As coisas boas da terra podem legitimamente ser aceitas e desfrutadas quando recebidas como dons de Deus, e realizadas de maneira submissa e agradecida "com uma mão leve".

5. Os prazeres da Terra podem ser uma verdadeira bênção se, não satisfazendo a alma, induzem a alma a se voltar deles para Deus, em cujo favor está a vida.

Ester 2:12

A comparação entre sabedoria e loucura.

Para o observador comum, o contraste entre a condição e as circunstâncias dos homens é mais expressivo do que aquele "entre seu caráter. Os sentidos são atraídos, a imaginação é excitada, pelo espetáculo de riqueza lado a lado com pobreza esquálida, de grandeza e poder lado a lado com obscuridade e desamparo. Mas, para os refletores e os razoáveis, há muito mais interesse e instrução na distinção entre a natureza e a vida do tolo, impelidas por suas paixões ou pela influência de suas associações; e a natureza e a vida do homem que considera, delibera e julga e, como se torna um ser racional, age de acordo com a natureza e convicções bem ponderadas. Muito nobres são as palavras que o poeta coloca nos lábios de Philip van Artevelde -

"Toda a minha vida

Vi com muito respeito o homem que se conhecia e conhecia os caminhos à sua frente; e dentre eles escolheram deliberadamente, e com clara previsão, não com coragem de olhos vendados;

I. O CONTRASTE NATURAL ENTRE A SABEDORIA E AS MULHERES.

1. A distinção é aquela que se baseia na própria natureza das coisas e é semelhante à que, no mundo físico, existe entre a luz e as trevas. É o mesmo que dizer que Deus é o Onisciente, e que seres razoáveis, na medida em que participam de sua natureza e caráter, são distinguidos pela verdadeira sabedoria; enquanto, por outro lado, afastar-se de Deus é a mesma coisa que abandonar a loucura.

2. A distinção é trazida pelo exercício justo ou pelo mau uso culposo da faculdade humana. "Os olhos do homem sábio estão em sua cabeça", que é uma maneira proverbial e figurativa de dizer que o homem sábio usa os poderes de observação e julgamento com os quais é dotado. A posição e as investiduras dos órgãos da visão são uma indicação clara de que eles pretendiam guiar os passos; o homem que olha para ele não perde o caminho nem corre o perigo. Da mesma forma, as faculdades de entendimento e razão que são concedidas ao homem têm o objetivo de direcionar as ações voluntárias que, tornando-se habituais, constituem a vida moral do homem. O homem sábio é aquele que não apenas possui tais poderes, mas faz uso correto deles e ordena o caminho certo. O tolo, pelo contrário, "anda nas trevas"; ou seja, ele é como alguém que, tendo olhos, não os usa - fecha os olhos ou anda de olhos vendados. A conseqüência natural é que ele se afasta do caminho e provavelmente cai em perigos e em destruição.

II A APARENTE IGUALDADE DO LOTE DO Sábio e do tolo. O escritor deste livro de Eclesiastes ficou impressionado com o fato de que neste mundo os homens não encontram seus desertos; que, se houver retribuição, é de caráter muito incompleto; que a fortuna dos homens não é determinada por seu caráter moral. Este é um mistério que oprimiu as mentes dos homens observadores e refletentes em todas as épocas, e foi em algumas ocasiões a ocasião de cair no ceticismo e até no ateísmo.

1. O homem sábio e o tolo, em muitos casos, encontram a mesma fortuna aqui na terra: "Um evento acontece a todos eles". A sabedoria nem sempre encontra sua recompensa na prosperidade terrena, nem a insensatez sempre traz ao tolo a penalidade da pobreza, do sofrimento e da vergonha. Um homem pode ser ignorante, impensado e perverso; contudo, pelo exercício da astúcia e astúcia, ele pode avançar. Um homem sábio pode ser indiferente aos fins mundanos e pode negligenciar os meios pelos quais a prosperidade pode ser garantida. Moral significa fins morais seguros; mas pode haver prosperidade espiritual que não seja coroada pela grandeza e riqueza mundanas.

2. O homem sábio e o tolo são esquecidos após a morte. "Tudo será esquecido;" "Não há lembrança dos sábios mais do que dos tolos para sempre." Todos os homens têm alguma sensibilidade à reputação que os sobreviverá: o escritor deste livro parece ter sido particularmente sensível a esse ponto. Ele ficou impressionado com o fato de que assim que um homem sábio e bom partiu desta vida, os homens imediatamente começaram a esquecê-lo. Alguns anos atrás, e a memória dos próprios mortos morre, e os bons e os maus são esquecidos por uma geração interessada apenas em seus próprios assuntos. Um esquecimento comum nos ultrapassa todas essas considerações que levaram o autor deste livro à angústia e desânimo. Ele foi tentado a odiar a vida; era doloroso para ele, e tudo era vaidade e irritação de espírito. Uma voz interior, plausível e sedutora, pede - Por que se preocupar com os princípios morais pelos quais você é guiado? Se você é sábio ou tolo, não será tão breve assim? Não, não é tudo a mesma coisa agora?

III A REAL SUPERIORIDADE DA SABEDORIA SOBRE POLLY: Se olharmos apenas alguns versículos deste livro, poderíamos inferir que a mente do autor estava completamente desequilibrada pelo espetáculo da vida humana; que ele realmente duvidava da superintendência da providência divina; que ele não queria corrigir a verdade, a retidão e a bondade. Mas, embora tivesse dúvidas e dificuldades, embora passasse por um humor pessimista, parece claro que, quando chegou a declarar suas convicções deliberadas e fundamentadas, mostrou-se crente em Deus, e não no destino; na virtude resoluta e abnegada, e não na auto-indulgência e cinismo. Nesta passagem, são reunidos fatos que causam perplexidade à maioria dos homens, que levam alguns homens ao ceticismo. No entanto, a conclusão deliberada à qual o autor chega é a seguinte: "Vi que a sabedoria supera a loucura". Ele tinha, como todos deveríamos ter, um padrão de julgamento cada vez melhor e uma lei de conduta cada vez melhor que os fenômenos deste mundo podem suprir. Não é por resultados materiais e materiais que devemos formar nossos julgamentos sobre moralidade e religião; temos um padrão mais nobre e mais verdadeiro, até mesmo nossa própria razão e consciência, a voz do céu à qual escutar, a vela do Senhor pela qual guiar nossos passos. Julgada como Deus julga, julgada pela Lei e pela Palavra de Deus, "a sabedoria supera a loucura". Que o homem sábio e bom seja afligido em seu corpo, seja mergulhado na adversidade, seja abandonado por seus amigos, seja caluniado ou esquecido; ainda assim ele escolheu a melhor parte e não precisa invejar a boa sorte do tolo. Até os antigos estóicos mantiveram isso. Quanto mais os seguidores de Cristo, que ele próprio incorreu na malícia e escárnio dos homens; que foi desprezado, rejeitado e crucificado, mas que, no entanto, foi aprovado e aceito por Deus, o Onisciente, e foi exaltado ao domínio eterno! A sabedoria é justificada por seus filhos. "O homem sábio não deve ser abalado nem pelas tempestades da adversidade nem pelas provocações dos tolos. O caminho dele é o caminho certo, e ele o perseverará; e ele não é apenas sustentado por a aprovação de sua consciência, ele está satisfeito com a comunhão de seu mestre, Cristo.

Ester 2:18

Preocupação com a posteridade.

É distintivo do homem que ele é um ser que olha antes e depois; ele não pode ficar satisfeito em considerar apenas o presente; ele investiga os dias anteriores e a ancestralidade da qual derivou a vida e as circunstâncias; ele especula sobre os dias que virão e "toda a maravilha que ainda existe". Pareceu ao "pregador" de Jerusalém que uma solicitude excessiva em relação à nossa posteridade é um elemento da "vaidade" que é característica desta vida.

I. É NATURAL QUE OS HOMENS DEVEM ANTECIPAR SUA POSTERIDADE COM INTERESSE E SOLICITUDE. A vida familiar é tão natural para o homem que não há nada estranho na ansiedade que a maioria dos homens sente em relação aos filhos e até mesmo aos filhos deles. Os homens não gostam da perspectiva de sua posteridade afundar na escala social. Os homens prósperos encontram prazer e satisfação em "fundar uma família", em perpetuar seu nome, preservando suas propriedades e bens aos seus descendentes e na perspectiva de serem lembrados com gratidão e orgulho por gerações ainda não nascidas. No caso de reis e nobres, esses sentimentos e antecipações são especialmente poderosos.

II É uma questão de fato que, em muitas instâncias, as decepções dos homens com relação à posteridade estão decepcionadas. As observações amplas e precisas do autor de Eclesiastes o convenceram de que esse é o caso.

1. Os descendentes do rico dispersam a riqueza que ele acumulou por meio de trabalho e abnegação. Não é necessário provar, pois o fato é patente para todos, que é o mesmo a esse respeito em nossos dias, como era no estado hebraico. De fato, temos um provérbio inglês: "Uma geração ganha dinheiro; a segunda guarda; a terceira gasta".

2. O descendente do sábio prova ser um tolo. Não obstante o que foi mantido como uma lei de "gênio hereditário", é inquestionável o fato de que existem muitos casos em que os instruídos, os realizados, os intelectualmente grandes, são bem-sucedidos por aqueles que levam seu nome, mas de modo algum herdam sua habilidade. E o contraste é doloroso de se testemunhar e humilhante para aqueles cuja desvantagem é atraída.

3. Os descendentes dos grandes, em muitos casos, caem na obscuridade e no desprezo. A história nos oferece muitos exemplos dessa descendência; fala da posteridade dos nobres, titulados e poderosos trabalhando com as mãos para o pão diário, etc.

III A PROSPECÇÃO DE UMA POSTERIDADE INFELIZMENTE AFASTADA E PROIBIDA OS HOMENS, ESPECIALMENTE OS GRANDES. O "homem sábio" sabia o que era refletir sobre tal perspectiva que se abria para sua mente preditora. Ele passou a odiar seu trabalho e a desesperar seu coração; todos os seus dias foram de tristeza e angústia; seu coração não descansou durante a noite; e a vida parecia apenas vaidade para ele. Por que devo trabalhar, prestar atenção, cuidar e negar a mim mesmo? é a pergunta que muitos homens colocam para si nas sessões de pensamento silencioso. Meus filhos ou filhos de meus filhos podem desperdiçar minhas fichas, alienar minhas propriedades, manchar minha reputação; meu trabalho pode ser desfeito e minhas boas esperanças podem ser zombadas. O que é a vida humana senão o vazio, a vaidade, o vento?

IV O VERDADEIRO CONSOLO ENTRE A PRESSÃO DE TAIS ANTECEDENTES. É inútil tentar nos confortar negando fatos ou acalentando esperanças infundadas e irracionais. O que precisamos fazer é depositar toda a nossa confiança em um Deus sábio e gracioso, e deixar o futuro sob seu cuidado providencial; e, ao mesmo tempo, cumprir nosso próprio dever, não nos preocupando excessivamente com a conduta dos outros, daqueles que virão depois de nós. Cabe a nós "descansar no Senhor", que não prometeu ordenar e anular todas as coisas para nossa glória ou felicidade, mas quem certamente as ordenará e anulará para o avanço de seu reino e a honra de seu Nome. T.

Verso 24

Todo bem é de Deus.

A revelação sempre apresenta ao homem um padrão de conduta igualmente removido da gratificação egoísta e do ascetismo orgulhoso. Condena o hábito, comum demais entre os prósperos e afortunados, de buscar toda facção saris nos prazeres e luxos do mundo, nos prazeres dos sentidos; e, ao mesmo tempo, condena a tendência de desprezar o corpo e as coisas do tempo e dos sentidos, como se essa independência da Terra fosse necessariamente o meio de enriquecimento e bênção espiritual. Por um lado, somos convidados a participar livre e alegremente dos dons da providência divina; por outro lado, somos advertidos a receber todas as coisas como "da mão de Deus".

I. A recompensa de Deus fornece os favorecimentos pelos quais a vida terrestre do homem é enriquecida. Comida e bebida são mencionadas aqui como exemplos dos bons presentes do Pai Eterno, que "abre a mão e satisfaz as necessidades de todo ser vivo". Manifold é a provisão da beneficência divina. Todo o mundo material é um aparato pelo qual a generosidade do Criador ministra às necessidades de suas criaturas. E todos os dons de Deus têm um significado e um valor além de si mesmos; eles revelam o caráter divino, simbolizam a bondade divina. Desprezá-los é desprezar o Doador.

II A bondade de Deus testemunha as instalações adaptadas ao prazer de seus dons. A adaptação é óbvia e instrutiva entre as recompensas da providência de Deus e a constituição corporal em virtude da qual o homem é capaz de se apropriar e desfrutar do que Deus concede. Comida e bebida pressupõem o poder de compartilhá-los e usá-los para a vida, saúde e vigor contínuos do corpo. A correspondência pode ser rastreada em toda a nossa natureza física; entre o olho e a luz, entre a audição e o som, entre os pulmões e a atmosfera - de fato, entre o organismo e o ambiente.

III DEUS ESPERA QUE DEVEMOS USAR SEUS PRESENTES COMO COMANDO, E PARA SUA GLÓRIA. Todas as doações divinas são uma espécie de prova e provação para o homem, que não segue necessariamente o apetite, mas que pode exercer sua razão e sua vontade ao lidar com as circunstâncias de seu ser, com as provisões da generosidade de Deus. Todos são suscetíveis de uso e abuso. O pregador nos dá a chave para o uso correto das recompensas providenciais, quando nos lembra que tudo é "da mão de Deus". O homem que vê o Doador no presente, que participa com gratidão daquilo que é concedido, reconhecendo seu significado espiritual e usando-o como um meio para o aperfeiçoamento espiritual - de modo que um homem cumpre corretamente sua provação e não vive o terreno. vida em vão.

IV Quando o cumprimento ou negligência dos requisitos divinos depende ou não dos dons de Deus para nós, se eles serão uma bênção ou uma maldição. Seria muito fácil ler errado os ensinamentos deste livro de Eclesiastes. Deixe um homem lê-lo quando sob a influência de um temperamento mental hedonista e otimista, e ele pode ser encorajado a abandonar-se aos prazeres da vida, às alegrias dos sentidos, a buscar seu bem-estar e satisfação no que este mundo pode proporcionar. . Deixe um homem ler o livro ao passar por uma experiência amarga dos males, desgraças e decepções da vida, em um humor pessimista, e ele pode ser encorajado a desânimo, desânimo e cinismo. Mas a verdadeira lição do livro é esta: a vida é uma disciplina divina, e seu propósito nunca deve ser perdido de vista; os dons da Providência destinam-se ao nosso prazer, nossa apropriação agradecida, mas não à satisfação da natureza espiritual; A sabedoria divina nos convoca para o serviço reverencial do próprio Eterno; devemos então receber com alegria o que Deus concede e desistir sem lamentar indevidamente o que Deus tira, pois toda a vida é "das mãos de Deus".

Verso 26

Retribuição.

Aqui, por fim, o pregador propõe a doutrina do governo moral de Deus, que na parte anterior do livro foi mantido em suspenso. Uma coisa é tratar da vida humana e outra é tratar a teologia. O primeiro pode, e faz à mente pensativa, sugerir o segundo; mas há muitos que nunca dão um passo de um para o outro. O autor deste livro registrou sua experiência, com tais generalizações e lições óbvias, como sugere essa experiência; ele tirou conclusões que um estudante observador e reflexivo dificilmente poderia evitar. Mas até agora ele se absteve da província da fé, do discernimento, da revelação. Agora, porém, ele ousadamente afirma o fato de que o mundo é o cenário da retribuição divina; que por trás de toda lei natural existe uma lei que é sobrenatural; que o juiz de toda a terra faz certo.

I. DEUS ESTÁ INTERESSADO NO CARÁTER HUMANO E NA VIDA. As antigas noções epicuristas de que os deuses cuidavam sobretudo das preocupações dos homens não estão extintas; pois muitos ainda consideram depreciativo para a Deidade que ele deva ser considerado interessado nas experiências ou no caráter dos homens. Esta passagem em Eclesiastes supõe justamente que o que os homens são e o que eles passam são assuntos de real preocupação para o Criador e o Senhor de todos.

II DEUS PERMITE NO ÂMBITO DA VIDA HUMANA O DESENVOLVIMENTO DO PERSONAGEM MORAL DOS HOMENS. Ele confere ao homem uma constituição propriamente sobrenatural, com capacidades e faculdades mais altas do que aquelas que são passíveis de lei física. Por mais interessante que seja o desenvolvimento necessário do universo sob o controle das forças naturais, muito mais interessante é o desenvolvimento do caráter moral dos homens. Isso, de fato, é para nós a mais significativa e importante de todas as coisas que existem. O homem é feito não apenas para desfrutar ou sofrer, mas para formar caráter, adquirir hábitos de virtude e piedade; tornar-se assimilado, em disposição e propósito moral, ao Autor Divino de seu ser. Para esse fim, todas as circunstâncias podem conduzir; pois a experiência nos mostra que não há condição da vida humana, nem uma gama de experiências humanas que possam não servir para o aperfeiçoamento e o bem-estar espirituais.

III DEUS É O DIREITO E JUIZ DE JUSTIÇA DOS HOMENS. Todos os relacionamentos humanos falham adequadamente em estabelecer o caráter e os ofícios do Eterno; no entanto, muitos desses relacionamentos servem para nos dar um vislumbre das excelências daquele que é moral e moralmente o Supremo. Não há incompatibilidade entre a representação de que Deus é um Pai e a que lhe atribui as funções de um juiz. As relações humanas são baseadas no Divino, e é injusto considerar o humano simplesmente como figuras do Divino. Tendo todo o poder, Deus é capaz de distribuir o lote da criatura; sendo infinitamente justo, esse rateio da parte dele deve estar além de qualquer crítica e censura. A vida do homem deve ser vivida sob um sentido constante da observação e julgamento divinos; pois assim o provador da terra garantirá a vantagem do mais alto padrão de justiça, e o motivo da retidão e do progresso que o governo Divino está preparado para suprir. A justiça distributiva - para usar a expressão familiar na filosofia moral - é a função do Supremo.

IV DEUS DETERMINA A MEDIDA EM QUE A RETRIBUIÇÃO DEVE SER REALIZADA NESTA VIDA TERRESTRE. A passagem agora em consideração enfatiza a recompensa e a penalidade terrena, embora não as represente como exaustivas e completas. "Deus dá a um homem que é bom aos seus olhos sabedoria, e conhecimento, e alegria." Isso é algo muito diferente do que é chamado de "justiça poética"; estes são presentes que são consistentes com adversidades e aflições. De fato, parece-se transmitir a lição de que a bondade moral encontra recompensa moral, distinta da doutrina dos livros de histórias infantis, que ensina que "a virtude será recompensada com um treinador e seis"! E o pecador é avisado de que receberá a recompensa de seu pecado em trabalho, decepção e insatisfação. "Tudo o que o homem semear, isso também ceifará." Um homem deve ser cego, que não vê na constituição da natureza humana e da sociedade humana os traços de um legislador e administrador justos; e, ao mesmo tempo, o homem deve ser míope, que não detecta indicações de incompletude nesses arranjos judiciais.

V. DEUS NOS DÁ NA RETRIBUIÇÃO PARCIAL DO PRESENTE UMA SUGESTÃO DE VIDA A VIR, EM QUE SEU GOVERNO SERÁ CONCLUÍDO E VINDICADO. Que as convicções e expectativas dos antigos hebreus em relação a uma existência futura fossem tão desenvolvidas e decisivas quanto as dos cristãos, nenhuma sustentaria. Mas este e outros livros fornecem indicações de que os judeus esclarecidos tinham uma expectativa de julgamento por vir. Se este mundo fosse tudo, vaidade e irritação de espírito teriam sido a única impressão produzida pela experiência e contemplação da vida humana. Mas foi visto, ainda que vagamente, que esse estado terrestre exige, para sua plenitude, uma imortalidade que é cenário do julgamento divino e da retribuição humana.

HOMILIAS DE W. CLARKSON

Ester 2:1

A prova do prazer.

Temos que considerar -

I. A PERGUNTA CONSTANTE DO CORAÇÃO HUMANO. Em que encontraremos o bem que tornará nossa vida preciosa para nós? O que há para satisfazer os desejos do coração humano e cobrir toda a nossa vida com a luz do sucesso e do contentamento?

II UM RECURSO MUITO NATURAL. Recorremos a algum tipo de excitação. Pode ser o que age sobre os sentidos (Ester 2:3, Ester 2:8). Ou pode ser aquilo que gratifica a mente; o senso de posse e de poder (Ester 2:7). Ou pode ser encontrado em atividades agradáveis ​​e convidativas (Ester 2:4).

III SEU SUCESSO TEMPORÁRIO. "Meu coração se alegrou" (Ester 2:10). Seria simplesmente falso afirmar que não há deleite nem satisfação nessas fontes de bem. Existe, por um tempo. Há um espaço durante o qual eles enchem o coração enquanto o vinho enche o copo no qual é derramado. O coração se alegra; profere sua alegria na canção; declara-se completamente feliz. "Senta-se ao sol"; rola o doce pedaço entre os dentes. Lisonjeia-se por ter encontrado sua fortuna, enquanto os anjos de Deus choram por sua loucura atual e sua morte vindoura.

IV SUA INSUFICIÊNCIA REAL E UTTER. (Ester 2:11.) O prazer pode ser grosseiro e condenável; pode se resumir a gratificações carnais (Ester 2:3, Ester 2:8); pode ser refinado e casto, pode se dedicar a projetos e execuções; pode ser moderado e regulado com o melhor cálculo, de modo a espalhar a maior medida pelo maior período possível; pode "guiar-se com sabedoria" (Ester 2:3). Mas será um fracasso; vai quebrar; terminará em uma triste exclamação de "Vaidade!" Três coisas o condenam como solução da grande busca pelo bem humano.

1. Experiência. Isso prova, sempre e em toda parte, que a busca deliberada e sistemática do prazer falha em garantir seu fim. O prazer não é uma colheita, para ser semeada e colhida com sedução; é uma planta que cresce, sem ser procurada e não cultivada, ao longo de todo o caminho do dever e do serviço. Procurá-lo e trabalhar por ele é sentir falta dele. Toda experiência humana mostra que logo se apaixona pelo sabor, que desaparece rapidamente nas mãos de seu devoto; que não há companhia de homens tão cansados ​​e tão miseráveis ​​quanto os caçadores cansados, após uma excitação prazerosa.

2. Filosofia. Isso nos ensina que um ser feito para algo muito maior que o prazer nunca pode ser satisfeito com algo tão baixo; certamente não podemos esperar que o coração que é capaz de adoração, serviço, amor santo, consagração heróica, nobreza espiritual seja preenchido e satisfeito com "as delícias dos filhos dos homens".

3. Religião. Pois isso introduz as reivindicações soberanas do Supremo; coloca o homem na presença de Deus; mostra que uma vida de frivolidade é uma vida de egoísmo culpável, de pecado, de vergonha. Convoca uma busca mais pura e mais sábia, um percurso mais digno e mais nobre; promete a paz que espera pela retidão; oferece a alegria que somente Deus pode dar e que ninguém pode tirar.

Ester 2:12

Sagacidade e estupidez

A "sabedoria" e a "loucura" do texto talvez sejam melhor representadas pelas palavras "sagacidade" e "estupidez". A distinção é mais da cabeça do que do coração; do entendimento e não de todo o espírito. Somos convidados, portanto, a considerar:

I. O valor da sagacidade.

1. É muito mais baixo que a sabedoria celestial; esse é o produto direto do Espírito de Deus e torna os homens abençoados com um bem que não pode ser tirado. Coloca-os acima do alcance das adversidades e os torna invulneráveis ​​aos dardos da própria morte (veja Ester 2:14).

2. Tem suas próprias vantagens distintas. "Os olhos do sábio estão em sua cabeça;" ele vê para onde está indo; ele não se ilude com a idéia de que ele pode violar todas as leis de sua natureza com impunidade. Ele sabe que o salário do pecado é a morte; se semeia na carne, ceifará a corrupção; ele entende que, se quiser apreciar a estima dos homens e o favor de Deus, deve dominar seu espírito, controlar suas paixões, regular sua vida de acordo com os padrões de verdade e virtude. Essa sagacidade dos sábios, portanto,

(1) salvá-lo de alguns dos erros mais flagrantes e fatais;

(2) mantenha-o suficientemente próximo do caminho da virtude para ser salvo dos excessos mais escuros e das tristezas mais esmagadoras da vida;

(3) assegurar para si e sua família um pouco de conforto e respeito e colocar alguns dos prazeres mais puros ao seu alcance;

(4) mantenha-o atento à verdade de Deus, onde é mais provável que ele encontre seu caminho para o reino de Deus.

II A piedade da estupidez. "O tolo anda cegamente."

1. Ele não tem olhos para ver a feira e o belo ao seu redor, nenhum coração para apreciar a nobreza que possa estar dentro dele ou as glórias que estão acima dele.

2. Ele falha em discernir a verdadeira miséria de sua condição atual - sua miséria, condenação e exílio.

3. Ele não se retrai do mal iminente. Ele está caminhando em direção ao precipício, abaixo do qual há ruína total, morte eterna. Verdadeiramente "o temor do Senhor é o princípio da sabedoria, e afastar-se do mal, isso é entendimento" - C.

Est 2:18 -24

A queixa do bem sucedido.

O homem que trabalha e que não consegue adquirir pode ter pena, e se ele achar que sua vida tem uma grande dose de vaidade, pode ser desculpado por reclamar; mas aqui está—

I. A QUEIXA DO SUCESSO. O falante (do texto) fica infeliz (ou se torna) infeliz porque ganhou muito com o gasto de tempo e força e precisa deixar isso para trás quando morrer; ele deve deixar para quem "não trabalhou" (Ester 2:21), e possivelmente para um homem que não é tão sábio quanto ele, morcego é "um tolo" (Ester 2:19)), e ele pode dispersá-lo ou usá-lo mal. E o pensamento da insegurança da vida, junto com a certeza de deixar tudo para trás para o homem que vem depois, quem quer que seja, faz dia e noite miseráveis ​​(Ester 2:23).

II ONDE É SOM. É certo que um homem se pergunte o que será de sua aquisição. Estar satisfeito com o prazer presente é ignóbil; descuidar do que vem depois de nós - "Apres moi le diluge" - é vergonhosamente egoísta. Torna-se todo homem a considerar quais serão os longos resultados de seu trabalho, sejam satisfatórios ou infrutíferos.

III ONDE NÃO É SOM.

1. Não há nada doloroso no pensamento de partir com o nosso tesouro. Herdamos muito daqueles que vieram antes de nós, e podemos nos contentar em entregar tudo o que temos aos que nos perseguem. Não gastamos trabalho naquilo que herdamos: por que deveríamos ficar magoados porque nossos herdeiros não gastaram nada com o que tiram de nós?

2. Se não guardamos nossos tesouros, mas os distribuímos enquanto vivíamos, colocando-os nas mãos dos sábios; ou se (novamente) escolhermos nossos herdeiros de acordo com suas afinidades espirituais e não carnais, seremos poupados da miséria de acumular a substância que um tolo espalhará. Mas vejamos um aspecto melhor do assunto.

IV O legado e a esperança dos sábios.

1. Seu melhor legado. Podemos e devemos gastar nosso tempo e nossa força para que o que deixamos para trás não seja uma riqueza que possa ser dissipada ou roubada, mas que vale a pena não deixar de abençoar - verdade divina alojada em muitas mentes, bons princípios plantados em muitos corações, um caráter puro e nobre edificado em muitas almas. É isso que nenhum tolo pode desviar ou destruir; é isso que viverá, se multiplicará e abençoará, quando estivermos longe de todas as cenas mortais. Imensuravelmente melhor é o legado da influência sagrada do que o das "riquezas incertas"; o primeiro deve ser uma bênção duradoura, o segundo pode ser uma maldição incalculável.

2. Sua melhor e mais pura esperança. E se o moribundo sentir que seu domínio sobre o ganho terreno está prestes a finalmente relaxar? ele não está disposto a abrir a mão numa esfera celestial, onde o Pai Divino o enriquecerá com uma herança celestial, que fará com que todos os tesouros materiais pareçam realmente pobres?

Verso 24

(Ver homilia em Eclesiastes 3:12, Eclesiastes 3:13, Eclesiastes 3:22.) - C.

Verso 26

Piedade e impiedade; recompensa e penalidade.

Pedimos e respondemos à dupla questão, viz. o que é-

I. NOSSA EXPECTATIVA. Certamente deveríamos esperar duas coisas, julgando antecipadamente.

1. Essa piedade seria ricamente recompensada; pois quem não esperaria que o Pai generoso, justo e engenhoso daria liberalmente, de muitas maneiras, àqueles que buscavam seu favor e eram "bons aos seus olhos"?

2. Essa impiedade apresentaria marcas claras da desaprovação divina; pois quem diria que os homens desafiariam seu Criador, violariam suas leis, feririam seus filhos, estragariam seu propósito santo e benigno, e não sofreriam males marcados e múltiplos como a justa penalidade de sua presunção e culpa? Naturalmente, buscamos muita felicidade e prosperidade para os primeiros, muita miséria e derrota para os segundos.

II NOSSA EXPERIÊNCIA. O que encontramos?

1. Que Deus recompensa seus servos. O pregador menciona três boas dádivas de sua mão; eles não são exaustivos, embora incluam ou sugiram grande parte da herança do homem justo.

(1) conhecimento. Acima de tudo e melhor de tudo, o conhecimento do próprio Deus; e conhecer Deus é a própria essência e substância da verdadeira vida humana. Além disso, o conhecimento do homem. Na verdade, é apenas o homem bom que entende a natureza humana. O vício, a iniqüidade, lisonjeia-se por ter esse conhecimento. Mas está enganado; sua concepção de humanidade é distorcida, errônea, fatalmente equivocada. Ele não sabe o que é homem ser, fazer e tornar-se. "Somente os bons discernem os bons", e somente eles têm um conhecimento de nossa raça que é profundamente verdadeiro.

(2) sabedoria. Uma concepção iluminada da vida humana, para que sua beleza e sua bênção sejam apreciadas e perseguidas, de modo que, por outro lado, sua feiúra e seu mal sejam reconhecidos e evitados. A sabedoria dos sábios inclui também aquele bom senso prático que mantém seus discípulos dos erros e emaranhados que levam à miséria, que também leva seus possuidores a alturas de honra e bem-estar.

(3) Alegria. No culto a Cristo, no serviço do homem, na cultura de nosso próprio caráter, no caminho do dever sagrado e da santa utilidade, há abundância e alegria permanente.

2. Esse pecado é visitado com penalidade. Achamos que Deus dá "ao trabalho do pecador, para reunir e amontoar"? Nós fazemos.

(1) O pecado exige o pior de todos os maus trabalhos - o de derrubar deliberadamente e persistentemente os muros da consciência, de romper as cercas que o Deus da justiça e do amor ergueu para proteger seus filhos do mal moral.

(2) O pecado inclui muita luta prejudicial e prejudicial contra a vontade e contra as leis dos sábios e dos bons. Os homens maus têm que encontrar e contestar a oposição dos retos.

(3) Pecado freqüentemente significa trabalho baixo e degradante. O "pecador" é derrubado tão baixo que ele é fraco para "entrar nos campos para alimentar os porcos"; fazer aquilo de que ele teria recuado indignadamente.

(4) O pecado constantemente condena o trabalhador a trabalhar com absoluto descontentamento, se não com a tristeza positiva da alma. A vida sem a luz da verdade celestial e o cântico do serviço sagrado prova um fardo intolerável. - C.

HOMILIES DE J. WILLCOCK

Ester 2:1

Um experimento: alegria tumultuada.

Salomão havia descoberto que sabedoria e conhecimento não são os meios pelos quais a busca pela felicidade é levada a um problema de sucesso. Ele então decidiu tentar se a indulgência em prazeres sensuais traria qualquer satisfação duradoura. Este, como ele viu, foi um curso em que muitos entraram, que como ele desejavam felicidade, e ele descobriria por si mesmo se eles estavam mais próximos do objetivo do que ele. E assim ele decidiu desfrutar do prazer - "dar o coração ao vinho" e "apoderar-se da loucura". Como o homem rico da parábola, que disse à sua alma: "Alma, tens muitos bens estendidos por muitos anos; relaxa, come, bebe e se diverte", assim ele se dirigiu ao seu coração: te provará com alegria. " Ele experimentou a sabedoria, e a considerou infrutífera para o seu propósito, e agora tentaria a loucura. Ele deixa de lado o caráter e as atividades de um estudante, e entra na companhia de tolos, para se juntar à folia e alegria deles. A convicção de que seu aprendizado era inútil, seja para satisfazer seus próprios desejos ou para remediar os males que existem no mundo, facilitou que ele rejeitasse, por um tempo, de qualquer forma, os empregos intelectuais em que se engajara, e viver como os outros que se entregam a prazeres sensuais. Cansado da labuta de pensamento, enojado de suas ilusões e de sua inutilidade, ele encontraria tranqüilidade e saúde mental em alegria e alegria frívolas. Esta não foi uma tentativa de reprimir seus desejos após o bem maior, pois ele deliberadamente decidiu analisar sua experiência em todos os momentos, a fim de descobrir se algum ganho permanente resultou de sua busca neste novo trimestre. "Eu procurei", diz ele, "em meu coração me entregar ao vinho, mas familiarizando meu coração com sabedoria; e me apegar à loucura, até que eu pudesse ver o que era bom para os filhos dos homens, o que eles deveriam fazer. debaixo do céu todos os dias da vida deles ". Para o bem dos outros e de si mesmo, ele tentaria esse caminho e veria aonde ele levaria. Mas o experimento falhou. Em muito pouco tempo, descobriu que a vaidade também estava aqui. O riso dos tolos era, como ele diz em outro lugar (Eclesiastes 7:6)), como o crepitar de espinhos em chamas; o fogo durou apenas um momento, e a escuridão que se seguiu foi apenas a mais profunda e duradoura. Onde o fogo da folia jovial e da alegria barulhenta estivera, restavam apenas cinzas frias e cinzentas. O clima de prazer imprudente foi seguido pelo de saciedade cínica e amarga decepção. Ele disse, rindo: "É louco", e alegre: "O que faz isso?" Em seus momentos de calma reflexão, quando ele se comunicava com seu próprio coração, ele reconheceu a loucura total de seu experimento e sentiu que, a partir de sua própria e querida experiência, ele poderia enfaticamente avisar tudo a tempo de se opor à busca de satisfação para a alma. prazeres sensuais. Não é assim que a fome e a sede com as quais o espírito do homem é consumido podem ser dissipadas. No máximo, um curto período de esquecimento pode ser garantido, do qual o despertar é ainda mais terrível. O senso de responsabilidade pessoal, o sentimento de que somos chamados a buscar o bem maior e estão fadados à inquietação e à miséria até encontrá-lo, a convicção de que nossos fracassos apenas tornam mais duvidoso o sucesso final não deve ser extinguido por nenhum desses. anodino grosso. Vários motivos podem ser encontrados para explicar por que esse tipo de experimento falhou e deve falhar.

I. Em primeiro lugar, consistia em ABUSO DE FACULDADES NATURAIS E APETITOS. Alguma medida de alegria e prazer é necessária para a saúde da mente e do corpo. Alegria inocente, gozo dos dons que Deus nos concedeu, satisfação razoável dos apetites implantados em nós, têm um lugar legítimo em nossa vida. Mas o excesso de indulgência em qualquer um deles viola a harmonia de nossa natureza. Eles nunca tiveram a intenção de nos governar, mas de estar sob nosso controle e ministrar a nossa felicidade, e não podemos permitir que eles nos governem sem colocar toda a nossa vida em desordem.

II Em segundo lugar, O PRAZER EXCITADO É SOMENTE TRANSITÓRIO. Da própria natureza das coisas, ela não pode ser mantida por muito tempo por mero esforço de vontade; o cérebro fica cansado e os poderes corporais se exaurem. Um livro de brincadeira é proverbialmente uma leitura muito cansativa. A princípio, pode ser divertido, mas logo a atenção começa a se esvair e, depois de um pouco, o espécime mais brilhante de humor mal consegue evocar um sorriso. O bêbado e o glutão descobrem que só podem levar os prazeres da mesa até um certo ponto; depois disso, o organismo corporal se recusa a ser ainda mais estimulado.

III Em terceiro lugar, TAL PRAZER SÓ PODE SER GRATIFICADO POR AUTO-DEGRADAÇÃO. É inconsistente com o exercício pleno das faculdades intelectuais que distinguem o homem do bruto e destrói aquelas faculdades superiores e mais espirituais pelas quais Deus é apreendido, servido e desfrutado. A auto-indulgência nos prazeres grosseiros dos quais estamos falando, na verdade reduz o homem abaixo do nível dos animais que perecem, pois são preservados dessa loucura pelos instintos naturais com os quais são dotados.

IV Em quarto lugar, o resultado inevitável de tal experiência é um mundo mais profundo e duradouro. A autocensura, o enfraquecimento da mente e do corpo, a saciedade e a repulsa acontecem quando a loucura é passada e, o que é ainda pior, a apreensão dos males que ainda estão por vir - o conhecimento de que as paixões excitadas e satisfeitas se recusam a morrer baixa; que eles têm vida e poder próprios, e estimularão e quase obrigarão seu escravo a entrar novamente nos maus caminhos que ele primeiro tentou por vontade própria e com um coração leve. A perspectiva diante dele é a de escravidão a hábitos que ele sabe que não lhe renderão prazer duradouro, e muito pouco do tipo fugaz, e deve envolver o enfraquecimento e a destruição de todos os seus poderes. Riso, riso e vinho não baniram a melancolia de Salomão; mas depois que a excitação febril que eles produziram passou, eles o deixaram em uma escuridão mais profunda do que nunca. "Como fósforo nas rendas de um morto, ele sentiu que tudo era um truque, uma mentira; e como o riso de uma hiena entre os túmulos, ele descobriu que a brincadeira do mundano nunca pode reanimar as alegrias que a culpa matou e enterrou. " "Eu disse, rindo: é uma loucura; e de alegria, o que faz isso?" A conhecida história do paciente melancólico sendo aconselhado por um médico a ir ver Grimaldi e respondendo: "Eu sou Grimaldi" e a de George Fox sendo recomendada por um ministro a quem ele consultou para dissipar as ansiedades que seus medos espirituais e dúvidas e aspirações despertaram dentro dele, "bebendo cerveja e dançando com as meninas" (Carlyle, 'Sartor Resartus', Ester 3:1), pode ser usado para ilustrar a algumas estrofes do último poema de Byron dão uma expressão patética aos sentimentos de saciedade e decepção que são a retribuição da sensualidade -

"Meus dias estão na folha amarela;

As flores e frutos do amor se foram;

O verme, o câncer e a dor

São meus sozinhos!

"O fogo que no meu peito ataca

É solitário como uma ilha vulcânica;

Nenhuma tocha é acesa em suas chamas -

Uma pilha de funeral.

"A esperança, o medo, o cuidado ciumento,

A porção exaltada da dor

E poder do amor que não posso compartilhar,

Mas use a corrente. "

- J.W.

Ester 2:4

Outro experimento: voluptuosidade refinada.

A alegria tumultuada falhou miseravelmente em lhe proporcionar a felicidade estabelecida após a qual ele buscava, nosso autor registra outro experimento mais promissor que ele fez, a busca pela felicidade em uma vida cultural - "a busca pela beleza e pela magnificência na arte". Mais promissor foi, porque colocou em jogo emoções mais altas e puras do que aquelas a que a sensualidade comum apela; cultivou o lado da natureza que se une e quase se funde ao espiritual. A Lei de Moisés, proibindo a criação de imagens ou representações de objetos naturais ou de seres vivos para fins de adoração, impedira muito progresso na escultura e na pintura; mas ainda havia extensos campos de desenvolvimento artístico deixados para o cultivo. A arquitetura e a jardinagem proporcionavam um amplo escopo para a exibição e gratificação de um gosto refinado. E assim Salomão construiu palácios esplêndidos e plantou vinhedos, e estabeleceu parques e jardins, e os encheu com as mais frutíferas árvores frutíferas e cavou piscinas para a irrigação de suas plantações na época da seca do verão. Nada foi omitido que pudesse ministrar ao seu senso do belo, ou que pudesse aumentar seu esplendor e dignidade. Uma grande família, grandes rebanhos de gado, montes de prata e ouro, tesouros preciosos de terras distantes, os prazeres da música e do harém são todos enumerados como sendo adquiridos por sua riqueza e poder, e empregados para sua gratificação. Tudo o que os olhos podiam descansar com prazer, tudo o que o coração podia desejar, foi trazido ao seu alcance. E o tempo todo a sabedoria estava com ele, guiando-o na busca do prazer, e não o abandonando no desfrute disso. Nada ocorreu para impedir que o experimento fosse realizado até o fim. As delícias que ele enumera eram em si mesmas lícitas e, portanto, eram entregues sem nenhuma sensação desconfortável de transgredir a Lei de Deus ou os ditames da consciência. Não, o próprio fato de ele ter um fim moral em vista quando iniciou o experimento parecia dar uma grande sanção a ele. Ele não foi interrompido pela intrusão de outros pensamentos e cuidados. Nenhum inimigo estrangeiro perturbou sua paz; a doença não o incapacitou; sua riqueza não estava esgotada pelas grandes demandas feitas a ela pelo apoio de sua magnificência e luxo. E assim ele foi ao limite máximo do prazer refinado, e descobriu muitas coisas que por um tempo o recompensaram amplamente pelos esforços que empreenderam. "Meu coração", diz ele, "se alegrou com todo o meu trabalho" (Ester 2:10). Sua mente ocupada foi mantida ocupada; seus sentidos estavam encantados com a beleza e a riqueza dos tesouros que reunira e das grandes obras que davam tanta evidência de seu gosto e riqueza. Seu experimento não foi totalmente infrutífero, portanto. Presente gratificação que ele encontrou no decorrer de seus trabalhos; mas, quando terminaram, o prazer que haviam produzido passou. O encanto da novidade se foi. A posse não produziu a alegria e o deleite que a aquisição havia feito. Quando os palácios terminaram, os jardins plantados, as jóias e as raridades acumuladas, a luxuosa casa estabelecida, e nada mais a fazer senão descansar na felicidade que essas coisas deveriam garantir, o sentimento de derrota e decepção novamente caiu sobre o rei. "Então olhei para todas as obras que minhas mãos haviam realizado e para o trabalho que eu havia trabalhado; e eis que tudo era vaidade e irritação de espírito, e não havia lucro sob o sol." Ele não tenta explicar a causa do seu fracasso, mas simplesmente registra o fato de que ele falhou. "Ele não moraliza, menos ainda prega; apenas pinta a imagem das tristes peregrinações de sua alma, do esforço perplexo de um coração humano, e passa adiante". Mas podemos achar altamente lucrativo indagar quais foram as causas pelas quais a vida da cultura - que, sem dureza, pode ser chamada de voluptuosidade refinada - falha em dar satisfação à alma humana.

I. Em primeiro lugar, é uma vida de isolamento de Deus. Como Salomão representa o curso que seguiu, vemos que o pensamento de Deus foi excluído de sua mente. Os dons divinos foram desfrutados, o amor pelo belo que é implantado na alma do homem foi gratificado, toda sensação requintada da qual somos capazes foi satisfeita, mas a única coisa necessária para santificar a felicidade obtida e torná-la perfeita foi omitida. "Deus", diz Santo Agostinho, "nos criou para si mesmo, e não podemos descansar até descansar nele". As emoções de gratidão, adoração, humildade e auto-consagração ao Seu serviço não podem ser suprimidas sem grandes perdas - a perda, mesmo da segurança e tranquilidade do espírito, essenciais para a verdadeira felicidade. Todos os recursos sobre os quais Salomão recorreu podem fornecer ajuda à felicidade, mas nenhum deles, nem todos juntos, poderiam, além de Deus, protegê-la. Compare com o fracasso de Salomão o sucesso daqueles que freqüentemente, em circunstâncias de extremo desconforto e sofrimento, desfrutam da paz de Deus que excede todo entendimento. O sexagésimo terceiro salmo, escrito por Davi no tempo do exílio e das dificuldades, ilustra a verdade de que em comunhão com Deus a alma desfruta de uma felicidade que não pode ser encontrada em nenhum outro lugar. "A vida de um homem não consiste na abundância das coisas que ele possui." Além do favor de Deus e do serviço de Deus, os bens mais ricos e o emprego mais hábil deles não podem garantir satisfação duradoura. Pois somos tão constituídos como criaturas que nossa vida não é completa se formos dissolvidos de nosso Criador.

II Em segundo lugar, é uma vida egoísta. Tudo o que Salomão descreve são seus esforços para garantir certos resultados duráveis ​​para si; satisfazer seu amor pelo belo em natureza e arte e cercar-se de luxo e esplendor. Teria sido mais bem-sucedido em sua busca pela felicidade se tentasse aliviar as necessidades dos outros - vestir os nus, alimentar os famintos, confortar os aflitos e instruir os ignorantes. A abnegação e o sacrifício para o bem dos outros o teriam aproximado da jóia de seu desejo. A penalidade de sua busca egoísta caiu pesadamente sobre ele. Ele não poderia viver a uma altura acima da humanidade, desfrutando de sua própria felicidade por muito tempo; "o enigma da terra dolorosa" o encheu de pensamentos de auto-aversão e desespero, que despedaçaram toda a sua felicidade. Fazer o que ele podia, velhice, doença e morte eram inimigos que ele não podia conquistar, e em toda a sociedade humana ele podia discernir males morais e desigualdades que ele não conseguia consertar nem mesmo explicar. Um isolamento egoísta como aquele em que se retirou por um tempo falhou em garantir o objetivo que tinha em vista, pois na verdade não podia dissuadir-se muito do de seus companheiros ou escapar dos males que os afligiam. A idéia de uma vida de luxúria, imperturbável pela visão ou pensamento das misérias e dificuldades da vida, era um sonho vã, do qual ele logo acordou. Em seu poema, 'O Palácio da Arte', Tennyson fez um comentário mais luminoso e sugestivo sobre essa parte do Livro de Eclesiastes. Nele, ele representa a alma como buscando perdão pelo pecado do isolamento egoísta pela penitência, oração e auto-renúncia, e antecipando uma retomada de todas as alegrias da cultura e da arte em companheirismo com os outros. Em comunhão com Deus, em comunhão com os outros, todas as coisas que são nobres, puras e amáveis ​​são levadas à guarda santa e formam uma fonte duradoura de alegria e felicidade.

Ester 2:12

O valor e a futilidade da sabedoria.

Salomão já havia feito muitas experiências para tentar descobrir algo que era bom em si mesmo, que era um fim para o qual alguém poderia trabalhar, uma meta para a qual alguém poderia atingir, um lugar de descanso para a alma. A aquisição de conhecimento o atraíra antes de tudo, mas depois de um longo curso de estudos, no qual ele percorreu todo o campo da aprendizagem e alcançou os limites do pensamento humano, a futilidade de seus trabalhos surgiu sobre ele. Depois, voltou-se para os prazeres sensuais e entregou-se a eles por um tempo, com o objetivo deliberado de procurar descobrir se havia neste trimestre algum ganho permanente; se fosse possível prolongar os prazeres da vida a fim de silenciar, se não de satisfazer, os desejos da alma. O experimento foi apenas curto; ele logo descobriu que o prazer é de curta duração, e que a alegria e o riso são seguidos por cansaço e melancolia. Seus recursos ainda não estavam esgotados. Um novo caminho estava aberto para ele, e um que sua natureza ricamente dotada o qualificava para tentar, e seu poder e riqueza reais lhe eram abertos. Este foi o cultivo daquelas artes pelas quais a vida humana é embelezada; a gratificação daqueles gostos que distinguem o homem das criaturas inferiores, e que possuem algo que é nobre e puro. Ele construiu palácios imponentes, plantou jardins e florestas; ele se cercou de todo o luxo e pompa de uma corte oriental; ele acumulou tesouros como os que os reis só podiam adquirir; música e música, e tudo o que poderia deliciar um gosto refinado, e o amor pelo belo eram cultivados de maneira sedutora. Mas tudo em vão; o esteticismo mostrou-se tão infrutífero quanto a busca do conhecimento, ou a indulgência dos apetites mais grosseiros, para dar descanso à alma. E agora, em meditação sóbria, ele revisou toda a sua experiência; tendo chegado ao fim de seus recursos, ele investiga os resultados reais alcançados e os pronuncia. Antes de tudo, ele está convencido de que deu um julgamento justo a todos os vários meios pelos quais os homens buscam o bem maior. Ele não conseguiu encontrar essa satisfação, mas não foi porque ele estava mal equipado para continuar a busca. Ninguém que veio atrás dele (Ester 2:12) poderia superá-lo por uma investigação mais completa e completa. Deus lhe dera "um coração sábio e compreensivo" e o dotara de riqueza e poder; e em ambos os detalhes ele superou todos os seus companheiros. Consequentemente, ele não hesita em estabelecer grandes princípios gerais extraídos da observação cuidadosa dos fenômenos da vida humana.

I. A GRANDE VANTAGEM QUE SABEDORIA EXATAMENTE. O homem sábio anda na luz e usa os olhos; o tolo é cego e caminha nas trevas. A sabedoria aqui elogiada não é aquela faculdade sagrada e espiritual que brota do temor de Deus e da obediência à sua vontade (Jó 28:28; Deuteronômio 4:6; Salmos 111:10), e que é tão surpreendentemente personificado, quase deificado, no Livro de Provérbios e no de Jó (Provérbios 8:1; Provérbios 9:1 .; Jó 28:12); mas é ciência comum, conhecimento das leis da natureza e dos poderes e limitações da vida humana. Essa sabedoria só pode ser adquirida por um trabalho longo e doloroso, e embora não possamos descobrir Deus ou descobrir o caminho de ganhar e reter seu favor, ou suprir as necessidades da alma, ela tem, em sua esfera, alto valor. . Dá algum prazer; fornece alguma orientação e direção ao seu possuidor. Permite-lhe adquirir algo de bom; ensina-o a evitar alguns males. O progresso na civilização só é possível pelo cultivo dessa sabedoria. O conhecimento mais amplo das leis da saúde, por exemplo, permitiu que os homens eliminassem certas formas de doença ou, de qualquer forma, impedissem sua repetição frequente e aliviassem os sofrimentos causados ​​por outros. Considere o imenso benefício para a corrida que o progresso da ciência médica garantiu. As invenções que devemos ao cultivo do conhecimento natural estão além do número, e por eles benefícios incalculáveis ​​foram trazidos ao nosso alcance - melhor cultivo do solo, menos trabalho exaustivo, descoberta dos usos dos metais armazenados nas entranhas dos animais. a terra, distribuição mais rápida das produções da natureza e da indústria humana, meios de comunicação mais rápidos entre uma parte do mundo e outra. "A melhoria do conhecimento natural", diz uma grande autoridade, "qualquer direção que tenha tomado, e por mais baixos que sejam os objetivos daqueles que podem ter começado, não apenas conferiu benefícios práticos aos homens, mas, ao fazê-lo, efetuou uma revolução. em suas concepções do universo e de si mesmos, e alterou profundamente seus modos de pensar e suas visões do certo e do errado "(Huxley, 'Lay Sermons'). Isso não justifica amplamente a afirmação de Salomão de que "a sabedoria excede a loucura, como trevas leves; que o homem sábio usa os olhos, o tolo é cego"?

II A FUTILIDADE DA SABEDORIA. Todo o prazer nos encantos da sabedoria é extinto pelo pensamento do poder nivelador da morte, que domina indiscriminadamente os sábios e os tolos (versículos 14b a 17). Por um breve espaço, há uma distinção entre eles - aquele dotado de presentes inestimáveis, o outro ignorante e pobre. Mas qual era, afinal, o uso da superioridade de vida curta? Como uma tocha extinta, a sabedoria do sábio é apagada pela morte, e a própria memória de suas realizações e triunfos é enterrada no esquecimento. Por um tempo, talvez, ele sinta falta, mas a lacuna é logo preenchida, o mundo ocupado segue seu caminho e, em pouco tempo, esquece tudo sobre ele. Assim, mesmo a fama póstuma, após a qual as mentes mais puras e nobres desejavam, garantir que se contentassem em suportar a pobreza, as dificuldades e a negligência em sua vida, é negada à grande maioria, mesmo daqueles que a mereceram. . Havia homens sábios antes de Salomão (1 Reis 4:31), mas nenhum memorial sobreviveu além de seus nomes; nenhuma ilustração de sua sabedoria é dada para explicar sua reputação. E quão fraca é a impressão que a sabedoria do próprio Salomão causa na vida real do mundo atual! Embora consagrado no volume sagrado, parece estranho aos nossos modos de pensamento; sua voz não é ouvida em nossas escolas de filosofia. O fato da morte é uma certeza para os sábios e para os tolos; a maneira como pode ser semelhante; as dúvidas, os medos e as ansiedades em relação à vida futura podem confundir ambos. O que podemos sugerir para aliviar a imagem triste ou neutralizar o efeito paralisante que o espetáculo da futilidade da sabedoria e do esforço é calculado para produzir? A convicção de que esta vida não é tudo, que existe uma vida além da sepultura, é o grande corretivo para a escuridão na qual, de outra forma, toda mente pensante seria envolvida. A presente vida é um estado de infância, de provação, no qual recebemos educação para a eternidade. E perguntar em tom melancólico qual é a utilidade de adquirir sabedoria se a morte for tão curta para interromper nossa carreira aqui, é tão tolo quanto perguntar qual é a utilidade de um broto que cresce vigorosamente em uma creche se é para depois transplantado. O local de onde foi tirado poderá em breve não saber mais. Mas a perda é pequena; a própria árvore vive e floresce ainda sob os olhos e os cuidados do todo-poderoso marido. Nenhum arrependimento infrutífero pela brevidade e incerteza da fama humana precisa interferir no esforço atual. Em breve, seremos esquecidos na terra, mas nenhuma conquista em sabedoria ou santidade que fizemos será em vão; eles nos qualificarão para um serviço mais elevado e um gozo mais verdadeiro de Deus do que poderíamos ter conhecido. - J.W.

Ester 2:18

As riquezas, embora obtidas por muito trabalho, são vaidade.

O pensamento da morte, que varre o homem sábio, assim como o tolo, e o esquecimento eterno que engole a memória de ambos, era muito deprimente; mas uma nova causa para um profundo desânimo de espírito é redonda na reflexão de que o homem que trabalhou na acumulação de riqueza deve deixar tudo para outro, de quem não sabe nada, e que talvez o dissipará em um tempo muito breve.

I. O primeiro pensamento humilhante é: ELE MAS RECOLHA PARA UM SUCESSO. (Ester 2:18.) Ele mesmo, quando chegar o momento da morte, deve deixar seus bens e partir para o mundo das sombras tão nu como estava quando entrou na vida. O fato de que essa reflexão deva ser amarga prova o quão profundamente a alma é corroída por um engrandecimento cobiçoso e egoísta. O coração é absorvido pelas coisas do presente, e a antecipação das alegrias celestiais e espirituais diminui e desaparece. Ser arrancado da riqueza e posses adquiridas na terra é considerado como perdendo tudo; ser forçado a deixá-los para outro, mesmo para um filho, é quase tão ruim quanto ser saqueado por um ladrão. Esse sentimento de amargo arrependimento por ter desistido de tudo o que possui ao chamado da morte tem sido frequentemente experimentado por aqueles que encontraram sua principal ocupação e felicidade na vida na aquisição de tesouros terrenos. "Mazarin percorre as galerias de seu palácio e diz para si mesmo: 'Il taut quitter tout cela.' Frederick William IV da Prússia se vira para seu amigo Bunsen, enquanto eles ficam no terraço de Potsdam e diz enquanto olham para o jardim: 'Das auch, das ground ich lassen' ('Isso também! Deve deixar para trás') ) "(Plumptre).

II O segundo pensamento humilhante é: QUE É MUITO INCERTO QUE PERSONALIZADOR SERÁ O SUCESSO, E QUE USO ELE FAZ DE SUA HERANÇA. (Ester 2:19.) Ele pode ser um homem sábio ou pode ser um tolo; ele pode fazer uso prudente de sua herança ou, em muito pouco tempo, espalhá-la pelos ventos. A própria mudança em suas circunstâncias, a novidade de sua nova situação, pode virar a cabeça e levá-lo a um curso de loucura que, de outro modo, ele poderia ter evitado. Alguns pensaram que o caráter do jovem Roboão já estava tão desenvolvido que sugeria essa reflexão mortificante para Salomão. Mas isso é bastante conjetural. O início da carreira do soberano obstinado e arrogante cuja loucura acabou com o reino de Israel é uma ilustração da verdade desta declaração geral, e pode ter estado nos pensamentos do escritor, se ele não fosse Salomão, mas algum sábio posterior. A referência especial a esse exemplo histórico de uma herança dissipada por um filho indigno não precisa ser pressionada. Infelizmente, em todas as gerações, existem muitas instâncias do mesmo tipo. São tão freqüentes que sugerem reflexões muito humilhantes para quem passou a vida adquirindo riquezas ou colecionando tesouros da arte. Como ele vê fortunas desperdiçadas e coleções de raridades destruídas, o pensamento deve voltar à sua mente, cujas coisas serão as que ele mais valorizou com tanto cuidado (Salmos 39:6; Lucas 12:20).

III O terceiro pensamento mortificante é: que o personagem do sucessor talvez não seja uma questão de dúvida; ele pode ser um homem de uma disposição positivamente tola e cruel (Ester 2:21). O caso se apresenta de um homem que trabalhou com sabedoria, conhecimento e eqüidade, tendo que deixar para outro desprovido dessas virtudes, que nunca procurou adquiri-las, tudo o que sua prudência e diligência lhe permitiram adquirir. Existe, portanto, um clímax nos pensamentos do escritor. Antes de tudo, há alguma questão de irritação, especialmente para uma mente egoísta, na idéia de desistir de outra pessoa o que se passou anos de trabalhoso trabalho reunindo. Depois, há a dúvida torturante sobre o possível caráter do novo proprietário e o uso que ele fará do que lhe resta. Mas o pior de tudo é a convicção de que ele é tolo e cruel. Isso é suficiente para envenenar todo prazer presente e paralisar todo esforço adicional. Por que um homem deveria passar dias laboriosos e noites sem dormir, se é para que isso seja o fim de tudo? O que ele deixou para mostrar por todos os seus esforços? Que senão cansaço, exaustão e o amargo reflexo de que tudo foi em vão? No entanto, pouco tempo depois que ele foi forçado pela morte a se separar de seus bens, eles serão obrigados a ministrar à frivolidade e ao vício de alguém que nunca trabalhou por eles e, por fim, serão espalhados como palha diante do vento. Assim, é feita uma descoberta final da vaidade de todos os empregos terrestres. A aquisição de sabedoria e conhecimento, a gratificação dos prazeres dos sentidos, o cultivo e a satisfação dos gostos artísticos, foram todos tentados como possíveis caminhos para uma felicidade duradoura, e tentados em vão. A estes deve agora ser adicionada a acumulação por meios prudentes e legais, de grande riqueza. Também foi descoberto que isso é vaidade. Só poderia ser realizado com anos de trabalho e trazido novos cuidados; e no final tudo o que foi ganho deve ser entregue a outro. Por mais mortificantes que as experiências tenham sido, elas tinham pelo menos um valor negativo. Embora não tivessem revelado onde a felicidade deveria ser encontrada, haviam revelado onde não havia. A última decepção, a descoberta da vaidade das riquezas, ensinou a grande verdade que pode se tornar uma pista para levar à tão desejada felicidade, que "a vida de um homem não consiste na abundância das coisas que ele possui" (Lucas 12:15) .— JW

Versículos 24-26

A condição de puro prazer.

Até esse momento, os pensamentos de nosso autor eram sombrios e desesperadores. Ele declara que a sabedoria é melhor do que a loucura, mas a morte varre os sábios e os tolos. O aprendizado do sábio, a fortuna acumulada pelo bem-sucedido trabalhador, representa os trabalhos de uma vida; mas no final, quanto eles valem? Os resultados são duplos, parcialmente internos e parcialmente externos. O estudante ou trabalhador adquire habilidade no uso de suas faculdades, desenvolve sua força, torna-se, à medida que sua vida continua, mais proficiente em sua profissão ou ofício; mas a morte sacia. todas essas realizações. Ele deixa para aqueles que talvez não sejam dignos deles todos os resultados externos de seus trabalhos, e talvez em muito pouco tempo seja difícil encontrar algo para lembrá-lo. Nós, que temos a luz da verdade cristã, podemos ter muito para nos consolar e nos dar força, mesmo quando somos confrontados com os fatos sombrios e sombrios sobre os quais nosso autor se ocupa. Podemos pensar nesta vida como uma preparação para uma existência nova e superior no mundo vindouro, e acreditar que todo esforço que fizermos para usar corretamente as faculdades que Deus nos deu tenderá a nos equipar melhor para servi-lo em outro estado. de ser. Mas, na opinião de nosso autor, o pensamento de uma vida futura não é vívido o suficiente para ser a fonte de consolo e força. O que então? Ele não encontra escapatória do labirinto sombrio da dúvida minguante e decide que a felicidade é um benefício pelo qual alguém pode suspirar em vão? Não; por estranho que pareça, no exato momento em que a depressão é mais profunda, uma luz surge de um quarto inesperado. Alegrias simples, esperanças moderadas, contentamento com a sorte, aceitação grata dos dons de Deus, podem produzir uma paz e satisfação desconhecidas para aqueles que são consumidos pela ambição, que fazem da riqueza, do estado, do luxo o objeto de seus desejos. A escuridão da noite logo se aproximará de nossa vida. Nossa posse de nossas posses é precária ao extremo, mas alguma medida de alegria está ao alcance de todos nós. Em poucas palavras, mas sugestivas, o Pregador descreve:

I. A NATUREZA DE UMA VIDA FELIZ. (Versículo 24) "Não há nada melhor para um homem do que ele comer e beber, e que ele faça sua alma gozar bem em seu trabalho". A princípio, pode-se pensar que o julgamento aqui expressou algo pobre e grosseiro e indigno da reputação do rei sábio a quem é atribuído, para não dizer da Palavra de Deus na qual a encontramos. Mas quando olhamos mais de perto, essas impressões desaparecem. Não é uma vida inútil e inútil de prazer próprio que nos é recomendada aqui, mas uma em que o trabalho útil é temperado por prazeres saudáveis. O homem come e bebe, e faz sua alma gozar bem em seu trabalho. O gozo não é capaz de desperdiçar e esgotar as energias da alma, caso contrário seria de curta duração. O risco de abusar do advogado na primeira parte da sentença é evitado observando-se a salvaguarda implícita nas palavras finais. Não é a decisão do sensualista: "Vamos comer e beber; amanhã morreremos" (1 Coríntios 15:32), mas a advertência de quem percebe que um a participação grata das coisas boas da vida é compatível com a piedade mais sincera. Comer e beber significa satisfazer o apetite natural e não ministrar a desejos artificiais e criados por si; e o excesso de indulgência é tacitamente proibido. As palavras nos sugerem a vida e os hábitos simples e saudáveis ​​do trabalhador ou camponês trabalhador, que gosta de seu emprego diário e encontra nas alegrias inocentes que adoçam sua sorte uma felicidade que. a mera riqueza não pode comprar.

"A coalhada caseira do pastor,

Sua bebida fina e fria fora de sua garrafa de couro, Seu sono habitual sob a sombra de uma árvore fresca, Tudo o que ele segura e docemente ele gosta, Está muito além dos delicados de um príncipe, Suas viands brilhando em uma xícara de ouro, Seu corpo deitado em uma cama curiosa. Quando cuidado, desconfiança e traição o esperam. "

('Henrique VI.,' Parte III; aja. Assim. 5.)

II Em segundo lugar, nosso autor nos diz A FONTE DESTA FELICIDADE - É O DOM DE DEUS. (Versículo 24b.) "Isso também vi que era da mão de Deus. Pois quem pode comer ou quem pode ter prazer separado dele?". Essas palavras são suficientes para nos convencer de que um epicurismo baixo está longe dos pensamentos do escritor quando ele fala que não há nada melhor para um homem do que "comer e beber e fazer sua alma gozar bem em seu trabalho". Uma coisa é necessária para a realização desse fim, e essa é a bênção divina. A facção de Saris no trabalho e no prazer é um presente que ele concede àqueles que o merecem. "O que chegamos aqui é o reconhecimento do que aprendemos a chamar o governo moral de Deus na distribuição da felicidade. Constata-se que depende, não da condição externa, mas interna, e a principal condição interna é o caráter que Deus aprova. O pregador praticamente confessa que a vida de quem busca prazer, ou ambicioso, ou filósofo, buscando a sabedoria como um fim, não era boa diante de Deus e, portanto, falhou em trazer satisfação "(Plumptre). A fonte, então, da felicidade na vida está na obediência à vontade divina. Aos dons de sua providência, Deus acrescenta o temperamento para desfrutá-los; da mão dele ambos devem ser procurados. Aqueles que procuram ser independentes dele acham que tudo o que podem adquirir é insuficiente para satisfazê-los; aqueles que depositam toda a sua confiança nele estão satisfeitos com os mais difíceis (Filipenses 4:11). "Sabedoria, conhecimento e alegria" são a porção do bem, sejam eles pobres ou não, a riqueza do mundo; mas o pecador tem apenas o trabalho infrutífero do qual não pode obter satisfação (Ester 2:21). E, novamente, o Pregador escreve a sentença sombria: "Isso também é vaidade e irritação de espírito", sobre a vida em que Deus não é.

Introdução

Introdução.§ 1. TÍTULO DO LIVRO

O livro é chamado no hebraico Koheleth, um título retirado de sua frase inicial: "As palavras de Koheleth, filho de Davi, rei em Jerusalém". Nas versões grega e latina, é intitulado "Eclesiastes", que Jerônimo elucida ao observar que, em grego, é chamada assim uma pessoa que reúne a congregação, ou ecclesia. Áquila translitera a palavra Κωλεìθ; o que Symmachus deu é incerto, mas provavelmente Παροιμιαστηìς, 'Provérbio-traficante'. O grego veneziano tem ̔Η ̓Εκκλησιάστρια e ̔Η ̓Εκκλησιάζουσα. Nas versões modernas, o nome é geralmente 'Eclesiastes; ou O pregador. Lutero corajosamente dá 'O pregador Salomão'. Esta não é uma interpretação satisfatória para os ouvidos modernos; e, de fato, é difícil encontrar um termo que represente adequadamente a palavra hebraica. Koheleth é um particípio feminino de uma raiz kahal (de onde o grego καλεìω, latim calo e inglês "chama"), que significa "chamar, reunir", especialmente para fins religiosos ou solenes. A palavra e seus derivados são sempre aplicados às pessoas, e não às coisas. Portanto, o termo, que dá nome ao nosso livro, significa uma montadora ou colecionadora de pessoas para a adoração divina, ou para abordá-las. Portanto, não pode significar "Coletor de sabedoria", "Coletor de máximas", mas "Coletor de povo de Deus" (1 Reis 8:1); outros o equivalem a "Debated", termo que fornece uma pista para a variação de opiniões no trabalho. Geralmente é construído como masculino e sem o artigo, mas uma vez como feminino (Eclesiastes 7:27, se a leitura estiver correta) e uma vez com o artigo (Eclesiastes 12:8). A forma feminina é explicada por alguns, não supondo que Koheleth represente um cargo e, portanto, como usado abstratamente, mas como sendo a personificação da Sabedoria, cuja tarefa é reunir pessoas ao Senhor e torná-las uma congregação santa. Em Provérbios, às vezes a própria sabedoria fala (por exemplo, Provérbios 1:20), às vezes o autor fala sobre ela (por exemplo, Provérbios 8:1 etc.) .). Então Koheleth aparece agora como o órgão da Sabedoria, agora como a própria Sabedoria, apoiando, por assim dizer, dois personagens sem perder completamente sua identidade. Ao mesmo tempo, deve-se notar, com Wright, que Salomão, como Sabedoria personificada, não podia falar de si mesmo como tendo adquirido mais sabedoria do que todas as que estavam diante dele em Jerusalém (Eclesiastes 1:16), ou como seu coração teve uma grande experiência de sabedoria, ou como ele aplicou seu coração para descobrir coisas por meio da sabedoria (Eclesiastes 7:23, Eclesiastes 7:25). Essas coisas não poderiam ser ditas nesse personagem e, a menos que suponhamos que o escritor ocasionalmente se perdesse ou não mantivesse estritamente sua personificação assumida, devemos recorrer ao fato de que a forma feminina de palavras como Koheleth não tem um significado especial. significado (a menos que, talvez, denote poder e atividade), e que tais formas foram usadas no estágio posterior da linguagem para expressar nomes próprios dos homens. Assim, encontramos Solphereth, "escriba" (Neemias 7:57), e Pochereth, "caçador" (Esdras 2:57), onde certamente os homens são destinados. Paralelos são encontrados no Mishna. Se, como é suposto, Salomão é designado Keheleth em alusão à sua grande oração na dedicação do templo (1 Reis 8:23, 1 Reis 8:56), é estranho que nenhuma menção seja feita em qualquer lugar desse célebre trabalho e da parte que ele tomou nele. Ele parece mais se dirigir a leitores em geral do que ensinar seu próprio povo a partir de uma posição elevada; e o título que lhe foi designado se destina a designá-lo, não apenas como alguém que, de boca em boca, instruiu outros, mas alguém cuja vida e experiência pregaram uma lição enfática sobre a vaidade das coisas mundanas.

§ 2. AUTOR E DATA.

O consentimento universal da antiguidade atribuiu a autoria de Eclesiastes a Salomão. O título assumido pelo escritor, "Filho de Davi, rei em Jerusalém", foi considerado garantia suficiente para a afirmação, e nenhuma suspeita de sua incerteza jamais passou pela mente de comentaristas e leitores, desde os tempos primitivos até os medievais. Sempre que o livro é mencionado, ele é sempre mencionado como uma obra de Salomão. Os Padres grego e latino concordam igualmente sobre este assunto. Os quatro Gregórios, Atanásio, Ambrósio, Jerônimo, Teodoreto, Olympiodoro, Agostinho e outros, estão aqui com um único consentimento. Os judeus também, embora tivessem algumas dúvidas sobre a ortodoxia do conteúdo, nunca contestaram a autoria. O primeiro a desacreditar a opinião recebida foi Lutero, que, em sua 'Conversa na Mesa', ao ridicularizar a visão tradicional, afirma corajosamente que o trabalho foi composto por Sirach, na época dos Macabeus. Grotius seguiu na mesma linhagem. Em seu 'Comentário sobre o Antigo Testamento', ele nega sem hesitar que seja uma produção de Salomão e, em outro lugar, atribui a ele uma data pós-exilada. Essas opiniões atraíram pouco aviso na época; mas no final do século passado, três estudiosos alemães, Doderlein, Jahn e Schmidt, reavivaram as objeções de Lutero e Grotius e, a partir de então, um fluxo contínuo de críticas, contrárias ao princípio anterior, surgiu na Inglaterra, América e Alemanha. A variedade de escritores de ambos os lados é enorme. A discussão evocou as energias de inúmeros controvertidos controversos, embora os oponentes de Salomão nos últimos anos tenham superado em muito os seus partidários. Se a opinião mais antiga é confirmada pelo Dr. Pusey, Bishop Wordsworth, Johnston, Bullock, Morals, Gietmann, etc., a visão posterior é fortemente apoiada por Keil, Delitzsch, Hengstenberg, Vaihinger, Hitzig, Nowack, Renan. , Gins-burg, Ewald, Davidson, Noyes, Stuart, Wright, etc. A questão não pode ser resolvida pela autoridade dos escritores de ambos os lados, mas deve ser examinada com calma, e os argumentos apresentados por ambas as partes devem ser devidamente ponderados. nós vemos quais são os argumentos usuais para a autoria salomônica. Nós nos esforçaremos para apresentá-los muito brevemente, mas de forma justa e inteligível.

1. O primeiro e mais potente é o veredicto unânime de todos os escritores que mencionaram o livro desde os tempos primitivos até os dias de Lutero, sejam cristãos ou judeus. A opinião comum era que os três trabalhos, Cânticos, Provérbios e Eclesiastes, eram compostos por Salomão; o primeiro, como alguns diziam, sendo a produção de seus dias anteriores, o segundo escrito em sua maturidade, e o terceiro ditado após o fim da vida, quando ele aprendeu a vaidade de tudo o que ele valorizara e se arrependeu. seus maus caminhos e voltou-se mais uma vez ao temor do Senhor como o único consolo e esperança estáveis. São Jerônimo, em seu 'Comentário', dá a opinião predominante em sua época: "Itaque juxta numerum vocabulário-lorum tria volumina edidit: Proverbia, Ecclesiasten e Cantica Canticorum. Em Proverbiis parvulum docens et quasi de officiis per sententias erudiens ; em Ecclesiaste vero maturae virum aetatis instituens, ne quicquam in mundi rebus purer that perpetuum, sed caduca et brevia universa quae cernimus; ad extremum jam consummatum virum and calcato seeculo praeparatum, em Cantico Canticorum sponsi jungit amplexibus. "

2. O livro pretende ser escrito por Salomão; o escritor fala continuamente na primeira pessoa; e como a obra é confessadamente inspirada e canônica, qualquer dúvida quanto à precisão literal da inscrição lança descrédito à verdade e à autoridade das Escrituras. Em um tratado dessa natureza, é completamente improvável que o autor atribua seus próprios sentimentos a outro.

3. Nada no conteúdo milita contra a autoria salomônica.

4. Não há nada na língua que não seja compatível com o tempo de Salomão.

5. É uma composição de habilidade e excelência tão consumadas que não poderia ter procedido de ninguém além do mais sábio dos homens.

6. Existe uma infinidade e variedade de coincidências na expressão e na fraseologia com Provérbios e Cânticos, que são confessadamente mais ou menos o trabalho de Salomão, que Eclesiastes deve proceder do mesmo autor. Tais são os fundamentos sobre os quais Eclesiastes é atribuído a Salomão. A opinião tem certa atração por todos os crentes simples, que se contentam em confiar nas coisas e, desde que uma teoria não faça exigências violentas de credulidade, aceitá-la com confiança inquestionável.

Mas no presente; caso os argumentos apresentados não tenham resistido aos ataques da crítica moderna, como será visto se os considerarmos seriatim, como procedemos.

1. O consenso universal da antiguidade acrítica sobre autoria é de pouco valor. O que não foi questionado não foi especialmente examinado; a opinião convencional era considerada certa; o que um escritor após o outro, e Conselho após Conselho, de fato ou virtualmente declarado, foi aceito em geral e sem controvérsia. Portanto, a autoria, sendo um dado adquirido, nunca foi criticada ou investigada. De quão pequena é a importância dos pareceres dos Padres, podemos aprender com a visão deles do Livro da Sabedoria. Sem hesitar, muitos deles atribuem esse trabalho a Salomão. Clemens Alexandrinus, Cipriano, Orígenes, Didymus e outros não expressam nenhuma dúvida sobre o assunto; e, no entanto, hoje em dia ninguém hesita em dizer que estavam absurdamente errados ao sustentar tal opinião. Da mesma forma, muitos Concílios decretaram a canonicidade da Sabedoria, desde o terceiro de Cartago, 397 d.C., até o de Trento; mas não damos nossa adesão à decisão deles. Portanto, podemos rejeitar a tradição ao discutir a questão da autoria e prosseguir nossa investigação de forma independente, sem limitação pelas declarações de escritores anteriores. Quanto à afirmação de que Salomão escreveu este tratado com triste arrependimento por sua idolatria, licenciosidade e egoísmo arrogante, deve-se dizer que não há vestígios dessa mudança de coração nos livros históricos; até onde nos é dito, ele vai para o túmulo depois de se afastar do Senhor, naquele temperamento duro e incrédulo que suas alianças estrangeiras haviam produzido nele. Nem uma dica de coisas melhores é oferecida em qualquer lugar; e, porém, pela recomendação geralmente concedida a ele e pelo caráter típico que ele possuía, alguém estaria inclinado a pensar que ele não poderia ter morrido em seus pecados, mas deve ter feito as pazes com Deus antes de partir, mas as Escrituras fornecem não há fundamento para tal opinião, e devemos viajar além da carta para chegar a essa conclusão. Ele registra sua experiência de prazer maligno, relata como se deleitou no vício por um tempo, tomou seu luxo e sensualidade, com a visão, como ele diz, de testar a faculdade de tais excessos para dar felicidade; mas ele nunca sugere nenhuma tristeza por essa degradação; nem uma palavra de arrependimento cai de seus lábios. "Eu me virei e tentei isso e aquilo", diz ele; mas nós e nenhuma confissão de pecados, nenhum remorso por talentos desperdiçados. Ele aprende, de fato, que tudo é vaidade e irritação de espírito; mas este não é o clamor de um coração partido e contrito; e fundamentar seu arrependimento nesta declaração é erguer uma estrutura sobre um fundamento que não suportará seu peso.

2. Não há dúvida de que o escritor pretende assumir o nome e as características de Salomão. Ele se chama no versículo inicial "filho de Davi" e "rei em Jerusalém". Essa descrição se aplica apenas a Salomão. Davi, de fato, teve muitos outros filhos, mas nenhum, exceto Salomão, poderia ser designado "rei em Jerusalém". Também é verdade que a primeira pessoa é usada continuamente na narração de experiências especialmente apropriadas para esse monarca; e g. "Cheguei a grandes propriedades e adquiri mais sabedoria do que tudo o que havia antes de mim" (Eclesiastes 1:16); "Fiz grandes obras; construí casas para mim" (Eclesiastes 2:4); "Tudo isso eu dirigi pela sabedoria: eu disse que serei sábio" (Eclesiastes 7:23). Mas não é assim que Salomão é demonstrado como o autor real; autoria com personalidade inteligente usaria as mesmas expressões. E é isso que concebemos ser o fato. O escritor assume o papel de Salomão, a fim de enfatizar e acrescentar peso às lições que ele desejava ensinar. A idéia de que essa personificação é fraudulenta e indigna de um escritor sagrado nasce da ignorância de precedentes ou de um mal-entendido sobre o objeto de tal substituição. Quem pensa em acusar Platão ou Cícero de uma intenção de enganar porque apresentam seus sentimentos na forma de diálogos entre interlocutores imaginários? Quem considera o autor do Livro da Sabedoria um impostor, porque ele se identifica com o rei sábio? Tão comum era esse sistema de personificação, tão amplamente difundido e praticado, que um nome foi inventado para ele, e Pseudepigraphal foi o título dado a todas as obras que se supõe serem escritas por alguma personagem conhecida ou célebre, o verdadeiro autor ocultando sua própria identidade. Assim, temos o "Livro de Enoque", a "Ascensão de Isaías", a "Assunção de Moisés", o "Apocalipse de Baruque", o "Saltério de Salomão" e muito mais, nenhum deles sendo a produção do pessoa cujo nome eles carregam, que foi assumido apenas para fins literários. Um moralista que achava que tinha algo a transmitir que poderia servir à sua geração, um patriota que desejava incentivar seus compatriotas em meio à derrota e opressão, um pensador piedoso cujo coração brilhava de amor por seus semelhantes, - qualquer um deles, humildemente encolhendo de se atrapalhar ao notar sua própria personalidade obscura, julgou-se justificado em publicar suas reflexões sob o manto de algum grande nome que lhes poderia merecer crédito e aceitação. O ardil foi tão bem compreendido que não enganou ninguém; mas deu ênfase e clareza à lucubração do escritor, e também teve o efeito de tornar os leitores mais prontos para aceitá-la e procurar em seu conteúdo algo digno da personagem a quem foi atribuída. Não há nada depreciativo para um escritor sagrado, e nenhum argumento contra a personificação pode ser mantido com base em sua incongruência ou inadequação. E quando examinamos com mais cuidado a linguagem do próprio livro, vemos que ele contém um reconhecimento virtual, se não real, de que não foi escrito por Salomão. O nome t / is não é mencionado uma vez. Outros de seus escritos de renome estão inscritos com seu nome. Os Canticles começam com as palavras "O cântico dos cânticos, que é de Salomão"; os provérbios são: "Os provérbios de Salomão, filho de Davi, rei de Israel". Salmos 72. tem o título "Um salmo de Salomão". Mas nosso autor se apresenta uma denominação enigmática, que por sua própria forma pode mostrar que era ideal e representativa, e não a personalidade existente. Suponha que Salomão use esse nome para si mesmo, com a idéia obscura de que aquele que havia espalhado o povo por seus pecados agora desejava reuni-lo por essa exibição de sabedoria, é tarefa da imaginação além do limite e ler as noções das Escrituras. que não existem de fato. De fato, não pode haver razão adequada para que Salomão desejasse ocultar sua identidade; o apelo de humildade e vergonha é uma mera invenção de comentaristas ansiosos por explicar o que é, na opinião deles, realmente inexplicável. Ele se chama "rei em Jerusalém" - uma expressão que não ocorre em nenhum outro lugar e nunca se aplica a nenhum monarca hebraico. Lemos sobre "Rei de Israel", "Rei sobre todo o Israel", como aquele Salomão "reinou em Jerusalém sobre todo o Israel"; mas o título "Rei em Jerusalém" é único e parece apontar para uma época em que Jerusalém não era a única cidade real, após a perturbação do reino, ou seja, subseqüente à época da histórica Salomão.

A mesma conclusão é alcançada pelo texto ocasional do próprio texto, que fala de Salomão como pertencendo à era passada. "Eu era rei", diz o monarca (Eclesiastes 1:12), falando, não como um monarca reinante falaria, mas como alguém que, do outro mundo, ou pela boca de outro, estava relatando suas experiências terrenas passadas. Salomão foi rei até o dia de sua morte e nunca poderia ter usado o pretérito em referência a si mesmo. Delitzsch e Ginsburg chamaram a atenção para uma lenda talmúdica baseada nessa expressão. De acordo com essa história, Salomão, expulso de seu trono por causa de suas idolatria e outros pecados, vagou pelo país lamentando suas loucuras, e reduzido ao extremo da falta, sempre chorando, com iteração miserável: "Eu, Koheleth, era rei sobre Israel em Jerusalém! " A legenda é perceptível apenas como transmitindo o significado do pretérito pretérito encontrado no texto. Este tempo não pode, em vista do contexto imediato, ser traduzido: "Eu fui e ainda sou rei"; nem está dizendo que era rei quando aplicou sua mente à sabedoria. Ele está simplesmente se apresentando em seu caráter assumido, não comparando seu presente com sua vida passada, mas do seu ponto de vista, como outrora um rei terreno e poderoso, dando o peso de suas experiências. Em outra passagem (Eclesiastes 1:16), ele fala de ter obtido mais sabedoria do que todas as que estavam diante dele em Jerusalém. Agora, esta cidade não caiu na posse dos hebreus até alguns anos após a adesão de Davi: como Salomão poderia se referir a reis anteriores nesses termos, quando realmente apenas um o precedeu? E que sua referência é a governantes, e não a meros habitantes, é denotada pelo uso da preposição al, que deve ser traduzida como "sobre", não "em" Jerusalém. Os comentaristas tentaram responder a essa objeção afirmando que Salomão por meio deste indica os antigos reis cananeus, como Melquisedeque, Adonizedel, Araúna; mas é provável que ele introduzisse o pensamento desses valores das gerações passadas como se ele e seu pai fossem seus sucessores naturais? Ele condescenderia em se comparar com isso? e seus leitores ficariam impressionados com uma superioridade a esses princípios, principalmente pagãos, todos além dos limites de Israel e, com uma exceção, em nenhum aspecto comemorados? Certamente é muito mais provável que o autor, no momento, esqueça, ou jogue de lado, seu caráter assumido, e alude à longa sucessão de monarcas judeus que reinaram em Jerusalém até seu próprio tempo. Uma indicação adicional de que é feito um uso fictício do nome do grande rei é dada no epílogo, supondo que, como nós, seja uma parte original da obra. Aqui (Eclesiastes 12:9)) o verdadeiro autor fala de si e da composição de seu livro; ele não é mais "o Koheleth", o Salomão, que até agora tem sido o orador (como no ver. 8), mas um koheleth, um homem sábio que, fundando seu estilo em seu grande antecessor, procurou agradar e edificar o pessoas de sua geração por meio de provérbios. Esta é a maneira pela qual ele descreve seu empreendimento, e no qual é impossível que o histórico Salomão tenha escrito: "Além disso, como Koheleth era sábio, ele ainda ensinava ao povo o conhecimento; sim, ele ponderou e procurou, e ponha em ordem muitos provérbios "e, como o próximo versículo implica, ele adotou uma forma e um estilo que poderiam tornar a verdade" aceitável "para seus ouvintes.

3. Além da notificação mencionada acima, há muitas declarações no livro totalmente inconciliáveis ​​com as circunstâncias do reinado e época de Salomão. Em Eclesiastes 3:16; Eclesiastes 5:8, etc., lemos sobre a opressão da perversão pobre e arrogante do julgamento, e somos convidados a não pensar nisso. Que tal condição das coisas obtidas no tempo de Salomão não é concebível; se existisse, seria de esperar que esse poderoso monarca tivesse iniciado imediatamente uma reforma, e não se contentaria em pedir paciência e aquiescência. Mas o escritor parece não ter poder para corrigir esses erros que, se ele é rei, devem ter sido devidos à sua negligência ou má administração. Ele conta o que viu, simpatiza com os sofredores, oferece conselhos sobre como tirar o melhor proveito de tais problemas, mas não dá nenhuma dica de que se considera responsável por esse estado miserável das coisas, ou pode de alguma forma aliviá-lo ou removê-lo. Se, como alegado, este livro é o resultado do arrependimento de Salomão, o resultado da repulsa ao sentimento causada pelas advertências do Profeta Aías e pela graça de Deus trabalhando em seu coração amolecido, aqui, certamente, havia uma oportunidade de expressar sua mudou sentimentos, reconhecendo as irregularidades que ocasionaram os distúrbios na administração do governo e declarando uma determinação de reparação. Mas não há nada disso. Ele escreve como um observador desinteressado, que não teve a mão na produção e não possui influência na verificação da opressão. Assim, Salomão também não poderia ter escrito sua própria classe e país nos termos que lemos em Eclesiastes 10:16, "Ai de ti, ó terra, quando teu rei está uma criança, e teus príncipes comem de manhã! " Está fazendo violência à linguagem, se não ao bom senso, argumentar que Salomão está fazendo alusão a seu filho Roboão, que devia ter mais de quarenta anos naquele momento; e não fala bem pelo arrependimento do rei se, sabendo que seu filho seria tão ruim, ele não fez nenhum esforço por sua reforma, nem, seguindo o precedente observado em seu próprio caso, tentou nomear um sucessor mais digno. Aqui e em outros comentários sobre reis (por exemplo, Eclesiastes 10:20), o escritor fala, não como se ele próprio fosse um monarca, mas apenas como um filósofo ou estudante da natureza humana. Se ele apresenta o grande rei como manifestador dos sentimentos, são suas próprias experiências que ele registra (Eclesiastes 10:4): o espírito do governante se levantando contra um sujeito, um tolo. em alta dignidade e ricos degradados para lugares baixos, servos a cavalo e príncipes andando como servos na terra; - nessas circunstâncias, mal se pode imaginar o histórico Salomão que conheceu e registrou, embora eles possam ter sido testemunhados por alguém que o transformou no veículo de sua história de vida.

Mais uma vez, podemos supor que Salomão chamaria o herdeiro de seu trono "o homem que deveria estar atrás dele" (Eclesiastes 2:18) e odiaria seu trabalho porque seus frutos cairiam em mãos tão indignas? Ou que, estando bem ciente de quem seria seu sucessor, ele deveria falar como se fosse bastante incerto - uma daquelas contingências futuras que ninguém poderá determinar (Eclesiastes 2:19)? Para minimizar a força da objeção feita aqui, alguns críticos afirmam que Salomão expressa esse sentimento após a tentativa de rebelião de Jeroboão, e com o medo do sucesso desse líder inquieto e inescrupuloso, que pesa em sua mente; mas não há fundamento histórico para essa noção. Até onde sabemos, nenhum pavor de uma revolução perturbou seus últimos dias. Jeroboão foi levado ao exílio; e é uma suposição gratuita de que o medo de seu retorno e a tomada forçada do trono ditaram as palavras no texto.

Existem outras incongruências em relação à relação de monarca e sujeito. A passagem Eclesiastes 8:2, Eclesiastes 8:9 contém conselhos, não de um governante para seus dependentes, mas de um sujeito para ele. colegas: "Aconselho-te a guardar o mandamento do rei" etc. É uma exortação prudente, mostrando como se comportar sob um governo tirânico, quando "um homem domina o outro para ferir o outro" e nunca poderia ter emanado do grande filho de Davi.

Novamente, é compatível com a modéstia de uma disposição refinada que Salomão se vangloriava irrestritamente de suas aquisições intelectuais (Eclesiastes 1:16), seus bens, sua grandeza (Eclesiastes 2:7)? Tal exultação pode proceder naturalmente o suficiente de uma pessoa fictícia, mas seria muito imprópria na boca do personagem real. Ele está se satirizando quando denuncia o gastador real, o glutão e o deboche e descreve a miséria que ele traz sobre a terra (Eclesiastes 10:16)? Não é muito mais provável que Koheleth esteja utilizando sua própria experiência de governantes licenciosos, o que não diz respeito a Salomão? Então, novamente, o curso da investigação filosófica sobre o summum bonum descrito no livro é totalmente incompatível com o histórico Salomão. Não há nenhuma evidência de que ele tenha entrado em tal investigação e a tenha perseguido com a visão aqui sugerida. O escritor faz um relato justo de muitos dos grandes empreendimentos do rei - seus palácios, jardins, reservatórios, festas, sensações e prazeres carnais; mas não há indícios na história de que essas coisas fossem apenas partes de um grande experimento, passos no caminho que poderiam levar ao conhecimento da felicidade. Ao contrário, eles são representados nos anais como o resultado da riqueza, luxo, busca de prazer, egoísmo. Também é impossível que, ao relatar suas atuações, Salomão tenha omitido toda menção daquilo que era a principal glória de seu reinado - a construção do templo em Jerusalém. No entanto, sua conexão com ele não é notada pela mais remota alusão, embora haja possivelmente alguma menção ao culto lá (Eclesiastes 5:1, Eclesiastes 5:2):" Mantenha o pé quando for à casa de Deus. "

Além disso, se, como vimos, as referências ao próprio Salomão são muitas vezes inconsistentes com o que sabemos de sua história, o estado da sociedade apresentado por sugestões espalhadas aqui e certamente não é o que obteve em seu reinado. Lemos sobre a opressão violenta e errada, quando lágrimas de agonia foram espremidas pelos perseguidos, cuja miséria era tão grande que eles preferiram a morte à vida em circunstâncias tão intoleráveis ​​(Eclesiastes 4:1) ; considerando que, nestes dias de palmeiras do reino, tudo era paz e abundância: "Judá e Israel eram muitos, como a areia que está à beira-mar em multidão, comendo, bebendo e se divertindo" (1 Reis 4:20). Mais duas cenas antagônicas dificilmente poderiam ter sido retratadas, e não podemos supor que elas se refiram ao mesmo período. É verdade que, após a morte de Salomão, o povo se queixou de que seu jugo havia sido grave (1 Reis 12:4); também é verdade que ele lidou com severidade com os estrangeiros e os remanescentes das nações idólatras deixadas na terra (2 Crônicas 2:17, 2 Crônicas 2:18; 2 Crônicas 8:7, 2 Crônicas 8:8); mas a alegação anterior foi sem dúvida exagerada e referia-se principalmente aos impostos e imposições impostas ao povo, a fim de fornecer os meios para a realização de projetos magníficos; não houve queixa de opressão ou injustiça; foi o alívio da tributação excessiva, e talvez do trabalho forçado, que foi exigido. O caráter típico do reinado de Salomão não teria proporcionado um tema de representação profética do reino do Messias, se fosse o cenário de violência, turbulência e infelicidade que está diante de nossas mentes na página de Koheleth. Com relação aos possíveis sofrimentos dos aborígenes, de quem foi exigido o serviço de vínculo (1 Reis 9:21), não temos registro de que eles foram tratados com gravidade indevida; e é certo que, de qualquer forma, Koheleth não pensaria neles ao contar a miséria que ele havia testemunhado. Na verdade, nenhum hebraico os levaria em consideração. Cabeceiras de madeira e gavetas de água tornaram-se na natureza das coisas, e delas nada mais foi dito.

Outro aspecto das coisas, incongruente com o tempo de Salomão, é visto em uma alusão ao sistema de espionagem praticado sob governos despóticos (Eclesiastes 10:20), em que o escritor adverte seus leitores para que tomem cuidado como eles proferem uma palavra, ou mesmo acalentam um pensamento, em menosprezo ao remador dominante; paredes tem ouvidos; um pássaro deve portar a palavra; e o castigo certamente seguirá. Podemos acreditar que Salomão usou esse sistema? E é credível que, se ele encorajasse essa prática odiosa, ele a explicaria e se dilataria em uma obra popular? Mais uma vez, deve ter sido em um período muito posterior que a advertência contra estudos não santificados e difusos era necessária (Eclesiastes 12:12). A literatura nacional da época de Salomão deve ter sido da natureza mais escassa; o aviso só poderia ser aplicado quando as teorias e especulações da Grécia e Alexandria chegassem à Palestina (Ginsburg).

Além disso, deve-se notar que, embora Deus seja mencionado continuamente, é sempre pelo nome de Elohim, nunca por sua denominação de aliança, Jeová. É concebível que o histórico Salomão, que experimentou tais misericórdias notáveis ​​e investiduras especiais nas mãos de Jeová, ignore essa relação divina e fale de Deus apenas como o Criador do mundo, o Governador do universo? Em Provérbios, o nome Jeová ocorre quase cem vezes, Elohim quase nada; é absurdo explicar essa diferença afirmando que Salomão escreveu uma obra enquanto estava em uma folha de graça e, portanto, usou o nome da aliança, e a outra depois que ele caiu, e se sentiu indigno do favor de Deus. Como dissemos antes, não há traço de arrependimento em sua vida; e a imagem do "velho e penitente rei, atormentado com angústia mental por seus pecados e incapaz de pronunciar o nome adorável", se for verdadeiro à natureza (Wordsworth), não é verdadeiro à história. Em vez disso, seria de esperar que alguém que havia sido traído na idolatria tenha cuidado de usar o nome do Deus verdadeiro em contraste com o que era comum aos falsos e aos verdadeiros.

Outras discrepâncias podem ser apontadas, como, por exemplo, a ausência de toda alusão à idolatria, que o rei, se arrependido, não poderia deixar de mencionar; mas já foi dito o suficiente para mostrar que há muitas declarações inadequadas ao caráter, época e circunstâncias do histórico Salomão.

4. A alegação de que a linguagem do livro é totalmente compatível com o tempo de Salomão exigiria muito espaço para ser examinada em detalhes. Deveríamos ter que entrar em detalhes técnicos que não poderiam ser apreciados senão por estudiosos hebreus, e apenas por alguns poucos que estavam plenamente familiarizados, não apenas com os escritos do Antigo Testamento, mas também com a linguagem de Targums etc., os rabínicos. literatura que surgiu em lentos graus após o cativeiro babilônico. Basta dizer geralmente que a linguagem e o estilo do livro têm peculiaridades marcadas e que muitas palavras e muitas formas de expressão não ocorrem em nenhum outro lugar da Bíblia ou são encontradas apenas nos livros mais recentes do cânon sagrado. Delitzsch e Knobel e Wright deram listas desses legomena hapax e palavras e formas que pertencem ao período posterior do hebraico. O catálogo, que se estende a quase cem itens, foi examinado de perto por vários estudiosos, e críticas cuidadosas eliminaram um número muito grande de expressões incriminadas. Muitas delas são palavras abstratas, formadas a partir de raízes naturalmente, embora não ocorram em outros lugares; muitos têm derivados nos livros anteriores; não se pode provar que muitos pertencem exclusivamente aos caldeus e podem ter sido comuns a outros dialetos semíticos. Mas, depois de fazer todas as devidas concessões, restam exemplos suficientes de palavras e frases tardias e rabínicas para provar que o trabalho pertence a um período posterior a Salomão. Certamente, é bem possível pressionar muito o argumento gramatical e etimológico e enfatizar demais os detalhes frequentemente mais difíceis de dissecar, e muitas vezes mais questões de gosto e julgamento delicado do que de fato severo e indubitável; mas o presente caso não se baseia em exemplos isolados, alguns dos quais podem ser considerados defeituosos e fracos, mas em uma grande indução de detalhes, cuja importância cumulativa não pode ser deixada de lado.

Como esse argumento é tentado ser atendido? As peculiaridades linguísticas não podem ser totalmente negadas, mas argumenta-se que os aramaismos e expressões estrangeiras são devidos ao amplo relacionamento de Salomão com nações externas e à inclinação de sua mente, que se inclinava à abrangência, e o levou a preferir o que era raro e removido. da relação da vida comum. Alguns supõem que isso foi feito com o objetivo de tornar o trabalho mais aceitável para os não-israelitas. Outros consideram que o assunto exigia a fraseologia peculiar empregada. Tais alegações, no entanto, não levarão em conta peculiaridades gramaticais e inflexões verbais, encontradas raramente ou nunca em livros anteriores, ou a ausência de formas mais comuns em outros lugares. Palavras estrangeiras podem ser introduzidas aqui e ali em uma obra de qualquer idade; mas é diferente com mudanças na sintaxe e inflexão; elas denotam outra época ou estágio na linguagem e não podem ser adequadamente explicadas por nenhum dos argumentos acima. A afirmação de que o escritor desejava recomendar seu tratado a nações externas não é totalmente apoiada por evidências e é negada pelo fato de nunca se fazer alusão à idolatria, o choro de outros povos. Compare as ousadas denúncias do Livro da Sabedoria, e logo será visto como um verdadeiro crente lida com aqueles que são inimigos de sua religião e culto. Há outra consideração que apóia a visão pela qual defendemos. Todo o estilo do trabalho é indicativo de um desenvolvimento posterior. Os críticos apontam para o emprego muito frequente de conjunções para expressar as mais diversas relações lógicas, que não eram necessárias nas lucubrações mais simples dos primeiros tempos. Depois, há o uso pleonástico do pronome pessoal após a forma verbal; o modo de expressar o presente pelo particípio, freqüentemente em conexão com um pronome pessoal; a quase total ausência do imperfeito com vav conversivo; e muitas outras peculiaridades de natureza semelhante, todas indicando neo-hebraísmo.

5. Que ninguém, exceto Salomão, poderia ter escrito um livro de tamanha excelência consumada é, é claro, uma mera suposição. Sabemos tão pouco da história literária daqueles dias, e nossas informações sobre escritores e educadores são tão escassas que é impossível dizer quem poderia ou quem não poderia ter composto uma obra dessas. Como não podemos fixar a autoria definitivamente em nenhuma outra pessoa, não somos obrigados a assinar h) a visão tradicional. Uma de capacidades e realizações mentais iguais ao escritor de Jó poderia, sob inspiração, ter produzido Koheleth; e, como o outro, permaneceu desconhecido. As composições apócrifas dos dias pós-exilados mostram uma grande quantidade de talentos literários, e a idade que os deu à luz pode ter sido proveitosa em outros autores.

6. As coincidências entre Eclesiastes, Provérbios e Cânticos podem ser explicadas sem recorrer à suposição de que as três obras são a produção de um autor e esse autor Salomão. Para não discutir a genuinidade do Cântico dos Cânticos, o Livro dos Provérbios é derivado confessadamente de muitas fontes, e as citações de suas páginas não serviriam para estabelecer a origem salomônica da passagem citada. Tudo o que pode ser decidido a partir do paralelismo com os outros livros atribuídos a Salomão é que o autor evidentemente leu essas obras, pois certamente examinou Jó, e talvez Jeremias e, consciente ou inconscientemente, emprestou sentimentos e expressões deles. E, por outro lado, há confessadamente variações de estilo tão acentuadas entre esses escritos e Eclesiastes, que é difícil permitir que eles venham da mesma caneta, embora manejados, como se diz, em diferentes idades da vida.

A partir dessas premissas, deve-se concluir que a autoria salomônica não pode ser mantida e que o livro pertence a uma época muito posterior à de Salomão. Renunciando à opinião tradicional, somos, no entanto, lançados ao mesmo tempo em um oceano de suposições, que são totalmente derivadas de evidências internas, pois isso atinge diferentes leitores. Ao atribuir a data do livro, os críticos estão irremediavelmente divididos, alguns dando a B.C. 975, outros a.C. 40, e entre essas datas, outros, por diversas razões, assumiram sua posição. Mas, eliminando as teorias contrárias à própria obra, descobrimos que as autoridades mais confiáveis ​​estão divididas entre os tempos de Esdras e Neemias, as épocas persa e grega. A teoria de sua composição no tempo de Herodes, o Grande, enunciada por Gratz, não precisa de refutação, e só é notável como mostra, pela lenda em que se baseia, que naquele dia Koheleth era geralmente considerado como parte integrante de Escritura sagrada. O primeiro período mencionado nos levaria ao tempo do Profeta Malaquias, a.C. 450-400. Mas aquele vidente escreve hebraico muito mais puro que Koheleth, e os dois dificilmente poderiam ter sido contemporâneos. De qualquer forma, não podemos estar errados ao considerar a geração após Malaquias o ponto final da nossa investigação. O termo ad quem parece ser definido pelo uso de Eclesiastes pelo autor do Livro da Sabedoria. Que o último é o último dos dois é evidente por sua forma e ambiente helenísticos, dos quais Koheleth não mostra traços, e por exibir um desenvolvimento das doutrinas da sabedoria e da escatologia muito além do que é encontrado em nosso livro. Koheleth reclama que o aumento da sabedoria gera problemas (Eclesiastes 1:18); o pseudo-Salomão posterior afirma que viver com Sabedoria não tem amargura, mas é alegria e alegria estáveis ​​(Sab. 8:16). Por um lado, lemos que não há lembrança mais do sábio do que do tolo para sempre (Eclesiastes 2:16); por outro lado, sustenta-se que a sabedoria atualiza a memória de seu possuidor e confere-lhe imortalidade (Sab. 8:13; 6:20). Se alguém argumenta tristemente que o bem e o mal têm o mesmo destino (Eclesiastes 9:2)), o outro geralmente se conforta pensando que seus destinos são muito diferentes e que os justos estão em paz e vivem para sempre, e sua recompensa é com o Altíssimo (Sab. 3: 2, etc .; 5:15, etc.). E geralmente o julgamento futuro que Koheleth sugere de forma vaga e indefinida tornou-se, no livro posterior, uma crença estabelecida e um motivo reconhecido de ação e resistência. Ambos os escritos assumem virtualmente a autoria de Salomão; e muitas passagens do trabalho posterior, especialmente Eclesiastes 2., parecem ter sido projetadas para corrigir impressões errôneas reunidas por algumas mentes das declarações inexplicáveis ​​de Kohcleth. Há boas razões para supor que certos pensadores livres e sensualistas em Alexandria se aventuraram a apoiar suas opiniões imorais citando a autoridade do rei sábio, que em seu livro instou os homens a aproveitar a vida, de acordo com a máxima: "Vamos comer e beba; para amanhã morreremos ". Essa má compreensão do ensino inspirado, o autor da Sabedoria, sem hesitar, condena e confunde. As passagens mencionadas são anotadas à medida que ocorrem na Exposição. Mas uma comparação do raciocínio dos materialistas em Sabedoria com as afirmações em Eclesiastes 2:18; Eclesiastes 3:18; Eclesiastes 5:13, Eclesiastes 5:20, mostrará de onde foi derivada a visão pervertida da vida que precisava de correção.

Agora, o Livro da Sabedoria foi composto o mais tardar em AC. 150; então os limites entre os quais se encontra a produção de Eclesiastes são a.C. 400 e B.C. 150. A definição mais próxima deve ser determinada por outras considerações. O Sr. Tyler e Dean Plumptre traçaram uma conexão entre Eclesiastes e Eclesiástico, e, por uma série de citações contrastadas, tentaram provar que Ben-Sira conhecia bem nosso livro e o usava amplamente na composição de seu próprio autor. Plumptre também considera que o nome Eclesiástico foi dado ao trabalho de Ben-Sira por sua conexão com Eclesiastes, seguindo o caminho estabelecido. Mas, se essa ideia for bem fundamentada, não nos ajudará muito, pois a data de Eclesiástico ainda é uma questão controversa, embora a maioria dos críticos modernos a designe ao reinado de Euergetes II., Comumente chamado Physcon, B.C. 170-117. Isso, se aceito, dá o mesmo resultado que a suposição anterior. Mas um critério mais seguro é encontrado nas circunstâncias sociais e políticas reveladas incidentalmente em nosso livro.

Lemos sobre o exercício arbitrário do poder, a corrupção, a dissolução e o luxo dos governantes (Eclesiastes 4:1, etc .; 7: 7; 10:16); perversão da justiça e extorsão nas províncias (Eclesiastes 5:8); a promoção de pessoas de base e indignas para posições altas (Eclesiastes 10:5); tirania, despotismo, folia. Esses atos são representados graficamente por alguém que sabia por experiência própria o que ele escreveu. E essa condição de coisas aponta com muita certeza para o tempo em que a Palestina estava sob o domínio persa, e sátrapas irresponsáveis ​​oprimiam seus súditos com mãos de ferro. Pois a mesma conclusão faz também a comparação da inexorável lei da morte com a obrigação cruel de serviço militar obtida entre os persas e que não permitiu evasão (Eclesiastes 8:8) ; do mesmo modo, a alusão a espiões e o comércio do informante secreto (Eclesiastes 10:20) se adequa ao governo dos Achsemenidae. O regime opressivo sob o qual os palestinos gemeram levou a um amplo descontentamento e descontentamento, a uma prontidão para aproveitar qualquer ocasião de revolta, e tornou adequada a cautela contra ações precipitadas e a exortação à paciência (Eclesiastes 8:3, Eclesiastes 8:4). A condição social e política induziu dois males - primeiro, um desrespeito imprudente à restrição moral e religiosa, como se Deus não tomasse conta dos homens e não prestasse atenção ao seu bem-estar; em segundo lugar, uma atenção escrupulosa aos aspectos externos da religião, como se por essa pessoa pudesse forçar o Céu a favorecê-lo - a oferta de sacrifícios superficiais, a realização de votos como um dever estéril. Esse estado de coisas que sabemos ter existido desde a era de Neemias e antes do período dos Macabeus; e muitas observações de Koheleth são direcionadas contra esses abusos (Eclesiastes 5:1). A observação sobre a multiplicação de livros (Eclesiastes 12:12) não poderia ter se aplicado a nenhum período anterior ao persa. A ausência de qualquer vestígio de influência grega (que tentaremos provar mais adiante) remove a escrita dos tempos da Macedônia; nem poderia ser razoavelmente atribuído à época dos Macabeus. Não há vestígios do sentimento patriótico que animou os hebreus sob a tirania dos sírios. As perseguições então experimentadas tornaram a retribuição futura não mais uma vaga especulação ou uma vaga esperança, mas uma âncora da paciência um motivo prático de constância e coragem. Este foi um grande avanço na concepção nebulosa de Koheleth. A conclusão a que chegamos é que Eclesiastes foi escrito sobre B.C. 300

Ao decidir assim, não estamos impedidos de considerar que muitos dos provérbios e ditos contidos neste documento vêm de uma idade anterior e podem ter sido popularmente atribuídos ao próprio Salomão. Tais sentenças honradas pelo tempo seriam prontamente inseridas em um trabalho dessa natureza e favoreceriam sua recepção e moeda. O autor deve ser considerado totalmente desconhecido; ele escondeu tão completamente sua identidade que qualquer tentativa de tirá-lo de sua obscuridade intencional é inútil. O que ele escreveu na Palestina parece mais provável. Alguns imaginam que a expressão (Eclesiastes 11:1), "Lance teu pão sobre as águas" etc., se refira à semeadura de sementes nas margens inundadas do Nilo, e que, portanto, estamos justificados em considerar Alexandria como o cenário dos trabalhos de nossos autores. Mas essa interpretação da passagem é inadmissível; as palavras nada têm a ver com o cultivo egípcio e não dão nenhuma pista do domicílio do escritor. De fato, há alusões a estações chuvosas e a dependência da terra para a fertilidade, não no rio, mas nas nuvens do céu (Eclesiastes 11:3; Eclesiastes 12:2), que descaradamente descarta qualquer noção do Egito, e indica claramente outro país sujeito a influências climáticas muito diferentes. As peculiaridades do clima palestino são caracterizadas em Eclesiastes 11:4, "Quem observa o vento não semeia; e quem observa as nuvens não colhe." Tais avisos não teriam significado em uma terra onde a chuva raramente caía, e ninguém nunca considerou se o vento estava ou não no que chamamos de trimestre chuvoso. Novamente, ninguém além de um judeu que morava em seu próprio país falaria familiarmente sobre frequentar a adoração no templo (Eclesiastes 5:1); de ver homens maus honrados no lugar santo, Jerusalém (Eclesiastes 8:10); de um tolo sem saber o caminho para "a cidade" por excelência (Eclesiastes 10:15). Tais expressões indicam um morador em Jerusalém ou nas proximidades, e consideramos que o autor tenha sido - alguém que se dirige a seus compatriotas em sua própria língua, como foi falado em sua época e localidade. Se ele tivesse morado no Egito, sem dúvida teria usado o grego como veículo de suas instruções, assim como o escritor do Livro da Sabedoria; mas, morando na Palestina, ele, como o compositor de Eclesiástico, publicou suas lucubrações no hebraico nativo. Ao mesmo tempo, suas viagens provavelmente se estenderam além dos limites de seu próprio país e o tornaram de alguma forma familiar com os tribunais estrangeiros.

Dean Plumptre organizou sua idéia do autor, plano e objetivo do livro na forma de uma biografia ideal, que de fato parece resolver muitas das questões irritantes que atendem ao aluno, mas é totalmente evoluída a partir de considerações internas. inventado para apoiar as conclusões anteriores do escritor. É muito engenhoso, cativante e digno de estudo, se alguém concorda com a opinião tomada ou diverge dela. Concebendo Eclesiastes como a produção de um autor desconhecido, escrevendo cerca de 200 aC, e, apesar da personificação do rei Salomão, proferindo realmente suas confissões autobiográficas, o reitor passa a delinear a vida e o caráter de Koheleth a partir das dicas contidas ou que se pensa serem contido, em suas páginas. De acordo com seu biógrafo, Koheleth, filho único, nasceu em algum lugar na Judéia (não Jerusalém), por volta de 230 aC. Bem ensinado na tradição usual, ele aprendeu cedo a reverenciar Salomão como o padrão de sabedoria e experiência sábia - a esse respeito sendo superior à massa de seus compatriotas, que, negligenciando sua própria história e seus próprios livros sagrados, estavam mais inclinados a seguir os modos de pensar dos gregos e sírios, com os quais foram trazidos em contato e se estavam em conformidade com os religião nacional, era mais por convencionalidade e respeito à rotina do que por convicção sincera e sentimento de devoção. Koheleth viu e marcou esse vaidoso cerimonialismo e adoração de lábios, e aprendeu a contrastar esses pretendentes com aqueles que realmente temiam o Senhor. Ao crescer, seu pai, embora rico, o fez participar dos trabalhos da vinha e do campo de milho e ensinou-lhe a felicidade de uma vida de atividade. Mas ele não ficou muito satisfeito com essa existência silenciosa; ele ansiava por uma esfera mais ampla, maior experiência; e, com o consentimento dos pais e com amplos meios à sua disposição, partiu para viagens ao exterior. Alexandria era o lugar para o qual ele dirigia seus passos. Aqui, com boas apresentações, ele foi admitido na sociedade mais alta, viu a vida dos tribunais, juntou-se à folia que prevalecia ali, entregou-se a todo o luxo e imoralidade enervantes que tornaram a vida dos habitantes que buscavam prazer nesta cidade corrupta. A saciedade produziu nojo. Enquanto manchava sua alma com paixões degradantes, ele preservara a memória de coisas melhores, e a luta entre os elementos opostos é fielmente remontada em seu livro. Por um lado, temos o cansaço e o pessimismo da pródiga pródiga; por outro, a revolta de natureza superior que leva a uma visão mais verdadeira da vida. O curso de sua experiência o conduziu a um amigo que era puro e sincero, e a uma amante que estava além de qualquer medida abandonada e falsa; e embora ele pudesse agradecer a Deus pelo presente do primeiro, que provou ser um conselheiro sábio e amoroso, ele não ficou menos agradecido por ter sido capaz de se afastar das armadilhas do último, a quem considerou "mais amargo do que morte. "Enganado e decepcionado, e insatisfeito com a escassa literatura de sua própria nação, procurou consolo na literatura e na filosofia da Grécia; seus poetas lhe forneceram uma linguagem para vestir os sentimentos que surgiram de suas novas experiências; filósofos epicuristas e estóicos por um tempo o encantaram com seus ensinamentos sobre natureza, moralidade, vida e morte. Tais doutrinas confirmaram a noção de vaidade da maioria dos objetos que os homens perseguem ansiosamente, e encorajaram a opinião de que era dever e interesse de alguém gozar moderadamente de todos os prazeres disponíveis. Koheleth agora descobriu que havia algo melhor que sensualidade; que caridade, benevolência, reputação proporcionavam alegrias mais reconfortantes e duradouras. Admitiu um membro do Museu, ele se juntou às discussões filosóficas que foram realizadas; ouviu e falou muito sobre summum bonum, felicidade, imortalidade, livre-arbítrio, destino; mas aqui havia pouco para satisfazer seus desejos, embora durante o tempo ele estivesse interessado e aplaudido por essa atividade intelectual. E agora seus excessos e seu estudo próximo revelavam sua constituição, minavam suas forças e o condenavam à velhice prematura. Parcialmente paralisado, enfraquecido no corpo, mas com o cérebro ainda ativo, ele ficou esperando o inevitável golpe, refletindo sobre o passado, e aprendendo com a reflexão de que a alma só poderia ser satisfeita por religião. O ensino da infância voltou com nova força e significado; O amor, a justiça e o poder de Deus estavam vivendo e energizando verdades; o Criador também foi o Juiz. Essas verdades, que ele finalmente foi obrigado a reconhecer, não deveriam ser reveladas. Outros, como ele, podem ter passado pela mesma provação e podem precisar das instruções que ele poderia dar. Qual a melhor maneira de empregar seu lazer forçado do que apresentar a seus compatriotas suas experiências, o curso de pensamento que o levou ao pessimismo do sensualista saciado, à sabedoria do pensador epicurista, à fé em um Deus pessoal? Assim, ele escreve esse registro dos conflitos de uma alma, sob o pseudônimo de Koheleth, "o Debatedor", "o Pregador", protegendo-se sob a égide do grande ideal da sabedoria, Salomão Rei de Israel, cuja vida de prazer e arrependimento tardio , como afirmava a tradição, apresentava uma analogia próxima à dele.

Veremos que há muitos enunciados em Eclesiastes que brotam naturalmente da boca de alguém situado como Koheleth deveria ser, e que são facilmente explicados pela teoria acima. Também é fácil, portanto, analisar o trabalho e interpretar as alusões, de modo a dar uma base sólida para sua aceitação. E Dean Plumptre merece grande crédito pela invenção da história e sua apresentação da forma mais fascinante. Morcego considerado por críticas sóbrias, atende aos requisitos do caso? É necessário pela linguagem do livro? Não existe outra teoria, menos nova e violenta, que atenda igual ou melhor às circunstâncias? As objeções à "biografia ideal" podem ser aqui apresentadas muito brevemente, pois teremos ocasião de discutir muitas delas mais detalhadamente em nosso relato do plano e do objeto de nosso livro. Todo o romance se baseia na suposição de que a obra está repleta de grecismos, vestígios do pensamento alexandrino, ecos da filosofia e da literatura gregas. Remova essa base e o belo edifício se desfaz em pó. Nosso estudo do livro levou a uma conclusão muito oposta à apresentada nesta biografia ideal. Os supostos helenismos, o estoicismo e o epicurismo, não resistem ao teste de críticas sem preconceitos e são capazes de serem explicados sem ir tão longe. O exame particular desses itens adiamos para outra seção, mas muito pode ser dito aqui - as expressões e visões aduzidas são o resultado natural do pensamento hebraico, não têm nada estranho em sua origem e são análogas aos sentimentos pós-aristotélicos, não porque eles são conscientemente derivados dessa fonte, mas porque são produtos da mesma mente humana, refletindo sobre problemas que deixaram os pensadores perplexos em todas as épocas e países. A especulação inquieta, combinada com uma certa infidelidade, era abundante entre os homens; Koheleth reflete essa atividade mental, esse esforço para lidar com questões difíceis e oferecer soluções a partir de pontos de vista incontroláveis: que maravilha de que, no decurso de sua dissertação, ele deva apresentar paralelos às opiniões dos estoicos ou epicuristas, que tinham passou pelo mesmo terreno que ele? Não há plágio, não há empréstimo de idéias aqui; a evolução é, por assim dizer, inspirada no sujeito. "Nós não fazemos nossos pensamentos; eles crescem em nós Como grãos de madeira: o crescimento é dos céus; Os céus da natureza; natureza de Deus. O mundo Está cheio de semelhanças gloriosas; e essa é a tarefa do bardo, ao lado de seu escopo geral de história, fantasia emoldurada, classificar e formar. Dos acordes comuns, o coração do homem é amarrado, também, Música; da terra celestial da harmonia. (Bailey, 'Festus').

Em suma, o livro é um produto da literatura chokma, praticamente religioso, e mais preocupado com a vida e as circunstâncias do homem em geral do que com o homem como membro da comunidade de Israel. O hebraico, nesta e em outras obras semelhantes, despoja-se em algum grau de sua nacionalidade peculiar e fala como homem para homem, como uma das grandes famílias humanas, e não como um item de uma fraternidade estreita. Não que a revelação seja ignorada, ou o escritor esquece sua posição teocrática; ele simplesmente coloca-o em segundo plano, dá como certo e, virtualmente fundamentando suas lucubações, não o apresenta de maneira proeminente e distinta. Assim, Koheleth, em todas as suas advertências sobre a vaidade das coisas terrenas, mostra que, sob essa triste experiência e visão melancólica, existe uma firme fé na justiça de Deus e uma crença no julgamento futuro, que poderia ser derivado apenas da história inspirada de o povo dele.

§ 3. CONTEÚDO, PLANO E OBJETO.

A seguir, é apresentada uma análise do nosso livro, que está diante de nós: Depois de anunciar seu nome e posição: "Koheleth, filho de Davi e rei em Jerusalém", o autor apresenta a tese que constitui o assunto de seu tratado: "Vaidade" vaidades; tudo é vaidade ". O trabalho do homem é inútil; a natureza e a vida humana se repetem em sucessão monótona, e tudo deve cair em pouco tempo no esquecimento. Nada é novo, nada é duradouro (Eclesiastes 1:1). Este é o prólogo; o restante do livro é abordado com as várias experiências e deduções do escritor.

Ele era rei e tentara encontrar alguma satisfação em muitas atividades e em várias circunstâncias, mas em vão. O esforço pela sabedoria é alimentar-se do vento; sempre há algo que foge ao alcance. Existem anomalias na natureza e nos assuntos humanos que os homens são impotentes para compreender e retificar; e a tristeza cresce com o conhecimento crescente (Eclesiastes 1:12). Ele aceita uma nova missão; ele experimenta o prazer, ele testa seu coração com loucura: em vão. Ele se volta para a arte, a arquitetura, a horticultura, o estado real e a magnificência, o luxo e a acumulação de riqueza; não havia lucro em nenhum deles (Eclesiastes 2:1). Ele estudou a natureza humana em suas múltiplas fases de sabedoria e loucura, e aprendeu muito, que a primeira se destaca da segunda como a luz se destaca das trevas; contudo, com isso surgiu o pensamento de que a morte nivelava todas as distinções, colocava o sábio e o tolo na mesma categoria. Além disso, como um nunca é tão rico, ele deve deixar os resultados de seus trabalhos para outro, que pode ser indigno de sucedê-lo. Toda essa experiência amarga força a conclusão de que o prazer temperado dos bens desta vida é o único objetivo adequado e que esse é inteiramente um presente de Deus, que dispensa esse prazer ou o retém de acordo com as ações e disposição do homem. Ao mesmo tempo, essa limitação impressiona no trabalho e no prazer do homem um caráter de vaidade e irrealidade (Eclesiastes 2:12). Agora, a felicidade do homem depende da vontade de Deus, pois ele organizou todas as coisas de acordo com leis imutáveis, de modo que até os assuntos mais minuciosos têm cada um o tempo e a estação adequados. A experiência geral prova isso; é inútil lutar contra isso, por mais inexplicável que possa parecer; o dever e o conforto do homem é reconhecer esse governo providencial e praticamente concordar com ele (Eclesiastes 3:1). Existem injustiças, desordens, anomalias no mundo, que o homem não pode remediar por qualquer esforço próprio e que impedem seu gozo pacífico; mas, sem dúvida, haverá um dia de retaliação, em que todas essas iniqüidades serão punidas e corrigidas, e Deus lhes dará um tempo para continuar, com a visão de provar aos homens, e ensinar-lhes humildade, que em um sentido eles não são superiores aos brutos. Portanto, a felicidade e o dever do homem consistem em tirar o melhor da vida presente e melhorar as oportunidades que Deus oferece, sem cuidados ansiosos para o futuro (Eclesiastes 3:16) . Ele dá mais ilustrações da incapacidade do homem de garantir sua própria felicidade. Veja como o homem é oprimido ou prejudicado pelo próximo. Quem pode remediar isso? E diante de tais coisas, que prazer há na vida? Sucesso só leva à inveja. No entanto, o trabalho é necessário, e ninguém, a não ser o tolo, afunda em apatia e indolência. Volte-se à avareza em busca de consolo, e você está isolado de seus companheiros e assombrado com uma sensação de insegurança. O lugar alto em si não tem garantia de permanência. Reis tolos são suplantados por aspirantes jovens e inteligentes; contudo, as pessoas não se lembram por muito tempo de seus benfeitores ou lucram com seus serviços meritórios (Eclesiastes 4:1). Volte-se para a religião popular: existe alguma satisfação ou conforto lá? Não, tudo é oco e irreal. A casa de Deus entra sem pensar e irreverentemente; orações verbais são proferidas sem nenhum sentimento do coração; os votos são feitos apenas para serem quebrados ou evadidos; os sonhos tomam o lugar da piedade e a superstição representa a religião (Eclesiastes 5:1). Também na vida política há muita coisa desanimadora, apenas para ser sustentada pelo pensamento de uma providência dominante (Eclesiastes 5:8, Eclesiastes 5:9). A busca e posse de riqueza não dão mais satisfação do que outras coisas mundanas. Os ricos estão sempre querendo mais; suas despesas aumentam com sua riqueza; eles não são felizes na vida e podem perder suas propriedades em um golpe, e não deixam nada para as crianças para quem trabalhavam (Eclesiastes 5:10). Toda fina leva novamente à velha conclusão de que deveríamos tirar o melhor da vida como ela é, buscando nem riquezas nem pobreza, mas nos contentando em desfrutar com sobriedade o bem que Deus dá, lembrando que o poder de usar e desfrutar é um benefício que vem somente dele (Eclesiastes 5:15). Podemos ver homens possuidores de todos os dons da fortuna, mas incapazes de apreciá-los, e logo obrigados a deixá-los pelo golpe inexorável da morte (Eclesiastes 6:1 ) Se os desejos sempre foram realizados, podemos ter uma história diferente para contar; mas eles nunca estão totalmente satisfeitos; alto e baixo, sábio e tolo, são igualmente vítimas de desejos insatisfeitos (Eclesiastes 6:7). Esses desejos são inúteis, porque as circunstâncias não estão sob o controle do homem; e, não sendo capaz de prever o futuro, ele deve aproveitar o presente (Eclesiastes 6:10).

Koheleth passa a aplicar a prática das verdades que ele vem estabelecendo. Como o homem não sabe o que é melhor para ele, ele deve aceitar o que é enviado, seja alegria ou tristeza; e deixe-o aprender, portanto, algumas lições salutares. A vida deve ser solene e sincera; a casa do luto ensina melhor do que a casa do banquete; e a repreensão de um homem sábio é mais completa do que a alegria dos tolos (Eclesiastes 7:1). Nós devemos aprender paciência e resignação; não é sensato brigar com as coisas como elas são ou louvar o passado em contraste com o presente. Não podemos mudar o que Deus ordenou; e ele envia o bem e o mal, para que possamos sentir toda a nossa dependência, e não nos inquietar com o futuro, que deve ser totalmente desconhecido para nós (Eclesiastes 7:8) . Anomalias ocorrem; todos os excessos devem ser evitados, tanto por excesso de retidão quanto por negligência; a verdadeira sabedoria é encontrada na observância da média, e este é o único preservativo dos erros na conduta da vida (Eclesiastes 7:15). Tendo sido ajudado até agora pela Sabedoria, ele deseja, com a ajuda dela, resolver questões mais profundas e misteriosas, mas está totalmente confuso. Mas ele aprendeu algumas verdades práticas adicionais, viz. que a maldade era loucura e loucura; a de todas as coisas criadas, a mulher era a mais má; e que o homem era originalmente ereto, mas havia pervertido sua natureza (Eclesiastes 7:23). Sua experiência agora o leva a considerar o homem como um cidadão. Aqui ele mostra que é inútil se rebelar; a verdadeira sabedoria aconselha obediência mesmo sob a pior opressão e submissão à Providência. Os indivíduos podem muito bem ser pacientes, com certeza a vingança aguarda o tirano (Eclesiastes 8:1). Mas ele está preocupado com aparentes anomalias no governo moral de Deus, observando a contradição à retribuição esperada no caso do bem e do mal. A abstenção de Deus e a impunidade dos pecadores tornam os homens incrédulos da Providência; mas apesar de tudo isso, ele sabe em seu coração que Deus é justo em recompensa e punição, como o fim provará. Enquanto isso, incapaz de resolver o mistério dos caminhos de Deus, o rumo certo do homem é, como dito anteriormente, tirar o melhor proveito das circunstâncias existentes (Eclesiastes 8:10). Essa conclusão é confirmada pelo fato de que um destino aguarda todos os homens e que os mortos são afastados de todos os sentimentos, buscas e interesses da vida no mundo superior (Eclesiastes 9:1). Por isso, repete-se a lição de que o caminho mais sábio do homem é usar sua vida terrena para a melhor vantagem, sem ser muito perturbado pela inescrutabilidade do governo moral do mundo (Eclesiastes 9:7). A sabedoria, na verdade, nem sempre é recompensada, e o homem sábio que clona o bom serviço é frequentemente esquecido; mas existe um poder real na sabedoria que pode afetar mais que a força física (Eclesiastes 9:13). Por outro lado, um pouco de loucura estraga o efeito da sabedoria e certamente se manifesta em palavras ou conduta (Eclesiastes 10:1). Koheleth, então, conta sua experiência do que viu no caso de governantes caprichosos, que frequentemente avançavam para altos postos os homens mais incompetentes; e ele oferece alguns conselhos sobre conduta nessas circunstâncias (Eclesiastes 10:4). A sabedoria ensina cautela em todos os empreendimentos, seja na vida privada ou política; um homem deve contar o custo e fazer a devida preparação antes de tentar a reforma no governo ou qualquer outro assunto importante (Eclesiastes 10:8). Veja o forte contraste entre as palavras e os atos graciosos do homem sábio, e os trabalhos preguiçosos e inúteis do tolo (Eclesiastes 10:12). A lição de cautela sob o governo de governantes dissolutos e sem princípios é fortemente aplicada (Eclesiastes 10:16). Aproximando-se da conclusão de seu trabalho, Kohcleth encara alguns conselhos práticos diretos sob três cabeças. Devemos deixar perguntas sem resposta e nos esforçar para cumprir nosso dever com diligência e atividade; especialmente, devemos ser amplamente beneficiados, pois não sabemos em quanto tempo enfrentaremos adversidades e precisaremos de ajuda (Eclesiastes 11:1). Este é o primeiro remédio para impaciência e descontentamento; o segundo é encontrado em espírito de alegria, que desfruta discretamente e moderadamente do presente, levando em consideração a conta futura a ser prestada (Eclesiastes 11:8, Eclesiastes 11:9). O terceiro remédio é a piedade, que deve ser praticada desde os primeiros anos; a vida deve ser guiada de modo a não ofender as leis do Criador e do Juiz, e a virtude não deve ser adiada até que o fracasso das faculdades torne o prazer inatingível e a morte feche a cena. Os últimos dias da velhice são descritos sob várias imagens e analogias, que contêm algumas das mais belas características do livro (Eclesiastes 11:10 - Eclesiastes 12:7). A conclusão do todo é o eco do começo, "Vaidade das vaidades; tudo é vaidade" (Eclesiastes 12:8).

O livro termina com um epílogo (Eclesiastes 12:2), elogio do escritor, explicando seu ponto de vista e o objeto de sua obra. O verdadeiro Koheleth aqui fala, fala do cuidado com o qual ele se preparou para sua tarefa e assume o dom da inspiração. É melhor conhecer um pouco do que se cansar de ler muitas coisas; e todo o curso da discussão no presente caso tende a dar uma lição, viz. a verdadeira sabedoria desse homem reside em temer a Deus e ansiar pelo julgamento.

Esse é o conteúdo deste trabalho, apresentado pelo escritor. Mas nunca houve um livro cujo plano, design e organização fossem mais amplamente disputados. Enquanto alguns admiradores entusiastas encontraram aqui uma estrutura artística elaborada, uma divisão formal em seções ritmicamente distribuídas, outros consideraram uma massa de pensamentos soltos amontoados sem qualquer tentativa de coerência ou sistema lógico. Outros, novamente, conferem à obra um caráter coloquial, ouvindo nela a linguagem de duas vozes - a do buscador cansado e exausto, e a do professor de advertência e correção. O poema de Tennyson, 'As Duas Vozes', foi usado para ilustrar essa visão de Koheleth. Para outros, a unidade do livro é totalmente negada e é considerada derivada de muitos autores, sendo, de fato, uma coleção de poemas filosóficos e didáticos, intercalados com gnomos e provérbios, perguntas difíceis e algumas soluções do mesmo . Poucos agora serão encontrados para sustentar essa teoria, a identidade do pensamento por toda parte e o progresso ordenado de uma reflexão subjacente, sendo visível para qualquer leitor sem preconceitos e (se considerarmos os versos finais como uma parte integrante do tratado) entre uma grande e satisfatória conclusão. Entre as várias teorias relativas ao design do autor na apresentação deste trabalho, podemos mencionar algumas muito brevemente. Rosenmuller o divide em duas partes - uma teórica (Eclesiastes 1-4.) E uma prática (Eclesiastes 5-12: 7); o primeiro mostrando a vaidade das atividades humanas e geralmente das coisas mundanas, e o segundo direcionando a vida dos homens para objetos dignos e dando regras para obter prazer e satisfação. Tyler e Plumptre veem nela uma luta entre a religião revelada e as teorias das filosofias gregas, na forma de uma confissão autobiográfica sem nenhum plano regular. Renan vê o autor como um cético; Heine chama o livro "O Cântico do Ceticismo"; esses críticos consideram que o pensamento principal da vaidade dos assuntos humanos e o chamado para aproveitar a vida apontam para uma descrença na Providência atual e uma retribuição futura. Schopenhauer e sua escola leram o pessimismo em todos os enunciados sobre a falta de vida do homem, a vaidade de suas atividades, os distúrbios que prevalecem na natureza e na sociedade. Um crítico considera que o tratado aponta a vaidade de tudo na terra; outro, que seu objetivo é indicar o sumnum bonum; outro, que o ponto provado é a imortalidade da alma; e ainda outro, que o autor trabalha para mostrar os limites da filosofia e a excelência da religião em comparação com ela.

Uma escola de intérpretes vê em nosso livro uma discussão entre um israelita piedoso e um saduceu, ou um jovem atormentado por suas experiências diárias e um idoso que tenta acalmar suas apreensões e acalmar sua excitação. Outros acham um hebreu, sob o disfarce de Salomão, empregando sofismas gregos, e um crente judeu refutando-o citando máximas e provérbios; ou um Salomão que se opõe à teoria comum da providência divina e coloca a felicidade do homem no prazer sensual, e um profeta que defende o governo moral do mundo e atribui sua posição correta ao gozo humano. Nesta visão, todas as aparentes contradições são explicadas; todos os sentimentos não-ortodoxos pertencem ao espião, enquanto a correção é aquela que o Espírito Santo aplicaria. Podemos dizer imediatamente que é impossível apoiar essa idéia por referência ao texto. Não há vestígios de diferentes interlocutores; as objeções não têm resposta imediata, e o que é considerado resposta não apresenta nenhuma conexão com as afirmações anteriores. A ideia de diálogo deve ser considerada totalmente quimérica. Igualmente sem fundamento é a teoria das "duas vozes". O que são considerados os enunciados de fatalista, materialista, epicurista, não é refutado ou retraído; a voz que deveria ter tomado o lado oposto na controvérsia é obstinadamente silenciosa, e o veneno - se o veneno é deixado para causar seu efeito terrível. seu escopo e objeto. Com eles, é o resultado de um arrependimento tardio, buscando expiar loucuras passadas e impor as advertências de uma experiência amarga, e assim reunir as pessoas que Salomão previu que seriam dispersadas por seus pecados. Tendo presciência do destino que aguardava Israel após sua morte, ele se esforça para confortar seus compatriotas nos dias maus que estavam por vir. Ele ensina a vaidade das coisas terrenas - coisas "sob o sol" - para que a bênção da eternidade seja realizada; a união com Deus implica desapego do mundo. Ele examina a natureza, lembra sua própria experiência variada, olha para o exterior: não há nada satisfatório nessa visão. Ele pensa em seu sucessor, Roboão, um jovem de intelecto fraco, mas paixões fortes, e não encontra consolo ali; ele é dono de sua paixão, chama a si mesmo de "um rei velho e tolo" (Eclesiastes 4:13), e já vê o trono ocupado por Jeroboão, "a criança pobre e sábia" quem deve usurpar seu assento. Ele se lembra de suas inúmeras esposas e concubinas, que o haviam desviado, e exclama que as mulheres são as pragas do mundo e que nem uma em mil é boa. Ele antecipa tempos de confusão e erro, e aconselha obediência e submissão. Então, no final do livro, ele se vê envelhecido, debilitado, deitado em seu leito de morte e, em tom solene, exorta à piedade precoce, ao vazio de tudo à parte de Deus, e expressa a moral de sua vida desperdiçada, e resume o dever do homem no clímax pesado do livro. Se o tratado fosse de Salomão, esse poderia realmente ter sido o curso do pensamento.

Antes de oferecermos nossa própria opinião sobre o objetivo do livro, vejamos as opiniões que outros formaram, respeitando o ponto de vista e os sentimentos de Koheleth. Primeiro de tudo, nosso autor é um pessimista, como muitos supõem? Ele vê a pior visão das coisas, não encontra benevolência no Criador, não vê esperança de felicidade para o homem? Certamente, seu grito sempre recorrente é: "Vaidade das vaidades; tudo é vaidade"; certamente, ele afirma que a morte é melhor do que a vida, que muitos são os que mais devem ser invejados que nunca nasceram, que o trabalho, os objetivos e as ambições dos homens terminam em decepção, que a busca pela sabedoria, ou arte, ou riqueza, ou o prazer é igualmente insatisfatório; mas essas e outras expressões tristes não devem ser consideradas à parte de seu contexto e do lugar que ocupam no tratado. Eles não representam o objeto ou ensino do livro; ocorrem como observações passadas que encontraram o pensador no curso de sua investigação e que ele observa para traçar a linha adotada por sua investigação. Seu pessimismo, como é, é apenas uma nuvem que parece obscurecer por um tempo o paraíso de sua fé, e dissipado pelo claro brilho por trás dele. Quando ele fala em tom desanimador de objetos mundanos, ele deseja chamar a atenção para o ponto fraco de todas essas coisas, a falha subjacente a todas elas. O erro dos homens é pensar que eles podem garantir a felicidade por seus próprios esforços, ao passo que são condicionados por um poder superior, e não podem obter sucesso nem desfrutá-lo quando conquistados, exceto pelo dom de Deus. Se ele afirma que o dia da morte é preferível ao dia do nascimento, ele está praticamente repetindo o célebre gnomo de Solon de que nenhum homem pode ser considerado feliz até que ele feche sua vida feliz - que o recém-nascido tenha um tempo antes dele cheio de provação e dificuldade, cujo curso e fim ninguém pode prever, enquanto os mortos terminaram, e podemos julgar com calma sua carreira. Sua fé na justiça e benevolência de Deus é exatamente o contraditório da escola de Schopenhauer. Sua palavra é: "Deus fez tudo bonito em seu tempo" (Eclesiastes 3:11); ele acredita no governo moral do universo; ele reconhece a realidade do pecado; ele olha para uma vida além da sepultura. Ele não paralisa o esforço e se retém do trabalho; ele recomenda diligência nos próprios deveres, beneficência para com os outros; ele leva os homens a esperar felicidade no caminho em que a providência de Deus os leva. Não há desesperança real, nem desespero cínico, em suas declarações tomadas como um todo. Se ele não tem a fé brilhante do cristão, ele na sua medida sente que tudo trabalha em conjunto para o bem daqueles que amam a Deus, se não neste mundo, mas com certeza em outro. Portanto, a acusação de pessimismo cai no chão quando o tratado é considerado em sua totalidade, e não estimado por passagens isoladas.

Um forte apelo à prevalência de vestígios do ensino gentio foi apresentado pelos críticos modernos. Vamos, então, examinar os fundamentos sobre os quais repousa a idéia da influência poderosa da Grécia (pois influência externa significa helenismo) no fundamento e na expressão dos sentimentos de Koheleth. Primeiro, quanto ao idioma, temos certas frases citadas que supostamente são derivadas da Graeco fonte. Em Eclesiastes 3:11 ha-olam, traduzido como "o mundo" em nossa versão, deveria ser o grego αἰωìν, enquanto é verdadeiramente hebraico em forma e significado, e provavelmente é não usado no sentido de "mundo" no Antigo Testamento. No versículo seguinte, a frase "fazer o bem" é tomada como equivalente a εὖ πραìττειν, "para sair bem, prosperar"; mas esse não é o seu uso na Bíblia, e é melhor interpretado no sentido ético de ser benéfico etc. A frase καλοÌς κἀαγαθοìς é encontrada no "bom e agradável" de Eclesiastes 5:18, tob asher-yapheh, onde, no entanto, a tradução correta é: "Eis o que eu considero bom, o que também é belo", e a fonte helenística é totalmente irreconhecível, Pithgam ", "não é φθεìγμα, mas uma palavra persa hebraizada. "Dei meu coração para procurar e procurar", "considerei em meu coração" etc. etc. (Eclesiastes 1:13; Eclesiastes 9:1), - expressões semelhantes não implicam um curso formal de filosofar, mas simplesmente o processo mental de um observador e pensador agudo. "O que é" (Eclesiastes 7:24) não é τοÌ τιì ἐστιν, a natureza real das coisas, mas aquilo que existe. Dean Plumptre considera o livro "completamente saturado com o pensamento e a linguagem gregos". Suas principais provas são as seguintes: a frase "sob o sol" para expressar todas as coisas humanas (Eclesiastes 1:9, Eclesiastes 1:14; Eclesiastes 4:15, etc.); "vendo o sol", para viver (Eclesiastes 6:5). Mas que termo mais natural poderia ser encontrado do que "sob o sol"? E por que deveria ser emprestado? E a perifografia da vida, ou equivalente, é encontrada em Jó e nos Salmos. "Não sejas demasiadamente justo ou sábio" (Eclesiastes 7:16) é uma máxima, considerada contextualmente, de modo algum idêntica ao gnomo μηδεÌν ἀγαìν, ne quid nimis. O aviso proverbial a respeito do pássaro do ar que informa um segredo (Eclesiastes 10:20) certamente não precisa ter sido derivado da história de Ibycus e dos guindastes; como estimulando a mente ensinada, era mais natural para um hebraico falar de "aguilhões" do que um grego (Eclesiastes 12:11). Não precisamos ir a Eurípides ou à vida social de Hellas para explicar a depreciação de Koheleth pelas mulheres; seu próprio país e idade, amaldiçoado com os males da poligamia e a condição degradada do sexo feminino, deu-lhe razão suficiente para suas observações. Alguns outros exemplos são apresentados por críticos que veem o que desejam ver; mas todos são capazes de uma explicação fácil, sem que seja necessário recorrer a uma origem estrangeira. Portanto, podemos concluir com segurança que o idioma de nosso livro não mostra vestígios da ascendência grega.

Um caso aparentemente forte foi produzido por aqueles que veem evidências da filosofia grega em Eclesiastes. Os ecos do ensino estóico são ouvidos na língua que fala da recorrência interminável dos mesmos fenômenos na vida do homem (Eclesiastes 1:5, Eclesiastes 1:11, etc.), paralelo à teoria dos ciclos de eventos apresentados pela história, como diz M. Aurelius (11: 1):" Não haverá nada novo para a posteridade a contemplar, e nossos ancestrais permaneceram no mesmo nível de observação.Todas as idades são uniformes e de uma cor, de modo que, dentro de quarenta anos, um gênio tolerável pelo sentido e pela investigação possa familiarizar-se com tudo o que é passado e tudo o que é passado. está para vir. "Há semelhança, sem dúvida, nas idéias desses autores, mas não é maior do que o esperado em dois pensadores que escrevem sobre uma consideração dos fatos que os impressionaram ao rever o passado. O pensamento da vaidade da vida e do trabalho do homem, seus objetivos e prazeres, é considerado derivado da apatia dos estóicos e de seu desprezo pelo mundo; enquanto que nasce do ensino de experiências amargas que não precisavam de estímulos externos para animar sua expressão. A característica fatalista da doutrina estóica, que para um leitor superficial parece se intrometer constantemente, não é realmente encontrada em nosso livro. O escritor é religioso demais para cair em qualquer erro desse tipo. O triste refrão: "Vaidade das vaidades; tudo é vaidade. Que proveito tem o homem de todo o seu trabalho?" Parece para alguns saborear o fatalismo filosófico que considera o homem a presa do destino cego. Agora, as coisas das quais Koheleth prediz vaidade são sabedoria, riqueza, prazer, poder, especulação; e porque? Não porque eles operam um destino irresponsável e incontrolável, mas porque eles mesmos não concedem aquilo pelo qual são perseguidos, ou acumulam apenas aquelas pessoas que a Providência assim abençoa. Ele relata sua própria experiência e suas tentativas de encontrar satisfação em várias atividades, e conclui que todas essas tentativas são vãs, na medida em que todas são condicionadas pela dispensação de Deus, que permite desfrute e posse de acordo com seu bom prazer. As próprias coisas não podem garantir e não são a causa de qualquer felicidade que as acompanhe; este é apenas o presente de Deus. O homem também não sabe o que é melhor para ele, e muitas vezes procura ansiosamente o que é pernicioso; A providência anula seus esforços e controla o resultado final. A providência governa os eventos mais minuciosos e importantes da vida do homem (Eclesiastes 3:1); tudo é assim regulado de acordo com regras misteriosas que estão além do nosso conhecimento. Mas essa profunda convicção não leva Koheleth a considerar o homem como uma mera máquina, não possuidora de livre-arbítrio, cuja liberdade de ação é inteiramente controlada pelo poder superior, que está tão completamente sob o domínio da necessidade quanto o mundo físico externo. Ele permite que, como existem leis que dirigem as forças da natureza material, também existam leis que controlam a natureza intelectual e moral do homem; e é de sua obediência ou desobediência que a felicidade ou a dor ocorre. A violação dessas leis nem sempre traz punição neste mundo, nem sua recompensa pela observância, mas a retribuição é certa na vida além da sepultura (Eclesiastes 11:9); e o Pregador aconselha os homens a temer a Deus e a praticar piedade e virtude, não como se fossem vítimas de um destino cruel, mas como seres responsáveis ​​que, em muitos aspectos, tinham a vida em suas próprias mãos. A segunda divisão do livro (Eclesiastes 7-9.) Contém uma coleção de sugestões práticas de como aproveitar o presente em memória do controle onipotente da Providência. Se o fatalista pronuncia que tudo é deixado ao acaso, e que Deus esconde seu rosto e não se importa com preocupações humanas, Koheleth adverte contra o erro de supor que, porque a retribuição é atrasada ou cai de alguma maneira inesperada, o Céu não se interessa por coisas mundanas. assuntos. O governo moral certamente existe, e aparentes exceções mostram apenas que não podemos entender seu curso, enquanto devemos nos submeter a seus decretos. Se, novamente, a descrença afirma que os esforços humanos são vaidosos e estéreis, o Pregador, ao contrário, exorta os homens a fazer sua parte com energia, a usar com lucro o tempo que lhes é concedido, a tirar o melhor proveito de sua posição; não que eles sempre possam ter sucesso, mas geralmente a sabedoria é mais poderosa que a força física e, de qualquer forma, diligência e ação são deveres do homem, e os resultados podem ser deixados em mãos superiores. A problemática questão do livre-arbítrio e onisciência não é tratada; a liberdade do homem e o decreto de Deus são chuvosos, mas sua compatibilidade não é explicada. Eles são colocados lado a lado e ambos são levados em consideração, mas não há tentativa formal de reconciliação; é suficiente sustentar, por um lado, que a Providência governa supremo e, por outro, que piedade e sabedoria valem mais do que loucura ou maior poder natural. O grito amargo e reiterado de "Vaidade" não argumenta descrença no livre arbítrio do homem ou no cuidado providencial de Deus; emite de uma alma que aprendeu sua própria fraqueza e sua dependência de Deus; que aprendeu que a felicidade é seu dom e é dispensado de acordo com seu bom prazer.

Outro empréstimo do ensino estóico deve ser encontrado na combinação frequente de "loucura e loucura" (Eclesiastes 1:17; Eclesiastes 2:12 etc.), que é comparada com a visão que considerava todas as fraquezas e delinqüências como formas de insanidade. Mas Koheleth não oferece nenhuma definição de fragilidade humana; sua intenção é mostrar como ele prosseguiu sua investigação. Como contrariis contraria intelliguntur, ele aprendeu a sabedoria observando os resultados da falta de sabedoria, confusão de pensamento e propósito ("loucura"); que ele assim designa erro moral é natural para quem tem uma visão filosófica da natureza humana. Por que ele deveria ter emprestado a expressão dos estóicos é realmente difícil de entender.

O alegado epicurismo é igualmente infundado. Esses paralelos são cumpridos com certeza podem ser explicados sem supor que o Pregador "bebeu de uma fonte comum" com Lucrécio e Horácio. No que diz respeito à ciência física, Koheleth teve que ir a Epicuro para aprender o mistério do nascer e do pôr do sol diários, ou que os rios correm para o mar ou que as águas de alguma forma encontram o caminho de volta? São questões de observação que devem atingir qualquer pensador. A doutrina relativa à dissolução do composto do homem na morte é derivada de Lucrécio? Eclesiastes diz que homens e animais têm um destino; eles têm um princípio vivo e, quando isso é retirado, seus corpos se desfazem em pó. Ele aprendeu esse grande fato com seus próprios livros sagrados; se os filósofos gregos o ensinaram, eles desenvolveram a idéia a partir de suas próprias mentes e observações, ou era um conhecimento tradicional transmitido da antiguidade. Mas Koheleth vê uma diferença entre o espírito do homem e o dos animais inferiores, pois o primeiro vai, como ele sustenta, para cima (Eclesiastes 3:21), retorna para Deus (Eclesiastes 12:7), este último desce para a terra. Ele não está aqui pensando na absorção do espírito do homem na anima mundi; ele foi ensinado que Deus soprou em Adão o sopro da vida, e que na morte esse "sopro", a alma vivente, volta à sua fonte, não perdendo sua identidade, mas entrando mais imediatamente em conexão com seu Criador, mantendo sua personalidade, e, como Targum parafraseia, "voltando a julgar diante daquele que a deu". Com relação à ignorância do que vem depois da morte, nosso autor está de acordo com a reticência do Antigo Testamento, e não aprendeu com isso. uma escola grega para falar dessa maneira cautelosa. Mas é com relação à diversão da vida que se diz que Eclesiastes emprestou principalmente do ensino epicurista. Que, como alguns supõem, ele recomenda que uma sensualidade grosseira não precise de refutação; mas mesmo o "epicurismo modificado" que alguns leram em suas páginas não tem lugar lá; o equívoco decorre de uma interpretação falsa de certas frases, especialmente quando tomadas em conexão com seu contexto. Há um que ocorre frequentemente, e. g. "É bom e agradável para alguém comer e beber, e desfrutar do bem de todo o seu trabalho que ele toma sob o sol todos os dias de sua vida" (Eclesiastes 5:18; comp. Eclesiastes 2:24; Eclesiastes 3:22; Eclesiastes 8:15). Essa expressão, "comer e beber", não tinha, aos ouvidos de um hebraico, simplesmente o significado mais baixo que ele carrega agora, como se implicasse apenas o desfrute do prazeres da mesa Repreendendo Shallum por sua decadência dos caminhos retos, Jeremias (Jeremias 22:15) pergunta: "Seu pai não comeu e bebeu, e fez julgamento e justiça, e então ficou bem com ele? "O profeta significa que Josias agradou a Deus por sua vida epicurista? Não é evidente que a frase seja uma metáfora da prosperidade, facilidade e conforto? Quando Koheleth pergunta (Eclesiastes 2:25)," Quem pode comer ou quem pode se divertir mais do que eu? ", ele quer dizer que ninguém teve uma experiência melhor oportunidades do que ele por aproveitar a vida em geral. Alguém teria pensado que dificilmente seria necessário insistir na significação estendida dessa metáfora. A abundância de Jeová é assim expressa: "O Senhor é a porção da minha herança e do meu cálice;" "Preparas uma mesa diante de mim" (Salmos 16:5; Salmos 23:5); e as alegrias do céu são adumbradas por termos apropriados para um banquete glorioso: "Eu vos designo um reino", disse Cristo (Lucas 22:29) ", para que coma e beba à minha mesa no meu reino; " "Bem-aventurado aquele que comer pão no reino de Deus", exclamou um, em referência à vida de glória além da sepultura (Lucas 14:15; comp. Apocalipse 19:9). Nesta e em frases semelhantes usadas pelo Pregador, como "regozijar-se", "ver o bem", etc., a idéia pretendida não é incentivar a sensualidade egoísta do voluptuário, mas um contentamento bem regulado e prazer de o bem que Deus dá. Nada mais do que isso está no poder do homem, e para isso ele deve limitar seu objetivo; isto é, ele deve tirar o melhor proveito do presente, sabendo que ele não é o arquiteto de sua própria felicidade, mas que esse é o presente de Deus, a ser agradecido como um benefício do céu, quando e de que maneira for. Pode vir. É verdade que o bem e o mal costumam ser e são tratados da mesma maneira (Eclesiastes 9:1, Eclesiastes 9:2); mas isso não é motivo para desespero e inação; não, como a vida atual é o único momento para o trabalho, cabe a nós usá-la da melhor maneira: "Tudo o que a tua mão achar fazer, faça-o com o seu poder". que nada se perturba, mas um apelo a um desempenho ativo dos deveres como a melhor garantia de felicidade. A única outra passagem que parece favorecer a licença e a imoralidade é uma no final (Eclesiastes 11:9): "Alegra-te, jovem, em sua juventude; e deixe seu coração te alegra nos dias da tua juventude, e anda nos caminhos do teu coração, e à vista dos teus olhos. "Estas palavras à primeira vista, e tomadas por si mesmas, parecem encorajar os jovens a dar livre paixões; mas eles não devem ser separados de sua conclusão solene: "Mas saiba que Deus, por todas essas coisas, te levará a julgamento." E o conselho realmente chega a isso: a juventude é a hora do prazer, enquanto os sentidos são aguçados, e o sabor é intacto, e você faz bem em aproveitar ao máximo esse tempo; esta é a sua porção e sorte dada por Deus; mas em tudo o que você faz, lembre-se do fim, lembre-se do relato que terá que dar; tenha prazer com esse pensamento sempre diante de você.

Que Eclesiastes não podem ser justamente acusados ​​de ceticismo já foi demonstrado incidentalmente. Esses e outros erros são imputados pelos leitores que consideram expressões isoladas divorciadas do contexto e negligenciam o tom geral prevalecente no tratado. A idéia é apoiada por passagens como Eclesiastes 1:8, Eclesiastes 1:12; Eclesiastes 3:9; e 8:16, 17, em que Koheleth professa a incapacidade do homem de entender as ações de Deus e a inutilidade da sabedoria em satisfazer as aspirações humanas. Ele não afirma que o homem não pode saber nada, não apreender nada; ele não é um discípulo do agnosticismo - que significa desculpa para recusar-se a concordar com a verdade revelada - ele afirma que a razão humana não pode compreender a profundidade dos desígnios de Deus. A razão pode receber fatos, comparar, organizar e argumentar a partir deles; mas não pode explicar tudo; tem limites pelos quais não pode passar; a perfeita satisfação intelectual está além da conquista dos mortais. Isso é equivalente a negar ao homem o poder de obter alguma certeza ou dominar qualquer verdade? Novamente, quando ele sugere a vaidade da sabedoria e do conhecimento, ele está declarando a verdade de que o curso dos eventos está além do controle do homem, que nenhuma sabedoria humana pode garantir a felicidade, que é absolutamente um dom de Deus. Uma crença profunda em uma providência governante está subjacente a todas as suas declarações; é o mistério, o trabalho secreto, desse governo que prende sua atenção e o leva a contrastar com a ignorância e impotência do homem, e a colocar habilidade, prudência, ciência, sob os pés do grande destruidor de corações e circunstâncias. Em tudo isso ele não é especulativo; não há teorização ou filosofização; é totalmente prático, tendendo a regras da vida cotidiana, não a questões de metafísica ou teologia minuciosa.

Há outro ponto em que se diz que o pregador exibe a mancha do ceticismo, e isso está na questão da imortalidade da alma: alguns o fariam um predecessor dos saduceus; alguns não conseguem encontrar um rastro da doutrina ortodoxa em suas páginas e, de fato, consideram que ela era desconhecida em sua época; outros se atrevem a dizer que ele nem sequer tinha a idéia de alma e imortalidade do grego, e sustentavam que o homem, na questão da vida, não diferia nada do animal, não tinha nada a esperar após a morte. Sem entrar na questão geral até que ponto o Antigo Testamento considera o dogma da imortalidade da alma, veremos o que Koheleth diz sobre esse tópico absorvente. A primeira passagem que aborda o assunto é encontrada nos últimos cinco versículos do terceiro capítulo, onde o destino e o ser dos homens são comparados aos dos animais. Devidamente traduzidas e explicadas, as palavras enunciam certos fatos inatacáveis. Primeiro, eles dizem que o homem, considerado um mero animal, independentemente da relação em que se coloca com Deus, não tem mais poder do que as criaturas inferiores; é, não mais do que eles, mestre de seu próprio destino. Em seguida, acrescenta-se que muitos homens e animais são iguais; ambos têm o fôlego da vida; quando isso é retirado, ambos morrem; portanto, nesse aspecto, o homem não tem vantagem sobre o animal - ambos vêm do pó e ambos retornam ao pó. Não há dúvida aqui da existência continuada da alma; fala-se apenas da vida animal, da respiração ou do poder físico que dá vida a todos os animais, de qualquer natureza que sejam; e todos são colocados na mesma categoria por ter que sucumbir à lei da morte. Até o momento, não há ceticismo; mas, ao redor do vigésimo primeiro verso, a controvérsia se reuniu. Isto é traduzido na Versão Revisada: "Quem conhece o espírito do homem, se ele sobe, e o espírito da besta, se desce à terra?" Se renunciarmos à tradução autorizada, "O espírito do homem que sobe", etc., que afirma uma verdade nunca antes enunciada, devemos ver se a acusação de ceticismo é sustentada pela Versão Revisada, que tem a autoridade da Septuaginta. , Vulgata, Siríaco e Targum. Agora, pode ser que Koheleth apenas afirme que existem poucos que tenham conhecimento sobre o assunto, ou ele pode dizer que ninguém sabe ao certo nada sobre os respectivos destinos da vida do homem e do bruto; mas ele não nega, se aqui se abstém de afirmar expressamente, a existência continuada da alma pessoal. Se concebermos que ele está se referindo apenas à vida animal, ele sugere que, à maneira da morte, ninguém pode dizer que diferença existe entre a retirada da vida do homem e do bruto. Se ele se refere ao espírito, o ego do homem, sua pergunta implica crença em uma existência contínua após a morte; se foi aniquilado, se pereceu com seu tabernáculo terrestre, não havia indagação sobre o que aconteceu com ele. Afirmar que ninguém pode seguir seu curso é certificar que ele possui um curso antes, embora isso não seja capaz de demonstração. Claramente, ele também diferencia o destino do homem e do animal. O princípio vital deste último pode ir com o corpo para o pó; o espírito do primeiro pode, como ele diz mais tarde (Eclesiastes 12:7), retornar ao Deus que o deu; sustentar a impossibilidade de alcançar a certeza neste misterioso assunto pela razão ou pelos sentidos humanos, não torna o homem cético. O estágio do argumento exigiu essa afirmação insatisfatória do caso; não é até o final do livro que a dúvida é removida e a fé brilha sem ser afetada. Há uma dificuldade adicional na cláusula final deste parágrafo: "Pois quem o trará [de volta] para ver o que será depois dele?" Alguns explicaram esta cláusula: "O que será dele depois de sua morte?" pelo qual pode haver uma dúvida se ele tem futuro ou não. Golpeie o que se pretende é o pensamento de que não podemos dizer se, após a morte, teremos algum conhecimento do que se passa na terra, ou então não podemos prever o que acontecerá conosco ou com alguém no futuro neste mundo. Em ambos os casos, não há negação da grande verdade da imortalidade da alma. Mas qual é a visão de Koheleth do julgamento por vir? Em Eclesiastes 9. ele fala dos mortos assim: "Àquele que se une a todos os vivos, há esperança: pois um cão vivo é melhor que um leão morto. Pois os vivos sabem que morrerão; mas os mortos nada sabem, nem têm mais recompensa; pois a lembrança deles é esquecida. Tanto o amor quanto o ódio. , agora pereceu; nem mais têm uma porção para sempre em algo que é feito sob o sol. Tudo o que a tua mão achar fazer, faça com a tua força; pois não há trabalho, nem artifício, nem conhecimento, nem sabedoria, no Sheol, para onde vais. "A existência da alma após a morte é aqui pressuposta; sua condição no outro mundo é o ponto elaborado. Isso é considerado - de acordo com a visão que obtém em Jó, nos Salmos e em outros escritos do Antigo Testamento. O Sheol é um lugar embaixo da terra, sombrio, horrível, para onde vão as almas dos mortos. Nos pronunciamentos dos poetas, tem seus portões, grades, vales; seus habitantes são chamados de refaim ", os fracos. "O modo de existência deles difere do de seus irmãos no mundo superior. Eles não sabem nada; são afastados da ação; não têm margem para o exercício da paixão ou do afeto; são sem alegria, privados de tudo o que fez valer a vida. vivendo, mas eles mantêm sua individualidade e precisam passar por um julgamento específico: que Koheleth acreditou neste último evento foi questionado, e passagens que parecem justificar a idéia foram distorcidas e explicadas, ou corajosamente descartadas como interpolações. concedida a integridade do livro que nos chegou, não podemos escapar de tal inferência.Portanto, tendo em vista a parcialidade e a iniqüidade dos homens em posição de destaque, nosso autor se conforta com a reflexão de que, no devido tempo, Deus irá julgue os justos e os iníquos (Eclesiastes 3:16, Eclesiastes 3:17). O vago, mas enfático " "-" há um tempo lá "- implica o mundo além da sepultura, o anúncio verbo que se refere provavelmente a Deus, que é nomeado na cláusula anterior. Esse mesmo pensamento permite que o homem sábio sofra aflição pacientemente, "pois para tudo há tempo e julgamento" (Eclesiastes 8:6) - o opressor se encontrará com sua recompensa . É claro que a retribuição na vida atual não se destina; pois a queixa de Koheleth é que o governo moral não é invariavelmente imposto neste mundo; ele deve, portanto, se referir a outro estado de existência, no qual a justiça plena deve ser feita. Isso fica bem claro pelo aviso aos jovens em Eclesiastes 11:9, "Saiba que você, por todas essas coisas, Deus o levará a julgamento;" e o encerramento solene de todo o tratado: "Deus julgará toda obra, com toda coisa oculta, seja boa ou má." Esse julgamento deve ocorrer quando a alma retornar a Deus. De seu curso e detalhes, nada mais é dito; nem Koheleth, nem qualquer escriba do Antigo Testamento lança luz sobre esse assunto misterioso, a esse respeito diferindo materialmente dos pagãos que trataram do mesmo. Se ele tivesse emprestado as obras de egípcios, gregos ou romanos, não teria perdido nenhuma das descrições de Hades e seus habitantes; as mitologias desses povos teriam fornecido detalhes prolixo. Mas uma reticência sagrada restringe nosso autor; ele fala enquanto se move e não dá rédea à sua imaginação. O pensamento humano não podia perfurar a escuridão que envolvia a morada dos mortos, e só podia lidar com conjeturas vagas ou sonhos não substanciais, contrastando com realidades terrenas e sensíveis.

Tendo, portanto, tentado aliviar Eclesiastes dos equívocos a que foi submetido; tendo, como esperamos, mostrado a natureza infundada das acusações de estoicismo, epicurismo, fatalismo, ceticismo, helenismo, - estamos em posição de declarar brevemente nossa própria visão do plano e do escopo do livro. Como nos reunimos para ter sido as circunstâncias em que foi composta? A facilidade parece ter sido a seguinte: o período foi difícil. Opressão e injustiça reinaram; tolos e proletários foram promovidos a altos cargos; homens sábios e piedosos foram prejudicados e esmagados. Onde estava o governo moral enunciado pela Lei de Moisés e que havia sido o guia e o apoio do povo hebreu em toda a sua história inicial? A injustiça encontrou o castigo que haviam sido ensinados a esperar? Os bons e os obedientes prosperaram e viveram muito tempo na terra? A experiência diária não mentiu à promessa de retribuição temporal estabelecida nas Escrituras? E se a revelação era falsa a esse respeito, por que não nos outros também? Por essa dúvida, o próprio fundamento da religião foi minado; as esperanças que os exilados trouxeram com eles, ao voltarem para sua terra natal, foram cruelmente esmagadas, e surgiu o amargo grito: "Existe um Deus que julga a terra?" Malaquias estava reunido para descansar; nenhum profeta estava lá para liderar o caminho para coisas melhores ou para consolar as pessoas desanimadas pela falsificação de suas expectativas. Qual foi o resultado? Alguns se refugiaram na simples descrença, dizendo em seus corações: "Deus não existe"; alguns, deixando de lado toda consideração do futuro, revelada no presente, viviam em devassidão e sensualidade, com o pensamento: "Vamos comer e beber; amanhã morreremos"; outros, como se quisessem restringir Deus a cumprir antigas profecias e conceder seus desejos temporais, praticavam uma observação escrupulosa dos deveres exteriores da religião, um rigorismo formal que antecipava o farisaísmo posterior que nos encontra na história do evangelho. Essas tendências são refletidas em Eclesiastes e são mais ou menos corrigidas aqui. Essa retificação não é efetuada em um método formal e lógico. O trabalho não é de forma alguma um tratado regular, moral ou religioso. Alguns o compararam às Confissões de Santo Agostinho ou às Penses de Pascal. Talvez não seja muito análogo a nenhum deles, especialmente porque está escrito sob um nome falso; mas revela o eu oculto do autor e ensina recontando experiências pessoais, e pode, assim, ser chamado de 'Confissões' ou 'Pensamentos', em vez de uma dissertação ou poema. Seu assunto é a vaidade de tudo o que é humano e terreno, e, por contraste e implicação, a firmeza e a importância do invisível. O escritor deseja, em primeiro lugar (virtualmente, embora não expressamente), confortar seus compatriotas nas atuais circunstâncias deprimidas, ensiná-los a não "depositar" suas esperanças no sucesso terreno, ou imaginar que seus próprios esforços possam garantir a felicidade, mas tirar o melhor proveito do presente e receber com gratidão o bem que Deus envia ou permite.Ele também evita o externalismo na religião e mostra em que consiste a verdadeira devoção.E, em segundo lugar, adverte contra o desespero ou licença imprudente, como se não importasse o que se fazia, como se não houvesse Poder superior que considerasse; ele afirma solenemente sua fé em uma providência dominante, embora não possamos traçar a razão ou o curso de seu funcionamento; sua convicção de que tudo é ordenada para o melhor: sua fé inabalável na vida eterna e em um julgamento futuro, que remediará as aparentes anomalias da presente existência.Em todos os problemas da vida, em todas as decepções e dificuldades Quando cumprimos nossos melhores e mais nobres esforços, não há nada a que nos agarrar, nenhuma âncora sobre a qual repousar, a não ser o temor de Deus e a obediência aos seus mandamentos. Aconteça o que acontecer, ou por mais que as coisas pareçam contrárias aos desejos e aspirações de alguém, em meio à prosperidade externa dos ímpios e à humilhação dos bons, ele triunfa na certeza de que "ele sabe com certeza que será bom para eles que temem". Deus (Eclesiastes 8:12). Para transmitir esta instrução, o autor não compõe uma dissertação cuidadosamente ordenada e bem organizada, nem propõe um discurso moral; ele toma outro método, ele apresenta seus pontos de vista sob a máscara de Salomão, o rei cujo nome se tornou proverbial para a sabedoria. Ele faz esse personagem célebre recontar suas amplas experiências e, sob esse véu, escondendo sua própria personalidade, apresenta sua oferta de paz a seus contemporâneos. Ninguém tinha conhecimento tão variado dos poderes e circunstâncias do homem como Salomão; ninguém como ele poderia chamar atenção e respeito pelas mãos do povo hebreu; a representação garantiu uma audiência e permitiu ao escritor dizer muito a eles que teria vindo com menos graça e peso de outro. Embora a obra tenha uma certa unidade 'e seu grande assunto seja continuamente recorrente, o escritor não se limita a limites estreitos; ele aproveita a ocasião para dar regras de vida; ele mistura prática com teoria. É como se ele tivesse iniciado seu trabalho com alguma idéia de escrever formal e metodicamente, e então, levado pela influência de seu sujeito, dominado pelo pensamento do nada do empreendimento humano, ele não pode ir além dessa reflexão e, ao proferir máximas de sabedoria e parábolas do senso comum, ele as conecta com sua visão predominante, misturando aforismos e confissões com alguma incongruência. Pareceu-lhe bom registrar as opiniões que lhe passavam pela cabeça em vários momentos e as modificações que ele se sentiu constrangido a admitir; assim, ele mostra o progresso de seu pensamento em direção à grande conclusão que encerra o tratado. Esta conclusão é a pista para a interpretação do todo. Descansando nesta rocha, Koheleth poderia relatar suas dúvidas, perplexidades, inquietações, sem medo de ser mal interpretado ou de desviar os outros.

A obra tem seu lugar natural no ensino da revelação e no progresso da verdadeira religião. Se a tendência literal da legislação mosaica estava na direção da forte crença em recompensas e punições temporais, e se essa noção restringia todas as aspirações mais elevadas e colocava o coração em grandes esperanças terrenas, era tarefa de Koheleth introduzir um elemento espiritual nessas expectativas , para complementar a reticência anterior em relação à vida além da sepultura, dando expressão à crença na imortalidade. Ao mostrar a inaplicabilidade da idéia antiga a todas as circunstâncias da vida atual, ele levou os homens a procurar outra vida e a ver outro significado naquelas declarações antigas que diziam recompensas e punições temporais, sucesso e calamidade terrenas. A Providência ordenou que o conhecimento religioso fosse comunicado gradualmente, que fosse revelado à medida que os homens pudessem suportá-lo, aqui um pouco, ali um pouco. Cada livro acrescenta algo à reserva do dogma, assim como cada santo na história antiga reflete algum aspecto da masculinidade perfeita e ajuda na concepção do caráter de Jesus Cristo. A doutrina da retribuição futura, que é dada como certa no Novo Testamento, forma uma parcela muito pequena do ensino das Escrituras anteriores; e o Espírito Santo permitiu que os escritores de Jó, Salmos e Eclesiastes expressassem o sentimento de perplexidade que as aparentes anomalias no governo moral apresentavam ao observador atento. Nosso autor, de fato, encontra uma solução; mas é somente por um exercício de fé na justiça e bondade de Deus que ele se eleva superior ao efeito deprimente da experiência; e além dessa convicção da vitória final do bem, ele não tem nada a oferecer. O caminho para a revelação mais completa do evangelho é assim aberto. As lutas mentais desse vidente hebreu antigo são uma lição para todos os tempos e apontam para uma necessidade de explicações adicionais, que deveriam ser devidamente dadas. E como as mesmas perguntas sempre foram uma fonte de solicitude e inquietaram a mente dos homens em todas as épocas, pareceu bom à Divina Providência colocar essas provas de fé nas páginas das Escrituras, para que outros, lendo-as, possam ver que estão não sozinhos, que suas dúvidas têm sido a experiência de muitas mentes, e que, como Koheleth, com conhecimento imperfeito e revelação parcial, se elevou superior às dificuldades e deixou a fé conquistar a desconfiança, para que os cristãos mais instruídos, que estão em a plena luz do conhecimento mais completo, nunca deve, por um momento, sentir apreensão em relação ao trato da providência de Deus; mas em confiança inabalável "comprometa a guarda de suas almas a ele no bem-fazer, como a um Criador fiel", lançando todo seu cuidado sobre ele, sabendo que ele cuida delas.

§ 4. CANONICIDADE, UNIDADE E INTEGRIDADE

Eclesiastes foi recebido sem controvérsia na Igreja Cristã como um livro da Bíblia. Em todos os catálogos existentes, conciliar e privado, ocorre indiscutivelmente. A Igreja Judaica, no entanto, não foi tão unânime em sua total aceitação; pois, embora seja encontrado em todas as listas de livros sagrados e tenha seu lugar entre os cinco rolos (Megilloth), houve, no final do primeiro século cristão, alguma hesitação nas escolas rabínicas em reconhecer sua inspiração completa e elogie sua recitação pública. Objeções foram feitas com base em aparentes contradições contidas em diferentes partes, em sua falta de harmonia com outras partes da Sagrada Escritura e em certas declarações heréticas. Destas objeções, deve-se observar que elas consideram mais a retenção do livro no cânon do que a sua admissão nele; e que, aparecendo primeiro no primeiro século cristão, eles mostram que até aquele momento, de qualquer forma, Eclesiastes havia sido incluído no catálogo sagrado. As aparentes contradições e discrepâncias surgem de uma visão parcial do conteúdo, de passagens isoladas e não corrigidas e inexplicáveis ​​por outras afirmações e pela tendência geral. Por exemplo, diz-se Koheleth, em Eclesiastes 2:2 e 8:15, para elogiar a alegria; e Eclesiastes 7:3 prefere tristeza a risada; em um só lugar para louvar os mortos (Eclesiastes 4:2); em outro, preferir um cachorro vivo a um leão morto (Eclesiastes 9:4). Então, novamente, lemos: "Alegra-te, jovem, na tua juventude, e anda nos caminhos do teu coração" (Eclesiastes 11:9), enquanto Moisés adverte contra a busca de alguém próprio coração e os próprios olhos (Números 15:39). Esses equívocos logo se acalmaram, a ortodoxia dos versos finais não pôde ser questionada, a inspiração do trabalho foi reconhecida e desde então tem sido recebida pelas Igrejas Judaica e Cristã. O fato de não estar citado no Novo Testamento e até agora estar privado da autorização concedida por essa referência não prejudica em nada o seu caráter Divino, nem é afetado pela transferência de sua autoria de Salomão para um escritor desconhecido. Os motivos pelos quais foi admitido no cânon sagrado são independentes de qualquer confirmação externa, e o Espírito Santo obriga o reconhecimento nas mãos da Igreja por evidências que são auto-reveladoras e indubitáveis. É claro também que, no tempo de nosso Senhor, Eclesiastes formou um dos vinte e dois livros da Escritura Hebraica, a maioria dos quais foi endossada por citação, e uma sanção virtual foi dada ao restante da coleção.

A unidade e a integridade de nosso livro foram questionadas, principalmente por aqueles que observaram as aparentes contradições que ele contém, e falharam em compreender o ponto de vista do autor e sua razão para a introdução dessas anomalias. Assim, a exceção é tomada por alguns contra a aparente falta de conexão entre Eclesiastes 4:13, Eclesiastes 4:14 e versículos 15, 16; outros descobriram deslocamentos em várias passagens e desejavam organizar o trabalho de maneira diferente, de acordo com sua visão da intenção do escritor. Outros, novamente, detectaram interpolações e adições posteriores. Assim, Cheyne, tendo decidido que Koheleth não acreditava em retribuição futura, parece espúria todas as passagens que favorecem a idéia de um julgamento vindouro; em um espírito semelhante, Geiger e Noldeke afetam a inserção tardia em Eclesiastes 11:9 e 12: 7. Mas tudo isso é certamente crítico. Não há pretensão de provar que as passagens incriminadas diferem para a linguagem e o tratamento do resto do trabalho, ou que não poderiam ter sido escritas pelo autor. Uma opinião sobre o dogma de Koheleth é adotada e afirmada com ousadia, e qualquer expressão que se oponha a essa idéia é imediatamente atribuída a um editor posterior, que enfatizou seus próprios sentimentos no texto. Se esse manuseio livre de documentos antigos é permitido quando eles parecem estar adiantados ao que uma crítica superficial talvez considere ser o espírito da época, como devemos manter a autenticidade do trabalho de qualquer pensador irrestrito? No que diz respeito ao epílogo, no entanto, há um pouco mais de dificuldade "feita por aqueles que não o consideram a coroa" e a conclusão do todo, sem a qual o trabalho seria insatisfatório e careceria de conclusão. As objeções a este parágrafo são duplas - lingüísticas e dogmáticas. Diz-se que ele contém expressões divergentes daquelas que ocorrem nas partes anteriores. A discussão parece terminar no ver. 8 do último capítulo; e a passagem final difere em estilo e outros detalhes do resto. Mas um exame da linguagem mostra que ela pode ser paralela em todos os aspectos das páginas anteriores, e a diferença de estilo é necessária pelo sujeito. Neste apêndice, ou pós-escrito, o escritor se revela in propria persona, não mais sob os gritos de Salomão, mas levando o leitor, por assim dizer, a sua confiança, mostrando o que ele realmente é e sua reivindicação de atenção. Longe de ser supérflua, a adição coloca o selo em toda a produção. Falando de Koheleth na terceira pessoa, ele praticamente reconhece o uso fictício da autoridade de Salomão. Ao mesmo tempo, ele afirma que a obra não perdeu seu valor porque não pode reivindicar sua autoria nas mãos do grande rei. Ele próprio foi inspirado a escrever; o mesmo "pastor" que guiou as canetas de Salomão e outros sábios o dirigiu da mesma maneira. Quanto à conclusão importante, todo aquele que pensa conosco sobre as visões religiosas do escritor e o design de sua obra, concorda que é mais apropriado e é o único resumo concebível que satisfaz os requisitos do tratado. . Também está de acordo com o que precedeu. A solução das anomalias da vida, oferecida pelo fato de um julgamento futuro, foi sugerida mais de uma vez em outras partes do livro; aqui é apresentado apenas novamente com mais ênfase e em uma posição mais marcante. Podemos acrescentar que nenhuma dúvida sobre a genuinidade do epílogo foi levantada pelas escolas judaicas, que hesitaram em permitir uma completa inspiração a Eclesiastes. De fato, foi a ortodoxia indubitável dos versos finais que finalmente superou toda a oposição.

§ 5. LITERATURA

A literatura relacionada com Eclesiastes é de enorme extensão. Aqui, podemos enumerar apenas alguns dos comentários e trabalhos afins mais úteis. Entre os Padres, temos os seguintes: Orígenes, 'Seholia;' Gregory Thaumaturgus, 'Metafrasis;' Gregory Nyssen., 'Conciones'; Jerome, Versão e 'Comentário'; Olympiodoro, 'Enarratio'. As exposições medievais e posteriores são inúmeras: Hugo A. S. Victore, 'Homiliae;' os judeus, Rashi, Rashbam e Ibn Ezra; Lutero, 'Annotationes;' Pineda, 'Commentarii;' Cornélio a Lapide; Grotius, 'Annotationes'; Reynolds, 'Anotações'; Smith, 'Explicatio'; Schmidt, 'Commentarius'; Mendelssohn, D. Buch Koheleth; Umbreit, 'Uebers. und Darstell. 'e' Koheleth Scepticus; ' Knobel, "Comentário"; Herzfeld, 'Uebers. und Erlaut .; Hitzig, Erklarung; Stuart, 'Comentário;' Vaihinger, 'Uebers. e Erklar .; Hengstenberg, Auslegung; Ginsburg, Koheleth; Plumptre, "Eclesiastes"; Wright, 'Livro de Hoheleth;' Tyler, "Eclesiastes"; Renan, 'L'Ecclesiaste Traduit'; Zockler, em Bibelwerk, de Lange, e editado por Tayler Lewis; Delitzsch, em Clarke's For. Biblioteca;' Gratz, Kohelet; Gietmann, em 'Cursus Script. Sacr. '; Motais, 'Solomon et l'Eclesiástico', e em 'La Sainte Bible avec Commentaires;' Nowack, em 'Kurzgef. Exeg. Handbuch; Volck, em 'Kurzgef. Kommentar '; Bispo Wordsworth, 'Bíblia com Notas'; Bulleck, em 'Comentários do Orador;' Salmon, em 'Commentary for English Readers' do Bispo Ellicott; Cox, 'Palestras Expositivas' e 'Livro de Eclesiastes'.

§ 6. DIVISÃO EM SEÇÕES

As tentativas de dissecar o livro e organizar seu conteúdo metodicamente foram tão numerosas quanto os próprios editores. Todo exegeta tentou sua mão neste trabalho, e a diferença dos resultados alcançados é ao mesmo tempo uma prova da dificuldade do sujeito. Entre a idéia, por um lado, de que o livro é uma massa aproximada de materiais, sem forma, argumento ou método, e aquela que o considera um poema bem equilibrado, com estrofes e anti-estropias, etc. possibilidade de desacordo e disputa. Rejeitando como arbitrária e injustificada a transposição de versos, à qual alguns críticos recorreram, notamos alguns dos arranjos mais viáveis ​​oferecidos por aqueles que reconhecem a unidade da obra e a existência de uma idéia central que é mantida por mais tempo. ou menos proeminente em vista. Muitos dividem o livro em quatro partes. Assim, Zockler, Keil e Vaihinger:

I. Eclesiastes 1: 2; II Eclesiastes 3-5 .; III Eclesiastes 6: 1-8: 15; IV Eclesiastes 8:16 - Eclesiastes 12:7; Epílogo, Eclesiastes 12:8.

Então Ewald, exceto que sua segunda divisão compreende Eclesiastes 3:1 - Eclesiastes 6:9. M'Clintock e Strong:

I. Eclesiastes 1., 2; II Eclesiastes 3: 1-6: 9; III Eclesiastes 6: 10-8: 15; IV Eclesiastes 8:16 - Eclesiastes 12:8.

Segundo Tyler, o trabalho se separa em duas partes principais - a primeira, Eclesiastes 1:2 - - Eclesiastes 6:12, sendo o negativo lado, exibindo as decepções do autor; a segunda, Eclesiastes 7:1 - Eclesiastes 12:8, o lado positivo, dando a filosofia da questão, com algumas regras práticas da vida. Kleinert, em 'Real-Encyclop.', De Herzog e Plitt, analisa assim:

I. Eclesiastes 1: 12-2: 23, prova indutiva de vaidade da experiência; II Eclesiastes 2: 24-3: 22, a ordem de Deus; III Eclesiastes 4-6., Uma coleção de frases mais curtas, expressando parcialmente o resultado de I. e II .; IV Eclesiastes 7:1 - Eclesiastes 9:10; V. Eclesiastes 9:11.

S. Ginsburg dá, prólogo, quatro seções e epílogo, a saber:

prólogo, Eclesiastes 1:2; - Eclesiastes 2; I. Eclesiastes 1: 12-2: 26; II Eclesiastes 3: 1-5: 19; III Eclesiastes 6: 1-8: 15; IV Eclesiastes 8:16 - Eclesiastes 12:7; epílogo, Eclesiastes 12:8.

A partir dos detalhes acima, será visto que não é fácil sistematizar o tratado e forçá-lo a períodos lógicos. Claramente, nunca se pretendia que fosse assim tomada e não pode, sem violência, ser feita para assumir regularidade precisa. De fato, não há plano planejado; tem um tema que lhe confere consistência e aderência; satisfeito com essa idéia central, o autor se permite uma certa liberdade de tratamento e, muitas vezes, se ramifica em assuntos colaterais. Pensamos, no entanto, que ele contém duas divisões principais, a primeira das quais transmite a prova estendida da vaidade das coisas terrenas, obtida pela experiência e observação pessoais; enquanto o segundo deduz certas conclusões práticas das considerações anteriores, apresentando avisos, conselhos e regras de vida. De acordo com essa visão, dividimos o livro da seguinte maneira:

Título do livro. Eclesiastes 1:1.

PRÓLOGO. Vaidade das coisas terrenas e sua monotonia opressiva. Eclesiastes 1:2.

DIVISÃO I. Prova da vaidade das coisas terrenas da experiência pessoal e da observação geral. Eclesiastes 1:12 - Eclesiastes 6:12.

Seção 1. Vaidade de buscar sabedoria e conhecimento. Eclesiastes 1:12.

Seção 2. Vaidade de buscar prazer e riqueza. Eclesiastes 2:1.

Seção 3. Vaidade da sabedoria, em vista do destino que aguarda o sábio e o tolo, e a incerteza do futuro. Eclesiastes 2:12.

Seção 4. A impotência do homem diante da providência de Deus e o consequente dever de tirar o melhor proveito do presente. Eclesiastes 3:1.

Seção 5. Coisas que interrompem ou destroem a felicidade dos homens, como opressão, inveja, trabalho inútil, isolamento, popularidade inconstante. Eclesiastes 4:1.

Seção 6. Vaidade na religião popular, adoração e votos. Eclesiastes 5:1.

Seção 7. Perigos em um estado despótico e a não lucratividade da riqueza. Eclesiastes 5:8.

Seção 8. O homem deve desfrutar de todo o bem que Deus lhe dá. Eclesiastes 5:18.

Seção 9. Vaidade da riqueza sem poder de apreciá-la. Eclesiastes 6:1.

Seção 10. A insaciabilidade do desejo. Eclesiastes 6:7.

Seção 11. A miopia e impotência do homem contra a Providência. Eclesiastes 6:10.

DIVISÃO II. Deduções das experiências acima mencionadas, com avisos e regras de vida. Eclesiastes 7:1 - Eclesiastes 12:8.

Seção 1. Regras práticas de vida estabelecidas de forma proverbial, recomendando sinceridade em vez da frivolidade. Eclesiastes 7:1.

Seção 2. A verdadeira sabedoria é mostrada em resignação à ordem da providência de Deus. Eclesiastes 7:8.

Seção 3. Advertências contra excessos e elogios à média de ouro. Eclesiastes 7:15.

Seção 4. A maldade é loucura; mulher é a coisa mais má do mundo; o homem perverteu uma natureza originalmente boa. Eclesiastes 7:23.

Seção 5. A verdadeira sabedoria aconselha a obediência aos poderes dominantes, ainda que opressivos, e a submissão aos decretos da Providência. Eclesiastes 8:1.

Seção 6. A dificuldade relativa à prosperidade do mal e à miséria dos justos neste mundo: como ser resolvida e enfrentada. Eclesiastes 8:10.

Seção 7. O curso do governo moral de Deus é inexplicável. A incerteza da vida e a certeza da morte devem levar o homem a cultivar o melhor do presente. Eclesiastes 8:16 - Eclesiastes 9:10.

Seção 8. Os problemas e a duração da vida não podem ser calculados. Eclesiastes 9:11, Eclesiastes 9:12.

Seção 9. A sabedoria nem sempre é recompensada quando se presta um bom serviço. Eclesiastes 9:13.

Seção 10. Alguns provérbios sobre sabedoria e loucura. Eclesiastes 9:17, Eclesiastes 9:18.

Seção 11. A sabedoria é marcada pela intrusão de um pouco de loucura. Eclesiastes 10:1.

Seção 12. Ilustração de conduta sábia sob governantes caprichosos. Eclesiastes 10:4.

Seção 13. Provérbios que sugerem o benefício da prudência e cautela. Eclesiastes 10:8.

Seção 14. Contraste entre palavras e atos do homem sábio e do tolo. Eclesiastes 10:12.

Seção 15. A miséria de um estado sob um governante tolo e os conselhos aos súditos assim amaldiçoaram. Eclesiastes 10:16.

Seção 16. O primeiro remédio para as perplexidades da vida: o dever da benevolência; deve-se cumprir diligentemente o dever, deixando resultados para Deus. Eclesiastes 11:1.

Seção 17. O segundo é um espírito alegre e contente. Eclesiastes 11:7.

Seção 18. A terceira é a piedade praticada no início da vida, e antes que as faculdades sejam entorpecidas pela aproximação da idade. Os últimos dias do velho homem são descritos graficamente sob certas imagens e analogias. Eclesiastes 11:10 - Eclesiastes 12:7. O livro termina com o refrão: "Tudo é vaidade". Eclesiastes 12:8.

EPÍLOGO. Comenda de observações do autor, explicando seu ponto de vista, o objeto do livro e a grande conclusão a que ele leva. Eclesiastes 12:9.