Isaías 41:1-29

CAPÍTULO I

A DATA DE Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1

O problema da data de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ;Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 é o seguinte: Em um livro chamado pelo nome do profeta Isaías, que floresceu entre 740 e 700 a.C.

C., os últimos vinte e sete capítulos tratam do cativeiro sofrido pelos judeus na Babilônia de 598 a 538, e mais particularmente com o advento, por volta de 550, de Ciro, a quem deram o nome. Devemos presumir que o próprio Isaías escreveu profeticamente esses capítulos, ou devemos atribuí-los a um autor ou autores anônimos do período de que tratam?

Até o final do século passado, era a tradição quase universalmente aceita, e ainda é uma opinião retida por muitos, que Isaías foi levado adiante pelo Espírito, de sua própria idade até o ponto de vista de cento e cinquenta anos depois; que ele foi inspirado a proferir a advertência e o conforto exigidos por uma geração tão diferente da sua, e até mesmo foi capaz de saudar pelo nome seu redentor, Ciro.

Esta teoria, que envolve um fenômeno sem paralelo na história da Sagrada Escritura, é baseada nestes dois fundamentos: primeiro, que os Capítulos em questão formam uma parte considerável - quase nove vigésimos - do Livro de Isaías; e segundo, que partes deles são citadas no Novo Testamento pelo nome do profeta. A teoria também é apoiada por argumentos tirados de semelhanças de estilo e vocabulário entre estes vinte e sete capítulos e os oráculos indiscutíveis de Isaías, mas, como os oponentes da autoria de Isaías também apelam para o vocabulário e o estilo, será melhor deixar isso tipo de evidência à parte, por enquanto, e para discutir o problema por outros motivos menos ambíguos.

O primeiro argumento, então, para a autoria de Isaías dos capítulos 40-66 é que eles fazem parte de um livro chamado pelo nome de Isaías. Mas, para valer qualquer coisa, esse argumento deve se apoiar nos seguintes fatos: que tudo em um livro chamado pelo nome de um profeta é necessariamente por esse profeta, e que os compiladores do livro pretendiam transmiti-lo totalmente de sua pena. Agora não há nenhuma evidência para qualquer uma dessas conclusões.

Ao contrário, há um considerável testemunho na direção oposta. O livro de Isaías não é uma profecia contínua. Consiste em uma série de orações separadas, com algumas peças narrativas intermediárias. Algumas dessas orações afirmam ser do próprio Isaías: possuem títulos como "A visão de Isaías, filho de Amoz". Mas tais títulos descrevem apenas as profecias individuais que encabeçam, e outras partes do livro, sobre outros assuntos e em estilos muito diferentes, não possuem títulos de forma alguma.

Parece-me que aqueles que mantêm a autoria de Isaías de todo o livro têm a responsabilidade de explicar por que alguns capítulos nele devem ser distintamente ditos como sendo de Isaías, enquanto outros não deveriam ter esse direito. Certamente, essa diferença nos fornece base suficiente para entender que o livro todo não é necessariamente de Isaías, nem transmitido intencionalmente por seus compiladores como obra desse profeta.

Agora, quando chegamos aos capítulos 40-66, descobrimos que, ocorrendo em um livro que acabamos de ver nenhuma razão para supor estar em todas as partes dele por Isaías, esses capítulos em lugar nenhum afirmam ser dele. Eles são separados daquela parte do livro, em que seus oráculos indiscutíveis são colocados, por uma narrativa histórica de extensão considerável. E não há neles, nem neles, um título, nem outra declaração de que sejam do profeta, nem qualquer alusão que pudesse dar o mais leve apoio à opinião de que se oferecem à posteridade como datando de seu tempo.

É seguro dizer que, se eles tivessem vindo a nós sozinhos, ninguém teria sonhado por um instante em atribuí-los a Isaías; pois as supostas semelhanças, que sua linguagem e estilo têm com sua linguagem e estilo, são muito mais do que superadas pelas diferenças indiscutíveis, e nunca foram empregadas, mesmo pelos defensores da autoria de Isaías, exceto em suporte adicional e confessadamente leve de seu principal argumento, viz. , que os capítulos devem ser de Isaías porque estão incluídos em um livro chamado por seu nome.

Compreendamos, portanto, desde já, que ao discutir a questão da autoria do "Segundo Isaías", não estamos discutindo uma questão sobre a qual o próprio texto faz alguma afirmação, ou na qual entra a credibilidade do texto. Nenhuma reivindicação é feita pelo próprio Livro de Isaías quanto à autoria de Isaías dos capítulos 40-66.

Um segundo fato nas Escrituras, que parece à primeira vista contribuir fortemente para a unidade do Livro de Isaías, é que no Novo Testamento, porções dos capítulos disputados são citados pelo nome de Isaías, assim como são porções de suas profecias admitidas . Essas citações são nove em número. Mateus 3:3 , Mateus 8:17 , Mateus 12:17 , Lucas 3:4 , Lucas 4:17 , João 1:23 , João 12:38 , Atos 8:28 , Romanos 10:16 Nada é por nosso O próprio Senhor.

Eles ocorrem nos Evangelhos, Atos e Paulo. Agora, se alguma dessas citações foi dada em resposta à pergunta, Isaías escreveu os capítulos 40-66 do livro chamado por seu nome? ou se o uso de seu nome junto com eles estivesse envolvido nos argumentos que eles são emprestados para ilustrar como, por exemplo, é o caso do nome de Davi na citação feita por nosso Senhor de Salmos 110:1 , então aqueles que negar a unidade do livro de Isaías seria enfrentar um problema muito sério.

Mas em nenhum dos nove casos a autoria do Livro de Isaías está em questão. Em nenhum dos nove casos há algo no argumento, para o propósito do qual a citação foi feita, que dependa das palavras citadas serem de Isaías. Para os fins para os quais os evangelistas e Paulo pegaram emprestado os textos, eles também podem não ter nome, ou ser atribuídos a qualquer outro escritor canônico. Nada neles exige que suponhamos que o nome de Isaías seja mencionado com eles para qualquer outro fim que não o de referência, viz. , para apontar que eles se encontram na parte da profecia geralmente conhecida por seu nome.

Mas se não há nada nessas citações para provar que o nome de Isaías está sendo usado para qualquer outro propósito além do de referência, então é claro - e isso é tudo o que pedimos consentimento no momento - que eles não oferecem o autoridade das Escrituras como uma barreira para o nosso exame das evidências dos capítulos em questão.

Nem é necessário acrescentar que também não há qualquer outra questão de doutrina em nosso caminho. Não há nada sobre a natureza da profecia, pois, para tomar um exemplo, o capítulo 53, como uma profecia de Jesus Cristo, é certamente uma maravilha tão grande se você a datasse do Exílio como se a datasse da era de Isaías. E, em particular, vamos entender que nenhuma dúvida precisa ser iniciada sobre a capacidade do Espírito de Deus de inspirar um profeta a mencionar Ciro pelo nome cento e cinquenta anos antes de Ciro aparecer.

A questão não é: poderia um profeta ter sido tão inspirado? - a que pergunta, se fosse feita, nossa resposta poderia ser apenas: Deus é grande! - mas a questão é: foi nosso profeta tão inspirado? ele mesmo oferece evidências do fato? Ou, ao contrário, ao nomear Ciro ele se apresenta como um contemporâneo de Ciro, que já viu o grande persa acima do horizonte? A esta questão, apenas os escritos em discussão podem nos dar uma resposta. Vamos ver o que eles têm a dizer.

Além da questão da data, nenhum capítulo da Bíblia é interpretado com tanta unanimidade como Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 .

Eles explicam claramente certas coisas como já tendo ocorrido - o exílio e o cativeiro, a ruína de Jerusalém e a devastação da Terra Santa. Israel é tratado como tendo esgotado o tempo de sua pena, e é proclamado pronto para a libertação. Algumas pessoas são consoladas por estarem em desespero porque a redenção não se aproxima; outros são exortados a deixar a cidade de sua escravidão, como se estivessem se familiarizando demais com sua vida idólatra.

Ciro é citado como seu libertador e é apontado como já convocado para sua carreira e abençoado com sucesso por Jeová. Também é prometido que ele adicionará Babilônia imediatamente às suas conquistas, e assim libertará o povo de Deus.

Ora, tudo isso não está previsto, como se do ponto de vista de um século anterior. Não é dito em lugar nenhum - como deveríamos esperar que fosse dito, se a profecia tivesse sido proferida por Isaías - que a Assíria, a potência mundial dominante nos dias de Isaías, desapareceria e a Babilônia tomaria seu lugar; que então os babilônios deveriam conduzir os judeus ao exílio do qual eles escaparam nas mãos da Assíria; e que depois de quase setenta anos de sofrimento, Deus levantaria Ciro como um libertador.

Não há nada dessa predição, o que poderíamos razoavelmente ter esperado se a profecia fosse de Isaías; porque, por mais longe que Isaías nos leve para o futuro, ele nunca deixa de partir das circunstâncias de sua própria época. Ainda mais significativo, entretanto, não há nem mesmo o tipo de predição que encontramos nas profecias de Jeremias sobre o Exílio, com as quais, de fato, é muito instrutivo comparar Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 Jeremias também falou de exílio e libertação, mas sempre com a gramática do futuro.

Ele previu ambos de forma justa e aberta; e, lembremo-nos especialmente, fê-lo com escassa descrição, reserva e reticência sobre os detalhes, que são simplesmente ininteligíveis se Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 foi escrito antes de sua época, e por um profeta tão conhecido como Isaías.

Não: nas declarações que nossos capítulos fazem sobre o exílio e a condição de Israel sob ele, não há predição, nem o menor traço daquela gramática do futuro na qual as profecias de Jeremias são constantemente pronunciadas. Mas há um apelo direto à consciência de um povo que já está há muito tempo sob a disciplina de Deus; sua circunstância de exílio é tida como certa; há uma apreciação mais vívida e delicada de seus medos e dúvidas atuais, e para estes o libertador Ciro não é apenas mencionado, mas apresentado como um personagem real e notório já no meio de sua carreira irresistível.

Esses fatos têm uma base mais ampla do que apenas parece à primeira vista. Você não pode virar o flanco com o argumento de que os profetas hebreus tinham o hábito de empregar em suas predições o que é chamado de "o profético perfeito" - isto é, que no ardor de sua convicção de que certas coisas aconteceriam, eles falaram delas, como a flexibilidade dos tempos hebraicos permitia que eles fizessem, no passado ou perfeito como se as coisas realmente tivessem acontecido.

Esse argumento não é possível no caso da introdução de Ciro. Pois não é apenas que a profecia, com o que poderia ser o mero ardor da visão, representa o persa como já acima do horizonte e na maré da vitória; mas que, no decorrer de um argumento sóbrio para a divindade única do Deus de Israel, que ocorre ao longo dos capítulos 41-48, Ciro, vivo e irresistível, já credenciado pelo sucesso, e com a Babilônia a seus pés, é apontado fora como a prova inequívoca de que as profecias anteriores para uma libertação de Israel estão finalmente se cumprindo.

Ciro, em suma, não é apresentado como uma previsão, mas como a prova de que uma previsão está se cumprindo. A menos que ele já tivesse aparecido em carne e osso, e estivesse a ponto de atacar a Babilônia, com todo o prestígio da vitória ininterrupta, grande parte de Isaías 41:1 - Isaías 48:1 seria totalmente ininteligível.

Este argumento é tão conclusivo para a data do Segundo Isaías, que convém enunciá-lo um pouco mais detalhadamente, mesmo sob o risco de antecipar parte da exposição do texto.

Entre os judeus no final do exílio, parece ter havido duas classes. Uma classe não tinha esperança de libertação, e em seus corações é dirigida uma profecia como o capítulo 40: "Consolai, consolai, povo Meu." Mas havia outra classe, de temperamento oposto, que tinha opiniões muito fortes sobre o assunto de libertação. Em cativeiro à letra da Escritura e aos grandes precedentes de sua história, esses judeus parecem ter insistido que o futuro Libertador deve ser um judeu e um descendente de Davi.

E a tendência de grande parte da urgência do profeta no capítulo 45 é persuadir aqueles pedantes de que o gentio Ciro, que parecia ser não apenas o maior homem de sua época, mas o meio mais provável da redenção de Israel, era do próprio Jeová criação e chamada. Tal argumento não implica necessariamente que Ciro já estava presente, um objeto de dúvida e debate para mentes sérias em Israel? Ou devemos supor que toda essa dúvida e debate foram previstos, ensaiados e respondidos cento e cinquenta anos antes por um profeta tão famoso como Isaías, e que, apesar de sua predição e resposta, a dúvida e o debate, no entanto ocorreu na mente dos próprios israelitas, que eram os mais fervorosos estudantes das antigas profecias? A coisa só precisa ser declarada para ser sentida como impossível.

Mas, além dos pedantes em Israel, é aparente por meio dessas profecias outro corpo de homens, contra os quais Jeová também reivindica o verdadeiro Ciro para si mesmo. Eles são os sacerdotes e adoradores dos ídolos pagãos. É bem sabido que o advento de Ciro confundiu as religiões gentias da época e seus conselheiros. Os sacerdotes mais sábios ficaram perplexos; os oráculos da Grécia e da Ásia Menor ficaram mudos quando consultados sobre o persa ou deram respostas mais ambíguas do que o normal.

Diante dessa perplexidade e desespero das religiões pagãs, nosso profeta confiantemente reivindica Ciro como propriedade de Jeová. Em um debate no capítulo 41, no qual ele procura estabelecer a justiça de Jeová - isto é, a fidelidade de Jeová à Sua palavra e o poder de cumprir Suas predições - o profeta fala de antigas profecias que vieram de Jeová e aponta para Ciro como seu cumprimento.

Nesse ínterim, não importa para nós quais foram essas profecias. Eles podem ter certeza das previsões de Jeremias; podemos ter certeza de que eles não podem conter nada tão definido como o nome de Ciro, ou tal prova da previsão divina deve certamente ter feito parte do apelo do profeta. Basta que sejam citados; nosso negócio é antes com a evidência que o profeta oferece de seu cumprimento.

Essa prova é Cyrus. Teria sido possível referir os pagãos a Ciro como prova de que aquelas antigas profecias estavam sendo cumpridas, a menos que Ciro fosse visível aos pagãos, a menos que os pagãos já estivessem começando a sentir este persa "desde o nascer do sol" em todos os seus peso da guerra? Não é uma doutrina esotérica que o profeta está revelando aos israelitas iniciados sobre Ciro. Ele está fazendo um apelo aos homens do mundo para enfrentar os fatos.

Ele poderia ter feito tal apelo, a menos que os fatos estivessem lá, a menos que Ciro estivesse ao alcance do "homem natural"? A menos que Ciro e suas conquistas já estivessem historicamente presentes, o argumento em 41-48 é ininteligível.

Se esta evidência para a data exílica de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 -por que todos esses capítulos estão unidos- requeria qualquer apoio adicional, o encontraria no fato de que o profeta não trata totalmente do passado e do que passou, mas também faz algumas previsões.

Ciro está a caminho do triunfo, mas a Babilônia ainda não caiu por suas mãos. A Babilônia ainda precisa cair, antes que os exilados possam ser libertados. Agora, se nosso profeta estava prevendo do ponto de vista de cento e quarenta anos antes, por que ele fez essa distinção nítida entre dois eventos que pareciam tão próximos? Se ele teve o advento de Ciro e a queda da Babilônia em sua longa perspectiva, por que ele não usou "o profético perfeito" para ambos? Que ele fala do primeiro como passado e do segundo como ainda por vir, certamente, se não houvesse tradição ao contrário, teria sido aceito por todos como evidência suficiente de que o advento de Ciro estava atrás dele e do queda da Babilônia ainda na frente dele, quando ele escreveu estes capítulos s.

Assim, pelo menos a parte anterior de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ;Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 - isto é, o capítulo s 40-48 - nos obriga a datá-lo entre 555, o advento de Ciro, e 538, a queda de Babilônia.

Mas alguns pensam que podemos estreitar ainda mais os limites. Em Isaías 41:25 , Ciro, cujo próprio reino ficava a leste da Babilônia, é descrito como invadindo a Babilônia pelo norte. Isso, pensava-se, deve se referir à sua união com os medos em 549, e sua ameaçada descida sobre a Mesopotâmia de seu quadrante do horizonte do profeta.

Se for assim, os anos possíveis de nossa profecia são reduzidos a onze, 549-538. Mas mesmo se tomarmos o limite mais amplo e mais certo, 555 a 538, podemos muito bem dizer que há muito poucos capítulos em todo o Antigo Testamento cuja data pode ser fixada tão precisamente como a data dos capítulos 40-48. .

Se o que foi desdobrado nos parágrafos anteriores for reconhecido como a declaração dos próprios Capítulos, considerar-se-á que dificilmente serão necessárias mais evidências de uma data de exílio. E aqueles que estão familiarizados com a controvérsia sobre as evidências fornecidas pelo estilo e linguagem das profecias, admitirão quão insuficiente em determinação ela cai dos argumentos oferecidos acima. Mas podemos perguntar justamente se há algo contrário à conclusão a que chegamos, seja, primeiro, na cor local das profecias: ou, em segundo lugar, em sua linguagem; ou, terceiro, em seu pensamento - qualquer coisa que mostre que eles são mais prováveis ​​de serem de Isaías do que de origem exílica.

1. Freqüentemente tem sido alertado contra a data exílica dessas profecias, que elas usam tão pouca cor local, e um dos maiores críticos, Ewald, sentiu-se, portanto, autorizado a colocar sua casa, não na Babilônia, mas no Egito, enquanto ele mantém a data do exílio. Mas, como veremos ao examinar a condição dos exilados, era natural que os melhores entre eles, seus salmistas e profetas, não tivessem olhos para as cores da Babilônia.

Eles viveram internamente; eles eram muito mais os habitantes de seus próprios corações partidos do que daquela linda terra estrangeira; quando seus pensamentos saíram de si mesmos, foi para buscar imediatamente a distante Sião. Quão pouca cor local existe nos escritos de Ezequiel! Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 tem ainda mais para mostrar; pois, de fato, a ausência de cores locais em nossa profecia foi muito exagerada.

Encontraremos, à medida que seguirmos a exposição, intervalo após intervalo de luz e sombra da Babilônia caindo em nosso caminho - os templos, as manufaturas de ídolos, as procissões de imagens, os adivinhos e astrólogos, os deuses e altares especialmente cultivados pela característica espírito mercantil do lugar; a navegação daquele mercado de nações, as multidões de seus mercadores; o brilho de muitas águas, e mesmo aquele clarão intolerável, que tão freqüentemente amaldiçoa os céus da Mesopotâmia.

Isaías 49:10 O profeta fala das colinas de sua terra natal com exatamente o mesmo anseio, que Ezequiel e um provável salmista do Exílio Salmos 121:1 traem, -a saudade de um homem nascido nas montanhas cuja prisão está em uma planície monótona e plana.

As feras que ele menciona foram, em sua maioria, reconhecidas como familiares na Babilônia; e enquanto o mesmo não pode ser dito das árvores e plantas que ele nomeia, tem sido observado que as passagens para as quais ele as traz, são passagens onde seus pensamentos estão fixos na restauração da Palestina. Além destes, muitos são os delicados sintomas da presença, perante o profeta, de um povo em terra estrangeira, empenhado no comércio, mas sem responsabilidades políticas, cada uma das quais, tomada isoladamente, pode ser insuficiente para convencer, senão a reiterada expressão da qual até mesmo traiu comentaristas, que viveram muito cedo para a teoria de um segundo Isaías, na admissão involuntária de uma autoria exílica.

Talvez surpreenda alguns ouvir João Calvino citado em nome da data exílica dessas profecias. Mas vamos ler e considerar esta declaração dele: "Alguma consideração deve ser dada ao tempo em que esta profecia foi proferida; pois desde que a posição do reino foi obliterada, e o nome da família real tornou-se mesquinho e desprezível, durante o cativeiro na Babilônia, pode parecer que, pela ruína daquela família, a verdade de Deus havia decaído; portanto, ele os convida a contemplar pela fé o trono de Davi, que havia sido derrubado. "

2. O que vimos ser verdade sobre a cor local de nossa profecia vale também para seu estilo e linguagem. Não há nada neles que nos comprometa com uma autoria de Isaías, ou que torne improvável uma data exílica; pelo contrário, a linguagem e o estilo, embora não contenham semelhanças mais fortes ou frequentes com a linguagem e estilo de Isaías do que pode ser explicado pela influência natural de um profeta tão grande sobre seus sucessores, são sinalizados por diferenças de seus oráculos indiscutíveis , muito constante, muito sutil e às vezes muito agudo para tornar provável que todo o livro veio do mesmo homem.

Sobre este ponto, é suficiente remeter nossos leitores às recentes revisões exaustivas e muito capazes das evidências pelo Cônego Cheyne no segundo volume de seu Comentário, e pelo Cânon Driver no último capítulo de "Isaías: Sua Vida e Tempos", e para citar as seguintes palavras de tão grande autoridade como o Professor AB Davidson. Depois de observar a diferença de vocabulário das duas partes do Livro de Isaías, ele acrescenta que não são tanto as palavras em si mesmas, mas os usos e combinações peculiares delas, e especialmente "a articulação peculiar das frases e o movimento do discurso inteiro, pelo qual uma impressão é produzida tão diferente da impressão produzida pelas partes anteriores do livro. "

3. É o mesmo com o pensamento e a doutrina de nossa profecia. Nisso não há nada que torne a autoria de Isaías provável, ou uma data exílica impossível. Mas, ao contrário, quer consideremos as necessidades do povo ou as analogias do desenvolvimento de sua religião, descobrimos que, embora tudo seja adequado ao Exílio, quase tudo é estranho tanto aos súditos quanto aos métodos de Isaías.

Devemos observar os itens disso à medida que avançamos, mas um deles pode ser mencionado aqui (posteriormente exigirá um capítulo para si mesmo), o uso que nosso profeta faz dos termos justo e retidão. Ninguém, que estudou cuidadosamente o significado que esses termos carregam nos oráculos autênticos de Isaías, e o uso que eles são colocados nas profecias em discussão, pode deixar de encontrar na diferença uma corroboração notável de nosso argumento - que o Os últimos foram compostos por uma mente diferente da de Isaías, falando para uma geração diferente.

Para resumir todo este argumento. Vimos que não há nenhuma evidência no Livro de Isaías para provar que foi tudo por ele mesmo, mas muito testemunho que aponta para uma pluralidade de autores; que os capítulos 40-66 em nenhum lugar afirmam ser por Isaías; e que não há nenhuma outra afirmação bem fundamentada das Escrituras ou doutrina em nome de sua autoria. Mostramos então que os capítulos 40-48 não apenas apresentam o Exílio como se estivesse quase terminado e Ciro como se já tivesse vindo, enquanto a queda de Babilônia ainda é futura; mas é essencial para um de seus principais argumentos que Ciro esteja diante de Israel e do mundo, como um guerreiro bem-sucedido, a caminho de atacar a Babilônia.

Isso nos levou a datar estes capítulos entre 555 e 538. Voltando-nos então para outras evidências - a cor local que mostram, sua linguagem e estilo e sua teologia - não encontramos nada que entre em conflito com essa data, mas, no ao contrário, muitíssimo, que está muito mais de acordo com ele do que com a data, ou com a autoria, de Isaías.

Será observado, no entanto, que a questão foi limitada aos capítulos anteriores dos vinte e sete em discussão, viz. , a 40-48 A mesma conclusão é válida de 49 a 66? Isso só pode ser descoberto apropriadamente se seguirmos de perto sua exposição; é suficiente, entretanto, ter uma base firme no Exílio. Podemos sentir nosso caminho pouco a pouco a partir desse ponto de vista. Vamos agora apenas antecipar as características principais do restante da profecia.

Uma nova seção foi marcada por muitos como começando com o capítulo 49. Isso porque o capítulo 48 termina com um refrão: "Não há paz, diz Jeová, para os ímpios", o que ocorre novamente no final do capítulo 57, e porque com o capítulo 48. Babilônia e Ciro sumiram de vista. Mas as circunstâncias ainda são as do exílio e, como o Professor Davidson observa, o capítulo 49 é paralelo em pensamento ao capítulo 42, e também assume a restauração de Israel no capítulo 48, procedendo naturalmente disso para a declaração do mundo de Israel. missão.

Além da alternância de passagens que tratam do Servo do Senhor, e passagens cujo assunto é Sião - uma alternância que começa bem no início da profecia, e sugeriu a alguns sua composição de dois escritos diferentes - a primeira quebra real no A sequência ocorre em Isaías 52:13 , onde a profecia do Servo que carrega o pecado é apresentada.

Pela maioria dos críticos, isso é considerado uma inserção, pois Isaías 54:1 segue naturalmente Isaías 52:12 , embora seja inegável que também haja alguma associação entre Isaías 52:13 - Isaías 53:1 e o capítulo 54 (…) Nos capítulos 54-55, evidentemente ainda estamos no exílio. É ao comentar um versículo desses capítulos que Calvino faz a admissão de origem exílica que foi citada acima.

Seguem-se várias profecias curtas, até que o final do capítulo 59 seja alcançado. Isso, como veremos, torna extremamente difícil acreditar na unidade original do "Segundo Isaías". Alguns deles, é verdade, encontram-se em circunstâncias evidentes de exílio; mas outras são, sem dúvida, de data anterior, refletindo o cenário da Palestina e os hábitos do povo em sua independência política, com a nuvem de julgamento de Jeová ainda não explodida, mas diminuindo.

Tal é Isaías 56:9 - Isaías 57:1 , que considera o Exílio como ainda por vir, cita as características naturais da Palestina e acusa os judeus de diplomacia incrédula - uma acusação impossível contra eles quando estavam no cativeiro.

Mas outras dessas breves profecias são, na opinião de alguns críticos, pós-exílicas. Cheyne atribui o capítulo 56 para depois do Retorno, quando o templo estava de pé, e o dever de jejuar e sábados poderia ser cumprido, como foi imposto por Neemias. Apresentarei, quando chegarmos à passagem, minhas razões para duvidar de sua conclusão. O capítulo me parece tão provável de ter sido escrito na véspera do Retorno quanto depois de o Retorno ter ocorrido.

O capítulo 57, o décimo oitavo dos nossos vinte e sete capítulos s, termina com o mesmo refrão do capítulo 48, o nono da série: "Não há paz, diz Jeová, para os ímpios." O capítulo 58, portanto, foi considerado como o início da terceira grande divisão da profecia. Mas aqui novamente, embora certamente haja um avanço no tratamento do assunto, e o profeta fale menos sobre a redenção dos judeus e mais sobre a glória da restauração de Sião, o ponto de transição é muito difícil de marcar.

Alguns críticos consideram o capítulo 58 como pós-exílico; mas quando chegarmos a ele, encontraremos uma série de razões para supor que pertença, tanto quanto Ezequiel, ao Exílio. O capítulo 59 é talvez a parte mais difícil de todas, porque torna os judeus responsáveis ​​pela justiça cívica de uma forma que dificilmente poderiam ser concebidos como estando no exílio, e ainda assim fala, na linguagem de outras partes do "Segundo Isaías", de uma libertação que não pode ser diferente da libertação do exílio.

Encontraremos neste capítulo marcas prováveis ​​da fusão de dois endereços distintos, tornando a conclusão provável de que é a consciência anterior de Israel que captamos aqui, seguindo-o nos dias de exílio e recitando sua antiga culpa pouco antes do perdão ser assegurado. Os capítulos 60, 61 e 62 são certamente exílicos. A inimitável profecia, Isaías 63:1 , completa em si mesma e única em sua beleza, é uma promessa feita pouco antes da libertação de um longo cativeiro de Israel sob nações pagãs ( Isaías 63:4 ), ou uma canção exultante de triunfo imediatamente após tal libertação.

Isaías 63:7 - Isaías 64:1 implica em um templo em ruínas ( Isaías 63:10 ), mas não apresenta vestígios do escritor estar no exílio. Foi atribuído ao período das primeiras tentativas de reconstruir Jerusalém após o Retorno.

O capítulo 65 foi atribuído à mesma data, e sua cor local interpretada como a da Palestina. Mas descobriremos que a cor é provavelmente a da Babilônia e, novamente, não vejo quaisquer provas de uma data pós-exílica. O capítulo 66, no entanto, trai mais evidências de ter sido escrito após o Retorno. Ele se divide em duas partes. Em Isaías 66:1 o templo ainda não foi construído, mas a construção parece já ter sido iniciada.

Em Isaías 66:5 , a chegada dos judeus à Palestina, a retomada da vida da sagrada comunidade e as decepções dos que retornaram aos primeiros parcos resultados, parecem estar implícitos. E a música do livro morre em tons de advertência de que o pecado ainda atrapalha a obra do Senhor com Seu povo.

Esta rápida pesquisa deixou duas coisas suficientemente claras. Em primeiro lugar, que embora a maior parte dos capítulos 40-66 tenha sido composta na Babilônia durante o exílio dos judeus, há porções consideráveis ​​que datam de antes do exílio e revelam uma origem palestina; e uma ou duas peças menores que parecem - um tanto menos evidentemente, no entanto - dar como certo o Retorno do Exílio. Mas, em segundo lugar, todas essas peças, que parece necessário atribuir a diferentes épocas e autores, foram organizadas de modo a exibir uma certa ordem e progresso - uma ordem, mais ou menos observada, de data, e um progresso muito aparente ( como veremos no decorrer da exposição) do pensamento e da clareza na definição.

A maior parte, de cuja unidade estamos assegurados e cuja data podemos fixar, encontra-se no início. Os capítulos 40-48 são certamente por um lado, e podem ser datados, como vimos, entre 555 e 538 - o período em que Ciro se aproximou de tomar Babilônia. Lá o interesse em Ciro cessa, e o pensamento da redenção da Babilônia é principalmente substituído pelo do Retorno subsequente. Junto com essas linhas, descobriremos um desenvolvimento na grande doutrina da profecia do Servo de Jeová.

Mas mesmo isso morre, como se a experiência de sofrimento e disciplina estivesse sendo substituída por aquela de retorno e restauração; e é Sião em sua glória, e a missão espiritual do povo, e a vingança do Senhor, e a construção do templo, e uma série de detalhes práticos na vida e adoração da comunidade restaurada, que preenchem o restante do livro, junto com alguns ecos dos tempos pré-exílicos. Será que podemos escapar de sentir em tudo isso um desenho e um arranjo definitivos, que não são absolutamente perfeitos, provavelmente, pela natureza dos materiais à disposição do arranjador?

Estamos, portanto, justificados em chegar à conclusão provisória de que o Segundo Isaías não é uma unidade, na medida em que consiste em uma série de peças de homens diferentes, a quem Deus levantou várias vezes antes, durante e depois do Exílio, para consolar e exortar em meio às circunstâncias e temperamentos mutantes de Seu povo; mas que é uma unidade, na medida em que essas peças foram reunidas por um editor logo após o Retorno do Exílio, em uma ordem tão regular no tempo e no assunto quanto o material um tanto misturado permitiria.

É nesse sentido que, ao longo deste volume, falaremos de "nosso profeta" ou "o profeta"; até o capítulo 49, pelo menos, sentiremos que a expressão é literalmente verdadeira; depois disso, é mais um editorial do que uma unidade original que é aparente. Nesta questão da unidade, o estilo dramático da profecia constitui, sem dúvida, a maior dificuldade. Quem ousará determinar dos muitos solilóquios, apóstrofos, letras e outras peças que estão aqui reunidos, muitas vezes na falta de qualquer conexão, exceto aquela de agrupamento dramático e uma certa simpatia de temperamento, sejam do mesmo autor ou tenham sido coletados de várias origens? Devemos nos contentar em deixar o assunto incerto.

Uma grande razão, que ainda não citamos, para supor que toda a profecia não foi feita por um homem, é que se fosse seu nome certamente teria aparecido com ela. Não deixe que se pense que tal conclusão, como fomos levados, é apenas um dogma da crítica moderna. Aqui, se em qualquer lugar, o crítico é apenas o estudante paciente da Escritura, buscando o testemunho do texto sagrado sobre si mesmo, e formulando-o.

Se for descoberto que tal testemunho conflita com a tradição eclesiástica, por mais antiga e universal que seja, tanto pior para a tradição. Nos círculos protestantes, pelo menos, não temos escolha. Litera Scripta manet . Quando sabemos que a única evidência da autoria de Isaías dos capítulos 40-66 é a tradição, apoiada por uma interpretação impensada das citações do Novo Testamento, enquanto todo o testemunho dessas Escrituras nega que sejam de Isaías, não podemos deixar de fazer nossa escolha , e aceitar o testemunho das Escrituras.

Nós os achamos menos maravilhosos ou Divinos? Eles confortam menos? Eles falam com menos força à consciência? Eles testificam com voz mais incerta a nosso Senhor e Salvador? Será a tarefa das páginas seguintes mostrar que, interpretados em conexão com a história da qual eles próprios dizem que o Espírito de Deus os tirou, esses vinte e sete capítulos tornam-se apenas mais proféticos de Cristo, e mais consoladores e instrutivos para homens, do que eram antes.

Mas o fato notável é que a própria tradição ancestral parece ter concordado com os resultados dos estudos modernos. O lugar original do livro de Isaías no cânon judaico parece ter sido depois de Jeremias e Ezequiel, um fato que prova que não foi concluído até uma data posterior às obras desses dois profetas do exílio.

Se agora for perguntado: Por que uma série de profecias escritas no Exílio deveria ser anexada às obras autênticas de Isaías? essa é uma pergunta justa, e uma questão à qual os defensores da autoria exílica têm o dever de se esforçar para responder. Felizmente, eles não têm necessidade de recuar, por falta de outros motivos, na suposição de que esse apego foi devido ao erro de algum escriba, ou ao costume que os escritores antigos praticavam de preencher qualquer parte de um volume, que ficou em branco quando um livro acabou, com a escrita de qualquer outro que se encaixasse no lugar.

A primeira dessas razões é muito acidental, a segunda muito artificial, em face da indubitável simpatia que existe entre todas as partes do Livro de Isaías. O próprio Isaías profetizou claramente sobre um exílio mais longo do que a experiência de sua própria geração e profetizou sobre um retorno dele (capítulo 11). Não vimos razão para contestar suas afirmações sobre as previsões sobre a Babilônia nos capítulos 21 e 39 de Isaías, também, mais do que qualquer outro profeta, aquelas grandes e finais esperanças do Antigo Testamento - a sobrevivência de Israel e a coligação dos gentios para a adoração de Jeová em Jerusalém.

Mas é com o propósito expresso de enfatizar o cumprimento imediato de tais predições antigas, que Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ;Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 foram publicados.

Embora nosso profeta tenha "coisas novas para publicar", seu primeiro negócio é mostrar que "as coisas anteriores aconteceram", especialmente o Exílio, a sobrevivência de um Remanescente, o envio de um Libertador, a condenação da Babilônia. O que é mais natural do que anexar às suas declarações aquelas profecias, das quais os eventos que ele apontou foram a vindicação e o cumprimento? O anexo foi mais fácil de organizar porque as profecias autênticas não haviam passado das mãos de Isaías de forma fixa.

Eles não trazem as marcas da edição de seu próprio autor, que são sustentadas pelas profecias tanto de Jeremias quanto de Ezequiel. É impossível ser dogmático nesse ponto. Mas estes fatos - que nossos capítulos estão preocupados, como nenhuma outra Escritura está, com o cumprimento de profecias anteriores; que são as profecias de Isaías que são a predição original e mais completa dos eventos com os quais estão ocupados; e que a forma em que as profecias de Isaías são transmitidas não impedia adições desse tipo a elas - contribuem com razões muito evidentes para Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1, embora escrito no Exílio, deve ser anexado a Isaías 1:1 ; Isaías 2:1 ; Isaías 3:1 ; Isaías 4:1 ; Isaías 5:1 ; Isaías 6:1 ; Isaías 7:1 ; Isaías 8:1 ; Isaías 9:1 ; Isaías 10:1 ; Isaías 11:1 ; Isaías 12:1 ; Isaías 13:1 ; Isaías 14:1 ; Isaías 15:1 ; Isaías 16:1 ; Isaías 17:1 ; Isaías 18:1 ; Isaías 19:1 ;Isaías 20:1 ; Isaías 21:1 ; Isaías 22:1 ; Isaías 23:1 ; Isaías 24:1 ; Isaías 25:1 ; Isaías 26:1 ; Isaías 27:1 ; Isaías 28:1 ; Isaías 29:1 ; Isaías 30:1 ; Isaías 31:1 ; Isaías 32:1 ; Isaías 33:1 ; Isaías 34:1 ; Isaías 35:1 ; Isaías 36:1 ; Isaías 37:1 ; Isaías 38:1 ; Isaías 39:1 .

Assim, apresentamos uma teoria da autoria exílica de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 em si mesmo completo e consistente, adequado a todas as partes da evidência, e não se opõe pela autoridade de qualquer parte da Escritura.

Em conseqüência de sua conclusão, nosso dever, antes de prosseguir para a exposição dos capítulos, é duplo: primeiro, conectar o tempo de Isaías com o período do cativeiro, e então esboçar a condição de Israel no exílio. Faremos isso nos próximos três capítulos.

NOTA DO CAPÍTULO I

Os leitores podem desejar ter uma referência a outras passagens desta parte, nas quais as questões da data, autoria e estrutura de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ;Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 , são discutidos. Veja: Introdução ao Livro III; parágrafos iniciais do capítulo 18 e do capítulo 19, etc.

CAPÍTULO II

DE ISAÍAS À QUEDA DE JERUSALÉM

701-587 a.C.

À primeira vista, as circunstâncias de Judá nos últimos dez anos do século sétimo apresentam uma forte semelhança com sua sorte nos últimos dez anos do oitavo. O império do mundo, ao qual ela pertence, está novamente dividido entre o Egito e uma potência mesopotâmica. A Síria é novamente o campo de sua batalha duvidosa, e a questão, a qual dos dois deve homenagem, ainda forma a política de todos os seus estados.

Judá ainda vacila, intriga e atrai sobre si a ira do Norte por seus tratados com o Egito. Novamente, há um grande profeta e estadista, cuja preocupação é a justiça, que expõe tanto a imoralidade de seu povo quanto a loucura de suas políticas, e que invoca o "mal do Norte" como o flagelo de Deus sobre Israel: Isaías foi sucedido por Jeremiah. E, como se para completar a analogia, a nação mais uma vez passou por uma reforma puritana. Josias, ainda mais completamente do que Ezequias, efetuou a desestabilização de ídolos.

Por trás dessa semelhança circunstancial, entretanto, há uma diferença fundamental. A força da pregação de Isaías foi determinada, especialmente durante os anos finais do século, para estabelecer a inviolabilidade de Jerusalém. Contra as ameaças do cerco assírio, e apesar de sua própria consciência mais formidável da corrupção de seu povo, Isaías insistiu que Sião não deveria ser tomada, e que o povo, embora cortado até suas raízes, deveria permanecer plantado na terra, -o estoque de uma nação imperial nos últimos dias.

Essa profecia foi confirmada pelo alívio maravilhoso de Jerusalém na aparente véspera de sua captura em 701. Mas seus ecos ainda não haviam morrido, quando Jeremias transmitiu a sua geração a mensagem exatamente oposta. Em volta dele, os profetas populares balbuciavam repetidamente as antigas garantias de Isaías sobre Sião. Suas repetições suaves e monótonas afetavam agradavelmente a inabalável autoconfiança do povo.

Mas Jeremias convocou a tempestade. Mesmo enquanto a prosperidade parecia desmenti-lo, ele previu a rápida ruína do Templo e da Cidade e convocou os inimigos de Judá contra ela em nome do Deus em cuja palavra anterior ela confiava para a paz. O contraste entre os dois grandes profetas se torna mais dramático em sua conduta durante os respectivos cercos, dos quais cada um era a figura central. Isaías, sozinho, constante em uma cidade de desespero, desafiando os insultos dos pagãos, reacendendo nos desanimados defensores, a quem o inimigo procurava subornar para a deserção, as paixões do patriotismo e da religião, proclamando sempre, como com a voz de uma trombeta, que Sião deve permanecer inviolável; Jeremias, ao contrário, declarando a futilidade da resistência, aconselhando cada cidadão a salvar a própria vida da ruína do Estado, em tratado com o inimigo,

E assim, enquanto em 701 Jerusalém triunfou no Senhor pelo súbito levantamento do cerco assírio, três anos depois do fim do século seguinte, ela sucumbiu duas vezes ao sucessor do assírio e nove anos depois foi totalmente destruída.

Qual é a razão dessa diferença que um século bastou para funcionar? Por que a santidade do santuário de Judá não era tanto um artigo de Jeremias quanto do credo de Isaías - tanto um elemento da providência divina em 600 quanto em 700 aC? Esta não é uma pergunta muito difícil de responder, se tivermos a nosso respeito duas coisas: primeiro, a condição moral do povo e, em segundo lugar, as necessidades da religião espiritual, que foi identificada para a época com seu destino.

O Israel que foi entregue ao cativeiro pela palavra de Jeremias era um povo ao mesmo tempo mais endurecido e mais exausto do que o Israel, que, apesar de seu pecado, os esforços de Isaías conseguiram preservar em sua própria terra. Um século tinha passado e passado de mais graça e oportunidade, mas a graça havia sido resistida, a oportunidade abusada, e o povo estava mais culpado e obstinado do que nunca diante de Deus.

Ainda mais claro, porém, do que os desertos das pessoas, era a necessidade de sua religião. Aquela vitória local e temporária - afinal, apenas o relevo de uma fortaleza na montanha e um santuário tribal - com a qual Isaías identificou a vontade e a honra do Deus Todo-Poderoso, não poderia ser o clímax da história de uma religião espiritual. Era impossível para o monoteísmo repousar sobre uma segurança tão estreita e material como aquela.

A fé, que deveria vencer o mundo, não se contentava com um triunfo meramente nacional. Este tempo deve chegar - fosse apenas pelo progresso normal dos anos e não amedrontado pela culpa humana - para que a fé e a piedade sejam afastadas das formas de um templo terreno, por mais sagrado que seja: para o indivíduo - afinal, a unidade real de religião - ser tornado independente da comunidade e lançado somente sobre seu Deus; e para este povo, a quem os oráculos do Deus vivo foram confiados, ser conduzido para fora do orgulho egoísta de guardá-los para sua própria honra - para ser conduzido para fora, fosse pelas brechas de suas paredes até então invioláveis, e em meio à fumaça de tudo o que era mais sagrado para eles, para que, em contato direto com a humanidade, aprendessem a comunicar sua gloriosa confiança.

Portanto, enquanto o Exílio foi sem dúvida a penitência, que um povo muitas vezes poupado, mas cada vez mais obstinado tinha de pagar por seus pecados acumulados, foi também para os mansos e de coração puro em Israel um passo à frente até mesmo da fé e do resultados de Isaías - talvez o passo mais eficaz que a religião de Israel já deu. Schultz finamente disse: "A própria tragédia da história - condenação exigida por uma culpa que se acumula há muito tempo e lançada sobre uma geração que por si mesma está realmente se voltando para o bem - é consumada de forma mais impressionante no Exílio.

"Sim: mas esta é apenas meia verdade. A realização da tragédia moral é realmente apenas um incidente em um épico religioso - o desenvolvimento de uma fé espiritual. Nêmesis demorada atinge finalmente os pecadores, mas o choque dos golpes , que levou a nação culpada ao cativeiro, libertou sua religião de seus laços materiais. Israel a caminho do exílio está a caminho de se tornar Israel segundo o Espírito.

Com esses princípios para nos guiar, vamos agora, por um momento, abrir nosso caminho através dos detalhes lotados do declínio e queda do Estado judeu.

A própria época de Isaías havia pressagiado a necessidade de exílio para Judá. Houve o grande precedente de Samaria, e o pecado de Judá não foi menor que o de sua irmã. Quando as autoridades de Jerusalém desejaram condenar Jeremias à morte pela heresia de predizer a ruína da cidade sagrada, foi apontado em sua defesa que uma previsão semelhante havia sido feita por Miquéias, contemporâneo de Isaías. E quanto aconteceu desde então! O triunfo de Jeová em 701, a fé mais forte e a prática mais pura, que se seguiram enquanto Ezequias reinou, deram lugar a uma reação idólatra sob seu sucessor Manassés.

Essa reação, embora tenha aumentado a culpa do povo, de forma alguma diminuiu seu medo religioso. Eles carregaram para ela a consciência de seu antigo puritanismo - doente, podemos dizer delirante, mas não morto. Os homens sentiram seu pecado e temeram a ira do Céu, e precipitaram-se nos grosseiros e fanáticos exercícios de idolatria, a fim de eliminar um e evitar o outro. Não adiantou nada.

Depois de uma ausência de trinta anos, as armas assírias voltaram com força total, e o próprio Manassés foi levado cativo através do Eufrates. Mas a penitência reviveu e por um tempo parecia que finalmente seria válida para a salvação. Israel deu grandes passos em direção a sua vida ideal de boa consciência e prosperidade externa. Josias, o piedoso, subiu ao trono. O Livro da Lei foi descoberto em 621, e o rei e o povo correram para sua convocação com a maior lealdade.

Toda a nação "cumpriu a aliança". O único santuário foi vindicado, os lugares altos destruídos, a terra purificada de ídolos. Não houve grandes triunfos militares, mas a Assíria, por tanto tempo o flagelo aceito por Deus, deu sinais de dissolução; e podemos sentir o vigor e a autoconfiança, induzidos por anos de prosperidade, na ambição de Josias de estender suas fronteiras, e especialmente em seu ousado ataque a Neco do Egito em Megido, quando Neco passou para o norte para a invasão da Assíria. Ao todo, era um povo que se imaginava justo e contava com um Deus justo. Em tais dias, quem poderia sonhar com o exílio?

Mas em 608 o ideal foi estremecido. Israel foi debulhado em Megido, e Josias, o rei segundo o coração de Deus, foi morto no campo. E então aconteceu o que aconteceu em outras épocas da história de Israel, quando desilusões desse tipo surgiram. A nação se dividiu em elementos cuja composição era sempre tão estranha. As massas, cuja consciência não se elevou além do mero cumprimento da Lei, nem sua visão de Deus mais elevada do que a de um patrono do estado, obrigada por Seu pacto de recompensar com sucesso material a lealdade de Seus clientes, ficaram desapontadas com o resultados de seu serviço e de Sua providência.

Sendo uma nova geração da época de Manassés, eles pensaram em dar outra chance aos deuses estranhos. Os ídolos foram trazidos de volta, e após o descrédito que a justiça recebeu em Megido, parecia que a injustiça social e os crimes de vários tipos ousaram ser muito ousados. Jeoacaz, que reinou por três meses depois de Josias, e Jeoiaquim, que o sucedeu, eram idólatras. Os poucos mais elevados, como Jeremias, nunca foram enganados pela fidelidade exterior do povo ao Templo ou à Lei, nem consideraram isso válido para expiar para o passado ou agora para cumprir as sagradas exigências de Jeová; e foram confirmados pelo desastre em Megido, e a conseqüente reação à idolatria, nas severas e desesperadas opiniões do povo que eles sempre nutriram.

Eles continuaram reiterando um cativeiro rápido. Entre essas partes estavam os sucessores formais dos profetas anteriores, tanto escravos da tradição que eles não tinham consciência dos pecados de seu povo nem compreensão do mundo ao seu redor, mas só podiam afirmar na força dos oráculos antigos que Sião não deveria ser destruída . É estranho ver como esse grupo, baseado nas promessas de Jeová por meio de um profeta como Isaías, deveria ser aproveitado pelos idólatras, mas explorado pelos próprios servos de Jeová.

Assim, eles se misturam e entram em conflito. Quem de fato pode distinguir todos os elementos de uma vida tão antiga e tão rica, enquanto eles perseguem, alcançam e lutam uns com os outros, descendo as corredeiras para a catarata final? Vamos deixá-los por um momento, enquanto marcamos a própria catástrofe. Eles serão mais facilmente distinguidos na calma abaixo.

Foi do Norte que Jeremias convocou a vingança de Deus sobre Judá. Em suas ameaças anteriores, ele pode ter se referido aos citas; mas por volta de 605, quando Nabucodonosor, filho de Nabopolassar da Babilônia, o general em ascensão da época, derrotou o Faraó em Carquemis, todos os homens aceitaram a nomeação de Jeremias para esse sucessor da Assíria no domínio da Ásia Ocidental. De Carquemis, Nabucodonosor invadiu a Síria.

Jeoiaquim prestou homenagem a ele, e Judá finalmente sentiu o aperto da mão que a arrastaria para o exílio. Jeoiaquim tentou jogá-lo fora em 602; mas, depois de assediá-lo por quatro anos por meio de alguns aliados, Nabucodonosor tomou sua capital, executou-o, permitiu que Joaquim, seu sucessor, reinasse apenas três meses, tomou Jerusalém uma segunda vez e levou para a Babilônia a primeira grande parte de as pessoas. Isso foi em 598, apenas dez anos após a morte de Josias e 21 após a descoberta do Livro da Lei.

Os números exatos desse primeiro cativeiro dos judeus, é impossível determinar. O analista calcula os soldados em sete mil, os ferreiros e artesãos em mil; de modo que, levando em consideração as outras classes que ele menciona, só os homens adultos deviam ter mais de dez mil; mas quantas mulheres foram e quantos filhos - o fator mais importante para o período do exílio com o qual temos de lidar - é impossível estimar.

O número total de pessoas dificilmente pode ser inferior a vinte e cinco mil. Mais importante, porém, do que seu número, foi a qualidade desses exilados, e isso podemos facilmente avaliar. A família real e a corte foram tomadas, um grande número de pessoas influentes, "os homens poderosos da terra", ou o que deve ter sido quase todos os guerreiros, com os artífices necessários; padres também foram, Ezequiel entre eles, e provavelmente representantes de outras classes não mencionadas pelo analista.

Que esta era a virtude e a flor da nação é provado por um duplo testemunho. Não apenas os cidadãos, pelos dez anos restantes da vida de Jerusalém, olharam para esses exilados para sua libertação, mas o próprio Jeremias os considerou a metade sã de Israel - "um cesto de figos bons", como ele expressou, ao lado de "um cesta de ruins. " Eles estavam pelo menos sob disciplina, mas o remanescente de Jerusalém persistiu na obstinação do passado.

Pois, embora Jeremias permanecesse na cidade, na casa de Davi e em uma população considerável, e embora o próprio Jeremias ocupasse uma posição mais elevada na estima pública desde a vindicação de sua palavra pelos eventos de 598, ele não poderia ser cego para o inalterado caráter do povo, e a condenação total, cuja última trégua apenas mais evidentemente provou ser inevitável. Gangues de falsos profetas, tanto em casa quanto entre os exilados, podem prever um retorno rápido.

Toda a habilidade judaica de intriga, com as promessas pródigas do Egito e freqüentes embaixadas de outras nações, podem trabalhar para a derrubada da Babilônia. Mas Jeremias e Ezequiel sabiam melhor. Do outro lado da distância que agora os separava, entoavam, por assim dizer, uma antífona, as estrofes alternativas do canto fúnebre de Judá. Jeremias pediu aos exilados que não se lembrassem de Sião, mas "que se acomodassem", disse ele, "na vida da terra em que estão, construindo casas, plantando jardins e gerando filhos, e 'buscar a paz da cidade onde Fiz com que vocês fossem levados cativos, e orem por isso a Jeová, porque na sua paz tereis paz '- o exílio durará setenta anos.

"E assim como Jeremias em Sião abençoou a Babilônia, Ezequiel na Babilônia amaldiçoou Sião, retribuindo com estrondo que Jerusalém deve ser totalmente destruída por meio de cerco e fome, pestilência e cativeiro. Não há esperança em Ezequiel. Suas expectativas são todas distantes. Ele vive tanto na memória quanto na fantasia fria. Suas pinturas de restauração são muito elaboradas para significar uma realização rápida. Elas são a obra de um homem com o tempo nas mãos; não se constrói tão colossalmente para amanhã.

Assim reforçado do exterior, Jeremias proclamou Nabucodonosor como "o servo de Jeová" e o convocou para operar a condenação de Jeová sobre a cidade. O bloqueio previsto ocorreu no nono ano de Zedequias. As falsas esperanças que ainda sustentavam o povo, sua confiança no Egito, a chegada de um exército egípcio em resultado de sua intriga, bem como toda sua bravura lamentável, apenas davam tempo para o cumprimento dos terríveis detalhes de sua pena.

Por quase dezoito meses, o cerco terminou em meses de fome e pestilência, de facções e brigas e queda para o inimigo. Então Jerusalém se dividiu. Os sitiantes ganharam o subúrbio ao norte e invadiram o portão do meio. Zedequias e o exército estouraram suas linhas apenas para serem capturados em um vôo sem objetivo em Jericó. Algumas semanas mais, e uma defesa abandonada por civis das partes interiores da cidade foi finalmente derrotada.

Os exasperados sitiantes a entregaram ao fogo - "a casa de Jeová, a casa do rei e todas as grandes casas" - e rasgaram até as pedras as sólidas paredes que resistiam ao incêndio. Como a cidade foi nivelada, os cidadãos foram dispersos. Um grande número - entre eles a família do rei - foi condenado à morte. O próprio rei foi cegado e, junto com uma hoste de seus súditos, impossível de estimarmos, e com toda a mobília do templo, foi levado para a Babilônia.

Alguns camponeses foram deixados para cultivar a terra; alguns personagens superiores - talvez como, com Jeremias, favoreceram os babilônios, e Jeremias estava entre eles - foram deixados em Mizpá sob um vice-rei judeu. Foi uma pobre aparição de um estado; mas, como se o próprio fantasma de Israel devesse ser expulso da terra, até mesmo essa pequena comunidade foi desfeita e quase todos os seus membros fugiram para o Egito. O exílio estava completo.

CAPÍTULO III

O QUE ISRAEL LEVOU PARA O EXÍLIO

ANTES de seguirmos os cativos pelas estradas que levam ao exílio, podemos levar em consideração os bens espirituais que eles carregaram consigo e que deveriam realizar em sua aposentadoria. Nunca em toda a história os indigentes deste mundo saíram mais ricamente carregados dos tesouros do céu.

1. Em primeiro lugar, devemos enfatizar e definir seu monoteísmo. Devemos enfatizá-lo como contra aqueles que pretendem nos persuadir de que o monoteísmo de Israel foi em grande parte produto do exílio; devemos analisar seu conteúdo e definir seus limites entre as pessoas, se quisermos avaliar a extensão em que se espalhou e o temperamento peculiar que assumiu, conforme estabelecido na profecia que estamos prestes a estudar.

A idolatria de forma alguma estava morta em Israel na queda de Jerusalém. Pelo contrário, durante os últimos anos que a nação passou dentro daquelas paredes sagradas, que haviam sido tão milagrosamente preservadas aos olhos do mundo por Jeová, a idolatria aumentou, e no final permaneceu tão determinada e fanática quanto a defesa do povo de Jeová próprio templo. Os judeus que fugiram para o Egito se dedicaram à adoração da Rainha do Céu, apesar de todas as objeções de Jeremias; e o carregaram consigo, não porque o escutassem como o profeta do Único Deus Verdadeiro, mas supersticiosamente, como se ele fosse uma promessa do favor de um dos muitos deuses, a quem eles estavam ansiosos para propiciar.

E o primeiro esforço, no qual teremos que seguir nosso próprio profeta, é o esforço para esmagar a adoração de imagens entre os exilados da Babilônia. No entanto, quando Israel voltou da Babilônia, o povo era totalmente monoteísta; quando Jerusalém foi reconstruída, nenhum ídolo voltou para ela.

Que essa grande mudança foi principalmente o resultado da residência na Babilônia e das verdades ali aprendidas, deve ser negado por todos os que se lembram do credo e da doutrina sobre Deus, que em sua literatura o povo levou consigo para o exílio. A lei já estava escrita, e toda a nação a tinha jurado: "Ouve, ó Israel, Jeová nosso Deus; o Senhor é Um, e adorarás a Jeová, teu Deus, com todo o teu coração, e com toda a tua alma, e com todos tua força.

"Essas palavras, é verdade, podem ser interpretadas de forma tão estrita de modo a significar nada mais do que o fato de que havia um Deus para Israel: outros deuses poderiam existir, mas Jeová era a Divindade Única para Seu povo. Afirma-se que tal visão recebe alguns apoio do costume dos profetas, que, ao mesmo tempo que afirmavam a supremacia de Jeová, falavam de outros deuses como se fossem existências reais. Mas o argumento desse hábito dos profetas é precário: tal modo de falar pode ter sido uma mera acomodação a um ponto de vista popular.

E, certamente, temos apenas que lembrar o que Isaías e Jeremias disseram sobre a Divindade de Jeová, para estarmos persuadidos de que o monoteísmo de Israel, antes do início do exílio, era uma fé muito mais ampla e espiritual do que a mera crença de que Jeová era o Soberano Divindade da nação, ou a satisfação dos desejos dos corações judeus apenas. A retidão não coincidia com a vida e os interesses de Israel; a justiça era universalmente suprema, e foi na justiça que Isaías viu a Jeová exaltado.

Não há testemunho mais prevalecente da unidade de Deus do que a consciência, que neste assunto tem muito precedência sobre o intelecto; e foi no testemunho de consciência que os profetas basearam o monoteísmo de Israel. No entanto, eles não deixaram de alistar o motivo também. Isaías e Jeremias se deleitam em tirar deduções da razoabilidade da obra de Jeová na natureza até a razoabilidade de Seus processos na história - analogias que não poderiam deixar de impressionar tanto o intelecto quanto a imaginação com o fato de que os homens habitam um universo, que Um é a vontade e mente que trabalha em todas as coisas.

Mas a este treinamento de consciência e razão, os judeus, no início do exílio, sentiram o acréscimo de outra influência considerável. Sua história estava finalmente completa, e sua consciência estava livre desde a elaboração de seus detalhes para examiná-la como um todo. Aquele passado longínquo, visto agora por olhos claros sob a sombra do exílio, apresentava em todas as suas fortunas cambiantes um curso único e definitivo.

Um era a intenção dele, um seu julgamento do princípio ao fim. O judeu não via nela nada além de justiça, a qualidade de um Deus, que falou a mesma palavra desde o início, que nunca quebrou Sua palavra, e que finalmente convocou para seu cumprimento o maior dos poderes mundiais. Nesses livros históricos, que foram coletados e editados durante o Exílio, observamos cada um dos reis e gerações de Israel, por sua vez, confrontados com o mesmo alto padrão de fidelidade ao Único Deus Verdadeiro e à Sua Santa Lei.

A regularidade e o rigor com que são assim julgados, foram condenados por alguns críticos como uma aplicação arbitrária e injusta do padrão de uma fé posterior à conduta de idades mais rudes e menos responsáveis. Mas, além da questão da exatidão histórica, não podemos deixar de observar que este método de escrever história é pelo menos instinto com a Unicidade de Deus, e a validade invariável de Sua Lei de geração em geração.

O Deus de Israel era o mesmo, sua consciência lhes dizia, ao longo de toda a sua história; mas agora, quando Ele convocou um após o outro das grandes potências mundiais para cumprir Suas ordens - Assíria, Babilônia, Pérsia - quão universal Ele provou que Seu domínio era! Imutável em todos os tempos, Ele certamente era onipotente em todo o espaço.

Esta breve revisão - na qual, para obter uma visão completa do nosso assunto, antecipamos um pouco - mostrou que Israel tinha o suficiente dentro de si, no ensino de seus profetas e nas lições de sua própria história, para explicar essa expressão consumada da divindade de Jeová, que está contida em nosso profeta, e à qual cada um admite o caráter de um monoteísmo absoluto.

Veremos que isso, é verdade, é mais elevado e abrangente do que tudo o que é dito sobre Deus nas Escrituras pré-exílicas. O profeta argumenta as reivindicações de Jeová, não apenas com o ardor que nasce da fé, mas freqüentemente com o desprezo que indica o intelecto em ação. É monoteísmo, tratado não apenas como uma crença prática ou um dever religioso, mas como uma verdade necessária da razão; não apenas como o segredo da fé e a experiência especial de Israel, mas também como uma convicção essencial da natureza humana, de modo que não acreditar em Um Deus é algo irracional e absurdo para os gentios, assim como para os judeus.

A infinitude de Deus nas obras da criação, Sua providência universal na história, são pregadas com maior poder do que nunca; e os deuses das nações são tratados como coisas, em cuja existência nenhuma pessoa razoável pode acreditar. Resumindo, nosso grande profeta do Exílio já aprendeu a obedecer à lei de Deuteronômio conforme foi exposta por Cristo. Deuteronômio diz: "Amarás a Jeová, teu Deus, de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todas as tuas forças.

"Cristo acrescentou," e com toda a tua mente. "Foi isso que nosso profeta fez. Ele manteve seu monoteísmo" com toda a sua mente. "Nós o encontraremos consciente disso, não apenas como uma afeição religiosa, mas como um intelectual necessário convicção; que se um homem não tem, ele é menos que um homem. Daí o desprezo que ele derrama sobre os ídolos e mitologias de seus conquistadores. Ao lado de seus tiranos, embora em força física ele fosse apenas um verme para eles, o judeu sentiu que ele caminhou, em virtude de sua fé em Um Deus, seu mestre intelectual.

Veremos tudo isso ilustrado mais adiante. Enquanto isso, o que estamos preocupados em mostrar é que há o suficiente para explicar essa alta fé dentro de Israel - em sua profecia e nas lições de sua história. E onde, de fato, devemos ir em busca das fontes do monoteísmo de Israel, senão para eles próprios? Para os babilônios? Os babilônios não tinham nada espiritual para ensinar a Israel; nosso profeta os olha com desprezo.

Para os persas, quem rompeu o horizonte de Israel com Ciro? A elevada declaração de monoteísmo de nosso profeta é anterior ao advento de Ciro à Babilônia. Nem Ciro, quando veio, deu qualquer ajuda à fé, pois em seus éditos públicos ele possuía os deuses da Babilônia e o Deus de Israel com igual cuidado e igual política. Não foi porque Ciro e seus persas eram monoteístas que nosso profeta viu a soberania de Jeová vindicada, mas foi porque Jeová era soberano que o profeta sabia que os persas serviriam aos Seus santos propósitos.

2. Mas se em Deuteronômio os exilados levaram consigo a Lei do Deus Único, eles preservaram nos escritos de Jeremias o que pode ser chamado de a carta do homem individual. Jeremias considerou a religião em Judá um assunto público e nacional. O indivíduo derivava seu valor espiritual apenas por ser um membro da nação e por meio dos exercícios públicos da fé nacional. Mas, em parte por sua própria experiência religiosa e em parte pelo curso dos eventos, Jeremias foi capaz de realizar o que pode ser descrito com justiça como a vindicação do indivíduo.

De seu próprio valor diante de Deus e de seu direito de acesso ao seu Criador à parte da nação, o próprio Jeremias estava consciente de ter pertencido a Deus antes de pertencer a sua mãe, família ou nação. "Antes de te encontrar no ventre te conheci, e antes que saias do ventre te consagrei." Toda a sua vida foi apenas a lição de como um homem pode ser para Deus e toda a nação do outro lado.

E foi na força dessa experiência solitária que ele insistiu, em seu famoso capítulo trigésimo primeiro, na responsabilidade individual do homem e na comunicação imediata de cada homem com o Espírito de Deus; e que, quando a ruína do estado era iminente, ele aconselhou cada um de seus amigos a "tirar a própria vida" dela "por uma presa". Jeremias 65 Mas a doutrina de Jeremias sobre o valor religioso e a independência do indivíduo tinha um complemento.

Embora o profeta sentisse profundamente sua responsabilidade separada e direito de acesso a Deus, e sua independência religiosa do povo, ele apegou-se ao povo de todo o coração. Ele não estava, como alguns outros profetas, fora do destino que pregava. Ele pode ter se salvado, pois recebeu muitas ofertas dos babilônios. Mas ele escolheu sofrer com seu povo - ele, o santo de Deus, com os idólatras.

Mais do que isso, pode-se dizer que Jeremias sofreu pelo povo. Não foram eles, com sua consciência morta e mente descuidada, mas ele, com sua consciência sensível e coração quebrantado, que suportou a reprovação de seus pecados, a ira do Senhor e todo o conhecimento agonizante da inevitável condenação de seu país. Em Jeremias, um homem sofreu pelo povo.

Em nossa profecia, que é absorvida pela libertação da nação como um todo, não houve, é claro, nenhuma ocasião para desenvolver as notáveis ​​sugestões de Jeremias sobre cada alma individual do homem. Na verdade, essas sugestões eram germes, que permaneceram não cultivados em Israel até a época de Cristo. O próprio Jeremias os expressou, não como exigências naquele momento, mas como ideais que só seriam realizados quando a Nova Aliança fosse feita.

Nossa profecia não tem nada a dizer sobre eles. Mas aquela figura, que a vida de Jeremias apresentou, de Um Indivíduo - de um Indivíduo em solidão moral contra toda a nação, e em certo sentido sofrendo pela nação, dificilmente pode ter estado ausente das influências que moldaram a confissão maravilhosa de o povo no capítulo cinquenta e três de Isaías, onde vêem o servo solitário de Deus de um lado e eles próprios do outro ", e Jeová fez incidir sobre ele as iniqüidades de todos nós.

“É verdade que os próprios exilados tinham alguma consciência do sofrimento pelos outros.” Nossos pais ”, gritou uma voz no meio deles, quando Jerusalém se desfez:“ Nossos pais pecaram e nós carregamos as suas iniqüidades. ”Mas Jeremias sim. foi um sofredor voluntário por seu povo, e o capítulo 53 é, como veremos, mais parecido com sua maneira de suportar a culpa de sua geração por amor ao amor do que a maneira de suportar a culpa de seu pai na inevitável implicação do pecado.

3. A essas crenças na unidade de Deus, o valor religioso do indivíduo e a virtude de seu auto-sacrifício, devemos adicionar algumas experiências de pouco menos valor decorrentes da destruição das formas materiais e políticas - o templo , a cidade, a monarquia - com a qual a fé de Israel foi identificada por tanto tempo.

Sem essa destruição, é seguro dizer, essas crenças não poderiam ter assumido sua forma mais pura. Considere, por exemplo, a crença na unidade de Deus. Não há dúvida de que essa crença foi imensamente ajudada em Israel pela abolição de todos os santuários provinciais sob Josias, pela limitação do culto divino a um templo e do sacrifício válido a um altar. Mesmo assim, era bom que este templo gozasse de seus direitos singulares por apenas trinta anos e depois fosse destruído.

Pois um monoteísmo, embora elevado, que dependia da existência de qualquer santuário, embora gloriosamente justificado pela providência divina, não era uma fé puramente espiritual. Ou, novamente, considere o indivíduo. O indivíduo não podia perceber quão verdadeiramente ele mesmo era o mais alto templo de Deus, e o sacrifício mais agradável de Deus um coração quebrantado e contrito, até que a rotina do sacrifício legal foi interrompida e o antigo altar derrubado.

Ou, mais uma vez, adote aquela doutrina elevada e definitiva do sacrifício, de que a coisa mais inspiradora para os homens, a propiciação mais eficaz diante de Deus, é a auto-devoção e a oferta de uma alma livre e razoável, o justo pelos injustos. como poderiam os judeus comuns ter aprendido adequadamente essa verdade, em dias quando, de acordo com a prática imemorial, os corpos de touros e cabras sangravam diariamente no único altar válido? A cidade e o templo, portanto, pegaram fogo para que Israel aprendesse que Deus é Espírito e não habita em uma casa feita por mãos; que os homens são Seu templo e seus corações os sacrifícios que agradam a Sua vista; e que além dos corpos e sangue dos animais, com sua necessidade diária de serem oferecidos, Ele estava preparando para eles outro Sacrifício, de poder perpétuo e universal, nos sofrimentos voluntários de Seu próprio santo Servo. Foi por esse Servo, também, que a monarquia, por assim dizer, abdicou, cedendo a Ele todos os seus títulos para representar Jeová e salvar e governar o povo de Jeová.

4. Novamente, como já sugerimos, a queda do estado e da cidade de Jerusalém deu escopo à carreira missionária de Israel. A convicção, que inspirou muitas das afirmações de Isaías da inviolabilidade de Sião, era a convicção de que, se Sião foi derrubada e o último remanescente de Israel desarraigado da terra, deve necessariamente seguir-se a extinção do único testemunho verdadeiro do Deus vivo que o mundo continha.

Mas, um século depois, esse testemunho estava firmemente assegurado no coração e na consciência do povo, onde quer que fossem espalhados; e o que era necessário agora era exatamente tal dispersão, - a fim de que Israel pudesse se tornar ciente do mundo para o qual o testemunho se destinava e se tornar especialista nos métodos pelos quais deveria ser proclamado. O sacerdócio tem seu lado humano e também seu lado voltado para Deus.

Este último já estava suficientemente assegurado para Israel pela reclusão milenar de Jeová deles em suas terras altas remotas - um povo peculiar a Ele mesmo. Mas agora a mesma Providência completou seu propósito lançando-os sobre o mundo. Eles se misturavam com os homens face a face, ou, ainda mais valiosamente para eles mesmos, no mesmo nível dos mais oprimidos e desprezados dos povos. Sem nenhuma vantagem além da verdade, eles encontraram as outras religiões do mundo em discussão, debatendo com elas os princípios de uma razão comum e os fatos de uma história comum.

Eles aprenderam a simpatizar com as coisas fracas da Terra. Eles descobriram que sua religião poderia ser ensinada. Mas, acima de tudo, tomaram consciência do martírio, experiência indispensável de uma religião que deve prevalecer; e eles perceberam a influência suprema sobre os homens de um amor que se sacrifica. Em suma, Israel, ao ir para o exílio, revestiu-se da humanidade com todas as suas consequências. Quão real e completo foi o processo, quão bem sucedido em aperfeiçoar seu sacerdócio, pode ser visto não apenas a partir das esperanças e obrigações para com toda a humanidade, que explodiram em nossa profecia com uma urgência e esplendor sem igual em qualquer outra parte de sua história, mas ainda mais com a fato de que quando o próprio Filho de Deus se fez carne e se tornou homem, não havia palavras mais freqüentemente em Seus lábios para descrever Sua experiência e comissão,

5. Mas com seu templo em ruínas, e todo o mundo diante deles para o serviço de Deus, os judeus saem para o exílio com a nítida promessa de retorno. A forma material de sua religião foi suspensa, não abolida. Deixe-os sentir a religião em aspectos puramente espirituais, sem a ajuda de santuário ou ritual; deixe-os olhar para o mundo e a unidade dos homens; que aprendam todo o alcance de Deus para a verdade que Ele lhes confiou - e então que se reúnam novamente e apreciem sua nova experiência e idéias por ainda algum tempo na velha reclusão.

A disciplina de Jeová sobre eles como nação ainda não se esgotou. Eles não são um mero bando de peregrinos ou missionários, tendo o mundo como seu lar; eles ainda são um povo. com seu próprio pedaço de terra. Se tivermos isso em mente, isso explicará certas anomalias aparentes em nossa profecia. Em todos os escritos do Exílio, o leitor fica confuso por uma estranha mistura do espiritual e do material, do universal e do local.

A restauração moral do povo ao perdão e à justiça é identificada com sua restauração política a Judá e Jerusalém. Eles foram separados do ritual para cultivar uma religião mais espiritual, mas é para isso que uma restauração ao ritual é prometida como recompensa. Enquanto Jeremias insiste na comunicação livre e imediata de todo crente com Jeová, Ezequiel constrói um sacerdócio mais exclusivo, um sistema de adoração mais elaborado.

Em nossa profecia, enquanto uma voz deprecia uma casa para Deus construída por mãos, afirmando que Jeová mora com todo aquele de espírito pobre e contrito, outras vozes refletem com ternura sobre a perspectiva do novo templo e exultam em sua glória material. Essa dupla linha de sentimento não se deve apenas à presença em Israel daqueles dois temperamentos mentais opostos, que tão naturalmente aparecem em toda literatura nacional.

Mas um propósito especial de Deus está nisso. Disperso para obter mais ideias espirituais de Deus e do homem e do mundo, Israel deve ser reunido novamente para decorá-las, consagrá-las na literatura e transmiti-las à posteridade, como só poderiam ser transmitidas com segurança, nas memórias de uma nação, nas liturgias e cânones de uma Igreja viva.

Portanto, os judeus, embora arrancados de Jerusalém por sua disciplina, continuaram a se identificar mais apaixonadamente do que nunca com sua cidade profanada. Uma oração da época exclama: "Teus santos têm prazer em suas pedras, e seu pó é caro para eles." Salmos 102:14 Os exilados provaram isso tomando o nome dela.

Seus profetas se dirigiram a eles como "Sião" e "Jerusalém". Grupos de cativos dispersos e sem liderança em uma terra distante, eles ainda eram a Cidade de Deus. Ela não tinha deixado de ser; arruinada e abandonada enquanto estava deitada, ela ainda estava "gravada nas palmas das mãos de Jeová; e suas paredes estavam continuamente diante dele". Isaías 49:15 Os exilados mantiveram o registro de suas famílias; eles oraram por ela; eles procuraram voltar para construir seus baluartes; eles passaram longas horas de seu cativeiro traçando na poeira daquela terra estrangeira a planta baixa de seu templo restaurado.

Com tais crenças em Deus e no homem e sacrifício, com tais esperanças e oportunidades para sua missão mundial, mas também com tal tendência de volta à Jerusalém material, Israel passou para o exílio.

CAPÍTULO IV

ISRAEL NO EXÍLIO

DE 589 ATÉ APROXIMADAMENTE 550 AC

É notável como o som da marcha de Jerusalém para a Babilônia morreu completamente na história judaica. Foi um movimento enorme: duas vezes em dez anos, dez mil judeus, no mínimo, devem ter pisado a estrada para o Eufrates; e ainda, exceto por um versículo duvidoso ou dois no Saltério, eles não deixaram nenhum eco de sua passagem. Os sofrimentos do cerco anterior, o remorso e lamentação do Exílio depois, ainda perfuram nossos ouvidos através do Livro das Lamentações e dos Salmos junto aos rios da Babilônia.

Sabemos exatamente como o fim se cumpriu. Vemos com mais nitidez o panorama mutável do cerco - a cidade na fome, sob o ataque e na fumaça; nas ruas, as crianças ansiosas, os príncipes feridos, os grupos de homens com rostos taciturnos e sombrios pela fome, montes de mortos, mães alimentando-se dos corpos de crianças que seus seios sem vida não conseguiam manter vivos; pelas paredes o enforcamento e a crucificação de multidões, com toda a moda da crueldade caldeia, os delicados e as crianças tropeçando em cargas pesadas, nenhum sobrevivente livre da poluição do sangue.

Nas colinas ao redor, as tribos vizinhas se reúnem para zombar do "dia de Jerusalém" e isolar seus fugitivos; vemos até mesmo os cativos que partem se voltando, como o verme se transforma, para amaldiçoar "aqueles filhos de Edom". Mas aí a visão se fecha. Foi esse ódio ardente que os cegou para a visão do caminho, ou aquele cansaço e depressão entre cenas estranhas, que recai sobre todas as caravanas não acostumadas e sufocou a memória de quase todas as outras grandes marchas históricas? As estradas que os exilados percorreram foram de uso imemorial na história de seus pais; quase todos os dias eles devem ter passado por nomes que, por pelo menos dois séculos, tocaram na praça do mercado de Jerusalém - o Caminho do Mar, através do Jordão, Galiléia dos Gentios, ao redor de Hermon e passado Damasco; entre os dois Lebanons, passado Hamath, e passado Arpad; ou menos provavelmente por Tadmor-in-the-Wilderness e Rezeph, -até eles alcançaram o rio em que a ambição nacional iluminou como a fronteira do Império Messiânico, e cuja grandeza ondulante tantas vezes provou o fascínio e desespero de um povo de riachos incertos e aquedutos gotejantes.

Mas de tudo isso nada nos é dito. Todos os olhos nas enormes caravanas parecem ter sido os olhos do rei cego que eles carregavam consigo, - dá para chorar, mas não para ver.

Um fato, entretanto, era grande demais para passar despercebido por aqueles homens tristes e cansados; e deixou vestígios em sua literatura. Ao passar de casa para o exílio, os judeus passaram das colinas para a planície. Eles eram montanheses. Jerusalém fica a 1.200 metros acima do nível do mar. De seus telhados, o horizonte é principalmente uma linha de colinas. Para sair da cidade por quase qualquer lado você tem que descer. Os últimos monumentos de sua pátria, nos quais os olhos dos emigrantes poderiam ter se demorado, foram as altas cristas do Líbano; a primeira perspectiva de seu cativeiro era um nível monótono.

A mudança foi ainda mais impressionante, que para o coração dos hebreus não poderia deixar de ser sacramental. Das montanhas vinha o orvalho para suas crostas nativas - o orvalho que, de todas as bênçãos terrenas, era a mais semelhante à graça de Deus. Para seus profetas, as antigas colinas haviam sido o símbolo da fidelidade de Jeová. Ao deixar suas terras altas, portanto, os judeus não apenas deixaram o tipo de país ao qual seus hábitos eram mais adaptados e todas as suas afeições naturais se apegaram; eles deixaram a morada escolhida de Deus, os tipos mais evidentes de Sua graça, as testemunhas perpétuas de Sua aliança.

Ezequiel constantemente usa as montanhas para descrever sua pátria. Mas é muito mais com um desejo sacramental do que com uma simples saudade de casa que um salmista do Exílio clama: "Levantarei os meus olhos às colinas: de onde vem o meu socorro?" ou que nosso profeta exclama: "Quão formosos são sobre as montanhas os pés daquele que anuncia boas novas, que proclama a paz; que diz a Sião: Teu Deus reina."

Pela rota esboçada acima, são pelo menos setecentas milhas de Jerusalém até a Babilônia - uma distância que, quando levamos em conta que muitos dos cativos andavam acorrentados, não pode tê-los ocupado menos de três meses. Podemos formar alguma concepção do aspecto das caravanas a partir do transporte de cativos que são figurados nos monumentos assírios, como no porão assírio do Museu Britânico.

Destes, parece que as famílias não foram separadas, mas marcharam juntas. Mulas, jumentos, camelos, carroças de boi e os próprios cativos carregavam mercadorias. Crianças e mulheres que amamentavam bebês podiam andar nas carroças. Em intervalos, soldados totalmente armados caminhavam em pares.

EU.

A Mesopotâmia, a terra "no meio dos rios", Eufrates e Tigre, consiste em duas divisões, uma superior e outra inferior. A linha divisória vai desde perto de Hit ou His no Eufrates até abaixo de Samarah no Tigre. Acima desta linha, o país é uma planície suavemente ondulada de formação secundária em alguma elevação acima do mar. Mas a baixa Mesopotâmia é uma terra absolutamente plana, um trecho ininterrupto de solo aluvial, pouco mais alto que o Golfo Pérsico, sobre o qual invade constantemente.

A Caldéia estava confinada à Baixa Mesopotâmia e não era maior, estima Rawlinson, do que o reino da Dinamarca. É o nível monótono que primeiro impressiona o viajante; mas se a estação for favorável, ele a vê apenas como o teatro de vastas e variadas exibições de cores, que todos os visitantes competem entre si ao descrever: "É como um rico tapete"; "verde esmeralda, esmaltado com flores de todos os tons"; "gramíneas selvagens altas e extensões amplas de juncos ondulantes"; "acres de nenúfares"; "hectares de amores-perfeitos.

"Não existia tal país nos tempos antigos para trigo, cevada, painço e gergelim; tamargueiras, choupos e palmeiras; aqui e ali selva densa; com riachos cintilantes e canais densamente em todo o todo, e todos brilhando mais intensamente para o interrompendo manchas de escorbuto, solo nitroso e o cenário de areia cinza do deserto com sua vegetação seca. A possível fertilidade da Caldéia é incalculável.

Mas existem desvantagens. Limitada ao norte por um planalto tão alto, ao sul e ao sudoeste por um golfo superaquecido e um amplo deserto, a Mesopotâmia é palco de violentas mudanças de atmosfera. O langor da planície, a estagnação e o abafamento do ar, de que se queixam não só os estrangeiros, mas os próprios nativos, é repentinamente invadido por ventos de sul, de força tremenda e carregados de nuvens de areia fina, que tornam o ar tão denso como a ser sufocante, e "produzir uma névoa vermelha lúgubre intolerável aos olhos.

"Tempestades são frequentes e chuvas muito fortes. Mas os ventos são os mais tremendos. Em tal atmosfera, talvez possamos descobrir as formas e sons originais das visões turbulentas de Ezequiel -" as rodas de fogo; a grande nuvem com um fogo envolvendo-se; a cor de âmbar ", com" safira "ou lapiz lazuli , rompendo;" o som de uma grande correria ". Também as inundações da Mesopotâmia são colossais.

O aumento do Tigre e do Eufrates é naturalmente mais violento e irregular do que o do Nilo. As freqüentes subidas desses rios espalham a desolação com uma rapidez inconcebível, e eles vazam apenas para deixar a pestilência para trás. Para que a civilização continue, é necessária uma vasta e incessante operação por parte do homem.

Assim, tanto por sua fertilidade quanto por sua violência, esse clima - antes que a maldição de Deus caísse sobre aquelas partes do mundo - tendeu a desenvolver uma numerosa e laboriosa raça de homens, cujo número aumentava de vez em quando tanto por por imigração voluntária. A população deve ter sido muito densa. As listas triunfais dos conquistadores assírios da terra, bem como os montes de lixo que hoje cobrem sua superfície, testemunham inúmeras aldeias e cidades; ao passo que os canais de conexão e fortificações, por sua construção e vigilância, devem ter enchido até mesmo os distritos rurais com o zumbido e a atividade dos homens.

Caldéia, no entanto, não tirou de si toda a sua grandeza. Havia um tráfego imenso com o Oriente e o Ocidente, entre os quais Babilônia ficava, na maior parte da antiguidade, o mercado e as bolsas centrais do mundo. A cidade era praticamente um porto no Golfo Pérsico, por canais de onde chegavam navios direto da Arábia, Índia e África. Descendo os rios Tigre e Eufrates, jangadas traziam os produtos da Armênia e do Cáucaso; mas de maior importância do que até mesmo esses rios eram as estradas, que iam de Sardis a Shushan, atravessavam a Média, penetravam na Báctria e na Índia, e pode-se dizer que ligavam os Jaxartes e o Ganges ao Nilo e aos portos do mar Egeu. Todas essas estradas cruzaram a Caldéia e se encontraram na Babilônia. Junto com os rios e rodovias oceânicas,

Resumindo, era o próprio centro do mundo - a região mais populosa e ocupada de Sua terra - para onde Deus enviou Seu povo para o exílio. O monarca que os transplantou foi o gênio da Babilônia encarnada. O principal soldado de sua geração, Nabucodonosor viverá na história como um dos maiores construtores de todos os tempos. Mas ele lutou enquanto construía - para que pudesse traficar. Sua ambição era transferir o comércio com a Índia do Mar Vermelho para o Golfo Pérsico, e ele pensava em efetuar isso pela destruição de Tiro, pelo transporte de mercadores árabes e nabateus para a Babilônia e pelo aprofundamento e regulamentação do rio entre a Babilônia e o mar.

Não há dúvida de que Nabucodonosor carregou os judeus para a Babilônia não apenas por razões políticas, mas para empregá-los naquelas grandes obras de irrigação e construção de cidades, para as quais sua ambição exigia muitos trabalhadores. Assim, os exilados foram plantados, nem em prisões militares nem no isolamento comparativo de colônias agrícolas, mas apenas onde a vida babilônica era mais agitada, onde eram forçados a compartilhar e contribuir para ela, e não podiam deixar de sentir a infecção diária de seu captor. hábitos.

Não vamos esquecer isso. Isso vai explicar muito do que temos que estudar. Explicará como o cativeiro, que Deus infligiu aos judeus como punição, pode se tornar com o tempo um novo pecado para eles e por que, quando o dia da redenção chegou, tantos se esqueceram de que sua cidadania estava em Sião e se apegaram a o tráfego e os escritórios da Babilônia.

A maioria dos exilados parece ter se estabelecido dentro da cidade ou, como foi mais corretamente chamado, "o distrito fortificado" da própria Babilônia. Sua amante estava assim constantemente diante deles, ao mesmo tempo seu desespero e sua tentação. Senhora dos Reinos, ela se elevou ao céu de amplos cais e muralhas, por largos lances de escadas e terraços, muros altos e jardins suspensos, pirâmides e torres - tão colossais em seus edifícios, tão imperialmente abundante de espaço entre eles! Não admira que naquela vasta e extensa arquitetura, em suas grandes praças e entre seus altos portais guardados por touros gigantes, o judeu se sentisse, como ele mesmo expressou, apenas um pobre verme.

Se, mesmo enquanto eles estão em nossos museus, capturados e catalogados, alguém se sente como se rastejasse na presença dos fragmentos desses monstros caminhando, com quanto mais do sentimento do verme os membros abjetos daquela nação cativa devem ter contorceu-se diante da face da cidade, que carregava esses monstros como meros ornamentos de suas saias, e se erguia acima de todos os reinos com seus pés fortes sobre os pobres e mansos da terra?

Ah, que desespero! Vê-la todos os dias tão gloriosa, ser forçada a ajudá-la a crescer incessantemente - e pensar como Jerusalém, a filha de Sião, estava abandonada em ruínas! No entanto, o desespero às vezes deu lugar à tentação. Não havia um contorno ou horizonte visível para o judeu cativo, nenhuma figura na multidão heterogênea em que ele se movia, mas deve tê-lo fascinado com a genialidade de seus conquistadores.

Naquela terra plana, nenhuma montanha, com seu testemunho de Deus, quebrou o horizonte; mas a obra do homem estava em toda parte: rios controlados e dispersos, montes artificiais, edifícios de tijolos, jardins arrancados de seus canteiros naturais e suspensos no ar por mãos astutas para agradar ao gosto de uma rainha; pródiga riqueza e força e inteligência, tudo sob o comando de uma vontade humana. A assinatura percorria todo o conjunto: "Eu fiz isso e com minhas próprias mãos consegui minha riqueza"; e todas as nações da terra vieram e reconheceram a assinatura e adoraram a grande cidade.

Era fascinante simplesmente olhar para tanta inteligência, sucesso e autoconfiança; e quem era o pobre judeu para que ele também não fosse atraído com as nações intoxicadas para a adoração desta glória que enchia seu horizonte? Se seus olhos se elevaram mais alto, e desses encantos de homens buscaram refúgio nos céus, não eram eles também um reino babilônico? O caldeu não reivindicou as grandes luzes lá para seus deuses patronos? não eram os movimentos do sol, da lua e dos planetas o segredo de sua ciência? não acreditava o tirano que as próprias estrelas em seus cursos lutaram por ele? E ele foi vindicado; ele teve sucesso; ele realmente governou o mundo. Parecia não haver escapatória dos encantos desta cidade feiticeira, como os profetas a chamavam, e não é maravilhoso que tantos judeus tenham sido vítimas de seu mundanismo e idolatria.

II.

A condição social dos judeus no exílio é um tanto obscura, mas, tanto em conexão com a data como com a exposição de algumas partes do "Segundo Isaías", é um elemento da maior importância, do qual devemos ter como definir uma ideia quanto possível.

Quais são os fatos? De longe, o mais significativo é o que temos pela frente no final do Exílio. Lá, cerca de sessenta anos após a anterior, e cerca de cinquenta anos após a posterior, das duas deportações de Nabucodonosor, encontramos os judeus uma nação amplamente multiplicada e ainda regularmente organizada, com consideráveis ​​propriedades e decidida influência política. Não mais do que quarenta mil podem ter ido para o exílio, mas quarenta e dois mil voltaram e, ainda assim, deixaram uma grande parte da nação para trás.

As antigas famílias e clãs sobreviveram; as classes sociais foram respeitadas; os ricos ainda tinham escravos; e os antigos criados do templo puderam ser reunidos novamente. Grandes assinaturas foram levantadas para a peregrinação e para a restauração do templo; um grande exército de gado foi levado. Para tal estado de coisas, vemos algum traço que conduza ao próprio Exílio? Nós fazemos.

A primeira hoste de exilados, os cativos de 598, compreendia, como vimos, as melhores classes da nação e parecem ter gozado de considerável independência. Eles não estavam espalhados, como os escravos na América do Norte, como escravos domésticos sobre a superfície da terra. Sua condição deve ter se parecido muito mais com a dos exilados mais bem tratados na Sibéria; embora, é claro, como vimos, não fosse uma Sibéria, mas o centro da civilização, para a qual foram banidos.

Eles permaneceram em comunidades, com seus próprios chefes oficiais e com liberdade para consultar seus profetas. Eles estavam suficientemente em contato uns com os outros, e suficientemente numerosos, para que os inimigos da Babilônia os considerassem uma influência política considerável e tratassem com eles para uma revolução contra seus captores. Mas a forte condenação de Ezequiel a essa intriga mostra que seus líderes têm boas relações com o governo.

Jeremias ordenou que se lançassem na vida da terra; comprar e vender, e aumentar suas famílias e propriedades. Ao mesmo tempo, não podemos deixar de observar que são apenas os pecados religiosos com os quais Ezequiel os repreende. Quando ele fala de dever cívico ou caridade social, ele se refere ao passado deles ou à vida do remanescente que ainda está em Jerusalém. Temos todos os motivos para crer, portanto, que esse cativeiro foi honroso e fácil.

Os cativos podem ter trazido algumas propriedades com eles; eles tinham lazer para a realização de negócios e para o estudo e prática de sua religião. Alguns deles sofreram, é claro, com a barbárie usual dos conquistadores orientais e foram feitos eunucos; alguns, por seu aprendizado e abstinência, ascenderam a altos cargos na corte. (O livro de Daniel) Provavelmente até o fim do exílio eles permaneceram "os figos bons", como Jeremias os havia chamado. Deles foi, talvez, a obra literária do Exílio; e deles, também, pode ter sido a riqueza que reconstruiu Jerusalém.

Mas foi diferente com o segundo cativeiro, de 589. Depois da fome, do incêndio da cidade e da marcha prolongada, essa segunda hoste de exilados deve ter chegado à Babilônia em condição de pobreza. Eles eram uma classe inferior de homens. Exasperaram seus conquistadores, que, antes do início da marcha, sujeitaram muitos deles à mutilação e à morte cruel; e são, sem dúvida, ecos de sua experiência que encontramos nas reclamações mais amargas de nosso profeta: Este é um povo roubado e estragado; todos eles enredados em covas e escondidos em cárceres; são por presa e despojo.

"Tu" (isto é, Babilônia), "não lhes mostraste misericórdia; sobre os idosos colocaste muito fortemente o teu jugo." Isaías 42:22 ; Isaías 47:6 Nabucodonosor os usou para sua construção, como Faraó havia usado seus antepassados. Alguns deles, ou de seus compatriotas que haviam chegado à Babilônia antes deles, tornaram-se escravos domésticos e bens móveis de seus conquistadores. Entre os contratos e notas fiscais desse período encontramos os casos de escravos com nomes aparentemente judeus.

Em suma, o estado dos judeus na Babilônia assemelhava-se ao que parece ter sido sua fortuna onde quer que tenham se estabelecido em uma terra estrangeira. Parte deles desprezados e abusados, forçados a trabalhar ou sobrecarregados: parte deixados sozinhos para cultivar a literatura ou para juntar riquezas. Alguns tratados com rigor incomum - e talvez alguns deles com razão, como perigosos para o governo da terra - mas alguns também, pelo gênio versátil de sua raça, avançando para um lugar elevado na confiança política de seus captores.

Sua aplicação à literatura, à sua religião e ao comércio deve ser especialmente observada.

1. Nada é mais impressionante nos escritos de Ezequiel do que o ar de grande ócio que os investe. Ezequiel permanece passivo; ele medita, olha e constrói sua visão, de uma maneira como nenhum de seus antecessores; pois ele tinha tempo disponível, não disponível para eles nos dias em que a história da nação ainda corria. O estilo de Ezequiel aumenta para uma maior plenitude de retórica; suas fotos do futuro são elaboradas nos mínimos detalhes.

Os profetas antes dele foram oradores, mas ele é um escritor. Muitos em Israel, além de Ezequiel, aproveitaram o lazer do Exílio para o grande aumento e arranjo da literatura nacional. Alguns assiriologistas escreveram recentemente, como se as escolas dos escribas judeus devessem sua origem inteiramente ao exílio. Mas havia escribas em Israel antes disso. O que o Exílio fez por eles foi fornecer-lhes não apenas o lazer dos negócios nacionais que mencionamos, mas também um exemplo poderoso de seu ofício.

A Babilônia nessa época era uma terra cheia de escribas e fabricantes de bibliotecas. Eles escreveram uma língua não muito diferente da judaica, e não podem deixar de contaminar fortemente seus companheiros judeus com o espírito de sua labuta e de seus métodos. Certamente devemos ao Exílio uma grande parte dos livros históricos do Antigo Testamento, a disposição de alguns dos escritos proféticos, bem como - embora a quantidade disso seja muito incerta - parte da codificação da Lei.

2. Se o exílio foi uma oportunidade para os escribas, só pode ter sido desespero para os sacerdotes. Nesta terra estrangeira, a nação era impura; nenhum dos antigos sacrifícios ou rituais era válido, e as pessoas foram reduzidas aos elementos mais simples da religião - oração, jejum e leitura de livros religiosos. Encontraremos nossa profecia observando o clamor dos exilados a Deus por "ordenanças de justiça" - isto é, pela instituição de ritos legais e válidos.

Isaías 58:2 Mas a grande lição, que a profecia traz ao povo do exílio, é que o perdão e a restauração do favor de Deus são conquistados apenas quando se espera nEle de todo o coração. Claro que foi possível observar algumas formas; reunir-se em intervalos para consultar o Senhor, guardar o sábado e jejuar.

A primeira dessas práticas, da qual a sinagoga provavelmente nasceu, é observada por nosso profeta, Isaías 58:13 e ele impõe a guarda do sábado com palavras que adicionam a bênção da profecia à antiga sanção da lei daquela instituição . Quatro jejuns anuais foram instituídos em memória dos dias sombrios de Jerusalém - o dia do início do cerco de Nabucodonosor no décimo mês, o dia da captura no quarto mês, o dia da destruição no quinto mês e o dia do assassinato de Gedalias no décimo mês.

Poder-se-ia pensar que os aniversários solenes de um desastre tão recente e ainda não reparado seriam guardados com sinceridade; mas nosso profeta ilustra como logo mesmo os sentimentos mais ultrajados podem se tornar formais, e como em seus dias de humilhação especial, enquanto seu cativeiro ainda era real, os exilados podiam oprimir seus próprios escravos e devedores. Mas não há prática religiosa desta época mais aparente por meio de nossas profecias do que a leitura das Escrituras.

A esperança de Israel não estava no sacrifício, nem no templo, nem na visão, nem na sorte, mas na Palavra escrita de Deus; e quando um novo profeta surgiu, como o que estamos prestes a estudar, ele não apelou para sua autorização, como os profetas anteriores fizeram, para o fato de sua chamada ou inspiração, mas foi o suficiente para ele apontar para algum anterior palavra de Deus, e clama: "Veja, finalmente o dia amanheceu para o cumprimento disso.

"Ao longo do Segundo Isaías, é isso que o profeta anônimo se preocupa em estabelecer que os fatos de hoje se enquadram na promessa de ontem. Não compreenderemos nossa grande profecia a menos que reconheçamos um povo surgindo de um estudo rigoroso das Escrituras durante cinquenta anos, na expectativa tensa de seu cumprimento imediato.

3. A terceira característica especial das pessoas no exílio é sua aplicação ao comércio. Em casa, os judeus não eram comerciantes. Mas as oportunidades de sua residência na Babilônia parecem tê-los iniciado nesses hábitos, para os quais, por meio de seu exílio mais longo em nossa era, o nome de judeu se tornou um sinônimo. Se for assim, o conselho de Jeremias "construir e plantar". Jeremias 29:1 é histórico, pois significa nada menos do que os judeus deveriam se jogar na vida da nação mais traficante da época.

Sua riqueza crescente prova como eles seguiram esse conselho, bem como, talvez, passagens como Isaías 55:2 , em que o espírito comercial é censurado por sobrepujar os desejos mais nobres da religião. O principal perigo, incorrido pelos judeus de uma conexão íntima com o comércio da Babilônia, estava nas relações íntimas do comércio da Babilônia com a idolatria da Babilônia.

Os mercadores da Mesopotâmia tinham seus próprios deuses patronos. Ao concluir contratos comerciais, um homem tinha que jurar por seus ídolos e poderia ter que entrar em seus templos. Em Isaías 65:11 , os judeus são acusados ​​de "abandonar a Jeová e esquecer-se do Meu santo monte; preparar uma mesa para a sorte e encher a fortuna com vinho misturado". Aqui é mais provável que se pretenda especulação mercantil, em vez de qualquer outra forma de jogo.

III.

Mas enquanto tudo isso é certo e precisa ser notado sobre os hábitos da massa do povo, que pouco vestígio deixou na melhor literatura da época! Já notamos nisso a grande ausência de cor local. A verdade é que o que temos tentado descrever como vida judaica na Babilônia foi apenas uma superfície sobre as profundezas em que a verdadeira vida da nação estava em ação - estava em ação vulcânica.

Durante o exílio, o verdadeiro judeu viveu interiormente. “Das profundezas clamo a Ti, Senhor”. Ele era o habitante não tanto de uma prisão estrangeira, mas de seu próprio coração partido. "Ele sentou-se junto aos rios da Babilônia; mas pensou em Sião." Não é uma prova de que profundezas da natureza humana estavam sendo agitadas, que tão pouco veio à superfície para nos contar sobre as condições externas daqueles dias? Não há fósseis nas camadas da terra, que foram lançados de seus fogos internos; e se encontrarmos poucos traços da vida contemporânea nesses depósitos da história de Israel agora diante de nós, é porque eles datam de uma época em que a nação estava abalada e fervendo até o centro.

Pois se pegarmos os escritos deste período - o Livro das Lamentações, os Salmos do Exílio e partes de outros livros - e os colocarmos juntos, o resultado é a impressão de uma das mais estranhas decomposições da natureza humana em seus elementos que o mundo já viu. Sofrimento e pecado, recolhimento, remorso e vingança, medo e vergonha e ódio - sobre a confusão desses, o Espírito de Deus medita como sobre um segundo caos, e atrai cada um deles por sua vez a alguma oração articulada.

Agora é o rubor carmesim de vergonha: "nossa alma está excessivamente cheia de desprezo." Agora é a onda negra de ódio; pois se quisermos ver como o ódio pode se enfurecer, devemos ir aos Salmos do Exílio, que invocam o Deus da vingança, amaldiçoam o inimigo e lançam os pequeninos contra as pedras. Mas a onda mais profunda de todas naquele redemoinho de miséria foi a onda do pecado. Para mudar a figura, vemos o espírito de Israel se contorcendo de alguma dor, mas compreende parcialmente, clamando: "O que é isso que impede Deus de me ouvir e me salvar?" voltando-se como uma besta ferida do rosto de seu mestre para sua ferida novamente, entendendo como nenhum animal poderia a razão de sua praga, até que a confissão após confissão se desfaça e a penalidade seja aceita,

"Por que se queixa o homem vivente, o homem pelo castigo dos seus pecados? Se tu, Jeová, assinalares a iniqüidade, quem subsistirá?" Não é de se admirar que com tal consciência os judeus ocuparam o Exílio escrevendo a moral de sua história delinquente, ou que o resto de sua literatura, que data daquela época, deveria ter permanecido desde o confessionário do mundo.

Mas nesta experiência terrível, há ainda outra tensão, tão dolorosa quanto as outras, mas pura e muito eloqüente de esperança - a sensação de sofrimento inocente. Não podemos dizer as fontes de onde esse sentimento considerável pode ter surgido durante o Exílio, mais do que podemos rastrear de quantas dobras superiores de um vale começam os pequenos riachos, que formam o riacho que sai de sua extremidade inferior.

Uma dessas fontes pode ter sido, como já sugerimos, a experiência de Jeremias; outra muito provavelmente surgiu com cada consciência individual na nova geração. Os filhos chegam até ao exílio e, embora suportem a mesma dor com os mesmos nervos que os pais, o fazem com uma consciência diferente. Os escritos da época tratam muito do sofrimento das crianças. A consciência é aparente neles, que as almas nascem na ira de Deus, bem como são banidas para lá.

"Nossos pais pecaram e já não existem, e nós levamos as suas iniqüidades." Essa experiência se desenvolveu com grande força, até que Israel sentiu que não sofreu sob a ira de Deus, mas por Sua causa; e assim passou da consciência do criminoso para a do mártir. Mas se quisermos entender a profecia que estamos prestes a estudar, devemos lembrar quão próximas essas duas consciências devem ter sido no Israel exilado, e como era fácil para um profeta falar - como nosso profeta faz, às vezes com uma rapidez confusa de troca - agora na voz da geração mais velha e mais culpada, e agora na voz da geração mais jovem e menos merecidamente punida.

Nosso levantamento das condições externas e internas de Israel no Exílio está agora concluído. Acho que incluiu todas as características conhecidas de sua experiência na Babilônia, o que poderia ilustrar nossa profecia datada, como nos sentimos compelidos a datar isso, desde o final do exílio. Assim, como nos esforçamos para rastrear, Israel sofreu, aprendeu, cresceu e esperou por cinquenta anos - sob Nabucodonosor até 561, sob seu sucessor Evil-Merodaque até 559, sob Neriglassar até 554, e então sob o usurpador Nabunahid.

O último nomeado provavelmente oprimiu os judeus mais gravemente do que seus tiranos anteriores, mas com o agravamento de seu jugo tornou-se evidente, ao mesmo tempo, a certeza de sua libertação. Em 549, Ciro derrotou os medos e tornou-se senhor da Ásia desde o Indo até os Halys. A partir desse evento, sua conquista da Babilônia, embora muito demorada, poderia ser apenas uma questão de tempo.

É nessa conjuntura que nossa profecia começa. Tomando como certa a soberania de Ciro sobre os medos, ainda aguarda ansiosamente a captura de Babilônia. Antes de avançar para a sua exposição, lancemos mais uma vez um rápido olhar sobre o povo a quem se dirige e que, no meio século de espera por ela, procuramos descrever.

Em primeiro lugar e mais manifesto, eles são um povo com consciência - um povo com a consciência mais terrível e articulada que já expôs a história de uma nação ou atormentou uma geração com a maldição de seu próprio pecado e do pecado de seus pais. Atrás deles, idades de vida delinquente, da leitura do registro do qual, com sua moral regularmente recorrente, eles acabaram de subir: os Livros dos Reis parecem ter sido concluídos após a ascensão de Evil-merodaque em 561. Atrás deles também quase cinquenta anos de punição dolorosa por seus pecados - punição que, como seus Salmos confessam, eles finalmente entendem e aceitam como merecidos.

Mas, em segundo lugar, eles são um povo com grande esperança. Com sua terrível consciência de culpa, eles têm a certeza de que seu castigo tem limites; que, para citar Isaías 40:2 , é um "período determinado de serviço": uma antiga palavra de Deus fixando-o em não mais de setenta anos e prometendo o retorno da nação depois disso à sua própria terra.

E, em terceiro lugar, são um Povo com uma grande oportunidade. A história está finalmente começando a se voltar para a vindicação de sua esperança: Ciro, o mestre da época, está avançando rapidamente, irresistivelmente, sobre seus tiranos.

Mas, em quarto lugar, diante de todas as suas esperanças e oportunidades, eles são um povo desorganizado, distraído e muito impotente - "vermes e não homens", como eles se descrevem. A geração dos líderes provados e responsáveis ​​dos dias de sua independência está toda morta, pois "a carne é como a grama"; nenhuma instituição pública permanece em seu meio, como sempre, nos períodos mais desesperadores do passado, foi um ponto de convergência de suas forças dispersas.

Não há rei, templo ou cidade; nem existe qualquer grande personalidade visível para reunir seus pequenos grupos, organizá-los e conduzi-los atrás dele. Sua única esperança está na Palavra de Deus, pela qual eles "esperam mais do que os que esperam pela manhã"; e o único dever de seus profetas anônimos é persuadi-los de que esta Palavra finalmente se cumpriu, e, na ausência de rei, Messias, sacerdote e grande profeta, é capaz de erguê-los para a oportunidade que a mão de Deus tem aberto diante deles, e para o cumprimento de sua redenção.

Sobre Israel, com tal Consciência, tal Esperança, tal Oportunidade, e tal Confiança desamparada na Palavra de Deus, aquela Palavra finalmente quebrou em um coro de vozes.

Destes, o primeiro, como era adequado, exprimiu o perdão à consciência do povo e a proclamação de que seu período definido de guerra havia terminado; o segundo anunciava que as circunstâncias e as políticas do mundo, até então adversas, seriam facilitadas para seu retorno; a terceira ordenou-lhes que, em sua privação dos líderes terrenos e em sua própria impotência, encontrassem sua confiança eterna na Palavra de Deus; enquanto o quarto os ergueu, como com um só coração e voz, para anunciar o retorno certo de Jeová, à frente de Seu povo, para Sua própria cidade, e Seu domínio tranquilo e pastor sobre eles em sua própria terra.

Essas vozes de arauto formam o prólogo de nossa profecia, Isaías 40:1 , da qual nos voltaremos agora.

CAPÍTULO VII

DEUS: UM ARGUMENTO DA HISTÓRIA

Isaías 41:1

Tendo se revelado a Seu próprio povo no capítulo 40, Jeová agora se volta no capítulo 41 para os pagãos, mas, naturalmente, com um tipo de endereço muito diferente. Exibindo Seu poder a Seu povo em certos sacramentos, tanto da natureza quanto da história, Ele os exortou a "esperar nEle" somente pela salvação, da qual ainda não havia sinais nos tempos. Mas com os pagãos é evidentemente para estes sinais dos tempos que Ele pode apelar melhor.

A história contemporânea, fatos abertos à memória e à razão de cada homem, é o terreno comum no qual Jeová e os outros deuses podem se encontrar. O capítulo 41 é, portanto, o complemento natural do capítulo 40. No capítulo 40, temos o elemento da revelação que precede a história: no capítulo 12, temos a própria história explicada como parte da revelação.

O capítulo 41 é formulado livremente na mesma forma de um julgamento de lei que encontramos no capítulo 1. Para usar um escotismo, que traduz exatamente o hebraico de Isaías 41:1 , Jeová vai "à lei" com os ídolos. Sua convocação para o Julgamento é dada em Isaías 41:1 ; o terreno da Prova é avançado em Isaías 41:2 .

Em seguida, vem uma digressão, Isaías 41:8 , na qual o Senhor se afasta da controvérsia com os pagãos para confortar Seu povo. Em Isaías 41:21 o apelo de Jeová é retomado, e no silêncio dos réus - um silêncio que, como veremos em breve pelo testemunho de um historiador grego, era um fato real - o argumento é resumido e o veredicto dado para a divindade única do Deus de Israel.

O principal interesse do julgamento reside, é claro, em seu apelo à história contemporânea e à figura central Ciro, embora deva ser notado que o profeta ainda se abstém de mencionar o nome do herói. Esse apelo à história contemporânea impõe-nos o dever de indicar brevemente como o curso dessa história estava ocorrendo fora da Babilônia, - fora da Babilônia, por enquanto, mas repleta de destino tanto para a Babilônia quanto para seus cativos.

Nabucodonosor, embora tivesse praticamente sucedido ao trono da Assíria, não foi capaz de repetir da Babilônia aquele império quase universal, que seus predecessores haviam conquistado em Nínive. O Egito, é verdade, foi novamente tão completamente expulso da Ásia como no tempo de Sargão: ao sul, a supremacia da Babilônia era tão inquestionável quanto o havia sido o assírio. Mas ao norte Nabucodonosor encontrou um rival quase igual, que o ajudou na derrubada de Nínive, e se tornou herdeiro da supremacia assíria naquele bairro.

Era Kastarit ou Kyaxares, um ariano, um dos pioneiros daquela invasão ariana do Oriente, que, embora ainda tardia e esparsa, seria a principal força na Ásia Ocidental no século seguinte. Este Kyaxares tinha unido sob seu controle várias tribos medas, um povo de ascendência turaniana. Com eles, quando Nínive caiu, ele estabeleceu ao norte do poder de Nabucodonosor o império da Média, com sua fronteira ocidental no rio Halys, na Ásia Menor, e sua capital em Ecbatana sob o Monte Elwand.

Diz-se que o rio Indo formou sua fronteira a leste. A oeste do Halys, o progresso do Mede foi interrompido pelo Império Lídio, sob o rei Alyattis, cuja capital era Sardis, e cuja outra fronteira era praticamente a costa do AEgean. Em 585, ou dois anos após a destruição de Jerusalém, Alyattis e Kyaxares se encontraram na batalha no Halys. Mas os terrores de um eclipse tiraram o coração de seus exércitos de lutar e, com a intervenção de Nabucodonosor, os três monarcas firmaram um tratado entre si e o fortaleceram por meio de casamentos mistos. A Ásia Ocidental agora consistia virtualmente nas potências confederadas, Babilônia, Mídia e Lídia.

Vamos perceber o quão longe isso nos trouxe. Quando estávamos com Isaías em Jerusalém, nosso horizonte ocidental se estendia pelo meio da Ásia Menor na longitude de Chipre. Agora repousa sobre o Egeu; estamos quase à vista da Europa. Direto de Babilônia para Sardis corre uma estrada, com um serviço regular de mensageiros. A corte de Sardes mantém relações internas e políticas com as cortes da Babilônia e Ecbátana; mas a corte de Sardes também domina os gregos asiáticos, cultos em santuários gregos, em breve será visitada por Sólon e fará uma aliança com Esparta. Na época do exílio judeu, sem dúvida havia muitos gregos na Babilônia; os homens podem ter falado lá com Daniel, que havia falado em Sardis com Sólon.

Este horizonte estendido deixa claro para nós o que nosso profeta tem em sua visão, quando neste capítulo quadragésimo primeiro ele convoca as "Ilhas" ao tribunal de Jeová: "Fiquem em silêncio diante de mim, ó ilhas, e deixem os povos renovarem suas forças". -uma visão e apelo que freqüentemente se repetem em nossa profecia. “Ouçam, ó ilhas, e ouçam, ó povos de longe”; Isaías 49:1 “As ilhas aguardarão a Sua lei”; Isaías 42:4 "Dêem glória a Jeová e publiquem Seu louvor nas Ilhas"; Isaías 42:12 "Em mim as ilhas esperam"; Isaías 51:5 "Certamente as ilhas me aguardarão, os navios de Társis primeiro.

"O nome é geralmente usado por estudiosos - de acordo com a derivação na nota abaixo - como originalmente significando" terra habitável "e, portanto," terra "em oposição à água. Em algumas passagens do Antigo Testamento, é indubitavelmente usado para descrever uma terra lavada ou cercada pelo mar.

Mas, pelo uso que nosso profeta faz da palavra, não se trata necessariamente de "províncias marítimas". Ele faz ilhas paralelas aos conhecidos termos "nações, povos, gentios", e em uma passagem ele se opõe, como solo seco, à água. Conseqüentemente, muitos tradutores o interpretam em seu sentido original de "países ou terras". Esta tradução simples, no entanto, não faz justiça ao sentido de "distância", que o profeta geralmente atribui à palavra, nem à sua associação ocasional dela com visões do mar.

De fato, à medida que se lê a maior parte de seus usos, temos certeza de que o significado da palavra-ilha permanece em sua imaginação; e que o sentimento o possui, que tem assombrado a poesia de todas as épocas, para descrever como "costas" ou "ilhas" qualquer terra ou ponto luminoso de pensamento que seja distante, obscuro e vago; que flutua no horizonte, ou surge ao longe, como faixas e promontórios de terra sobem do mar para aquele que atingiu um novo ponto de vista.

Portanto, decidi manter a tradução familiar ao leitor inglês, "ilhas", embora, talvez, "costas" seja melhor. Se, como é provável, os pensamentos de nosso profeta estão sempre voltados para as novas terras do oeste conforme ele usa a palavra, é duplamente adequado; esses países eram marítimos e remotos; eles se ergueram tanto da distância quanto do mar.

"As ilhas polvilhadas, Lily no lírio, que circundam o mar

E ria seu orgulho, onde a onda de luz ceceia, 'Grécia'. "

Mas se a Babilônia estava assim aberta para a Lídia e, através da Lídia, para as "ilhas" e "costas" da Grécia, era diferente com sua fronteira norte. O que nos impressiona aqui é a imensa série de fortificações que Nabucodonosor, apesar de sua aliança com Astíages, ergueu entre seu país e a mídia. Onde o Tigre e o Eufrates mais se aproximam, cerca de setenta milhas ao norte da Babilônia, Nabucodonosor conectou suas águas por quatro canais acima dos quais construiu um forte baluarte, chamado pelos gregos de parede mediana.

Isso pode ter sido mais de sessenta milhas de comprimento; Xenofonte nos diz que tinha seis metros de largura por cem de altura. Em Sippara esta linha de defesa foi completada com a criação de uma grande bacia de água para inundar os rios e canais na aproximação de um inimigo, e de uma grande fortaleza para proteger a bacia. Ai da vaidade dos propósitos humanos! Diz-se que foi esta mesma bacia que causou a queda fácil da Babilônia. Ao transformar o Eufrates nele, o inimigo entrou na capital pelo leito do rio vazio.

A aliança tripla - Lydia, Media e Babilônia - manteve-se firme após o falecimento de seus fundadores. Em 555, Creso e Astíages, que sucederam seus pais em Sardes e Ecbátana, respectivamente, e Nabunahid, que usurpou o trono na Babilônia, ainda estavam em paz e contentes com a divisão de 585. Mas fora deles e a leste, em um estreito recanto de terra na ponta do Golfo Pérsico, o homem já estava coroado, que estava destinado a trazer a Ásia Ocidental novamente sob o mesmo cetro.

Era Kurush ou Ciro II de Anzan, mas conhecido na história como Ciro, o Grande ou Ciro, o Persa. Ciro era um príncipe da casa aquemênida da Pérsia e, portanto, como o medo, um ariano. mas independente de seus primos persas, e governando por direito próprio o pequeno reino de Anzan ou Anshan, que, com sua capital, Susan, ficava nos rios Choaspes e Eulaeus, entre a cabeça do golfo Pérsico e as montanhas de Zagros.

Ciro, o Grande, é um daqueles mortais que a musa da história, como que desesperada para fazer justiça a ele por si mesma, chamou suas irmãs para ajudá-la a descrever para a posteridade. Lenda antiga e romance posterior e mais elaborado; o mestre-escola, o historiador, o trágico e o profeta, todos competem para nos apresentar este herói " le plus sympathique de l'antiquite " - este rei em quem vemos tão profundamente estampada a dupla assinatura de Deus, caráter e sucesso. Posteriormente, teremos uma oportunidade melhor de falar de seu caráter. Aqui estamos apenas preocupados em traçar seu rápido caminho de conquista.

Ele surgiu, então, de Anshan, o vizinho imediato da Babilônia ao leste. Esta é a direção indicada no segundo versículo deste quadragésimo primeiro capítulo ( Isaías 41:2 ): "Quem levantou alguém do oriente?" Mas o vigésimo quinto versículo contorna com ele para o norte ( Isaías 41:25 ): "Eu levantei um do norte, e ele veio." Essa foi na verdade a curva, de leste para norte, que sua carreira tomou quase imediatamente.

Pois em 549 Astíages, rei da Média, atacou Ciro, rei de Anshan; o que significa que Cyrus já era um príncipe considerável e agressivo. Provavelmente ele já havia unido os dois domínios de sua casa, Pérsia e Anshan, sob seu próprio cetro, e assegurado como seu lugar-tenente Histaspes, seu primo, o rei linear da Pérsia. O medo, olhando para o sul e leste de Ecbátana, viu uma sólida frente oposta a ele e resolveu esmagá-la antes que ficasse mais formidável.

Mas os arianos entre os medos, insatisfeitos com um líder tão indolente como Astíages, se revoltaram contra Ciro, e assim este último, com a boa sorte característica, facilmente se tornou senhor da Média. Ele fez um senhor tolerante. Ele poupou Astíages e classificou os medos arianos atrás apenas dos persas. Mas demorou até 546 para completar sua conquista. Depois de fazer isso, ele se tornou o mestre da Ásia, desde os Halys até talvez até o leste do Indo.

Ele substituiu os medos no poder triplo da Ásia Ocidental, e então olhou para a Babilônia, como diz o versículo 25, "do norte". Isaías 41:25

Em 545, Ciro avançou sobre a Babilônia e atacou a linha norte de fortificações em Sippara. Ele teve a oposição de um exército comandado por Belsazar, Bel-sharuzzur, filho de Nabunahid, e provavelmente do neto de sua mãe, Nabucodonosor. Exército ou fortificações parecem ter sido demais para Ciro, e não há mais menção de seu nome nos anais da Babilônia até o ano 538. Foi sugerido que Ciro estava ciente do descontentamento do povo com seu governante Nabunahid, e , com aquele gênio que distinguiu toda a sua carreira por se valer da política interna de seus adversários, ele pode ter se contentado em esperar até que a insatisfação babilônica crescesse, talvez nesse meio tempo promovendo-a por seus próprios emissários.

Em qualquer caso, a atenção de Cyrus era agora exigida com urgência na fronteira oeste de seu império, onde Lydia se preparava para invadi-lo. Creso, rei da Lídia, recém-saído da sujeição dos gregos jônicos e possuindo um exército e um tesouro incomparável no mundo, havia recentemente perguntado a Sólon se ele não era o mais afortunado dos homens; e Sólon respondeu, para não contar com nenhum homem feliz até sua morte, A aplicabilidade desse conselho a si mesmo Creso deve ter sentido com um susto, quando, quase imediatamente depois, veio a notícia de que seu cunhado Astíages havia caído antes um poder desconhecido, que estava se movendo rapidamente do leste, e já tocou a fronteira da Lídia em Halys.

Creso ficou alarmado. Ele desejava ansiosamente saber a vontade do céu sobre este persa e ele próprio, que agora estava frente a frente. Mas, naquele mundo pagão, com seus mil santuários para deuses diferentes, quem conhecia a vontade do Céu? De uma forma apenas possível para o homem mais rico do mundo, Creso resolveu descobrir, enviando uma pergunta-teste, de fato dentro de seu conhecimento, a todos os oráculos de renome: aos oráculos dos gregos em Mileto, Delphi, capaz; ao de Trofônio; para o santuário de Amphiaraus em Tebas; para Dodona; e até mesmo ao longínquo templo de Amon, na Líbia.

Só os oráculos de Delfos e Anfíraus enviaram uma resposta que no mínimo sugeria a verdade. "Para os deuses de Delfos e Anfiaraus, Creso, portanto, ofereceu grandes sacrifícios, três mil vítimas de toda espécie; e em uma grande pilha de madeira ele queimou sofás revestidos de ouro e prata, taças de ouro, mantos e vestes roxas, em a esperança de que assim ganhasse ainda mais o favor do deus. E à medida que o sacrifício deixava para trás uma enorme massa de ouro fundido, Creso fez com que fossem feitos tijolos com seis palmas de comprimento, três de largura e um de profundidade; ao todo eram 117 tijolos.

Além disso, havia um leão dourado que pesava dez talentos. Quando estes foram concluídos, Creso os enviou para Delfos; e acrescentou duas tigelas muito grandes, uma de ouro, pesando oito talentos e meia e doze minas, e uma de prata (obra de Teodoro de Samos, como dizem os delfos, e acredito, pois é a obra de nenhum artífice comum), quatro jarros de prata e dois vasos para água benta, um de ouro, o outro de prata, moldes circulares de prata, uma estátua de ouro de uma mulher de três côvados de altura, e o colar e cintos de sua rainha.

"Podemos entender que, apesar de tudo isso, Creso obteve o melhor conselho consistente com a ignorância e cautela dos sacerdotes que consultou. Os oráculos lhe disseram que se ele fosse contra Ciro ele destruiria um grande império; mas ele se esqueceu de perguntar, se era seu ou de seu rival. Quando ele perguntou pela segunda vez, se seu reinado seria longo, eles responderam: "Quando uma mula se tornasse rei dos medos", então ele poderia voar de seu trono; mas novamente ele se esqueceu de considere que pode haver mulas entre os homens como entre os animais.

Ao mesmo tempo, os oráculos temperaram suas profecias ambíguas com alguns conselhos de sentido indubitável, pois quando ele perguntou quem eram os mais poderosos entre os gregos, eles responderam aos espartanos, e a Esparta ele enviou mensageiros com presentes para concluir uma aliança. "Os lacedemônios estavam cheios de alegria; eles conheciam o oráculo que havia recebido de Creso e fizeram dele um amigo e aliado, pois anteriormente haviam recebido muitas gentilezas de suas mãos."

Este vislumbre dos preparativos de Creso, cujas embaixadas cercaram todo o mundo civilizado, e cuja riqueza lhe rendeu tudo o que a política ou a religião podiam, permite-nos perceber a excitação política e religiosa em que o advento de Chipre lançou aquela geração. Os oráculos em dúvida e ambíguos; os sacerdotes, os fabricantes de ídolos e a multidão de artesãos, que trabalhavam em todas as cidades na mobília do templo, em um estado de atividade sem igual, com a agitação talvez mais parecida com a agitação dos estaleiros do governo às vésperas da guerra: martelando novos ídolos juntos, preparando oblações caras, revisando todo o "arsenal" religioso, para que os deuses fossem propiciados e as estrelas garantidas para lutar em seus cursos contra os persas; políticos rivais praticando a conciliação,

Que comentário a história de Heródoto fornece sobre os versículos deste capítulo, nos quais Jeová compara os ídolos com Ele mesmo. Na verdade, podem ter sido Creso e os gregos que o profeta tinha em mente quando escreveu Isaías 41:5 : “As ilhas viram, e temeram; os confins da terra estremecem: aproximam-se e vêm.

Eles ajudam cada um a seu próximo, e a seu irmão cada um diz: Seja forte. Assim, o carver incentiva a fundição, mais liso com o martelo, o batedor na bigorna; Dizendo alguém ao soldar: É bom; e ele o fixa com pregos para que não tombe. "A ironia é severa, mas fiel aos fatos conforme os relata Heródoto. Os estadistas esperavam conter Ciro enviando mensagens soluçantes uns para os outros: Tenham coragem; os sacerdotes", criando um conjunto de deuses particularmente bons e fortes. "

Embora a imbecilidade das idolatrias fosse assim manifesta, e os grandes centros religiosos do paganismo fossem reduzidos à dúvida absoluta que se velava na ambigüidade e esperava para ver como as coisas iriam resultar, havia uma religião no mundo, cujos oráculos não emitiam som incerto , cujo Deus se adiantou ousadamente para reivindicar Ciro para si. Na poeira da Babilônia jaziam os membros dispersos de uma nação cativa e exilada, um povo civilmente morto e religiosamente degradado; no entanto, foi a fé deste verme de um povo que acolheu e compreendeu Ciro, foi o Deus deste povo que afirmou ser o seu autor.

O capítulo quadragésimo primeiro parece sombrio e antigo para olhos não instruídos, mas deixe nossa imaginação perceber todas essas coisas: os sacerdotes ambíguos, oráculos que não se pronunciam, religiões que não tiveram conselho articulado nem conforto diante do conquistador que estava oprimindo o mundo diante dele, mas apenas soluços, soldas e pregos; e nosso coração pulará ao ouvirmos como Deus força todos eles a serem julgados diante dEle, e torna Seu apelo tão alto e claro quanto um ouvido mortal pode ouvir. Barulho de ídolos e murmúrio de oráculos abafados enchendo todo o mundo; e então, ouça como a voz de Jeová faz Seu oráculo chocar com tudo isso!

«Ficai calados para comigo, ilhas, e deixai os povos renovarem as suas forças: aproximemo-nos; depois falem: vamos à Lei».

"Quem despertou a Justiça desde o nascer do sol, chama-a aos seus pés? Ele dá à sua face povos, e reis que o faz pisar; dá-os como pó à sua espada, como restolho impelido ao seu arco. Ele os persegue, e passa para a paz um caminho que ele não vem com seus pés. Quem o fez e o fez? Convocador de gerações desde a fonte, eu, Jeová, o Primeiro, e com o Último; Eu sou Ele. "

Creso teria uma resposta clara aqui, mas é provável que nunca tivesse ouvido falar dos hebreus ou de seu Deus.

Depois disso, segue a imagem satírica do mundo pagão, que já foi citada. E então, após um intervalo durante o qual Jeová se volta para o Seu próprio povo ( Isaías 41:8 ), seja qual for o Seu negócio ou a sua controvérsia, o Senhor se preocupa com os Seus, -Ele dirige Seu discurso especialmente contra o terceiro classe dos líderes do paganismo.

Ele riu dos tolos estadistas e criadores de imagens fora do tribunal ( Isaías 41:5 ); Ele agora desafia, em Isaías 41:21 , os oráculos e seus sacerdotes.

Vimos o que eram estes, que este vasto mundo pagão, mas humano, convencido como estamos de que na parte de trás da vida do mundo existe um segredo, um conselho e um governador, e ansiosos como estamos por encontrá-los - teve que recorrer. Garçons tímidos na hora certa, que nem mesmo a pródiga riqueza de um Creso poderia tentar de sua ambigüidade; profetas sem palavras diante da história; oráculos de significado tão sombrios e evasivos quanto suas cavernas úmidas em Delfos, de melodia tão variável quanto o sussurrante carvalho de Dodona; gregos de língua astuta, mestres da frase ambígua, em Mileto, Capaz e Tebas; Místicos egípcios no longínquo templo de "Lybic Hammon" - estes são o que o profeta vê no tribunal da história, onde Deus é o Desafiador.

"Traga aqui o seu caso, diz Jeová; aplique os seus fortes fundamentos, diz o Rei de Jacó. Que eles nos mostrem e nos declarem o que vai acontecer; as primeiras coisas anunciam o que são, para que possamos colocar o nosso coração eles, e conheçamos o resultado deles; ou as coisas que estão por vir, vamos ouvi-los. Anuncie as coisas que estão por vir depois, para que possamos saber que sois deuses. Sim, façam o bem ou o mal, para que possamos olhem e vejam juntos. Vejam! Vós não sois nada, e vossa obra é de nada; uma abominação é quem vos escolhe. "

Qual grande desafio significa apenas, venha e seja testado pelos fatos. Aqui está a história que precisa de uma explicação, e ninguém sabe para onde. Prove sua divindade interpretando ou guiando-a. Cesse suas ambigüidades e dê-nos algo em que possamos trabalhar. Ou faça algo, efetue algo na história, seja bom ou seja mau, apenas que seja patente aos nossos sentidos. Pois o teste da divindade não é engenhosidade ou mistério, mas ações simples, que os sentidos podem perceber, e palavras claras, que a razão e a consciência podem julgar. A insistência nos sentidos e faculdades mentais do homem é notável: "Faça-nos ouvi-los, para que possamos saber, olhar, ver todos juntos, colocar nossa mente neles."

Mas, como aprendemos com Heródoto, não havia ninguém no mundo para responder a esse desafio. Portanto, o próprio Jeová responde. Ele dá Sua explicação da história e reivindica seus eventos por Sua ação.

"Eu levantei do norte, e ele. Veio; do nascente do sol aquele que invoca o meu nome; e ele pisará sátrapas como argamassa, e como o oleiro pisca o barro."

"Quem anunciou de antemão para que possamos saber, e de antemão que possamos dizer: 'Certo!' Sim, não há ninguém que anunciou, sim, não há ninguém que publicou, sim, não há ninguém que ouça suas palavras. Mas uma predição "(ou preditor, literalmente uma coisa ou homem à frente - r'ishon correspondente a mim -r'osh de Isaías 41:26 ) "uma predição para Sião, 'Eis, eis-os,' e para Jerusalém um arauto de boas novas - eu estou dando.

“A linguagem aqui vem aos trancos e barrancos, e é muito difícil de traduzir.” Mas eu olho, e não há nenhum homem mesmo entre estes, e nenhum conselheiro, para que eu possa perguntar a eles e eles respondem. Vede, todos são vaidade! e nada suas obras; vento e desperdiçar suas imagens derretidas. "

Vejamos um pouco mais de perto o poder da Predição, sobre a qual Jeová mantém Sua divindade única e soberana contra os ídolos.

Jeová desafia os ídolos a enfrentar os eventos atuais e a dar uma previsão clara e inequívoca de seu problema. É uma questão discutível, se Ele também não pede que eles produzam previsões anteriores de eventos que acontecem no momento em que Ele fala. Esta última exigência é aquela que Ele faz nos capítulos subsequentes; faz parte do argumento de Seu profeta nos capítulos 45-46, que Jeová sugeriu o advento de Ciro por Seus servos em Israel muito antes do tempo presente.

Se Ele faz essa mesma exigência para as predições anteriores no capítulo 41 depende de como interpretamos uma cláusula de Isaías 41:22 , "declara as coisas anteriores". Alguns estudiosos consideram as coisas anteriores no sentido em que são usadas mais tarde nesta profecia de predições anteriores. Isso é muito duvidoso. Eu expliquei em uma nota, porque eu acho que eles estão errados; mas mesmo se eles estiverem certos, e Jeová realmente pedir aos ídolos que produzam previsões anteriores da carreira de Ciro, a exigência é tão superficial, prova um item tão pequeno em Seu apelo, e depois encontraremos tantas declarações mais claras a respeito , que faremos melhor ignorá-lo agora e nos limitarmos a enfatizar o outro desafio, sobre o qual não há dúvida, -o desafio de tomar os eventos presentes e prever seu problema.

Creso pediu aos oráculos uma previsão do futuro. Isso é exatamente o que Jeová exige em Isaías 41:22 , "declara-nos o que vai acontecer"; em Isaías 41:23 , "declara as coisas que hão de vir depois, para que saibamos que sois deuses"; em Isaías 41:26 (falado do ponto de vista do subseqüente cumprimento da predição), que o declarou à frente para que possamos saber, e de antemão que agora possamos dizer: "'Certo!' Sim, não há ninguém que declare, sim, não há ninguém que tenha publicado, sim, não há ninguém que ouça suas palavras.

Mas uma predição para Sião, 'Eis, eis que', e para Jerusalém um arauto das boas novas - eu dou. previsão e editor de boas notícias. "

Quase não precisamos nos lembrar que este grande desafio e apelo não são mera retórica ou ostentação inútil. Cada palavra neles, temos visto como verdadeiras. As religiões pagãs eram, como são aqui representadas, indefesas diante de Ciro e mudas quanto à questão dos grandes movimentos iniciados pelos persas. Por outro lado, Jeová havia expressado a Seu povo todo o significado da nova agitação e tumulto da história.

Nós o ouvimos fazer isso no capítulo 40. Lá Ele "dá um arauto de boas novas a Jerusalém" - fala-lhes de sua libertação iminente, explica Seus propósitos redentores, proclama um evangelho. Além disso, neste capítulo Ele aceitou Ciro para Sua própria criação e como parte de Seu propósito, e prometeu-lhe a vitória.

O Deus de Israel, então, é Deus, porque somente Ele, por meio de Seus profetas, afirma os fatos como eles representam Seus próprios atos e anuncia o que será deles.

Não vamos, porém, cair no erro fácil, mas vulgar, de supor que Jeová afirma ser Deus simplesmente porque pode predizer. É de fato predição, o que Ele exige dos pagãos: pois predição é um mínimo de divindade, e ao pedi-la Ele condescende com as próprias idéias pagãs do que um deus deveria ser capaz de fazer. Quando Creso, o pagão que de todo aquele tempo dedicou mais à religião, procurou decidir qual dos deuses era o mais digno de ser consultado sobre o futuro e propiciado diante de Ciro, que teste se aplicou a eles? Como vimos, ele os testou por sua capacidade de predizer um fato: o deus que lhe disse o que ele, Creso, deveria estar fazendo em determinado dia, era para ser seu deus.

É evidente que, para Creso, divindade significava poder adivinhar. Mas o Deus, que se revela a Israel, é infinitamente maior do que isso. Ele não é apenas um Ser com uma visão distante do futuro; Ele não é apenas Onisciência. No capítulo anterior a este, Seu poder de predição não foi expresso uma única vez; está perdido nas duas glórias pelas quais somente o profeta busca recomendar Sua Divindade a Israel - a glória de Seu poder e a glória de Sua fidelidade.

Jeová é Onipotência, Criador do céu e da terra; Ele conduz as estrelas pela "grandeza de Seu poder"; Diretor Supremo da História, é Ele "que reduz os príncipes a nada". Mas Jeová também é caráter infalível: "a palavra do Senhor permanece para sempre"; é tolice dizer Dele que Ele se esqueceu de Seu povo, ou que "seu direito passou" Dele; Ele não decepciona ninguém que espera nEle.

Tal é o Deus, que desce do capítulo 40 para a controvérsia com os pagãos no capítulo 41. Se neste último Ele principalmente afirma que sua divindade se baseia em espécimes de predição, é simplesmente, como dissemos, que Ele podem encontrar os deuses dos pagãos diante de um bar e com base em um princípio que seus adoradores reconhecem como prático e decisivo. Quais foram as predições simples, aqui e ali, sobre o volume infinito de Sua operação, que por Seu poder poderia reunir todas as coisas para servir a Seu próprio propósito, e em Sua fidelidade permaneceram fiéis a esse propósito de eternidade a eternidade! A unidade da história sob a Vontade Única - esta é uma ideia muito mais adequada de divindade do que o mero poder de predizer eventos únicos na história.

E é mesmo para essa verdade que Jeová procura despertar os pensamentos não acostumados dos pagãos. Além da grosseira maravilha, que é tudo o que as previsões de fato cumpridas podem excitar, Ele eleva o senso religioso deles a Si mesmo e ao Seu propósito, como o único segredo e motivo de toda a história. Ele não apenas afirma a carreira de Ciro e de Ciro como obra sua, mas fala de Si mesmo como "invocador das gerações de antemão; Eu, Jeová, o Primeiro, e com o Último; Eu sou Ele", é uma expressão consumada de divindade, que nos eleva muito acima do pensamento Nele como um mero poder divino.

Agora, é bom para nós - se fosse apenas pelo grande interesse histórico da coisa, embora também ajude nosso argumento - registrar aqui que, embora esta concepção da unidade da vida sob Um Propósito e Vontade ainda fosse totalmente estranho, e talvez até ininteligível, para o mundo pagão, que a profecia tem em vista, a primeira tentativa séria naquele mundo para alcançar tal concepção foi contemporânea com o capítulo quadragésimo primeiro de Isaías.

É como se sentem os mineiros, quando cavando túneis de lados opostos de uma montanha, eles começam a ouvir o barulho das picaretas uns dos outros através da rocha cada vez menor. Nós, que percorremos a história de Israel em direção à grande consumação da religião no Cristianismo, podemos aqui parar por um momento nossos labores, para ouvir o som fraco do outro lado da parede, ainda separando Israel da Grécia, de um testemunho de Deus e um argumento contra a idolatria semelhante àqueles com os quais temos trabalhado.

Quem não se comove com o aprendizado de que, nos mesmos anos em que a profecia judaica atingiu sua mais perfeita declaração de monoteísmo, derramando seu desprezo sobre os ídolos e seus adoradores, e nas próprias ilhas em que suas esperanças e influência foram postas, o primeiro O grego já deveria estar cantando, quem usou seu canto para satirizar as mitologias de seu povo e celebrar a unidade de Deus? Entre os jônios, que a invasão de Ciro da Lídia e da costa do Egeu em 544 atravessou os mares, estava Xenófanes de Colofonte.

Depois de algumas perambulações, ele se estabeleceu em Elea, no sul da Itália, e se tornou o fundador da escola eleática, a primeira tentativa filosófica da mente grega de compreender a unidade do ser. Até que ponto o próprio Xenófanes foi bem-sucedido nessa tentativa é uma questão controversa. Os poucos fragmentos de sua poesia que existem não o revelam como um monoteísta filosófico, tanto quanto um profeta de "Um Deus Maior". Sua linguagem (como a dos profetas hebreus anteriores ao louvar a Jeová) aparentemente implica na existência real de divindades menores: -

"Um Deus, entre deuses e homens, Ele é o maior

Nem em forma é semelhante aos mortais, nem pensamento. "

Xenófanes despreza o antropomorfismo de seus conterrâneos e os atos ilegais que seus poetas atribuíram aos deuses: -

"Os mortais pensam que os deuses podem nascer, ter seus sentimentos, voz e forma; mas, se cavalos ou bois se arrastassem como homens, eles também fariam seus deuses à sua própria imagem."

"Todas as coisas que Homero e Hesíodo atribuíram aos deuses,

Tal como acontece com os mortais estão cheios de culpa e desgraça,

Para roubar, depravar e enganar uns aos outros. "

Nosso profeta, a cujos olhos a religiosidade gentia era totalmente do tipo grosseiro de Creso, pouco suspeitou que tinha um aliado, com temperamento semelhante de fé e desprezo, entre os próprios povos a quem anseia transmitir sua verdade. Mas, muito tempo depois, quando Israel e Grécia aderiram ao cristianismo, o serviço de Xenófanes à verdade comum foi narrado por dois escritores da Igreja - por Clemente de Alexandria em seu " Stromata " e por Eusébio, o historiador, em seu " Praeparatio Evangelica . "

Descobrimos, então, que o monoteísmo havia alcançado sua expressão mais absoluta em Israel na mesma década em que os primeiros esforços para a concepção da unidade do Ser estavam apenas começando na Grécia. Mas há algo mais a ser declarado. Apesar do esplêndido progresso que perseguiu desde tais começos, a filosofia grega nunca atingiu o auge sobre o qual, com o Segundo Isaías, a profecia hebraica já se apoiava; e a razão tem a ver com dois pontos nos quais estamos agora engajados: a onipotência e a justiça de Deus.

O professor Pfleiderer comenta: "Mesmo na filosofia idealista dos gregos, a matéria permanece, embora sublimada, uma coisa irracional, com a qual o poder divino nunca pode chegar a um acordo. Foi apenas na consciência que os profetas de Israel tinham de Deus, que o pensamento da onipotência Divina prevaleceu plenamente. " Não podemos superestimar um testemunho tão elevado e imparcial quanto à singularidade da doutrina hebraica de Deus, mas ele precisa ser complementado.

Ao senso dos profetas da onmipotência Divina, devemos adicionar sua consciência incomparável do caráter Divino. Para eles, Jeová não é apenas o Santo, o Deus incomparável, todo-poderoso e sublime. Ele também é o Deus verdadeiro e consistente. Ele tem um grande propósito, que revelou há muito a Seu povo, e ao qual permanece fiel para sempre. Para expressar isso, os hebreus tinham uma palavra, a palavra que traduzimos justo.

Muitas vezes deveríamos perder o significado de nosso profeta, se por retidão entendêssemos algumas das qualidades às quais o termo é freqüentemente aplicado por nós: se, por exemplo, o usamos no sentido geral de moralidade, ou se demos a ele o significado técnico , que carrega na teologia cristã, da justificação da culpa. Devemos depois dedicar um capítulo à exposição de seu significado no Segundo Isaías, mas vamos examinar seu uso no capítulo 41.

Em Isaías 41:26 , é aplicado à pessoa cuja predição se mostra correta: os homens devem dizer dele "certo" ou "justo". Aqui é evidente que o hebraico-ssaddiq -é usado em seu significado mais simples, como o latim rectus , e nosso "direito" do que foi mostrado estar de acordo com a verdade ou o fato.

Em Isaías 41:2 , novamente, embora a sintaxe seja obscura, parece ter o sentido geral de "boa fé com a capacidade de garantir o sucesso". A retidão está aqui associada a Ciro, porque ele não foi chamado para nada, mas de boa fé para um propósito que será realizado. A justiça de Jeová, então, será Sua veracidade, Sua boa fé, Sua consistência; e de fato este é o sentido que evidentemente deve ter em Isaías 41:10 .

Tome-o com o contexto: "Mas tu, Israel, meu servo, Jacó a quem escolhi, semente de Abraão que me amou, a quem segurei desde os confins da terra e seus cantos, eu te chamei e disse-te "Tu és meu servo. Eu te escolhi e não te rejeitarei. Não temas, porque eu sou contigo. Não olhes em volta em desespero, porque eu sou teu Deus. Eu te fortalecerei; sim, eu te ajudarei ; sim, eu te sustentarei com a destra de Minha justiça.

"Aqui, a justiça evidentemente significa que Jeová agirá de boa fé para com as pessoas que Ele chamou, que Ele agirá de acordo com Seu propósito antigamente revelado para com elas. Até agora Israel não tinha nada além da memória de que Deus os chamou, e a consciência de que Ele Agora, Jeová vindicará essa consciência em fato exterior, cumprirá o chamado de Seu povo e cumprirá Sua promessa.

Como Ele fará isso, Ele passa a relatar. Os inimigos de Israel se tornarão como nada ( Isaías 41:11 ). O próprio Israel, embora um pobre verme de um povo, será transformado no oposto máximo concebível de um verme - até mesmo "um instrumento de trilha afiado com dentes" - um povo que deixará sua marca no mundo.

Eles vencerão todas as dificuldades e "se alegrarão em Jeová". Sua redenção será realizada em uma série de fatos evidentes. "Os pobres e necessitados procuram água, e não há, a sua língua seca de sede; eu, o Senhor, lhes responderei, eu, o Deus de Israel, não os desampararei." E isto deverá ser feito em tal escala, que todo o mundo se maravilhará e se convencerá, Isaías 41:18 : “Abrirei nos altos rios nus, e no meio das planícies fontes.

Farei do deserto um tanque de água, e da terra seca em nascentes. Plantarei no deserto cedros, acácias, murtas e oliveiras; Plantarei no deserto pinheiros, aviões e sorvetes juntos. "Não vamos estragar o significado desta passagem tomando esses versículos literalmente, ou mesmo como ilustrativos do tipo de restauração que Israel iria desfrutar. Esta vasta figura de um deserto bem regado e plantado, o profeta usa antes para ilustrar a escala em que a Restauração ocorrerá: sua extensão e esplendor evidentes.

"Para que juntos vejam, saibam, considerem e entendam juntos que Jeová fez isso e que o Santo de Israel o criou." Toda a passagem, então, nos diz o que Deus quer dizer com Sua justiça. É Sua fidelidade ao chamado de Israel e ao Seu propósito para com Seu povo. É a qualidade pela qual Ele não pode abandonar os Seus, mas realiza e cumpre Suas promessas a eles; pelo qual Ele vindica e justifica, em fatos tão amplos que são evidentes para toda a humanidade, Sua antiga palavra por Seus profetas.

Esta longa exposição não terá sido em vão, se nos tiver deixado claro que o monoteísmo hebraico deveu sua qualidade única à ênfase que os profetas deram às duas verdades do Poder e do Caráter de Deus. Havia Um Ser Supremo infinito em poder e com um propósito percorrendo as eras, que Ele havia revelado claramente e ao qual permaneceu constante. As pessoas, que sabiam disso, não precisaram esperar pelo cumprimento de certas predições-teste antes de confiar nEle como o Deus Único.

As previsões de teste e seu cumprimento podem ser necessários para os pagãos, de cujas mentes a idéia de Um Ser Supremo com tal caráter havia desaparecido; talvez os pagãos precisassem ser convencidos por exemplos da onisciência de Jeová, pois a onisciência era o atributo mais divino que eles haviam concebido. Mas a fé de Israel repousava em glórias na natureza divina, das quais a onisciência era a mera consequência. Israel sabia que Deus era Todo-Poderoso e Verdadeiro, e isso bastava.

NOTA SOBRE A REIVINDICAÇÃO DE JEOVÁ A CYRUS

Em Isaías 41:25 é usada uma frase de Ciro que é muito obscura e à qual, considerando sua imprecisão mesmo sobre a construção mais definida, atribuiu-se demasiada importância. O significado das palavras, os tempos, a sintaxe - talvez até o próprio texto original - deste versículo são incertos. Os revisores ingleses dão, eu levantei um do norte e ele está vindo; desde o nascer do sol, aquele que invoca o meu nome .

Esta é provavelmente a sintaxe verdadeira. Mas em que tempo se encontra o verbo chamar, e o que significa invocar o meu nome? No Antigo Testamento, a frase é usada em dois sentidos: invocar ou adorar e proclamar ou celebrar o nome de uma pessoa. Enquanto os estudiosos entenderam que Ciro era monoteísta, houve a tentação de escolher o primeiro desses significados e de encontrar no versículo a reivindicação de Jeová sobre o persa.

como um adorador de si mesmo, o único Deus verdadeiro. Mas essa interpretação recebeu um choque com a descoberta de uma proclamação de Ciro após sua entrada na Babilônia, na qual ele invoca os nomes de divindades babilônicas e se autodenomina seu "servo". É claro que ter feito isso no ano 538 não desacredita necessariamente uma descrição dele como monoteísta oito anos antes.-Entre 598 e 546-a data provável do capítulo 41- um profeta poderia, de boa fé, ter sido aclamado como um adorador de Jeová, um persa que ainda permanecia no nascer do sol, - que ainda tinha rede emitida do leste e sua reputação radiante de uma religião mais pura do que a babilônica; embora oito anos depois, por motivos de política, o mesmo rei reconhecesse os deuses de seus novos súditos.

Isso pode ser; mas existe uma maneira mais natural de sair dessa dificuldade. É justo atribuir à expressão invocar Meu nome um significado tão preciso como o de um monoteísmo estrito? Alguns se voltaram para o outro uso do verbo e, tomando-o no tempo futuro, traduziram, quem proclamará ou celebrará Meu nome - o que Ciro certamente fez, quando, em nome de Jeová, redigiu o édito para o retorno dos judeus à Palestina.

Esdras 1:2 ; 2 Crônicas 36:22 Mas será que precisamos colocar ainda esta quantidade de significado na frase? Em si mesmo é vago, mas também é paralelo a outra frase vaga: Eu levantei um do norte, e ele veio; desde o nascente que invoca o meu nome.

Tomado em oposição à frase ele veio, invocar Meu nome pode significar nada mais do que isso, respondendo à instigação de Jeová e reconhecendo Seu impulso, Ciro por sua carreira proclamou ou celebrou o nome de Jeová. Em todo caso, já dissemos o suficiente para mostrar que, em nossa relativa ignorância de qual era a fé de Ciro, e em face do uso elástico da frase para invocar o nome de , é totalmente injustificável sustentar que o profeta deve ter significado um monoteísta estrito e, portanto, absurdo tirar a inferência de que o profeta estava incorreto.

Tentou-se uma saída da dificuldade alterando ligeiramente o texto e, assim, obtendo a versão, levantei um do norte e ele veio: desde o nascer do sol chamo-o pelo nome. Esta é uma mudança que está em harmonia com Isaías 45:3 , mas de outra forma não tem nenhuma evidência a seu favor.

CAPÍTULO XIV

A JUSTIÇA DE ISRAEL E A JUSTIÇA DE DEUS

Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ;Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1

Nos capítulos que estivemos estudando, encontramos algumas dificuldades com uma das palavras-chave de nosso profeta - "certo" ou "retidão". Nos próximos capítulos, veremos esse aumento de dificuldade, a menos que nos preocupemos agora em definir o quanto a palavra denota em Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 .

Não há nenhuma parte da Escritura em que o termo "justiça" sofra tantos desenvolvimentos de significado. Deixar estes vagos, como os leitores costumam fazer, ou apegar-se a todo e qualquer significado técnico de retidão na teologia cristã, não é apenas obscurecer a referência histórica e a força moral de passagens únicas, - é perder um dos principais argumentos da profecia. Já lemos o suficiente para ver que "retidão" foi a grande questão do Exílio.

Mas o que foi questionado não foi apenas a justiça do povo, mas a justiça de seu Deus. Em Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ;Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 justiça é mais freqüentemente reivindicada como um atributo divino do que reforçada como um dever ou ideal humano.

I. JUSTIÇA

Ssedheq , a raiz hebraica para retidão, tinha, como o latim " reto ", em seus usos mais antigos e agora quase esquecidos, um significado físico. Isso pode ter sido "retidão" ou, mais provavelmente, "integridade" - o estado em que uma coisa está "bem". "Caminhos da justiça", em Salmos 23:1 e Isaías 40:4 , não são necessariamente caminhos retos, mas caminhos seguros, genuínos e seguros.

Como todas as metáforas físicas, como nossas próprias palavras "correto" e "correto", a aplicabilidade do termo à conduta moral era excessivamente elástica. Tentou-se reunir a maior parte de seu significado na definição de "conformidade com a norma"; e tantos são os casos em que a palavra tem força forense, como de "vindicação" ou "justificação", que alguns reivindicaram isso como seu sentido original, ou, pelo menos, seu sentido dominante.

Mas é improvável que qualquer uma dessas definições transmita o sentido mais simples ou geral da palavra. Mesmo que "conformidade" ou "justificação" tenha sido o sentido predominante de ssedheq , há vários casos em que seu significado ultrapassa em muito os limites de tais definições. Todos podem ver como uma palavra, que geralmente pode ser usada para expressar uma ideia abstrata, como "conformidade", ou uma relação formal com uma lei ou pessoa, como "justificação", pode vir a ser aplicada às virtudes reais, que perceber essa ideia ou elevar um personagem a essa relação.

Assim, retidão pode significar justiça, ou verdade, ou esmola, ou obediência religiosa - a cada um dos quais, de fato, a palavra hebraica foi em vários momentos especialmente aplicada. Ou retidão pode significar virtude em geral, virtude à parte de toda consideração de lei ou dever de qualquer natureza. No profeta Amós, por exemplo, "justiça" é aplicada a uma bondade tão natural e espontânea que ninguém poderia pensar nela por um momento como conformidade com a norma ou cumprimento da lei.

Em suma, é impossível dar uma definição da palavra hebraica, que nossa versão traduz como "justiça", menos ampla do que nossa palavra "direito" em inglês. "Justiça" é "certa" em todos os seus sentidos - natural, legal, pessoal, religioso. É estar certo, ter o coração correto, ser consistente, ser completo; mas também estar certo, ser justificado, ser vindicado; e, em particular, pode significar ser humano (como com Amós), ser justo (como com Isaías), ser correto ou verdadeiro (como às vezes com nosso próprio profeta), cumprir as ordenanças da religião e especialmente a ordem sobre a esmola (como aconteceu com os judeus posteriores).

Vamos agora ter em mente que a retidão pode expressar uma relação, ou uma qualidade geral de caráter, ou alguma virtude particular. Pois encontraremos traços de todos esses significados na aplicação do termo por nosso profeta a Israel e a Deus.

II. A JUSTIÇA DE ISRAEL

Uma das formas mais simples do uso de "justiça" no Antigo Testamento é quando ela é empregada no caso de brigas comuns entre duas pessoas; no qual, para um deles, "ser justo" significa "estar certo" ou "estar certo". Gênesis 38:26 ; Cf. 2 Samuel 15:4 Agora, para o hebreu, toda vida e religião eram baseadas em alianças entre dois, entre o homem e o homem e entre o homem e Deus.

Retidão significa fidelidade aos termos desses convênios. O conteúdo positivo da palavra em qualquer instância de seu uso dependeria, portanto, da fidelidade e delicadeza de consciência pela qual esses termos foram interpretados. No início de Israel, essa consciência não era tão aguda como depois veio a ser, e, consequentemente, o senso de justiça de Israel para com Deus era, para começar, comparativamente raso.

Quando um salmista afirma sua justiça e pleiteia nela como base para que Deus o recompense, é claro que ele é capaz de fazer uma afirmação, com sinceridade, tão repelente ao sentimento de um cristão, apenas porque ele não tem nada como a consciência de um cristão do que Deus exige do homem. Como Calvino diz em Salmos 18:20 "Davi aqui representa Deus como o presidente de uma competição atlética, que o escolheu como um de seus campeões, e Davi sabe que, enquanto seguir as regras da competição, por muito tempo irá Deus o defenda.

"É evidente que, em tal afirmação, retidão não pode significar inocência perfeita, mas simplesmente a boa consciência de um homem, que, com idéias simples do que é exigido dele, sente que no geral" ele tem "(para parafrasear ligeiramente Calvino ) "jogou limpo".

Duas coisas, quase simultaneamente, sacudiram Israel dessa autojustiça primitiva e ingênua. A história foi contra eles, e os profetas aceleraram suas consciências. O efeito da primeira dessas duas causas ficará claro para nós, se nos lembrarmos do elemento judicial na justiça hebraica - que muitas vezes significava não tanto ser certo, mas ser justificado ou declarado certo. A história, para Israel, era o tribunal supremo de Deus.

Era a fé do povo, expressa repetidamente no Antigo Testamento, de que o homem piedoso é vindicado ou justificado por sua prosperidade: "o caminho dos ímpios perecerá." E Israel sentiu que estava certo, assim como. Davi, em Salmos 18:1 , sentiu-se, porque Deus os havia credenciado com sucesso e vitória.

Mas quando a decisão da história foi contra a nação, quando eles foram ameaçados de expulsão de suas terras e de extinção como povo, isso significava apenas que o Juiz Supremo dos homens estava dando Sua sentença contra eles. Israel quebrou os termos da Aliança. Eles haviam perdido seu direito; eles não eram mais "justos". A consciência mais aguçada, desenvolvida pela profecia, explicou rapidamente esta frase da história.

Essa declaração de que o povo era injusto era devido, disse o profeta, aos pecados do povo. Isaías não apenas exclamou: “O teu país está desolado, as tuas cidades estão queimadas pelo fogo”; ele acrescentou, em igual acusação: "Como a cidade fiel se tornou uma prostituta! Ela estava cheia de justiça e retidão nela contida, mas agora assassinos: teus príncipes são rebeldes, eles não julgam os órfãos, nem a causa da viúva venha antes deles.

"Para Isaías e os profetas anteriores, Israel era injusto porque era tão imoral. Com sua forte consciência social, a justiça significava para esses profetas a prática das virtudes cívicas, - dizer a verdade, honestidade entre os cidadãos, ternura para com os pobres, justiça inflexível em lugares altos.

Aqui, então, temos dois significados possíveis para a justiça de Israel nos escritos proféticos, aliados e necessários um ao outro, mas logicamente distintos, um se tornando justo por meio do exercício da virtude, o outro sendo mostrado ser justo pela voz de história. Em um caso, a justiça é o resultado prático da operação do Espírito de Deus; no outro, é a vindicação, ou justificação, pela Providência de Deus.

Isaías e os profetas anteriores, embora a sentença da história ainda não tivesse sido executada e pudesse, pela misericórdia de Deus, ser revogada, inclinam-se a empregar a justiça predominantemente no primeiro sentido. Mas será compreendido como, após o exílio, foi este último, que se tornou a determinação prevalecente da palavra. Por aquele grande desastre, Deus finalmente proferiu a sentença clara, da qual a história anterior havia sido apenas o pressentimento.

Israel no exílio foi totalmente declarado estar errado - ser injusto. Como igreja, ela foi proscrita; como nação, ela foi desacreditada perante as nações do mundo. E seu único anseio, esperança e esforço durante os anos cansativos do cativeiro era ter seu direito vindicado novamente, ser restaurada às relações corretas com Deus e com o mundo, sob o Pacto.

Este é o significado predominante do termo, aplicado a Israel, em Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ;Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 .

A injustiça de Israel é seu estado de descrédito e desgraça sob as mãos de Deus; sua retidão, que ela espera, é a restauração de sua posição e destino como povo eleito. Para o nosso hábito cristão de pensar, é muito natural ler as frequentes e esplêndidas frases em que a "justiça" é atribuída ou prometida ao povo de Deus nesta profecia evangélica, como se a justiça fosse aquela segurança interior e justificação de uma consciência má. , que, conforme somos ensinados pelo Novo Testamento, é fornecido para nós por meio da morte de Cristo, e internamente selado para nós pelo Espírito Santo, independentemente do curso de nossa fortuna externa.

Mas se lermos esse significado em "justiça" em Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 , simplesmente não compreenderemos algumas das maiores passagens da profecia.

Devemos ter em mente que, embora o profeta enfatize incessantemente o perdão de Deus "falado ao coração" do povo como o primeiro passo para sua restauração, ele não aplica o termo justiça a esta justificação interior, mas ao vindicação exterior e acreditação de Israel por Deus perante o mundo inteiro, em sua redenção do cativeiro, e sua reintegração como Seu povo.

Isso fica muito claro na forma como a "justiça" está associada à "salvação" pelo profeta, como Isaías 62:1 "Não descansarei até que a sua justiça saia como um resplendor, e a sua salvação como uma lâmpada acesa." Ou ainda do modo como a justiça e a glória são colocadas em paralelo: Isaías 62:2 "E as nações verão a tua justiça e todos os reis a tua glória.

"Ou ainda na forma em que" justiça "e" renome "são identificados: Isaías 61:11 " O Senhor Jeová fará brotar justiça e renome diante de todas as nações. "Em cada uma dessas promessas, a idéia de um e externo o esplendor manifesto é evidente, não a paz interior de justificação sentida apenas pela consciência à qual foi concedida, mas a vitória histórica exterior apreciável pelo senso grosseiro do pagão.

Claro que o exterior implica o interior - este triunfo histórico é a coroa de um processo religioso, o resultado do perdão e de uma longa purificação - mas enquanto no Novo Testamento são estes que seriam mais facilmente chamados de justiça do povo, é a primeira (o que o Novo Testamento prefere chamar de "a coroa da vida"), que se apropriou do nome em Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ;Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 .

O mesmo é manifesto em outro texto: Isaías 48:18 "Ó se tivesses dado ouvidos aos meus mandamentos; então teria sido a tua paz como o rio, e a tua justiça como as ondas do mar." Aqui, "a justiça não é apenas aplicada à moralidade interior, mas contraposta a ela como sua recompensa externa" - a saúde e o esplendor que uma boa consciência produz.

É no mesmo sentido externo que o profeta fala do "manto da justiça" com seu esplendor nupcial, e o compara à aparência da "Primavera". Isaías 61:10

Por este tipo de justiça, esta vindicação de Deus perante o mundo, Israel esperou durante todo o Exílio. Deus se dirige a eles como "os que buscam a justiça, os que buscam a Jeová". Isaías 51:1 E é um significado intimamente relacionado, embora talvez com uma aplicação mais interna, quando as pessoas são representadas orando a Deus para dar-lhes "ordenanças de justiça", Isaías 58:2 - isto é, prescrever tal ritual assim como expiará sua culpa e os levará a uma relação correta com ele.

Eles buscaram em vão. A grande lição do exílio foi que não por obras e atuações, mas simplesmente por esperar no Senhor, sua justiça deve brilhar. Mesmo esse tipo externo de justificação deveria ser pela fé.

O outro significado de retidão, entretanto, - o sentido de moralidade social e cívica, que era seu sentido usual com os profetas anteriores, - não está totalmente excluído do uso da palavra em Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ;Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 Aqui estão algumas ordens e reprovações que parecem implicar isso.

“Mantenha o julgamento e pratique a justiça” - onde, pelo que se segue, justiça evidentemente significa observar o sábado e não praticar o mal. Isaías 56:1 "E a justiça retrocedeu, e a justiça se distancia, porque a verdade caiu na rua, e a firmeza não pode entrar." Isaías 59:14 Devem ser termos para as virtudes humanas, pois pouco depois se diz: "Jeová estava descontente porque não havia justiça.

"Novamente," Eles me buscam como uma nação que pratica a justiça "; Isaías 58:2 " Ouvi-me, vós que conheceis a justiça, um povo - Minha lei está em seus corações "; Isaías 51:7 " Encontras aquele que trabalha justiça "; Isaías 64:5 " Ninguém processa com justiça e ninguém vai à justiça com verdade.

" Isaías 59:4 Em todas essas passagens" justiça "significa algo que o homem pode saber e fazer, sua consciência e seu dever, e deve ser devidamente distinguido daqueles outros, nos quais" justiça "é equivalente à salvação, a glória , a paz, que somente o poder de Deus pode trazer. Se as passagens que empregam "retidão" no sentido de observância moral ou religiosa realmente datam do Exílio, então o fato interessante nos é assegurado de que os judeus gozavam de algum grau de independência social e responsabilidade durante seu cativeiro.

Mas é um fato muito surpreendente que todas essas passagens pertençam aos capítulos s, cuja origem exílica é questionada até mesmo pelos críticos, que atribuem o restante de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ;Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 para o Exílio.

No entanto, mesmo que todas essas passagens tenham de ser atribuídas ao Exílio, quão poucas são em número! Como eles contrastam com a frequência com que, na primeira parte deste livro, - nas orações dirigidas por Isaías aos seus próprios tempos, quando Israel ainda era um estado independente - a "justiça" é reiterada como o dever diário e prático dos homens, como justiça, veracidade e caridade entre os homens! A extrema raridade de tais inculcações em Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ;Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1nos adverte que não devemos esperar encontrar aqui o mesmo interesse prático e político que formou tanto o encanto e a força de Isaías 1:1 - Isaías 39:1 .

A nação agora não tem política, quase nenhuma moral social. Israel não são cidadãos trabalhando em sua própria salvação no mercado, no campo e no senado; mas cativos esperando uma libertação no tempo de Deus, que nenhum ato deles pode apressar. Não é na rua que reside o interesse do Segundo Isaías: está no horizonte. Daí a vaga sensação de um esplendor distante, que à medida que o leitor passa de Isaías 39:1 a Isaías 40:1 , substitui em sua mente a agitação de viver em uma multidão agitada, o sentimento próximo e pulsante do cívico consciência, a voz dos estadistas, o choque das armas de guerra.

Não há oportunidade para os indivíduos se revelarem. É uma nação à espera, indistinguível nas sombras, cujos contornos só nós vemos. Não é mais o grito prático emocionante, que envia os homens às arenas da vida social com todos os tendões em si amarrados: "Aprenda a fazer o bem; busque a justiça, socorra os oprimidos, julgue os órfãos, pleiteie pela viúva." É antes o grito de quem ainda espera o amanhecer do seu dia de trabalho: "Levantarei os meus olhos às colinas; de onde vem o meu socorro?" A retidão não é o dever próximo e diário, é a paz longínqua e o esplendor dos céus, que mal começaram a avermelhar.

III. A JUSTIÇA DE DEUS

Mas havia outra pessoa, cuja retidão foi questionada durante o exílio, e que ele mesmo defende isso ao longo de nossa profecia. Talvez a característica mais peculiar da teologia de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ;Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 é seu argumento para "a justiça de Jeová".

Alguns críticos afirmam que a justiça, quando aplicada a Jeová, sempre traz uma referência técnica ao Seu pacto com Israel. Isso dificilmente está correto. Os tratos de Jeová com Israel foram sem dúvida o principal de Seus tratos, e são esses que Ele cita principalmente para ilustrar Sua justiça; mas já estudamos passagens que nos provam que a justiça de Jeová era uma qualidade absoluta de Sua Divindade, mostrada a outros além de Israel, e na lealdade a obrigações diferentes dos termos de Sua aliança com Israel.

Em Isaías 41:1 Jeová exorta os pagãos a combinarem sua justiça com a dele; a justiça era, portanto, uma qualidade que poderia ter sido atribuída a eles, bem como a Ele mesmo. Novamente, em Isaías 45:19 "Eu, Jeová, falo a justiça, declaro as coisas que são Isaías 45:19 " - a justiça evidentemente tem um sentido geral, e não de aplicação exclusiva ao trato de Deus com Israel.

É o mesmo na passagem sobre Ciro: Isaías 45:13 "Eu o ressuscitei em justiça, endireitarei todos os seus caminhos." Embora Ciro tenha sido chamado em conexão com o propósito de Deus para com Israel, não é esse propósito que torna justo seu chamado, mas o fato de que Deus pretende realizá-lo, ou, como diz o versículo paralelo, "endireitar todos os seus caminhos.

"Esses exemplos são suficientes para provar que a justiça, que Deus atribui às Suas palavras, às Suas ações e a Si mesmo, é uma qualidade geral não confinada às Suas relações com Israel sob a aliança, embora, é claro, mais claramente ilustrada por estes.

Se agora perguntarmos o que esta qualidade absoluta da Deidade de Jeová realmente significa, podemos convenientemente começar com Sua aplicação dela à Sua Palavra. Em Isaías 41:1 ele convoca as outras religiões a exibir previsões que são verdadeiras. "Quem o declarou adiante para que possamos saber, ou de antemão para que possamos dizer: Ele é ssaddiq .

"Aqui ssaddiq significa simplesmente" certo, correto ", verdadeiro. É praticamente o mesmo significado em Isaías 43:9 , onde o verbo é usado para predicadores pagãos," para que se mostre que estão certos "ou" correto "(Versão em inglês," justificado "). Mas quando, em Isaías 46:1 , a palavra é aplicada por Jeová à Sua própria fala, ela tem um significado de conteúdo muito mais rico do que a mera correção, e nos prova que afinal, o ssedheq hebraico era quase tão versátil quanto a direita inglesa.

"A passagem a seguir nos mostra que a justiça do discurso de Jeová é sua clareza, franqueza e eficácia prática:" Não falei em segredo, em um lugar da terra das trevas "- supõe-se que isso se refira ao remoto ou localidades subterrâneas em que oráculos pagãos misteriosamente se entrincheiraram - "Eu não disse à semente de Jacó, No Caos, busque-me.

Eu sou Jeová, um Orador da justiça, um Publicador de coisas retas. Reúnam-se e venham, aproximem-se, ó remanescentes das nações. Eles não sabem que carregam o tronco de sua imagem, e oram a um deus que não salva. Publique e apresente, sim, que eles se aconselhem juntos. Quem fez com que isso fosse ouvido há muito tempo? há muito que o publicou? Não sou eu, Jeová, e não há outro Deus além de mim; um Deus justo e Salvador, não há ninguém exceto eu.

Voltem-se para Mim e sejam salvos, todos os confins da Terra, pois Eu sou Deus e não há outro. Por mim mesmo jurei; saí da minha boca e tenho justiça; uma palavra, e ela não mudará; porque a mim dobrará todos os joelhos, e jurará todas as línguas. Verdadeiramente em Jeová, dirão de mim, estão justiça e força. A ele virá, e envergonhados serão todos os que estão indignados contra ele. Em Jeová serão justos e renomados todos os descendentes de Israel. ” Isaías 45:19

Nesta passagem muito sugestiva, "justiça" significa muito mais do que simples correção de predição. De fato, é difícil distinguir o quanto isso significa, tão rapidamente seus ecos variados soam em nossos ouvidos, das novas associações em que é falado. Uma palavra como "justiça" é como o tom sensível da voz humana. Falada no deserto, a voz é ela mesma e nada mais; mas pronuncie-a onde a paisagem está repleta de novos obstáculos e a nota original quase se perde entre os ecos que surpreende.

O mesmo ocorre com a "justiça de Jeová"; entre as novas associações em que o profeta o afirma, ele inicia novas repetições de si mesmo. Contra a ambigüidade dos oráculos, é ecoado de volta como "clareza, franqueza, boa fé"; Isaías 40:19 contra o oportunismo e a falta de previsão, é descrito como equivalente à capacidade de arranjar as coisas de antemão e prever o que deve acontecer, portanto, como "intencionalidade"; enquanto contra sua futilidade, é claramente "eficácia e poder para prevalecer.

" Isaías 40:23 É a qualidade em Deus, que divide Sua Divindade com Seu poder, tanto intelectual como moral, a posse de um propósito razoável, bem como a fidelidade para com ele.

Esse senso intelectual de justiça, como razoabilidade ou propósito, é claramente ilustrado pela maneira como o profeta apela, a fim de reforçá-lo, para a criação do mundo por Jeová. “Assim diz Jeová, Criador dos céus - Ele é o Deus - Formador da Terra e seu Criador, Ele a fundou; não foi o Caos que Ele a criou, para ser habitada a formou”. Isaías 45:18 A palavra "Caos" aqui é a mesma usada em oposição à "justiça" no versículo seguinte.

A frase ilustra claramente a verdade, que tudo o que Deus faz, Ele não o faz de modo a resultar em confusão, mas com um propósito razoável e para um fim prático. Temos aqui a repetição daquela nota profunda e forte, que o próprio Isaías tantas vezes soava para o conforto dos homens na perplexidade ou no desespero, de que Deus é pelo menos razoável, não trabalha para nada, nem começa apenas a abandonar, nem a criar em ordem para destruir.

O mesmo Deus, diz nosso profeta, que formou a Terra para vê-la habitada, certamente deve ser crido como sendo consistente o suficiente para levar até o fim também Sua obra espiritual entre os homens. A ideia de nosso profeta da justiça de Deus, portanto, inclui a ideia de razoabilidade; implica consistência tanto racional quanto moral, senso prático e boa-fé; a consciência de um plano razoável e, talvez também, o poder de executá-lo.

Saber que este grande e variado significado pertence a "justiça" nos dá uma nova visão daquelas passagens, que encontram nela todo o motivo e eficiência da ação divina: "Aprouve a Jeová por sua justiça"; Isaías 42:21 "Sua justiça o sustentou; e Ele se vestiu de justiça como uma couraça." Isaías 59:16

Com tal justiça Jeová tratou Israel. Para seu desespero por Ele a ter esquecido. Ele relata os eventos históricos pelos quais a tornou sua e afirma que os levará adiante; e você sente a expressão tanto da fidelidade quanto da consciência da capacidade de realização, nas palavras: "Eu te sustentarei com a destra da Minha justiça." "Mão direita" - há mais do que um toque de fidelidade nisso; existe o domínio do poder.

Novamente, para o Israel que estava cônscio de ser Seu Servo, Deus diz: "Eu, Jeová, te chamei para justiça"; e, tomada com o contexto, a palavra significa claramente boa fé e intenção de manter e levar ao sucesso.

Foi fácil transferir o nome "justiça" do caráter da ação de Deus para seus resultados, mas sempre, é claro, na vindicação de Seu propósito e palavra. Portanto, assim como a salvação de Israel, que era o principal resultado do propósito divino, é chamada de justiça de Israel, também é chamada de "justiça de Jeová". Assim, em Isaías 46:13 "Trago perto a minha justiça"; e em Isaías 51:5 "Minha justiça está perto, Minha salvação saiu"; Isaías 40:6 "A minha salvação durará para sempre, e a minha justiça não será abolida.

"Parece ser no mesmo sentido, de resultados consumados e visíveis, que os céus são chamados" para derramar justiça "e" a terra para se abrir para que possam frutificar na salvação, e que ela faça brotar a justiça juntos "( Isaías 45:8 ; cf. Isaías 61:10 " Meu Senhor Jeová fará brotar a justiça ").

Uma passagem é de grande interesse, porque nela "justiça" é usada para jogar sobre si mesma, em seus dois significados de dever humano e efeito divino - Isaías 56:1 , "Observar o julgamento" -provavelmente ordenanças religiosas- "e praticar a justiça; pois a Minha salvação está perto de vir, e a Minha justiça a ser revelada. "

Para completar nosso estudo da "justiça", é necessário tocar ainda em um ponto. Em Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ;Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 ambas as formas masculina e feminina da palavra hebraica para justiça são usadas, e foi declarado que elas são usadas com uma diferença.

Essa opinião é inteiramente dissipada por uma comparação das passagens. Apresento os detalhes em uma nota, da qual se verá que ambas as formas são indiferentemente empregadas para cada um dos muitos matizes de significado que "justiça" carrega em nossas profecias.

O fato de que as formas masculina e feminina às vezes ocorrem, com o mesmo ou com significados diferentes, no mesmo verso, ou no verso seguinte, prova que a seleção delas respectivamente não pode ser devido a qualquer diferença na autoria de nossa profecia . De modo que nos reduzimos a dizer que nada explica seu uso, exceto, talvez, as exigências do medidor. Mas quem pode provar isso?