Atos 8

OS ATOS DOS APÓSTOLOS

DO PROFESSOR ALLAN MENZIES

O título do livro deve ser considerado como um rótulo prefixado a ele quando uma coleção de escritos cristãos estava sendo formada. Marcion ( c. 145 DC) adotou o terceiro Evangelho para seus seguidores, mas não aceitou o Ac. em suas coleções: o Cânon Muratoriano, que fornece uma lista das Escrituras Cristãs aceitas em Roma por volta de 175 DC, conta entre eles os Atos de todos os Apóstolos, e nomeia Lucas o médico como seu autor.

O livro é uma continuação do terceiro Evangelho, sendo dedicado à mesma pessoa ( Lucas 1:3 ; Atos 1:1 ), e é provado por uma análise cuidadosa de seu vocabulário e estilo ser da mesma mão. Cf. Hawkins, Horœ Synopticœ 2, pp. 174-193.

Fontes. O terceiro Evangelho se apresenta como uma nova tentativa, além de muitas outras anteriores, de expor em ordem os fatos da origem do Cristianismo. Ac. não faz tal reivindicação; o escritor se dirige a um empreendimento nunca antes tentado. Lk. professa ser compilado de fontes; e temos em nossas mãos duas das fontes em que se baseia (Mk. e Q; ver artigo sobre o problema sinóptico).

Em Ac. é natural pensar que o escritor seguiu o mesmo plano e usou as fontes que conseguiu descobrir. A fonte que mais claramente se revela é aquela que constitui o fio condutor do relato das viagens de Paulo em Atos 16-28, diário mantido por um companheiro do apóstolo. Alguma fonte escrita pode ser rastreada em 1-15? Sem dúvida, muitos pontos e características aparecem, o que mostra que o escritor está reunindo materiais e habilmente os entrelaçando em uma narrativa.

As declarações de tempo são vagas ( Atos 1:15 ; Atos 3:1 ; Atos 6:1 ); as histórias terminam em declarações gerais que são muito semelhantes entre si ( Atos 2:47 ; Atos 4:31 ; Atos 5:42 ; Atos 12:24 ); incidentes ocorrer de modo semelhante como para despertar a suspeita de que eles foram originalmente mas ona ( cf .

Atos 4:19 e Atos 5:29 ; Atos 8:4 e Atos 11:19 ). O relato da Ascensão dado em Atos 1 difere marcadamente daquele em Lucas 24, e é manifestamente devido a um crescimento posterior da tradição.

A impressão produzida por toda a parte anterior é a de uma escassez de materiais. Além dos discursos, o conteúdo se enquadra em duas categorias: ( a) narrativas milagrosas, das quais o escritor evidentemente gosta, e ( b) declarações históricas curtas e Atos 11:19 , como Atos 6, Atos 11:19 , partes de Atos 13 f. (Sobre este e os parágrafos seguintes, ver pp. 605, 742).

Os discursos são uma característica notável; e os dos capítulos anteriores têm toda a aparência de representar uma doutrina que uma vez foi costumeira na Igreja. Eles não precisam ser considerados como relatos literais do que foi dito nas várias ocasiões, mas eles correspondem de uma maneira notável com o que deve ter sido dito na primeira controvérsia com o Judaísmo, e o ensino que contêm, sem dúvida, durou muito tempo em solo judaico, e ainda podia ser ouvido na última parte do primeiro século.

As informações que ainda puderam ser colhidas na tradição sobre os primeiros dias da Igreja forneceram as aberturas necessárias para os sermões dos apóstolos, que provavelmente são, por isso, históricos; e nas histórias da eleição dos Sete, a dispersão dos crentes de Jerusalém, a difusão da missão em Samaria e na Síria e os primeiros gentios convertidos, nos caps. 6, 8 e 11, há boas informações.

Na história da conversão de Paulo e suas viagens subsequentes (Atos 9) e de Pedro e Cornélio (Atos 10), os crescimentos posteriores aparecem, como também no relato da reunião em Jerusalém (Atos 15). No Comentário, afirma-se que aquela reunião deveria ter ocorrido antes da jornada de Paulo e Barnabé (Atos 13 e seguintes), na qual muitos críticos encontram uma fonte independente de Barnabé.

Há, portanto, boas razões para supor que o escritor encontrou à sua disposição várias fontes, de valor histórico desigual, escritas ou orais, para uma narrativa da Igreja primitiva de Jerusalém e da difusão precoce do Evangelho dentro e fora da Palestina, e que ele os transformou com grande habilidade em uma história conectada e forneceu os discursos de pregação com os quais estava familiarizado. Além disso, é perigoso ir. Muitas tentativas foram feitas para definir as fontes exatamente e apontar até onde cada uma delas se estende. Mas devemos nos contentar com um grau menor de conhecimento.

Quando chegamos ao ch. 16, o caso é diferente. No relato das viagens de Paulo, encontramos quatro passagens (comumente conhecidas como as seções do Nós) nas quais a narrativa está na plural de 1 a pessoa - Atos 16:10 ; Atos 20:5 ; Atos 21:1 ; Atos 27:1 a Atos 28:15 .

Nessas passagens, que são em um estilo um tanto seco e prático, e se limitam às circunstâncias externas da viagem, todos concordam que temos diante de nós um registro contemporâneo feito por um companheiro do apóstolo. E parece certo que a mesma mão deve ter escrito muito do assunto que não está na 1ª pessoa do plural, mas na 3ª pessoa, por exemplo , a história da prisão em Filipos, a do tumulto no Templo (Atos 21 ), e as várias fases do julgamento de Paulo em Jerusalém e Cesaréia.

E. Norden em seu livro, Agnô stos Theos (O Deus Desconhecido), mostra que a pessoa muda em muitas obras históricas judaicas ( por exemplo, Neh., Tob.), De modo que essa forma era familiar e poderia ser facilmente adotada. O resultado é que nesta parte a narrativa é organizada em um documento contemporâneo de Paulo. Houve grandes lacunas neste documento; o escritor não parece ter estado com Paulo em Atenas, Corinto ou Éfeso; e ele não mostra apreciação pelo ensino distinto de Paulo, conforme encontrado em suas epístolas. Seu relato de Paulo é ocasional e frio; ainda assim, pelas informações positivas que ele fornece, devemos ser muito gratos a ele.

Autor. A opinião de Sir John Hawkins, Horœ Syn. 2, pp. 182 ff., E de Harnack, Luke the Physician (1907), com base na análise cuidadosa das palavras usadas, que o escritor do documento de viagem e o escritor de Ac. são a mesma pessoa, não podem ser resistidos; não há diferenças importantes entre a linguagem e o estilo das peças We e as das outras partes da obra.

A identidade do escritor do jornal é quase conhecida por nós. Há menos dificuldade em supor que Lucas seja seu escritor do que qualquer outro companheiro de Paulo. Não é necessário dar muito peso aos termos médicos de Atos ( cf. Colossenses 4:14 ). Em muitos casos, talvez na maioria dos casos, seria difícil para qualquer escritor usar outros termos além dos usados ​​neste livro, que supostamente revelam conhecimentos médicos especiais; mas certamente nada provam contra o caráter médico do escritor.

Muito mais importantes do que esse personagem no autor são as visões da história registrada que, como editor do livro, ele espalha sobre as partes paulinas de Atos e, na verdade, o todo. Sua ignorância das Epístolas Paulinas o torna um biógrafo do apóstolo muito inadequado (p. 858). Não só que a doutrina de Paulo não aparece em At .; ele havia desaparecido, como primeiro foi apresentado, da Igreja como um todo quando este livro foi escrito.

Mas partes importantes da vida de Paulo não são mencionadas, e o que é mencionado freqüentemente aparece sob uma luz falsa. Nada é dito sobre o conflito da Galácia ou de Corinto; a contribuição das igrejas macedônias e gregas para os santos em Jerusalém não é mencionada quando ocorre a oportunidade de apresentá-la ( Atos 21:15 ff.

) Nas epístolas, Paulo é chamado e atua como apóstolo dos gentios; em Ac. ele sempre vai primeiro aos judeus, e somente quando eles recusam sua mensagem, aos gentios. Ele mudou seu caráter, para satisfazer a teoria de que os apóstolos sempre agiram como um, e que Jerusalém era o centro de toda autoridade.

Outras características que devem ser atribuídas ao editor em vez de aceitá-las como históricas são o tratamento da Ressurreição como a doutrina central da pregação não apenas de Pedro, com quem isso é sem dúvida correto, mas também de Paulo, que em Atenas, em Jerusalém, em Cæ sarea e em Roma, se apresenta como perseguido por causa disso. Nas epístolas, ele atribui sua perseguição à Cruz de Cristo, não à Ressurreição.

Em Ac. há pouco sobre a cruz; para este escritor, o Cristianismo é principalmente a pregação da Ressurreição, uma doutrina ainda estranha ao mundo. Outra característica é a maneira pela qual o ensino do Cristianismo é geralmente descrito como a doutrina sobre o Reino; uma frase que freqüentemente ocorre nele, mas nunca é explicada ( Atos 1:3 ; Atos 8:12 ; Atos 19:8 ; Atos 20:25 ; Atos 28:23 ; Atos 28:31 ).

Essas características provam que o livro foi escrito a uma distância considerável no tempo dos fatos que registra.

A data deve ser tal que permita essas mudanças de visão. Sir John Hawkins nos diz que embora a linguagem de Lk. e de Ac. mostra que os dois livros procedem da mesma mão, há diferença suficiente para mostrar que eles não foram escritos ao mesmo tempo. Agora Lk. foi escrito cerca de dez anos depois de Mk. que é uma fonte para isso; a data de Mk. é geralmente considerado como sendo 69 DC Se a data de Lk.

é 80, não pode ser anterior, pode ser bem mais tarde Ac. dificilmente pode ter sido escrito antes de 85. Se o escritor conhecesse as Antiguidades de Josefo, que apareceram em 93, já que ele fala de Teudas e Judas na mesma (errada) ordem ( Atos 5:36 .), e quase na mesma termos, temos que trazer Ac. uma década depois, e o escritor, se era companheiro de Paulo, não devia ter menos de setenta anos de idade quando o completou. Mas cf. p. 742.

Texto. Será notado que neste, mais do que nos outros livros do NT, variantes são citadas que não são o resultado de cópias descuidadas, mas devem ser consideradas de outra forma. As variantes ocorrem em Cod. D (pp. 599-601), mas também nas primeiras cópias latinas e nas versões siríacas. Alguns minúsculos gregos também contêm essas variações. Blass, o grande filólogo alemão, procurou dar conta da discrepância, que permeia todo o livro, com a teoria de que o próprio escritor publicou sua obra em duas formas, uma das quais foi incorporada ao grande MSS, enquanto a outra passou no texto ocidental, apresentado nas autoridades acima mencionadas.

Os estudos ainda estão ocupados com essa questão. É reconhecido pela maioria que em geral as leituras ocidentais devem ser consideradas como mudanças feitas no texto do grande MSS, ao invés de como elas mesmas originais. Muitas das mudanças, no entanto, são reconhecidas como tendo sido feitas por alguém que conhece bem as circunstâncias locais e o curso da história. Eles merecem atenção e alguns deles podem estar certos.

Literatura. Comentários: ( a) Lumby (CB), Bartlet (Cent.B), Rackham (West.C), Andrews (WNT), Forbes (IH), Furneaux; ( b) Knowling (EGT), Rendall, Page, Burnside; ( c ) * Zeller, De Wette-Overbeck, Wendt (Mey.), Holtzmann (HC), Blass, Knopf (SNT), Preuschen (HNT). Outra Literatura: Harnack, Lucas o Médico, Os Atos dos Apóstolos, A Data dos Atos e os Evangelhos Sinópticos; Norden, Agnô stos Theos; Harnack, Ist die Rede des Paulus em Atenas ein ursprü nglicher Bestandteil der Apostelgeschichte? Ramsay, St.

Paul the Traveller and the Roman Citizen, Pauline and Other Studies, The Bear of Recent Discovery on the Trustworthiness of the NT; Chase, a credibilidade dos atos dos apóstolos; P. Gardner, Os Discursos de São Paulo em Atos em Cambridge Biblical Essays; Hobart, The Medical Language of St. Luke; Walker, o dom de línguas; Artigos em dicionários e introduções; também os livros mencionados na Bibliografia aos artigos sobre a Era Apostólica e a Vida de Paulo.

A IDADE APOSTÓLICA E A VIDA DE PAULO [89]

[89] Este artigo limita-se estritamente à história, doutrina e organização tratadas em outro lugar.

PELO REV. CW EMMET

Por idade apostólica, queremos dizer o período, começando da Ascensão, coberto pela vida dos apóstolos, isto é, 30-100 DC, embora razões de espaço nos obriguem a limitar nossa pesquisa atual a eventos mais ou menos diretamente relacionados com o NT, omitindo qualquer referência a escritos como o Didaché, a Epístola de Clemente; ou as Odes de Salomão, que podem muito bem estar cronologicamente dentro desses limites. Esses escritos são, de fato, freqüentemente chamados de subapostólicos, sendo o fato de que as eras apostólica e subapostólica até certo ponto se sobrepõem.

Deve-se admitir imediatamente que nosso conhecimento do período é desapontadoramente vago. Começamos com um certo número de dados a respeito do surgimento da Igreja, dados cujo valor histórico é contestado; alcançamos então um terreno comparativamente firme na carreira de Paulo e na fundação das igrejas paulinas, apenas para nos encontrarmos a partir de c. 60 DC em diante, mais uma vez quase inteiramente no escuro, exceto por uma ou duas figuras e eventos isolados.

Considerando a suprema importância deste período para o estudo do Cristianismo, essa falta de informação definitiva é lamentável, mas é pelo menos um ganho reconhecer as limitações de nosso material e evitar a reivindicação de um conhecimento que não existe.

A característica central do período é o desenvolvimento da nova religião de seu caráter original como pouco mais do que uma seita do Judaísmo, centrada em Jerusalém, até que estava a caminho de se tornar uma religião mundial, assimilando muitos elementos do Græ mundo co-romano, e mostrando-se em organização, embora não em doutrina, independente do judaísmo do qual havia surgido. Como fatores neste desenvolvimento vêm a luta entre judeus e gentios dentro da Igreja, a crescente influência de Paulo, em vez dos Doze originais, e a expansão territorial do Cristianismo sobre a maior parte do Império Romano.

Na verdade, é isso que vemos quando olhamos para a superfície; quando tentamos sondar mais profundamente as forças ocultas em ação, traçamos um desdobramento gradual do que estava implícito no ensino de Cristo e uma atividade contínua do mesmo poder que havia se manifestado em Sua vida. O terceiro evangelho, como os outros, nos conta tudo o que Jesus começou a fazer e a ensinar ( Atos 1:1 ); a inferência é que ao longo da era apostólica e, na verdade, em toda a história subsequente da Igreja, o verdadeiro agente e mestre ainda é, em certo sentido, o mesmo Jesus. Atos é de fato o Evangelho do Espírito Santo.

Sempre há algo artificial quando um único período é isolado para estudo, uma vez que nunca pode ser compreendido sem referência ao que aconteceu antes. E este é peculiarmente o caso da era apostólica, que tem uma relação vital com a vida de Jesus. Do ponto de vista estritamente histórico, a ascensão da Igreja parece ininteligível, se considerarmos que essa vida termina com a crucificação.

Para explicar isso, devemos supor não apenas uma crença na ressurreição por parte dos apóstolos, mas também, como uma condição necessária para sua ascensão e sobrevivência, a própria ressurreição como, em certo sentido, um fato histórico. [90]

[90] Deste ponto de vista particular, o mínimo necessário parece ser não necessariamente o túmulo vazio e as aparências de natureza quase física, mas manifestações que não eram meramente subjetivas, mas devido à atividade pessoal contínua do Espírito vivo de Cristo. Se um pode, de fato, ser retido sem o outro é uma questão que não pode ser discutida aqui. Mas o historiador da era apostólica parece obrigado a declarar sua posição pelo menos até agora.

Pois se ele não afirma que Cristo teve qualquer influência pessoal real sobre a terra após Sua morte, ele está fadado a começar por uma tentativa de explicar o surgimento do Cristianismo e encontrar alguma outra explicação para sua existência. (Veja mais adiante, pp. 670, 845s.).

Para nosso conhecimento da sequência imediata, dependemos da narrativa um tanto fragmentária de Atos. Lucas não fala aqui com a autoridade de uma testemunha ocular; ele dependia tanto de fontes escritas de origem desconhecida quanto das informações que conseguiu reunir de membros da Igreja primitiva. Em ambos os casos, devemos estar preparados para permitir o crescimento de um elemento quase lendário, e devemos abster-nos de reivindicar qualquer conhecimento certo quanto ao curso dos eventos nos primeiros anos do Cristianismo.

Uma característica significativa, em que Atos concorda com as epístolas paulinas, é que não foi a Galiléia, o lar da maioria dos apóstolos e o cenário da maior parte da atividade de Jesus, mas a capital hostil Jerusalém, que foi o local de nascimento de a Igreja. Houve um intervalo entre as manifestações do Cristo ressuscitado e o início das atividades públicas de Seus seguidores. Eles foram claramente chamados à existência por uma inspiração divina definida, cuja memória é preservada na narrativa um tanto difícil de Atos 2.

O derramamento do Espírito no Pentecostes foi imediatamente seguido pelo início da obra de evangelização e por milagres. O motivo subjacente de Atos 3 f. é mostrar que os distintos poderes miraculosos de Jesus de Nazaré agora são encontrados em Seus seguidores; notamos a ênfase contínua no Nome de Jesus ( Gênesis 32:29 *, 1 Coríntios 5:3 *) como o meio pelo qual as curas são operadas.

De imediato, fica claro que o movimento que Ele iniciou não foi de forma alguma esmagado, mas que ainda tem o mesmo, ou até mesmo um poder de atração ainda maior. A figura proeminente em todo este primeiro período é Pedro; embora John seja mencionado, ele não desempenha nenhum papel independente. As autoridades judaicas acham tão difícil lidar com o movimento em sua nova forma como o fizeram durante a vida do próprio Jesus, e as tentativas de contê-lo se mostram totalmente fúteis (Atos 4, Atos 5:17 segs.).

) Por enquanto, pelo menos, são obrigados a adotar a política de espera sugerida por Gamaliel. Mas, apesar da hostilidade judaica, ainda não existe uma ruptura definitiva com o judaísmo; os irmãos comparecem aos serviços do Templo, e Pedro tem esperanças reais da conversão da nação como um todo ( Atos 3:17 segs.), se ela apenas perceber o crime de que foi culpado, um crime anulado por Deus e não necessariamente fechando a porta para toda possibilidade de arrependimento.

Externamente, de fato, a comunidade cristã é simplesmente uma seção da Igreja Judaica que afirma saber quem é o Messias e esperar Sua manifestação imediata do céu. Mas esta comunidade também é marcada por um espírito interior de amor fraterno que se mostra em alguma forma de comunismo ( Atos 2:45 ; Atos 4:32 ).

A renúncia muito geral da propriedade privada é, sem dúvida, explicada principalmente pela consideração de que, se o fim da era mundial atual estivesse realmente próximo, não haveria mais necessidade de sustentar a família ou as necessidades futuras; é um exemplo real de Interimsethik. Ao mesmo tempo, a ênfase foi colocada sobre a ação de Barnabé ( Atos 4:36 ), as palavras de Pedro a Ananias ( Atos 5:4 ), o fato de Maria ainda ter sua própria casa ( Atos 12:12 ), e o ausência de referências adicionais à prática, todos tendem a mostrar que a entrega de bens foi na verdade apenas parcial e temporária, e que o relato de Lucas é um tanto idealizado.

Mas o desejo natural do historiador de pintar o quadro dos primeiros dias da Igreja com cores brilhantes não o leva a ignorar a existência de manchas e dificuldades. O fato de as paixões e ambições humanas não serem imediatamente esmagadas pela vinda do Espírito é ilustrado pela história de Ananias e Safira, enquanto encontramos no mesmo episódio mais uma prova da posição de Pedro e da orientação da Igreja. pelo Espírito do Senhor.

[91] Sobre a questão das diferentes fontes nos primeiros capítulos de Atos, ver pp. 742, 776.

Mais importante ainda é a dificuldade que surge do número crescente de membros da Igreja, indicando que a experiência do socialismo está mal adaptada a uma comunidade grande e permanente. Em vista do que se segue, é digno de nota que já existe atrito entre os judeus nativos e os helenistas, ou seja , os judeus de língua grega que pertencem à Dispersão. Para o significado da nomeação dos Sete, veja p.

783. Mas no momento o principal resultado direto foi a atividade de Estêvão e Filipe, não como administradores, mas como pregadores do Evangelho, trabalhando lado a lado com os apóstolos e até mesmo estabelecendo uma linha independente própria.

O espaço dedicado em Atos à curta carreira de Estêvão (pp. 639 f., 783 ff.) Não é de forma alguma desproporcional, em vista do papel que ele desempenhou no desenvolvimento do cristianismo. Ele era helenista e, talvez por isso, foi capaz de abordar a questão de um novo ponto de vista, com alguma concepção das necessidades reais do mundo exterior. De qualquer forma, ele parece ter sido o primeiro a perceber a verdadeira interioridade do ensino de Cristo, que implica, no final, o fim do Judaísmo.

Em essência, as acusações feitas contra ele eram verdadeiras. Não devemos nos surpreender que, sob a provocação de sua pregação, a política mais ou menos neutra de Gamaliel seja trocada por uma de hostilidade ativa. Até agora, o Sinédrio se contentou em experimentar armas como ameaças e espancamento; agora recorre à política que foi forçada a adotar contra o próprio Jesus. De modo geral, a execução de Estevão é melhor explicada como um exemplo de lei da turba, ignorada pelas autoridades romanas.

Dificilmente pode ter sido uma sentença judicial, uma vez que nenhuma referência é feita ao governador romano. Aqui, a história está em nítido contraste com a narrativa da crucificação, embora em outros aspectos haja um paralelo notável entre as duas. O resultado imediato do assassinato de Estêvão é a eclosão de uma perseguição geral, acentuando a verdadeira divergência entre a velha e a nova religião. Também envolve a dispersão da Igreja e, por isso mesmo, a difusão mais ampla do Cristianismo.

De acordo com Atos 4:4 a Igreja teve algum tempo antes de chegar a um número não inferior a cinco mil (este número inclui os três mil de Atos 2:41 ; ver RV em Atos 4:4 ), mas o fato de que os irmãos ainda podem ser reunidos em Jerusalém ( Atos 6:2 ) sugere que pode haver algum exagero nas figuras.

É evidente a partir da história de Barnabé, bem como de Atos 6:7 , que os convertidos não eram de forma alguma tirados das classes mais pobres. Provavelmente, a impressão causada pelo ensino e comportamento de Estevão foi uma das influências que levaram à conversão de Paulo (p. 768).

A história agora se torna mais complicada; a cena não se limita mais a Jerusalém, mas há outros centros de interesse, Antioquia logo se tornando um dos mais importantes. Lucas tem que passar de um para o outro em sua narrativa, e isso causa alguma sobreposição e incerteza quanto à cronologia e sequência de eventos. O fato de que a atividade missionária não está mais confinada aos Doze é imediatamente ilustrado pela atividade de Filipe, que é o responsável pela divulgação do Evangelho a Samaria, embora a autoridade dos apóstolos ainda seja enfatizada na supervisão de seu trabalho e na imposição de mãos.

Dos resultados diretos da conversão do eunuco etíope nada sabemos; mas a narrativa, embora isolada, pretende marcar um novo estágio na catolicidade do Cristianismo. Ele era claramente um temor de Deus (págs. 625, 770), mas não podia ser circuncidado e pertencia a uma classe que era por lei excluída da Igreja Judaica ( Deuteronômio 23:1 ; mas cf.

Isaías 56:4 ). Deixando de lado a conversão de Paulo, temos a evidência de um intervalo de paz e expansão silenciosa ( Atos 9:31 ), durante o qual devemos supor que a Igreja se espalhou por toda a maior parte da Palestina; encontramos cristãos em Damasco, Lida e Jope ( Atos 9:32 ff.

) Com o episódio de Cornelius passamos para Cæ sarea. Isso novamente marca um estágio decisivo no desenvolvimento e, nesta ocasião, é o líder dos Doze que aprende a adotar uma política mais liberal. O próprio Pedro está convencido por uma série de sinais divinos (a visão e sua sequência, junto com o derramamento do Espírito) que um gentio incircunciso pode esperar a admissão no reino.

Embora o precedente não seja seguido oficialmente na época, em um período posterior ele tem grande peso (Atos 15). As questões quanto à posição dos gentios não foram resolvidas de fato, uma vez que o caso de Cornélio pode ser considerado excepcional em vez de normal, enquanto a relação do gentio batizado com a Lei ainda estava indecisa. Ele deveria subseqüentemente se submeter à circuncisão e ficar sujeito à lei mosaica? Do contrário, ele não permanecerá em um nível inferior do que aqueles que são judeus e cristãos e, em particular, sua impureza cerimonial não impedirá que o judeu estrito tenha relações sociais com ele? A reclamação de Atos 11:3 mostra que este era de fato o cerne da questão, e o episódio posterior em Antioquia ( Gálatas 2:11 ff.) prova que mesmo Pedro nem sempre agiu consistentemente no espírito da atitude liberal que Lucas atribui a ele.

É de fato novamente significativo que, assim como os primeiros impulsos para uma visão mais liberal estão associados não aos Doze, mas a Estevão e Filipe, o desenvolvimento real do princípio implícito na aceitação de Cornélio é deixado para missionários não nomeados e não oficiais ( Atos 11:19 ff .; este versículo é realmente a sequência de Atos 8:4 ).

Em Atos 11:20 * devemos ler com Gregos RV, não Judeus Gregos como RVm, sendo este um dos poucos casos em Atos onde a leitura de WH não pode ser seguida. Não teria havido nada especialmente digno de observação na pregação aos judeus de língua grega, visto que, de acordo com Atos 2 ( cf. também Atos 6), isso havia sido feito livremente desde o início.

São esses missionários que levam o Evangelho a Antioquia, que quase imediatamente se torna o centro do cristianismo gentio, como Jerusalém é do judaísmo. O novo centro é de fato de tal importância que Barnabé é enviado para relatar uma missão que mostra que os dois centros estão em contato próximo, e que os Doze exercem seu poder de supervisão aqui também (para o resultado e sequência da missão, veja abaixo, p.

769). O título ou apelido de cristão ( Atos 11:26 *), dado aqui pela primeira vez, indica que a comunidade jovem agora era importante e suficientemente distinta do judaísmo para atrair a atenção dos estrangeiros gentios. O nome deve ter sido dado por eles e não pelos judeus, uma vez que estes dificilmente teriam permitido aos seus rivais o monopólio do Cristo, ou Messias.

Como vimos, a hostilidade judaica diminuiu por um tempo após a remoção de Saul, seu principal instigador, de cena ( Atos 9:31 ); mas em 41 DC Cláudio tornou-se imperador e imediatamente fez seu favorito, Herodes Agripa, rei da Judéia (p. 610); o último mostrou-se ansioso de todas as maneiras para conciliar a boa vontade dos judeus, e não é surpreendente que ele fizesse isso às custas dos cristãos.

A morte de Tiago, o primeiro mártir apostólico, e a prisão de Pedro, podem ser colocadas em 44, o ano da morte de Herodes. Mas a narrativa de Atos 12 vem como um episódio, e é impossível ter certeza de sua relação cronológica exata com os eventos do cap. 11; este ponto se torna importante quando temos que discutir a data da segunda visita de Paulo a Jerusalém e sua relação com a narrativa de Gálatas 2.

Passamos agora ao período paulino, mas antes de discutir isso devemos primeiro refazer um pouco nossos passos e dizer algo sobre os primeiros anos do próprio Paulo. Ele nasceu em Tarso, a capital da Cilícia, por volta do início do século. Seus pais eram fariseus (Filipenses 3: 5, Atos 2:36 ), evidentemente de um tipo estrito, enquanto ele próprio tinha todo o entusiasmo ansioso, embora um tanto estreito, freqüentemente encontrado entre os jovens devotados a um tipo de religião que também é algo de um grito de festa ( Gálatas 1:14 ).

De acordo com Atos, ele foi educado em Jerusalém na escola de Gamaliel ( Atos 22:3 ; Atos 26:4 ), e é geralmente considerado que ele também estava mais ou menos em contato com a Universidade de Tarso. De qualquer forma, as influências judaica e grega encontraram-se nele de uma forma que não aconteceram nos discípulos galileus (p.

805), enquanto a estes foi adicionada a posse da cidadania romana ( Atos 16:37 ; Atos 22:5 ). Podemos notar que foi sua cidadania romana que tornou possível o apelo a Cæ sar; a isso também foi provavelmente devido a posse do nome latino Paulus, que é usado uniformemente depois que ele começa a apelar para o mundo Græ co-romano ( Atos 13:9 ); não é de forma alguma provável que esse nome tenha sido adotado pela primeira vez por ele em Chipre em cumprimento a Sérgio Paulo.

Ele parece ter tido uma boa posição social e ter recebido uma excelente educação; nenhum argumento em contrário pode ser extraído do fato de seu ofício como fabricante de tendas, visto que todos os meninos judeus aprenderam algum ofício; nós o encontramos mais ou menos dependente disso durante suas viagens ( Atos 18:3 ; Atos 20:34 ; 1 Coríntios 9:12 ss.

, etc.). Era bastante natural que sua família o tivesse renegado, embora, como ele parece estar de posse de fundos na época do recurso a Cæ sar, eles possam tê-lo recebido em favor mais tarde (p. 772).

Nos Atos de Paulo e Tecla, o apóstolo é descrito como de estatura moderada, com cabelo encaracolado, pernas arqueadas, olhos azuis e sobrancelhas que se cruzam, e nariz comprido, cheio de graça, pois às vezes parecia um homem, e vezes ele tinha o rosto de um anjo: cf. 2 Coríntios 10:10 , e Atos 14:13 onde Barnabé, não Paulo, é tomado por Zeus, evidentemente como sendo a figura mais imponente.

Paulo nos encontra pela primeira vez na morte de Estevão ( Atos 7:58 ; Atos 8:1 ); ele pode muito bem ter sido anteriormente um de seus oponentes cilicianos ( Atos 6:9 ). Ele é a figura principal na campanha de perseguição que se segue ( cf.

1 Coríntios 15:8 ; Gálatas 1:12 ), e ele é enviado em uma missão a Damasco à maneira dos apóstolos judeus, que muitas vezes eram enviados pelo Sinédrio às cidades da Dispersão como seus representantes oficiais. Da conversão em si, há três relatos (Atos 9, 22, Atos 26:12 segs.

; cf. 1 Coríntios 15:8 ; Gálatas 1:12 ), que diferem apenas em detalhes comparativamente menores. A questão importante é se o aparecimento de Jesus foi subjetivo ou objetivo; foi meramente o resultado do funcionamento da própria mente do apóstolo, ou foi devido à ação pessoal do Jesus vivo, por qualquer meio? O próprio Paulo não teria hesitado quanto à resposta, visto que a coloca no mesmo nível das aparições após a Ressurreição, que ele certamente considerava objetivas, embora provavelmente não materiais.

Mas isso não impede uma explicação psicológica do evento e, embora os estudiosos difiram nesse ponto, podemos conectá-lo de forma justa com a morte de Estevão. A defesa e a oração do mártir, o brilho de seu rosto e, acima de tudo, sua pretensão de ver o Filho do Homem, o Crucificado, vivo e glorificado, podem muito bem ter causado uma profunda impressão no jovem. Isso não é inconsistente com sua subsequente perseguição aos companheiros de Estêvão; o advogado é mais violento, seja em palavra ou ação, quando sente que sua causa é a mais fraca.

Então Paulo estava apenas chutando contra os cravos; o caminho para a visão foi preparado por um longo período em parte de incubação subconsciente, em parte de dúvidas percebidas, quando as perguntas se Estêvão estava certo afinal, e se Jesus realmente viveu, recusaram-se mais a ser ignoradas. Sem dúvida, isso é para preencher o quadro, mas na ausência de dados definitivos, algum uso da imaginação é inevitável se quisermos entender o que aconteceu.

A missão de Ananias parece indicar que nem mesmo em um caso excepcional como este poderia os meios normais de instrução e batismo ser totalmente dispensados; embora o próprio Paulo minimizasse o que devia ao ensino de outros (Gálatas 1), não pode haver dúvida em suas epístolas de que ele foi de fato batizado. Não está muito claro quão cedo a convicção de que sua obra especial era a conversão do mundo gentio tomou forma definitiva em sua mente.

Em Atos 9:15 ; Atos 26:17 está diretamente conectado com a conversão ( cf. Gálatas 1:15 f.), Enquanto Atos 22:21 se refere a uma visão posterior em Jerusalém.

Sempre há uma tendência, à luz dos eventos posteriores, de considerar uma decisão como definitivamente formada e realizada em um período em que era de fato apenas implícita e provisória. (Sobre o assunto deste parágrafo, consulte a página 806 e notas sobre Atos 9:1a , Gálatas 1:11 .)

Paulo fala de uma visita à Arábia logo após sua conversão ( Gálatas 1:17 *); provavelmente isso foi feito para meditação sobre a crise recente, embora possa ter sido para pregação. O período de confissão pública nas sinagogas de Damasco ( Atos 9:20 ) deve ser colocado depois disso; foi encerrado por uma conspiração da parte dos judeus.

Este é provavelmente o episódio referido em 2 Coríntios 11:32 ; devemos supor que Aretas, ou seu etnarca, estava agindo em apoio aos judeus; sobre a questão cronológica envolvida, veja p. 655. Quanto à primeira visita a Jerusalém, deve-se admitir que Atos e Gálatas não são totalmente fáceis de conciliar.

O primeiro dá a impressão de uma visita feita logo após a conversão (os apóstolos ainda não ouviram falar), durando um tempo apreciável e gasto em pregação pública, enquanto Paulo é representado como devendo muito a Barnabé (que pode ter esteve com ele na Universidade de Tarso). Gálatas representa a visita como bastante curta (quinze dias) e privada, apenas Pedro e Tiago [92] sendo vistos, enquanto a cláusula desconhecida por face às igrejas da Judeia ( Gálatas 1:22 *) parece excluir qualquer ideia de público pregar, a menos que interpretemos artificialmente a Judéia como o distrito rural, excluindo a própria Jerusalém; por outro lado, a passagem um tanto obscura, Romanos 15:19, sugere que Paulo havia de fato pregado naquela cidade.

Provavelmente, Paulo inconscientemente exagerou um pouco o caráter privado desta visita, enquanto Lucas parece não ter tido nenhum conhecimento detalhado deste período da vida de Paulo e, portanto, preencheu o quadro em termos gerais.

[92] Se assumirmos que Lucas inclui Tiago entre os apóstolos, como ele parece fazer em Atos 15. escapamos de uma contradição verbal, embora a impressão permaneça diferente.

De Jerusalém Paulo vai para Tarso, de onde após um intervalo, que deve permanecer bastante indeterminado, ele é trazido por Barnabé para Antioquia ( Atos 11:25 ff. Deve estar conectado com Atos 9:30 ); Gálatas 1:23 implica trabalho ativo em Tarso; A Síria pode ser mencionada primeiro como o mais importante.

Em Atos 11:30 temos a segunda visita a Jerusalém; isso provavelmente deve ser identificado com o de Gálatas 2 (veja abaixo, p. 770); se for assim, vemos que a questão dos gentios agora foi discutida em algumas de suas fases. Se a identificação for rejeitada, torna-se muito provável que a visita registrada em Atos seja extraviada ou totalmente não histórica, visto que é difícil supor que Paulo pode tê-la ignorado inteiramente em sua revisão.

Se aceitarmos a hipótese anterior, vemos na Primeira Viagem Missionária o resultado direto do arranjo recém-chegado de que Paulo e Barnabé deveriam ir para os gentios. Ao mesmo tempo, o impulso imediato pelo qual o arranjo se torna operativo começa com a Igreja agindo sob a inspiração do Espírito Santo; vemos mais uma vez quão uniformemente Lucas considera a história da Igreja primitiva como, de fato, a operação do Espírito que é o Espírito de Jesus.

Podemos notar também que Paulo não inicia a grande missão que tanto fez para decidir o futuro do Cristianismo até depois de um longo período de pelo menos doze anos passados ​​em um trabalho silencioso e sem intercorrências; até mesmo o vaso escolhido deve ser moldado por meios humanos comuns para que possa ser adequado aos propósitos de Deus.

Para uma discussão detalhada das várias viagens, deve-se fazer referência de uma vez por todas ao comentário sobre Atos. Apenas os princípios básicos da obra de Paulo podem ser mencionados. Em Chipre, encontramo-lo atraente pela primeira vez para o mundo oficial romano na pessoa do procônsul, enquanto, ao mesmo tempo, vemos como o cristianismo em uma vez entra em conflito com as superstições da idade e os interesses que vivem por eles (então em Atos 16:16 ff; Atos 19:23 ff.

) Novamente, tanto aqui como posteriormente em Antioquia da Pisídia, a ênfase é colocada no hábito de Paulo de se dirigir primeiro aos judeus. Isso não contradiz, como às vezes foi dito, o próprio relato de Paulo sobre sua atitude. Ele insiste que a salvação é para o judeu em primeiro lugar, e ele sempre manteve seu desejo patriótico pela conversão de sua própria nação; veja especialmente Romanos 9 ff. Além disso, era nas sinagogas que os tementes a Deus, os gentios já atraídos pelo judaísmo, deviam ser encontrados com mais facilidade, e foi aqui que Paulo encontrou a resposta mais rápida ao seu ensino.

Nas notas completas de seu discurso em Antioquia da Pisídia ( Atos 13:16 segs.), Temos um exemplo típico de seu método de apelar aos judeus, enquanto o discurso em Listra ( Atos 14:15 segs.) Mostra o modo muito diferente de endereço adotado em face de um público comparativamente inculto. Mais tarde, em Atenas, Lucas nos dá um discurso adequado para um público gentio educado ( Atos 17:22 segs.).

A questão controversa surge se as igrejas de Antioquia, Icônio, Listra e Derbe fundadas nesta viagem são de fato as igrejas da Galácia, abordadas na epístola (p. 857). Se, como o presente escritor acredita, eles são, parece que Paulo estava doente no momento em que os visitou ( Gálatas 4:13 ), e há muito a ser dito sobre a sugestão de Ramsay de que a doença referida nesta passagem também como em 1 Coríntios 2:3 ; 2 Coríntios 12:7 (o espinho, ou estaca, na carne) era alguma forma de malária recorrente, que poderia ser facilmente contraída nas regiões baixas da costa.

Paulo mudou seus planos em conseqüência do ataque e foi para as terras altas mais saudáveis ​​do interior; é possível que essa mudança de plano tenha sido a razão da deserção de Marcos ( Atos 13:13 ). De qualquer forma, é claro que Paulo estava sujeito a alguma doença dolorosa e incapacitante (daí provavelmente sua estreita associação com o médico Lucas em um momento posterior) e, no geral, a malária se encaixa nos fatos como os conhecemos melhor do que epilepsia ou oftalmia , que também foram sugeridos. [Sobre a teoria de que Paulo era epiléptico, ver Ramsay, The Teaching of Paul, pp. 306- 328. ASP]

No final da primeira viagem, as dificuldades relacionadas com a posição dos gentios na Igreja, das quais já tínhamos dicas, chegaram ao auge. O relato em Atos é bastante claro como está. O problema surge da atitude dos judeus estritos, que consideravam o cristianismo apenas um desenvolvimento do judaísmo, de forma alguma o substituindo. Os gentios podiam se tornar cristãos e esperar sua admissão no reino messiânico; muito foi admitido; mas eles também devem se tornar judeus e guardar toda a lei.

Jerusalém é a sede deste partido, assim como Antioquia foi desde o início o reduto do setor mais liberal. Os sucessos surpreendentes de Paulo e Barnabé tornaram impossível adiar a decisão por mais tempo, e sobre a decisão repousava todo o futuro do Cristianismo. O mundo poderia se tornar cristão, certamente nunca se tornaria judeu. Toda a questão foi encaminhada a um Conselho em Jerusalém, incluindo os Doze, Tiago, o irmão do Senhor, Paulo, Barnabé, os élderes e toda a Igreja.

O veredicto principal foi unanimemente a favor do partido paulino ou liberal, libertando os convertidos gentios de qualquer obrigação de serem circuncidados ou de guardar a Lei como um todo; este é o ponto essencial, e a respeito dele não há dúvida. Mas surge uma questão com respeito às exceções ( Atos 15:20 ; * Atos 15:29 ), que às vezes são chamadas de maneira muito enganosa como se constituíssem as principais decisões do Concílio.

De acordo com o texto ordinário, certas restrições são impostas: não eram tanto concessões feitas ao partido judeu, muito menos estabeleceram um mínimo de Lei necessária à salvação, uma posição na qual Paulo jamais poderia ter consentido; eles incorporavam um arranjo prático com o objetivo de facilitar as relações sociais entre membros judeus e gentios da Igreja. O cristão judeu ainda se considerava obrigado a se abster de comer alimentos impuros, especialmente alimentos cujo sangue não tivesse sido drenado adequadamente, ou que tivesse sido oferecido em sacrifício a ídolos e posteriormente vendido, e, portanto, não poderia haver intercurso livre entre as duas seções da Igreja, a menos que os membros gentios voluntariamente adotassem algumas restrições como essas (para exemplos da dificuldade, ver Atos 11:3; Gálatas 2:10 ff.). Possivelmente, os tementes a Deus entre os judeus da dispersão já haviam adotado algumas dessas regras; se assim for, o Concílio meramente os estendeu à Igreja Cristã.

Essa, de qualquer modo, é a melhor explicação do texto comum. Mas a combinação de fornicação com regras cerimoniais, embora apenas inteligível a partir da conexão da prostituição com ritos pagãos, é estranha, e é difícil ver por que Paulo não faz referência ao decreto em 1 Coríntios 8 e seguintes. quando ele está lidando com comer carnes oferecidas a ídolos (pp. 650 e segs.). Portanto, há muito a ser dito sobre a leitura ocidental adotada por G.

Resch, Harnack e outros; este omite coisas estranguladas, e, em seguida, torna-se possível interpretar as outras injunções como referindo-se a exigências morais (idolatria e ídolos festas, fornicação e assassinato; cf . Apocalipse 22:15 ). O decreto então contém uma advertência contra pecados graves aos quais os convertidos gentios eram especialmente responsáveis.

Uma questão mais importante é levantada quanto à relação entre Atos 15 e Gálatas 2. Em geral, supõe-se que os dois relatos se referem à mesma visita. As objeções são: ( a) A omissão da visita de Atos 11; não é verdade que isso não era importante para os propósitos do argumento de Paulo, uma vez que ele está preocupado em mostrar que não teve oportunidade no passado de ser influenciado em qualquer medida pela Igreja de Jerusalém e, portanto, omitir qualquer visita àquela cidade era dar um controle para seus oponentes; ( b ) os dois relatos realmente não concordam: para não falar de pequenas diferenças, Paulo fala apenas de um particularconferência entre ele e os pilares, levando a um reconhecimento de seu evangelho e uma separação das esferas de trabalho, enquanto ele em nenhum lugar sugere que a Igreja como um todo havia formalmente e definitivamente concordado com o ponto pelo qual ele está lutando ao longo da epístola, ao decidir que a circuncisão não era necessária para os convertidos gentios.

Parece melhor, portanto, identificar as visitas de Atos 11 e Gálatas 2, e ainda supor que a própria epístola foi escrita antes do Concílio. Foi dirigido às igrejas da província romana da Galácia, fundada na primeira viagem. Só com base nessa visão podemos explicar por que Paulo não se refere definitivamente às suas decisões. Pois será entendido que mesmo que identifiquemos Atos 11 e Gálatas 2, devemos levar em consideração a omissão de qualquer referência ao próprio Concílio, se ele já tivesse ocorrido.

A dificuldade é, de fato, tão grave que, se rejeitarmos a data inicial da epístola, seremos quase obrigados a seguir o grande número de críticos que encontram algo gravemente errado na narrativa de Atos 15, supondo que seja totalmente anti-histórico, ou que é um registro extraviado de uma decisão posterior na qual o próprio Paulo não teve nenhuma participação ( cf. Atos 21:25 ).

Não é difícil, do ponto de vista acima, formar uma imagem inteligível do desenvolvimento e resolução da questão dos gentios na Igreja. Temos, em primeiro lugar, as dicas na pregação de Estevão de que o cristianismo implica a morte do judaísmo. Temos então casos esporádicos de conversão de gentios tementes a Deus, ou prosélitos incircuncisos, por Filipe, Pedro (no episódio de Cornélio) e pregadores sem nome.

Os fios do novo desenvolvimento concentram-se em Antioquia; Barnabé é enviado pela Igreja de Jerusalém para investigar; ele volta depois de algum tempo com Paulo, que também estava pregando, e segue-se a entrevista particular de Gálatas 2. Os apóstolos informalmente aceitam sua posição e os deixam livres para evangelizar os gentios. Mas ainda é uma questão aberta ( a) até que ponto as duas seções podem viver juntas (daí a disputa de Gálatas 2:10 , que deve ser colocada sobre o início dos eventos registrados em Atos 15:1 seguintes.

); ( b) se os gentios após serem batizados deveriam ser, senão compelidos, pelo menos fortemente encorajados a prosseguir à perfeição sendo circuncidados. Esta é a questão discutida em Gal. e no Concílio, onde uma decisão final é alcançada, colocando o convertido gentio em igualdade com o judeu e facilitando as relações sociais. Há espaço para Gálatas 2 e Atos 15.

Passamos para a Segunda Viagem, que teve consequências tão importantes para a extensão do Cristianismo. Seu objetivo principal era visitar as igrejas fundadas na viagem anterior ( Atos 15:36 ). Paulo sempre foi solícito com relação ao progresso de seus convertidos e, neste caso, se a visão adotada acima da eclosão de problemas nas igrejas da Galácia for correta, havia uma razão especial pela qual ele deveria seguir sua carta por um Visita.

É-nos dito expressamente que o resultado do Concílio foi comunicado a essas igrejas ( Atos 16:4 *), embora a carta da igreja de Jerusalém só fosse realmente endereçada às igrejas da Síria e da Cilícia. A disputa com Barnabé leva à seleção de Silas, o Silvano das epístolas, enquanto o lugar de Marcos é logo ocupado por Timóteo.

A declaração em Atos 16:3 * às vezes é considerada não histórica, por ser inconsistente com a atitude que Paulo adota em suas epístolas. Mas Timóteo era parcialmente de sangue judeu, de modo que esse era um caso limítrofe em que se aplicaria o princípio de evitar ofensas desnecessárias. Nem Paulo nem ninguém mais havia chegado à posição de que a circuncisão foi abolida para os cristãos judeus.

A primeira parte da rota de Paulo passava pelos Portões Cilicianos; então, de acordo com a teoria da Galácia do Sul, depois de visitar as cidades da primeira viagem na ordem inversa, ele vira para o norte de Antioquia na Pisídia, contornando a fronteira oriental da província da Ásia, até que depois de uma volta para o oeste ele se encontra em Troas. Por outro lado, de acordo com a antiga teoria da Galácia do Norte, que, devemos lembrar, ainda é defendida por muitos estudiosos, devemos supor um longo desvio pelo centro da Ásia Menor para o antigo Reino da Galácia, onde as igrejas são fundadas. .

Destas igrejas nada é conhecido além do aviso nesta passagem e na passagem semelhante ( Atos 18:23 ), e o que pode ser recolhido da Epístola aos Gálatas, que nesta visão foi escrita para eles.

Ao longo da primeira parte desta jornada, Lucas enfatiza ainda mais do que o normal a orientação divina dos movimentos de Paulo. Sua intenção era evangelizar Éfeso e a importante província da Ásia, mas de várias maneiras, das quais não sabemos os detalhes, ele foi impedido de fazê-lo, até que finalmente, após sua chegada a Trôade, percebeu que os obstáculos que havia encontrado eram na verdade, uma indicação de Deus de que ele faria a aventura suprema de levar o Evangelho à Europa.

Ramsay faz a sugestão fascinante de que o homem da Macedônia ( Atos 16:9 *) visto na visão era o próprio Lucas. Paulo pode muito bem tê-lo conhecido, talvez consultado-o como médico a respeito de sua doença (p. 769), e entrado em conversas a respeito de possíveis vagas na Europa. Suas sugestões ecoam em um sonho, que Paulo corretamente interpreta como um sinal divino.

De qualquer forma, o passo decisivo foi dado, e o resultado imediato é a fundação das florescentes igrejas da Macedônia. Em Filipos, Tessalônica e Beroa, Paulo é mostrado em colisão com as autoridades romanas, mas Lucas tem o cuidado de enfatizar que ele nunca é condenado por elas. Em Filipos, a afirmação de sua cidadania romana permite-lhe partir em triunfo, enquanto nas outras duas cidades o caso nunca é decidido.

Podemos notar que, de acordo com 1 e 2 Th., A estada de Paulo em Tessalônica foi mais longa do que pode parecer em Atos 17:1 .

A estada em Atenas foi curta e sem resultados importantes, embora o relato seja de especial interesse, pois nos mostra o modo de Paulo de apelar ao mundo filosófico. A estada de dezoito meses em Corinto deu frutos mais definidos, e o sucesso foi ainda mais notável porque Paulo claramente experimentou um daqueles estados de depressão que às vezes afetam todos os espíritos tensos ( cf. Elias em 1 Reis 19).

Encontrou-se sozinho e com problemas de saúde ( 1 Coríntios 2:3 ); ele estava muito preocupado com seus convertidos tessalonicenses, deprimido com seu comparativo fracasso em Atenas e talvez inclinado a pensar que toda a aventura da missão na Europa havia sido um erro. Daí a visão especial de Atos 18:9 .

Como recompensa por sua perseverança, uma igreja florescente foi fundada, e o julgamento de Gálio levou a uma importante reivindicação do cristianismo aos olhos das autoridades romanas (sobre a importante questão cronológica, ver p. 655). Nesse período, Paulo conheceu Prisca e Áquila, que se mostraram aliados tão fiéis, e as epístolas aos tessalonicenses foram escritas em Corinto. Paulo sai com um voto ( Atos 18:18 *), provavelmente para seu retorno seguro, e após uma breve visita a Éfeso, onde encontra uma recepção muito favorável e um caloroso convite para retornar, ele se apressa.

As palavras de AV em Atos 18:21 , devo por todos os meios guardar esta festa que vem em Jerusalém, embora uma glosa (RV omite), são provavelmente corretas no significado, e aumentaram em Atos 18:22 * parece implicar um visita a Jerusalém. Notamos que o tempo todo ele está ansioso para se manter em contato com a igreja mãe.

A Terceira Viagem começa com Atos 18:23 , e novamente temos uma visita às igrejas da primeira viagem ou então às cidades sem nome do Norte da Galácia (veja acima, p. 770). Seu objetivo é Éfeso, de onde deixou Prisca e Áquila, e neste contexto Lucas apresenta duas notas muito sugestivas a respeito dos discípulos do Batista.

O primeiro traz Apolo ao palco ( cf. 1 Coríntios 1:12 , etc.); sua posição precisa não é muito clara, mas aparentemente ele aceitou Jesus como o Messias, talvez sem nenhum conhecimento de Sua morte ou ressurreição. Sua iluminação mais completa se deve a Prisca e Áquila, mas o próprio Paulo, em sua chegada a Éfeso, encontra doze outros em quase a mesma posição; eles recebem o batismo e a imposição de mãos, enfatizando o dom do Espírito Santo como a marca essencial do cristão.

Podemos provavelmente concluir a partir dessas narrativas que havia na primeira geração um número considerável de meio-cristãos, que haviam sido parcialmente instruídos pelo Batista ou então entraram por um curto período em contato com o próprio Jesus e não tiveram oportunidade de perceber os desenvolvimentos posteriores do Cristianismo. Pela ênfase dada a essas narrativas, também parece que, na época em que Lucas escreveu, ainda era necessário convencê-los de que sua posição não era satisfatória.

Na própria Éfeso, os incidentes ilustram os princípios familiares da colisão da nova religião com a superstição da época e com interesses adquiridos, enquanto seu caráter inocente é mais uma vez justificado pelos representantes de Roma. Éfeso se tornou um dos centros mais importantes do Cristianismo no primeiro século e nos séculos seguintes, e a influência da pregação de Paulo se espalhou de uma vez por toda a província ( Atos 19:10 ); o início das igrejas de Laodicéia e Colossæ, embora não tenham sido fundadas pelo próprio Paulo, deve datar desse período ( Colossenses 2:1 ; Colossenses 4:16 ).

1 Cor. foi escrito durante a estada em Éfeso, e 2 Coríntios. durante a viagem subsequente pela Macedônia; uma visita a Corinto deve ser colocada em algum lugar entre os dois; veja Introd. para e Comm. em 2 Coríntios. A visita à Macedônia ( Atos 20:1 ) deve ter incluído Filipos e Tessalônica, enquanto os três meses na Grécia foram presumivelmente passados ​​em Corinto. Romanos foi escrito a partir daqui, embora seja anterior a Gal. são rejeitados, ele também deve ser datado em algum lugar durante esta terceira viagem.

Nessa época, Paulo tinha definitivamente em sua mente a ideia de uma visita a Roma ( Romanos 15:23 ), mas por uma razão que aparecerá imediatamente, ele desejava primeiro retornar a Jerusalém. Uma conspiração contra sua vida o fez mudar sua rota ( Atos 20:3 ); é provável que tivesse pretendido viajar em um navio peregrino, e que se aproveitasse a multidão de fanáticos a bordo para matá-lo.

Por isso, ele segue por um caminho mais longo, o percurso e os incidentes da viagem sendo descritos com alguns detalhes por Lucas, que o acompanhou. Além do incidente de Êutico em Trôade, temos a despedida dos anciãos de Éfeso em Mileto, um discurso que ilustra as relações estreitas e afetuosas de Paulo com suas igrejas. Perto do final da jornada, a sensação de desastre iminente é intensificada pelos avisos frequentes que ele recebe ( Atos 20:38 ; Atos 21:4 ; Atos 21:11 ss.

) Estes, no entanto, apenas enfatizam sua determinação. É evidente a partir de Romanos (ver Romanos 9 e seguintes) que ele nutria nessa época um desejo especial e esperança de realizar a conversão dos judeus como um todo. Um meio para esse fim foi a Coleção para os Santos, que, embora destinada principalmente aos cristãos judeus, ainda assim poderia fazer algo para ganhar a confiança de seus compatriotas em geral.

As referências a esta coleção constituem um exemplo interessante de correspondência cruzada entre os Atos e as epístolas. Ele figura com destaque nas cartas do período ( Romanos 15:25 ; 1 Coríntios 16:1 Coríntios 1 Coríntios 16:1 2 Coríntios 8 f.

), e as referências mostram claramente a importância que Paulo atribuiu a tornar as contribuições o mais representativas possível. Por outro lado, não é mencionado diretamente em Atos como a razão principal da visita de Paulo até a observação incidental em Atos 24:17 ; à luz, entretanto, das outras referências, não precisamos hesitar em ver nos nomes dos companheiros de Paulo mencionados com tanto destaque em Atos 20:4 a lista dos delegados das várias igrejas escolhidas para trazer as contribuições de cada uma ( cf.

1 Coríntios 16:3 f.), Sendo o próprio Lucas provavelmente o representante da Acaia ( 2 Coríntios 8:18 ; cf. nós em Atos 20:6 ).

Paulo, ao chegar a Jerusalém, está pronto para ir longe em seu desejo de desempenhar um papel conciliador, e participa da execução de um voto nazirito. Essa ação, como outras atribuídas a ele em Atos, às vezes é considerada inconsistente com sua atitude para com a Lei em suas epístolas. Mas o incidente não precisa ser anti-histórico; Paulo não havia assumido a posição de que o judeu deveria abandonar a Lei, e na prática ele mesmo a observava sempre que possível, pelo menos quando na sociedade de judeus ( 1 Coríntios 9:20 ).

Não era uma questão de agir de forma a sugerir que a Lei era de alguma forma necessária para a salvação, mas de refutar a acusação de que ele estava ensinando os judeus a abandonar sua observância ( Atos 21:21 ). Mas toda a tentativa de Paulo foi condenada ao fracasso pelo ódio feroz dos próprios judeus, um ódio ainda mais perceptível quando nos lembramos que a própria Igreja em Jerusalém naquela época aparentemente não sofreu qualquer tipo de interferência.

O instinto dos judeus estava perfeitamente correto; o perigo real para o judaísmo não estava na seção da Igreja que ficava em casa e comprometida, mas naqueles que, como Paulo, estavam fazendo da nova religião uma força mundial e, portanto, quase sem perceber, estavam cavando a sepultura do judaísmo propriamente dito. Cada incidente que se segue serve para realçar fortemente a fúria fanática do elemento nacionalista; há o motim repentino de Atos 21:27 , quando a tentativa é evidentemente feita para resolver uma questão difícil pela lei da turba, sem os riscos de um julgamento incerto; a mesma característica é vista no enredo desesperado de Atos 23:12 ff.

, quando o julgamento perante o Sinédrio mostrou que Paulo pode contar com uma certa quantidade de apoio. O relato de seus julgamentos e defesas neste momento é dado com alguns detalhes, e em toda a história em Jerusalém e Cesaréia, com os julgamentos antes de Félix, Festo e Agripa, a ênfase é colocada em sua inocência admitida de qualquer ofensa contra a lei romana e na atitude comparativamente favorável das autoridades romanas para com ele.

Na verdade, é notável que Paulo parece ter tido um poder peculiar de ganhar a confiança dos oficiais romanos, e o fato tem uma influência importante na história do Cristianismo no primeiro século, uma vez que foi um dos elementos que garantiram a é um período de desenvolvimento mais ou menos pacífico antes do início das grandes perseguições. É claro que Paulo foi especialmente ajudado por possuir a cidadania romana ( Atos 22:25 ), o que tornou possível o apelo a Cæ sar ( Atos 25:11 ).

Provavelmente ele também deve ter tido acesso a ajuda pecuniária, já que o apelo a Roma, embora tecnicamente aberto a qualquer cidadão, era tanto uma questão de dinheiro quanto um apelo à Câmara dos Lordes no momento. Ramsay ressaltou que pelo menos alguns de sua família estão agora do seu lado ( Atos 23:16 ), e eles podem estar prontos para lhe fornecer fundos. Felix também acredita que está em posição de levantar um suborno substancial.

A tão planejada visita de Paulo a Roma, portanto, finalmente ocorre, embora em circunstâncias muito diferentes daquelas que ele esperava. Com a narrativa do naufrágio e a chegada a Roma, nosso conhecimento definitivo de sua carreira chega ao fim. Atos termina abruptamente com o aviso de um confinamento de dois anos, durante o qual o Evangelho é pregado triunfantemente na cidade imperial sem obstáculos.

Podemos talvez preencher o quadro com dados extraídos das Epístolas do Cativeiro (Fil., Col., Phm., Eph.) Que provavelmente foram escritas de Roma, embora alguns estudiosos coloquem alguns ou todos eles durante os dois anos em Cæ sarea. Em tudo ele aparece como um prisioneiro, e notamos não apenas sua coragem silenciosa, mas o tom de dignidade e autoridade com que fala. Sua posição foi assegurada pelos sofrimentos por que passou e não é mais atacada com gravidade.

Ouvimos falar de alguma oposição em Phil., Mas, de qualquer forma, no cap. 1, sua atitude em relação a isso é muito diferente da encontrada em Gal. A mesma epístola parece aguardar uma liberação ( Gálatas 1:22 segs.), E surge a controvertida questão quanto ao resultado do apelo a Roma. Freqüentemente, argumenta-se que isso, de fato, terminou na condenação de Paulo, mas, no geral, as evidências são contra essa visão.

( a) Não é realmente apoiado pelo silêncio de Atos; como vimos, Lucas deu grande ênfase às sucessivas vindicações de Paulo pelas autoridades romanas; estes são obviamente neutralizados se o próprio apelo terminar com sua condenação. Há muito a ser dito sobre a vista de Lake e outros que a menção dos dois anos em Atos 28:30 implica em sua absolvição, havendo algumas evidências para a crença, o que é bastante razoável por si só, que se os acusadores em um caso não aparecesse antes de decorridos dois anos, a cobrança caía automaticamente.

Por outro lado, é claro que é possível que Atos tenha sido escrito antes que o resultado fosse conhecido, ou então que, por algum motivo, tenha ficado inacabado. ( b) Como vimos, o próprio Paulo procura sua libertação em Php_1: 22; Php_2: 24, Filemom 1:22 , e isso pelo menos equilibra o tom desanimado de Atos 20:25 .

( c ) As Epístolas Pastorais, mesmo que sejam rejeitadas como não genuínas, são pelo menos evidência de uma crença precoce em uma atividade posterior por parte de Paulo, uma vez que todas as tentativas de encaixá-las em partes anteriores de sua vida são muito artificiais . O mesmo é válido se virmos neles fragmentos de cartas paulinas genuínas elaboradas por uma mão posterior. Com esta evidência concorda os primeiros avisos de uma visita feita por Paulo ao Ocidente ou à Espanha, encontrada em Clemente de Roma e o Fragmento Muratoriano; cf.

Romanos 15:28 . Se, no entanto, a primeira prisão terminou com sua libertação, ainda é impossível reconstruir o resto da história em detalhes. As epístolas pastorais parecem implicar visitas a Éfeso ou arredores ( 1 Timóteo 3:14 ), Macedônia ( 1 Timóteo 1:3 ), Creta ( Tito 1:5 ) e Épiro, se a intenção de Tito 3:12 foi realizada Fora.

De 2 Tim. ficamos sabendo de visitas a Trôade ( 2 Timóteo 4:13 ), Mileto e provavelmente a Corinto ( 2 Timóteo 4:20 ). Esta epístola sugere uma prisão repentina e foi escrita de Roma na expectativa do martírio. Uma tradição ininterrupta de Clemente de Roma em diante afirma que ele, de fato, sofreu em Roma, seja na época da perseguição de 64 DC (p. 774) ou próximo ao fim do reinado de Nero, ou seja , antes de 68 DC, mas embora a lenda tem estado ocupada com a história, realmente não sabemos nada sobre os detalhes de sua morte.

Alguns podem levantar a questão perfeitamente razoável se a posição e a obra de Paulo não foram geralmente enfatizadas demais. Metade de Atos está preocupada com sua carreira, e a maioria das cartas do NT vêm de suas mãos, ou pelo menos são atribuídas a ele. Não pode ser isso mais ou menos um acidente, e não pode ter levado a Igreja a atribuir-lhe uma importância ligeiramente exagerada? Não pode Pedro, ou João, ou algum outro dos apóstolos realmente ter sido igualmente proeminente, só que o registro completo de suas atividades não chegou por acaso a nós? Podemos responder que o interesse pela obra e pelos escritos de Paulo na época em que o Cânon do NT estava em formação prova que ele foi desde os primeiros tempos considerado a figura supremamente importante.

E, além disso, a própria história mostra o caráter único de sua obra ao traçar as linhas nas quais o Cristianismo se desenvolveria. Sem dúvida, outros pregadores do Evangelho eram igualmente enérgicos e abnegados, mas Paulo tinha um plano. Ele seguiu as grandes estradas, as principais artérias do tráfego e das relações, concentrou-se nos centros mais importantes e fez de Roma seu objetivo. Ele sentiu o chamado do mundo gentio e percebeu que a Lei Judaica suplementada pelo Cristianismo nunca poderia atender às suas necessidades.

A nova religião deve se afastar implacavelmente da velha, se quiser ganhar os gregos. Ele concebeu uma Igreja na analogia do próprio Império Romano, transcendendo as distinções sociais e raciais e, guiado por sua própria experiência religiosa profunda, traçou as linhas de uma teologia que desde então tem sido reconhecida como o fundamento do melhor cristão pensamento.

Quando passamos da história de Paulo e da narrativa de Atos, muito pouco, infelizmente, pode ser dito a respeito da história posterior do Cristianismo no primeiro século. Temos as epístolas católicas, Hebreus e o Apocalipse; estes, no entanto, são todos em vários graus difíceis de localizar quanto à autoria, data e destino, enquanto em qualquer caso eles lançam muito pouca luz sobre a história do período, embora sejam importantes no que diz respeito ao desenvolvimento da doutrina e da organização.

O mesmo vale para os primeiros livros não canônicos que estão fora do escopo deste artigo. Naturalmente, será percebido que tanto durante a vida de Paulo quanto subsequentemente, muitos outros missionários cristãos estiveram trabalhando, embora não houvesse nenhuma figura notável entre eles e, de fato, seus próprios nomes são, em sua maioria, desconhecidos. Por seus esforços, o Cristianismo se espalhou no Oriente, para o Egito e Alexandria, para a bacia do Mediterrâneo em geral, [93] e para Roma.

A história de sua origem na capital é obscura. Já havia obtido uma base sólida lá quando Paulo escreveu à igreja romana; provavelmente foi trazido por viajantes ou residentes que se familiarizaram com o Evangelho em outro lugar ( cf. Atos 2:10 , e a Sinagoga dos Libertinos em Atos 6:9 *).

Todo convertido tornou-se quase necessariamente um missionário, e a obra de evangelização não se limitou de forma alguma aos apóstolos ou evangelistas propriamente ditos. A tradição atribui a origem do cristianismo em Roma a Pedro, que se acreditava ter sido bispo de Roma por vinte e cinco anos (Eusébio e Jerônimo). Mas isso é claramente contradito pela linguagem de Romanos 1:11 seguintes; Romanos 15:20 ; Paulo se cala quanto a qualquer trabalho de Pedro neste lugar, e seria inconsistente com seu princípio de não construir sobre o fundamento de outro homem interferir com uma igreja fundada e dirigida por Pedro.

Além disso, a tradição antiga nada sabe sobre qualquer episcopado de Pedro em Roma. Nossas fontes sugerem uma certa conexão entre ele e Roma, e seu martírio naquela cidade, e não há razão suficiente para questionar esses fatos. Se 1 P. é genuíno, temos evidências prováveis ​​da presença de Pedro ali na menção de Babilônia ( 1 Pedro 5:13 ), que parece ser um nome figurativo para Roma, como no Apocalipse.

Clemente de Roma e Inácio acasalam Pedro e Paulo de maneira a sugerir uma conexão de ambos com Roma, enquanto Tertuliano e Caio de Roma referem-se ao martírio de ambos como ocorrendo ali; as tradições posteriores concordam com esses relatos e os desenvolvem. Nós realmente, entretanto, não sabemos nada em detalhes sobre os movimentos de Pedro após o Concílio de Atos 15, embora 1 Coríntios 1:12 * possa implicar que ele visitou Corinto.

[93] 1 Pedro 1:1 é evidência de sua ampla disseminação na Ásia Menor na segunda metade do primeiro século.

Temos boas razões para acreditar que na segunda metade do século a Ásia Menor e, particularmente, Éfeso se tornaram centros importantes do Cristianismo. A maioria das epístolas não paulinas do NT parece estar conectada com esta vizinhança, e Éfeso era a residência daquele João, fosse o apóstolo ou o ancião, que sobreviveu até o final do século como um último elo com a primeira geração ( p.

744). Podemos talvez atribuir o desenvolvimento do episcopado à sua influência (p. 646), e há um grande número de lendas pitorescas associadas a seu nome. Devemos imaginá-lo estabelecendo-se em Éfeso, o chefe de uma escola ocupada no estudo e na exposição da doutrina cristã e cada vez mais reverenciada à medida que outros vínculos com o passado se extinguiram um após o outro. [94]

[94] Em 2 e 3 Jn. temos um vislumbre das dificuldades do início da vida da Igreja. com os perigos que surgem do abuso de hospitalidade, o choque de autoridades e a necessidade de testar as credenciais de professores estranhos.

Resta dizer algo sobre duas questões importantes que devem ter estado continuamente em destaque durante a era apostólica, a relação do Cristianismo com o Judaísmo e com o Império Romano. É notável que, após a morte de Tiago, filho de Zebedeu, a igreja em Jerusalém não parece ter sofrido seriamente interferido pelos judeus por algum tempo. Como vimos, o ataque a Paulo é ainda mais notável por causa disso, pois mostra que foi apenas a ala liberal e agressiva que foi realmente objetada.

Uma explicação pode ser encontrada na ampla influência de Tiago, o irmão do Senhor. Aprendemos com Atos 12:17 ; Atos 15:13 ; Atos 21:18 ; Gálatas 1:19 ; Gálatas 2:9 que ele teve desde os primeiros tempos uma posição de autoridade na igreja de Jerusalém, e também que ele era considerado o campeão natural do Cristianismo Judaico (ver especialmente Gálatas 2:12 e o tom de sua epístola, se for em fato de sua mão).

Ele continuou a ocupar esta posição por alguns anos e parece ter conquistado o respeito e a confiança dos judeus não cristãos. Hegesippus ( ap. Eus. HE, ii. 23) dá um relato vívido de sua vida ascética e orações constantes, que ganhou para ele o sobrenome de Justo; de acordo com a mesma autoridade, os escribas e fariseus até pediram-lhe que persuadisse o povo a não se extraviar a respeito de Jesus, e em sua recusa o atirou do pináculo do Templo, para onde fora conduzido para pregar ao povo; não sendo morto pela queda, ele foi apedrejado e despachado por um porrete.

Josefo menciona sua execução pelo Sinédrio em termos mais gerais e críveis, enquanto um acréscimo posterior ao seu texto vê nas calamidades da guerra judaica que se seguiu, um julgamento por seu assassinato. Sua morte, que ocorreu antes de 70 dC, de qualquer forma encerrou a existência pacífica da igreja em Jerusalém e ampliou a brecha com o judaísmo. [95] Por volta dessa época, talvez em conseqüência da execução de sua cabeça, os cristãos retiraram-se para Pela na Decápolis; de acordo com Eus.

HE, iii. 5, eles foram avisados ​​por um oráculo ( cf. Marcos 13:14 ). De qualquer forma, eles escaparam dos horrores do cerco e da queda de Jerusalém. Este foi um evento da maior importância para o Cristianismo, embora tenha deixado estranhamente poucos traços diretos no NT, exceto em Marcos 13 e paralelos. A maneira pela qual Jerusalém é mencionada nos livros do NT, ou a ausência de qualquer referência à sua queda, só podem ser tomadas com grande reserva como indicações de data ( e.

g. em hebr.), visto que em escritos como Clemente de Roma, que certamente são posteriores a 70, os serviços do Templo ainda são mencionados como se estivessem ocorrendo. No entanto, não é difícil perceber a influência decisiva que a ruína prática do Estado judeu deve ter exercido sobre o cristianismo. Em primeiro lugar, completou a ruptura externa com o judaísmo; nem na mente do amigo ou do inimigo os dois poderiam mais ser considerados como meras variedades da mesma religião.

E, em segundo lugar, a divergência interna tornou-se mais clara. Todo o sistema de sacrifício, adoração no Templo e sacerdócio foi varrido de tal maneira que o cristão, mesmo sendo ele mesmo um judeu, só poderia considerá-lo um julgamento divino. Não houve, portanto, nenhuma tentação de tentar adaptar o sistema da nova religião a estes; O próprio Deus aboliu a Antiga Aliança como um sistema de adoração e vida, embora, sem dúvida, em pouco tempo uma tendência se manifestasse para trazer de volta grande parte dela de uma forma um tanto diferente.

Mas toda a atitude mudou realmente; O Cristianismo poderia desenvolver sua adoração, doutrina e organização em suas próprias linhas, e era principalmente uma questão de encontrar analogias ou justificativas para isso no AT. Finalmente a própria Jerusalém perdeu sua posição de supremacia; a lógica dos fatos impossibilitou que ela fosse mais considerada a sede do cristianismo. É verdade que, de acordo com as últimas listas, houve uma sucessão contínua de bispos em Jerusalém após a morte de Tiago, mas deixou de ter uma importância real como a igreja mãe.

O próprio cristianismo judaico sobreviveu nas obscuras seitas dos ebionitas e nazarenos, mas com o final do século já nos aproximamos do estágio final, quando a questão não é mais se aqueles que não guardam a Lei podem ser salvos, mas se aqueles que guardá-lo pode ser considerado como cristão em tudo.

[95] The Syriac Apoc. de Baruque (cap. 41) fala de muitos que se retiraram de Tua aliança e lançaram deles o jugo de Tua lei: estes podem ser convertidos ao Cristianismo.

Passamos à relação entre o Cristianismo e o Império Romano. (Veja mais sobre este assunto nas páginas 616, 631.) Como vimos, Atos se esforça para enfatizar a atitude comparativamente favorável, ou na pior das hipóteses neutra, dos oficiais romanos para com o Cristianismo representado por Paulo. É até provável que o próprio livro pretendia, em certa medida, ser uma defesa do Cristianismo em uma época em que essa atitude havia mudado, e que é, de fato, a mais antiga Apologia cristã . Da mesma forma, encontramos que Paulo em sua as epístolas em nenhum lugar assumem uma posição de oposição ou hostilidade para com o poder imperial.

Sua insistência em uma lealdade de todo o coração em Romanos 13 é típica e, de acordo com a interpretação mais provável de 2 Tessalonicenses 2:3 segs. *, Uma interpretação tão antiga quanto Tertuliano, o poder que restringe ou atrasa o Anticristo é o braço forte e a política liberal do Império Romano.

Em 1 Timóteo 2:1 , uma passagem muito posterior, a oração é ordenada para a autoridade secular. Da mesma forma em 1 P., embora haja referências à perseguição, o ponto de vista geral é de respeito e lealdade ( 1 Pedro 2:13 ).

[Outros escritos do NT revelam um desejo de limpar o Cristianismo da acusação de deslealdade ao Império. Há uma tendência evidente de representar Pilatos como inteiramente convencido de que Jesus era inocente de desígnios traiçoeiros e de jogar a verdadeira culpa por Sua crucificação nos judeus, que jogaram com os temores do procurador relutante e o forçaram a se tornar o instrumento de seu ódio. João 18:36 afirma explicitamente que o reino de Cristo não é deste mundo.

Romanos 13:1 é especialmente significativo porque ocorre em uma carta endereçada a Roma. As condições daquela cidade eram de molde a causar ansiedade. Lá estava a população judaica, impaciente com as restrições, odiando o governo, nutrindo esperanças messiânicas de sua rápida derrubada. Os cristãos não eram claramente discriminados dos judeus, e sua ênfase na doutrina messiânica os tornava peculiarmente sujeitos à suspeita; tanto mais que eles identificaram o Messias com um homem que havia sido executado pelas autoridades romanas, cuja ressurreição eles afirmaram, cujo retorno iminente em glória para trazer o Reino de Deus eles ansiosamente e confiantemente anteciparam.

Paulo percebeu que a conduta dos cristãos na capital pode ser importante para a Igreja como um todo. Ele estava ansioso para que seu progresso não fosse prejudicado por envolvimentos com projetos revolucionários. Deve seguir silenciosamente seu caminho, evitando colisão com o Governo ou suas suspeitas. A Igreja Romana tinha a responsabilidade especial de não dar, por qualquer imprudência, a autoridade suprema uma falsa impressão.

Pela submissão escrupulosa aos poderes seculares divinamente designados, eles podiam despojar sua religião de sua aparência política suspeita e cumprir sua missão nas condições favoráveis ​​concedidas pelo governo romano. ASP] Na Rev., entretanto, que em sua forma atual parece datar do final do século, encontramos uma mudança surpreendente. Roma é agora a Babilônia, a personificação do poder mundial que é essencialmente hostil a Deus e Seu reino; ela está embriagada com o sangue dos santos ( Apocalipse 17:6 ; Apocalipse 18:24 ; cf.

Apocalipse 2:13 ; Apocalipse 6:9 ), e seus imperadores são as cabeças ou chifres da Besta que é o Anticristo. [Isso permanece verdadeiro mesmo se algumas dessas passagens fossem de origem judaica. Não é improvável, de fato, que algumas das seções em que o ódio mais feroz a Roma é expresso eram judias, e não cristãs, e que a Roma embriagada com o sangue dos santos era, em primeira instância, a Roma que tinha destruiu Jerusalém e infligiu ao povo judeu uma das punições mais sangrentas já aplicadas a uma nação vencida. Mas o autor do Rev. em sua forma atual, se ele não escreveu essas passagens, pelo menos as tornou suas e deu-lhes uma aplicação cristã. ASP]

A mudança de tom corresponde a uma mudança de atitude por parte da própria Roma. Em 64 DC veio a primeira grande perseguição. É significativo que isso não tenha surgido principalmente de qualquer hostilidade oficial ao Cristianismo em si, ou assumisse o fundamento de que a nova religião era em si mesma ilegal, sendo a velha política romana permitir o máximo de liberdade possível aos cultos locais, desde que não interferiram na ordem pública ou na fidelidade ao Estado.

A ocasião foi, de fato, o grande incêndio de Roma, pelo qual o próprio Nero era geralmente considerado o responsável. Para evitar essa suspeita e se proteger, ele se voltou contra os cristãos como uma seita impopular sobre a qual a culpa poderia ser fixada com segurança, e muitos foram condenados à morte em Roma com as mais horríveis torturas (Tácito, Ann., XV. 44; Suetônio , Nero, 16). É provável que Paulo e Pedro tenham sofrido nessa época.

Não é de surpreender que Nero tenha passado a ser considerado o Anticristo; após sua morte, acreditava-se que ele ainda estava vivo ou que seria ressuscitado no caráter do Anticristo para desempenhar sua parte na luta final entre Cristo e o mal. [96] O impulso dado uma vez por Roma, é provável que as perseguições estourassem também em outras partes, e que o Império se encontrasse comprometido com uma atitude de hostilidade mais ou menos definida.

É, no entanto, muito duvidoso se o Cristianismo em si ainda era um crime, e se os imperadores Flavianos eram de fato perseguidores. Muita coisa depende da interpretação da linguagem de 1 P. Descobrimos que os cristãos já são criticados como malfeitores ( 1 Pedro 2:12 ) e devem esperar perseguição ( 1 Pedro 4:1 ; 1 Pedro 4:12 seguintes.

); pode-se mesmo dizer que sofrem por causa do nome de Cristo ( 1 Pedro 4:16 ). Ramsay entende essas palavras como uma implicação de que os cristãos estavam, a essa altura, sujeitos à execução propter nomen ipsum, ou seja, que era suficiente para garantir sua condenação se admitissem que eram cristãos, e que nenhuma outra acusação de qualquer delito real ou imoralidade precisava ser apresentada contra eles.

Ele supõe que Vespasiano introduziu esta política de lidar com o Cristianismo, e que a epístola foi escrita por volta de 80 DC. Mas, além do fato de que realmente não há evidências para tal política sob Vespasiano, esta visão se traduz muito nas palavras do texto. Pedro não fala de sofrimento apenas pelo nome , mas pelo nome, e, qualquer que seja a acusação técnica contra eles, os cristãos certamente se considerariam como sofrendo de fato pelo nome de Cristo; e.

g. a linguagem seria bastante aplicável aos martirizados sob a acusação de incendiarismo. Além disso, 1 Pedro 4:16 não implica necessariamente em morte, e o tom geral da epístola mostra que o Império ainda não era definitivamente hostil (veja acima). Em Heb. novamente temos referências a perseguições definidas, e há o perigo de apostasia ( Hebreus 6:6 ; Hebreus 10:32 ff.

), mas esses ataques não parecem ter ainda levado a verdadeiros martírios ( Hebreus 12:4 ). Tanto a data quanto o destino da epístola são, no entanto, tão duvidosos que é difícil tirar qualquer conclusão quanto às condições implícitas.

[96] Esta concepção é encontrada na Rev .; em 1 Jo., entretanto, o Anticristo é simplesmente a personificação do espírito do mal, assumindo muitas formas; toda a ideia é espiritualizada.

A probabilidade, portanto, é que estejamos certos ao colocar a segunda grande perseguição no final do século no reinado de Domiciano. O Apocalipse pertence a este período, e Flavius ​​Clemens e sua esposa Domitila estavam entre as vítimas em Roma (Suet. Dom. 15; Dio Cassius, Hist. Rom., Lxvii. 14, 1), enquanto Melito, Bispo de Sardis (Eus . HE, iv. 26) parece confirmar a evidência do Rev.

que se estendeu também à Ásia Menor, embora deva ser admitido com Hort que há, de fato, muito pouca prova direta além das alusões duvidosas do próprio NT para qualquer perseguição extensa tanto no reinado de Nero quanto no reinado de Domiciano fora de Roma. O lembrete pode ser útil como um alerta contra exageros, mas há boas razões para acreditar que uma mudança de atitude por parte de Roma era inevitável no final do século.

O ponto de colisão entre o Cristianismo e o poder imperial estava fadado a ser encontrado na atitude deste último para com a crescente adoração do Imperador. Isso, é claro, já havia começado com os primeiros Cæsars, mas recebeu um grande impulso com Domiciano, que se autodenominava Dominus et deus noster, nosso Senhor e Deus (Suet. Dom. 13). Além disso, essa adoração era especialmente popular na Ásia Menor, onde Pérgamo, Éfeso e Esmirna competiam entre si em sua servidão blasfema.

Este fato explica muito da linguagem do Rev., especialmente no cap. 13, onde a segunda Besta parece ser o sacerdócio dedicado ao culto imperial e empregando as artes mágicas pelas quais Éfeso e Ásia Menor geralmente eram famosos. A adoração da primeira Besta, somente pela qual a segurança pode ser garantida, pode muito bem ser alguma forma de adoração ao imperador. Era traição recusar-se a reconhecer o imperador como deus, mas nenhum cristão poderia, por um momento, consentir em fazê-lo.

Aqui, então, chegamos ao ponto em que a profissão de cristianismo se tornou praticamente, embora ainda não tecnicamente, um crime capital. Este último estágio é alcançado no início do século II, onde com o Rescrito de Trajano a Plínio é suficiente se um homem se declara cristão. No final da era apostólica, portanto, o Cristianismo se defronta com a hostilidade declarada, não só do Judaísmo, mas também do poder secular, mas é nesse mesmo momento que a fé sublime do Apocalipse pode declarar a certeza. da queda da Babilônia e do triunfo do reino do Cordeiro.

[De seu próprio ponto de vista, o governo romano poderia pleitear muitas justificativas. Como religião, o Cristianismo dificilmente poderia parecer mais do que uma superstição maluca. Mas, embora intelectualmente abaixo do desprezo, não era desprezível se se tornasse politicamente perigoso ou hostil ao bem-estar social. O judaísmo era uma religião licenciada e, por um tempo, a religião da filha foi protegida pela proteção concedida à mãe.

Mas, quando sua distinção foi reconhecida, ela assumiu a posição de uma religião não licenciada, e suas qualidades perigosas vieram para o primeiro plano. Herdou o ódio sentido pelos judeus; enquanto suas esperanças messiânicas, suas previsões sombrias de catástrofe, sua recusa em participar de muitos usos sociais, por causa da mancha de idolatria ligada a eles, suas reuniões em segredo que fizeram os rumores mais selvagens de incesto e canibalismo parecerem críveis para uma população gananciosamente crédula , seu aparente ateísmo e as calamidades com que os deuses pareciam punir a tolerância a ele, sua obstinada recusa em aceitar o teste crucial de lealdade, tudo combinado para convencer as autoridades de que tal religião era perigosa para o governo e um centro de corrupção moral. ASP]

A cronologia da era apostólica e da vida de Paulo é tratada em outro lugar (ver pp. 654-656).

Literatura. Weizsä cker, A Idade Apostólica da Igreja Cristã; McGiffert, História do Cristianismo na Era Apostólica; Bartlet, The Apostolic Age; Cordas, a era apostólica; von Dobschü tz, Vida Cristã na Igreja Primitiva, Probleme des apostolischen Zeitalters, The Apostolic Age; Wernle, The Beginnings of Christianity; Pfleiderer, Cristianismo primitivo; J.

Weiss, Das Urchristentum; Harnack, A missão e expansão do cristianismo nos primeiros três séculos 2; Achelis, Das Christentum in den ersten drei Jahrhunderten; Ramsay, A Igreja no Império Romano. Um trabalho adequado para alunos mais elementares é Foakes-Jackson e Smith, Biblical History for Schools NT. Veja também a bibliografia do comentário sobre Atos e os dicionários, esp. DAC.

Os volumes mencionados acima naturalmente dedicam muita atenção a Paulo. Entre as Vidas de Paulo anteriores, as de Conybeare e Howson, Lewin e Farrar ainda têm valor. Obras mais recentes são: Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (muito valioso assunto também em seus outros livros); Bacon, A História de São Paulo; Clemen, Paulus; Wrede, Paul; Weinel, São Paulo, o Homem e sua Obra; Deissmann, St.

Paul: Um Estudo em História Social e Religiosa. Obras mais populares: Stalker, The Life of St. Paul; Gilbert, Student's Life of Paul; Franks, The Life of Paul (em Bible Notes, especialmente útil para estudantes); Eleanor F. Wood, The Life and Ministry of Paul. Ver também Lake, The Earlier Epistles of St. Paul, e artigos em dicionários, esp. HDB (Findlay), EB 11 (Bartlet), ERE (Menzies e Edie).