Daniel 9:24-27

Homilética

SECT. XXXIII. — O MESSIAS PROMETIDO (Cap. Daniel 9:24 )

Chegamos agora à parte das profecias de Daniel que talvez mais do que qualquer outra o distingue como profeta, e que foi comunicada a ele como um homem “muito amado”. É a predição a respeito do Messias prometido, mais completa e explícita, especialmente no que diz respeito ao tempo de Seu aparecimento, do que qualquer outra que tinha sido dada até agora [258]. A comunicação foi feita ao profeta com relação ao anúncio do que aconteceria a seu povo e país, por quem Daniel sentia um profundo interesse e por quem orara com tanto fervor.

A predição, portanto, era dupla, tendo relação em primeira instância com o Messias e, na segunda, com o povo judeu a quem Ele deveria vir, e cujo Rei ele deveria ser. Daniel havia orado para que Deus visitasse graciosamente Seu povo, agora cativo na Babilônia, bem como a Cidade Santa e seu Templo, agora em ruínas. Na promessa do Messias, esta oração foi respondida. Nenhuma visitação mais graciosa de Israel poderia ser concedida do que no Advento dAquele que viria como a consolação e glória de Seu povo, e que por tanto tempo foi prometido e esperado como tal ( Lucas 1:68 ).

O mero retorno dos exilados à Judéia e a restauração de sua política e adoração foi insignificante em si mesmo em comparação com o nascimento daquele Salvador que seria "uma luz para iluminar os gentios e a glória de Seu povo Israel", um evento do qual nada menos do que os anjos seriam os arautos imediatos ( Lucas 2:8 ; Lucas 2:25 ).

Na presente seção, limitaremos nossa atenção ao próprio Messias, como aqui prometido, com o tempo de Seu aparecimento, deixando para um sucessor os benditos resultados que deveriam seguir Seu Advento.

[258] Esta é a visão geral sobre a profecia. Keil observa que as interpretações da passagem podem ser divididas em três classes principais. 1. O da maioria dos pais da Igreja e dos intérpretes ortodoxos mais velhos, que encontram profetizado aqui - o aparecimento de Cristo na carne, Sua morte e a destruição de Jerusalém pelos romanos; a visão também mantida por Hävernick, Hengstenberg, Auberlen e Dr.

Pusey. 2. O da maioria dos intérpretes modernos (isto é, principalmente, os Racionalistas Alemães), que referem toda a passagem à época de Antíoco Epifânio; visão sustentada também por Hofmann e Delitzsch, que, no entanto, se uniram ao que consideram a referência histórica primária de Daniel 9:25 a Antíoco, uma referência escatológica, segundo a qual a profecia será perfeitamente cumprida apenas na aparência do Anticristo e a conclusão final do reino de Deus.

3. A de alguns dos padres da Igreja e de vários teólogos modernos, que interpretam a profecia escatologicamente, como um anúncio do desenvolvimento do reino de Deus desde o fim do exílio até o aperfeiçoamento do reino na segunda vinda de Cristo no final dos dias. Esta última visão é a do próprio Keil, bem como Kliefoth, os germes dela aparecendo em Hipólito e Apolinário de Laodicéia, que remetem a declaração em Daniel 9:27 , a respeito da última semana, para o fim do mundo, vendo o a primeira metade como o tempo do retorno de Elias, e a segunda como a do Anticristo.

A partir do conteúdo de Daniel 9:24 , Keil conclui que o término das setenta semanas coincide com o fim do atual curso do mundo. Diferentemente da maioria, ele pensa que os períodos não devem ser contados cronologicamente, mas vistos simbolicamente, como um período divinamente determinado medido por sete, o cálculo de sua duração real sendo retirado do alcance de nossa pesquisa humana, mas nos deixando o forte consolo de saber que a sorte do povo de Deus está segura em Suas mãos.

I. O próprio Messias . Ele é aqui chamado por dois nomes, ou, talvez mais estritamente, por um nome e um título, “Messias, o Príncipe” [259].

[259] " Messias, o Príncipe " ( Daniel 9:25 ). נָגִיד מָשִׁיתַ ( Mashiakh Naghidh ), não, como Bertholdt pensa, é um príncipe ungido; pois מָשִׁיחַ não pode ser um adjetivo para נָגִיד, porque em hebraico o adjetivo é, com poucas exceções, que são inaplicáveis ​​neste caso, sempre colocado após o substantivo.

Nem é מָשִׁיחַ um particípio, como Steudel o faz, mas um substantivo com נָגִיד em aposição - um ungido que também é um príncipe . De acordo com Keil, é aquele que é primeiro e especialmente um sacerdote, e, além disso, um príncipe do povo ou um rei, sendo principalmente sacerdotes e reis que no Antigo Testamento eram ungidos para seus ofícios. Ele observa que não poderia ser Zorobabel, como muitos intérpretes antigos pensavam, nem Esdras, nem Onias III.

, nem Ciro, como alguns rabinos e racionalistas supõem. O Antigo Testamento conhece apenas Um que será sacerdote e rei em uma pessoa ( Salmos 110:4 ; Zacarias 6:13 ), Cristo, o Messias ( João 4:25 ); no qual os dois requisitos essenciais do rei teocrático, a unção e a nomeação para ser o נָגִיד ou príncipe do povo de Deus ( 1 Samuel 10:1 ; 2 Samuel 1:21 ), são encontrados da maneira mais perfeita.

Alguns explicam a falta do artigo alegando que מָשִׁיחַ ( Mashiakh ) “Messias” é usado como um nome próprio, como צֶמַח ( tsemakh ) o Renovo, em Zacarias 3:8 ; Zacarias 6:12 ; o termo certamente foi usado como um nome próprio antes de ser aplicado a Jesus ( João 1:41 ; João 4:25 ).

Keil, que pensa que neste caso o artigo teria ficado diante de נָגִיד ( naghidh ) “o príncipe”, prefere ler - até um cometa que é ungido e ao mesmo tempo príncipe; porque Aquele que há de vir não é definitivamente designado como o Messias esperado, mas só deve ser destacado pelo que é atribuído a Ele como um personagem totalmente singular.

1. “Messias”. Este termo hebraico, equivalente ao grego Cristo , denota “o Ungido”. O prometido Libertador já havia sido mencionado pelos profetas como o Ungido de Deus. Veja 1 Samuel 2:35 ; 1 Samuel 12:3 ; 1 Samuel 12:5 ; Salmos 2:2 ; Salmos 18:50 ; Salmos 84:9 .

Agora, porém, talvez pela primeira vez, Ele é designado apenas por este nome, Messias ou o Ungido. Deus fala nos Salmos de tê-lo ungido, como o Rei que Ele escolheu e apontou para governar sobre Israel no trono de Seu pai Davi, o antítipo de Salomão ( Salmos 89:19 ; Salmos 2:6 , marg .

) Isaías fala dEle como ungido por Deus com o Espírito Santo, como um profeta para tornar conhecidas as boas novas de salvação aos homens caídos ( Isaías 61:10 ). Isso de acordo com a prática de reis e profetas sendo instalados em seus cargos com a unção de óleo, o símbolo do Espírito Santo, com quem, como verdadeiro rei e profeta, o Messias seria ungido.

Como também o grande Sumo Sacerdote, Ele deveria receber a mesma unção, sendo designado pela lei que os sacerdotes fossem introduzidos em seus cargos pela unção com óleo ( Êxodo 30:30 ; Êxodo 40:15 ; Salmos 133:2 )

Esta unção simbólica, que deveria receber seu cumprimento no prometido Libertador, portanto chamado de Messias ou Ungido, foi realmente cumprida em Jesus, sobre quem o Espírito Santo desceu em forma corporal em Seu batismo, e de quem Pedro testificou, que Ele andou fazendo o bem, sendo ungido por Deus “com o Espírito Santo e com poder” ( Atos 10:38 ).

Os evangelistas relatam que Jesus subiu do Jordão cheio do Espírito Santo e foi conduzido pelo mesmo Espírito ao deserto para ser tentado pelo diabo. A Epístola aos Hebreus nos diz que foi pelo Espírito eterno que Jesus, como o Grande Sumo Sacerdote, “se ofereceu sem mancha a Deus” ( Hebreus 9:14 ).

Por meio do Espírito Santo, Ele deu mandamentos a Seus apóstolos após Sua ressurreição ( Atos 1:2 ). Ele foi ungido com o óleo da alegria acima de Seus companheiros. Deus não deu Seu Espírito por medida a Ele ( Salmos 45:7 ; João 3:34 ).

2. “ O Príncipe .” [260] O termo hebraico aqui usado também se aplica ao prometido Salvador em Isaías 55:4 , e lá é traduzido como Líder . Pode ser considerado equivalente a rei, cabeça ou governante. Jeová, na passagem referida, declara, a respeito do Salvador provido e prometido: “Eu O dei por testemunho ao povo (Seu ofício profético); um líder e um comandante para o povo ”, indicando assim ao mesmo tempo Seu ofício como rei.

Assim, lemos sobre Jesus, que Ele foi exaltado pelo Pai com Sua própria destra, “um príncipe e Salvador, para dar arrependimento a Israel e remissão dos pecados” ( Atos 5:31 ). Ele é "o Príncipe dos reis da terra"; equivalente a “Rei dos reis e Senhor dos senhores” ( Apocalipse 1:5 ; Apocalipse 19:16 ).

O Salvador foi especialmente prometido no caráter de um príncipe ou rei. “Alegra-te muito, ó filha de Sião; pois eis que teu rei vem a ti, manso e salvador ”( Zacarias 9:9 ). Foi nesse caráter que Ele deveria machucar a cabeça da serpente e privá-la de seu domínio usurpado. Sua linguagem para Josué: “Eu vim como Capitão do exército do Senhor.

”Ele é o“ Capitão da nossa salvação ”; “Viajando na grandeza de Sua força, poderoso para salvar”; o “Rei da glória, poderoso na batalha” ( Hebreus 2:10 ; Isaías 63:2 ; Salmos 24:8 ).

Seu principado como cabeça de todo principado e potestade, dado a Ele pelo Pai como recompensa de sua obra mediadora, e ao mesmo tempo como meio de assegurar plenamente os fins daquela empresa ( Filipenses 2:6 ; Efésios 1:20 ; Mateus 28:18 ; João 17:2 ; Salmos 110:1 , etc.)

[260] “ O príncipe ” ( Daniel 9:25 ). Aqui o Messias, embora no versículo seguinte um príncipe terrestre, provavelmente Tito ou o imperador romano. Josefo aplica o termo mesmo neste versículo a Vespasiano como a pessoa pretendia. Teodoreto e Eusébio pensaram em João Hircano, que era príncipe e sumo sacerdote. Outros a aplicaram aos governadores e anciãos ungidos entre os judeus em geral. Alguns dos judeus aplicaram isso a Herodes Agripa, que foi morto pouco antes da destruição de Jerusalém.

Pode ser interessante indagar aqui até que ponto o Messias foi prometido e divulgado anteriormente nesta comunicação feita a Daniel a respeito dele, e por meio de Daniel à Igreja. Podemos marcar sete promessas importantes, feitas anteriormente, revelando tantos detalhes sobre o Salvador que estava por vir: -

(1.) A promessa original no Éden , mostrando que o Salvador dos homens seria um homem e que, embora fosse o destruidor daquele que havia vencido e buscado arruinar o homem, Ele mesmo deveria sofrer ( Gênesis 3:15 ). Daí o nome que Ele geralmente deu a si mesmo, o Filho do Homem.

(2.) A promessa feita a Abraão e renovada a Isaque e Jacó, indicando a nação da qual o Salvador surgiria, aquela da qual Abraão seria o cabeça, o povo judeu ( Gênesis 12:3 ). A salvação deveria ser dos judeus.

(3.) A promessa feita por meio de Jacó em seu leito de morte, indicando a tribo da nação judaica da qual o Messias surgiria, a saber, a de Judá, a tribo real, indicando que o Messias seria um rei ( Gênesis 49:10 ). Jesus reivindicou o título de Rei dos Judeus.

(4.) A promessa por meio de Moisés , mostrando que o Salvador seria profeta além de rei ( Deuteronômio 18:15 ). Foi mais especialmente nesse caráter que Ele exerceu Seu ministério de três anos e meio, ensinando o povo.

(5) A promessa de Davi , mostrando a família na qual o Messias deveria nascer, a saber, a de Davi, filho de Jessé; e que embora fosse suceder a seu pai Davi como rei de Israel, seria rejeitado pelos líderes do povo e sofreria e morreria; enquanto, como um sacerdote, Ele se ofereceu como um sacrifício a Deus pelos pecados do mundo, a própria espécie de morte que Ele iria sofrer sendo indicada ( Atos 2:30 ; Salmos 89:4 ; Salmos 110:4 ; Salmos 118:22 ; Salmos 40:6 ; Salmos 22:16 ). O Filho de Davi, o nome pelo qual os judeus geralmente designavam o Messias prometido.

(6.) A promessa de Isaías , 714–50 AC, de que Ele nasceria milagrosamente de uma virgem , sugerindo também que, embora fosse verdadeiramente homem, Ele também possuiria uma natureza divina , como Emanuel, o Deus Poderoso; e mostrando ao mesmo tempo mais distintamente do que antes que Ele deveria ser rejeitado pelos homens, e feito por Deus um sacrifício pelos pecados do povo ( Isaías 7:14 , Isaías 9:7 , Isaías 53 ). Isaías especialmente os evangélicos profeta, ou profeta do Evangelho.

(7.) A promessa feita por meio de Miquéias , 710 AC, logo após a anterior, e mostrando o lugar onde o Messias deveria nascer, a saber, em Belém, uma pequena aldeia em Judá, e declarando ainda mais explicitamente que, não obstante o humilde lugar de Seu nascimento, Ele era o Deus eterno ( Miquéias 5:2 ). Cumpriu-se singularmente, enquanto Maria e José eram na época habitantes de Nazaré.

II. A hora do aparecimento do Messias . Isso é expressamente sugerido no texto, embora um tanto enigmaticamente. Diz-se que setenta semanas estão determinadas sobre o povo de Daniel para o cumprimento dos propósitos graciosos relacionados com o advento do Messias ( Daniel 9:24 ). Essas semanas proféticas são novamente divididas em três partes, sete, sessenta e duas e uma; cada porção tendo algum evento ou transação importante relacionado a ela ( Daniel 9:25 ). Os pontos que requerem consideração são—

1. As setenta semanas e o evento que elas trazem . Não há espaço para dúvidas de que essas semanas são semanas proféticas ou semanas de anos, cada semana sendo sete anos, e o todo perfazendo 490 anos, ou setenta vezes sete [261]. Os eventos que ocorrem no decurso deles tornam qualquer outro significado da expressão fora de questão. O evento com o qual esses anos deveriam terminar não é tão certo e é entendido de forma diferente [262].

Não é improvável que esse evento seja a cessação do Evangelho de ser pregado exclusivamente aos judeus, quando o reino de Deus fosse dado a outro povo trazendo os frutos dele. Isso ocorreu apenas alguns anos após a morte de Cristo ( Atos 10 ). É possível que, como alguns supõem, eles se estendam até o período em que os judeus serão restaurados.

[261] “ Setenta semanas ” ( Daniel 9:24 ). Setenta שָׁבֻעִים ( shabhu'im ), “setes”, portanto, semanas. O Dr. Taylor observa que aqui não é necessário adotar a teoria dia-ano, embora ela se baseie em fundamentos suficientes. O profeta diz “setenta semanas” ou “setenta e setes ”, que podem ser dias ou anos; e como esta alusão parece ser aos setenta anos de cativeiro, então os anos devem ser naturalmente entendidos aqui.

“Para os setenta no exílio, deve haver sete setenta de ocupação contínua da cidade santa.” Auberlen pensa que as setenta semanas, ou 490 anos, se estendem até o ano 33 dC “O ponto cronológico fixo a partir do qual calcular encontramos na morte do Messias, que cai no meio da última semana, ou seja, três e um meio anos antes do final de todo o período, conseqüentemente o ano 30 a.

d. Mas é neste mesmo ano, de acordo com as investigações cronológicas mais sólidas, e o cálculo mais geralmente adotado, em que Bengel e Wieseler, por exemplo, coincidem, que o Senhor Jesus foi crucificado. ” Assim, Willet, contando a partir do primeiro ano de Ciro, calcula: - a monarquia persa durou 130 anos; o grego ou macedônio, 300; o romano, até a morte de Cristo, 60; ao todo, 490.

Ele observa que, “embora no relato particular do tempo haja alguma discordância, ainda assim, a maioria dos intérpretes cristãos concorda que todos aqueles anos expiraram com o nascimento ou paixão de Cristo, ou com a destruição de Jerusalém; de modo que qualquer que seja o relato recebido, dois pontos principais são provados, a saber, que o Messias já veio, e que Ele não veio como um príncipe temporal, mas foi morto.

”Calvino, que observa que“ a diversidade de opiniões entre os intérpretes não esvazia ou extenua a autoridade das Escrituras ”, diz que“ os judeus concordam conosco em considerar o profeta para calcular as semanas não em dias, mas em anos, como no Levítico 25:8 ; apenas eles os consideram como tendo começado com a destruição do primeiro templo, e fechado com a destruição do segundo, quando Deus os dispersaria por toda a terra, como um castigo por seus pecados, até que finalmente o Messias viesse.

Ele parafraseia o seguinte: “Uma escuridão dolorosa tem pairado sobre você por setenta anos; mas Deus agora seguirá este período por um de favor de sete vezes a duração, porque, ao iluminar seus cuidados e moderar sua tristeza, Ele não cessará de se mostrar propício a você, mesmo para o advento de Cristo. ” O Dr. Pusey também, que observa que a escolha da forma da profecia foi ela mesma profética, pensa que o intervalo que Deus designou tinha uma referência evidente aos setenta anos do cativeiro; e que esse número teve uma influência sobre a sábados quebrado, na punição do que Moisés predisse que a terra deve desfrutar de seus sábados no cativeiro do povo.

“Setenta anos foi o prazo de seu cativeiro; sete vezes setenta anos deveriam ser o período principal de sua nova provação na posse de suas terras e de sua cidade restaurada. ” O Sr. Bosanquet também pensa que essas setenta semanas são setenta sábados de anos, “cada um terminando com um shemittah , ou 'ano de libertação', como deveria ser observado sob a lei levítica; o período de sete semanas representando sete sábados de anos, ou 49 anos, terminando com um ano de jubileu ( Levítico 25:8 ), e com a dedicação do muro de Jerusalém.

O professor Stuart os chama de setenta heptades de anos, Daniel tendo feito pesquisas diligentes a respeito dos setenta anos de cativeiro. O professor Lee entende apenas um período indefinido. Hofmann e Kliefoth também, com quem Keil concorda, observam que שָׁבֻעִים ( shabh u'im ) não significa necessariamente ano-semanas, mas uma designação intencionalmente indefinida de um período de tempo medido pelo número sete, cuja duração cronológica deve ser determinada em outros motivos.

Hengstenberg e Krauichfeld, no entanto, são a favor de semanas de ano (períodos de sete anos), com o fundamento de que tal interpretação é muito natural, visto que ocupam um lugar tão proeminente na lei de Moisés; e o exílio os trouxera de novo distintamente à lembrança, visto que a desolação dos setenta anos da terra era vista como um castigo pela festa interrompida do ano sabático ( 2 Crônicas 36:21 ).

Então Junius, Pellican, Polanus, etc., a última observação de que o número sete é de grande observância entre os judeus, indicando períodos de descanso sagrado e apontando para o grande ano de descanso na redenção do mundo pelo Messias.

[262] “ Estão determinados a terminar com o teu povo e com a tua cidade santa ”, & c. ( Daniel 9:24 ) נֶחְתַּךְ ( nekhtach ), de חָתַךְ ( khathach ), ocorrendo apenas aqui em hebraico, mas em caldeu significa “cortar, cortar em pedaços”, portanto, “decidir” ou determinar; então Pagn.

Mont Jun., & C. Não abreviado ou abreviado, como a Vulgata, abreviatœ , e como Wieseler pensa. O singular usado, seja de um substantivo no singular, como עֵת (' eth ) tempo, estando antes da mente do profeta, como Hengstenberg pensa, ou, como Keil prefere, das setenta semanas sendo concebidas como uma ideia total ou absoluta; mas não de uma maneira inexata de escrever dos autores posteriores, como Ewald supõe.

A expressão "sobre o teu povo", etc., implica, de acordo com Kliefoth e Keil, que o povo e a cidade de Deus não devem permanecer no estado de desolação em que então se encontravam, mas em algum momento devem ser novamente restaurados, e deve ser continuado durante o tempo mencionado; Keil entendendo esses termos certamente para se referir primeiro a Israel depois da carne e à Jerusalém geográfica, mas também como abrangendo a Igreja do Novo Testamento e a Igreja de Deus na terra.

Ele observa que as seguintes cláusulas do infinitivo, “para terminar”, etc., apresentam o objetivo para o qual as setenta semanas são determinadas, sugerindo o que acontecerá até, ou com o término do tempo determinado; só se conclui do conteúdo das cláusulas finais se o que é mencionado só se fará no final do período ou se desenvolverá gradualmente no decurso do mesmo.

Ele pensa, a partir do conteúdo dessas seis cláusulas, que o término das setenta semanas coincide com o fim do curso atual do mundo. Sir Isaac Newton também se inclinou a aplicar as últimas sete semanas do período ao tempo em que o Anticristo seria destruído pelo brilho da vinda do Salvador. Œcolampadius entendeu que esta última semana não foi um número definido de anos, mas começando com a época de Pompeu, continuando até a morte de Cristo e terminando no reinado de Adriano, noventa e oito anos depois.

Melanchthon e Junius (primeira edição) viram a segunda metade daquela semana como começando com a morte de Cristo e continuando em diante. Polanus e Junius fazem esta última metade para incluir a destruição de Jerusalém. Bullinger, Broughton e Willet fazem a última das semanas nos sete anos anteriores à morte de Cristo, a primeira metade sendo uma temporada preparatória antes de Seu batismo, que ocorreu no meio dela.

Scaliger dividiu a última semana em duas partes, atribuindo quatro anos e meio ao ministério de Cristo, e os outros dois anos e meio à destruição de Jerusalém. Apollinaris parece ter estendido a profecia até o fim do mundo. O duque de Manchester, calculando todo o período de 490 anos a partir de 424 aC, ou anno Nabonassar 325, a suposta época da visão, reduz seu término a 66 dC.

2. As três porções das setenta semanas . O primeiro deles parece ter durado sete semanas ou quarenta e nove anos, o evento relacionado com ele sendo, aparentemente, a reconstrução de Jerusalém [263], quando "a rua deve ser construída novamente e o muro, mesmo em tempos difíceis" ( Daniel 9:25 ). O cumprimento histórico particularmente relatado no Livro de Neemias [264].

A segunda porção de sessenta e duas semanas ou 434 anos, sucedendo à anterior, e com isso perfazendo 483 anos, pareceria terminar com a morte do Messias, que deveria ocorrer então ou logo depois. “Depois de sessenta e duas semanas o Messias será cortado” ( Daniel 9:26 ) [265]. A terceira parte, ou uma semana de sete anos, aparentemente sucedendo as outras, e incluindo a morte do Messias, e os frutos dela entre os judeus em conexão com a pregação do Evangelho durante os primeiros anos após aquele evento. Alguns o estendem de modo a incluir os julgamentos a cair sobre os judeus pela rejeição do Evangelho, de acordo com os versículos que se seguem imediatamente.

[263] “ Sete semanas e sessenta e duas semanas ” ( Daniel 9:25 ). Keil observa que a maioria dos intérpretes que entendem a Cristo como o Messias, o Príncipe, referiram-se a ambos os períodos à primeira cláusula, como sendo contados desde o início do mandamento. Assim, Theodotion e a Vulgata. Então, Hävernick, Hengstenberg e Auberlen.

Hengstenberg diz: “A separação dos dois períodos de tempo foi de grande consequência, a fim de mostrar que as sete e as sessenta e duas semanas não são uma mera divisão arbitrária em duas de um período inteiro, mas que para cada uma dessas duas pontos à qual pertence sua própria marca característica. ” Ele os divide assim: “Sessenta semanas devem passar; sete até a restauração completa da cidade, sessenta daquele tempo até o Ungido, o Príncipe.

”Keil, no entanto, que considera os períodos simbolicamente e não cronologicamente, pensa que esta interpretação distorce a linguagem do texto, e deve ser deixada de lado como insustentável, a fim de que possamos fazer justiça às palavras da profecia. Ele pensa que as sete semanas terminam com o aparecimento do Messias, o Príncipe, após o que as sessenta e duas semanas começam, terminando com o corte do Messias.

Willet, depois de Calvino, Œcolampadius e Broughton, contando a partir do primeiro ano de Ciro, fez as primeiras sete semanas, ou quarenta e nove anos, para terminar com a conclusão do templo no sexto ano de Dario ou Artaxerxes Longimanus.

[264] “ A rua será reedificada e o muro, mesmo em tempos difíceis ” ( Daniel 9:25 ). תָּשׁוּב ( tashubh ), “retornará”, é assim juntado adverbialmente ao segundo verbo, וְנִבְנְתָה ( venibhnethah ), “e será construído”. Então, Hävernick, Hofmann e Wieseler. Keil, por outro lado, pensa que as palavras se referem, sem dúvida, à expressão na primeira cláusula do versículo לְהָשִׁיב וְלִבְנוֹת ( lehashibh velibhnoth ), "restaurar e construir;" e que, portanto, תָּשׁוּב ( tashubh ) deve ser traduzido intransitivamente, “será restaurado”, como Ezequiel 16:55 ; 1 Reis 13:6, e em outro lugar Ele pensa, contra Rosenmüller, Gesenius e Hengstenberg, que o sujeito de ambos os verbos não é רְחוֹב ( rekhobh ), "a rua", mas Jerusalém, como é manifesto tanto pelas palavras do mandamento quanto pelo fato que em Zacarias 8:5 o substantivo é interpretado como masculino, enquanto aqui o verbo é feminino.

Ele também é da opinião de que as palavras רְחוֹב וְחָרוּץ ( rekhobh vekharuts ), "a rua e a parede", contêm juntas uma definição, a primeira, רְחוֹב ( rekhobh ), a rua e o amplo espaço antes do portão do templo, sendo tomado como o acusativo adverbial, "com espaços amplos;" e o último como um particípio, "e ainda assim cortado ou limitado", o sentido sendo, "Jerusalém será construída de modo que a cidade ocupe um amplo espaço, tenha amplos lugares livres, mas não, no entanto, ilimitado em largura, mas de modo que sua bússola é medida, é fixa e limitada.

”Então Kliefoth, Theodotion e a Vulgata têm“ a rua e o muro ”. Para a última palavra (חָרוּץ) Gesenius e outros dão o significado “vala, parede, aqueduto;”. Ewald, “uma lagoa”; Hofmann, “um espaço confinado”; Hitzig, “o tribunal”. Hävernick, Hengstenberg e outros traduzem como um particípio, "e está determinado". A expressão "em tempos difíceis", בְּצוֹק הָעִתִּים ( betsoq ha'ittim ), "na dificuldade ou opressão dos tempos", aponta para as circunstâncias em que a construção deveria ocorrer, e que estão totalmente registradas no Livro de Neemias (caps. 3, 4, 6, 9); mas, na opinião de Keil, deve, de acordo com Salmos 51:17 , ser aplicado também à construção espiritual da cidade de Deus.

[265] “ Depois de sessenta e duas semanas o Messias será cortado ” ( Daniel 9:26 ). Essas semanas, aparentemente, o período imediatamente posterior às sete semanas que constituem a primeira seção dessas semanas de anos. Keil observa que do אַהֲרֵי ( akharé ) "depois", não se segue com certeza que o "corte" do Messias cairá totalmente no início da septuagésima semana, mas apenas que o "corte" constituirá o primeiro grande evento desta semana, e que as coisas que são mencionadas na parte restante do versículo se seguirão.

Muitos pensam que, de acordo com Daniel 9:27 , este grande evento só acontecerá no meio da última semana, quando, em conseqüência disso, os sacrifícios e oblações típicos serão feitos cessar, o verdadeiro sacrifício sendo agora oferecido .

3. O período de seu início . Onde as setenta semanas começam? Aqui também estão algumas incertezas e diferenças de opinião. [266] No texto, é o tempo da “saída do mandamento de restaurar e edificar Jerusalém” ( Daniel 9:25 ). A incerteza é quanto a que época foi, ou qual foi o mandamento preciso a que se refere. Houve quatro mandamentos ou decretos dos reis da Pérsia, aos quais as palavras do anjo foram referidas, cada um deles alguns anos - embora apenas alguns - distantes dos outros.

O primeiro é o edito de Ciro, 536 AC, permitindo que os judeus voltassem para sua própria terra ( Esdras 1:1 ). O segundo, cerca de dezesseis anos depois, é o de Dario Histaspis, no segundo ou terceiro ano de seu reinado, 520 aC, confirmando o de Ciro ( Esdras 6:1 ).

O terceiro é o de Artaxerxes Longimanus, no sétimo ano de seu reinado, 457 AC, dando comissão a Esdras para reparar Jerusalém e corrigir as coisas ali ( Esdras 7:7 ; Esdras 7:11 ). A quarta e última é a do mesmo monarca, no vigésimo ano de seu reinado, B.

C. 444, dando permissão a Neemias para visitar Jerusalém com o objetivo de propor a restauração da cidade ( Neemias 1:2 ; Neemias 2:1 , etc.). O primeiro e os dois últimos parecem ter mais a ser dito a seu favor, sendo o terceiro, talvez, o mais provável.

Qualquer que seja um desses períodos ou decretos seja o exato, pode haver pouca dúvida de que a profecia pretendia significar que em algum lugar cerca de cinco séculos, mais ou menos, depois que Daniel recebeu a visão, o Messias iria aparecer. Embora haja uma incerteza ligada à cronologia antiga, parece que, na verdade, o batismo de Jesus, que foi preparatório para Sua morte, como a separação do cordeiro pascal ( Êxodo 12:3 ; Êxodo 12:6 ), ocorreu em algum lugar cerca de 483 anos, ou 69 semanas proféticas, a partir do terceiro dos editos acima, e que em pouco mais de sete anos, ou uma semana profética depois, o Evangelho tinha começado a ser pregado entre os gentios.

É certo que, no exato momento em que Jesus apareceu, os judeus, guiados por antigas profecias, estavam na expectativa sincera do advento de seu Messias prometido. Quando João Batista começou a exercer seu ministério, todos os homens meditaram em seus corações se ele era o Cristo. De sua prisão, João enviou dois de seus discípulos a Jesus com a pergunta: "És tu o que havia de vir, ou esperamos outro?" Na época do nascimento de Jesus, os piedosos em Jerusalém estavam esperando e procurando Aquele que seria o Redentor e Consolação de Israel.

Até os samaritanos estavam procurando por Ele: “Eu sei que o Messias virá; quando Ele vier, nos contará todas as coisas ”( João 4:25 ). Que existia naquela época um relatório generalizado por todo o Oriente, de que um governante deveria aparecer na Judéia e obter um domínio universal, até mesmo historiadores romanos testemunham. De acordo com Josefo, foi essa mesma expectativa que levou os judeus a se rebelarem contra seus mestres romanos.

Os rabinos judeus até mesmo acreditaram que o Messias nasceu na época em que o templo foi destruído e que estava escondido entre os leprosos em Roma. Tão plenamente foram os judeus persuadidos de que Ele deveria aparecer naquele período, que, rejeitando-O quando Ele veio na pessoa de Jesus, eles estavam prontos para abraçar e dar as boas-vindas a todo pretendente; até que, sempre desapontados, seus rabinos proferiram uma maldição sobre aqueles que tentassem calcular o tempo de Seu aparecimento, o que poderia principalmente, e quase somente, ser feito a partir desta mesma profecia de Daniel.

“Quando chegou a plenitude dos tempos”, Deus realmente “enviou Seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei, para que pudesse redimir os que estavam sob a lei, a fim de que recebêssemos a adoção de filhos” ( Gálatas 4:4 ).

[266] “ Desde o início do mandamento ”, & c. ( Daniel 9:24 ). Várias opiniões sobre a qual mandamento se refere aqui. Calvino e Œcolampadius, e, entre os modernos, Kleinert, Ebrard, Kliefoth, Keil e outros, consideram-no como o edito de Ciro ( Esdras 1:1 ), do qual, diz Kliefoth, o término do exílio é constantemente datado, e desde então o retorno dos judeus, junto com a edificação de Jerusalém, começou.

Keil pensa que Isaías 44:28 nos direciona a essa visão, como também as palavras em Esdras 6:14 , “Eles construíram de acordo com o mandamento do rei da Pérsia”. Hävernick e Hengstenberg, seguindo alguns padres da Igreja, decidem a favor do segundo decreto de Artaxerxes dado em favor de Neemias no vigésimo ano de seu reinado; Hengstenberg sendo de opinião que as palavras do anjo não se referem ao início da construção de Jerusalém, mas muito mais ao início de sua restauração completa de acordo com sua antiga extensão e glória.

Lutero e Bengel consideram o “mandamento” como o decreto de Darius Hystaspis; enquanto Bullinger, Pfaff, Sir Isaac Newton, Prideaux, Auberlen e outros preferem o édito de Artaxerxes dado a Ezra no sétimo ano de seu reinado. Dr. Rule, observa que o primeiro decreto de Ciro dizia respeito apenas ao templo, não à cidade; mas que o grande e decisivo decreto para reconstruir Jerusalém foi emitido por Artaxerxes, 457 b.

c., no sétimo ano de seu reinado, e é preservado na íntegra em Esdras 7 , sendo, sem dúvida, encontrado nos arquivos do reino. Sete semanas ou quarenta e nove anos a partir dessa data desceram até o ano 408 aC, quando Neemias terminou sua obra de restauração da cidade. Sessenta e duas semanas, somadas a isso, perfazendo sessenta e nove semanas ou 483 anos, chegam a um.

d. 26, quando nosso Senhor tinha cerca de trinta anos de idade e foi batizado por João; o que o Dr. Rule considera significar ser "cortado" ou separadocomo uma vítima de sacrifício. A semana ou sete anos restantes foi, em sua opinião, ocupada com o ministério do Salvador até Sua morte; durante o qual Ele confirmou a aliança com muitos por meio de Seu ensino. Esta é também a opinião do Dr. Pusey, que observa que, dos quatro, apenas dois são os decretos principais e principais, o de Ciro e o do sétimo ano de Artaxerxes Longimanus; que os de Ciro e Dario se relacionam com a reconstrução do templo, os de Artaxerxes com a condição da Judéia e de Jerusalém; e que esta reconstrução da cidade e reorganização da política judaica, iniciada por Esdras e continuada e aperfeiçoada por Neemias, corresponde às palavras de Daniel, “Desde a ida”, & c.

Ele observa que o tempo também corresponde; que 483 anos de todo o período de setenta semanas ou 490 anos, os últimos sete anos se separando, contados a partir do ano 457 aC, foram completados no ano 27 dC, que, como o nascimento foi quatro anos antes de nossa era, coincidiria com o batismo de nosso Senhor, quando o Espírito Santo descendo sobre Ele O manifestou como o Ungido, ou o Messias.

Ele acrescenta: “Mas o fato de esses vários períodos terem sido profetizados, e os últimos acima de seiscentos anos antes, é o corpo, não a alma, da profecia; não é a principal evidência de sua divindade ”. Hesse pensa que não somos forçados a entender as palavras do anjo como se referindo a apenas um desses éditos, mas que se referem a todo o período durante o qual tais éditos foram dados, revogados e renovados.

Preiswerk pensa que, considerando a incerteza da cronologia antiga, não devemos dar muita ênfase ao cálculo do ano exato, mas nos contentar em apontar uma mera coincidência geral da profecia com o tempo histórico; e que se mostrarmos que possivelmente até mesmo uma coincidência minúscula ocorreu, e pelo menos que ninguém pode provar o contrário, teremos feito o suficiente para provar a verdade da antiga profecia. Sack acha que foi o suficiente para fortalecer a fé e manter viva a expectativa, para deixar apenas uma concepção geral do tempo em que o Libertador, o Príncipe Messias, deveria aparecer.

Podemos observar a partir do texto -

1. A causa da alegria proporcionada por esta previsão. Esta é uma daquelas porções das Escrituras que não pode ser lida com atenção e fé sem um arrepio de alegria. Aqui está não apenas uma predição sobre o Salvador que viria, com os benditos resultados de Seu advento, mas do mesmo tempo em que Ele apareceria, embora dada quase cinco séculos antes do evento, e dada em termos tão claros e precisos , que em conseqüência disso os judeus esperaram por Sua vinda no mesmo período indicado; [267] enquanto exatamente naquele período, Jesus, com cada marca profética do verdadeiro Messias encontrado Nele, realmente veio; e embora rejeitado, algo que também foi predito do Messias, pela massa de seus compatriotas, e mais especialmente seus líderes, foi saudado, aceito e confiado como o Salvador prometido do mundo, por números durante Sua vida,

A leitura do texto pode muito bem despertar os sentimentos alegados por outro anjo por sua declaração ao anunciar o real cumprimento da profecia: “Eis que vos trago boas novas de grande alegria, que será para todos os povos; porque vos nasceu hoje, na cidade de David, um Salvador que é Cristo o Senhor. ” Se alguma notícia serve para evocar sentimentos de alegria, certamente é essa.

[267] Josefo diz: “O que lhes deu (aos judeus) coragem para lutar foi um ditado encontrado nas Sagradas Escrituras que naquela época (pouco antes da destruição de Jerusalém) um de sua nação deveria obter o governo do mundo. ” Este relatório foi amplamente divulgado. Tácito diz: “Muitos tinham a convicção de que estava escrito em seus antigos livros sacerdotais que quase naquela época o Oriente se levantaria com grande poder e os homens da Judéia obteriam o governo do mundo.

”Suetônio, outro historiador romano do período, também diz:“ A velha e comum opinião se espalhou por todo o Oriente que estava destinada pelo destino que se encontrava da Judéia deveria obter nesta época o governo do mundo. ” Os escritos judaicos dão o mesmo testemunho. “Nossos rabinos nos entregaram isso na semana em que o Filho de Davi vem”, & c. ( Talmud, Sanh . 97, 1).

“Setenta semanas após a destruição do primeiro templo deve intervir até a destruição do segundo” ( Seder Olam, Yalkut Shimeoni , 2:79, 4). “Por que Jonathan ben Uzziel foi proibido de interpretar o Hagiographa? Porque nele está contido o termo do advento do Messias ”( Megillah , 3, 1). Rashi diz: “O termo do Messias é encontrado no livro de Daniel.” O Bispo Hurd observa: “Eles (os judeus) foram levados por essas profecias, conforme interpretadas por eles mesmos, a esperar que fossem concluídas no momento em que dizemos que foram concluídas; e não foi senão depois da vinda de Cristo que eles começaram a interpretá-los de maneira diferente, e a procurar outra completação deles.

(…) O sentido natural e adequado será considerado aquele em que os consideramos; pois esse sentido ocorreu primeiro a eles mesmos e era, na verdade, o sentido deles antes de adotá-lo. Quando digo o sentido deles , quero dizer especialmente no que diz respeito ao tempo que eles fixaram para o cumprimento das profecias a respeito do Messias. ” Dr. Keith observa: Tácito, Suetônio, Josefo e Filo concordam em testemunhar a antiguidade das profecias e sua referência reconhecida a esse período.

Até os judeus de hoje reconhecem que o tempo em que seu Messias deveria ter aparecido há muito já passou; e atribuem a demora de Sua vinda à pecaminosidade de sua nação. E assim, das próprias profecias distintas; do testemunho de historiadores profanos; e pelas concessões dos judeus, todas as provas necessárias são fornecidas de que Cristo apareceu quando todas as circunstâncias concorrentes da época denotaram o período profetizado de Seu advento. ”

2. O dever de aceitar pessoalmente aquele Salvador cujo advento foi assim graciosamente predito, e no período predito realmente aconteceu . O texto revela um Salvador e promete uma salvação que atende aos requisitos de cada ser humano; uma salvação não só das consequências do pecado, mas do próprio pecado, e que no Evangelho é oferecida gratuitamente a toda criatura. Milhões, aceitando o anúncio e abraçando cordialmente o Salvador prometido como seu, experimentaram sua verdade tanto na vida como na morte e, tornando-se por ela novas criaturas em Cristo Jesus, regozijaram-se com grande alegria.

Tal experiência é para cada um fazer a sua, e sem demora. “A você é enviada a palavra desta salvação”. “Eis que agora é o dia da salvação”. “Como escaparemos nós, se negligenciarmos tão grande salvação?” O leitor aceitou isso?

3. A evidência aqui fornecida da verdade do Cristianismo e da palavra de Deus . Com esta profecia de Daniel diante de nós, a narrativa do Evangelho em nossas mãos e a existência da Igreja Cristã diante de nossos olhos, não precisamos de mais nada para nos convencer de que existe uma predição divinamente inspirada, e que o Cristianismo é de Deus. Sir Isaac Newton, nenhuma autoridade insignificante em relação a tal assunto, estava disposto a apostar a verdade do Cristianismo nesta mesma profecia de Daniel.

Com a previsão do texto e os fatos da história diante de nós, até mesmo o mais bíblico pode muito bem exclamar com os mágicos do Egito: "Este é o dedo de Deus!" Os crentes, mesmo que apenas pela evidência fornecida por esta profecia e seu cumprimento, podem se alegrar com Pedro na certeza de que eles "não seguiram fábulas astuciosamente inventadas". Calvino estava certo quando disse: “Quão claro e seguro é o testemunho que temos na profecia de Daniel, onde ele conta os anos até o advento de Cristo; para que possamos nos opor com ousadia a Satanás e todo o desprezo dos ímpios, se for apenas verdade que o livro de Daniel estava nas mãos dos homens antes da vinda de Cristo. ” Que assim foi, ninguém duvida; até mesmo o mais ferrenho opositor da autenticidade do livro, colocando-o pelo menos 150 anos antes desse evento. [268]

[268] As opiniões dos Racionalistas Alemães, e outros da mesma escola, são assim expressas por um escritor inglês, RW Mackay (Progresso do Intelecto): “Durante as severas perseguições sob Antíoco Epifânio, quando a causa da fé hebraica, em sua luta contra o paganismo colossal, parecia desesperado; e quando, apesar de alguns exemplos brilhantes de heroísmo, a maioria da classe superior estava inclinada a se submeter e a apostatar; um escritor desconhecido adotou o antigo nome de Daniel, a fim de reavivar as esperanças quase extintas de seus conterrâneos e exemplificar a atitude adequada de um hebreu fiel na presença de um tirano gentio.

… O objetivo do Pseudo-Daniel é prenunciar, sob uma forma adaptada para causar a impressão mais profunda em seus conterrâneos, por uma profecia, meio alusiva, meio apócrifa, a destruição próxima do paganismo com o advento do Messias. ” As profecias de Daniel são supostas por esta escola para se estender até a morte de Antíoco, mas não mais, o livro sendo concluído logo após esse evento.

O grande esforço é fazer com que os períodos mencionados neste capítulo coincidam com os eventos daquela época. A tentativa, sempre falhando, é renovada sob outra forma repetidas vezes, com o mesmo sucesso. O Dr. Pusey contou treze maneiras diferentes pelas quais esta escola tenta calcular as setenta semanas. Keil observa: “Os oponentes da autenticidade do livro de Daniel geralmente concordam nisto, que a destruição deste inimigo dos judeus, ou a purificação do templo ocorrida alguns anos antes, forma o terminus ad quem (ou terminação ) das setenta semanas; e que sua duração deve ser contada, a partir do ano 168 ou 172 b.

c., de volta à destruição de Jerusalém pelos caldeus, ou ao início do exílio. Hitzig, Ewald, Wieseler e outros supõem que as primeiras semanas de sete anos, ou quarenta e nove anos, não devem ser levadas em consideração junto com as sessenta e duas semanas, e que apenas sessenta e duas semanas, ou 434 anos , devem ser contados até o ano 175 (como Ewald), ou 172. (como Hitzig pensa), como o início da semana passada, preenchido pelo assalto de Antíoco contra o Judaísmo.

Mas mesmo esse cálculo nos leva ao ano 609 ou 606 aC, o início do exílio, ou três anos atrás. Até agora, os sessenta anos a partir desse evento concordam muito pouco com o anúncio de que “desde o início do mandamento de restaurar”, & c. Assim, dos mais recentes representantes dessa visão, ninguém mais consente em manter os setenta anos do exílio por um tempo de restauração e construção de Jerusalém.

Assim, Hitzig e Ewald declaram abertamente que o cálculo não está correto, e que o Pseudo-Daniel errou e assumiu dez semanas, ou setenta anos, demais. ... Por esta mudança das sessenta e duas semanas para cinquenta e duas, ou 434 anos em 364, eles vão do ano 174 a 538 aC, o ano da derrubada da Babilônia por Ciro, por quem o mandamento de restaurar Jerusalém foi promulgado. A isso se somam novamente as sete semanas (ou quarenta e nove anos), para chegar ao ano 588 ou 587 b.

c., o ano da destruição de Jerusalém por Nabucodonosor, a partir do qual as semanas do ano, encurtadas de setenta para sessenta, devem ser contadas. ” Keil acrescenta: “Esta hipótese não precisa de refutação séria; ainda assim, essa suposição é feita entre esses oponentes como um axioma dogmático ”.

Homilética

SECT. XXXIV. — OS OBJETOS DO ADVENTO DE MESSIAS (Cap. Daniel 9:24 )

Chegamos à nata da profecia. O anjo prediz quais seriam os benditos resultados do advento do Messias, que aconteceria dentro das setenta semanas determinadas sobre o povo de Daniel. Esses objetos e resultados são descritos em seis particularidades, ou em três pares, mais ou menos conectados. [269]

[269] As seis declarações são divididas por Maurer, Hitzig, Krauichfeld e outros, em três passagens de dois membros cada, contendo (1) a conclusão da medida do pecado; (2) a cobertura do pecado e trazendo a justiça; (3) o cumprimento da profecia e consagração do templo. Keil considera a passagem como contendo duas sentenças de três membros; os três primeiros tratam da retirada do pecado e, portanto, do lado negativo da libertação; os três últimos tratando da introdução da justiça com suas consequências e, portanto, da libertação positiva ; os membros de ambas as classes mantêm uma relação recíproca entre si.

I. A transgressão deveria ser acabada ou contida . Daniel 9:24 . “Para acabar com a transgressão.” A palavra traduzida por “terminar” é ambígua, [270] muitos preferindo a tradução dada na margem de nossas Bíblias, para “restringir”. Um bendito resultado do advento do Messias seria que a transgressão e o pecado seriam tão reprimidos que não deveriam mais governar e prevalecer, e em muitos casos cessariam para sempre entre os homens como antes.

Conseqüentemente, o nome a ser dado ao Messias, e pelo qual Ele seria conhecido entre os homens quando viesse, era JESUS, porque Ele deveria “salvar Seu povo de seus pecados”. A libertação do pecado é o objetivo principal do advento do Messias. Daí a canção de Zacarias: “Que Ele nos conceda que nós, libertados das mãos de nossos inimigos, O sirvamos sem temor, em justiça e santidade perante Ele, todos os dias da nossa vida” ( Lucas 1:74 ).

Tal libertação é impossível sem uma expiação ou satisfação à justiça divina pela culpa humana. O pecado deve ser perdoado antes que deixe de reinar. Mas “sem derramamento de sangue não há remissão”. O pecado não terá domínio sobre nós, apenas porque somos libertos da sentença de condenação da lei, e colocados nas bases da graça e do favor livre através da satisfação feita pela morte de Cristo.

É o sangue de Cristo, que pelo Espírito Eterno se ofereceu sem mancha a Deus, que purifica nossa consciência “das obras mortas para servir ao Deus vivo” ( Hebreus 9:14 ).

[270] “ Para acabar com a transgressão ” ( Daniel 9:24 ). לְכַלֵּא ( lechallé ), apropriadamente para “restringir”. Keil observa que nesta palavra uma dupla leitura é combinada; os pontos vocálicos não pertencem ao Kethibh ou texto, que em vez tem לִכְלֹה ( lichloh ), mas ao Keri; os massoritas sustentam que כלא tem o mesmo significado que כלה, que deve ser encerrado , conforme Teodoção, Áquila e a Vulgata o traduziram.

Rosenmüller, Gesenius, Winer e outros os seguiram ao supor que ה passou para א; e entender que a expressão significa preencher ou completar a medida do pecado. Keil se opõe a este significado como não concordando com o contexto, e prefere reter לכלא, para “restringir”, no sentido de restringir ou impedir a maldade, de modo que ela não possa mais se espalhar. Calvino entende que a expressão significa pôr fim à maldade; Bullinger, que pela vinda de Cristo e a pregação do Evangelho, deveria haver uma contenção geral do pecado, de acordo com 1 Coríntios 6:10 . O Dr. Rule entende o fim ou o fim da transgressão que perdurou por tantas eras, na rebelião teimosa do povo antigo contra a lei de Deus.

II. O pecado deveria ser perdoado . “Para pôr fim ao pecado” ou, segundo a margem, “selá-lo”, [271] como algo que já não era para ver a luz. Isso provavelmente está relacionado com o anterior como seu fundamento ou fundamento. Quando o pecado, tendo sido expiado, é selado como uma coisa que não pode mais ser vista, ele perde seu poder ou prevalência, e então é restringido como sob cadeias e prisão.

Libertação da culpa do pecado, inseparavelmente conectada com a libertação de seu poder; a última libertação sendo em conseqüência da primeira, pois é a culpa ou condenação sob a qual o pecado nos traz que lhe dá o seu poder. O pecado, como um ato de transgressão contra a lei de Deus, traz a morte, tanto espiritual quanto temporal, como sua penalidade; mas a morte espiritual é simplesmente o reinado do pecado na alma.

“A alma que pecar, morrerá.” O perdão cancela a sentença, e assim livra não apenas da culpa, mas do poder reinante do pecado. Cristo é feito “justiça” para nós, no perdão dos pecados e na aceitação da nossa pessoa; e assim também nos é imediatamente feita “santificação” para a nossa santidade pessoal ( 1 Coríntios 1:30 ).

“No Senhor” temos “justiça e força”; justiça , ou perdão e aceitação, primeiro , e então, ou junto com ela, força , a fim de vencer o pecado e servir a Deus ( Isaías 45:24 ). Deus primeiro perdoa todas as “iniqüidades” do pecador e depois cura todas as suas “doenças” ( Salmos 103:3 ).

Este perdão é completo e permanente, uma verdadeira “selagem” do pecado. “Seus pecados e suas iniqüidades não me lembrarei mais” ( Hebreus 8:12 ). “Agora nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus” ( Romanos 8:1 ).

“Aquele que crê é justificado de todas as coisas”; “Tem vida eterna”; e "nunca entrará em condenação, mas passou da morte para a vida." “Lançarás todos os seus pecados nas profundezas do mar” ( Atos 13:38 ; João 3:36 ; João 5:24 ; Miquéias 7:19 ).

Isso pôr fim ou “selar” o pecado, por meio de seu perdão total e eterno, unicamente como resultado da morte de Cristo. Constantemente exibido na grande ordenança central da Igreja, a Ceia do Senhor: “Este cálice é a nova aliança em meu sangue derramado para a remissão dos pecados”.

[271] " Para pôr fim ao pecado ." לְחָתֵם ( lekhathem ), literalmente, para “selar”. Hofmann, Kliefoth e Keil entendem que a expressão significa que os pecados devem ser colocados sob custódia, de modo que não mais sejam ativos ou aumentem; enquanto Hengstenberg e outros pensam que significa tirar os pecados ou removê-los da vista de Deus. Polanus e Willet também entendem o significado de ser, que os pecados devem ser amarrados, selados e fechados, de modo que nunca mais sejam abertos, lidos ou declarados contra nós, como os escritos são selados para serem ocultados e enterrados no esquecimento ( Colossenses 2:14 ).

O Dr. Rule entende que é o afastamento do pecado pelo sacrifício expiatório Hebreus 9:26 que deveria estabelecer uma aliança melhor ( Hebreus 9:26 ).

III. Devia haver satisfação ou expiação pela iniqüidade . “Para fazer a reconciliação pela iniquidade.” [272] Este é o fundamento do anterior, visto que também era do seu antecessor. Antes que o pecado pudesse ser restringido ou detido em seu poder, ele deve ser perdoado; e antes que possa ser perdoado, deve ser expiado. Este é o significado de todo o sangue sacrificial que fluiu desde o início; pois “sem derramamento de sangue não há remissão.

“O pecado que deve ser perdoado deve ser colocado e punido em algum lugar. Mas “era impossível que o sangue de touros e cabras pudesse tirar o pecado” - liquidar ou satisfazer pela culpa do homem. Isso só poderia apontar para o sangue que era capaz, pela dignidade da pessoa de quem era o sangue, efetuar esse objetivo. Este era o Messias, o Ungido, enfaticamente chamado de “o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo.

”Daí o profeta evangélico:“ Ele foi ferido pelas nossas transgressões; Ele foi ferido por nossas iniqüidades; o castigo de nossa paz estava sobre Ele; e por Suas pisaduras somos curados. Todos nós, como ovelhas, nos perdemos; cada um segue o seu caminho; e o Senhor fez cair sobre Ele a iniqüidade de todos nós. Aprouve ao Senhor feri-Lo; Ele o fez sofrer. Farás Sua alma uma oferta pelo pecado.

Ele levará suas iniqüidades. Ele carregou o pecado de muitos e intercedeu pelos transgressores ”( Isaías 53:5 ; Isaías 53:10 ). Assim exibido pelo Apóstolo: “A quem Deus apresentou para propiciação, pela fé, pelo Seu sangue, para mostrar a Sua justiça, por causa da passagem dos pecados cometidos anteriormente, na paciência de Deus; para a exibição, eu digo, de Sua justiça na época presente; para que ele mesmo seja justo e justificador daquele que tem fé em Jesus ”( Romanos 3:25 , RV)

[272] " Para fazer a reconciliação pela iniqüidade ." לְכַפֵּר ( lehapper ), perdoar, apagar por meio de uma oferta pelo pecado, ou seja , perdoar. Então, Keil. O termo denota propriamente, como em Levítico 1:4 , & c., Fazer expiação por meio de um sacrifício; portanto, dá seu nome ao propiciatório כַּפֹּרֶת ( capporeth ), aquele que faz expiação ou propiciação; aplicada a Cristo e Sua morte expiatória - a “propiciação pelo Seu sangue” ( Romanos 3:25 ).

O verbo em sua forma simples ou raiz, ”כפר ( caphar ), para“ cobrir; ”Aplicado à cobertura ou untamento da arca com piche; o sacrifício expiatório cobre o pecado para não aparecer, e cobre o pecador para que nenhuma ira merecida o alcance. O pecado, quando perdoado, é considerado “coberto” ( Salmos 32:2 ).

Keil observa que “as três expressões no texto - 'terminar ou calar a transgressão', etc. - todas tratam da mesma forma a rejeição do pecado, mas de maneiras diferentes. O primeiro apresenta o pensamento geral, que a apostasia será encerrada, o progresso e a propagação do pecado devem ser evitados. As outras duas expressões definem mais de perto como a fonte de onde surge a apostasia será encerrada, a saída e a operação contínua do pecado evitada.

Isso acontece de uma maneira com os incrédulos e de uma maneira diferente com os crentes. Os pecados dos incrédulos são selados, guardados com segurança sob um selo, para que não mais se espalhem e aumentem, nem sejam mais ativos e operantes; mas os pecados dos crentes são perdoados por meio de uma reconciliação. ”

“Morrer o homem ou a justiça deve, a menos que
algum outro, capaz e disposto, pagar
A rígida satisfação, morte pela morte.” - Paraíso perdido .

4. Justiça eterna para que a aceitação do homem seja obtida . “Para trazer a justiça eterna.” Que justiça é essa? [273] A justiça na Bíblia é judicial ou moral ; aceitação com Deus, ou aquela conformidade com a Sua lei que é a base disso. No primeiro sentido, inclui o perdão, que é a remoção ou cancelamento do que, de outra forma, proibiria nossa aceitação por Deus.

Essa aceitação, entretanto, requer mais do que perdão. Além de cancelar as transgressões contra a lei de Deus, requer uma obediência perfeita a ela. É propriamente o homem justo, ou o homem que é capaz de apresentar a justiça que a lei exige, que é aceito, ou considerado e declarado justo. O perdão é algo negativo; justiça algo positivo. O perdão cancela a desobediência; justiça apresenta obediência.

Para ser aceito, são necessários ambos. Ambos previstos no Messias; um em Sua morte expiatória, o outro em Sua vida imaculada. Como resultado de ambos, o Senhor ficou “muito satisfeito com a Sua justiça (do Messias); Ele engrandeceu a lei e a tornou gloriosa ”( Isaías 42:21 ). É na justiça do Messias, incluindo tanto Sua obediência ativa quanto passiva, Sua entrega à lei a obediência que requer e a penalidade que exige pelas transgressões que ao se tornar homem e o fiador do homem Ele tomou sobre Ele, que nós pecadores somos aceitaram.

Somos justos e aceitos naquele que por nossa causa se tornou o servo justo de Deus e é preeminentemente "o justo" e "o justo". Seu nome, portanto, deveria ser chamado de “Senhor Justiça Nossa”. “Nele toda a descendência de Israel será justificada e se gloriará. Certamente, alguém dirá: No Senhor tenho justiça e força. ” Nesse aspecto, o Messias seria o segundo Adão, e o contraste, bem como o antítipo do primeiro.

“Assim como pela desobediência de um só homem muitos foram feitos pecadores, assim também pela obediência de um muitos serão feitos justos” ( Romanos 5:19 , RV). Essa justiça do Messias deveria ser uma justiça “eterna”. Ao contrário da obediência do primeiro Adão, Sua obediência deveria continuar até o fim e não deveria ser seguida por nenhuma desobediência; e o resultado disso foi a aceitação eterna e perpétua, como de Si mesmo, o Cabeça, e também de todos os Seus membros que são feitos para compartilhar em Sua justiça e serem aceitos Nele.

Eles, como a Cabeça, nunca deveriam entrar em condenação, mas ser “salvos no Senhor com uma salvação eterna”, e nunca ser “envergonhados ou confundidos por um mundo sem fim” ( Isaías 45:17 ). Esta justiça eterna foi introduzida pelo Messias como o produto de toda Sua vida, terminando em um grande ato de obediência à vontade de Seu Pai e rendição às exigências da lei, Sua morte expiatória vicária.

“Ele disse: Está consumado; e Ele abaixou Sua cabeça, e entregou o fantasma. ” Assim trazido, é feito para pertencer àqueles para quem foi fornecido, em sua crença e aceitação dele como seu, - sua inteira confiança e dependência apenas dele para aceitação por Deus. Esta é a fé, o meio ou instrumento pelo qual somos colocados em sua posse e somos justificados. “Justificados pela fé, temos paz com Deus.

”“ Aquele que crê é justificado de todas as coisas. ” “A justiça de Deus, pela fé em Jesus Cristo, a todos os que crêem” ( Atos 8:39 ; Romanos 8:1 ; Romanos 3:22 , RV)

[273] " Para trazer a justiça eterna ." Keil e outros, tomando a palavra em seu sentido moral, entendem por “justiça” aquilo que é praticado pelos crentes - a justiça interna e externa dos novos céus e da nova terra, de acordo com 2 Pedro 3 ; chamado eterno , como correspondente à eternidade do reino messiânico (cap.

Daniel 2:44 , Daniel 7:18 ; Daniel 7:27 ). Vatablus o entende como o próprio Cristo; Bullinger e outros, como a justiça de Cristo imputada a nós ( Tiago 2:23 ).

“Oh, quão diferente das obras complexas do homem,
o plano fácil, simples e desimpedido do céu?
É como o arco cærulean que vemos,
Majestoso em sua própria simplicidade.
Inscrito acima do portal, de longe,
Conspícuo como o brilho de uma estrela,
Legível apenas pela luz que eles dão,
Levante as palavras que despertam a alma - ACREDITE E VIVA. ”

V. A profecia receberia seu cumprimento e cessaria . “Para selar a visão e a profecia;” ou, literalmente, "selar a visão e o profeta". [274] No nascimento, vida, morte, ressurreição e reino do Messias, visão e profecia receberiam seu cumprimento; pois o que o Espírito de Cristo testemunhou de antemão nos profetas foram “os sofrimentos de Cristo e as glórias que os seguiriam” ( 1 Pedro 1:11 , R.

V.) “O testemunho de Jesus foi o espírito de profecia.” Jesus pôde testificar antes de Sua morte com referência à "visão e profecia" do Antigo Testamento: "As coisas que me dizem respeito têm fim." Para este cumprimento da profecia, Suas últimas palavras também podem ter referência: “Está consumado”. Ele disse a Seus discípulos enquanto ainda estava com eles, que “todas as coisas devem ser cumpridas, as quais estão escritas na lei de Moisés, e nos profetas, e nos Salmos” a respeito Dele.

Portanto, após Sua ressurreição, “começando em Moisés e todos os profetas, ele lhes explicou em todas as Escrituras as coisas a seu respeito” ( Lucas 24:27 ; Lucas 24:44 ). Na verdade, como um dom precioso para a edificação de Sua Igreja, e a extensão de Seu reino no mundo, como também havia sido feito o assunto da profecia do Antigo Testamento em conexão com as "glórias" que deveriam seguir os sofrimentos do Messias, o Espírito foi derramado sobre os crentes, tanto homens como mulheres, para que pudessem “profetizar” ( Atos 2:1 ; 1 Coríntios 14:1 ; Efésios 4:11 ).

Mas com os apóstolos e discípulos imediatos de Jesus, a visão e a profecia em relação ao futuro cessariam. Tendo estes recebido seu cumprimento, seja de forma absoluta, ou, como no caso do reino do Messias, incipientemente, com as comunicações feitas ao discípulo amado, o último dos apóstolos, o cânon da Escritura foi encerrado.

[274] “ Para selar a visão e a profecia ,” חָזוֹן וְנָבִיא ( Khazon venabhi), “Visão e profeta”. Não apenas a profecia, mas o profeta ou seu chamado deve ser selado; a saber, quando, pela plena realização de todas as profecias, a própria profecia cessa e não aparecem mais profetas. Então Keil, que, entretanto, pensa que a extinção da profecia em conseqüência de seu cumprimento não deve, como Hengstenberg e outros acreditam, “ser buscada no tempo da manifestação de Cristo na carne; pois então somente a profecia da Antiga Aliança alcançou seu fim, e seu lugar é ocupado pela profecia do Novo Testamento, cujo cumprimento ainda está no futuro, e que não chegará ao fim até que o reino de Deus seja aperfeiçoado na glória; a saber, no término do curso atual da história do mundo, ao mesmo tempo com o pleno cumprimento conclusivo da profecia do Antigo Testamento ”(Atos 3:21 ).

Willet e outros pensam que a “visão” e “profecia” pretendida era a do Antigo Testamento, que se referia ao Messias e teve seu cumprimento em Jesus. “A experiência mostra que há muito tempo todas as profecias e visões entre os judeus cessaram; portanto, eles estão convencidos (ou mostrados) de que o Messias veio. ” O Dr. Rule entende a cláusula como significando o cumprimento das predições de eras anteriores, e a confirmação delas por “fazer os eventos corresponderem às profecias a respeito do Messias.

”Não se deve esquecer, porém, que os profetas do Antigo Testamento testemunharam de antemão não apenas“ os sofrimentos de Cristo ”, mas“ a glória que se seguiria ”( 1 Pedro 1:12 ).

VI. O novo templo espiritual deveria ser estabelecido e consagrado . “Para ungir o Santo dos Santos;” ou, literalmente, "ungir um Santo dos Santos." [275] A alusão ao lugar santíssimo no tabernáculo ou templo é óbvia. A questão é: o que é aqui particularmente o que foi predito? A referência é provavelmente àquela Igreja, Templo ou Casa de Deus do Novo Testamento que o Messias iria estabelecer e da qual Ele seria a principal pedra angular.

Aquela Igreja ou Templo, com o Messias como seu fundamento e construtor, tornou-se objeto de profecia expressa. “A pedra que os construtores rejeitaram, ela se tornou a pedra angular da esquina.” “Eis que ponho em Sião como alicerce uma pedra, uma pedra provada, uma pedra preciosa de esquina, um alicerce seguro.” “Eis o homem cujo nome é RAMO, e ele crescerá do seu lugar e edificará o templo do Senhor” ( Salmos 118:22 ; Isaías 28:16 ; Zacarias 6:12 ).

Desse templo espiritual, identificado com Cristo como Seu corpo, o tabernáculo e templo ungido em Jerusalém eram um tipo. Falando de Si mesmo, Cristo disse: “Destruí este templo, e em três dias eu o levantarei”. E de Sua Igreja Ele disse: “Sobre esta pedra edificarei a Minha Igreja”. Assim, o apóstolo Paulo, dirigindo-se aos crentes, diz: “Vós sois o templo do Deus vivo”; “Vós sois o edifício de Deus”; edificado sobre o fundamento dos apóstolos e profetas, sendo o próprio Jesus Cristo a principal pedra angular.

”Pedro, da mesma maneira:“ Ao que, vindo como pedra viva, vós também, como pedras vivas, sois edificados casa espiritual ”( 1 Coríntios 3:17 ; 1 Coríntios 6:19, Efésios 2:20, 1 Coríntios 6:19 ; Efésios 2:20 ; 1 Pedro 2:5 ).

Esta Igreja do Novo Testamento deveria ser estabelecida pelo Messias em Seu advento, e em conformidade com seu tipo, deveria ser consagrada pela unção. Esse óleo da unção era o Espírito Santo, o antítipo do óleo da santa unção do Velho Testamento. Vimos como o próprio Jesus, a principal pedra angular, e que é um com Sua Igreja, foi ungido com o Espírito Santo em Seu batismo. Da mesma maneira foi a Igreja, Seus membros, ungidos no dia de Pentecostes em diante, em cumprimento da grande promessa feita por seu Cabeça: “Sereis batizados com o Espírito Santo, não muitos dias depois.

”Era essa unção que os prepararia para sua grande obra no mundo até que Ele voltasse. “Recebereis poder depois que o Espírito Santo descer sobre vós e sereis minhas testemunhas, tanto em Jerusalém como na Judéia e em Samaria e até os confins da Terra” ( Atos 1:5 ; Atos 1:8 ).

Os efeitos da unção no agora consagrado Templo espiritual foram imediatamente aparentes. “Todos foram cheios do Espírito Santo e começaram a falar em outras línguas, conforme o Espírito lhes concedia que falassem. E no mesmo dia foram acrescentadas a eles cerca de três mil almas. E eles perseveraram na doutrina e comunhão dos apóstolos, no partir do pão e nas orações.

E todos os que creram estavam juntos e tinham tudo em comum; e vendeu suas posses e bens, e os repartiu com todos os homens, conforme a necessidade de cada um. E eles, perseverando unânimes todos os dias no templo, e partindo o pão em casa, comiam com alegria e singeleza de coração, louvando a Deus e caindo na graça de todo o povo. E o Senhor acrescentava à igreja diariamente aqueles que deveriam ser salvos ”( Atos 2:4 ; Atos 2:41 ).

Esta unção com o Espírito Santo é característica da Igreja do Novo Testamento. “Aquele que nos ungiu é Deus.” “Vocês têm uma unção do Santo e sabem todas as coisas. A unção que recebestes permanece em vós; e não necessitais de que alguém vos ensine; mas como a mesma unção vos ensina todas as coisas, e é verdade, e não é mentira, e assim como ela vos ensinou, nEle permanecereis ”( 2 Coríntios 1:21 ; 1 João 2:20 ; 1 João 2:27 ).

O privilégio e também o dever da Igreja do Novo Testamento são expressos na exortação apostólica: “Enchei-vos do Espírito”. Seus membros deveriam ser distinguidos pelos frutos e graças daquele Espírito com o qual, em comum com sua Cabeça, deveriam ser ungidos. “Deus não nos deu o Espírito de temor, mas de poder, de amor e de moderação.” “Se sois guiados pelo Espírito, não estais debaixo da lei.

Mas os frutos do Espírito são amor, alegria, paz, longanimidade, brandura, bondade, fé, mansidão, temperança; contra eles não há lei: e os que são de Cristo crucificaram a carne com suas paixões e concupiscências ”( 2 Timóteo 1:7 ; Gálatas 5:18 ; Gálatas 5:22 ).

O nome dado à Igreja do Novo Testamento descritivo desta unção. “Os discípulos foram chamados pela primeira vez de cristãos em Antioquia”. Mas “cristãos” são simplesmente “homens de Cristo”, ou os membros do Ungido, e por isso se ungiram. Até o próprio nome de “Cristo”, o Ungido, parece ter sido dado a eles na palavra ( 1 Coríntios 12:12 ; Apocalipse 11:15 ).

Isso é bastante natural, a cabeça e os membros formando um só corpo. O mesmo óleo sagrado da unção que foi derramado sobre a cabeça de Arão desceu até sua barba, até a saia de suas vestes ( Salmos 133:1 ).

[275] " Para ungir o santíssimo ", קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים ( Kodhesh Kadhashim ), literalmente, "um santo dos santos"; um novo santo dos santos que, como Keil observa, deveria estar no lugar do tabernáculo e do templo de Salomão. Aqueles que referem o cumprimento da profecia ao tempo mais próximo ao encerramento do exílio, ou ao tempo dos Macabeus, aplicam esta cláusula também, com Wieseler, à consagração do altar de holocausto, restaurado por Zernbbabel e Josué ( Esdras 3:2 , etc.)

); ou, com JD Michaelis, para a consagração do templo de Zernbbabel; ou, com Hitzig, Kranichfeld e outros, para a consagração do altar de holocausto que foi profanado por Autiochus Epiphanes (1Ma. 4:54). Mas apenas o santuário mosaico do tabernáculo, com seus altares e vasos, foram consagrados por unção ( Êxodo 30:22 , & c.

); nem é a expressão usada para um único artigo ou vaso sagrado, mas para o todo. Os pais da Igreja entenderam o próprio Cristo. A antiga tradução siríaca introduziu no texto as palavras: "Até o Messias, o Santíssimo". Willet diz: “Este é Cristo, prefigurado e sombreado pelo lugar santíssimo do templo”. Calvino pensa que se refere a “toda a restauração da Igreja de Deus, sobre a qual Ele deveria derramar a plenitude de toda a Sua piedade no advento de Cristo; os privilégios da Nova Igreja sendo muito melhores, mais excelentes e desejáveis ​​do que os da antiga.

”Ele, no entanto, acrescenta:“ Mas o próprio Cristo é apropriada e merecidamente chamado de Santo dos santos, ou o Tabernáculo de Deus, Seu corpo sendo o templo da Divindade, e sendo ungido quando o Espírito de Deus repousou sobre Ele com todos Seus dons. ” O Dr. Cox entende pela expressão o Messias, dedicado à Sua obra e feito sacerdote de Seu povo. O Dr. Rule pensa na consagração a algum alto cargo de uma pessoa digna de ser chamada de O Santíssimo - o Ungido.

Hofmann aplica isso à santificação da Igreja pelo Espírito Santo; não, entretanto, para ocorrer em sua conspicuidade predita até o tempo do fim. Keil, pela falta do artigo e pela constante aplicação do termo a coisas , não pessoas, pensa que a referência é a unção de um novo santuário ou lugar santíssimo; e, com Kliefoth, entende-o do estabelecimento, no tempo do fim, do novo santo dos santos que foi mostrado a João em Patmos, como o tabernáculo de Deus com os homens, um novo lugar da presença graciosa de Deus, ou uma nova forma de Sua habitação entre os homens, aberta pela obra redentora de Cristo.

Dr. Pusey acha que a cláusula deve ser espiritual, como tudo o mais é espiritual. "Santo dos santos", literalmente, "santidade das santidades"; isto é , santidade total, observa, é “um termo ritual, usado para expressar a santidade excessiva que as coisas adquirem ao serem consagradas a Deus. Nunca é usado para descrever um lugar, mas é sempre um atributo da coisa e, em um lugar, da pessoa de quem se fala ( 1 Crônicas 23:13 ).

A destruição do templo, como já havia sido profanado, é o encerramento desta profecia. ” O Sr. Bosanquet, aplicando-o a Cristo, pensa que a unção se refere apenas ao nascimento do “Príncipe” da casa de Davi e à Sua unção para o reino, e não a Seu sacerdócio ou ministério; o santo dos santos sendo literalmente a porção mais sagrada do santuário do templo judaico, mas aqui aplicado figurativamente ao “Santo dos Santos” da Igreja espiritual de Cristo; eu.

e. , para a porção santíssima desse templo espiritual do qual Jesus Cristo é a principal pedra angular, para o Redentor, o Santo de Israel. Hengstenberg, seguindo Hävernick, faria a expressão aplicável ao Messias, como é aplicada a Aarão e seus filhos em 1 Crônicas 23:13 , sob a idéia de uma coisa santíssima ( Lucas 1:35 ).

Kliefoth, com quem Keil concorda, diz que o santíssimo não é o lugar da congregação onde se chega a Deus e está com Deus, mas onde Deus está presente para a congregação e se manifesta a ela. Isso, diz ele, aparte da conexão, pode se referir à obra de redenção aperfeiçoada pela vinda de Cristo, que de fato criou Nele um novo lugar da presença graciosa de Deus; mas, na conexão com a cláusula, espera o tempo em que a obra da salvação será totalmente realizada, no retorno do Senhor do céu para o juízo final.

Homilética

SECT. XXXV. — UM SALVADOR REJEITADO (Cap. Daniel 9:26 )

A visão do futuro de Israel, proporcionada a Daniel pelo anjo, como a coluna no deserto, apresentava um lado brilhante e um lado escuro. Assegurou a Daniel a vinda do Messias há muito prometido em um período definido, embora ainda distante, junto com os resultados benditos e gloriosos que deveriam seguir Seu aparecimento. Ele revelou, no entanto, ao mesmo tempo o terrível fato de que o Messias quando Ele viesse não apenas ser rejeitado pela massa de seus compatriotas, mas deve ser condenado a uma morte violenta.

Declarou, ainda, que, como conseqüência da rejeição perversa de seu Rei e Salvador, a cidade e o santuário que haviam sido reconstruídos deveriam ser destruídos por um poder estrangeiro, e que guerra e desolação deveriam ser visitadas sobre a terra e o povo até o fim designado. [276]

[276] Keil, analisa toda a passagem, dá, como quem entra totalmente na gramatical sua conclusão, que na septuagésima semana o Messias é cortado, e que em conseqüência disso a destruição cai sobre a cidade e o santuário.

A profecia nos leva à grande verdade central da Bíblia, e aquela que constitui o fundamento da esperança do pecador. O mesmo fato que formou a maior maldade dos judeus, e trouxe os mais pesados ​​julgamentos sobre a terra e a nação, é o que traz vida e salvação a um mundo culpado. É a morte violenta, mas vicária, do Salvador provido. “MESSIAS SERÁ ELIMINADO.

”Para espanto dos anjos que estudaram as predições a respeito dEle com o mais profundo interesse ( 1 Pedro 1:12 ), em vez de saudar e abraçar o seu próprio e o Libertador do mundo quando Ele viesse, depois de ter por mais de mil anos sido prometido a sua nação por uma sucessão de profetas, e prefigurada por vários tipos divinamente indicados, eles, e especialmente seus sacerdotes e anciãos, rejeitam-no com desprezo, anatematizam-no como um blasfemador e, em ódio amargo, exigem que Ele seja submetido a um vergonhoso e morte cruel. Eles o levaram, e por mãos ímpias o crucificaram e o mataram ( Atos 2:23 ). A profecia traz diante de nós -

I. A hora do evento solene. “Depois de sessenta e duas semanas.” [277] Conforme observado em uma seção anterior, essas semanas proféticas são, sem dúvida, as mesmas mencionadas no versículo anterior, como sucedendo as primeiras sete de "o cumprimento do mandamento para restaurar e edificar Jerusalém;" perfazendo assim sessenta e nove semanas, ou 483 anos a partir da emissão desse edital. Embora possa haver alguma incerteza sobre qual dos três ou quatro editais possíveis pode ser expressamente referido, ainda é um fato que exige o mais profundo agradecimento, que exatamente esse período, de acordo com a cronologia aceita, após o mais provável desses editais, traz ao tempo em que João Batista apontou para Jesus e exclamou: “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo” ( João 1:29); ou talvez até o momento em que, três anos e meio depois, os judeus clamaram a respeito dele: "Crucifica-o, crucifica-o!"

[277] “ Após sessenta e duas semanas .” Isto é, diz Keil, na septuagésima semana, vendo essas sessenta e duas como seguindo as sete mencionadas anteriormente, e somadas a elas, de modo a perfazer um período inteiro de sessenta e nove semanas. A maioria dos intérpretes entende como semanas de anos e, conseqüentemente, como perfazendo 483 anos. Depois desse período, sem dizer quanto tempo depois, “o Messias seria cortado.

Keil pensa que o “depois” certamente não implica que o corte deva cair totalmente no início da septuagésima semana, mas apenas que deve constituir o primeiro grande evento dela. Isso, pensa o Sr. Bosanquet, constituiria o terceiro daqueles ciclos iguais de setenta semanas de anos em que se pode dizer que o povo de Israel cumpriu seus destinos anteriores, a saber, setenta dessas semanas (ou 490 anos) sob o Tabernáculo; setenta, incluindo os setenta sábados negligenciados mantidos na Babilônia, sob o primeiro Templo; e setenta sob o segundo Templo, até o lançamento da pedra fundamental do terceiro Templo, não feito por mãos, no tempo de Jesus Cristo.

II. O próprio evento . “O Messias será cortado, [278] mas não para Si mesmo”; ou melhor, de acordo com a leitura marginal, "e nada terá." "Deve ser cortado." Portanto, Isaías diz, embora usando uma palavra diferente: “Ele foi cortado da terra dos viventes” ( Isaías 53:8 ). É a palavra usada para estar isolado do meio do povo, ou da presença do Senhor ( Levítico 20:18 ; Levítico 23:3 ).

O anjo não diz por quem. Outros profetas fornecem as informações. “Ele é desprezado e rejeitado pelos homens”; e mais particularmente, “A pedra que os construtores rejeitaram, essa se tornou a pedra angular” ( Isaías 53:3 ; Salmos 118:22 ).

O historiador concorda com o profeta em mostrar não apenas que o Messias foi cortado na época indicada, mas que Ele foi rejeitado por Seu próprio povo, e mais especialmente pelos "construtores", os sacerdotes e anciãos, que eram os nomeados e professos construtores da Igreja de Deus. “Ele veio para os seus, mas os seus não o receberam”. “Todos os principais sacerdotes e anciãos aconselharam-se contra Jesus para matá-Lo.

”“ Os principais sacerdotes e anciãos persuadiram o povo a pedir a Barrabás e destruir, Jesus. ” “Então respondeu a todo o povo que Seu sangue caia sobre nós e sobre nossos filhos.” Ao povo judeu, Pedro declarou: "Ele sendo entregue pelo determinado conselho e presciência de Deus, vós o tomastes, e por mãos iníquas o crucificastes e matastes." “Vocês negaram o Santo e o Justo, e desejaram que um assassino fosse concedido a vocês, e mataram o Príncipe da vida.

”“ Eu sei que vós o fizestes por ignorância, como também os vossos governantes ”( João 1:11 ; Mateus 20:20 ; Mateus 20:25 ; Atos 3:14 ; Atos 3:17 ).

Nesta rejeição e exclusão do Messias, de fato, os gentios foram associados aos judeus: “Em verdade contra o Teu santo filho Jesus, a quem ungiste, tanto Herodes como Pôncio Pilatos, juntamente com os gentios e o povo de Israel, foram reunidos, para fazerem tudo o que a Tua mão e o teu conselho determinaram que fosse feito ”( Atos 4:27 ).

O corte foi realmente de Deus, cujo amor proveu tal Cordeiro para holocausto, quando nenhum outro poderia tirar o pecado; Judeus e gentios, Seus traidores e assassinos, eram os instrumentos não menos culpados e responsáveis.

[278] “ Seja cortado .” יִכָּרֵת ( yiccareth ), na opinião de Keil, não aponta necessariamente para a morte do Messias, ou a crucificação de Cristo; a raiz denotando “cair ou cortar”, “cortar em pedaços”, e a forma passiva, aqui usada, ser arrancada, destruída, aniquilada; e geralmente, embora nem sempre, indicando um tipo violento de morte, sendo a expressão usual para a morte do ímpio ( e.

g. , Salmos 37:9 ; Provérbios 2:22 ), sem designar particularmente a forma como isso é feito. Ele pensa que a interpretação correta da palavra depende do significado da expressão que segue, וְאֵין־לוֹ ( ve-en lo ), e que ela denota não o corte da existência, mas a aniquilação de Seu lugar como Messias entre Seu povo .

O Dr. Pusey pensa que a palavra, na forma passiva, “será cortado”, nunca significa nada além de excisão, morte infligida diretamente por Deus ou morte violenta nas cadeias do homem; nunca é usado para mera morte, nem para morte súbita, mas natural; e é, depois do Pentateuco, usado absolutamente e de inflições nacionais de destruição das quais o homem é o instrumento. Ele pensa que é equivalente à palavra usada por Isaías no cap.

Isaías 53:8 . Œcolampadius pensava que a palavra não se referia à morte de Cristo, uma vez que indica tal corte a ponto de extinguir e fazer perecer, o que com Cristo não era o caso.

Vamos nos virar de lado e considerar esta grande visão, o Messias cortado. O Salvador provido e prometido, o Deus poderoso na natureza do homem, é rejeitado e feito para sofrer a morte de um criminoso, um blasfemador e um escravo. Maravilhai-vos, ó céus, com a depravação do homem! Mas “a coisa é de Deus”. Embora o ato seja de livre e espontânea vontade, é o que Sua mão e Seu conselho “determinaram antes que fosse feito.

”Os irmãos de José o venderam; mas foi Deus que o enviou ao Egito, para salvar muitas pessoas vivas. O Messias deve ser eliminado, ou o homem deve permanecer em seus pecados. Aquele que deve salvar deve sofrer - sofrer no quarto daqueles a quem ele salva. O pecado deve ser expiado para ser perdoado. A justiça deve ser satisfeita, se a misericórdia deve abençoar. A semente da mulher deve ter seu calcanhar machucado, se ela quiser machucar a cabeça da serpente.

O Filho de Deus na natureza do homem deve morrer, se o homem quiser viver. O Abençoado deve ser cortado, se os malditos devem ser restaurados. Está feito. Deus amou o mundo de tal maneira que deu Seu Filho unigênito. Para salvar o pecador, agradou ao Senhor machucar Seu Filho. Maravilhai-vos, ó céus, do amor de Deus pelo homem!
O Messias foi cortado tanto pelo homem quanto para o homem. Por homem. Mas como poderia existir tal maldade? A resposta não é difícil de encontrar.

A raiz dessa maldade está no coração do escritor e do leitor. Aquele que conhece esse coração declarou que ele é “enganoso acima de todas as coisas e desesperadamente perverso”. Uma cegueira pecaminosa ocasionada pela Queda, descrença quanto ao testemunho de Deus, orgulho, justiça própria, amor ao mundo e ao pecado, ódio a um Deus santo e ao que é santo - estes são os produtos naturais do coração miseravelmente depravado do homem, e estes, submetidos a, foram suficientes para rejeitar o Filho de Deus e assassinar o Salvador que Deus enviou.

E eles ainda fazem isso. O Salvador a quem os judeus crucificaram, os gentios rejeitam e, ao rejeitá-lo, pisoteiam Seu sangue. Ele ainda é desprezado e rejeitado pelos homens. Ainda afastamos nossos rostos dEle. Embora em si mesmo o principal entre dez mil, e para o homem pecador arruinado tudo o que deve ser desejado, ainda assim não o estimamos.

E para o homem, "não para si mesmo". [279] A leitura marginal é melhor, "Ele não terá nada;" literalmente, "Não haverá nada para Ele." Em Seu ser cortado, a vida e tudo deve ser tirado Dele. O mundo nada teria a ver com ele. Talvez essas duas palavras curtas apontassem para o grito: "Fora com Ele, fora com Ele!" Ou ao fato de que, em Suas últimas horas, Suas próprias vestes foram tiradas Dele e divididas entre os soldados que O crucificaram.

Ou àquele outro fato, que depois de Sua morte a caridade providenciou a Ele uma mortalha e uma sepultura. Ou eles indicaram que era tão absoluto o corte, que enquanto os principais sacerdotes e escribas e anciãos zombavam dele, e os que passavam O insultavam, abanando a cabeça, e os ladrões que foram crucificados com Ele lançaram reprovações em Seus dentes, Seus próprios discípulos O abandonaram e fugiram, e apenas um deles voltou para tomar Sua posição na cruz? Ou eles apontaram para aquele abandono ainda mais terrível, envolvendo a alma e o centro do corte: "Meu Deus, meu Deus, por que me desamparaste?" As palavras podem muito bem sugerir o seguinte: “Embora fosse rico, por amor de vós se tornou pobre, para que pela Sua pobreza enriquecesses.

“Foi para o homem que Ele foi cortado, despojado de tudo e abandonado por todos. Nada haveria para Ele , mas tudo para o homem . Para Ele, a cruz, a vergonha, a angústia e a morte; para o homem, perdão, paz, santidade, céu e Deus. "Para o seu bem." O carneiro foi retirado do matagal e colocado no altar no lugar de Isaac. Esta é a essência do Evangelho. Este é o único fundamento de nossa esperança e a verdadeira fonte da paz do pecador.

Temos um substituto fornecido por Deus na pessoa de Seu Filho encarnado. Esta é a nossa alegria na terra; esta é a canção dos remidos no céu. "Tu mataste para o oeste e nos redimiste para Deus pelo Teu sangue." “Àquele que nos amou e nos lavou de nossos pecados em Seu próprio sangue, seja glória e domínio para todo o sempre. Um homem."

[279] “ Mas não para si mesmo .” וְאֶין־לוֹ ( ve-en lo ) é traduzido por Bullinger, Willet, Vitringa, Rosenmüller, Hävernick e outros, como em nossa versão em inglês, "não para si mesmo", identificando אַיִן ( ain ) com לֹא ( lo ) que Keil e A sustentação de Hengstenberg não pode ser feita, não obstante as passagens aduzidas por Gesenius como exemplos do intercâmbio.

Keil, vendo a expressão em sua universalidade indefinida, torna a cláusula, "e não é para Ele", ou seja, o lugar que Ele como o Messias teve, ou deveria ter, entre Seu povo e no santuário, mas que, por Seu ser “cortado” está perdido. Calvino traduz as palavras: “Ele não terá nada” , isto é , Ele terá uma morte desprezível. Junius: “Não será nada para Ele” - a morte não terá poder sobre Ele para impedir Seus julgamentos.

Os expositores católicos romanos seguem Jerônimo e a Vulgata: “Ele não terá povo nem discípulos”, pois eles deveriam rejeitá-Lo. Então Grotius e Auberlen. Œcolampadius refere a cláusula a Jerusalém: “Nada terá”, nem rei nem sacerdote. Vatablus disse: “Não haverá ninguém para ajudá-lo.” Dr. Rule observa que a cláusula é mais obscura e aparentemente uma leitura imperfeita, e pensa que é mais seguro, na incerteza a respeito, deixar nossa Versão Autorizada permanecer inalterada.

O Dr. Pusey lê “não haverá para Ele”, isto é , como ele pensa que o contexto implica, a cidade e o santuário - eles não serão mais Seus; ou, como ele diz em outro lugar, “O que até então era Dele”, isto é, Seu povo, cujo Príncipe Ele até então era; os judeus como uma nação se extinguiram quando O crucificaram.

III. As consequências desta rejeição do Messias . Eles são parcialmente mencionados na última parte do versículo: “O povo do Príncipe que há de vir destruirá a cidade e o santuário, e o seu fim será com um dilúvio; [280] e até o fim a guerra e as desolações estão determinadas. ” [281] Assim, o próprio Jesus predisse enquanto chorava pela cidade apaixonada e condenada. “Se (Oh!) Tu soubesses, mesmo tu, pelo menos neste teu dia, as coisas que pertencem à tua paz! Mas agora eles estão escondidos de teus olhos.

Porque dias virão sobre ti em que teus inimigos te cercarão de trincheiras, e te cercarão, e te protegerão de todos os lados, e te derrubarão a ti e aos teus filhos dentro de ti; e não te deixarão pedra sobre pedra; porque tu não sabias o tempo da tua visitação ”( Lucas 19:41 ).

A história conta com que tristeza a previsão foi cumprida. Quarenta anos depois que os judeus crucificaram seu Rei e Salvador, os romanos sob Tito - "o povo do príncipe que há de vir" - invadiram a Judéia, compelidos pelos judeus apaixonados que pegaram em armas contra eles na crença de que seu Messias prometido viria em seu auxílio e os libertaria de seus mestres pagãos. Após um cerco prolongado, Jerusalém e seu templo foram destruídos, não obstante as ordens do general de poupar a bela e magnífica estrutura.

A guerra varreu a terra como uma inundação desoladora. Só no cerco, mais de um milhão morreram pela espada, enquanto quase cem mil foram vendidos como escravos. Mesmo depois que aquela guerra prolongada e destrutiva foi encerrada, uma maldição desoladora parecia ser derramada sobre a terra. A guerra se seguiu à guerra, conforme uma nação gentia após a outra a invadiu. Jerusalém, de acordo com a palavra de seu rejeitado Rei, foi literalmente “pisada pelos gentios.

”Os habitantes judeus do país foram quase arrancados dele, e espalhados por toda a terra,“ tribos de pés errantes e peito cansado ”. Em grande medida, é o que ainda hoje satisfaz nossa opinião naquela outrora gloriosa e favorecida terra, agora e durante séculos sob o domínio destruidor, ou melhor, o desgoverno dos turcos. Desolação e miséria te encontram em todos os lugares, com alguns milhares de judeus esquálidos, ainda na incredulidade e dureza de coração, localizados em quatro das cidades, ou melhor, aldeias, e subsistindo com as esmolas que recebem de seus irmãos em outras terras.

O sangue de seu Rei e Salvador crucificado realmente, de acordo com sua própria imprecação, caiu sobre eles e seus filhos. Até agora tem estado com eles como um povo apenas por uma maldição; que o período prometido chegue logo, quando estará sobre eles para uma bênção!

[280] “ O fim lá será com um dilúvio .” Keil, com Kranichfeld, Hofmann e Kliefoth, considera o fim como sendo o do “príncipe” hostil, aqui enfaticamente colocado contra sua “vinda”, mas considera esse príncipe não como Tito, mas como o Anticristo que ainda está para aparecer. Geier, Hävernick, Auberlen e outros referem-se à cidade e ao santuário, mais especialmente ao último, pois o pronome é masculino.

Vitringa, CB Michaelis e Hengstenberg consideram o sufixo em קִצּוֹ ( kittso ) como neutro, e referem-se ao verbo anterior "destruir", ou a ideia de destruir contida nele, "o fim (ou acabará) em A inundação;" uma expedição guerreira que transborda a terra בַּשֶּׁטֶף ( bashsheteph ) “no ou com o dilúvio”, ou melhor, por causa do artigo: “no ou com o dilúvio.

”Rosenmüller e outros:“ em um transbordamento ”. Steudel e Maurer: "com uma certa força irresistível." Outros: “como um transbordamento”. Keil observa, no entanto, que o artigo mostra que um transbordamento definido e bem conhecido é significado, e, com Wieseler, Hofmann e outros, entende o julgamento desolador de Deus, o artigo transmitindo uma alusão ao dilúvio que subjugou o Faraó e seu hospedeiro.

O Dr. Pusey traduz a cláusula: “O fim disso será com aquele dilúvio”, o dilúvio da guerra da qual acabamos de falar. A Septuaginta diz: “Eles serão cortados por um dilúvio”; e a Vulgata: "O fim disso será a ruína." Junius entende que o significado é: "A calamidade será repentina, inevitável e geral." Bullinger o interpreta como uma "desolação perfeita na cidade".

[281] “ E até o fim da guerra determinam-se desolações .” Como nenhuma guerra ainda foi mencionada, e o substantivo מִלְחָמָה ( milkhamah ) está sem o artigo, Keil, com Hengstenberg e muitos outros intérpretes, considera esse substantivo como o sujeito da cláusula, "até o fim é a guerra;" entendendo que o fim é, não como Hävernick e Auberlen pensam, o fim da cidade , nem, como Wieseler, o fim do príncipe , mas como o fim geral , o fim do período em curso, as setenta semanas; ou seja, a guerra deve continuar durante toda a última semana.

A Septuaginta e a Vulgata, no entanto, lêem a cláusula, "o fim da guerra". Então Rosenmüller, Ewald, Hofmann e outros. O Dr. Pusey faz “guerra” junto com “desolações”, o sujeito do verbo “são determinados” - “até o fim, guerra e desolações (são) decretadas”. Para a última cláusula da Septuaginta, "determinou com desolações"; enquanto a Vulgata lê como o inglês.

Hengstenberg considera a cláusula como uma aposição à guerra, "um decreto de ruínas", o significado sendo que a guerra e o decreto de ruínas terminarão apenas com o fim do objeto. Então, Auberlen, “decretou desolações”. Keil traduz a passagem: “Até o fim a guerra será, pois as desolações são irrevogavelmente determinadas por Deus”, as desolações incluindo aquelas que a queda do príncipe, que destrói a cidade e o santuário, trará consigo.

Essas foram, para os judeus, algumas das consequências de um Salvador rejeitado; e estes são apenas uma sombra daquelas que os olhos não podem agora perceber. Israel está agora, e por dezoito séculos, sofrendo o que eles próprios chamam de seu “grande cativeiro”, porque estão colhendo as consequências de seu grande pecado, a rejeição e crucificação de seu Rei e Salvador. “Ó Jerusalém, Jerusalém! tu que matas os profetas e apedrejas os que te são enviados; quantas vezes eu teria ajuntado teus filhos como uma galinha ajunta seus frangos sob as asas, e vocês não o quiseram! Eis que vossa casa está deserta.

Pois em verdade vos digo que desde agora não me vereis, até que digais: Bendito o que vem em nome do Senhor ”( Mateus 23:37 ). Que venha rapidamente o dia em que, com o véu retirado de seus corações, esta seja a linguagem do penitente Israel!

A seção sugere dois tópicos óbvios para reflexão.

1. O notável cumprimento da profecia em uma evidência da inspiração das Escrituras e da verdade do Cristianismo . O versículo diante de nós contém três previsões distintas, cada uma das quais recebeu um cumprimento óbvio.

(1) O Messias quando Ele viesse seria rejeitado e cortado por uma morte violenta;
(2) isso aconteceria em certo período definido, quase quatrocentos e noventa anos após um decreto do poder governante para restaurar e construir Jerusalém; e
(3) como conseqüência dessa rejeição e exclusão de seu Messias, os judeus deveriam ver a destruição de sua cidade e santuário, e a desolação de sua terra por um período prolongado e indefinido.

O cumprimento de cada um deles é óbvio. Os judeus, como nação, rejeitaram Aquele que conhecemos, e muitos entre eles reconheceram, ser o Messias. A história não deixa margem para dúvidas de que isso ocorreu na época prevista, a época em que os próprios judeus esperavam que seu Messias aparecesse. E todos sabem o que aconteceu a Jerusalém e ao templo logo depois, e qual tem sido a condição do país e do povo nestes dezoito séculos, e ainda é até hoje.

Humanamente falando, tal estado de coisas era no mais alto grau improvável. Tal tratamento do Libertador prometido a seus pais por quase dois mil anos, e ansiosamente esperado por todos os piedosos entre eles, só poderia ser contabilizado com base na depravação desesperada do coração humano e no propósito e plano secretos do Todo-Poderoso, assim, para efetuar a redenção da raça humana.

Mais, certamente, não é necessário para convencer qualquer mente razoável de que tal predição veio de Deus, e que Jesus, que foi crucificado, é de fato o Salvador do mundo, cuja vinda foi prometida e predita desde o início. As palavras de Alfred Cave, em um número recente da “British and Foreign Evangelical Review”, podem ser adequadamente citadas aqui. “Como esse notável fenômeno da religião hebraica chamado Profecia pode ser considerado um dado para fundamentar a teoria da evolução de Spencer? A resposta dada pelos defensores de uma teoria do desenvolvimento natural é: banir da profecia qualquer ideia de predição.

A questão que surge é se a ideia de predição pode ser dissociada da ideia bíblica de profecia? Este é um terreno firme. Se houver um único caso de predição no Antigo Testamento que não pode ser adequadamente descrito como conjectura, então qualquer teoria como a de Spenceriana é declarada insuficiente em sua explicação ... Fatos como a adoração dos Magos e o cumprimento à letra da profecia de Daniel das setenta semanas, que pode ser aumentada cem vezes, fornecem provas incontestáveis ​​da realidade da predição; e esses fatos recebem um reconhecimento impressionante das tentativas laboriosas de intérpretes racionalistas para explicá-los.

”
2. A culpa envolvida na rejeição do Salvador oferecido . O que foi que lançou às chamas aquele magnífico templo que o general romano fez de tudo para poupar; que derrubou aquela cidade fortemente fortificada que por tanto tempo desafiou o poder do exército romano, e que Tito declara que nunca poderia ter tomado se o próprio Deus não tivesse trabalhado com ele no cerco; e isso fez com que os judeus fossem banidos de sua própria terra e espalhados por toda a terra, enquanto aquela terra permanece desolada até hoje? Precisamos apenas apontar para o Calvário e o clamor que o precedeu: “Fora com Ele! fora com Ele! Crucifique-o! crucifique-o! " Nem precisamos nos perguntar.

Se Jesus de Nazaré fosse um mero homem, como os judeus desejavam acreditar, e como alguns que não são judeus ainda afirmam, seria, para dizer o mínimo, injustificado conectar essas calamidades sem paralelo e por muito tempo contínuas do povo judeu com Calvário e a crucificação do Nazareno. Ele sofreu a morte como um blasfemador. Mas se Jesus era o que Ele declarou ser, o Cristo, o Filho do Deus vivo, que um dia virá com as nuvens do céu, então tudo está claro.

Que língua pode descrever a culpa de rejeitar e crucificar o Filho de Deus quando, em Seu amor, assumindo a natureza do homem, Ele veio para salvar um mundo agonizante? Esta foi a culpa gritante dos judeus. Mas e os gentios? Já que eles não rejeitou Jesus? Milhares e dezenas de milhares não estão rejeitando-O agora? A acusação é muito verdadeira. Mesmo onde uma profissão nominal e exterior de aceitação do Crucificado é feita, a vida declara em muitos casos que Ele ainda está rejeitado no coração.

“Por que me chamais de Senhor, Senhor, e não fazeis as coisas que eu digo?” Onde o Evangelho é pregado e a oferta do Salvador é feita, os homens devem crer e aceitar essa oferta e, assim, ser salvos - salvos do pecado e de todas as suas consequências, e ter paz com Deus e serem feitos novas criaturas - ou, como os judeus, eles devem rejeitá-lo. As ruas da Grã-Bretanha, os sábados da Inglaterra protestante, a terra das Bíblias e da luz e liberdade do Evangelho, proclamam muito alto que a linguagem secreta do coração é aquela que os lábios dos judeus ousaram pronunciar abertamente: “Não teremos este homem para reinar sobre nós: não este homem, mas Barrabás.

Não temos rei além de César. Fora com Ele! ” Quando, pela rejeição de seu Rei, o reino de Deus foi tirado dos judeus, os gentios deveriam ter seu tempo, e eles o têm agora. Sua rejeição do Filho de Deus e Salvador dos homens não é ignorada, embora agora não seja punida de forma marcante como no caso dos judeus. As pessoas experimentam a bem-aventurança de aceitar e a miséria de rejeitar esse Salvador.

Um dia também foi predito, e não pode estar muito distante, em que aquele mesmo Jesus, que havia sido pregado às nações, “será revelado do céu com seus anjos poderosos, em chamas de fogo, tomando vingança sobre os que não conhecem a Deus e que não obedecem ao Evangelho de Seu Filho Jesus Cristo. ” Felizes os que, tendo pela graça acolhido cordialmente a Jesus como seu Salvador e Rei, estão em condições de dizer: Vem, Senhor Jesus, vem depressa. Um homem.

Homilética

SECT. XXXVI. — A ÚLTIMA SEMANA E SEU EMPREGO. (Cap. Daniel 9:27 .)

Vimos o que aconteceria no final das primeiras sete das setenta semanas, e aconteceu; também o que aconteceria após o segundo período, ou outras sessenta e duas semanas, e realmente aconteceu. A rua e o muro de Jerusalém foram restaurados e o Messias foi cortado. O profeta parece ser mais informado sobre o que aconteceria durante a semana restante dos setenta determinados sobre seu povo e a cidade sagrada. Isso está relacionado no último versículo do capítulo e é dado em três particularidades.

I. A confirmação da aliança . “Ele confirmará a aliança com muitos por uma semana.” [282] Isto é geralmente entendido como se referindo ao ministério do Messias em nome de Seu próprio povo, e cumprido no ministério pessoal de Jesus e de Seus apóstolos após Sua ascensão ao céu. O próprio ministério do Senhor foi confinado às ovelhas perdidas da casa de Israel, e Seus apóstolos foram ordenados, após Sua ressurreição, a pregar o arrependimento e a remissão de pecados por meio de Seu nome a todas as nações, “começando em Jerusalém.

”Sua missão era:“ Sereis minhas testemunhas tanto em Jerusalém como na Judéia e Samaria e até os confins da terra ”( Atos 1:7 ). No Evangelho que foram comissionados a pregar, e que o próprio Jesus pregou antes deles, uma aliança - a aliança da graça e paz - é oferecida e estabelecida com todos os que crêem e a aceitam.

Seus termos são: “Escutai diligentemente e vinde a Mim; ouça e sua alma viverá; e farei convosco uma aliança eterna, sim, a misericórdia de David ”( Isaías 55:3 ). É a aliança que substitui aquela que foi feita com nossos primeiros pais no Paraíso e depois feita com Israel no Monte Sinai.

Em ambos os casos, o teor da aliança era: obedeça e viva; nisso é, ouça ou acredite e viva. “Aquele que crê no Filho tem a vida eterna.” “A todos quantos O receberam, a eles Ele deu poder para se tornarem filhos de Deus; até para os que crêem no seu nome ”( João 1:12 ; João 3:36 ).

Diferente da aliança feita com Israel no Monte Sinai, é chamada de Nova Aliança; o primeiro, baseado em sua obediência pessoal, tendo sido quebrado e, portanto, colocado de lado para sempre. “Eis que vêm dias, diz o Senhor, em que farei um novo pacto com a casa de Israel e com a casa de Judá. Não segundo o pacto que fiz com seus pais no dia em que os tomei pela mão para os tirar da terra do Egito; que romperam Meu convênio, embora eu fosse um marido para eles (ou, e não os considerasse), diz o Senhor.

Mas esta será a aliança que farei com a casa de Israel: Depois daqueles dias, diz o Senhor, porei Minhas leis em seu interior ”, & c. ( Jeremias 31:31 ; Hebreus 8:8 ). Com respeito à humanidade em geral, é a Nova Aliança distinta e substituindo a aliança feita originalmente com o homem no Éden, que, como a feita com Israel no Sinai, foi quebrada e suas bênçãos prometidas perdidas.

“Pelo homem (o primeiro homem) veio a morte.” “Em Adão todos morrem.” “Pela desobediência de um só homem, muitos foram feitos pecadores.” Esta Nova Aliança também tem um homem por cabeça e representante - o Segundo Adão, o Senhor do céu, com quem é feita em nome e em nome de Seus filhos espirituais a quem Ele representa. Com Sua obediência perfeita Ele comprou suas bênçãos, e com Seu sangue, derramado para o perdão das transgressões cometidas sob a primeira aliança, chamou, portanto, o sangue da aliança eterna, Ele o selou ( Hebreus 13:20 ; Mateus 26:20 ) .

Pelo sangue dessa aliança, daí chamada aliança do Messias, Seus prisioneiros, ou aqueles por quem Ele agiu, e que aceitam e confiam Nele para a vida e libertação, são libertos de toda condenação ( Zacarias 9:11 ). É em virtude daquele sangue, ou do sacrifício expiatório de Sua morte, que Deus pode e recebe pecadores em Seu favor e família.

Aqueles que aceitam esta aliança e suas bênçãos nas mãos de Cristo, e confiam nEle como seu Fiador, são, portanto, chamados por Deus como “Meus santos, aqueles que fizeram aliança comigo pelo sacrifício” ( Salmos 50:5 ). Jesus, ao obter as bênçãos desta aliança por Sua obediência e selá-la pelo Seu sangue, é assim feito o Mediador dela, e tem a administração dela confiada a Ele por Jeová, que declara: “Eu O dei por um aliança com o povo ”( Hebreus 8:6 ; Isaías 55:4 ; Isaías 42:6 ).

Como Mediador do pacto e do próprio Pacto, Ele o ofereceu aos pecadores pessoalmente quando se levantou e clamou: “Se alguém tem sede, venha a Mim e beba”. “Vinde a mim, todos os que estais cansados ​​e oprimidos, e eu vos aliviarei” ( João 7:37 ; Mateus 11:28 ).

Ele fez o mesmo pelo ministério de Seus apóstolos e discípulos depois de ser elevado ao céu; e agora o faz por meio de Seus servos e povo. “O Espírito e a Noiva dizem: Vem” ( Apocalipse 22:17 ). A aliança foi assim confirmada pelo Messias com muitos judeus por uma semana.

Temos que nos regozijar e louvar a Deus porque quando aquela semana acabou, ou enquanto ainda durou, Ele confirmou isso com muitos entre os gentios, e graciosamente está fazendo isso até hoje. Que mais multidões entre os gentios conheçam o dia de sua misericordiosa visitação, antes que seu tempo também chegue ao fim!

[282] “ Ele confirmará a aliança com muitos por uma semana .” Theodotion traduz as palavras: "Uma semana confirmará a aliança com muitos." Assim, Hofmann - entendendo que isso significa, Uma semana confirmará muitos em sua fidelidade à fé. Hävernick, Hengstenberg e Auberlen entendem que o Messias confirmou a nova aliança com Sua morte. Ewald e os Racionalistas só pensam nas muitas alianças que Antíoco fez com os judeus apóstatas.

Hitzig thinks of the Old Testament covenant which the one week should make grievous, הִגְבִּיר (highbir), to the faithful Jews who should suffer for their adherence to it. Keil thinks the subject of the verb is not the Messiah, nor the one week, “but the prince that shall come” (the Antichrist), who shall impose on the many—the great mass of the Jews, in contrast with the few who remain faithful—a strong covenant that they should follow him and give themselves to him as their God.

Calvino entende a aliança da graça, confirmada pela pregação do Evangelho por Cristo e Seus apóstolos com o mundo em geral, os fiéis gentios unidos aos judeus. Willet pensa que a confirmação da aliança inclui tanto a pregação dela pelo Messias quanto o selamento dela com Seu sangue. Dr. Pusey inclui a pregação do Batista. O Sr. Bosanquet pensa que a aliança é a dupla aliança feita com Abraão: (1) que em sua semente, isto é, o Messias, todas as nações da terra deveriam ser abençoadas; (2) que a Abraão, e sua descendência depois dele, toda a terra de Canaã deveria ser dada como uma possessão perpétua ( Gênesis 22:18 ; Gênesis 17:7 ); - o "pacto e misericórdia" pelo qual Davi orou ( Lucas 1:17 ).

Ele pensa também que a "uma semana" tem uma referência figurativa à semana do sábado, 27-34 dC, ou sete anos de aliança desde a pregação do reino do Messias, por João Batista aos judeus, até o chamado dos gentios; ou, literalmente, na semana do sábado, 65–72 dC, ou sete anos de aliança, durante os quais os judeus recuperaram parcialmente a posse da terra prometida de Canaã e resistiram ao poder dos romanos.

II. O término dos sacrifícios legais . “No meio da semana, ele fará cessar o sacrifício e a oblação.” [283] Isso é geralmente entendido da abolição dos vários sacrifícios e oblações prescritos pela lei de Moisés, juntamente com todo o culto levítico. Jesus Cristo, sem dúvida, apontou para isso mesmo quando disse à mulher de Sicar: “A hora chegará em que nem neste monte (Gerizim), nem ainda em Jerusalém, adorarás o Pai.

Mas a hora chega e agora é, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade; porque o Pai os procura para O adorar ”( João 4:21 ; João 4:23 ). Esses sacrifícios e ofertas, com todo aquele sistema Mosaico de adoração cerimonial, destinavam-se apenas a um propósito temporário, para servir como tipos e figuras até que o Messias, o verdadeiro e único sacrifício expiatório, viesse e introduzisse uma adoração espiritual.

Eles eram “uma sombra das boas coisas por vir” e apenas “impostos até o tempo da reforma” ( Hebreus 9:10 ; Hebreus 10:1 ). Esta cessação de sacrifícios, portanto, visto que só poderia ocorrer quando o único Grande Sacrifício fosse oferecido, o único que poderia tirar o pecado, então deve fazê-lo então.

Conseqüentemente, na verdade, os sacrifícios do templo cessaram inteiramente dentro de quarenta anos após a morte de Jesus; e como que para acabar com eles de forma segura e absoluta, o próprio templo, onde somente eles poderiam ser oferecidos, deixou de existir. Como se para conectar de forma visível e inequívoca a abolição do culto cerimonial no templo com a morte de Jesus, o verdadeiro Cordeiro de Deus, na hora em que Ele expirou na cruz, o véu do templo que separava o santíssimo do santo lugar, e através do qual ninguém, exceto o sumo sacerdote poderia passar, e ele, apenas uma vez por ano, no grande Dia da Expiação, estava sem as mãos rasgadas "ao meio, de alto a baixo"; o Espírito Santo, significando assim que o caminho para o lugar mais sagrado de todos agora estava manifesto, e que o livre acesso a Deus foi fornecido ( Mateus 27:51 ;Hebreus 9:8 ; Hebreus 10:19 ).

Essa cessação dos sacrifícios ocorreria no meio da última semana; e se, como parece provável, as sessenta e duas ou melhor, sessenta e nove semanas anteriores, ou 483 anos, expiraram com o batismo de Jesus, então este rasgar do véu, que era a expressão disso, deve ter ocorrido exatamente em no meio daquela semana, ou três dias e meio (três anos e meio) após o seu início, sendo geralmente considerado o tempo que se interpôs entre o batismo do Senhor e a morte.

And it is remarkable that no attempts to offer sacrifices on Mount Moriah have been allowed in the providence of God to be made in all these eighteen centuries, or, if ever defiantly made, to be successful. [284] The only bloody sacrifice that Israel has since then attempted to offer is the cock, which, of course without the slightest authority, as the poor expiation for their sins, they kill at home on the Day of Atonement, which, in a way, they still observe. [285]

[283] “ E no meio da semana fará cessar o sacrifício e a oblação .” זֶבַח וּמִנְחָה ( zebhakh uminkhah ), as ofertas sangrentas e incruentas, as duas partes principais do serviço sacrificial, representando o Todo da adoração pelo sacrifício. Keil entende a abolição desse serviço por meia semana pelo príncipe ímpio ou o Anticristo, que virá no tempo do fim.

O Sr. Bosanquet pensa que a profecia se refere, figurativamente, à morte de Cristo em 32 dC; e literalmente, para a cessação real do sacrifício e oblação da manhã e da noite no dia 17 do mês Panemus ou Tamuz, 70 dC, como Josefo relata em sua Guerra Judaica, Daniel 6:2 .

[284] Tal tentativa foi feita pelo imperador Juliano, o apóstata do cristianismo. Os operários empenhados na preparação da fundação do templo pretendido foram obrigados a desistir de suas operações por obstruções extraordinárias que encontraram em seu trabalho, sob a forma, diz-se, de bolas de fogo que saíam do local de escavação.
[285] Diz-se que a razão pela qual os judeus levam um galo para o sacrifício no Dia da Expiação é porque o nome de um galo em sua língua é também o nome de um homem, גבר ( gebher); por uma espécie de ficção, portanto, é visto como ocupando o lugar do ofertante, que, ao matá-lo com várias cerimônias, declara que deseja que seja considerado seu substituto e portador do pecado, e como por sua morte fazer expiação por seus pecados, dos quais a morte é a pena legal.

A circunstância indica a visão de que os judeus cultivavam o significado do sacrifício, o único verdadeiro e natural, a morte da vítima sendo considerada como representando a do ofertante que pelo pecado ficou sob a pena.

III. A continuação e aumento do pecado e da incredulidade com suas consequências funestas entre os judeus . “Pela expansão das abominações, Ele a tornará desolada, até a consumação, e aquela determinada, será derramada sobre a desolação.” [286] A frase é um tanto obscura, mas o significado geral não parece difícil de apreender. O grande pecado e abominação dos judeus foi a rejeição de seu divino Rei e Salvador, e junto com isso sua rejeição dAquele que O enviou.

Depois da crucificação de Jesus, essa abominação, com outras que trouxe em sua sequência, parecia não apenas continuar, mas aumentar e se intensificar. Houve “a disseminação de abominações”. Tendo crucificado seu Rei, eles aumentaram seus pecados perseguindo amargamente Seus seguidores; e não apenas blasfemando contra ele, mas obrigando outros a fazerem o mesmo. Os Atos dos Apóstolos são um registro dessas abominações, que começaram imediatamente após os discípulos começarem a cumprir a comissão de seu Mestre ascenso.

“Enquanto falavam ao povo, os sacerdotes e o capitão do templo e os saduceus vieram sobre eles, tristes por terem ensinado o povo e pregado por meio de Jesus a ressurreição dos mortos; e eles impuseram as mãos sobre eles e os encerraram na prisão até o dia seguinte. E chamaram-nos e ordenaram-lhes que absolutamente não falassem nem ensinassem em nome de Jesus ”( Atos 4:1 ; Atos 4:18 ).

Em outra ocasião, logo depois; “O sumo sacerdote se levantou, e todos os que estavam com ele (que é a seita dos saduceus) e ficaram indignados e impuseram as mãos sobre os apóstolos e os colocaram na prisão comum. E chamando os apóstolos e espancando-os, ordenaram que não falassem em nome de Jesus e os deixassem ir ”( Atos 5:17 ; Atos 5:40 ).

Em seguida, seguiu no mesmo ano o martírio de Estêvão. “Eles rangeram os dentes sobre ele; então clamaram em alta voz, taparam os ouvidos e, unânimes, correram sobre ele e, lançando-o fora da cidade, o apedrejaram ”. Uma pessoa distinta entre eles, que guardava as roupas dos que o apedrejavam, “destruía a igreja, entrando em todas as casas, e arrastando homens e mulheres, os punha na prisão.

”Soltando ameaças e massacres contra os discípulos do Senhor, e obrigando-os a blasfemar, Saulo recebeu, por seu próprio desejo, uma comissão do sumo sacerdote para ir a Damasco e trazer qualquer que ele pudesse encontrar“ daquele caminho ”como prisioneiros para Jerusalém. Em sua conversão, eles imediatamente esperaram para matá-lo. O mesmo espírito de ódio amargo e perseguição espalhou-se pelas províncias.

Em Antioquia da Pisídia, os judeus “encheram-se de inveja e falaram contra as coisas que foram faladas por Paulo, contradizendo e blasfemando” ( Atos 13:45 ). De modo que os judeus de Tessalônica, com o mesmo espírito, não só fizeram alvoroço em toda a cidade contra os apóstolos, mas os seguiram até Bersea, e fizeram a mesma coisa ali também.

Em Corinto, eles “se rebelaram unanimemente contra Paulo, e o levaram à cadeira de juiz” ( Atos 18:12 ). O testemunho sombrio de Paulo sobre eles em sua carta à Igreja de Tessalônica era que “eles não agradam a Deus e são contrários a todos os homens; proibindo-nos de falar aos gentios para que eles sejam salvos; para preencher os seus pecados sempre ”( 1 Tessalonicenses 2:15 ).

O que eles se tornaram antes de sua cidade ser destruída, seu próprio historiador registrou. Josefo, uma testemunha ocular, declara que nunca uma cidade sofreu tais coisas, e nunca a raça dos homens, nem mesmo Sodoma, foi tão perversa; e afirma isso como sua convicção de que Deus trouxe todos os males sobre Jerusalém por causa de seus pecados, entregando-os à cegueira de mente, de modo que eles não apenas lutaram contra os romanos, mas contra Deus.

(6) As terríveis e incomparáveis ​​calamidades que ele relata como atingindo seus compatriotas no cerco e na guerra, podemos considerar como o início daquela desolação que se seguiria à expansão das abominações, até a decretada consumação, mesmo agora ainda em curso em, deve ser derramado sobre a desolação. “Ó Jerusalém, Jerusalém! tu que matas os profetas e apedrejas os que te são enviados; quantas vezes teria eu ajuntado teus filhos, como uma galinha ajunta seus pintinhos sob suas asas; mas vocês não.

Eis que vossa casa está deserta. Pois eu vos digo que desde agora não me vereis, até que digais: Bendito o que vem em nome do Senhor ”( Mateus 24:37 ).

[286] “ Pela expansão das abominações, ele a tornará desolada, até a consumação, e aquela determinada, será derramada sobre a desolada .” Isso é renderizado de várias maneiras. Pois a primeira cláusula da tradução grega tem: "No templo estará a abominação das desolações;" lembrando um de Mateus 26:15 .

A Vulgata segue: "Haverá no templo a abominação da desolação." Da mesma forma o árabe: "Sobre o santuário será a abominação da ruína." Dr. A. Clarke observa que um MS hebraico. do século XIII, em vez de כָּנָף ( canaph ), traduzido em nossa versão “espalhando”, e na margem “ameias”, e significa literalmente uma asa , tem a palavra היֹכל ( hecal ), templo.

Houbigant também tem, “No templo”, etc., como a Vulgata. Œcolampadius, Bullinger, Osiander, etc., compreenderam a palavra das asas ou pináculos do templo. Brightman lê: “Desolação nas asas das abominações”; observando que a “asa” é uma palavra militar que significa uma tropa ou grupo de soldados, como a asa dos rebeldes judeus quando pegaram em armas contra os romanos; e entender a passagem para significar: "Quando a rebelião for adicionada à abominação, e o povo for classificado em asas, bandos ou tropas - a asa das abominações sendo as tropas de ladrões e salteadores, os zelotes no templo, embora todos os as pessoas conspiraram junto com eles - eles farão desolação trazendo a ruína sobre suas próprias cabeças e sobre todo o país.

”Calvin entende a extremidade ou extensão da abominação; e o interpreta como "a profanação que ocorreu depois que o Evangelho começou a ser promulgado, e a punição que foi infligida aos judeus quando viram seu templo submetido às mais grosseiras formas de profanação, porque não queriam se submeter ao unigênito Filho de Deus como sua verdadeira glória. ” Gesenius traduz a cláusula: “No pináculo estão as abominações do desolador.

”Hengstenberg prefere a palavra“ cume ”, ou seja , a parte mais alta do templo, aqui chamada de“ abominação ”, sendo tão profanada pela abominação, que não mais merece o nome de templo do Senhor, mas sim o de templo de ídolos; a expressão indicando sua ruína total: “Sobre o cume da abominação vem o destruidor.” Auberlen adota a palavra “cume”, mas em um sentido diferente: “Por conta do cume desolador das abominações”; acrescentando que é o aeme ou ápice das abominações cometidas por Israel que, de acordo com Stier, "atrai a desolação, não, que é a própria desolação;" e que a adoração de um povo que assassinou o Ungido do Senhor, e só prossegue com mais obstinação em sua justiça própria e dureza de coração, é cheia de abominações.

Então, Ewald: “Por causa da terrível altura das abominações”. Hävernick combina a ideia local com a moral, entendendo “as alturas extremas das abominações” do lugar mais alto que se pode alcançar onde as abominações seriam cometidas, ou seja, o templo, como o ponto mais alto de Jerusalém. Keil se opõe à referência da passagem para a profanação do templo antes da destruição de Jerusalém pelos romanos, e, com alguns outros, toma a palavra כָּנָף ( canaph ) em seu significado comum de asa: “Nas asas das abominações ele vem desolando;” as abominações sendo deuses pagãos, imagens de ídolos e outras abominações pagãs; sendo a idolatria o poder que ergue o destruidor e desolador, o carrega e se move com ele pela terra, sendo esse destruidor o futuro Anticristo. O Dr. Pusey traduz: “E sobre o pináculo das abominações, um desolador”, entendendo as abominações como a base moral por que ele veio na providência de Deus.

Vamos fazer uma reflexão.
O versículo diante de nós exibe as terríveis consequências de privilégios abusados . Aos judeus pertencia a outorga da lei, com seus tipos e sombras de boas coisas por vir; e o serviço de Deus, com seu templo, sacerdotes e sacrifícios; e as promessas, incluindo aquela que coroou, a promessa de um Rei-Salvador; e os convênios, o antigo no Sinai e o novo prometido em conexão com o Messias, oferecidos a eles primeiro por Cristo e depois por Seus apóstolos, e garantindo a eles, ao aceitá-lo, todas as bênçãos de um presente e uma salvação eterna.

Esses privilégios, no entanto, foram abusados. A lei que lhes foi dada, eles se gabaram, sem ceder a ela a obediência de um coração amoroso que ela exigia; e descansou em suas observâncias externas e típicas, em vez de abraçar a substância para a qual apontavam. O Salvador prometido, quando Ele veio, eles rejeitaram; e a aliança que lhes oferecia o perdão total de seus pecados e a renovação de sua natureza, eles recusaram, preferindo merecer sua aceitação diante de Deus por suas próprias obras miseráveis ​​de mera justiça externa.

A consequência foi que enquanto um remanescente aceitou o pacto oferecido e entrou no gozo de todas as suas preciosas bênçãos, o resto foi cegado e continuou na dureza e perversidade de seus corações incrédulos, acrescentando pecado a pecado, não apenas recusando-se a aceitar Os próprios Cristo, mas fazendo todo o possível para impedir outros de fazê-lo, e perseguindo até a morte aqueles que o aceitaram e procuraram torná-lo conhecido aos outros; até que a medida de sua iniqüidade se completa, os julgamentos ameaçadores de Deus caíram sobre eles ao máximo, e de serem a nação mais favorecida do mundo, eles se tornaram excluídos de seu próprio país e errantes pela face da terra, como vemos eles neste dia; um farol e uma advertência aos gentios, a quem seus privilégios foram graciosamente transferidos,

“Não te ensoberbeças, mas teme. Pois, se Deus não poupou os ramos naturais (da boa oliveira), acautela-te para que também não te poupe (que só estais enxertado entre eles). Por causa da incredulidade foram quebrados, e tu estás pela fé ”( Romanos 11:20 ). A linguagem que vem para nós daquela longa terra desolada, uma vez a glória de todas as terras, e aquele monte profanado e sem templos, onde Jeová uma vez teve Sua morada, e aquele miserável remanescente da nação dispersa, uma vez que o povo favorecido de Deus, os reis e os sacerdotes de Jeová, agora incapazes de encontrar um lar fixo ou lugar de descanso para a planta do pé, é: “Eis a bondade e severidade de Deus: para com os que caíram, severidade; mas para contigo, bondade; se continuar na Sua bondade: do contrário, também serás eliminado.

”“ Como escaparemos nós, se negligenciarmos tão grande salvação? ” “Hoje, se quiserdes ouvir a Sua voz, não endureçais o vosso coração. Se pecarmos voluntariamente depois de termos recebido o conhecimento da verdade, não resta mais sacrifício pelo pecado, mas uma certa Hebreus 2:3 temerosa de julgamento e indignação ardente que devorará os adversários ”( Hebreus 2:3 ; Hebreus 3:7 ; Hebreus 10:26 )