Deuteronômio 32

Comentário sobre Deuteronômio

Parte 1. (Capítulo s Deuteronômio 1:1 a Deuteronômio 4:43 ).

Introdução ao Deuteronômio.

(Para aqueles que simplesmente desejam estudar Deuteronômio versículo por versículo sem levar em conta seu contexto importante, esta introdução, que é bastante longa, pode ser omitida, mas será mencionada no comentário e recomendamos que seja lida. escrito para dar um pano de fundo para o livro, para considerar em mais detalhes algumas das questões que surgirão ao estudar Deuteronômio, para explicar sua estrutura como uma aliança e para considerar sua autoria mosaica essencial).

Autoria.

Que Deuteronômio é essencialmente Mosaico é declarado no livro, que afirma registrar as palavras de Moisés ( Deuteronômio 1:5 ; Deuteronômio 1:9 ; Deuteronômio 5:1 ; Deuteronômio 27:1 ; Deuteronômio 27:8 ; Deuteronômio 29:2 ; Deuteronômio 31:1 ; Deuteronômio 31:30 ; Deuteronômio 33:1 ) e registra especificamente que 'ele escreveu' pelo menos uma parte dela ( Deuteronômio 31:9 ; Deuteronômio 31:22 ; Deuteronômio 31:24 ).

Do ponto de vista moral, é um livro muito grandioso e ético para ser baseado em engano, por mais desculpado que seja, essa afirmação deve ser tratada com seriedade. Alguém com o tipo de consciência revelado no livro nunca poderia ter enganado outras pessoas conscientemente. E, como veremos no comentário, há outras indicações nos discursos do fato de que essas foram as próprias palavras de Moisés. Certamente sua data inicial é enfatizada pelo fato de que nela não há menção dos 'lugares altos' (bamoth), que eram uma característica tão comum da vida religiosa posterior e, portanto, condenados pelos profetas. Eles eram claramente desconhecidos do escritor. Também não há menção ao nome de Baal. Ambos os fatos sugerem, embora não provem definitivamente, uma data anterior.

Além disso, o claro padrão quiástico que permeia todo o livro, passagem por passagem, aponta para um autor geral e milita poderosamente contra a ideia de vários redatores. Isso demonstra que, possivelmente, além de uma inserção mínima muito ocasional, o autor final foi o autor geral, que manipulou quaisquer fontes que usou em seu próprio padrão. E o mesmo padrão em Êxodo e Números pode ser visto como sugerindo unidade de autoria nesses livros.

Outros livros do Antigo Testamento também afirmam a autoria mosaica essencial de Deuteronômio, demonstrando a forte tradição que apóia a afirmação (ver 1 Reis 2:3 ; 1 Reis 8:53 ; 2 Reis 14:6 ; 2 Reis 18:6 ; 2 Reis 18:12 )

Ninguém jamais pensou que eles foram escritos por outra pessoa além de Moisés. Mais importante ainda, o próprio Jesus Cristo viu o Pentateuco como os escritos de Moisés ( João 5:46 ), como sem erros ( Mateus 5:17 ), e indicou a conexão de Moisés com Deuteronômio ( Mateus 19:7 ; Marcos 10:3 ).

Veja também Pedro ( Atos 3:22 ), Estevão ( Atos 7:37 ), Paulo ( Romanos 10:19 ; 1 Coríntios 9:9 ) e o autor da Epístola aos Hebreus (Hebreus Hebreus 10:28 ).

Isso não significa, no entanto, negar que ele usou um escriba (ou escribas) para ajudá-lo, que pode muito bem ter sido principalmente seu 'servo' Josué e / ou Eliezer, o Sacerdote. 'Moisés escreveu' bem poderia significar 'fez com que fosse escrito' sob sua supervisão, pois isso era comum naquela época. Isso pode ser visto como confirmado pelo fato de que alguém vivo na época registrou que Moisés 'acabou de escrever as palavras desta lei em um livro' ( Deuteronômio 31:24 ), e que incluía um relato de sua morte.

Embora ambos pudessem ter sido escritos por Moisés, parece muito mais provável que as palavras de Deuteronômio fossem as palavras de Moisés, e o registro de seu escriba que também forneceu sob Deus parte do estilo literário geral do livro e sua estrutura ( Deuteronômio 34:5 ).

Não é nenhum segredo que a autoria de Moisés foi questionada, podemos até dizer que foi submetida a uma bateria de críticas, e ainda assim resistiu a este teste notavelmente bem a tal ponto que ainda não foi demonstrado que não é genuinamente verdadeiro . Ainda existem estudiosos genuínos que argumentam convincentemente a favor da Mosaicidade essencial do livro. Dadas as forças da erudição que se mobilizaram contra ele, isso deve ser visto como um testemunho de sua autenticidade, especialmente porque os estudiosos opostos não podem concordar entre si, diferindo tão amplamente que, uma vez que começamos a especular, isso cria qualquer coisa e qualquer data possível.

Que a Bíblia moldou a civilização ocidental, apesar do fato de que seus requisitos foram basicamente ignorados, não pode ser questionado. E é um fato notável que tal seja sua importância que em grandes partes do mundo departamentos inteiros de universidades, contendo algumas das mentes mais astutas daquele mundo, tanto devotas quanto antagônicas, tenham se concentrado e estejam se concentrando em seu estudo.

Dado isso, teríamos esperado que se desintegrasse (alguns certamente tentaram fazê-lo) se não fosse genuinamente o que afirma ser. Mas o fato é que floresceu, e sua mensagem ainda é procurada hoje, tanto quanto antes.

Mas, pode-se perguntar, temos bases sólidas para pensar que Moisés teria colocado essas coisas na forma de um livro? A resposta é um sim retumbante!'. Pois depois da primeira 'grande' batalha depois de cruzar o Mar de Junco, Deus disse especificamente a Moisés para registrar o que havia acontecido como um memorial para o futuro ( Êxodo 17:14 ). A partir dessa ordem, dificilmente seria um passo de brilho inimaginável para ele reconhecer o quão importante tal história poderia ser, e ver que Deus aprovava a ideia, o que tornaria razoavelmente certo que ele continuaria a registrar eventos subsequentes, especialmente quando ele soube que eles estariam no deserto por quarenta anos antes de entrarem na terra.

Isso foi especialmente verdade porque mais tarde ele faria dessa história a base para incitar a invasão da terra de Canaã, e era comum em seu mundo registrar por escrito os convênios básicos com seus antecedentes históricos. Temos outras referências a suas informações de registro por escrito também ( Êxodo 24:4 ; Êxodo 34:27 ; Números 33:1 ; Deuteronômio 31:9 ; Deuteronômio 31:22 ; Deuteronômio 31:24 ), e dificilmente era algo que precisasse ser mencionado toda vez que ele escrevia. A suposição para qualquer pessoa sensata seria que Deus queria que ela registrasse eventos importantes.

Soma-se a isso o fato de que havia uma forte tendência entre os povos antigos de registrar por escrito os convênios feitos por meio de teofanias. A aliança seria registrada junto com sua história circundante. O princípio da aliança é proeminente no Pentateuco. Pode-se argumentar que cada capítulo de Gênesis até a época de José é baseado em uma declaração de aliança. Além disso, as idéias da aliança fundamentam Êxodo, Levítico e Números, e que a idéia da aliança é especialmente enfatizada em Deuteronômio é claro.

Para apreciar o livro de Deuteronômio, é vital primeiro avaliar as circunstâncias em que foi escrito.

O Pano De Fundo Para O Livro.

Tudo começou com Abraão, que respondeu ao chamado de Deus para deixar sua terra natal e viajou do norte para Canaã por causa das instruções de Deus. Ele veio para 'o lugar' (maqom) de Siquém (nota Deuteronômio 11 ; Deuteronômio 27 ).

Inicialmente Deus (Yahweh) fez promessas a Abraão na forma do que chamamos de 'aliança', ou seja, neste caso, um acordo feito por um Superior decorrente de Sua bondade, e declarado ao Seu beneficiário, e por ele respondido . Esta aliança afirmava, entre outras coisas, que um dia Ele daria aos descendentes de Abraão a terra de Canaã (ver Gênesis 12 diante), porque ele obedeceu à voz de Yahweh, deixou sua casa e sua família e veio para a terra de Canaã em resposta ao ligar.

Esta promessa foi repetida para Isaac e Jacó / Israel. A inferência complementar em Gênesis 15:16 é que qualquer um que fosse indigno, que fosse idólatra e não obedecesse ao pacto, um dia seria excluído da terra.

Essa ideia da doação da terra, e do que ela exigia em troca, é proeminente em todo o Deuteronômio e é a base de muitos de seus argumentos. Isso é especialmente verdade na seção legal, onde é enfatizado que, porque Deus graciosamente deu a eles a terra e os libertou do Egito e os trouxe para lá, eles devem responder da mesma forma. Assim, a doutrina da presença na terra e também, em contraste, as advertências de exclusão da terra, estão firmemente baseadas na aliança abraâmica.

A ênfase está no fato de que a terra deve ser dada àqueles que servem a Yahweh plenamente, que respondem fielmente ao pacto, enquanto aqueles que não respondem serão excluídos da terra. Mais tarde, nas Escrituras, essa ideia se expandirá para a inclusão ou exclusão do governo real de Deus.

Depois de um tempo, como resultado de uma fome severa e prolongada, e como resultado das atividades de Deus por meio de José, a família de Jacó e suas famílias de servos deixaram Canaã, a terra que Deus havia prometido a eles, e se estabeleceram na grande terra do Egito ao sul de Canaã, uma das grandes potências do mundo antigo. Lá eles se expandiram e cresceram. Mas eventualmente eles caíram em desgraça no Egito e foram oprimidos e virtualmente escravizados.

No entanto, Deus viu a necessidade deles e pela mão de Moisés libertou os filhos de Israel do Egito por meio de atos poderosos de poder (ver Êxodo 1:1 diante). Ele fez isso em cumprimento de Suas promessas a seus pais ( Êxodo 2:24 e freqüentemente). E agora, depois de muitas aventuras, Ele os havia trazido de volta aos limites da terra prometida, a terra 'que mana leite e mel', a terra que fornece tanto necessidade quanto luxo, Sua terra.

Esses atos poderosos foram realizados por seu grande líder e profeta Moisés, a quem Deus havia levantado para esse propósito. Mas as pessoas que ele liderava eram agora uma mistura total. Assim como os descendentes dos doze filhos de Jacó / Israel, junto com suas famílias (que também eram uma mistura de raças, considere por exemplo Eliezer o Damasceno ( Gênesis 15:1 ) e Hagar a egípcia ( Gênesis 16:1 )) , que desceram para o Egito ( Êxodo 1:1 ), eles deixaram o Egito acompanhados por uma 'multidão mista' de muitas nações ( Êxodo 12:38 ) que estavam aproveitando a oportunidade para fugir, e todos teriam costumes de seus próprios.

Assim, ele teve a difícil tarefa de fundir essas pessoas em uma nação. Para fazer isso, seria necessário em um tempo razoavelmente curto livrá-los de suas conexões idólatras, conexões que também prevaleciam entre muitos dos israelitas ( Josué 24:14 ), unificar suas principais leis e reuni-los todos em um culto unificado. O processo necessariamente começaria assim que eles deixassem o Egito, como de fato nos é dito ( Êxodo 15:25 ).

Isso recebeu um grande impulso no Monte Sinai em Horebe, quando Deus apareceu em vívida manifestação e declarou Sua aliança de soberania com eles, unindo-os todos como um na aliança, e adicionando a isso Suas várias estipulações de aliança ( Êxodo 19:1 em diante). Como resultado dessa aliança, um Santuário Central foi erguido na forma de uma tenda magnífica que era chamada de 'morada' de Deus (mishkan, freqüentemente traduzido como 'tabernáculo') na qual Yahweh era adorado.

Este deveria ser o centro de sua adoração e o foco da aliança. O processo do pacto seria mais tarde selado com o selo do pacto da circuncisão para todos os que optaram pelo pacto ( Gênesis 17 ; Êxodo 12:48 ), uma vez que eles entraram na terra ( Josué 5:2 ). Assim, essas pessoas do conglomerado estavam todas unidas como uma só.

Um aspecto dessas leis que foram promulgadas precisa ser levado em consideração. Na maioria das nações, essas leis eram vistas mais como um guia do que como um requisito obrigatório. Assim, um juiz, ao considerar seus casos, pode recorrer a códigos legais para obter assistência, mas não se sente obrigado a eles. O código de Hamurabi, por exemplo, não foi aplicado de forma estrita. Era visto como uma orientação geral, interpretada pelo costume local. Os juízes locais não carregavam uma cópia debaixo do braço.

No entanto, Israel tinha, ao lado da lei geral exemplificada por exemplos particulares, 'se um homem --- então ---' (jurisprudência ou lei casuística), uma forma quase única de lei frequentemente chamada de lei apodítica, onde a lei foi dada como um comando direto (por exemplo, 'Você não deve roubar, você não deve matar'). Nesse caso, a lei era vista como vinda diretamente de Deus e, portanto, mais obrigatória e sagrada.

Porém, era apenas nos dias em que o zelo religioso era alto que tais leis eram vistas totalmente dessa forma. Em outras ocasiões, sua eficácia foi diminuída. Portanto, o fato de uma lei não ter sido cumprida na prática não significa que ela não existisse. As circunstâncias locais podem mudar. As alfândegas às vezes têm precedência sobre a lei. Em outras ocasiões, o acordo podia ser aceito ou a conveniência era aplicada.

Uma lei específica pode não ser trazida à mente ou pode ser interpretada à luz de costumes diferentes. Pois a maioria dependeria da memória e, por melhor que fosse, não poderia se comparar com o registro escrito e poderia ser afetado por preconceito e ilusões.

Na época em que este livro foi escrito, a maioria dos 'estranhos' originais (não israelitas) teria, como resultado do Sinai, fundido nas doze tribos e se tornado 'descendentes de Jacó'. Também indica que, no processo de fundi-los juntos e de dirigir o 'acampamento' dia a dia, Moisés gradualmente construiu uma massa de estatutos e ordenanças que ele e eles viram como revelados a ele por Deus.

Estes começaram mesmo antes do Sinai ( Êxodo 15:25 ), e foram estendidos no Sinai, e continuaram depois quando os detalhes da Lei tiveram que ser revelados. E um momento de pensamento trará para casa a necessidade para eles. A uniformidade de comportamento seria uma necessidade para sua sobrevivência. Que nos primeiros dias tudo isso estava concentrado nas mãos de Moisés fica claro ( Êxodo 18 ), e mesmo depois disso, as principais decisões que exigiam uma nova interpretação deveriam ser deixadas em suas mãos ( Êxodo 18:22 ).

É-nos dito especificamente que ele continuamente recebia revelações de Deus ( Êxodo 33:11 ; Números 7:89 ). E que muitas dessas revelações foram posteriormente reunidas por ele ou Josué na parte final do Êxodo, e em Números, e também no livro de Levítico, que era basicamente um manual de ordenanças religiosas e éticas (todas parte da aliança) , é enfatizado por frases contínuas como 'e Yahweh disse a Moisés'.

Por este meio Yahweh revelou Sua vontade para o Seu povo, e providenciou os meios pelos quais, quando eles entrassem na terra, pudessem se manter separados da religião depravada dos que estavam na terra, e pelos quais eles pudessem manter uma sociedade teocrática, governada pelo povo sob a supervisão de Deus e do Santuário Central, o que era assegurado por meio de sua contínua posse individual da terra.

Esta propriedade individual da terra deveria ser mantida por um ano de Yubile, que deveria ocorrer a cada quarenta e nove (sete vezes sete) anos, um ano em que todas as terras voltariam aos seus proprietários originais, de modo que a terra permanecesse em propriedade generalizada. Era para ser assim porque era a terra de Deus. Outros estatutos e ordenanças foram promulgados ou expandidos no livro de Números, que também fornece mais detalhes de sua jornada no deserto. Todos eles foram vistos como a 'instrução' (torá) de Deus.

É claro a partir desses escritos que, humanamente falando, eles foram até certo ponto construídos à medida que avançavam e, em seguida, foram aparentemente reunidos com mudanças mínimas, às vezes parecendo um pouco desordenados e desarticulados, mas enquanto os legisladores modernos poderiam ter passado um tempo considerável em juntando-os em uma narrativa contínua, reescrevendo-os e combinando-os em seções e subseções, esse não era o modo antigo, como é demonstrado claramente em vários códigos de leis de outros lugares.

Ao dizer isso, no entanto, não devemos sugerir que eles foram totalmente aleatórios. Devemos observar, por exemplo, a cuidadosa estrutura geral de Levítico, que traz ordem ao aparente caos. E as seções em Números delineando diferentes leis não foram apenas encaixadas no contexto ao acaso. Na verdade, tanto Êxodo quanto Números podem ser vistos claramente como baseados em uma estrutura quiástica, que era uma abordagem típica da antiguidade e confirma a unidade essencial da narrativa (veja nossos comentários sobre esses livros).

E não havia dúvidas de razões básicas pelas quais as seções foram colocadas onde estavam, mesmo que não possamos concordar totalmente sobre o que eram. Na verdade, a razão pela qual às vezes eles podem não se encaixar exatamente juntos é precisamente por causa de uma relutância em alterar as fontes originais para se adequarem. Eles foram citados como realmente eram. Eles são, portanto, os mais confiáveis.

Que Moisés passou muito tempo diante de Deus, recebendo Sua inspiração, é mencionado constantemente. Ele recebeu orientação em Mara ( Êxodo 15:25 ), orientação adicional durante o tempo no Sinai ( Êxodo 19:3 ; Êxodo 20:21 ; Êxodo 24:12 ; Êxodo 32:31 ; Êxodo 34:2 ) e então, constantemente na vida diária, primeiro na velha Tenda de Reunião ( Êxodo 33:9 ) e então mais tarde em conexão com o tabernáculo (e.

g. Números 7:89 ). Josué também foi uma testemunha de muito disso ( Êxodo 24:13 ) e se manteve ocupado com tarefas não descritas para nós ( Êxodo 33:11 ) que bem poderiam ter incluído o registro das palavras de Deus.

Este padrão não cessou quando o tabernáculo foi construído ( Números 7:89 ). Assim, os quarenta dias de Moisés com Deus no Monte foram um período de reflexão e revelação ( Êxodo 24:12 ), algo que continuou constantemente enquanto ele trazia seus grandes dons para lidar com os problemas de seu povo ( Êxodo 33:9 ).

Podemos muito bem argumentar que as necessidades das circunstâncias, e o fato de que foram vistas como parte do pacto e como resultado de teofanias, garantiriam que fossem registradas por escrito.

Mas o problema é que quando as pessoas chegaram às fronteiras da terra e ouviram sobre a oposição na terra que os esperava, sua fé falhou e eles se recusaram a seguir em frente (Números 13-14). Eles deram as costas à sua responsabilidade de aliança. Então, quando eles logo depois fizeram uma tentativa débil de entrar na terra, foram expulsos. Isso era inevitável. Seguiu o princípio que Deus havia estabelecido desde o início.

Que se eles fossem desobedientes, seriam excluídos da terra. Como eles não estavam mais entrando como um povo da aliança, a terra não poderia receber um povo desobediente. O resultado foi que eles permaneceram no deserto por mais trinta e oito anos, primeiro em Cades, e depois circulando ao redor da área do deserto, sobrevivendo do maná e do que de outra forma poderiam colher.

Os detalhes dos acampamentos em que Números 33 são dados em Números 33 onde Números 33:18 se refere a Hazaroth (compare com Números 11:35 ), de onde eles foram pela primeira vez a Cades, no deserto de Parã ( Números 13:26 ).

Mas esta primeira visita a Kadesh não é mencionada em Números 33 , pois era algo profundamente vergonhoso por não ter conseguido entrar na terra e precisava ser apagado. Foi uma pena que teve de ser extirpado daquele registro. Mas sabemos onde provavelmente deveria ter sido mencionado, pois teria seguido diretamente a chegada a Hazaroth ( Números 33:18 ; compare com Números 12:16 ; Números 13:3 com Números 13:26 ).

Os locais que se seguem em Números 33:18 foram assim claramente visitados depois desse episódio e antes da sua segunda chegada a Cades ( Números 33:36 ). Eles estão listados, de Rithmah a Ezion-Geber. Para os poucos incidentes mencionados a respeito deste período, ver Números 15:1 a Números 20:1 , mas pouco se sabe sobre eles.

No entanto, aquele momento terrível já havia passado. A geração que falhou praticamente faleceu. O novo Israel, atento à aliança, e nunca tendo conhecido qualquer outra liderança além da de Moisés, tinha, portanto, de ser encorajado a seguir em frente para que eles pudessem invadir Canaã pelo leste. Esse foi o principal propósito por trás da escrita de Números (veja o comentário sobre Números).

E agora, como qualquer bom general, Moisés os reuniu várias vezes no caminho para arengar e entusiasma-los com vistas à campanha vindoura. É disso que trata o Deuteronômio.

Ele queria especialmente trazer para casa para esta nova geração de uma nova maneira os detalhes da aliança dada no Sinai a seus pais, a doação espetacular que ainda permaneceria na mente do mais velho deles, de suas memórias de infância, e seus importância para seu sucesso futuro. No entanto, seu objetivo não era apenas repetir a aliança em todos os seus detalhes, mas para mostrar a eles de que forma a aliança era para eles pessoalmente.

Ele queria exortá-los à obediência a Yahweh e assegurar-lhes que Deus havia feito o convênio de dar-lhes a terra, e ainda ressaltar que em troca Ele esperava que eles respondessem ao convênio e fossem fiéis a ele. Do contrário, ele enfatizou, também seriam expulsos da terra de Deus. Não poderia haver lugar na terra para o desobediente.

Os discursos de Moisés.

Deuteronômio afirma conter discursos de Moisés. São esses discursos que encontramos nele gravados. Seu primeiro discurso é uma longa descrição da história recente de Israel desde os dias do Sinai, uma espécie de preâmbulo para o discurso principal ( Deuteronômio 1:1 a Deuteronômio 4:44 ), que era ele mesmo em forma de mini-pacto.

Em seu segundo discurso no capítulo s Deuteronômio 4:45 a Deuteronômio 29:1 ele então passa a fornecer a base da aliança do Sinai como agora renovada com o povo nas Planícies de Moabe, explicando-a de uma forma popular com ênfase em o que se aplica ao povo como um todo, ao invés de um ponto de vista legalista.

Essa aliança é dada no capítulo s Deuteronômio 4:45 a Deuteronômio 29:1 . Começa com 'Estes são os testemunhos, os estatutos e as ordenanças que Moisés falou aos filhos de Israel -' ( Deuteronômio 4:45 ) e termina com 'estas são as palavras do pacto que Javé ordenou a Moisés que fizesse com o povo de Israel na terra de Moabe, além da aliança que fizera com eles no Horebe (Sinai) '( Deuteronômio 29:1 ).

Isso pode ter sido originalmente um registro escrito em si mesmo, com a primeira afirmação sendo o título e a última o colofão identificando a tábua ou papiro ou rolo de couro. Os capítulos Deuteronômio 1:1 a Deuteronômio 4:44 podem ser vistos como outra tabuinha. Mas as conexões claras entre os dois demonstram que eles pertencem um ao outro.

E, como costuma acontecer com Moisés, quando escrito, o todo foi colocado junto na forma de aliança, uma metodologia favorita dele (compare Levítico 18-19 e considere Êxodo 20-24). Na verdade, a estrutura de Deuteronômio é tal que, embora contenha alianças dentro da aliança em mais de um discurso, é apresentado na forma de uma longa aliança baseada no padrão dos tratados do segundo milênio e códigos legais.

É muito provável que o registro real dos detalhes principais tenha sido feito pelo jovem que era seu 'servo' nos primeiros dias, o jovem Josué ( Êxodo 17:14 ; Êxodo 24:13 ; Êxodo 33:11 ), que por agora ele próprio era um homem maduro, envelhecido e importante, mas a fonte da informação só podemos ver como sendo o próprio Moisés, como o próprio livro deixa bem claro ( Deuteronômio 1:1 ; Deuteronômio 31:9 ; Deuteronômio 31:24 ).

Isso não significa negar que escribas posteriores podem ter adicionado comentários explicativos menores a fim de explicar coisas que até então podem ter sido obscuras, mas não há razão para pensar que foram alterações importantes nem que alteraram o significado essencial do texto. Eram mais explicativos ou de atualização (como era normal na literatura antiga) do que expansionistas, pois as palavras em geral seriam consideradas sagradas demais para serem adulteradas.

Nem é negar que a linguagem pode ter sido atualizada (como alguém hoje pode atualizar Chaucer) a fim de mantê-la legível e compreensível. Pois o importante é que sua mensagem seja compreendida. Mas a reverência por sua fonte evitaria que este exercício o distorcesse. Era constantemente lido nas reuniões festivas, que nos piores momentos eram claramente assistidas pelos fiéis, e os velhos e os sábios notavam qualquer coisa que achavam que variava sua mensagem.

O estresse deuteronômico.

Pois deve ser notado que é bastante aparente ao lê-lo que a informação legal fornecida em Deuteronômio é suplementar e tem muito em mente o lado das coisas do povo. Não é detalhado o suficiente por si só para fornecer uma cobertura completa da instrução de Deus, mas se baseia em tal cobertura para aplicar suas próprias lições. Na verdade, é tal que só poderia ser compreendido e posto em prática por aqueles que já tivessem um histórico nos costumes e leis de Israel, que ele presume.

Em Deuteronômio, os detalhes do culto são descritos apenas secundariamente e nenhuma grande ênfase é colocada na atividade sacerdotal e nas responsabilidades sacerdotais. E ainda assim, ambos são assumidos. É antes uma apresentação popular da Instrução de Deus (Torá) no que se refere a todo o povo. E este fato é a sentença de morte para qualquer teoria que sugira que ela foi escrita especificamente para encorajar reformas específicas em uma data posterior, especialmente em conexão com o Templo, pois simplesmente não foi detalhada o suficiente.

Qualquer pessoa que escrevesse tal documento com reformas em mente teria assegurado que detalhes mais completos fossem dados dentro dele de forma que fosse suficiente em si mesmo, e que fosse escrito de forma a guiar aqueles que o liam nas formas corretas que deveriam ser seguidas. Como uma apresentação vigorosa de uma aliança ao povo, cujos detalhes já foram dados, ela é poderosa; como documento de reforma, é bastante inadequado.

Na verdade, Deuteronômio não é apenas retratado como um registro de discursos de Moisés, mas carrega todas as marcas das fraquezas de tais discursos, que resumem e assumem um conhecimento prévio que é necessário para compreender os detalhes dados nos discursos. A menos que esse pano de fundo fosse conhecido, eles pareceriam esparsos e até contraditórios, e seriam em grande parte ininteligíveis. Pois um discurso não é lugar para entrar em muitos detalhes e com muita precisão, e encontramos isso claramente revelado em Deuteronômio. É mais exortativo do que preciso.

Deuteronômio foi escrito como preparação para entrar na terra. Assim, nele há uma grande ênfase na prosperidade que os espera lá ( Deuteronômio 6:10 ; Deuteronômio 7:13 ; Deuteronômio 8:7 ; Deuteronômio 11:11 ; Deuteronômio 11:14 ; Deuteronômio 12:20 ).

Mas também há avisos frequentes sobre os perigos que os acompanham e sobre o grave perigo de eles sucumbirem a práticas idólatras, um aviso que permeia todo o livro de muitas maneiras diferentes. Moisés aprendera uma lição salutar com o bezerro derretido no Sinai. Se Israel tendesse a se Êxodo 32 no deserto, e mesmo no próprio monte da aliança ( Êxodo 32 ), e tivesse recebido um aviso adicional sobre isso em Baal-peor ( Números 25 ), quão perigoso seria quando eles entrou em uma terra cheia de idolatria da pior espécie. Uma de suas mensagens centrais é, portanto, que toda idolatria deve ser expulsa da terra, seja a dos cananeus ou de Israel.

Também somos apresentados a novas idéias que expandem as antigas e enfatizam sua prosperidade futura, trazendo um padrão ordenado para o futuro. Por exemplo, cada terceiro e sétimo ano deveriam ser utilizados para abençoar os pobres e os forasteiros ( Deuteronômio 14:28 a Deuteronômio 15:11 ), para que os pobres fossem sempre atendidos, e isso porque todos seriam então prospere na terra.

Três e sete eram ambos números significativos nos tempos antigos, significando perfeição e perfeição divina. E sete já era exclusivamente significativo em Israel como uma medida de períodos de tempo sem referência a fenômenos externos (como sol e lua) na entrega do sábado, que ocorria a cada sete dias, independentemente dos fenômenos naturais ( Êxodo 16 ; Êxodo 20:10 )

Foi ordenado e controlado por Deus e, portanto, teve que ser dividido em períodos de sete vezes. Pois esta ideia de sete vezes não se aplica apenas ao sábado, mas também ao sétimo ano, e a cada sete vezes sete (o ano de Yubile).

Assim, eles também já sabiam sobre o ano sabático, que deveria ocorrer a cada sete anos, e que deveria ser um ano de bênção para todos, em que a produção dos campos era liberada para todos, e em que o próprio solo, que 'funcionou' para eles, teve a oportunidade de descansar ( Êxodo 23:10 ). Em Êxodo, estava claramente relacionado com o sábado semanal ( Êxodo 23:12 ), que permitiria o descanso para seus servos que trabalhavam para eles ( Deuteronômio 5:14 ; Levítico 25:1 ).

Bem, ele diz em Deuteronômio, um outro fator é adicionado. Era agora, junto com cada terceiro e sexto ano, para ser uma bênção para os pobres, e era para ser um Ano de Libertação para os devedores ( Deuteronômio 15:1 ; Deuteronômio 15:9 ; compare com Deuteronômio 31:10 ) .

Isso, em associação com o ciclo trienal de provisão para os necessitados, controlaria a pobreza em Israel para que os pobres também pudessem descansar ( Deuteronômio 14:28 a Deuteronômio 15:11 ). Portanto, todas as pessoas necessitadas deveriam se beneficiar dos ciclos de três e sete anos, sob o cuidado e preocupação geral de Deus.

A essa altura, Moisés sem dúvida teve ampla oportunidade de ver o fardo que essa dívida colocava sobre alguns de seu povo, ao agir como seu mediador e juiz, e ele reconheceu que aumentaria quando eles estivessem na terra. Assim, ele fez uma provisão prévia para que não destruísse a unidade de Israel e fosse uma ofensa ao Senhor.

Eles já sabiam que seus dízimos de um décimo de sua produção deveriam ser separados para Iavé ( Levítico 27:30 ) e deveriam ser colocados à disposição dos levitas, com um décimo disso indo para os sacerdotes ( Números 18:21 ; Números 18:26 ).

Mas, devido à prosperidade da terra, esse dízimo iria produzir muito mais do que os levitas poderiam precisar. Portanto, enquanto seus dízimos deviam continuar a ser destinados a Javé ( Deuteronômio 12:6 ; Deuteronômio 12:11 ; Deuteronômio 12:17 ), à luz da prosperidade prevista para a terra e do resultante enorme crescimento na quantidade de conteúdo no décimo desse produto, especialmente como resultado da fecundidade da terra, parte disso também deveria ser usado para que todos pudessem desfrutar de refeições comemorativas diante de Yahweh nas grandes festas ( Deuteronômio 14:22 ; Deuteronômio 15:19 ).

Além disso, a cada três anos, era para beneficiar os pobres e os estrangeiros, bem como os levitas ( Deuteronômio 14:28 ; Deuteronômio 26:12 ). É claro que ainda sobraria muito para os levitas, que supervisionariam os dízimos, e que seriam sempre lembrados e não abandonados, apesar desse relaxamento ( Deuteronômio 12:19 ; Deuteronômio 14:27 ), mas em a nova situação, o décimo seria muito mais do que eles precisariam, ou do que poderia ser comido em festas comemorativas.

Portanto, os pobres devem ser levados em consideração. Disposições semelhantes se aplicam aos primogênitos ( Deuteronômio 12:6 ; Deuteronômio 12:17 ; Deuteronômio 15:19 ). Essas disposições sublinharam a certeza do futuro abundante que seria deles.

Isso porque sua prosperidade seria tamanha que a quantidade produzida uma vez que estivessem na terra seria muito maior, com o resultado de que a décima parte e as primícias seriam demais para apenas os levitas e sacerdotes. A ideia agora era que todos deveriam se beneficiar sob Yahweh, mas com as restrições necessárias para que os levitas não ficassem sem dinheiro; para que o dízimo de Yahweh pudesse ser visto como pertencendo a Ele; e para que a santidade das ofertas seja preservada.

Se Deuteronômio tivesse ficado sozinho, os levitas estariam em uma posição muito precária, muito dependente da caridade, pois não faz nenhuma provisão específica para eles. Mas, vinculados à legislação anterior, seriam bem atendidos. Os levitas que vendiam suas propriedades nas cidades levíticas e vinham servir no Santuário também deviam compartilhar as primícias (eles então não compartilhavam mais das safras cultivadas ao redor de suas cidades), bem como reter o que obtiveram com a venda de suas propriedades ( Deuteronômio 18:6 ).

Eles conheciam as disposições relativas à libertação de servos Habiru dadas em Êxodo 21:1 não conheciam? Lá, as condições estritas de tais contratos foram estabelecidas. Bem, havia outra coisa a ser considerada. Uma vez que estivessem na terra e prosperando, não deviam apenas libertá-los com suas famílias, dando-lhes um ano de graça, mas, quando fossem companheiros israelitas, deviam garantir que, quando fossem libertados, esses também fossem generosamente supridos ( Deuteronômio 15:12 ; Deuteronômio 15:18 ), e que a lei se aplica a homens e mulheres. E isso aconteceu porque eles próprios sabiam o que era ser servo no Egito, embora a disposição sobre permanecerem com seu senhor, se desejassem, ainda se aplicasse.

Escravos e escravas Habiru eram uma característica do segundo milênio AC. Eles eram povos sem terra que se moviam em busca de sustento em um mundo incerto. Israel os teria conhecido no Egito, encontraria alguns no deserto e os encontraria em grande quantidade em Canaã. Detalhes de tais contratos Habiru de sete anos também foram encontrados em Nuzi. Todas essas expansões enfatizaram o quão prósperos todos seriam quando estivessem na terra. E como Levítico enfatizou, uma vez que existissem, eles deveriam amar seu próximo, e o estrangeiro residente, como eles amavam a si mesmos (Levítico 17:18, 34).

Além disso, uma vez que estivessem na terra, a Páscoa e os Pães Ázimos deveriam ser celebrados, pelo menos pelos homens, no Santuário Central e não em suas próprias cidades. Mas se verá de imediato que se presume que todos conhecerão os detalhes das celebrações da Páscoa ( Deuteronômio 16:1 ), pois nenhum detalhe é dado.

Essa suposição também se aplica à festa das semanas e à festa dos tabernáculos, que deveriam ser momentos de alegria e lembrança ( Deuteronômio 16:7 ). Não são fornecidos detalhes completos sobre essas festas. Em vez de enfatizar as festas em si, em Deuteronômio é a unidade e a alegria que deveriam ser a característica dessas festas.

Todos deveriam então dar como haviam sido abençoados ( Deuteronômio 16:17 ). Seu futuro na terra seria brilhante.

Portanto, garantias de bem-estar e avisos de tentações que enfrentam são aplicados continuamente, assim como esperaríamos em 'sermões' anteriores à sua entrada na terra que deveriam proteger seu futuro, embora para os detalhes eles tivessem que voltar às instruções anteriores dadas por Moisés. Pela primeira vez na terra, eles seriam espalhados e era necessário se preparar para essa eventualidade.

Forma de aliança de Deuteronômio.

Como já apontamos, Deuteronômio não é apenas uma série de discursos, mas também é reunido na forma de uma aliança. O que é dado não é apenas uma exortação, é um requisito obrigatório baseado na confiabilidade de seu Benfeitor. Assim, ao nos aproximarmos de Deuteronômio, devemos ver isso de três pontos de vista.

1). Como uma advertência severa dada à geração atual por uma descrição do que aconteceu com seus pais, que é repetida com advertências de como a mesma coisa poderia acontecer a eles se falhassem em sua resposta ao pacto.

2) Como um meio de despertar o povo, dando-lhes uma visão de um novo mundo próspero e encorajando-os a seguir em frente, porque era desejo de Yahweh dar-lhes a terra como Ele havia jurado a seus pais, os patriarcas.

3) Como a reafirmação na forma popular da aliança solene com Yahweh, confirmada com base na aliança original feita no Horebe no Sinai.

Deuteronômio como uma aliança solene.

Os convênios feitos no segundo milênio aC seguiram um padrão específico. Eles começaram com um preâmbulo introdutório e nomeando o Overlord, e então continuaram com um prólogo histórico, descrevendo o que Ele havia feito por eles. Considere Êxodo 20:2 , “Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirou da terra do Egito, da casa da servidão”, que é um breve exemplo.

Em seguida, seguiram-se os detalhes dos requisitos do convênio e uma explicação de como o convênio deveria ser documentado, quem deveria testemunhá-lo e as maldições e bênçãos que viriam sobre aqueles que obedecessem ou desobedecessem às suas estipulações. Estipulações seriam então estabelecidas para a leitura pública dele, e seria alojado em um Santuário. Esse padrão é claramente refletido em Deuteronômio.

Assim, foi sugerido que a base da aliança de Deuteronômio pode ser vista resumidamente da seguinte forma:

1). Preâmbulo: Antecedentes e descrição do soberano da Aliança (Capítulo s Deuteronômio 1:1 a)

2). Prólogo histórico: a história do Pacto delineada (Capítulo s Deuteronômio 1:6 a Deuteronômio 4:44 )

3). Estipulações: os princípios estabelecidos e os requisitos do Pacto estabelecidos (Capítulo s Deuteronômio 4:45 a Deuteronômio 26:19 )

4). A Documentação do Pacto ( Deuteronômio 27:1 )

5). Testemunhas da Aliança ( Deuteronômio 27:11 )

6). Bênçãos e maldições sobre os destinatários dependendo da resposta ( Deuteronômio 27:14 a Deuteronômio 28:68 ).

7). Ratificação da aliança (Deuteronômio 29-30).

8). A Leitura Pública do Pacto (Capítulo s Deuteronômio 31:10 )

9). Hospedagem da Aliança no Santuário ( Deuteronômio 32:24 )

10). Garantir a continuidade da Aliança (capítulos 31-34).

Essa base em todos esses detalhes é encontrada principalmente nos tratados do segundo milênio aC. Curiosamente, em geral, também segue ainda mais de perto o padrão dos antigos códigos de leis daquele milênio. Assim, no Código de Hamurabi temos o padrão - história, leis, cláusula do documento, bênçãos e maldições, como aqui. Embora não se possa dizer que realmente o prova, e também haja semelhanças com os tratados do primeiro milênio, embora não tão próximos, isso em geral apóia a afirmação do próprio livro de ser um documento do segundo milênio aC e, portanto, um registro do palavras reais de Moisés.

Este pacto, conforme estabelecido em Deuteronômio, é baseado em dois discursos principais de Moisés, cada um dos quais forma uma mini-aliança, que são encontrados no capítulo s Deuteronômio 1:6 a Deuteronômio 4:44 , e no capítulo s Deuteronômio 4:45 a Deuteronômio 29:1 .

Mas que os dois devem ser vistos como conectados fica claro que no capítulo s Deuteronômio 1:6 a Deuteronômio 4:44 nenhuma estipulação detalhada do pacto é estabelecida (seus 'estatutos e julgamentos'), embora sejam referidos dentro dele como tendo recebido 'este dia' i.

e. 'neste tempo' ( Deuteronômio 4:5 ; Deuteronômio 4:8 ; Deuteronômio 4:40 ), enquanto Deuteronômio 5:1 ; Deuteronômio 5:31 ; Deuteronômio 6:1 diante estão claramente vinculados a esses 'estatutos e julgamentos'.

Essa forma de aliança era central para o pensamento religioso de Israel. Eles acreditavam que Yahweh os havia escolhido, era seu Deus soberano e tinha um relacionamento especial com eles. Isso foi visto como incorporado nas alianças anteriores com os patriarcas, e resumido na aliança no Sinai, uma aliança feita com eles por seu Deus soberano misericordioso à qual eles foram chamados a responder, quarenta anos antes.

Mas como tantas vezes pode acontecer com os convênios (considere o casamento), embora muitas vezes sejam celebrados com avidez, sua impressão pode morrer até que nem mesmo pareça haver um relacionamento de convênio, mas tudo se torna uma questão de rotina. O entusiasmo e a força da aliança podem murchar.

A razão pela qual Yahweh os trouxe a este lugar e os capacitará a entrar na terra.

Deus deixa bem claro em Deuteronômio por que os trouxe a este lugar e por que os está encorajando a entrar na terra. É para recebê-lo como Seu presente. Essa ideia da terra como Seu presente para eles aparece constantemente ao longo do livro (por exemplo, Deuteronômio 1:8 ; Deuteronômio 1:20 ; Deuteronômio 1:25 ; Deuteronômio 1:35 ; Deuteronômio 1:39 ; Deuteronômio 2:29 ; Deuteronômio 3:18 ; Deuteronômio 3:20 ; Deuteronômio 4:1 ; Deuteronômio 4:21 ; Deuteronômio 4:38 ; Deuteronômio 4:40 ; Deuteronômio 5:16 ;Deuteronômio 5:31 ; e frequentemente).

Em primeiro lugar, por causa das promessas que Ele fez a seus pais, a Abraão, Isaque e Jacó. Isso também é enfatizado constantemente ao longo do livro ( Deuteronômio 1:8 ; Deuteronômio 1:21 ; Deuteronômio 1:35 ; Deuteronômio 4:1 ; Deuteronômio 4:31 ; Deuteronômio 4:40 ; Deuteronômio 6:3 ; Deuteronômio 6:10 ; Deuteronômio 6:18 ; Deuteronômio 6:23 ; Deuteronômio 7:12 ; Deuteronômio 8:1 ; Deuteronômio 8:18 ; Deuteronômio 9:5 ; Deuteronômio 10:11 ;Deuteronômio 11:9 ; Deuteronômio 11:21 ; Deuteronômio 12:1 ; Deuteronômio 19:8 ; Deuteronômio 26:3 ; Deuteronômio 26:15 ; Deuteronômio 27:3 ; Deuteronômio 28:11 ; Deuteronômio 29:13 ; Deuteronômio 30:20 ; Deuteronômio 31:7 ; Deuteronômio 31:20 ; Deuteronômio 31:23 ; Deuteronômio 34:4 ).

Em segundo lugar, é por causa da pecaminosidade e idolatria das pessoas que atualmente habitam na terra ( Deuteronômio 9:4 ; Deuteronômio 20:16 compare Gênesis 15:16 ).

Ele não pode mais tolerar sua pecaminosidade ( Levítico 18:28 ; Levítico 20:22 ). Portanto, eles devem ser eliminados a todo custo, pois o deixam doente. Esta necessidade de remover seu comportamento idólatra e tudo relacionado a ele aparece novamente ao longo do livro e explica Sua atitude implacável para com os cananeus. Israel deveria ser Seu instrumento de julgamento sobre eles, e Seus instrumentos para a purificação da terra.

E em terceiro lugar é porque Ele ama Seu povo e colocou Seu amor neles por causa de seus pais ( Deuteronômio 7:8 ; Deuteronômio 10:15 ). Mas Ele imediatamente enfatiza no mesmo contexto que em Seu amor por eles Ele espera seu amor e fidelidade em resposta ( Deuteronômio 7:9 ).

Seu amor é o amor da aliança e exige resposta à aliança. Sua oferta exige resposta deles. Aqueles que rejeitam Sua aliança não estão dentro do Seu amor porque falharam em aceitá-la.

Assim, eles devem aprender com o exemplo de seus pais e com o exemplo dos cananeus, que a descrença resultará na expulsão da terra.

O primeiro capítulo do livro (ou literalmente Deuteronômio 1:6 a Deuteronômio 2:1 ) não é apenas uma descrição histórica do passado, mas um alerta severo sobre as possibilidades do futuro. O que é descrito mais tarde em Deuteronômio como sendo seu futuro se sua fé em Yahweh falhar é aqui, antes de tudo, retratado em termos do passado, em termos do fracasso de seus próprios pais.

Pois o primeiro capítulo trata de como, tendo recebido a aliança de Yahweh, seus pais foram ordenados a seguir em frente ( Deuteronômio 1:6 ), e voluntariamente com a ajuda de Yahweh se estabeleceram como uma nação populosa e justa ( Deuteronômio 1:9 ), e passou a entrar na terra ( Deuteronômio 1:19 ), mas por causa da descrença e falta de cumprimento do convênio foi expulso da terra para vagar pelo deserto ( Deuteronômio 1:44 a Deuteronômio 2:1 ). Eles falharam em obter o que deveria ser deles. E não foi porque Yahweh falhou, mas porque eles falharam na fé e obediência.

Para aqueles que ouviram suas palavras, foi um aviso severo. Tinha sido relativamente recente (38 anos antes), era factual e eles tinham bons motivos para se lembrar disso. Realmente aconteceu dentro da memória viva e foi uma experiência devastadora! Isso os sentenciou às adversidades do deserto. Era uma prova histórica, que não podia ser esquecida, do que Yahweh faria a todos os que, tendo recebido sua aliança e agido de acordo com ela, voltassem à descrença.

Eles aprenderam com ela que a terra pertencia a Yahweh e era para o povo que guardava o convênio, e somente para eles, de acordo com a promessa feita a Abraão, e que não havia lugar nela para descrença. Deixe que eles se lembrem bem da lição. A menos que eles entrassem na terra com plena fé em Yahweh, eles poderiam ser expulsos.

Da mesma forma, eles deveriam aprender que a razão pela qual os cananeus estavam sendo expulsos não era por causa do mérito de Israel, mas por causa de seus próprios maus caminhos ( Deuteronômio 9:4 ). Foi porque eles adoraram imagens e falsos deuses, com o comportamento especialmente degradante que resultou em seu caso, uma degradação que ficou clara nas escavações em Ugarit.

Portanto, eles tiveram que reconhecer que tanto os cananeus quanto seus próprios pais incrédulos foram expulsos da terra pelo mesmo motivo, por causa de sua incredulidade. Esta terra era apenas para os crentes da aliança.

Este é o padrão para todo o livro. Israel também está recebendo a aliança de Yahweh, eles também estão sendo ordenados a seguir em frente, eles também deram os primeiros passos para entrar na terra com a derrota de Seom e Ogue, reis dos amorreus, eles também devem se estabelecer como uma nação populosa e justa, mas que eles também se acautelem. Eles também devem reconhecer que, se se voltarem para a incredulidade, também serão expulsos da terra para vagar em um 'deserto' em países distantes.

Aconteceu com seus pais por incredulidade ( Deuteronômio 1:44 ). Estava prestes a acontecer aos cananeus, por meio dos esforços de Israel por causa da idolatria e do pecado ( Deuteronômio 4:38 ). Na verdade, o ódio de Deus por essa idolatria, da qual Ele avisa continuamente que eles devem se livrar e evitar a todo custo, é a razão básica para a expulsão dos cananeus.

Certifique-se então de que, a menos que permaneçam fiéis ao pacto, isso também acontecerá com eles ( Deuteronômio 4:27 ; Deuteronômio 28:36 ; Deuteronômio 28:63 ).

Longe de ser declarado após o evento, isso falava do que era inevitável desde o início, a menos que eles mantivessem sua fidelidade. Isso era o que eles deveriam reconhecer. A terra era para os fiéis. Todos os outros seriam expulsos.

Mas a objeção pode então ser feita, o que dizer das promessas feitas a Abraão, Isaque e Jacó? Certamente essas promessas garantiam sua segurança na terra? A resposta de Moisés foi firme, 'não'. O que eles garantiram foi que a terra permaneceria deles se fossem fiéis. E também garantiram que se, uma vez expulsos da terra, houvesse arrependimento e uma volta à fé, aqueles que cressem e obedecessem ao convênio voltariam a ter permissão para entrar na terra ( Deuteronômio 4:29 ; Deuteronômio 30:2 ). Isso era o que as promessas aos patriarcas garantiam. Mas eles não garantiam a posse contínua da terra se o povo fosse infiel.

Portanto, Moisés viu claramente os dois lados da aliança. Em primeiro lugar, que o seu cumprimento e gozo continuado dependiam da fé e da obediência. E em segundo lugar, que seu cumprimento final foi garantido por causa da promessa de Deus aos pais. O que ele diz no livro gira em torno e aplica esses fatores. Os dois estão sob tensão. Por um lado, não pode haver lugar na terra para um povo desobediente, mas, por outro lado, não pode haver falha final nas promessas de Deus aos pais. Assim, embora a desobediência resulte na expulsão da terra, o arrependimento e a fé resultarão na restauração.

Portanto, embora esteja satisfeito de que a soberania de Deus finalmente garantirá a recepção da terra e a bênção final do mundo por meio da descendência de Abraão, ele deseja que Israel não tenha dúvidas de que, se eles fossem fazer parte dela, deve ser pela fé e obediência. Caso contrário, eles seriam excluídos. Tudo isso foi consequência do pacto e do recebimento da terra como um presente de Yahweh, uma vez que Ele afastou outros dela por causa de seus pecados. Só permaneceria deles se fossem fiéis a ele.

Posse da Terra.

Este é um tema importante no qual o livro se concentra. A terra prometida aos pais será possuída. Mas não deve ser uma posse comum. A terra deve ser possuída em justiça ( Deuteronômio 6:25 ), isto é, por aqueles que 'vivem bem' fazendo a vontade de Yahweh. Toda a ideia por trás da rejeição da geração anterior ( Deuteronômio 1 ) e da expulsão e matança dos cananeus, era a purificação da terra preparatória para o estabelecimento de uma nação santa, uma nação que faz a vontade de Yahweh. Somente uma nação assim poderia habitar com segurança nele.

Isso havia começado com Abraão. O propósito de Yahweh para ele ao trazê-lo para a terra era para que ele pudesse se multiplicar, possuir a terra e trazer bênçãos para todo o mundo ( Gênesis 12:1 ). Mas isso foi adiado porque 'a iniqüidade dos amorreus (cananeus) ainda não era completa' ( Gênesis 15:16 ).

No entanto, a iniqüidade dos amorreus estava agora completa e Israel deveria, portanto, substituí-los e existir como uma 'nação sagrada, um reino de sacerdotes' ( Êxodo 19:6 ). O 'reino de Deus' na terra estava para ser estabelecido.

Portanto, em Deuteronômio são descritos os requisitos desse reino e a aliança que foi projetada para realizá-lo, embora seja construída e presuma grande parte da legislação anterior. Seu povo deve possuir a terra e estabelecer nela um 'reino' justo sob a soberania de Yahweh. Ele será Rei (melek) 'em Yeshurun' ('entre os Seus justos') ( Deuteronômio 33:5 ).

Tudo o que é mau deve ser purgado dele. Mas se eles falharem em alcançar isso e se voltarem da justiça para os ídolos, não deixe que eles deixem de reconhecer que eles também serão removidos. Essa ideia é um tema central do livro.

E nesse 'reino' Iavé levantará profetas 'como Moisés' ( Deuteronômio 18:15 ) e o povo sem dúvida desejará um rei ( Deuteronômio 17:14 ) como havia sido prometido no passado ( Gênesis 17:16 ; Gênesis 17:20 ; Gênesis 49:10 ; Números 24:17 ).

Mas se assim for, o rei não deve ser como os reis das nações. Ele é antes um rei sob Yahweh. Ele deve ser um rei cujo coração está posto nas instruções de Deus, um entre eles, que viverá como eles vivem. (A demanda posterior deles por um rei foi exatamente o oposto disso, pois Samuel deixa claro que o tipo de rei que eles estão procurando é precisamente o tipo que Yahweh desaprova. Se eles quisessem o tipo de rei que Yahweh descreveu, só teria se encontrado com Sua aprovação).

A razão pela qual a palavra 'rei' não era mais freqüentemente aplicada a Yahweh era provavelmente porque a aplicação da palavra melek (rei) seria perigosa. O nome do deus de Amon era Melek (Molech), o deus dos sacrifícios de crianças, e ele era aparentemente adorado em Canaã. Mas 1 Samuel 8:7 inquestionavelmente enfatiza que Yahweh era visto como reinando sobre Seu povo. E a ideia de um tratado de suserania enfatiza que Ele era seu Senhor suserano.

Tudo isso está incluído na aliança central que forma o cerne do livro, desde o capítulo s Deuteronômio 4:44 a Deuteronômio 29:1 . Naquela aliança que se abre com uma nova declaração da aliança em Deuteronômio 5 , é enfatizada a 'instrução' que já foi dada ( Deuteronômio 4:14 ) como em Êxodo, Levítico e Números, com ênfase em Deuteronômio sendo em sua aplicação direta na vida das pessoas.

E uma vez declarado, será enfatizado chamando primeiro a liderança leiga, os anciãos de Israel, e então os sacerdotes levíticos, os representantes de Yahweh, que irão ambos expressar seu apoio a ele ( Deuteronômio 27:1 ).

Assim que eles estivessem na terra, esse pacto seria registrado em pedra com os levitas declarando doze maldições sobre as doze tribos de Israel se em segredo eles deixassem de cumpri-lo ( Deuteronômio 27:14 ), e muitas maldições ( sete seis maldições) sobre eles se deixassem de cumpri-la abertamente ( Deuteronômio 28 ), ao passo que se obedecessem, seria o caminho para a bênção, conforme descrito seis vezes (o número de tribos no monte da bênção). E uma maneira pela qual tudo isso deveria ser alcançado era pela construção de um santuário central.

O Santuário Central ( Deuteronômio 12 ).

Central para a ideia da aliança e da posse da terra em retidão era para ser o Santuário Central. O Santuário continha a aliança, e acima do baú (Arca) contendo a aliança estava 'o propiciatório' (o propiciatório) onde as violações da aliança podiam ser tratadas e removidas. A ideia disso é veiculada com firmeza em Deuteronômio 12 , onde a ênfase está no fato de ser um 'lugar' onde Ele escolher, e ver Deuteronômio 14:23 ; Deuteronômio 15:20 ; Deuteronômio 16:2 ; Deuteronômio 16:6 ; Deuteronômio 16:11 ; Deuteronômio 16:15 ; Deuteronômio 17:8 ; Deuteronômio 17:10 ;Deuteronômio 18:6 ; Deuteronômio 26:2 ; Deuteronômio 31:11 que demonstra que se presumia que a escolha não estaria muito longe no futuro.

A essência disso é que ao invés de olhar para os deuses e altares das nações que eles devem destruir ( Deuteronômio 12:2 ), Seu povo deve continuar a olhar para o único santuário, constantemente colocado em qualquer 'lugar' que Deus escolhida como Sua morada terrena, para a qual somente eles poderiam trazer suas ofertas e sacrifícios, pois somente ali a misericórdia poderia ser encontrada.

E ali eles podiam se alegrar juntos ( Deuteronômio 12:5 ), e trazer para ela suas dádivas e dízimos ( Deuteronômio 12:17 ). Era para ser 'o lugar' onde todos os sacrifícios e ofertas deviam ser feitos ( Deuteronômio 12:13 ) e onde Ele faria habitar Seu nome ( Deuteronômio 12:11 ).

A ideia de 'o lugar' (maqom) foi santificada pela história. Foi para 'o lugar em Siquém' que Abraão veio pela primeira vez ao entrar na terra ( Gênesis 12:6 ). Ele então foi para 'o lugar' (o lugar do altar) em Betel ( Gênesis 13:3 ).

Mais tarde, ele iria para 'o lugar' em que deveria oferecer seu filho, Isaque ( Gênesis 22:3 ; Gênesis 22:9 ; Gênesis 22:14 ), o lugar que Yahweh havia escolhido.

Jacó se encontraria com Deus no lugar em que Deus estivesse ( Gênesis 28:16 ) que ele chamaria de Betel ('casa de Deus' - Gênesis 28:19 ; compare com Gênesis 35:7 ; Gênesis 35:14 ), dizendo ' quão terrível é este lugar '( Gênesis 28:17 )

Este fato de que Yahweh está presente onde Ele escolhe é importante para sua compreensão dEle. Eles não podem fazê-lo aparecer em qualquer lugar que eles queiram erigindo imagens e fazendo altares. Eles só podem encontrá-Lo onde Ele quiser. Ele havia escolhido fazer isso no Sinai. Agora Ele escolheu fazer isso no Tabernáculo no meio do acampamento. No futuro, será em um local adequado, escolhido por Ele como Ele deseja. Mas deve haver apenas um santuário porque Ele é um ( Deuteronômio 6:5 ).

Que tal ideia possa ser estabelecida enquanto viajamos juntos pelo deserto, com o ponto focal de todas as tribos na Arca da Aliança de Yahweh e a tenda sagrada que a contém em seu meio, faz muito sentido. Haveria menos incentivo uma vez que eles estivessem espalhados por uma ampla área enfrentando problemas em suas próprias localidades, mas o fato de que eles mantiveram seu Santuário Central em tudo confirma que a ideia tinha sido implantada tão firmemente dentro deles muito antes de realmente chegarem a terra e espalhou-se sobre ela, para que nunca morresse.

Esta é outra das principais questões que surgem à medida que estudamos o livro. Embora não seja central para a mensagem do livro (embora ainda seja muito importante), tornou-se um ponto de debate nos estudos sobre Deuteronômio porque alguns vêem 'o lugar que eu vou escolher' como apenas possivelmente significando Jerusalém. Eles, portanto, consideram que devem datar o livro após o estabelecimento de Jerusalém. Porém, o que Deuteronômio 12 fala não é Jerusalém.

Sua ênfase é antes em conceitos religiosos importantes dos quais o futuro de Israel dependeria: o conceito do Santuário Central, o ponto focal da resposta da aliança, e o conceito paralelo de que Ele só pode ser encontrado onde Ele escolher. Assim, em Deuteronômio, a Morada (Tabernáculo) deve ser estabelecida no lugar onde Ele escolher onde Ele estará entre eles como seu Senhor Supremo, embora Ele possa variar Sua escolha como desejar.

O fato de que Ele poderia variar Sua escolha como Ele desejasse surge na história seguinte, bem como do fato de que nada em contrário é declarado, enquanto Êxodo 20:24 afirma que isso pode ocorrer onde quer que Ele 'registre Seu Nome'. O primeiro lugar temporário onde a Moradia descansou foi em Gilgal. Mas, uma vez mais estabelecidos na terra, Sua próxima escolha de lugar foi claramente Siquém ( Deuteronômio 11:29 ; Deuteronômio 27:4 ; Josué 8:30 ; Josué 24:1 ).

Este foi então mais tarde inquestionavelmente substituído por Shiloh, que Jeremias 7:12 fala como, 'Shiloh, onde eu coloquei meu nome primeiro', porque Shiloh era mais longo. As palavras de Jeremias sugerem que Jeremias realmente via Siló como o lugar onde Ele fixou Seu nome permanentemente desde o início, uma vez que o assentamento na terra foi concluído e eles estavam 'em repouso'.

Mas Deuteronômio simplesmente diz que deveria ser estabelecido 'no lugar que Javé teu Deus escolher entre todas as tuas tribos para ali pôr o seu nome' ( Deuteronômio 12:5 ), e as interpretações modernas disso são numerosas. No entanto, ao interpretá-lo, devemos considerar Deuteronômio 23:16 onde 'no lugar que ele escolher' pode ser qualquer lugar que alguém escolher para ir, e certamente não havia nenhum pensamento ali de que a pessoa deveria ser restrita a um lugar permanentemente. A ideia era que ele tinha o direito de escolha e era irrestrito e, portanto, podia selecionar onde queria e, sem dúvida, tinha permissão para se mover.

É verdade que o uso final completo do 'lugar' só seria quando Deus lhes desse descanso de todos os seus inimigos, e eles vivessem em segurança ( Deuteronômio 12:10 ), mas tais períodos de descanso são constantemente mencionados. Eles são indicados em Josué 11:23 ; Josué 23:1 e Juízes 3:11 ; Juízes 3:30 ; Juízes 5:31 ; Juízes 8:28 .

Assim, de fato, uma vez que lêssemos, veríamos naturalmente este local de pleno funcionamento do culto como sendo em Siló ( Josué 23:1 com Deuteronômio 18:1 ; Deuteronômio 18:8 ; Deuteronômio 19:21 ; Deuteronômio 21:2 ; Deuteronômio 22:9 ), onde o tabernáculo da congregação foi aparentemente instalado de forma permanente, e onde estava quando encontraram descanso de todos os seus inimigos ( Josué 23:1 com Deuteronômio 22:9 ), e onde ainda estava permaneceu no tempo de Eli ( 1 Samuel 1:3 ).

Podemos comparar aqui Salmos 78:60 que claramente viu Shiloh como tendo sido um lugar escolhido de Yahweh, pois o salmista fala do 'tabernáculo de Shiloh, a tenda que Ele colocou entre os homens'. Foi o tabernáculo de Shiloh que foi visto como a tenda que Ele colocou, e que Ele escolheu para Sua morada. Como vimos, Jeremias 7:12 também fala de: 'Siló, onde primeiro coloquei o meu nome'.

Portanto, Shiloh foi, portanto, duas vezes confirmado como o lugar onde Yahweh definiu Seu nome. Sendo assim, as Escrituras claramente identificam Shiloh como o lugar onde Yahweh escolheu colocar o tabernáculo, escolheu habitar e escolheu estabelecer Seu nome.

No entanto, também há fortes motivos para referir previamente essa escolha a Siquém. Pois, de acordo com o próprio Deuteronômio, o Monte Ebal em Siquém era especificamente o lugar designado onde o povo deveria se reunir uma vez que estivesse na terra, onde deveriam estabelecer as bênçãos e maldições da aliança ( Deuteronômio 11:29 ) e onde deveriam oferecer ofertas e sacrifícios perante o Senhor ( Deuteronômio 27 ), como Abraão havia feito antes deles ( Gênesis 12:6 ).

Se então o livro de Deuteronômio em outro lugar fala do lugar que Ele escolheu, o lugar onde Ele colocou Seu nome, isso certamente tinha que ser, pelo menos em primeiro lugar, em Siquém, que Deuteronômio afirma que Ele escolheu.

E certamente foi lá que eles se reuniram depois de obter uma posição segura na terra ( Josué 8:30 ), levando a Arca com eles ( Josué 8:33 ), e onde também se reuniram para a cerimônia final da aliança de despedida de Josué 24:1 ( Josué 24:1 ), depois de terem obtido descanso de todos os seus inimigos ( Josué 23:1 ).

Portanto, este foi certamente um lugar que eles viram como um 'lugar que Yahweh seu Deus havia escolhido', e nomearam. E quando somos informados de que nessas ocasiões havia um 'Santuário' (um lugar santo - Josué 24:6 ), podemos muito bem deduzir que o tabernáculo estava estabelecido ali naquela época. Sendo assim 'o lugar onde Ele escolheu colocar Seu nome' poderia muito bem ser visto como sendo originalmente em Siquém, o que se relacionaria com o próprio Deuteronômio 11:29 ( Deuteronômio 11:29 ; Deuteronômio 27:4 ), pois o Monte Ebal ficava em Shechem, seguido eventualmente por Shiloh.

Devemos notar a este respeito que 'o lugar que Javé teu Deus escolherá dentre todas as tuas tribos para aí colocar o Seu nome' ( Deuteronômio 12:5 ) não precisa necessariamente indicar que apenas um lugar seria escolhido, mas que apenas um o lugar seria escolhido em um momento. O que está sendo dito é que eles não devem erguer qualquer altar em qualquer lugar como o idólatra fez, mas devem buscar a Deus apenas no lugar onde Ele escolheu colocar Seu nome, onde quer que seja no momento, no um altar e santuário em contraste com os muitos, como Ele havia feito uma vez no Sinai.

O ponto era que sempre que o tabernáculo fosse montado com alguma permanência, deveria ser instalado onde Deus escolheu habitar entre Seu povo, e não em um lugar a ser decidido pelos homens, e que esse era, conseqüentemente, o único lugar para o qual os homens deve olhar.

Com isso em mente, não pode haver dúvida de que, de acordo com Deuteronômio 27 Monte Ebal, próximo a Siquém, era um desses lugares, um lugar mencionado especificamente ali, conforme especificado por Yahweh e, portanto, escolhido por Yahweh. De fato, um altar deveria ser erguido ali, e holocaustos inteiros oferecidos e ofertas pacíficas deveriam ser sacrificados ( Deuteronômio 27:6 compare Deuteronômio 12:6 ).

Isso parece indicar que ou a 'morada' (tabernáculo) deveria estar lá (o lugar onde Ele 'fez Seu nome habitar' - Deuteronômio 12:11 ) ou, pelo menos, a Arca da Aliança de Yahweh (' para colocar Seu nome lá '- Deuteronômio 12:5 ; compare 2 Samuel 6:2 ), ou mais provavelmente ambos.

Essa parece ser, sem dúvida, a intenção de quem escreveu Deuteronômio 11 e Deuteronômio 27 .

Além disso, é dificilmente concebível que, tendo um santuário portátil, que eles estavam acostumados a mover, eles deveriam considerar a participação em cerimônias tão importantes como aquelas em Siquém sem o tabernáculo ou a Arca presente. Portanto, o próprio fato de Shiloh e não Siquém ter se tornado o lugar onde Yahweh basicamente colocou Seu nome sugere que Deuteronômio 27 foi escrito antes do assentamento em Shiloh, e que Shiloh mais tarde ganhou destaque provavelmente porque era visto como mais neutro, mais independente e mais apropriadamente colocado como um local permanente para um Santuário Central do que Siquém, sendo visto como o lugar que Yahweh escolheu após consultar Urim e Tumim, mas sempre reconhecendo que Siquém era originalmente um lugar assim e santificado pelo fato.

Pois, como já vimos, seria realmente difícil negar que Shiloh era visto como o lugar que Deus escolheu, em vista da conexão contínua do tabernáculo com ele, e o testemunho do salmista e de Jeremias do fato de que Ele fez com que Seu nome habitasse ali ( Salmos 78:60 ; Jeremias 7:12 ). Isso realmente sela o problema.

Certamente, podemos ver isso como mais tarde seguido por Jerusalém, porque foi assim que veio a ser visto nos profetas e nos Salmos, e uma vez que Siló tivesse sido profanado pelos filisteus, um novo lugar seria claramente necessário.

Assim, uma vez que Jerusalém foi estabelecida como o Santuário Central, algo que na verdade levou um tempo considerável, bem no reinado de Salomão, também foi visto como o lugar onde Yahweh havia feito Seu nome habitar. Davi colocou Seu nome lá quando ele tomou 'a Arca de Deus cujo nome é chamado pelo nome de Javé dos Exércitos, que mora entre os querubins' ( 2 Samuel 6:2 ) e a montou em uma tenda especial ( 2 Samuel 6:17 ; 2 Crônicas 1:4 ).

Mas, mesmo assim, o próprio Tabernáculo, que ficava em Nob, era o próximo em Hebron e depois em Gibeon. Foi Salomão que mais tarde trouxe o Tabernáculo ( 1 Reis 8:4 ; 1 Crônicas 5:5 ) que havia estado em Gibeão ( 1 Crônicas 1:13 ), e o estabeleceu em seu templo em Jerusalém.

Aqui, então, havia uma série de lugares que Yahweh escolheu um após o outro, pois nunca há qualquer sugestão de que não fossem. A escolha provavelmente foi confirmada por meio do Urim e Tumim, ou por sorteio.

Assim, Siquém, Shiloh e Jerusalém, junto com Nob, Hebron e Gibeon, todos tinham reivindicações válidas de ser o lugar que Deus escolheu para colocar Seu nome e, de fato, todos o foram em seu tempo à sua maneira (como tinha sido o Sinai) .

(Alguns enfatizaram o artigo definido em 'o lugar', mas devemos ter cuidado para não enfatizá-lo demais. Devemos levar em consideração que o artigo definido em hebraico nem sempre tem a força que tem em inglês. Não necessariamente neste caso, significa um lugar. Em vez disso, pode significar simplesmente "aquele de que estou falando" em um determinado momento. No entanto, se procurarmos enfatizar o artigo, "o lugar" contrasta com o uso de muitos lugares em uso ao mesmo tempo, ao invés de significar que Deus não pode mudar sua morada.).

Pode ser sábio neste ponto considerar com mais detalhes a questão do Santuário Central e sua história de acordo com os registros que temos, a fim de consolidar este ponto, pois há muitos mal-entendidos sobre isso.

O conceito de santuário central e o único lugar de sacrifício.

Importante para o futuro de Israel na época de Moisés, e de grande importância na interpretação do livro de Deuteronômio, era o conceito de Santuário Central. Esse conceito estava no cerne de seu sistema tribal, assim como de outros no que veio a ser chamado de anfictiônias (grupos de tribos unidas por um santuário central), e pretendia ser um meio de manter sua religião pura e de mantendo a unidade das tribos.

Para este Santuário como a 'Morada' terrestre (mishkan, de shakan 'habitar' - traduzido em EVV também como 'tabernáculo') de Yahweh, e como o depositário da aliança ( Êxodo 25:21 - assim, a Arca também é chamada 'a Arca do Testemunho') e árbitro final das tribos, todos olharam, e três vezes por ano eles deveriam se reunir no Santuário Central em suas festas religiosas regulares, festas agrícolas que tinham sido observadas principalmente por séculos, mas que havia sido ampliado e dado novos significados, a fim de adorar a Javé, renovar a aliança do Sinai, ouvi-la lida e exposta, festejar juntos e decidir sobre os principais assuntos relativos às relações tribais ( Êxodo 23:14 ; Deuteronômio 16:16) Sempre que surgiam questões de grande importância que afetavam todas as tribos, era através do Santuário Central com seu Sumo Sacerdote que a consulta e a ação podiam ocorrer.

Enquanto eles ainda estavam viajando juntos no deserto, isso não representou problemas. O Tabernáculo estava lá entre eles, no centro do acampamento, protegido pelos sacerdotes e levitas, remoto mas acessível, um ponto focal para todos. Para ela trouxeram seus sacrifícios, e ao redor dela se reuniram para adoração, para consultar Yahweh e para resolver as questões entre eles. Mas enquanto eles estavam no deserto, embora muito valioso para concentrar sua adoração, não era tão necessário para a unidade, pois eles estavam acampados juntos.

No entanto, uma vez que eles tivessem se dispersado dentro da terra, seria ainda mais necessário, tanto para manter sua unidade sob Yahweh e para manter a pureza de sua adoração, quanto para garantir a manutenção da aliança.

Isso não quer dizer que os requisitos relativos a ela sempre foram rigidamente observados. Em tempos de apostasia, apenas os fiéis se reuniam ali, e muitos eventos, bem como a apatia, poderiam tornar impossível o comparecimento. Tal aumento e queda no interesse na aliança e, portanto, no Santuário Central, está refletido no Livro dos Juízes. Mas que isso continuou mesmo nos piores momentos, e até serviu como uma força obrigatória, é evidenciado pelo fato de que Israel manteve sua aparência de unidade e, pelo menos até certo ponto, respondeu continuamente ao chamado às armas, e pelo outro fato de que regularmente emerge como estando lá. E a ênfase nele como o único local de sacrifício deveria, se observada, ter evitado a possibilidade de se voltar atrás de outros deuses.

É ainda significativo que, até o tempo de Davi, nenhuma oferta ou sacrifício seja considerado legitimamente feito em qualquer outro lugar, a menos que haja uma indicação clara e específica da presença de Yahweh ali, também 1). Pela presença do Tabernáculo, Sua 'morada'; 2). Pela presença de Sua Arca, Seu trono de carruagem; ou 3). Por meio de uma teofania específica quando Ele estava claramente presente em pessoa.

A única exceção a isso foi a situação única quando o tabernáculo foi destruído, a Arca estava fora de ação e a fé de Israel repousava sobre um 'filho santo' do Tabernáculo (Samuel) que estabeleceu um Santuário Central 'temporário' para o qual todos poderiam vir, porque o verdadeiro Tabernáculo havia se tornado inoperante.

Algumas dessas atividades centralizadoras já devem ter ocorrido no Egito, pelo menos até certo ponto, embora saibamos pouco de sua adoração lá. Enquanto Jacob estivesse vivo, ele seria o ponto focal da unidade. Mas em sua morte, a menos que eles continuassem a adorar no altar que ele havia estabelecido como pai dos clãs, provavelmente seria mais uma pressão externa que os uniu, aparentemente com uma reunião deliberada dos "anciãos", os liderança das tribos.

Pois os filhos de Israel já eram vistos como um povo ali, em parte, embora vagamente, unido sob 'os anciãos', quando Moisés e Arão os reuniram ( Êxodo 3:16 ), e a facilidade com que os anciãos trabalharam juntos em comparação uníssono sugere sua cooperação anterior no passado. Algo os mantinha unidos, o que provavelmente incluía uma fé comum no Deus de seus pais e um sentimento de fraternidade decorrente de terem sido uma família (com suas famílias) em Canaã, e eles são retratados lá agindo juntos em uníssono comparativo, enquanto Faraó reconheceu quem Moisés tinha em mente quando falou dos 'filhos de Israel' e podia ele mesmo falar deles como 'Israel' ( Êxodo 5:1 ). Além disso, eles estavam unidos pela emergência.

Mas se eles quisessem se tornar uma nação permanente, alguns meios de cimentar e manter permanentemente essa unidade teriam que ser encontrados, especialmente em vista da multidão mista que se juntou a eles ( Êxodo 12:38 ) e a maneira como seriam espalhados pela terra. E isso foi encontrado no Santuário Central.

Em Israel, este Santuário Central era a Tenda da Reunião, onde Deus poderia ser encontrado, o 'Tabernáculo da reunião da congregação'. Pavilhões portáteis semelhantes eram conhecidos no Egito muito antes da época de Moisés, e santuários portáteis também são conhecidos em outros lugares. Um santuário de tenda foi descoberto em Timnah no Negeb, a região de Edom antigo, e há até sugestões disso nas Escrituras, pois Oholibamah significa 'tenda do lugar alto' (usado para um heveu - Gênesis 36:5 ; Gênesis 36:14 ; Gênesis 36:18 ; e de um Gênesis 36:41 - Gênesis 36:41 ).

Assim, um santuário de tenda não era único. O que era único era seu significado. A palavra principal para Tabernáculo significa 'lugar de morada', e a tenda de Israel era vista como a morada terrena de Yahweh, seu Criador e Deus que guarda a aliança. Era o lugar onde a aliança foi preservada e onde Ele tinha Sua Arca da Aliança de Yahweh. Lá, presente entre os querubins, Ele poderia ser encontrado, e lá Ele poderia ser consultado, e de lá Ele falou com Moisés ( Números 7:89 ) e lá o perdão pelas violações do pacto poderia ser obtido. A diferença entre Israel e outras nações era que Israel não deveria olhar para nenhuma outra.

Na verdade, se não fosse pela força unificadora do 'Sacerdote' e do Santuário Central, é difícil ver como tal povo conglomerado teria permanecido como 'um povo' dadas as circunstâncias em que se estabeleceram na terra, dividido e separados uns dos outros pelo terreno e pelos povos que não conseguiram expulsar. Eles não tinham rei para unificá-los. Mas eles tinham o sumo sacerdote e tinham a 'morada' (o tabernáculo).

Cada nação tinha seu Sumo Sacerdote, e se Israel não tivesse um, eles seriam únicos. Ele era conhecido como 'o sacerdote'. Mas o que era único em Israel não era o sumo sacerdócio, mas a natureza do sumo sacerdócio, com seu elevado tom moral por causa dos mandamentos, e sua posição como representante de seu Deus-Rei invisível. E o próprio Santuário surgiu do fato de que eles adoravam apenas um Deus. Não para aqueles deuses que podiam ser divididos em muitas identidades. Embora Ele pudesse receber oração em qualquer lugar, havia apenas um lugar onde Ele poderia ser encontrado e onde os sacrifícios poderiam ser oferecidos.

A importância do Santuário Central e da Arca da Aliança de Yahweh, que era seu ponto focal central, aparece constantemente em sua história futura e ajuda a explicar as primeiras lutas sobre quem deve controlar ambos (Número 16-17) . Negar a existência de algum tipo de Tabernáculo no deserto seria incrível se aceitássemos a existência da Arca. A Arca necessariamente teria sua própria tenda ornamentada.

E fica claro que toda comunicação com Yahweh ocorria 'à porta da tenda'. A Arca era sagrada demais para ser abordada diretamente, exceto pelos santos, e mesmo por eles dentro de limites estritos. Era uma arca que continha dentro dela as tábuas da aliança, um símbolo de como eles estavam ligados a Yahweh, e sobre a qual estava o 'propiciatório', o lugar de onde Deus dispensou misericórdia. E porque era tão sagrado, era remoto. Qualquer um que tocou morreu.

Algum objeto central de adoração teria sido essencial no caso do povo que deixou o Egito com Moisés. Os diferentes povos que compunham o grupo que deixou o Egito, pois incluía uma multidão mista ( Êxodo 12:38 ), teriam tido diferentes objetos de veneração. Teria sido necessário, portanto, para moldá-los em um só povo, que fossem substituídos por algo ainda mais sagrado e distinto do que eles veneravam.

E isso foi realizado na sagrada Arca da Aliança de Yahweh, principalmente oculta, mas conhecida de todos, e trazida em tempos de crise, que continha as tábuas da aliança. Representava a presença de Yahweh entre os querubins e Sua aliança com eles, como Aquele que era invisível exceto nas nuvens e no fogo, mas mesmo assim era real. Seu isolamento na Grande Tenda, a própria Tenda modelada em santuários bem conhecidos com sua câmara sagrada e antecâmara, aumentaria seu mistério.

Curiosamente, baús de madeira recobertos de ouro são conhecidos no Antigo Oriente Próximo antes da época de Moisés, e a ideia semelhante de baús sagrados era conhecida entre os árabes, embora em nenhum dos casos contivessem registros de aliança, ou tivessem em suas tampas as formas de querubins.

Foi a Arca que conduziu o povo através do Jordão sob a jurisdição dos sacerdotes que somente poderiam carregá-la quando fosse descoberta e movida para a ação ( Josué 3 ). A Arca sozinha é mencionada neste momento porque somente ela refletia a presença viva de Yahweh com eles durante a marcha. Mas seria então estabelecido no Tabernáculo, em Sua morada em Gilgal ( Josué 4:19 ), onde também o povo era circuncidado e a Páscoa era celebrada ( Josué 5:2 ).

É provável que o julgamento de Acã foi realizado na porta do Tabernáculo através do Urim e Tumim ( Josué 7:16 ). Isso explica a abordagem passo a passo do questionamento.

Assim que foi possível após a entrada na terra, Josué celebrou sua presença na terra com uma cerimônia de aliança em Siquém com a Arca como seu ponto focal central ( Josué 8:30 ). Isso foi em cumprimento ao Deuteronômio 27 (ver Josué 8:31 ; Josué 8:33 ), seguindo o caminho de Abraão ( Gênesis 12:6 ).

O objetivo desta cerimônia em Siquém em Josué 8 era provavelmente em parte com o propósito de incorporar os adoradores de Yahweh aos Siquemitas dentro da aliança. As cartas de Amarna revelam que os Shechemites não eram 'cananeus' da mesma forma que outros cananeus. Na verdade, provavelmente incluíam entre eles descendentes de alguns que haviam sido deixados para trás para cuidar da propriedade de Jacó quando ele se mudou após a matança dos xequeitas ( Gênesis 34 ), e eles se considerariam 'irmãos' de Israel.

É digno de nota que no livro de Josué, um livro de conflitos contínuos, nenhuma menção é feita ao conflito na área ao redor de Siquém. Assim, é perfeitamente possível que, como adoradores do 'Senhor da Aliança' (baal-berith), eles se proclamem adoradores de Yahweh. Se for assim, isso foi mais tarde pervertido em adoração plena de Baal como Baal-berith aparece em Juízes 8:33 ; Juízes 9:4 .

Mas sempre havia o perigo de misturar Yahweh com Baal quando a fé enfraquecia, pois Yahweh podia ser chamado de Baali, 'meu Senhor' ( Oséias 2:16 ), e para os pecadores as práticas de Baal eram mais palatáveis ​​e menos exigentes. Baal seria o que você quisesse que ele fosse.

Nada teria sido mais impressionante para os Shechemites em tal circunstância do que a chegada da Arca da Aliança de Yahweh, a construção do magnífico Tabernáculo de Yahweh e a construção de um altar dentro da estrutura do altar de bronze (devemos lembrar que em neste estágio, a mudança do Tabernáculo era algo em que eles estavam constantemente engajados e nunca mencionaram). Por outro lado, o Tabernáculo não é mencionado, de modo que a construção do altar pode ter sido justificada simplesmente pela presença da Arca indicando que Yahweh estava lá, 'registrando Seu nome' ( Êxodo 20:24 ). Mas ainda assim exigiria uma tenda de proteção.

Um ponto interessante aqui é a declaração ousada de 'construir um altar' e 'fazer ofertas e sacrifícios' sem mencionar a Arca ou o Tabernáculo ( Josué 8:30 ). A presença da Arca é assumida de tal forma que é apenas a cerimónia seguinte, onde é mencionada ( Josué 8:32 ) como se a sua presença fosse assumida desde o início, que nos faz saber que a Arca está lá. O escritor aparentemente presumiu que todos saberiam que pelo menos a Arca deveria estar lá se oferendas e sacrifícios fossem feitos.

Portanto, se o Tabernáculo foi levado a Siquém para a construção do altar no Monte Ebal, não nos é dito ( Josué 8:30 ), mas a Arca da Aliança de Yahweh foi claramente levada para lá pelos 'sacerdotes levíticos' como o ponto focal da aliança ( Josué 8:33 ), pois a Arca era o símbolo do Rei guerreiro ( Números 10:35 ).

É interessante que a construção do altar particular aqui é especificamente justificada em termos de Êxodo 20:24 ( Josué 8:31 ). Isso pode ser porque o altar de bronze de toda a oferta queimada era apenas uma casca externa, que teria sido destruída se um fogo tivesse sido aceso diretamente nele (era feito de madeira e bronze) e, portanto, tinha que ter pedras e terra construído dentro dele para formar um altar no qual um grande fogo poderia queimar com segurança, (assim, a 'construção' do altar); ou pode sugerir que o tabernáculo e o altar de bronze não estavam lá, mas eles sabiam que a construção desse altar tinha, portanto, de ser justificada especificamente pelas leis de Yahweh. De qualquer maneira, eles claramente consideraram que era um lugar onde Ele havia registrado Seu Nome.

Portanto, o versículo 31 pode indicar a consciência do fato de que este altar com seus sacrifícios era incomum, um exemplo de construção de um altar onde Yahweh registrou Seu nome ( Êxodo 20:24 ). Na verdade, era provável que eles entendessem que onde a Arca repousava, Yahweh registrava Seu nome, e que, portanto, a presença da Arca naquele lugar justificava um altar temporário.

Isso vem de 2 Samuel 6:2 onde a Arca é descrita como, 'a Arca de Deus que é chamada pelo Nome, sim, o nome de Javé dos Exércitos, que está assentado sobre os querubins'.

O tabernáculo parece ter permanecido em Gilgal nos primeiros dias enquanto eles se estabeleciam na terra, mas provavelmente se encontra em Siquém, em Josué 24:26 . Pode, portanto, não ter permanecido em um lugar permanente neste estágio por causa do estado de coisas não resolvido, mas mudou ao longo dos anos entre Gilgal, Siquém e Shiloh, até que finalmente se estabeleceu em Shiloh.

Em Josué 9 os habitantes de Gibeão foram feitos rachadores de lenha e gavetas de água, 'para o altar de Javé, até hoje, no lugar que Ele deveria escolher' ( Josué 9:27 ). Tudo isso é a confirmação, direta e indireta, da idéia de um Santuário Central, escolhido por Yahweh, e de um altar, com quaisquer outros sendo exceções temporárias.

Havia um altar de Yahweh, do qual outros altares "autorizados" temporários eram um reflexo, permitido apenas na presença da Arca ou por uma teofania, simplesmente porque tais altares ficavam temporariamente no lugar de um altar porque Yahweh estava evidentemente lá . O tabernáculo era a morada de Deus, a Arca (ou talvez o topo da Arca) era o trono de sua carruagem ( 2 Samuel 22:11 ), uma teofania era uma revelação direta de Si mesmo, portanto, em cada caso, um altar poderia ser montado para o ocasião porque Yahweh estava pessoalmente lá, mas o único altar permanente estava no recinto do Tabernáculo, pois aquele era Seu lar terrestre. Tudo isso enfatizou Sua unidade.

A referência geral ao 'lugar que Ele deveria escolher - para colocar Seu nome lá' (como em Deuteronômio 12:5 ; Deuteronômio 12:11 ; Deuteronômio 12:13 ) parece sugerir que aquele lugar não era necessariamente apenas um lugar, não mais do que 'em todos os lugares onde registro Meu nome' ( Êxodo 20:24 ) era um lugar.

Foi o lugar onde Yahweh escolheu estar em um determinado momento, o 'lugar que Ele escolheu', em contraste com os lugares que os homens escolheram em sua adoração idólatra onde os deuses regularmente não tinham voz. Esses altares podiam ser erguidos em qualquer lugar, em qualquer "lugar", porque os deuses estavam misturados à natureza. O ponto principal é, portanto, que com o 'lugar' de Yahweh a escolha não era ser do homem, mas de Yahweh.

A adoração deveria ser naquele lugar e em nenhum outro, e seu movimento era limitado principalmente pelo movimento do Tabernáculo, embora aparentemente pudesse ser temporariamente determinado pela presença da Arca.

Portanto, no final foi o Tabernáculo de Yahweh, junto com o altar de Yahweh e a Arca da Aliança de Yahweh, que demonstraram aquele lugar escolhido. Poderia ser estabelecido em qualquer lugar que Ele escolhesse, e por um bom tempo sua base permanente foi em Shiloh. Esse foi o lugar que Ele escolheu até, 'Ele abandonou o tabernáculo de Siló, a tenda que ele colocou entre os homens' ( Salmos 78:60 ). Mas em nenhum caso justifica altares plurais em uso permanente e contínuo.

Enquanto isso, embora no período inicial da conquista Josué e seus homens retornassem regularmente a Gilgal ( Josué 10:6 ; Josué 10:15 ; Josué 10:43 ), que presumivelmente era onde o Santuário Central foi originalmente instalado, ou ao qual continuamente devolvido, por Josué 19:51 tinha sido removido para Shiloh, e lá as heranças foram divididas por herança por sorteio 'diante de Yahweh à porta da tenda de reunião'.

Para Shiloh, ver também Josué 18:1 ; Josué 18:8 ; Josué 19:51 ; Josué 21:2 ; Josué 22:9 ; Josué 22:12 onde ainda era o ponto focal de Israel.

Uma vez que finalmente se estabeleceu na terra, Shiloh se tornou seu local de descanso permanente, está claramente estabelecido. O que causou a transferência do pensamento de Siquém para Siló não sabemos, mas pode muito bem ter sido através do Urim e Tumim (nenhuma decisão importante como essa teria sido tomada sem isso ou uma revelação especial) e para torná-la mais central .

Além disso, quando os rubenitas, gaditas e meia tribo de Manassés construíram um altar memorial, a situação foi considerada suficientemente grave para reunir as tribos em Siló a fim de evitá-la, encarando-a como uma rebelião contra Javé e um afastamento de segui-Lo ( Josué 22:12 ). E eles os chamaram, se não estivessem satisfeitos com o lugar onde estavam, para cruzarem o Jordão e se estabelecerem na terra 'onde habita o Tabernáculo de Yahweh' ( Josué 22:19 ).

Mas em nenhuma circunstância deveriam construir um altar (para o sacrifício) 'além do altar de Javé nosso Deus' ( Josué 22:19 ). Claramente, a lealdade ao Santuário Central em Shiloh e sua Arca e seu único altar eram vistos como de suma importância. A resposta veio que era um altar memorial, não um altar para ofertas e sacrifícios serem queimados ( Josué 22:23 ; Josué 22:26 ; Josué 22:28 ).

Eles reconheceram para esse propósito apenas 'o altar de Yahweh nosso Deus que está diante do Seu Tabernáculo' ( Josué 22:29 ).

Em Josué 24 Josué reúne todas as tribos em Siquém, onde “se apresentaram diante de Deus” ( Josué 24:1 ). E naquele lugar houve uma renovação da aliança, e Josué escreveu um registro 'no livro da instrução de Deus' ( Josué 24:26 ), e pegou uma grande pedra e a colocou ali sob um carvalho que estava 'perto o santuário de Yahweh '( Josué 24:26 ).

'Apresentar-se diante de Deus' era fazê-lo à porta do Tabernáculo (compare Levítico 16:7 ). Portanto, a probabilidade é que o Tabernáculo e o altar de bronze foram trazidos para lá (ambos eram portáteis e Shiloh não estava longe e havia uma rota direta), embora possa ser que apenas a Arca tenha sido levada para lá.

É verdade que nada é dito especificamente sobre o Tabernáculo, ou sobre a Arca, mas isso é verdade sobre um altar e sacrifícios. A não menção de qualquer um desses não precisa, entretanto, significar que eles não estavam lá, ou não foram oferecidos, apenas que sua presença e seu acontecimento foram presumidos. No entanto, a menos que o Tabernáculo estivesse lá, a implicação deve ser que não havia ofertas e sacrifícios, ou certamente que não havia base para pensarmos que havia.

A razão para a colocação da pedra foi como um lembrete permanente, o que sugere que nenhum altar permanente foi erguido ali para ser visto como uma característica permanente, que se liga a ele tendo sido erguido na caixa externa do altar de bronze, ou com um não sendo erigido de forma alguma. Não há nenhuma base específica para sugerir que este 'santuário' (lugar sagrado) de Yahweh fosse qualquer outro que não o Tabernáculo (embora nenhum altar e nenhum sacrifício sejam mencionados), embora seja verdade que pode simplesmente ter sido um lugar feito ' santo 'por associações passadas ( Gênesis 33:18 ).

Se for esse o caso, podemos igualmente vê-lo como um lugar onde não havia ofertas e sacrifícios. Mas se era visto como cumprimento parcial de Deuteronômio 27 (já cumprido em Josué 8:30 ), não poderia ser.

Assim, ao longo de todo o livro de Josué, a lealdade ao Santuário Central é primordial, seja por meio de sua própria presença ou da presença da Arca, embora seja possível, mas de forma alguma garantida, que um altar foi autorizado a ser construído em Siquém antes em a primeira visita ( Josué 8:30 ), desde que construída na presença da Arca e de acordo com Êxodo 20:24 , para uma cerimónia particular que foi a mando de Iahweh, e foi em conjunto com a presença da Arca para um ato específico de adoração .

Em Juízes 1:1 , após a morte de Josué, os filhos de Israel vieram consultar o Senhor. Isso sugere que eles foram ao 'sacerdote' na porta do Tabernáculo, que usaria o Urim e o Tumim para esse propósito. O resultado a longo prazo, depois de muita dor no coração, foi a vitória, mas quando, depois de alguns anos, eles finalmente conquistaram os habitantes da terra que não conseguiram derrotar no início, eles desobedeceram a Yahweh e não os expulsaram.

Assim, em Juízes 2 o Anjo de Yahweh, cujas palavras revelam que Ele é Yahweh, 'subiu de Gilgal a Bochim'. Ele se revelou em Gilgal ( Josué 5:13 ). Agora Ele se revelou em Bochim. Isso (que pode ter sido retratado visualmente pelo movimento da coluna de nuvem e fogo) pode sugerir que o Tabernáculo foi agora estabelecido em Bochim.

Lá Ele os castigou por não terem, após a vitória, expulsado os habitantes da terra, nem destruído seus altares ( Juízes 2:2 ).

Mas 'Bochim' pode ter estado em Shiloh ou em Siquém, pois Bochim ('choro') não era tanto um nome de lugar, mas um nome dado ali e então por causa do choro que ocorreu lá por causa de seu arrependimento. E lá eles sacrificaram a Yahweh, podemos presumir na porta do Tabernáculo. Nunca há qualquer sugestão de que sacrifícios foram feitos a Yahweh em qualquer outro lugar, exceto possivelmente diante da Arca, e o movimento do Anjo de Yahweh sugere o movimento do Tabernáculo. A crítica levantada contra eles é que eles sacrificaram a outros deuses porque não haviam derrubado os altares desses outros deuses. A ordem era que eles fossem destruídos.

É verdade que se faz menção a imagens de escultura em Juízes 3:19 mas não há indicação do que as imagens representavam. Provavelmente eram simplesmente marcos antigos do passado.

É significativo que na história de Débora não haja menção de sacrifício. Em vista da grande vitória e da piedade de Débora, poderíamos ter esperado tal referência se fosse permitida, mas ela era juíza e profetisa, não sacerdote. Parece que a ideia de tais ofertas e sacrifícios nunca passou por sua cabeça. Somos, no entanto, informados da convocação das tribos de longe e de longe ( Juízes 5:14 ), e essa chamada normalmente seria do Santuário Central. As ofertas de ação de graças seriam oferecidas quando as tribos se reunissem no Santuário Central.

Quando Gideão fez uma oferta, foi por ordem direta de Yahweh e o próprio Yahweh estava lá, e foi Ele quem fez com que fosse queimada ( Juízes 6:19 ). Yahweh agia como Seu próprio sacerdote. Gideon não construiu nenhum altar lá. No entanto, ele construiu um mais tarde e chamou-o de 'Yahweh é paz'. Ele permaneceu ali permanentemente e não há razão para duvidar que era um altar memorial, estabelecido como um golpe no rosto do baalismo.

Não é dito que ele ofereceu sacrifícios lá ( Juízes 6:24 ). Mesmo assim foi em um lugar onde Yahweh havia registrado Seu nome, revelando Sua presença ali.

O altar que Gideão construiu e sacrificou, usando a madeira da imagem de Asherah, estava novamente sob o comando direto de Yahweh ( Juízes 6:26 ), de acordo com Êxodo 20:24 , e era específico para a ocasião. Foi porque Yahweh se revelou ali por meio de uma teofania.

Era uma réplica contra o altar de Baal que dominava o bairro. Se ele tinha um sacerdote local ligado a sua família para ajudá-lo, não sabemos, mas as circunstâncias eram excepcionais, especificamente ordenadas por Deus em uma teofania e de acordo com Suas instruções diretas. Pode não ter havido sacerdotes leais na área, e Yahweh tinha o direito de alterar Suas próprias instruções. Não podemos argumentar com uma teofania ou tirar conclusões gerais dela.

Mais tarde, ele convocou as tribos e elas se reuniram a ele. Isso exigiria alguma autoridade a quem as tribos ouviriam, o que pode sugerir que ele foi ao Santuário Central em busca de ajuda, o que explicaria por que as tribos responderam a ele. ' Juízes 6:34 o chifre de carneiro' ( Juízes 6:34 , compare Juízes 3:27 ) pode significar exatamente isso.

Mas não há outra menção a ele se sacrificando, e seu pecado foi antes estabelecer um éfode, provavelmente usado para inquirir como um substituto para ir ao Santuário Central para a orientação de Yahweh ( Juízes 8:27 compare 1 Samuel 23:9 ; 1 Samuel 30:7 ).

No Êxodo 28 o éfode era uma vestimenta sacerdotal que levava os nomes dos filhos de Israel, à qual estava anexada a bolsa de peito que continha o Urim e Tumim. Isso indicava regularmente um alto status religioso ( 1 Samuel 14:3 ). Portanto, aqui estava aparentemente algum símbolo através do qual supostamente consultar Yahweh. Mas não foi aprovado.

A 'oferta em holocausto' por Jefté de sua filha (se foi realmente realizada na prática e não uma oferta simbólica feita no Tabernáculo quando ela foi dedicada ao serviço vitalício no Tabernáculo enquanto um cordeiro era oferecido em seu lugar , como com Isaac) estava claramente em desacordo com o ensino de Yahweh e não pode, portanto, ser usado como um exemplo de nada. Não esperaríamos que tal oferta fosse feita no Santuário Central se fosse um sacrifício humano. Não teria sido permitido.

A oferta de Manoá de um holocausto foi novamente sob o comando direto de Yahweh em uma teofania (Yahweh estava lá) e foi oferecida sobre uma rocha ( Juízes 13:16 ; Juízes 13:19 ). Este uso de uma pedra pode ser visto como uma demonstração de que não havia altar local para Yahweh. Certamente enfatiza a natureza temporária do 'altar'.

Uma coisa que se destaca em tudo isso é a falta de menção de sacrifícios espontâneos a Javé por parte do povo em geral. Embora tal sacrifício a outros deuses seja mencionado, há silêncio quanto aos sacrifícios a Yahweh, além dos exemplos dados acima que foram por ordem específica de Yahweh. O silêncio é, claro, uma arma perigosa de dois gumes, mas pelo menos serve para demonstrar que esses sacrifícios fora da Arca e do Tabernáculo não são mencionados em nenhum lugar como sancionados ou permitidos positivamente, ou mesmo declarados como praticados.

Toda a tradição religiosa deles aponta para sacrifícios sendo feitos apenas no Tabernáculo, exceto quando a Arca estava em movimento ou quando havia uma teofania única. O silêncio total de outra forma não pode ser descartado.

Chegamos agora aos incidentes finais em juízes que lançam mais luz sobre o assunto.

Em Juízes 17, um jovem tolo e inescrupuloso chamado Miquéias, como resultado de seus graves delitos e profunda penitência subsequente, fez uma imagem de escultura e uma imagem de fundição de prata dedicada a Iavé, as próprias imagens desobedecendo aos mandamentos. Ele 'tinha uma casa de Deus', fez um éfode e terafins e consagrou um de seus filhos como sacerdote. Parece que ele estava imitando sua própria idéia do Tabernáculo.

As imagens não foram ditas ser do próprio Yahweh. Possivelmente, como aconteceu com Jeroboão mais tarde, ele fez um bezerro de prata que de alguma forma representava Yahweh, possivelmente sendo visto como Seu trono, pois os deuses eram conhecidos por terem usado touros como seus tronos. Mas a parafernália indica uma mistura com falsa adoração.

O escritor expressa sua opinião sobre a situação acrescentando imediatamente o comentário: 'Naqueles dias não havia rei em Israel. Cada um fazia o que parecia bem aos seus olhos '( Juízes 17:6 ). Muitos vêem isso como significando que isso foi escrito quando havia um rei no sentido mais amplo e, portanto, não antes da época de Saul. Mas existem possibilidades alternativas.

1). Pode ter significado uma época em que a realeza de Yahweh não estava sendo levada a sério, 'não havia rei em Israel', significando para o escritor o pensamento sombrio de que a realeza de Yahweh havia sido rejeitada, como prova do falso altar, para que todos fizessem como eles iriam.

2). Pode ter significado uma época em que não havia autoridade central que pudesse ser chamada de rei. É bastante claro que uma seção de Israel estava pronta para fazer de Gideão seu 'governante' sobre eles, e possivelmente o fez, embora, como Gideão enfatizou, isso estivesse apenas sob o governo de Yahweh ( Juízes 8:22 ).

Sua recusa pode ter sido uma aceitação educada, embora sujeita à realeza de Yahweh. Assim, o escritor poderia estar lamentando a perda de homens como Gideão, que resultou em homens vivendo como bem entendiam.

3). Pode ter sido ansioso para o rei prometido como vindo nas promessas da aliança ( Gênesis 17:6 ; Gênesis 17:16 ; compare Gênesis 49:10 ; Deuteronômio 17:14 ) e dizendo que, infelizmente, aquele rei não tinha ainda chegou.

Portanto, o pensamento de 'não ter rei' pode simplesmente indicar uma falta de autoridade geral. No entanto, embora a questão seja discutível, sua declaração certamente demonstra que o escritor considerou as ações de Miquéias como ilegais. Todo esse processo não pode, portanto, ser considerado legítimo, ou mesmo comum em Israel.

A esse respeito, é interessante e significativo que, embora a arqueologia tenha apresentado uma infinidade de imagens de Baal por toda Canaã, há comparativamente poucas, se alguma, que poderiam ser vistas como representantes de Yahweh. Em vista da propensão do homem por artefatos religiosos, isso só pode ser visto como surpreendente. Isso demonstra o quão estritamente a lei contra tais imagens foi observada, mesmo nos momentos mais rebeldes.

Deve-se notar que as ações de Micah foram tão incomuns que, quando reveladas, chamaram a atenção dos líderes da tribo de Dã quando eles estavam se mudando para uma nova pátria. É significativo a esse respeito que a própria tribo claramente não possuía tais imagens, nem um sacerdote próprio, embora soubessem que estavam se movendo para fora do alcance do sacerdócio ortodoxo. É claro também que eles ainda não sabiam como poderiam obter parafernália para adorar a Yahweh até que encontraram Micah. Pareceu-lhes um presente do céu. Sugerir, portanto, que essa era a norma em Israel é ir contra as evidências.

Quando um levita viajante chegou e buscou hospitalidade, Miquéias aproveitou a oportunidade para nomeá-lo como seu sacerdote, declarando 'Agora eu sei que o Senhor me fará bem, visto que tenho um levita como meu sacerdote'. Com isso, ele demonstrou que estava ciente de que sua configuração era contrária à lei. Ele estava claramente ciente de que seu arranjo atual era insatisfatório. Isso por si só o condenou. Se ele sabia que não deveria ter um não-levita como seu sacerdote, por que havia nomeado seu filho? Apesar de suas vagas idéias religiosas, ele sabia claramente que ter seu filho como padre, o que seria aceitável nos dias patriarcais, agora não era suficiente.

E esta oportunidade de ter alguém que estava realmente conectado com o Santuário Central deve ter parecido uma dádiva de Deus. Que ele deveria ter pelo menos um levita, que embora não fosse necessariamente a solução perfeita era pelo menos um passo à frente, claramente o emocionou. Confirma nesta data o status especial dos levitas falando religiosamente, mas não indica que os levitas poderiam atuar como sacerdotes. Para Miquéias, o levita era simplesmente um passo à frente do leigo.

Observe que é enfatizado na história que esse levita era inescrupuloso. (Um ponto enfatizado aqui é que Micah estava ciente da falta do sacerdócio de seu filho. Até aquele ponto, ele simplesmente se conformou. Ele estava fazendo suas próprias coisas com transparência. Portanto, ele claramente não era escrupuloso em guardar a lei, o que quer que ela pudesse ser).

Uma das responsabilidades dos levitas era deixar clara a lei de Yahweh, para que pudéssemos entender porque Miquéias, em sua atitude descuidada para com as questões religiosas (ele provavelmente só tinha uma ideia muito vaga do que a lei de Deus exigia), considerava que isso era um passo à frente de seu filho. Aqui estava um especialista, um homem designado por Deus para servir ao santuário, e ele poderia tê-lo como seu próprio santuário particular! Mas, nesta época, os levitas, na falta de organização naqueles dias, provavelmente não estavam se beneficiando de uma distribuição completa dos dízimos devido à ilegalidade dos dias, e os levitas viajantes, em oposição aos que permaneceram nas cidades levíticas, provavelmente estavam na pobreza.

Assim, este levita, em vez de admoestá-lo, aceitou a posição. Como descobrimos mais tarde, ele também era inescrupuloso. Observe que ele foi consagrado por Micah . 'Tornou-se seu padre' pode muito bem ser sardônico.

É claro para qualquer um que não queira provar que toda essa história está repleta de inescrupulosidade, conveniência e erro religioso. A ordem de não fazer imagens gravadas e fundidas era básica para o pacto, havia sido especificamente condenada no incidente do bezerro de ouro (que ninguém teria inventado, especialmente em relação a Aarão, se não tivesse acontecido), e foi constantemente repetido. A construção de sua própria casa de Deus foi vista como incomum o suficiente para chamar a atenção de uma grande parte de uma grande tribo, que não tinha imagens próprias, nem um sacerdote próprio (é claro que eles não tinham sacerdote entre eles, indicando que nenhum padre respeitável se retiraria para tão longe do Santuário Central), sugerindo que eles não tinham nenhum outro lugar para onde olhar. Ele não deve ser visto como um entre muitos que fez essas coisas.

Podemos, entretanto, definir seu comportamento como ignorância, em vez de rebelião total e flagrante, e como decorrente da profundidade de sua convicção de pecado. Ele não conseguia viver consigo mesmo e estava indo a extremos para apaziguar sua própria consciência. As pessoas farão coisas estranhas para acalmar suas consciências. Era uma época em que a lei não era aplicada estritamente e os homens, até certo ponto, seguiam seu próprio curso em questões religiosas.

Assim, muitos se voltaram para Baal ('Senhor'), possivelmente até identificando-o vagamente com Yahweh. (Que Yahweh era nos primeiros dias referido como 'Baal' ('Senhor' - compare Oséias 2:16 ), o que teria causado confusão, aparece nos primeiros nomes que incluem Baal, por exemplo, Juízes 7:1 ( Juízes 7:1 ; Juízes 8:29 ; Juízes 8:35 ); Eshbaal, filho de Saul ( 1 Crônicas 9:39 ), alterado para Isbosete mais tarde ( 2 Samuel 2:10 ).

E Meribbaal, neto de Saul (1 Coríntios 8:34; 1 Coríntios 1 Coríntios 1 Coríntios 1 Coríntios 9:40), cujo nome foi alterado posteriormente para Mefibosete ( 2 Samuel 9:6 ). Bosheth significa 'vergonha'. Compare Oséias 2:16 ).

Esses nomes não apareceram mais tarde, provavelmente por causa da confusão. Além disso, se ele estava sobrecarregado em sua própria consciência por causa de seu comportamento abominável para com sua própria mãe, podemos entender por que ele foi a tais extremos. Ele estava tentando compensar isso com excessiva 'piedade' baseada na ignorância, estabelecendo seu próprio lugar sagrado. Que ele era um inovador vem na sequência.

A tribo de Dan é retratada como não tendo sido capaz de assumir o controle do lote que havia sido alocado a eles na terra ( Juízes 18:1 compare Juízes 1:34 ). Uma grande parte deles, portanto, decidiu abandonar sua herança.

(Quão grande em comparação com o todo não sabemos, mas muitos danitas ficaram para trás). E enquanto buscavam um novo lugar para se mudar para fora das áreas alocadas, seus espiões por acaso invadiram a casa de Micah e se alojaram lá. Eles realmente conheciam o levita ( Juízes 17:3 ). Juízes 18:30 na verdade nos informa que ele era Jônatas, filho de Gérson, filho de Moisés.

Ele, portanto, tinha conexões importantes e era aparentemente bem conhecido. O narrador não nos informa disso no início, presumivelmente porque considerou que era uma vergonha para Israel, e para Moisés, que este homem se comportasse dessa maneira. A omissão de nomes de pessoas no Antigo Testamento freqüentemente parece resultar de uma tentativa de indicar sua inutilidade.

Então, quando esta grande parte da tribo se mudou do território danita para Laís, eles passaram pela casa de Miquéias e se apropriaram de seu sacerdote e suas imagens, seu éfode e seus terafins, primeiro furtivamente e depois à força, deliciados em encontrar algo que eles sabiam. estar faltando em seu empreendimento. Será observado quantos dos mandamentos estavam sendo quebrados neste estágio. O das imagens, o do roubo, o da ameaça de homicídio, o da cobiça, e mesmo o de honrar o pai e a mãe, pois foi frisado que tratava o jovem levita como filho ( Juízes 17:11 ).

Ou seja, pelo menos metade dos mandamentos foram quebrados, uma tábua inteira. Eles também haviam abandonado sua herança atribuída. Não há maneira de descrevermos todo este relato como sendo crivado de desobediência grosseira ao pacto, mesmo à luz dos tempos. Todos os pecados estão empilhados uns sobre os outros. Sugerir que Dan está simplesmente fazendo inocentemente o que as gerações posteriores condenariam é ignorar os fatos. A partir do momento em que abandonaram sua herança, foram descritos como totalmente inescrupulosos e errados em tudo o que fizeram.

Chegando a Laish, e pegando-a, eles ergueram a imagem e estabeleceram o levita como sacerdote. Como um descendente de Moisés, e como um levita conectado, portanto, à família de Aarão (Moisés era irmão de Aarão), eles sem dúvida sentiram que ele era a segunda melhor coisa para um sacerdote levítico da família de Aarão (Moisés tinha o direito do sacerdócio) e nenhum sacerdote legítimo os teria seguido para fora dos territórios atribuídos fora do Santuário Central.

Eles provavelmente tentaram um e falharam (outra confirmação de que os padres não achavam que eles poderiam erguer altares em qualquer lugar). Esta imagem foi criada 'todo o tempo que a casa de Deus esteve em Siló'. Assim, é deliberadamente contrastado com o único Santuário Central de uma forma que sugere desaprovação. A casa de Deus era em Siló, e eles haviam estabelecido esta falsa que não era a casa de Deus (pois era em Siló).

Isso enfatiza que era contrário à concepção do Santuário Central. (Isso também demonstra que a casa de Deus de Miquéias foi igualmente condenada). O 'tempo do cativeiro da terra' provavelmente se refere à invasão dela pelos filisteus (compare Juízes 13:1 ; 1 Samuel 4:10 ), que também foi a época em que Shiloh deixou de ser o Santuário Central ( Jeremias 7:12 ; Jeremias 26:6 ; Jeremias 26:9 ). Tal como é, a evidência arqueológica apóia esta situação.

O próximo incidente em Juízes é em relação a um levita que estava viajando alguma distância para 'a residência de Yahweh' ( Juízes 19:18 ). Isso confirma que, em geral, Israel reconhecia apenas uma 'casa' (bayith - residência) de Yahweh, o Santuário Central. Quando ele se hospedou em Gibeá, sua concubina foi violentamente estuprada com aprovação pública ( Juízes 19 ).

Então ele agiu rapidamente, cortou o corpo dela e enviou partes às doze tribos junto com uma mensagem explicando o propósito de sua ação. Foi um chamado para as tribos virem perante Iavé, fazerem seu julgamento e vingarem sua morte. Foi uma variação horrível na maneira como as tribos foram aparentemente convocadas por um animal cortado para que suas partes do corpo pudessem ser um lembrete do fato de que não cumprir a aliança seria merecer a morte (ver 1 Samuel 11:7 ).

Isso estimulou as tribos à ação e 'todos os filhos de Israel - a congregação, foram reunidos como um só homem, de Dã até Berseba com a terra de Gileade, até Iavé em Mizpá' ( Juízes 20:1 ). Se isso foi em um momento de reunião festiva, não sabemos, mas parece provável que eles aproveitaram a oportunidade, embora também esteja claro que eles vieram para ouvir as acusações do levita contra Gibeá de Benjamim, que foram apresentadas a eles. de uma maneira tão vívida.

Isso explicaria por que Benjamin não estava presente, embora eles tivessem sido notificados ( Juízes 20:3 ) (eles também teriam recebido uma parte do corpo). Benjamin cerrou as fileiras atrás de Gibeah. Observe como cada parte da terra está especificamente incluída, norte (Dan), sul (Berseba) e Transjordânia (Gilead), e é enfatizado que os chefes de todas as tribos estavam presentes junto com quatrocentas unidades militares.

Assim, pareceria que o Santuário Central estava neste estágio em Mizpá, caso contrário, por que eles não se reuniram em Shiloh? A menos, é claro, que essa Mizpah ('torre de vigia') fosse adjacente a Shiloh, o que é bem possível. Mispah pode muito bem ter sido um local de reunião perto de Shiloh. Seria necessária uma ampla área. O levita tinha vindo para 'a casa de Yahweh' como ele havia dito que era sua intenção, embora em circunstâncias muito diferentes de sua intenção original

Esta imagem de todo o Israel agindo em uníssono é uma confirmação da força do conceito do Santuário Central. O que mais, a não ser um ponto de encontro sagrado, poderia ter reunido uma reunião de tribos tão díspares? Mas eles vieram porque a aliança havia sido quebrada de tal forma que trouxe uma maldição sobre Israel, como testemunham os pedaços da mulher morta. E este pecado foi cometido contra um servo de Yahweh, em seu caminho para servir no Santuário Central.

No final, eles sabiam que eram responsáveis ​​para com Yahweh e Sua aliança. Eles não tinham alternativa a não ser agir. Pecado grave e vergonhoso foi cometido contra Yahweh. Mas Benjamin se recusou a reconhecer a culpa de Gibeá e o resultado foi considerado tão sério que resultou em uma guerra civil. Benjamin violou o convênio sagrado.

A fim de auxiliar no avanço das operações, a Arca, e possivelmente o tabernáculo, foi removida para Betel, pois era lá que eles vinham consultar o Urim e o Tumim, por meio do Sumo Sacerdote. Eles 'pediram conselho a Deus' e 'Yahweh' respondeu. Então, depois de serem derrotados, eles voltaram e 'choraram diante de Yahweh até a noite', e novamente O consultaram e receberam Sua resposta, novamente presumivelmente por meio do Urim e Tumim.

Depois de uma segunda derrota, eles 'vieram a Betel e choraram, e sentaram-se ali perante Iavé - e ofereceram holocaustos e ofertas pacíficas perante Iavé' ( Juízes 20:26 ). E eles perguntaram novamente a Yahweh ( Juízes 20:27 a).

E é neste ponto que se explica que 'a Arca da Aliança de Deus estava lá naqueles dias' ( Juízes 20:27 b). Isso não deveria nos surpreender. A Arca era regularmente levada para onde havia uma guerra santa. Isso explica como eles puderam vir 'antes de Yahweh'.

Além disso, somos informados de que 'Finéias, filho de Eliezer, filho de Arão, estava diante dela naqueles dias' ( Juízes 20:28 ), ou seja, ele era 'o Sacerdote'. Assim, se um altar foi construído em oposição à presença do Tabernáculo, ele foi sancionado pela presença da Arca, mas apenas enquanto a Arca estava lá e se construída de acordo com Êxodo 20:24 .

Mas, embora o Tabernáculo não seja mencionado, todo israelita saberia que para onde a Arca fosse, o Tabernáculo normalmente iria, e que 'indagações de Yahweh', e choro 'diante de Yahweh', e a oferta de holocaustos inteiros e ofertas pacíficas, indicava que estava diante da porta da Tenda da Reunião, a menos, e não sabemos se era assim, em tempos de guerra santa, a Arca ocupava o lugar do Tabernáculo na linha de frente.

Isso é finalmente confirmado pela presença de Finéias, 'o Sacerdote', e o fato de que as indagações são novamente dirigidas a Yahweh, desta vez especificamente por meio dele. O resultado foi a derrota total de Benjamin e um processo de eliminação ( Juízes 20:48 ) até que apenas seis unidades militares, Juízes 20:48 'seiscentos homens' que não haviam fugido do país.

Isso então fez com que o povo retornasse ao Santuário Central em Betel, porque de repente eles perceberam que uma tribo inteira seria eliminada de Israel ( Juízes 21:2 ). Eles 'construíram ali um altar e ofereceram holocaustos e ofertas pacíficas' ( Juízes 21:4 ).

Sabemos que no mínimo a Arca estava lá ( Juízes 20:27 b), e provavelmente veremos o Tabernáculo como lá também, pois a 'construção do altar' provavelmente se refere ao uso do altar de bronze (que estava em ela própria apenas uma concha) e construindo nela as pedras e a terra necessárias para torná-la utilizável como altar.

Por outro lado, Betel pode ter sido vista alternadamente como um lugar onde Yahweh havia registrado Seu nome por causa da presença da Arca para que um altar de barro ou uma de pedras não lavradas pudesse ser usado.

Tudo resolvido, o Santuário Central aparentemente voltou para Shiloh ( Juízes 21:12 ). Shiloh foi reconhecido como o lugar do Santuário Central por excelência ( Salmos 78:60 ; Jeremias 7:12 ).

Jeremias até comparou o Templo e Jerusalém a ele ( Jeremias 7:14 ). Foi o lugar onde Deus fez com que Seu nome habitasse primeiro ( Jeremias 7:12 ). Era o lugar que Yahweh seu Deus havia escolhido dentre todas as tribos de Israel para ali estabelecer Seu nome ( Deuteronômio 12:5 ).

Mas a possibilidade deve ser aceita em tudo isso de que o Tabernáculo de fato permaneceu em Shiloh durante este período, com apenas a Arca como o ponto central de adoração sendo removida para Mizpá e Betel. No entanto, onde a Arca estava seria visto como o lugar onde Yahweh havia definido Seu nome ( Êxodo 20:23 ; 2 Samuel 6:2 ).

Assim, pode ser que altares temporários pudessem ser colocados onde a Arca estava, com autenticação dada pela presença da Arca. Então eles teriam que ser construídos como em Êxodo 20:24 . Mas é difícil pensar que a Arca foi deixada ao ar livre para que o orvalho pudesse cair sobre ela. Sua sacralidade exigia que fosse protegido.

Parece que muitas vezes, quando havia guerra, a Arca se destacava e deixava temporariamente o Tabernáculo. Veja Números 10:33 onde está relacionado com Yahweh surgindo e espalhando seu inimigo, e onde seu retorno ao Tabernáculo é falado em termos de retorno a todo o Israel. Isso se refere à sua primeira etapa ao deixar o Sinai para dar confiança ao povo à medida que avançava.

Provavelmente acontecia sempre que o perigo era sentido. Normalmente, quando tudo estava quieto, o Tabernáculo viajava no meio da coluna ( Números 10:17 ), coberto e carregado pelos levitas. Veja também Josué 3-6 onde a Arca foi a evidência de que Yahweh estava com eles no que estava por vir e onde ela produziu a vitória única em Jericó, razão pela qual ela teve que ser suportada por 'sacerdotes levíticos'. Mas Jericó era a primeira fruta, uma cidade a ser devotada a Iahweh, pois Iahweh a havia tomado. Isso não seria diretamente verdadeiro para todas as cidades.

A única vez, no entanto, quando sabemos que ele realmente foi levado para a batalha (novamente por 'sacerdotes levíticos') foi em 1 Samuel 4:3 , mas ele claramente tinha uma reputação, pois os filisteus o temiam ( 1 Samuel 4:7 ). A probabilidade é que, quando uma batalha estava acontecendo, ela fosse trazida para as proximidades, em vez de realmente ser levada para a batalha, como em Juízes 20:27 . Se o Tabernáculo às vezes era trazido com ele, não sabemos.

Mas a Arca seria vista como o ponto focal do Santuário Central, pois era a característica durável e central, de modo que onde ela foi simbolicamente era, por assim dizer, o Santuário Central. E lá se foi o nome de Yahweh ( 2 Samuel 6:2 ). Com seu 'propiciatório' (propiciatório) colocado entre os querubins, simbolizava o trono entre os Querubins nos quais Yahweh se assentou e nos quais Ele viajou pelos céus ( 2 Samuel 22:11 ; Salmos 18:10 ; Ezequiel 1:10 ; ver também Salmos 80:1 ; Salmos 99:1 ; Isaías 37:16 ).

Isso teria justificado a construção de altares temporários enquanto a Arca estava lá, porque lá Ele foi visto como tendo colocado Seu Nome, e lá Ele foi considerado como estando. Mas uma vez que tivesse retornado ao Tabernáculo, qualquer um desses altares deixaria de ser válido. Sua validade veio da presença da Arca.

Podemos notar que, embora o próprio Tabernáculo precisasse ser renovado e poderia até ser substituído pelo Templo, a Arca não poderia ser substituída por nada. Quando foi capturado, eles não fizeram uma nova Arca, enquanto o Tabernáculo teria que ser renovado constantemente. Até o Templo poderia ser reconstruído. Mas a Arca era permanente e tão sagrada que não podia ser substituída. Representava a essência do Santuário Central e era também a Arca do Testemunho, contendo dentro dela a aliança.

Eles nem mesmo o substituíram após o Exílio, mas simbolizaram sua presença com uma pedra. Era muito sagrado para substituir. Havia apenas uma Arca. Cresceu assim a tradição de que ela havia sido escondida e um dia retornaria (ver 2M Malaquias 2:4 ).

A durabilidade do Santuário Central revela-se que, após o longo período e turbulência do período dos juízes, ele ainda sobreviveu e aparece em 1 Samuel 1 . Lá, lemos sobre Elcana que subia de sua cidade 'em tempos regulares' (miyamim yamimah - literalmente 'desde os dias dos dias') para adorar e sacrificar ao Senhor dos exércitos em Shiloh '( 1 Samuel 1:3 ).

Isso sugere que ele subia para as festas regulares. Assim, temos aqui evidências de que o israelita piedoso comum esperava comparecer regularmente ao Santuário Central para adoração e oferta de sacrifícios. Também é acrescentado que aqueles que ministravam eram Hophni e Phinehas, filhos de Eli, que eram sacerdotes de Yahweh. Eli era 'o sacerdote' ( 1 Samuel 1:9 ). Estes eram descendentes de Aaron.

Eli 'sentou-se ao lado de um poste do templo (heycal) de Yahweh' ( 1 Samuel 1:9 ). A palavra 'heycal' significa uma 'estrutura magnífica'. É possível que os israelitas o usassem do Tabernáculo, que sem dúvida viam como sua 'magnífica morada de Yahweh', e que o posto era um dos pilares da entrada do Tabernáculo, mas é muito possível que, em vista das circunstâncias Naquela época, o Tabernáculo era cercado por um muro de defesa com um portão e esses armazéns haviam sido erguidos para conter a parafernália do Tabernáculo e o fruto de suas ofertas. A arqueologia revelou tais edifícios de armazenamento em Shiloh (presumindo-se que fosse o moderno Seilun), embora não possamos saber se eles estavam ligados ao Tabernáculo.

Elcana subiu para oferecer a Yahweh o 'sacrifício regular e seu voto' ( 1 Samuel 1:21 ). Tudo isso está de acordo com o que sabemos do Santuário Central, onde só as oferendas eram feitas a Yahweh. Quando sua esposa deu à luz seu 'filho milagroso', que ela havia prometido que seria dado a Yahweh todos os dias de sua vida e que nenhuma navalha cairia em sua cabeça ( 1 Samuel 1:11 ), indicando um homem 'confesso', ela tomou a criança até o Santuário Central, para 'a residência (bayith) de Yahweh' (compare Juízes 18:31 ; Juízes 19:18 ), 'para que apareça diante de Yahweh e ali permaneça para sempre' ( 1 Samuel 1:22 ) e ofereceu um touro como oferta.

Uma tenda pode ser chamada de "residência", mas o uso pode refletir os elementos mais permanentes que provavelmente foram construídos lá. Em 1 Samuel 3:3 é feita referência à 'residência magnífica' (heycal) de Yahweh onde estava a Arca (e a lâmpada de Deus) '

Então Samuel se tornou um filho do Santuário e, como tal, provavelmente foi visto como adotado por Eli, tornando-se membro da família sacerdotal, embora Samuel, na verdade, nunca seja chamado de sacerdote. (Isso pode muito bem ser porque o sacerdócio era visto como desacreditado na época). Mas seu apego permanente ao Tabernáculo provavelmente exigia que ele fosse adotado por aqueles que serviam no templo, e o que é mais provavelmente ele era o 'sacerdote fiel de acordo com Minha vontade, que fará de acordo com o que está em Meu coração e em Minha mente' ( 1 Samuel 2:35 ).

Ele certamente desempenhou as funções de sacerdote na unção de reis ( 1 Samuel 10:1 ; 1 Samuel 16:13 ) e na oferta de sacrifícios ( 1 Samuel 7:9 ), e na bênção do sacrifício ( 1 Samuel 9:13 ), e mesmo quando uma criança 'ministrava perante Iavé perante o Sacerdote Eli' ( 1 Samuel 2:11 ; 1 Samuel 2:18 ), usava um éfode de linho ( 1 Samuel 2:18 ) e entrava no Lugar Santo ( 1 Samuel 3:3 ).

O último é sugerido pela referência à lâmpada de Deus que não havia se apagado e estaria no lugar santo. A descrição 'onde estava a Arca de Deus' refere-se ao Santuário como um todo. Não significa que ele estava no Santo dos Santos, mas que ele estava em um lugar onde Yahweh poderia falar com ele da Arca atrás do véu, isto é, no Lugar Santo. Ele veria as aduelas que levavam a Arca saindo ( 2 Crônicas 5:9 ).

Sua presença ali confirma que ele era visto como 'sacerdotal'. Devemos lembrar a este respeito que Samuel foi 'santificado' a Iahweh desde a infância. Ele era uma criança excepcionalmente 'sagrada', uma criança do Santuário. Em 1 Crônicas 6:28 ele é citado em uma genealogia de Levi que apóia isso, mesmo que tenha sido por adoção.

Mas ele também se tornou muito mais. Ele se tornou 'um profeta de Yahweh' em um sentido especial ( 1 Samuel 3:20 ), um intercessor por Israel (1Sa 7: 5; 1 Samuel 7:8 ; 1 Samuel 12:18 ) e um 'juiz' de Israel ( 1 Samuel 7:15 ) e também dirige todo o grupo de profetas ( 1 Samuel 19:20 ).

Ele era uma figura poderosa em termos religiosos. No entanto, ele não era oficialmente 'o Sacerdote' (o Sumo Sacerdote) porque era primeiro Eli, e depois Ahiyah, filho de Aitub, filho de Finéias, filho de Eli ( 1 Samuel 14:3 ). Mas Eli morreu quando Samuel era jovem e Ahiyah tornou-se Sumo Sacerdote quando Samuel era velho, então Samuel pode muito bem ter sido o Sumo Sacerdote enquanto ele era pequeno.

É possível que Ahitub, de quem nada se sabe, fosse sumo sacerdote, mas parece mais provável que ele tenha morrido bem jovem, pois nunca apareceu em cena. (Ele não deve ser confundido com Ahitub, o pai de Zadok).

Portanto, Samuel não pode ser julgado pelos padrões normais. Ele foi trazido ao mundo para ser servo de Yahweh, era supremamente homem de Yahweh como ninguém desde Moisés e Josué, e aceito por Yahweh como tendo direitos sacerdotais. Além disso, enquanto ele estava crescendo, o Santuário Central estava sendo vigiado por sacerdotes não dignos desse nome e o Santuário estava sujeito a muitas práticas pecaminosas ( 1 Samuel 2:13 ; 1 Samuel 2:22 ).

Estava rapidamente se tornando desacreditado. Foi assim para Samuel, filho e 'santo' do Santuário Central, profeta de Yahweh, que o povo piedoso olhou. Essa era a esperança deles. Samuel e Shiloh foram identificados ( 1 Samuel 3:21 ). O Santuário Central ainda era central e personificado em Samuel.

Observe em tudo isso que Eli foi dito ser 'escolhido dentre todas as tribos de Israel para ser Meu sacerdote, para oferecer no Meu altar, para queimar incenso, para usar um éfode diante de Mim' e para receber as ofertas feitas por fogo para Yahweh que eram para o sacerdote ( 1 Samuel 2:28 ). O Sumo Sacerdócio de Eli é assim confirmado como designado por Yahweh de acordo com a Lei encontrada no Pentateuco.

No entanto, aconteceu uma catástrofe. Uma derrota dos filisteus resultou em um apelo do povo para que a Arca da Aliança de Yahweh, que habita entre os querubins, fosse trazida de Shiloh, de seu lugar no Santuário Central ( 1 Samuel 4:3 ). Este ser cumprido com a presença dos filhos de Eli era necessário, pois apenas os sacerdotes de Yahweh podiam carregar a Arca para a batalha, possivelmente descoberta ( 1 Samuel 4:4 ; compare com Josué 3-4).

Mas o povo foi derrotado, a Arca de Deus foi tomada e os dois sacerdotes malignos mortos ( 1 Samuel 4:11 ). E como resultado, o idoso Eli morreu, provavelmente por causa do choque ( 1 Samuel 4:14 ). Foi possivelmente nessa época que Shiloh foi destruído ( Jeremias 7:12 ; Jeremias 26:6 ; Jeremias 26:9 ), embora o Tabernáculo possa ter sido levado embora, pois muito mais tarde encontramos Aimeleque ministrando como 'o Sacerdote' e encarregado dos pães da proposição e do éfode ( 1 Samuel 21 ). Ahi-melech (meu irmão é Rei) pode ser um nome alternativo para Ahi-yah (meu irmão é Yahweh).

Portanto, como resultado da derrota nas mãos dos filisteus, a Arca estava nas mãos dos filisteus, a estrutura em Siló foi destruída e o sumo sacerdócio ficou em desordem. Não sabemos se o Tabernáculo escapou inteiro ou se outro teve que ser montado, mas muito mais tarde um Santuário Central foi encontrado em Nob, contendo os pães da proposição que estavam 'antes de Yahweh', o éfode e a espada de Golias, embora não tenha o que era central para ela, a Arca da Aliança de Yahweh ( 1 Samuel 21:1 ).

Mas na época da maturidade de Samuel, ele estava claramente marginalizado. Mesmo que ainda existisse, sua autoridade havia diminuído, seu sacerdócio desacreditado e envergonhado e agora morto ou morto, seu santuário vazio e ele mesmo tendo de ser ignominiosamente removido. Mas mesmo sua existência em qualquer forma utilizável deve ser posta em dúvida. Yahweh o havia abandonado ( Salmos 78:60 ).

O que então preservou a unidade de Israel e a idéia da unidade de Deus? A resposta está naquele que Javé havia criado para esse propósito, Samuel, filho do Santuário Central. Ele era o símbolo de Yahweh, o símbolo da unidade, famoso em Israel ( 1 Samuel 3:20 ). E o facto de ele, o menino dedicado para toda a vida ao Santuário, já não estar com ele, serve para confirmar que já não estava activo.

A Arca não ficou muito tempo com os filisteus. Eles acharam muito quente para manusear e ele foi devolvido em uma carroça não tripulada a Belém, uma cidade sacerdotal ( Josué 21:16 ). Os trabalhadores nos campos que incluíam os sacerdotes ficaram tão felizes em ver isso que perderam a cabeça e olharam para a Arca ( 1 Samuel 6:19 ).

Possivelmente eles estavam verificando se as tábuas da aliança ainda estavam lá, mas seja qual for o motivo pelo qual eles foram feridos como resultado, provavelmente com a praga, (como com os filisteus - 1 Samuel 5:6 ; 1 Samuel 5:9 ; 1 Samuel 5:12 ) e cinquenta eleph (líderes?) E setenta homens morreram ( 1 Samuel 6:19 ). Embora isso só se manifestasse após as celebrações iniciais, viria então com ainda mais seriedade. Aqueles que olharam para a Arca provavelmente seriam principalmente os homens líderes.

O presente dos filisteus de cinco tumores de ouro e cinco roedores de ouro ( 1 Samuel 6:4 ) pode muito bem indicar uma conexão da praga com ratos infectados por pulgas, dos quais alguns ainda podem estar na Arca. Se eles procuraram remover nós podemos entender bem porque eles foram feridos.

Enquanto isso, os israelitas foram sensatos o suficiente, uma vez que os primeiros momentos de excitação passaram, para garantir que os levitas (visto que era uma cidade sacerdotal, presumivelmente sacerdotes levíticos) levantassem a Arca e a colocassem sobre uma grande pedra que então também usado como um altar improvisado e sacrificado os bois como uma oferta queimada inteira a Yahweh, utilizando a madeira da carroça. Eles então também ofereceram mais ofertas queimadas e sacrifícios sacrificados, o último sugerindo que eles então tinham um banquete. O uso de um altar foi legitimado pela presença da Arca, e em uma cidade sacerdotal não faltaram sacerdotes.

A repetição nos versos 14-15 é típica da literatura antiga, que freqüentemente era muito repetitiva. Foi escrito para ser ouvido e a repetição ajudava o ouvinte a acompanhar os acontecimentos. Essas repetições eram simplesmente de estilo antigo.

O efeito da praga foi fazer com que eles desejassem se livrar da Arca e eles enviaram mensageiros para Quiriate-yearim, pedindo-lhes que viessem e coletassem a Arca. Não sabemos por que eles trouxeram Quiriate-yearim para dentro dela, ou por que eles esperavam que eles aceitassem algo tão perigoso, mas os homens daquela cidade responderam e pegaram a Arca de Yahweh e a trouxeram para a casa de Abinadabe 'na colina'.

Isso nos dá uma pista para a explicação. A presunção deve ser que foi precisamente porque Abinadabe estava lá, e concordou em levar a Arca, que Quiriate-yearim estava envolvido. Todos teriam se consultado e perguntado: quem podemos chamar para assumir a responsabilidade por esta arca perigosa? E a solução deles foi a Abinadab. Ele era provavelmente o homem mais proeminente na área e reconhecido como um homem piedoso que saberia o que fazer, portanto provavelmente também um sacerdote.

E ele presumivelmente consentiu. Então eles 'santificaram' Eleazar, filho de Abinadabe, para ser o seu guardião, 'para manter a Arca de Yahweh'. Isso sugeriria que todos sabiam que Abinadabe era o homem certo para receber a Arca, que seu filho era uma pessoa adequada para ser seu guardião, e sugere que eles eram de uma família sacerdotal. É sem dúvida por isso que Quiriate-yearim estava preparado para aceitar a Arca (eles não eram uma cidade levítica).

'Na colina' provavelmente sugere seu status, mas pode indicar que o objetivo era manter a Arca em um local elevado. Podemos considerar que, se todos não estivessem confiantes de que Abinadabe era o homem mais adequado para a tarefa, os homens de Quiriat-yearim provavelmente teriam rejeitado a gentil oferta da Arca (que se mostrou tão perigosa), alegando que o povo sacerdotal de Bethshemesh era o especialista.

Se considerarmos que Bethshemesh era uma cidade sacerdotal, e que houve muitas mortes como resultado do uso indevido da Arca, que dificilmente poderia ter sido abafada, podemos certamente reconhecer o grande cuidado que teria sido tomado para garantir que o correto precauções foram observadas e a pessoa certa para cuidar da Arca. Eles aprenderam da maneira mais difícil que isso não era algo para se brincar, ou mesmo rejeitar.

O escritor não acharia necessário apontar que Abinadabe estava qualificado para receber a Arca. Todos saberiam que era claramente assim. É extremamente provável que ele fosse um sacerdote de alto status ou levita. Certamente ele deve ter sido um homem de alta posição e reputação.

O fato de que parece não ter pensado em devolver a Arca ao Tabernáculo conta fortemente a favor do Tabernáculo ter sido destruído em Shiloh quando o Santuário Central foi destruído, uma ocorrência que foi deliberadamente totalmente ignorada até mencionada séculos depois por Jeremias 7:14 ; Jeremias 26:6 ; Jeremias 26:9 ).

Isso parece ser confirmado pelo fato de que Samuel, que havia sido dedicado a servir ao Tabernáculo por toda a vida, agora aparentemente deixou de sê-lo especificamente e não estava mais ligado a ele. A única explicação possível para isso é que o Tabernáculo havia parado de funcionar, caso contrário ele estava quebrando o voto de sua mãe, embora não precisemos duvidar que tanto quanto possível teria sido salvo e armazenado em algum lugar.

(O próprio Samuel deve ter fugido). A Arca, portanto, não tinha para onde ir. Também pode ter sido visto como tendo sido contaminado, e além disso feriu todos os que o tocaram, e era tal que eles não sabiam o que fazer com ele. A explicação alternativa pode, entretanto, ser que os filisteus proibiram sua restauração na época, pois os senhores dos filisteus estavam tendo um interesse pessoal na situação ( 1 Samuel 6:12 , compare 1 Samuel 7:7 ). Embora eles não pudessem lidar com isso sozinhos, eles não iriam querer que Israel fizesse uso dele como era antes. Mas isso só se aplicaria antes de sua derrota.

A Arca, entretanto, permaneceria lá por vinte anos. Por alguma razão não explicada, considerou-se claramente que não poderia ser utilizado. Uma boa razão para isso seria que o Santuário Central havia sido destruído e não estava mais operando. Outra é que a morte dos dois filhos do Sumo Sacerdote, seguida da morte do próprio Eli, não deixou nenhum Sumo Sacerdote hereditário adulto capaz de cumprir seu dever. Um terceiro que foi contaminado até que Yahweh indicasse o contrário. Assim, o Santuário Central pode ter sido suspenso, com a nação se unindo em torno de Samuel.

“E toda a casa de Israel lamentou após Yahweh” ( 1 Samuel 7:2 ). Isso pode sugerir que o antigo Santuário de Shiloh foi destruído e a Arca estava em quarentena, de modo que eles não tinham onde procurar a ajuda de Yahweh. Seu próprio coração havia sido arrancado. Assim, todos os olhos se voltaram para Samuel, que por excelência representava a essência do Santuário Central destruído.

Nessa nova situação, Samuel e Israel estavam tateando o caminho. Mas Samuel não tinha dúvidas do motivo de tudo isso ter acontecido. Ele exortou o povo a voltar para Yahweh e colocar de lado seus estranhos deuses e imagens de Asherah e retornar à aliança. Em seguida, ele os chamou para se reunirem em Mizpá, que provavelmente era um local de reunião perto de Shiloh (compare Juízes 20:1 ).

Não nos foi dada uma escala de tempo, e provavelmente é significativo que nenhum sacrifício foi dito a ser oferecido lá. Esta não foi a reunião triunfante no Santuário Central. Foi um ato de arrependimento nacional. Em vez disso, eles derramaram água perante Iahweh e jejuaram ( 1 Samuel 7:7 ). Mas a aproximação do exército filisteu, alarmado com aquela grande reunião, aterrorizou o povo. Isso confrontou Samuel com o que ele deveria fazer e ele optou por um curso ousado e pouco ortodoxo.

Não havia nenhum Santuário Central lá, e nenhuma Arca, e provavelmente nenhum Sumo Sacerdote hereditário adulto. Portanto, na ausência de um Santuário Central, ele não tinha opção a não ser agir como o representante supremo do Santuário Central e se aproximar de Yahweh ad hoc. Esta não era uma situação comum e eles queriam que Yahweh manifestasse Seu nome.

Devemos lembrar que Samuel era, como Moisés e Josué, uma pessoa única aos olhos de Yahweh. Ele foi Seu escolhido e Seu profeta. Ele era tudo o que restava visivelmente do que havia sido verdadeiramente santificado no Santuário Central. Ele também era um filho 'sagrado' do Santuário e provavelmente um sacerdote adotivo. E ele era conhecido como aquele que recebeu a palavra de Yahweh diretamente. Então ele pegou um cordeiro de leite e o ofereceu em holocausto a Iahweh ( 1 Samuel 7:9 ).

Que isso agradava a Yahweh foi evidenciado pelo fato de que Ele interveio e incapacitou os filisteus com uma grande tempestade para que Israel pudesse derrotá-los (versículo 10). Mas era claramente excepcional e conectado com sua posição única e situação única (como no altar de Elias mais tarde).

O resultado final, muito resumido, foi que Israel foi capaz de se libertar do jugo dos filisteus. Enquanto isso, Samuel reconheceu que deve haver algum lugar central para o povo vir adorar e estabelecer um altar a Yahweh em Ramá ( 1 Samuel 7:17 ). Provavelmente, pretendia-se que funcionasse como o Santuário Central, até que o Santuário Central pudesse ser restaurado na maioridade do Sumo Sacerdote hereditário.

Este deveria agir em seu lugar, e aparentemente o fez até a velhice de Samuel ( 1 Samuel 8:1 ). O fato de o 'filho do Santuário' escolhido por Yahweh estar lá o identificaria para o povo como tal. Possivelmente, a espera era para dar tempo para que o Santuário Central e a Arca ficassem 'limpos' novamente, após a maneira como haviam sido profanados pelo antigo Sumo Sacerdócio.

A passagem do tempo sempre foi o caminho pelo qual a limpeza era restaurada, 'e será impuro até a noite' é uma descrição regular de tornar-se ritualmente limpo novamente ( Levítico 22:6 ; e mais vinte e sete vezes; Número Deuteronômio 19:21 ).

Para algumas limpezas foi necessária uma espera de sete dias. Aqui era muito mais tempo, possivelmente por necessidade. Tal espera sendo vista como necessária explicaria por que ele não estabeleceu imediatamente um novo Tabernáculo, trouxe de volta a Arca e proclamou um novo Santuário Central dessa forma.

Enquanto Samuel julgava Israel, o povo estava satisfeito, mas seus herdeiros não eram como ele ( 1 Samuel 8:3 ), então o povo veio a Samuel e pediu-lhe que lhes desse 'um rei para nos julgar como todas as nações'. Eles estavam há vinte anos sem um Santuário Central oficial além de Ramá e não pensavam mais nesses termos. Eles simplesmente queriam um governo estabelecido.

O sonho deles, é claro, era de um rei perfeito que governasse com retidão e que tivesse seu próprio exército permanente e lutasse por eles. Mas eles estavam, em essência, rejeitando o governo de Yahweh. Foi Yahweh quem lutou por eles. E eles não estavam procurando por um rei sob Yahweh, que os conduziria à vitória fornecida por Yahweh e lhes ensinasse a Lei de Yahweh, mas um rei despótico que lutaria por eles.

A fé estava baixa. Então Samuel os lembrou de como seria a realidade de tal rei ( 1 Samuel 8:10 ). Mas não, eles insistiam, eles queriam um rei como todas as nações, que protegeria o país e lutaria em suas batalhas. Eles viam os velhos métodos como desacreditados. Os filhos de Samuel eram rebeldes ( 1 Samuel 8:3 ). Eles não podiam depender da ressurreição de outro Samuel.

Samuel viu o cerne da questão imediatamente. Eles haviam perdido sua confiança no Deus da aliança e no princípio do Santuário Central. A verdade é que eles sentiam que não podiam mais confiar totalmente em Yahweh como seu Rei ( 1 Samuel 8:7 ) para travar suas batalhas.

Saul foi entretanto conduzido por Yahweh a Ramá onde Samuel vivia, numa época em que os sacrifícios aconteciam no 'lugar alto' ( 1 Samuel 9:12 ), que fica no local do altar central em Ramá ( Deuteronômio 7:17 ) que tinha sido o único altar de Israel nos últimos vinte anos, em essência o seu Santuário Central.

Mas de agora em diante as coisas mudariam. Samuel reconheceu que seu sumo sacerdócio 'temporário' estava chegando ao fim. Ele estava velho e o equilíbrio de poder estava necessariamente mudando. Seus pensamentos, portanto, se voltaram para onde o Santuário Central havia sido estabelecido pela primeira vez quando Josué entrou na terra, para Gilgal, e ele chamou Saul para encontrá-lo lá ( 1 Samuel 10:8 ).

Um novo Santuário Central deve ser estabelecido. Podemos comparar aqui como, quando Elias instituiu Eliseu como seu sucessor, ele também repetiu o curso da primeira entrada na terra (Betel, Jericó, separação do Jordão, Jericó, Betel - 2 Reis 2 ).

E um novo Santuário Central foi devidamente estabelecido pela construção de um altar e a oferta de holocaustos e sacrifícios completos 'perante Iavé' ( 1 Samuel 11:15 ). Não temos mais detalhes. Este foi o início da despedida e retirada de Samuel. Deve-se observar cuidadosamente que na coroação de Saul em Mizpá não houve menção de ofertas e sacrifícios ( 1 Samuel 10:17 ), eles não podiam ser oferecidos em qualquer lugar. Embora pareça que Samuel fez uso do Urim e do Tumim lá ( 1 Samuel 10:20 ).

Saul agora assumiu os direitos do Santuário Central ao convocar as tribos em um momento de emergência ( 1 Samuel 11:7 ) e derrotou os amonitas. Outras vitórias contra pequenas forças filisteus (pois os filisteus estavam agora mais uma vez exercendo seu poder sobre Israel - 1 Samuel 14:52 ) resultou em um chamado para que 'todo o Israel' se reunisse, o que ocorreu no novo Santuário Central em Gilgal ( 1 Samuel 13:7 ).

Mas Saul sabia que mesmo assim ele deveria esperar a presença do sumo sacerdote Samuel para que ele oferecesse as ofertas e os sacrifícios. Samuel, porém, se atrasou e, ao ver seu exército se desintegrando, Saul entrou em pânico e ele mesmo começou a oferecer ofertas e sacrifícios.

Mas ele havia oferecido apenas a oferta queimada inicial inteira (esta ordem de oferta está de acordo com os requisitos de Levítico) quando Samuel chegou. Samuel ficou chocado com o que estava acontecendo. Saul não tinha o direito de oferecer ofertas e sacrifícios sem sua autoridade como Sumo Sacerdote interino. (Observe que Saul havia 'se forçado'. Ele sabia que o que fez estava errado). E ele declarou a ele que tal era a gravidade de seu crime que ele havia, assim, perdido o favor permanente de Yahweh.

Observe a gravidade da pena. O que Saul fez não foi uma questão leve. Sem a permissão de Yahweh, ele assumiu as prerrogativas da casa de Aarão. Yahweh já tinha um substituto para ele em mente ( 1 Samuel 13:10 ). No entanto, como resultado do remorso de Saul, Samuel levou Saul e seus homens a Gibeá, prontos para as incursões contra os filisteus.

Devemos notar neste ponto a natureza do novo reinado de Israel. Não era para ser como o de outras nações. Ressalta-se que o novo rei foi coroado como 'nagid' (príncipe) em vez de como 'melek' (rei).

Desde os primeiros dias, 'nagid' era um termo regular aplicado aos governantes de Israel, a Saul, Davi e Salomão ( 1 Samuel 9:16 ; 1Sa 10: 1; 1 Samuel 13:14 ; 1 Samuel 25:30 ; 2Sa 5: 2; 2 Samuel 6:21 ; 2 Samuel 7:8 ; 1 Reis 1:35 ) e aos primeiros governantes de Israel e Judá depois de Salomão ( 1 Reis 14:7 ; 1 Reis 16:2 ; 2 Reis 20:5 ).

Saul foi ungido 'nagid' ( 1 Samuel 9:16 ; 1 Samuel 10:1 ). Davi deveria substituí-lo como 'nagid' ( 1 Samuel 13:14 ), como Davi reconheceu ( 2 Samuel 6:21 ).

E embora mais tarde se visse como rei, ele ainda reconheceu que, ao se tornar rei, Salomão seria nomeado 'nagid' ( 1 Reis 1:35 ). Eles eram reis sob Yahweh, seus representantes.

Além disso, em todos os versículos acima, exceto 2 Reis 20:5 , o termo nagid está relacionado à nomeação ou unção real da pessoa como 'príncipe'. É visto como um termo especialmente relacionado a alguém 'escolhido e ungido por Deus'.

Também é usado nas Escrituras para homens importantes com autoridade em Israel e Judá (por exemplo, 'governantes da casa de Deus', governantes dos cursos sacerdotais e grão-vizires de Judá e Israel uma vez que a realeza foi totalmente estabelecida, todos homens escolhidos), mas apenas duas vezes aplicado fora de Israel e Judá, uma vez em 2 Crônicas 32:21 (um uso tardio), onde é usado no plural dos líderes de guerra do rei da Assíria e uma vez do príncipe de Tiro por Ezequiel 28:1 onde é uso é provavelmente sarcástico, tendo em mente sua afirmação de ser o ungido dos deuses. Salmos 76:12 pode ser outra exceção, mas é ambíguo.

Portanto, mesmo ao designar um rei, foi reconhecido que ele era um rei de uma espécie especial. Ele foi o escolhido de Yahweh e, portanto, responsável por manter a aliança e a verdadeira adoração de Yahweh. Ele era um 'príncipe' sob Yahweh.

Tudo isso é confirmado pelo fato de que, pouco depois disso, Samuel devolveu a prática do Sumo Sacerdócio aos descendentes de Eli, pois 'Ahiyah, filho de Aitube, irmão de Ichabod, filho de Finéias, filho de Eli' foi agora encontrado com Saul , usando o éfode ( 1 Samuel 14:3 ver 1 Samuel 15:35 ).

Ele havia atingido uma idade em que o sumo sacerdócio hereditário poderia ser retomado. Saul não poderia governar sem um Sumo Sacerdote. A referência a Ahitub como irmão de Ichabod pode ser vista como uma confirmação de que Ahitub estava morto e morrera quando era relativamente jovem. Certamente demonstra que ele não era muito conhecido. Assim, o novo Santuário Central sob o hereditário Sumo Sacerdote poderia agora ser estabelecido.

Em sua nova independência de Samuel, Saul começou a agir precipitadamente e ingenuamente. Seus primeiros pensamentos se voltaram para a Arca, que ele sabia que no passado fora tão importante para Israel. Ele ingenuamente se voltou para seu novo Sumo Sacerdote e disse: 'Traga aqui a Arca de Deus' ( 1 Samuel 14:18 ), que (como nos foi dito) estava naquela época nas mãos de Israel.

Ele estava claramente alheio a todos os problemas envolvidos e provavelmente pensou que Ahiyah tinha tudo em mãos. Nada mais se ouviu sobre isso neste ponto e, como a batalha começou imediatamente, ele cancelou seu pedido e o assunto foi encerrado. O escritor provavelmente está revelando a ingenuidade de Saul, ou possivelmente chamando a atenção para o fato de que Saul, ao contrário de Davi, não teve permissão para restaurar a Arca.

Mas por que a Arca não foi restaurada no novo Tabernáculo? Possivelmente porque os filisteus estavam pressionando novamente e eles não queriam correr o risco de perdê-lo novamente. Possivelmente porque era vista como contaminada por seu tempo na Filístia, e ainda não estava pronta para ser restaurada. Possivelmente porque depois do que havia acontecido anteriormente nenhuma palavra foi vista como vinda de Yahweh permitindo sua restauração, e ainda havia a memória do que havia ocorrido no passado em sua primeira volta.

Possivelmente porque estava em território ocupado pelos filisteus. Possivelmente porque quando consultado sobre o assunto através do Urim e Tumim, Yahweh disse 'não'. Ou possivelmente porque consideraram que os acontecimentos provaram que já não era eficaz. Qualquer combinação dessas pode de fato ser o que Saul ouviu em resposta ao seu pedido.

A maneira como a Lei estava sendo negligenciada nesta época revela que quando os filisteus foram derrotados e seu gado capturado, o povo de Israel começou a comê-lo sem se desfazer adequadamente do sangue ( 1 Samuel 14:32 ). (Se nada mais tivesse sido dito, alguns poderiam ter alegado que aqui estava outra evidência de que a lei era desconhecida.

Na verdade, apenas demonstra que não foi observado). Mas Saul sabia que isso era contrário à Lei e ordenou que o sangue fosse devidamente tratado. Uma grande pedra foi rolada no lugar e os bois e ovelhas foram então mortos na grande pedra da maneira apropriada (compare Deuteronômio 12:15 ; Deuteronômio 12:20 ). Não somos informados de que essas coisas eram vistas como ofertas e sacrifícios.

A passagem então termina com: 'E Saul construiu um altar ao Senhor. O mesmo foi o primeiro altar que ele construiu para Yahweh. ' Possivelmente essa foi a visão desaprovadora do escritor sobre o que Saul havia feito, embora seja provável que Saul não o visse como um altar, mas como uma forma conveniente de matar bois e ovelhas e permitir que seu sangue corresse ao solo ( Deuteronômio 12:15 ; Deuteronômio 12:20 ). Mas a declaração tinha outro significado dentro dela. Samuel não era mais visto como responsável pela construção de altares, mesmo no Santuário. Isso agora cabia a Saul e seu sumo sacerdote.

Mas pode significar que Saul realmente 'construiu um altar' que estava sob sua autoridade em vez de Samuel, isto é, que por meio de seu novo Sumo Sacerdote ele agora assumia a responsabilidade pela manutenção da adoração do Santuário Central. Pois devemos reconhecer que, quando falamos de um rei fazendo algo, isso normalmente significa por meio de seus ministros. Portanto, a ideia pode ser que ele estava restabelecendo seu próprio novo Santuário Central no lugar de Samuel e que foi a primeira vez que ele por sua própria iniciativa providenciou para que um altar fosse construído dentro da estrutura de bronze do altar de toda a oferta queimada por seu novo Sumo Sacerdote.

Um rei se apresentava como representante do povo e, quando ele os chamava para fazer algo, era freqüentemente descrito como sendo ele quem o fazia. Assim, quando Nabucodonosor, em suas inscrições, muito mais tarde disse 'Quarenta e seis cidades de Judá eu sitiei e tomei', não pretendemos considerá-lo fazendo isso sozinho. Pretendemos ver que ele estava incluindo seus generais e seus grandes exércitos em sua ação. Ele pode, de fato, não ter estado pessoalmente presente na maior parte da ação.

Isso pode ser visto como confirmado pelo fato de que quando Saul então quis perseguir os filisteus sob a orientação de 'o sacerdote', ele buscou o conselho de Iavé ( 1 Samuel 14:36 ), provavelmente por meio do Urim e Tumim (( 1 Samuel 14:37 ), embora tenha recebido por meio dele 'nenhuma resposta'.

Então ele procurou por sorteio, provavelmente novamente através do Urim e Tumim, quanto ao motivo (( 1 Samuel 14:38 ). Ele estava claramente em contato constante com o Sumo Sacerdote e, portanto, com o Santuário Central.

Um incidente interessante ocorre então na unção secreta de Davi por Samuel. Isso dá início a uma cadeia de eventos que eventualmente leva à sua realeza. Mas o que interessa do nosso ponto de vista é que o pretexto de Samuel para ir a Belém é ser para 'sacrificar a Iahweh' ( 1 Samuel 16:2 ), embora devamos notar que novamente está sob o comando direto de Yahweh . Ele deve então chamar Jesse para o sacrifício. Este é o único lugar que parece que sacrifícios em diferentes lugares podem ser uma característica regular.

Pode sugerir que tinha sido prática de Samuel mover seu Santuário Central temporário de um lugar para outro nestes tempos difíceis, (compare ( 1 Samuel 7:16 ), mas não há outro exemplo disso, a menos que leiamos em 1 Samuel 7:16 .

Mas, embora esses fossem todos os lugares que haviam sido visitados pela Arca ou que haviam sido anteriormente conectados ao Santuário Central, não há indícios de que o culto oficial ocorresse nesses locais. Por outro lado, poderíamos argumentar que se fosse sua prática normal oferecer sacrifícios em Belém, os anciãos não teriam temido sua vinda ( 1 Samuel 16:4 ). Sua aparência claramente não era habitual. Se fosse uma prática normal para ele vir, eles não teriam tido medo.

Eles se estabeleceram assim que ele explicou seu propósito. Talvez eles pensassem que por meio desse ato incomum ele estava procurando garantir a segurança da cidade em face da ameaça dos filisteus, tornada possível porque ele era Samuel e Deus havia ordenado isso.

Mas de qualquer maneira, isso foi mais uma vez um sacrifício especificamente ordenado por Yahweh a um instrumento excepcionalmente escolhido ( 1 Samuel 16:2 ), alguém cuja autoridade era tal que ninguém o contestaria. Samuel tinha uma autoridade que nenhum outro tinha, e esse ato notável seria lembrado quando Davi se tornasse rei.

Seria lembrado que Yahweh havia registrado Seu Nome em Belém naquela época ( Êxodo 20:24 ). Isso seria visto como uma indicação de que aquele seria o lugar de onde surgiria seu rei escolhido, mas o significado total disso aguardava o nascimento de Cristo ( Miquéias 5:2 ). Ninguém, entretanto, questionaria o que Samuel fez disso, pois ele era o reconhecido profeta principal de Yahweh. Seu status era imenso. Mesmo um Saul meio louco nunca ousou se voltar contra Samuel.

A referência posterior de Jônatas ao sacrifício da família de Davi em Belém não indica necessariamente que essa seja uma prática regular. Provavelmente foi apenas uma desculpa que Saul percebeu imediatamente. Se o sacrifício em Belém fosse um evento normal, ele não teria percebido isso. Portanto, não prova que este altar foi usado novamente ou estava em uso constante. Pode muito bem ser que Davi tenha contado a Jônatas sobre a visita de Samuel, e isso deu a Jônatas, em sua própria ingenuidade religiosa, o que parecia uma boa desculpa para uma visita de Davi, que Saul com seu melhor entendimento (sem dúvida obteve por meio de sua contato com seu novo Sumo Sacerdote), sabia perfeitamente bem que não poderia ser verdade ( 1 Samuel 20:29 ).

O próximo estágio na história do Santuário Central é encontrado em 1 Samuel 21 . Isso revela claramente que o Santuário Central foi agora estabelecido em Nob. Nada nos é dito sobre isso (o detalhe foi apenas assumido). Certamente não era o Tabernáculo original. Isso teria se deteriorado e sido substituído, provavelmente peça por peça, muito tempo antes.

(Podemos considerar o exemplo do varredor de estradas municipal que disse ter tido a mesma vassoura por quarenta anos, durante os quais ela teve de substituição de vinte cabos e quinze cabeças de substituição. Era a mesma vassoura? Idealisticamente falando, sim, em prática, não. O mesmo seria inevitavelmente verdadeiro para o Tabernáculo). Pode ou não ter sido a continuação física daquele que foi estabelecido em Shiloh, pois não temos contato com sua história.

Pode ter sido, ou pode simplesmente ter sido uma substituição após a destruição em Shiloh, possivelmente incluindo alguns de seus remanescentes. Mas, ao contrário da Arca, o Tabernáculo precisaria ser continuamente substituído de qualquer maneira com o tempo. No entanto, se fosse um novo, podemos razoavelmente presumir como provável que eles tivessem procurado padronizá-lo com o antigo.

Sabemos que não continha a Arca, que, tendo mencionado uma vez, Saul parece ter esquecido (ou possivelmente aceitou que não estava disponível neste momento), mas também não sabemos se continha o candelabro original, ou na verdade qualquer coisa original, embora os filisteus, após sua experiência com a Arca, possam muito bem ter deixado as coisas sagradas de Yahweh bem em paz, ou os efeitos portáteis podem ter sido levados embora (por Samuel ou sob sua direção?) antes da destruição .

No entanto, continha uma mesa para os pães da proposição e o éfode. Portanto, pretendia-se que fosse a continuação do Tabernáculo, e não temos nenhuma razão para duvidar que estava de acordo com os requisitos da Lei, tanto quanto poderia ser. Mais tarde, Salomão levaria para o novo Templo, 'a Arca de Yahweh, a Tenda da Reunião e todos os vasos sagrados que estavam na Tenda' ( 1 Reis 8:4 ). Isso pode ter sido tudo o que restou do original.

A abordagem de Davi encheu o Sumo Sacerdote de medo. Ele provavelmente estava ciente das tensões entre Saul e Davi e não conseguia entender por que Davi havia chegado sozinho. Davi o consolou garantindo-lhe que ele estava em uma missão secreta para o rei e tinha alguns homens de prontidão. Mas eles precisavam de comida.

O sumo sacerdote disse que ele só tinha disponíveis os pães da proposição que tirara da mesa, substituindo-os por novos. (De acordo com a Lei, isso era apenas para consumo dos sacerdotes). Se os homens estivessem em um estado 'sagrado', ele permitiria que eles o tivessem nesta emergência. Davi respondeu efetivamente que, como não era mais antes de Yahweh, era em certo sentido "comum", ou alternativamente que, como seus jovens estavam em um estado especialmente santificado, ele não via razão para não tê-lo. Ele, portanto, pegou o pão e a espada de Golias, que estava guardada ali.

Lembrando que Davi era um alto ministro de estado, era famoso por ser um homem que não tinha medo de derramar sangue, e que a piedade religiosa na época era de baixo nível, isso não demonstra que a Lei era diferente do que se encontra no Pentateuco. , apenas com que facilidade os homens conseguem contornar as restrições, especialmente quando movidos pelo medo ou desespero. O Sumo Sacerdote cedeu porque temia por sua vida.

Ele sentia que havia feito o possível para garantir a pureza do pão e que, afinal, Davi era o favorito de Yahweh. Mas no caso, seu fracasso resultou em sua morte. Provavelmente, isso deveria ser visto como significativo. Ele era o especialista jurídico e deveria ter se mantido firme. Mas tal era o estado em que o Santuário Central havia chegado. Podemos ver aqui como a coroação de um rei já diminuiu a autoridade e integridade do Santuário Central.

Como vingança por ajudar Davi, Saul massacrou toda a casa de Aimeleque. É digno de nota que sua própria guarda se recusou a matar 'os sacerdotes de Yahweh', pois eles eram vistos pelo povo como 'santos', então Saul chamou Doeg, o edomita que, presumivelmente com a ajuda de mercenários estrangeiros, 'caiu sobre o sacerdotes e mataram naquele dia oitenta e cinco pessoas que vestiam o éfode de linho '( 1 Samuel 22:18 ).

Ele então 'colocou Nob, a cidade dos sacerdotes, à espada, tanto homens como mulheres, crianças e bebês, jumentos de bois e ovelhas' (versículo 19). Foi uma destruição total. Apenas Abiatar escapou, e ele foi para Davi em seu exílio, levando o éfode com ele ( 1 Samuel 23:6 ). Isso deu a David um novo status. Assim, em 1Sa 23: 2; 1 Samuel 23:4 ; 1 Samuel 23:9 ; 1 Samuel 30:7 ; 2Sa 2: 2; 2 Samuel 5:19 ; 2 Samuel 5:23 temos Davi fazendo uso do Urim e Tumim para consultar o Senhor. Ele agora era o único que poderia fazer isso.

Nada é dito sobre o que aconteceu ao Tabernáculo, ou se ele sobreviveu ao massacre e destruição total em Nob nas mãos do carrasco edomita do demente rei Saul, mas presumivelmente deixou de funcionar, pelo menos temporariamente. Logo se saberia que, em certo sentido, o Santuário Central estava agora com Davi, e o éfode provavelmente era mantido em sua própria tenda, ou na de Abiatar. A atitude de Saul foi uma loucura e tolice, pois deu a Davi a legitimidade de ter o apoio do reconhecido sucessor do Sumo Sacerdócio, e uma vez que Saul recobrou o juízo, certamente deve ter reconhecido o fato.

Saul saberia que não poderia deixar a situação continuar como estava. Combater Davi e o sumo sacerdócio seria demais, e ele precisava aprender a vontade de Yahweh de alguma forma. Ele teria, portanto, imediatamente reconhecido que tinha que restabelecer um Santuário Central com um Sumo Sacerdote aceitável, tanto a fim de apaziguar o povo, a fim de impedi-los de buscar Abiatar como Sumo Sacerdote, e a fim de ter um Sumo Sacerdote em seu lado para buscar orientação para ele.

Ele então procurou resolver esta situação nomeando Zadoque, descendente de Eleazar, filho de Aarão, como Sumo Sacerdote? Aimeleque era descendente de Itamar, filho de Aarão, portanto Zadoque não seria contaminado por associação (compare 1 Crônicas 25:3 ). Um sumo sacerdote certamente seria exigido pelo povo. (Deve-se notar a este respeito que a nomeação e morte de sumos sacerdotes, estes últimos apesar de sua importância religiosa ( Números 35:25 ; Números 35:28 ; Josué 20:6 ), raramente são mencionados nas histórias que temos )

Isso explicaria então por que mais tarde há dois sumos sacerdotes, Abiatar e Zadoque, e por que é Zadoque que é sempre nomeado primeiro como sendo oficialmente nomeado primeiro, e mais tarde é chamado por Davi como encarregado da Arca por causa de sua antiguidade ( 2 Samuel 15:24 ). Mas esta primazia certamente só poderia ter surgido porque ele foi nomeado Sumo Sacerdote no Tabernáculo reconhecido contendo o altar reconhecido de toda a oferta queimada, pois Abiatar era aquele com descendência direta do Sumo Sacerdote anterior. Este Taberenáculo ainda era o que o povo teria reconhecido, se tivesse a opção. Eles não saberiam então que o éfode havia desaparecido.

Uma vez que Davi foi feito rei em Hebron, dirigido lá por Yahweh através do Urim e Tumim ( 2 Samuel 2:1 ), e morou lá como rei, tendo com ele o sumo sacerdote hereditário Abiatar e o éfode, seria natural para ele estabelecer seu próprio Santuário Central ali, estabelecido quando ele foi ungido rei. Isso impediria Judá de olhar para a casa de Saul.

Ele poderia legitimá-lo apontando para o Sumo Sacerdote e o éfode. Que foi assim é confirmado no incidente com Absalão em 2 Samuel 15:7 , pois isso parece colocar o Santuário Central em Hebron naquela época. Absalão vai lá ostensivamente para fazer um voto e ali faz sacrifícios. Mas como Hebron foi o centro da rebelião contra Davi, podemos entender por que ela deveria ser transferida para Gibeão como punição.

Hebron não era mais confiável. (Embora Davi fosse um homem segundo o coração de Deus, ele claramente não era um tradicionalista, como testemunha quando ele comeu os pães da proposição e levou a Arca para a cidade pagã de Jerusalém quando o tabernáculo estava em outro lugar. Ele fez as coisas à sua maneira).

Assim, depois de muitos anos, Davi estabeleceu seu governo sobre Israel e Judá e conquistou Jerusalém dos jebuseus, sendo ungido rei sobre todos. Então ele decidiu que era hora de restaurar a Arca a um lugar importante. A Arca foi trazida da casa de Abinadabe conduzida em uma nova carroça por seus filhos. Isso confirma o status da família da Abinadab. A 'nova' carroça era em reconhecimento à sacralidade da Arca, os filhos a dirigiam porque eram considerados qualificados para isso.

Não era apenas algo que qualquer um pudesse fazer. Isso confirmaria que eles eram pelo menos levitas e possivelmente sacerdotes. Mas quando Uzá tocou na Arca, ele foi ferido. Ninguém poderia tocar na Arca, pois era sagrada. Era apoiado em postes que podiam ser encaixados sem tocá-lo. Assim, Davi teve medo da Arca e providenciou para que ela fosse mantida na casa de Obede-Edom, o giteu. Este foi um expediente.

Não foi planejado. A casa era simplesmente usada como depósito. No entanto, o fato de ele ser um giteu (possivelmente 'de Gate') não significa necessariamente que ele não era um adorador de Yahweh. Muitos israelitas usaram denominações semelhantes descrevendo sua origem nacional original, embora tenham sido circuncidados e incorporados ao pacto. Ficou lá por três meses, durante os quais uma bênção clara veio para a casa. Isso então encorajou Davi e ele decidiu remover a Arca para Jerusalém.

A Arca foi trazida para Jerusalém com grande alegria e “colocada na tenda que Davi armara para ela” ( 2 Samuel 6:17 ). Aparentemente, não era o Tabernáculo, mas uma tenda especial fornecida por Davi. Saul havia matado os sacerdotes, mas há total silêncio sobre os assuntos religiosos do povo neste momento, e não nos é dito o que Saul fez com o Tabernáculo.

Pode muito bem ter sido quase destruído na matança louca e sistemática de Nob por tropas estrangeiras, mas não foi mais por um tempo a próspera preocupação que tinha sido e o reconhecido Sumo Sacerdote por descendência de Aimeleque, Abiatar, junto com o éfode , já estava com David. Por outro lado, ainda era o Santuário Central para o povo de Israel, e sagrado (lembre-se da atitude da guarda de Saul - 1 Samuel 22:17 ), e possivelmente agora continuava a funcionar com Zadoque como Sumo Sacerdote. Uma vez que David assumiu o governo geral, isso provavelmente ocorreu em conjunto com o Santuário Central de David em Hebron. Essa seria a solução óbvia.

Assim, uma vez que Davi se tornasse rei de Judá e de Israel, o Tabernáculo seria finalmente unido e estabelecido em Hebron sob o sumo sacerdócio conjunto de Zadoque e Abiatar, de acordo com o que foi descrito acima (e mais tarde em Gibeão). Mas mesmo Davi não ousaria transferi-lo para Jerusalém. Velhos costumes religiosos são difíceis de morrer. O povo não se oporia a que fosse restabelecido nesses antigos locais com suas memórias sagradas, mas certamente se oporia a que fosse estabelecido em Jerusalém, a cidade pagã dos jebuseus.

E David já tinha problemas suficientes para unir o país. Ele não gostaria de causar contendas trazendo o Tabernáculo para Jerusalém. Isso teria despertado a raiva do povo desnecessariamente. Jerusalém tinha sido até recentemente um centro de idolatria e não era vista pelo povo como um lugar sagrado. Em vez disso, era 'estrangeiro'. Nesse momento, tal movimento arriscaria inquietar o povo. (O passar dos anos e o sucesso e exaltação de Davi acabariam por santificar Jerusalém).

Mas como seu próprio plano era estabelecer Jerusalém como o centro religioso de Israel / Judá (era sua própria cidade, independente de ambas), ele queria fazer algo para preparar o caminho, então ele habilmente selecionou uma alternativa viável. A Arca, que havia ficado esquecida por vinte anos e não era neste momento um foco de atenção para todo o Israel, foi estabelecida em Jerusalém com a devida cerimônia, enquanto ele ainda defendia o Santuário Central em Hebron, então Gibeão ( 2 Crônicas 1:3 ) assim como sempre foi aos olhos das pessoas.

Assim, ele armou uma tenda separada para a Arca. Não precisamos duvidar que era uma tenda de algum esplendor, embora ele provavelmente não pretendesse que fosse seu lar permanente, mas, pelo que sabemos, tudo o que ela continha era a Arca.

O povo veria isso como outro lugar de descanso para a Arca antes de sua restauração, um lugar seguro na própria fortaleza de Davi. Isso é sugerido pelo fato de que a mudança não causou rebuliço. Se fosse visto como proteção, não causaria necessariamente um rebuliço. Afinal, ele acabara de sair da casa de um giteu. E eles esperariam as instruções do Sumo Sacerdote sobre o que deveria ser feito.

No final, porém, o objetivo de Davi era que ele e seu filho levassem tudo para Jerusalém. Seu objetivo final era um Santuário unido. Mas como ele queria que fosse em Jerusalém e sabia que isso iria ofender o povo naquela época, ele andou com cuidado. Ele queria que as pessoas se acostumassem primeiro com a ideia. Uma vez que Jerusalém fosse suficientemente santificada pela presença da Arca, cuja presença permitia que os sacrifícios fossem oferecidos, aquele seria o momento de mudar. A construção de um magnífico Templo, que ele pretendia realizar, mas acabou sendo realizado por seu filho, forneceria o motivo final.

O Cronista acrescenta a esse relato que Davi disse que “ninguém deve carregar a Arca de Deus senão os Levitas, porque Deus escolheu para carregar a Arca de Deus e ministrar a Ele para sempre” ( 1 Crônicas 15:2 ). Isso foi claramente tirado de um registro histórico diferente daquele usado pelo autor de Samuel ( 1 Crônicas 29:29 ).

Mas não há razão para duvidar. O incidente de Uzá abalou bastante David e ele certamente gostaria de ter extremo cuidado. E a importância dos levitas em questões religiosas é bem atestada em nossa literatura, seja qual for a opinião que temos sobre eles.

Isso pode ser visto como confirmado em Samuel por 2 Samuel 15:24 onde 'Abiatar - e Zadoque e todos os levitas' carregaram a Arca da Aliança de Deus em Jerusalém quando Davi estava escapando da rebelião de Absalão, embora eles estivessem então disse para devolvê-lo lá. O escritor de Samuel, portanto, também confirma que também em sua opinião a Arca deve ser carregada pelos levitas.

O cronista nos diz que tanto o Tabernáculo quanto o altar de bronze estavam mais tarde em Gibeão no tempo de Salomão ( 2 Crônicas 3:6 compare 1 Reis 3:4 ) e que aquele era então o lugar central de adoração. Conhecendo a astúcia de Davi, não precisamos duvidar disso.

Como Hebron, Gibeão era uma cidade sacerdotal ( Josué 21:17 ) e um local sagrado e, portanto, aceitável para todas as pessoas como um local para o Tabernáculo, e uma vez que Hebron se mostrou infiel a Davi, Gibeão estava bem perto e poderia ser estabelecido como o novo Santuário Central. Mas agora ele também organizava adoração em Jerusalém, onde havia herdado o sacerdócio do rei jebuseu, o sacerdócio que seria chamado 'segundo a ordem de Melquisedeque' ( Salmos 110:4 ).

O povo de Jerusalém estaria logo atrás dele, vendo-se como diferente de Israel e Judá. Ele sem dúvida participava das cerimônias, mas observava as sutilezas da Lei, não se intrometendo nos direitos dos sacerdotes levíticos, e usava Abiatar ou Zadoque como sacerdote ofertante. O coração de Davi estava bem com Yahweh, mas ele não deixou de fazer uma pequena 'reinterpretação' religiosa, como vimos em sua resposta sobre os pães da proposição. Mas ele também era politicamente sábio.

A presença da Arca, como indicando um lugar onde Yahweh havia registrado Seu Nome ( 2 Samuel 6:2 ), como sempre justificou a construção de um altar de acordo com Êxodo 20:24 , como sempre havia feito (ver anteriormente ) É por isso que a ação de David não é criticada pelo escritor posterior.

Portanto, Davi providenciou a oferta de holocaustos e ofertas pacíficas perante o Senhor. Na verdade, lê-se 'Davi ofereceu ----' ( 2 Samuel 6:17 ), mas é bastante claro que mesmo se ele quisesse, ele não teria sido capaz de fazer tudo sozinho e, de fato, quase certamente o faremos veja isso como uma afirmação de que eles foram oferecidos por sua instigação como rei.

Ele pode ter dançado diante da Arca, mas não veria como sua posição realmente fazer as oferendas quando seus servos sacerdotais estavam lá para fazer isso por ele com maior experiência. Ele era um rei e estava acostumado a que os homens cumprissem suas ordens, e teria Abiatar e Zadoque com ele ao seu lado, especialmente em um assunto religioso tão importante. Não precisava ser mencionado que eles se encarregavam das ofertas.

Pode ser presumido. (E ver Davi passando por uma grande multidão e pessoalmente distribuindo um bolo de pão, um pedaço de carne e um jarro de vinho para cada um deles mexe com a imaginação - 2 Samuel 6:19 ).

Note a este respeito que o Cronista diz em 1 Crônicas 16:1 , 'eles (os portadores da Arca) ofereceram holocaustos e ofertas pacíficas diante de Deus', e então acrescenta, 'e quando Davi acabou de oferecer. ' Assim, as ofertas feitas pelos portadores da Arca, que sem dúvida incluiriam sacerdotes levíticos voluntários para a ocasião, e podem ter sido todos sacerdotes levíticos, também poderiam ser descritas como tendo sido feitas por Davi ali.

Sabemos que Abiatar, e depois seu filho Aimeleque, eram sumos sacerdotes ao mesmo tempo que seu irmão Zadoque ( 2 Samuel 15:29 ; 2Sa 15:35; 2 Samuel 17:15 ; 2 Samuel 19:11 ; 2 Samuel 20:25 ; 2 Samuel 8:17 ).

O que é mais provável do que nesta fase eles operavam em dois santuários, um oficial, o Santuário Central reconhecido pelo povo em Hebron / Gibeon, e um não oficial que era justificado por conter a Arca, e que estava em Jerusalém, principalmente para fins políticos razões e com o propósito na mente de Davi de Jerusalém eventualmente se tornando o Santuário Central, e atendendo às necessidades do povo de Jerusalém.

Uma vez que o templo fosse construído, os dois poderiam se tornar um, e Zadoque se tornou o único Sumo Sacerdote (embora Abiatar tenha sido nomeado Sumo Sacerdote junto com ele na lista oficial, mesmo depois de ter sido deposto ( 1 Reis 4:4 ). Uma vez que um Sumo Sacerdote , sempre um Sumo Sacerdote).

Em 2 Samuel 8:18 , somos informados de que os filhos de Davi eram 'sacerdotes'. Isso provavelmente se refere ao status deles em Jerusalém no antigo sacerdócio jebuseu de Melquisedeque, que Davi, como conquistador, herdaria. Era um sacerdócio de intercessão e status, em vez de um sacerdócio de sacrifício, e daria a eles um status importante em Jerusalém. Outros sugeriram que a palavra também significa 'altos funcionários'.

Uma exceção à regra usual de oferecer sacrifícios no Santuário Central é encontrada em 2 Samuel 24:25 onde Davi construiu um altar a Iavé e ofereceu holocaustos inteiros e ofertas pacíficas. Mas foi ali que o Anjo de Yahweh restringiu sua mão e foi, portanto, o local de uma teofania, a única exceção permitida além de quando a Arca estava presente.

Podemos resumir toda a história do Santuário Central até hoje com as palavras que Deus falou a Davi quando falou sobre a construção de um templo. “Você vai construir uma casa para eu morar? Porque em casa não habitei, desde o dia em que tirei os filhos de Israel do Egito, até o dia de hoje, mas tenho andado em tenda e em tabernáculo. Em todos os lugares em que tenho andado com todos os filhos de Israel, falei uma palavra a alguma das tribos de Israel a quem ordenei que apascentassem o meu povo de Israel, dizendo: 'Por que não me edificaste uma casa de cedro? ? ' ”.

A proibição de David de construir um Templo não era uma tradição provável de ser inventada, portanto, temos aqui a confirmação de que a ideia de que o Santuário Central sempre foi baseado em torno de uma Tenda central era firme e forte (compare Salmos 78:60 ).

Portanto, desde a época de Moisés até a época de Davi, não há um exemplo aprovado nas Escrituras da oferta de ofertas e sacrifícios além de (1) no Santuário Central, (2) na presença da Arca da Aliança de Yahweh, (3) por uma teofania direta e única e comando de Yahweh, ou (4) por um profeta único e 'santo' diretamente conectado desde o nascimento com o Santuário Central em uma época em que o Santuário Central não existia, e sob o domínio de Deus direção estrita. Ofertas e sacrifícios gerais eram desconhecidos, exceto quando feitos a ídolos e falsos deuses.

No entanto, a confusão a respeito do Santuário Central que surgiu na luta entre Saul e Davi, quando possivelmente havia dois tabernáculos, e então continuou sob Davi com as duas tendas, uma em Hebron / Gibeão e outra em Jerusalém, teve inevitavelmente o seu efeito. O domínio do Santuário Central estava sendo enfraquecido e a insinuação feita de que a adoração não precisava se limitar a um santuário.

Foi provavelmente como resultado disso que Salomão e o povo confuso começaram a adorar em vários lugares sagrados ( 1 Reis 3:2 ), o primeiro porque ele pensava que estava seguindo Davi seu pai e parecia uma boa ideia , o último porque eles estavam agora convencidos de que a adoração não se limitava a um santuário e não tinham certeza de qual era o Santuário Central (embora aparentemente não nos dias de Davi).

Tudo mudara com uma rapidez espantosa. Assim, no que lhes dizia respeito, 'nenhuma casa foi construída em nome de Yahweh' ( 1 Reis 3:2 ). O perigo então era que sua crença na singularidade de Yahweh, o único Deus, fosse afetada. Isso pode levar à adoração plural. (Podemos não ter dificuldade em reconhecer que um Deus pode ser adorado publicamente em qualquer lugar do mundo em muitos lugares designados, embora não vejamos nenhum deles como Sua morada, mas era diferente então).

Essa situação continua no reinado de Salomão. A importância contínua do Sumo Sacerdote foi revelada no momento da morte de Davi ( 1 Reis 1 ), ambos os aspirantes ao trono garantiram que tinham um Sumo Sacerdote ao seu lado, mas Abiatar escolheu a pessoa errada para apoiar, Adonias . O resultado foi que, embora permanecesse como Sumo Sacerdote ( 1 Reis 4:4 ), pois nenhum Sumo Sacerdote poderia deixar de ser Sumo Sacerdote, era Sumo Sacerdote aposentado. Zadok se tornou o Sumo Sacerdote com o poder.

Adonias começou sua disputa pelo poder em en-Rogel, nos arredores de Jerusalém. Ele era apoiado por Abiatar, o sumo sacerdote, e Joabe, o general de Davi no exército do povo. Mas Salomão era apoiado por Zadoque, o Sumo Sacerdote, Natã, o profeta, e Benaia, capitão dos 'homens' de Davi, seu pequeno mas poderoso exército permanente. Em en-Rogel Adonijah 'matou ovelhas, bois e cevados' (isto é, providenciou a matança de), mas em todas as três menções deste fato ( 1 Reis 1:9 ; 1 Reis 1:19 ; 1 Reis 1:25 ) há nunca qualquer sugestão de que fossem ofertas e sacrifícios.

Eles foram mortos pela pedra de Zoelete para que o sangue pudesse escorrer como era necessário, onde tais animais não eram oferecidos como sacrifícios (compare 1 Samuel 14:33 e veja Deuteronômio 12:20 ). No entanto, em vista da declaração em 1 Reis 3:2 , pode ser que en-Rogel fosse um local sagrado e que esse massacre era uma oferta a Yahweh e foi realizado por sacerdotes, o escritor não querendo vê-lo como tal . As coisas ficaram frouxas.

A causa de Adonias desmoronou quando Salomão foi coroado rei por ordem de Davi em Giom e o povo o apoiou. Lemos que Zadoque 'tirou o chifre de azeite da tenda e ungiu Salomão' ( 1 Reis 1:39 ). Isso pode ter sido fora da tenda que Davi montou, mas é mais provável que tenha sido no Tabernáculo em Gibeão e teve que ser buscado de lá.

Ao ouvir isso, Adonias fugiu para os chifres do altar do santuário ( 1 Reis 1:51 ). Isso quase certamente significaria o altar no Tabernáculo em Gibeão, um lugar sagrado por gerações de história sagrada. Este foi um ato de desespero, como aconteceu mais tarde com Joabe que 'fugiu para o Tabernáculo de Yahweh e se agarrou aos chifres do altar' ( 1 Reis 2:28 ).

Benaia, que foi enviado para matá-lo, hesitou em matá-lo enquanto ele estava no pátio do Tabernáculo agarrado aos chifres do altar, mas Salomão apontou que ele era um duplo assassino e, portanto, culpado sob o pacto que decretava a sentença de morte por seus crimes . Assim ele foi morto no altar. O antigo direito de santuário não funcionou. (Ambos sabiam que seria inútil fugir para uma cidade de refúgio. Eles simplesmente seriam entregues pelas autoridades de lá como assassinos).

O advento da realeza enfraqueceu inevitavelmente a idéia do Santuário Central, e desde o momento da destruição do sacerdócio de Nob por Saul, o povo deve ter ficado em considerável confusão a respeito. Vimos que Saul provavelmente estabeleceu um Tabernáculo sob Zadoque, um descendente legítimo de Arão, continuado por Isbosete, e que Davi provavelmente estabeleceu um sob Abiatar, o legítimo Sumo Sacerdote por descendência como resultado da morte de Aimeleque.

Apoiar um ou outro representaria perigo se a pessoa errada ganhasse a luta pelo poder e colocasse questões religiosas que o povo não estava em posição de responder. E como isso foi seguido pelas duas tendas separadas nas quais os sacrifícios eram oficialmente oferecidos sob Davi, uma em Hebron / Gibeon e outra em Jerusalém, tudo isso teve seu efeito inevitável. As pessoas haviam perdido a confiança na ideia do Santuário Central e não tinham certeza para onde olhar, então começaram a 'sacrificar em lugares altos porque não havia residência construída em nome de Yahweh'. Eles não sabiam mais qual era o Santuário Central até que finalmente o Templo foi construído ( 1 Reis 3:2 ).

Em outras palavras, porque não havia um Santuário Central fixo que todos pudessem reconhecer, eles começaram a adorar em locais sagrados reconhecidos. Parecia o melhor acordo. Isso resultou em uma errância do ensino da Lei, que diante da situação era difícil de aplicar, uma errância que infelizmente continuaria e finalmente resultaria em desastre, pois isso provavelmente significa que eles foram a lugares sagrados bem conhecidos e se sacrificaram para Yahweh.

Mas o perigo disso era que logo poderia se misturar com a adoração de Baal, que também era realizada nesses lugares sagrados, especialmente quando a idéia da unidade de Deus foi dissipada. Presumivelmente, os padres também haviam sido colocados em alguma confusão e obedecidos. Pior ainda, Salomão parece ter cortejado a popularidade por concordar com isso, ele 'sacrificava e queimava incenso em lugares altos' ( 1 Reis 3:3 ).

Para ele também o domínio do Santuário Central tinha sido relaxado. Ele cresceu sabendo de pelo menos dois santuários e não via razão para não sacrificar a outros. Assim, ouvimos agora pela primeira vez sobre uma multiplicidade de altares. O vínculo firme e inviolável com o Santuário Central foi quebrado.

Mas o fato de que isso é mencionado primeiro de Salomão sugere que o escritor reconheceu que Davi nunca encorajou tais práticas (o que quer que o povo fizesse). Para ele, o Santuário Central sempre permaneceu primordial. E ele só tinha sacrificado lá, ou na presença da Arca.

Na verdade, Salomão é revelado como descuidado com relação a essas coisas. Ele não hesitou em mandar matar Joabe no altar ( 1 Reis 2:31 ), ele adorava em vários lugares altos ( 1 Reis 3:3 ), ele certamente teria que providenciar um lugar para sua filha egípcia do Faraó para adorar seus deuses ( 1 Reis 3:1 ; 1 Reis 11:1 ), ele passou a adorar os deuses de suas esposas ( 1 Reis 11:4 ). Foi o triste resultado de o Santuário Central ter sido "dividido". Toda a atenção não estava mais voltada para o único Santuário e o único Deus.

No entanto, Salomão no início ofereceu ofertas e sacrifícios no Santuário Central de Gibeão, 'o grande lugar alto', pois 'ali estava a Tenda da Reunião' ( 2 Crônicas 1:3 ) e o fez em grande número ('a mil ') ( 1 Reis 3:4 ; 2 Crônicas 1:6 ), ganhando a aprovação de Yahweh.

Deus reconheceu claramente o dilema da época e que a resposta era genuína naquele estágio. Por Yahweh fazer promessas a ele em resposta, ele então 'veio a Jerusalém (presumivelmente de Gibeão), e se postou diante da Arca da Aliança de Yahweh e ofereceu holocaustos inteiros e ofereceu ofertas pacíficas e deu um banquete aos seus servos'. Ele queria manter todos felizes, tanto o povo de Israel e Judá, como seus servos em Jerusalém e também Yahweh.

O escritor de Reis parece ter dado a tudo isso sua aprovação modificada, embora tenha criticado o uso geral de lugares altos ( 1 Reis 3:3 ). Ele reconheceu que nas circunstâncias da época eles não tinham alternativa, e que a presença da Arca justificava os sacrifícios em Jerusalém. Uma vez, entretanto, o único Santuário Central fosse restaurado, seria muito diferente.

2 Crônicas 1 confirma essa foto. Diz-nos que 'a Arca de Deus fez Davi subir de Quiriate-yearim para o lugar que ele havia preparado para ela, pois ele havia armado uma tenda para ela em Jerusalém, além do altar de bronze, que Bezaleel - havia feito, ele colocou diante do Tabernáculo de Yahweh, e Salomão e a congregação o procuraram, e Salomão subiu lá (a Gibeão - 2 Crônicas 1:3 ; 2 Crônicas 1:13 ) para o altar de bronze diante de Yahweh, que estava em o tabernáculo da congregação, e ofereceu mil holocaustos inteiros nele '( 2 Reis 1:4 ).

Assim, o Tabernáculo com o altar de bronze original foi erguido em Gibeão, e a Arca da Aliança de Yahweh estava em sua tenda sagrada em Jerusalém. Mas a intenção final na mente de Davi sem dúvida era restabelecer o Santuário Central construindo um Templo em Jerusalém. Teoricamente, isso deveria ter trazido tudo de volta aos princípios originais estabelecidos pela Lei e firmemente estabelecidos por Moisés.

Inevitavelmente, porém, não cumpriu completamente seu propósito. Uma vez que as pessoas sob Salomão obtiveram a ideia de que poderiam legitimamente expressar sua adoração em outro lugar, porque por muitas décadas não houve o reconhecimento nacional de um Santuário Central único, a restauração do ideal original seria difícil. Eles se apegaram aos lugares altos. E a atração de então participar de práticas pagãs aumentou. Continuaria a ser como rei, como gente.

O templo levou sete anos para ser construído (o período de perfeição divina). E todo esse tempo não houve ninguém reconhecido no Santuário Central. O corte e moldagem das madeiras e a preparação das pedras foram feitas por um grande número de israelitas, em parte com a ajuda de especialistas sidônios ( 1 Reis 5 ), e o bronzeamento no templo foi feito sob a supervisão de Hiram de Tiro, um especialista que era meio israelita e cujo pai tírio estava morto ( 1 Reis 7:13 diante).

O restante do trabalho foi presumivelmente feito por artesãos israelitas e presumivelmente um arquiteto israelita projetou o todo, modelado no Tabernáculo combinado com exemplos conhecidos de tal arquitetura, especialmente na Fenícia, e em cooperação com Hiram, cuja influência foi provavelmente suprema. Os sidônios ( Deuteronômio 5:6 ) e Hiram ( Deuteronômio 7:14 ) são citados para ressaltar a expertise que foi empregada na obra. Eles usaram o que há de melhor! Mas é um erro pensar que o Templo foi construído apenas por estrangeiros. Eles simplesmente buscaram seus conhecimentos.

E uma vez construída, incorporou 'a Arca', 'o Tabernáculo' e os 'vasos' sagrados do tabernáculo, trazidos pelos sacerdotes e levitas com a devida cerimônia, embora tudo o que a Arca contivesse agora (graças, sem dúvida, aos filisteus) foram as duas tábuas de pedra que Moisés colocou lá no Horebe ( 1 Reis 8:4 ; 1 Reis 8:9 ).

Era importante que as pessoas agora reconhecessem que este era o Santuário Central contendo dentro dele o que restava do antigo. Mas a mesa, o candelabro e o altar de incenso foram todos substituídos e reproduzidos em uma escala maior, com uma infinidade de outros vasos e querubins extras, e devemos lembrar que aqueles que estavam no último Tabernáculo podem não ter sido originais uns. Mas essas alterações não seriam vistas pelo povo, pois elas estavam no Santo Lugar e no Santo dos Santos. 2 Crônicas 4:1 nos diz que ele também fez um novo altar de bronze, muito maior do que o original.

Não há menção do antigo altar de bronze sendo trazido para o Templo, mas provavelmente foi, junto com 'os vasos'. Mas eram tão numerosas as ofertas feitas que o altar era muito pequeno e todo o meio do pátio era santificado com o propósito de oferecer sacrifícios ( 1 Reis 8:64 ). Isso pode ter resultado na construção do novo altar. Ou a substituição pode já ter sido feita.

É digno de nota que Salomão não se atreveu a interferir na Arca. Isso teria sido visto como um sacrilégio. Mas ele forneceu querubins extras ao redor. Toda a atenção, no entanto, agora estava finalmente voltada para 'a Arca em que está a aliança de Yahweh' ( 1 Reis 8:21 ), cujas aduelas eram tão longas que podiam ser vistas do Santo Lugar antes do oráculo ( 1 Reis 8:8 ).

E ressalta-se que agora Israel tinha descanso de seus inimigos (compare Deuteronômio 12:10 ). Há até o toque agradável de que Israel voltou para suas 'tendas' ( 1 Reis 8:66 ), uma lembrança dos dias do deserto. Yahweh então declara: 'Eu santifiquei esta casa que você construiu, para colocar meu nome lá para sempre (em um futuro distante), e meus olhos e meu coração estarão lá para sempre' ( 1 Reis 9:3 ). O novo Santuário Central foi estabelecido.

Mas de agora em diante em Judá, mesmo os bons reis como Asa e Josafá não procurariam impedir a adoração de Yahweh em 'lugares altos' reconhecidos, locais sagrados ao redor de Judá. Estes incluiriam Hebron e Gibeão, bem como Jerusalém, e quando Betel veio para o domínio de Judá, Betel. E essa divisão de adoração, infelizmente, encorajaria a tendência para o politeísmo, e a adoração dos Baalim e das Ashteroth, os deuses e deusas de Canaã que também eram adorados nesses lugares.

Não é até que cheguemos primeiro a Ezequias, e depois a Josias, que temos reis que estavam determinados a trazer Israel de volta às idéias antigas e a unir o povo ao redor de um Santuário Central e, portanto, sobre o único Deus indivisível unidade, mas em ambos os casos a ênfase está na restauração do que havia sido, de acordo com os mandamentos de Yahweh.

A ênfase na história de Ezequias está em sua fé em Yahweh ( 2 Reis 18:5 ). E ele é citado como tendo feito 'o que era reto aos olhos de Yahweh, conforme tudo o que seu pai Davi tinha feito', que incluiu a remoção dos altos ( 2 Reis 18:4 ), e das imagens de Baal e Asherah.

Ele até quebrou em pedaços a serpente de bronze Nechushtan que Moisés havia feito. Este último enfatiza que não devemos ver nessas descrições simplesmente uma referência formal à reforma. Tudo o que pudesse rivalizar com o Senhor foi genuinamente removido. O Santuário Central era central mais uma vez, e a aliança foi restaurada em seu lugar de direito, e tudo o que estava tirando os homens de Yahweh foi eliminado. A idéia de um único Santuário era claramente firme nas tradições de Judá, embora não tivesse sido totalmente observada.

Também é enfatizado que ele 'se apegou a Yahweh, e não se desviou de segui-Lo, mas guardou Seus mandamentos, que Yahweh ordenou a Moisés' ( 1 Reis 18:6 ). Isso é enfatizado por toda parte. Observe como no relato há uma ênfase significativa na raiz dbq ("to cling"). Ocorre nove vezes no capítulo 18. Suas reformas vinham claramente do coração. Ele foi firme em sua resposta ao convênio e a Seu Deus, e se agarrou a ele.

Era assim que a pureza da Lei seria mantida e a ênfase na singularidade de Yahweh estabelecida. Mas os corações das pessoas não foram permanentemente cortejados para longe dos lugares altos e, quando ele morreu, eles voltaram a eles novamente. Manassés reconstruiu os altos que seu pai havia destruído ( 2 Reis 21:3 ) e, como sempre, isso levou à adoração dos Baalim e das Astarotes.

Josias começou seu reinado aos oito anos de idade e a impressão é que ele agiu 'bem aos olhos de Yahweh' desde o início. Não há indício de que ele tenha seguido os caminhos do pai. E por trás disso estava o crescimento do 'povo da terra'. Pois foram eles que vingaram a morte do rei Amon e sufocaram o golpe que resultou nele, colocando Josias, o verdadeiro herdeiro no trono ( 2 Reis 22:1 ).

No entanto, não foi até o décimo oitavo ano de Josias (de seu reinado - 2 Crônicas 34:8 ) que ele começou a reforma do templo que havia caído em ruínas. Por outro lado, as reformas já estavam em andamento há muito tempo. Este atraso foi, portanto, presumivelmente porque no mau estado do reino quando ele assumiu não havia fundos suficientes no tesouro para os principais reparos necessários, pois o ponto é que "os guardiões da porta" tiveram que coletar prata do povos para que os reparos comecem ( 1 Reis 22:4 ). Somente após o acúmulo de fundos suficientes é que o trabalho em profundidade pôde começar.

Portanto, a suposição deve ser que as reformas reais começaram muito antes e, de fato, o próprio desejo de consertar o Templo indica tal reforma. É um erro presumir que as reformas seguiram a descoberta do 'livro da Lei' no Templo. A razão pela qual o Templo estava sendo reparado foi por causa das reformas que ocorreram e porque o Templo estava sendo restaurado como o Santuário Central.

A descoberta simplesmente deu a eles um novo ímpeto e produziu arrependimento no rei e no povo e um desejo de verdadeiramente cumprir a aliança. O resultado de encontrar o livro de leis não foi declarado como centralização, mas como uma determinação de 'andar após Yahweh, e guardar seus mandamentos e seus testemunhos e seus estatutos com todo o coração e toda a sua alma, para cumprir as palavras do aliança que foi escrita neste livro '( 2 Reis 23:3 ).

Isso resultou em uma celebração da Páscoa que superou todas as outras ( 2 Reis 23:21 ), tão poderosamente o povo foi movido. A centralização já ocorrida levou a uma aplicação mais profunda do Direito em seu cotidiano. Na verdade, há boas razões para considerar que toda a descrição da descoberta do livro do Direito ( 2 Reis 22:3 a 2 Reis 23:3 ; 2 Reis 23:21 ), 'o livro da aliança' ( 2 Reis 22:2 ), vem de uma fonte totalmente diferente das descrições da reforma ( 2 Reis 23:4 ).

Tudo isso se confirma em 2 Crônicas 34 . 'No oitavo ano de seu reinado (de Josias), enquanto ele ainda era jovem (quando tinha dezesseis), ele começou a buscar o Deus de Davi, seu pai, e no décimo segundo ano começou a purificar Judá e Jerusalém do altos, e desde os Asherim, e as imagens de escultura e as imagens de fundição '( 2 Crônicas 34:3 ).

Isso levaria um tempo considerável. Ele já estava estabelecendo novamente Jerusalém como o Santuário Central. Foi só quando isso foi feito que ele voltou sua atenção para grandes reparos no Templo, como resultado dos presentes recebidos dos povos de Israel e de Judá. E foi somente quando esses dons que haviam sido armazenados estavam sendo acessados ​​que 'o livro da Lei de Yahweh dado por Moisés' foi descoberto ( 2 Crônicas 34:14 ). Assim, as Crônicas deixam bem claro o que Reis pressupõe, que a reforma e centralização ocorreram antes da descoberta do livro da Lei.

Sendo assim, não há nenhuma boa razão para simplesmente ver 'o livro da Lei' como Deuteronômio, embora sem dúvida pelo menos incluísse a maior parte de Deuteronômio (é chamado de 'o livro da aliança'). Deuteronômio, na verdade, pouco fala sobre a Páscoa, certamente não o suficiente para explicar como ela deveria ser observada ( 2 Reis 23:21 ).

Nem o fato de o livro ter sido lido para o rei indica necessariamente que todo o livro que foi descoberto foi lido para o rei. Safã, sem dúvida, selecionou os trechos, enquanto ele mesmo lia, que achava que o rei deveria ouvir, que podem muito bem ter incluído o Levítico 26 e o Deuteronômio 27 .

Não sabemos quanto tempo Safã levou para lê-lo, nem se ele foi ao rei no mesmo dia. Ele claramente queria lê-lo antes de levá-lo ao rei. Ele então leria as partes que mais o afetaram.

A reunião do povo para ouvir a leitura da Lei ( 2 Reis 23:2 ) provavelmente foi em cumprimento à exigência de Deuteronômio 31:10 , embora não fosse na festa dos tabernáculos. Isso, sem dúvida, foi feito em vista do fato de que tal leitura de toda a Lei não havia sido realizada nos últimos tempos. O objetivo era que toda a Lei fosse lida em voz alta. Como isso não tinha acontecido nos últimos tempos, foi feito naquela época.

Que Deuteronômio teve uma influência poderosa, não há dúvida. Seu estilo atrevido aumentaria sua popularidade. Oséias no século 8 aC é permeado por seu estilo o tempo todo, demonstrando que seu ensino foi firmemente fundado em Israel em seus dias, mas seus princípios básicos, as promessas aos patriarcas, a aliança, a realeza de Yahweh, a guerra santa e a possessão da terra não eram novos e todos podiam ser rastreados já na Canção do Mar em Êxodo 15 na época do Êxodo.

Portanto, não estava ensinando novas idéias. Além disso, seu hebraico arcaico (masculino e feminino não são claramente diferenciados) e sua forma de prosa, mais em linha com Samuel e Elias do que os profetas posteriores, que tendiam a uma apresentação poética, confirmam sua data inicial. Assim como seu formato de pacto, que é mais parecido com os formatos de tabelas de leis e tratados de suserania do segundo milênio aC. Mas em Deuteronômio, o Santuário Central não se limitava a um único local particular (Jerusalém), mas ao 'lugar que Deus deveria escolher', onde quer que seja, a qualquer momento. E o próprio Deuteronômio vê isso incluindo Siquém ( Deuteronômio 27 ).

Após a morte de Josias, as reformas ruíram com o resultado finalmente do Exílio, quando o Santuário Central foi novamente destruído. Mas desta vez o povo também foi, de uma forma ou de outra, removido da terra, e a terra foi deixada para 'gozar os seus sábados'. Mesmo aqui, no entanto, eles olharam para trás, para o Santuário Central ( Salmos 137 ; Daniel 6:10 ).

Enquanto isso, no reino do norte de Israel, os eventos tomaram um rumo diferente. A rejeição de Roboão e a coroação de Jeroboão representaram um dilema para Jeroboão. Os piedosos entre o povo ainda olhariam para o Santuário Central em Jerusalém, o Sumo Sacerdote e o sacerdócio levítico. Assim, apesar de ter tido a aprovação de Yahweh ( 1 Reis 11:37 ), ele deliberadamente começou a estabelecer santuários rivais.

(Se a adoração nesses lugares altos fosse legitimamente bem estabelecida, ele não teria a mesma dificuldade). É bem possível que o santuário de Dã, estabelecido nos dias dos juízes (Juízes Juízes 18:30 ), tenha se tornado ativo novamente, pelo menos espasmodicamente, intermitentemente, como um lugar alto. Certamente, pareceria que sua memória ainda gozava de uma reputação e de uma série de adeptos dispostos.

E havia o local sagrado de Betel, possivelmente no local do altar de Abraão ali. A política de Salomão, e do sacerdote, de permitir a adoração nos lugares altos e de ser descuidado em assuntos religiosos estava colhendo sua recompensa. Jeroboão construiu / reconstruiu 'casas' em ambos os santuários e ali estabeleceu altares permanentes ( 1 Reis 12:31 ).

Jeroboão agora também estabeleceu dois bezerros de ouro, um em Betel e outro em Dã, mas o fato de que ele teve que estabelecer um novo sacerdócio entre o povo ( 1 Reis 12:31 ) demonstra que o sacerdócio levítico permaneceu fiel ao Santuário Central. Assim, até este ponto, ou o culto nos lugares altos havia sido restrito às visitas do sacerdócio, ou o sacerdócio agora abandonava os lugares altos, revelando que o princípio do Santuário Central ainda se mantinha firme com eles, e que como um todo eles permaneceram fiel ao sumo sacerdócio.

Os dois bezerros de ouro devem ter sido destinados de alguma forma a representar Yahweh, pois Jeroboão sabia que ele não poderia tão fácil e tão rapidamente ignorar ou alterar a fé do povo, e ele reconheceu a parte de Yahweh em sua nomeação ( 1 Reis 14:2 ). É possível que o Yahweh invisível devesse ser visto como montando / em pé sobre suas costas enquanto Hadade cavalgava as costas de um touro (sugerindo que os bezerros não representavam oficialmente uma imagem de escultura, mas podiam ser comparados aos querubins), ou pode ser que pretendiam representar o poder e a fecundidade de Yahweh em forma simbólica, caso em que violaram especificamente o pacto.

Mas de qualquer forma eles representavam um Yahweh dividido e agiam como um estímulo ao politeísmo, tanto pela natureza de ter dois Santuários Centrais no reino do norte com o equivalente a uma Arca em cada um, quanto porque os bezerros eram uma lembrança de Baal que era também representado por um touro. Os perigos são facilmente aparentes. O incidente do bezerro derretido no deserto demonstra com que facilidade e rapidez eles podiam recorrer a tal representação, que de alguma forma conectavam claramente com o Yahwismo (a imagem original em Dan pode ter sido semelhante).

No entanto, deve-se notar que o protesto original do homem de Deus enviado por Yahweh foi contra o altar e o santuário e o novo sacerdócio em Betel, e não contra a imagem, embora a aversão de Yahweh por eles seja esclarecida mais tarde (ver 1 Reis 14:9 ; 2 Reis 10:29 ).

O princípio do único Santuário Central de Yahweh foi assim destruído. 1 Reis 13:32 pode então referir-se a ainda mais santuários estabelecidos, ou pode simplesmente ser uma referência a Betel e Dã. De qualquer forma, as ações de Jeroboão resultaram em sua rejeição por Yahweh ( 1 Reis 13:33 ; 1 Reis 14:15 ). Ele havia destruído a idéia da unidade e singularidade de Yahweh de uma forma que os lugares altos por si mesmos não tinham.

Sendo a divisão do reino permanente, era politicamente inevitável que esses santuários continuassem, embora Amós tenha derramado seu desprezo sobre o santuário de Betel ( Amós 4:4 ; Amós 5:5 compare Deuteronômio 7:10 ; Deuteronômio 7:13 ; Jeremias 48:13 ).

Este santuário nunca foi aceito pelos profetas, e no final Josias o destruiu e profanou ( 2 Reis 23:15 ). Este pecado de Jeroboão tornou-se provérbio. Embora provavelmente não fosse sua intenção, ele foi visto como a principal causa da deserção de Israel de Yahweh ( 2 Reis 17:21 ; ver também 1 Reis 13:34 ; 1 Reis 16:3 ; 1Rs 16:26; 1 Reis 16:31 ; 1 Reis 21:22 ; 1Rs 22:52; 2 Reis 3:3 ; 2 Reis 9:9 ; e frequentemente).

Suas ações colocaram os piedosos em Israel em um dilema. Eles nem sempre podiam ir a Jerusalém porque às vezes, quando as relações eram tensas, isso seria visto como traição. Assim, eles só podiam adorar em particular ou fazer uso do que estava disponível. Assim, com uma exceção, as únicas referências ao sacrifício são indiretas e feitas de forma a expressar desaprovação. É descrito como decorrente do pecado de Jeroboão, filho de Nebate. O fracasso em sacrificar no único Santuário Central, agora em Jerusalém, certamente foi malvisto pelo escritor.

A única exceção é a oferta de Elias no Monte Carmelo em seu desafio aos profetas de Baal ( 1 Reis 18 ). O 'altar de Yahweh que foi derrubado' reparado por Elias no Monte Carmelo ( 1 Reis 18:30 ) pode muito bem ter sido um altar em um lugar sagrado reconhecido para a adoração de Yahweh, oficialmente ou não oficialmente, cujo desuso demonstrou quão longe de Yahweh o reino do norte tinha ido, mas é claro que Deus estava disposto a receber sacrifícios ali quando oferecidos por Sua própria ordem.

Isso não nos diz nada sobre a doutrina do Santuário Central, apenas que as circunstâncias eram tais que para Israel agora muitas vezes não havia acesso a ele. Isso sugeriria que no reino do norte agora havia vários desses altares, mas não indica necessariamente a aprovação de Deus para eles, exceto quando especificamente autorizado por Ele. E, neste caso particular, enquanto Elias arrumava a lenha e a oferta para si mesmo, o consumo real dela foi a ação de Yahweh. O sacrifício foi, sem dúvida, realizado por ordem expressa de Yahweh. A simples menção disso, e do que se seguiu, demonstra sua aprovação.

Além disso, não lemos sobre atividade sacerdotal aceitável no reino do norte, embora saibamos que tal atividade continuou inaceitavelmente ( 2 Reis 10:29 ), e foi reprovada. Isso é enfatizado porque se diz que todo rei continuou no pecado de Jeroboão, filho de Nebate. Mas ouvimos falar das atividades de bandos de verdadeiros profetas ( 1 Reis 18:4 ; 1 Reis 20:35 20:13; 1 Reis 20:35 ; 1 Reis 22:8 ; 2 Reis 2:3 ; 2 Reis 6:1 ; 2 Reis 9:1 ), embora não saibamos se eles estavam ligados a um santuário.

No entanto, até a época de Jeú, foi o baalismo que floresceu no reino do norte, certamente na corte e nos círculos oficiais. Mas a atividade de Jeú demonstra um apoio subjacente ao Yahwismo entre o povo, embora ele tivesse que destruir a nata da aristocracia. Ele purificou a casa de Acabe e todo o culto a Baal, restaurando a centralidade do culto a Yahweh, embora ainda nos santuários de Betel e Dã com seus bezerros de ouro ( 2 Reis 10:29 ), um culto que continuou até o exílio .

Assim, fica claro, a partir de um levantamento de todo o material relacionado a ele, que desde o início da aliança, uma vez que o Santuário Central foi estabelecido, aquele Santuário Central e nenhum outro foram vistos como a intenção direta de Yahweh, e que qualquer errante de aquele principal, exceto por Seu próprio comando direto, era visto como inaceitável. E isso continuou até a época de Salomão. E ainda, que nenhum sacrifício e oferta deveriam ser feitos exceto naquele Santuário Central, exceto temporariamente na presença da Arca, que representava o Santuário Central, ou quando havia uma teofania ou revelação profética.

Isso foi necessário para enfatizar que só havia um Deus, Yahweh, indivisível e único. Assim o cumprimento do Deuteronômio 12 começou assim que se obteve o descanso na terra.

O uso de verbos singulares e plurais em Deuteronômio.

Por isso nos referimos principalmente ao fato de que o registro varia continuamente entre o uso de 'tu' (2ª pessoa do singular) e 'vós' (segunda pessoa do plural).

Seu uso em Deuteronômio 1:1 a Deuteronômio 4:40 .

Há nesta seção, em primeiro lugar, um uso incomum de 'eu' em Deuteronômio 2:27 onde era usado para Moisés, mas se referia a Israel como um todo, e 'tu', onde é usado para Sihon, mas se refere ao Amoritas como um todo. Este foi basicamente um uso de 'rei' para rei, onde a referência ao 'rei' inclui seu povo. 'Tu' em todo o livro geralmente se refere a Israel, exceto onde o contexto revela o contrário.

Em outros lugares nos capítulos Deuteronômio 1:1 a Deuteronômio 4:40 , o plural 'vós, vós' é usado regularmente. Existem, no entanto, exceções. Deuteronômio 1:31 deve ser especialmente notado, pois lá tanto 'tu' quanto 'vós' são usados ​​no mesmo versículo em um caso em que não pode haver dúvida real de duas fontes.

Ambas as seções são necessárias para o sentido. (Compare também Deuteronômio 3:21 ). Isso confirma que o uso é, pelo menos nesse caso, estilístico.

Em Deuteronômio 1:21 encontramos o primeiro uso do singular 'tu' em todo o versículo. 'Eis que o Senhor teu Deus colocou a terra diante de ti. Toma posse como Javé, o Deus de teus pais te falou. Não tema nem desanime '. O propósito de 'teu, ti' aqui parece ser devido à referência ao relacionamento com os pais na forma de uma declaração (mas compare Deuteronômio 1:8 ; Deuteronômio 1:11 onde 'seu' é usado).

A ideia é trazer a unidade de Israel como um todo, tanto verdadeiro quanto adotado, dentro da aliança. É porque aqueles que foram adotados se tornaram um com Israel que eles podem olhar para seus 'pais'.

Em Deuteronômio 1:31 o uso de 'tu' e 'ti' é principalmente por causa da ilustração. Israel é comparado a um filho gerado por seu pai (compare Êxodo 4:23 ). O singular é, portanto, apropriado. Mas a aplicação é então imediatamente para 'você'.

Em Deuteronômio 2:7 o propósito é trazer à tona a posição da aliança entre Yahweh e Israel como um todo. É um tanto semelhante à distinção entre 'Israel' (ti) visto como um e 'os filhos de Israel' (vós) vistos como um grupo unido. Eles são distinta e genuinamente um povo qualquer que seja sua origem.

Também há uma conexão com Deuteronômio 1:31 pois Yahweh claramente 'andou' com eles enquanto caminhavam, apoiando-os e cuidando deles como um pai carrega seu filho.

Deuteronômio 2:9 ; Deuteronômio 2:16 ; Deuteronômio 2:37 é interessante em que 'tu, tu' é usado para seu relacionamento com Moabe e Amom, enquanto 'você, você' é usado para seu relacionamento com Edom ( Deuteronômio 2:4 ).

Mas os fatos históricos exigem a menção de Edom e Moabe, mesmo que não de Amon, pois ambos se destacaram na jornada. A distinção, portanto, pareceria novamente ser estilística e refletir não duas fontes, mas as distinções feitas em Deuteronômio 23:3 , com Amom e Moabe sendo mais remotos do que Edom em seu relacionamento, (nação para nação, em vez de irmão para irmão ), refletindo um período muito inicial antes de o relacionamento com Edom azedar e se tornar um antagonismo.

Em Deuteronômio 3:2 Yahweh fala a Moisés como 'você' e 'tu' como 'governante' sobre seu povo (compare Deuteronômio 2:27 ), e o povo está incluído com ele na intenção.

Em Deuteronômio 3:21 Josué é naturalmente chamado de 'tu', mas isso imediatamente se move para 'você' quando seu povo é trazido à mente.

Em Deuteronômio 4:9 ; Deuteronômio 4:19 'tu, teu' é usado para que se dirija a todo o povo, mas também para que cada pessoa aplique as palavras pessoalmente a si mesma.

Em Deuteronômio 4:21 ; Deuteronômio 4:23 o uso de 'teu, ti', trocado de 'você', é porque a relação entre todo o povo e a única aliança de Deus está sendo falada. É como se fosse um para um, com toda a nação representada por seu Sumo Sacerdote.

Em Deuteronômio 4:25 o 'tu' continua a partir de Deuteronômio 4:24 , vendo uma nação como geradora de filhos, mas imediatamente passando para a responsabilidade plural.

Em Deuteronômio 4:29 o movimento para 'tu' é novamente para enfatizar a escolha que cada um deve fazer, e em Deuteronômio 4:30 a ênfase é em Israel como um povo da aliança em seu relacionamento com Yahweh.

Assim, ao longo de toda a passagem, a mudança do plural para o singular não é casual, mas traz dentro de si ênfases particulares que variam com o contexto. Israel como um todo está sendo abordado, mas com uma indicação de que cada um deve levar a mensagem a sério. Isso estabelece um princípio e sugere que devemos ver o mesmo como aplicá-lo em todo o livro.

O Uso no Capítulo s Deuteronômio 4:41 a Deuteronômio 26:19 .

O uso nesta seção de passagens e versos misturados com 'tu' e 'vós' ocorre regularmente, com 'tu' freqüentemente predominando. 'Tu' é usado para indicar Israel como um todo, ou para trazer à tona a responsabilidade individual. 'Ye' vê Israel como uma pluralidade. Podemos às vezes traduzir 'todos vocês'. As passagens distintamente 'tu' muitas vezes tendem a ser aquelas onde as demandas diretas são feitas, enquanto as passagens 'você' tendem a ser mais gerais, embora necessariamente a distinção às vezes se confunda.

Há um uso maior de 'tu' por causa da natureza do material. Assim, em Deuteronômio 5:6 , o uso de 'tu' surge da declaração da aliança de Yahweh ao Seu povo do Monte Sinai, onde eles estão sendo tratados como uma nação e uma resposta individual é necessária; em Deuteronômio 6:4 a mesma ideia de comando se aplica.

Veja também Deuteronômio 7:1 a; Deuteronômio 8:2 ; Deuteronômio 9:1 a; Deuteronômio 10:12 ; Deuteronômio 10:20 ; Deuteronômio 11:1 ; Deuteronômio 12:20 ; Deuteronômio 13:6 ; Deuteronômio 14:2 ; Deuteronômio 14:22 ; Deuteronômio 15:1 a Deuteronômio 19:14 ; Deuteronômio 20:10 a Deuteronômio 21:14 ; Deuteronômio 22:1 ; Deuteronômio 23:15 ; Deuteronômio 24:8 ;Deuteronômio 25:4 ; Deuteronômio 11:1 a Deuteronômio 26:19 ; e assim por diante.

Freqüentemente, quando "tu" aparece, há um aumento da demanda e uma ênfase na responsabilidade individual, embora isso não seja para negar que algumas passagens do YE também são exigentes, mas no geral são mais explicativas e gerais. Não se pode negar que 'não farás -' vem com mais força do que 'não farás'.

O uso em Deuteronômio 27-28.

Em Deuteronômio 27:1 'tu' é usado a fim de enfatizar os comandos, 'vós' é usado simplesmente na descrição em Deuteronômio 27:12 . Isso é seguido por maldições e bênçãos. O singular 'ele' é usado nas maldições em Deuteronômio 27:15 , que é semelhante a 'tu'.

Em Deuteronômio 28:1 'tu' é usado indicando a nação sendo falada como um todo, mas observe 'você' em Deuteronômio 28:14 onde a frase é parte integrante da frase. Em Deuteronômio 28:15 'tu' é novamente usado para personalizar a maldição, mas observe novamente a referência a 'você' em Deuteronômio 28:54 ; Deuteronômio 28:62 onde é explicativo aliviando o quase incessante 'tu, ti'.

O uso em Deuteronômio 29-30.

Em Deuteronômio 29 há uma reversão geral para 'vós, vocês', mas em Deuteronômio 29:12 isso se torna 'tu', visto que se fala que a nação entrou no pacto juramentado aos pais (compare Deuteronômio 1:21 com Deuteronômio 2:7 ).

Observe também como no versículo 11 há a mudança de 'seu' para 'teu' no caso do estrangeiro que é um servo em 'teus campos', onde há uma mudança do pessoal para 'teu' tendo em mente a nação como um todo na sua relação com os estrangeiros.

Em Deuteronômio 30 há uma reversão para 'tu' porque as bênçãos e maldições são centrais (ver Deuteronômio 30:1 ; Deuteronômio 30:19 ), como em Deuteronômio 27-28.

Portanto, a alternância de 'tu' e 'você' deve ser vista como tendo significado e nuances particulares e não como evidência de duas fontes.

O Uso do Pentateuco em Deuteronômio.

Existem indicações claras em Deuteronômio de pelo menos as tradições subjacentes a Gênesis, Êxodo, Levítico e Números. A terra é devida a Israel por causa das promessas feitas a seus antepassados ​​em Gênesis; provisões no Livro da Aliança ( Êxodo 20:1 a Êxodo 23:17 ) são paralelas em muitos lugares (ver comentário); o capítulo sobre limpeza e impureza no mundo natural no Levítico 11 é paralelo e quase certamente conhecido no Deuteronômio 14 ; o envio de espiões e as vitórias sobre Sihon e Og, reis dos amorreus, são baseados nas mesmas tradições que são encontradas em Números e há indicações generalizadas de um conhecimento de todas essas tradições que são chamadas a atenção no comentário .