João 7:1-53
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
CH. 7-10. conter o registro do conflito entre fé e descrença na metrópole. A princípio, a narrativa indica uma vasta quantidade de questionamentos críticos, opiniões inquietas, desapontamento raivoso e certa disposição de convencer uma parte de uma seção ou outra. O segredo da vila da Galiléia contrasta com a ampla arena dos tribunais do templo. "Os judeus", ou líderes de opinião e autoridade na Judéia e em Jerusalém, que eram hostis, são vistos em contraste com "os judeus que acreditaram nele" (João 8:31) . Existem multidões e multidões (João 10:12, João 10:30, João 10:31), sacerdotes e fariseus (João 10:32), a sinagoga e o mendigo cego com seus pais medrosos e temporários (João 9:1.). Há aqueles que estão tramando profundamente a destruição de Cristo, e aqueles que ficam indignados com a possibilidade de qualquer trama de sucção estar sendo traçada (João 7:20). Os discursos tratam das questões mais profundas da ética e da teologia, dos preconceitos nacionais e da correção divina deles. As conversas são fragmentárias, entrecortadas, e ainda estreitamente entrelaçadas, enquanto uma vida como circunstancialidade permeia toda a narrativa, que argumenta fortemente a favor de sua historicidade e caráter autêntico. É o registro de atos definidos e perguntas genuínas, verdadeiras repreensões e retrocessos, que têm um valor permanente como uma visão do caráter, mente e Pessoa do Senhor.
João 7:1. consiste em três partes distintas:
(1) as condições da viagem a Jerusalém (João 7:1);
(2) as discussões durante a festa (João 7:14);
(3) o último dia da festa (João 7:37). Considerado topicamente, consideramos esta seção exibindo -
Versículos 7: 1-8: 11 3. Cristo como a Fonte da verdade.
(1) Tratamento dos irmãos incrédulos; a hora de sua manifestação completa ainda não chegou.
E depois dessas coisas, Jesus andou na Galiléia: porque ele não estava disposto a andar na Judéia, porque os judeus estavam tentando matá-lo. Agora a festa dos judeus, a Festa dos Tabernáculos, estava próxima. A última cláusula fornece um dado cronológico valioso. Essa grande festa climatérica de reunir e alegrar lembranças de toda a bondade de Jeová foi realizada no décimo quinto dia do sétimo mês (Levítico 23:1. Levítico 23:34). Conseqüentemente, de acordo com a declaração de João, seis meses se passaram entre as transações em Betsaida e Cafarnaum e as que ele agora descreve. Durante esses seis meses, alguns dos eventos mais emocionantes da narrativa sinótica devem ter sido encenados. O Senhor "andou na Galiléia". Ele discutira toda a questão da limpeza e comida farisaica e cerimonial, e todo o princípio de revelação e tradição. Ele dera uma ilustração expressa de seu próprio ensinamento, aventurando-se até em cidades pagãs, e ali curando o filho do siro-fenício. Ele viajou para o norte da Palestina, nas cidades gregas de Decápolis (Marcos 7:31), e fez uma grande demonstração de seus poderes de cura nas alturas das montanhas acima o mar da Galiléia. Lá também (Marcos 7:1) ele mais uma vez alimentou multidões por sua palavra, na segunda refeição milagrosa. É provável que as multidões fossem gentias, cujo estoque de alimentos teria se esgotado por uma estada de três dias; que pelo menos não eram galileanos excitáveis, que poderiam vir à força e fazer dele um rei. Os fariseus o atacaram, pedindo um sinal. Os discípulos, pela boca de Pedro, confessaram sua fé (Mateus 16:13) em forma e força mais explícitas do que antes (João 6:68, João 6:69), e Cristo havia explicado em termos ainda mais definidos do que na sinagoga de Cafarnaum as necessidades de seus filhos. Paixão, morte e ressurreição. A Transfiguração na montanha, com suas impressões inefáveis, seguiu, com numerosos milagres, parábolas e instruções relacionadas (Mateus 16:1., Mateus 16:17., Mateus 16:18.). Jesus andou por seis meses na Galiléia, sabendo, como aprendemos com esses versículos, que as autoridades em Jerusalém eram totalmente hostis a ele, e não haviam esquecido nem perdoado a afirmação de suas reivindicações especiais quando esteve na última ocasião em Jerusalém, em a festa sem nome (seja a Festa da Páscoa ou Tabernáculos, a Festa de Purim ou Trombetas). A explosão de hostilidade que o manteve por tanto tempo em Jerusalém circulava em vibrações furiosas até as fronteiras da Galiléia. A hora do conflito final estava em suspenso até que ele pregasse mais explicitamente o evangelho divino do amor e da redenção e deixasse a semente indestrutível nos corações humanos. Havia malícia no Galileu e na Judéia, mas assumia uma forma diferente. Thoma considera o sexto capítulo como o tratamento ideal feito pelo quarto evangelista dos eventos registrados na narrativa sinótica e, estranhamente, trata as maravilhas do mar e da terra como paralelos ao relato sinótico da tentação! A objeção a isso não é tanto a dissimilaridade subjacente da idéia, mas a posição cronológica atribuída por Mateus e Lucas à tentação antes de João ser preso, enquanto esses eventos ocorrem após sua execução. Além disso, os sinópticos registram esses dois milagres em seu devido lugar na biografia, bem como descrevem a tentação. Que o profundo significado interno e ensino de João 6:1. corresponde à da última ceia, nenhum leitor pode faltar; nem que essa confissão de Pedro seja o ponto mais alto das narrativas anteriores e posteriores que não questionamos; mas sua impressionante semelhança entre si, em vez de transformar esse evangelho em uma alegoria filosófica, parece-nos provar que temos o mesmo Cristo histórico nas duas narrativas. A Festa dos Tabernáculos, a σκηνοπηγία, ou barraca, chamada por Philo σκηναί, foi a última grande festa do ano sagrado. Tinha relação com a bondade natural e providencial de Deus. Assim como a Páscoa comemorava a abertura da colheita e os primeiros frutos do grão, e como o Pentecostes celebrava a conclusão da colheita, os "Tabernáculos" implicavam a coleta dos frutos da videira e da azeitona, e resumiam os agradecimentos agradáveis durante todo o ano. Mais uma vez, como a "Páscoa" registrou a libertação da escravidão egípcia pelo anjo destruidor que poupou o sangue aspergido em casa, e o "Pentecostes" provavelmente (Maimônides) comemorou a concessão da Lei, assim os "Tabernáculos" se lembraram de forma festiva o tempo da peregrinação de Israel no deserto, quando habitavam em tabernáculos. Alegria e cerimonial surpreendente caracterizaram o festival. A cidade dos palácios irrompeu em cabines de árvores e folhas em todos os espaços possíveis, nas paredes e nos telhados dos pátios, e até em carroças e nas costas de camelos. As pessoas carregavam seus galhos de palmeira e cidras nas mãos, e uma grande alegria, quase sugestiva de ritos pagãos, prevaleceu. Provavelmente se reuniu a respeito, como fizeram alguns festivais cristãos, outros costumes antigos ou vizinhos. O número de bois sacrificados durante os sete dias - um a menos a cada dia, começando com treze - totalizou setenta (13 + 12 + 11 + 10 + 9 + 8 + 7 = 70). Isso os rabinos consideravam se referir às setenta nações do paganismo. Particularidades adicionais foram evidentes no imenso número de padres que foram obrigados a participar dos sacrifícios. As batidas das trombetas dos padres que regulavam o cerimonial, a grande procissão musical empregada na água salgada da piscina de Siloé, então dentro da muralha da cidade, acrescentavam outra característica notável. A água foi trazida em um cálice de ouro e despejada em um funil de prata, que o transportou por canos até o Kedron, e, portanto, deveria abençoar a terra sedenta. Esse ato foi acompanhado pelo canto do grande Hallel, e os gritos e cânticos de Sião foram ouvidos muito acima da colina e do vale. À noite, prevalecia a iluminação universal, e enormes candelabros na corte do templo irradiavam brilho por toda a cidade. Essas peculiaridades da festa a tornaram a mais popular, se não a mais sagrada, de todas as festas ('Ant.,' João 8:4, João 8:1, Ἐορτὴ ἁγιωτάτη καὶ μεγίστη). Foi uma época em que o sentimento nacional muitas vezes explodiu em chamas ferozes. Várias glórias históricas do passado foram lembradas e privilégios espirituais foram simbolizados no ritual. O fato de o banquete ter ocupado esse lugar importante nos afetos e entusiasmo do povo explica a ansiedade da família de Jesus de que, quaisquer que fossem suas pretensões, deveriam ser examinadas na metrópole e decididas pelas únicas autoridades adequadas à tarefa. .
Seus irmãos, portanto (apontando para o alto significado deste banquete nacional e triunfante) disseram-lhe. Esses irmãos eram (Mateus 13:55) James, Joses, Simão e Judas, e, sem entrar mais uma vez na muito debatida questão de sua relação real com Jesus (veja João 2:12, e notas), pode-se dizer que esta passagem de maneira muito acentuada os discrimina dos apóstolos ou discípulos e praticamente nega a teoria do "primo" derivada da suposta identificação de Alfeu com Cleofas e, consequentemente, dos filhos de Alfeu (Tiago, Judas e Simão) com os apóstolos de mesmo nome. A falta de simpatia demonstrada por esses homens e a afirmação positiva de sua não crença em Jesus são incompatíveis com a grande confissão feita recentemente (cap. 6:68, 69) e não podem (com Hengstenberg e Lange) ser diluídas. numa apreciação imperfeita das reivindicações que eles desejavam, em um sentido secular, avançar para a afirmação completa. Eles apareceram aqui para criticar a prolongada ausência de seu irmão de Jerusalém e sua abstenção da Páscoa e de outros festivais nacionais. Eles, talvez sinceramente, apressariam sua manifestação pública e o obrigariam a dizer ao grande mundo o que ele estava dizendo nas aldeias da Galila, nas fronteiras de Tiro e nas cidades de Decápolis. Partir daqui e entrar na Judéia. "Esta é a hora e o local." Thoma vê neste conselho a mesma idéia que, no monte da Transfiguração, foi sugerida por Moisés e Elias "a respeito da partida que o Senhor deveria realizar em Jerusalém". O joanista vestiu a mesma insinuação material em um diálogo (dialogische verhandlung). Já foi dito que esse tipo de conselho é bastante favorável à hipótese de que esses irmãos eram mais velhos que Jesus e, possivelmente, filhos de José em um casamento anterior, que assim assumiram a função de conselheiros. Tal dica, no entanto (dada por Westcott), parece uma confirmação muito sombria da teoria. Irmãos mais novos teriam a mesma probabilidade de errar na mesma direção. Para que teus discípulos também contemçam as tuas obras que fazes. As palavras "teus discípulos" podem (Godet, Luthardt anteriormente) ter tido uma referência especial ao fato de que nosso Senhor havia feito na Judéia "mais discípulos do que João" (João 4:1 ), que havia até membros do Sinédrio que, em certa medida, tinham olhado favoravelmente para ele (João 3:1), e precisavam de confirmação de sua fé. Também pode ter havido referência tácita à circunstância registrada em João 6:1. que seus discípulos galileus o abandonaram; mas é mais provável (Meyer) que os irmãos tenham dado como certo que aqueles que em numerosos lugares haviam recebido sua palavra se reunissem em Jerusalém e tivessem a oportunidade de ver com seus próprios olhos e em consociação uns com os outros. obras de cura e poder que estavam sendo relatadas, colhidas e disputadas de várias maneiras nas escolas da Galiléia. "Teus discípulos" é uma palavra ampla, e pode facilmente se referir a todos que, seja em Jerusalém ou na Galiléia, passaram pelo seu nome. É uma designação que, no entanto, não inclui os alto-falantes. "As obras que você está fazendo" são suficientemente ilustradas pelo grupo de eventos notáveis que eternizaram os doze meses anteriores do ministério da Galiléia (veja João 6:1).
Pois ninguém faz nada em segredo, e ele próprio busca ser conhecido abertamente. Vulgata, em palam esse. Lucke traduz em latim "idemque cupit celeber facilidade". O αὐτός responde ao sujeito do verbo "doeth", que ainda é negado pelos οὐδείς. O ἐν παῤῥησίᾳ εἶναι diz Meyer, é "ser o oposto de uma natureza tímida e tímida", o que é muito sem sentido. Grimm diz da frase ἐν παῤῥησίᾳ, "É um modo de pensar em coisas omnibus conspicuus est", e justifica essa passagem e por João 11:54; Coss. João 2:15 (cf. Sab. 5: 1, Τότε στήσεται ἐν παῤῥησίᾳ πολλῇ ὁ δίκαιος). Então Luthardt: "Denota o que está aberto, em contraste com o que está oculto". Westcott estabelece o significado da palavra com a observação de que "a frase (איסהרפב) é comumente usada pelos escritores rabínicos para 'em público', em vez de 'em segredo'". O homem que persiste em maneiras silenciosas e secretas de agir e evita veementemente a publicidade, não é o homem que procura ser ilustre e conspícuo. Os irmãos vêem uma contradição palpável entre as reivindicações que Jesus está fazendo e a aposentadoria comparativa à qual ele se limita. As multidões do lago Galilaean estão aposentadas em branco quando comparadas às metrópoles no grande festival climatérico do ano. Os irmãos clamam a Cristo para resolver a contradição. Não se pode esconder que Jesus tinha (Lucas 8:16; Lucas 11:33; Lucas 12:2) disse repetidamente:" Ninguém acende uma lâmpada e a coloca debaixo de um alqueire, mas em um castiçal "etc .; e assim os irmãos usam as palavras de Cristo contra si mesmo. Mas a idéia do Senhor de manifestação necessária, tanto quanto em grau, tempo e local, foi realizada com precisão e representada em ambas as narrativas. Se você fizer essas coisas. O αι) é simplesmente a premissa lógica, sem necessariamente lançar dúvidas sobre os fatos. Não é igual, no entanto, à partícula επει, "desde". Admitir que essas obras são reais e que esses atos poderosos devem ser relatados corretamente, não há, do ponto de vista dos irmãos, outro caminho senão aquele que eles sugerem: manifeste-se ao mundo; ou seja, "prossiga para a arena mais ampla de uma só vez;" "você está se comprometendo por sua aposentadoria;" "o que você está fazendo com uma mão, está desfazendo com a outra." "Todo o mundo de Israel de todas as terras está aglomerando-se para a grande festa, teus discípulos entre eles; faça-se conhecido; reivindique o lugar que pertence a ti." Deve-se lembrar que os discípulos (Judas, não Iscariotes, especialmente) disseram na mesma noite da paixão: "Como é que você se manifesta a nós, e não ao mundo?" Essa ligeira nota de semelhança com a forma da atual advertência dos irmãos é mais coincidente na carta do que com o espírito e recebeu do Senhor uma resposta profundamente diferente (ver João 14:22, João 14:23, notas).
Pois nem seus irmãos acreditavam nele. O evangelista, escrevendo uma geração depois e lembrando-se profundamente da atitude que o bordel havia assumido antes da Ressurreição, acrescenta: "nem mesmo seus irmãos", que deveriam ter sido os mais proeminentes de seus discípulos ", até agora acreditavam em ele ", ou seja, confia-se a ele, elimina seus preconceitos, muda suas concepções, aceita sua liderança espiritual, reconhece sua missão divina ou sabe que ele é o Santo de Deus. Eles não haviam chegado à posição dos doze. Quais as idéias que eles apreenderam ficaram imensuravelmente aquém de "comer sua carne e beber seu sangue", de chegar até ele, ser dado a ele e atraído a ele pelo Pai. Era um Messias do mundo, um rei teocrático, um capitão de profeta, um Cristo real, que eles procuravam e teriam prazer em encontrar nele. Esse tratamento do Senhor foi outro paralelo impressionante da tentação de Jesus, conforme descrito pelos sinoptistas: "Todas essas coisas te darei, se você cair e me adorar" (veja a nota em João 4:1. E Introdução, VIII. 5). A não crença dos irmãos está em notável uníssono com a descrença generalizada do povo, que estava ansioso para discernir o Cristo de suas próprias expectativas tradicionais e pronto para pressionar quase qualquer pretendente possível a manifestações prematuras. Os fariseus e o povo procuraram algum sinal do céu. Mas, embora as pessoas exigissem, eles esperavam que ele os satisfizesse e, se ele quisesse. Os fariseus o cinicamente tentaram a proclamar o que eles acreditavam que provaria seu fracasso irremediável.
Jesus então disse a eles (a seus irmãos): Meu tempo (a "estação" para minha plena manifestação à nação do que eu sou, ou o tempo para divulgar minha própria idéia de minha própria comissão) ainda não está presente. A estação ou a oportunidade para minha revelação final pausam, e faço uma pausa para sugerir a vontade do Pai. Essa linguagem corresponde à resposta de sua mãe: "Minha hora ainda não chegou" para fazer o que você deseja cegamente. O tipo de manifestação que ele fez posteriormente naquela ocasião era de amor aos necessitados, não de poder para deslumbrar o mundo (ver notas, João 2:11). O pensamento subjacente sugerido pelo adiamento era que a aproximação de Jesus a Jerusalém com a multidão de peregrinos seria o sinal para a explosão final de amarga hostilidade, que ele sabia estar ardendo no coração dos sinédricos, e também seria a tocha aplicada a a revista de paixão combustível em que ele sacrificaria sua vida. Mas seu tempo (a estação que é sua) está sempre pronto. Os irmãos tinham liberdade a qualquer momento para mostrar a si mesmos e suas obras ao mundo. Eles tinham planos semelhantes aos do mundo. Eles compartilharam completamente a moda do pensamento religioso, o ideal do mundo israelita. James, por exemplo, nazireu, por mais que tenha sido meticuloso no ritual tradicional e honrando as paixões conservadoras de sua ordem, poderia a qualquer momento garantir as aclamações ou a aprovação dos principais poderes do mundo - seu pequeno mundo. "Eu" (Cristo implicava) "espero a hora predeterminada, o tipo de aparição em Jerusalém que será a doação da minha carne pela vida do mundo. Você está tão em harmonia com o mundo que a qualquer momento pode dizer tudo o que está em seu coração. Se eu for como, você sugere, deve ser como o Messias; você vai como peregrinos piedosos para compartilhar nesta celebração nacional ".
O mundo não pode te odiar; mas me odeia, porque testifico que suas obras são más. O "mundo" é aqui usado no atual sentido joanino de "humanidade não regenerada, humanidade sem graça ou separada de Deus". O ódio do mundo a Cristo estava pressionando seu espírito como uma carga intolerável. Ele admitiu que, do seu ponto de vista, havia alguma justificativa para o sentimento. O mundo odeia seu censor; repele o julgamento passado sobre ele. Está satisfeito consigo mesmo e com sua própria idéia de justiça. Ela está satisfeita com seus próprios padrões, gritos e profissões, de modo que ser acusado de noções errôneas, de uma depravação sob a roupa da propriedade farisaica, de uma lepra oculta que está consumindo seus órgãos vitais, desperta toda a sua animosidade. Se Cristo partir, ele deve libertar sua alma. Já o estrondo de Mateus 22-25., A ser entregue logo após a afirmação completa da natureza de sua obra, e na metrópole da teocracia, estava atingindo sua alma, e ele previu a explosão de raiva enlouquecida que se seguiria ; mas com melancolia e alguma ironia gentil, ele disse: "O mundo contra o qual tenho que entregar meu fardo profético não pode (odeὐ δύναται, impossibilidade moral) odiá-lo! Seu objetivo é cair com suas exigências, realizar seus sonhos corruptos e não espirituais. Você não está violando nenhuma de suas queridas fantasias; você não está humilhando nenhum de seus ídolos; seu tempo está sempre pronto; meu tempo ainda não chegou. "
Subam para o banquete. "Junte-se aos grupos de peregrinos. Participe da cerimônia de sacrifício e lustração. Esteja lá na hora certa para a construção do estande. Você não tem testemunho para denunciar a corrupção do serviço mais sagrado, a ociosidade do ritual de ação de graças." Ainda não vou a este banquete. O texto, tal como está aqui, libera a linguagem de nosso Senhor da acusação de Porfírio, ou prova que foi fundada em falsas premissas; embora o fato de que a aparente recusa tenha sido seguida tão cedo por uma conformidade, seja provável que o ponto real da sentença repouse não tanto no οὔπω quanto no ταύτην ἑορτήν. Não como peregrino, nem em procissão triunfal, ele iria à Festa dos Tabernáculos. Ele reservou aquele ato solene de sacrifício para uma ocasião posterior. Ele sofreria como o Cordeiro Pascal, não iria a Jerusalém para afirmar a conclusão de seu ano aceitável e fomentar a satisfação de seus guias religiosos. Isso não é satisfatório, porque não há banquete cujas características especiais pareciam fornecer ao Senhor ilustrações mais óbvias de seu próprio trabalho e Pessoa. Além disso, ele apareceu no meio da festa. Assim, Godet e Meyer aceitaram o οὐκ e insistiram com o fato de que Jesus deliberadamente alterou sua intenção, tão logo um novo motivo suficientemente forte se apresentou. Com a ajuda de οὔπω, ou com uma ênfase no tempo presente (ἀναβαίνω) que o torne equivalente à introdução de um ν aν, a passagem significa. "Eu não vou subir agora." Crisóstomo, Lucke, De Wette, veja nesta sugestão a solução do problema e uma preparação para o que se segue. A palavra ἐγγύς, "quase" (João 7:2), pode ser razoavelmente interpretada com mais latitude do que geralmente é feito. Pode facilmente significar uma data suficientemente próxima para ser o assunto da conversa no círculo familiar, mesmo que ainda tenha um mês antes da celebração. Os preparativos podem ter sido feitos, os peregrinos estavam começando a se reunir para sua longa jornada, e o "ainda não" e a ênfase no tempo presente de ἀναβαίνω podem ter sido facilmente condicionados por alguns dos trabalhos especiais que ainda estavam para serem concluídos. na Galiléia, a caminho da Judéia e da Pérsia. Porque minha temporada - minha oportunidade especial - ainda não foi cumprida; ou, venha completamente. Provavelmente, esta cláusula aponta para a conclusão da hora predestinada de sua consumação, do batismo com o qual ele deveria ser batizado, o fogo que ele acenderia, a obra que ele terminaria.
Tendo dito essas coisas a eles, ele ficou na Galiléia. Essa pausa não pode significar apenas alguns dias. Somente depois desse período, e possivelmente depois que os irmãos começaram a peregrinar, "ele firmemente fixou o rosto em Jerusalém". Surge uma grande questão sobre a possibilidade de harmonizar essa jornada com a grande porção intercalada de Evangelho de Lucas (Lucas 9:51 - Lucas 18:31). Este não é o lugar para considerar os numerosos e complicados problemas envolvidos. Uma coisa é certa: todos os sinópticos descrevem a partida final da Galiléia, que se seguiu a um período de aposentadoria parcial da multidão, e de instruções, milagres e conselhos prestados no círculo interno de seus seguidores imediatos. Eles também indicam que, na jornada de nosso Senhor a Jerusalém, depois de encerrar seu ministério na Galiléia, ele foi para a Judéia e daí para a terra de Peréia, no outro lado do Jordão. Esta última afirmação está perfeitamente em harmonia com a representação de João (João 10:40), onde, após uma longa jornada na Judéia e nos arredores de Jerusalém, ouvimos que ele passou três meses além do Jordão Numerosos críticos, cujas opiniões merecem ser consideradas, exortam que, nesta ocasião, nosso Senhor tenha retomado seu ministério galileu e efetuado sua partida final, conforme descrito em Mateus 19:1. Agora, a maneira circunstancial em que Lucas descreve incidentes na última jornada a Jerusalém leva muitos a procurar os detalhes cronológicos completos dessa última transação. Contém, no entanto, muitos incidentes entre Jo 9: 1-41: 51 e João 18:31, onde os eventos finais da última aproximação a Jerusalém são levados a relações cronológicas com os outros três Evangelhos, que nem todos poderiam ter sido conectados com a jornada para a Festa dos Tabernáculos. Edersheim e Weiss deduzem que, como Lucas não fala nada da Festa dos Tabernáculos, ele calculou neste período os eventos pertencentes ao ministério peraiano e o retorno à Festa da Dedicação, bem como a determinação final de desafiar as autoridades da Jerusalém, com sua afirmação do verdadeiro Messias, e a última abordagem a Jerusalém. Lucas não descreve o caminho percorrido, mas implica em várias ocasiões a crescente determinação de Cristo em confrontar Jerusalém; e também implica que ele a visitou "com frequência" (Lucas 13:31), com o objetivo de reuni-la sob seu gracioso domínio e proteção. Além disso, existem alguns incidentes mencionados que se sincronizam com a jornada para a Festa dos Tabernáculos. Ele passou por Samaria, e não pela rota peruana freqüentada do outro lado da Jordânia (Lucas 9:52). Lá, os samaritanos se recusam a recebê-lo, porque seu rosto era como se ele fosse a Jerusalém, e os Boanerges são repreendidos por seu desejo semelhante a Elias. O incidente da cura de dez leprosos, um deles samaritano, provavelmente pertence à mesma jornada; e, acima de tudo, o interessante fragmento da visita a Marta e Maria em uma certa vila. Essa vila pode, como sugere Edersheim, ter sido a aposentadoria da qual nosso Senhor emergiu no meio da Festa dos Tabernáculos. Muitas outras narrativas pertencem ao período final da vida de nosso Senhor. O evento mais difícil de harmonizar com as sugestões desta passagem de João e com as sugestões subseqüentes de arranjo cronológico é a escolha dos setenta discípulos, que Weiss considera como uma espécie de má compreensão, mas que Edersheim (loc cit., Vol. 2: 135) acredita ter sido um dos grandes eventos dessa jornada para a Festa dos Tabernáculos. Deve-se admitir que é estranhamente inconsistente com a jornada que foi conduzida como "em segredo". Seria mais natural acreditar que esse foi um dos incidentes do ministério em Peraea, do qual Marcos dá rastros, e para o qual João fornece o local verdadeiro (João 10:40). Lunge e Godet argumentam que entre a partida da capital (João 9:1.) E a Festa da Dedicação, nosso Senhor retomou seu trabalho na Galiléia, e prosseguiu o abundante ministério registrado entre Lucas 10:1. e 18. (ver notas de Godet e Lunge, Lucas 10:22; Lucas 10:40); e que a partida final da Galiléia foi com um grande comboio. Ewald e Meyer consideram isso uma tentativa violenta de arranjo harmonioso dos detalhes diante de nós. Retomar a narrativa.
Mas quando seus irmãos foram ao banquete, ele também foi, não manifestamente, mas como em segredo. A emenda do texto é importante, pois chama a atenção para o fato de que, enquanto os irmãos iam para a festa, ele simplesmente subia em direção a Jerusalém - não na caravana de peregrinos, mas como um viajante silencioso, abençoando leprosos, almas consoladoras, derramando sobre alguns favorecidos sua verdade, até que ele chegou a certa aldeia nos próprios portões de Jerusalém. Que contraste houve entre a primeira visita (João 2:1.), Quando ele apareceu repentinamente no templo e expulsou os cambistas, ou quando (João 5:1.) Ele foi à festa "sem nome" como peregrino! A hostilidade se aprofundou; o "mundo" odeia seu Salvador, porque ele o salvaria de seus pecados, o interpretaria para si mesmo e ofereceria uma bênção espiritual, e não temporal. A frase "em segredo" levou alguns da escola de Tubingen a sugerir uma visão docética da Pessoa de Cristo; mas a sugestão é imprudente e absurda. Moulten, que concebe que a missão dos setenta discípulos precedeu esse advento, diz que mesmo isso não se choca com a idéia de um avanço praticamente secreto e aposentado.
(2) A controvérsia entre os "judeus" sobre Cristo - sua primeira discussão com eles.
Os judeus, portanto, procuraram-no na festa. Os poderes dominantes e hostis, a hierarquia incrédula, Caifás e seu partido (João 6:41, João 6:52; João 6:13, João 6:15), devido à sua não aparição na caravana da Galiléia, foi para lá e para cá, dizendo: Onde está ele? ἐκεῖνος, "aquela Pessoa notória", cujas reivindicações nos enlouqueceram há alguns meses, e cujas ações estão sendo faladas em toda a cidade, de quem os galileus teriam se limitado a pegar em armas e coroar: onde ele está? Lutero disse que a malícia deles era tão grande que eles deixaram de nomeá-lo. Mas dificilmente podemos pressionar os ἐκεῖνος até aqui.
E houve muita murmuração entre as multidões a seu respeito. Esse toque dramático vívido levanta um véu, e vemos a excitação ansiosa daqueles que se imaginavam enganados, ou que estavam pelo menos decepcionados por sua não aparição. Alguns disseram uma coisa e outras. Um grupo falava alto em seus louvores, e outro desconfiava de sua ortodoxia ou de seu patriotismo, ou de ambos. Alguns disseram: Ele é um homem bom; ou seja, alguém que é altruísta, gentil, verdadeiro, benéfico e honesto em suas intenções e pessoalmente confiável. Mas outros disseram - ou estavam dizendo; isto é, o murmúrio, a cabeça tremendo, dos outros era uma negação simples de seus ἀγάθοτης - Não; mas (por outro lado) ele desencaminha a multidão. A "multidão" nesta cláusula é provavelmente a multidão vulgar, e a referência desdenhosa a eles pode ser a língua da população de Jerusalém e não das caravanas provinciais. a respeito do sábado ou do esperado Messias.
No entanto, nenhum homem - ou aqueles que murmuraram entre si um julgamento favorável ou calunioso - falou abertamente sobre ele, por causa do (seu) medo dos judeus. A hierarquia, os guardiões da ortodoxia, as autoridades, os rabinos por cujo veredicto o caráter e as reivindicações de Jesus devem ser decididos, não haviam divulgado sua opinião publicamente. Aqueles que acreditavam na "bondade" de Jesus foram silenciados, ou não foram além de um fraco murmúrio de aplausos, por mais que alguns tenham sentido a verdade de sua própria impressão. Aqueles que chegaram a uma opinião adversa também foram tão intimidados pelos "judeus", pelas autoridades eclesiásticas, que nem eles se aventuraram a se expressar salvos "com fôlego e sussurrando humildade", para que não cometessem erros na forma de sua condenação.
A seção João 7:14 contém três discursos: um dos quais (João 7:14) descreve a natureza e o fundamento de seu ministério humano ; João 7:25, enquanto trata a insolência da multidão, retrata uma cena animada de opiniões conflitantes, no decorrer das quais o Senhor renovou a garantia de sua origem divina, bem como das fontes divinas de seus ensinamentos; João 7:30 refere-se à sua morte ou partida que se aproxima, como parte de um plano divino a seu respeito. Ao longo, com propriedade dramática, são apresentadas as opiniões variadas de diferentes classes de pessoas.
Quando já era o meio da festa; ou, quando o festival já havia chegado ao estágio intermediário. £ Como o banquete durou sete ou oito dias, é razoável que isso aconteça no quarto dia. Podemos presumir que ele estava passando alguns dias em Betânia (Lucas 10:38), cuja aposentadoria anterior ele emitiu mais como Profeta e Professor do que como o Messias do popular expectativa. Ele subiu - entrou subitamente - no templo, no meio da multidão onde seus seguidores seriam encontrados, que o protegiam, humanamente falando, dos desígnios secretos de seus agressores furiosos. "Ele foi adornado com a coroa de veneração popular, até que esta coroa foi rasgada e murcha pelo sopro venenoso de sua inimizade" (Lange). Ele subiu ao templo e ensinou (ἐδίδασκε, continuamente ensinado). Só podemos conjeturar o tema dessas instruções. Eles devem ter sido suficientemente variados e peculiares para atrair muita atenção. Parábola, apotema ou apelo comovente, ou citação e interpretação do Antigo Testamento, ou voz das profundezas insondáveis de sua própria consciência, podem ter constituído sua base. Em sua convocação ardente à consciência e suas ofertas graciosas de misericórdia, as pessoas que o ouviam na encosta da montanha ou do lago costumavam dizer: "Ele fala com autoridade, não como os escribas".
Portanto, os judeus se maravilharam, dizendo, etc. "Os judeus", como em outros lugares, significam a classe dominante e instruída, os homens de poder e peso na metrópole, que devem ter ouvido seus ensinamentos. O efeito imediato da aparência e das palavras foi de grande espanto. Apesar de tudo, são movidos pelo comando que ele manifestou sobre todas as fontes de pensamento e sentimento. O ponto de espanto deles é não que ele seja sábio e verdadeiro, mas que ele possa ensinar sem ter sido ensinado em suas escolas. Como esse homem conhece as letras? (não as "Escrituras Sagradas", ἱερα γράμματα, nem πάσας γραφάς, mas simplesmente γράμματα, literatura como a que a ensinamos; cf. Atos 26:24). Ele pode interpretar nossos oráculos; ele conhece os métodos de ensino, embora não tenha aprendido - nunca frequentou nenhuma de nossas escolas. Saulo de Tarso foi criado aos pés de Gomaliel. E, normalmente, um homem era obrigado a passar por um noviciado prolongado nas escolas antes de poder assumir o cargo de professor. A sabedoria herdada do passado é, na grande maioria dos casos, a base do ensino mais conspícuo do mais original e único dos grandes sábios. Os "judeus" estavam suficientemente familiarizados com a origem e o treinamento de Jesus para se surpreenderem com o seu conhecimento das interpretações das Escrituras e de outra sabedoria. "Isso é poderoso contra todas as tentativas, antigas e modernas, de rastrear a sabedoria de Jesus para alguma escola da cultura humana" (Meyer). As tentativas de estabelecer uma conexão entre o ensino de Cristo e a sabedoria oculta dos Zendavesta, ou expressões esotéricas de Buda, ou mesmo o ensino tradicional dos essênios, ou as escolas platonizantes de Alexandria ou Éfeso, falharam. O mistério de seu treinamento como homem na vila de Nazaré é uma das evidências dadas ao mundo de que havia um elemento desconhecido em sua consciência. Ele nem tinha a vantagem das escolas de Hillel ou Gamaliel. Sua própria alma maravilhosa, refletindo muito sobre o significado genuíno das Escrituras, é a única explicação para a qual até seus inimigos podem apelar. Jesus sabia o significado, ouviu o murmúrio de sua surpresa nessa cabeça, e então lemos:
Jesus, portanto, lhes respondeu e disse, etc. Ele encontrou essa alegação em particular da seguinte maneira: Meu ensino não é meu. O "meu" refere-se ao ensino em si, o "meu" à autoridade suprema sobre a qual repousa. Não sou um homem autodidata, como se nas profundezas de minha própria consciência humana independente eu a alcançasse. Não pretendo que você suponha que minha mera experiência humana seja a única fonte de minhas instruções (João 5:31). Se você se sentou aos pés daqueles que lhe ensinaram, eu também sou um Representante de outro; mas (o ἀλλά depois de οὐκ não é equivalente a tam… quam. Introduz aqui a fonte absoluta de todo o seu ensino) é o ensino daquele que me enviou. Não aprendi em suas escolas, mas estou expressando os pensamentos que vêm de uma fonte infinitamente mais profunda. "Quem me enviou" me deu. Eu tenho uma comunhão íntima com ele. Tudo o que eu digo é pensamento divino. Eu tirei tudo do Senhor de todos. Eu vim dele e represento a você a vontade de Deus. Essa é uma afirmação profética elevada, mais urgente, mais completa do que a feita por Moisés ou Isaías. Mensagens, oráculos e encargos especiais foram entregues pelos profetas com um "Assim diz o Senhor". Mas Jesus diz que seus pensamentos são pensamentos de Deus, seus caminhos, caminhos de Deus, seus ensinamentos não seus, mas todos aqueles que o enviaram.
O teste moral é então aplicado ao grande ditado que ele acabara de proferir. Se alguém quiser - não apenas desejar, mas realizar o ato distinto de querer - fazer sua vontade - como sua vontade - ele saberá; ou seja, sua faculdade intelectual será acelerada em alta atividade por esse esforço moral e prático. Se a vontade divina em relação à conduta encontra o ato espontâneo da vontade humana, se a vontade de um homem está preparada para cumprir a vontade divina, desejar e fazer o que lhe é revelado por Deus, os olhos da alma serão abertos para ver outras pessoas. as coisas também, e especialmente terão poder para discernir o elemento Divino onipresente neste meu ensinamento. Ele saberá sobre (περί) o ensino, se é de ()κ) Deus, ou se eu falo por mim mesmo - a partir da base simples de minha própria humanidade independente e autodidata. A primeira e natural aplicação desse poderoso ditado e condição foi um teste pelo qual os judeus poderiam chegar imediatamente ao entendimento de sua pretensão mais do que profética de ensinar - ele nunca havia aprendido em suas escolas rabínicas. Era o seguinte: sua harmonia moral com a vontade de Deus, como já lhe foi revelada, será o índice e a confirmação seguros do grande fato a que acabo de me referir. Você discernirá o Divino em minhas palavras, o absolutamente verdadeiro em meus ensinamentos. Aqui, o Senhor novamente se refere ao grande princípio: "Quem ouviu falar do Pai e aprendeu vem a mim"; "Aquele que é da verdade ouve a minha voz." Essa submissão moral a Deus acelerará todos os seus poderes para discernir e chegar a um consentimento invencível quanto às minhas reivindicações. Este não é o profundo testemunho subjetivo da intuição interior daqueles que já acreditam, pelos quais um consentimento verbal se torna um consentimento de queda, uma convicção imutável ou "a plena garantia da fé"; mas é dirigido aos incrédulos, e assegura aos que ficam perplexos com a novidade e a varredura de suas próprias palavras que, se eles se empenharem em fazer a vontade de Deus, ficarão perfeitamente satisfeitos com seu próprio ensino, como é o caso, é uma corrente de verdade celestial que brota do coração de Deus. O texto foi citado por certos escritores como a soma da revelação cristã, quase como se substituísse a obediência prática pelo pensamento verdadeiro, como se as pessoas pudessem se contentar com a vida santa, e poderiam; deixar com segurança a decisão de todos os problemas difíceis de pensamento e revelação mudarem por si mesmos. Nada poderia estar mais longe de seu significado real, no momento ou em qualquer uma de suas aplicações subsequentes ou universais. A expressão solene tem uma visão ampla e está constantemente estabelecendo sua própria verdade. Um desejo profundo e voluntário de fazer a vontade de Deus é a melhor preparação para perceber intuitivamente a autoridade divina de Cristo e de sua religião. O desejo de santidade de princípio e vida vê em Cristo não apenas o ideal mais elevado da perfeição, mas a satisfação mais certa de sua fraqueza consciente, e se lança sobre suas promessas de poder salvador. A fé que está satisfeita com Cristo não é meramente uma conclusão tirada pelos processos lógicos de premissas satisfatórias, é a conseqüência de uma nova natureza ou uma regeneração moral. Em outras palavras, é a forma mais prática e expandida da verdade dirigida a Nicodemos, e também está no coração das bem-aventuranças: "Exceto se um homem nascer de novo [de cima], ele não poderá ver o reino de Deus." Se ele nascer de novo, ele verá. "Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus." "Ninguém pode vir até mim, exceto o Pai, que me enviou, atraí-lo." A frase apresenta a verdade de uma forma esperançosa e positiva e coloca o critério do informante divino ao alcance da ética prática. É um apelo à consciência e ao entendimento. Fora o elemento moral subjetivo, todas as outras evidências da presença do Divino na natureza, na história, em Cristo, serão inexpressivas e sem importância. A disposição de fazer a vontade de Deus não é um substituto, mas uma condição do verdadeiro conhecimento.
A frase a seguir é perfeitamente geral e aplicável a todos os mestres da verdade divina, embora só alcance sua expressão mais elevada no próprio Cristo. Mas, embora tenha inúmeras aplicações, seu primeiro uso é ratificar as declarações anteriores e preparar o caminho para o que está por vir. Aquele que fala de si mesmo. Este foi um ato que ele, no seu próprio caso, negou. O "ele mesmo" era aqui a personalidade que então estava em questão como um professor humano. Aquele que fala de si mesmo como a fonte de todas as suas instruções. Aquele que receberia o crédito de ser a Causa e Órion primordiais da mensagem que ele transmite é um homem que busca sua própria glória, sua própria reputação, às custas daqueles que o instruíram. Os escolares judeus estavam sempre ansiosos por encontrar suas instruções sobre o rabino "Isso" ou "Isso", que ele próprio havia citado de algum pai mais antigo de sua erudição. Um homem que deveria presumir ensinar em seu próprio nome seria alguém que manifestamente não buscava um fim superior à sua própria glória. Ambição de glória e renome pessoal é exatamente a ausência da qual a multidão condenou no caso de Cristo. Os irmãos de Jesus o provocaram com a falta de auto-afirmação ousada. A posição de nosso Senhor que acabamos de adotar foi que o ensino dele não era auto-originário, mas era o ensino ou a mensagem "daquele que o enviou". Mas quem (ele acrescentou) busca a glória daquele que o enviou, seja o remetente um homem mortal e um professor terreno, seja o Senhor Deus de todo o mundo, ou seja, "aquele que perde seu próprio objetivo individual na vontade de Deus, e se contenta em não ser nada para que Deus seja glorificado ", essa pessoa (οὗτος) é verdadeira, confiável; sua mensagem não é pervertida por nenhuma das influências contaminantes do egoísmo ou da carne, e não há injustiça (ἀδικία é uma antítese mais forte para ἀληθής do que ψεῦδος. É a base moral da qual a falsidade brota) - não injustiça nele. A sentença é geral, mas tem sua principal aplicação para a facilidade de Cristo. É uma resposta à acusação de que "ele engana o povo". É mais um desafio para aqueles que estão dispostos a fazer a vontade de Deus. É uma convocação dar um passo adiante e reconhecer o fato de que a glória de Deus, e não a sua própria glória, foi o único fim de seus ensinamentos, e que o mandamento direto daquele que o enviou formava a substância de sua doutrina. , por mais que possa colidir com suas idéias preconcebidas ou preconceitos dominantes.
Jesus não sabia que acusações sérias foram feitas contra sua interpretação da lei sabática; que os judeus procuravam matá-lo por identificar sua própria mente e trabalhar com a mente e o trabalho do Pai. Por esse motivo, ele havia confinado seu ministério à Galiléia por um tempo considerável. A velha história da cura do sábado estava agora repleta de novo, sem dúvida aumentada com os rumores da cura do homem com a mão murcha, e outras ações profundamente em harmonia com o profundo significado do descanso do sábado. Para a mente do quarto evangelista; a explicação dada por Cristo às autoridades de Jerusalém foi de primordial significado em toda a controvérsia sabática; e ele registrou a defesa que Jesus fez de sua doutrina, que o colocou imediatamente na plataforma dos homens com quem ele estava iniciando um conflito de vida ou morte. Ele usou os métodos deles e, no que diz respeito aos motivos adequados de conexão, ele triunfou: Moisés não lhe deu a Lei? - toda a Lei de Deus revelada sobre conduta moral e ritual diário, uma violação do real qual espírito seria ἀδικία e do qual você me acusa - e (ainda) nenhum de vocês faz a Lei? Ele chama aqui a atenção para a desobediência universal da humanidade? Ele está impedindo a declaração de que "todos pecaram e são escassos"; que "em muitas coisas todos ofendem"? Certamente não. Ele está prestes a mostrar mais detalhadamente que a acusação de ἀδικία se opõe igualmente à transposição justificável da letra da lei inferior pela incidência de uma lei superior. Todos devem conhecer as inúmeras ocasiões em que a letra da lei do sábado cedeu lugar à lei da misericórdia, à lei da fome, às exigências dos serviços do templo. "Nenhum de vocês faz a lei", isto é, no sentido em que você (por outros motivos) espera que eu faça isso. Ele disse o suficiente para atingir suas consciências e cobrar para casa seu querido, se secreto propósito. Por que você procura me matar? Com que direito, como é esse o caso, despeja sua malícia contra mim? O herói de Meyer e Godet difere quanto à ênfase colocada no "eu". A posição do με enclítico antes de ζητεῖτε dá um destaque a não ser esquecido. A interpretação de muitos - que a intenção ou o desejo de matar Jesus é a prova interior de que a consciência dos judeus admitiria que não estavam cumprindo a Lei que dizia: "Não matarás" - é exagerada e fraca. em sua força, embora, de acordo com toda a antiga aliança, houvesse muita matança que não era assassinato. Essa referência não corresponderia à resposta profundamente hebraica feita por nosso Senhor. Calvino aqui faz desta resposta de Cristo um texto sobre o qual denunciar, em seus próprios dias, a corrupção da corte papal.
(3) Tratamento da ignorância e insolência da multidão.
A multidão, que irrompeu em protestos irritados e ignorantes, respondeu (e disse). £ Tu tens um daemon. Quem está procurando te matar? Você deve ter algum espírito maligno te atormentando com tamanha crueldade e melancolia (cf. João 8:48; João 10:20). Foi uma explosão de espanto insolente e ignorante da parte deles, que Aquele que ensinou tão maravilhosamente "deveria imaginar o que eles consideram uma impossibilidade moral e uma ilusão sombria" (Meyer). O design que incomodava no coração das autoridades era muito conhecido por nosso Senhor e, não se dignando a notar a interrupção e o insulto, ele continuou:
Jesus respondeu e disse-lhes; isto é, ao arame da multidão o tratara tão grosseiramente e aos "judeus" que estavam presentes, todos maravilhados juntos com a linha que ele estava seguindo. A própria interrupção foi uma prova tanto da extensão quanto da conseqüência de seu espanto. Eu fiz um trabalho e todos vocês estão se maravilhando. Esse trabalho era uma fração muito pequena de seus poderosos sinais, mas era aquele que, por sua maneira de operar e pelo fato de ter sido imediatamente apresentado às autoridades religiosas como um ato ilegal (João 5:1.), e que, além disso, tornou-se a ocasião de um dos maiores de seus discursos e de sua solene reivindicação de ser o Filho de Deus e o árbitro da vida e da morte, da ressurreição e o julgamento, causou a impressão mais profunda no Sinédrio, obrigou-os a pensar que ele era um homem que deveria ser preso mais cedo ou mais tarde e que merecia punição. Ele deve ser submetido, confinado como um louco ou morto como um blasfemador.
Moisés, por esse motivo (por essa causa), deu-lhe (designou) a circuncisão (não que seja de Moisés, mas dos pais). Se aceitarmos o texto como acima, surge a pergunta: refere-se à cláusula entre parênteses ou ao verbo principal? Meyer apresenta o seguinte: "Portanto, Moisés lhe deu a circuncisão, não porque se originou com Moisés, mas (porque se originou) com os pais, e assim circuncidamos" etc. parte do objetivo de sua nomeação. Mas muitos outros, "Por essa causa" - para ensinar esta lição - Moisés, que deu os dez mandamentos, um dos quais envolvia o descanso sabático, adotou a Lei, que lhe deu a lei ainda mais antiga da aliança abraâmica, e estabeleceu a regra estrita de que o rito deve ser realizado no oitavo dia (Le João 12:3) - um princípio que se acredita envolver a violação da lei do sábado. Esta é, em substância, a visão de Moulton, Lange, Westcott e outros. Expor o διὰ τούτο pelo οὐχ isτι é (Westcott) contrário ao uso de 2 Coríntios 1:24; 2 Coríntios 3:5; Filipenses 4:17; 2 Tessalonicenses 3:9; mas é ainda mais contra o argumento. Moisés não deu a circuncisão porque era dos pais - pelo menos esse não é o ponto; mas Jesus argumenta que ele deu a circuncisão como um modo de legislação que envolverá uma modificação de seu próprio regime sabático. Por mais rigorosa que fosse a lei do sábado, ele teria que, ocasionalmente, ceder à regra mais rigorosa e rigorosa de admissão na aliança da graça. "Se o sábado pudesse dar lugar a uma mera lei cerimonial, quanto mais a uma obra de misericórdia, que é mais antiga e mais alta do que qualquer ritual!" Mish. Sab., 19: 1, fol. 128, b, "Tudo o que é necessário para a circuncisão pode ser completado no sábado;" e assim 19: 2. A razão é dada: 'Midrash Tanchuma', fol. 9, b, "A cura de um homem perigosamente doente e a circuncisão rompem a santidade do sábado".
Se um homem no (a) sábado recebe a circuncisão, que foi a remoção por meios cirúrgicos do que era considerado uma causa e sinal de impureza física, bem como o selo do pacto feito com a família de Abraão, que sua semente deveria seja herdeiro do mundo, e que nessa semente todas as nações da terra sejam abençoadas, para que a lei de Moisés não seja quebrada. Não é à toa que, no verso anterior, a lei da circuncisão no oitavo dia é declarada mais antiga que Moisés, que desceu dos pais da raça consagrada: como, então, ele a chama de lei de Moisés? Claramente, ele se refere ao fato de que essa lei em particular foi incorporada por Moisés e fez parte de seu próprio código, mesmo que em um aspecto fosse obviamente mais antiga que a forma particular do quarto mandamento, e frequentemente colidisse com a letra desse mandamento. . A lei de Moisés, então, tanto quanto a lei da aliança abraâmica, teria sido violada por qualquer infração à regra que tornasse a circuncisão no oitavo dia. O costume comum do povo era administrar esse rito naquele dia, mesmo que acontecesse no sábado. "Nenhum de vocês mantém a lei" em sua estrita integridade, disse Jesus. Não, é certo que as leis mais antigas, que Moisés endossou e incorporou em seu próprio código, exigem elas mesmas tais violações. Esse apelo ao espírito da Lei - a abordagem mais próxima que um judeu poderia fazer da vontade de Deus - é reproduzido nas Epístolas de Paulo (Colossenses 2:11; Efésios 2:11). Então, você está com raiva de mim (χολᾶτε, χολ fromν (de χολῆ, bile, vesícula) - ser amargo com a ira e até louco de raiva, é encontrado em 3 Mac. 3: 1, mas não em outras partes do Novo Testamento) - porque eu fiz um homem inteiro - ou seja toda a estrutura do homem paralisado (não seu espírito ou mente em contraste com seu corpo) - som - ou saudável - em um dia de sábado? A antítese não é entre curar a ferida da circuncisão e curar o paralítico. Do primeiro, não parece o menor traço, apesar da conjectura de Lampe. A circuncisão era a remoção de uma parte ofensiva do corpo humano, cujo propósito sanitário era fortemente acreditado no rito, mas era uma limpeza parcial e uma excisão real de um membro do corpo. Para cumprir esse propósito, Moisés, por sua promulgação, considerou até a lei sabática como subsidiária. Por que, então, os judeus são irados com Jesus por tornar um homem inteiro - uma estrutura física inteira - saudável no sábado? A ênfase colocada na versão autorizada e na R.T. traduções, "todo todo", por alguns comentários, é lamentável; pois jogaria descrédito completamente na circuncisão, o que estava longe da argumentação de nosso Senhor aqui, e reduziria a força de seu argumento. Nesse argumento, Cristo não aceita a grande linha de defesa seguida no cap. 5. Ele também não chama a cura do paralítico mais do que um ἔργον, uma "obra"; mas deve-se lembrar que ele havia falado na ocasião anterior de seus grandes milagres como "obras", como o que ele viu o Pai fazendo.
Julgue não de acordo com a aparência - o aspecto superficial das coisas, o lado meramente formal, a letra inexplicável da Lei. O id quod sub visum cadit res em conspicuo posita. De acordo com isso, a cura e o leito que dela decorrem seriam uma infração positiva de uma certa encenação. Mas julgue o julgamento justo. Considere o caso e veja que eu fiz, neste ato de cura, menos do que vocês estão fazendo, apesar de toda a sua punctilio, e com uma justificativa mais alta. O aoristo κρίνατε envolve provavelmente "a única decisão verdadeira e completa que o caso admite" (Westcott).
(4) Perplexidade especial de alguns Jerusalémitas e resposta de Cristo. Uma segunda cena é descrita aqui, não necessariamente no dia de sua primeira aparição no templo, embora tenha ocorrido no templo (João 7:28). Vemos, no entanto, uma nova onda de sentimentos. A multidão, ou parte dela, que se reunia ao seu redor ficou enlouquecida com sua sugestão da animosidade assassina das autoridades; mas os habitantes de Jerusalém estavam mais bem informados do espírito maligno que ele havia excitado.
Portanto - por causa de sua ousada auto-justificação - alguns dos Jerusalémitas estavam dizendo: Não é ele quem eles procuram matar? Se as multidões dos provinciais ignoravam o desenho da hierarquia, a trama não era um segredo completo.
E eis que ele fala abertamente (veja João 7:4 e João 7:13), e eles não dizem nada a ele. Eles não o enfrentam na argumentação nem refutam sua autojustificação, nem o prendem ou realizam seu projeto conhecido. Eles mudaram de idéia? Eles estão convencidos de suas reivindicações? Ele rebateu com êxito a acusação de quebrar o sábado? Tudo desaparece em estreita abordagem? Então eles vão um passo adiante, que, se fosse a verdadeira explicação, explicaria inteiramente sua indecisão óbvia. Eles até dizem um ao outro, com frequência suficiente para que o repórter o tenha ouvido: será que os governantes realmente sabem (μήποτε ἔγνωσαν, eles chegaram a perceber a qualquer momento? A partícula espera uma resposta dúbia, embora negativa ". achamos que não; mas é provável? Certamente que não! ") que essa pessoa é o Cristo? Os governantes devem decidir essa questão de peso, para nós, pelo menos, que moramos em Jerusalém. A pergunta mostra quão ampla e detalhada foi a idéia da vinda de Cristo. Essa suposição com referência aos seus governantes foi momentânea e conflitou com outra objeção permanente às reivindicações de Jesus.
No entanto, conhecemos este homem de onde ele é; isto é, eles conheciam sua paternidade, o local de sua infância, pai, mãe, irmãos e irmãs (Mateus 13:55, Mateus 13:58). Não havia nenhum mistério sobre ele que eles antecipavam para o Messias. É até sugerido que se sabia onde ele nasceu (João 7:41, João 7:42), e que o Cristo nasceria em Belém, de modo que o mero fato do local de nascimento não é a dificuldade que lhes ocorreu. Uma tradição havia se reunido, talvez originada por Daniel 7:13 ou Malaquias 3:1, na qual ele faria uma descida repentina o templo - uma aparência deslumbrante em sua entronização messiânica, vindo nas nuvens do céu, e que ninguém "declararia sua geração". Assim, de acordo com 'Sanh.', 97, a, "três coisas são totalmente inesperadas - Messias, um envio de Deus e um escorpião" (cf. 'Meados de Cântico dos Cânticos 2:9 '). Justino Mártir coloca nos lábios de Trifo, 'Disque.', 8, "Mas Cristo - se ele realmente nasceu e existe em algum lugar - é desconhecido, e nem conhece a si mesmo, e não tem poder até Elias vir para ungir. e manifestá-lo a todos ". Então, esses Jerusalémitas disseram: Quando o Cristo vem (ἔρχηται faz sua manifestação sábia - está chegando), ninguém sabe de onde ele é. Essa manifestação messiânica tem sido tardia e gradual, se é que existe alguma. Conhecemos o lar, a educação diária de Jesus - sabemos de onde ele é, ou pensamos que sim; e assim todo o caso entra em conflito com uma expectativa atual. Sabemos o suficiente, deste Jesus, para que ele possa preencher essa parte do programa messiânico. Este pode ter sido o resultado da crítica geral. Outros defeitos, de acordo com sua ideia, podem ter sido solicitados. A multifacetada esperança, a imprecisão do sonho, tal como se moldava no pensamento judaico atual, sofreu quase qualquer dúvida quanto à forma exata da manifestação que se aproximava. Aquilo a que nosso Senhor respondeu especialmente revelou a alegação prática e ética que ele avançou para a aceitação deles da palavra do Senhor.
Jesus, portanto, chorou - levantou a voz de modo a causar grande espanto. (A palavra é encontrada em João 1:15 de João Batista e João 1:37 e João 12:44; mas freqüentemente nos sinópticos e nos Atos, e com muita frequência no LXX.) A campainha da trombeta soou através das cortes do templo, e as multidões correram na direção de onde procedia. Ele chorou no templo. Esta cláusula é adicionada, não obstante a declaração de João 7:14, e sugere uma interrupção no discurso, uma resposta repentina e perspicaz a certos murmúrios proferidos em voz alta da multidão de Jerusalém. Vocês dois me conhecem e sabem de onde eu sou. Certamente (com De Wette, Meyer, Westcott, Moulton) o Senhor concede distintamente aos homens de Jerusalém uma certa quantidade de conhecimento superficial. É lamentavelmente defeituoso em relação ao que eles imaginam ser suficiente; e, no entanto, esse conhecimento foi altamente significativo e importante na medida em que foi. Tal conhecimento de seu local de nascimento e sua família, seu treinamento provincial, seu ministério galileu, eram todas provas de sua humanidade - que ele pertencia à raça deles, era osso de osso e simpatizante de suas mais profundas tristezas, entendia suas aspirações mais nobres. . Além disso, tal concessão repudia o suposto caráter docético do Cristo do Quarto Evangelho. Muitos comentaristas consideram a exclamação irônica e interrogativa (Grotius, Lampe, Calvin, Lucke e até Godet), sem justificativa suficiente. Nosso Senhor, no entanto, logo mostra que, embora estejam corretamente informados sobre certos fatos óbvios, houve outros de estupenda importância que poderiam ajudar bastante a reconciliar suas idéias polêmicas e conflitantes do Messias, sobre as quais ainda estavam na ignorância. . E, no entanto, eu não sou de mim mesmo (veja João 5:30). Não subi nas asas da minha própria ambição. Não é meu mero capricho e propósito humano, ou meu desejo de auto-glorificação, que me traz diante de você. Você pode conhecer o lar da minha infância; e observei como estive com seus espiões ansiosos, como você tinha todo o direito de fazer, você pode conhecer todos os meus procedimentos públicos, e ainda assim não percebeu o fato de que não cumpri minha própria missão, nem minha humanidade como você entendeu cobrir todos os fatos sobre mim. Há uma peculiaridade, uma singularidade sobre a minha vinda que você ainda precisa aprender. Eu fui enviado a você; mas quem me enviou é real - uma realidade para mim, o que a torna uma realidade absoluta em si mesma. O uso de ἀληθινός é um tanto peculiar e, a menos que com alguns comentaristas e revisores o tornemos igual a ἀλήθης, e assim atrapalhe o uso uniforme de São João, devemos imaginar sob a palavra um verdadeiro "remetente" ou alguém realmente respondendo à idéia já anunciada como de Um competente para enviar. "Aquele que me enviou, o Pai", de quem falei (João 5:37) quando conversamos pela última vez, é a realidade avassaladora neste caso. A quem não conheceis. As multidões de Jerusalém estavam sofrendo gravemente com as limitações supersticiosas de sua própria fé, com as tradições, o simbolismo, a letra, a forma, que quase estrangularam, sufocaram, as verdades subjacentes. De muitas maneiras, eles haviam perdido o Deus cujo grande Nome eles honraram. Eles falharam em apreender sua terrível proximidade com eles, seu amor a cada homem, sua compaixão pelo mundo, a exigência de sua justiça, a condição de vê-lo, o caminho para seu descanso - "Ele não sabeis". Essa foi uma repreensão séria de todo o sistema que prevaleceu em Jerusalém. Não entendendo nem conhecendo o Pai, eles foram incapazes de ver a possibilidade de ele ter enviado a eles, através da vida e dos lábios de um homem que eles conheciam, sua última e maior mensagem.
(Mas) £ Eu o conheço; porque sou dele - minha natureza mais íntima, o centro do meu ego, procede, é derivado dele. Eu saí dele. Há algo sobre mim e minha origem que me trouxe relações tão íntimas com o Pai que eu o conheço como você não o conhece (cf. João 8:55) - e ele (a quem eu conheço e a quem me refiro, ἐκεῖνος) me enviou. Esse envio é uma condição adicional do conhecimento que você deixa de apreciar, mas que tornaria todas as coisas claras para você. Se esse conhecimento quebrasse como a estrela do dia em suas trevas, eles não veriam imediatamente que, até aquele ponto, pelo menos em sua experiência, eles não sabiam, ou não sabiam, de onde ele estava, no sentido mais grandioso. A acusação de ignorância e a reivindicação de conhecimento sobrenatural, origem divina, comissão divina, eram demais para esses Jerusalémitas. Eles acharam blasfêmia.
(5) As opiniões divididas e conduta dos diferentes grupos ao seu redor; a tentativa de sua vida e seu fracasso.
Eles procuraram, portanto, agarrá-lo: e (equivalente a "mas;" veja João 7:28) ninguém lhe pôs as mãos, porque sua hora ainda não havia chegado. Estava no coração deles combinar com "os judeus", mas ninguém ousou tocá-lo. Havia considerações políticas, fogos de entusiasmo persistentes e intensos ardendo no coração daqueles que haviam visto suas grandes obras; e provavelmente uma reverência, um medo supersticioso, de algum golpe de seu poder de renome os deteve. O evangelista mais uma vez percebe a verdadeira causa dessa detenção de sua malignidade: "A hora" para o término de sua auto-revelação, para a conclusão de sua auto-rendição, a hora que aos olhos do amado discípulo era a própria consumação de as eras, não haviam atingido.
O antagonismo e a fé entram em expressão mais nítida. À medida que as palavras espirituais despertam paixão maligna, elas também despertam uma confiança nova e cada vez mais profunda. O relâmpago, que revela a muitos a glória de uma paisagem, pode atingir outros cegos ou mortos. Embora as autoridades sejam mais difíceis, mais não espirituais e mais cegas do que antes, ainda assim muitos da multidão - ou seja, fora da multidão em geral, pertencendo ou não a Jerusalém - acreditou nele, passou para a gloriosa iluminação que recai sobre sua própria pessoa e todas as outras coisas. Não podemos dizer que o todo lhes foi esclarecido, mas foi uma aceitação por parte deles até certo ponto de suas reivindicações messiânicas. Ele era mais do que um mero Profeta para eles, ou Líder, como é óbvio pelo tom do discurso que se segue: E eles disseram (estavam dizendo um ao outro), enquanto outros, talvez, assim que se posicionaram ao seu lado, começou a insistir em suas reivindicações sobre aqueles que duvidavam: quando o Cristo vier, fará mais sinais do que aqueles que este homem fez? £ A omissão de τούτων faz a pergunta se referir a todo o grupo de sinais que já haviam sido realizados, e não se limitar aos procedimentos de Jesus em Jerusalém. Eles esperavam que o Messias desse prova de sua comissão divina (cf. Mateus 11:4, Mateus 11:5, Mateus 11:20). Jesus não satisfez todas as reivindicações razoáveis? A pergunta era como fogo em madeira de toque. Uma conflagração poderia a qualquer momento irromper da multidão excitável que nenhuma decisão do Sinédrio poderia reprimir. Algo deve ser feito ao mesmo tempo para aliviar a excitação. Na multidão que pressionava as reivindicações de Jesus, havia muitos fariseus, um elemento imensamente maior na população do que os principais sacerdotes, e, portanto, com maior probabilidade de levar essas informações imediatamente à autoridade religiosa central.
Os fariseus ouviram a multidão (geralmente) murmurando essas coisas a seu respeito; repetindo a linguagem de quem acreditava, comparando suas expectativas com a realidade. Eles parecem ter ocasionado uma sessão apressada e informal do Sinédrio, e lemos que os principais sacerdotes e os fariseus enviaram oficiais - servos "vestidos com autoridade legal" e, portanto, intimando uma decisão já tomada no conselho supremo (cf. . João 11:53; João 18:3, João 18:12; João 19:6; Atos 5:22, Atos 5:26) - para aproveitar ele (cf. esta descrição do Sinédrio em Mateus 21:45; Mateus 27:62). Os "principais sacerdotes" - uma frase que freqüentemente ocorre nos escritos de Lucas, e aqui pela primeira vez neste evangelho - não podem ser confinados ao "sumo sacerdote" oficial, mas podem incluir os ex-sumos sacerdotes, talvez os chefes dos sacerdotes. os vinte e quatro cursos de sacerdotes e os chefes do partido sacerdotal, embora não haja provas disso. Os fariseus e sacerdotes muitas vezes eram inimigos, mas houve várias ocasiões durante o ministério de nosso Senhor, quando eles se uniram contra um inimigo comum. Os fariseus haviam sido seus oponentes mais firmes na Galiléia. O oitavo e nono capítulos de Mateus, com passagens paralelas, revelam a crescente animosidade de seu comportamento e sua disposição de entender mal, opor-se e esmagar toda grande auto-revelação feita por ele. Seus chefes estavam em Jerusalém e, sem dúvida, formaram um elemento poderoso no grande conselho. A formalidade desta sessão do conselho pode ser razoavelmente questionada. Havia ordens para a prisão, que eles teriam que colocar a qualquer momento, se ousassem, em operação imediata.
Jesus disse, portanto. Ficamos em dúvida a quem ele dirigiu essas pesadas palavras, provavelmente para todo o grupo de amigos e inimigos. Ainda estou um pouco com você (seis meses trariam a última Páscoa). O movimento não havia escapado dele. É como se ele tivesse dito: "Vejo tudo o que acontecerá. Esta é a minha luta pela morte com aqueles a quem sou enviado para ensinar e salvar. Por pouco tempo, apenas a possibilidade de se aproximar de mim para a vida e a paz continuará. Você tomou medidas para encurtar a minha carreira. Você ainda agora me silencia. " E eu vou para aquele que me enviou. Eu estou indo; você está me apressando de volta ao Pai que me enviou nesta comissão de instrução e de doação de vida. De certa forma, isso era enigmático e intrigante. Pode ter outros significados além do que agora vemos. É bastante extravagante para Reuss descrever os mal-entendidos dos ouvintes de Cristo como uma contradição intolerável. Ainda não estamos tão prontos ou capazes de entender nenhuma das palavras de nosso Senhor em toda a sua plenitude.
Vós me buscarás, e não me encontrarás. Muitas interpretações são dadas sobre isso.
(1) Orígenes e Grotius o referem a uma busca hostil por ele que não seria gratificada; mas toda a história da prisão que se segue, bem como a citação dessas palavras em João 13:33, provam que esse não era o seu significado.
(2) Agostinho e outros imaginam uma busca penitencial quando seria tarde demais. Isso não se justifica pela conexão. A limitação do dia de graça para buscar almas não é o tema deste discurso e, salvo em circunstâncias especiais, não é ensinamento do Novo Testamento.
(3) As idéias de Hengstenberg e outros, tão amplamente construídas nos grandes textos de Provérbios 1:28 e Amós 8:12, mostre que o Messias seria procurado por eles quando tivessem rejeitado completamente Jesus. Não acreditamos que uma busca genuína pelo Senhor jamais será decepcionada, mas uma busca cruel e vaidosa será possível quando a oportunidade de uma abordagem adequada tiver passado para sempre. Momentos, catástrofes, chegaram à sua trágica história quando desejaram apaixonadamente, mas em vão, ver um dos dias do Filho do homem. Os indivíduos que se voltaram para ele encontraram o véu que o ocultava levado (2 Coríntios 3:16). A nação como um todo estava cega; eles crucificaram seu rei, o Senhor da glória; e eles trouxeram a maior extinção para si mesmos como nação. "Eles procuraram o seu Messias em vão" (Weiss). Onde estou - na glória em que habito, e ao qual pertenço e ao qual agora estou convidando você - você não pode vir. "A porta estará fechada;" você "não saberá o dia da sua visita". "Quantas vezes eu te reuni, mas você não!" A busca não pode ser a busca da penitência, mas do desespero inesgotável. Você tem a oportunidade agora. Daqui a pouco eu vou, e então você achará impossível me seguir.
Os judeus, portanto, disseram entre si: Para onde irá este homem, que não o encontraremos? Com seus desígnios assassinos, eles são cegos até para o significado de suas palavras. Eles fingem que ele não estava fazendo nenhuma referência ao propósito juramentado de rejeitar suas alegações. Eles não elevariam seus pensamentos para a glória eterna na qual ele logo, por seus próprios atos execráveis, seria envolvido. Eles não podiam compreender a vida eterna envolvida na aceitação da revelação do Pai nele. Eles estão decididos a colocar significado irônico e confuso em suas palavras, derramar um ar de desprezo sobre sua resposta; e inserir suas próprias profecias verdadeiras, embora inconscientes. Ele vai se casar com a dispersão (dos) - ou entre os gregos, e ensinar os gregos? A palavra "grego" é, em todo o Novo Testamento, o mundo dos gentios e pagãos, naquela época, em grande parte grego, em linguagem, se não em raça. Outra palavra, "grego" ou "helenista", é usada pelos judeus que adotaram idéias, hábitos e palavras gregas. Qualquer que seja o significado estrito dessa palavra (consulte "Discussões sobre os Evangelhos", de Roberts e outras obras, onde esse escritor procura estabelecer a peculiaridade de todos os judeus palestinos em língua grega e limita a palavra às idéias gregas, e não às gregas. discurso), a palavra "grego" é a antítese do "judeu" em todos os aspectos. A disputa (τῶν Ἑλλήνων) pode significar
(1) a dispersão judaica entre os gregos além dos limites da Palestina (2 Mac. 1:27). Também é encontrado em Josefo para os excluídos de Israel (ver LXX. Salmos 146:2; cf. Tiago 1:1; 1 Pedro 1:1). Houve uma grande "dispersão" na Babilônia e na Síria, na Pérsia, Egito, Ásia Menor e Chipre, mesmo na Acaia, Macedônia e Itália. A dispersão foi o maior Israel. A maioria das relações íntimas subsistia entre esses israelitas dispersos e seu centro político e eclesiástico na metrópole. Muitas vezes, aqueles que estavam à maior distância em frente ao templo eram os mais apaixonadamente leais e patrióticos. Mas para o Messias iniciar uma carreira profética entre eles, depois de ter sido repudiado pelo grande conselho da nação, era um sarcasmo amargo. Mas
(2) a "dispersão" pode se referir à ampla dispersão dos próprios gregos, a antítese natural do povo da aliança de Deus.
Agora (1) é certamente uma tradução muito estranha e única do genitivo, e (2) aplica a "dispersão" em um sentido peculiar não usado em outros lugares. Alford diz que a palavra significa a terra onde os judeus estão espalhados. 2) parece-me uma tradução justa das palavras, especialmente quando são seguidas por "e ensinam os gregos". Nada poderia expressar mais adequadamente o desprezo total da mente judaica por um pseudo-Messias que, falhando com seu próprio povo, e herói nas cortes da casa do Senhor, se voltaria para os gentios. Tal suposição nua traria desconforto absoluto, como eles pensavam, às reivindicações dele. Que previsão eles fizeram em suas sugestões maliciosas! Muito antes de João relatar esse discurso, ele ele próprio havia assumido seu lugar em Éfeso. Em todas as grandes cidades do império, era declarado de ambos os lados que "em Cristo Jesus não havia judeu nem grego". Jesus já não havia indicado essa frouxidão quanto aos privilégios de Jesus? Israel: "Muitos virão" etc. (Mateus 8:11)? Ele não se referira ao ministério de Elias e Eliseu várias vezes aos siro-fenícios e sírios (Lucas 4:25)? Não havia demonstrado indulgência culposa com o odiado samaritano? Certamente eles pretendiam sugerir a maior traição às tradições de Israel, quando optaram por colocar um significado em suas palavras. Como Caifás na João 11:49, eles disseram e profetizaram mais do que sabiam. Archdeacon Watkins diz: "A ironia da história é vista no fato de que as próprias palavras desses judeus da Palestina são registradas em grego por um judeu da Palestina, presidindo uma igreja cristã em uma cidade gentia".
O que é esta palavra (λόγος) que ele falou: Você me procurará, e você não encontrará (eu), £ e onde estou, você não pode vir? Este versículo é simplesmente uma repetição da sentença do Senhor, que, apesar de sua interpretação prejudicial e profecia inconsciente de grandes eventos, os assombrava com um poder estranho e os deixava, quando sua palavra deixou os oficiais que foram silenciados e paralisados por ele, com uma sensação de significado não descoberto e terrível. Aqui e em João 7:45 vemos que o evangelista teve acesso às idéias e conversou com os "judeus", o que prova que ele tinha fontes especiais de informação às quais os cidadãos comuns a tradição sinóptica era estranha. Cresce o pensamento de que John era mais do que o mero pescador do lago. Ele era amigo de Nicodemos e conhecido por Caifás. É claro que decorre mais algum tempo. Essa conversa, da qual temos os itens de destaque, as principais declarações, estava produzindo seu efeito sobre a multidão de dois lados, sobre "os judeus", os "fariseus", o partido da cidade, os principais sacerdotes. O Senhor provavelmente se retirou mais uma vez para a casa de Lázaro ou João.
(6) A reivindicação de ser órgão e doador do Espírito Santo.
Agora, no último dia, o grande dia da festa. Surge uma pergunta: o último dia foi o sétimo ou o oitavo dia? e por que foi chamado o grande dia? A questão não pode ser finalmente respondida. A Festa dos Tabernáculos, de acordo com Números 29:12 e Deuteronômio 16:13, dura sete dias; e, no que diz respeito ao cerimonial mosaico, o cerimonial do sétimo dia era menos imponente e festivo do que qualquer um dos dias anteriores. Mas Números 29:35 mostra que o oitavo dia também foi comemorado como uma assembléia solene, na qual nenhum trabalho servil poderia ser feito (cf. Levítico 23:36; Neemias 8:18). Em 2 Macc. 10: 6 foram falados oito dias da festa. No dia da santa convocação, o povo retirou ou deixou suas cabines e, assim, comemorou, com grande alegria, o fim do período selvagem e o início de sua história nacional. Além disso, pode ter sido chamado de "o grande dia" porque era o dia de encerramento de todos os festivais do ano. Josefo chama isso de "o fim muito sagrado (συμπέρασμα) do ano". O LXX. dá a tradução curiosa ἐξοδίον, para azereth, equivalente a "assembléia". Esse Philo descreve como o fim dos festivais do ano sagrado. Meyer, Alford, Godet, Lange e muitos outros consideram o oitavo dia como aquele aqui referido pela palavra "grande" e encontram, na própria ausência do cerimonial de tirar água da piscina de Siloé, a ocasião que provocou a referência de nosso Senhor ao seu próprio poder para suprir a sede espiritual da humanidade, repetindo assim o que ele havia dito à mulher de Samaria por sua própria graça, com expansões adicionais e mais nobres. As canções que foram cantadas em todos os dias anteriores da festa eram cantadas sem as alegrias especiais e o cerimonial da água. Por isso, alguns pensaram que o próprio contraste entre os dias anteriores e o último dia, "ótimo" em outros aspectos, pode ter tornado a referência tão impressionante como se as seguintes palavras tivessem sido ditas em alguma pausa ou na conclusão do grande Hallel do sétimo dia. Então Westcott. No entanto, deve-se notar que o rabino Juda (no Genesisara sobre 'Succah') afirma que o vazamento de água ocorreu no oitavo dia também. Supõe-se que Lange seja impreciso ou uma adição posterior. Edersheim, no entanto, deu fortes razões para acreditar que um cerimonial muito especial ocorreu no sétimo dia. O povo, todos carregando nas mãos as mãos, ramos de murta e cidra, divididos em três companhias, uma das quais esperava no templo, uma foi a Moya para buscar ramos de salgueiro para adornar o altar, e uma terceira reparada com música para a piscina de Siloão, onde o sacerdote encheu sua taça de ouro com água e voltou, com um toque de trombeta, junto à porta da água, à corte dos sacerdotes. Lá ele foi acompanhado por outros sacerdotes com vasos de vinho. A água foi derramada no funil de prata e, nesse ato, explodiu o grande Hallel em coro de resposta. O povo sacudiu os galhos das palmeiras enquanto cantava as palavras: “Oh, dê graças ao Senhor.” No último dia, o grande dia da festa, os sacerdotes percorreram o altar sete vezes antes que os sacrifícios fossem acesos e os cânticos. que acompanhavam a cerimônia deste dia eram chamados de "os grandes Hosana". Quando as pessoas deixaram o templo, sacudiram as folhas de salgueiro no altar e bateram em pedaços os galhos das palmeiras. Edersheim pensa que foi no momento em que ocorreu a pausa após o grande Hallel que Jesus levantou sua voz, e há muita probabilidade na sugestão. Alford, aceitando o não derramar da água no oitavo dia, considera que a própria ausência desse cerimonial proporcionou a oportunidade para a grande expressão que se segue. Crisóstomo diz, no oitavo dia, "quando eles estavam voltando para casa, ele lhes deu suprimentos". Jesus se levantou e chorou - adotando uma atitude incomum de comando e energia de voz desacostumada (João 1:35 e João 1:28, nota) - Se alguém tem sede, venha a mim e beba. Cristo assim se identifica com o significado mais profundo do Antigo Testamento e do ritual hebraico. O sábado e o templo encontraram a expressão mais alta de seu significado em sua vida e obra. Godet pensa que a referência subjacente aqui foi àquela da qual o cerimonial era um memorial e apontou para o ferimento da rocha no deserto, de cujas profundezas ocultas as águas corriam. O grito "Se alguém tem sede" pode certamente recordar a terrível seca no deserto, embora não me pareça uma referência definitiva a ele a seguir. A libação da água certamente não foi oferecida às multidões para beber, mas o uso ritual da água a trata como um ato absolutamente essencial para a nossa vida humana. O povo agradeceu por terem chegado a uma terra onde caíam as primeiras e as últimas chuvas, e fontes, poços e fontes de água viva corriam. Cristo ofereceu mais do que tudo - o completo apagamento final de toda tortura de sede. O povo cantou Isaías 12:3, "Com alegria tirareis água dos poços da salvação." Ele disse: "Venha a mim", e sua alegria será cheio. Para a mulher no poço, ele dissera que a água que daria deveria estar na alma como um poço de água que salta para a vida eterna. mas nesse sentido ele prometeu um presente muito mais precioso.
Aquele que crê em mim. O ὁ πιστεύων no absoluto nominativo, seguido de outra construção, dá grande força às poderosas palavras. Esta não é a primeira vez que Cristo representou crer sob a forma de "vir" e "beber". O único termo parece abranger a parte da fé em Cristo que une a alma a ele, que se alia a ele, que abandona completamente a si mesma, para tomar sua palavra como verdadeira e seu poder como suficiente; o outro termo, quando aplicado à participação em seu sangue, implica receber na alma o consolo total de sua vida transmitida. Aquele que crê em mim, como a Escritura disse, do seu ventre apressará torrentes de água viva. Da sua vida recém-dada e divinamente transmitida procederá, como das profundezas mais profundas de sua consciência, suprimentos ilimitados de refresco e fertilidade para os outros também. Cada alma será uma rocha ferida na terra sedenta, da qual fluirão os rios de cristal da graça vivificante. Godet insta, contra Meyer, a grande suficiência dessa ilustração particular da rocha no deserto, justificando a referência à frase ", como a Escritura disse", e aponta especialmente para Êxodo 17:6," Eis que eu estarei diante de ti lá ... em Horebe; e ferirás a rocha, e dela sairá água para que o povo beba "(cf. Números 20:11; Deuteronômio 8:15; Salmos 114:8; passagens lidas durante a festa). Ele acha que o κοιλίας αὐτοὺ corresponde com "de fora" do Êxodo. Hengstenberg deu uma ênfase longa e fantástica aos cânticos, onde é descrita a κοιλία da noiva de Jeová. É certo que as numerosas passagens do Antigo Testamento, nas quais o dom da água refrescante é transformado em símbolo de misericórdia nacional e bênçãos espirituais, na maioria das vezes ficam aquém dessa expressão notável. Ainda assim, Isaías 44:3; Isaías 55:1; Isaías 58:11; Joel 3:18; Zacarias 14:8, todos mais ou menos se aproximam do pensamento; mas Ezequiel 47:1, onde do altar o rio vivo e que dá saúde, poderoso rio flui para a cura das nações, é tão semelhante ao ditado do Senhor, tão logo reconhecemos o fato de que ele é maior que o templo, e que sua Igreja é o templo de Deus, e cada corpo de homem um templo do Espírito Santo, que todas as dificuldades reais desaparecem. Toda a história da Igreja é um comentário contínuo e ilustração da plenitude inesgotável de sua Palavra. Assim como uma alma do homem vem e bebe a água da vida, ele se torna uma fonte perene de vida para os outros. Ele não fornece cisternas de água estagnada, mas rios de água viva (Romanos 8:9; 1 Coríntios 3:16). Crisóstomo acrescenta: "Alguém pode perceber o que se entende, se considerar a sabedoria de Estevão, a língua de Pedro, a veemência de Paulo; como nada as resistiu - nem a ira das multidões, nem a insurreição de tiranos, nem parcelas de demônios, nem mortes diárias - mas, à medida que os rios subiam junto com o barulho alto, eles seguiam seu caminho ".
Ele falou, disse o evangelista, a respeito do Espírito, que os que nele crêem deveriam receber: porque o Espírito (Santo) ainda não era (dado), porque Jesus ainda não havia sido glorificado. Este versículo tem um grande peso, como a interpretação do evangelista das palavras anteriores do Senhor, nem pode ser deixado de lado. A história do derramamento do Espírito no Pentecostes, e o poderoso dom de Jesus ressuscitado e glorificado para aqueles que creram nele, são sua justificativa abundante. Se o trigésimo oitavo verso não fosse um imenso avanço sobre a promessa do trigésimo sétimo, não seria fácil mostrar como as palavras da primeira promessa só poderiam se realizar em uma condição futura e ainda não realizada. A vida eterna é um presente presente. A satisfação da sede da alma era uma doação imediata de Cristo, e havia sido realizada por multidões incontáveis daqueles que haviam sido purificados interiormente pelo Espírito, que haviam chegado às águas da vida, que haviam recebido o Logos e sabiam que eles eram filhos de Deus. Mas o trigésimo oitavo verso fala de uma vida nova e mais nobre que flui para outros pela crença em Cristo. Aguarda com expectativa a produção de uma bênção mundial condicionada pelo que ainda estava para acontecer. Portanto, não podemos duvidar que João tenha visto mais profundamente as palavras do Senhor do que alguns dos que criticaram seu comentário. John, diz Weiss, "não pretende explicar a metáfora da água viva, mas ele pretende provar a verdade da promessa de Jesus a partir de sua própria experiência abençoada". "O Espírito (Santo) ainda não era" é, no entanto, uma declaração estranha e surpreendente. O trabalho e a Pessoa do Espírito são mencionados em todo o Antigo Testamento - de Gênesis 1:2; Gênesis 6:3; Jó 26:13; Jó 33:4; Salmos 104:30; Salmos 139:7; para Zacarias 4:6. Os poderes redentores e renovadores e vivificantes do Espírito são representados como juízes, artistas, guerreiros e profetas que equipam suas obras, como santificando a alma individual (Salmos 51:11; Ezequiel 3:24, Ezequiel 3:27) e construindo o templo de Deus (Ageu 2:5). O dom profético é especialmente referido ao Espírito por São Paulo (1Co 12:10, 1 Coríntios 12:11; 2 Pedro 1:21; πᾶσα γραφή é Θεοπνευστος, 2 Timóteo 3:16). Mais do que isso, nosso próprio Senhor é, nos Evangelhos sinópticos, que se diz ter sido concebido pelo Espírito Santo, e sua humanidade batizada e ungida, fortalecida e dirigida por todo o Espírito, e mantida por ele em consagração sagrada e união pessoal com o Espírito Santo. Logotipos. A união da natureza divina e humana de Cristo é mantida pelo mesmo Espírito que é a união do Pai e do Filho. Em que sentido pode ser dito: "o Espírito Santo ainda não estava"? Nosso próprio Senhor lançou mais luz sobre esse ditado perplexo quando, ao prometer o Paracleto, ele disse: "Ele não falará de [ou 'de si mesmo]: ele tomará o meu e mostrará a você" (João 16:13, João 16:14); e quando ele declarou (João 16:7) que ele próprio deveria ir ao Pai, retomar sua glória pré-natal, levar nossa natureza, desonrada pelo homem, mas agora vestida com infinita majestade, ao próprio trono de Deus, como condição do dom do Paracleto. Havia, na constituição da natureza, na ordem da providência, nas revelações dos profetas, na Pessoa do Filho do homem, aquele com o qual o Espírito abençoado estava sempre e incessantemente trabalhando; mas não até que a expiação fosse feita, até que Deus glorificasse seu Filho Jesus, não até que a Pessoa do Deus-Homem se constituísse em sua infinidade de poder e perfeição de simpatia, os fatos estavam prontos, as verdades liberadas para a salvação de Deus. homens, as correntes de água viva estavam prontas para fluir de todo coração que recebia o presente divino. Em comparação com todas as manifestações anteriores do Espírito, isso foi tão maravilhoso que João pôde dizer tudo o que havia acontecido antes - "ainda não", "ainda não". A expressão do Batista: "Eu não o conhecia" (veja a nota João 1:31), e a cena descrita em João 20:21, João 20:22, não contradiga isso (veja a nota). Esta é a primeira vez que João menciona a glorificação do Filho de Mart. Jesus certamente encarou sua morte, com o que se seguiu, como sua glória (veja João 12:23, etc.; João 13:31; João 17:5). Esse evangelista não discrimina tão claramente quanto São Paulo (diz Westcott) os dois estágios de" humilhação "e" glória "(cf. Filipenses 2:1 com 1 João 3:5, 1 João 3:8).
(7) O conflito entre os ouvintes e diversos resultados dessa série de discursos. O Sinédrio e seus oficiais.
Deve-se supor que "alguns" ou "certos" ou "muitos" completem o texto dos manuscritos mais antigos. [Alguns] da multidão, portanto, quando ouviram estas palavras (λόγων, referindo-se a João 7:37, João 7:38) , disse: Isto é verdade o Profeta. Com toda a probabilidade "profeta" previsto por Deuteronômio 18:15, a quem o Senhor Deus os levantaria (cf. Atos 3:22; notas, João 1:21 e João 6:14). Essa foi uma das grandes características da concepção do Vindouro do Antigo Testamento. Se os mais sábios deles aprenderam a combinar todas essas características de Profeta, Sacerdote e Rei, de Siló, do Ramo do Senhor, do Cordeiro de Deus e do Príncipe da Paz, em um indivíduo, está aberto a dúvida. . Eles podem acreditar que seus olhos viam muito, e ainda esperam por mais (cf. mensagem de João Batista da prisão).
Outros disseram: Este é o Cristo. Isso deve ter pressionado ainda mais o argumento. O Senhor deve ter parecido para eles combinar os sinais ainda mais explícitos, não apenas do Profeta que deveria vir ao mundo, mas do Rei e Sacerdote ungido - o Cristo de sua expectativa atual. Mas alguns disseram: 'O Cristo saiu da Galiléia? Aqui, a crítica trabalhava imediatamente sobre aparências óbvias, mas fatos mal compreendidos. Ele não foi chamado de "Jesus de Nazaré"? Sua vida foi passada lá, seu ministério, principalmente, restrito à província do norte. Essas perguntas dão uma cena vívida e retratam uma grande emoção. As pessoas estão descansando na carta de profecia (Miquéias 5:2), onde o Messias, como entendido por seus próprios professores (ver Mateus 2:5), procedia de Belém; mas eles ignoram a notável previsão em Isaías 9:1, onde a Galiléia é mencionada como o cenário de iluminação extraordinária.
Não disse a Escritura: Que o Cristo vem da descendência de Davi e de Belém, a vila onde Davi estava? Portanto, uma multidão surgiu na multidão por causa dele. De Wette, Baur, Weisse, Keim e outros tentaram provar com isso que o evangelista ignorava o nascimento de Cristo em Belém. "Hilgenfeld é francamente dono de que esta passagem pressupõe o conhecimento do autor desse mesmo fato" (Godet). Era desconhecido para a multidão, que naquele momento não estavam cientes de como esse argumento acabaria sendo pressionado pelos primeiros pregadores do evangelho. John deixa a objeção sem resposta, porque sabia que todos os seus leitores, familiarizados com a narrativa sinótica, responderiam por si próprios. No que diz respeito à crença conhecida atualmente nos últimos anos de João, e confirmada pela tradição eclesiástica de Hegesipo (Eusébio, 'Hist. Eccl.,' Eclesiastes 3:19, Eclesiastes 3:20), que os parentes de Jesus foram convocados, como descendentes de Davi, à presença do imperador Domiciano, é claro que se acreditava que Jesus era o humilde herdeiro do trono e da família de Davi, para que seus leitores percebessem que ele cumpriu não apenas a profecia de Miquéias 5:2, mas também as de Isaías 11:1 e Jeremias 23:5, passagens que antecipam a descida do Messias de Davi. Esses foram pontos menores no grande quadro do evangelho de João. Aquele que acreditava com esmagadora convicção de que Jesus era o Logos feito carne, o Filho de Deus e o Senhor ressuscitado e glorificado, concedendo o Espírito de sua própria pessoa maravilhosa à sua Igreja, não incomodaria muito esses erros do povo em relação à detalhes auxiliares de sua carreira terrena que, quando ele escreveu, haviam se tornado universalmente conhecidos. Foi, no entanto, instrutivo, meio século depois, ver como eram frágeis, sem veracidade e inúteis as objeções que passavam de lábio a lábio nesta crise na vida de nosso Senhor. Um grego da época de Adriano seria certamente muito improvável que representasse essa condição da mente de Jerusalém. Agora, alguns daqueles que acreditavam que ele era um grande Profeta, o Profeta predito, ainda se recusavam a concordar com outros que o chamavam de Cristo. A divisão ou divisão violenta do partido (σχίσμα) na multidão naquele "último grande dia da festa" pode ter tido pessoas amigáveis para ele dos dois lados; mas de um lado pelo menos havia aqueles que estavam prontos para ficar do lado dos fariseus e dos "judeus" e impor as mãos sobre ele.
E alguns deles; ou seja, daqueles que se recusaram a conceder-lhe a recepção messiânica porque ele não havia iniciado seu ministério em Belém e não tinha exibido sua ascendência davídica. Algumas pessoas estavam prontas, por conta própria, para agir, ou pelo menos para ajudar ou favorecer os oficiais de Estado confusos em sua tarefa: o teriam levado; mas ninguém pôs as mãos nele. O mesmo poder misterioso, o mesmo medo conflitante do resultado entre a multidão entusiasta, agitando os galhos das palmeiras e gritando "a grande Hosana", ou seja, a providência onisciente de Deus, os conteve mais uma vez. "Sua hora ainda não chegou."
Em João 7:32, aprendemos que os fariseus e os principais sacerdotes haviam enviado "oficiais" para lhe impor as mãos, aproveitando a oportunidade de uma prisão; mas, compartilhando de alguma forma a explosão de entusiasmo que oscilou entre suas reivindicações de ser o Profeta ou o Cristo, e apenas se acalmou por um momento em um apelo miserável e sem veracidade, eles não ousaram executar o comando de seus senhores. Os oficiais, portanto, procuraram os principais sacerdotes e fariseus (a ausência do artigo τούς antes de Φαρισαίους mostra que eles eram considerados um órgão, que havia encarregado esses oficiais de cumprir o dever em que falharam); e eles (ἐκεῖνοι, o último) disseram-lhes: Por que você não o trouxe? Frustrados em sua intenção de cumprir a ordem do comitê do conselho, eles retornam de mãos vazias e, até certo ponto, perplexos e envergonhados. Eles caíram no entusiasmo dominante da multidão por um momento. Eles ouviram os gritos que o saudavam como o grande Profeta, ou melhor, como o próprio Messias, e sua resposta, de acordo com o texto resumido, foi: Nunca homem assim falou. £ Pouco importa se a cláusula adicional ", como este Homem fala , "estava no texto original ou não, a ideia é a mesma; e confirma a suposição a que freqüentemente nos referimos - que João apenas nos dá as grandes frases que o Senhor Divino fez o texto de um discurso. Produziu uma impressão avassaladora de que o Orador tinha um segredo profundo a revelar, vasto tesouro a doar, poder ilimitado para atender à sede do homem e até mesmo para fazer com que aqueles que cederam totalmente a sua influência as fontes de bênçãos para os outros. Um espanto por coisas invisíveis caiu sobre os oficiais e o povo. Eles não conseguiram resistir ao sentimento de bênção que, como um perfume sagrado, algum glamour sobrenatural, caiu sobre eles em suas palavras aventureiras. "Nunca o homem falou assim." Toda a experiência é nova e maravilhosa. "Essas palavras do Profeta de Nazaré são mais do que palavras; elas têm poderes vivos; elas nos confundiram e nos desarmaram."
Os fariseus, portanto, responderam a eles. Evidentemente, os fariseus eram os espíritos principais neste ataque a Jesus. Os guardiões da ortodoxia de Israel, no orgulho altivo de sua ordem, são aguçados e zangados. Vocês também - os servos escolhidos do augusto conselho da nação - foram desviados? Em Mateus 27:63 esses fariseus falam do Divino Senhor como "esse enganador (ἐκεῖνος ὁ πλάνος)". A loucura e a fraqueza, se não a traição e a corrupção, funcionam tão perto do centro de nossa autoridade?
Algum dos governantes creu nele ou nos fariseus? Eles logo descobrem que consideraram o enfático negativo da consulta (μή τις;) muito cedo. Há, no entanto, um toque de fraqueza na pergunta. Eles parecem dizer que, se um dos governantes, um dos fariseus, seguisse um caminho diferente, poderia haver alguma cor na pusilanimidade dos oficiais. A pergunta que eles colocam, esperando uma resposta negativa, pode ser respondida de maneira diferente. Havia fariseus que demonstraram alguma simpatia por Jesus. Além disso, certos passos dados por ele não eram tão irremediavelmente hostis aos seus próprios pontos de vista. Em sua momentânea animosidade, cegos pela paixão, eles estão prontos para ignorar esse e outros fatos também. Algumas das classes mais altas da Galiléia já haviam admitido suas alegações (veja João 4:46; Lucas 7:36 etc.). A linguagem dos fariseus tem sido uma objeção comum a todo grande movimento espiritual em seu início. O escritor revela, portanto, um conhecimento dos procedimentos aos quais ele deve ter tido algum meio excepcional de acesso. A familiaridade óbvia que ele sugere com Nicodemos e com os amigos no palácio do sumo sacerdote (João 18:15) é a explicação mais simples.
Mas essa multidão, que não conhece a Lei, é amaldiçoada. £ Essa é uma expressão muito desdenhosa - am-ha-'arez, equivalente a "essa escória da terra", "a ralé sem letras". Os fariseus estavam acostumados a mostrar desprezo soberano por aqueles que não admitiam sua própria cultura e métodos de conhecimento. Edersheim e Wunsche citam 'Pes.', 49, b; 'Baba', B. 8, b; e 'Chetub.', 3.6 na prova da completa desumanidade de seus julgamentos. Essa linguagem não endossava uma excomunhão formal da multidão - uma suposição em sua própria natureza impossível e absurda -, mas expressava o desprezo brusco e severo com que os fariseus então presentes desejavam corrigir o fraco cumprimento de seus próprios servos. Lange pressiona demais o enunciado. Não podemos ver nela mais do que a explosão de rebeldia de seu despeito reprimido.
Eles mal estavam preparados para o que se seguiu; pois um de sua própria ordem, um de seus "governantes", "o professor de Israel", um chefe entre os fariseus, abre os lábios para falar com eles e pedir uma interrupção em seus procedimentos precipitados. Ele não foi longe, mas dirigiu a atenção para um princípio fundamental daquela "lei" que o partido farisaico estava ignorando. Nicodemos disse a eles (aquele que o procurou anteriormente, embora seja um deles). £ O parêntese mostra a forte lembrança do autor da cena (João 3:1 etc.) , quando o Senhor se abriu à sua própria mente, assim como a Nicodemos, o mistério do reino e a necessidade do poder do mesmo Espírito ao qual (João sabia quando escreveu isso) o Senhor estava se referindo em seu grande discurso. Nicodemos não havia proclamado seu próprio discipulado, mas pretendia encobrir e proteger a multidão entusiástica do aguilhão da cruel condenação dessa junta farisaica. Nossa Lei julga um homem, exceto que ele primeiro ouviu de si mesmo e chegou a saber o que ele faz? A lei aqui é personificada na pessoa do juiz. O processo não é seguido por essa declaração precipitada ex parte. A lei é atravessada por esse esquecimento do primeiro princípio da justiça entre homem e homem. Eles podem ter se reunido por conhecer o ensino e a obra de Jesus. Eles o estavam seguindo por seus representantes e agora eram testemunhas de suas suposições extraordinárias, e tinham evidências suficientes para prosseguir. A resposta que eles fizeram é prova suficiente do método defeituoso e cego da paixão de seu próprio procedimento. Além disso, mostra que a posição profética atribuída ao Senhor Jesus era a principal questão na mente de Nicodemos e de seus companheiros farisaicos. As regras para o julgamento de um profeta eram rigorosas, e nenhuma tentativa havia sido feita para testar essas alegações proféticas (Deuteronômio 18:19). Além disso, eles fugiram com uma tática totalmente falsa e não estavam livres de imprecisões em seu apelo solene à Sagrada Escritura.
Eles responderam e disseram-lhe: Tu também és, como ele é e seus apoiadores, da Galiléia? e, portanto, essa crítica sua em nosso plano perplexo é o ditado do orgulho provincial? Eles procuraram fixar um desdenhoso primo do campo, sobrenatural, nesse homem distinto, em vez de responder à sua pergunta sensata. Procure e veja que da Galiléia não surge profeta. O tempo presente tem quase a força do perfeito e denota a regra geral da providência divina na matéria. Dificilmente se pode pensar que a ordem profética tenha sido recrutada na província do norte. Até Oséias teve sua origem em Samaria. Amós era um habitante de Tekoah; doze milhas ao sul de Jerusalém. Não se pode provar que Nahum, o El-Josué, nasceu na cidade de Elkosh, na Galiléia; embora não seja impossível, é pelo menos provável que Elkosh na Assíria, no Tigre, duas milhas ao norte de Mosul e ao sul de Nínive, era o local de onde Naum e suas profecias foram divulgadas. Elias, o tishbita, da terra de Gileade, não pode ser considerado um exame de Gall. A facilidade é diferente com referência a Jonas de Gath-Hepher, da tribo de Zebulon (2 Reis 14:25), que, como um personagem solitário e de modo algum moralmente impressionante, poderia quase como uma exceção, provar a verdade da afirmação geral. O erro histórico está longe de ser difícil de explicar no estresse do descontentamento que esses fariseus agora estavam manifestando em relação a tudo o que era galileu. Godet, sob a autoridade de ἀγήγερται, sendo o texto, teria que "agora não surgiu na Pessoa de Jesus um Profeta". Baumlein pressiona isso ainda mais, fazendo o "profeta" significar "o Messias". Não há motivo razoável para acusar esses fariseus de "uma incrível ignorância ou incompreensível mal-entendido". Tal acusação é mais como um dos incompreensíveis equívocos da moderna escola crítica sempre que existe uma chance de atacar a autenticidade do Quarto Evangelho.
Eles foram todos à sua casa. Esta cláusula pertence ao pericópio da mulher apanhada em adultério e está sobrecarregada com as dificuldades textuais e outras envolvidas nesse parágrafo. As palavras se aplicam de maneira imperfeita à narrativa anterior, que termina com uma conversa particular entre Nicodemos e outros membros do Sinédrio, e, ao mesmo tempo, sugere uma dispersão da multidão ou o retorno dos peregrinos à Galiléia, ambos que formam uma conseqüência muito improvável de João 7:52.
HOMILÉTICA
A permanência de nosso Senhor na Galiléia.
Apesar dos desânimos dos últimos dias, ele continuou a residir na Galiléia. "E depois dessas coisas, Jesus continuou a permanecer na Galiléia: pois ele não iria permanecer na Judéia, porque os judeus procuravam matá-lo."
I. Ele tomou precauções necessárias para salvar sua vida.
1. Ele poderia ter dado um poder milagroso para sua preservação, mas praticou a economia de milagre que é tão manifesta em todo o seu ministério.
2. Ele se recusou a se expor a riscos prematuros nas mãos de seus inimigos judaicos. Eles "procuraram matá-lo". Ele agiu de acordo com o conselho que deu a seus discípulos, de que, quando perseguidos em uma cidade, deveriam fugir para outra. Ele não recusaria o risco quando chegasse a hora, mas, enquanto isso, usava toda a prudência para evitar o perigo.
II SEU MINISTÉRIO CONTÍNUO NA GALILEIA.
1. Embora desencorajado pela deserção de tantos discípulos, ele continua a ministrar na Galiléia.
2. Sua vida estava segura entre os galileus. A diferença entre os galileus e os judeus era que, enquanto os judeus eram ativamente hostis, os galilaus eram meramente indiferentes.
O apelo a Jesus por parte de seus irmãos incrédulos.
I. A OCASIÃO DESTE APELO. "Mas a Festa dos Tabernáculos dos judeus estava próxima."
1. Foi a última e maior das três festas anuais e ocorreu em nosso mês de outubro.
2. Pretendeu-se imediatamente comemorar os quarenta anos de peregrinação no deserto e também celebrar a colheita da colheita anual.
3. Os peregrinos, assim como os habitantes de Jerusalém, deixaram suas casas por sete dias para morar em tendas feitas de galhos. O banquete foi ao mesmo tempo solene e feliz.
II O apelo dos irmãos. "Sai daqui e entra na Judéia, para que teus discípulos também vejam as obras que fazes."
1. Quem eram esses irmãos? Eles não são discípulos, pois se excluem expressamente desta classe por suas próprias palavras (João 7:3). O evangelista diz expressamente (João 7:5) que eles não eram crentes, e Jesus implica em sua resposta que eles não são, pois o ódio do mundo não poderia tocá-los (João 7:7). O chefe dos irmãos era Tiago, depois pastor chefe em Jerusalém.
2. É essa atitude incrédula que explica seu apelo. "Pois nem seus irmãos creram nele."
(1) Eles são, sem dúvida, encontrados posteriormente identificados com a causa de Cristo (Atos 1:14), provavelmente atraídos a ele pelo aparecimento de nosso Senhor após sua ressurreição a Tiago (1 Coríntios 15:7).
(2) O apelo dos irmãos também não foi ditado
(a) pelo desejo não natural de vê-lo sacrificado para a fúria de seus inimigos,
(b) nem pela vontade de precipitar eventos em sua própria honra,
(c) mas sim pela ansiedade deles de pôr fim à posição equívoca em que ele estava diante deles.
(α) Eles o conheciam tão familiarmente desde a infância que suas reivindicações eram difíceis de entender.
(β) Eles pensaram que ele deveria submeter suas reivindicações ao Messias aos mais competentes para julgar seu valor. "Porque ninguém faz nada em segredo" - a Galiléia era um canto obscuro da terra, longe do centro do interesse eclesiástico - "ele mesmo procurando ser famoso. Se você fizer essas coisas, mostre-se ao mundo".
(γ) A capital era o local apropriado para o reconhecimento de sua missão, e a festa que se aproximava apresentava uma oportunidade favorável para torná-la conhecida dos judeus de todas as partes do mundo.
III RESPOSTA DO NOSSO SENHOR AO RECURSO.
1. Seu tempo ainda não havia chegado. "Minha hora ainda não chegou."
(1) Refere-se ao período de sua manifestação final, apenas para terminar em sua morte. Se ele cumprisse o pedido de seus irmãos, apenas anteciparia esse período; mas ainda não havia chegado sua hora de deixar o mundo.
(2) Nosso Senhor considera os eventos da vida como divinamente ordenados no ponto do tempo. "Nossos tempos estão na tua mão."
(3) Ele marca o contraste necessário entre sua própria posição e a de seus irmãos. "Mas seu tempo está sempre pronto. O mundo não pode te odiar; mas eu odeio, porque eu testemunho, que suas obras são más."
(a) Não havia nada de discordante entre as visões dos irmãos e as visões do mundo. Havia uma simpatia moral entre eles que impossibilitava que seus irmãos arriscassem qualquer coisa indo ao banquete.
(b) O ódio mundial a Cristo teve sua origem em seu fiel testemunho contra seu mal. Ele despertou seu antagonismo por suas repreensões à hipocrisia e à perversidade farisaicas. "Esta é a condenação de que a luz veio ao mundo; e os homens amaram mais as trevas do que a luz, porque suas ações são más." As obras eram más,
(α) porque foram feitas, não de acordo com o comando divino, mas de acordo com a tradição dos anciãos;
(β) porque foram feitas a partir de um princípio errado, não da fé e do amor;
(γ) porque foram feitas com um motivo errado, não a glória de Deus, mas "para serem vistas pelos homens".
2. Ele ordena que seus irmãos subam para a festa. "Ide a este banquete: para mim não subo a este banquete, porque ainda não é minha hora".
(1) Ele exorta seus irmãos a subir, pois era uma questão de necessária observância judaica.
(2) Ele significa certamente que não os acompanhará, como alguém que vai ao banquete. E ele não sobe com seus irmãos.
(3) Sua ascensão será como um "profeta" (versículo 14) que aparece repentinamente no templo.
(4) A ênfase que ele coloca sobre "esta festa" implica que ele não está subindo no sentido que a proposta de seus irmãos pode sugerir - como se sua entrada messiânica em Jerusalém ocorresse na Festa dos Tabernáculos, e não na festa da páscoa. Em todo caso, era verdade que sua "hora ainda não havia chegado completamente", não em alusão ao intervalo de dois ou três dias entre a partida e a vinda, mas ao tempo de sua morte.
3. Partida secreta de Nosso Senhor para Jerusalém. "Quando ele lhes disse estas palavras, ele ficou na Galiléia. Mas quando seus irmãos foram à festa, ele também foi." A passagem não diz que ele foi ao banquete. Compare a privacidade dessa jornada com a publicidade de sua solene entrada final em Jerusalém (João 12:12).
Consultas e especulações sobre Cristo.
Sua entrada foi tão privada que quase passou despercebida.
I. A ansiedade dos judeus hospedeiros para descobri-lo. "Então os judeus o procuraram na festa e disseram: Onde ele está?"
1. A pergunta pode ter cerveja, em parte por curiosidade e Tartly por hostilidade, pois implica que já existia uma conspiração para sua destruição.
2. Marque a forma desdenhosa da pergunta. "Onde ele está?" O nome dele não é mencionado, como se dissesse: "Onde está esse sujeito?" Mas a própria forma da pergunta implica que ele era amplamente conhecido e presente a todas as mentes em Jerusalém.
II A DIVERGÊNCIA DE OPINIÃO RELATIVA A ELE ENTRE OS ADORADORES PELA FESTA. "E houve muita murmuração entre as multidões a respeito dele." Como se os homens tivessem medo de expressar seus pensamentos interiores. Marque o contraste aqui como em outro lugar entre aqueles que são atraídos por ele e aqueles que são repelidos por ele.
1. Marque a forma do julgamento favorável sobre ele. "Alguns disseram que ele é um bom homem." Eles testaram seus princípios por suas ações. Como alguém que "andava todos os dias fazendo o bem", ele apareceu como o autor de ações que falavam de bondade, bondade e amor.
2. Marque a forma do julgamento desfavorável sobre ele. "Outros disseram: Não; mas ele engana o povo." Ele rejeitou a Lei de Moisés, desprezou o sábado, fez-se igual a Deus. Esse julgamento nada atrapalha o argumento da vida pessoal de Cristo. É um julgamento contra os fatos.
3. Marque a pressão da opinião oficial sobre todo o povo. "Mas ninguém falou abertamente dele por medo dos judeus."
(1) A autoridade ainda não havia formalmente determinado a questão das reivindicações de Cristo.
(2) O medo do homem ", que traz uma armadilha", exerce forte influência sobre pessoas com convicções indecisas.
Justificação da sua doutrina.
Jesus apareceu repentinamente no templo e começou imediatamente a instruir o povo.
I. PERGUNTA DOS JUDEUS EM SEU ENSINO. "E os judeus ficaram atônitos, dizendo: Como conhece este homem as letras, nunca tendo aprendido?"
1. Eles ficaram surpresos com a maneira de seus ensinamentos. "Ele falou como nunca o homem falou;" ele "falou como Aquele que tem autoridade, e não como os escribas"; assim "o povo comum o ouviu com prazer". Essas passagens dão uma idéia da maneira e do efeito de seus ensinamentos.
2. Eles ficaram surpresos com o assunto de seus ensinamentos. Eles pensaram que ele não havia sido treinado em nenhuma escola rabínica, mas parecia entender a literatura de seus compatriotas - que era essencialmente teológica - e também de seus guias religiosos aprovados.
II A EXPLICAÇÃO DO NOSSO SENHOR DE SEU ENSINO. "Meu ensino não é meu, mas o que me enviou."
1. Sua doutrina não era auto-originada, embora ele não tivesse estudado em nenhuma escola de rabinos.
2. Não era humano; pois era da Fonte de toda verdade, o próprio Deus.
3. Ele afirma ser apenas o Mensageiro de seu Pai, Ele é a Palavra de Deus, que revela a mente do Pai para os homens.
III O MÉTODO DE VERIFICAÇÃO DA DOUTRINA. "Se alguém quiser fazer sua vontade, ele saberá da doutrina, se é de Deus ou se eu falo de mim." Existe um método duplo de verificação - um interno, o outro externo.
1. A verificação interna.
(1) Nasce da disposição ou desejo de fazer a vontade de Deus.
(a) A vontade de Deus representa tudo o que está incluído na doutrina e no dever, mas diz respeito especificamente à salvação do homem. "Pois esta é a vontade de Deus, mesmo a sua santificação '' (1 Tessalonicenses 4:3).
(b) Não é uma ação, mas a vontade, que ocupa o lugar principal na vida cristã. A vontade representa a força motriz; a ação é apenas o resultado da vontade. No entanto, eles estão inseparavelmente ligados nos desígnios da graça, bem como na experiência dos santos - "pois é Deus que opera em você, querer e fazer o seu bom prazer".
(2) A vontade de fazer a vontade divina é a única condição da percepção cristã. Não podemos entender uma sensação ou sentimento em outro homem, a menos que tenhamos o elemento radical desse sentimento ou sensação em nós mesmos. Até o pagão Aristóteles diz: "O olho da mente não é capaz de julgar corretamente sem virtude moral". Daqui resulta que
(a) a descrença é mais culpa do coração do que do intelecto. Portanto, as Escrituras falam expressivamente "do coração maligno da incredulidade" (Hebreus 3:12).
(b) A religião é essencialmente uma questão de vida, bem como de pensamento. Portanto, os judeus não conseguiam entender a vontade de Deus em relação ao Messias, pois estavam completamente sem simpatia por ele.
(c) A fé, portanto, não é o resultado de uma operação lógica. É "o presente de Deus"; é "dado a nós acreditar".
(3) O homem que simpatiza com a vontade de Deus está, portanto, em posição de determinar experimentalmente se a doutrina de Cristo é de Deus ou se ele é um impostor proferindo apenas ensinamentos humanos.
2. A verificação externa. "Aquele que fala de si mesmo busca a sua própria glória; mas aquele que busca a glória daquele que o enviou, o mesmo é verdade, e nele não há injustiça." Isso aponta para o caráter daquele que entrega a doutrina.
(1) O falso professor busca louvar os homens por sua própria exaltação. Os escribas e fariseus exultavam em suas tradições, glórias e interpretações da Bíblia.
(2) O verdadeiro professor busca a glória de Deus, que é o único objetivo da Bíblia do começo ao fim. Esse objetivo supremo atesta de uma só vez
(a) a verdade do professor na esfera do pensamento, e
(b) sua justiça na esfera de ação. Assim, Jesus pode ser "não enganador do povo". Portanto, sua doutrina deve ser recebida.
Justificativa de sua conduta.
A alusão à injustiça é o ponto de transição do ensino de Cristo para sua conduta.
I. Ele é acusado pelos judeus de violar a lei do sábado.
1. Ele havia curado o homem impotente em uma visita anterior a Jerusalém no dia de sábado. "Fiz um trabalho, e todos vocês se maravilham."
2. Os judeus o teriam apedrejado como transgressor do ato. "Por que você procura me matar?" Ele conhece os desígnios dos governantes, embora a multidão possa não suspeitá-los e, portanto, diga: "Você tem um diabo: quem procura te matar?" Mas Jesus humildemente passa por cima da censura sem resposta.
II Ele recupera os judeus exatamente na mesma carga. "Moisés não lhe deu a lei, e ainda assim nenhum de vocês mantém a lei?" Ele se refere à lei do sábado e mostra que ela permitia que a circuncisão fosse realizada no sábado. "Por essa causa Moisés vos deu a circuncisão (não que seja de Moisés, mas dos pais); e no sábado circuncidamos um homem."
1. Eles não devem, portanto, condenar em Jesus o que eles aprovaram em Moisés; pois a cura do homem impotente era tão necessária quanto a circuncisão de uma criança no sábado.
2. O princípio que ele estabelece deriva sua força do fato de que "o sábado foi feito para o homem". O homem é mais que o sábado.
3. A justiça do argumento de Cristo. "Julgue não de acordo com a aparência, mas julgue o julgamento justo." O argumentum ad hominem é
(1) eficaz como fechar a boca de um opositor,
(2) e deve preparar o caminho para um julgamento imparcial sobre o mérito.
A verdadeira origem do nosso Senhor.
Surge novamente a oportunidade de afirmar sua origem divina.
I. A PERPLEXIDADE DOS JUDEUS DE JERUSALÉM RESPEITANDO A POLÍTICA E A VISÃO DE SEUS REGULAMENTOS. "Então alguns dos habitantes de Jerusalém disseram: Não é este quem eles procuram matar? E eis que ele fala com ousadia, e nada lhe dizem."
1. A questão é colocada, não pelos judeus de terras estrangeiras, que estavam participando da festa, mas pelos judeus da cidade, que entendiam as várias fases da mudança no temperamento e na atitude dos governantes em relação a Cristo.
2. Eles estavam cientes da trama formada na Páscoa antes da última para matá-lo.
3. Eles ficaram intrigados ao explicar a passividade dos guias religiosos da nação, na presença de provocações tão ardentes quanto as fornecidas pelas repreensões de nosso Senhor. Eles estão quase dispostos a acreditar que os governantes reconhecem Jesus como o Messias. "Os governantes realmente percebem que ele é o Cristo?"
4. Sua própria resistência obstinada a essa visão. "No entanto, conhecemos este homem de onde ele é: mas o Cristo, quando ele vier, ninguém saberá de onde ele é." Eles professaram conhecer os pais e a família de Jesus, identificando-os com a Galiléia; mas sustentavam que a origem do Messias seria totalmente desconhecida. Ele apareceria subitamente como adulto, como outro Melehizedek, "sem pai, sem mãe". As Escrituras indicavam claramente a tribo, a família, a linhagem, o local do nascimento do Messias. No entanto, eles disseram: "Quando Cristo vem, ninguém sabe de onde ele é". A natureza de sua ignorância logo se manifesta.
II A EXPLICAÇÃO DE NOSSA SENHORA DA PERPLEXIDADE DOS JUDEUS. "Vocês dois me conhecem e sabem de onde eu sou."
1. Ele afirma que eles o conheciam como homem.
2. Mas afirma imediatamente que eles não reconheceram sua natureza divina.
(1) Eles não reconheceram sua Filiação essencial. "Mas eu o conheço, porque sou dele" - o que implica que seu conhecimento de seu pai surgiu da comunidade da natureza com ele.
(2) Eles não reconheceram sua missão Divina. "Ele me enviou."
(3) Eles não eram apenas ignorantes do Filho, mas também do Pai. "Aquele que me enviou é verdadeiro, a quem não conheceis."
(a) Era uma coisa severa acusar os judeus de ignorância daquele Deus cuja adoração era o orgulho deles.
(b) A verdade do Pai estava apostada na missão messiânica do Filho. Portanto, negar a Cristo era excluir o Pai do alcance de seu conhecimento.
O efeito dos ensinamentos de nosso Senhor sobre os governantes e sobre a multidão.
Sua reivindicação de ser enviada por Deus despertou a ira dos governantes.
I. A AÇÃO DOS Governantes. "Então eles procuraram pegá-lo; mas ninguém pôs as mãos sobre ele, porque ainda não chegara a sua hora."
1. Seus esforços estão limitados no momento a conspirações contra sua vida. O fiel testemunho da verdade está sempre exposto ao risco de perseguição por um mundo sem amor pela verdade.
2. Seus esforços são restringidos por uma mão divina que pode "conter a ira dos homens". "Sua hora ainda não chegou."
(1) Há um tempo alocado para cada vida individual. Deus designou os dias do homem e fixou os limites que ele não pode passar. O tempo da morte de Cristo não era apenas previsto, mas predeterminado.
(2) As segundas causas pelas quais o Senhor confundiu durante o tempo as conspirações dos governantes foram, provavelmente, as divisões de opinião na multidão, a crescente popularidade de Jesus e, igualmente provavelmente, a majestade de sua presença e sua discurso.
II A resposta da multidão ao ensino de nosso Senhor. "E muitos da multidão creram nele e disseram: Quando o Cristo vier, fará mais milagres do que os que este homem fez?"
1. Os judeus aqui mencionados eram os estrangeiros, distintos dos judeus da cidade, que se opunham intensamente a Cristo.
2. Eles mostraram uma fé progressiva. Ultimamente eles admitiram que ele era "um bom homem" (João 7:12). Agora eles admitem o Messias.
3. Sua fé, genuína como é, deve-se em grande parte ao seu poder milagroso. A tradição era que o Messias possuísse esse poder, e esses judeus acreditam que Cristo o exibiu em uma escala proporcional às expectativas messiânicas da nação.
III EFEITO SUBSTITUTO DESTA MUDANÇA DE PARECER SOBRE A POLÍTICA DAS AUTORIDADES. "Os fariseus ouviram a multidão murmurando essas coisas a seu respeito; e os fariseus e os principais sacerdotes enviaram oficiais para levá-lo."
1. Resolveram dar um golpe ao mesmo tempo, a fim de salvar seu domínio religioso sobre o povo. Eles não tinham escrúpulos em destruir Cristo, pois acreditavam que ele era culpado de blasfêmia.
2. As divisões da vida religiosa entre os próprios judeus estavam em suspenso sob a influência do perigo comum. Os fariseus agiram em harmonia com os principais sacerdotes, que eram saduceus.
IV SUA AÇÃO SUGERE A NOSSO SENHOR A IDEIA DE SUA VINDA MORTE. "Disse-lhes Jesus: Ainda um pouco de tempo estou convosco, e depois vou para aquele que me enviou. Vós me buscarás, e não me encontrareis; e onde estou, para onde não podeis vir".
1. Ele convida os judeus a lucrar com o tempo, agora reduzido a seis meses, para que ele estivesse com eles.
2. O efeito fatal de desconsiderar seu aviso oportuno.
(1) Ele logo estaria além do alcance de sua malícia, pois "iria até aquele que o enviou". Jesus ainda enfatiza sua morte como um retorno ao céu e à sua antiga glória com o Pai.
(2) Depois disso, eles o procurariam em sua angústia impotente, mas não o encontrariam. Sua história futura seria marcada por uma série constante de expectativas decepcionadas.
3. Sua estranha má compreensão de suas palavras.
(1) Eles não vêem vestígios de referência à sua morte ou ao seu retorno ao céu.
(2) Eles vêem meramente uma alusão a alguma transferência de suas atividades além dos limites da Palestina para os judeus da dispersão e, através deles, finalmente para os gentios. "Ele irá aos dispersos entre os gregos e ensinará aos gregos?"
(a) Essa era uma profecia involuntária como a de Caifás.
(b) Os judeus da dispersão, dispersos na Babilônia, no Egito e na Síria, eram a seção mais interessante dos judeus, os elos para conectar o antigo à nova revelação, e em suas sinagogas os apóstolos eram privilegiados em tornar Jesus conhecido como o Messias.
(c) É um fato significativo que essa profecia inconsciente seja registrada na língua grega por um nativo da Palestina, residindo na época em uma cidade gentia.
O endereço de Jesus.
Ele não responde à objeção judaica.
I. OCASIÃO DESTE ENDEREÇO. "O último e grande dia da festa."
1. Era o oitavo dia e era guardado como sábado.
2. Foi projetado para comemorar a entrada dos israelitas em Canaã.
3. Era comum neste dia o povo ir, sob a orientação do sacerdote, à fonte de Siloé, onde uma jarra estava cheia de água e trazida de volta com alegria ao templo. Esse uso provavelmente sugeriu a figura usada por nosso Senhor em seu discurso.
II Cristo oferece a única satisfação que pode atender às vontades espirituais do homem. "Se alguém tem sede, venha a mim e beba"
1. A linguagem implica o senso de necessidade espiritual.
(1) Há no homem sede de retidão.
(2) Há uma sede de paz.
(3) Há uma sede de reconciliação de dificuldades.
2. A linguagem implica que Cristo é a própria rocha no deserto, da qual fluem as águas da salvação. (1 Coríntios 10:4.)
(1) Essa água era emblemática de futuras bênçãos nos profetas antigos. (Ezequiel 47:1, Ezequiel 47:12). Ele é a fonte dos jardins, o poço das águas vivas ", como rios de água em local seco" para almas sedentas. Há plenitude da graça em Cristo; flui incessantemente para os corações do seu povo; eles podem beber até que suas almas sejam como um jardim regado.
(2) Marque como o Senhor transfere para si figura após figura dos tempos do Antigo Testamento - a rocha, o maná, a serpente de bronze, o pilar de fogo.
3. Implica que a sede só pode ser aliviada com o consumo real da água viva. Nosso Senhor se refere diretamente à fé.
III O próprio crente é transformado em uma rocha. "Aquele que crê em mim, como a Escritura disse, do seu ventre jorrará rios de água viva."
1. Temos aqui o vigor refrescante da fé.
2. A recepção das bênçãos de Cristo leva a uma distribuição mais completa dos crentes a todos dentro de sua influência. "Da abundância do coração fala a boca."
IV A EXPLICAÇÃO DO NOVO VIGOR E A INFLUÊNCIA DO CRENTE. "Mas isto falou do Espírito, que os que nele crêem deveriam receber: porque o Espírito ainda não fora dado; porque Jesus ainda não fora glorificado". A referência é ao próximo Pentecostes.
1. A linguagem não implica que o Espírito ainda não existisse nos crentes, pois os santos do Antigo Testamento eram delirados da mesma maneira que os santos do Novo Testamento. É o ofício do Espírito em todas as dispensações aplicar a redenção de Cristo aos crentes.
2. Implica que o Espírito viria, não para uma mera obra santificadora, mas como uma fonte de dons para a Igreja. Essa era a peculiaridade dos dons pentecostais. Essa foi a origem da "unção" dos crentes (1 João 2:20).
3. O dom do Espírito estava essencialmente conectado à glorificação de Cristo. "Porque Jesus ainda não foi glorificado." Jesus deve primeiro morrer, ressuscitar e subir ao céu antes que o Espírito Santo desça sobre a Igreja. Esta é a primeira alusão à glorificação de Cristo.
Efeito deste endereço sobre a multidão.
Isso causou uma ótima impressão.
I. DESENVOLVEU DIFERENÇAS DE OPINIÃO. "Muitos da multidão, que ouviram esse discurso, disseram: Verdadeiramente este é o Profeta. Outros disseram: Este é o Cristo."
1. Uma seção da multidão era favorável às reivindicações messiânicas de Cristo -
(1) uma parte sustentando que ele era o profeta (Deuteronômio 18:18) e, portanto, praticamente o Messias, ou Elias ou Jeremias, que seria o precursor de o Messias;
(2) outra parte sustentando que ele era realmente o Messias.
2. Uma seção - talvez a maior parte - sustentou que ele não poderia ser o Messias, porque ele nasceu na Galiléia. "Então, o Cristo saiu da Galiléia?"
(1) Eles ignoravam o verdadeiro lugar de seu nascimento;
(2) ainda assim, eles estavam familiarizados com as Escrituras que falavam de Belém como a cena do nascimento do Messias. "Não disse a Escritura: Que Cristo vem da descendência de Davi e da cidade de Belém, onde Davi estava?" Todo o incidente mostra
(a) que não se esforçaram para indagar sobre o verdadeiro local de nascimento de Jesus;
(b) que as divisões de opinião sobre Cristo começaram muito cedo e continuam. "O que você pensa de Cristo?" ainda é a questão que testa a atitude cristã dos homens e das igrejas.
II AS DIFERENÇAS DA OPINIÃO PREVENIRAM A PRISÃO IMEDIATA DE JESUS: "E alguns deles desejavam prendê-lo; mas nenhum homem lhe impôs as mãos".
1. Os judeus incrédulos teriam prendido Jesus de bom grado e o levado perante o Sinédrio sob acusação de blasfêmia.
2. Suas mãos foram contidas pela Providência Divina, principalmente pelos riscos de uma colisão com os judeus que estavam inclinados a favorecer as reivindicações de Cristo.
A reunião do Sinédrio.
A posição dos guias oficiais do povo estava ficando cada vez mais comprometida pelo movimento a favor de Jesus.
I. O RELATÓRIO EXTRAORDINÁRIO DOS OFICIAIS AO SANHEDRIN. "Então vieram os oficiais aos principais sacerdotes e fariseus; e disseram-lhes: Por que não o trouxeste? Os oficiais responderam: Nunca homem falou como este homem."
1. Este relatório foi entregue no santo sábado. A exigência do momento pode ter parecido justificar o Sinédrio sentado naquele dia.
2. A pergunta indignada dos líderes marca sua decepção por Jesus não ser um prisioneiro em suas mãos.
3. A resposta dos oficiais é singularmente franca e decisiva.
(1) Eles não usam evasivas para se desculpar, como se não encontrassem Jesus ou que temam a multidão.
(2) Eles proclamam sem medo ou desconfiança a profunda impressão causada sobre eles pelo discurso de nosso Senhor. "Nunca homem falou como este homem" -
(a) com essa autoridade;
(b) com tal compreensão da verdade divina;
(c) com tanta força prática e persuasão;
(d) com tal desrespeito pelas idéias tradicionais dos professores judeus.
II O CONJUNTO CONTEMPTUOSO DOS FARISEUS. "Você também está enganado? Algum dos governantes ou fariseus acreditou nele? Mas essa multidão que não conhece a Lei é amaldiçoada."
1. O mal estava crescendo rapidamente quando seus próprios oficiais, despachados para executar a lei, retornaram com uma homenagem ao poder de Jesus.
2. Os fariseus veem nas palavras de seus oficiais evidências de nada mais que engano. "Você também está enganado?" Eles já haviam estigmatizado Jesus como alguém que "engana o povo". Durante todo o tempo ignoravam o engano que fechava os olhos para a verdade.
(1) Eles "confiavam em si mesmos que eram justos".
(2) Eles pensaram que eram algo quando não eram nada.
(3) Eles seguiram as tradições e mandamentos dos homens, os quais só poderiam levá-los a um engano mais profundo. Eles foram enganados, mas não sabiam disso.
3. Eles contrastam sua própria incredulidade com a fé pronta demais da multidão.
(1) Os fariseus não creram nele, exceto Nicodemos, José de Arimatéia e algumas discípulas; mas o discipulado nesses casos era bastante secreto.
(2) A multidão parecia pronta para aceitar Jesus.
(a) Os fariseus os consideram "ignorantes da lei". De quem foi a culpa? Não foi culpa dos próprios governantes?
(b) Eles os consideram "amaldiçoados". A multidão nunca esteve tão perto de bênçãos.
III O ESFORÇO FEITO EM NOME DE CRISTO POR UM DE SEUS DISCÍPULOS SECRETOS. "Nicodemos disse-lhes: Nossa lei então julga um homem, antes que ele o ouça e saiba o que ele faz?"
1. Nicodemos aparece em primeiro lugar na história como um investigador secreto. "Aquele que o procurava de noite, sendo um deles."
2. É um sinal de progresso que ele faça um esforço, ainda que indireto, para desviar o golpe destinado a Jesus.
(1) Ele pode ter tomado um curso mais ousado e professado sua fé abertamente,
(2) No entanto, sua estratégia cautelosa foi eficaz.
(3) Ao mesmo tempo, não o isenta da suspeita de simpatia secreta pelas visões galileus. "Então tu és também da Galiléia?"
3. A ilusão do Sinédrio em relação à verdadeira origem de Jesus. "Procure e veja: nenhum profeta surgiu da Galiléia."
(1) Jesus era um profeta da Judéia, não da Galiléia.
(2) Marque o desprezo expresso pela Galiléia. Era aos olhos deles "o refugo da teocracia". Eles estavam certos ao dizer que nenhum profeta havia se levantado na Galiléia? Elias era de Gileade; Naum, de Elkosh, um lugar desconhecido; e mangueiras de Samaria; e se Jonas fosse uma exceção, a paixão deles os teria levado a desconsiderar a circunstância no pensamento de que a Judéia era essencialmente o lar dos profetas.
4. O perigo para Jesus foi evitado. "E todo homem foi para sua própria casa." O Sinédrio se separou sem fazer nenhum esforço para verificar o progresso de Jesus.
HOMILIES DE J.R. THOMSON
Irmãos, mas não crentes.
Ao registrar esse fato, o evangelista mostra sua sinceridade habitual. O fato de alguns daqueles que eram mais próximos de Jesus terem negado sua fé é à primeira vista surpreendente. Deve ter sido muito angustiante para o coração humano de nosso Senhor encontrar tanta incredulidade; e deve ter sido doloroso, e até certo ponto desanimador, para seus discípulos declarados e fervorosos. No entanto, o fato é tão sugestivo e instrutivo que, refletindo, não podemos imaginar que isso tenha sido registrado.
I. É POSSÍVEL SER FAMILIAR COM CRISTO, SUA DOUTRINA E EVANGELHO, E AINDA NÃO ACREDITAR Nele. Ao ler a narrativa do evangelho, encontramos exemplos de descrença que não nos surpreendem, que parecem facilmente explicados. Havia muitos que realmente não conheciam a Cristo, que simplesmente tomavam o julgamento de outras pessoas a respeito dele ou agiam de acordo com os preconceitos naturais da ignorância. Mal imaginamos que os governantes e escritores egoístas, inescrupulosos e não espirituais em Jerusalém rejeitassem as alegações de Cristo e agissem com ele com hostilidade; ou que o procurador romano Pilatos o entendeu mal e finalmente o abandonou aos seus inimigos. Mas ficamos chocados quando descobrimos que os próprios irmãos de Jesus queriam fé - em todos os eventos, fé completa - em Jesus. Eles eram seus parentes; eles o conheciam há muitos anos; eles devem ter desfrutado de muitas oportunidades de estudar seu caráter e verificar suas afirmações. No entanto, eles retiveram sua fé, pelo menos por um tempo. Este fato não é incomparável. Ao condenar os irmãos de Jesus, o ouvinte do evangelho pode estar se condenando. Em nossos dias, no coração da sociedade cristã, podem ser encontrados muitos que estão muito familiarizados com o evangelho, que são leitores e ouvintes frequentes da Palavra, que viram em seus amigos mais próximos representantes muito favoráveis do caráter cristão. , que ainda têm pouco interesse e nenhuma fé no próprio Cristo.
II As explicações desta rejeição de Cristo, consistentes com a família com ele, podem ser descobertas na natureza e na experiência humanas.
1. Há casos em que a própria familiaridade parece adversa à fé. Uma ilustração impressionante da ação desse princípio é registrada por São Lucas. Os nazarenos conheciam Jesus bem; ele fora criado entre eles, morara na cidade deles; tudo o que sabiam dele devia ter sido favorável. "Familiaridade", diz o provérbio, "gera desprezo;" e nas naturezas vulgares isso é verdade. Consequentemente, o povo de Nazaré, quando o Divino Profeta os visitou, não era apenas incrédulo, mas também hostil. Em sua própria cidade, ele não tinha honra. Parece ter sido o mesmo com os parentes de nosso Senhor; era difícil para eles acreditarem que alguém criado entre eles, e em circunstâncias semelhantes às deles, pudesse estar tão acima deles, na verdadeira posição e na autoridade espiritual, como Jesus afirmava ser. A quantos o nome de Jesus é familiar desde a infância, sem despertar sentimentos de reverência e fé! Quando algumas dessas pessoas têm a dignidade, o poder e a preciosidade de Jesus trazidos de alguma maneira com uma vivacidade incomum diante de suas mentes, pode-se notar que o ressentimento é despertado em vez de fé. Cristo ocupou um lugar familiar em seu estoque de conhecimento; mas talvez por isso mesmo estejam indispostos a ver nele o que nunca viram antes.
2. Há casos em que o mundanismo e a lentidão do espírito são uma barreira à fé em Cristo. Tais pessoas podem ser, por nascimento e associação, quase como irmãos do Senhor; no entanto, seus hábitos mentais os impedem de despertar até para considerar suas reivindicações. Eles vivem em um nível baixo e odeiam tudo que os levaria a um nível mais alto. Eles resistem a qualquer exigência de admiração ou fé. Eles podem estar indispostos a acreditar em alguém ou em qualquer coisa; Quão mero num Ser tão glorioso, em doutrinas tão inspiradoras, como o Cristianismo apresenta!
3. Há casos em que o exemplo explica a indiferença ao Salvador. Sem dúvida, os parentes de nosso Senhor deveriam ter sido influenciados pelo melhor exemplo da mãe e dos discípulos de Jesus. Mas eles parecem ter sido mais afetados pela negligência e incredulidade dos outros. É notável que eles passaram a crer em um período posterior - talvez sob a influência do número crescente de seguidores do Senhor. Certamente é que muitos dos ouvintes do evangelho não têm motivos melhores para dar sua incredulidade do que a falta de fé de outros, especialmente daqueles com quem eles mais se associam e de quem inconscientemente tomam seu tom moral. Uma "razão" não é essa, mas é uma explicação suficiente para aqueles familiarizados com a natureza humana.
III LIÇÕES PRÁTICAS DE VALOR PODEM SER APRENDIDAS COM A INCIDÊNCIA DOS IRMÃOS DE CRISTO. Aqueles especialmente que há muito desfrutam de muitas vantagens religiosas podem obter lucro com esse registro, que contém sugestões de advertência muito séria.
1. É tolice e errado repousar em privilégios externos; pois estes, se não forem usados corretamente, não têm proveito. Se não serviu um fim valioso para esses parentes de Jesus estarem tão perto dele em sangue, agiremos de maneira tola se descansarmos em nossa associação com a Igreja de Cristo.
2. É importante penetrar através do conhecimento superficial de Cristo o verdadeiro conhecimento espiritual dele. É bom conhecer os fatos e as doutrinas do cristianismo. Mas estes são apenas meios para um fim superior, para fé e comunhão, assimilação e devoção.
3. Não crer em Cristo é rejeitá-lo em todos os seus gloriosos ofícios. Ele veio à terra para ser um profeta, um sacerdote e um rei. Recusar nossa fé a ele nesses vários ofícios é perder as bênçãos espirituais e inestimáveis que é o desejo de seu coração conferir aos filhos dos homens.
Testemunha de Cristo contra o pecado.
O "mundo", que aqui é afirmado por Jesus como o odiava, não deve ser distinguido da "Igreja", se essa expressão puder ser aplicada àqueles que professaram receber a revelação e fazer a vontade de Deus. Pois entre os inimigos de nosso Senhor, os principais eram certamente os homens que estavam à frente da teocracia e cujos pecados Jesus mais severamente censurava. Por esse fato significativo, as pessoas professamente religiosas, e mesmo as que sinceramente se consideram religiosas, podem receber advertências e aprender a não confiar em sua religiosidade externa, como se isso fosse suficiente para protegê-las contra a identificação com o mundo pecaminoso. .
I. Os caminhos pelos quais o Senhor Jesus testemunhou contra o mal do mundo.
1. Pelo idioma dele. Por mais manso e gracioso que fosse em relação aos pecadores que eram penitentes, Jesus era imparcial em suas denúncias de ofensores endurecidos e hipócritas contra a Lei de Deus. Contra a falsidade, a cobiça, a crueldade e a licenciosidade, o Filho do homem levantou a voz em protesto e censura indignados. E contra esses pecados, quando encoberto por uma profissão religiosa, ele foi severo, com uma severidade sem exemplo, mesmo nas Escrituras.
2. Por sua conduta. Em muitos casos, não há protestos contra o mal tão eficazes quanto uma vida íntegra e santa. Este protesto já foi oferecido por nosso Senhor; era natural e habitual para ele. A dignidade calma com que nosso Senhor viveu entre formalistas e dissimuladores não podia ser despercebida nem por amigos nem por inimigos, e por seus inimigos era sentida como uma repreensão e uma condenação.
II O ÓDIO QUE A TESTEMUNHA DO NOSSO SENHOR CONTRA O MAL DO MUNDO AROUSU CONTRA ELE.
1. Esse ódio evidenciou uma guerra moral dentro da natureza humana. Por um lado, a consciência dos pecadores concordou nas repreensões proferidas pelo santo Salvador; por outro lado, seu egoísmo e orgulho não se submeteriam a essas repreensões. Assim, surgiu, como nessas circunstâncias, um conflito interior. E, a fim de reprimir a voz da consciência, os pecadores muitas vezes se endureceram contra suas exposições, entregando-se mais resolutamente ao poder do mal.
2. Esse ódio levou à calúnia e calúnia contra o santo Cristo. Somente assim podemos explicar a linguagem absurda, perversa e escandalosa usada em relação a Jesus. Seus inimigos o chamaram de pecador, enganador e declararam que ele estava possuído por um demônio, por Belzebu. Se ele tivesse deixado seus pecados não perdoados e tivesse humilhado seus preconceitos, ele poderia ter garantido a adesão e o apoio dos líderes judeus; mas o caminho reto que ele tomou ao lidar com eles derrubou sobre ele sua malícia e seu ódio.
3. Esse ódio foi o motivo da trama que foi emitida na apreensão e morte de Jesus. Parece que a hostilidade dos sacerdotes e governantes contra Jesus de Nazaré foi excitada por seu ensinamento puro e espiritual, que foi considerado uma repreensão à formalidade e hipocrisia deles, e pelas denúncias de ambição e cobiça. Seus inimigos achavam que havia uma probabilidade de ele minar a influência deles sobre as pessoas comuns. Isso levou à resolução de calcular sua morte por meios, por mais sujos que fossem.
III O ÓDIO MUNDIAL SE TORNOU DA OCASIÃO DO EVENTO QUE DESTRUIU A ENTREGA DO MUNDO DE SEU PECADO. A sabedoria de Deus é freqüentemente manifestada na obtenção do bem do mal. O exemplo mais estupendo e glorioso dessa sabedoria foi dado na crucificação do Senhor Jesus. Ele testemunhou contra o mal do mundo; o ódio do mundo estava assim inflamado contra ele; esse ódio levou à apreensão, condenação e morte do Santo e Justo; e sua morte foi o método de Deus para derrotar o pecado do mundo e salvar a humanidade da destruição e ruína espiritual.
Uma boa vontade é a condição de discernimento espiritual.
Homens intelectuais estão aptos a estabelecer um valor muito alto no exercício do intelecto. E, nesse erro, eles são frequentemente confirmados pelas noções de ignorantes e não instruídos, que olham maravilhados para os eruditos e os mentalmente agudos, e estão dispostos a pensar que tais prodígios de conhecimento devem ter a garantia de possuidores de todas as coisas boas. Mas o fato é que a mais alta de todas as posses deve ser alcançada, não pela erudição ou pela habilidade que os homens freqüentemente superestimam, mas pelo coração confiante e pela vontade obediente e submissa. Em nenhum lugar esta grande lição espiritual é inculcada de maneira mais clara e eficaz do que nesta passagem.
I. A FONTE DA DOUTRINA DE CRISTO. Isso foi um mistério para muitos judeus, que sabiam que Jesus havia nascido em uma posição humilde e que ele não havia sido treinado nas escolas de ensino rabínico, e que não conseguiam entender como ele podia ensinar com tanta justiça, profundidade, e beleza. Com esta dificuldade, Jesus lida aqui.
1. A doutrina de Jesus é afirmada por si mesma como derivada. Ele repudiou a noção de que falou de si mesmo, isto é, da experiência ou originalidade de uma mente meramente humana.
2. A doutrina de Jesus é afirmada por si mesma como divina. Não era dele, nem de uma escola de aprendizado, nem da mera amplificação dos ditos do antigo legislador e dos profetas antigos. Jesus alguma vez afirmou ter vindo de Deus e ter agido e falado com a autoridade de Deus. Essa, no entanto, era sua afirmação; como os ouvintes o verificaram?
II O CONHECIMENTO DA DOUTRINA DE CRISTO. Muitos ouviram os discursos e conversas do grande Mestre, que estavam familiarizados com sua língua, mas que não estavam familiarizados e indiferentes ao significado e poder espirituais de que essa linguagem era, para almas simpáticas, o veículo. Como esse significado e poder podem ser conhecidos?
1. Deve haver uma vontade em harmonia com a vontade de Deus. O homem não é apenas um ser intelectual; ele é emocional e prático. E a vontade é o homem. São os propósitos habituais que determinam o caráter do homem. Muitas pessoas têm insight da verdade e até admiração da verdade, cuja vida moral é, no entanto, má, porque se abandonam para ser o esporte de toda paixão passageira. A indulgência habitual de paixão, orgulho e mundanismo cega a visão espiritual, para que o bem maior se torne indiscernível. E assim, três que não estão sem dons naturais de inteligência tornam-se incapazes de julgar o tipo mais elevado de caráter ou de doutrina. Por outro lado, o cultivo de uma vontade em harmonia com a vontade divina é o meio de purificar a visão espiritual. Quando o bem é escolhido habitualmente, o verdadeiro passa a ser procurado e valorizado habitualmente.
2. A vontade, assim, em harmonia com a vontade de Deus, reconhece a origem divina dos ensinamentos de Cristo. Tanto por causa de seu conhecimento da mente de Deus, quanto por sua simpatia pela lei e pela verdade de Deus, o homem devoto e obediente é capaz de pronunciar sobre a origem dos ensinamentos do Senhor. "Aquele que é espiritual julga todas as coisas;" ele tem "a mente de Cristo". Assim, é como nosso Senhor reconheceu com gratidão que as coisas escondidas dos sábios e prudentes são frequentemente reveladas aos bebês. Seus próprios apóstolos eram uma ilustração viva dessa lei. E todas as épocas fornecem exemplos de homens inteligentes, e até mesmo homens instruídos, que não entenderam e deturparam os ensinamentos de Cristo, porque não tinham simpatia pela justa e santa vontade do Eterno; embora todas as épocas forneçam também exemplos de homens simples e despojados que, por serem amantes da bondade, demonstraram um discernimento mental especial ao apreender e até mesmo ao ensinar a doutrina cristã. Nisto, como em outros aspectos, é a natureza infantil que entra no reino dos céus.
A sede convidada para a Fonte das águas vivas.
Era costume de nosso Senhor fazer uso dos objetos mais familiares, dos eventos mais comuns, das práticas mais comuns, a fim de ilustrar e reforçar a verdade espiritual. Para estabelecer a necessidade do homem de ensinar, de graça celestial, de salvação, Cristo falou de fome e sede, de pão e de água. Na ocasião da Festa dos Tabernáculos, foi realizada uma cerimônia que pode ter sugerido imediatamente a linguagem do texto. Este foi o desenho da água da piscina de Siloé, que foi levada em procissão ao templo e derramada como uma libação sagrada diante do Senhor. Provavelmente foi por sugestão dessa cerimônia que nosso Senhor proferiu as memoráveis e encorajadoras palavras do texto.
I. A SEDE DA ALMA HUMANA. Essa sede está profundamente enraizada na natureza do homem. Manifesta-se nas muitas formas de atividade inquieta pelas quais os homens procuram satisfazer suas aspirações. A impotência do mundo para saciar essa sede é uma indicação da origem divina da alma. Quem bebe em uma cisterna descobrirá que a cisterna ficará seca. Quem bebe a água de uma piscina pode achar a água suja e turva. A torta que tentar saciar sua sede com correntes de ar do mar aprenderá que, longe de amenizar, essas águas salgadas apenas aumentam a sede.
"O vaso frágil que fizeste,
Nenhuma mão senão a tua pode encher;
Pois as águas deste mundo falharam,
E ainda estou com sede. "
II OS PRESENTES SATISFEITOS DO ESPÍRITO SANTO DE DEUS. Aquilo que o mundo não pode fazer, o Espírito de Deus pode fazer; ele pode preencher a natureza criada com paz, pureza, verdade e poder. O rio do amor de Deus flui para sempre; é inesgotável. "Com alegria tirareis água das fontes da salvação." "Bem-aventurados os que ... têm sede de justiça, porque serão satisfeitos".
III O CONVITE E A PROMESSA DE JESUS.
1. Ele afirma que dispensa os dons satisfatórios do Espírito. Ele é a rocha no deserto, da qual flui a corrente de água viva. Assim ele disse: "Venha a mim;" e em um período anterior de seu ministério, "eu teria te dado água viva".
2. Os termos sob os quais essa bênção é conferida são os mais encorajadores para o ouvinte do evangelho. A fé é requerida do candidato sedento. Evidentemente, isso é pretendido pelo uso das palavras "venha" e "beba". A bênção deve ser apropriada. E, no entanto, a provisão satisfatória é oferecida livremente; não é comprado, mas dado. "Beba a água da vida livremente." - T.
O profeta.
Na dispensação judaica, nenhum lugar sem importância foi preenchido pela ordem dos homens conhecidos como videntes ou profetas. De Samuel a Malaquias, eles foram os mestres e guias espirituais de Israel. O Senhor Cristo reuniu em sua própria pessoa e ministério o significado e o poder do ofício profético.
I. A DESIGNAÇÃO PROFÉTICA DE CRISTO. Ele era conhecido como Profeta por aqueles que viam nele mais do que um rabino, embora eles não o conhecessem como o Messias. Foi predito por Moisés no Pentateuco, e pelo último dos profetas que contribuíram com o cânon do Antigo Testamento, que um grande Profeta depois de dias seria ressuscitado pelo Eterno. E isso foi cumprido no Profeta de Nazaré.
II QUALIFICAÇÕES PROFÉTICAS DE CRISTO. Sua natureza Divina, sua intimidade com o Pai, em cujo seio, isto é, em cujos conselhos e segredos ele era, constituíam sua suprema aptidão para esse ofício. E sua humanidade, sua unidade com a raça cuja natureza ele assumiu, permitiu-lhe comunicar mensagens proféticas com eficácia inimitável. Um profeta é alguém que fala por Deus; Jesus fez isso, como ninguém mais poderia ou pode.
III ATOS PROFÉTICOS DE CRISTO. Seus milagres eram tais, pois ensinavam, com um poder que nem as palavras podiam rivalizar, com grandes verdades espirituais e eternas. Sua conduta na purificação do templo com autoridade e santa indignação foi um exemplo de ação que se tornou em um Profeta encomendado pelo próprio Deus.
IV PALAVRAS PROFÉTICAS DE CRISTO. Enumerar isso seria repetir uma grande parte dos registros do Evangelho. Ele explicou a lei; ele pregou o evangelho; ele predisse o que estava por vir; ele falou como Aquele que tem autoridade; no entanto, ele falou como um tendo atratividade vencedora em todas as suas palavras.
V. PERPETUIDADE PROFÉTICA DE CRISTO. Sua palavra foi reiterada pelos apóstolos inspirados, para cuja memória todas as suas palavras foram trazidas. Continua no Novo Testamento, a Palavra de profecia. Como o Profeta desta dispensação espiritual, Jesus inspira sua Igreja, convence as mentes humanas, muda os corações humanos, santifica a sociedade humana. Enquanto o homem precisar ensinar, Cristo é e continuará sendo o único grande Profeta Divino e autoritário da humanidade.
O cristo
Para que a linguagem registrada nesta passagem tenha sido usada pelos judeus possa ser entendida adequadamente, deve-se ter em mente que "o Cristo" não era um nome adequado, mas uma designação oficial. É o equivalente grego do hebraico "Messias" e significa literalmente "o Ungido". O Cristo é, então, um divinamente selecionado, consagrado e autorizado.
I. Foi sabido pelos judeus que a vinda de Cristo foi predita nas escrituras do Antigo Testamento. Embora o nome "Messias" ocorra apenas uma vez, e que no Livro de Daniel, o leitor observador dos Salmos e dos Profetas esteja bem ciente de que o advento é predito para um Ser notável, que em devido tempo parecerá cumprir o propósitos benevolentes de Deus para com os homens. Após o exame, verifica-se que essa pessoa foi predita como Divina e, no entanto, humana, como de linhagem e autoridade reais, como Portadora de bênçãos para Israel e para a humanidade, como Sofredora e como Conquistadora, como Uma pessoa que passa pela morte para a vitória e domínio.
II A vinda de Cristo foi esperada pelos judeus e por seus vizinhos.
1. Isso resulta da percepção que os Evangelhos nos dão na mente de certas pessoas que viveram na época do ministério e advento de nosso Senhor. Assim, Simeão foi levado a esperar que ele visse o Cristo do Senhor; homens raciocinaram em seus corações a respeito de João, se ele era o Cristo; a mulher samaritana comentou com o próprio Jesus: "Sabemos que o Messias vem".
2. O mesmo aparece também em certos testes que os judeus propuseram aplicar a Jesus de Nazaré, a fim de verificar ou desacreditar a reivindicação de Messias avançada em seu nome. Eles pareciam que o Cristo deveria ser um descendente de Davi; que ele deveria nascer em Belém; que ele deveria ser um trabalhador de milagres; que ele deveria ser o restaurador do reino de Israel, sobre quem ele deveria governar; que ele deveria permanecer para sempre. Até onde havia correspondência entre os fatos do ministério de Jesus e essas circunstâncias, até agora havia uma disposição de alguns em reconhecer seu Messias.
III Havia obstáculos óbvios e poderosos à difusão da crença de que Jesus era o Cristo.
1. A vida do Profeta de Nazaré, em alguns aspectos, contradiz as expectativas populares. Ele era humilde na posição; pobre e hostil pelos grandes; ele não apresentou suposições de poder mundano; ele foi fazendo o bem. Tudo isso era muito diferente do que os judeus esperavam no Messias.
2. O próprio Jesus desencorajou seus discípulos e amigos de ouvirem no exterior as novas de seu Messias.
3. As autoridades da sinagoga, no final do ministério de nosso Senhor, ameaçavam com excomunhão quem confessasse que ele era o Cristo. Este passo não poderia deixar de ser adverso ao reconhecimento geral de suas reivindicações legítimas.
IV QUE JESUS FOI CRISTO, ENTÃO, CORDIALMENTE ACREDITOU POR SEUS DISCÍPULOS. Reunindo as evidências um tanto dispersas desse fato, o estudante dos Evangelhos não pode deixar de ficar impressionado com sua abundância e conclusividade. André, na mesma hora de seu chamado ao discipulado, reconheceu Jesus como Cristo; Peter, posteriormente, proferiu uma confissão memorável no mesmo sentido; a mulher samaritana e seus vizinhos chegaram à mesma conclusão; Marta de Betânia deu testemunho explícito de sua crença nesse grande fato; alguns dos judeus, como registrado no texto, não hesitaram em expressar sua crença de que Jesus era o Cristo. Pode-se acrescentar que os próprios demônios sobre quem ele exerceu autoridade sabiam que ele era o Messias Divino.
V. Jesus declarou que Cristo era um dos fundamentos da hospitalidade dos governantes judeus e foi a ocasião de sua condenação à morte. No julgamento de nosso Senhor perante o sumo sacerdote, uma das acusações contra ele foi que ele se afirmava ser o Cristo; e foi sobre isso, e sob a acusação adicional de que ele alegou ser o Filho de Deus, que ele foi considerado por seus inimigos dignos de morte. Um rabino, um profeta, ele poderia ter se declarado sem ofender. Mas para um professor humilde de camponeses reivindicar o Messias era selar sua própria destruição!
VI Como Cristo, Jesus foi ressuscitado dos mortos; E COMO CRISTO, FOI PREGADO AO MUNDO. Nos discursos registrados no Livro de Atos, como tendo sido proferidos após a Ascensão, Jesus é apresentado como o Cristo de Deus, evidentemente provado ser esse por sua ressurreição. E os Evangelhos, como João nos diz expressamente, foram escritos para que seus leitores pudessem saber que Jesus é o Cristo. Aqui, de fato, estão as boas novas a serem proclamadas a todos os homens; pois é porque Jesus é o Cristo de Deus que ele é o Salvador do mundo.
As palavras incomparáveis.
O testemunho desses oficiais foi pelo menos imparcial. Se eram preconceituosos, não era a favor de Jesus, mas contra ele. As pessoas em sua posição provavelmente compartilhariam os sentimentos daqueles por quem foram empregados e por quem foram enviados em uma mensagem hostil ao Profeta de Nazaré. Mas o comportamento, e especialmente a linguagem, de Jesus os desarmou. Eles vieram sob o feitiço de sua sabedoria, sua graça, sua eloquência. E quando eles retornaram, sem ter executado sua comissão, eles se justificaram pela exclamação: "Nunca homem falou como este homem".
I. AS PALAVRAS DE CRISTO SÃO INCOMPARÁVEIS COMO REVELAÇÕES DA VERDADE. Ele proferiu as verdades mais justas e sublimes sobre o caráter e os atributos de Deus; a respeito da natureza, do estado, do pecado, do perigo do homem; a respeito da religião, ou a relação entre o homem e Deus, especialmente a provisão divina da salvação e da vida espiritual e imortal.
II AS PALAVRAS DE CRISTO SÃO INCOMPARÁVEIS COMO ANUNCIANDO LEIS DE VIDA HUMANA. Onde mais podemos encontrar preceitos perfeitos para governar a conduta, ditames de moralidade tão espirituais, motivos de obediência tão poderosos? As de Cristo são as palavras oficiais de um legislador divino, que afirma governar os corações e, através dos corações, as ações e hábitos da humanidade.
III AS PALAVRAS DE CRISTO SÃO INCOMPARÁVEIS EM SEU ESTILO E SUAS ILUSTRAÇÕES, ADAPTANDO-AS A LEITORES DE CADA CLASSE. São palavras simples, por mais profunda que seja a verdade que incorporam; são palavras bonitas, que encantam uma imaginação pura e viva; são palavras sinceras, que despertam emoções e inspiram uma atenção reverente. Isso é evidente tanto no lugar que eles ocuparam na literatura quanto no fato de serem igualmente apreciados pelos jovens e pelos velhos, pelos cultos e não ensinados.
IV AS PALAVRAS DE CRISTO SÃO INCOMPARÁVEIS EM EFICIÊNCIA. Este é o verdadeiro teste, e este teste traz à tona o poder inigualável das palavras, que são poderosas porque são a expressão da mente Divina. revolucionou os pensamentos e doutrinas de milhões de homens. Algumas das maiores reformas da sociedade humana podem ser atribuídas com certeza às palavras proferidas pelo Nazareno.
V. AS PALAVRAS DE CRISTO SÃO INCOMPARÁVEIS PARA SUA VIDA PERMANENTE E INFLUENTE. As palavras de muitos homens sábios, atenciosos e bons pereceram. Há palavras cheias de significado e preciosidade para uma geração, mas que não afetam as gerações seguintes. Mas as palavras de Cristo são valorizadas com crescente reverência e apego pelas gerações seguintes. Seu próprio ditado é verificado pelo lapso de tempo. "Céu e terra passarão, mas minhas palavras não passarão." - T.
Preconceito de classe e cristianismo.
Os eruditos e os ricos às vezes odeiam e desprezam uma forma de religião porque é favorecida pelos pobres e ignorantes; e estes, por sua vez, não gostam e rejeitam uma forma diferente de religião porque é adotada por seus superiores sociais. Algo semelhante a essa antipatia parece ter se manifestado entre os judeus na época de nosso Senhor; apenas não era uma forma de religião que estava em questão, era a própria religião, ou melhor, aquele Ser que é em sua própria pessoa a soma e a substância da verdadeira religião. Sem dúvida, havia razões sérias que levaram governantes e fariseus a rejeitar Jesus de Nazaré. O mencionado nesta passagem não era o mais sério; mas foi uma razão real e influente. Jesus era considerado galileu; ele foi ouvido com alegria pelas pessoas comuns, que ignoravam a lei. Isso foi motivo suficiente para sua rejeição por aqueles que respeitavam apenas as classes educadas e dominantes da sociedade.
I. A afirmação implícita, viz. que Jesus não foi recebido com fé pelos governantes e fariseus. Isso não era universalmente verdade. A atitude de Nicodemos nesta ocasião mostra que, mesmo no conselho da nação, a fé em Jesus como o Cristo não era desconhecida. José de Arimatéia também era um discípulo de Jesus, embora secretamente. No entanto, de um modo geral, foi sem dúvida o caso de que as classes altas de seus compatriotas rejeitaram Jesus, e que os mais influentes dentre eles o odiavam e o temiam. Isso pode ser explicado, em parte pelo princípio geral de que os ricos e os instruídos tendem ao conservadorismo; mas principalmente considerando como os ensinamentos de Jesus estavam minando a autoridade dos líderes judeus, e até ameaçando cortar algumas das fontes de suas riquezas ilícitas.
II O ARGUMENTO SUGERIDO. A linguagem sugeriu algum argumento como este - O que as classes aprendidas e líderes rejeitam provavelmente é incrível e indigno de aceitação; agora, essas classes repudiam Jesus de Nazaré como o Messias, ou mesmo como profeta; não há, portanto, espaço para aceitar ou mesmo considerar suas reivindicações. O fato da hostilidade dos governantes era nessa época uma questão de notoriedade, e isso sem dúvida influenciou muitos que estavam acostumados a procurar seus superiores sociais e eclesiásticos para liderar. O mesmo princípio que foi tão influente nos dias de nosso Senhor nos períodos subsequentes da história da humanidade induziu muitos a rejeitar o Salvador. Alguns deram importância à infidelidade dos príncipes, outros à dos líderes da moda, outros à dos grandes filósofos; e permitiram que sua reverência cega pela autoridade desviasse sua atenção das pesadas credenciais do cristianismo e das reivindicações do próprio Cristo.
III A FALACIA LATENTE. Isso pode ser encontrado na suposição de que homens instruídos e poderosos provavelmente estão certos em questões de religião. Os eventos que se seguiram na história do Filho do homem foram suficientes para dissipar essa ilusão. Não foi a primeira ou a última vez que os juízes em quem a confiança pública é principalmente colocada estavam errados, e os pobres, analfabetos e desprezados estavam certos. Contra uma falácia que desviou tantos, é bom que aqueles que desejam acima de tudo alcançar a verdade estejam em guarda. E a verdadeira proteção é esta: o hábito, não de perguntar - qual é o julgamento dos homens? mas de perguntar - quais são as indicações da vontade de Deus? Se o Senhor Jesus Cristo estiver em si mesmo adaptado às nossas necessidades como sendo o Profeta, o Sacerdote e o Rei da humanidade, é de pouca importância, no que diz respeito à orientação prática, considerar quem rejeita suas reivindicações. Todo aquele que busca a verdade volta seu coração e mente a Cristo. Ele é sua melhor testemunha, sua própria evidência mais convincente.
HOMILIES DE B. THOMAS
Jesus em relação ao tempo.
Aviso prévio-
I. O TEMPO DE JESUS. "Minha hora ainda não chegou." Sua hora de ir para a festa, ou sua hora de se manifestar. Nós temos aqui:
1. Jesus como o sujeito do tempo. Durante sua carreira terrena, ele foi o sujeito do tempo e dependente dele. Aquele que estava antes e realmente acima do tempo era agora seu Sujeito. Assim sendo:
(1) Ele considerou seus eventos; o que estava ocorrendo no mundo social e religioso ao seu redor, sua relação um com o outro, e especialmente sobre seus movimentos e ações, e a posição de seus movimentos sobre os eventos da época.
(2) Ele considerava o caráter de seu tempo; aos homens que agiram nela - homens de autoridade e poder religioso e social - a seus princípios e atitudes em relação a ele e à grande missão de sua vida.
(3) Ele moldou seu curso de acordo. Ele tinha um certo tempo para viver e fazer seu trabalho. Ele poderia escapar da morte se quisesse; mas não poderia ter escapado da morte e cumprir a missão de sua vida. Ele poderia ter encurtado seus dias e frustrado o fim deles correndo indiscretamente nos dentes do perigo; mas como Sujeito do tempo, ele teve em devida conta os eventos atuais e sentimentos públicos em relação a ele, de modo que agiu com perfeita sabedoria e discrição.
2. Jesus como o gerente do tempo.
(1) Para ele, o tempo era muito precioso. Seu tempo era muito curto e ele tinha um imenso trabalho a fazer. Nunca houve tão pouco tempo para um trabalho tão bom. Cada momento era uma era, e as idades eram comprimidas em um momento. Ele fez o melhor do tempo. Cada momento era infinitamente precioso.
(2) Ele teve um tempo especial para todo o trabalho. Ele nunca realizou um único milagre nem pregou um único discurso aleatoriamente. Havia perfeita adaptação e correspondência entre suas ações e o tempo. Eles se ajustaram à sequência natural de eventos e ao estado de pensamentos e sentimentos. Eles não puderam ser executados em nenhum outro momento com os mesmos resultados. Eles eram como o crescimento da primavera e a plenitude madura da colheita.
(3) Ele tinha um trabalho especial para sempre, durante todo o tempo, para que todas as horas fossem bem ocupadas e todos os minutos passados. Ele teve uma temporada para tudo, e tudo estava nessa temporada.
(4) A hora exata de todos os seus movimentos era bem conhecida por ele. Ele sabia quando não tinha e quando chegara, para que nunca chegasse muito cedo nem muito tarde. Ele não podia ser induzido a se mover pelas solicitações de amigos antes do tempo; nem podia ser detido, nem ser expulso da cena do dever, quando chegara sua hora. A pontualidade era uma de suas características. Ele estava em todas as estações e todos os deveres no devido tempo, e não antes. Ele nunca estava esperando, e ninguém teve que esperar por ele. Ele estava vinculado ao tempo, e o tempo estava vinculado a ele. Ele era seu Sujeito e seu Rei.
II O TEMPO DE SEUS IRMÃOS. O tempo deles e o dele diferiam materialmente.
1. O tempo deles estava sempre pronto. Isso era verdade no que diz respeito a ir à festa e também à manifestação de Cristo de acordo com as idéias deles. Eles estavam sempre prontos e ansiosos por isso. Mas o tempo de Cristo ainda não havia chegado. O tempo do homem é muitas vezes anterior ao de Deus. Suas idéias são mais limitadas. Os pensamentos e planos de Deus se movem em um círculo infinito e levam mais tempo para serem realizados. O tempo do homem é geralmente depois do tempo de Deus. Agora é o tempo aceito por Deus para se arrepender e crer. É em uma estação mais conveniente, muitas vezes com o homem.
2. O tempo deles era por si mesmo; dele pelo bem geral. Suas noções eram carnais e egoístas, e foram inspiradas em todos os seus movimentos por princípios de interesse próprio; mas as noções de Cristo eram espirituais e divinas, e ele sempre foi inspirado em todos os seus movimentos por princípios divinos e benevolentes - a glória de Deus e a redenção espiritual da família humana. Há uma vasta diferença entre o tempo do egoísmo e o tempo do amor que se sacrifica.
3. O tempo deles era no presente; o dele também estava no futuro. Eles foram motivados pela vantagem presente, por considerações que apenas envolviam o período limitado de sua própria vida; mas Jesus foi motivado por vantagens futuras e por considerações que abraçavam a infinidade da futura. Cada passo que ele dava era dado em relação a todas as idades futuras. Seu tempo era regulado pela eternidade, e a eternidade de miríades dependia de seu tempo.
4. O tempo deles era por terra; o dele estava no céu. A deles estava pelo sol material; o dele era do trono eterno. Seus princípios estavam em perfeita harmonia com os do mundo, e suas noções do Messias eram as da nação em geral. Para que pudessem se mover com perfeita segurança sempre que quisessem, não estavam em perigo. Mas os princípios de Jesus estavam em perfeita concordância com os de Deus - eles eram santidade, espiritualidade, benevolência, auto-sacrifício e misericórdia e, portanto, em antagonismo direto ao mundo; para que um movimento imprudente possa resultar em uma colisão prematura e fatal.
5. O tempo deles foi por incredulidade; o dele era pela fé. Dizem-nos que seus irmãos não acreditavam nele. E a descrença é sempre impaciente, imponente e sempre pronta para alguma demonstração carnal e sinal material. A fé é paciente, submissa e sempre grata por uma visão quando ela vem; mas se não chegar no momento e da maneira esperada, espera, confia e obedece. Jesus era o Messias e o Salvador da fé. Ele se revelou à fé, e a fé é o único poder na terra que pode ver, compreender e apreciar seu caráter real e sua missão Divina; consequentemente, todos os seus movimentos, embora não fossem a precaução da incredulidade, foram feitos diretamente no interesse da fé. Quando a fé estiver pronta, ele estará no banquete e se manifestará a qualquer risco.
LIÇÕES.
1. Corremos tanto perigo de amigos equivocados quanto de inimigos abertos. Jesus era agora de seus irmãos e da multidão; eles queriam torná-lo rei.
2. Uma palavra ou ação na época é muito mais eficaz do que outra. As palavras e ações de Cristo eram sempre oportunas. Deus tem seu tempo definido para punição e salvação.
3. Para que nosso tempo corresponda ao de Jesus, vamos crer nele. Se desejamos ter sua companhia no banquete, exercitemos confiança implícita nele.
4. Se quisermos aproveitar ao máximo o tempo, sigamos Jesus observando a melhor época para tudo. Tiros aleatórios raramente matam qualquer coisa. Não devemos meramente ser diligentes, mas ter como objetivo.
"Onde ele está?"
Esta pergunta pode indicar pensamentos e sentimentos diferentes em relação a Jesus, conforme solicitado por pessoas diferentes. Pode ser visto -
I. COMO PERGUNTA DE INTERESSE GERAL. Não há dúvida de que Jesus era a pessoa mais interessante daquela época. Suas obras poderosas e seus maravilhosos ensinamentos despertaram o interesse do público em geral e estimularam a sociedade ao máximo. Quantas pessoas havia a respeito de quem nenhuma pergunta foi feita! Eles podem ir e vir quase despercebidos. Mas não é assim Jesus. A questão geral em relação a ele era: "Onde ele está?" Seus movimentos foram observados intensamente, e sua presença ou ausência foi profundamente notada.
II COMO A PERGUNTA DAS MARAVILHAS. Embora ele não estivesse na última Páscoa, ainda tinha o hábito de assistir às festas nacionais em Jerusalém; e sendo este um dos principais, e provavelmente rumores chegaram à cidade de sua intenção de estar presente e agora estar atrasado, a maravilha se expressaria naturalmente pela pergunta: "Onde ele está?"
III COMO A PERGUNTA DA CURIOSIDADE. Havia uma grande classe para quem Jesus era apenas uma curiosidade. Neles, ele não despertou nenhum outro sentimento. Eles ficaram na parte traseira, observando com avidez as ações dos que estavam na frente. Eles não tinham amor nem ódio, mas ainda estavam ocupados e interessados no estranho fenômeno de sua vida, e talvez nenhum sentimento em relação a ele fizesse a pergunta com mais frequência e de maneira irreverente: "Onde ele está?"
IV COMO A PERGUNTA DA DÚVIDA. A dúvida em relação a Jesus naquela época era muito predominante. A multidão que representava a idéia nacional do Messias duvidava dele. Muitos deles o deixaram recentemente, e aparentemente desistiram da esperança de que ele consentisse em ser coroado o rei temporal dos judeus. Muitos deles ainda estavam em dúvida quanto a isso, e os discípulos não estavam completamente livres de dúvidas sobre esse assunto. Eles ainda se apegavam à esperança, mas sua ausência do banquete, de uma reunião tão pública e de uma ocasião vantajosa, tornaria o mais sanguíneo duvidoso, e perguntavam impacientemente: "Onde ele está?"
V. COMO A PERGUNTA DO ÓDIO. Nenhum sentimento poderia estar mais presente na questão do que isso, especialmente quando consideramos que foi solicitado pelos judeus; pois o partido dominante era amargo, confirmado e quase unânime em seu ódio por ele e por seu ministério. E, na questão de que vinha deles, mal havia uma centelha de qualquer outro sentimento, exceto o ódio confirmado e fervilhando. Eles estavam em uma região muito abaixo da curiosidade e da dúvida; eles estavam no ódio e no derramamento de sangue.
VI COMO A PERGUNTA DA AFEÇÃO SINCERA. Aqueles que achavam esse sentimento eram uma pequena minoria, ainda assim não é demais pensar que naquela vasta e geralmente antagônica multidão havia muitos que repetiriam a pergunta até dos lábios da malícia e do ódio, e enviariam isto é preenchido com gratidão e amor. "Onde ele está?" - aquele que curou meu filho ou minha filha, aquele que é gentil e tão cheio de graça e verdade? Conhecemos um, pelo menos, entre os membros do Sinédrio judeu que o colocariam como uma questão de amor - Nicodemos. O amor e a fé genuínos não eram completamente não representados nas perguntas sobre Jesus na Festa dos Tabernáculos.
CONCLUSÕES. O maravilhoso poder da linguagem como instrumento de pensamento e sentimentos. As mesmas palavras podem transmitir sentimentos diferentes. Assassinato e amor podem viajar no mesmo veículo. "Onde ele está?"
2. Pessoas de todas as idades fazem perguntas sobre Jesus Cristo a partir de diferentes motivos e com diferentes intenções. A linguagem deles pode ser quase a mesma - "Onde ele está?" mas os motivos e intenções são diferentes e variados.
3. É de suma importância quais os motivos e intenções que solicitamos para Cristo. Nenhum motivo nem intenção é digno dele, a não ser a fé e a salvação da alma.
4. Bem-aventurados os que perguntam com fé viva: "Onde ele está?" Ele logo aparecerá e satisfará todos os seus desejos.
Uma divisão importante.
Nós temos aqui:
1. Um grande banquete. A dos Tabernáculos.
2. um ótimo dia O último dia da festa.
3. Um grande pregador. O Cristo, o Filho de Deus.
4. Um ótimo sermão. "Ele chorou;" e ele tinha algo que vale a pena chorar - a água viva para um mundo sedento.
5. Uma grande divisão. "E havia uma divisão entre o povo", etc.
I. ALGUM DOS RECURSOS DESTA DIVISÃO.
1. Jesus foi o sujeito desta divisão. "Por causa dele." A pergunta era: quem era ele? O que era ele? Um homem bom ou mau, um verdadeiro profeta ou um impostor?
2. Eles foram divididos em suas opiniões. Alguns pensaram que ele era o Profeta; alguns pensavam que ele era o Cristo; enquanto outros duvidavam, opunham e se opunham.
3. Eles foram divididos enquanto era importante que eles concordassem. Se ele era um impostor, era importante que eles concordassem em expô-lo e conter sua influência; mas, se o Messias deles, era muito importante que eles concordassem em aceitá-lo e obedecê-lo.
4. Eles foram divididos enquanto deveriam ser unânimes. Jesus lhes disse quem ele era, e sua pessoa, caráter, ministério e suas poderosas obras, todos estavam em perfeita harmonia com suas reivindicações. Com perfeita unidade e força divina, eles apontaram para ele como o Filho de Deus.
5. Nesta divisão, o erro discorda da verdade. Alguns disseram: "Ele é o Cristo". Erro duvidado e contestado. A verdade é mais antiga e mais firme que o erro, certa do que errada. Erro e errado são negativos da verdade e do certo.
6. Em meio a essa divisão, Cristo permaneceu o mesmo e brilhou. As diferentes opiniões dos homens não mudam no próprio Jesus. Cristo muda as opiniões dos homens, mas as opiniões deles não produzem mudanças nele.
II OS PRINCÍPIOS SUBJACENTES DESTA DIVISÃO E SUA VARIEDADE CONSEQUENTE DE PARECERES.
1. Alguns tinham preconceito contra ele.
(1) O preconceito não é razoável (João 7:41). Torna mais um lugar do que uma pessoa. As reivindicações mais altas de uma pessoa são ignoradas por objeções irracionais ao local de onde ele vem.
(2) O preconceito faz com que o que é realmente a verdade apareça contra ela. (João 7:42.) Cristo era da linhagem de Davi, e um nativo de Belém. Eles manifestam aqui uma ignorância culpada ou uma supressão voluntária do conhecimento. O preconceito é capaz de ambos.
2. Alguns estavam cheios de ódio contra ele. (João 7:44.) Através dessa paixão, até o Filho de Deus apareceu como um impostor e um demônio. Um Ser de amor infinito não podia ser aceito nem reconhecido pelo ódio.
3. Alguns estavam bem dispostos a ele. (João 7:40.) Uma disposição favorável geralmente encontrará a verdade ou uma aproximação a ela. "O profeta;" "o Cristo". Provavelmente esse foi o veredicto da maioria daquela época. Suas cabeças estavam certas, seus corações estavam errados.
4. Tudo parecia tristemente indiferente. Os mais sinceros foram seus inimigos. Mesmo aqueles que corretamente o declararam ser o Cristo pareciam carecer de sinceridade de alma. O grande "clamor" de Jesus no último dia da festa não encontrou uma resposta adequada do coração das multidões. Havia uma divisão, uma agitação, e isso era aparentemente tudo.
CONCLUSÕES
1. Cristo ocasionou grandes divisões no mundo. Esta não era a primeira nem a última. Uma variedade de opiniões, sentimentos e sentimentos em relação a ele. Ele é a ocasião, não a causa. Ele é o príncipe da paz e da unidade e, no entanto, as divisões com relação a ele levaram a humanidade ao ponto mais alto da paixão e resultaram em guerras, perseguições e martírios.
2. A divisão mais importante da humanidade é a de Cristo. As nações dividem-se em questões importantes, mas não são tão importantes quanto isso. Sobre isso está o destino eterno do mundo.
3. Nesta divisão, todos são divididos em dois partidos, a favor ou contra ele. Não há neutralidade.
4. Através de divisões, afinal, são obtidas visões corretas de Jesus. Devemos obter paz através de guerras, calma através de tempestades e unanimidade através de divisões. Dessas divisões emocionantes, Cristo surgirá como o Filho de Deus e o Salvador do homem.
5. Em todas essas divisões, é muito importante possuir um espírito sincero e um coração bem disposto, pois somente por meio deles podemos ver Jesus como ele é.
6. Nestas divisões, podemos dar a Jesus um bom nome e nada mais. Podemos chamá-lo de Cristo, mas "nem todo aquele que me diz, Senhor", etc. Ele exige o veredicto do coração.
7. Nesta divisão, onde estamos - a favor ou contra ele? - B.T.
O cativeiro levou cativo.
Aviso prévio-
I. A PERGUNTA DO CONSELHO. "Por que você não o trouxe?" Existem vários sentimentos e sentimentos implícitos nesta pergunta.
1. Grande ódio. Eles odiavam Jesus a tal ponto que desejavam matá-lo. Para esse fim, enviaram os oficiais para levá-lo, e o ódio que inspirou esse ato contemplado estava implícito nessa pergunta. O ódio humano não pode ir além disso. O assassinato é o último argumento covarde de fanatismo e fraqueza. Eles não tinham motivo. O ódio não exige um motivo válido; cunhará um para si. Estava fervendo na pergunta "Por que" etc.?
2. Grande surpresa. Eles não ficariam mais surpresos em ver Jesus lá sem os oficiais do que em ver os oficiais sem Jesus. Não eram alguns homens enviados aleatoriamente, mas oficiais escolhidos, equipados com autoridade e estritamente ordenados a trazê-lo. Mas eles são devolvidos sem a vítima - e por quê? Eles estão perdidos de surpresa.
3. Grande decepção. Eles haviam calculado um banquete mais agradável para eles do que o dos Tabernáculos. Eles haviam ficado longe do último em antecipação a um luxo maior - ter a vítima do ódio em seu poder. Mas eis os oficiais sem ele! Pensa-se que a melhor oportunidade está perdida. Na próxima vez que for feita uma tentativa de capturá-lo, ele talvez tenha crescido tanto em poder e popularidade que será em vão. Uma boa oportunidade está perdida; falta o banquete do ódio e da malícia. "Por que" etc.? A pergunta treme de decepção. O ódio fica terrivelmente desapontado quando não consegue o que deseja.
4. Um grande insulto. Nesta pergunta, podemos ouvir as notas trêmulas do orgulho insultado. "Por que" etc.? Suspeita-se que sua autoridade tenha sido desobedecida e que seu comando tenha sido nulo, e que por seus inferiores, seus dependentes e seus servos; e eles exigem o motivo.
5. Uma repreensão severa. Podemos bem imaginar suas vozes trovejantes, suas palavras relâmpagos e seu rosto como o céu furioso logo antes de uma tempestade, quando fizeram a pergunta: "Por que vocês", etc.? Se seu poder e autoridade fossem iguais a seu ódio e orgulho, esses oficiais logo teriam que sentir o peso terrível de sua vingança.
II RESPOSTA DOS OFICIAIS. "Nunca homem" etc.
1. Este é um testemunho notável de testemunhas imparciais de Jesus. Se eles tivessem algum preconceito, certamente seria contra ele. É quase a regra geral que os servos são inspirados com o espírito e os sentimentos de seus senhores. Nesse caso, podemos imaginar como esses oficiais se sentiram e falaram quando saíram para tomar Jesus. Mas eles voltaram com um espírito diferente e com uma história diferente. "Nunca homem", etc. Ninguém pode suspeitar deles de parcialidade indevida para Jesus, mas pelo contrário; portanto, seu testemunho é notável e de valor especial.
2. É o testemunho da experiência pessoal, bem como da opinião popular. Não é o resultado de boatos ou relatos de segunda mão, mas eles ouviram Jesus com seus próprios ouvidos e viram com seus próprios olhos o maravilhoso efeito que ele teve sobre as multidões, e esse foi o testemunho de sua própria experiência e observação pessoal. : "Nunca homem" etc.
3. É um testemunho excelente, mas natural, de Jesus como Mestre. "Nunca homem", etc. Havia no mundo grandes homens entre judeus e gentios - oradores poderosos, profetas eloquentes e filósofos sábios; mas "nunca homem", etc., nem mesmo Moisés. "Nunca homem", etc. Por mais que diga que ele deve ser mais do que um mero homem; caso contrário, o fato é ainda mais extraordinário que um galileu pobre e sem instrução eclipse todos os seus ilustres predecessores na sabedoria e na eloquência divina como professor. Se ele é o Messias - o Filho de Deus encarnado -, esse testemunho, apesar de grande, é muito natural. O que mais se poderia esperar?
4. A verdade substancial deste testemunho é amplamente confirmada pelo ensino de Jesus. Embora não tenhamos a voz fascinante, a expressão efetiva e a presença encantadora, ainda assim o suficiente é registrado para provar a verdade inquestionável do testemunho. O testemunho desses oficiais deve ter sido inspirado, pois não o podiam compreender completamente; ainda assim, sua verdade foi confirmada pelos juízes mais inteligentes, instruídos e competentes de todas as idades subseqüentes. "Nunca homem" etc.
(1) Nunca o homem falou tais verdades divinas e sublimes - verdades concernentes ao homem e a Deus, relativas a este mundo e ao outro. Nunca o homem falou como ele para raciocinar, para ter consciência, para a vontade e o coração.
(2) Nunca o homem falou com tanta autoridade, facilidade, naturalidade, transparência e convicção.
(3) Nunca o homem falou com tal efeito divino. A vários objetos - à natureza, às doenças, aos demônios, à morte, ao homem em todas as condições, aos culpados, aos penitentes, aos cansados e pesados, etc.
5. A genuinidade de seu testemunho é atestada pelo fato de que eles voltaram sem ele. Sua influência sobre eles é patente para todos. A rigidez do comando e o medo das conseqüências do fracasso em executá-lo naturalmente os levariam a forçar todos os nervos a pegá-lo. Mas eles falharam e não puderam atribuir outra razão para o fracasso senão a influência sobre-humana de seu discurso e doutrina. Está registrado como uma prova da eloquência de Marco Antônio, o orador, que quando Marius enviou soldados para matá-lo, ele implorou com tanta eloquência por sua vida que eles não podiam tocá-lo e o deixaram em lágrimas. Mas aqui está um exemplo de uma eloquência mais cativante. Cristo não apelou à piedade de seus captores, nem implorou por sua vida; mas ele apelou à consciência e ao coração e implorou pela vida do mundo condenado com o poder de desarmá-los. Eles retornaram sem ele, maravilhados e encantados com sua eloqüência mágica, e não puderam dar conta do fracasso deles, a não ser na história simples, mas comovente "Nunca homem" etc.
CONCLUSÕES
1. Temos aqui uma instância singular da ira do homem para louvar ao Senhor. Em vez de esses oficiais levarem Jesus ao conselho para serem julgados e condenados, ele os envia de volta ao conselho para testemunhar sua excelência e pregar sua glória, mesmo para seus mais amargos inimigos.
2. Servos e dependentes geralmente são mais abertos à convicção do que seus senhores e superiores. Aqueles que tiveram apenas alguns privilégios, se é que algum, são freqüentemente tocados pelas verdades divinas antes daqueles que foram altamente favorecidos. Assim, os últimos serão os primeiros, e os primeiros serão os últimos.
3. Jesus muitas vezes levou aqueles que o levariam. Esses oficiais foram levá-lo, mas ele os levou. Saulo de Tarso é outro exemplo, e a história das conversões através dos tempos está cheia de exemplos de Cristo levando o cativeiro em cativeiro.
4. O testemunho desses oficiais tem sido o testemunho de todos os que deram a Jesus uma audiência justa. A bolsa de estudos e o senso comum se juntaram à experiência do crente em dizer: "Nunca homem", etc.
5. Não é suficiente admirar a Cristo como Mestre, mas devemos crer e obedecer a ele.
HOMILIAS DE D. YOUNG
O tempo de Jesus - quando está por vir?
O curso da vida em todo ser vivo é, em grande parte, de acordo com uma ordem fixa. Todo ser humano tem isso em toda a sua aparência, o que diz algo sobre o número de anos em que esteve no mundo. Mas na vida do Senhor Jesus havia algo além da ordem do mero desenvolvimento natural. Havia uma ordem em sua vida que dependia de seu próprio discernimento e obediência para manter. Seus irmãos queriam que ele se apressasse em todas as oportunidades que lhes parecessem prováveis. Mas Jesus não era de colher frutos antes de amadurecer. Ele começou em silêncio, continuou gradualmente, construiu as coisas e, então, quando chegou a hora da revelação completa, a revelação veio com ela.
I. A ÉPOCA ESPECIAL QUE JESUS ESPERAVA. Seus irmãos queriam. ele para tirar o melhor partido da multidão que estaria em Jerusalém para a Festa dos Tabernáculos. A Festa dos Tabernáculos, no entanto, foi apenas uma ocasião secundária em comparação com a Festa da Páscoa. Não poderia haver nada para se lembrar na Festa dos Tabernáculos, a menos que, antes de tudo, houvesse algo para se lembrar na Festa da Páscoa. Todas as outras lembranças gloriosas que Israel teve que apreciar com gratidão e esperança vieram da libertação do Egito. Assim, na Festa da Páscoa, chegou o tempo de Jesus completamente, e a vinda foi manifestada por sua entrada pública e triunfal. A multidão ao seu redor havia chegado para a Páscoa, como ele. Eles gritam "Hosana!" isto é, eles fazem uma oração pela salvação. E logo essa oração foi respondida, embora não como a multidão esperava, e não de uma maneira pela qual muitos deles se beneficiariam. Jesus estava prestes a ser entregue aos homens, para que os homens pudessem fazer o pior por ele. Então, quando os homens haviam feito o pior, seu Pai no céu faria o possível. Tudo foi feito na hora certa. E tudo isso resulta daquele Senhor dos exércitos, que é maravilhoso em conselhos e excelente em trabalhar. É exatamente o que devemos esperar, que os grandes tratos de Deus na graça tenham sobre eles a ordem e a regularidade que marcam seus tratos na natureza.
II Como devemos lucrar com a chegada completa do tempo de Jesus. Só podemos lucrar com a chegada deste tempo, quando fizermos lucro. O tempo de Jesus tem que vir completamente com cada um de nós. Não é um ser humano que já pisou neste planeta, mas tem que chegar a algum lugar e de alguma forma entrar em contato com Jesus. Não podemos mais escapar de Jesus do que podemos escapar da morte. A vida está se estreitando dia após dia, e estamos sendo empurrados para um portão de entrada onde o trato com Jesus é inevitável. Chegou a hora de Jesus mostrar algo de seu poder salvador em nossa experiência. Sempre que Jesus, nos dias de sua carne, se encontrava com aqueles que tinham diversas doenças e enfermidades, chegava a hora de ele tirar essas doenças e enfermidades. E assim o tempo de Jesus é plenamente salvo, sempre que o pecador sente sua necessidade de salvar. Quando o barco salva-vidas é construído e colocado na casa do barco, chegou a hora de o barco fazer seu trabalho. Sempre que o trabalho estiver pronto, ele estará pronto para o trabalho. Então Jesus está pronto para o pecador sempre que o pecador estiver pronto para ele. Pronto para salvar, pronto para governar, pronto para consolar, pronto para colocar no caminho de uma recompensa completa por uma vida obediente.
A autoridade de Cristo e o caminho para averiguar isso.
Era muito natural para uma platéia de Jerusalém dizer com respeito a Jesus: "Por que devemos ouvir esse homem?"
1. É muito natural que qualquer pessoa que faça reivindicações especiais seja considerada com cautela especial. Jesus sabia muito bem que ele não seria prontamente recebido por sua própria avaliação. Agradeço aos que se opuseram e criticaram nos dias de sua carne. A maneira como conversavam com ele, o verdadeiro professor, mostrava quão pouco as instruções de outros professores haviam feito por eles.
2. Jesus não havia sido educado entre as pessoas reconhecidas como tendo o direito de enviar professores. Como devemos dizer, Jesus não esteve em Oxford ou Cambridge. Ele não falaria como um judeu educado de Jerusalém, mas como o filho de um trabalhador de longe da Galiléia. Então Jesus teve que explicar a maravilha como ele parecia conhecer a Lei e os Profetas, pelo menos, assim como aqueles cuja vida inteira havia sido gasta na aquisição do conhecimento.
I. Observe a classe que está especialmente interessada neste verso. Aqueles que queriam saber algo certo sobre a autoridade e doutrina de Cristo. Essas pessoas em Jerusalém tinham todo tipo de pensamento sobre Jesus. Alguns disseram que ele era um bom homem; outros, um enganador do povo. Uma vez foi dito dele que expulsou demônios por Belzebu, o príncipe dos demônios. Alguns pensaram que ele era Elias; alguns Jeremias, ou, de qualquer forma, um dos profetas. Não havia certeza sobre ele na mente de muitos. E na mente de muitos, a mesma incerteza ainda prevalece. Homens instruídos passam anos examinando os Evangelhos, e eles não têm nada indubitável para relatar no final. No entanto, tenha certeza de que Jesus deseja efetivamente ajudar todos os que estão realmente perplexos sobre ele. Ele não disse: "Bem-aventurado aquele que não se ofende em mim"?
II COMO ESTA CLASSE DEVE SER AJUDADA. Essa classe sempre encontrará uma pedra de tropeço em Jesus até que ela cresça através de uma grande mudança interior. Aqueles que não têm vontade de fazer a vontade de Deus nunca descobrirão a verdade como é em Jesus. Nossa própria vontade e autoconfiança formam o maior obstáculo. As pessoas obstinadas acham muito desconfortável quanto mais se aproximam de Jesus. Ele nunca fala sem contradizer algum desejo querido do coração não renovado. Jesus estava sempre atento às pessoas que queriam fazer a vontade de Deus - pessoas que sentiam que tinham vindo ao mundo para fazer a vontade daquele que as criou e ao mundo em que vieram. Deus tem seus desejos tanto quanto qualquer um de nós. Um servo consciente e amoroso, que está longe de seu mestre, terá sempre o pensamento do desejo do mestre diante dele; e quando muitas vezes ele não vê claramente o que o mestre quer que ele faça, estará atento a todas as fontes de instrução. Se, nesse momento, um mensageiro vier do mestre, mal vestido, e com uma mensagem escrita em um pedaço do jornal mais comum, ele não pensará menos na mensagem se ela lhe disser exatamente o que ele quer saber . Quando John Williams, o missionário, estava construindo sua capela em Rarotonga, ele teve a ocasião de enviar a sua esposa algo que havia esquecido, e então rabiscou a mensagem necessária em um chip com um pouco de carvão. Ele pegou os materiais em mãos, mas a mensagem não deixou de ser válida, não obstante, entendida. E assim, a maior de todas as mensagens, do Deus infinito e eterno, não deixa de ser a sua mensagem, porque veio por Aquele que nasceu nos arredores mais humildes e criado na casa de um trabalhador galileu. Se estivermos resolutamente do lado de Deus, Deus nos ajudará em toda a verdade, segurança, paz e bem-aventurança. - Y.
Boas notícias para os sedentos.
Jesus proferiu esse clamor no grande dia da festa - um tempo de cessação do trabalho, um tempo de reunião solene. Silenciosamente, como Jesus subira à festa, a essa altura, ele se tornara o centro de um vasto concurso. Como o concurso seria vasto e não muito quieto, e também porque sua mensagem, se importante, era tremendamente importante, ele chorou. Sentimos que, ao fazer isso, a voz que falava como nunca o homem falava só aumentaria da doçura à sublimidade.
I. POR QUE JESUS COLOCOU SEU CONVITE DESSA MANEIRA PARTICULAR? Dificilmente poderia ser por causa do ambiente atual das pessoas. Jerusalém foi abundantemente suprida com água. Não é uma alma na multidão, mas pode tomar uma bebida muito rapidamente. A principal razão deve ser encontrada na festa que uniu o povo. Foi o banquete instituído para comemorar os quarenta anos no deserto, e pessoas sérias lembrariam todos os eventos daquele período. Proeminente entre as experiências de Israel errante foi o suprimento miraculoso de água. Onde estaria o povo se não fosse o Deus que transformou em águas amargas as doces e fez brotar fontes no deserto? Assim, os observadores da festa seriam levados a pensar na sede mais intensa do homem interior. Jesus tentou colocar a verdade de todas as maneiras possíveis. O que não captou a experiência de um pegaria o de outro. Nem todo mundo esse apelo do Senhor tocaria. Eles não teriam passado pelas experiências e reflexões que davam uma sensação adequada da urgência e da dor da sede. Mas se em toda aquela multidão ouvindo o clamor de Jesus, houvesse apenas um, apenas um, que conhecera as agonias da sede em algum lugar arenoso onde não havia água, valeria a pena Jesus gritar em voz alta para que aquele único o homem pode ouvir.
II Como este convite deve ser atraído para nós. Nada sabemos por nossa própria experiência de terras secas e com sede. Passeie por qualquer lugar pela ampla Inglaterra e você pode tomar um copo de água para pedir. Às vezes, podemos ter nos incomodado um pouco, mas essa não é uma experiência suficiente de sede que dura apenas uma ou duas horas. Lendo relatos de alguns naufrágios, podemos reunir um pouco do sentimento. Coleridge coloca assim em 'The Ancient Mariner' -
"Água, água, em toda parte, nem qualquer gota para beber."
De todos os desejos físicos que o homem pode sentir, nenhum é capaz de se elevar a um tom de intensidade como a falta de água. Portanto, embaixo da figura que Jesus emprega, há uma sugestão do terrível sofrimento que alguns sofrem para encontrar a verdade espiritual e a paz. Como poucos sabem comparativamente o sofrimento total da sede corporal, poucos conhecem comparativamente o sofrimento total da sede espiritual. Poucos conhecem um estado de coração que os justifique ao dizer que suas almas têm sede de Deus. O caminho da agonia é o caminho que alguns devem viajar antes que possam ser preenchidos com a plenitude de Deus. Mas intensa agonia na esfera espiritual, como na esfera natural, deve ser uma coisa excepcional. No entanto, quem pode dizer, mas ele pode ilustrar o excepcional e, portanto, precisa obter orientação através da palavra de Jesus aqui? Há muitas coisas que dizem: "Se alguém tem sede, venha a mim e beba". Então os sedentos bebem, e acham a sede deles saciada e intensificada. Podemos ter nossos Elims naturais. E se eles mudarem para Marahs? E se a correnteza seca secar algumas gotas tentadoras e inúteis?