Deuteronômio 9

Comentário Bíblico do Púlpito

Deuteronômio 9:1-29

1 Ouça, ó Israel: Hoje você está atravessando o Jordão para entrar na terra e conquistar nações maiores e mais poderosas do que você, as quais têm cidades grandes, com muros que vão até o céu.

2 O povo é forte e alto. São enaquins! Você já ouviu falar deles e até conhece o que se diz: "Quem é capaz de resistir aos enaquins? "

3 Esteja, hoje, certo de que o Senhor, o seu Deus, ele mesmo, vai adiante de você como fogo consumidor. Ele os exterminará e os subjugará diante de você. E você os expulsará e os destruirá, como o Senhor lhe prometeu.

4 Depois que o Senhor, o seu Deus, os tiver expulsado da presença de você, não diga a si mesmo: "O Senhor nos trouxe aqui para tomarmos posse desta terra por causa da nossa justiça". Não! É devido à impiedade destas nações que o Senhor vai expulsá-las da presença de você.

5 Não é por causa de sua justiça ou de sua retidão que você conquistará a terra deles. Mas é por causa da maldade destas nações que o Senhor, o seu Deus, as expulsará de diante de você, para cumprir a palavra que o Senhor prometeu, sob juramento, aos seus antepassados, Abraão, Isaque e Jacó.

6 Portanto, esteja certo de que não é por causa de sua justiça que o Senhor seu Deus lhe dá esta boa terra para dela tomar posse, pois você é um povo obstinado.

7 Lembrem-se disto e jamais esqueçam como vocês provocaram a ira do Senhor, o seu Deus, no deserto. Desde o dia em que saíram do Egito até chegarem aqui, vocês têm sido rebeldes contra o Senhor.

8 Até mesmo em Horebe vocês provocaram o Senhor à ira, e ele ficou furioso, a ponto de querer exterminá-los.

9 Quando subi o monte para receber as tábuas de pedra, as tábuas da aliança que o Senhor tinha feito com vocês, fiquei no monte quarenta dias e quarenta noites; não comi pão, nem bebi água.

10 O Senhor me deu as duas tábuas de pedra escritas pelo dedo de Deus. Nelas estavam escritas todas as palavras que o Senhor proclamou a vocês no monte, de dentro do fogo, no dia da assembléia.

11 Passados os quarenta dias e quarenta noites, o Senhor me deu as duas tábuas de pedra, as tábuas da aliança,

12 e me disse: "Desça imediatamente, pois o seu povo, que você tirou do Egito, corrompeu-se. Eles se afastaram bem depressa do caminho que eu lhes ordenei e fizeram um ídolo de metal para si".

13 E o Senhor me disse: "Vejo que este povo é realmente um povo obstinado!

14 Deixe que eu os destrua e apague o nome deles de debaixo do céu. E farei de você uma nação mais forte e mais numerosa do que eles".

15 Então voltei e desci do monte, enquanto este ardia em chamas. E as duas tábuas da aliança estavam em minhas mãos.

16 E vi que vocês tinham pecado contra o Senhor, o Deus de vocês. Fizeram para si um ídolo de metal em forma de bezerro. Bem depressa vocês se desviaram do caminho que o Senhor, o Deus de vocês, lhes tinha ordenado.

17 Então peguei as duas tábuas e as lancei das minhas mãos, quebrando-as diante dos olhos de vocês.

18 Depois prostrei-me perante o Senhor outros quarenta dias e quarenta noites; não comi pão, nem bebi água, por causa do grande pecado que vocês tinham cometido, fazendo o que o Senhor reprova, provocando a ira dele.

19 Tive medo da ira e do furor do Senhor, pois ele estava suficientemente irado para destruí-los, mas de novo o Senhor me escutou.

20 O Senhor irou-se contra Arão a ponto de querer destruí-lo, mas naquela ocasião também orei por Arão.

21 Então peguei o bezerro, o bezerro do pecado de vocês, e o queimei no fogo; depois o esmigalhei e o moí até virar pó, e o joguei no riacho que desce do monte.

22 Além disso, vocês tornaram a provocar o Senhor à ira em Taberá, em Massá e em Quibrote-Hataavá.

23 E, quando o Senhor os enviou de Cades-Barnéia, disse: "Entrem lá e tomem posse da terra que lhes dei". Mas vocês se rebelaram contra a ordem do Senhor, do seu Deus. Não confiaram nele, nem lhe obedeceram.

24 Vocês têm sido rebeldes contra o Senhor desde que os conheço.

25 Fiquei prostrado perante o Senhor durante aqueles quarenta dias e quarenta noites porque o Senhor tinha dito que ia destruí-los.

26 Foi quando orei ao Senhor, dizendo: Ó Soberano Senhor, não destruas o teu povo, a tua própria herança! Tu o redimiste com a tua grandeza e o tiraste da terra do Egito com mão poderosa.

27 Lembra-te de teus servos Abraão, Isaque e Jacó. Não leves em conta a obstinação deste povo, a sua maldade e o seu pecado,

28 se não os habitantes da terra de onde nos tiraste dirão: "Como o Senhor não conseguiu levá-los à terra que lhes havia prometido, e como ele os odiava, tirou-os para fazê-los morrer no deserto".

29 Mas eles são o teu povo, a tua herança, que tiraste do Egito com o teu grande poder e com o teu braço forte.

EXPOSIÇÃO

DISSUASIVAS DA AUTO-JUSTIÇA.

Deuteronômio 9:1

Israel poderia reconhecer que era do dom gratuito de Deus que eles possuíam a terra de Canaã, e ainda assim se lisonjear pensando que era por causa de sua justiça e bondade que o dom era concedido. Para se proteger contra isso, Moisés lhes diz que não por causa de sua justiça Deus os precederia e expulsaria os poderosos povos que então ocupavam a terra, mas por causa da maldade desses próprios povos eles deveriam ser extirpados (Deuteronômio 9:1). Ele ainda os lembra de suas transgressões no passado, e como elas caíram sob o desagrado divino, e foram salvas da destruição somente por sua intercessão sincera (Deuteronômio 9:7).

Deuteronômio 9:1

Este dia; neste momento, muito em breve. Nações etc. (cf. Deuteronômio 7:1). Cidades (cf. Deuteronômio 1:28).

Deuteronômio 9:2

Anakim (cf. Deuteronômio 1:28). Era um ditado comum: quem pode resistir aos filhos de Anak? Mas mesmo esses inimigos gigantescos devem ser incapazes de permanecer diante de Israel (cf. Deuteronômio 7:24):

Deuteronômio 9:3

Entenda, portanto, este dia; antes, e tu sabes hoje ou agora. A expressão corresponde a Deuteronômio 9:1, "Tu deves passar ... e tu sabes." Na vitória que obtiveram sobre Siom e Og, eles já haviam experimentado a experiência do Senhor diante deles e os liderando em triunfo. A repetição do He neste versículo é muito enfática. Consumindo fogo (cf. Deuteronômio 4:24). Rápida ou repentinamente. Aqui não há contradição com o que é dito em Deuteronômio 7:22; pois ali a referência é a posse da terra por Israel, aqui está a destruição que estava por vir sobre os cananeus - o primeiro devia ser aos poucos, o segundo devia acontecer repentina e esmagadoramente. Como Jeová te disse (cf. Êxodo 23:23, Êxodo 23:27, etc .; Deuteronômio 2:24, etc.).

Deuteronômio 9:4, Deuteronômio 9:5

Não fales no teu coração (cf. Deuteronômio 8:17). A distinção entre retidão e retidão (retidão) de coração é que o primeiro (צֶדֶך) tem referência à retidão de conduta, o último (ישֶׁר) à retidão de motivo e propósito. "Ao nomear justiça [justiça], ele exclui todo mérito das obras, e pela justiça [retidão] de coração, todas as afeições e propósitos interiores que os homens podem pleitear, apesar de falharem em ação. No entanto, essas duas são as principais coisas que Deus respeita os homens (Salmos 15:1, Salmos 15:2; 1 Crônicas 29:17)" (Ainsworth).

Deuteronômio 9:6

Rigidnecked, duro do pescoço; teimoso, obstinado, rebelde.

Deuteronômio 9:7

Moisés os lembra de muitos exemplos de sua rebeldia com que provocaram o Senhor, desde o momento em que escaparam do Egito até a chegada às planícies de Moabe. A rebelião deles começou antes mesmo de terem escapado completamente de seus opressores, antes de terem atravessado o mar do leito (Êxodo 14:11). Mesmo em Horebe, onde, entre as manifestações mais afetantes da Divina majestade e da Divina graça, logo após o Senhor lhes ter falado diretamente do fogo, e enquanto Moisés havia subido para receber as tábuas da Lei, em em que a aliança de Deus com Israel se baseava, e enquanto essa aliança estava sendo cumprida, eles pecaram tão gravemente que criaram para si uma imagem fundida, que adoravam com ritos idólatras (Êx 31:18 -32, Êxodo 31:6; cf. Deuteronômio 24:12, etc.).

Deuteronômio 9:9

A cláusula Então eu moro ... a água é um parêntese; a frase continua a partir de. Quando eu fui embora, etc; para então [não] e o Senhor me entregou, etc.

Deuteronômio 9:10

O dia da assembléia; o dia em que o povo, chamado por Moisés, se reuniu na planície aos pés do monte Sinai (Êxodo 19:17).

Deuteronômio 9:12

(Cf. Êxodo 32:7.) Deixe-me em paz; literalmente, Desista de mim, ou seja, não por argumentos e pedidos tente me impedir; em Êxodo 32:10 a expressão usada é "Deixe-me descansar; deixe-me em silêncio (הַנָּיחָה לִי); deixe de me instigar."

Deuteronômio 9:17

Moisés lançou dele as duas tábuas de pedra nas quais Deus havia inscrito as palavras da Lei, e as partiu em pedaços à vista do povo, quando desceu do monte e viu como elas haviam se desviado do caminho certo. , e se tornaram idólatras. Este não foi o efeito de uma explosão de indignação da parte dele; foi uma declaração solene de que a aliança de Deus com seu povo havia sido anulada e quebrada por sua apostasia pecaminosa.

Deuteronômio 9:18

Moisés intercedeu com Deus pelo povo antes de descer do monte (Êxodo 22:11, etc.); mas ele passa por aqui, apenas se referindo a ele nas palavras "como no primeiro", e faz menção especial apenas a uma intercessão subsequente, mencionada em Êxodo 34:28 . No relato de Êxodo, nada é dito sobre Moisés interceder especialmente por Arão, assim como pelo povo em geral; mas aqui é dado destaque ", não apenas para que ele conscientize o povo de que naquele tempo Israel não podia se gabar nem da justiça de seus homens eminentes (cf. Isaías 43:27), mas também para trazer à tona o fato, que é descrito ainda mais detalhadamente na Deuteronômio 10:6, sqq; aquela investidura de Aaron no sacerdócio e na manutenção dessa instituição foi puramente uma obra da graça divina "(Keil). O fato de Aaron, no entanto, ter sido considerado especialmente culpado nesse assunto está claramente sugerido em Êxodo 32:21, Êxodo 32:22 .

Deuteronômio 9:22

Não apenas em Horebe, mas em outros lugares e em outras ocasiões, Israel provocou a ira do Senhor por sua contumação. Em Taberah, por sua queixa e descontentamento (Números 11:1); em Massah, murmurando por causa da falta de água (Êxodo 17:1. l, etc.); em Kibroth-Hattaavah, desprezando o maná e desejando carne para comer (Números 11:4, etc.); e em Cades-Barnéia, quando nos confins da Terra Prometida, eles desconfiavam de Deus, censuravam-no por tê-los trazido para lá para serem destruídos e procuravam retornar ao Egito (Números 14:1 etc .; Deuteronômio 1:26). "A lista não está organizada cronologicamente, mas avança das formas mais graves para a manhã de culpa séria: Pois Moisés procurava aguçar a consciência do povo e impressionar-lhes o fato de que haviam sido rebeldes contra o Senhor (ver desde Deuteronômio 9:7) desde o início, 'desde o dia em que te conheci' "(Keil).

Deuteronômio 9:25

Tendo enumerado esses exemplos de rebeldia do povo, Moisés reverte a apostasia no Sinai, para ainda mais impressionar na mente do povo a convicção de que não por qualquer justiça ou mérito deles, mas apenas por sua própria graça, Deus estava cumprindo a eles sua aliança com seus pais.

Deuteronômio 9:25

Assim caí diante do Senhor quarenta dias e quarenta noites, como caí no início; antes, os quarenta dias e quarenta noites em que eu caí. A referência é à intercessão antes de Moisés descer do monte, descrito em Êxodo 32:11. (Para a forma da expressão, consulte Deuteronômio 1:46.)

Deuteronômio 9:26

Nestes versículos, a substância da intercessão de Moisés é dada, e está substancialmente de acordo com o relato de Êxodo. Moisés implorou a Deus que não destruísse aquele que era seu, que ele havia redimido por si mesmo e tirado do Egito; implorou que se lembrasse de seus ancestrais devotos, e que não olhasse para a teimosia e o pecado do povo; e exortou que a honra Divina se preocupasse em ser conduzida a Canaã, e não deixar perecer no deserto.

Deuteronômio 9:28

A terra, isto é, o povo da terra, como nos egípcios; o verbo, portanto, está no plural. Se os israelitas perecessem no deserto, os egípcios poderiam dizer que Deus os havia destruído, ou porque ele era incapaz de obter para eles a terra que lhes havia prometido, ou porque deixara de considerá-los com favor e se tornara o seu povo. inimigo. Nenhuma dessas poderia ser, pois não eram o povo de sua herança, e ele já não havia demonstrado seu poder em libertá-los do Egito?

"Como Moisés neste capítulo recorda à lembrança de Israel este e aquele lugar, hora e ocasião de seu pecado, cada um deve refletir seriamente sobre sua vida passada. Isso conduz à humildade, à vigilância e ao esforço para melhorar. "(Herxheimer).

HOMILÉTICA

Deuteronômio 9:1

(Veja Homilia em Deuteronômio 4:23, Deuteronômio 4:24.)

Deuteronômio 9:4, Deuteronômio 9:5

(Veja Homilias em Deuteronômio 3:11; Deuteronômio 7:1.)

Deuteronômio 9:6

Uma religião de seis semanas; ou religiosidade emocional, não piedade vital.

O tratamento homilético dos incidentes mencionados em Deuteronômio 9:1 - Deuteronômio 10:5 exigirá uma comparação cuidadosa desses capítulos com a conta mais completa em Êxodo 32-34. O objetivo especial, no entanto, que Moisés tem aqui em vista, é mostrar quão inteiramente a misericórdia de Deus para com Israel era movida por si mesma, e que não era devido a nenhuma virtude por parte do povo, tão longe disso, eles foram rebeldes desde o início. Mesmo em Horeb (pois tal é a força da partícula processada "também" em Êxodo 34:8), "Mesmo em Horeb, provocastes ira ao Senhor". Aqui é sugerido nosso primeiro estudo desse triste incidente na história de Israel. Sua ocorrência foi assim -

Cerca de cinquenta dias depois de deixar o Egito, eles foram reunidos sob a fonte do Sinai, para receber a Lei do Grande Supremo. Eles observaram reverentemente quando Moisés subiu; viram os limites colocados, além dos quais não devem passar; eles tremeram diante da majestade que estava antes e acima deles, e aguardaram as palavras que deveriam ser ditas. As palavras do voto subiram de seus lábios: "Tudo o que o Senhor falou, faremos." Tendo recebido a Lei, Moisés desceu e a ensaiou para eles. Na segunda vez, eles responderam: "Tudo isso", etc. Isso não foi suficiente. A lei deveria ser escrita e lida para eles, para que seus votos não fossem cegos nem precipitados. E uma terceira vez, a mesma resposta foi retornada. Com o que a aliança foi ratificada com sangue, que foi aspergido no livro e em todo o povo, dizendo: "Este é o sangue da aliança, etc. (ver Êxodo 24:3) Parecia que havia sido iniciado de maneira justa.O Egito havia sido conquistado, o povo havia aceitado com gratidão o novo estado de coisas em que haviam entrado, e nada estava faltando, a não ser a realização dessa lealdade que eles haviam jurado tantas vezes. Moisés, no entanto, ainda tem que ficar um tempo em solidão com Deus, para receber mais instruções; portanto, tendo tomado providências para a condução dos assuntos em sua ausência, ele novamente sobe o monte, e permanece lá por quarenta dias. as razões de tanto atraso, as pessoas pensam que Moisés as desapontou, ou que ele está perdido na montanha, ou pereceu na chama! O pensamento, uma vez concebido, reúne força e as mesmas pessoas que em poucas semanas antes pareciam tão impressionáveis ​​para o bem, agora são tão inflamáveis ​​para o mal! fale com Aaron dizendo: "Para cima", etc. Eles desejam algo que atinja os sentidos. A pura concepção de um Deus invisível, eles não eram cultos o suficiente para reter. Aaron era facilmente manipulado por eles. Se se pensava que ele esperava que o amor pelo bem das pessoas fosse mais forte do que sua propensão idólatra, e que eles retirariam sua demanda quando ele fizesse o dele por seus brincos, etc; salvamos o princípio de Arão, mas à custa de seu julgamento. De qualquer forma, o bezerro é feito. Não é o bezerro que eles adoram, pois proclamam um banquete a Jeová; é o segundo mandamento que eles estão quebrando, não o primeiro. Ai! infelizmente! seu voto triplo, ratificado com sangue, eles quebram e, em menos de seis semanas, eles estão abertamente e de maneira tumultuada sem nada a mesma lei que juraram obedecer! Como pode ser explicada uma regressão tão terrivelmente rápida? Se o considerarmos como um mero pedaço da história, com o qual não temos preocupação, perderemos a intenção do escritor (veja 1 Coríntios 10:1). Aqui estão os homens que, em um momento, fazem lances tão justos, mas logo depois de perturbar tudo! O tema assim aberto ao pregador é certamente este: "Religiosidade emocional, não piedade vital". Ninguém com muito conhecimento da natureza humana, e certamente poucos pastores de qualquer experiência prolongada, pode ter deixado de observar casos muito semelhantes aos que diante de nós, de uma emoção meramente transitória na religião, aumentando as esperanças de observadores ansiosos um dia, apenas para desapontá-los, depois de muitos dias terem terminado, e convincentes as palavras queixosas: "Tua bondade é como a nuvem da manhã e o orvalho da manhã, vai embora!" E, talvez, a mudança seja tão inexplicável para si mesma quanto desanimadora para os outros. Pode ser útil se tentarmos remover a perplexidade através de um estudo de várias investigações que esses casos sugerem.

I. QUANTO TEMPO VAI ESTA RELIGIÃO EMOCIONAL? Pode haver um "receber a Palavra com alegria"; dando a ele, não apenas uma atenção respeitosa, mas até credibilidade mental, admiração alegre e uma profunda convicção de que a mensagem do evangelho atende exatamente à necessidade de um homem culpado e pecador. E quando a beleza, a pureza e a questão triunfante de uma vida cristã genuína são apresentadas, pode haver um desejo ansioso de conhecer sua bem-aventurança e uma resolução interior formada para servir ao Senhor. O jovem investigador parece, talvez, em tal estágio, ter sido transportado, como por um sopro Divino, para uma região de calma calma, e com a sinceridade e a pontada de um Pedro diz: "Agora estou salvo; embora todos os homens devam negar a Cristo, mas eu nunca vou! " E esse caso é encarado com terna, alegre, mas ansiosa esperança, por alguns que estão mais atentos às almas do que aqueles que aguardam pela manhã. E, no entanto, apesar de tudo, há um defeito grave, ainda não aparente aos olhos humanos, mas destinado a revelar-se à amarga decepção de muitos amigos atenciosos!

II O QUE HÁ DEFEITO NESTE CASO? Há sim:

1. Conhecimento defeituoso de si mesmo.

2. Conhecimento defeituoso do que é a vida cristã, como uma "continuação paciente do bem-estar".

3. Conhecimento defeituoso da verdade, como é em Jesus.

4. Uma não apreensão do Senhor Jesus Cristo como a única fonte de vida, energia e poder.

5. Emoção é confundida com princípio e sentimentos sobre religião como uma verdadeira rendição de coração e vida a Deus.

III DIVERSOS TESTES AGUARDAM TAIS. (cf. Mateus 13:20, Mateus 13:21; Lucas 14:27 , Lucas 14:28.) Os dias em que todas as coisas acontecem sem problemas não são aqueles que testam o que os homens são feitos. A vida de ninguém, no entanto, é composta apenas de dias tranquilos. Há ocasiões em que cada parte de um homem fica na prateleira. E há momentos de teste para o jovem emocionalista.

1. A aflição pelo amor da Palavra virá.

2. Perseguição pode vir.

3. O ceticismo ou correntes cruzadas de sentimentos públicos podem perturbar.

4. Ou o mundanismo abundante pode trazer um calafrio ou até uma praga.

Algum julgamento ou outro certamente virá para testar todos. Pode surgir subitamente como uma tempestade de vento em um lago, ou pode agir devagar, mas com segurança, à medida que as águas desgastam as pedras. De uma forma ou de outra, venha; e onde houver profissão sem posse, triste será o fim, pois -

IV Tais testes serão fatais. Apenas quarenta dias após o voto, Israel quebrou. Os terrores do Sinai não podiam manter a lealdade de Israel. Nem mesmo o pathos do Calvário, por si só, valerá agora. Os resultados a seguir seguirão, mais cedo ou mais tarde, se, sob o voto externo, não houver rendição de coração e vida a Deus.

1. A emoção desaparecerá. Os homens não podem viver no calor da febre; não é desejável que eles deveriam. Se por baixo da emoção houver um princípio vivo, embora a emoção diminua, isso se fortalecerá. Mas, se não houver esse princípio vivo, a emoção não deixará nada para trás, mas a mais triste falta dele do que nunca.

2. A afiliação externa será repousada, como se "cobrisse uma multidão de pecados".

3. Haverá uma crescente indiferença ao trabalho superior e mais espiritual da vida cristã - tanto em deveres particulares, sociais e da Igreja.

4. Pode até haver um colapso em um estado de mundanismo mais completo do que antes de qualquer profissão que fosse feita; e "o último estado desse homem é pior que o primeiro". De todos os membros das congregações cristãs, esses são os mais difíceis de se mudar que fizeram uma profissão em uma onda de emoção, sem acelerar a consciência ou renovar o coração!

V. O QUE É NECESSÁRIO EM TAIS CASOS?

1. Convicção profunda e genuína do pecado e arrependimento diante de Deus; a vivificação da justiça, que nasce do Espírito.

2. Entrega do coração a Deus; isso não pode ser causado pelo fato de ser carregado na multidão como em uma onda de êxtase religioso, assim como os pacientes em um hospital podem ser curados em massa.

3. Nova vida para com Deus, criada, sustentada, perpetuamente aumentada pelo suprimento do Espírito de Jesus Cristo, renovada pela fé e auxiliada pela comunhão com Deus.

CONCLUSÃO. Todos devem ter cuidado com "molduras e sentimentos". Emoção não é devoção. E, por outro lado, tenhamos o cuidado de não cair no erro oposto. "Ah", dizem alguns, "veja o que há de excitação religiosa. Está na hora de protestar contra isso!" Mas não fazemos nenhum protesto contra a excitação, mas contra a mera excitação, o que é uma coisa muito diferente. Como um incêndio não pode ser mantido sem combustível, não é por isso que, com bastante combustível constantemente abastecido, um incêndio não deve ser mantido em chamas! É verdade que, se não há nada além de emoção, ela deve desaparecer e ser seguida por um colapso; mas isso não é motivo para deixar a vida real ser atendida com tão pouca emoção, que outros quase não vêem nenhum sinal da vida. Ah! o que todos nós queremos, e sempre queremos, é uma plenitude de vida direta dele, que somente ele pode dar e que, através da cruz e pelo poder do Espírito, só pode ser mantida, aperfeiçoada e glorificada!

Deuteronômio 9:13, Deuteronômio 9:25

A verdadeira grandeza se manifesta em uma grande emergência, por auto-sacrifício e intercessão.

Como foram marcados na Homilia anterior, esses incidentes só podem ser arranjados corretamente por um pregador, com o objetivo de pregar nele, na medida em que toda a narrativa esteja diante de sua opinião. Portanto, uma junção deste parágrafo com Êxodo 32:1 é imperativa e será considerada um dado adquirido aqui. Parece ter havido uma compilação de vários documentos. Não é fácil reunir, com precisão exata, a ordem dos eventos, embora não haja dificuldade em definir o todo com consecutividade suficiente para todos os propósitos do ensino prático.

I. Aqui está uma grande crise. Israel estava fazendo um banquete a Jeová, deixando o bezerro representar para eles o Deus que os havia tirado do Egito. O povo estava observando os costumes da própria nação da qual eles haviam sido redimidos - dançando diante do ídolo, poluindo-se com ritos impuros e imorais, e fazendo as colinas ecoarem novamente com suas barulhentas festas e cânticos! E tudo isso debaixo daquele monte onde eles juraram: "Tudo o que o Senhor falou, faremos!"

1. Em um primeiro momento, a deserção lamentável do povo foi divulgada a Moisés, seja por uma sugestão silenciosa do Grande Invisível, com quem ele estava em adoração à comunhão, ou por um dos grupos de anjos com quem ele estava cercado ( Êxodo 32:7, Êxodo 32:8).

2. Deus pede que Moisés "desça" - não apenas, como pode parecer à primeira vista, "desça e veja", mas "Não continue mais a comunhão; deixe-me em paz; farei de ti uma grande nação. Deixe minha ira" certe contra eles, para que eu os consuma! " Palavras horríveis (Êxodo 32:13, Êxodo 32:14)]] É uma crise terrível na experiência do grande líder. Com o coração agonizante, ele desce para ver - não sem implorar a Deus por Israel (veja abaixo) - e alcança Josué, onde, embora ainda esteja muito longe para ver, ele está perto o suficiente para ouvir os gritos ecoando loucamente através do céu. ar.

3. Por fim, Moisés chega perto o suficiente para ver (versículo 16). Lá estão eles - o bezerro, a dança, as orgias impuras como em um banquete pagão! Oh, quão amarga deve ter sido a angústia de Moisés diante de tal visão!

4. E que possibilidade alarmante ele teve que enfrentar - mesmo a de toda a ruptura de toda a aliança entre o povo e Jeová! Ouça como a Voz do monte falou: "Teu povo quebrou a aliança; deixe-me em paz", etc. De que maneira mais forte, ah! de que outra maneira, as pessoas poderiam ter sido ensinadas naquele momento que, como agora estavam realmente quebrando a própria aliança que Deus estava confirmando com Moisés por eles, se Deus as tratasse depois de seus pecados, ele as rejeitaria. completamente? Eles não eram necessários para o cumprimento da aliança feita com seus pais. Moisés era da descendência de Abraão, e Deus poderia ter começado de novo com ele, e feito dele uma nação maior, mais poderosa e mais leal do que eles! Houve alguma crise assim? Com toda a responsabilidade que Moisés tinha sobre ele, ele deve ter sido esmagado se não tivesse sido divinamente sustentado. Mas grandes crises trazem à tona a grandeza de grandes homens. Moisés era um homem "lento no discurso", e provavelmente demorado a agir, mas tinha fortes convicções de verdade e dever e, quando forçado a um calor branco, mostraria a verdadeira nobreza de seu caráter.

II A GRANDE OCASIÃO DA CRISE UMA SÉRIE REMARCÁVEL DE ATOS POR PARTE DE MOISÉS.

1. Ele está com raiva (Êxodo 32:19). Essa foi uma raiva santa; a visão despertou o mais manso dos homens, e bem poderia. Seria iníquo em Moisés se ele não estivesse zangado! Existe uma grande diferença entre um sentimento apaixonado de ressentimento pessoal e indignação por testemunhar um ultraje à direita. Quanto mais santo o homem é, mais ele suprime um, mais ele desenvolve o outro!

2. Ele quebra as mesas (versículo 18). Este é um ato simbólico, lembrando ao povo que, por sua apostasia, eles haviam violado seus votos da aliança.

3. Ele mói o bezerro em pó, etc. (versículo 21). Outro ato simbólico, que significa: "Esse pecado voltará a eles novamente; estragará a alegria deles por muito tempo".

4. Ele chama Aaron para prestar contas (Êxodo 32:21). "Saiu esse bezerro." Aaron! você, o homem eloquente, fazendo um discurso bobo assim! Oh, os maravilhosos toques da natureza no Livro Velho! Moisés, o homem verdadeiramente corajoso, embora demore a falar, pode falar de propósito em um momento como este; mas Aaron, por mais eloqüente que seja, quando sua consciência está pouco à vontade, dá a desculpa mais lamentosa e menosprezada.

5. Ele determina até que ponto o contágio se espalhou (Êxodo 32:25). Foi uma revolta de todo o povo, ou muitos foram atraídos por sugestão de poucos? "Quem está do lado do Senhor?" Não basta que as pessoas estejam do lado do Senhor, especialmente em dias de iniqüidade abundante; eles devem dizer de que lado eles estão. Os filhos de Levi avançam e são confiados à terrível tarefa de acabar com o mal. Melhor 3000 morrerem do que 2.000.000 serem infectados com um veneno mortal! Essa foi uma santa guerra defensiva. E isso diz muito sobre a grandeza do poder moral de Moisés, que ele poderia inspirar tanto os homens de sua própria tribo a castigar a revolta e salvar o povo.

6. Mas a característica mais marcante do heroísmo espiritual do líder de Israel é que ele suplica a Deus. Nisso, ele revela uma força de caráter e um altruísmo de espírito que são raros demais, mesmo nestes tempos "avançados". Vamos assistir este articulador.

(1) Ele reconhece a grandeza do pecado. A princípio, antes que ele estivesse perto o suficiente para ver, ele perguntou: "Senhor, por que a sua ira?" etc. Mas depois, ele não faz essa pergunta. "Oh! Este povo pecou um grande pecado." Ele não pode paliar isso.

(2) Ele pede ao Senhor que não os consuma, mas que se desvie de sua ira feroz e os traga ainda para a Terra Prometida.

(3) Ele usa argumentos em oração.

(a) A honra do nome de Deus entre as nações. Josué, Davi, Jeremias, fez o mesmo.

(b) Ele defende os atos divinos já praticados em nome do povo, como se ele dissesse: "Você não sabia desde o início o que eles eram?"

(c) Ele defende as promessas divinas; "lembre-se de Abraão" etc.

(4) Moisés ora por Arão (versículo 20)! Aaron "pode ​​falar bem", mas agiu mal. Ele quebrou quando colocado no comando. Embora designado por Deus como ajudante especial de Moisés, ele se mostrou não confiável. Ainda não. uma palavra de queixa parece ter sido proferida para ele, apenas uma oração oferecida por ele pelo próprio irmão que confiou nele em vão!

(5) Ainda há uma característica mais maravilhosa em sua oração, viz. isto: uma concepção que para os que se interessam seria mais cativante, não tem para ele qualquer encanto - "Eu farei de ti uma grande nação"; "deixe-me em paz, para que eu possa destruí-los", e começarei de novo com você e o tornarei o líder de uma raça menos indigna! Isso não teria disparado sua ambição, se ele tivesse alguma? Mas não! veja o lote que ele preferia (Êxodo 32:32, Êxodo 32:33): "Não! Não posso aceitar nenhuma posição, no entanto elevado, se eles perecerem! Oh, perdoe-os! Se não, vamos todos perecer juntos. " Nobre capitão ele! se o navio afundar, ele afundará. Ele prefere não viver se a embarcação e os passageiros estiverem abaixo das ondas!

(6) Essa intercessão continuou por muito tempo (versículo 25): "quarenta dias e quarenta noites!" Tudo isso enquanto o grito estava sempre e logo subindo de seu coração? "Perdoe-os! Perdoe! Perdoe!"

Não temos aqui, em Moisés, um modelo de oração intercessora? Homens que assim podem pleitear com Deus são os maiores heróis da Igreja. Podemos imaginar que alguns podem se opor, e podem tentar virar a borda da verdade, para que não cause impressão, salvando: "Ah! Mas veja que grande ocasião foi essa! Nos dê uma ocasião como essa, e talvez devemos orar assim! É tolice levar os atos de um homem a um período de intensa excitação e dizer-nos que devemos orar assim. Dizem-nos que não podemos viver no ponto de ebulição; então, por que aduzir Moisés, em tal ocasião, como uma amostra do que devemos fazer em ocasiões comuns? " Não, nem sempre queremos água fervente, mas que tipo de água seria essa que nenhuma quantidade de calor poderia ferver? Não esperamos nem podemos estar sempre no meio de crises violentas. Mas em quem devem confiar os homens quando as crises chegarem? Onde estava Aaron agora? O que ele tem? Não há indicação de que ele vislumbrou a tremenda crise que ajudara a provocar! "Saiu esse bezerro!" Como Moisés poderia se conter com essas palavras, não podemos imaginar. Mas mesmo que Aaron não tivesse demonstrado tanta incapacidade de perceber a seriedade do momento, como ele poderia agora participar ativamente na reivindicação dos direitos feridos de Deus diante do povo ou no desejo de misericórdia pelo povo de Deus? Cumplicidade com o mal significa paralisia do poder em acelerar o certo. Se Arão não tivesse um irmão para pedir por Deus, ele seria varrido pela destruição! Ele pode falar bem, em vez de permanecer firme. Há um contraste semelhante aqui entre Moisés e Arão, e entre Abraão e Ló. Abraão implorou pela cidade condenada. Os objetivos de Lot na vida eram egoístas demais para ele ser um defensor. E tememos que existam alguns que, se sua própria terra querida fosse levada a uma crise poderosa, apenas liam os jornais diários para gratificar a curiosidade, ou para lhes dar algo sobre o que falar, mas como para levar o caso de uma nação à sua frente. corações diante de Deus, eles não podiam fazer nada disso! Se estão sucumbindo aos males do dia, não podem ter força na oração intercessora, nem podem ter utilidade nas lutas nacionais. O Moisés de Êxodo 32:1 é o mesmo Moisés esquecido de Êxodo 2:1. Se os homens querem ser os heróis de sua idade, tente o poder da oração intercessora. Esse heroísmo é de um tipo que o mundo não pode apreciar, mas está registrado no livro de recordações de Deus; "E serão meus, diz o Senhor dos exércitos, naquele dia em que eu faço minhas jóias."

Deuteronômio 9:22, Deuteronômio 9:23

Taberah (consulte Homilia em Números 11:1.). Massah (consulte Homilia em Êxodo 17:1.). Kibroth-hattaavah (consulte Homilia em Números 11:1.). Cades-Barnéia (ver Homilia em Deuteronômio 1:19).

HOMILIES DE J. ORR

Deuteronômio 9:4

Justiça própria.

Estranha capacidade da natureza humana de auto-ilusão! Foi um erro extraordinário cair quando o judeu começou a imaginar que, por seu próprio poder e poder, tivesse conquistado a Palestina (Deuteronômio 8:17). Ainda mais extraordinária foi a ilusão de que ele havia sido trazido para a terra por causa da justiça. Os dois erros surgiram da mesma raiz. A mente mundana, que despreza o reconhecimento da doação de Deus pelo que tem, tem sua contrapartida na mente hipócrita, que atribui as relações de Deus com ela à sua santidade superior. Auto-exaltação, orgulho, em ambos. No primeiro caso, "meu poder", etc; no outro, "minha justiça".

I. A NATUREZA DO ERRO. Uma opinião ampliada da própria justiça. A idéia de que é a nossa justiça que é o fundamento meritório da doação de bênçãos. Os judeus podem não supor que eles sejam absolutamente justos - embora alguns dos fariseus posteriores pareçam quase ter esse tamanho (Lucas 18:11). Mas eles pensaram que eram tão justos que haviam estabelecido uma reivindicação sobre a justiça de Deus pelo que tinham. Este é um estado de espírito no qual os homens deslizam meio inconscientemente. Costumamos dizer "em nossos corações", quando teríamos vergonha de confessá-lo com nossos lábios. A auto-complacência, por ex. que aceita a prosperidade como recompensa da virtude superior; a satisfação própria que estima tal recompensa devido a ela; a queixa de injustiça que é levantada quando as bênçãos são removidas - trai sua presença. Na esfera espiritual, a tendência é evidenciada na negação da necessidade de salvação; no espírito autojustificativo que se recusa a aceitar a posição de um condenado e justamente exposto à ira; na reafirmação, sob formas mais sutis ou mais grosseiras, do princípio da salvação pelas obras. Em qualquer grau que um homem se julgue autorizado a aceitar com Deus, e a bênçãos espirituais, seja com base na obediência às regras prescritas ou com características internas (fé, santidade etc.), ele está se permitindo cair neste erro.

II A FONTE DO ERRO. Os israelitas podem cair nela:

1. Ao enfatizar seus atos de obediência e esquecer suas rebeliões. Como mostra Moisés, é praticamente o que eles fizeram. Não é uma falha incomum. Esquecemos nossos pecados e, pensando apenas em obediências, deslizamos por etapas fáceis para uma visão de satisfação de nós mesmos.

2. Comparando-se com a geração anterior. Não foram, como seus pais, absolutamente desobedientes e recalcitrantes. Eles estavam subindo para possuir a terra. Essa comparação de nós mesmos com os outros não é sábia. Se um pouco antes de nossos vizinhos, é extremamente apto a inflar nossa consciência de integridade (2 Coríntios 10:12).

3. Argumentando a partir do cumprimento da promessa. Deus prometeu vitória e posse sob condição de obediência. Tendo recebido as bênçãos, eles podem argumentar que, no julgamento de Deus, eles devem ter sido obedientes. Da mesma maneira, podemos argumentar da bondade de Deus conosco que devemos ter sido peculiarmente agradáveis ​​a ele. Por isso, somos merecedores do que recebemos. A primavera de tudo é o egoísmo natural do coração. É o seu próprio centro. Ele deseja se exaltar e se glorificar. Não tem idéia de se gloriar apenas em Deus. É auto-exaltante, não exaltado por Deus (1 Coríntios 1:29; Gálatas 6:14; Filipenses 3:7).

III A refutação do erro. Mesmo a justiça perfeita não justificaria a justiça própria. A própria indulgência do espírito de auto-glória refuta a contenção da justiça. Quem é o justo, não é ele quem se vangloria da justiça!

"Porque o mérito vive de homem para homem, e não de homem, ó Senhor, para ti."

Mas:

1. Nós não somos justos. A única justiça justificativa é perfeita, e que ninguém pode pleitear. O terreno legal é destruído quando admitimos falha em um único ponto (Tiago 2:10).

2. De muitas maneiras, somos desobedientes e rebeldes. Atos passados ​​testemunham contra nós. Nossa vida diária testemunha contra nós. Ele conhece pouco de si mesmo que não lê, em suas inclinações ao dever, em suas performances relutantes, em suas rebeliões diante de dificuldades, em sua impaciência secreta, em sua frequente inclinação para as coisas proibidas, os sinais de uma disposição rebelde e rebelde.

O verdadeiro terreno sobre o qual a bênção é concedida é o juramento antigo prestado aos pais (Deuteronômio 9:5), na semente de Cristo, em quem somente nós temos aceitação. —JO

Deuteronômio 9:8

O pecado em Horeb.

Moisés habita nesse pecado, igualmente memorável por si só, e ilustrando a proposição de que o povo havia repetidamente perdido sua aliança por seus atos de desobediência.

I. A ENORMIDADE DESTE PECADO.

1. Foi um pecado cometido imediatamente após uma aliança solene com Deus (Deuteronômio 9:9). As transações registradas em Êxodo 24:3 ainda não tinham quarenta dias. O povo literalmente ouviu Deus falando com eles. Eles haviam reconhecido a solenidade da situação, pedindo a Moisés que atuasse como mediador. Eles formalmente, e sob terríveis impressões da majestade de Deus, comprometeram-se à obediência ao longo da vida. No entanto, naquele breve espaço de tempo, eles romperam todas as restrições e violaram a principal estipulação de seu acordo, estabelecendo e adorando o bezerro de ouro. Seria difícil conceber uma transgressão que mostrasse maior leviandade, temeridade, falta de sentimentos espirituais e perversidade de disposição. Talvez o caso não seja solitário. Ninguém consegue se lembrar de casos de votos solenes, de compromissos sagrados, de impressões profundas, quase tão esquecidos, quase tão imprudentemente seguidos por atos de flagrante transgressão?

2. Foi um pecado cometido enquanto Moisés estava no monte, negociando por eles (Êxodo 24:9). Moisés, por uma razão óbvia, ensaia as circunstâncias de sua permanência no monte e de sua entrevista com Deus. Ele foi receber as tabelas da lei. Ele lembra, como em flagrante contraste com a leviandade das multidões abaixo, sua extinta comunhão de quarenta dias e noites. O pecado precisa de um pano de fundo para revelá-lo em toda a sua enormidade. Esse pano de fundo é fornecido nesses detalhes. As pessoas são apontadas para as mesas como a regra da obediência que se comprometeram a prestar. Eles são lembrados de que seu pecado foi cometido no momento em que Deus ainda estava negociando com eles, e quando suas mentes deveriam estar cheias de pensamentos muito diferentes. Refletimos sobre o agravamento dado a nossos próprios pecados pela presença de nosso Mediador no monte celestial e pela incessante e santa obra que ele está realizando em nosso favor?

3. Foi um pecado de enormidade ousada em si. A confecção do bezerro de ouro, depois do que aconteceu, só pode ser caracterizada como um ato de impiedade chocante. O culto foi sem dúvida acompanhado por revelações profanas e lascivas. Isso sob os olhos de seu Deus e rei.

II AS CONSEQUÊNCIAS DO PECADO.

1. Envolveu a perda do privilégio da aliança, significada pela quebra das tabelas da Lei (Êxodo 24:17). Esta foi a primeira luz na qual os israelitas tiveram que vê-la. Isso refutou a ideia de que eles recebiam a terra em virtude de sua justiça. É verdade que o pecado havia sido cometido pela geração anterior, mas o pacto, sendo nacional e impondo obrigações a todos, envolveu eles e seus pais nas conseqüências da desobediência. Se eles permaneceram imóveis em relação à aliança, foi a misericórdia de Deus que os restaurou. Por um tempo em que a aliança foi realmente quebrada. Tampouco, se esse argumento era necessário, eles haviam falhado em suas próprias pessoas em renovar a ação da apostasia (versículo 22). Todo crente sente que sua posição diante de Deus é igualmente pura graça. Se os pecados lhe foram imputados à sua condenação, ele não aguentou uma única hora.

2. Provocou Deus a um grande desagrado (versículos 19, 20). Como todo pecado ousado e presunçoso.

3. Mas, para a intercessão de Moisés, isso os envolveria na destruição (Êxodo 24:14, 19, 20). Não se tratava de um mero drama entre Deus e Moisés, mas uma ira muito real, evitada pela intercessão real e sincera de um homem piedoso. Se Moisés não tivesse intercedido, o povo teria sido destruído. Não que devemos conceber Deus como influenciado por paixões humanas, ou como exigindo ser acalmado pela súplica humana. Mas o pecado desperta seu descontentamento. Queima em sua natureza uma ira sagrada contra ela, que, quando ele decreta consumir seus adversários, não deve ser deixada de lado, exceto no terreno que temos aqui. É a existência de ira em Deus que dá realidade à propiciação e significado à sua misericórdia. Aprender:

(1) Como o pecado é mau aos olhos de Deus.

(2) Quão temível em seus resultados para o transgressor.

(3) Quão poderosa intercessão é a obtenção de perdão.

Deuteronômio 9:24

Intercessão de Moisés.

I. NO ESPÍRITO DA TI:

1. Quão absolutamente desinteressado (Deuteronômio 9:14)! Ele põe de lado, sem nem perceber, a oferta mais gloriosa já feita ao homem mortal - "Farei de ti uma nação" etc.

2. Quão intensamente sincero (Deuteronômio 9:18)! Moisés temeu muito. Ele tinha um senso avassalador da realidade da ira que procurava evitar. Mas seu coração estava agonizando para salvar sua nação, e ele parecia abraçar os pés de Deus no espírito de alguém que não queria, não podia partir, inclinação para obter o que procurava. Uma lição de oração.

3. Como perseverantemente prolongado (Deuteronômio 9:25)! Ele orou por seu silêncio e por seu discurso. Toda a cena é uma ilustração impressionante da intercessão do Salvador.

II NA QUESTÃO DELA. Não é muito, como observa M. Henry, que ele pode dizer por eles. Ele apela, no entanto, a três princípios do caráter divino que realmente governam a ação divina.

1. À consideração de Deus por sua própria obra (Deuteronômio 9:26). O término do trabalho que ele começara (Filipenses 1:6).

2. À consideração de Deus por seus próprios servos (Deuteronômio 9:27). O amor que ele tem pelos pais (Deu 4: 1-49: 81; Deuteronômio 10:15).

3. À consideração de Deus por sua própria honra (Deuteronômio 9:28). Ele não suporta pensar na ação de Deus sendo mal interpretada - na honra de Deus sendo comprometida. Pontos no coração de Deus, sobre os quais toda intercessão pode se apoderar.

HOMILIAS DE D. DAVIES

Deuteronômio 9:1

Contra a presunção egoísta.

A expectativa sangüínea de sucesso na guerra é uma força potencial de valor incomensurável. Se a expectativa é infundada, é pior que nenhuma. Não substitui outros equipamentos, mas serve como uma aresta final na lâmina bem temperada. Assim como a figura "nada", que aumenta o sinal de valor somente quando adicionada a outras figuras, a antecipação otimista do triunfo só é forte quando baseada em qualidades sólidas.

I. OBSERVE O CONCORRENTE FORMIDÁVEL. Deus nunca encorajou seus servos a subestimar as dificuldades. Jesus Cristo não exagerou nas vantagens de seu serviço.

1. Os amorreus eram de estatura superior. Isso pode, por si só, tornar-se um instrumento de força; isso pode ser uma fonte de fraqueza. Quanto maior a maquinaria, maior força motriz é exigida.

2. Os amorreus se destacaram em coragem marcial. "Eles eram mais poderosos." A terra havia se dividido em reinos mesquinhos e é evidente que guerras mortais entre as tribos eram frequentes. Tal prática havia desenvolvido habilidade bélica.

3. Eles lutaram por trás de muralhas bem construídas. Suas cidades eram fortalezas, enquanto os hebreus, não qualificados em guerra, tiveram que lutar em campo aberto. Os defensores dos lares baluartes têm grande vantagem sobre os agressores estrangeiros.

4. Os amorreus possuíam uma ampla reputação. Isso serviria para fortalecer ao máximo a coragem dos habitantes, enquanto serviria para consternar o exército sitiante. Toda vantagem visível e material estava do lado dos cananeus.

II APRENDA O SEGREDO DO TRIUNFO DE ISRAEL.

1. A aliança de Deus supera toda a oposição marcial. O poder invisível é sempre maior que o visto. As flechas de Deus encontram seu caminho através do arnês mais articulado. O simples suspiro da onipotência murcha toda a oposição. Tudo o que omitimos levar ao campo de batalha, não omitamos levar Deus.

2. Forças ocultas geralmente lideram a van. De antemão, mesmo de sua vanguarda, pioneiros invisíveis minariam a força do inimigo. Assim como o fogo devora os restolhos, a força dos cananeus também se tornaria podre. Vespas, pestilências, raios, granizo - mil agências que Deus emprega como o exército real antes do exército humano.

3. A obra de Deus e o homem se entrelaçam reciprocamente: Deus nunca fará nossa parte; nós nunca podemos fazer a parte de Deus. Existe espaço em todo lugar para a ação humana, mas nunca deve invadir a província Divina. Devemos trabalhar porque Deus trabalha conosco - em nós. Deus prometeu que "derrubaria o inimigo"; Israel era "expulsá-los".

III MARQUE OS FUNDAMENTOS DO PRÊMIO DE DEUS. Ele lutou ao lado de Israel e contra os cananeus, por razões específicas. Alguns destes são mencionados para a instrução dos homens. Fortes incentivos dispuseram os hebreus a se considerarem os favoritos do Céu, com base em sua bondade superior. Isso era fruto corrupto de uma árvore maligna. Essas foram falsas lisonjas, forjadas por Satanás. Contra essas fortalezas de justiça própria, Moisés foi instruído a lançar o aríete da repreensão.

1. A justiça humana não é meritória. Não é meritório, porque é deficiente. Toda verdadeira justiça tem algum mérito; mas se a injustiça na vida de um homem excede a justiça, então a culpa deve exceder a aprovação. Os cananeus foram despejados por causa da podridão moral, fruto da idolatria grosseira. Somente a lealdade a Deus poderia autorizar os hebreus a substituí-los. Nisso eles estavam querendo muito.

2. Os bens materiais geralmente têm uma origem vicária. Eles são dados a um pelo bem do outro. A fé de Abraão gerou uma longa sucessão de frutos. Existe um princípio de solidariedade moral na raça humana. Não somos unidades distintas, mas partes componentes - membros um do outro.

3. Vemos a inviolabilidade da promessa de Deus. Aos nossos olhos cegos, essa promessa geralmente falha; no entanto, o fracasso é absolutamente impossível. Seu tempo e o tempo do homem nem sempre correspondem. As palavras de Deus devem ser consideradas como expressivas das concepções de Deus. Suas palavras são amplas o suficiente para conter uma infinidade de significados.

Deuteronômio 9:7

A memória humana é um repositório de culpa.

A memória do homem é um livro de Deus; e, embora as entradas possam ser temporariamente obscurecidas, a luz da eternidade as tornará todas legíveis. A tendência atual do pecado é enfraquecer a memória; seu efeito, obliterar a lembrança. Nossa gratidão mais profunda é devida ao homem que nos lembra nossas quedas.

I. LEMBRE-SE DO PECADO À LUZ DO SEU OBJETO, VIZ. DE DEUS. A falta de cortesia para um rei é uma ofensa mais grave do que a falta de igualdade para um igual. O sacrilégio é pior que o roubo comum.

1. Isso foi pecado contra um Deus conhecido. A evidência de sua existência havia sido esclarecida para eles como meio dia. Os principais atributos de seu personagem haviam sido claramente revelados, especialmente poder, justiça e bondade. Eles não podiam usar uma máscara de fingida ignorância.

2. Ele havia sido para eles um Deus muito generoso. Para o sinal de liberação, a energia havia sido exibida. O curso da natureza aparentemente fora interrompido. Para libertá-los, os exércitos haviam sido destruídos, e a mão majestosa de Deus supria sua refeição diária.

3. Ele tinha sido um Deus sofredor. Eles eram como crianças petulantes e descontentes; e ele lhes fora um pai lamentável e indulgente. No meio de suprimentos necessários, eles eram basicamente ingratos. Eles o feriram nas partes mais ternas de sua natureza, insultaram sua majestade, desprezaram suas leis e o cobriram com desprezo. No entanto, ele os havia poupado. Ele se impôs fortes restrições, para que a ira justa não se manifestasse. As características mais nobres do amor humano são apenas reflexos fracos de sua paciente compaixão; e contra esse Deus o pecado deles foi arremessado.

4. Ele havia sido um Deus em aliança com eles - o Deus deles.

II LEMBRE-SE DO PECADO À LUZ DA JUSTIÇA. Percebemos as coisas melhor quando colocadas em contraste absoluto.

1. Houve o pecado de desatenção. Deus se dignou a falar, mas eles "não quiseram ouvir". Os ouvidos foram criados para esse fim especial, para que pudessem ouvir a voz de Deus; abusaram e feriram a delicada faculdade. Os que não ouvirem não ouvirão.

2. Houve o pecado da ingratidão. Não podemos conceber outro pecado mais grave do que isso. É um crime duplo - uma violação do coração e da consciência.

3. Houve o pecado da descrença. O Deus da verdade prometeu, mas eles trataram sua palavra como uma mentira. Eles desfrutaram da demonstração ocular de sua fidelidade, mas confiaram em seus próprios medos e fantasias, em vez de em Deus.

4. Houve o pecado da rebelião aberta. Eles professavam considerar Deus como seu líder e rei; no entanto, assim que o serviço foi enfadonho para carne e sangue, eles se ressentiram de sua autoridade. Mais uma vez, eles escolheram líderes humanos em oposição ao Rei Supremo.

5. Houve o pecado da vontade própria. O pecado característico deles era "rigidez no pescoço". "Nossas vontades são nossas", disseram elas em substância; "quem é o Senhor sobre nós?"

III Lembre-se do pecado à luz do privilégio especial.

1. O pecado deles era contra a luz. Enquanto outros tinham apenas a luz que vem através da natureza, eles possuíam a luz de revelação especial. Eles não haviam apreciado a luz. Em várias medidas, eles preferiram a escuridão.

2. Era pecado contra a luz interior da consciência - pecado contra convicções pessoais de dever. Eles brincavam com a voz real da consciência, e a subornavam para ficar em silêncio. Eles encorajaram o apetite e a paixão a falar, e suas vozes clamorosas prevaleceram.

3. O pecado deles foi contra uma advertência fiel. As penalidades de contumação haviam sido destacadas diante deles. Os indícios da natureza e os presságios sombrios da consciência foram complementados pelos anúncios claros do aviso divino. Pelo fruto fascinante do prazer presente, eles arriscavam a expulsão do jardim - perda da grande herança.

4. Foi pecado contra compromissos da aliança. Eles fizeram um tratado aberto com Deus para servi-lo. Quando a Voz do céu falou no Sinai, eles tremeram e disseram: "Tudo o que o Senhor nosso Deus nos falar, faremos". Todos os passos de sua libertação foram dados no entendimento de que eles seriam servos leais do rei celestial. Assim, todo elemento de maldade era misturado em sua conduta. E não está no nosso também?

5. Era pecado na própria presença de Deus - pecado no Sinai.

IV LEMBRE-SE DO PECADO À LUZ DA EXPERIÊNCIA.

1. Eles viram os efeitos negativos da desobediência nos outros. Seus olhos haviam visto o que Deus fez aos egípcios por sua arrogância ímpia. Eles viram seus próprios companheiros morrerem por seus murmúrios petulantes. Eles haviam visto um monte de pessoas mortas por idolatria. Serpentes venenosas mataram uma miríade. A terra se abriu e engoliu os filhos de Corá. Suas próprias memórias continham registros abundantes de que o fruto da transgressão era a morte. No entanto, eles pecaram ainda.

2. Eles viram as recompensas da obediência entre si. Enquanto eles seguiram os preceitos de Jeová, eles prosperaram. Aspergiram as ombreiras das portas com o sangue pascal, e o anjo da destruição poupou o primogênito. Atravessaram o Mar Vermelho por um caminho perigoso e conquistaram um poderoso triunfo. Eles seguiram Moisés até o deserto e foram diariamente alimentados por uma mão milagrosa. Era óbvio que a obediência assegurava bênçãos. Eles haviam visto Moisés exaltado ao poder real em virtude de sua fé inabalável em Deus.

3. Eles sentiram o flagelo da raiva divina por suas próprias loucuras. Por oito e trinta anos, eles permaneceram no deserto além do que era necessário, porque não creram na promessa de Deus. Mil males os haviam afligido, cada um dos quais era um castigo pelo pecado. No entanto, eles se divertiram e coquetelaram com a coisa amaldiçoada, como se fosse um brinquedo agradável. E somos melhores do que eles? Se não perdoado, a memória está preparando um flagelo de escorpiões com os quais nos castigar. "Filho, lembre-se!" - D.

Deuteronômio 9:18

O lugar da mediação humana.

Os melhores homens sempre desejaram interceder pelos maus. A verdadeira santidade é benevolente.

I. MEDIAÇÃO PREOCUPA-SE COM OS INTERESSES DE AMBAS AS PARTES. Moisés tinha no coração a honra de Deus - a manutenção de seu justo governo, enquanto também se identificava com o bem-estar dos hebreus. Se houver, por parte do mediador, uma inclinação para os interesses de uma parte e não da outra, seu escritório falhará. Um partido ou ambos o rejeitarão. Sua missão prossegue com o argumento de que há uma vantagem comum de ambas serem obtidas pela reconciliação. Há um ponto em que os interesses de Deus e o homem tocam e se misturam. O negócio é descobrir esse ponto e convencer as duas partes a se encontrarem.

II A MEDIAÇÃO É UM FRUTO DA MISERICÓRDIA DIVINA. A disposição no coração de Moisés de interceder era uma disposição implantada por Deus, e toda a energia com a qual ele perseguia essa missão era energia sustentada do céu. Além disso, a disposição, por parte de Deus, de permitir qualquer ação em favor dos rebeldes, era um ato de pura misericórdia. Não é menos absurdo do que profano falar do homem, o mediador, como mostrando mais benevolência que Deus. Todo o arranjo é da mais pura bondade, e Moisés foi ricamente abençoado em seu generoso empreendimento.

III A MEDIAÇÃO EXIGE O AUTO-SACRIFÍCIO MAIS COMPLETO. Por quarenta dias e quarenta noites, Moisés ficou prostrado diante do Senhor. Necessidades pessoais, interesses pessoais, honra pessoal foram todos esquecidos. Aqui estava a mais completa devoção de si mesmo a essa causa. Há um profundo mistério neste número de quarenta. Não é um ciclo natural. Como o número sete, é sagrado para a religião. Por quarenta dias e noites, Moisés esperou diante de Deus, sofrendo receptividade espiritual pela revelação de sua vontade. Por quarenta anos, os hebreus habitaram no deserto. Por quarenta dias, Elias ficou em Horebe. Por quarenta dias, Jesus suportou as tentações do deserto. Por quarenta dias ele ficou com os homens após sua ressurreição. Tudo o que a natureza humana podia suportar, Moisés suportou obter perdão por Israel. Se o perdão for comprado muito barato, ele não será valorizado. Somente na luz lurid da maldição do pecado vemos a glória do perdão.

IV A MEDIAÇÃO RECONHECE TOTALMENTE O PECADO. Não há extenuação da ação, nem redução de suas dimensões, nem camuflagem de nenhuma parte de sua baixeza, nem esforços para colocar outras cores além da sua. É porque o pecado é tão maligno e tão ruinoso que é tão desejável resgatar o pecador de seu feitiço terrível. É porque é tão desonroso para Deus que vale a pena, a qualquer preço, removê-lo de seu universo. A ira de Jeová não é um mero sentimento passageiro ou caprichoso. É um sentimento que surge do princípio mais justo. Essa raiva contra o pecado é essencial para a divindade. Não precisamos ter medo da introdução de concepções antropomórficas. Quanto mais Moisés permaneceu prostrado diante de Deus, mais claro ficou à vista o pecado de Israel à luz da pureza divina.

V. A MEDIAÇÃO INCLUI A MAIOR REPARAÇÃO. A missão de Moisés como mediador teve uma parte humana e também divina. Todo o trabalho não foi feito de joelhos. Com as duas mãos, freou e queimou a imagem esculpida, desonrou a divindade que haviam formado e a reduziu a pó. Isso exporia a impotência do ídolo, a vaidade do sistema de ídolos e a loucura insana de apresentar a uma imagem tão derretida honras divinas. Nem isso foi tudo. O pó fino que restou após a queima foi lançado no riacho, de modo que eles foram obrigados a beber na exigência de sua sede. São Paulo nos diz que a rocha da qual essa corrente fluía simbolizava Cristo; portanto, vemos em uma figura como a corrente viva dele, a Fonte, leva nosso pecado ao esquecimento. O arrependimento de nossa parte não é completo nem sincero, a menos que façamos qualquer reparação ao nosso alcance,

VI A MEDIAÇÃO ABRAÇA A INTERCESSÃO VERBAL. O resultado final da mediação é a oração. "Pai, perdoe-os!" disse o Salvador moribundo. "Ele sempre vive para interceder."

1. Moisés defende a propriedade de Deus neste povo recriado. "Eles são sua herança." "A porção do Senhor é o seu povo." Deles ele obterá mais satisfação do que dos planetas, estrelas e sóis.

2. A autoconsistência de Deus é um argumento na oração, ele já os havia redimido da escravidão egípcia. Até então, ele se esforçara muito e gastara grande poder em favor deles. E ele não fez isso por ignorância. O mal latente em seus corações que ele havia percebido. O futuro de suas vidas que ele havia previsto. Portanto, seria consistente com seus favores passados ​​dispensar nova misericórdia.

3. O convênio e as promessas de Deus são argumentos adequados na oração. Ele gosta de ser lembrado de seus compromissos, porque essa lembrança aprofunda nosso senso de fidelidade. Ele havia se comprometido a levar esse povo à terra da promessa, não por causa deles, por mais obedientes que fossem, mas por causa de seus pais. Portanto, a rebeldia deles não viciou o compromisso original; e embora os indivíduos possam ser destruídos com justiça - sim, toda essa geração -, ainda assim a posteridade de Abraão deve finalmente entrar na terra.

4. A reputação e o crédito de Deus também formam argumentos básicos na oração pelos outros. O efeito natural produzido na mente dos homens pelo trato de Deus deve ser levado em consideração. Nosso Deus não é indiferente à homenagem e louvor dos homens. É para ele um grande prazer receber o incenso do amor sincero. Sua reputação em seu universo é uma coisa muito preciosa, e nos tornamos em todas as ocasiões protegê-la bem. Ele nos transformou em um povo com esse mesmo objetivo, "que demonstremos seu louvor".

VII A MEDIAÇÃO HUMANA, SEMPRE MAIS PRÓPRIO E PERMANENTE, SUCEDE. "O Senhor também me ouviu naquele momento." Aqui está um grande incentivo para a nossa intercessão agora! Abraão não deixou de obter sucessos para Sodoma até que ele deixou de orar; e se ele continuasse, possivelmente a cidade poderia ter sido poupada. Que intercessão genuína e honesta já falhou? "A oração fervorosa de um homem justo vale muito". Todo exemplo de intercessão bem-sucedida registrada na história é cordial para reviver nossa fé caída. Deus não está agora esperando ouvir intercessão humana, para que ele faça grandes coisas por sua Igreja? "Não lhe dê descanso, até que faça de Jerusalém um louvor na terra." - D.

HOMILIES BY R.M. EDGAR

Deuteronômio 9:1

A política de reprovação.

Moisés aqui indica muito claramente o que estava no fundamento da invasão. Deve ser realizado com sucesso como um julgamento sobre o pecado cananeu. Não é mérito para os vencedores, mas o demérito dos vencidos, que determina as relações divinas. Em uma palavra, é uma política de reprovação. E aqui vamos observar -

I. QUE REPROBAÇÃO É O OPOSTO DE APROVAÇÃO. Existe uma grande confusão de pensamento sobre esse assunto, perdendo de vista. A conduta dos cananeus estava indo de mal a pior, e era impossível para Deus aprová-lo. Ele não tinha alternativa senão detestá-los por suas iniqüidades e organizar seu destino de acordo. Reprovação em último caso, no caso daqueles finalmente impenitentes, é uma necessidade para Deus; ele não pode deixar de odiar os culpados de tal conduta.

II UMA VITÓRIA É, EM TODOS OS EVENTOS, UM JULGAMENTO SOBRE OS VENCIDOS. De fato, já foi dito que a pior coisa a seguir à derrota é uma vitória, pela qual se indica que ambos os lados sofrem, mas os vencidos foram mais do que os vencedores. Na invasão da Palestina, os cananeus deveriam ser derrotados por causa de sua desobediência. Foi um julgamento para eles - o julgamento de Deus, e completamente merecido.

III IMPORTA NÃO A DEUS, E NÃO DEVE A SEUS SERVOS, QUÃO GRANDE SEUS INIMIGOS. Os cananeus eram homens de tamanho gigantesco, com grandes cidades, cercados até o céu. Eles eram exteriormente muito mais do que uma partida para Israel. E isso sem dúvida foi tentar a fé de Israel e ver se eles viveriam de vista nesse assunto, ou confiariam em seu Rei Todo-Poderoso. Cabe ao povo do Senhor lembrar que "maior é aquele que é para eles do que tudo o que é contra eles" e que com Deus eles têm certeza da vitória final.

IV O SUCESSO É TESTADO PARA TESTAR AS PESSOAS DO CAMINHÃO. Dizem expressamente a Israel que eles são um povo rígido. A conquista não deve ser por mérito deles. Mas isso testará sua lealdade a Deus. Foi observado que a conquista geralmente exerceu uma influência retributiva sobre os conquistadores. Cabia a Israel determinar se a rigidez do pescoço continuaria ou sucumbiria. Se eles interpretassem seu triunfo adequadamente, como o dom da graça gratuita, eles se estabeleceriam depois dele em obediência grata.

V. A INVASÃO É UM TIPO DE GRAÇA DIVINA MANIFESTADA AINDA. Os pecadores são como os israelitas, sem nada no mérito para recomendá-los. Mas Deus vem em seu evangelho e oferece a eles uma vitória completa sobre o pecado, Satanás e o mundo, como um presente gratuito.

Esses inimigos parecem gigantescos como os cananeus. Não poderíamos vencê-los com nossa própria força; mas maior é aquele que é por nós do que tudo o que é contra nós. Nós nos encontramos saindo mais do que vencedores através daquele que nos amou. E toda vitória espiritual é destinada a nos testar e fortalecer. Além disso, deve aumentar nossa gratidão e garantir maior obediência. Além disso, é bom lembrar que os triunfos agora são concedidos como brindes, não como recompensas de mérito. Depois de fazermos o melhor de nossos discípulos, devemos estar prontos para reconhecer que somos apenas servos não-lucrativos, apenas fizemos o que era nosso dever fazer.

Deus é capaz de nos dar a vitória sobre nossos maiores inimigos, mas o fará de maneira a assegurar a gratidão e a homenagem sinceras de seu povo crente. Ele é um promissor fiel; tendo feito a promessa a Abrabão, Isaque e Jacó, ele não abandonará sua semente, mas dará a vitória em seu próprio tempo e caminho a todos que confiam nele.

Deuteronômio 9:7

Memórias humilhantes.

Seguindo a idéia de sua desobediência, Moisés começa a recordar exemplos dela. A lembrança do pecado é salutar, se induz humilhação; mas prejudicial, se induz uma repetição do pecado. Quando garantimos seu perdão, devemos esquecê-lo, na medida em que a lembrança provocaria repetição. Moisés aqui se lembra do pecado, para que possa ser salutar na lembrança.

I. SUA REBELIÃO FOI CONTINUAL. (Deuteronômio 9:7, Deuteronômio 9:24.) Parece que a peregrinação do povo foi uma longa rebelião - Deus manifestando sua misericórdia, homem manifestando sua ingratidão. E isso não pode ser dito de todo o povo do Senhor? Eles foram rebeldes no meio de múltiplas misericórdias.

II O PECADO EM HOREB FOI UMA PROVOCAÇÃO ESPECIAL. (Deuteronômio 9:8.) Tão doloroso foi que Deus os ameaçou de destruição. Aconteceu enquanto o media-tot estava, através do jejum e oração, recebendo a Lei. As circunstâncias a tornaram mais agravada. E é bom lembrar nossas provocações especiais de Deus, se formos fortalecidos contra uma repetição delas.

III O PERIGO INCORRIDO POR ISRAEL FOI MUITO GRANDE. (Deuteronômio 9:13, Deuteronômio 9:14.) Deus propôs consumi-los em um momento e fazer de Moisés uma nação maior e mais poderoso que eles. Foi ao mesmo tempo um testemunho da enormidade de seus pecados e um teste da magnanimidade de Moisés. Em vez de aceitar a grande oportunidade, ele se propôs a interceder pelo perdão de seus pecados.

IV Envolveu o rompimento de relações de aliança. (Deuteronômio 9:15.) As duas mesas de pedra eram o sinal da aliança existente entre Deus e elas. Moisés acabava de negociar o acordo. Mas agora uma das partes tinha se mostrado infiel, e ele as quebrou diante dos olhos deles. A idolatria deles havia quebrado os mandamentos, e assim as relações entre Deus e eles estavam chegando ao fim.

V. A INTERCESSÃO FOI PROLONGADA E COM SUCESSO. (Deuteronômio 9:18, Deuteronômio 9:25.) A intercessão de Moisés foi ainda mais severa do que a mediação anterior. O segundo período de quarenta dias e noites foi uma provação mais severa pela qual passar. Isso mostra que a intercessão é um dever muito trabalhoso, se adequadamente cumprido. Além disso, mostra que a intercessão de Cristo, da qual era típica a de Moisés, é um serviço muito sério e severo. Foi muito apropriadamente chamado prolongamento da expiação; assim como a expiação é uma intercessão magnífica. Os dois são complementares. A agonia de Moisés no monte deve ter sido mais severa e difícil - a morte em condições comuns não é nada para ela.

VI OUTRAS REBELIÕES DE CARÁTER MENOR TAMBÉM DEVEM SER AVISADAS. (Deuteronômio 9:22, Deuteronômio 9:23.) Taberah, Massah, Kibroth-hattaavah e Kadesh foram todas cenas de rebelião contra o Senhor. A história era triste, mas a lembrança dela os humilhava e os preparava para aquela confiança completa no Senhor, na qual seu triunfo deveria descansar.

"Humilhem-se sob a poderosa mão de Deus, e ele os exaltará no devido tempo." "Aquele que se humilhar será exaltado." Esta é a lei para as nações e também para os indivíduos. Salvação e vitória são através de caminhos de humilhação, que tornam todos os mais doces as bênçãos quando se trata. Assim, o pecado é santificado na lembrança quando leva à humilhação e à vitória além dela.

Introdução

Introdução.§ 1. TÍTULO E PERSONAGEM GERAL.

Este livro, que é classificado como o livro final do Pentateuco, a Quinta da Quinta da Lei (חׄמֶשׁ חוׄמְשֵׁי תּוׄרָת), como os judeus o designam, está no cânon hebraico nomeado com suas duas palavras iniciais: 'Elleh Had-debharim אֵלֶה הַדְּבָרִים), ou simplesmente Debharim, de acordo com um uso antigo dos judeus. O nome Deuteronômio que recebeu dos tradutores gregos, a quem a Vulgata segue (Δευτερονοìμιον, Deuteronômio). Provavelmente, esse era o nome usado entre os judeus helenísticos, pois isso pode ser considerado uma tradução justa da frase Mishneh Hat-Torá (מִשְׁנֶה הַתּוׄרָה), "Iteração da Lei", pela qual alguns dos coelhos designam este livro. - uma frase tirada de Deuteronômio 16:18, embora tenha um sentido diferente (veja a nota na passagem). O nome "Deuteronômio" é, portanto, um tanto enganador, pois é capaz de sugerir neste livro um segundo código de leis ou uma recapitulação de leis já entregues, enquanto que é um resumo, de maneira exortativa, do que o mais preocupou o povo a ter em mente, ambos os feitos do Senhor em favor deles, e do que era a vontade dele que eles deveriam observar e fazer especialmente quando se estabelecerem na Terra Prometida. Muitas partes da lei, como já promulgadas, não são tão aludidas; muito poucas novas leis são enunciadas; e, em geral, é o instituto civil e social, e não o cerimonial, o aspecto pessoal e ético, e não o aspecto político e oficial da Lei, que é abordado. Este personagem do livro sinalizou alguns rabinos. Pelo título Sepher Tokahoth, "Livro de Advertências ou Repreensões", com referência especial a Deuteronômio 28. A inadequação de um título para o Livro como "Deuteronômio", há muito tempo foi apontada por Theodoret, que afirma ('Quaest. 1. em Deuteronômio') que não é uma segunda lei que Moisés aqui dá, mas que ele apenas recorda à memória o que já havia sido dado. O livro não é, portanto, nem adequadamente histórico nem legislativo, embora em certa medida os dois sejam. É histórico, na medida em que registra certas coisas ditas e feitas em um momento específico da história de Israel; e é legislativo, na medida em que enuncia certos estatutos, ordenanças e regras que o povo deveria observar. Mas, propriamente, é um livro exortativo - um livro de orações ou discursos (דְבָרִים), no qual a subjetividade do autor é proeminente. A esse respeito, é marcadamente diferente dos livros anteriores do Pentateuco, nos quais o elemento objetivo prevalece. "Em Deuteronômio, é o elemento paraenético que é especialmente predominante; no lugar da liminar objetiva rigorosa, existe aqui a exortação mais impressionante; no lugar da carta, legalmente imperativa e avessa ao desenvolvimento, que encontra o fundamento de sua maior necessidade em si prevalece aqui a reflexão sobre a lei e, nessa linha, esta se aproxima dos sentimentos: o livro apresenta uma coloração profética, cujo germe já vimos no final de Levítico, mas que aqui uma bússola mais ampla e um significado autoritário. O livro é um prefácio do discurso profético; e dessa peculiaridade pode ser explicada como, por exemplo, um profetismo posterior (Jeremias e Ezequiel) se conecta a esse tipo ".

§ 2. CONTEÚDO DO LIVRO.

O livro consiste principalmente em três endereços alongados, entregues por Moisés ao povo no lado oriental do Jordão, depois que eles obtiveram posse pela conquista da região, estendendo-se para o norte, desde as fronteiras de Moabe até as de Arão. Após uma breve observação das circunstâncias de hora e local em que os endereços foram pronunciados (Deuteronômio 1:1), o primeiro endereço começa. Moisés lembra, em primeiro lugar, a lembrança do povo de certos detalhes importantes em sua história passada, com a visão aparentemente de prepará-lo para as advertências e injunções que ele está prestes a impor sobre eles (Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 3:29). Essa recapitulação é seguida por uma série de sinceras exortações à obediência às ordenanças divinas, além de advertências contra a idolatria e o abandono de Jeová, o Deus de seus pais e o único Deus verdadeiro (Deuteronômio 4:1). A este endereço é anexado um breve aviso histórico da nomeação de três cidades de refúgio no lado leste do Jordão (vers. 41-43).

O segundo endereço, que também é introduzido por um breve aviso das circunstâncias em que foi entregue (Deuteronômio 4:44), se estende por mais de vinte e um capítulos (Deuteronômio 5-26. ) Nele, Moisés repassa os principais preceitos éticos da Lei que ele, como servo de Deus, já havia declarado ao povo. Ele começa lembrando a eles como Deus fez uma aliança com eles em Horebe e, depois de repetir as "dez palavras" da aliança - os dez mandamentos que Jeová falou à multidão reunida - e proferiu uma exortação geral à obediência ( Deuteronômio 5:1), ele passa a admoestar o povo a amar a Jeová, o Deus único, a ser obediente à sua lei, a ensiná-lo diligentemente a seus filhos e a evitar todas as relações sexuais com as nações idólatras de Canaã, em cuja posse estavam prestes a entrar. Essa advertência é imposta pela ameaça de julgamentos sobre idólatras; a vitória sobre os cananeus é prometida; a extinção gradual, porém total, desses povos idólatras é predita; e é dado um comando para destruir todos os objetos de adoração idólatra encontrados na terra (Deuteronômio 6:1 - Deuteronômio 7:26 ) Uma revisão superficial das relações de Deus com Israel, guiando-as pelo deserto, é então tomada como um terreno para fornecer obediência à Lei; o perigo da autoconfiança e do esquecimento de Deus é apontado; são dadas precauções contra a justiça própria e o orgulho espiritual; e, para cumpri-las, o povo é lembrado de seus pecados e rebeldia no deserto, da intercessão de Moisés por eles e da graça e bondade de Deus, especialmente como mostrado ao restaurar as duas mesas depois que elas foram quebradas e escrever neles de novo a lei dos dez mandamentos (Deuteronômio 8:1 - Deuteronômio 10:5).

Nesse momento, é apresentado um breve aviso das viagens dos israelitas na região do monte Her, com avisos da morte de Arão, da continuação do sacerdócio em sua família e da separação da tribo de Levi ao serviço do santuário (Deuteronômio 10:6). O endereço é retomado e as pessoas são exortadas a temer, obedecer e amar o Senhor; e isso é imposto por referência às reivindicações de Deus sobre elas, as bênçãos que se seguiriam se cedessem a essas reivindicações e, por outro lado, a maldição que a desobediência lhes traria. Em conexão com isso, é dado o comando de que, quando eles chegarem à Terra Prometida, a bênção deve ser posta no Monte Gerizim e a maldição no Monte Ebal, cuja situação é indicada (Deuteronômio 10:12 - Deuteronômio 11:32).

Depois disso, Moisés entra em um detalhe mais minucioso das leis que o povo deveria observar ao se estabelecer em Canaã. São dadas instruções sobre a destruição de todos os monumentos da idolatria, e são ordenadas a preservar a adoração a Jeová e a apresentar as ofertas designadas a ele no local que ele escolher, onde também a refeição de sacrifício deveria ser comida (Deuteronômio 12:1). Todas as relações com os idólatras e todas as perguntas curiosas a respeito de seus ritos devem ser evitadas; todos os que seduziriam à idolatria serão condenados à morte, mesmo que fingissem ser profetas e falar sob sanção divina; mesmo as relações mais próximas que atuam nessa parte não devem ser poupadas; e cidades idólatras devem ser destruídas (Deuteronômio 12:29 - Deuteronômio 13:18). As pessoas são advertidas contra aderir ou imitar os costumes de luto dos pagãos, e contra comer a carne de animais imundos ou de animais que morreram por si mesmos; eles são direcionados para a reserva de dízimos para refeições sacrificiais e para os pobres; são ordenados a observar o sétimo ano de libertação para devedores pobres e de emancipação para o fiador; eles são ordenados a dedicar ao Senhor o primogênito de ovelhas e bois; e são instruídos a observar as três grandes festas da Páscoa, Pentecostes e Tabernáculos (Deuteronômio 14:1 - Deuteronômio 16:17) . A partir desses regulamentos religiosos, Moisés transmite a outras pessoas um caráter mais civil e social, dando instruções sobre a nomeação de juízes e magistrados, o julgamento de idólatras e criminosos de várias classes, a escolha e os deveres de um rei e os direitos de sacerdotes e levitas; é dada a promessa de um grande profeta semelhante a Moisés, a quem eles devem ouvir e obedecer; e é prescrito o teste apropriado pelo qual alguém que finge ser profeta (Deuteronômio 16:18 - Deuteronômio 18:22). A seguir, vêm alguns regulamentos sobre a nomeação de cidades de refúgio para o homicida, a manutenção de marcos e limites, o número de testemunhas necessárias para instaurar uma acusação contra alguém, a punição de falsas testemunhas, a conduta de guerra, a isenção de serviço em guerra, tratamento de inimigos, sitiação de cidades, expiação de assassinatos onde o assassino é desconhecido, tratamento de mulheres levadas em guerra, o justo exercício de autoridade paterna e o enterro de criminosos que foram executados (Deuteronômio 19:1 - Deuteronômio 21:23). O discurso é concluído por uma série de injunções diversas relacionadas aos direitos de propriedade, a relação dos sexos, a consideração pela vida animal e humana, a prevenção do que confundiria as distinções feitas por Deus no mundo natural, a preservação da santidade de Deus. o vínculo matrimonial e a observação da integridade e pureza em todas as relações da vida, domésticas e sociais Depois de nomear os serviços eucarísticos na apresentação das primícias e décimos dos produtos do campo, o endereço termina com uma advertência solene para atender e observar o que o Senhor ordenara (Deuteronômio 22:1 - Deuteronômio 26:19).

Em seu terceiro discurso, depois de ordenar que a Lei fosse inscrita em dois pilares de pedra a serem montados no Monte Ebal, quando o povo deveria ter possuído Canaã, Moisés passa a cobrar que proclamem da maneira mais solene, depois de oferecer holocaustos e sacrifícios, a bênção e a maldição pela qual a Lei foi sancionada, a primeira no Monte Gerizim e a segunda no Monte Ebal (Deuteronômio 27:1). Ele, então, apresenta mais plenamente as bênçãos que deveriam receber as pessoas se elas ouvissem a voz do Senhor e as maldições que lhes cairiam se negligenciassem sua palavra ou se recusassem a obedecê-la (Deuteronômio 28:1). Moisés então recapitula o que o Senhor havia feito por Israel e, depois de se referir novamente às bênçãos e maldições da Lei, ajusta o povo a aceitar a aliança que Deus teve o prazer de fazer com eles, a aderir a ela constantemente, e assim , tendo bênção e maldição, vida e morte, colocadas diante deles, para escolher o primeiro para si e para a posteridade (Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20).

Esses três endereços de Moisés ao povo são seguidos por um relato das cenas finais e dos atos de sua vida. Algumas palavras de encorajamento dirigidas ao povo introduzem a nomeação de Josué para ser seu sucessor como líder de Israel; a lei escrita por Moisés é entregue à custódia dos sacerdotes, com a ordem de que seja renal a cada sétimo ano para o povo na Festa dos Tabernáculos; Josué é convocado com Moisés na presença de Jeová e recebe dele sua comissão e autoridade; e é ordenado a Moisés que escreva uma música e a ensine ao povo (Deuteronômio 31:1). A vida ativa de Moisés estava agora chegando ao fim. Ele coloca a última mão na redação da lei; compõe a música que Deus lhe ordenara escrever; profere algumas palavras de encorajamento a Josué; entrega o livro da lei aos sacerdotes que levavam a arca da aliança, com a ordem de colocá-lo ao lado da arca; e convoca os anciãos das tribos e seus oficiais a ouvirem de seus lábios, antes que ele os deixasse, sua acusação solene, e ouça as palavras do cântico que ele havia composto (vers. 23-29). Depois segue a música em si; após o que vem uma breve exortação ao povo por Moisés, seguida pela indicação divina da morte que se aproxima de seu grande líder e legislador (Deuteronômio 32:1). Em seguida é inserida a bênção que Moisés pronunciou sobre Israel em suas tribos separadas (Deuteronômio 33:1); e a isto é anexado um relato da morte e sepultamento de Moisés, com seu eulogium (Deuteronômio 34:1). Com isso, o livro termina.

§ 3. Design do livro.

A partir do levantamento do conteúdo deste livro, é evidente que ele não pretende ser um complemento para os outros livros do Pentateuco, mas deve ser visto como um apelo final, por parte do grande líder de Israel, àqueles a quem ele havia conduzido e formado uma nação, orientados a induzi-los a manter inviolável o convênio do Senhor, para que isso fosse bom para eles e seus filhos. Com isso em vista, Moisés seleciona esses fatos na história passada do povo cuja lembrança era mais adequada para preservá-lo em sua dependência e lealdade a Jeová, e as partes da legislação já promulgadas eram as que mais se aproximavam da aliança relação de Jeová com seu povo. É de acordo com este projeto que as leis de tipo geral, ou que se relacionem com funcionários e atos oficiais, devem ser apenas brevemente referidas ou completamente ignoradas; e também que as instruções sobre a ordenação apropriada de assuntos que só poderiam ser atendidas após o estabelecimento da nação em Canaã deveriam formar um ato importante entre os conselhos de despedida daquele que os levara aos confins daquela terra, mas era não ele próprio para entrar com eles.

§ 4. AUTOR E DATA DO LIVRO.

Este livro apresenta em geral uma uniformidade de representação e caráter, uma mesmice de estilo e método, que não pode haver hesitação em aceitá-lo como, principalmente, obra de um autor. Esse autor foi Moisés? Que ele era é a crença comumente recebida, transmitida de uma antiguidade remota, e que não foi seriamente questionada até tempos relativamente recentes. Muitas objeções, no entanto, foram avançadas contra isso ultimamente; e isso torna necessário que as evidências, tanto em apoio à crença tradicional quanto contra ela, sejam cuidadosamente coletadas e pesadas.

I. A favor da autoria mosaica do livro, existe:

1. O peso da autoridade tradicional. Na igreja cristã e na igreja judaica, até onde podemos rastrear, este livro tem a reputação de ser obra de Moisés. Quanto a isso, não pode haver pergunta legítima; o fato é indubitável. O fluxo do testemunho pode ser rastreado desde os Pais Cristãos do segundo século depois de Cristo, com quase uma pausa, até a época de Davi (cf. 1 Reis 2:3; 1 Reis 8:53; 2 Reis 14:5, 2 Reis 14:6; 2 Reis 18:6, 2 Reis 18:12, com Deuteronômio 29:9; Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 24:16; Deuteronômio 10:20). Moisés está assim, por assim dizer, de posse, com um título que foi admitido por mais de três mil anos. Para aqueles que, portanto, o desalojariam, está o ônus de provar que esse título é falso; e isso pode ser feito apenas mostrando evidências internas de que o livro não pode ser a escrita de Moisés. Caberá a eles também mostrar como esse título poderia ter sido adquirido, se fosse puramente fictício - como essa crença universal poderia ter surgido, se sem fundamento de fato.

2. O testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos, conforme registrado no Novo Testamento, dá um peso especial a essa tradição. Nosso Senhor cita este livro como parte dos escritos sagrados, usando a fórmula "Está escrito", pela qual é indicado que as passagens citadas são do cânon sagrado (comp. Mateus 4:4; Mateus 9:7, Mateus 9:10, com Deuteronômio 8:8; Deuteronômio 6:16; Deuteronômio 6:13), e reconhecendo-a como a" Lei "dada por Deus a Israel (Mateus 22:24 comparado com Deuteronômio 6:5; Deuteronômio 10:12) . Ele se refere expressamente e cita este livro como obra de Moisés; e ele implicitamente atesta isso, concordando com a afirmação disso por outros. São Pedro, em seu discurso às pessoas que foram reunidas após a cura do coxo na porta do templo, cita uma passagem deste livro como o ditado de Moisés (Atos 3:22); Santo Estevão faz o mesmo em seu pedido de desculpas ao Sinédrio (Atos 7:37); São Paulo cita este livro como Moisés, da mesma maneira que cita o Livro de Isaías e Isaías (Romanos 10:19, Romanos 10:20), e em outros momentos antecede sua citação com as palavras "Está escrito" (Nascido em 12:19; Gálatas 3:10); e os apóstolos geralmente se referem livremente à Lei, ou seja, a Torá, ou Pentateuco, incluindo, é claro, o quinto livro, como Moisés. Agora, o testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos não pode ser considerado como um mero elo da cadeia da tradição neste ponto. É isso, mas é mais do que isso; é uma declaração autorizada, da qual é mantida, não há recurso. Jesus, "a Testemunha fiel e verdadeira", e ele próprio "a Verdade", só podia expressar o que é verdadeiro; e sabendo que suas palavras, mesmo as mais minúsculas e menos pesadas, deveriam durar para sempre (Mateus 24:35), e guiar os julgamentos e opiniões dos homens para as últimas gerações, ele teria o cuidado de ordenar seu discurso para, em todos os casos, expressar apenas o que estava de acordo com a verdade e o fato. Mas pode-se perguntar: "Nosso Senhor pode não ter citado uma passagem de um dos livros do Pentateuco como um ditado de Moisés, apenas porque esses livros eram comumente chamados pelo nome de Moisés, sem querer afirmar que eles foram realmente escritos por Moisés?" assim como alguém que adotou a teoria wolfiana da composição da 'Ilíada' e da 'Odisséia' poderia, no entanto, continuar citando-os como obras de Homero, embora duvidasse de que Homer alguma vez existisse e tivesse certeza de que ninguém homem compôs esses poemas como eles agora existem? " Mas isso pode ser respondido que os casos não são paralelos. Quando alguém cita a 'Ilíada' ou a 'Odisséia' ou qualquer escrita clássica, é por causa do sentimento ou expressão que a cotação é feita, e não importa como a fonte da citação seja designada, desde que a designação seja tal que direcione o leitor ou ouvinte para onde a passagem citada deve ser encontrada. Nas citações de nosso Senhor do livro da Lei, no entanto, o importante não são as meras palavras da passagem ou o mero sentimento dela, mas a autoridade do enunciado, e como isso foi derivado inteiramente de fazer parte do Lei dada por Moisés em quem os judeus confiavam (João 1:17; João 5:45; João 7:19), era essencial para a validade de seu argumento que deveria ser de Moisés e nenhum outro que sua citação foi feita. Quando, portanto, nosso Senhor aduziu uma passagem como um ditado de Moisés, ele deve ter significado que o ditado aduzido foi realmente proferido por Moisés - em outras palavras, que foi encontrado em um livro que não apenas carregava o nome de Moisés como uma designação popular e conveniente, mas da qual Moisés foi realmente o autor.

3. A antiguidade do livro favorece sua atribuição a Moisés como seu autor. Que o livro é recente - é mostrado em parte pelas alusões a ele nos livros que o seguem no cânon, em parte por certas peculiaridades da linguagem pela qual é marcado, e em parte por certas declarações e referências nele contidas.

(1) No livro de Jeremias, existem tantas expressões, frases, expressões coincidentes com tais em Deuteronômio, que não há dúvida de que o autor de um livro deve ter o outro diante de sua mente enquanto compõe a sua. A única questão que pode ser levantada é se Jeremias citou Deuteronômio ou o autor de Deuteronômio citou Jeremias, se de fato a mesma pessoa não foi a escritora dos dois livros. Este ponto será considerado posteriormente; Atualmente, é suficiente notar que essas coincidências fornecem certa evidência da existência do Livro de Deuteronômio no tempo de Jeremias.

Que era conhecido por Isaías e usado por ele pode ser deduzido a partir da comparação das seguintes passagens: - Isaías 1:2 com Deuteronômio 32:1; Isaías 1:10 com Deuteronômio 32:32; Isaías 1:17 com Deuteronômio 28:27; Isaías 27:11 com Deuteronômio 32:28; Isaías 41:8 com Deuteronômio 7:6 e 14: 2; Isaías 41:10 com Deuteronômio 31:6; Isaías 42:2 com Deuteronômio 32:15; Isaías 46:8 com Deuteronômio 32:7; Isaías 1. I com Deuteronômio 24:1; Isaías 58:14 com Deuteronômio 32:13; Isaías 59:10 e 65:21 com Deuteronômio 28:29; Isaías 62:8, etc., com Deuteronômio 28:31. Em Amós e Oséias, há alusões a passagens neste livro que provam que isso era conhecido em seus dias. Destes, pode-se notar o seguinte: -

Amós 4:6 e 5:11 em comparação com Deuteronômio 28:15, etc. Em Deuteronômio, alguns julgamentos são anunciados para Israel se apóstata e impenitente; em Amós, certos julgamentos são declarados como tendo vindo a Israel por causa de sua apostasia e impenitência; e os dois são tão idênticos que o profeta deve ser considerado como descrevendo o cumprimento de uma ameaça prevista pelo legislador. Fome, seca, explosões e bolor, as devastações de gafanhotos, pestes, doenças do Egito e as calamidades da guerra são descritas pelo profeta como o que havia acontecido em Israel; e estes são os que estão ameaçados em Deuteronômio nas mesmas palavras ou em palavras equivalentes. Compare especialmente Amós 4:6 com Deuteronômio 28:17, Deuteronômio 28:38 Deuteronômio 28:40; Amós 4:7 com Deuteronômio 28:23, Deuteronômio 28:24; Amós 4:9 com Deuteronômio 28:22, Deuteronômio 28:38, Deuteronômio 28:42; Amós 4:10 com Deuteronômio 28:21, Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:26; Amós 5:11 com Deuteronômio 28:30, Deuteronômio 28:39.

Em Amós 6:12, o profeta acusa o povo de "transformar julgamento em fel (rosh), e o fruto da justiça em cicuta (la'anah)". Compare Deuteronômio 29:18 [17], onde as pessoas são advertidas contra a apostasia: "Para que não haja entre vocês uma raiz que produza fel e absinto (rosh, la'anah). "

Amós 8:14, "Aqueles que juram pelo pecado de Samaria e dizem: Teu Deus, ó Dã, vive" (cf. 2 Reis 12:28, 29). Deuteronômio 9:21, "E eu levei o seu pecado, o bezerro que você fez", etc .; Deuteronômio 6:13, "Temerás a Jeová, teu Deus, e o serviremos, e juraremos pelo seu nome."

Amós 9:14, Amós 9:15, "E tornarei (weshabhti) o cativeiro do meu povo de Israel, e eles edificarão as cidades devastadas e as habitarão; plantarão vinhas e beberão o seu vinho; também farão jardins e comerão o fruto delas.E eu as plantarei em suas terras, e elas não serão mais arrancado da terra que lhes dei, diz o Senhor teu Deus. " Deuteronômio 30:3, "Então Jeová teu Deus converterá (weshabh) teu cativeiro e terá compaixão de ti, e voltará e te reunirá de todas as nações, para onde Jeová teu Deus te espalhou; ver. 5: "E o Senhor teu Deus te levará à terra que teus pais possuíam;" ver. 9: "E Jeová teu Deus te fará abundante em toda obra das tuas mãos, no fruto do teu corpo, e no fruto do teu gado, e no fruto da tua terra, para o bem", etc. "Esta passagem forma a base de todas as passagens do Antigo Testamento nas quais a fórmula muito peculiar occursב שְׁבוּת ocorre "(Hengstenberg).

Voltando agora a Oséias, podemos observar as seguintes correspondências com Deuteronômio:

Oséias 4:14, "Eles se sacrificam com o kedeshoth" (mulheres consagradas à prostituição a serviço de uma divindade pagã). Deuteronômio 23:17, Deuteronômio 23:18, "Não haverá kedeshah [prostituta consagrada] das filhas de Israel ... não trarás o aluguel de um kedeshah ... para a casa do Senhor. " Somente nessas passagens e em Gênesis 38:21, Gênesis 38:22, esta palavra foi encontrada. Oséias 5:10, "Os príncipes de Judá eram como eles que removem os limites (massigei gebul)." Deuteronômio 19:14, "Não removerás o marco do teu próximo (lo tassig gebul);" Deuteronômio 27:17, "Maldito aquele que remover o marco de seu vizinho (massig gebul)." Oséias 5:14, "Eu irei embora e ninguém resgatará (eyn matzil)." Deuteronômio 32:39, "E não há ninguém que salve da minha mão (eyn m'yadi matzil)." (Cf. também Oséias 2:10 [Hebreus 12].) Oséias 6:1," Venha, e voltemos ao Senhor; pois ele rasgou [cf. Oséias 5:14] e ele nos curará; ele feriu, e ele nos amarrará. " Deuteronômio 32:39, "Eu mato e vivo, fero e curo."

Oséias 8:13, "Eles devem retornar (yashubhu) ao Egito." Deuteronômio 28:68, "O Senhor te trará (heshibhka) ao Egito novamente."

Oséias 12:13, "Por um profeta, o Senhor tirou Israel do Egito, e por um profeta ele foi preservado." Deuteronômio 18:18, "Um Profeta ... como você." Somente aqui Moisés é descrito como profeta.

Oséias 13:6, "De acordo com o pasto deles / delas, assim eles foram enchidos; eles foram enchidos, e seu coração foi exaltado; portanto eles me esqueceram." Deuteronômio 8:14, "Então seja levantado o teu coração e esqueces-te do Senhor teu Deus", etc.

Oséias 13:9, "Isso (shihethka) corrompeu [destruiu] a ti, ó Israel, que você é contra mim [que estou] em sua ajuda." Deuteronômio 32:5, "Uma nação perversa se tornou corrupta em relação a ele (ela o vê);" Deuteronômio 33:26, "Quem se livra do céu em tua ajuda."

As coincidências assim apontadas não são, é preciso confessar, todas de igual peso e valor probatório; mas, por outro lado, nenhum deles pode certamente ser declarado acidental, e alguns são de caráter que quase forçam a conclusão de que os profetas Oséias e Amós tinham em mãos o Livro de Deuteronômio, e livremente citado de isto. Supondo isso, algo mais está provado do que este livro existia nos dias desses profetas. Como estes eram profetas, não de Judá, mas de Israel, suas referências a Deuteronômio podem indicar a recepção desse livro em Israel como um livro sagrado; e como não é provável que algum livro fosse assim recebido no reino de Samaria que não havia sido carregado pelas dez tribos com eles quando se separaram de Judá, seguiria-se que esse livro era conhecido e reverenciado na época de a separação. Mas se foi assim acreditado no início do reinado de Roboão, a probabilidade é que isso acontecesse nos reinos de seus antecessores, Salomão e Davi; pois é incrível que ele tenha alcançado aceitação universal no momento de sua ascensão ao trono, se ainda não tivesse sido estabelecido por muito tempo. De fato, pode-se dizer que a melhor parte de Israel nunca foi totalmente alienada de Judá religiosamente, mas continuou a considerar o templo em Jerusalém como o santuário nacional. Mas que isso levaria à aceitação pela nação em geral de um livro que fingia ser de Deus, que era desconhecido para seus pais e que havia surgido em Judá após a separação das tribos, não se pode acreditar; inimizade nacional e ciúme sectário, para não falar de zelo piedoso por Deus, teriam efetivamente impedido que, mais especialmente em relação a um livro pelo qual toda a sua posição e sistema religioso fosse condenada. A conclusão acima anunciada é corroborada pelas referências a Deuteronômio na narrativa dos Livros dos Reis. Já foi feita referência a passagens nesses livros em que o Livro de Deuteronômio é expressamente referido como a Lei de Moisés e como foi escrito por Moisés. O que agora deve ser considerado são alusões às coisas contidas nesse livro e aparentes citações dele.

1 Reis 8:51, "Porque eles são o teu povo ... que você tirou do Egito, do meio da fornalha de ferro." Deuteronômio 4:20, "E o Senhor te tomou, e te tirou da fornalha de ferro, do Egito."

1 Reis 17:1. Aqui Elias anuncia a Acabe que o julgamento ameaçado em Deuteronômio 11:16, Deuteronômio 11:17, contra a idolatria em Israel, deve agora ser infligido, por ter posto um altar em Baal, e colocado ao lado dele um Asherah para adoração de ídolos.

1 Reis 18:40. Na ordem dada por Elias quanto ao tratamento dos sacerdotes de Baal, o profeta segue a liminar divina conforme Deuteronômio 13:15, Deuteronômio 13:16 e 17: 5; sem o qual é inconcebível que ele tivesse se aventurado a ordenar ao rei tais medidas extremas.

1 Reis 21:10. A nomeação de duas testemunhas para condenar Naboth por blasfêmia aponta para a observância em Israel da lei registrada em Deuteronômio 17:6, Deuteronômio 17:7; Deuteronômio 19:15.

1 Reis 22:11. "O ato simbólico do falso profeta Zedequias, aqui descrito, é uma personificação da figura em Deuteronômio 33:17. Esta promessa ilustre, especialmente aplicável à posteridade de José, foi a base na qual os pseudo-profetas construíram; apenas eles ignoraram a única coisa, que a promessa era condicional e a condição não foi cumprida ... A referência ao Pentateuco aqui é a mais importante, já que Zedequias era um dos profetas de os bezerros, e como o ato simbólico poderia ter sido realizado apenas com a suposição de que seu significado, repousando no Pentateuco, era inteligível para os presentes, e especialmente para os reis "(Hengstenberg, 1: 182).

2 Reis 2:9. Eliseu, como o primogênito de Elias em um sentido espiritual - seu γνηìσιον τεìκον, de acordo com o ofício comum de profetas - pede a Elias que a parte legalmente devida ao filho primogênito possa ser dele, que uma porção dupla (פִי שְׁנַיִם) dele os bens do pai, seu espírito, poderiam ser dados a ele. Isso aponta para Deuteronômio 21:17, onde é enunciada a lei relativa ao direito do primogênito. É notável que em ambas as passagens ocorre a mesma frase peculiar, פִי שְׁנַיִם, um bocado de duas, e, nesse sentido, apenas nessas duas passagens. 2 Reis 6:28. O horror extremo do rei ao ouvir a história da mulher, e sua observância penitencial em conseqüência, são mais explicados por uma referência a Deuteronômio 28:53, Deuteronômio 28:57, Deuteronômio 28:58. O rei reconheceu no que a mulher disse a ele o cumprimento da ameaça denunciada nesta passagem; e assim, enquanto as calamidades menores que haviam caído sobre seu povo em conseqüência do cerco da cidade pelos sírios fracassaram em movê-lo, esse conto mais terrível o encheu de horror e o levou à penitência.

2 Reis 14:6. Aqui está uma citação expressa de uma lei que é encontrada apenas em Deuteronômio 24:16.

2 Reis 18:6, "Porque ele clama ao Senhor e não se afasta de segui-lo", etc. etc. Deuteronômio 10:20, "Temerás ao Senhor teu Deus; ele servirás e a ele se apegar", etc.

Além dessas referências ao Deuteronômio, existem muitos nos dois Livros dos Reis para outras partes do Pentateuco, provando que esse livro em sua totalidade era conhecido e aceito no reino de Israel desde a época de seu primeiro estabelecimento. "De fato", como foi observado, "toda a ação e operação dos profetas no reino de Israel é um enigma inexplicável se não assumirmos o reconhecimento público do Pentateuco neste reino como base. Com todos os aborrecimentos que os profetas ocasionados pelos reis e pelos sacerdotes que estavam em estreita aliança com eles, nunca houve uma perseguição sistemática e completa a eles, a fim de extirpá-los, o que sugere, a menos que deixemos de lado todas as probabilidades e analogias históricas, a posse por eles de um direito externo pelo qual o ódio contra eles era contido, e as seguintes medidas extremas impedidas: mas no que tal direito externo poderia estar bem baseado, se não no reconhecimento público do Pentateuco, no qual eles fundamentavam seus direitos? censuras, com as quais eles relacionavam suas ameaças, e cuja lei profética eles mantinham contra seus oponentes? " (Hengstenberg, 1: 140). Conforme os livros anteriores, as seguintes correspondências entre eles e Deuteronômio podem ser observadas:

2 Samuel 7:6, "Durante todo o tempo em que andei com todos os filhos de Israel", etc. etc. Deuteronômio 23:14, "Porque Jeová, teu Deus, anda no meio do teu arraial" (cf. Levítico 26:12, "E eu andarei entre vós"). Somente nessas três passagens ocorre essa fraseologia peculiar. 2 Samuel 7:23> "E que nação na terra é como o teu povo, assim como Israel, a quem Deus foi resgatar por um povo para si mesmo ... o teu povo, que Redimiste-te do Egito, das nações e dos seus deuses? " Deuteronômio 7:8, "O Senhor te resgatou da casa dos escravos, da mão do faraó, rei do Egito" (cf. também Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 13:5; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 21:8; Deuteronômio 24:18). Pode-se dizer que essa expressão é especialmente deuteronômica.

1 Samuel 2:2, "Não há santo como o Senhor: pois não há além de ti: nem há rocha como o nosso Deus." Deuteronômio 4:35, "Saiba que o Senhor ele é Deus; não há mais nada a seu lado;" Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:15, Deuteronômio 32:18, Deuteronômio 32:31> "Ele é a Rocha, seu trabalho é perfeito ... a Rocha da sua salvação ... a Rocha que te gerou ... Pois a rocha deles não é como a nossa Rocha, "etc. 1 Samuel 2:6," O Senhor mata e faz vivo: ele desce à sepultura e traz à tona. " Deuteronômio 32:39, "Veja agora que eu, eu mesmo, sou ele, e não há deus comigo: eu mato e vivo, fero e curo , "etc. 1 Samuel 2:29," Por que chutareis o meu sacrifício e a minha oferta que eu ordenei? " Deuteronômio 32:15, "Jeshurun ​​encerou gordura e chutou." O verbo בִעַט, chutar, ocorre apenas nesses dois lugares.

1 Samuel 8:1, "E aconteceu que Samuel, quando velho, fez seus filhos julgarem Israel." Deuteronômio 16:18, "Juízes e oficiais far-te-ão em todos os teus portões." Ao julgar seus filhos, Samuel estava implementando a lei enunciada em Deuteronômio. Assim como Samuel obedeceu à lei, seus filhos a transgrediram, pois eles aceitaram subornos (shohad, 1 Samuel 8:3), contrariamente à liminar: "Você não respeitará as pessoas, nem aceite um presente [suborno, shohad] ", etc. (Deuteronômio 16:19). 1 Samuel 8:5, "Agora faça de nós um rei para nos julgar como todas as nações." Deuteronômio 17:14, "E dirão: porei sobre mim um rei, como todas as nações que estão à minha volta."

1 Samuel 10:1, "O Senhor te ungiu para ser o capitão de sua herança." Deuteronômio 32:9, "A porção do Senhor é o seu povo; Jacó é o lote de sua herança." 1 Samuel 10:25, "Então Samuel disse ao povo a maneira do reino", etc. A maneira (a lei, a ordem legítima, mishpat) do reino era o que havia sido. prescrito; e é somente em Deuteronômio que essa receita é dada (cf. Deuteronômio 17:14, etc.).

1 Samuel 15:2> "Assim diz o Senhor dos Exércitos, lembro-me do que Amaleque fez a Israel, como ele o esperava no caminho, quando ele veio do Egito. " Deuteronômio 25:17, "Lembre-se do que Amaleque fez com você a propósito, quando você saiu do Egito."

1 Samuel 28:3, "Saul afastou aqueles que tinham espíritos familiares e os bruxos fora da terra." Deuteronômio 18:10, Deuteronômio 18:11, "Não será encontrado em ti ... um consultor com espíritos familiares, ou um feiticeiro."

Juízes 1:20, "E deram Hebrom a Caleb, como Moisés disse." Deuteronômio 1:36, "Salve Caleb, filho de Jefoné; ele o verá; e a ele darei a terra que ele pisou."

Juízes 2:2 ", eu disse ... E não fareis aliança (lo tikrethu berith) com os habitantes desta terra; derrubareis seus altares." etc. Deuteronômio 7:2, "Tu os destruirás completamente; não farás aliança com eles (lo tikroth lahem berith);" Deuteronômio 12:3, "E derrubareis [derrubar] seus altares." Juízes 2:3, "E os deuses deles serão uma armadilha para você." Deuteronômio 7:16, "Nem servirás a seus deuses; pois isso será uma armadilha para ti." Juízes 2:15, "A mão do Senhor estava contra eles para o mal, como o Senhor havia dito e como o Senhor havia jurado a eles." Deuteronômio 28:15, etc. Juízes 2:18, "Porque se arrependeu do Senhor por causa de seus gemidos por causa dos que oprimiam. eles e os irritaram. " Deuteronômio 32:36, "Porque o Senhor julgará o seu povo e se arrependerá por seus servos, quando vir que o poder deles se foi."

Juízes 4:14> "E Débora disse a Baraque: Para cima, porque este é o dia em que o Senhor entregou Sísera em sua mão: o Senhor não saiu antes de ti? " Deuteronômio 9:3, "Entenda, pois, hoje em dia que o Senhor teu Deus é aquele que passa diante de ti."

Juízes 5:4, Juízes 5:5, "Senhor, quando você saiu de Seir, quando marchou para fora do campo de Edom, a terra tremeu, e os céus caíram, as nuvens também caíram água. Os montes derreteram diante do Senhor, mesmo o Sinai, diante do Senhor Deus de Israel. " Deuteronômio 33:2, "O Senhor veio do Sinai e levantou-se de Seir para eles; ele brilhou do monte Paran" etc. etc. Juízes 5:8, "Eles escolheram novos deuses (elohim hadashim)." Deuteronômio 32:17, "Eles sacrificaram ... a deuses que eles não conheciam, a novos (hadashim) deuses que surgiram recentemente" etc.

Juízes 11:15, "Israel não tomou a terra de Moabe, nem a terra dos filhos de Amom, etc. etc. Deuteronômio 2:9, Deuteronômio 2:19>" E o Senhor disse: Não afliges os moabitas, nem contigo com eles na batalha; porque eu não te darei a sua terra por possessão. ... Quando você se aproximar contra os filhos de Amom, não os afliga, nem se intrometa com eles; porque eu não te darei possessão da terra dos filhos de Amom.

Juízes 14:3. Os pais de Sansão expõem com ele sua intenção de se casar "com os filisteus incircuncisos". Mas não havia razão para ele não fazer isso, se assim o agradasse, exceto que era expressamente proibido pela lei de Deus, conforme registrado em Deuteronômio 7:8. Parece, portanto, que essa lei era conhecida e reconhecida como obrigatória para o povo de Deus nos dias dos juízes.

Rute 4:2, "E ele levou dez homens dos anciãos da cidade", etc. Toda a narrativa nesse contexto aponta para a lei do levirato em Deuteronômio 25:5. "A verdadeira relação do deus [parente] em Rute com o yabam [irmão do marido] na lei é inquestionável. 'Cada um era obrigado a criar filhos da esposa dos mortos para os mortos. A razão em ambos os casos era a mesma. , para que o nome dos mortos não pereça de Israel, nem de sua família. Em ambos os casos, se a parte se recusasse a se casar com a esposa do falecido, isso seria atestado pela retirada do sapato ". menos inegável e ainda mais decisiva é a referência verbal à lei, que é equivalente a uma citação real dela. Compare apenas Deuteronômio 25:6, 'E o primogênito que ela tem יָקוּם עַל־שֵׁם אָחִיו הַמֵּת, 'with Rute 4:5,' De Rute, a moabita, esposa dos mortos, para levantar o nome dos mortos sobre sua herança (לְהָקִים שֵׁם ־הַמֵּת עַל־נַחֲלָתוׄ). ' De acordo com a lei, o nome dos mortos só poderia ser ressuscitado por um filho que lhe foi atribuído.Este serviço amável que Boaz estava preparado para prestar a ele; o deus deve fazer o que Boaz ofereceu ou transferir para ele , como o próximo deus, o direito de redenção. Ainda mais completa é a referência a Deuteronômio 25:6 em Rute 4:10, 'Tomo para mim Rute como minha esposa, para levantar o nome dos mortos sobre a sua herança, e para que o nome dos mortos não seja cortado entre seus irmãos e pela porta do seu lugar.' De acordo com Deuteronômio 25:9, a transação entre o cunhado e a cunhada deve ocorrer na presença dos idosos; em Rute 4:2 diz-se: 'Ele levou dez homens dos anciãos da cidade.' Em Deuteronômio 25:9 é dito: 'Assim será feito ao homem que não edificar a casa de seu irmão;' com o qual compare Rute 4:11, 'O Senhor fez a mulher que entrou em tua casa como Raquel e como Lea, que duas edificaram a casa de Israel;' isto é, desde que você, de acordo com a prescrição, edificou a casa de teu irmão, que o Senhor faça, etc. Que Deuteronômio é mais antigo que o Livro de Rute é visto a partir disso, que o autor deste último descreve o ato simbólico de tirar o sapato como um uso que havia descido à sua época desde os tempos antigos, enquanto em Deuteronômio aparece como então de uso comum e por si só claro "(Hengstenberg, 2: 104). Pode-se acrescentar que é por referência ao uso prescrito em Deuteronômio que as palavras de Noemi às suas noras viúvas (Rute 1:11) devem ser entendidas.

Não parece necessário levar adiante essa investigação; as instâncias apresentadas são 'suficientes para mostrar que, quando os livros de Samuel, juízes e Rute foram escritos, o livro de Deuteronômio era existente e comumente conhecido; para a hipótese alternativa, de que o autor de Deuteronômio, escrevendo em um momento posterior ao surgimento desses livros, escolheu cuidadosamente alguns pequenos detalhes e adaptou as declarações de seu próprio livro a eles, de modo a dar a aparência de uma coincidência não designada entre seu livro e os outros, é violento demais para ser entretido. Parece, portanto, que, ao longo da história de Israel, desde os tempos imediatamente seguintes aos de Moisés e Josué, este Livro de Deuteronômio era conhecido e de uso comum em Israel.

(2) A antiguidade deste livro é confirmada pelos arcaísmos com os quais ele é abundante. "O uso de הוּא em ambos os sexos, que ocorre cento e noventa e cinco vezes no Pentateuco, é encontrado trinta e seis vezes em Deuteronômio; enquanto dos onze lugares em que הִיא está escrito, ninguém está neste livro. Em Deuteronômio , como nos outros livros, uma donzela é chamada ;ר; somente em uma passagem (Deuteronômio 22:19) é נַעֲרָה usado. O pronome demonstrativo הָאֵל, que não é encontrado do Pentateuco, exceto em 1 Crônicas 20:8 (cf. Esdras 5:15; aramaico), não deve ser lido apenas em Gênesis 19:8, Gênesis 19:25; Gênesis 26:3, Gênesis 26:4; Levítico 18:27; mas é executado através do Deuteronômio (cf. Deuteronômio 4:42; Deuteronômio 7:22; Deuteronômio 19:11). Assim também o local He, tão raro no uso posterior da língua, a antiga escrita rara תִּמצֶאן (Jahn no 'Archiv.' de Bengel 2: 582) e o final futuro וּ־ן são comuns.O último deles, de acordo com a investigação de Konig (Heft. 2. de seu 'Alt-test. Studien'), é mais frequente no Pentateuco do que em qualquer outro Antigo Livro do Testamento, e é encontrado em Deuteronômio cinquenta e oito vezes, como também duas vezes no Pret. 8: 3, 16 יָדְעוּן, do qual o Antigo Testamento tem apenas uma outra instância - Isaías 26:16. Entre esses arcaísmos comuns a Deuteronômio com os outros livros do Pentateuco, pode-se considerar também o encurtamento do Hiph, לַעְשַׂר (Deuteronômio 26:12), e freqüentemente o uso de קָרָא equivalente a קָרָה, para atender; a construção do passivo com o אֶת do objeto (por exemplo, Deuteronômio 20:8); as mudanças do כֶּב common comum em Lambב, cordeiro (Deuteronômio 14:4); o uso de equivalentוּר equivalente a זָכָר, uma palavra perdida para a língua pós-pentateuchal (Dietrich, 'Abhandlungen, p. 89 ), Deuteronômio 16:16; Deuteronômio 20:13; e muitas palavras antigas, como אָבִיב e יְקוּם, e entre essas que são encontradas apenas em Josué, como אַשְׁדּוׄת, ou em Ezequiel, cuja linguagem está emoldurada na do Pentateuco, como מִין. Também em hapaxlegomena, que em uma língua antiga é abundante, Deuteronômio não é pobre.Exemplos deles são חֶרְמֵשׁ (para o מַגָּל mais tarde); o antigo cananita עַשׁתְּרוׄת הַצּאׄן, aumento do rebanho; יְשֻׁרוּן (como nome de Israel, emprestado por Isaías 44:2); ,ית, calar-se; הֶעְגֶיִק, deitar-se no pescoço; הִתְעַמֵּר tomar posse, impor as mãos. Às peculiaridades antigas e genuinamente mosaicas do O deuteronomista também pertence ao seu amor pelas imagens: uma raiz de cicutas e brotos de absinto (Deuteronômio 29:18), cabeça e cauda (Deuteronômio 28:13, Deuteronômio 28:44), saturado com sede (Deuteronômio 29:19); e comparações: como um homem dá à luz seu filho (Deuteronômio 1:31), como as abelhas (Deuteronômio 1:44), como um homem castiga seu filho (Deuteronômio 8:5), como a águia vibra (Deuteronômio 28:49), como o cego apalpa (Deuteronômio 28:29). Dessas comparações, conheço apenas três nos outros livros: 'Quando o boi lambe o grama do campo '(Números 22:4, na seção Balaam);' Como um rebanho que não tem pastor '(Números 27:17); 'Como o guardião leva o aleitamento' (Números 11:12); ambos na boca de Moisés". A estes podem ser acrescentadas certas palavras e frases encontradas nos livros anteriores, mas que parecem ter se tornado obsoletas ou consideradas arcaicas nos tempos subsequentes aos de Samuel: - Como por exemplo, portões, portões, para habitações geralmente; dezenove vezes em Deuteronômio; em outro lugar uma vez, em Êxodo 20:10, em um documento reconhecidamente Mosaic; e ocasionalmente, mas raramente em peças poéticas (Salmos 87:2 [mas veja Hengstenberg no local; Isaías 3:26; Isaías 60:18 (?); Jeremias 14:2). םרִים, oficiais; sete vezes em Deuteronômio; em outros lugares Êxodo 5:6, Êxodo 5:10, Êxodo 5:14, Êxodo 5:15, Êxodo 5:19; Números 11:16; Josué 1:10; Josué 3:2; Josué 8:33; Josué 23:2; Josué 24:1; Crônicas seis vezes. רֵיקָם, vazio, no sentido de sem oferta; Deuteronômio 16:16; Êxodo 23:15; Êxodo 34:20; 1 Samuel 6:3; não em outro lugar. ה אִשָׁה, humilhar uma mulher; Deuteronômio 21:14; Deuteronômio 22:24, Deuteronômio 22:29; Gênesis 34:2; Juízes 20:5; 2 Samuel 13:12, 2 Samuel 13:14; Lamentações 5:11; Ezequiel 22:10, Ezequiel 22:11. סוּר יָמִין וְשְׂמאׄל, para virar à mão direita ou à esquerda, dos desvios da Lei de Deus; Deuteronômio 5:32; 17:28; Deuteronômio 28:14; Josué 1:7; Josué 23:6. הֶָׄקֻסר ארִיד יָמִים, para prolongar os dias, para viver por muito tempo; onze vezes em Deuteronômio; somente em outros lugares Êxodo 20:12; Josué 24:31; Juízes 2:7; 1 Reis 3:14; Eclesiastes 8:13; Isaías 53:10. תְמוּנָה, semelhança, semelhança; Deuteronômio 4:12, Deuteronômio 4:15, Deuteronômio 4:16, Deuteronômio 4:23, Deuteronômio 4:25; Deuteronômio 5:8; Êxodo 20:4; Números 12:8; Jó 4:16 (imagem, forma, forma); Salmos 17:15. ֵןהֵן; esse termo está em Deuteronômio, como nos outros livros do Pentateuco, usado apenas para pessoas que exercem funções sacerdotais; em tempos posteriores, passou a ser utilizado também por oficiais civis e conselheiros do soberano (cf. 2 Samuel 8:18; 2 Samuel 20:26; 1 Reis 4:2, 1 Reis 4:5; 1 Crônicas 27:5). אִשֶּׁה, oferta de fogo; Deuteronômio 18:1; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Josué 13:14; e uma vez em 1 Samuel 2:28. ִםלְאַיִם, duas coisas heterogêneas; Deuteronômio 22:9; em outros lugares apenas em Levítico 19:19. Aוׄזָל um jovem pássaro; Deuteronômio 32:11; Gênesis 15:9; não encontrado em outro lugar. ,וּר, um homem; Deuteronômio 16:19; Deuteronômio 20:13; apenas em outros lugares Êxodo 23:17; Êxodo 34:23. ,בָה, mulher; Deuteronômio 4:16; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Jeremias 31:22. אָבִיב, o mês de Abibe; Deuteronômio 16:1; Êxodo 9:31; Êxodo 13:4; Êxodo 23:15; Êxodo 34:18; Levítico 2:14; em nenhum outro lugar. Youngר, jovem de animal; Deuteronômio 7:13, 28; Deuteronômio 4:18, 51; apenas em outros lugares Êxodo 13:12. Substância, coisa viva; Deuteronômio 11:6; Gênesis 7:4, Gênesis 7:23; em nenhum outro lugar. Bushה, mato; Deuteronômio 33:16; em outros lugares apenas em Êxodo 3:2, Êxodo 3:3, Êxodo 3:4.

(3) A antiguidade do livro é ainda garantida por certas declarações e referências nele contidas.

Deuteronômio 7:1, etc. A relação com as nações de Canaã é aqui estritamente proibida aos israelitas. Isso foi apropriado antes que eles se apossassem daquela terra; posteriormente, tal proibição seria supérflua, se não ridícula.

Deuteronômio 25:9. Aqui é feita referência à retirada do sapato como um símbolo da transferência de uma herança, de maneira a mostrar, como já observado, que o uso era então comum. No tempo dos juízes, isso era considerado um uso do "tempo anterior" (Rute 4:7). O tempo de Deuteronômio, portanto, deve ter precedido o tempo dos juízes.

Deuteronômio 25:17> etc. Os israelitas recebem ordens de se lembrar do que Amaleque lhes fez a propósito, quando saíram do Egito, etc. Tal liminar seria absurdo. publicar por escrito em um período muito posterior na história de Israel, muito depois que os amalequitas deixaram de existir como nação. O mesmo acontece com os cananeus (Deuteronômio 20:16).

Deuteronômio 17:14> etc. Supõe-se aqui que, em algum momento futuro, o povo de Israel proporia colocar um rei sobre eles, como todas as nações a seu redor, e as direções são dada quanto à escolha de um rei neste caso, e quanto à conduta do rei quando ele deve ser escolhido. A justa presunção disso é que o livro em que estes são registrados deve ter sido escrito antes da época de Samuel; pois não é credível que qualquer wrier tivesse introduzido em sua narrativa quaisquer declarações posteriores à eleição de Saul para ser o rei de Israel. Especialmente, deve-se notar que uma das instruções dadas é que o rei "não deve multiplicar cavalos, nem fará com que o povo retorne ao Egito, a fim de que ele deva multiplicar cavalos; na medida em que o Senhor lhe disser: De agora em diante, não voltará mais assim. " Tal medida cautelar era adequada no momento em que havia algum perigo de o povo ser seduzido a retornar ao Egito; em um período posterior, muito tempo depois de se estabelecerem na Terra Prometida, seria simplesmente absurdo. De fato, já foi dito, por outro lado, que, se este livro já existia, Samuel deve ter conhecido essa passagem e, nesse caso, não teria repreendido o povo como ele fez por seu pecado ao desejar um rei. Haveria alguma força nisso se a passagem em Deuteronômio contivesse a promulgação de que um rei deveria ser escolhido ou expressasse a aprovação de tal ato. Mas esse não é o caso; pelo contrário, está implícito, pois é claro, pela maneira como o assunto é introduzido, que o ato antecipado não foi considerado pelo orador com aprovação, mas foi visto por ele como um afastamento voluntário de uma ordem instituída por Deus , motivado por um desejo por parte do povo de ser como as nações ao seu redor; de fato, uma espécie de apostasia de Jeová, perdendo apenas para a renúncia dele por outros deuses. Quando Samuel, portanto, repreendeu o povo, mesmo enquanto concedia seu pedido, ele falou no próprio espírito desta passagem, e de maneira improvável com essa mesma passagem em sua mente.

Também foi sugerido que, como a nomeação de um rei era incompatível com a Teocracia, é altamente improvável que algo assim tivesse sido contemplado e legislado por Moisés. Deve-se observar, no entanto, que o rei a quem se supunha que o povo deveria ser criado não deveria ser um autocrata ou alguém cujo governo deveria ser independente; ele deveria ser aquele a quem Deus deveria escolher, e quem deveria estar sob a lei de Deus, e assim seria realmente o vice-líder de Jeová, o Grande Rei. Com a nomeação de um rei, portanto, a Teocracia permaneceu intacta. A administração do governo por meio de um rei a quem Deus deveria escolher não substituiu mais a suprema realeza de Jeová, do que a administração da lei pelos juízes interferiu em sua supremacia como legislador e juiz.

É ainda perguntado - se essa passagem existia e era conhecida, como Salomão poderia ousar violá-la como multiplicou esposas e enviou cavalos ao Egito? Sabemos que Salomão ousou fazer muitas coisas contrárias à lei, tanto divinas quanto humanas. O fato de ele ter muitas esposas e concubinas era tanto contra a lei do decálogo quanto contra a lei em Deuteronômio 17:14.

Deuteronômio 27:11. Aqui são dadas instruções sobre bênçãos e maldições no monte Gerizim e no monte Ebal. Estes, no entanto, são de caráter muito geral, deixando evidentemente detalhes a critério das partes por quem a liminar seria executada. Presume-se que um autor que escrevia após o evento teria sido mais preciso e teria enquadrado sua afirmação de modo a apresentar aos leitores uma representação distinta e facilmente apreensível de toda a transação.

Deuteronômio 19:1. Aqui está decretado que, no estabelecimento do povo em Canaã, a terra será dividida e certas cidades serão separadas como locais de refúgio para o homicida. Esta é uma lei que só poderia ser obedecida no momento da entrada do povo na posse da terra e que, portanto, seria absurdo prescrever em um livro escrito muito tempo depois do ocorrido.

Em várias partes do livro, faz-se alusão à condição dos israelitas como naquele tempo no deserto, e às suas experiências lá tão recentes (cf. Deuteronômio 1-3; Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4, Deuteronômio 4:44; Deuteronômio 7:1; Deuteronômio 8:1; Deuteronômio 9:1; Deuteronômio 11:8, etc., 30, 31; 13:12; 18: 9; 19: 1; 27: 2). A menos que, então, o livro seja deixado de lado como uma pura ficção, ele deve ser aceito a partir de uma era o mais tardar no momento da chegada dos israelitas no lado oriental do Jordão.

A partir dessas considerações, a alta antiguidade deste livro pode ser bastante inferida. Isso não apenas se encaixa na suposição de que está principalmente nos escritos de Moisés, mas dá apoio a essa suposição; pois Moisés é a única pessoa de quem sabemos algo que, naquele período inicial, pode ter compor um livro assim, e como o livro professa ser dele, a presunção é muito forte de que ele e nenhum outro é o autor dele. .

4. O aspecto e a atitude do escritor, retrospectivo e prospectivo, são os de um na posição de Moisés no momento imediatamente anterior à entrada dos israelitas em Canaã. O livro apresenta-se como mosaico e, com isso, todo o figurino e coloração do livro estão de acordo. "Em nenhum lugar há sequer uma única expressão que não seja adequada à posição de Moisés naquele momento; o ponto de vista ao longo de todo o livro é o mesmo; a situação é sempre a de alguém nas fronteiras da Terra Prometida. Os tempos posteriores foram o centro da vida popular - para Jerusalém e seu templo, para o reino de Davi - não existe uma única referência que possa transgredir limites históricos.A ocupação da terra é apenas no geral assumida como prestes a tomar nada se diz sobre as relações especiais de Israel na terra quando conquistadas.Os principais inimigos são os cananeus, que, desde o início do período dos juízes, se retiram para segundo plano e, depois dos juízes 5., em nenhum lugar desempenha um papel notável. (Para familiarizar-se com as relações primitivas dos povos nos tempos mosaicos, consulte Deuteronômio); em relação à geografia da cena da última peregrinação, Deuteronômio 1:1, etc.) Especialmente perceptíveis são os reminiscências muito vívidas do Egito; os motivos de bondade para com os empregados daí tomados (Deuteronômio 5:15; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 16:12; Deuteronômio 24:18); as referências a doenças peculiares ao Egito na ameaça de punições (Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:35); as referências à libertação dali nas promessas (Deuteronômio 7:15; Deuteronômio 28:60); a exaltação de Canaã em comparação com o Egito (Deuteronômio 11:10); uma representação altamente gráfica da antiga agricultura egípcia, da qual os monumentos testemunham. "Além dessas referências aos usos egípcios, etc., pode-se mencionar a ordem de exibir as palavras da Lei como um amuleto na mão e no peito (Deuteronômio 6:8, etc .; 11:18; cf. Êxodo 13:16) e inscrevê-los nos postes das portas da casa (Deuteronômio 11:20); o comando para escrever a Lei sobre pedras rebocadas com argamassa (Deuteronômio 27:18); o modo de punição pelo bastão, o bastinado egípcio (Deuteronômio 25:2, Deuteronômio 25:3); o método de irrigação ( Deuteronômio 11:10); a função do escriba nos arranjos militares dos egípcios (Deuteronômio 20:5). frequentes olhares retrospectivos no livro para a residência dos israelitas no Egito desde a ocorrência recente (Deuteronômio 6:21, etc .; 7: 8, 18; 11: 3). Suc ha afirmação também como inteligível a seguir apenas na suposição de que é a expressão de alguém que se dirige àqueles que foram contemporâneos com o evento mencionado: - "Seus olhos viram o que o Senhor fez por causa de Baal-peor: para todos os homens que seguiu Baal-Peor, o Senhor teu Deus os destruiu dentre vós. Mas vocês que se apegaram ao Senhor, seu Deus, estão vivos todos hoje neste dia "(Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4) A inferência é irresistível: ou essas palavras foram proferidas na hora indicada por "hoje em dia" ou a afirmação é uma ficção. Essas alusões são tão numerosas e precisas que podem ser ditas com justiça: "Se Deuteronômio não é o obra de Moisés, há aqui as mais requintadas fraudes literárias, e aquela em uma época que ainda não havia adquirido a arte de se transportar para situações e individualidades estrangeiras "(Hengstenberg).

5. A passagem que acabamos de citar sugere uma consideração ponderada em favor da autoria mosaica deste livro. Se o livro não é dele, se é a produção de uma era posterior, deve ser considerado uma falsificação. Pois, além de qualquer dúvida, o livro não apenas contém discursos que supostamente foram proferidos por Moisés, mas também afirma ter sido escrito por ele (cf. Deuteronômio 1:1; Deuteronômio 29:1; Deuteronômio 31:1, Deuteronômio 31:9, Deuteronômio 31:24). Devemos, então, pronunciar este livro uma falsificação? Nesse caso, o livro não pode ser considerado como um dos ἱεραÌ γραìμματα, os escritos sagrados - como realmente pertencentes aos γραφηì Θεοìπνευστος, como sendo um livro dado pela inspiração Divina. Para as religiões, a consciência recua do pensamento de que Deus originaria ou sancionaria uma mentira deliberada. Podemos admirar a genialidade do homem que poderia produzir uma ficção tão consumadamente hábil; mas nunca podemos acreditar que foi pela direção divina e com a ajuda do alto que ele a compôs, ou que foi enviada com a autorização dele "todos cujas palavras são verdadeiras". Também não é fácil conceber como o que deveria ser conhecido como uma fraude poderia ter encontrado aceitação e ser reconhecido entre os escritos sagrados dos judeus. De fato, foi alegado que não houve fraude no caso; que, como todos sabiam que o livro não foi escrito por Moisés, ninguém foi enganado pela atribuição a ele, assim como aqueles que ouviram Heródoto ler sua história nos Jogos Olímpicos foram enganados pela atribuição a seus heróis da discursos que ele próprio havia composto. Mas, nessa suposição, como devemos explicar o autor do livro que o atribui a Moisés? Heródoto fez discursos para seus personagens e os inseriu em sua história, apenas para dar completude a sua história e como uma demonstração de habilidade literária. Mas esse motivo não poderia ter induzido o autor de Deuteronômio, supondo que ele fosse profeta de pedra ou escriba de uma era posterior, a atribuir sua obra como um todo a Moisés. Ele poderia fazer isso apenas na esperança de investi-lo com maior autoridade e obter uma aceitação mais pronta e uma consideração deferente. Mas para isso, era essencial que Moisés fosse acreditado no livro; no momento em que se soubesse que não era por ele, o design do autor ficaria totalmente frustrado. O autor deve, portanto, ter pretendido que fosse aceito como realmente a obra de Moisés; e se não foi assim aceito, deve ter sido repudiado como uma falsificação muito manifesta para ser suportada. Sua aceitação pelos judeus e seu lugar no cânon é, portanto, totalmente inexplicável, na suposição de que é a produção de um escritor de uma época posterior à de Moisés.

II Essas considerações dão forte apoio à crença tradicional de que este livro é o que ele professa ser - a obra de Moisés. É possível, no entanto, que outras considerações, tiradas do próprio livro, possam superá-las, de modo a tornar incerto se Moisés escreveu este livro ou não, se elas não tornarem altamente provável que devam ser atribuídas a alguns posteriormente. escritor. Tais considerações, sustentam-se, devem ser encontradas e têm sido veementemente encorajadas por muitos críticos notáveis ​​como fatais às reivindicações do livro a serem consideradas como a genuína obra de Moisés. A essas atenções agora deve ser direcionado.

1. Alega-se que não apenas este livro em estilo, fraseologia e modo de pensar é diferente dos outros livros do Pentateuco, mas que seu conteúdo apresenta tantas discrepâncias nos outros livros que não pode ser considerado como o produto do mesmo autor.

Esta consideração, é óbvio, é de força contra a genuinidade de Deuteronômio apenas na suposição de que os outros livros do Pentateuco sejam os escritos de Moisés. Se isso for negado ou questionado, a objeção se tornará inválida. Pois, nesse caso, quaisquer supostas discrepâncias não provariam nada além de que o livro de títulos não é da mesma mão que os outros livros; eles deixariam inalteradas as reivindicações deste livro, que professa ser obra de Moisés. Também pode ocorrer ao inquiridor que, mesmo na suposição mencionada acima, a força de um argumento desse tipo não é grande. Pois, embora seja bastante concebível que o estilo, a fraseologia e a maneira de pensar de um autor possam diferir em um período de sua vida do que eram em outro, ou adquirir um caráter diferente, pois são usados ​​em diferentes assuntos ou com diferentes propósito, e que, no decurso de quarenta anos, essas mudanças possam ocorrer nas condições, circunstâncias e relações de uma comunidade que um autor que estiver escrevendo próximo ao final desse período possa ter muito a narrar sobre elas que não esteja de acordo com o que ele narrou em livros escritos muito antes; deve-se notar que essas discrepâncias são as mesmas coisas que um falsificador seria mais cuidadoso em evitar. Seu objetivo seria imitar o estilo e a maneira de pensar de seu autor o mais próximo possível, e como ele teria diante dele o que esse autor havia escrito, tomaria o cuidado de adaptar todas as suas próprias declarações às que encontrou estabelecidas por ele. Se existem discrepâncias entre Deuteronômio e os outros escritos mosaicos, isso seria preferível à genuinidade dos primeiros do que ao contrário. No que diz respeito ao estilo, ao método e ao modo de pensar, as variações que podem ser detectadas neste livro nos livros anteriores são suficientemente explicadas pelo fato de que, embora os últimos sejam puramente narrativos ou didáticos, isso é exortativo e admonitório. O estilo e a maneira de um código legislativo, ou mesmo de uma narração simples, devem ser afastados de um discurso popular, a menos que o orador pretenda esgotar a paciência de seu público e, assim, frustrar seu próprio esforço. "Um bom exemplo da diferença fundamental no estilo jurídico entre a lei levítica e o código deuteronômico é encontrado em Números 35. Comparado com Deuteronômio 19.". Que diferenças de expressão e fraseologia podem ser encontradas nessas duas passagens se manifesta rapidamente; mas que elas são "fundamentais" ou que refutariam a identidade de autoria nos dois escritos, podem ser negadas. Pois essas diferenças são apenas as que podem ser encontradas nos escritos de qualquer autor que tenha ocasião de repetir em substância o que ele expôs mais amplamente em um artigo anterior. Em Números, as cidades são chamadas em "cidades de refúgio"; em Deuteronômio, são descritas como cidades para as quais o homicídio pode fugir (como refúgio, é claro); em Números, o homem para quem um lugar de refúgio deveria ser fornecido é descrito como alguém que matou outro "de surpresa" (bishgaga, por erro ou engano); em Deuteronômio, ele é descrito como aquele que mata seu vizinho "ignorantemente" ( bibhli da'alh, sem conhecimento, não intencionalmente), mas também como alguém que o fez "de surpresa" (Deuteronômio 4:42); em Números, é "qualquer pessoa" que deve ser morta; em Deuteronômio, é "seu vizinho" a quem se diz que o homicídio mata; em Números, o assassino é descrito como alguém que "o empurrou [sua vítima] do ódio" (b'sin'ah); em Deuteronômio, diz-se "se alguém odeia" (sonay) - no único lugar em que o substantivo é usado , no outro, o verbo cognato. Tais diferenças certamente não podem ser consideradas "fundamentais". Aparentemente, mais importante é a diferença na descrição do que constitui assassinato como distinto do homicídio simples, dado nos dois livros, respectivamente; o livro apresenta uma descrição detalhada, enquanto o outro fornece apenas uma ilustração exemplar da experiência real do que se pretende. Mas essa é apenas a diferença esperada entre um documento jurídico e um endereço popular em referência ao mesmo assunto. Outra diferença alegada é que "os juízes de um são 'a congregação', de outro os anciãos da cidade '". Mas há um erro aqui. Em Deuteronômio, nada é dito sobre "juízes"; a função atribuída aos idosos é executiva, não judicial; eles devem prender o criminoso e levá-lo a sofrer a penalidade pela qual ele foi condenado. "Além disso", diz-se, "há uma diferença substancial nas próprias leis, na medida em que Deuteronômio nada diz sobre permanecer na cidade de refúgio até a morte do sumo sacerdote." Se Deuteronômio dissesse que o refugiado deveria permanecer até sua própria morte na cidade de refúgio, ou até a morte de outra pessoa que não o sumo sacerdote, haveria uma diferença substancial entre as duas leis; como é, Deuteronômio apenas omite o que não era necessário para o orador afirmar. Quando é lembrado que essas diferenças são alegadas como "fundamentais", será visto como são poucas as outras diferenças no estilo e na fraseologia que podem ser aduzidas entre Deuteronômio e os outros livros do Pentateuco.

Das discrepâncias materiais alegadas, as seguintes são as mais importantes: - Deuteronômio 1:22, etc. Aqui se diz que o envio dos espiões foi por sugestão do povo, enquanto que em Números 13:1, Números 13:3 é por ordem de Deus que se diz que os espiões são enviados. Não há, contudo, nenhuma discrepância real aqui; a passagem em Deuteronômio simplesmente contém uma adição à narrativa em Números. A proposta se originou com o povo, mas não foi até autorizada por Deus que Moisés a colocou em vigor. Quanto ao resto, as duas narrativas estão em total concordância.

Deuteronômio 1:37; Deuteronômio 3:26; Deuteronômio 4:21. Nessas passagens, Moisés parece lançar sobre o povo a culpa de sua exclusão da Terra Prometida, enquanto que em Números 20:12 isso é consequência de sua própria fé defeituosa, e em Números 27:14 como uma punição por sua rebeldia, que se diz que isso aconteceu com ele. Mas o fato de não haver discrepância aqui é garantido pelo fato de que em Deuteronômio 32:51 a mesma causa é atribuída para sua exclusão como em Numbers. As duas declarações são facilmente reconciliadas. A razão imediata da exclusão foi o próprio pecado de Moisés; a razão última foi a rebeldia do povo, que ocasionou esse pecado (cf. nota em Deuteronômio 1:37).

Em Deuteronômio, é prescrito que os sacrifícios serão oferecidos apenas em um lugar, enquanto os outros livros não dizem nada sobre isso, e em uma passagem é mencionada expressamente muitos locais de culto (Êxodo 20:24). Mas

(1) não é verdade que nenhuma outra menção seja feita nos outros livros, pois em Levítico 17:8, Levítico 17:9 a lei referente à oferta de sacrifício somente em um só lugar, viz. na porta da tenda da reunião, é anunciado mesmo sob condições mais rigorosas do que em Deuteronômio; e

(2) a declaração em Êxodo 20:24 foi proferida logo após a promulgação da Lei do Sinai, quando as pessoas tinham a perspectiva de se mudar de um lugar para outro e do santuário movendo-se com eles, e pretendia assegurar-lhes que onde quer que fosse o santuário, o culto poderia ser oferecido de maneira aceitável.

Quando Números 18:20 é comparado com Deuteronômio 14:22, alega-se que "ele não pode escapar de quem faz a comparação sem preconceito, que as duas leis diferem entre si em relação ao conteúdo e ao caráter ". Em Números, é prescrito que os levitas não terão posse fixa entre os filhos de Israel, mas receberão, pelo serviço no santuário que os vincula, todos os dízimos que pertencem apropriadamente a Jeová, e deles pagarão novamente. uma décima parte a Arão, o sacerdote. Em Deuteronômio, pelo contrário, os israelitas são ordenados a levar diante do santuário o dízimo de toda a produção de seus campos e gado, em espécie ou em dinheiro, e ali, em homenagem a Jeová, comê-lo com suas famílias em alegria e festividade; somente junto com isso é ordenado que eles não abandonem o levita que não possui sua própria posse, mas a cada três anos devem reter todos os dízimos de sua renda e concedê-los em benefício do levita, o estrangeiro, o viúva e órfão em seus portões. Alega-se que essas duas leis diferem tanto no conteúdo quanto no caráter que não se pode supor que Moisés poderia ter decretado ambas; e como a representação em Números é sem dúvida a original, que em Deuteronômio deve pertencer a uma era posterior (Bleek). O fato de essas duas leis diferirem umas das outras é indiscutível, e a diferença é tal que, supondo que elas se relacionem com o mesmo objeto, não há possibilidade de harmonizá-las; um deve excluir o outro. Mas é concebível que Moisés, depois de promulgar a lei geral dos dízimos como provisão para os levitas, deveria, na perspectiva de o povo se estabelecer em uma terra rica e fértil onde a produção de suas posses seria grande, prescrever a oferta de um dízimo adicional, a ser dedicado à festa sagrada e para o benefício dos pobres e necessitados, do qual o levita deveria compartilhar. Que tal dízimo adicional foi realmente produzido e prestado pelos israelitas na Palestina, parece certo no testemunho dos talmudistas e Josefo; pelo primeiro dos quais o מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, ou segundo dízimo, se distingue do מַעֲשֵׂר רִאשׁוׄן, o primeiro dízimo - aquele para os levitas; e o último dos quais diz expressamente que, além dos dois dízimos a serem cobrados anualmente, um para os levitas e outro para o banquete, haveria a cada três anos um terceiro dízimo para distribuição aos pobres e necessitados ('Antiq. , 4: 8, 22). No Livro de Tobit, o segundo dízimo (δεκαìτη δευìτερα) é mencionado (1: 7), e o LXX. consulte o δευìτερον ἐπιδεìκατον (Deuteronômio 26:11). Parece não haver dúvida, então, sobre a existência de um segundo dízimo entre os judeus. O que é chamado de "terceiro dízimo" (Josephus, l.c .; Tobit 1: 8), era apenas "esse segundo dízimo convertido no dízimo pobre, para ser dado e consumido pelos pobres em casa". Sendo assim, somos justificados em considerar a lei em Deuteronômio como não exclusiva da lei em Números, mas como suplementar a ela, como uma receita adicional para o benefício dos levitas, que como tribo estavam sem bens na terra. , assim como os pobres e necessitados. Como ambas as leis estavam aparentemente em operação em um período tardio, uma obviamente não revogava ou exclui a outra e, portanto, não há razão para que ambas não devessem ter sido designadas por Moisés.

Deuteronômio 12:17, Deuteronômio 12:18. Aqui o povo é ordenado a comer os primogênitos de seus rebanhos diante do Senhor, no lugar que ele escolher. Mas em Números 18:15 diz-se que a carne dos primogênitos pertence ao sacerdote: "A carne deles será tua, como o peito de ondas e o ombro direito são teus. . " Como, então, é perguntado, as pessoas poderiam comer os primogênitos se fossem entregues ao sacerdote? Há aqui, deve ser permitido, uma aparente contradição. É, no entanto, apenas aparente. A cláusula qualificativa, "como o peito ondulado e o ombro direito são teus", indica que não era o animal inteiro que deveria ser entregue ao sacerdote; a distribuição deveria estar de acordo com a norma estabelecida no caso dos shelamim, ou ofertas de paz (Levítico 7:28 etc.), isto é, após a queima da gordura no altar, o peito ondulado e o ombro direito deviam ser as porções do sacerdote. O resto do animal, portanto, permaneceu com o ofertante e pode ser comido por ele. Portanto, entre as duas leis não há contradição real (ver nota na Exposição). "Não é dito em Números que toda a carne dos primogênitos pertence aos sacerdotes, nem em Deuteronômio que o povo deva comer tudo" (Curtiss).

De acordo com Êxodo 29:27, Êxodo 29:28 e Levítico 7:28 , o peito e o ombro direito de todas as ofertas de agradecimento pertenciam ao sacerdote; de acordo com Deuteronômio 18:3, ele receberia a perna da frente, as duas bochechas e a boca. Diz-se que esta última ordenança é uma alteração da lei anterior, que não se pode ter procedido de Moisés. Mas o que é prescrito em Deuteronômio como devido ao sacerdote não é dito que haja tudo o que ele receberá; parece mais um acréscimo ao que a lei anterior lhe atribuía. Isso é "evidente a partir do contexto, uma vez que a perna levantada e o peito ondulado pertenciam aos disparos de Jeová mencionados na versão 1, que os sacerdotes haviam recebido como uma herança do Senhor; isto é, ao tenofote do Senhor. filhos de Israel, que os sacerdotes poderiam comer com seus filhos e filhas, embora apenas com membros de sua casa leviticamente limpos (Números 18:11); e também com as palavras do presente comando, ou seja, que as porções mencionadas deviam ser um direito dos sacerdotes por parte do povo, por aqueles que massacraram ofertas mortas, ou seja, serem pagas ao sacerdote como um direito devido a ele por parte do povo "(Keil). Se foi apenas por causa dos animais oferecidos em sacrifício que essa porção deveria ser dada aos padres, ou se o direito dos padres se estendeu também aos animais mortos para uso doméstico, foi questionado. Mas isso é imaterial no que diz respeito à relação da lei em Deuteronômio com a lei em Êxodo e Levítico; pois em ambos os casos as porções designadas aos sacerdotes eram um presente do povo, distinto e além do que o sacerdote alegava como parte de sua herança do Senhor.

"Nos outros livros, os levitas aparecem sempre como servos do santuário, em nítida distinção dos sacerdotes filhos de Arão. Em Deuteronômio, os levitas aparecem como sustentadores de funções sacerdotais, e os sacerdotes são chamados 'filhos de Levi' ou 'sacerdotes os levitas, 'como em outros lugares apenas nos livros posteriores "(Bleek). Que os sacerdotes devam ser descritos como "os filhos de Arão" é apenas o que se poderia esperar, na medida em que o sacerdócio era restrito à família Aarônica; e que eles deveriam ser chamados "filhos de Levi" e "levitas" é igualmente natural, pois todos os sacerdotes eram descendentes de Levi e pertenciam àquela tribo. A única coisa a ser explicada é que, nos livros anteriores, eles deveriam ser descritos como "filhos de Arão" e nunca ser chamados de "levitas" ou descritos como "filhos de Levi", e que em Deuteronômio eles nunca deveriam ser descritos como " filhos de Arão ", mas sempre como" levitas "ou" filhos de Levi ". Essa é uma mera diferença de fraseologia ou implica tal diferença na constituição real da ordem sacerdotal que requer a conclusão de que o Livro de Deuteronômio pertence a uma era posterior à de Moisés? Em relação a isso, pode-se observar:

(1) O simples fato de um autor usar expressões, nomes ou títulos que são encontrados em outros lugares apenas em livros de data posterior, não oferece prova de que seu próprio livro seja de data posterior ao tradicionalmente atribuído a ele, porque as expressões, nomes , ou os títulos podem ter se originado com ele ou entrado em uso em seu tempo.

(2) O mero fato de que certas frases ou nomes usados ​​por um autor não são encontrados em livros confessadamente escritos por ele, mas que são mais antigos do que a data atribuída a este livro em particular, não oferece provas de que seu livro foi escrito em uma data muito posterior. , porque as novas palavras, nomes ou frases podem ter sido usadas durante sua vida, mas depois que seus escritos anteriores foram publicados.

(3) Como se passou um tempo considerável entre os escritos de Êxodo e Levítico e os de Deuteronômio, a fraseologia que se encaixava no período anterior pode ter se tornado menos adequada no final, e consequentemente Moisés pode ter achado necessário partir em sua últimos escritos de fraseologia que ele usou livremente em seus escritos anteriores.

(4) A nomeação de Arão e seus filhos para o sacerdócio precedeu a consagração da tribo de Levi ao serviço do santuário, e era uma nomeação totalmente independente dessa tribo. O sacerdócio era inicialmente o de uma família, não o de uma tribo; era puramente arônico, não em nenhum sentido levítico. A princípio, então, era apenas como "filhos de Arão" que os sacerdotes podiam ser designados; mas após a consagração da tribo à qual aquela família pertencia, designações como "filhos de Levi", "os sacerdotes levitas", tornaram-se designações adequadas dos sacerdotes. A frase "filhos de Arão" foi, portanto, a anterior, a frase "filhos de Levi", a posterior, fórmula de designação. Não é improvável que gradualmente a designação anterior tenha caído em desuso, e a última tenha sido a única em uso; e, neste caso, Moisés, escrevendo perto do fim de sua vida, usaria naturalmente a designação que naquele tempo havia chegado a ser a designação apropriada dos sacerdotes.

No que diz respeito ao desempenho das funções sacerdotais pelos levitas, pode-se observar:

(1) Em geral, como a tribo de Levi incluía a ordem sacerdotal, o que foi feito pelos sacerdotes pode ser popularmente descrito como feito pelos levitas; da mesma maneira que alguém poderia dizer que um determinado ato foi o ato da Igreja, embora adequadamente fosse o ato de apenas alguns oficiais da Igreja. Nesse princípio, podemos explicar que a tribo de Levi foi separada por Jeová para abençoar em seu Nome (Deuteronômio 10:8), embora essa fosse a função especial do padres; assim como em Deuteronômio 10:8 e 31:25, diz-se que era dever da tribo de Levi carregar a arca da aliança, enquanto isso pertencia especialmente aos coatitas , uma família naquela tribo.

(2) Como em uma hierarquia graduada, o cargo mais alto inclui o mais baixo, de modo que os deveres apropriados ao funcionário inferior podem, em ocasiões de solenidade especial, ser assumidos pelo mais alto. Assim, podemos explicar os sacerdotes em ocasiões especiais que carregam a arca, o que normalmente era a parte dos coatitas (cf. Deuteronômio 31:9).

(3) Quando aqueles que são designados como ministros para um funcionário superior são chamados de fato para ajudá-lo em seu serviço, eles podem, sem ofensa, participar dos privilégios que pertencem adequadamente ao superior. Por esse motivo, podemos explicar a afirmação em Deuteronômio 18:1, Deuteronômio 18:8, que o levita que poderia por sua conta A escolha de participar do serviço do santuário deveria ter o privilégio de participar com o sacerdote dos sacrifícios oferecidos ali, embora isso, de acordo com a Lei, fosse privilégio apenas do sacerdote (cf. Levítico 6:18, Levítico 6:29; Levítico 7:6). Como a Lei os atribuiu ao padre, mas não proibiu a entrega de uma parte deles ao levita atendente, a prescrição de que o levita deveria compartilhar com o sacerdote não é uma revogação da promulgação anterior, mas apenas uma Além disso.

"De acordo com Números 35:1, os levitas deveriam ter cidades designadas a eles como suas, em todos os quarenta e oito, com campos para o gado, e estes eram por sorteio Josué. De qualquer dessas relações, de cidades especiais dos levitas, nada é encontrado em Deuteronômio; aqui os mesmos aparecem, pelo menos na maioria das vezes, como sem-teto, vivendo espalhados entre os demais israelitas nos diferentes cidades; isso é presumido e prescrições legais se referem a ela (cf. Deuteronômio 12:12, Deuteronômio 12:18, etc .; 14: 27-29; 16:11, 14; 18: 6; 26:12) (Bleek) .Nessas passagens, o levita é representado como vivendo dentro dos portões do povo, e isso é assumido. Mesmo que a cidade tenha ocupados inteiramente pelos levitas, ainda se poderia dizer que eles moravam dentro dos portões do povo, na medida em que as cidades que lhes eram atribuídas não estavam em uma região própria como tribo, mas eram tiradas das porções das outras tribos thr sobre o país. Supõe-se ainda nessa objeção que Deuteronômio faz da única fonte de manutenção para os levitas a participação nas festas de sacrifício dos dízimos que lhes são atribuídos; considerando que o direito dos levitas de participar dos dízimos recebidos da nação é distintamente reconhecido em Deuteronômio, como na lei anterior (cf. Deuteronômio 10:9; Deuteronômio 14:22; Deuteronômio 18:2; Deuteronômio 26:12).

2. Alega-se que há afirmações no livro que não poderiam ter sido feitas por Moisés, mas traem a mão de um escritor de uma era muito posterior.

Deuteronômio 1:1. A expressão "além do Jordão (בְּעֵבֶר הַיַרְרֵן)", aqui e em ver. 5, é, alegadamente, claramente a escrita de alguém cuja posição estava no oeste daquele rio e, portanto, deve ter sido escrito após a morte de Moisés. Deve-se considerar, no entanto, que é muito improvável que alguém que escreva na pessoa de Moisés, e deseje ser levado por Moisés, cometa um erro desse tipo, e no limiar de sua obra se traia para que tolamente. No entanto, não há erro no caso. A frase "além do Jordão" era a designação atual e estabelecida do país a leste do Jordão, onde Moisés estava então; nem há razão para crer que isso entrou em voga somente depois que os israelitas ocuparam Canaã. Moisés, portanto, datando seu livro do local em que foi escrito, indica esse local pelo nome próprio, o nome pelo qual somente ele era conhecido. Assim também, ao se referir às localidades da Palestina, ele as descreve pelos nomes que lhes foram dados pelos habitantes do país e pelos quais eles eram adequadamente conhecidos. Assim, como o nome comum de "oeste" estava em hebraico "em direção ao mar" e o nome de "sul" era "em direção ao Negeb" (a denominação usual do distrito árido ao sul da Palestina), Moisés usa esses termos mesmo quando escrevendo onde o mar não estava a oeste ou Negeb ao sul do lugar onde ele estava. Isso, de fato, foi sugerido como argumento contra a autoria mosaica do Pentateuco. Mas sem razão; pois quando designações são dadas às localidades, elas se tornam nomes próprios e são usadas sem respeito à sua significação original ou etimológica. É simplesmente absurdo perguntar: "Moisés, escrevendo no Sinai, teria falado dos Negeb quanto ao sul dele, quando realmente era ao norte?" Moisés não diz nada disso. Escrevendo em hebraico e para hebreus, ele usa a expressão "em direção ao Negeb", porque esse é o hebraico para "para o sul". Suponha que uma pessoa, escrevendo em Edimburgo, diga um certo evento que ocorreu em Norfolk, ou de uma localidade em Sutherland; o que seria de um crítico que deveria argumentar que nenhuma afirmação poderia ter sido escrita em Edimburgo, porque em relação a essa cidade Norfolk (povo do norte) fica ao sul, e Sutherland (sul) fica ao norte? Ou, suponha que César, quando estivesse no norte dos Alpes, namorasse um de seus Comentários da Gália Transalpina, alguém teria sustentado isso para provar que aquele livro era espúrio e devia ter sido escrito por alguém ao sul dos Alpes ? Deuteronômio 2:12. A observação: "Como Israel fez à terra de sua possessão, que o Senhor lhes deu", pressupõe um tempo em que os israelitas já estavam em posse de Canaã e expulsara os povos que habitavam anteriormente - um tempo, portanto, posterior. ao de Moisés. Aqui supõe-se que a terra mencionada seja Canaã e, nessa suposição, parece certo que a passagem não poderia ter sido escrita por Moisés. Mas é que Canaã é aqui referido? Em Deuteronômio 3. uma fraseologia semelhante é usada no distrito leste do Jordão, já capturado pelos israelitas, e atribuído às duas tribos e meia; em ver. 18 é descrita como a terra que o Senhor, seu Deus, lhes dera "possuir", e em ver. 20 como "posse" que lhes fora designada por Moisés. Como essas tribos faziam parte de Israel, a terra de sua possessão poderia muito bem ser chamada "a terra da possessão de Israel"; e é a isso, sem dúvida, e não a Canaã, que Moisés aqui se refere. Isso é garantido pelo fato de que é com o objetivo de incentivar o povo a seguir para a conquista de Canaã, que é feita a referência ao que já havia sido alcançado por eles. Um escritor posterior nunca teria cometido o absurdo grosseiro de representar Moisés como encorajador do povo a empreender a conquista de Canaã, dizendo-lhes que eles já haviam conquistado aquela terra e a possuíam.

Deuteronômio 19:14 e 20: 5, 6. Aqui, alega-se, certas relações que implicam um período posterior são assumidas como presentes. Mas isso ignora o ponto de vista ideal da legislação deuteronômica, que é a da fé na promessa divina de que Israel certamente deve possuir e habitar na terra de Canaã. Por isso, o orador fala como se as pessoas já estivessem assentadas ali, e legisla de acordo. Nas passagens citadas, ele simplesmente supõe que certas relações, que certamente existiriam depois que as pessoas se estabeleceram na terra, já existiam.

Deuteronômio 23:12, Deuteronômio 23:13. Isso é apresentado como uma prova convincente do caráter não histórico de toda a narrativa, porque envolve o absurdo de encenar o que era obviamente impraticável (Colenso). Mas isso pressupõe que a promulgação tenha referência à conduta do povo, enquanto acampada no deserto, enquanto o preceito faz referência a um acampamento que os soldados podem formar se eles a qualquer momento marcharem contra seus inimigos. É para a preservação da pureza de um campo militar em tempos de guerra que a liminar tem respeito, e não para qualquer coisa relacionada ao acampamento doméstico do povo, no deserto ou em outro lugar. Seria absurdo se Moisés tivesse dado uma instrução como essa para todo o acampamento dos israelitas durante suas andanças, especialmente se ele a reservasse até o final de suas andanças, justamente quando instruções desse tipo se tornavam desnecessárias.

Em Deuteronômio 32 e 33, existem passagens que foram alegadas como contrárias à genuinidade do livro. Como estes se aplicam especialmente a essa parte do livro e não afetam diretamente o livro como um todo, a consideração deles pode ser adiada até que a questão da integridade do livro seja notificada. (Ver § 6.)

3. Contra a antiguidade do livro, alega-se que certas coisas proibidas ou denunciadas no livro foram feitas por indivíduos em tempos posteriores aos de Moisés; e isso, alegadamente, não teria existido se o livro existisse na época em que essas pessoas viviam. Assim, em Deuteronômio 16:22 é ordenado: "Nem você estabelecerá uma macceba; que o Senhor teu Deus odeia". Uma macceba era um pilar, geralmente de pedra bruta e não utilizada, e quando colocada ao lado de um altar estava lá para propósitos idólatras; e é isso que é proibido aqui. Não obstante, alega-se que maccebas continuava sendo preparado para adoração, mesmo por homens de eminência piedade entre os israelitas; na prova de que são referidas as seguintes passagens: - Josué 24:26; 1 Samuel 6:14; 1 Samuel 7:12; 2 Samuel 20:8; 1 Reis 1:9; 1 Reis 7:21; Oséias 3:4. "Esse detalhe é uma das provas mais claras", diz-se, "que Deuteronômio era desconhecido até muito tempo depois dos dias de Moisés. Como Josué, se ele conhecesse essa lei, erigiu uma macceba, ou pilar sagrado dos não-mortos?" pedra, sob a árvore sagrada do santuário de Shoehorn? "[1] 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica', p. 354. Mas que prova há de que foi uma macceba que Josué ergueu? O registro simplesmente diz que era "uma grande pedra", e a mesma é a expressão usada na maioria das outras passagens, em algumas sem o epíteto "grande"; em nenhum, exceto o último, ocorre o termo macceba. Com que direito, então, assume-se que essas pedras eram do tipo proibido em Deuteronômio? Todas as maccebas, pode-se supor, eram pedras, mas todas as pedras monumentais não eram maccebas. A palavra usada em 1 Reis 7:21 é "pilar" ('druida), e isso certamente não era um macceba; o que Salomão estabeleceu pela direção divina "na varanda do templo" eram pilares, monumentais e ornamentais, mas de nenhuma maneira relacionados à adoração, exceto quando estavam na entrada do local de adoração. [2] O significado dos pilares aparece em seus nomes. "Eles eram as testemunhas monumentais de que o Deus da aliança havia agora tomado sua morada para sempre neste santuário no meio de seu povo, e manifestaria daí sua força e majestade por sua ajuda". Quanto à passagem de Oséias, ela não tem influência no ponto em questão; Ao declarar que Israel deveria ser sem culto de qualquer tipo, sagrado ou idólatra, apenas declara implicitamente o que a história atesta explicitamente, que usos idólatras haviam sido em Israel, não que esses fossem considerados legais ou praticados por aqueles que professavam ser adoradores de Jeová.

Mas "essa lei", acrescenta-se, "era desconhecida para Isaías, que ataca a idolatria, mas reconhece macceba e altar como as marcas do santuário de Jeová", e como prova desta Isaías 19:19 é aditado:" Naquele dia haverá um altar a Jeová na terra do Egito, e uma coluna (macceba) na sua fronteira com Jeová ". Mas esta passagem afirma algo muito diferente do que é provado provar; afirma que o pilar foi erguido, não no santuário de Jeová, mas na fronteira da terra do Egito. Não é, portanto, uma macceba do tipo condenado em Deuteronômio que é aqui mencionada, mas uma pedra configurada como um marco ou índice terminal. A referência, consequentemente, é irrelevante para a presente discussão.

4. Muito peso é atribuído ao fato de que, não apenas durante os tempos difíceis dos juízes, quando "não havia rei em Israel, mas todo homem fazia o que era certo aos seus próprios olhos", mas no período do Tater , mesmo na época de Davi, a lei de um santuário central no qual somente o sacrifício deveria ser oferecido era desconsiderada, e até os homens piedosos, como Samuel e Davi, tentavam não oferecer sacrifício em qualquer lugar em que pudessem estar. A Hora; conduta que, segundo ele, é da total ignorância de qualquer lei como aquela Deuteronômio 12:6, Deuteronômio 12:11 e, consequentemente, a inexistência dessa lei, ou do livro em que ela é registrada, em seus dias, vendo, se o livro existisse, eles não poderiam ter ignorado o que prescreve. Isso foi apresentado como conclusivo contra as pretensões do livro de ter uma data tão antiga quanto a época de Moisés. No exame, no entanto, não será considerado, de maneira alguma, tão conclusivo quanto se tem pretendido.

(1) Deve-se observar que o mero fato da não observância de uma lei, mesmo por homens bons, não implica necessariamente a suposição de que a lei não era então conhecida ou que não existia. Isso é apenas uma conjectura, que o crítico apresenta como responsável pelo fato, e que só pode ser aceita quando parecer provável. Mas sobre o que repousa a suposta probabilidade dessa conjectura? Somente contra a improbabilidade de bons homens agindo como Samuel e outros é que a lei existia então. Ou seja, é provável que eles não conhecessem a lei, porque não é provável que, se a soubessem, a tivessem negligenciado. Para alguém acostumado a pesar evidências históricas, isso não pode deixar de parecer nada além de conclusivo. Os homens bons costumam fazer coisas muito inesperadas; e, a menos que conheçamos todas as circunstâncias, é impossível determinar de antemão o que elas farão ou não farão em qualquer caso específico. Mesmo quando todas as circunstâncias são conhecidas, as chances de que um determinado curso seja seguido não são tais que um homem prudente arrisque muito com a antecipação.

(2) Na medida em que as circunstâncias são conhecidas por nós, elas sugerem outra e diferente razão para a conduta dos homens piedosos da época de Samuel no assunto referido, além do que foi invocado pelo opositor; eles tornam altamente provável que a lei do santuário central tenha sido negligenciada, não porque fosse desconhecida, mas porque os meios de observá-la estavam em falta. O santuário central era onde Deus escolheu colocar seu nome e onde estava sua habitação (Deuteronômio 12:5, Deuteronômio 12:21) e era aqui que estava a arca da aliança. Ali estava Deus que havia se comprometido a encontrar seu povo, e ali estava o nome dele (Êxodo 25:22; 2 Samuel 6:2). Agora, durante todo o tempo de Samuel e parte do tempo de Davi, a arca ficou em suspenso, nem havia santuário no qual foi colocada. Após a destruição do santuário de Siló, a arca foi por um tempo cativa na terra dos filisteus, e quando finalmente foi restaurada, foi apenas para encontrar acomodações temporárias em casas particulares e em tribunais não consagrados, até que fosse trazida por Davi a Jerusalém. Durante todo esse tempo, portanto, não havia santuário central ao qual o adorador pudesse trazer sua oferta e, consequentemente, nenhum lugar mais legitimamente apropriado para esse ato de adoração do que outro. A alternativa diante dos homens daquela época era, portanto, omitir completamente a oferta de sacrifício ou oferecê-lo nos locais que fossem mais convenientes e adequados para esse serviço. Eles escolheram o último; e ao fazê-lo, eles obedeceram à lei anterior e mais geral (Êxodo 20:24), enquanto negligenciaram a mais recente e mais especial - não porque ignorassem a última, mas porque eles não tinham meios de obedecê-lo.

(3) Deve-se notar que a lei em Deuteronômio que designa o único lugar para o culto sacrificial não é absoluta e incondicionada. É expressamente qualificado pela condição de o Senhor lhes dar descanso de todos os seus inimigos ao redor (Deuteronômio 12:10). Até que isso fosse feito, a lei estava em suspenso; para que, se as circunstâncias o exigirem, outros métodos além daqueles prescritos para observar a ordenança primária e absolutamente imperativa do sacrifício poderão ser seguidos. Concluímos, portanto, que foi apenas quando se considerou que o Senhor lhes havia dado descanso de seus inimigos que foi considerado adequado fixar-se em um determinado local para o qual as pessoas pudessem reparar quanto à morada de Jeová. apresentar sua adoração e ofertas. Assim, após a ocupação da terra pelos israelitas, foi somente quando a terra foi subjugada diante deles, e o Senhor lhes deu um descanso ao redor, que a congregação dos filhos de Israel se reuniu em Siló e montou a tenda de encontrar lá. O restante, no entanto, que lhes foi dado não estava destinado a ser permanente. Houve tempos de instabilidade e, finalmente, o santuário de Siló foi eternizado e a arca da aliança levada por invasores hostis; nem foi até a época de Davi que se podia dizer definitivamente que o Senhor havia dado descanso ao seu povo de todos os seus inimigos, como ele havia prometido. Finalmente chegou a ocasião em que uma casa poderia ser construída para o Senhor habitar; e Davi, reconhecendo isso, determinou, vendo "que o Senhor lhe dera descanso de todos os seus inimigos", para construir uma casa para o Nome do Senhor; e embora ele não tenha permissão para realizar isso, por causa das guerras nas quais ele havia se envolvido na parte anterior de seu reinado, seu propósito foi aprovado por Deus (2 Samuel 7:1; 1 Reis 8:18). O fato de que nos usos da nação houve a conexão de um tempo de descanso de todos os inimigos com a criação de um local fixo para o santuário, é certamente uma forte indicação de que a lei de Deuteronômio sempre foi conhecida e respeitada por todos. eles; e, ao mesmo tempo, podemos ver a partir disso como, enquanto aguardavam a chegada do descanso prometido, bons homens foram encontrados oferecendo adoração e sacrifícios em outros lugares do que em um santuário central.

(4) Que a lei de Deuteronômio, que respeita a oferta de sacrifício somente no local que o Senhor deveria designar, fosse conhecida e reverenciada desde os primeiros tempos, é colocada fora de dúvida, não apenas pelas constantes referências, nos primeiros livros históricos, a a "casa do Senhor" como o local onde a adoração e o sacrifício deveriam ser oferecidos, mas principalmente pelo que é registrado em Josué 22. A indignação do povo contra seus irmãos que haviam erguido um altar na fronteira do Jordão antes de atravessá-lo para retornar à sua posse no lado oriental daquele rio; a seriedade com que estes se apressaram em assegurar ao povo que erigiram o altar, não para estabelecer um culto independente, mas para que pudesse servir como testemunha permanente de que eles ainda aderiam e alegavam ter parte em Jeová como seu Deus ; e a solenidade com que negavam qualquer intenção de se rebelar contra o Senhor, construindo um altar para holocaustos, ofertas de carne ou sacrifícios além do altar do Senhor que estava antes do tabernáculo; - todos mostram incontestavelmente que essa lei era conhecida e reconhecida como imperativa no momento da instalação do povo na Terra Prometida. Foi essa lei que os que construíram o altar tão sinceramente se recusaram a violar; foi o zelo por essa lei que levou as outras tribos a tanta ira contra seus irmãos quando eles supuseram que ela havia sido violada por eles.

5. Também foi enfatizado o fato de que homens não-sacerdotes, como Samuel, Davi e Salomão, ofereceram sacrifícios, contrariamente à lei expressa que estabelece que isso deve ser feito apenas pelo sacerdote. Esta lei aparece apenas nos livros do meio do Pentateuco (Levítico 1:9, etc .; 5: 8, etc.); mas é assumido em Deuteronômio como existente, e a objeção pode, portanto, ser considerada aqui. Em relação a isso, ele pode observar que, embora a lei constitua o sacerdote como o apresentador adequado do sacrifício, ela não estabelece que nenhum outro senão um sacerdote a qualquer momento ou em qualquer circunstância apresente sacrifício. Foi de acordo com a ordem que o sacerdote deveria apresentar o sacrifício; mas a ordem não é tão imperativamente obrigatória que nunca pode se afastar, sob nenhuma circunstância. Se os leigos, então, em ocasiões especiais, assumissem para si mesmos essa função sacerdotal, isso não prova que a lei lhes era desconhecida e não existia em seus dias; mostra apenas que nessas ocasiões a lei pode ser suspensa e negligenciada sem ofensa. Especialmente isso foi permitido quando, por uma manifestação especial, Deus veio a seus servos, e assim virtualmente consagrou o lugar onde ele apareceu e autorizou seus servos, embora não sacerdotes, a oferecer sacrifícios e adorá-lo; como no caso das pessoas em Bochim (Juízes 2:1), de Gideon (Juízes 6:20, Juízes 6:25) e Manoah (Juízes 13:16). Em outros casos, pode-se perguntar: esses homens não-sacerdotes realmente fizeram sacrifícios? Dizem: "Eles sacrificaram ao Senhor" ou "Eles ofereceram sacrifícios"; mas isso significa que com as próprias mãos mataram as vítimas e ofereceram o sangue sobre o altar? Essas declarações não devem ser entendidas de acordo com o antigo cartão jurídico, "Qui facit per alium facit per se" - como simplesmente insinuando que as pessoas nomeadas apresentaram sacrifícios da maneira legal por meio do padre? No caso de Salomão, essa deve ser a interpretação posta na frase; pois como aquele monarca, na dedicação do templo, "ofereceu ao Senhor dois e vinte mil bois e cento e vinte mil ovelhas" (1 Reis 8:63), Seria monstruoso supor que ele próprio matou todos esses animais e os apresentou com a mão no altar. Além disso, observe-se que havia uma oferta e uma oferta; o homem que trouxe as vítimas de sacrifício oferecidas e o sacerdote que se apresentou ao Senhor ofereceu. Isso é evidente nos próprios termos da lei em questão (cf. Levítico 1:3, etc .; 2: 1; 6: 1, 4; Deuteronômio 12:14; Deuteronômio 18:3, Deuteronômio 18:4 etc.). Interpretamos de maneira justa quando entendemos a afirmação de que Samuel, Davi e outros ofereceram sacrifício, como significando nada mais do que trazer as vítimas que foram oferecidas em sacrifício de acordo com a lei.

A partir desta pesquisa, parece que não há nada no conteúdo deste livro ou na conduta de indivíduos notáveis ​​em relação às suas promessas que efetivamente militam contra a conclusão, tão fortemente confirmada pelo caráter geral do livro quanto por particular declarações nele, como sendo a escrita de Moisés.

§ 5. RELAÇÃO COM JEREMIAS.

Deve parecer a todos que comparam Deuteronômio com os escritos atribuídos ao profeta Jeremias que o autor de um livro deve estar muito familiarizado com o outro. As semelhanças entre os dois são numerosas e marcadas. Palavras são usadas em ambos os que não são encontrados em nenhum outro lugar; passagens em uma são idênticas ou próximas a passagens na outra; sentimentos proeminentes em um são proeminentes também no outro; e, no tom geral e na forma de pensamento, os dois se assemelham notavelmente. Para explicar esses pontos de semelhança, parece suficiente supor que o profeta, de muita familiaridade com o Livro de Deuteronômio, o tivesse transportado para sua mente. sua fraseologia e sentimentos que estes naturalmente fluíam de sua caneta quando ele próprio começou a escrever. Pode-se acreditar facilmente que Jeremias estaria bem familiarizado com Deuteronômio. Como sacerdote, o estudo da Lei em todas as suas partes deve ter sido sua ocupação desde a juventude até o alto; e chamado como ele deveria agir como um repreensor e admoestador do povo em tempos sombrios e desastrosos, Deuteronômio seria a parte do Pentateuco a que ele se voltava com mais freqüência, tanto para alimentar sua própria mente com pensamentos apropriados a ele. posição, e que ele poderia ter sugerido a ele o que seria apropriado abordar ao povo. Naquela época, também o Livro da Lei foi descoberto e retirado de sua obscuridade para notável aviso, e um novo impulso dado ao estudo dele entre os governantes e professores da nação e através da comunidade em geral. Esse livro provavelmente era o Pentateuco inteiro, possivelmente a cópia original colocada pelos encarregados dos sacerdotes por Moisés, e que havia sido permitida por muitos anos desaparecer de vista; mas a parte que parece ter despertado mais interesse e mais atenção foi, sem dúvida, Deuteronômio. Portanto, este livro deve ter estado constantemente diante da mente de Jeremias durante seu ministério na Judéia, e se assim for, não é de admirar que suas palavras, frases e sentimentos sejam encontrados com tanta frequência recorrentes em seus escritos. que mais do que isso deve ser deduzido das semelhanças que os escritos de Jeremias carregam com Deuteronômio; e eles propuseram a opinião de que este livro em si é da caneta do profeta de Anatote. Para esta opinião, no entanto, o apoio é o menor. Um número de palavras comuns a ambos os escritos, uma semelhança de fraseologia, uma identidade ocasional de sentimento e modo de pensamento, nunca podem ser consideradas para fornecer prova adequada de uma identidade de autoria, pois é sempre aberto ao pesquisador prestar contas. coincidências de presumido conhecido por parte do escritor posterior com os escritos do anterior. Caso contrário, haveria um grande número de palavras, frases e sentimentos peculiares a ambos os escritos, ou seja, encontrados em ambos, mas em nenhum outro lugar. Este, no entanto, não é o caso dos escritos de Jeremias e Deuteronômio. Pelo contrário, um grande número de palavras peculiares a uma não é encontrado na outra, e em relação ao sentimento também prevalece uma diversidade considerável. A discórdia entre os dois é, portanto, maior que o acordo; de modo que, se a questão da autoria deve ser determinada por tais considerações - e somente por isso se propõe a determiná-la - a única conclusão a que podemos chegar é que o Livro de Deuteronômio e os escritos de Jeremias não são da mesma autor nem são de autoria contemporânea. [3] Para detalhes sobre esta questão, consulte Konig, 'Alt-test. Studien, 2 Heft; 'A origem mosaica do Pentateuco, considerada por um leigo da Igreja da Inglaterra', pp. 179-189; Comentário do Orador, vol. 1. pt. isto. p. 795

Antes de passar desta parte do assunto, é necessário anunciar a censura que é lançada sobre o profeta pela suposição de que ele era o autor do Livro de Deuteronômio. Se ele escreveu este livro por sua própria vontade, ou, como foi sugerido, conspirou com seu parente Hilquias para produzi-lo e divulgá-lo como o Livro da Lei encontrado no templo, o profeta deve ser considerado como tendo se emprestado deliberadamente à falsidade, praticar uma imposição em nome de Deus ao povo. Pode-se acreditar em alguém como Jeremias, ou mesmo em alguém que foi um verdadeiro profeta de Jeová? De fato, foi dito que, naquela tenra idade, "quando as noções de propriedade literária ainda estavam em sua infância, uma ação desse tipo não era considerada ilegal. Os homens costumavam perpetuar ficções como essas sem nenhum escrúpulo de consciência". [4] Kuenen, 'Religion of Israel', 2:18, 19. Isso pode ser verdade nos últimos tempos da literatura antiga, quando a fabricação de livros havia se tornado uma fonte de subsistência, e era praticada por muitos que, não tendo poder suficiente para escrever o que chamaria atenção por si mesmo, usado para enviar suas produções sob o véu de algum nome grande e venerável; mas, desde a tenra idade da literatura, isso não é verdade, nem a prática foi considerada louvável em nenhum momento [5] Galen, uma testemunha muito competente, diz que não era até a era dos ptolomeus, quando os reis rivalizavam entre si. outro na coleta de bibliotecas, que começou o malandro (ῥαδιουργιìα) de forjar escritos e títulos; e isso foi feito por aqueles que esperavam obter dinheiro apresentando livros aos reis que fingiam ser escritos por homens ilustres (Galen, 'Comment it it in Hip. de Nat. Horn'). É claro que, mesmo quando essa prática era mais comum, não era considerada legal; mas, pelo contrário, foi até entre os pagãos denunciados como "trapaceiros". e menos ainda, é verdade no que diz respeito à literatura sagrada dos hebreus. Não há sombra de evidência de que tais práticas fossem conhecidas entre os hebreus da época de Jeremias ou em épocas anteriores, e dificilmente se pode conceber a possibilidade de uma coisa dessas ser tolerada entre eles. Seja como for, porém, o fato é que, se Jeremias escreveu este livro e o publicou como um escrito de Moisés, ele era culpado de falsificação e falsidade; e, portanto, não apenas uma sombra é lançada sobre seu caráter como homem, mas sua reputação como profeta é prejudicada. Pois se ele poderia publicar a partir de Moisés o que não era de Moisés, mas de si mesmo, que segurança há de que o que ele profere como mensagem do Senhor não é apenas uma invenção sua? Para aqueles que consideram os profetas antigos hebreus como meros literatos, que exerceram seu ofício da melhor maneira possível, de acordo com a medida de seus próprios poderes, isso pode parecer um assunto muito pequeno; mas aqueles que acreditam que o profeta da antiguidade foi escolhido por Deus para ser o meio de comunicação entre Deus e o homem, alguém que foi movido pelo Espírito Santo a falar o que proferiu e que foi obrigado pelas mais solenes sanções a falar A palavra de Deus fielmente ao povo, não a considerará assim. Para eles, parecerá nada menos que um impeachment das reivindicações de um dos maiores profetas de ser um embaixador de Deus e intérprete de sua mente para os homens e, por conseqüência, prejudicar a autoria de seus escritos como Divino, e não apenas por ele, mas por implicação de todas as Escrituras proféticas.

§ 6. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Embora aceitando o livro como, no geral, a escrita de Mangueiras, ainda pode ser bastante questionado se cada parte dele, como a que temos agora, procedeu de sua caneta, ou se pode não haver partes dele que sejam adições ao texto. escrita original ou interpolações introduzidas por algum escritor posterior. Que existem, foi afirmado com confiança.

As partes que foram assim estigmatizadas são principalmente: o título e a introdução (Deuteronômio 1:1; os avisos etnológicos (Deuteronômio 2:10, Deuteronômio 2:20); o relato das cidades de refúgio no leste da Jordânia (Deuteronômio 4:41); Moisés 'song (Deuteronômio 32:1); a bênção das tribos (Deuteronômio 33:1); o relato da última jornada das mangueiras , morte e enterro (Deuteronômio 34:1).

Em relação ao primeiro deles, pode ser suficiente dizer que, embora seja bem possível que o título e a introdução tenham sido prefixados à obra original por uma mão posterior, não há nada para mostrar que esse é realmente o caso; e embora, por um lado, não haja razão para que isso possa não ter sido escrito pelo próprio autor da obra, é, por outro, provável que ela tenha sido colocada ali por ele, pois sem ela sua obra começa assim. abruptamente que é inconcebível que qualquer escritor habilidoso a permita sair em tal condição. por algum editor do trabalho no texto. Ao mesmo tempo, não é incrível que Moisés possa ter inserido, entre parênteses, os avisos que essas passagens contêm. A menção dos moabitas, a quem Deus havia possuído expulsando da terra seus antigos ocupantes, não de maneira não natural leva a uma descrição das nações assim expulsas; e isso era útil para Moisés dar, porque mostrava aos israelitas que o direito dos filhos de Lot à ocupação imperturbada de seu território repousava nos mesmos fundamentos que o direito dos israelitas às terras de onde haviam tomado terras. os amorreus, e como descansaria seu direito à ocupação da terra que o Senhor estava prestes a dar a eles em Canaã; e ainda mais, porque mostrava que, se os filhos de Ló pudessem expulsar nações tão poderosas e poderosas quanto os emins, e os filhos de Esaú pudessem expulsar os horim, não havia razão para temer que Israel ficaria perplexo ao lidar com os Anakim, que então possuía Canaã e era da mesma raça que os emins. Havia, portanto, um fim prático a ser ganho com a inserção de tais avisos, se feitos por Moisés; enquanto que, se feito por um editor posterior, eles teriam apenas um ligeiro interesse antiquário, dificilmente suficiente para induzir alguém a se dar ao trabalho de escrevê-los, certamente não o suficiente para induzir qualquer editor criterioso a incorporá-los ao texto. A presunção, portanto, é a favor de terem sido inseridos pelo próprio Moisés. Um escritor moderno os jogaria em uma nota; mas como esse método não havia sido usado nos tempos antigos, era apenas por meio de parênteses que Moisés poderia introduzi-los. Qualquer que seja a hipótese adotada, se essas passagens são consideradas como escritas por Moisés ou se são consideradas inserções de um escritor posterior, por serem manifestamente excrescências, sua excisão não afetaria de maneira alguma a integridade do livro.

A passagem, Deuteronômio 4:41, deveria ser uma interpolação com base no fato de que não tem relevância nem para o que vem antes quanto para o que se segue. Mas, nesse caso, por que a passagem deveria ter sido inserida? Não poderia cair neste lugar por acidente; e ele deve ser, de fato, um editor enganador que deve inserir gratuitamente no corpo da obra de outro homem uma passagem que não tem relação com o contexto no meio do qual é lançada. Se, no entanto, o próprio Hoses inseriu essa passagem, podemos ver imediatamente por que ele fez isso. Acabara de terminar seu primeiro endereço e estava prestes a entrar em seu segundo. Um intervalo entre os dois se seguiu, e durante este Moisés, em obediência à liminar divina (Números 35:6, Números 35:14), separou cidades de refúgio no distrito a leste da Jordânia, recentemente conquistadas pelos israelitas. Não é improvável (como já foi sugerido) que ele escolheu esse tempo para fazer isso ", não apenas para dar à terra desse lado sua completa consagração e confirmar completamente a posse dos dois reinos amoritistas do outro lado do Jordão, mas também para dê ao povo, nesta observância pontual do dever que lhe incumbe, um exemplo de imitação na observância consciente dos mandamentos do Senhor, que ele estava prestes a apresentar à nação "(Keil). A passagem, portanto, não está apenas em seu devido lugar, como parte da narrativa histórica, mas tem uma relevância íntima e íntima do tema principal das advertências de Moisés em seus discursos ao povo.

A canção ou ode contida em Deuteronômio 32., embora expressamente declarada como composta por Moisés, proferida por ele na audiência do povo, e escrita por ele para ser preservada em Israel como testemunha contra eles, se apostatassem de Jeová, foi considerado por muitos críticos a produção de algum escritor desconhecido de uma era muito posterior. Esse julgamento se baseia em parte na linguagem e no estilo da ode, em parte em certas declarações contidas nela que alegadamente contêm alusões a eventos e circunstâncias na história posterior de Israel.

1. Alega-se que o estilo e o tom dessa composição são tão diferentes do estilo e do tom da parte anterior deste livro, que não se pode considerar que proceda do mesmo autor. Isso, no entanto, está realmente dizendo nada mais do que isso, é um poema, enquanto a parte anterior do livro está em prosa. Pois em um poema o estilo da linguagem e o tom do pensamento são necessariamente diferentes do que caracteriza as composições em prosa; ao poeta pertencem "pensamentos que respiram e palavras que queimam", e ele não é um poeta cujos pensamentos e palavras não são desse tipo. Quando, portanto, um autor passa de um discurso narrativo simples ou expositivo e exortativo, para dar expressão ao sentimento e sentimento na música, ele necessariamente adota um estilo e modo de pensamento mais ou menos diferente dos de suas outras composições, senão sua expressão. deixa de ser poesia. Agora, essa ode é uma poesia de uma ordem muito alta; e a isso sua peculiaridade de expressão e sentimento se deve, não ao fato de ser a produção de outro que não seja o autor das outras partes deste livro.

Deve-se observar ainda que, enquanto essa ode difere em dicção e elenco de sentimentos das partes anteriores deste livro, assim como a poesia difere da prosa, não há nada estranho ou contraditório nos sentimentos e declarações de Moisés em sua endereços para as pessoas, relatados nas partes anteriores deste livro. Pelo contrário, não há poucas coincidências no pensamento e na expressão que possam muito bem ser consideradas como provas pro tanto de uma identidade de autoria nesta e nas outras partes deste livro.

Digno de nota também são as coincidências entre essa ode e o Salmo 90., uma composição reconhecidamente de grande antiguidade, e que é com muita probabilidade atribuída a Moisés como seu autor. Tanto no modo de expressão quanto no sentimento, os dois odes se parecem (comp. Deuteronômio 32:7, Deuteronômio 32:18 , Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:36, com Salmos 90:1, Salmos 90:15, Salmos 90:13, Salmos 90:16) e favorecem assim a suposição de que ambos procederam de um autor.

2. Recomenda-se que esse cântico seja construído de tal maneira que a orientação divina de Israel (ver. 12, etc.) e sua ingratidão (ver. 15, etc.) sejam referidas como coisas já passadas. Mas isso ignora o caráter profético da música e erra o estilo da expressão profética. Moisés foi um profeta; e os profetas, ou videntes, não apenas olhavam para o futuro, mas o viam como presente; e a energia da percepção deles se imprimia nas palavras deles, de modo que eles frequentemente representavam como realmente diante deles ou como já

, se a data inicial dessa música for negada, esses aramaismos mostram que ela deve ter sido escrita na era mais recente da literatura hebraica antiga. Isso, no entanto, ninguém vai aceitar; a data mais recente que qualquer um dos que se recusam a considerá-lo como mosaico é a idade imediatamente seguinte à revolta de Jeroboão. Esses aramaismos, então, na medida em que tenham algum peso, apontam para uma idade precoce para a composição dessa música; e assim cai com a suposição de que foi escrito por Moisés.

4. O cântico, alega-se, contém alusões a um estado de coisas que não surgiram até o tempo dos reis após a revolta de Jeroboão; reside na queda de Israel da lealdade a Jeová, nos males disso e na esperança de uma restauração de privilégios perdidos quando o Senhor deve se lembrar de sua aliança com Israel e ser "misericordioso com sua terra e seu povo; " e tal deveria ser o tema de um poeta somente depois que ele testemunhou um estado de degenerescência religiosa e desordem política como a que surgiu em Israel após a revolta das dez tribos. Deve-se observar, no entanto, que a linguagem da música é nesse sentido bastante geral; não há parte da descrição que indique uma referência à condição do povo em nenhum momento especial durante o declínio do reino israelita; nem a apostasia do povo, com seus resultados melancólicos, é mais aludida aqui do que em outras partes do Deuteronômio, como por exemplo em Deuteronômio 28. A verdade é que a possibilidade disso e o pavor disso pressionavam continuamente a mente de Moisés naquele momento, e irrompe por todos os seus discursos de despedida; e se aqui sua linguagem se torna mais animada e seu delineamento mais vívido, é apenas porque há aqui a expressão apaixonada do poeta, enquanto em seus discursos ele se restringe a limites adequados a um discurso hortatório.

Mas mesmo supondo que se possa mostrar que nesta ode há referências a coisas que realmente ocorreram na história da nação em um período posterior, não seria possível concluir que a música não poderia ter sido escrita por Moisés. Pois não devemos ignorar o caráter profético da música. Moisés era um profeta - um profeta da mais alta ordem, o próprio tipo e paradigma de um profeta (Deuteronômio 18:18), e ele aqui fala como alguém em quem o afflatus profético tinha caído e cujo olho mental havia sido aberto para que ele visse cenas e eventos visuais ainda futuros como se estivessem realmente presentes. O ponto de vista, portanto, do poeta não é seu tempo, mas um tempo para o qual ele é transportado; e as pessoas com quem ele fala não são seus contemporâneos, mas aquelas que ele vê em visão - Israel depois do tempo. Isso é característico de todas as declarações proféticas; o profeta fala do que ainda é futuro como se o todo estivesse diante de seus olhos na época. A afirmação, portanto, "de que toda a ode se move dentro da época dos reis que viveram muitos séculos após o tempo de Moisés, repousa sobre uma total má compreensão da natureza da profecia, e uma tentativa equivocada de transformar a linguagem figurativa na história prosaica" (Keil).

Pode-se afirmar, de fato, que algo como uma apresentação ao sentido interior do profeta das coisas, ainda que o futuro seja uma impossibilidade; mas isso é uma mera suposição dogmática, que não só não pode ser provada, mas que é feita diante de fatos incontestáveis. Agora, se fosse possível a Moisés, sob a mão do Senhor, ver o futuro, ter uma visão da nação se afastando do Senhor e sofrendo sob as calamidades que sua apostasia lhes trouxera, que mais natural, que mais adequado antes disso, antes que ele finalmente se aposentasse do cargo que ocupara há muito tempo como líder, professor e governante, ele deveria soar em seus ouvidos uma nota alta de aviso como esta ode, e deve deixar a ode com eles como O perpétuo protesto contra a infidelidade deles e uma testemunha duradoura de Deus entre eles? A genuinidade de Deuteronômio 33., contendo a bênção das tribos, foi questionada com base nos mesmos fundamentos daqueles em que o cântico de Moisés, em o capítulo anterior, foi atacado. É desnecessário repetir o que já foi avançado em resposta aos argumentos baseados na peculiaridade de estilo, dicção e caráter literário geral nessa composição, em comparação com as partes prosaicas deste livro. Mas este capítulo tem mais a aparência de um mero apêndice do livro do que a música; não se diz que foi escrito por Moisés, como se diz que a canção foi escrita por ele; e aparece com um cabeçalho que deve ser atribuído à caneta de outro que não Moisés, pois, ao descrever Moisés como "o homem de Deus", o autor desse cabeçalho distingue-se claramente de Moisés e aplica a ele uma frase pela qual , aparentemente, era costume em um período posterior designá-lo. Isso torna necessário que vejamos se, no conteúdo deste poema, há, como alegado por muitos críticos modernos, algo incompatível com a suposição de que ele foi composto e proferido por Moisés.

1. As alusões às localidades de algumas das tribos em Canaã indicam, diz-se, um conhecimento de um estado de coisas que não existia até depois da divisão da terra por Josué, e um conhecimento do país como Moisés não poderia ter possuído. Assim é dito de Zebulom: "Eles sugarão a abundância dos mares e os tesouros escondidos na areia" (ver. 19); de Naftali, que eles deveriam "possuir o oeste e o sul" (ver. 23); e de Asher, que ele "mergulharia o pé em óleo" e que "os sapatos fossem de ferro e latão" (vers. 24, 25). No entanto, deve ser permitido que essas descrições estejam longe de serem precisas e não indiquem nada além de um conhecimento muito geral da forma do país como um todo e do caráter do distrito designado para cada uma dessas tribos. Agora, sem mencionar que Moisés poderia ter visitado Canaã enquanto pastor no deserto, não se pode supor que ele demoraria tanto tempo nos limites de Canaã, e onde ele entraria em contato com muitos que haviam explorado aquele país do fim por fim, sem se familiarizar com ela, pelo menos no que diz respeito à topografia geral, além das peculiaridades naturais de seus diferentes distritos. E como a divisão da terra e a localização das diferentes tribos já haviam sido organizadas (Números 34.), Não foi necessária grande inteligência por parte de Moisés para prever Zebulom que ele deveria tirar riquezas do mar nas fronteiras em que ele deveria estar localizado, ou atribuir a Naftali que ele deveria possuir um distrito ventilado pela brisa do mar e virado para o sul genial, ou anunciar a Asher que o solo deve ser rico e fértil e a morada deve ser forte e segura (veja as notas sobre essas passagens na Exposição). Mesmo assim, se considerarmos Moisés simplesmente um homem de inteligência superior, e não o considerarmos como profeta, não parece haver razão no que esses versículos contenham para concluirmos que eles não poderiam ter sido proferidos por ele.

2. Alega-se que no ver. 5 há referência a uma forma monárquica de governo existente quando este poema foi composto. Mas isso se baseia em todo um equívoco do que esse versículo afirma. O rei de quem se fala não é um dos reis de Judá ou Israel, nem é ele próprio Moisés, mas Jeová, o verdadeiro rei de Israel desde o início (ver nota).

3. Ver. 7 é acusado de conter uma referência à divisão causada pela secessão das dez tribos, e uma aspiração por uma reunião do todo sob o cetro de Judá. Isso, no entanto, repousa sobre o que é uma má interpretação do versículo. Não há nada aqui sobre as divisões de Israel, ou sobre a tristeza de Judá por causa deles e do desejo de Judá de que eles sejam curados. O versículo simplesmente expressa o desejo de que Judá possa ter um retorno seguro e jubiloso do conflito, de que ele sempre tenha forças para se defender e de obter ajuda de Jeová contra todos os seus inimigos, sejam eles quem forem. Tal desejo pode ser proferido a qualquer momento; é, de fato, correlativo ao que Jacó previu muito antes sobre a liderança de Judá de seus irmãos e o sucesso na guerra (Gênesis 49:8, Gênesis 49:9), e não se refere mais ao estado peculiar das coisas em Israel, em nenhum período subsequente de sua história, do que a declaração do patriarca. Além disso, é absurdo aceitar as palavras "trazê-lo para seu povo", como equivalente a "trazer seu povo de volta para ele".

4. "O conteúdo da maioria das declarações, e especialmente a conclusão de toda a ode (vers. 26-29), tornam indubitável que ela era composta no momento em que o povo de Israel, incluindo as dez tribos, estava presente. o todo em uma condição feliz ". "A composição original dessa ode parece, como é mais provável, ter sido feita no período entre a morte de Salomão e o início do exílio assírio, provavelmente em 800 aC, quando ambos os reinos eram governados por reis fortes e poderosos , Israel por Jeroboão II. E Judá por Uzias. " Então Bleek, seguindo aqui a liderança de Graf contra sua própria opinião anterior de que essa ode é mais antiga que a bênção de Jacob. A opinião de Ewald é que foi escrito sobre o tempo de Josias; enquanto Hoffmann e Maurer o trazem até a data do exílio. Pode bastar aqui citar, em oposição à opinião desses críticos, as palavras de Knobel, que, não menos do que elas, mantém a origem tardia deste poema: "Não há nenhum traço aqui de alusão a infortúnios nacionais que ocorreram no passado. Hebreus nos períodos sírio, assírio e caldeu. A condição política não menos que a condição religiosa do povo era satisfatória; pelo menos, o autor nem remotamente se refere a indecências religiosas que são tão fortemente denunciadas na Deuteronômio 33>; ele elogia Zebulom e Issacar por terem trazido 'sacrifícios de justiça' (ver. 19). Tudo isso proíbe a colocação dessa ode no tempo do Exílio, ou em o tempo de Josias (Ewald, 'Gesch. Isr.', 1: 171), ou no segundo Jeroboão (Graf), ou indefinidamente no período dos dois reinos; pertence a um tempo muito anterior, embora não, como pensavam os críticos mais antigos, se originou no de Moisés; ... declara-se do tempo em que Davi foi um fugitivo de Saul ". Essa opinião de Knobel é tão arbitrária quanto qualquer outra que ele condena; pois nenhum deles dá qualquer autoridade real. Os "próprios argumentos" de Knobel, como foi justamente observado, "deveriam consistentemente tê-lo levado mais longe e levado a colocá-lo muito mais cedo. Pois é impossível explicar como os desastres, apostasias e confusão da última parte do O reinado de Saul, e ainda mais o da época dos juízes, poderia ter acontecido em uma data não muito antes disso, na qual a canção foi escrita ". Pode-se acrescentar que as diferenças desses críticos quanto à data provável desse poema mostram suficientemente a insegurança dos dados nos quais suas conclusões se baseiam; pois, a menos que os eventos históricos e fatos reais supostos a serem mencionados em um poema sejam descritos de modo a não serem equivocados, não se pode saber que existem tais alusões na peça.

Parece não haver razão substancial para duvidar ou questionar a genuinidade desse poema sagrado. Moisés escreveu ou não, ele deve ser credenciado com a autoria; e se ele foi o autor, provavelmente também o comprometeu a escrever - senão como poderia ter sido preservado? Que o capítulo final do livro não é da pena de Moisés, mas é a produção de uma era posterior. tão evidente no conteúdo do capítulo que agora ninguém pensa em contestá-lo. Philo, de fato ('De Vita Mosis', 3. § 29) e Josefo ('Antiq.', 4: 8, 48) não hesitam em atribuí-lo a Moisés, que eles acham que foi capaz de narrar sua própria morte e enterro por inspiração divina; e nisto eles foram seguidos por não poucos da era anterior. No Talmude, Josué é considerado o autor deste capítulo, que ele anexou aos escritos de Moisés após sua morte ('Baba Bathra', fol. 14, 2); e isso também foi amplamente aceito. O capítulo inteiro, no entanto, não pode ter sido escrito por Josué, para a declaração em ver. 6, "Ninguém conhece o seu sepulcro até hoje", e a declaração em ver. 10, que "não havia profeta desde Israel como Moisés", evidentemente procede de uma era muito posterior à de Josué. O capítulo inteiro pode ter sido escrito e anexado aos escritos originais de Moisés por Esdras, que era "um escriba pronto na Lei de Moisés, que o Senhor Deus de Israel havia dado" (Esdras 7:6), e de quem a tradição judaica atesta que" a Torá foi esquecida pelos israelitas até que Esdras saiu da Babilônia e a restabeleceu ".

Como um todo, então, com uma reconhecida e uma ou duas possíveis, mas pequenas exceções, este livro pode ser pronunciado como a genuína produção do grande líder e legislador de Israel.

§ 7. ANÁLISE DO LIVRO, TÍTULO E INTRODUÇÃO.

Deuteronômio 1:1.

I. ENDEREÇO ​​PRIMEIRO OU INTRODUTÓRIO. Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 4:40.

O novo começo e revisão das viagens de Israel de Cades ao rio Arnon, a fronteira dos amorreus. Deuteronômio 2:1. Primeira guerra de conquista. Deuteronômio 2:24 - Deuteronômio 3:17. Conclusão da recapitulação histórica. Deuteronômio 3:18. Josué nomeou o sucessor de Moisés. Deuteronômio 3:21. Advertências e exortações. Deuteronômio 4:1. Nomeação de três cidades de refúgio além da Jordânia. Deuteronômio 4:41.

II SEGUNDO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 4:44 - Deuteronômio 26:19.

Introdução. Deuteronômio 4:44. O Decálogo é a base da aliança, a essência de toda a Lei e a condição de vida e felicidade. Deuteronômio 5:1. Primeiro e grande mandamento. Deuteronômio 6:1. Separação total da idolatria. Deuteronômio 7:1. Exortações à obediência impostas por uma revisão das relações de Deus com Israel no deserto. Deuteronômio 8:1. Dissuasivos da justiça própria. Deuteronômio 9:1. Exortações renovadas à obediência. Deuteronômio 10:1 - Deuteronômio 11:32. Anúncio de estatutos e direitos específicos. Deuteronômio 12:1 - Deuteronômio 26:19.

III TERCEIRO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 27:1 - Deuteronômio 28:68.

A Lei a ser inscrita em pedras, um altar a ser construído, e as bênçãos e maldições a serem proferidas em Gerizim e em Ebal, quando Canaã foi ocupado pelos israelitas. Deuteronômio 27:1. Maldições e bênçãos pronunciadas, julgamentos ameaçados em caso de desobediência. Deuteronômio 27:14 - Deuteronômio 28:68.

IV RENOVAÇÃO DA ALIANÇA NAS PLANÍCIAS DO MOAB, E EXORTAÇÃO PARA MANTER. Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20.

V. EXORTAÇÃO AO POVO E A JOSHUA; ENTREGA DA LEI AOS SACERDOTES; Moisés ordenado a compor uma música; CHARGE PARA JOSHUA, Deuteronômio 31:1.

VI CANÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 32:1.

As últimas palavras de Moisés. Deuteronômio 32:44.

VII BENEDIÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 33:1.

VIII MORTE, enterro e dinheiro de Moisés. Deuteronômio 34:1.

§ 8. LITERATURA.

HISTÓRICO-CRÍTICO. Carpzov, 'Introductio ad Libros Canonicos, V.T. Omnes '; Eichhorn, 'Einleitung in das A. T.'; Jahn, Einleit. no die Gottlicher Bucher des Alt. Bundes '; Augusta 'Grundriss, Einer Hist.-Krit. Einleit. ins A. T. '; De Wette, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. und Apokryph. Bucher des A.B. '; Havernick, 'Handbuch der Hist.-Krit. Einleit. em das A. T. '; 'Introdução ao Pentateuco'; Hengstenberg, 'Die Authentic des Pentateuches'; 'Genuinidade do Pentateuco'; Keil, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. Schriften des A.T. '; Bleek, 'Einleit. em d. A.T. '; Riehm, 'Die Gesetzgebung Mosis im Lande Moab'; Davidson, 'Introdução ao Antigo Testamento'; Colenso, 'O Pentateuco e o Livro de Josué examinados criticamente'; 'A origem mosaica do Pentateuco considerada'; Kuenen, 'Religion of Israel' (2 vols.); Vaihinger, art. "Pentateuco" (na Enciclopédia de Herzog, Bde. 11.); Curtiss, 'Os sacerdotes levíticos: uma contribuição para a crítica do Pentateuco'; Wellhausen, 'Geschichte Israels'; Robertson Smith, 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica'; Deuteronômio, o Livro do Povo.

EXPOSITIVO. Além dos comentários gerais, nos quais todas as exposições de Deuteronômio podem ser encontradas, os seguintes tratados mais especiais podem ser enumerados: - Calvin, 'Commentarii in Quatuor Reliq. Mosis Libros em Formam Harmoniae Digest. ap. Opp. Omnia; Gerhard, Comm. super Deuteronom. '; Ainsworth, 'Anotações nos Cinco Livros de Moisés, nos Salmos e no Cântico de Salomão'; Rosenmuller, 'Scholia in Pentateuchum in Compendium Redacta'; Baumgarten, 'Theologischer Commentar zum Pentateuch'; Schultz, 'Das Deuteronomium'; Knobel, Die Bucher Numeri, Deuteronom. e Josua erklart; Vitringa, Commentarms em Carmen Mosis cum Prolegomenis; Dathe, Dissertatio em Canticum Mosis em Opuscc. ad Crisin. et Interpretationem Wet. Teste. Spectantia '; Ewald, 'Das Grosse Lied' (em 'Jahrb. D. Bibl. Wissenschaft'), 1857; Kamphausen, 'Das Lied Mosis'; Hoffmann, 'Comentário. em Mosis Benedictiouem '; Graf, "Der Segen Mosis".