2 Reis 23:1-37
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
A RENOVAÇÃO DE JOSIAS DA ALIANÇA. SUAS REFORMAS E MORTE. REINO DE JEHOAHAZ. ADESÃO DE JEHOIAKIM.
A renovação de Josias da aliança. O primeiro cuidado de Josias, ao receber a mensagem de Hulda, que carimbou o livro encontrado como o verdadeiro "livro da aliança", era convocar uma grande assembléia da nação, que deveria ser suficientemente representativa dela, e renovar a aliança entre Deus e seu povo foram criados originalmente em Horebe (Êxodo 19:5; Êxodo 24:3), o que era evidente pelas palavras do livro, que ele e seu povo haviam quebrado. Seus procedimentos podem ser comparados com os de Jeoiada, o sumo sacerdote após o reinado do idólatra Atalia, registrado em 2 Reis 11:17; mas eram ainda mais formais e solenes, visto que a recente alienação do povo de Jeová havia sido muito mais prolongada e muito mais completa do que a alienação de Atalia.
E o rei enviou, e ajuntaram-lhe todos os anciãos de Judá e de Jerusalém; ou seja, todos os anciãos de Jerusalém e do resto de Judá. (Sobre a importante posição mantida pelos "anciãos" no reino indiviso, consulte 1 Reis 8:1, e o comentário ad loc .; e sua posição nos reinos divididos de Israel e Judá, veja 1 Reis 20:7, 1Rs 20: 8; 1 Reis 21:8, 1 Reis 21:11; 2 Reis 10:1, etc.)
E o rei subiu à casa do Senhor. Nenhum lugar poderia ser tão adequado para a renovação da aliança entre Deus e seu povo como a casa de Deus, onde Deus estava presente de uma maneira peculiar, e a terra era, como a terra em Horeb, santa. Josias "subiu" ao templo a partir do palácio real, que estava em um nível mais baixo. E todos os homens de Judá e todos os habitantes de Jerusalém com ele. Não apenas os "anciãos", que haviam sido convocados, mas também o povo, o número de pessoas que quisessem comparecer. A reunião foi sem dúvida ótima; mas as expressões usadas são (como os orientais em geral) hiperbólicas. E os sacerdotes e os profetas. A representação estaria incompleta sem essas duas classes - os padres, os leitores comuns e regulares (Deuteronômio 31:11) e professores (Deuteronômio 33:10) da lei; e os profetas, os professores extraordinários e ocasionais, inspirados de tempos em tempos e comissionados para fazer cumprir a Lei, e fúteis para declarar a vontade de Deus para o povo. E todas as pessoas, pequenas e grandes; isto é, sem distinção de classes - todas as fileiras do povo, altas e baixas, ricas e pobres, nobres e nascidas na base. Todos estavam preocupados, mais ainda, preocupados, em um assunto que tocava a vida nacional e as perspectivas de cada indivíduo. E ele leu em seus ouvidos. Não há razão para traduzir, com Keil, "ele fez com que fossem lidos em seus ouvidos", como se os reis judeus não pudessem ler ou usurpassem as funções dos padres ao ler publicamente a Lei ao povo. Se um rei, como Salomão (1 Reis 8:22), liderar as orações da congregação de Israel no templo, muito mais poderá ler a lei para eles. Os leitores nas sinagogas judaicas são geralmente leigos. Todas as palavras do livro da aliança. Talvez exista aqui algum exagero, como nas frases "todos os homens de Judá" e "todos os habitantes de Jerusalém". O Pentateuco inteiro mal podia ser lido em menos de dez horas. Possivelmente, o Livro de Deuteronômio foi lido sozinho. O que foi encontrado na casa do Senhor (veja acima, 2 Reis 22:8).
E o rei estava ao lado de um pilar - עַל צָעַמּוֹד não está "ao lado do pilar", mas (como em 2 Reis 11:14) "na plataforma" (veja o comentário naquele local) ) - e fez um pacto diante do Senhor; literalmente, fez o pacto (como em 2 Reis 11:17); isto é, fez, ou renovou, a antiga aliança com Deus (Êxodo 24:5), que foi quebrada pelo completo descaso da Lei e pelas múltiplas idolatias de Manassés e Amon. Ele renovou essa aliança "diante do Senhor", ou seja, de sua plataforma na corte, diretamente em frente à entrada do templo, através da qual ele poderia, talvez, ver o véu pendurado na frente do santo dos santos - de qualquer forma, e sentindo-se na presença imediata de Deus. Caminhar atrás do Senhor - ou seja, ser seu verdadeiro seguidor e servo - e guardar seus mandamentos, testemunhos e estatutos. (Sobre a multiplicação de tais termos, veja o comentário em 1 Reis 2:3.) Eles pretendem expressar "a totalidade da Lei", todos os seus requisitos, sem exceção. Com todo o coração e toda a alma - a obediência não tinha valor, a menos que fosse paga do coração e da alma (ver Deuteronômio 4:29; Deuteronômio 30:2; Joel 2:12, Joel 2:13) - para executar as palavras desta aliança que foram escritas neste livro . E todo o povo ficou de acordo com a aliança. Os representantes do povo, todos e todos, eram partes da premissa feita em seu nome pelo rei, e expressaram seu consentimento, provavelmente como haviam feito em Horeb, quando "Moisés pegou o livro da aliança e leu no audiência do povo, e eles disseram: Tudo o que o Senhor disse, faremos e seremos obedientes "(ver Deuteronômio 24:7).
Reforma da religião de Josias. A reforma da religião por Josias, em seguida, atrai a atenção do escritor e é tratada, não cronologicamente, mas de maneira gráfica, sob as três cabeças de
(1) reformas em Jerusalém;
(2) reformas fora de Jerusalém, mas no reino de Judá; e
(3) reformas no território que pertencia ao reino de Samaria (2 Reis 23:4).
A celebração da Páscoa é então brevemente observada (2 Reis 23:21); e a seção termina com um elogio de Josias (2 Reis 23:24, 2 Reis 23:25), que, no entanto, é notado não pôde, com toda a sua piedade, revogar a sentença proferida em Judá por causa dos pecados de Manassés. O destino de Judá foi fixado (versículos 26, 27).
E o rei ordenou a Hilquias, o sumo sacerdote, e aos sacerdotes de segunda ordem. Não os "vice-sumos sacerdotes", dos quais parece haver apenas um neste período da história (2 Reis 25:18); nem os "chefes dos cursos", que não foram reconhecidos como uma classe distinta de sacerdotes até muito mais tarde; mas meramente os sacerdotes comuns, distintos do sumo sacerdote. (Então Keil, Bahr e outros.) E os guardas da porta; literalmente, os guardiões do limiar; isto é, os levitas, cujo dever era vigiar e vigiar os portões externos do templo (ver 1 Crônicas 26:13). Sua importância neste momento aparece novamente em 2 Reis 25:18. Tirar do templo do Senhor todos os vasos que foram feitos para Baal. A reforma começou naturalmente com a limpeza do templo. Assim, a reforma sob Joiada (2 Reis 11:18) e a de Manassés (2 Crônicas 33:15). Sob "os vasos" (הַכֵּלִים) estariam incluídos toda a parafernália de adoração, mesmo os dois altares que haviam sido erguidos em homenagem a Baal nas cortes externa e interna. E para o bosque (veja 2 Reis 21:3)) e para todo o exército do céu. As três adorações estão aqui unidas, porque havia uma conexão estreita entre elas. Baal era, em um de seus aspectos, o sol; e Astarte, a deusa do navio molhado "bosque", era, em um de seus aspectos, a lua. O culto à "hoste do céu", embora, talvez, derivasse de uma fonte diferente, naturalmente se associou aos cultos do sol e da lua. E ele os queimou sem Jerusalém nos campos de Cedrom. A Lei exigia que os ídolos fossem queimados com fogo (Deuteronômio 7:25) e da mesma forma "bosques" (Deuteronômio 12:3) . Foi o suficiente para "derrubar" altares (Deuteronômio 12:3) e "quebrar" pilares. Mas Josias parece ter achado melhor destruir pelo fogo, ou seja, da maneira mais completa possível, todos os objetos, de qualquer tipo, que estavam relacionados ao culto aos ídolos (ver versículos 6, 12, 15, 16). A queima ocorreu nos "campos de Kidron", isto é, na parte superior do vale de Kidron, a nordeste de Jerusalém, para que nem a fumaça poluísse a cidade. E levou as cinzas deles a Betel. Essa foi uma precaução muito incomum e mostra a extrema escrupulosidade de Josias. Ele não teria nem mesmo as cinzas dos objetos de madeira, nem o pó calcinado dos objetos de metal, nem mesmo nas proximidades da cidade santa, mas os transportaria para longe. Ao escolher Betel como o lugar para levá-los, sem dúvida ele foi motivado pela circunstância de que aquela vila fosse, de certo modo, a fonte e a origem de todas as impurezas religiosas que haviam transbordado a terra. O que havia procedido de Betel poderia muito bem ser levado para lá.
E ele derrubou os sacerdotes idólatras; literalmente, o chemarim. A mesma palavra é usada para padres idólatras em Oséias 10:5 e Sofonias 1:4. É melhor conectado com a raiz árabe chamar, colere deum, e com o siríaco cumro, "padre" ou "sacrificador". Os sacerdotes sírios eram provavelmente assim chamados na época, e os hebreus pegaram a palavra e a aplicaram a todos os falsos sacerdotes ou padres idólatras, reservando seus próprios cohanim (כֹּהֲנִים) apenas para os verdadeiros sacerdotes jehovistas. A quem os reis de Judá ordenaram que queimasse incenso nos altos das cidades de Judá e nos arredores de Jerusalém. Essa prática não havia sido mencionada anteriormente e dificilmente poderia pertencer ao reino anterior de Judá, quando "o povo" (como nos dizem tantas vezes) "adorava e queimava incenso nos altos". Mas está em harmonia com os outros atos de Manassés e Amém, que, quando restabeleceram os altos (2 Reis 21:3, 2 Reis 21:21), eles deveriam ter seguido o costume dos monarcas israelitas em Dan e Betel (1 Reis 12:28) e ter "ordenado sacerdotes" para conduzir a adoração a eles. Também aqueles que queimaram incenso a Baal, ao sol e à lua (no culto a Baal de Manassés e Amém, veja 2 Reis 21:3; no culto ao sol, compare abaixo, 2 Reis 21:11; o culto à lua era provavelmente uma forma de culto a Astarte) e aos planetas; antes, aos doze sinais. As constelações ou signos do zodíaco são, sem dúvida, pretendidos. O significado apropriado do termo é "mansões"; ou "casas", os signos zodiacais sendo considerados as "mansões do sol" pelos babilônios. E para todo o exército do céu (veja o comentário em 2 Reis 21:3).
E ele tirou o bosque da casa do Senhor. A Asherah criada por Manassés (2 Reis 21:3 e 2 Reis 21:7) e se removida (2 Crônicas 33:15), depois substituído por Amon (2 Crônicas 33:22), destina-se. (Na sua forma provável, veja o comentário em 2 Reis 21:7.) Sem Jerusalém, até o riacho Kidron (veja o comentário no versículo 4), e o queimou no riacho Kidron . Depois do exemplo de Asa, que havia tratado da mesma maneira o ídolo da mãe-rainha Maachah (1 Reis 15:13). Asa seguiu o exemplo de Moisés (Êxodo 32:20), quando ele destruiu o bezerro de ouro. E carimbou pequeno ao pó. Os metais podem ser calcinados por calor intenso e reduzidos a um estado em que uma aplicação muito pequena de força os triture em um pó fino. É claro, a partir da presente passagem, que o Asherah de Manassés era feito de metal, pelo menos em parte. E lança o pó sobre as sepulturas dos filhos do povo; isto é, "sobre as sepulturas do povo comum" (comp. Jeremias 26:23, onde a expressão usada no hebraico é a mesma). As pessoas comuns não eram enterradas, como as melhores, em sepulcros talhados em rocha, mas em túmulos da descrição comum. Os locais de sepultamento eram considerados impuros e, portanto, serviam de receptáculo para qualquer tipo de impureza.
E ele destruiu as casas dos sodomitas; literalmente, dos consagrados. (Veja o comentário em 1 Reis 14:24; e observe que as prostitutas masculinas, ou Galli, que se consagraram ao Des Syra, formaram um elemento essencial no culto às Astarte, e Dollinger diz sobre essas pessoas miseráveis: "Para o barulho excitante de tambores, flautas e canções inspiradas, os Galli se cortam nos braços; e o efeito desse ato e da música que o acompanha. , era tão forte para os meros espectadores, que todos os seus poderes corporais e mentais foram jogados em um tumulto de excitação, e eles também, apreendidos pelo desejo de se dilacerarem, privaram-se de sua masculinidade por meio de xavancos prontos para o efeito. Então eles correram com a parte mutilada pela cidade, e receberam das casas em que as jogaram, uma roupa de mulher. Não a castidade, mas a estéril, foi intencionada pela mutilação.Neste, os Galli desejavam apenas ser como sua deusa. A relação de luxúria suja, que eles desde então, ocupada com as mulheres, era considerada uma coisa sagrada e tolerada pelos maridos em suas esposas ". Isso foi pela casa do Senhor. A vizinhança próxima é uma indicação de que os Galli participaram dos ritos estrangeiros introduzidos no templo por Manassés e Amon. A terrível profanação da casa de Deus por essas orgias é terrível demais para se insistir. Onde as mulheres teciam cortinas para o bosque. "As mulheres" são sem dúvida as sacerdotisas da Dea Syra, que são constantemente mencionadas com os Galli e, de fato, moravam com elas. Eles se empregaram, entre outras ocupações, na tecelagem de "enforcamentos" (literalmente, "casas", isto é, "coberturas") para o Asherah. Pode-se concluir de Ezequiel 16:16 que esses "revestimentos" eram tecidos delicados de muitas cores.
E ele trouxe todos os sacerdotes das cidades de Judá. Aqui, o escritor diverge de seu próprio assunto - as reformas em Jerusalém e nas proximidades - para falar das mudanças que foram feitas em outras partes da Judéia. Os sacerdotes levíticos, que em várias cidades de Judá haviam conduzido o culto nos altos, foram convocados a Jerusalém por Josias e forçados a permanecer ali, para que o culto não autorizado que eles haviam conduzido pudesse terminar. E contaminaram os altos onde os sacerdotes haviam queimado incenso. Ezequias "removeu os altos, quebrou as imagens e derrubou os bosques" em todos os seus domínios (2 Reis 18:4), mas ele de maneira alguma "contaminou o lugares altos;" e, portanto, assim que um rei teve uma visão diferente de seus deveres, o culto foi imediatamente restaurado (2 Reis 21:3) e floresceu como antes. Josias concebeu a idéia de que, se os altos fossem "contaminados", seria impossível renovar o culto a eles. De Geba a Berseba. Geba toma aqui o lugar de Betel como o limite norte de Judá. Situava-se a uma distância muito curta de Betel e foi feita para substituí-lo por causa das idolatrias pelas quais Betel fora desonrado. O local exato é provavelmente o Jeba moderno, no extremo sul do Wady Suweinit. E freie os lugares altos dos portões. Parece que o culto de alto nível invadiu a própria Jerusalém. Em alguns dos portões da cidade, que eram "grandes edifícios abertos para reuniões públicas e relações sexuais" (Bahr), altares ou locais de culto mais elaborados haviam sido estabelecidos, e um ritual não autorizado do tipo de lugar alto havia sido estabelecido. configuração. Aquilo era - antes, o que era - na entrada da porta de Josué, o governador da cidade. Esta e as cláusulas seguintes são limitações da declaração geral relativa aos "lugares altos dos portões" e indicam que dois portões só foram poluídos pelo culto aos lugares altos, viz. "o portão de Josué" e o vendaval conhecido como κατ ἐξοχὴν como "o portão da cidade". Nenhuma delas pode ser determinada de maneira determinada, uma vez que são mencionadas apenas na presente passagem. Que estavam na mão esquerda de um homem no portão da cidade; antes, e também o que estava do lado esquerdo no portão da cidade. (Então Thenius, Keil e Bahr.)
No entanto, os sacerdotes dos altos não subiram ao altar do Senhor em Jerusalém. Embora Josias chamasse a Jerusalém os sacerdotes levíticos que haviam sido recentemente apegados aos vários lugares altos, ele ainda não os anexou ao templo, nem lhes atribuiu qualquer parte em seus serviços. Sua participação em um serviço semi-idólatra os desqualificara para as ministrações do templo. Mas eles comeram do pão sem fermento entre seus irmãos. Eles foram permitidos, ou seja; sua manutenção das receitas sacerdotais, assim como os sacerdotes desqualificados por uma mancha pessoal (Le 2 Reis 21:21, 2 Reis 21:22) . Eles praticamente viviam no altar presentes destinados aos sacerdotes (Le 2 Reis 6:9, 2 Reis 6:10, 2 Reis 6:22), no qual era ilegal misturar fermento.
E ele contaminou Topheth. "To-pheth" ou "Tophet" era o nome dado ao lugar no vale de Hinom, onde os sacrifícios eram oferecidos a Moloch. A raiz da palavra é considerada por alguns como taph (תַּף), "um tambor", porque os gritos das crianças queimadas foram afogados pelo bater da bateria. Outros sugerem como raiz, tuph (תּוּף), "cuspir", porque o local foi "cuspido" pelos ortodoxos. Mas Gesenius e Bottcher o derivam de uma raiz ariana, taph ou tap ", para queimar", de onde o grego θάπτειν τέφρα, latim tepidus, Mod. Taftan persa, torneira sânscrita, etc; e considere o significado simplesmente como "o local da queima" (veja o comentário em Isaías 30:33). Que está no vale dos filhos de Hinom. O vale de Hinom, ou dos filhos de Hinom, geralmente é permitido como o que varre a mais ocidental das duas colinas em que Jerusalém foi construída, em uma direção no sul e depois no leste, unindo-se ao vale de Cedrom. pouco ao sul de Ophel. A origem do nome é incerta; mas é mais provável que os Beni-Hinom fossem uma tribo de cananeus, estabelecidos neste lado de Jerusalém no tempo de Josué (Josué 15:8). O "vale" é uma ravina, profunda e estreita, com lados íngremes e rochosos. Quando o culto a Moloch começou, não podemos dizer; mas provavelmente foi antes da época de Salomão, que construiu um lugar alto para Moloch (1 Reis 11:11), em uma das alturas pelas quais o vale é cercado. (Sobre as horríveis profanações do culto a Moloch, veja Jeremias 7:31, Jeremias 7:32; Jeremias 19:4; Jeremias 32:35.) Após o cativeiro, o vale de Hinnom - Ge-Hinnom - foi considerado um lugar maldito e abominável, uma espécie da contrapartida terrena do lugar da punição final, que. daí o nome "Geheuna" (Γέεννα); (consulte Mateus 5:22, Mateus 5:29, etc.). Que ninguém pode fazer seu filho ou filha passar pelo fogo para Moloch (veja o comentário em 2 Reis 16:3).
E ele tirou os cavalos que os reis de Judá haviam dado ao sol. O costume de dedicar cavalos ao sol era praticado por muitas nações antigas; mas é somente na Pérsia que encontramos cavalos e carros tão dedicados (Xen; 'Cyrop.,' 2 Reis 8:3. § 12). A idéia do deus do sol como cocheiro, que dirigia seus cavalos diariamente pelo céu, é comum a várias nações arianas, como gregos, romanos, hindus e outros; mas também não a encontramos. no Egito ou entre os povos semitas. O sacrifício do cavalo ao sol foi mais geral, mas não parece ter sido adotado pelos hebreus. Não está de todo claro de onde os "reis de Judá" - isto é. Acaz, Manassés e Amon - derivaram a idéia de manter carros e cavalos sagrados para serem usados em sua adoração ao sol. Eles certamente não poderiam ter recebido, como Keil pensa, "através dos assírios". Na entrada da casa do Senhor - os cavalos, isto é; eram mantidos perto de uma das entradas do templo, para estarem prontos para serem usados em procissões sagradas - pela câmara de Nathan-Melech, o camareiro, que ficava nos subúrbios. Havia muitas "câmaras" anexadas ao templo, que às vezes eram usadas como depósitos para diferentes materiais (1 Crônicas 9:26; 2Cr 31:11, 2 Crônicas 31:12; Neemias 10:38; Neemias 13:5), às vezes como residências (Neemias 13:7). No tempo de Josias, "Nathan-Melech, o camareiro", ou melhor, "o eunuco", ocupava um desses. Estava situado בַפַדְוָרִים - "nos arredores" ou "purlieus" do templo. E queimou os carros do sol com fogo (comp. Versículos 4, 6, 15, etc.). Josias queimou todos os objetos materiais que haviam sido profanados pelas idolatrias; as pessoas e animais tão profanados ele "removeu" ou privou de suas funções.
E os altares que estavam no topo da câmara superior de Acaz. Parece que "a câmara superior de Acaz" estava dentro dos arredores do templo, uma vez que as poluições mencionadas, antes e depois, são poluições pertencentes ao templo. Pode ter sido erguido no telhado plano de um dos portões ou no topo de uma câmara. Altares sobre telhados eram uma nova forma de idolatria, aparentemente ligada à adoração ao "exército dos céus" (ver Jeremias 19:13; Sofonias 1:5). Quais os reis de Judá - ou seja, Manassés e Amém, talvez também Acaz - fizeram e os altares que Manassés fez nas duas cortes da casa do Senhor (veja acima, 2 Reis 21:4, 2 Reis 21:5). Como Manassés, em seu arrependimento, apenas "expulsou esses altares da cidade" (2 Crônicas 33:15), foi fácil para Amen substituí-los. Eles pertenciam à adoração do "exército do céu". O rei os derrubou e os quebrou dali, e leste o pó deles no ribeiro de Cedrom (comp. Versículo 6, e o comentário ad loc.).
E os altos que estavam diante de Jerusalém. Os lugares altos que Salomão estabeleceu no bairro de Jerusalém para o uso de suas esposas, e no culto em que ele se envolveu na velhice, parecem estar situados no cume da montanha que se estende sobre Jerusalém para o leste, uma parte da qual é Olivet. O cume do sul, o tradicional roans offensionis, era provavelmente o lugar mais alto de Moloch (Milcom), enquanto o cume mais ao norte (agora chamado Karem-es-Seyad) tem alguma afirmação de ser considerado o lugar mais alto de Chemosh. O local do alto de Astarote é duvidoso. Que estavam à direita do monte da corrupção. O nome "monte da corrupção" parece ter sido dado depois do tempo de Salomão a toda a cadeia de montanhas que se estende sobre Jerusalém a leste, por conta dos ritos que ele havia permitido estabelecer nela. A "mão direita" da montanha seria, de acordo com as noções judaicas, a parte mais ao sul. Que Salomão, o rei de Israel - antes, rei de Israel, já que não há artigo - havia construído para Astarote a abominação dos zidonianos (veja 1 Reis 11:7). Embora Ashtoreth, ou Astarte, ou Ishtar, ou Dea Syra, fosse adorado em geral por toda a Fenícia, e talvez ainda mais amplamente, ela era de uma maneira peculiar "a abominação dos zidonianos", sendo a divindade a quem a cidade de Sidon foi especialmente dedicado. E para Chemosh a abominação dos moabitas. Chemosh aparece como o deus especial dos moabitas na famosa pedra moabita em onze lugares. A pedra em si foi dedicada a Chemosh (linha 3). Os moabitas são mencionados como "o povo de Chemosh" (linhas 5, 6). O sucesso na guerra vem dele, e a derrota é o resultado de sua raiva. Uma de suas designações é "Ashtar-Chemosh" (linha 17), ou "Chemosh, que também é Ashtar", sendo Ashtar o princípio masculino correspondente à Astarte ou Ashtoreth feminina. E para a Milcom. Moloch foi chamado pelos judeus de "Milcom" ou "Malcam" - "seu rei", ou seja, o rei do povo amonita, já que ele era o único deus a quem eles reconheciam (veja 1 Reis 11:5; Jeremias 49:3 comparado com Jeremias 48:7; Amós 1:15; Sofonias 1:5). A abominação dos filhos de Amon. O rei contaminou. A maneira da contaminação é declarada no próximo versículo.
E ele quebra em pedaços as imagens - ou pilares (veja o comentário em 1 Reis 14:23) - e desce pelos bosques - ou seja, os asherim, ou "árvores sagradas" - e enchiam seus lugares com os ossos dos homens. O que quer que falasse de morte e dissolução foi uma mácula especial para santuários onde os deuses adoravam eram divindades de produtividade e geração. Ossos de homens também tinham a mancha real de corrupção sobre eles. A "impureza" dos cadáveres surgiu primeiro do encolhimento natural do homem pela morte, e depois foi confirmada pelos horrores que se seguiam à decadência. A noção era provavelmente coeva com a própria morte. Ele recebeu uma sanção da lei, o que tornava uma contaminação legal tocar em um cadáver (Números 19:11, Números 19:16 ) e colocou sob uma sentença de impureza tudo o que estava na tenda onde um homem morreu (Números 19:14, Números 19:15).
Além do altar que estava em Betel, e do alto; antes, o altar que estava em Betel, o lugar alto, sem nenhum "e". הַבָמָה está em aposição com הַמִּזְבֵּץַ. Ao estabelecer um altar em Betel, Jeroboão constituiu Betel em um "lugar alto". Que Jeroboão, filho de Nebate, que fez Israel pecar, fizera, ambos naquele altar terminam no alto que ele derrubou. "O lugar alto" é aqui equivalente à "casa dos lugares altos" em 1 Reis 12:31 e designa "os edifícios deste santuário" (Keil). Em um centro nacional como Betel, é claro que um templo acompanharia o altar. Se o templo e o altar estavam em uso ou não no momento em que Josias os destruiu, é incerto. A raça mista que substituiu os israelitas no país (2 Reis 17:24) pode ter continuado o culto, ou pode ter deixado de lado. E queimou o lugar alto, e o carimbou em pó. Não está claro que esta última cláusula se aplique ao alto escalão. Talvez devêssemos traduzir - E carimbamos pequenos em pó e queimaram o bosque. Na maioria das vezes, são apenas objetos comparativamente pequenos que são "estampados pequenos em pó".
E, quando Josias se voltou, espiou os sepulcros que estavam ali no monte. Os sepulcros israelitas, escavados nos lados fedorentos das colinas, são visíveis em toda parte. Os de Betel podem ter estado na colina baixa em que a cidade fica, ou nas margens do Wady Suweinit, um pouco mais ao sul. Seu acidentalmente "espionando os sepulcros" deu a Josias a idéia de concluir sua profanação de Betel, trazendo ossos deles e queimando sobre o altar - pelo qual ele cumpriu exatamente a antiga profecia (1 Reis 13:2), que não estava em sua mente. E enviado, end tirou os ossos dos sepulcros, queimou-os no altar e poluiu-o (veja o comentário em 2 Reis 23:14), de acordo com a palavra do Senhor que os homens de Deus proclamaram, que proclamaram estas palavras; antes, quem profetizou essas coisas. A referência é 1 Reis 13:2, e o significado é que não Josias agiu como ele fez para cumprir a profecia, mas que, ao agir dessa maneira, ele a cumpriu inconscientemente.
Então ele disse: Que título é esse que eu vejo? antes, que pilar é esse que eu vejo? Os olhos de Josiah avistaram um "pilar" ou obelisco (ֹןיוֹן) entre os túmulos, ou na vizinhança deles, e ele teve a curiosidade de perguntar o que era. E os homens da cidade disseram-lhe: É o sepulcro do homem de Deus, que ganha de Judá (ver 1 Reis 13:1). O "pilar" não poderia ter sido o "sepulcro" real, mas sem dúvida era um monumento relacionado a ele. Muitos dos túmulos escavados fenícios são acompanhados por monumentos acima do solo, que são muito notáveis (consulte 'Missão de Fenícia', de Renan, Salmos 11; e segs.). E proclamou estas coisas que você fez contra o altar de Betel (ver 1 Reis 13:2). De acordo com o presente texto de Reis, Josias foi profetizado por nome, como o rei que profanaria o altar; mas é possível que as palavras "Josias pelo nome" (יאשִׁיָהוּ שְׂמוֹ) tenham surgido da margem.
E ele disse: Deixe-o em paz; que ninguém mexa seus ossos. Josias lembrou-se das circunstâncias em que foram lembradas a ele e, para demonstrar honra ao "homem de Deus" (1 Reis 13:1; passim), ordenou que seu túmulo fosse seja imperturbável. Então deixaram seus ossos em paz, com os ossos do profeta que saíram de Samaria; isto é, com os ossos do profeta israelita, que cuidaram de ser sepultados com ele. A referência é 1 Reis 13:31.
E todas as casas também dos altos que estavam nas cidades de Samaria. O escritor de Crônicas entra em mais detalhes. Josias, diz ele, destruiu os altos, bosques e imagens "nas cidades de Manassés, Efraim e Simeão até Naftali" (2 Crônicas 34:6) - ie até o limite norte da Terra Santa, ocupada por Naftali e Aser. Com que direito Josias exerceu autoridade soberana no antigo reino de Samaria, que os assírios haviam conquistado e apegado ao seu império, só pode ser conjecturado. Alguns supuseram que os assírios haviam aumentado sua soberania e colocado Samaria sob seu domínio; outros o consideram como tendo transferido sua lealdade a Nabopolassar e tendo sido feito por ele vice-rei sobre a Palestina. Mas é, provavelmente, o mais provável que ele apenas tenha aproveitado as comoções políticas da época para estender seu domínio até onde parecia seguro fazê-lo. Asshur-bani-pal, o último rei enérgico da Assíria, parece ter deixado de reinar no décimo quarto ano de Josias, quando ele foi sucedido por um monarca fraco, Asshur-ebil-ili. Agora surgiram grandes problemas. Os citas devastaram a Ásia Ocidental por toda parte. A Assíria foi atacada pela Medéia e pelos babilônios em combinação. Nessas circunstâncias, Josiah se viu praticamente independente e começou a desenvolver projetos ambiciosos. Ele "estendeu seu domínio de Jerusalém sobre Samaria" (Ewald). A Assíria estava ocupada demais para prestar atenção. Baby-Ionia estava no auge da luta. Josiah se viu capaz de reunir sob sua própria liderança todas as porções dispersas do antigo reino israelita, exceto, talvez, o distrito transjordaniano. Ele cobrava impostos na Samaria tão livremente quanto na Judéia (2 Crônicas 33:9). Ele reformou no mesmo modelo as religiões dos dois países. Quando finalmente ele teve que lutar por seu trono, marchou com seu exército para a porção norte de Samaria, e lá travou a batalha que lhe custou a vida. Que os reis de Israel haviam feito para provocar a ira do Senhor. Os reis anteriores de Israel haviam simplesmente permitido que os "altos" continuassem, sem aumentá-los ou multiplicá-los ativamente; mas Manassés os restabeleceu após sua destruição por Ezequias (2 Reis 21:3), e Amém provavelmente fez o mesmo após a reforma tardia de Manassés. Jonas tirou e fez a eles de acordo com todos os atos que ele fez em Betel (ver acima, versículo 15).
E matou todos os sacerdotes dos altos que havia nos altares. Não se diz diretamente que ele fez isso em Betel, embora tenha sido profetizado que ele o faria (1 Reis 13:2). Possivelmente, não havia sacerdotes em Betel na época, uma vez que o "bezerro" montado por Jeroboão havia sido retirado (Oséias 10:6) pelos assírios. A diferença entre o tratamento dos sacerdotes de alto escalão em Israel e em Judá (2 Reis 23:9) implica claramente que os primeiros estavam ligados à adoração de falsos deuses, enquanto os segundos eram sacerdotes de Jeová que o adoravam com rituais e cerimônias supersticiosas e não autorizadas. E queimou ossos de homens sobre eles, e voltou para Jerusalém.
E o rei deu ordem a todo o povo, dizendo: Guarda a páscoa. O relato da Páscoa de Josias é muito mais completo em Crônicas do que em Reis. Em Crônicas, ele ocupa dezenove versos da 2 Crônicas 35:1. Aprendemos com Crônicas que todos os ritos prescritos pela Lei, seja em Êxodo, Levítico ou Deuteronômio, foram devidamente observados, e que o festival foi assistido não apenas pelos judeus, mas por muitos israelitas das dez tribos, que ainda permanecia misturado com os colonos assírios no país samaritano (ver 2 Crônicas 35:17, 2 Crônicas 35:18). Ao Senhor seu Deus, como está escrito no livro desta aliança. As ordenanças para a devida observância da festa da Páscoa estão contidas principalmente em Êxodo (Êxodo 12:3; Êxodo 13:5). Eles são repetidos, mas com muito menos plenitude, em Deuteronômio 16:1. O "livro da aliança" encontrado por Hilquias deve, portanto, certamente ter contido Êxodo (ver abaixo, versículo 25).
Certamente não houve tal Páscoa desde os dias dos juízes que julgaram Israel, nem em todos os dias dos reis de Israel, nem dos reis de Judá. Uma Páscoa tão numerosa (uma imensa classe) (2 Crônicas 35:18). e, portanto, exatamente mantido de acordo com todas as ordenanças da Lei de Moisés (2 Crônicas 35:6), não havia sido celebrado durante todo o período dos juízes, de Josué a Samuel, nem sob os reis de todo o Israel, Saul, Davi e Salomão, nem debaixo dos do reino separado de Judá, de Roboão até este ano (o décimo oitavo) de Josias. É uma extraordinária perversidade que conclui (assim como De Wette e Thenius), a partir dessa comparação do presente com ex-Pessach, sob os juízes e os reis, que não houve nenhum ex-Pessach! De qualquer forma, dois são gravados (Josué 5:10, Josué 5:11; 2 Crônicas 30:13). Ewald tem o bom senso de expressar sua discordância dessa visão e declarar o significado do escritor como sendo simplesmente "que, desde a época dos juízes, nunca houve uma celebração da Páscoa em tão estrita conformidade. , com as prescrições de um livro sagrado como o que agora ocorreu ".
Mas no décimo oitavo ano do rei Josias, em que esta Páscoa foi realizada ao Senhor em Jerusalém (compare, na data, 2 Reis 22:3 e 2 Crônicas 35:19). O décimo oitavo ano de Josias provavelmente correspondia, em parte a.C. 622, em parte a.C. 621
Além disso, os trabalhadores com espíritos familiares e os bruxos. Pessoas dessas classes haviam sido encorajadas por Manassés, em seu reinado anterior (2 Reis 21:6), e provavelmente por Amon (2 Reis 21:21). Como Josias planejou uma reforma completa, foi necessário que ele os derrubasse. E as imagens; literalmente, os teraphim, que são pensados como pequenas imagens mantidas como deuses domésticos em muitas famílias israelitas desde uma data muito antiga (ver Gênesis 31:19). A superstição foi extremamente persistente. Encontramos isso sob os juízes (Juízes 18:14), sob Saul (1 Samuel 19:13), aqui sob os reis posteriores, e ainda é mencionado após o retorno do cativeiro (Zacarias 10:2). Aparentemente, a superstição era babilônica (Ezequiel 21:21) e trazida de Ur dos Caldeus pela família de Abraão. Além de serem considerados deuses domésticos, os teraphim eram usados na adivinhação. E os ídolos, e todas as abominações que foram espionadas. Os "ídolos", gillulim, são provavelmente, como os teraphim, de natureza particular, figuras usados como amuletos ou talismãs. Exceto em Ezequiel, a palavra é incomum. Por "abominações espionadas" entende-se contaminações secretas e práticas supersticiosas nas famílias, que precisavam ser revistadas. (Então Thenius e Bahr.) Na terra de Judá e em Jerusalém. Aparentemente, não nas cidades de Samaria, onde uma rígida inquisição talvez tivesse provocado uma resistência obstinada. Josias repudiou, para que ele cumprisse as palavras da Lei; antes, para que ele estabeleça as palavras da lei. Leis contra práticas como as que Josias colocou agora serão encontradas em Êxodo 22:18; Levítico 19:31; Levítico 20:27; Deuteronômio 18:10. Os quais foram escritos no livro que o sacerdote Hilquias encontrou na casa do Senhor (ver 2 Reis 22:8).
E como ele, não havia rei diante dele (veja o comentário em 2 Reis 18:5). Não se pode dizer que o escritor de Reis coloca Josias acima de Ezequias, ou Ezequias acima de Josias. Ele lhes concede o mesmo grau de louvor, mas, no caso de Ezequias, habita sua confiança em Deus; em Josias, mediante sua exata obediência à Lei. No geral, seu julgamento concorda muito com o do filho de Sirach (Eclesiástico 49: 4). "Todos, exceto Davi, Ezequias e Josias, estavam com defeito: pois abandonaram a Lei do Altíssimo." Isso se voltou para o Senhor com todo o seu coração, com toda a sua alma e com toda a sua força. Esta tripla enumeração pretende incluir toda a natureza moral e mental do homem, todas as energias de seu entendimento, vontade e vitalidade física (veja o comentário em Deuteronômio 6:5 - uma passagem que está na mente do escritor). De acordo com toda a lei de Moisés. Isso é uma indicação de que, na visão do escritor, toda a Lei estava contida no livro encontrado por Hilquias. Nem depois dele surgiu alguém como ele. Este é apenas um elogio moderado, já que os quatro reis que reinaram após ele - Jeoacaz, Jeoiaquim, Jeoiaquim e Zedequias - eram, todos e todos, príncipes maus.
Não obstante, o Senhor não se voltou da ferocidade de sua grande ira. Era tarde demais, não para Deus perdoar pelo arrependimento, mas para a nação se arrepender sincera e sinceramente. O pecado havia se enraizado no caráter nacional. Vãs foram as advertências de Jeremias, vãs foram suas exortações ao arrependimento (Jeremias 3:12, Jeremias 3:22; Jeremias 4:1; Jeremias 7:3 etc.), em vão suas promessas de que, se se voltassem para Deus, seriam perdoadas e poupadas . Trinta anos de irreligião e idolatria sob Manassés minaram o vigor nacional e tornaram o verdadeiro arrependimento uma impossibilidade. Quão fraco e tímido deve ter sido o retorno a Deus no final do reinado de Manassés, para que ele não tivesse forças para resistir a Amon, um jovem de vinte e dois anos, mas deveria ter desaparecido totalmente em sua adesão! E quão longe de sincera deve ter sido a atual conformidade com os desejos de Josias, a professada renovação da aliança (versículo 3) e o reavivamento de cerimônias fora de uso (versículos 21-23)! Jeremias procurou em vão pelas ruas de Jerusalém para encontrar um homem que executou o julgamento ou buscou a verdade (Jeremias 5:1). O povo tinha "um coração revoltante e rebelde; eles se revoltaram e se foram" (Jeremias 5:23). Não apenas a idolatria, mas a devastação (Jeremias 5:1) e a injustiça e a opressão prevaleceram em todos os lugares (Jeremias 5:25). "Do menor ao maior deles, todos foram dados à cobiça" (Jeremias 6:13); até os profetas e sacerdotes "negociavam falsamente" (Jeremias 6:13). O estado das coisas era aquele que necessariamente derrubava o julgamento divino, e tudo o que os esforços de Josias podiam fazer era um pouco para atrasá-lo. Com que sua ira se acendeu contra Judá, por causa de todas as provocações que Manassés o provocara. As provocações de Manassés viveram em suas conseqüências. O julgamento de Deus sobre Israel não foi mera vingança pelos pecados que Manassés cometeu, ou mesmo pelas iniqüidades numerosas nas quais ele havia liderado a nação (2 Reis 21:9). Foi o castigo tornado necessário pela condição real da nação - a condição com a qual foi reduzida pelas más ações de Manassés.
E o Senhor disse - Deus disse em seus conselhos secretos, chegou à determinação e pronunciou a sentença em seus pensamentos - removerei Judá também da minha vista, como removi Israel. Os pecados de Judá eram agora tão grandes quanto os de Israel; portanto, seu castigo deve ser o mesmo, pois Deus não faz acepção de pessoas. E irei para o leste desta cidade de Jerusalém que escolhi. Deus "escolheu" Jerusalém quando a colocou no coração de Davi para trazer a arca para lá (2 Samuel 6:1). E a casa da qual eu disse: Meu nome ele estará lá (veja Deuteronômio 12:11; 1 Reis 8:29 etc.) . Uma confirmação visível foi dada a tudo o que Davi e Salomão haviam feito ao estabelecer o templo em Jerusalém como sede da religião nacional, quando "fogo desceu do céu e consumiu o holocausto e os sacrifícios" feitos ali, e "a glória do Senhor encheu a casa".
Os eventos do reinado de Josias do décimo oitavo ao trigésimo primeiro ano são deixados em branco, aqui e em Crônicas. Politicamente, o tempo foi emocionante. A grande invasão da Ásia Ocidental pelas hordas citas (Herodes; 1.103-106), que é aludida por Jeremias 6:1, Eze 38: 1-23: 39; e talvez por Sofonias 2:6, provavelmente pertença a ele; como também o ataque de Psamatik I. contra a Filístia (Herodes; 2.105), a queda do império assírio e a destruição de Nínive: o estabelecimento da independência da Babilônia e sua ascensão à grandeza; juntamente com a transferência de poder na parte central da Ásia Ocidental, dos assírios para a Medéia. Entre os perigos que o cercavam, Josias parece ter se comportado com prudência, estendendo gradualmente seu poder sobre Samaria e Galiléia, sem entrar em colisão hostil com nenhuma das nações vizinhas, até por volta do ano a.C. 609 ou 608, quando sua terra foi invadida pelo faraó-Necoh, o Neku dos monumentos egípcios. Josias sentiu-se chamado a resistir a essa invasão e, ao fazê-lo, encontrou sua morte (versículos 29, 30).
Agora o resto dos atos de Josias, e tudo o que ele fez. Josias foi considerado um rei bom e não grande. Nenhuma menção é feita ao seu "poder". O escritor de Crônicas (2 Crônicas 35:26) comemora suas "gentilezas" ou "suas boas ações". O filho de Sirach fala de seu comportamento "reto" (Eclesiástico 49: 2). Josefo ('Ant. Jud.,' 10.4. § 1) elogia sua "justiça" e sua "piedade" e diz (ibid; 10.4. § 5) que seus últimos anos foram passados "em paz e opulência". Não estão escritos no livro das crônicas dos reis de Judá? (consulte 2 Crônicas 35:27).
Nos seus dias, o faraó-Neco, rei do Egito, subiu contra o rei da Assíria. Neku, o "Faraó-Necoh" dessa passagem, e os Necos de Heródoto, era filho de Psamatik I; e sucedeu seu pai no trono do Egito, provavelmente em B.C. 610. Ele foi um dos mais empreendedores dos reis egípcios posteriores e parece ter feito essa expedição em seu segundo ou terceiro ano. A condição instável da Ásia Ocidental após a invasão cita e a queda do império assírio pareciam dar uma oportunidade para o Egito recuperar seu antigo domínio sobre a Síria e a Mesopotâmia. O "rei da Assíria", contra quem Faraó-Necoh "subiu", provavelmente era Nabopolassar, o pai de Nabucodonosor. Seu rifle adequado era "rei da Babilônia", que é o que Nabucodonosor sempre o chama; mas os judeus não o consideravam antinaturalmente como o herdeiro do império assírio, como também os monarcas persas (Esdras 6:22) e, portanto, deram a ele o título de "rei da Assíria ". Para o rio Eufrates. O autor de Crônicas diz que "Necho, rei do Egito, veio lutar contra Carquemis" (ou "em Carehemish") "de Eufrates", o que mostra que seu projeto era penetrar no norte da Síria, onde Carquemis (agora Jerabus) estava situado , com uma perspectiva provavelmente de cruzar o Eufrates pelo vau em Bir, ou pelo de Balis, na Mesopotâmia. E o rei Josias não se opõe a ele. É possível que Josias tenha aceitado a posição de tributário da Babilônia após a queda do reino assírio e se considerasse obrigado a resistir a um ataque a seu soberano. Ou ele pode simplesmente ter se ressentido com a violação de seu território, sem sua permissão, por um exército estrangeiro. Certamente, se ele tivesse permitido a livre passagem das tropas egípcias, para trás e para frente, através de seu país, em pouco tempo teria perdido até a sombra da independência. A garantia de Necoh de que sua expedição não era contra ele (Josias), mas contra os assírios (2 Crônicas 35:21), não era algo em que se pudesse confiar, assim como sua declaração de que Deus ordenou sua expedição. E ele o matou em Megiddo, quando logo o teve. Megido é, sem sombra de dúvida, o atual El-Ledjun, na periferia norte da cordilheira que separa a planície de Esdraelon da de Sharon. É certamente surpreendente descobrir que Josias havia assumido uma posição tão longe ao norte, deixando Jerusalém e, de fato, toda a Judéia, desprotegida. Mas ele pode ter pensado nas vantagens da posição de compensar qualquer risco para as cidades judaicas, nas quais ele, é claro, teria deixado guarnições. Ou, possivelmente, como Keil e Bahr supõem, Nechoh pode ter transportado suas tropas para a costa síria por mar e ter desembarcado na Baía de Acre, perto da Planície de Esdraelon. Nesse caso, Josias não teria escolha, mas, se ele se opôs ao monarca egípcio, deve tê-lo encontrado onde o encontrou, na planície de Esdraelon, ao entrar na planície do Acre.
E seus servos o carregaram em uma carruagem - sua "segunda carruagem", de acordo com o escritor de Crônicas (2 Crônicas 35:24), que provavelmente era uma reserva em caso de fuga. necessário, de construção mais leve, e atraído por cavalos de lã, do que seu carro de guerra - morto por Megido. Ferido até a morte, é isso. Em Crônicas, concluímos que seu ferimento, que era de uma flecha, não foi imediatamente fatal (2 Crônicas 35:23, 2 Crônicas 35:24 ); mas que ele morreu disso a caminho de Jerusalém, ou diretamente após sua chegada. E o trouxe a Jerusalém, e o sepultou em seu próprio sepulcro. O escritor de Crônicas diz, "no sepulcro de seus pais", aparentemente significando o local do enterro no qual estavam enterrados os corpos de Manassés e Amém. Aprendemos com Crônicas que um grande lamento foi feito por Josias, o único rei de Judá morto em batalha, o último bom rei da linhagem de Davi, o piedoso príncipe cuja piedade não bastava para evitar a ira de Jeová. Jeremias "lamentou por ele" (2 Crônicas 35:25), talvez em uma composição definida (Josephus, 'Ant. Jud.,' 10.5. § 1); embora essa composição certamente não seja o Livro das Lamentações ou o quarto capítulo desse livro. Ele foi ainda lamentado por "todos os cantores e mulheres cantoras" (2 Crônicas, lsc), que "falaram dele em suas lamentações e" fizeram deles uma ordenança em Israel "" e entraram nessas "lamentações", aparentemente em um livro chamado 'O Livro das Lamentações' ou 'de Dirges'. E o povo da louvor levou Jeoacaz, filho de Josias. Jeoacaz foi nomeado "Salum" (1 Crônicas 3:15; Jeremias 22:11). Por que motivo o povo o preferia a seu irmão mais velho, Eliakim, não sabemos. Talvez Eliakim tenha acompanhado seu pai a Megido e tenha sido feito prisioneiro por Nechoh na batalha. E o ungiu (veja o comentário em 1 Reis 1:34 e supra, 2 Reis 11:12) e o fizeram rei no lugar de seu pai.
BREVE REINO DE JEHOAHAZ. Faraó-Necoh, tendo derrotado Josias, deixou Jerusalém e Judéia para trás, enquanto prosseguia em seu empreendimento original (veja 2 Reis 23:29) para o norte da Síria e para o distrito de Carehemish, ou o trato nordeste de Alepo. Passaram três meses antes que ele completasse suas conquistas nesses bairros e, tendo acertado as coisas de maneira satisfatória, partiu em seu retorno ao Egito. Durante esses três meses, Jeoacaz governou em Jerusalém (2 Reis 23:31), e "fez o mal aos olhos do Senhor" (2 Reis 23:32). Ezequiel o compara a "um jovem leão", que "aprendeu a pegar a presa e devorou homens" (Ezequiel 19:3). Pode-se suspeitar que ele restabeleceu as idolatrias que Josias havia derrubado; mas isso é incerto. Faraó-Necoh, ao voltar de Carehemish, aprendendo o que os judeus haviam feito, enviou enviados a Jerusalém e convocou Jeoacaz à sua presença em Riblah, no território de Hamate (versículo 33; comp. Josephus, 'Ant. Jud., «10.5. § 2). Je-Hoahaz obedeceu à convocação; e Necoh, tendo obtido a posse de sua pessoa, "colocou-o em bandos" e o levou para o Egito, onde morreu (versículo 34; comp. Jeremias 22:10; Josefo , lsc)
Jeoacaz tinha vinte e três anos quando começou a reinar. Ele era, portanto, mais novo que seu irmão Eliakim, que, três meses depois, tinha "25 anos" (2 Reis 23:36). Seu nome original parece ter sido "Shallum", como observado acima (veja o comentário em 2 Reis 23:30). Provavelmente ele mudou para "Jeoacaz" ("Posse de Jeová") em sua adesão. E ele reinou três meses em Jerusalém - três meses e dias, segundo Josefo - e o nome de sua mãe era Hamutal, filha de Jeremias de Libna. O pai de Hamutal não era, portanto, Jeremias, o profeta, que era natural de Anatote (ver Jeremias 1:1).
E ele fez o que era mau aos olhos do Senhor (veja o comentário em 2 Reis 23:31). Josefo diz que ele era "irreligioso e de hábitos impuros". Ezequiel (Ezequiel 19:3) parece chamá-lo de perseguidor. De acordo com tudo o que seus pais fizeram. Como a idolatria foi o principal pecado de seus "pais", Jeoacaz deve ter sido um idólatra.
E Faraó-Necoh o colocou em bandas em Riblah. "Riblah", que mantém seu nome, estava situado na planície Coele-Síria, na margem direita dos Orontes, em lat. 34 ° 23 'N. quase. Ele comandava um vau sobre o rio e está no meio de um país rico e produtor de milho. Hamath, ao qual era considerado pertencente, está situado a mais de oitenta quilômetros abaixo do rio. Riblah estava bem localizado como um centro de comunicação com os países vizinhos. Como o Dr. Robinson diz: "A partir deste ponto, as estradas foram abertas por Alepo e Eufrates para Nínive, ou Palmyra (Tadmor) para Babilônia, até o final do Líbano e a costa para a Palestina (Filístia) e Egito, ou através do , Buka'a e o vale do Jordão, no centro da Terra Santa. " Nabucodonosor seguiu o exemplo de Necoh, fazendo de Ribias sua sede durante seus cercos a Tyro e Jerusalém (veja 2 Reis 25:21; >; Jeremias 52:9, Jeremias 52:10, Jeremias 52:26, Jeremias 52:27). Na terra de Hamate. A "terra de Hamate" era a parte superior do vale Coele-Síria por volta de lat. 34 ° para lat. 35 ° 30 'N. Para que ele não reine em Jerusalém. Necoh pode naturalmente desconfiar da escolha do povo. Ele também poderia considerar a instalação de qualquer rei em Jerusalém sem sua sanção como um ato de contumação por parte de uma nação que havia sido praticamente conquistada pela derrota completa de Josias em Megido. Se sua conduta em capturar Jeoacaz depois de convidá-lo para uma conferência era justificável ou não pode ser questionada; mas, na verdade, ele usou apenas o direito do conquistador de maneira um tanto severa. E pôs a terra em tributo a cem talentos de prata e talento de ouro. (Então Josephus, l.s.c.) A homenagem foi muito moderada. Um século antes, Senaqueribe promulgara uma homenagem de trezentos talentos de prata e trinta de ouro (veja acima, 2 Reis 18:14). Podemos supor que Necoh desejasse conciliar os judeus, considerando-os capazes de prestar-lhe um bom serviço na luta em que ele entrara com Babilônia.
ADESÃO E ANOS ANTIGOS DE JEHOIAKIM. O faraó-Neco, quando depôs a Jeoacaz, imediatamente supriu seu lugar por outro rei. Ele não tinha intenção de alterar o sistema governamental da Palestina, ou de governar suas conquistas de outra maneira senão através de monarcas dependentes. Sua escolha recaiu sobre o filho mais velho de Josiah, sobrevivente (1 Crônicas 3:15), Eliakim, que foi o sucessor natural de seu pai. Eliakim, ao subir o trono, mudou seu nome, como Jehoahaz parece ter feito (veja o comentário em 2 Reis 23:31) e reinou como Jehoiakim. Por três anos, ele continuou sendo um vassalo submisso do monarca egípcio, e lhe remeteu seu tributo regularmente (2 Reis 23:36). Mas seu governo era sob todos os aspectos um mau. Ele "fez o que era mau aos olhos do Senhor" (2 Reis 23:37). Ele se inclinou para a idolatria (2 Crônicas 36:8); ele era opressivo e irreligioso (Josephus, 'Ant. Jud.' 10.5. § 2); ele "derramou sangue inocente" (Jeremias 22:17); ele era luxuoso (Jeremias 22:14, Jeremias 22:15), cobiçoso (Jeremias 22:17) e tirânico (Ezequiel 19:6).
E Faraó-Neco fez de Eliaquim, filho de Josias, rei no quarto de Josias, seu pai. (Sobre a inclinação geral dos monarcas orientais a apoiar o princípio hereditário e a estabelecer filhos nos governos de seus pais, mesmo quando os pais eram rebeldes ou inimigos, veja Herodes; veja Herodes; 2 Reis 3:15.) E virou o nome para Jeoiaquim. Podemos entender que Nechoh exigiu que ele tomasse um novo nome, como marca de sujeição (comp. Gênesis 41:45; Esdras 5:14; Daniel 1:7; e também 2 Reis 24:17), mas deixou a escolha do nome para si mesmo. Ele fez a mudança o mais leve possível, apenas substituindo "Jeová" por "El" como o elemento inicial. O sentido do nome permaneceu o mesmo: "Deus estabelecerá". A idéia de que Necoh estava satisfeito com o novo nome por conta de sua aparente conexão com o deus da lua egípcio Aah (Menzel) é muito fantasiosa. E levou Jeoacaz - ou seja, o levou cativo para o Egito (veja Jeremias 22:10, Jeremias 22:11; Ezequiel 19:4), uma prática muito comum dos conquistadores egípcios, e frequentemente acompanhada de severidades extremas - e ele se dirige ao Egito e morreu lá (veja Jeremias 22:12, onde isto é profetizado).
Jeoiaquim deu a prata e o ouro a Faraó. Jeoiaquim, isto é; pagava o tributo, que Nechoh havia fixado (2 Reis 23:33), regularmente. No entanto, ele não pagou do tesouro do estado, que estava exausto. Mas ele tributou a terra para dar o dinheiro de acordo com os mandamentos de Faraó; ele exigiu a prata e o ouro do povo da terra, de cada um segundo a sua tributação, para dar a Faraó-Neco; ao contrário, ele tinha o valor da terra (comp. Levítico 27:8) e "exigia a prata e o ouro do povo da terra, de cada um de acordo com sua avaliação. "
Jeoiaquim tinha vinte e cinco anos quando começou a reinar - era, portanto, dois anos mais velho que seu irmão Jeoacaz (veja o comentário em 2 Reis 23:31) - e reinou onze anos em Jerusalém - provavelmente de BC 608 a.C. 597 - e o nome de sua mãe era Zebudá - ele era, portanto, meio-irmão de Jeoacaz e Zedequias, cuja mãe era "Hamutal" (ver 2 Reis 23:31 e 2 Reis 24:18) - a filha de Pedaiah de Rumah. "Rumah" é provavelmente a mesma cidade que o "Arumah" de Juízes 9:41, que ficava nas proximidades de Shechem.
E ele fez o que era mau aos olhos do Senhor, conforme tudo o que seus pais haviam feito. Jeremias diz de Jeoiaquim: "Ai daquele que edifica a sua casa pela injustiça, e os seus aposentos pela injustiça; que usa o serviço do próximo sem salário, e não o dá por sua obra; assim diz: vou construir para mim uma casa grande e ampla câmaras, e corta-o pelas janelas, e é enrolado com cedro e pintado com vermelhão.Você reinará, porque se aproxima de cedro? teu pai não comeu e bebeu, e fez juízo e justiça, e então ficou bem? Ele julgou a causa dos pobres e necessitados; então estava tudo bem com ele: não era isso para me conhecer? diz o Senhor. Mas os teus olhos e o teu coração não são senão a tua cobiça e para derramar sangue inocente , e pela opressão, e pela violência, fazê-lo "(Jeremias 22:13). Josefo o chama de "homem injusto e malfeitor, nem piedoso em suas relações com Deus nem justo em suas relações com seus semelhantes" ('Ant. Jud.', 10.5. § 2). Sua execução de Urias, filho de Shemalah, por profetizar a destruição de Jerusalém (Jeremias 26:20), foi um ato ao mesmo tempo de crueldade e impiedade. Suspeita-se que, além de reintroduzir em Judá todos os ritos estrangeiros extirpados por seu pai, ele acrescentou ritos egípcios ao número deles. A tirania que ele praticava era igualmente de um elenco egípcio, incluindo, como fazia, a extração de trabalho forçado de seus súditos (Jeremias 22:13), um antigo costume dos faraós. , e é bem possível que sua "paixão por construir casas esplêndidas e caras" (Ewald) tenha sido despertada por seu conhecimento da magnificência que caracterizava os monarcas da dinastia saita, que reviveram no Egito as glórias arquitetônicas dos Ramessides.
HOMILÉTICA
De pé para a aliança.
Com o coração despertado para intenso zelo por Deus pelas palavras que ele ouvira lidas no livro recém-encontrado - o precioso "livro da Lei", empurrado para o esquecimento temporário de seu perverso avô e pai - Josias sentiu uma saudação foi exigido um ato de arrependimento nacional e uma profissão nacional de fé; e convocando "os homens de Judá" por seus representantes, e toda a massa do povo de Jerusalém, ele passou a convocá-los a "defenderem a aliança". A ideia foi bem concebida e bem realizada. Após uma apostasia nacional - um abandono aberto, evidente e flagrante de Deus e a adoção de cultos idólatras mais abomináveis aos seus olhos - era justo, decente, que houvesse uma espécie de reparação pública do mal feito - uma virada para Deus tão aberta, evidente e manifesta como a virada fora. Consequentemente, foi isso que Josiah determinou; e o ato público de reparação se resolveu em três partes.
I. UMA RECITAÇÃO PÚBLICA DA ALIANÇA. Como a Lei fora escondida, negligenciada, esquecida, durante o espaço de dois reinados, ou a maior parte deles, agora era solenemente e publicamente recitada, proclamada e declarada a base da vida nacional. lei da comunidade. A maior honra possível foi feita pelo rei lendo-o aos ouvidos do povo - lendo do começo ao fim "todas as palavras", enquanto os sacerdotes, os profetas e "todo o povo" estavam atentos. , ouvindo as palavras há tanto tempo inéditas, há tanto tempo esquecidas, há tanto tempo tratadas com desprezo.
II UMA DECLARAÇÃO DE CONSENTIMENTO E CONSENTIMENTO DAS PALAVRAS DA ALIANÇA PELO REI. O rei era o chefe federal da nação e, comprometendo-se a manter a aliança, executou não um mero ato pessoal, mas representativo e federal. Ele prometeu à nação como um todo a aceitação e o cumprimento da aliança, comprometendo-se a eles que "seguissem o Senhor e guardassem seus mandamentos, testemunhos e estatutos de todo coração e alma".
III Uma declaração de consentimento e consentimento das palavras da aliança pelas próprias pessoas individualmente. Nações não podem ser salvas no caroço. É necessário que cada indivíduo entre em contato pessoal com seu Criador, Redentor e Salvador. Assim, "todas as pessoas", cada uma delas de uma só vez, com uma unanimidade e uma aclamação ", permaneceram de acordo com a aliança" - empenharam-se em manter todas as palavras a partir de agora com todo o coração e toda a alma. Uma grande onda de sentimentos religiosos parece ter passado sobre o povo e, com uma sinceridade que, por enquanto, era bastante real e não fingida, eles declararam sua aceitação voluntária de toda a aliança, de suas terríveis ameaças e de suas promessas graciosas. de seus comandos severos não menos do que de suas garantias reconfortantes. Eles se obrigaram individualmente a observar todas as palavras que foram escritas no livro; renovando assim sua relação federal com Deus, e novamente se tornando - o que quase deixavam de ser - seu povo. Mas algo mais estava faltando. Em nenhum caso é suficiente tomar uma resolução, a menos que a cumpramos. O desempenho deve seguir a promessa. O povo estava obrigado, não apenas a "defender a aliança", no caminho da profissão, apenas uma vez na vida, mas a defender-a, no caminho da ação, daí em diante perpetuamente. Foi aqui que eles falharam; e é aqui que os homens geralmente falham. Resolver é fácil; manter nossas resoluções, difícil. Os escritos de Jeremias nos provam que, poucos anos após a aceitação da aliança no décimo oitavo ano de Josias, o povo de Judá a pôs atrás deles, tornou-se um povo que retrocedeu, voltou para suas idolatias e abominações, abandonando Deus , e jurados por aqueles que não eram deuses, cometeram adultério, reunidos por tropas nas casas das prostitutas - eram "como cavalos alimentados pela manhã, todos relinchando para a esposa do próximo" (Jeremias 5:7, Jeremias 5:8). Um Deus justo não podia deixar de "visitar essas coisas" - não podia deixar de "ser vingado de uma nação como esta" (Jeremias 5:29).
A incapacidade das melhores intenções e a vontade mais forte de converter uma nação que é corrupta até o âmago.
A reforma de Josias foi a mais enérgica e profunda que já foi realizada por qualquer rei judeu. Isso transcendeu em muito, não apenas os esforços feitos por Joiada no tempo de Joás (2 Reis 11:17; 2 Reis 12:1), e as fracas tentativas de Manassés ao retornar da Babilônia (2 Crônicas 33:15), mas mesmo os diligentes esforços de Ezequias no início de seu reinado (2 Reis 17:3). "Ele se estendeu não apenas ao reino de Judá, mas também ao antigo reino de Israel; não apenas ao público, mas também à vida privada do povo. O mal estava por toda parte a ser arrancado, raízes e tudo." Nada que pudesse perpetuar a memória dos pagãos ou da adoração ilegítima a Jeová permaneceu em pé.Todos os locais de adoração, todas as imagens, todos os utensílios não foram apenas destruídos, mas também contaminados; até as cinzas foram jogadas no rio (? ) em um lugar imundo, para que sejam levados para sempre.Os ídolos-sacerdotes foram mortos, e os ossos dos que já estavam mortos foram retirados das sepulturas e queimados.Os sacerdotes de Jeová, que haviam desempenhado suas funções sobre as alturas, foram depostos de seu ofício e dignidade, e não podiam mais sacrificar-se no altar de Jeová "(Bahr). Pode-se acrescentar a esse relato que as superstições privadas, o uso de teraphim e gillulim, juntamente com a prática de bruxaria e artes mágicas, foram interrompidas, e as ordenanças legítimas da religião mosaica restauradas e restabelecidas com o máximo rigor e exatidão (versículos 24, 25). Josias fez tudo o que um rei piedoso pôde fazer para controlar o curso descendente de sua nação e lembrá-lo de piedade e virtude. E por seus esforços, os escritores sagrados lhe dão o maior louvor (2Rs 22: 2; 2 Reis 23:25; 2 Crônicas 34:2; 2 Crônicas 35:26; Eclesiástico 49: 1-3). Foi reservado para a crítica moderna descobrir que ele derrotou seus próprios fins pela violência de seus métodos e prejudicou a causa da religião verdadeira ao fazer um livro - "especialmente um livro de leis e uma história imperfeitos como o Pentateuco" - o lei fundamental da nação (Ewald, Eisenlohr). No entanto, ainda não foi demonstrado que os métodos de Josias eram mais violentos do que a lei exigia (Êxodo 22:20; Deuteronômio 13:5, Deuteronômio 13:9, Deuteronômio 13:15), muito menos a lesão é feito à causa da verdadeira religião pela adoção de um livro sagrado como padrão da verdade e moralidade religiosa. A verdadeira razão do fracasso de sua reforma foi "a irreformabilidade do povo". Quando eles professaram se voltar para Deus, eles não o fizeram "de todo o coração, mas fingiram" (Jeremias 3:10) - de qualquer forma, com apenas metade do coração, movidos por uma rajada de sentimentos, não por uma maré forte e profunda de sentimentos religiosos. E assim eles logo recaíram em seus velhos hábitos. A religião severa, a moralidade severa, que Josias procurava impor, não tinha atração por eles. Eles se encolheram do mosais como frio, duro, austero. Eles preferiam as religiões das nações, com sua moral negligente, seus ritos gays, sua consagração da voluptuosidade. Então eles "recuaram um deslizamento perpétuo" (Jeremias 8:5); eles reintroduziram todas as antigas abominações; eles pecaram em segredo quando foram incapazes de pecar em público; eles "passaram do mal para o mal" (Jeremias 9:4). Argumentou-se que, se a vida de Josiah não tivesse sido interrompida dentro de treze anos após sua empreitada, a grande reforma nacional, se ele tivesse sido autorizado a continuar por mais alguns anos no mesmo espírito do trabalho que ele havia iniciado, poderia haver foi uma remoção completa de todos os males antigos e profundamente enraizados, e uma impressão duradoura poderia ter sido feita sobre o caráter de todo o povo. Mas isso parece uma previsão muito favorável. A nação estava apodrecida até o âmago; a "cabeça inteira estava doente, e todo o coração desmaiou ... desde a planta do pé até a cabeça não havia nele som; mas feridas, machucados e feridas podres. "Quando é esse o caso, nenhum esforço humano pode valer nada - nem a vontade mais forte, nem as medidas mais sábias, nem as intenções mais puras e melhores; o tempo para o arrependimento e o retorno a Deus passou, e nada resta senão" um certo temerosa busca de julgamento e indignação ardente, que destruirão os adversários de Deus "(Hebreus 10:27).
HOMILIES BY C.H. IRWIN
Dois irmãos reais: os reinados de Jeoacaz e Jeoiaquim.
I. Eles eram irmãos em perversidade. De cada um deles é dito: "Ele fez o mal aos olhos do Senhor". Quais foram os pecados particulares de Jeoacaz não nos são informados. Mas os pecados de Jeoiaquim são total e destemidamente declarados e denunciados por Jeremias. Ai daquele que edifica a sua casa pela injustiça, e os seus aposentos pelo mal; que usa o serviço do próximo sem salário, e não o dá pelo seu trabalho; diz: Edificar-me-ei uma casa larga e grandes câmaras, e o cortarei pelas janelas, e é adornada com cedro e pintada com vermelhão.Os teus olhos e o teu coração não são senão a tua cobiça, o derramamento de sangue inocente, a opressão e a violência (Jeremias 22:13). Injustiça, fraude, egoísmo, cobiça, opressão, violência, assassinato - essas eram as principais características daquele que deveria ter sido um exemplo do povo. o resto de todos os pecados. E eles não são pecados comuns? Nos ricos, eles levam à injustiça e opressão; nos pobres, levam ao descontentamento e à inveja e à violência. O espírito do evangelho, ao promover o desinteresse, levaria a justiça e negociação vertical entre homem e homem.
II Ambos foram perversos, pelos filhos de um bom pai. Até um homem bom pode ter tido filhos. Talvez o treinamento em casa que eles receberam tenha sido defeituoso. Josias pode ter sido tão absorvido pelos cuidados de seu reino e pela reforma de seu povo, que negligenciou o estado de sua própria casa. Mas, no entanto, eles tiveram um bom exemplo, que deixaram de seguir. Jeremias lembra Jeoiaquim disso. "Teu pai não comeu e bebeu, e fez juízo e justiça, e depois tudo correu bem com ele? Ele julgou a causa dos pobres e necessitados; então tudo correu com ele: não era isso para me conhecer?" Senhor "(Jeremias 22:15, Jeremias 22:16). Os privilégios e o exemplo que eles receberam aumentaram sua culpa. "A quem muito é dado, dele será necessário muito." Se temos grandes privilégios, também temos grandes responsabilidades. Espera-se que aqueles que foram criados em uma terra cristã ou em um lar piedoso saibam melhor do que aqueles que foram criados em um país pagão ou em um ambiente descuidado e sem Deus.
III Ambos foram perversos, pois aquele tinha o destino do outro como A. ADVERTÊNCIA. Jeoacaz foi enviado para o exílio por seus pecados. No entanto, Jeoiaquim, que o sucedeu, não lucrou com o aviso. Nenhum de nós está sem muitos avisos contra o pecado. Temos as claras advertências da Palavra de Deus. Temos os terríveis avisos de sua providência. Quão assustadoras, mesmo nesta vida, são as consequências de muitos pecados! Temos advertências contra adiar a oferta de salvação para uma estação mais conveniente. "Vede que não recusais aquele que fala."
IV Ambos tinham um final miseravel. Jeoacaz morreu no exílio. Faraó-Necoh o colocou na prisão em Rihlah, e ele morreu em cativeiro. Falando sobre ele, Jeremias diz: "Não choreis pelos mortos, nem lamentamos ele; mas chorei por quem vai embora; porque ele não voltará mais, nem verá sua terra natal" (Jeremias 22:10). Que tensão patética! O amor dos judeus por sua terra natal era mais intenso. "Como devemos cantar a canção do Senhor em uma terra estranha?" "Sim, choramos quando nos lembramos de Sião." Mas, afinal, que tipo de patriotismo inútil era esse! Eles amavam sua terra natal, mas eram cegos aos seus melhores interesses. Eles não se lembraram do segredo da verdadeira prosperidade e bem-estar. Eles não se lembraram que "a justiça exalta uma nação, mas o pecado é uma censura a qualquer pessoa". Eles abandonaram aquele que era o melhor Defensor de sua nação e Amigo infalível. Um patriotismo sem justiça não beneficiará muito uma nação. Jeoiaquim morreu em Jerusalém. Mas que destino ignominioso era o dele! Jeremias havia predito quando disse: "Eles não lamentarão por ele, dizendo: Ah, meu irmão! Ou, ah, irmã! ... Ele será sepultado com o enterro de um jumento, puxado e expulso além dos portões de Jerusalém" ( Jeremias 22:18, Jeremias 22:19). Foi Jeoiaquim que cortou com seu canivete o rolo no qual estavam escritas as palavras do Senhor e jogou as folhas no fogo (Jeremias 36:1.). Por isso, Deus disse, a respeito de Jeoiaquim, que ele não deveria ter quem sentar no trono de Davi; "e seu corpo morto deve estar ao leste, de dia, ao calor, e de noite, ao gelo." Jeoiaquim pereceu, mas a Palavra de Deus, que ele procurava destruir, foi cumprida. A Palavra de Deus não pode ser destruída. Imperadores romanos tentaram destruí-lo. A Igreja de Roma, para a exaltação do sacerdócio, a manteve longe do povo. "Mas a Palavra de Deus não está vinculada." Contraste o destino de Jeoiaquim, que desprezou e desonrou a Palavra de Deus, com a lamentação universal que se seguiu à morte de seu pai Josias, que honrou a Palavra de Deus e obedeceu a seus ensinamentos. - C.H.I.
HOMILIAS DE D. THOMAS
Bons objetivos e métodos ruins.
"E o rei enviou" etc. O mundo já conteve um povo mais moralmente corrupto do que o dos judeus? Quando os marcamos viajando pelo deserto quarenta anos, um grupo de homens mais murmurantes, desordenados e rebeldes, onde mais poderíamos descobrir? Quando assentados na Palestina, uma "terra que flui com leite e mel", encontramos eles cometendo todos os crimes de que a humanidade é capaz - adultérios, suicídios, assassinatos, guerras cruéis, idolatria grosseira, seus padres impostores, seus reis malditos tiranos. Até Davi, que é mais elogiado, era culpado de devassidão, falsidade e sangue. Eles eram uma nação mergulhada em depravação. Eles eram "rígidos e incircuncisos no coração e nos ouvidos"; eles "sempre resistiram ao Espírito Santo" (ver Atos 7:51). Sem dúvida, sempre houve uma verdadeira "Igreja de Deus" dentro da nação (1 Reis 19:18); mas chamar toda a nação de "Igreja Judaica" é um nome impróprio e longe de ser inofensivo. Ele incentivou as nações cristãs a moldar suas comunidades segundo o modelo judaico, em vez de seguir o modelo cristão. Os versículos que selecionei registram e ilustram bons objetivos e maus métodos.
I. BONS OBJETIVOS. Os objetivos de Josias, como aqui apresentados, eram confessadamente altos, nobres e bons. Eu ofereço duas observações sobre seus propósitos, conforme apresentadas nesses versículos.
1. Reduzir seu povo a uma obediência leal ao céu. Seu objetivo era varrer todo vestígio de erro religioso e crime moral de seu domínio. Na verdade, que propósito mais louvável alguém poderia ter além disso: esmagar todo o mal em seu domínio, esmagá-lo não apenas em sua forma, mas em sua essência? Este foi realmente o grande fim da missão de Cristo ao mundo. Ele veio "para afastar o pecado pelo sacrifício de si mesmo".
2. Gerado dentro dele pela descoberta da vontade divina. De uma forma ou de outra, como foi visto no capítulo anterior, o livro da Lei que deveria regular a vida do povo judeu havia sido perdido no templo, provavelmente perdido por muitos anos, mas Hilquias, o sumo sacerdote, acabara de descobrir isso. e Josias se familiariza com seu conteúdo. Qual é o resultado? Ele é tomado pela convicção ardente de que toda a nação deu errado e, imediatamente, ele tenta lançar a mesma convicção nas almas de seu povo. "E o rei enviou, e reuniram-lhe todos os anciãos de Judá e de Jerusalém. E o rei subiu à casa do Senhor, e todos os homens de Judá e todos os habitantes de Jerusalém com ele, e os sacerdotes. e os profetas e todo o povo, tanto pequenos como grandes; e ele leu em seus ouvidos todas as palavras do livro da aliança que se encontrava na casa do Senhor, e o rei estava junto a uma coluna, e fez um pacto diante do Senhor, para seguir o Senhor, e guardar seus mandamentos, testemunhos e estatutos com todo o coração e alma, para cumprir as palavras desse pacto que foram escritas neste livro. ficou de acordo com a aliança ". Assim surgiu seu nobre propósito. Não foi um capricho caprichoso ou o resultado de um impulso repentino e violento; estava enraizado em uma convicção esclarecida. Um nobre propósito deve ser justamente fundamentado.
II MÉTODOS MAUS. Um bom trabalho exige não apenas um bom objetivo, mas também um bom método. Saul procurou honrar o Deus de seus pais, e isso foi bom; mas o método dele, viz. o de perseguir os cristãos era ruim. Como Josias agora procurava realizar seu propósito de varrer a idolatria da face de seu país? Não por argumento, persuasão e influência moral, mas por força bruta e violência (2 Reis 23:4). "Todos os vasos que foram feitos para Baal e para o bosque" (2 Reis 23:4), ou seja, todos os aparelhos para adoração de ídolos, estes que ele ordenou que fossem queimados fora de Jerusalém ", nos campos de Cedrom". Ele "a carimbou em pó e jogou o pó sobre as sepulturas dos filhos do povo. E derrubou as casas dos sodomitas" (2 Reis 23:6, 2 Reis 23:7). Ele também "fechou em pedaços as imagens, cortou os bosques e encheu seus lugares com os ossos dos homens" (2 Reis 23:14). Além disso, "ele matou todos os sacerdotes dos altos que estavam nos altares, e queimou os ossos dos homens sobre eles" (2 Reis 23:20). Dessa maneira, o caminho da força e da violência, ele ensaiou para elaborar seu grande objetivo. Eu ofereço duas observações sobre seu método.
1. Não era filosófico. Os males morais não podem ser eliminados pela força; a coerção não pode viajar para a alma de um homem. O vento mais forte, os relâmpagos mais vívidos, não podem alcançar o Elias moral em sua caverna. Somente a "voz mansa e delicada" pode tocá-lo e trazê-lo à luz e à verdade. Depois de tudo isso, as pessoas eram menos idólatras? Antes de Josiah estar frio em sua sepultura, a idolatria era tão abundante como sempre. Hoje você pode destruir todos os templos e sacerdotes pagãos na face da terra, mas, ao fazer isso, nada fez para extinguir o espírito da idolatria - que permanecerá tão desenfreado como sempre; como a fênix, surgirá com nova vitalidade e vigor das cinzas nas quais os incêndios materiais consumiram seus templos, livros e festas. Sim, e você pode destruir todas as ordens monásticas e tomos teológicos da Igreja Católica Romana e deixar o espírito do papai tão forte, quanto mais forte do que nunca. Somente a verdade pode vencer o erro, o amor sozinho pode vencer a ira, sozinho pode vencer o errado.
2. Foi travesso. O mal não foi extinto; queimou com chamas mais ferozes. A perseguição sempre propagou as opiniões que procurava esmagar. O Malefator crucificado tornou-se o Conquistador moral e Comandante do povo. A violência gera violência, a raiva gera raiva, a guerra gera guerra. "Quem toma a espada perece pela espada." - D.T.
Lamentável inabilidade e incorrigibilidade.
"Não obstante o Senhor" etc. Este pequeno fragmento da história judaica reflete grande desgraça na natureza humana e pode muito bem nos humilhar no pó. Destaca pelo menos dois assuntos sugestivos de pensamento solene e prático.
I. A inutilidade dos esforços imprudentemente direcionados para beneficiar os homens, sempre que bem intencionados. Josias, ao que parece pela narrativa, foi um dos melhores reis de Israel. "Como ele, não havia rei diante dele." Os mais árduos foram seus esforços para melhorar seu país, para elevá-lo da adoração de ídolos à adoração ao Deus verdadeiro. Ele sacrifica sua própria vida por seus esforços; e qual foi o sucesso dele? Nada. "Não obstante, o Senhor não se desviou da ferocidade de sua grande ira, com a qual sua ira se acendeu contra Judá, por causa de todas as provocações que Manassés o provocara também. E o Senhor disse: Tirarei Judá também de minha vista, como Afastei Israel e rejeitarei a cidade de Jerusalém que escolhi e cuja casa eu disse: Meu nome estará lá. Agora, o restante dos atos de Josias, e tudo o que ele fez, não estão escritos. no livro das crônicas dos reis de Judá? " Todos os esforços desse nobre rei pareciam abortivos. Mas por que? Porque, como mostrado em nossa homilia anterior, enquanto seu motivo era bom, seus métodos eram ruins. Em vez de depender de argumento e persuasão, influência moral e a incorporação da bondade moral, ele usa a força. "Ele matou todos os sacerdotes dos altos que estavam nos altares, e queimou os ossos dos homens sobre eles" etc. Aqui está um princípio no governo divino do homem. Nenhum homem, por melhor que seja, pode realizar uma coisa boa, a menos que empregue meios sábios. A Igreja de Roma é um exemplo. Seu objetivo, trazer o mundo para o outro lado, é subliminarmente bom, mas os meios que empregou não apenas neutralizam o objetivo, mas também expulsam grandes massas da população para o deserto da infidelidade e da vida descuidada. Não basta uma igreja ter bons objetivos; deve ter métodos sábios: não é suficiente para os pregadores desejarem a salvação de seu povo; eles devem usar meios em harmonia com as leis do pensamento e do sentimento. Portanto, igrejas e pregadores fanáticos sempre fizeram mais mal do que bem. "Se o ferro é franco, e ele não afia a borda, então ele deve dar mais força: mas a sabedoria é proveitosa para direcionar." De fato, os esforços imprudentes desse homem não apenas falharam em beneficiar seu país, como também arruinaram a si mesmo. Ele perdeu a vida. "Nos seus dias, o faraó-Neco, rei do Egito, subiu contra o rei da Assíria até o rio Eufrates; e o rei Josias foi contra ele; e ele o matou em Megido, quando o vira. E seus servos o carregaram em uma carruagem morto de Megido. " Sem dúvida, Josias foi inspirado com propósitos patrióticos e religiosos ao avançar contra o Faraó-Neco, e ao tentar impedir a marcha de um tirano sangrento e uma força hostil através de seu território para atacar o rei da Assíria. Mas onde estava sua sabedoria? Que chance ele teve de atacar uma invasão tão formidável? Nenhum que seja. Com uma mão, é claro, ele não podia fazer nada. E que ajuda ele poderia obter de seus súditos, muitos dos quais haviam caído na degradação moral que rouba à alma toda a verdadeira coragem e habilidade?
II A INCORRIGIBILIDADE INCRÍVEL DO POVO JUDEU. Achamos que os homens de Israel foram aprimorados pelos esforços de reis como Ezequias e Josias? Não. Eles pareciam piorar. Mal Josias estava em seu túmulo antes que seu filho Jeoacaz, que tinha 23 anos, subisse ao trono e, durante os três meses de seu reinado, "fez o que era mau aos olhos do Senhor"; e quando é abatido outro filho de Josias, Eliaquim, que mais tarde se chamava Jeoiaquim, recebeu o trono e, após um reinado de vinte e cinco anos, o registro é: "Ele fez o que é mau aos olhos do Senhor. Senhor. Aqui, então, está a incorrigibilidade moral. Em toda a história, antiga ou moderna, eu não conheço pessoas cujos atos eram do tipo mais básico. Com todas as vantagens elevadas que eles tinham, e com as interposições do Céu concedidas a eles, eles pareceu piorar de idade para idade.A pequena primavera de depravação que eclodiu de seus grandes ancestrais, Abraão, Isaac e Jacó, pareceu se aprofundar, aumentar de volume e aumentar à medida que o tempo passava. da costa da Estíria. Você quase não pode apontar para uma onda pálida que se eleva em sua superfície. Foi horrível de cima para baixo. Quão tristemente muitos discípulos professos de Cristo interpretaram erroneamente a história judaica! Judaísmo um modelo após o qual eles moldaram o comuniti es professamente cristão.
CONCLUSÃO.
1. Uma palavra para aqueles que desejam ser úteis. A menos que você praticamente reconheça a adaptação verdadeiramente científica de meios para fins e compreenda os princípios eternos pelos quais a mente humana pode ser corretamente influenciada, você "trabalhará em vão e gastará sua força por nada". Não há como a coerção possa viajar para a alma de um homem, nem as crueldades e perseguições podem iluminar, fortalecer e enobrecer as almas.
2. Uma palavra, a seguir, para aqueles que desejam ser beneficiados. Você pode ter videntes do céu trabalhando entre vocês, tentando melhorar e elevar você. Mas, a menos que você ceda às influências e atenda aos conselhos, ficará cada vez pior. O coração do faraó ficou mais duro sob o ministério de Moisés nas margens do Nilo; o povo judeu tornou-se cada vez pior sob o ministério de quarenta anos no deserto, e os contemporâneos de Cristo preencheram sua medida de iniqüidade sob suas ministrações benignas e esclarecedoras. As coisas que pertencem à sua paz podem se tornar os elementos de sua ruína.
HOMILIES DE J. ORR
A grande reforma de Josias.
A narrativa das reformas de Josias contidas neste capítulo incorpora vários detalhes que, se o Livro de Crônicas deve ser considerado como dando a verdadeira cronologia, pertencem a um período anterior. É quase inacreditável que, depois do estabelecimento regular da adoração a Jeová, escândalos como a prostituição aludida em 2 Reis 23:7 e os cavalos e carros de sol em 2 Reis 23:11, deveria ter permissão para continuar. A narrativa em Reis parece especialmente projetada para trazer todas as reformas de Josias em uma única visão. Nós temos-
I. ALIANÇA ÚNICA. Após o exemplo de Joiada no reinado de Joás (2 Crônicas 23:16), e o exemplo ainda mais antigo de Moisés (Deuteronômio 29:1.), Josias reuniu o povo para renovar o convênio feito com eles por Deus no Sinai (Êxodo 24:1). A aliança ocorreu apropriadamente na casa do Senhor - outra evidência de que as piores abominações já haviam sido removidas do templo. Todas as classes eram reunidas, altas e baixas, sacerdotes, profetas e pessoas. Ao propor a eles que participem desse compromisso solene, no qual ele lhes deu o exemplo:
1. O rei pediu que eles fizessem a coisa certa. Era a distinção de Israel entre os povos da terra que eles estavam em aliança com Deus. Deus os havia escolhido como povo para si, para que o servissem sozinhos na terra que ele lhes dera. Se eles tivessem falhado em fazer isso e, agora cedendo à sua desobediência, era de se esperar que reconhecessem suas transgressões e se comprometessem novamente a ser do Senhor. Era isso que Josias desejava que Judá e Jerusalém - "o remanescente da herança de Deus" - fizessem. De pé em uma plataforma elevada, ele lhes deu o exemplo de convênio. É bom que as nações tenham líderes que são exemplos conspícuos de piedade e que apontam o caminho certo para o seu povo. A adequação dos convênios nacionais é uma questão a ser resolvida pelas circunstâncias de cada idade específica. O cristão individual, pelo menos, é chamado à renovação frequente de seus votos a Deus, e esse exercício é particularmente adequado após períodos de retrocesso.
2. Ele fez isso da maneira certa. A aliança se baseava nas declarações do "livro da aliança", cujas palavras foram lidas pela primeira vez na audiência de todo o povo. Então, o povo, seguindo o exemplo de seu monarca, comprometeu-se a seguir o Senhor, guardar seus mandamentos, testemunhos e estatutos com todo o coração e alma, e cumprir as palavras que estavam escritas no livro. A aliança deles, portanto, repousava sobre o fundamento certo, a saber. Palavra de Deus. É Deus quem, em sua Palavra, se aproxima de nós, nos declara sua vontade, realiza suas promessas, nos convida a se envolver consigo mesmo e estabelece o domínio de nossa obediência. Uma aliança não significa nada, exceto que nasce da fé, aceitação e submissão à Palavra de Deus revelada. Nosso convênio deve ser
(1) inteligente - baseado no estudo da Palavra de Deus e no entendimento de seus requisitos;
(2) cordial - com todo o coração e alma; e
(3) obediente - no espírito de obediência, "para cumprir as palavras desta aliança que foram escritas neste livro".
3. No entanto, o noivado não foi sincero. Foi o que aconteceu no caso de Josias, mas não no caso geral do povo, embora esteja escrito: "Todo o povo estava de acordo com a aliança". No lábio, eles honraram a Deus, mas no coração estavam longe dele (Isaías 29:13). Isso é evidente nas descrições dos profetas. O movimento não foi espontâneo, originário do coração do próprio povo, mas desceu de cima através do comando do rei. As cerimônias formais de convênio foram cumpridas, e algum entusiasmo temporário, e talvez genuíno, foi despertado. Mas não houve mudança real no coração das pessoas. Sua bondade era como a nuvem da manhã e o orvalho da madrugada (Oséias 6:4). Muitas vezes, essas gorduras de movimentos se originam de reis, príncipes e pessoas em posições altas, e não brotam da iniciativa do próprio povo. Eles são populares e elegantes, e atraem muitos que não têm verdadeira simpatia por seus objetivos. Mas os efeitos não perduram. Classificação, moda, realeza, a adesão dos grandes e poderosos e nobres deste mundo (1 Coríntios 1:26), não fazem de si mesmos um movimento religioso, embora possam garantir eclat. O Senhor olha para o coração (1 Samuel 16:7), e se a essência da religião está em falta, as formas externas imponentes contam pouco.
II O TEMPLO LIMPO. Na aliança que haviam acabado de fazer, o povo se obrigou da maneira mais solene a livrar a terra de todos os vestígios visíveis de idolatria (Êxodo 23:24; Deuteronômio 12:1). Josias tomou esse trabalho em mãos de forma mais sistemática do que qualquer rei que o precedeu (2 Reis 23:25). Ele começou com o templo, cuja purificação completa provavelmente havia sido deixada até que os reparos acima mencionados (2 Reis 22:1.) Pudessem ser ultrapassados. Zelo semelhante pela destruição de ídolos foi manifestado na conclusão do pacto anterior sob Joash (2 Crônicas 23:17).
1. Uma limpeza dos vestígios da adoração a Baal. Em primeiro lugar, foi feita uma limpeza cuidadosa de todos os utensílios e utensílios que haviam sido usados no serviço de Baal, ou das Asherah, ou do exército dos céus. Estes foram queimados no vale de Cedrom, e as cinzas deles levadas a Betel, como fonte apropriada dessa idolatria. A própria árvore sagrada - a Asherah - foi então cortada, queimada no mesmo vale, e suas cinzas espargiram sobre as sepulturas do povo, muitos dos quais haviam compartilhado da culpa de sua adoração. Posteriormente, os altares erguidos para Baal nas cortes do templo foram derrubados, e o pó deles também foi jogado no vale de Cedrom (2 Reis 23:12). Possivelmente, a Asherah e esses altares foram removidos e tratados como descrito, em uma data anterior.
2. Uma limpeza dos traços da adoração a Vênus. A Asherah era devotada ao licencioso Astarte, e os ritos mais vergonhosos e abomináveis haviam sido realizados nas cortes do templo em homenagem a essa deusa. Até casas haviam sido criadas perto do recinto sagrado para os grupos de homens e mulheres depravados que participavam dessas orgias. Sem dúvida, o culto antes disso foi interrompido e os atores imundos foram expulsos, mas as casas que permaneciam como lembrança de sua existência estavam agora destruídas.
3. Uma limpeza dos traços da adoração ao sol. Para a adoração do sol e do exército celestial pertenciam os cavalos e carros sagrados (provavelmente) antes que isso fosse removido, e os carros queimavam; e os altares no topo da câmara superior de Acaz, que sucessivos reis haviam estabelecido. Estes, como os altares de Manassés, foram destruídos, e o pó deles se espalhou no vale adjacente. Todo vestígio de idolatria foi assim lavado da casa da qual o Senhor havia dito: "Em Jerusalém porei meu nome" (2 Reis 21:4).
III IDOLATRIA PERMANENTE. O julgamento começou na casa de Deus (1 Pedro 4:17), mas se espalhou por toda a terra.
1. Degradação dos padres. Aparentemente, a terra já havia sido "purgada" dos ídolos, aserás e imagens do sol, que eram adorados nos lugares altos (2 Crônicas 34:3, 2 Crônicas 34:4). Foram agora tomadas medidas para degradar os sacerdotes que ministravam nesses altares proibidos e através dos quais, talvez, o culto ainda estivesse em muitos lugares. Esses padres eram de diferentes tipos.
(1) Alguns eram "sacerdotes idólatras" --chemarim - à moda dos sacerdotes do reino do norte. Eles não parecem ter descendência levítica, mas foram "ordenados" pelos reis de Judá para queimar incenso nos altos, e podem ter sido atraídos, como o chemarim de Jeroboão, "dos mais baixos do povo" ( 1 Reis 12:31). Alguns deles eram ostensivamente sacerdotes de Jeová, servindo-o, provavelmente, com símbolos idólatras; outros serviram a Baal e ao sol, lua e planetas. Toda essa classe ilegítima de sacerdotes Josias derrubou severamente - suprimindo a ordem deles como contrária à Lei de Moisés.
(2) A segunda classe de sacerdotes eram verdadeiros levitas, mas eles ministravam nos altos. Estes foram trazidos de suas várias cidades para Jerusalém, e lá proveram do templo receitas. Eles não foram autorizados a ministrar no altar de Jeová, mas, como os outros sacerdotes, receberam apoio das ofertas do templo. Esses regulamentos rigorosos efetivamente quebraram o poder dessa classe em todo o país. Deus deve ser servido por um ministério puro.
2. Profanação dos altos. A próxima parte da política de Josiah era destruir e contaminar os altos. Uma maneira de fazer isso era cobri-los com ossos de homens mortos ou queimar ossos mortos sobre eles. Os lugares altos tornaram-se assim impuros e tornaram-se odiosos para o povo. Dois atos especiais de contaminação são mencionados além do "monte da corrupção" a seguir mencionado, viz.
(1) a contaminação dos altos da entrada do portão de Josué; e
(2) a contaminação de Tofete no vale de Hinom. A verdadeira contaminação estava nos ritos idólatras e assassinos aos quais esses lugares estavam associados, mas Josiah colocou uma marca especial de poluição neles e os carimbou como pontos a serem detestados por sua vileza.
3. A contaminação do "monte da corrupção". Esse era o nome apropriado dado à colina em que Salomão, muito antes, havia erguido altares aos deuses pagãos adorados por suas esposas - Astarote, Quós, Moloch, etc. agora profanar. A idolatria não deixa de ser perniciosa por ter a sanção de um grande nome e se exibir sob o disfarce de uma tolerância espúria. Qualquer lugar onde Deus não é adorado, mas ídolos estão instalados em seu lugar, logo se torna um monte de corrupção. O paganismo é um monte de corrupção. A civilização sem Deus se tornará um monte de corrupção. Nossos corações se transformarão em montes de corrupção se permitirmos que Deus seja destronado neles.
IV LIÇÕES DA REFORMA.
1. Pelo que conseguiu. O de Josias era um verdadeiro "zelo pelo Senhor". Ele foi acionado por um motivo correto, guiou-se estritamente pela Palavra de Deus e dirigiu seus esforços inabaladamente para executar a vontade de Deus. Ele se esforçou seriamente para purificar seu estado dos males que o afligiam e restaurar a influência da religião pura e imaculada. Ele merece nossa mais alta admiração pelo
1) determinação,
2) energia,
(3) método, e
(4) perfeição com a qual ele fez a obra de Deus.
Externamente, seu trabalho foi um sucesso. Ele limpou a terra da idolatria, também temos um apelo ao trabalho pela purificação da sociedade, o destronamento de ídolos e a propagação da verdadeira religião. A era da idolatria não passou. Igreja, estado, literatura, ciência, arte, têm todos os seus ídolos. Existe auto-idolatria, natureza-idolatria, riqueza-idolatria, arte-idolatria, idolatria do gênio e muitos outros cultos além disso. Nossos próprios corações são moradas de ídolos. Fazemos bem em imitar Josias na energia e profundidade com que ele trabalhou para arrancar esses falsos deuses. Deveríamos ser impiedosos em nosso julgamento De qualquer vício, erro, concupiscências ou paixões, inclinações ou tendências que descobrimos em nós mesmos. Que os pensamentos elevados sejam impiedosamente abaixados, e a imaginação orgulhosa diminua (2 Coríntios 10:5). Onde quer que o pecado seja detectado, sejam vocês mesmos, sim, que indignação, sim, que medo, sim, que desejo veemente, sim, que zelo, sim, que vingança! "
2. Pelo que não conseguiu. Afinal, essa reforma de Josias ocorreu apenas no exterior da vida da nação. Faltava poder para alcançar o coração. Portanto, falhou em regenerar ou salvar a nação. Assim, somos apontados para a necessidade de uma aliança melhor, aquela que Jeremias prediz em 2 Reis 31: 31-34 de suas profecias: "Eis que os dias vêm, diz o Senhor, que farei uma nova aliança com a casa de Israel, e com a casa de Judá, porei minha Lei em suas partes internas, e a escreverei em seus corações ", etc. - JO
O altar em Betel.
De Judá, Josias passou para Israel, continuando seu trabalho de demolição de ídolos. Onde quer que fosse, ele se mostrava um verdadeiro "martelo de Deus" - desmoronando, desfigurando, desonrando, destruindo.
I. UMA PROFECIA ANTIGA CUMPRIDA.
1. Iconoclastia em Betel. Betel havia sido o principal cenário da idolatria de Israel - a cabeça e a frente de seus ofensores (cf. Oséias 4:15; Oséias 10:4, etc.). Nele, o zelo de Josias se esgotou primeiro. Oséias profetizou sua desolação, a destruição de seus lugares altos, a retirada de seu bezerro, a cessação de sua alegria e festa, seu abandono a espinhos e urtigas (Oséias 2:11 ; Oséias 9:6; Oséias 10:8, etc.). Mas uma voz mais velha predisse o fim desde o começo. Mal havia sido erguido o altar cismático, com seu bezerro, quando um profeta de Judá denunciou o pecado de Jeroboão em seu rosto, e proclamou que um futuro rei mancharia as pedras do altar com o sangue dos sacerdotes e o contaminaria. queimando ossos de homens mortos sobre ele. Um sinal foi dado em confirmação da verdade da previsão (1 Reis 13:1). Aquele oráculo estava à frente do caminho da transgressão, alertando os homens para longe dele; mas sua voz não foi ouvida. Agora, séculos depois, a previsão foi cumprida. De alguma forma, a idolatria ainda se mantinha firme no lugar antigo, mas Josiah pôs fim a isso. Ele quebrou o altar e o lugar alto, queimou o lugar alto, reduziu-o a pó e queimou o Asherah. A idolatria em Betel produziu seus efeitos na ruína do estado. Aquele mal era irremediável, mas Josias podia mostrar pelo menos seu detestamento do pecado e sua determinação de que nenhum mal deveria ser causado pela demolição total do santuário. Atenção especial deve ser dada à remoção dos centros de iniquidade. É inútil capturar obras externas, se as fortalezas permanecerem em pé. Não devemos descansar contentes até o próprio nome e a memória do pecado perecerem em lugares que foram evidentes para ele.
2. O sepulcro invadiu. Josiah não teria meias medidas. Fazia parte de sua política estabelecida, não apenas derrubar os altos, mas destruí-los e adequá-los para uso futuro. Ao olhar ao redor de Betel em busca de meios para atingir esse objetivo, ele espiou os sepulcros que estavam no monte, e enviou e tirou ossos dos sepulcros, e poluiu o altar queimando-os sobre ele. Seu desígnio imediato era profanar o altar, mas, ao levar os ossos para queimar, desonrou também as cinzas dos mortos. Em seu zelo consumista contra a idolatria, ele sentiu que nenhum respeito era devido aos ossos daqueles que, por seus pecados, haviam causado a morte à nação. É fácil culpar o ato e compará-lo com as violações implacáveis da santidade da sepultura das quais os perseguidores costumam ser culpados. Parece um processo insignificante e vingativo provocar a vingança dos mortos. Para Josias, no entanto, nenhuma santidade ligada a essas sepulturas, mas apenas uma maldição. Seu objetivo era realizar ações que fizessem com que os homens sentissem, como nunca sentiram antes, a natureza odiosa da idolatria e a certeza de um Nemesis participando dela. Ao ter seus ossos arrastados e queimados sobre o altar, os idólatras mortos estavam, de certo modo, fazendo expiação à majestade insultada de Deus (cf. Jeremias 8:1). O sentimento, no entanto, é aquele que pode facilmente ir longe demais e se confundir com motivos mesquinhos e puramente rancorosos. Por mais que esteja sob a lei judaica, dificilmente pode estar no momento. Não obstante, é o caso de uma maldição repousar sobre os próprios ossos dos mortos iníquos. A morte para eles é o golpe penal do desagrado de Deus e, quando eles ressurgem, é a ressurreição da condenação (João 5:29).
II OS OSSOS DO PROFETA RESPEITADOS.
1. Um monumento em um lugar perverso para um homem bom. Entre os túmulos que Josias viu havia um com um monumento diante dele. Ele perguntou de quem era, e disseram-lhe que era o monumento do homem de Deus que profetizou essas coisas que haviam sido feitas no altar. Talvez esse monumento tivesse sido construído pelas mãos dos mesmos homens cujos pecados denunciados pelo profeta, muitas vezes são inconsistências humanas (cf. Mateus 23:28). De qualquer maneira, permaneceu ali por séculos uma testemunha silenciosa contra as iniqüidades que foram cometidas em sua presença. Monumentos a profetas, mártires, santos, ainda lotam nossos locais de sepultamento e público; prestamos honra externa às suas memórias; mas o que Deus nos pedirá é: imitamos o espírito deles? À medida que grandes homens se afastam, fica fácil prestar-lhes reverência. Esses israelitas idólatras sem dúvida ampliaram sua descendência de Abraão e se vangloriaram de seu grande legislador Moisés, no exato momento em que estavam violando seus mandamentos. Quando os profetas estavam entre eles, procuraram matá-los; então eles construíram monumentos em sua homenagem.
2. Uma testemunha solitária da verdade justificada pelo evento. Este profeta em seus dias ficou sozinho. Mesmo entre os mortos, ele estava sozinho. As multidões ao seu redor não eram as que acreditavam, mas as que haviam desconsiderado sua palavra. Se alguma vez o homem era minoria, ele era. Século após século, rolando, e ainda a palavra que ele havia falado permaneceu não cumprida. Não parecia que o oráculo estava prestes a falhar? Mas, no final, a sabedoria é justificada por seus filhos (Mateus 11:19). A palavra do profeta finalmente se tornou realidade, e foi visto e reconhecido tudo o que ele estava certo. Assim é com todos os verdadeiros servos de Deus. Não devemos nos preocupar muito com a indiferença do homem. Temos apenas que prestar nosso testemunho e deixar os problemas com Deus. Ele finalmente nos justificará.
3. Discriminação entre o bem e o mal. Quando Josias soube de quem era o sepulcro, ele ordenou que seus ossos não fossem tocados, nem os ossos do antigo profeta que foi sepultado junto com ele (1 Reis 13:31) . Os justos foram discriminados dos pecadores. Assim será no último dia. Nenhuma confusão será feita na ressurreição entre o bem e o mal. Enquanto os iníquos surgirem para a ressurreição do julgamento, o bem surgirá para a ressurreição da vida (João 5:29). Um gracioso Salvador vigia seu pó.
III O ABATE DOS SACERDOTES.
1. Demolição geral. A onda de destruição se espalhou de Betel por todos os outros lugares altos das cidades de Samaria. A procissão de Josias através da terra foi o sinal para a derrubada de todas as espécies de idolatria. "Ele também", disseram-nos, "nas cidades de Manassés, Efraim e Simeão, até Naftali, em suas ruínas ao redor" (2 Crônicas 34:6) .
2. Sacerdotes dos altos postos mortos. Em relação a esse progresso de Josias através de Israel, é mencionado o fato de que "ele matou todos os sacerdotes dos altos que estavam nos altares". Se essa política severa tivesse sido confinada a Israel, teria sido difícil exaltar Josias pela parcialidade na execução das disposições da lei; mas as palavras em Crônicas sugerem que o mesmo foi feito, pelo menos em alguns lugares, em Judá também (2 Crônicas 34:5). No que ele fez, ele estava sem dúvida estritamente dentro da letra da Lei, que ele e o povo juraram obedecer, pois isso inegavelmente denunciou a morte contra idólatras (Deuteronômio 13:1); etc.) Igualar seu ato, portanto, ao derramamento de sangue inocente de Manassés é perder o fato essencial da situação. Isso não era sangue inocente pela lei fundamental da constituição. Provavelmente é com referência a isso, quanto às partes éter de sua conduta, que Josias recebe elogios especiais pela fidelidade de sua obediência à Lei de Moisés (versículo 25). Não se segue que sua conduta é como os cristãos, vivendo sob uma dispensação mais branda e melhor, agora devem imitar. Nem sequer se segue que todo ato individual que Josias fez foi além da culpa. Seu julgamento humano pode ter errado às vezes pelo lado da gravidade. Os movimentos mais sagrados não estão livres de excessos ocasionais; mas devemos julgar o movimento pela alma que a atua, e não por suas excrescências superficiais.
A reforma foi concluída, mas o pecado de Israel não foi perdoado.
Temos nesses versículos -
I. A grande páscoa.
1. Um selo da aliança. Este grande ano de reforma começou com uma aliança e terminou com uma Páscoa. As cerimônias da ocasião são totalmente descritas em 2 Crônicas 35:1. A Páscoa no Antigo Testamento foi, em alguns aspectos, o que é a Ceia do Senhor no Novo. Levou o povo de volta à origem de sua história, reviveu memórias vívidas da libertação do Egito e ratificou seu compromisso de ser o Senhor. . Lembrou o passado, selou o presente e prometeu o futuro. O sacramento cristão sela as promessas de Deus ao crente e, ao mesmo tempo, sela a aliança do crente com Deus. Estabelece, nutre e fortalece a vida recebida no novo nascimento.
2. Uma celebração histórica. "Certamente não houve tal Páscoa desde os dias dos juízes que julgaram Israel", etc. Um verdadeiro despertar religioso mostra-se
(1) maior interesse pelas ordenanças de Deus;
(2) em uma fidelidade mais rigorosa em observá-los; e
(3) com alegria alegre em tirar proveito deles.
II FIDELIDADE A MOISÉS.
1. Limpando os concomitantes da idolatria. Juntamente com os ídolos, Josias limpou da terra as tribos de magos, necromantes, adivinhos, etc; que encontraram lucro na ignorância e superstição do povo. Onde a religião bíblica retorna, a sanidade retorna. Os espectros hediondos gerados pelo medo e pela superstição desaparecem. Josiah ainda erradicou cuidadosamente quaisquer vestígios remanescentes de adoração de ídolos que pudessem ser "espionados".
2. Fidelidade preeminente. Nessas ações, e em todo o seu curso como reformador, Josias conquistou para si a distinção de ser o rei mais fiel que já havia reinado. Ele e Ezequias se destacam como o que confia em Deus (2 Reis 18:5), o outro por fidelidade à Lei de Moisés. "Como ele não havia rei diante dele", etc. Como pedras preciosas, cada uma das quais tem sua beleza especial e se destaca em sua própria espécie, esses dois reis brilham acima de todo o resto. Apenas um personagem exibe todas as excelências espirituais na perfeição.
III O pecado de Israel ainda não foi perdoado.
1. Raiva desagradável de Deus. "Apesar de o Senhor não ter se desviado da ferocidade de sua grande ira", etc. A única razão disso foi que, apesar das zelosas reformas de Josias, o povo não tinha no coração se desviado de seus grandes pecados. O espírito de Manassés ainda vivia neles. Eles não mudaram de coração e, com circunstâncias favoráveis, estavam tão prontos para entrar em idolatria como sempre. A face externa das coisas foi melhorada no que diz respeito à religião, mas a injustiça social e a moral privada estavam tão ruins como sempre. Por isso, o Senhor não pôde, e não se desviaria de sua ira. É real, não labial, o arrependimento que Deus exige que afaste seu trado de nós. Nós vemos:
(1) A influência póstuma do mal. "Um pecador destrói muito bem" (Eclesiastes 9:18). Os feitos de Manassés viveram depois dele. Seu arrependimento não se lembrava das travessuras que haviam feito à nação. Eles continuaram trabalhando após sua morte, propagando e multiplicando sua influência, até que a nação foi destruída.
(2) A justiça dos indivíduos não pode salvar um povo injusto. Mesmo que essas pessoas justas sejam altas no ranking, estejam profundamente preocupadas com o avivamento da religião e trabalhem com todo o coração para conter a maré da corrupção. Sua piedade e orações podem atrasar o julgamento, mas se a impenitência persistir, eles não poderão finalmente evitá-la (cf. a mente não poderia estar voltada para esse povo ").
2. O propósito inabalável de Deus. "Tirarei Judá também da minha vista", etc. Terrível é a severidade de Deus quando sua tolerância se esgotar. As leis morais são inexoráveis. Se as condições espirituais, pelas quais apenas uma mudança poderia ser efetuada, estiverem em falta, elas continuarão trabalhando até que o pecador seja completamente destruído. - JO.
Faraó-Necoh e os reis judeus.
Um novo poder havia surgido no Egito, que deveria desempenhar um papel temporário, mas influente, na evolução dos propósitos de Deus para Judá. A Assíria estava nessa época em agonia de morte. O cetro do império logo passaria para a Babilônia. Mas foi o faraó-Necoh que, seguindo os planos de sua própria ambição, pôs em marcha uma série de eventos que tiveram o efeito de trazer Judá ao poder do rei da Babilônia.
I. A morte de Josias.
1. Circunstâncias de sua morte. Aproveitando os problemas no Oriente, o faraó-Necó estava empenhado em garantir sua própria supremacia sobre a Síria e estendê-la até o rio Eufrates. Ele recusou toda intenção de interagir com Josias (2 Crônicas 35:21), mas esse monarca achou que era seu dever se opor a ele. Foi um empreendimento arriscado, e Josiah parece ter entrado nele de maneira um tanto imprudente. Ele certamente não tinha sanção profética para a empresa. A questão era como poderia ter sido previsto. Ele encontrou o Faraó-Necoh em Megido e foi desastrosamente derrotado. Ferido pelos arqueiros, ele ordenou que seus servos o levassem embora e, colocando-o em outra carruagem, eles o expulsaram. Deveria ser deduzido a partir de Zacarias 12:11 que ele morreu em "Hadadrimmon, no vale de Megido", e que seu corpo morto foi depois levado para Jerusalém. Por essa derrota, Judá foi submetido a Faraó-Necoh, e o caminho preparado para sua submissão a Nabucodonosor, quando ele, por sua vez, tornou-se mestre da situação. É sábio não indevidamente se meter com as brigas de outras nações.
2. Luto por sua morte. A morte prematura de Josias foi causa de luto sem amostra em toda a terra. A afeição com que seu povo o considerava, e a confiança que depositavam nele, são surpreendentemente demonstradas pela tristeza sentida por sua perda. O luto em Hadadrimmon é usado pelo profeta para ilustrar o luto que ocorrerá no arrependimento nacional de Israel nos tempos do Messias (Zacarias 12:9). Era como o luto por um primogênito. Jeremias compôs uma elegia para a partida do bom rei, e os homens cantores e cantores continuaram lamentando por ele até o cativeiro (2 Crônicas 35:24, 2 Crônicas 35:25). Bem, Judá pode lamentar. Josias foi o último grande e bom rei que eles veriam. Mas seria infinitamente melhor se a tristeza deles tivesse sido a "tristeza divina" que "opera o arrependimento" (2 Coríntios 7:10). Infelizmente, não foi, como o resultado mostrou. É porque não foi assim que o luto pelo Hadadrimmon terá que ser repetido novamente (Zacarias 12:10), da próxima vez em um espírito muito diferente. Vemos que é possível lamentar homens bons, mas não lucrar com o exemplo deles. A melhor homenagem que podemos prestar aos justos é viver como eles.
3. Aspectos providenciais de sua morte.
(1) Uma perda irreparável para a nação, a morte de Josias foi ainda um grande ganho para si mesmo. Era a maneira de Deus tirá-lo do mal que estava por vir e cumprir a promessa feita por Huldah (2 Reis 22:20). Josias, talvez, errou ao dar o passo que ele deu, mas enquanto Deus o punia por seu erro, ele providencialmente anulou o evento para o seu bem. A morte às vezes é uma bênção. Pode esconder coisas de nossos olhos que preferimos não ver; como, no caso do bem, traduz-se em cenas de bem-aventurança além da concepção humana. "As coisas sombrias" da providência de Deus são aquelas nas quais podemos finalmente reconhecer a maior misericórdia. "Não julgue o Senhor por um sentido fraco" etc.
(2) Em relação à nação, os aspectos providenciais dessa morte eram amplamente diferentes. Levou deles um presente que eles não haviam premiado, ou pelo menos aproveitado. Além disso, foi um passo em Providence para o cumprimento das ameaças do cativeiro. A conquista de Faraó-Neco foi o portão por onde Nabucodonosor entrou.
II A DEPOSIÇÃO DE JEOAHAZ.
1. Um breve reinado. Em virtude da derrota de Josias, Judá tornou-se ipso facto uma dependência do Faraó-Neco. O povo, no entanto, não estava disposto a reconhecer esse assunto e imediatamente começou a fazer um rei para si. Eles passaram por Eliakim, filho mais velho de Josias, e criaram o filho seguinte, Shallum (Jeremias 22:11), para o trono sob o nome de Jeoacaz. O filho mais novo era provavelmente o mais espirituoso e guerreiro dos dois. Ezequiel o compara a um jovem leão (Ezequiel 19:3). Sob ele, a nação rejeitou as restrições do reino de Josias e voltou aos seus antigos caminhos pecaminosos. Não basta fazer um bom rei que ele tem -
(1) um bom pai - "filho de Josias";
(2) um bom nome - Jeoacaz ", aquele a quem o Senhor sustenta"; ou
(3) uma unção solene - eles "o ungiram"
As pessoas provavelmente pensaram o contrário, pois foram eles, aparentemente, quem lhe deram esse nome, e deram o passo de consagrá-lo formalmente com o óleo da unção Óleo da unção, sem a graça que ela simboliza, de pouco uso. Jeoacaz foi autorizado a possuir seu trono apenas por três breves meses.
2. Um cativeiro duro. No final do período nomeado, o Faraó-Necó estava suficientemente livre para participar dos procedimentos em Jerusalém. A cidade desprezara sua supremacia e ele não a deixara escapar. Seu próprio acampamento era em Riblah, mas ele enviou a Jerusalém, exigiu que Jeoacaz participasse de sua corte em Riblah, acorrentou-o e o levou com ele para o Egito (Ezequiel 19:4). Esse foi um destino pior que o de Josiah. "Não choreis pelos mortos", disse Jeremias, "nem o lamentam; mas chora por quem vai embora; porque ele não voltará mais, nem verá sua terra natal". (Jeremias 22:10). Esse cativeiro de Jeoacaz foi um prelúdio para o cativeiro da nação - a primeira gota do chuveiro prestes a cair. No entanto, o povo não quis ouvir.
3. Um tributo pesado. Além de remover o rei, o faraó-Necoh colocou a terra em homenagem. Ele exigiu cem talentos de prata e um talento de ouro. Novamente, vemos como o pecado produz escravidão, miséria e desgraça. Uma lição muito lida, mas, aparentemente, é impossível para essas pessoas aprenderem!
III VASSALAGEM DE JEHOIAKIM.
1. O Egito dita um rei. Mais uma vez, como no período mais antigo de sua história, Israel estava preso ao Egito. O faraó-Necoh usou seu poder sem par. O filho mais velho de Josias, que parece não ter sido o favorito do povo, estava disposto a aceitar o trono como um vassalo, e ele, consequentemente, Neco fez rei, mudando seu nome, em sinal de sujeição, de Eliaquim para Jeoiaquim . Quão amarga a sátira - Jeoiaquim, "aquele a quem Jeová levantou!"
2. Jeoiaquim se torna a ferramenta do Egito. Jeoiaquim talvez não tivesse outra alternativa senão dar "a prata e o ouro a Faraó", mas em sua maneira de exigi-lo, mostrou-se a ferramenta voluntária do opressor. Para obter o dinheiro, ele impôs impostos pesados ao povo. Seu governo era amargo, ignominioso e opressivo para Judá. Jeremias diz sobre ele: "Mas os teus olhos e o teu coração não são senão a tua cobiça, e para derramar sangue inocente, e para a opressão e a violência, para o fazer" (Jeremias 22:17). Mas esses são os reis aos quais os homens devem se submeter quando rejeitam Deus por seu Soberano. Em um aspecto moral, o reinado de Jeoiaquim foi "mau" e, em um aspecto temporal, foi o tropeço de um infortúnio para outro.
EXPOSIÇÃO
REIGNS DE JEOIAKIM, JEOIACHIN E ZEDEKIAH.
DESCANSO DO REINO DE JEHOIAKIM. Os problemas agora caíam rapidamente na Judéia. Três anos após a invasão do país pelo faraó-Necoh, outro exército hostil invadiu o norte. Em B.C. 605, o último ano de Nabopolassar, ele enviou seu filho mais velho, Nabucodonosor, para a Síria, para afirmar o domínio da Babilônia sobre os países situados entre o Eufrates e a fronteira do Egito. Nechoh tentou defender suas conquistas, mas foi completamente derrotado em Carehemish em uma grande batalha (Jeremias 46:2). A Síria e a Palestina então se abriram para o novo invasor e, como a resistência era considerada sem esperança, Jeoiaquim fez sua submissão a Nabucodonosor (2 Reis 24:1). Mas, três anos depois, sustentado por uma esperança que não sabemos, ele se aventurou em um ato de rebelião e se declarou independente. Nabucodonosor não marchou de imediato contra ele, mas fez com que ele fosse atacado, como parece, por seus vizinhos (2 Reis 24:2). Uma guerra sem resultado importante continuou por quatro anos. Titã Nabucodonosor se aproximou dele pessoalmente pela segunda vez (2 Crônicas 36:6), tomou Jerusalém e tornou Jeoiaquim prisioneiro. Ele planejou a princípio levá-lo à Babilônia; mas parece ter decidido posteriormente executá-lo e ter tratado seu cadáver com indignidades (Jeremias 22:30; Jeremias 36:30). O escritor de Reis lança um véu sobre essas transações, fechando sua narrativa com a frase habitual - Jeoiaquim "dormiu com seus pais" (2 Reis 24:6).
Nos seus dias, Nabucodonosor, rei da Babilônia, apareceu. O hebraico נְבֻכַדְנֶאצַר (Nabucodonosor) ou נְבֻכַדְרֶאצַר (Nabucodonosor, Jeremias, Ezequiel) representa o babilônico Nabu-kudur-uzur ("Nebo é o protetor dos marcos"), um nome muito comum nas inscrições babilônicas e assírias. Foi suportado por três reis distintos da Babilônia, o mais importante dos quais foi Nabucodonosor III; o filho de Nabopolassar, o monarca da passagem atual. Segundo Berosus, ele não era, na época desta expedição, o verdadeiro soberano da Babilônia, mas apenas o príncipe herdeiro, colocado pelo atual rei, Nabopolassar, à frente de seu exército. É possível que seu pai o tenha associado no reino, pois a associação não era desconhecida na Babilônia; ou os judeus podem ter confundido sua posição; ou o historiador pode chamá-lo de rei por prolepsia, como um moderno poderia dizer: "O imperador Napoleão invadiu a Itália e derrotou os austríacos em Marengo". Seu pai ficou velho e enfermo para conduzir uma expedição militar e, consequentemente, enviou seu filho em seu lugar, com o objetivo de repreender Necoh e recuperar o território do qual Nechoh se havia dominado três anos antes (veja 2 Reis 23:29 e compare abaixo, 2 Reis 23:7). E Jeoiaquim se tornou seu servo - ou seja, submeteu-se a ele e tornou-se rei tributário - três anos: depois ele se virou e se rebelou contra ele. Como Jehoiakim se aventurou nesse passo, não nos dizem, e só podemos conjeturar. Talvez seja mais provável que (como Josephus diz, 'Ant. Jud.' 10.6, § 2), ele tenha sido incitado a seguir esse curso pelos egípcios, que ainda estavam sob o domínio do corajoso e empreendedor Necó, e que pode ter esperado acabar com as novas vitórias do desastre experimentado na Carehemish. Existe, talvez, uma alusão à expectativa de Jehoiakim de socorristas egípcios na declaração de 2 Reis 24:7, segundo a qual "o rei do Egito não voltou mais a sair de sua terra".
E o Senhor enviou contra ele bandos dos caldeus. Que Nabucodonosor não marchou prontamente contra Jeoiaquim para reprimir sua rebelião, mas se contentou em enviar contra ele algumas "bandas" (גְדוּדֵי) de caldeus e excitar os sírios, amonitas e moabitas vizinhos a invadir e devastar seu território. de outra forma, do que supondo que ele foi detido no meio da Ásia por guerras ou rebeldes perto de casa. Pode ter sido um conhecimento desses embaraços que induziu Jeoiaquim a dar ouvidos às persuasões de Neco. E bandos dos sírios, e bandos dos moabitas, e bandos dos filhos de Amom (comp. províncias, e espalharam sua rede sobre ele; ele foi preso na cova deles ") e os enviou contra Judá para destruí-la - ou seja, começar o desperdício e a ruína que deveriam terminar em última instância na completa destruição e obliteração do reino judaico - de acordo com a palavra do Senhor, que ele falou por seus servos, os profetas. Como Isaías, Miquéias, Habacuque, Jeremias, Sofonias e Huldah (veja 2 Reis 22:16).
Certamente, por ordem do Senhor, veio isso sobre Judá; literalmente, somente na boca do Senhor isso veio a Judá; ou seja, não havia outra causa a não ser a simples "boca" ou "palavra" do Senhor. O LXX; que traduzem πλὴν θυμὸς Κυρίου ἧν ἐπὶ τὸν ιούδαν, parecem ter tido אַף em vez de inי em suas cópias. Afastá-los da vista dos pecados de Manassés, conforme tudo o que ele fez. O significado não é que a nação tenha sido punida pelos pecados e crimes pessoais dos ímpios Manseseh quarenta ou cinquenta anos antes, mas que a classe de pecados introduzida por Manassés, sendo persistida pelo povo, trouxe os severos julgamentos de Deus sobre eles. . Como W. G. Sumner bem observa: "Os pecados de Manassés se tornaram uma designação para uma certa classe de ofensas e uma forma particular de depravação pública e social, introduzida por Manassseh, mas cuja geração após geração continuou sendo culpada". Os pecados especiais foram
(1) idolatria, acompanhada de ritos licenciosos;
(2) assassinato de criança ou sacrifício a Moloch;
(3) sodomia (2 Reis 23:7); e
(4) o uso de encantamentos e a prática de artes mágicas (2 Reis 21:6).
E também pelo sangue inocente que ele derramou. Como os outros "pecados de Manassés", o derramamento de sangue inocente continuou, tanto nas ofertas de Moloch (Jeremias 7:31) quanto na perseguição dos justos (Jeremias 7:6, Jeremias 7:9, etc.). Na verdade, Urias foi morto por Jeoiaquim (Jeremias 26:23); Jeremias escapou por pouco. Pois ele encheu Jerusalém de sangue inocente; que o Senhor não perdoaria. O sangue "clama a Deus do chão" no qual ele cai (Gênesis 4:11), e é "necessário" nas mãos do derramador de sangue (Gênesis 9:5) infalivelmente. Especialmente o sangue dos santos é morto por sua religião vingado e exigido pelo Altíssimo (veja Apocalipse 6:10; Apocalipse 11:18 ; Apocalipse 16:6; Apocalipse 19:2, etc.).
Agora o resto dos atos de Jeoiaquim; e tudo o que ele fez não está escrito no livro das crônicas dos reis de Judá? Entre os atos de Jeoiaquim registrados em outras partes do Antigo Testamento, os mais notáveis são os seguintes:
(1) Sua execução de Urias, filho de Semaías (Jeremias 26:23);
(2) sua destruição da primeira coleção das profecias anteriores feitas por Jeremias, em um acesso de raiva ao ouvir seu conteúdo (Jeremias 36:20);
(3) sua ordem de que Jeremias e Baruque fossem presos (Jeremias 36:26);
(4) sua captura por algumas das "nações" que Nabucodonosor havia despertado contra ele, e a entrega nas mãos daquele monarca (Ezequiel 19:9), provavelmente em Jerusalém. Como Nabucodonosor o tratou é incerto. Josefo diz ('Ant. Jud.', 10.6. § 3) que ele o matou e o oriente, sem ser enterrado além dos muros da cidade. Mas a partir das informações bíblicas, podemos apenas concluir que ele morreu prematuramente após um reinado de não mais de onze anos e foi lamentado ", enterrado com o enterro de um jumento, puxado e expulso além dos portões de Jerusalém" (Jeremias 22:18, Jeremias 22:19). A conjectura preencheu os espaços em branco dessa história de várias maneiras, sendo a mais puramente imaginativa, talvez a de Ewald, que diz: "Quando os exércitos caldeus se apresentaram às portas da capital, Jeoiaquim parece ter sido traído nos mesmo erro de seu irmão (Jeoacaz), onze anos antes, e ele ouviu um convite astuto do inimigo para reparar as negociações em seu acampamento, onde, à vista de sua própria cidade, ele foi feito prisioneiro e ofereceu uma resistência frenética , e foi arrastado em uma briga, e miseravelmente reduzido; enquanto até um enterro honroso por seu cadáver, que sua família certamente solicitou, foi recusado ".
Jeoiaquim dormiu com seus pais. Não é certo que o escritor signifique algo mais com isso do que "Jeoiaquim morreu". Seu corpo pode, no entanto, possivelmente ter sido encontrado pelos judeus após a retirada dos babilônios de antes de Jerusalém, e ter sido sepultado com os de Manassés, Amém e Josias. E Joaquim, seu filho, reinou em seu lugar, Josefo diz (l.s.c.) que Nabucodonosor o colocou no trono, o que é bastante provável, já que ele certamente não teria abandonado Jerusalém sem estabelecer um rei ou outro. Joaquim tem nas Escrituras os dois outros nomes de Jeconias (1 Crônicas 3:16, 1 Crônicas 3:17; Jeremias 27:20; Jeremias 28:4; Jeremias 29:2) e Coniah (Jeremias 22:24, Jeremias 22:28; Jeremias 37:1). Jeoiachin e Jeconiah diferem apenas, como Jeoacaz e Acazias, pela inversão da ordem dos dois elementos. Ambos significam "Jeová o estabelecerá". "Conias" retira de "Jeconiah" o sinal de futuro e significa "Jeová estabelece". É usado apenas por Jeremias e parece usado por ele para significar que, embora "Jeová estabeleça", Jeconias não o estabeleceria.
E o rei do Egito nunca mais ganhou nada da sua terra. As duas expedições de Neco foram suficientes para ele. No primeiro, ele foi completamente bem-sucedido, derrotou Josiah (2 Reis 23:29), invadiu a Síria até Carchemish e fez da Fenícia, da Judéia e provavelmente dos países adjacentes tributários para ele. No segundo (Jeremias 46:2), ele sofreu um revés calamitoso, foi derrotado com grande matança, forçado a voar às pressas e a abandonar todas as suas conquistas. Depois disso, ele "não saiu mais de sua terra". Quaisquer que sejam as esperanças que ele ofereceu à Judéia ou a Tiro, ele não foi ousado o suficiente para desafiar os babilônios a uma terceira prova de força, mas permaneceu - pacificamente dentro de suas próprias fronteiras. Pois o rei da Babilônia havia tomado do rio do Egito. O נַצַל מִצְרַיִם não é o Nilo, mas o Wady el Arish, o curso de água geralmente seco, que era o limite geralmente aceito entre o Egito e a Síria (ver 1 Reis 8:65; Isaías 27:12). O Nilo é o נָהַר מִצְרַיִם. Até o rio Eufrates tudo o que pertencia ao rei do Egito; ou seja, tudo o que ele havia conquistado e conquistado em sua primeira expedição no ano a.C. 608
REINO DE JEOIACHIN. O breve reinado de Jeoisshin é agora descrito. Durou apenas três meses. Por alguma razão não registrada, Nabucodonosor, que o colocou no trono, ofendeu-se com sua conduta e enviou um exército contra ele para efetuar seu depoimento. Joaquim ofereceu quase nenhuma resistência. Ele "saiu" da cidade (2 Reis 24:12), com a rainha-mãe, os oficiais da corte e os príncipes, e se submeteu à vontade da grande rei. Mas ele não ganhou nada por sua pusilanimidade. Os babilônios entraram em Jerusalém, saquearam o templo e o palácio real, fizeram prisioneiros do rei, de sua mãe, dos príncipes e nobres, da guarnição armada e de todos os artesãos mais habilidosos, no total de dez mil almas (Josephus diz 10.832 , 'Ant. Jud.', 10.7. § 1), e os levou em cativeiro para a Babilônia. Zedequias, tio do rei, foi feito monarca em seu quarto.
Joaquim tinha dezoito anos quando começou a reinar. Diz-se que em 2 Crônicas 36:9 ele tinha apenas oito anos de idade, mas provavelmente é uma corrupção acidental, o yod, que é o signo hebraico para dez, pode escapar facilmente. Como ele tinha "esposas" (2 Crônicas 36:15) e "semente" (Jeremias 22:28), ele não poderia muito bem ser menos de dezoito anos. E ele reinou em Jerusalém três meses. "Três meses e dez dias", de acordo com 2 Crônicas (l.s.c.) e Josefo ('Ant. Jud.,' L.s.c.). E o nome de sua mãe era Neushita, filha de Elnatã, de Jerusalém. Elnathan foi um dos chefes dos príncipes de Jerusalém sob Jeoiaquim (Jeremias 26:22; Jeremias 36:12, Jeremias 36:25). A filha dele, Nehushta - a filha de Josefo ('Ant. Jud.', 10.6. § 3) - era provavelmente o espírito dominante da época durante o curto reinado de seu filho. Encontramos menção a ela em Jer 26: 1-24: 26; Jeremias 29:2; e em Josephus, 'Ant. Jud., '10.6. § 3 e 10.7. § 1. Ewald sugere que ela "apoiou energicamente" seu filho na política pela qual ele ofendeu Nabucodonosor.
E ele fez o que era mau aos olhos do Senhor, de acordo com tudo o que seu pai havia feito. Josefo diz que Joaquim era φύσει χρηστὸς καὶ δίκαιος ('Ant. Jud.', 10.7. § 1); mas Jeremias o chama de "um ídolo quebrado desprezado" e "um vaso em que não há prazer" (Jeremias 22:28). A passagem atual provavelmente não significa mais do que ele não ter tentado uma reforma religiosa, mas permitiu que as idolatrias e superstições que haviam prevalecido sob Jeoacaz e Jeoiaquim continuassem. É a seu favor que ele não perseguiu ativamente Jeremias.
Naquela época, os servos de Nabucodonosor, rei da Babilônia, subiram contra Jerusalém. Esse cerco caiu provavelmente no ano a.C. 597, que foi "o oitavo ano de Nabucodonosor" (2 Reis 24:12). O próprio Nabucodonosor estava, na época, envolvido no cerco de Tiro, que havia se revoltado em B.C. 598 e, portanto, enviou seus "servos" - ou seja, generais - contra Jerusalém. E a cidade foi sitiada. Provavelmente por apenas um curto período de tempo. Jeconiah pode, a princípio, ter alguma esperança de apoio do Egito, ainda sob o domínio de Neco; mas quando nenhum movimento foi feito neste trimestre (veja o comentário em 2 Reis 24:7)), ele decidiu não provocar seu poderoso inimigo por uma resistência obstinada, mas propiciá-lo, se possível, mediante uma pronta entrega.
Nabucodonosor, rei da Babilônia, veio contra a cidade, e seus servos a sitiaram; seus servos a sitiavam. Enquanto o cerco conduzido por seus generais ainda estava em andamento, Nabucodonosor fez sua aparição pessoalmente diante dos muros, provavelmente trazendo consigo uma força adicional, o que tornou sem êxito uma resistência bem-sucedida. Sem dúvida, um conselho de guerra foi realizado sob as novas circunstâncias, e uma rendição foi decidida.
E Joaquim, o rei de Judá, foi ao rei da Babilônia (pelo uso da expressão "saiu para", nesse sentido de render-se, veja 1 Samuel 11:3; Jeremias 21:9; Jeremias 38:17, etc.), ele e sua mãe (veja o comentário em 2 Reis 24:8), e seus servos, e seus príncipes e oficiais - em vez disso, seus eunucos (veja o comentário em 2 Reis 20:18) e o rei da Babilônia o levou no oitavo ano de seu reinado. Nabucodonosor sucedeu seu pai, Nabopelassar, em B.C. 605; mas seu primeiro ano não estava completo até o final de B.C. 604. Seu "oitavo ano" foi, portanto, a.C. 597
E ele levou a cabo todos os tesouros da casa do Senhor. "Daí" significa "de Jerusalém", que ele entrou e saqueou, apesar da submissão de Joaquim, de modo que pouco foi ganho com a rendição voluntária. Foi iniciado o transporte dos vasos sagrados do templo no terceiro (quarto?) Ano de Jeoiaquim (Daniel 1:1), que foi o primeiro de Nabucodonosor. A pilhagem foi agora levada um passo adiante; enquanto a varredura final final de tudo o que restou ocorreu onze anos depois, no final do reinado de Zedequias (ver 2 Reis 25:13). E os tesouros da casa do rei. Se os tesouros que Ezequias mostrou aos enviados de Merodach-Baladan foram levados por Senaqueribe (2 Reis 18:15), ainda assim provavelmente houve novas acumulações feitas durante seus longos reinos por Manassés e Josias. E em pedaços todos os vasos de ouro que Salomão, rei de Israel, fizera no templo do Senhor. (Para uma descrição desses vasos, consulte 1 Reis 7:45.) Eles consistiam em parte de artigos de mobiliário, como o altar de incenso e a mesa de pão de shrew, que eram cobertas de uma maneira espessa com placas de ouro; em parte de embarcações, etc; feito inteiramente do metal precioso, como castiçais, ou melhor, candelabros, snuffers, tenazes, bacias, colheres, colheres, incensários e similares. Como o Senhor havia dito.
E ele levou toda Jerusalém. A expressão deve ser limitada pelo que se segue. "Toda Jerusalém" significa tudo o que era importante na população de Jerusalém, todas as classes altas, os "príncipes" e "nobres", todos os homens treinados para o uso de armas e todos os artesãos e artesãos qualificados da cidade. Os pobres, fracos e não qualificados foram deixados. O número deportado, segundo nosso autor, era de dez ou onze mil. Toda a população da cidade antiga foi calculada a partir de sua área em quinze mil. A maior estimativa da população da cidade moderna é dezessete mil. E todos os príncipes. Os sarim, ou "príncipes", não são homens do sangue real, mas os nobres ou classes altas de Jerusalém (comp. Jeremias 25:18; Jeremias 26:10, etc.). E todos os homens valentes - ou seja, "todas as tropas treinadas" (Ewald); nem "todos os homens de riqueza", como Bahr processa - mesmo dez mil cativos. Como os soldados são calculados abaixo (2 Reis 24:16) em sete mil, e os artesãos em mil, os cativos da classe alta parecem ter sido dois mil; a menos que, de fato, os "artesãos" sejam adicionais aos dez mil, caso em que os cativos da classe alta seriam de três mil e os presos totalizariam onze mil. E todos os artesãos e ferreiros. Ewald entende "os operários militares e engenheiros de cerco" a que se destina; mas o termo צָרָשׁ em hebraico inclui todos os trabalhadores em pedra, metal ou madeira (Gênesis 4:22; Isaías 44:12; 1 Reis 7:14), e não há nada para limitá-lo aqui a artesãos militares. Era uma prática oriental enfraquecer um estado pela deportação de todos os elementos mais fortes de sua população. Ninguém permaneceu, exceto o tipo mais pobre de pessoas da terra. Essas palavras devem ser tomadas com alguma latitude. Ainda existem "príncipes" em Jerusalém sob Zedequias (Jeremias 38:4, Jeremias 38:25, Jeremias 38:27), e cortesãos de patente (Jeremias 38:7) e "capitães de forças" (Jeremias 40:7) e" homens de guerra "(Jeremias 52:7). Mas a maioria dos habitantes deixados para trás em Jerusalém era pobre e de pouca importância.
E ele levou Joaquim para Babilônia. Joaquim continuou cativo na Babilônia durante o restante do reinado de Nabucodonosor - um espaço de trinta e sete anos (veja o comentário em 2 Reis 25:27). E a mãe do rei (veja acima, 2 Reis 24:12), e as esposas do rei - isso é importante, pois ajuda a determinar a idade de Joaquim (veja o comentário em 2 Reis 24:8) - e seus oficiais - em vez disso, seus eunucos (comp. Jeremias 38:7; Jeremias 39:16) - e os poderosos da terra. Não apenas os "príncipes", os soldados treinados e os artesãos habilidosos (2 Reis 24:14), mas todos os que eram de grande importância, como a maioria dos sacerdotes e profetas ( veja Jeremias 29:1). Aqueles que o levaram ao cativeiro de Jerusalém para a Babilônia. "Babilônia" (בָבֶל) é a cidade, não o país (como Thenius imagina). Era prática dos reis conquistadores levar seus cativos com eles para sua capital, pelo bem da ostentação, antes de determinar seu destino. Os prisioneiros judeus foram, sem dúvida, finalmente estabelecidos em várias partes da Babilônia. Por isso, são chamados (Esdras 2:1; Neemias 7:6) "filhos da província".
E todos os homens de poder - ou seja. "Os valentes" (ou "soldados treinados") da 2 Reis 24:14 - até sete mil, e artesãos e ferreiros mil, todos os que eram fortes e aptos para guerra - os artesãos e ferreiros seriam pressionados para o serviço militar no caso de um cerco - mesmo eles que o Zing da Babilônia trouxesse cativo para a Babilônia; isto é, ele trouxe para a Babilônia, não apenas os personagens reais, os oficiais da corte e os cativos que pertenciam às classes altas (2 Reis 24:15), mas também todo o exército força que ele havia deportado e os mil artífices habilidosos. Todos, sem exceção, foram conduzidos à capital.
PARTE MAIS ANTIGA DO REINO DE ZEDEQUIAS. Nabucodonosor encontrou um filho de Josias, chamado Matanias, ainda sobrevivendo em Jerusalém. Na morte de seu pai, ele devia ter dez anos, mas agora tinha onze anos, vinte e um. Este jovem, apenas três anos mais velho que seu sobrinho Joaquim, ele nomeou rei, ao mesmo tempo exigindo que ele mudasse de nome, o que fez de "Matanias" para "Zedequias" (2 Reis 24:17). Zedequias seguiu quase o mesmo curso de ação que os outros reis recentes. Ele não demonstrou zelo religioso, não instituiu reforma, mas permitiu que as práticas idólatras, às quais o povo era tão viciado, continuassem (2 Reis 24:19). Embora menos irreligioso e menos inclinado a perseguir do que Jeoiaquim, ele não conseguiu se voltar para Deus. Ele era fraco e vacilante, inclinado a seguir os conselhos de Jeremias, mas com medo dos "príncipes" e, por fim, seguiu o conselho deles, que era aliar-se ao Egito e se rebelar abertamente contra Nabucodonosor. Esse curso de conduta provocou a destruição da nação (versículo 29).
E o rei da Babilônia fez de Matanias o irmão de seu pai rei em seu lugar. Josias teve quatro filhos (1 Crônicas 3:15) - Johanan, o mais velho, que provavelmente morreu antes de seu pai; Jeoiaquim, ou Eliaquim, o segundo, que tinha 25 anos na morte de seu pai (2 Reis 23:36); Jeoacaz, o terceiro, também chamado Shaum (1 Crônicas, lsc; Jeremias 22:11), que, quando seu pai morreu, tinha 23 anos (2 Reis 32:31) ; e Mattaniah, o caçula, que deveria ter então dez ou nove anos. Foi este quarto filho, agora adulto, a quem Nabucodonosor nomeou rei no quarto de Joaquim. E mudou seu nome para Zedequias. (Sobre a prática de alterar o nome de um rei em sua adesão, consulte o comentário em 2 Reis 23:31, 2 Reis 23:34.) Mat-lab significa "Dom de Jeová"; Zedequias, "Justiça de Jeová". Josias chamou seu filho de o primeiro desses nomes em humilde reconhecimento da misericórdia de Deus ao conceder-lhe um quarto filho. Assim, outros judeus piedosos chamavam seus filhos de "Natanael" e gregos "Teodoto" ou "Teodorus" e os romanos "Deodatua". Mattanias, ao tomar o segundo nome, pode ter em mente a profecia de Jeremias 23:5, onde bênçãos são prometidas ao reinado de um rei cujo nome deveria ser " Jeová-Tsidkenu ", ou seja," O Senhor, nossa Justiça ". Ou ele pode simplesmente ter pretendido declarar que "a justiça de Jeová" era o que ele pretendia estabelecer. Neste caso, só se pode dizer que teria sido feliz por seu país, se suas profissões fossem corroboradas por seus atos.
Zedequias tinha vinte e um anos quando começou a reinar, e reinou onze anos em Jerusalém; Provavelmente de B.C. 597 a.C. 586. Ele era assim contemporâneo com Nabucodonosor na Babilônia, com Cyaxares e Astyages na mídia e com Psamatik II. e Ua-ap-ra (Faraó-Hofra) no Egito. E o nome de sua mãe era Hamutal, filha de Jeremias de Libna. Ele era, portanto, irmão mais velho de Jeoacaz (2 Reis 23:31), mas apenas meio-irmão de Jeoiaquim (2 Reis 23:36). Seu sogro, "Jeremias de Libna", não é o profeta, que era de Anatote.
E fez o que era mau aos olhos do Senhor, conforme tudo o que Jeoiaquim havia feito. Keil diz: "Sua atitude para com o Senhor se parecia exatamente com a de seu irmão Jeoiaquim, exceto que Zedequias não parece ter tanta energia para o que era mau". Ele permitiu que o povo continuasse suas "poluições" e "abominações" (2 Crônicas 36:14). Ele deixou os "príncipes" seguirem o seu caminho e fazer o que quisessem (Jeremias 38:5), contentando-se em, por vezes, enganá-los e contrariar o processo deles (Jeremias 38:14). Ele caiu no velho erro de "confiar no Egito" (Jeremias 37:5) e fez uma aliança com Apries (Faraó-Hofra), que foi um ato de rebelião, imediatamente contra Deus e contra sua soberana babilônica. Ele era, no geral, mais fraco que mau; mas sua fraqueza era tão ruinosa para seu país quanto a iniquidade ativa teria sido.
Pois, pela ira do Senhor, houve pus em Jerusalém e Judá. Foi "através do trado do Senhor", na persistente impenitência do povo, que aquilo que realmente aconteceu - a rejeição da nação por Deus e a expulsão de sua presença. Em sua ira, ele sofreu a nomeação de outro monarca perverso e sem fé, que não fez nenhuma tentativa de reforma da religião, e permitiu que ele seguisse seu curso maligno sem controle, e se envolver com seu soberano, e destruir sua nação. A ira de Deus, provocada por muito tempo (2 Reis 21:10; 2 Reis 23:26, 2Rs 23:27; 2 Reis 24:3, 2 Reis 24:4), estava na raiz de toda a série de eventos, não causando pecados masculinos, mas permitindo que continuassem até a o copo de suas iniqüidades estava cheio, e chegara a hora da vingança. Até que ele os afastou de sua presença. Ser "expulso da presença de Deus" é perder o cuidado protetor, separar-se dele, ficar indefeso contra nossos inimigos. Quando Israel foi finalmente rejeitado, seu destino foi selado; não havia mais esperança para isso; o fim chegou. Que Zedequias se rebelou contra o rei da Babilônia; antes, e Zedequias se rebelou, etc. A sentença é desapegada e, talvez, fosse melhor começar 2 Reis 25:1. do que terminar, como acontece, 2 Reis 24:1. Zedequias, quando recebeu sua investidura nas mãos de Nabucodonosor (2 Reis 24:17), fez um juramento solene de lealdade e fidelidade (2 Crônicas 36:13; Ezequiel 17:13) para ele e seus sucessores; mas quase imediatamente depois ele começou a intrigar o Egito, enviou um contingente de tropas para ajudar Psamatik II. em suas guerras, e assim procurou abrir o caminho para uma aliança egípcia, com a força da qual ele poderia se aventurar em uma revolta. Provavelmente foi devido às suspeitas que esses atos despertaram que, no quarto ano de seu reinado, a.C. 594, ele teve que visitar Babilônia (Jeremias 51:59), onde, sem dúvida, ele renovou seus compromissos e assegurou ao monarca babilônico sua fidelidade. Mas esses procedimentos nada mais eram que um cego. Sobre a ascensão de Hofra ao trono do Egito em B.C. 591, Zedequias renovou sua solicitação à corte egípcia, enviando abertamente embaixadores (Ezequiel 17:15), com um pedido de infantaria e cavalaria. Assim, sua rebelião foi concluída, seu "juramento desprezado" e sua "aliança quebrada" (Ezequiel 17:15, Ezequiel 17:16 ) A guerra com Babilônia e o cerco de Jerusalém foram as consequências naturais.
HOMILÉTICA
Conquistar instrumentos de reis e nações nas mãos de Deus para realizar seus propósitos.
O súbito desaparecimento da Assíria da cena e o súbito aparecimento da Babilônia neste ponto da história são muito notáveis. Sem dizer uma palavra sobre as circunstâncias que o provocaram, o escritor de Kings nos mostra que uma grande crise na história do mundo chegou e se foi; que o poderoso estado que dominou a Ásia Ocidental por séculos não é mais, e foi substituído por um novo e até agora escasso poder. "Nos dias de [Jeoiaquim], Nabucodonosor, rei da Babilônia, subiu." Nós nos apresentamos, por implicação -
I. A ASSÍRIA CAI. Por quase mil anos, a Assíria era "a vara da ira de Deus" (Isaías 10:5). Ela havia sido enviada contra nação após nação, para executar a ira de Deus, sob acusação, para tomar os despojos, e tomar as presas, e pisá-las como a lama das ruas "(Isaías 10:6). Como Ezequias confessou em sua oração (2 Reis 19:17, 2 Reis 19:18), seus o sucesso tinha sido contínuo: "Na verdade, Senhor, os reis da Assíria destruíram as nações e suas terras e lançaram seus deuses no fogo, etc. Mas por que e de onde foi isso? Porque Deus usou a Assíria como seu instrumento. Deus havia feito acontecer que a Assíria deveria existir "para destruir cidades cercadas em montões arruinados. Portanto, seus habitantes eram de pequeno poder, ficaram consternados e confusos; eram como a grama do campo e como a erva verde, como a grama nos topos das casas e como o milho explodiu antes de crescer "(2 Reis 19:25, 2 Reis 19:26 ) Mas agora esse tempo se foi. A Assíria havia ofendido a Deus por seu orgulho e autoconfiança. Ela dissera: "Pela força da minha mão eu fiz isso e pela minha sabedoria; pois sou prudente; removi os limites do povo, roubei os seus tesouros e derrubei os habitantes como um homem valente "(Isaías 10:13). O machado "se vangloriara contra ele, que a usara; e a serra se ampliava contra ele, que a movia para lá e para cá" (Isaías 10:15). Portanto, Deus achou que era hora de reivindicar sua própria honra, e a Assíria caiu. Duas outras nações foram levantadas para quebrar em pedaços o orgulhoso e altivo conquistador; e, após uma breve luta, a Assíria afundou, para não subir mais (Naum 3:19).
II A ascensão de BABYLON À GRANDEZA. A Babilônia em dias remotos (Gênesis 10:8) tinha sido um estado poderoso, e até possuía um império; mas nos últimos setecentos anos ou mais, ela se contentara em desempenhar um papel muito secundário na Ásia Ocidental, e geralmente fora um feudatório assírio ou parte integrante da monarquia assíria. Mas nos conselhos de Deus havia muito que se decretara que ela, e não a Assíria, deveria ser o instrumento de Deus para o castigo de seu povo (2 Reis 20:16). Portanto, à medida que o tempo marcado para a queda da Assíria se aproximava, Babilônia foi criada para aumentar em poder e grandeza. Uma onda de invasão, que passou pelo resto da Ásia Ocidental, a deixou intocada. Um grande monarca foi dado a ela na pessoa de Nabopolassar, que leu corretamente os sinais dos tempos, viu na mídia um aliado desejável e, tendo assegurado a cooperação mediana, revoltou-se contra o poder soberano há muito estabelecido. Uma luta curta e aguda se seguiu, terminando no colapso total do grande império assírio, e no cerco e queda de Nínive. Os dois estados conquistadores dividiram entre si os domínios assírios - a mídia levando os países que ficavam a noroeste e norte, e Babilônia aqueles em direção ao sudoeste e sul. Assim, no que dizia respeito aos judeus, Babilônia, entre a.C. 625 e B.C. 608, entrou no lugar da Assíria. Ela se tornara "o martelo de toda a terra" (Jeremias 50:23); O machado de guerra de Deus e as armas de guerra (Jeremias 51:20), com as quais ele trava em pedaços nações e reinos, homem e mulher, velhos e jovens, capitães e governantes (Jeremias 51:20). A profecia de Isaías a Ezequias (2 Reis 20:16), que parecia tão improvável de ser cumprida no momento em que foi proferida, encontrou uma realização natural e fácil, o curso dos eventos em a última parte do século VII aC tendo transferido para a Babilônia, sob o arranjo anal da direção divina, aquela grande posição e dignidade que anteriormente fora a Assíria. Quando ela serviu ao propósito de Deus, chegou a vez de Babilônia; e afundou tão repentinamente como ressuscitou, porque ela também se "orgulhava do Senhor" (Jr 1: 1-19: 29) e provocara sua indignação.
O começo do fim.
Já foi observado (veja a homilética de 2 Reis 16:1.) Que o castigo de Deus a uma nação, embora muitas vezes muito adiado, quando finalmente chega de repente, violentamente, e de uma vez. Apenas dezenove anos intervieram - um breve espaço na vida de uma nação - entre a primeira indicação que os judeus receberam do perigo iminente de um novo inimigo e a destruição inteira, por esse inimigo, de templo, cidade e nação. O perigo apareceu pela primeira vez em B.C. 605; Jerusalém foi destruída e os judeus levados em cativeiro em B.C. 586. Do começo ao fim, eles mal tinham espaço para respirar. Golpe foi atingido após golpe; a calamidade seguiu de perto a calamidade. "O começo do fim" deve ser datado da primeira invasão de Nabucodonosor - quando "Nabucodonosor, rei da Babilônia, surgiu" contra Jeoiaquim "e Jeoiaquim se tornou seu servo por três anos" (2 Reis 24:1). Quando um vaso de ferro e um de terra entram em contato e colidem, não é difícil prever o resultado. A primeira campanha de Nabucodonosor provou sua absoluta superioridade sobre todas as forças que poderiam ser trazidas contra ele pelas nações do oeste. Poderiam os judeus aceitar, honesta e lealmente, a posição que Jeoiaquim professava assumir - a de um fiel vassalo e feudatório, que vigiaria os interesses de seu soberano e o ajudaria ao melhor de seu poder - um prolongado existência inglória teria sido possível para o povo. Mas a nação estava orgulhosa demais para se submeter. Nem o rei nem o povo tinham a intenção de aturar a perda da independência ou tornar-se súditos leais da Babilônia, por mais que o dever lhes fosse imposto por Jeremias e outros profetas jehovistas. Um profundo antagonismo foi desenvolvido desde o início. Nabucodonosor provavelmente levou os cativos "da semente do rei e dos príncipes" (Daniel 1:3), de Jerusalém por meio de reféns. Jeoiaquim meditou revolta desde o momento de sua submissão; e dentro de três anos jogou fora a máscara e se rebelou abertamente. Cinco anos de luta se seguiram. Solicitados por Nabucodonosor, "as nações lançaram sobre ele todos os lados das províncias, e espalharam sua rede sobre ele", devastaram seu território por toda parte, "destruíram" multidões do povo e, finalmente, "levaram o rei para dentro". sua armadilha "(Ezequiel 19:8) e" o levou ao rei da Babilônia "(Ezequiel 19:9). Nabucodonosor o castigou com a morte, expulsou seu corpo sem enterro e tomou como refém para a Babilônia mais três mil das classes altas dos cidadãos (Josefo, 'Jud. Ant.', 'Jeremias 10:6. § 3). A desconfiança e a desconfiança, por um lado, o ódio e a sensação de mal-estar por outro, devem, nessas circunstâncias, crescer e aumentar; o antagonismo, em vez de desaparecer com o passar do tempo, deve ter se acentuado. "O fim" já se aproximava, embora "ainda não estivesse". O partido mais fraco não podia deixar de ir à parede; e os eventos estavam evidentemente apressando-se a um desenlace. Com a morte de Jeoiaquim, a primeira cena do último ato terminou.
Golpe após golpe.
Uma política branda e conciliatória poderia, talvez, ter ganho os judeus de aquiescência em sua sujeição. Mas a política de Nabucodonosor era inversa e só podia exasperar. Com que intenção ou expectativa exata ele fez Joaquim rei depois de executar seu pai, é difícil conjeturar. Talvez ele pensasse que não tinha nada a temer de um jovem de dezoito anos. Talvez ele confiasse na suavidade conhecida da disposição do jovem (Josephus, 'Ant. Jud.,' 2 Reis 10:7. § 1). Em ambos os casos, o experimento falhou. Joaquim, dentro de algumas semanas, deu-lhe motivo de ofensa ou, de qualquer forma, forneceu-lhe algum pretexto para reabrir a discussão. Então golpe foi golpe após golpe. Um exército foi enviado para sitiar a cidade (2 Reis 24:10); logo o grande rei enfrentou-o pessoalmente (2 Reis 24:11). Jeoiachin fez em vão a submissão. Ele foi capturado e levado para a Babilônia, e trancado na prisão. O templo e o palácio real foram saqueados, e pelo menos dez mil dos habitantes - os mais nobres, mais ricos, mais corajosos e mais habilidosos - foram arrancados de suas casas e levados ao cativeiro (2 Reis 24:12). Apenas um remanescente, constituído principalmente por "os mais pobres da terra" (2 Reis 24:14), foi deixado para trás. Jerusalém, desnudada por mais da metade de sua população, mal pode ter se conhecido. Ela "sentou-se solitária" (Lamentações 1:1) e "chorou dolorida durante a noite" (Lamentações 1:2) e sentiu que sua destruição total estava próxima. Então terminou a segunda cena do último ato.
HOMILIAS DE D. THOMAS
Versículo 1-25: 17
Iniquidade, retribuição e controle Divino, conforme revelado na invasão de Nabucodonosor a Judá.
"Nos dias dele, Nabucodonosor", etc. Ao olhar para esses capítulos, há dois objetos que pressionam nossa atenção.
1. Uma crise nacional. A paz, a dignidade, a riqueza, os privilégios religiosos de Judá estão convergindo para um fim. Israel já foi levado por um déspota para uma terra estrangeira, e agora Judá está tendo o mesmo destino. Todas as nações têm suas crises - elas têm sua ascensão, queda, dissolução.
2. Um déspota terrível. O nome de Nabucodonosor vem pela primeira vez sob nossa atenção. Quem é ele? Ele é uma figura proeminente nas histórias e nas profecias das antigas Escrituras. Ele era o filho e sucessor de Nabopolassar, que, tendo se revoltado da Assíria e ajudado a destruir Nínive, levou Babilônia imediatamente a se destacar. As vitórias de Nabucodonosor foram estupendas e muitas. Egito, Síria, Fenícia, Palestina, todos se curvaram aos seus braços triunfantes. Ele fez de Babilônia, sua capital, uma das cidades mais maravilhosas do mundo. Dizem que as paredes com as quais ele a fortificou continham nada menos que quinhentos milhões de toneladas de alvenaria. Ele foi ao mesmo tempo o mestre e o terror da época em que viveu, seiscentos anos antes de Cristo. Em toda a história, nenhum personagem está mais grávido de sugestões práticas do que as dele - um poderoso demônio em forma humana. Temos nesses dois capítulos uma visão de
(1) a maldade do homem;
(2) a retribuição do céu;
(3) e a supremacia de Deus.
Aqui nós temos—
I. A aspereza do homem. A maldade aqui exibida é marcada:
1. Por inveteração. Diz-se aqui de Joaquim: "Ele fez o que era mau aos olhos do Senhor, de acordo com tudo o que seu pai havia feito". Em 2 Reis 25:19 também se diz Zedequias: "Ele fez o que era mau aos olhos do Senhor, de acordo com tudo o que Jeoiaquim havia feito." Isto foi, de fato, dito de muitos reis de Judá, como de todos os reis de Israel. Que domínio, então, a maldade tomou sobre o povo judeu! Ele havia enraizado tão profundamente em suas raízes que nem as misericórdias nem os julgamentos do Céu poderiam arrancá-la. Era um câncer transmitido de pai para filho, envenenando o sangue e devorando a natureza. Assim, então, de geração em geração, a maldade do povo judeu parecia ser uma doença hereditária, ineradicável e incurável.
2. Pela tirania. "Naquela época, os servos de Nabucodonosor, rei da Babilônia, subiram contra Jerusalém, e a cidade foi sitiada. E Nabucodonosor, rei da Babilônia, veio contra a cidade, e seus servos a sitiaram." Isso é visto na conduta de Nabucodonosor. Que direito tinha Nabucodonosor para deixar seu próprio país, invadir Judá, roubá-lo de sua riqueza e afastar pela violência sua população? Nenhum que seja. Era uma tirania do pior tipo, um ultraje a todos os princípios da humanidade e da justiça. O pecado é cada vez mais tirânico. Nós vemos isso em todo lugar. Em todas as mãos, vemos homens e mulheres se esforçando para sujeitar os outros - senhores seus servos, empregadores, empregados, governantes e súditos. A tirania em todos os lugares é a evidência, o efeito e o instrumento da maldade.
3. Por desumanidade. "E o rei de Babilônia [...] executou dali todos os tesouros da casa do Senhor, e os tesouros da casa do rei, e cortou em pedaços todos os vasos de ouro que Salomão rei de Israel fizera no templo do Senhor. como o Senhor dissera, e levou toda a Jerusalém, e todos os príncipes e todos os valentes, até dez mil cativos, e todos os artesãos e ferreiros; nenhum deles permaneceu, salvo o tipo mais pobre do povo de e levou Jeoiaquim para Babilônia, e a mãe do rei, e as mulheres do rei, e seus oficiais, e os poderosos da terra; aqueles que o levaram em cativeiro de Jerusalém a Babilônia. E todos os homens de poder, sete mil, e artesãos e ferreiros mil, e todos os que eram fortes e aptos para a guerra, os quais o rei da Babilônia trouxe cativos para a Babilônia. " Ele vasculhou o país de seu povo e suas propriedades, e infligiu uma miséria incalculável a milhares. Assim, a maldade transforma o homem em demônio e transforma a sociedade em um pandemônio.
4. Por palavrões. Lemos aqui que Nabucodonosor levou todos os tesouros da casa do Senhor e cortou em pedaços todos os vasos de ouro que Salomão fizera no seu templo. Também lemos aqui que "ele queimou a casa do Senhor ... E os pilares de bronze que estavam na casa do Senhor, e as bases e o mar de bronze que estava na casa do Senhor, os caldeus quebraram em pedaços, e levaram o latão deles para Babilônia, e os potes, pás, e snuffers, e as colheres, e todos os vasos de latão com os quais eles ministravam, levaram embora. Os dois pilares, um mar, e as bases que Salomão havia feito para a casa do Senhor; o bronze de todos esses vasos não tinha peso ". Assim, esse déspota implacável, tornando-se um flagelo nas mãos de Deus, profanou as coisas mais sagradas da cidade de Jerusalém e na memória de milhões. Ele reduziu a pilha magnífica de prédios a cinzas e vasculhou seus tesouros sagrados e inestimáveis. A maldade é essencialmente profana. Não tem reverência; esmaga todo sentimento de santidade na alma. Ó pecado, o que você fez? Você extinguiu os instintos mais divinos da natureza humana e envenenou a fonte de simpatias religiosas e sociais, substituiu a crueldade pelo amor, a tirania pela justiça, a superstição cega e a profanação blasfema pela devoção.
II A RETRIBUIÇÃO DO CÉU.
III A SUPREMACIA DE DEUS.
HOMILIES DE J. ORR
O advento de Nabucodonosor.
Foi previsto que o golpe final em Judá seria dado, não pelos assírios, mas pelos caldeus. "Chegará o dia em que tudo o que estiver em tua casa ... será levado para Babilônia: nada ficará" (2 Reis 20:17; cf. Miquéias 4:10). Essa previsão agora se apressou em sua realização. Babilônia emergira como sucessora da Assíria na posse indiscutível do poder imperial. Seu segundo rei foi Nabucodonosor, o instrumento escolhido por Deus para o castigo de Judá e das nações vizinhas (Jeremias 27:1.).
I. SUBMISSÃO DE JEHOIAKIM.
1. A derrota de Neco. Foi através do Faraó-Necoh, como afirmado anteriormente, que Nabucodonosor foi levado a relações com Judá, que não terminaram até a ruína final do último estado. Necoh avançou para Carquemis no Eufrates, quando Nabucodonosor, encontrando as mãos livres, o encontrou em batalha e o derrotou completamente. Todo o país entre o Egito e o Eufrates, conquistado por Neco, caiu sob o poder da Babilônia (2 Reis 24:7). O Egito pode intrigar, mas depois foi impotente para ajudar. Maravilhosas são as combinações de circunstâncias pelas quais, na providência, Deus realiza seus fins.
2. O aducado de Nabucodonosor em Jerusalém. Agora era o quarto ano de Jeoiaquim (Jeremias 25:1), e, como vassalo de Nechoh, ele provavelmente contribuiu com seu contingente para o exército egípcio derrotado. Nabucodonosor rapidamente veio contra ele. Aprendemos com outras passagens (2 Crônicas 36:6, 2 Crônicas 36:7; Daniel 1:1, Daniel 1:2) que Jerusalém realmente foi sitiada, e Jeoiaquim preso em grilhões, com a intenção de ser enviado para a Babilônia. O rei se salvou por submissão; mas o templo foi pilhado de seus vasos sagrados, e certos príncipes, entre eles Daniel, foram levados cativos. Este é o começo do cativeiro dos setenta anos (Jeremias 25:11).
3. Os três anos de servidão. Durante três anos, Jeoiaquim suportou o jugo pesado do rei de Babilônia, como antes de suportar o de Neco. Durante esse período, seu personagem não sofreu melhorias. Ele ainda provou ser o tirano e opressor de seu povo, era obstinado e obstinado em seus cursos e buscou a vida dos profetas de Deus. Ele construiu palácios magníficos por trabalho forçado (Jeremias 22:13). Quando o rolo de Jeremias foi lido, ele o cortou com seu canivete e jogou-o no fogo (Jeremias 36:20). Ele matou o profeta Urias, e também mataria Jeremias se tivesse ousado (Jeremias 26:12). Sob seu reinado, o paganismo sofreu um grande reavivamento, e a condição moral do povo deteriorou-se rapidamente. Judá, como Israel nos dias anteriores, havia se tornado uma carcaça irremediavelmente corrupta, e nada restava além de removê-la da face da terra.
II REBELIÃO DE JEHOIAKIM.
1. Seus motivos. Três anos que Jeoiaquim serviu ao rei da Babilônia, então "ele se virou e se rebelou contra ele". Não há muita luz sobre os motivos dessa rebelião além do fato de Nabucodonosor estar naquele momento à distância, e Jeoiaquim pode ter pensado que ele poderia afirmar sua independência com impunidade. O faraó-Necoh ainda era intrigante para provocar descontentamento; sempre existiam planos para que as nações sujeitas se combinassem contra seu opressor comum (cf. Jeremias 27:3): nessa ocasião, porém, Moabe e Amom estavam do lado de Nabucodonosor , Jeremias 27:2); e falsos profetas nunca quiseram prever o sucesso (cf. Jeremias 28:1.). Jeremias deu uma voz firme ao contrário, mas não foi ouvida. O provérbio deveria ser novamente cumprido - a quem os deuses desejam destruir, primeiro enlouquecem. Jeoiaquim foi entregue às ilusões de suas próprias noções vãs e tolas, e o povo acalentou esperanças extravagantes com base na posse do templo e da Lei (Jeremias 7:4; Jeremias 8:8). Mas nem o templo nem a Lei aproveitarão aqueles que se recusarem a "alterar completamente" seus "caminhos" e seus "feitos" (Jeremias 7:5).
2. Instrumentos humanos de punição. "E o Senhor enviou contra ele bandos dos caldeus e bandos dos sírios" etc. Nabucodonosor não pôde, naquele tempo, atender pessoalmente a Jeoiaquim pessoalmente; mas ele podia impor suas ordens aos povos vizinhos, e estes foram ordenados a manter um ataque de irritação e perseguição a Judá por meio de bandos saqueadores. Destacamentos de seus próprios caldeus foram assistidos por sírios, moabitas e amonitas, e não deram paz a Jeoiaquim. A herança de Deus é comparada por Jeremias a "um pássaro manchado, os pássaros ao redor estão contra ela" (Jeremias 12:9). Surgem problemas de todos os lados contra aqueles que abandonam a Deus.
3. Deus sobre todos. Foi o "Senhor" quem enviou esses bandos hostis "contra Judá para destruí-lo" - "certamente, por ordem do Senhor, veio isso sobre Judá, para removê-los de seus olhos". Na história sagrada, tudo é visto do ponto de vista da providência divina. Das segundas causas, ele invariavelmente se eleva à causa suprema. Nabucodonosor é o "servo de Deus - seu instrumento para o castigo das nações" (Jeremias 27:4); e o que, do ponto de vista puramente histórico, parece um jogo de forças sem lei, é, do ponto de vista divino, uma cena cheia de significado, interesse e propósito. A rejeição de Judá está novamente nesses versículos relacionados ao pecado de Manassés, apenas, no entanto, como antes mostrado, porque pessoas e governantes fizeram esses pecados por si mesmos e não se afastaram deles. O paganismo estava novamente desenfreado (cf. Ezequiel 8:1.), E Jeoiaquim, como Manassés, estava derramando "sangue inocente" (Jeremias 22:17). As Escrituras não conhecem fatalismo além do que nasce da incorrigibilidade de um povo casado com seus pecados. Tampouco existe pecado do qual Deus, se sinceramente se arrependeu, não perdoará, embora seus efeitos temporais ainda possam ter que ser suportados. Mas existe a terrível possibilidade de superar o perdão por meio de nossa própria obsessão. Os dois lados da verdade são vistos em Jeremias - por um lado, exortações ao arrependimento, com garantias de perdão. (Jeremias 18:7; Jeremias 26:1 ;. Jeremias 35:15) ; e nas outras declarações de que o tempo para o perdão havia passado (Jeremias 7:15, Jeremias 7:27, Jeremias 7:28; Jeremias 11:11; Jeremias 15:1; Jeremias 18:11, Jeremias 18:12; Jeremias 36:16, Jeremias 36:17, etc.). Não foi porque os pais haviam comido uvas azedas que os dentes das crianças estavam afiados (Ezequiel 18:2); mas os filhos andaram nos caminhos dos pais.
III O FILHO DE JEHOIAKIM.
1. O fim de Jeoiaquim. Como tantos outros reis iníquos, Jeoiaquim chegou a um fim miserável, pois não há razão para duvidar que a profecia de Jeremias foi cumprida a respeito dele: "Ele será sepultado com o enterro de um jumento, atraído e lançado para além dos portões de Jerusalém. "(Jeremias 22:18, Jeremias 22:19). As circunstâncias são desconhecidas.
2. O caráter de Joaquim. Joaquim conseguiu o trono de seu pai, mas, como Jeoacaz, ele só o manteve por três meses. Sobre ele, também, é confirmado que ele "fez o mal". Ele é, talvez, o "jovem leão" de Ezequiel 19:5, a quem as nações pegaram em suas redes e trouxeram ao rei da Babilônia. Parece ter havido alguns elementos de nobreza em sua natureza e, após um longo cativeiro, ele se tornou amigo e companheiro do rei babilônico que sucedeu a Nabucodonosor (2 Reis 25:27) .-JO
O primeiro cativeiro geral.
Alguns cativos foram levados para a Babilônia por ocasião do primeiro avanço de Nabucodonosor contra Jerusalém (Daniel 1:1, Daniel 1:2). A tempestade completa do julgamento previsto estava agora, no entanto, a descer. O que os profetas há tanto tempo prediziam em meio à zombaria e incredulidade de seus contemporâneos ímpios estava agora finalmente a ser realizado. A tragédia final falha em duas partes, das quais a primeira está diante de nós.
I. JEOIACHIN FAZ RENDA.
1. A cidade sitiada. Os ataques dos caldeus, sírios, moabitas, etc; mencionado em 2 Reis 24:2, serviu a um propósito imediato em enfraquecer a força e esgotar os recursos de Judá. O grande rei, cuja fama já era igual à de um sargão ou um senaqueribe, conseguiu enviar seu exército principal contra a cidade e logo depois apareceu pessoalmente em cena. Novamente, como nos dias de Ezequias, a cidade foi investida de perto; mas desta vez não havia Isaías para rejeitar o desprezo pelo desprezo, e assegurar ao rei trêmulo a completa perturbação do inimigo. Tampouco havia um selo do rei de Ezequias para colocar as mensagens blasfemas do invasor diante do Senhor e pedir sua interposição (2 Reis 19:14). Era outro tipo de mensagem que Jeremias, o profeta, transmitia ao rei e ao povo. O dia da misericórdia havia passado; e, na falta de um arrependimento geral, que não era de se esperar, não restava nada além de "uma certa procura temerosa de julgamento e indignação ardente" (Hebreus 10:27). O dia do acerto de contas certamente chega para todo pecador. Chegara a Israel cento e vinte anos antes; agora chegou a Judá, irmã de Israel.
2. A rendição voluntária de Joaquim. Vendo resistência sem esperança, Joaquim fez o que, na interpretação mais favorável de sua conduta, era uma coisa nobre. A cidade não pôde aguentar; mas se ele e os outros membros da casa real fossem e se entregassem voluntariamente a Nabucodonosor, os piores horrores poderiam ser poupados. Isso, de fato, era o que Jeremias sempre aconselhava. Jeoiachin saiu, com Nehushta, sua mãe, e seus servos, príncipes e oficiais, e entregaram-se ao rei babilônico. Ele pode sentir, com os leprosos de Samaria: "Se eles nos salvarem vivos, viveremos; e se eles nos matarem, morreremos" (2 Reis 7:4). Ou ele pode ter sido acionado pelo impulso mais nobre de salvar o povo, e pode ter pensado: "É conveniente para nós que um homem morra pelo povo e que toda a nação não pereça" (João 11:50). Sua submissão evitou o pior da nação. Sua própria vida foi poupada, embora ele tenha levado um prisioneiro; a cidade não foi saqueada e queimada, como depois; e nenhum massacre dos habitantes ocorreu. Um tom terno permeia as referências de Jeremias a esse rei infeliz (Jeremias 22:24). Ezequiel o compara ao "ramo mais alto do cedro", que a "grande águia, com grandes asas, de asas longas, cheia de penas, que tinha cores diversas", é cultivada (Ezequiel 17:3, Ezequiel 17:4); e novamente (segundo alguns) a "um jovem leão", que "havia aprendido a pegar a presa e devorava homens", mas "as nações se opunham a ele por todos os lados" e "ele foi levado para a cova deles" e acorrentado e levado ao rei da Babilônia (Ezequiel 19:5). Podemos compartilhar com Jeremias sua simpatia pelo jovem rei infeliz em seu exílio (Jeremias 22:28). Se suas circunstâncias fossem mais favoráveis, poderiam ter sido esperadas coisas melhores para ele. A nobreza do auto-sacrifício redime um personagem de muitas falhas.
II A cidade se desesperou. Se a rendição de Joaquim salvasse o povo da matança, não poderia salvar a cidade da pilhagem, nem seus habitantes do cativeiro. Nabucodonosor não era um conquistador de luvas de pelica; onde sua mão de correio caiu, ele deixou que fosse sentido. Esta cidade se rebelou contra ele, e ele efetivamente prejudicaria seu poder de se rebelar novamente, empobrecendo, degradando e enfraquecendo-o ao máximo. Nabucodonosor tinha a intenção apenas de seus próprios fins, mas inconscientemente ele estava realizando à risca as previsões que os profetas de Deus estavam jantando nos ouvidos das pessoas, com tão pouco resultado durante todos os anos de seus desvios. A cidade foi assolada:
1. De sua riqueza e vasos sagrados. "Ele levou todos os tesouros da casa do Senhor, e os tesouros da casa do rei, e cortou em pedaços todos os vasos de ouro que Salomão ... havia feito", etc. Jeoiaquim salvou seus tesouros às custas de exações do povo, e sua "cobiça" certamente os encheu ainda mais (Jeremias 22:17). Esses ganhos ilícitos foram agora levados embora, e com eles os vasos do templo que eram feitos ou revestidos com ouro, provavelmente o "corte em pedaços" estava confinado a este último, com artigos grandes como o castiçal de ouro , etc. Dos artigos menores, poucos foram poupados (2 Reis 25:15), e o restante foi preservado na Babilônia e restaurado no retorno (Esdras 1:7). Assim, o julgamento começou novamente na casa de Deus. Como, com a riqueza da cidade, os produtores de riqueza também foram levados (versículo 14), é fácil ver a que pobreza foi reduzida.
2. De sua família real e nobres. "E ele levou Joaquim para Babilônia, e a mãe do rei, e as esposas do rei", etc. A terra foi assim deflorada por seu rei e aristocracia. Os nobres, de fato, não provaram ser uma fonte de força para a nação, mas deram um exemplo de luxo, opressão, corrupção e idolatria. Ainda assim, eles eram os representantes de suas antigas famílias hereditárias; eles tinham alta posição social e grande influência; e deveriam ter sido, se não fossem, patronos e exemplos de tudo de bom e bom. Aqueles que têm posição, fortuna e lazer podem prestar o mais alto serviço a um estado, se apenas dedicarem seus poderes ao seu verdadeiro bem-estar. Eles contribuem com elementos de refinamento, cultura e riqueza, que não podem ser perdidos sem empobrecimento. Se, no entanto, abusam de suas oportunidades e se tornam luxuosos, ociosos e iníquos, eles geralmente sofrem severamente no final.
3. De seus artesãos e guerreiros. "E todos os homens de poder, até sete mil, e artesãos e ferreiros mil, todos que eram fortes e aptos para a guerra" etc. etc. Além de remover da cidade a riqueza que a enriquecia e os nobres que a adornavam, Nabucodonosor tirou as mãos hábeis que faziam seu trabalho e os braços fortes que lutavam por isso. Ele não deixou ninguém "salvo o tipo mais pobre de pessoas da terra". Isso deveria drenar a cidade de todos os elementos de sua prosperidade. A classe média de uma nação - seus produtores de riqueza e trabalhadores qualificados - ainda mais que sua aristocracia - são a fonte de sua força. Por eles é criada a capital do país; através deles que o capital passa por constante renovação e aumento; eles suprem os desejos de todas as outras classes; sem eles, os nobres ficariam desamparados e, para eles, "o tipo mais pobre de pessoas" - muitas vezes as classes infelizes, sem mudança e ineficientes - dependem de emprego e apoio ocasionais. Nabucodonosor olhou bem para seus próprios interesses quando deportou essas classes, e não os pobres, os menos capazes, por exemplo, para Babilônia. Mas a partida deles foi ruinosa para Jerusalém, e isso também Nabucodonosor pretendia. Foi, de fato, um golpe irrecuperável e esmagador, que caíra sobre a nação, apesar de ruinoso e terrível, que havia sido previsto há tanto tempo e que era tão ricamente merecido. A piedade tende ao enriquecimento e fortalecimento de uma nação, como indivíduo, mesmo que temporalmente; mas um curso de impiedade termina na perda de posses temporais e espirituais juntas.
III Zedeque fez rei.
1. Adesão de Zedequias. Jeoiachin era um homem de caráter espirituoso, e Nabucodonosor parece ter pensado que seria melhor servido colocando um homem mais fraco no trono. A pessoa escolhida era um tio do jovem rei, irmão de Jeoiaquim, cujo nome, Matanias, Nabucodonosor mudou para Zedequias - "a Justiça de Jeová". Havia pouca honra agora em ser rei de Judá; mas pelo menos a cidade e o templo ainda estavam de pé; o sacerdócio não havia sido levado; restavam alguns nobres para agraciar a corte; e aos poucos novos artesãos e soldados poderiam ter entrado, e o estado novamente edificado. Foi a última chance, e foi dada apenas para mostrar claramente o quão desesperadora era a condição moral do povo. Pois se alguma coisa poderia tê-los sóbrio e convencido. eles da verdade das palavras dos profetas, foi uma catástrofe que desceu sobre eles. Surdo a todos os avisos, porém, seja de misericórdia ou julgamento, o povo só passou de mal a pior.
2. Seu caráter fraco. A característica marcante no caráter de Zedequias era a fraqueza - falta de coragem e força de vontade. Ele não estava sem bons impulsos. Ele mostrou uma disposição amigável a Jeremias; em várias ocasiões, procurou seu conselho e intercessão (Jeremias 21:1, Jeremias 21:2; Jeremias 37:3; Jeremias 38:14); por instigação de Jeremias, fez um pacto com o povo de Jerusalém, comprometendo-o a dar liberdade aos seus escravos (Jeremias 34:8, Jeremias 34:11), e pelo menos uma vez ele se absteve de entrar em uma liga proposta contra Nabucodonosor (Jeremias 27:3). Mas sua natureza tímida, sem fé e instável se revela a cada passo. Ele era como Herodes, que fez muitas coisas por ordem de João Batista, e o ouviu com alegria, mas finalmente o decapitou para agradar uma mulher má (Marcos 6:20). Zedequias sabia o que era luta, mas não o fazia (Jeremias 37:2); ele se permitiu fracamente ser dominado por seus nobres - quando eles romperam sua aliança, ele não tinha poder para resistir (Jeremias 34:11); quando o exortaram a matar Jeremias, ele consentiu, dizendo: "Eis que ele está em suas mãos; porque o rei não é aquele que pode fazer algo contra você" (Jeremias 38:4, Jeremias 38:5); então, quando Ebed-Melech implorou pelo profeta, ele deu ordens para sua libertação (versículo 10); ele desobedeceu a Jeremias, jogando fora sua lealdade a Nabucodonosor e buscando uma aliança com o Egito; e quando Nabucodonosor voltou a atacá-lo, ele procurou o conselho de Jeremias, mas não o aceitou quando foi dado (Jeremias 38:14), etc. Enquanto isso, a idolatria havia se estabelecido a cidade santa e dentro dos arredores do templo (Ezequiel 8:1.). Adequadamente, portanto, o reinado deste último rei é descrito, como os demais, como "mau". Sua fraqueza e vacilação, sua infidelidade às suas melhores convicções, sua pecaminosa submissão a outras pessoas no que ele sabia estar errado, eram sua ruína. Ele estava em uma posição difícil e difícil, e não tinha forças para lidar com isso.
3. Sua rebelião. Por fim, cedendo às solicitações de seus nobres e esperançoso da ajuda do Egito (Ezequiel 17:15)), ele quebrou seu juramento de lealdade a Nabucodonosor, um ato que Ezequiel condena veementemente (Ezequiel 17:16). O copo estava cheio, e o Senhor o deixou tão longe para si mesmo, para que a nação fosse destruída. Homens que não seguem a luz, perdem a luz. Uma cegueira, como do céu, cai sobre eles. Eles são deixados à disposição de seus próprios corações, e seus próprios conselhos são sua ruína. O pecado é a loucura suprema, assim como a justiça é a sabedoria suprema.