Jó 6

Comentário Bíblico do Púlpito

Jó 6:1-30

1 Então Jó respondeu:

2 "Se tão-somente pudessem pesar a minha aflição e pôr na balança a minha desgraça!

3 Veriam que o seu peso é maior que o da areia dos mares. Por isso as minhas palavras são tão impetuosas.

4 As flechas do Todo-poderoso estão cravadas em mim, e o meu espírito suga delas o veneno; os terrores de Deus estão posicionados contra mim.

5 Zurra o jumento selvagem, se tiver capim? Muge o boi, se tiver forragem?

6 Come-se sem sal uma comida insípida? E a clara do ovo, tem algum sabor?

7 Recuso-me a tocar nisso; esse tipo de comida causa-me repugnância.

8 "Se tão-somente fosse atendido o meu pedido, se Deus me concedesse o meu desejo,

9 se Deus se dispusesse a esmagar-me, a soltar a mão protetora e eliminar-me!

10 Pois eu ainda teria o consolo, minha alegria em meio à dor implacável, de não ter negado as palavras do Santo.

11 "Que esperança posso ter, se já não tenho forças? Como posso ter paciência, se não tenho futuro?

12 Acaso tenho a força da pedra? Acaso a minha carne é de bronze?

13 Haverá poder que me ajude, agora que os meus recursos se foram?

14 "Um homem desesperado deve receber a compaixão de seus amigos, muito embora ele tenha abandonado o temor do Todo-poderoso.

15 Mas os meus irmãos enganaram-me como riachos temporários, como os riachos que transbordam

16 quando o degelo os torna turvos e a neve que se derrete os faz encher,

17 mas que param de fluir no tempo da seca, e no calor desaparecem dos seus leitos.

18 As caravanas se desviam de suas rotas; sobem para lugares desertos e perecem.

19 Procuram água as caravanas de Temá, olham esperançosos os mercadores de Sabá.

20 Ficam tristes, porque estavam confiantes; lá chegaram tão-somente para sofrer decepção.

21 Pois agora vocês de nada me valeram; contemplam minha temível situação, e se enchem de medo.

22 Alguma vez lhes pedi que me dessem alguma coisa? Ou que da sua riqueza pagassem resgate por mim?

23 Ou que me livrassem das mãos do inimigo? Ou que me libertassem das garras de quem me oprime?

24 "Ensinem-me, e eu me calarei; mostrem-me onde errei.

25 Como doem as palavras verdadeiras! Mas o que provam os argumentos de vocês?

26 Vocês pretendem corrigir o que digo e tratar como vento as palavras de um homem desesperado?

27 Vocês seriam capazes de pôr em sorteio o órfão e de vender um amigo por uma bagatela!

28 "Mas agora, tenham a bondade de olhar para mim. Será que eu mentiria na frente de vocês?

29 Reconsiderem a questão, não sejam injutos; tornem a analisá-la, pois a minha integridade está em jogo.

30 Há alguma iniqüidade em meus lábios? Será que a minha boca não consegue discernir a maldade?

EXPOSIÇÃO

Jó 6:1. e 7. contêm a resposta de Jó a Elifaz. Na Jó 6:1. ele se limita a três pontos:

(1) uma justificativa de sua "tristeza" - ie. de sua irritação e impaciência (Jó 6:1);

(2) uma declaração de que a destruição com a qual ele foi ameaçado (Jó 4:9, Jó 4:21; Jó 5:2), é exatamente o que ele mais deseja (Jó 6:8); e

(3) uma resposta aos seus amigos, a quem ele considera terem falado pela boca de Elifaz, e a quem ele censura com a falta de simpatia deles (Jó 6:14), e com a fraqueza de seus argumentos (Jó 6:24).

Jó 6:1, Jó 6:2

Mas Jó respondeu e disse: Oh, que minha tristeza foi pesadamente pesada! antes, minha raiva ou irritação - a mesma palavra usada por Elifaz ao reprovar Jó, em Jó 5:2. Jó deseja que, antes que os homens o culpem, pesem calmamente a força de seus sentimentos e expressões contra o peso da calamidade que o oprime. Suas palavras podem parecer fortes e violentas demais; mas eles são mais do que uma justa contraposição ao caráter extremo de suas aflições? A ponderação de palavras e pensamentos era um elemento essencial na concepção egípcia do julgamento, onde Thoth mantinha a balança e, em uma escala, eram colocados os méritos do falecido, na outra, a imagem de Ma, ou Verdade, e sua o destino foi determinado pelo lado em que a balança se inclinava. E minha calamidade estava na balança juntos. Minha calamidade se colocou em uma balança e meu aborrecimento na outra, e assim pesou, cada uma contra uma.

Jó 6:3

Por enquanto seria mais pesado que a areia do mar (comp. Provérbios 27:3, "Uma pedra é pesada, e a areia é pesada; mas a ira do tolo é mais pesada do que eles). ambos; "veja também Eclesiástico 22:15). Portanto minhas palavras são engolidas; pelo contrário, como na versão revisada, minhas palavras foram imprudentes. Jó desculpa aqui sem se justificar. O caráter excessivo de seus sofrimentos, ele declara, forçou-o a proferir palavras precipitadas e violentas, como estas em que amaldiçoava seu dia e desejava nunca ter nascido (Jó 3:1, Jó 3:3). Alguma permissão deve ser concedida para discursos precipitados proferidos sob tais circunstâncias.

Jó 6:4

Pois as flechas do Todo-Poderoso estão dentro de mim (comp. Salmos 38:2, "Porque tuas flechas se cravam em mim"). Então Shakespeare fala das "arremessos e flechas da fortuna ultrajante" para calamidades em geral. A metáfora é muito comum (consulte Deuteronômio 32:23, Deuteronômio 32:42; Salmos 7:13; Salmos 21:12; Salmos 45:5; Lamentações 3:13, Lamentações 3:14). O veneno de que. Flechas envenenadas, como as que agora são empregadas pelas tribos selvagens da África Central, eram comuns na antiguidade, embora raramente usadas pelas nações civilizadas. Ovídio declara que os citas de seu tempo os usavam ('Trístia', 1, 2). Bebe meu espírito; antes, meu espírito bebe. O espírito de Jó absorve o veneno que brota em suas feridas e, portanto, perde o controle sobre si mesmo. Este é seu pedido de desculpas por sua veemência; ele está quase perturbado. Ele acrescenta: Os terrores de Deus se colocam em ordem contra mim. Além de dores e sofrimentos reais, ele é atacado por medos. Os terrores de Deus, ou seja, todos os outros males que ele tem à sua disposição, são traçados contra ele, por assim dizer, em ordem de batalha, e ainda mais agitam e distraem sua alma. Que outros problemas Deus não pode trazer sobre ele?

Jó 6:5

O selvagem zurra quando ele tem grama? literalmente, sobre a grama; ou seja, quando ele tem grama debaixo dos pés e, consequentemente, não tem causa de queixa. Jó quer dizer que suas próprias reclamações são tão naturais e instintivas quanto as dos animais. abate o boi sobre a sua forragem? O barulho do boi, como o zurro do burro selvagem, é uma queixa - um sinal de angústia e desconforto.

Jó 6:6

O que é desagradável pode ser comido sem sal? ou aquilo que é insípido. Muitos críticos supõem que, neste e no verso seguinte, Jó repreenda Elifaz com a insipidez de suas observações, e declara que sua alma se recusa a tocar comida tão repugnante. Outros o consideram ainda falando em sua própria defesa e justificando suas expressões de repulsa pelo caráter enjoado da comida que lhe fora apresentada; ou seja, do tratamento que ele recebeu. Qualquer explicação produz bom senso; mas talvez o primeiro seja o mais natural. Ou há algum gosto na clara de um ovo? Então, nossos revisores; e então Dillmann e Canon Cook. O professor Lee sugere "o soro de queijo" para "a clara de um ovo"; outros, "o suco da perseguição". Certamente não temos outra evidência de que os ovos foram comidos nos tempos primitivos.

Jó 6:7

As coisas que minha alma se recusa a tocar são como minha carne triste; antes, como na versão revisada, minha alma se recusa a tocá-los; eles são como carne repugnante para mim. Resta a dúvida se Jó está falando dos argumentos de Elifaz, ou da série de aflições que o atingiram. Qualquer explicação é possível.

Jó 6:8

Oh, que eu possa ter o meu pedido! Aqui o segundo ponto é retomado. Elifaz ameaçou a morte de Jó, representando-a como a última e mais terrível das punições (Jó 4:9, Jó 4:20, Jó 4:21; Jó 5:2). A resposta de Jó é que não há nada que ele deseje tanto quanto a morte. Seu desejo principal nunca teria nascido (Jó 3:3); depois disso, ele teria desejado uma morte precoce - quanto mais cedo, mais aceitável (Jó 3:11). Como ambos foram negados, o que ele agora deseja, e sinceramente pede, é uma morte rápida. Ainda não está claro o que ele pensa ser a morte, ou se ele tem alguma esperança além do túmulo. Pondo de lado todas essas considerações, ele aqui simplesmente equilibra a morte contra uma vida como agora leva e deve esperar liderar, já que sua doença é incurável e decide a favor da morte. Não é apenas o seu desejo, mas o seu "pedido" a Deus, que a morte venha a ele rapidamente. E que Deus me daria o que anseio; literalmente, minha expectativa 'ou desejo. A idéia de tirar a própria vida não parece ter ocorrido a Jó, como ocorreria a um grego (Platão, 'Fédon', § 16) ou a um romano (Pithy, 'Epist.', 1.12). Ele é um filho da natureza genuíno demais, simples demais e pouco sofisticado, para que tal pensamento ocorra e, se ocorresse, seria religioso demais para entretê-lo por um momento. Como Aristóteles, ele consideraria o ato covarde (Aristóteles, 'Eth. Nic.,' 5; sub fin.); e, como Platão (l.s.c.), ele a consideraria uma rebelião contra a vontade de Deus.

Jó 6:9

Até isso agradaria a Deus me destruir; ou, para me esmagar (Versão Revisada) - "me partir em pedaços" (Lee). Que ele soltaria sua mão; ou estenda a mão - estenda-a contra mim ameaçadoramente. "E me corte." Corte-me pouco a pouco "(Lee); comp. Isaías 38:12, onde a mesma palavra é usada para um tecelão, que corta os fios do seu tear, um por um, até que o todo seja liberado e saia.

Jó 6:10

Então eu ainda deveria ter conforto. Primeiro, o conforto que o fim havia chegado e que ele seria poupado de mais sofrimentos; e além disso, o conforto ainda maior que ele havia suportado até o fim, e não. negou nem renunciou a sua confiança na religião e em todas as "palavras do Santo". O professor Lee vê aqui "o reconhecimento de uma vida futura, expressa em palavras o mais claro e óbvio possível". Mas para nós parece que, se a idéia está presente, está encoberta, latente; apenas até onde está implícito o que se diz estar implícito em toda a vontade de morrer, uma vez que se pode argumentar que mesmo a vida mais miserável possível seria preferida por qualquer homem a nenhuma vida e, portanto, quando os homens se contentam em eles devem estar esperando, conscientemente ou não, uma vida além da sepultura, e ser sustentados por essa expectativa. Sim, eu me endureceria na tristeza: que ele não poupe; sim, exultaria em angústia que não poupou. Por maior que fosse a dor que acompanhava sua morte, Jó se regozijaria e exultaria nela, já que por ela sua morte seria realizada. Pois eu não escondi as palavras do Santo; antes, porque não neguei nem renunciei. Seria parte da satisfação de Jó morrer que ele não tivesse abandonado sua integridade. Em vez disso, ele se manteve firme, e não renunciou ou abandonou sua confiança em Deus e na religião. "As palavras do Santo são os mandamentos de Deus, por mais conhecidos que sejam os homens" (Canon Cook).

Jó 6:11

Qual é a minha força, que devo esperar? Elifaz sugeriu que Jó pudesse se recuperar e restaurar sua antiga prosperidade (Jó 5:18). Jó rejeita essa sugestão. Sua força é reduzida demais; não é concebível que ele seja restaurado, ele não pode alimentar nenhuma esperança desse tipo. E qual é o meu fim, para prolongar minha vida? antes, que eu deveria esticar meu espírito. Jó não pode esperar um "fim" como Elifaz profetiza para ele; portanto, ele não pode esperar com paciência.

Jó 6:12

Minha força é a força das pedras? ou é a minha carne de bronze? Exigiria que um homem tivesse um corpo de bronze e força como a das rochas, para poder suportar os estragos de uma doença e ainda assim se recuperar dela. Jó também não pode fingir.

Jó 6:13

A minha ajuda não está em mim? pelo contrário, não é que eu não tenha ajuda em mim? (Versão revisada). Jó acha que, em vez de ter uma força excepcional de constituição para permitir que ele se levante contra sua doença exaustiva, ele está absolutamente sem força. Todo o seu poder vital está esgotado. Não há ajuda nele. E a sabedoria é dirigida por mim? em vez disso, a solidez não é completamente tirada de mim? Tushiyah parece significar aqui "força da constituição" - a firmeza interna que resiste às invasões de doenças e, às vezes, triunfa sobre as doenças mais graves. Qualquer que seja a reserva desse tipo que ele possa ter por natureza, Jó agora sente que está completamente perdido e desaparecido.

Jó 6:14

Para aquele que tiver piedade aflita, deve ser demonstrado pelo amigo. Jó começa aqui a terceira cabeça de sua resposta a Elifaz, na qual ele ataca ele e seus companheiros. O primeiro dever de um consolador é compadecer seu amigo aflito, condolir com ele e demonstrar simpatia por seus sofrimentos. Isso é o que todos procuram e esperam, naturalmente. Mas Jó olhou em vão. Ele não recebeu piedade, simpatia. Nada lhe foi oferecido, a não ser argumentos. E que argumentos! Como eles tocam o ponto? Como eles são algo além de exalar a própria justiça de quem fala? Que eles considerem seu caso de maneira justa e apontem para ele onde ele foi culpado. Mas ele abandona o medo do Todo-Poderoso; antes, mesmo que ele abandone o medo do Todo-Poderoso, ou então ele abandone o medo do Todo-Poderoso. Jó certamente não pretende admitir que renunciou ao temor de Deus e se tornou um apóstata da religião; mas apenas para afirmar que, mesmo que ele tivesse feito isso, seus amigos ainda deveriam ter mostrado gentileza, ou então que não mostrarem gentileza é o próprio caminho para levá-lo à apostasia.

Jó 6:15

Meus irmãos; ou seja, "meus três amigos", Elifaz, que falou; Bildade e Zofar, que pelo silêncio demonstraram concordância com ele. Trataram enganosamente como um riacho; isto é, "uma torrente de inverno" - uma "mulher", para usar a expressão árabe moderna. Esses cursos de água são característicos da Palestina e das regiões adjacentes. "Durante os meses de inverno", diz o Dr. Cunningham Geikie, "eles costumam formar espuma nos rios; mas no verão quente, quando teriam um valor inestimável, seu leito seco é geralmente a estrada de um ponto a outro. sobre os lençóis de pedra, como faria do telhado de uma casa, e convergindo, à medida que desce, em pequenos riachos nas mulheres mais altas, eles se arrastam para um canal comum em algum vale central e, assim, unidos, incham em um tempo incrivelmente curto em uma inundação profunda, perturbada e estrondosa, que enche todo o fundo da mulher com uma torrente irresistível ... Os córregos do Líbano e também das altas montanhas do Hauran enviam grandes inundações de águas escuras e agitadas em primavera, quando o gelo e a neve de seus cumes são derretidos, mas secam sob o calor do verão, e a trilha da torrente, com seu caos de pedras, pedras e cascalho, parece que não conhecia um riacho Então, os amigos de Jó pareciam antigamente Seria fiel a ele para sempre; mas a amizade deles havia desaparecido, como a corrente da torrente que passou ". E como o fluxo de riachos eles passam; ou o canal; isto é, a própria mulher. O Canon Cook bem diz sobre isso:" O símile é notavelmente completo. Quando pouco necessário, a torrente transborda; quando necessário, desaparece. No inverno, não fertiliza; no verão, seca. Nem é apenas inútil; engana, seduzindo o viajante pela aparência de verdura, prometendo refresco e não dando nada ".

Jó 6:16

Que são enegrecidos por causa do gelo. Jó parece ter visto wadys onde, no inverno, a água estava realmente congelada em gelo preto duro. Isso dificilmente ocorre agora nos países vizinhos da Palestina; mas pode ter ocorrido na região em que Jó morava anteriormente. "Água escura e turva" dificilmente pode ser planejada. E onde a neve está escondida. Alguns supõem que a neve derretida deve ser entendida; mas as mulheres profundas no Hauran e em outros lugares ocultariam facilmente os montes de neve.

Jó 6:17

A que horas aquecem, desaparecem: quando está quente, são consumidas fora de seu lugar (veja a passagem citada pelo Dr. Geikie no comentário em Jó 6:15) .

Jó 6:18

Os caminhos de seu caminho são desviados; antes, como na versão revisada, as caravanas que viajam pelo caminho delas se desviam. Parece impossível que os fluxos possam ser planejados, já que seus caminhos nunca são "desviados" - eles simplesmente encolhem, falham e secam. Mas nada é mais comum do que as caravanas sem água sairem do seu caminho para alcançar uma mulher, onde esperam poder reabastecer suas peles aquáticas. Se ficarem desapontados, se a mulher estiver seca, poderão ser levados a grandes dificuldades e até mesmo perecer. (Para um caso provável, em que a dependência de uma mulher levaria, mas por um milagre, a um grande desastre, veja 2 Reis 3:9.) Eles não dão em nada e perecem ; ao contrário, eles vão para o lixo e perecem. Tendo procurado em vão água na mulher seca, eles saem dela e entram no vasto deserto do deserto, onde muitas vezes perecem miseravelmente.

Jó 6:19

As tropas de Tema olharam. Os Tema eram uma tribo árabe descendente de Ismael (Gênesis 25:15). Eles geralmente são conjugados com Dedan (Isaías 21:13, Isaías 21:14; Jeremias 25:23), outra tribo árabe, conhecida por transportar cargas no comércio de caravanas. As duas tribos provavelmente vagaram e ocuparam em diferentes períodos diferentes porções do deserto. O nome, Tema, pode permanecer na moderna cidade e distrito de Tayma, nos confins da Síria, e na rota dos peregrinos entre Damasco e Meca. As "tropas de Tema" provavelmente procuraram as "caravanas" da Jó 6:18 para chegar ao seu país; mas eles pareciam em vão. O deserto os engolira. As companhias de Sabá os esperavam. (Em "Sheba", consulte o comentário em Jó 1:15.)

Jó 6:20

Eles ficaram confusos porque esperavam. Vergonha e confusão de rosto vieram sobre eles em conseqüência de sua vã esperança. Da mesma forma, Jó sugere que ele tem vergonha de ter procurado compaixão e bondade de seus amigos. Ele deveria ter sido mais sábio e saber melhor. Eles vieram para lá e ficaram com vergonha. Eles não apenas esperavam, mas agiam de acordo com a sua esperança - deixe-os afastar-se do caminho (versículo 18) e destruí-los.

Jó 6:21

Por enquanto você não é nada. Como as torrentes secas, os edredons não deram em nada; eram totalmente inúteis e inúteis. Outra leitura dá a sensação: "Vocês são como eles" - "edredons", isto é; "são como as torrentes de inverno e me enganaram, como enganaram as caravanas." Vês a minha expulsão e estás com medo. Aqui, Jó penetra no motivo que havia produzido a conduta de seus amigos. Eles vieram com boas intenções, com o objetivo de confortá-lo e consolá-lo; mas quando chegaram, e viram como ele era um desastre, quão completamente "destruído" e arruinado, começaram a ter medo de mostrar muita simpatia. Eles o consideravam um objeto da vingança divina e temiam que, se lhe mostrassem simpatia, pudessem se envolver em seu castigo.

Jó 6:22

Eu disse: Traga para mim? O significado é provavelmente - Se essa é a facilidade, se você tem medo de me ajudar, por que você veio? Eu pedi sua ajuda? Não. Eu não solicitei que você me trouxesse algo para mim, nem que fizesse um presente para alguém em meu nome; muito menos te pedi para me livrar da mão de meus inimigos, para castigar os caldeus e os homens de Sabá (Jó 1:15, Jó 1:17), e recupere deles minha propriedade. Não; Não perguntei nada a todos vocês; mas quando você veio voluntariamente, eu esperava sua pena (Jó 6:14). Ou, me dê uma recompensa por sua substância? ou seja, dê um presente em meu nome a uma pessoa influente, que possa assumir a minha causa e fazer amizade comigo. Não há necessidade de supor um "suborno".

Jó 6:23

Ou: Livra-me da mão do inimigo? antes, da mão do homem violento. Ou me redime das mãos dos poderosos? literalmente, do opressor (veja a versão revisada). Jó não havia chamado seus amigos para fazer nenhuma dessas coisas. Ele não havia desgastado a paciência deles pedindo agora isso e agora aquilo. Mas ele esperava a compaixão deles, e isso foi negado a ele.

Jó 6:24

Ensina-me, e eu segurarei minha língua. Jó está disposto a ser ensinado, se seus amigos tiverem alguma instrução a dar. Ele está disposto a ser reprovado. Mas não do tipo que ele foi reprovado por Elifas. Suas palavras não eram "palavras de retidão". Faça com que eu entenda onde errei. Saliente, isto é, em que consiste minha suposta culpa. Você sustenta que minhas aflições são merecidas. Saliente o que na minha conduta os mereceu. Estou bastante pronto para ser convencido.

Jó 6:25

Quão forçadas são as palavras certas! literalmente, palavras de retidão. Tais palavras têm uma força que ninguém pode resistir. Se as acusações feitas por Elifaz eram corretas e verdadeiras, e seus argumentos soassem justos, Jó deveria ter cedido a eles, confessado-se culpado e curvado com vergonha diante de seus juízes. Mas eles não tinham esse poder restritivo. Portanto, eles não eram "palavras de retidão". Mas o que sua argumentação reprova? literalmente, o que sua reprovação reprova? Ou seja: o que exatamente você pensa estar errado em mim? Qual é o seu objetivo invectivo?

Jó 6:26

Você imagina reprovar palavras? ou propõe? "É sua intenção?" Devo entender que você não culpa nada em minha conduta, mas apenas as palavras que falei? isto é, as palavras gravadas em Jó 3:1. E as espirais de alguém que está desesperado, como o vento; ou, enquanto os espirros de alguém que está desesperado são apenas como vento; literalmente, para o vento - falado ao vento, para o vento agarrá-los e carregá-los embora. Portanto, não vale uma reprovação.

Jó 6:27

Sim, subjugas os órfãos; em vez disso, nos órfãos você desejaria lotes a leste (comp. Joel 3:3; Obadias 1:11; Naum 3:10). Jó quer dizer que eles são tão impiedosos que lançariam sortes para os filhos de um devedor insolvente condenado a se tornar escravos com sua morte (veja 2 Reis 4:1; Neemias 5:5). E cavareis uma cova para seu amigo; ou você faria mercadoria de seu amigo 'como na versão revisada. Jó não fala do que seus amigos fizeram, mas do que ele os considera capazes de fazer.

Jó 6:28

Agora, portanto, esteja contente, olhe para mim; em vez disso, tenha o prazer de olhar para mim. O professor Lee traduz: "Olhe bem para mim". Mas essa adição é desnecessária. O que Jó deseja é que seus amigos o olhem diretamente. Então eles não seriam capazes de duvidar dele. Eles veriam que ele estava dizendo a verdade. Pois é evidente para você se eu minto; antes, ficará evidente para você, etc. Outros traduzem a passagem: "Pois certamente não mentirei para o seu rosto" (Schultens, Canon Cook, Versão Revisada).

Jó 6:29

Volte, eu rezo para você; ou seja, "volte ao meu caso: reconsidere-o". E então, que não seja iniquidade; ou não haja iniqüidade; ou seja, que nenhuma injustiça seja feita por mim. Sim, volte novamente, minha justiça está nela. Se minha causa for bem considerada, será visto que não sou de modo algum culpável.

Jó 6:30

Existe iniqüidade na minha língua? (consulte Jó 6:26). Jó agora justifica suas palavras, que anteriormente ele havia admitido serem "precipitadas" (versículo 3). Talvez ele pretenda distinguir entre imprudência e maldade real. Meu gosto não pode discernir coisas perversas? isto é, não vejo perversidade ou maldade no que disse. Se houver, acho que devo discernir. O raciocínio é um tanto perigoso, já que os homens não são juízes infalíveis, não são juízes sem preconceitos, no seu próprio caso. O veredicto final de Jó sobre si mesmo é que ele "proferiu aquilo que não entendeu" (Jó 42:3) - por isso ele "se abomina e se arrepende em pó e cinzas" (Jó 42:6).

HOMILÉTICA

Jó 6:1

Jó em Elifaz: 1. Desculpas e orações.

I. A DEFESA DE UM HOMEM DESESPERADO.

1. Calamidades de Jó pesquisadas.

(1) O peso deles. Mais pesado que a areia dos mares. Empregado em outro local para representar o que é inumerável (Gênesis 22:17; Salmos 78:27) e incomensurável (1 Reis 4:29; Jeremias 33:22), a areia à beira-mar é aqui selecionada para estabelecer a noção de peso incomparável (Provérbios 27:3). Como a praia oceânica que se estende sem medida e opressiva, a tristeza do patriarca era intoleravelmente pesada. As escrituras designam como aflições de carga e calamidades temporais de todos os tipos, sejam indivíduos (Salmos 55:22; 2 Reis 9:25) ou de nações (Isaías 15:1; Isaías 17:1; Isaías 19:1) . Ainda mais esmagador e intolerável do que estes é o fardo imposto pelo pecado sobre as almas despertadas e sensíveis (Salmos 38:4).

(2) a intensidade deles. Comparado com as feridas de flechas envenenadas, com uma multidão das quais Jó se descreve como paralisado, não apenas no corpo, mas também no espírito. Setas são escritas nas Escrituras para aflições, calamidades, julgamentos, que, como eles, são frequentemente rápidos (Zacarias 9:14), inesperados (Salmos 91:5), nítida (Salmos 45:5), difícil de ser removida (Salmos 38:1, Salmos 38:2) e mortal, especialmente quando enviado com ira (Deuteronômio 32:42).

(3) O efeito deles. Exaustão; o veneno disparou nas veias de Jó, incendiando-os, corrompendo seu sangue, inflamando sua carne, debilitando seu espírito e produzindo geralmente uma sensação de fraqueza constantemente crescente; aterrorizante, inspirando seu coração trêmulo com alarmes fantasmagóricos e medos paralisantes, que pareciam se reunir em torno dele como uma tropa de espectros pálidos dos postos periféricos dos domínios de Deus, e se mobilizar como um exército de zibelina contra ele; nauseante, fazendo com que sua alma se revoltasse contra eles enquanto o estômago fica doentio ao ver comida repugnante.

(4) sua origem. De Deus. Este foi o principal agravamento da miséria do patriarca. Enquanto um sofredor puder ver o rosto de Deus, a carga mais pesada de calamidade não o esmagará; mas quando o favor de Deus parece ser retirado, o espírito afunda como chumbo nas poderosas águas (Jó 9:13).

2. O sofrimento de Jó justificado.

(1) Comparado com suas calamidades, não era extravagante. Suas palavras acaloradas (versículo 3) não foram desproporcionais à miséria que lhes dera expressão. Não equilibrando as duas coisas que seu amigo o acusara injustamente - impaciência e raiva. Pesados ​​juntos, o caráter avassalador de sua tristeza "engoliria" suas palavras como uma expressão totalmente inadequada de sua dor. Que Elifaz falhou em estimar com precisão a intensidade dos sofrimentos de Jó era natural, uma vez que nenhum homem pode se colocar exatamente no lugar de outro, e apenas o coração que sofre pode conhecer sua própria amargura (Provérbios 14:10). No entanto, a caridade deveria tê-lo levado a julgar com indulgência e a falar com ternura, um pesar cuja causa ele não compreendeu. Ao mesmo tempo, é quase duvidoso que a miséria de Jó não tenha justificado a explosão terrível de Jó 3:1 .; mas os homens em todos os momentos (e especialmente nas aflições) são mais propensos a se desculpar do que outros.

(2) Considerado em si, não era antinatural. Não foi sem causa. Até o asno sem sentido e o boi estúpido eram sábios o suficiente para segurar a língua quando colocados em circunstâncias de felicidade asinina e bovina; isto é, quando eles tinham bastante comida; e certamente ele tinha tanto discernimento quanto essas criaturas irracionais, e podia distinguir se estava infeliz ou feliz, e gritar ou ficar em silêncio de acordo. Então, tendo uma causa, era igualmente irreprimível, sendo tão impossível para ele não reclamar como era para uma pessoa comer o que era desagradável ou insípido, sem fazer caretas irônicas e desabafar seu desagrado.

II ORAÇÃO DE UM HOMEM MISERÁVEL.

1. Pedido urgente de Job. "Oh, para que eu possa ter meu pedido; e que Deus me conceda o que desejo!" (versículo 8) - que coisa é morte (cf. Jó 3:21). Jó ansiava pela morte como uma libertação de seus sofrimentos (Jó 3:13); Elias, sob um senso de cansaço e decepção (1 Reis 19:4); Jonas, em um acesso de raiva e presunção (Jonas 4:8); São Paulo, por ardente saudade do céu (Filipenses 1:23); Cristo, através de veemente desejo após a salvação do homem (Lucas 12:50).

2. Solicitação lamentável de Jó. "Mesmo que agradasse a Deus me destruir; que ele soltasse a mão e me cortasse" (versículo 9). Que Jó não pensa em tirar a própria vida, embora muitas vezes seja fortemente tentado a fazê-lo por sua doença peculiar (Jó 7:15, Jó 7:16), embora a morte fosse o desejo primordial de seu coração, e embora ele se professasse livre de ansiedade em relação ao futuro, era uma prova, não apenas da consideração de Jó pela santidade da vida, e de seu claro reconhecimento da presença de Deus. propriedade nessa vida, mas também de sua própria integridade moral e da intensidade com que ele ainda se encolheu pela perpetração do pecado conhecido.

3. Apelo melancólico de Jó. "Então ainda devo ter consolo" (versículo 10). A mera antecipação de uma rápida dissolução não apenas o faria esquecer sua miséria, como também o emocionaria com extremo prazer; sim, se Deus lhe assegurasse que cada golpe estava apressando o seu fim, ele suportaria sem murmurar a aflição mais impiedosa que lhe pudesse ser imposta.

4. O duplo motivo de Jó.

(1) Sem medo da morte. "Porque não escondi as palavras do Santo" (versículo 10). Se Jó estivesse apreensivo por encontrar Deus, ele não desejaria tão sinceramente, ou tão veementemente suplicado, ser removido. A única coisa que poderia amortecer sua exultação na perspectiva da morte teria sido a incerteza sobre seu futuro. Mas disso ele foi desprovido, pois não havia ocultado, ou seja, não havia negado ou negligenciado, mas praticado abertamente, as palavras do Santo.

(2) Sem esperança de vida. "Qual é a minha força, que eu espero? E qual é o meu fim, que eu prolonge minha vida?" (versículo 11). Era impossível que sua força, que não fosse a das pedras ou do latão (versículo 12), aguentasse muito mais tempo e, portanto, ociosa em Elifaz para falar, ou para ele pensar em restauração. Não, supondo que ele devesse se recuperar, poderia ser apenas por um período tão curto que não valia a pena ao fomentar a expectativa. Mas, de fato, todo o poder natural de reunir-se havia partido dele, e nada restava que pudesse amadurecer em saúde novamente (versículo 13). Jó julgou claramente nesta questão os princípios do senso e da razão, esquecendo que todas as coisas eram possíveis para Deus, que Deus pode levantar um homem fraco da beira do túmulo (Isaías 38:10), sim, mesmo dentre os mortos (contraste com a fé de Abraão, Romanos 4:19; Hebreus 11:19 ), e que Deus se deleita em aperfeiçoar sua força na fraqueza humana (2 Coríntios 12:9).

Aprender:

1. Embora a religião exija que os pacientes se submetam aos castigos de Deus, ela não os obriga a ceder às acusações injustas do homem. Jó não pecou ao responder a Elifaz.

2. É extremamente difícil manter o equilíbrio igualmente entre as calamidades da alma e as dores do coração, seja em nós mesmos ou nos outros. Jó culpou Elifaz por não ter ponderado de maneira justa seus sofrimentos e sua tristeza, enquanto praticamente Elifaz censurou Jó por uma ofensa semelhante.

3. Embora seja uma provação dolorosa para um homem bom em aflição perder a simpatia dos amigos, é incomparavelmente mais doloroso e angustiante soltar o sentido do favor de Deus, para não falar em experimentar as carrancas da ira de Deus. As flechas de Shaddai e os terrores de Eloah eram infinitamente mais difíceis para Jó suportar do que as insinuações de Elifaz.

4. Os melhores homens são "criaturas pore sillie" quando Deus os pressiona com julgamentos, bastante incompetentes para suportar o choque da calamidade externa, a menos que Deus os sustenha. ele era uma prova, não da força do homem, mas da graça de Deus.

5. Não é pecado esperar a morte, desde que esperemos o tempo de Deus para sua vinda. Jó, embora urgente pela libertação de seus sofrimentos, não seria libertado por nenhuma mão, a não ser por Deus.

6. A melhor maneira de superar o medo da morte é ter uma visão confortável do futuro. Jó não tinha medo de morrer, porque não tinha medo de encontrar Deus.

7. A melhor preparação para a morte e a eternidade não é ocultar nossa visão, mas esconder em nossos corações as palavras do Santo.

Jó 6:14

Jó em Elifaz: 2. Repreensões e retrocessos.

I. UNKINDNESS REPROVED. O comportamento de Elifaz (e seus amigos) foi:

1. Não natural. A compaixão por uma criatura sofredora, muito mais por um amigo, era um ditado da humanidade (versículo 14). A condição de Jó reivindicou preeminentemente consideração lamentável. Ele não estava apenas derretendo, corporal e mentalmente, mas espiritualmente estava em perigo de "abandonar o medo do Todo-Poderoso", isto é, perder o domínio de Deus, o amor e o favor de Deus para si mesmo e, como conseqüência, seu integridade diante e confiança em Deus (de. Salmos 38:6; Salmos 69:2). A retenção de simpatia de alguém em sua condição era um abandono deplorável do dever e um sinal manifesto de barbárie insensível.

2. Inconsistente. Além de ser um ditame da natureza, a lei da bondade é um dos preceitos mais claros da religião (Le Jó 19:18; Zacarias 7:9; Lucas 10:37; Romanos 12:10; Tiago 1:27 ), e seu cumprimento é uma das marcas mais seguras de perfeição moral e espiritual (Salmos 112:4; Provérbios 31:26; Romanos 13:8; Colossenses 3:14; 1 Pedro 1:22; 1 João 4:12). A ausência, portanto, de piedade por parte de Elifaz e seus amigos os argumentou destituídos de religião genuína, ou, de acordo com outra leitura da cláusula, mostrou que eles estavam "abandonando o medo de Shaddai".

3. prejudicial. Uma terceira interpretação entende Jó ao dizer que a falta de simpatia de Elifaz tornou mais difícil para ele, Jó, acreditar na bondade de seu amigo celestial - foi, de fato, suficiente para fazê-lo abandonar o medo do Todo-Poderoso. Os relacionamentos terrenos foram indubitavelmente projetados para ajudar no entendimento correto do relacionamento de Deus com os homens; o amor de um pai por ser um emblema do pai divino (Deuteronômio 8:5; Salmos 103:13; Mateus 7:11); a pena de um amigo em interpretar a do irmão mais velho (Provérbios 18:24). Daí a responsabilidade de cumprir esses relacionamentos de modo que os homens sejam auxiliados, e não prejudicados, no caminho celestial.

4. decepcionante. Elifaz e seus amigos haviam enganado Jó como um riacho (versículo 15), como a água seca de uma mulher da montanha. A imagem aplicada por Jó a seus irmãos (versículo 21) consiste em quatro partes.

(1) A torrente de inverno, barulhenta e cheia, turva e inchada por grossos blocos de gelo flutuante e flocos de neve que caem rapidamente, correndo pela ravina precipitada e atraindo por seu rugido alto e espuma branca a atenção dos viajantes do deserto enquanto passagem (versículo 16), - um emblema dos protestos altos e profusos de amizade que Elifaz e seus companheiros fizeram em um momento em que Jó não os exigia, e que prometeram uma longa continuidade, como as águas do riacho.

(2) O leito seco do rio no verão, do qual os riachos desapareceram, deixando apenas montes de cascalho ou montes de pedras (versículo 17), - um emblema da rapidez e integridade com que os protestos de boca alta de Os amigos de Jó haviam desaparecido, sem sucesso, como a torrente de inverno, o sol quente que os havia murchado, sendo a condição deplorável e medonho de Jó (versículo 21).

(3) As caravanas do deserto se afastando em busca da água que observavam anteriormente, ainda sendo atraídas pelo brilho e verdura incomuns dos wadys (versículos 18, 19), - um emblema da ânsia e confiança com que Jó antecipara simpatia e socorro de seus amigos.

(4) A consternação dos viajantes, subindo no desperdício e perecendo, sendo confundidos com a decepção miserável de suas expectativas sanguinárias, e envergonhados por terem confiado no que era tão proverbialmente traiçoeiro (versículo 20), - um emblema do colapso total da esperança e das expectativas de Jó da vinda de seus amigos.

5. Irrazoável. Jó não lhes pedira grandes evidências de amizade, nem para aliviar seus sofrimentos por doações de caridade, nem para reparar suas perdas com contribuições grandiosas de suas propriedades pessoais, nem para restaurar suas fortunas arruinadas, recuperando-as dos caldeus e dos sabes, como Abrão entregou Ló e seus bens das mãos de Quedorlaomer (Gênesis 14:14). Simplesmente desejara a simpatia deles - um benefício pequeno o suficiente, que não os empobreceria muito; e mesmo assim eles haviam retido. Jônatas tratou de outra forma com Davi (1 Samuel 23:16).

II INSINUAÇÃO REPELADA. A imputação subjacente a toda a discussão de Elifaz, Jó se ressentiu como:

1. Não comprovado. "Ensina-me, e eu seguro a minha língua; e faze-me entender onde errei." Uma demanda perfeitamente razoável, uma vez que a convicção deve sempre preceder a condenação. Então, Cristo desafiou seus compatriotas primeiro a convencê-lo do pecado (João 8:46). E é manifestamente absurdo esperar que os homens ouçam advertências inconscientes de terem cometido falhas. Mesmo Deus não exorta ao arrependimento sem antes demonstrar a culpa do homem. A primeira função do Espírito Santo é convencer o mundo do pecado (João 16:8). A linguagem de Jó também indica uma mente honesta e ingênua. A vontade de ser ensinado é um sinal de humildade e um sinal de sinceridade. "Um homem que está disposto a ser ensinado está em uma condição melhor do que muitos que são capazes de ensinar. Argumenta um temperamento mais santo do coração estar disposto a ser ensinado do que ser capaz de ensinar. E é muito pior ser não quer aprender a não saber "(Caryl).

2. Não generoso. Embora as palavras de retidão, ou seja, discurso honesto, negociação simples e até reprovação quando necessário, tivessem uma força à qual Jó não resistia, uma pertinência que ele não podia contestar e uma pungência que ele não deixaria de sentir e reconhecer, a linguagem deles era inteiramente mesquinho e desprezível, apegado às declarações desesperadas de um pobre coitado meio enlouquecido pela dor, que o consentimento comum permite que deva ser considerado como vento, ou dado ao vento como ocioso, sem sentido, instável e, portanto, não criticado demais, muito menos constituía a base de uma acusação de culpa. E a contenção de Jó estava substancialmente correta. Palavras lançadas em um momento precipitado, sob a influência de uma forte paixão, nem sempre são um índice perfeitamente seguro e confiável para o caráter da alma, pelo menos quando julgadas pelo homem. Somente Deus é competente para estimar a condição moral e espiritual do homem por meio de suas palavras (Mateus 12:37). Todos os outros devem ser guiados pela caridade na interpretação do discurso de homens agonizados (1 Coríntios 13:5).

3. Sem coração. Os homens que poderiam torná-lo um ofensor por uma palavra estavam, na opinião de Jó, capazes de qualquer baixeza, tais rufiões impiedosos e desumanos que "escravizariam um órfão pela dívida de seu pai, e então lançariam lotes de quem ele deveria ser" (Cox), ou trocar seu amigo mais querido por pelf. Provavelmente, Jó exagerou o caso contra Elifaz e seus companheiros; mas os homens perpetraram as vilãs descritas, como por exemplo os irmãos de José (Gênesis 37:28) e Judas (Mateus 26:15).

4. Falso. Jó pede que seus amigos olhem em seu rosto e digam se ele não carregava a refutação de suas calúnias em seu semblante (versículo 28). O rosto é geralmente um espelho para a alma. A glória de uma alma pura brilha através do rosto, iluminando, refinando, eterealizando-o; assim como a melancolia moral que envolve a alma perversa deixa sua impressão no semblante, tornando suas características grosseiras, brutais, sórdidas e revoltantes. Existem rostos que proclamam a depravação da alma interior, tão certamente quanto existem nobres testemunhos que possuem seu próprio certificado de verdade, sinceridade, honestidade moral e refinamento espiritual.

5. Injusto. Os amigos começaram com um preconceito contra Jó e, como conseqüência, sua decisão não foi imparcial. Conseqüentemente, ele os convida a renovar sua investigação, mas com base em outros princípios e pressupostos: "Volto, peço-lhe; não haja injustiça, e minha justiça se manterá em pé" (versículo 29).

6. Insulto. A insinuação deles praticamente acusou Jó de ser um imbecil moral, que não tinha capacidade de discriminar entre o certo e o errado - uma suposição de que ele se ressentia com o máximo vigor (versículo 30), sustentando que, tão certo quanto seu paladar podia distinguir carnes, seu senso moral podia discernir o certo e o errado no que diz respeito a seus sofrimentos e, geralmente, no governo providencial do mundo do qual ele passa a falar. A capacidade de distinguir entre o certo e o errado é a função mais alta da inteligência, e é certamente capaz de perversão e obscurecimento através da ignorância e pecado deliberados como suscetível de educação e refinamento através da instrução cristã e da santidade prática.

Aprender:

1. O dever de simpatizar com o sofrimento e a tristeza. A natureza alerta para isso; a religião manda; a humanidade afirma isso; os aflitos esperam Jó 2:2. O perigo de colocar obstáculos no caminho, para manter os homens ou afastá-los do temor de Deus.

3. A loucura de confiar nos príncipes ou nos filhos dos homens, visto que a bondade do homem é comumente (exceto onde a graça intervém) tão transitória quanto a sua grandeza.

4. A dor de ser enganado por alguém, mas especialmente por aqueles em quem confiamos.

5. A certa decepção daqueles que se prendem a falhar riachos pela água da vida eterna.

6. A maldade de censurar os pecados que não foram provados nem admitidos.

7. A responsabilidade do homem em cometer erros e o único caminho certo e certo para a verdade, viz. um espírito de humilde docilidade.

8. A verdade é menos dependente da argumentação do que os homens podem supor, geralmente sendo sua melhor testemunha.

HOMILIES DE E. JOHNSON

Jó 6:1

A auto-justificação do sofredor.

(Jó 6:1; Jó 7:1.) Vimos que os conselhos de Elifaz, embora bem-intencionados, eram incorretos. . Eram palavras corretas ', mas não ditas adequadamente quanto a pessoa, hora e local. Eles fazem o pobre sofredor estremecer de novo em vez de acalmar sua dor. O tumulto de seu espírito está agora agravado em uma tempestade de angústia. O espírito humano é uma coisa de humor. Vimos as maravilhosas mudanças que passam sobre a superfície de um lago sob um céu tempestuoso. E tais são as rápidas mudanças de dor que agora passam pela mente de Jó, aliviadas aqui e ali por lampejos de reflexão mais calma, de fé e esperança. A imagem é instrutiva, ensinando-nos como uma coisa fraca e instável é a mente humana, e quão profundamente ela precisa procurar por si mesma um apoio seguro no Eterno. Vamos anotar brevemente esses humores. Não sem fins lucrativos, tentaremos entendê-los se cultivarmos essa simpatia mais profunda com nossos irmãos na adversidade que Jó parecia exigir em vão a mão de seus amigos.

I. A EXPERIÊNCIA DA IMENSIDADE DO SOFRIMENTO. (Versículos 1-14.) Há momentos em que todos os nervos da organização sensível parecem se transformar em um canal de dor; quando a criatura, em vez de se deliciar com o éter brilhante da alegria ilimitada, fica submersa em um oceano ilimitado de miséria. "Todas as tuas ondas e ondas passaram por cima de mim." É com esse sentimento que Jó exclama: "Será que um termo, uma medida, um peso podem ser aplicados aos meus sofrimentos!" Um dia, uma hora, de tanta aflição parece uma eternidade!

II O MEDO DE PECAR COM A LÍNGUA. O versículo 3, que parece significar: "Portanto, minhas palavras borbulharam à toa", como os gritos e censuras impacientes das criancinhas contra os pais a quem eles nivelam. Mas esse é o único pecado definido de que Jó está consciente. E ele ora para que possa ser libertado dela nesta hora difícil. Assim disse o salmista: "Observarei os meus caminhos, para que não ofenda com a minha língua". Que os cristãos imitem este exemplo. Comandem a língua com santa reverência e lancem sobre eles como um feitiço a oração de Jesus no jardim.

"Perdoe esses gritos selvagens e errantes,

Perdoá-los quando eles falham na verdade,

E na tua sabedoria me faz sábio! "

III A natureza e a origem de seus sofrimentos são atribuídas a Deus. (Verso 4.) São suas flechas que se prenderam com inflamação venenosa no peito; seu exército de terrores que sitiaram sua alma. Embora em momentos tão extremos seja difícil conciliar nossos sofrimentos com a bondade de Deus, é bom nos apegar firmemente à pista da causação divina. Aquilo que não veio sem causa não permanecerá sem causa. Esta é a única fenda através da qual a luz se infiltra na masmorra: "Deus está em tudo o que sofro".

IV Desculpas por suas queixas. (Versículos 5-7.) Eles são fiéis à natureza. Deus deu a todos os animais sua voz natural de prazer e de dor. E essas vozes expressam gostos e repugnâncias naturais. O boi e o asno estão calados na barraca bem cheia. Somente quando é oferecido comida desagradável é que ouvimos os gritos de queixa. E que confusão desagradável é essa que seus amigos colocariam diante dele, em sua rígida aplicação a ele da doutrina de que seu sofrimento testemunha sua culpa!

V. A MORTE CRAVADA COMO BOON. (Versículos 8-13.) O próprio pensamento excita uma alegria frenética. Enquanto Elifaz falou da libertação da morte como um dos privilégios do homem abençoado e de sua abordagem persistente em uma feliz velhice, Jó desejaria uma demissão rápida como o último benefício que ele sente direito, em consciência limpa, a peça a Deus: "Não neguei as palavras do Santo; não passarei por uma alma impenitente e rejeitada; conceda-me este último, este rápido favor, para morrer!" Se esse estado de espírito excita nossa mais profunda piedade, o que devemos pensar da condição daqueles budistas ou pessimistas entre os pagãos e nós mesmos, que construíram uma doutrina sobre esse clima de horror e ensinam que o bem maior para o homem é absorção em algum Nirvana do nada inconsciente e sem sonhos? Verdadeiramente, o evangelho de Cristo é o único remédio para essas aberrações melancólicas. M. Naville diz que a fervorosa paixão de Lacroix, o grande missionário indiano, que ele ouvira nos anos anteriores, só foi totalmente compreendida por ele quando estudos subsequentes o familiarizaram com as sombrias crenças do mundo oriental.

VI CONFISSÃO DE UTTER WEAKNESS AND DESPONDENCY. (Versículos 11-13.) Ele não tem força nem paciência para esperar o fim que é recompensar a perseverança. Cedo ou tarde, a morte deve ser o fim; e por que não mais cedo ou mais tarde? Mas a fraqueza não pode arrancar do seu peito torturado a confissão de uma culpa que a consciência se recusa a possuir. Ele não negou as palavras do Santo. Seu coração foi fiel a Deus. Essa consciência ainda é uma espécie de força na fraqueza e permite que ele peça esse último benefício às mãos de Deus - uma morte rápida.

Jó 6:14

As ilusões da amizade.

Oh, quão doces e abençoados a esta hora seriam os ministérios da verdadeira amizade! Jó, no naufrágio da fortuna e da saúde, é como um pobre nadador agarrado a uma longarina ou fragmento de rocha com força vazante, procurando em vão o barco salva-vidas e os braços fortes e salvadores de amigos e salvadores. Em vez disso, seus amigos se afastam, fazem uma palestra e ensinam-no sobre a suposta loucura que dirigiu seu latido aos quebradores. Aqui vemos de uma só vez o maior perigo ao qual uma alma humana pode ser exposta, e o maior serviço que um ser humano pode prestar a outro.

I. O MAIOR PERIGO HUMANO. O que é isso? A perda de vidas? Não no senso comum dessas palavras. Pois a perda de vidas neste mundo não é necessariamente a perda da alma. A perda de bens mundanos? Menos ainda; pois a vida de um homem não consiste neles. A perda de família, de reputação, de saúde? Tudo isso pode ser reparado; mas a perda de Deus é irreparável. A árvore mutilada pode brotar novamente e enviar ventosas vigorosas de sua raiz; mas como se essa própria raiz fosse extirpada de sua exploração? É o horror na perspectiva de perder a reverência, a confiança - de perder Deus - que agora assombra a alma do patriarca. Precisamos nos referir apenas ao vigésimo segundo salmo - àquelas palavras citadas por nosso Salvador na agonia na cruz - para nos lembrar do medo dessa última prova a toda alma piedosa,

II O MAIOR MINISTÉRIO HUMANO. É fazer algo para salvar um irmão afundando desse destino. Uma fé alegre é contagiosa. Uma nobre coragem vibrará nas vibrações de simpatia à alma do outro. E este é, então, o melhor escritório que nossos amigos podem desempenhar para nós em nossos maiores problemas. Que eles nos lembrem por suas palavras, orações, aparência e tom de Deus. Não joguem um novo fardo sobre a nossa consciência caída, lembrando-nos do que somos ou não, mas alivie-nos ao nos dizer o que ele é e sempre será - o Refúgio e a Força daqueles que o procuram. E este pode ser um local adequado para falar em geral -

III AS QUALIDADES DA AMIZADE. Por uma bela imagem, Jó descreve o fracasso da amizade. Um amigo infiel ou não inteligente é como um riacho inchado de neve e chuva na primavera, mas seco em seu canal sob o calor abrasador do verão. O poeta fala de alguém que se perdeu da morte para seus companheiros tristes -

"Ele se foi da montanha,

Ele está perdido na floresta,

Como uma fonte seca no verão,

Quando a nossa necessidade era a pior! "

O pathos dessas palavras é, infelizmente, aplicável a amigos vivos, mas ausentes ou antipáticos. Não há nada mais bonito ou mais útil em todo o mundo do que a verdadeira amizade. Talvez como "todas as outras coisas pareçam ser símbolos do amor, o amor é o símbolo mais alto da amizade". Mas para o serviço da amizade deve haver:

1. carinho constante. O fluxo igual de um rio profundo, não o jorro intermitente de uma fonte instável.

2. Simpatia habitual. Devemos sentir com nosso amigo, desde que ele seja nosso amigo. Existem crimes que romperão esse laço sagrado. A conivência com a culpa não pode fazer parte dessa aliança sagrada. Mas enquanto eu puder chamar meu amigo de amigo, devo suportar suas fraquezas, "não torná-las maiores do que são". Quão infeliz é o jeito de ver tudo o que se pode dizer contra o nosso amigo, com cegueira a tudo o que se pode pedir a seu favor! Tememos a vinda desses "amigos sinceros", assim chamados. Se houver verdades desagradáveis, ouça-as dos lábios de outra pessoa que não os nossos. Que os problemas daqueles que possuímos por esse nome sagrado não sejam ocasiões para expor a presunção de nossa sabedoria superior, ou permitir uma veia de moralização, mas para desvendar todos os tesouros de nosso coração.

3. Imaginação animada. A falta de imaginação ou, em outras palavras, dulness e estupidez, é um grande defeito nas relações sociais em geral. Os homens brigam e voam em pedaços porque não se entendem. Eles não usam a faculdade da imaginação para "se colocar no lugar do outro". E o que pode dificultar o intercurso geral pode ser um obstáculo fatal à amizade. "Não estou entendido:" que reclamação mais comum? No entanto, para que serve essa alta faculdade, mas que, sob a orientação do amor cristão, podemos identificar outro coração com o nosso, apropriar-se de todas as suas experiências tristes e pensar, falar e sentir em relação aos outros, assim como fazer com eles , como deveríamos fazer conosco? Mas essas demandas por uma amizade ideal não são, afinal, satisfeitas pela natureza humana frágil. Vamos então pensar:

4. Essas qualidades da amizade só podem ser totalmente encontradas em Deus. O Amigo Divino! - aquele cujo amor infalível e auto-reabastecido por si só é igual para suprir a sede de nossos corações, cuja simpatia é a de Aquele que nos conhece melhor do que nós mesmos; quem numera nossos cabelos e junta nossas lágrimas em sua garrafa; quem não precisa exercitar a imaginação para perceber nossa condição, porque ele sabe! Ó Deus! maior que nossos corações, cujo conhecimento é a medida da tua simpatia, cuja simpatia é alimentada pela eterna fonte do teu amor; Deus manifestado em Jesus Cristo; tu és apenas o Amigo da nossa tristeza, o Sustentador da nossa ajuda.

LIÇÕES. Que possamos ouvir com humilde obediência a voz que nos diz: "Doravante, eu os chamo de amigos"! À medida que a vida se desgasta, e muitas torrentes rasas de bondade terrena secam, podemos experimentar mais profundamente a sua plenitude inesgotável!

Jó 6:22

Amizade: seus direitos e isenções de responsabilidade.

Em seu desejo agoniado de simpatia e ternura, Jó ainda apela à consciência e à memória de seus amigos, procurando pôr um fim a essa disputa dilacerante e se reconciliar com eles em paz.

I. ISENÇÕES DE RESPONSABILIDADE. A verdadeira amizade nega o direito de ser exigente. Não temos o direito de impor um imposto sobre a propriedade, o tempo ou a energia daqueles a quem desejamos nos agarrar como com ganchos de aço. Todos devem ser espontâneos, voluntários, livres, nos ofícios mútuos da amizade. De fato, existem alguns corações nobres, com quem todo benefício é motivo para outro. Shakespeare desenhou a imagem sublime de alguém em seu "Mercador de Veneza", que não pára por pouco no empréstimo de mercadorias, mas promete sua própria carne por seu amigo. Mas a contraparte não pode ser encontrada na vida real. Deus é quem sozinho convida o nosso maior pedido, não se cansa da nossa urgência, dá a todos liberalmente, e não o censura. A vida que nos foi dada é a promessa de que não podemos reivindicar muito dele. O evangelho não deixa de apontar a fragilidade da natureza humana, mesmo em seus modos mais nobres, a fim de contrastar os ilustres sacrifícios de Cristo por nós. Jó não havia pedido presentes substanciais de seus amigos para resgatá-lo da vida ou de qualquer outro propósito. Ele tinha sido mais sábio do que matar a planta tenra de boa vontade mútua por exações fora de estação. E vamos ler para nós mesmos a lição de que nada romperá com mais segurança ou rapidez nossos laços mais felizes do que permitir que a mão que oferecemos com afeto seja estendida para comprar, traficar e cobrar.

II RECLAMAÇÕES. Mas temos grandes direitos e privilégios na amizade. Estes o patriarca insiste agora. Ele tem direito a boas palavras, que valem muito e custam pouco. Ele tem o direito, desde que seja considerado amigo, de aceitar a verdade de suas próprias declarações. Ele tem direito à confiança. Angustiado, ele tem direito à ternura, compaixão e orientação eficiente daqueles cujas mentes estão calmas e intactas pela aflição. E, acima de tudo, talvez agora, o direito de legítima defesa seja muito precioso, o que esses conselheiros parecem obstinadamente negar. Quantas vezes essa tragédia é representada! Condenamos homens bons, corações honestos, inéditos; nós recusamos uma audiência justa. Eles não se explicam facilmente, ou nós, com nossas preocupações e preconceitos, demoramos a entender. Pode haver maior capacidade de se defender contra as acusações de inimigos amargos do que contra os equívocos de amigos íntimos. De fato, esta é uma daquelas provações severas em relação aos nossos iguais, das quais um pregador recente tão bem discursou (Mozley, 'University Sermons').

III DEFESA PRÓPRIA. Contra que falha ou pecado são dirigidas essas repreensões monótonas e severas? É contra as más ações de Jó? Mas eles não são especificados e Jó nega que eles foram feitos. Não há injustiça mais aguda do que ataques vagos contra um homem sem especificação da natureza exata das acusações. É a linguagem atual de Jó? É verdade que palavras precipitadas podem ter escapado dele; ele teme; mas será que a linguagem da saúde e da alegria deve ser testada pelas mesmas medidas, pesadas nas mesmas balanças, com a que a dor e a angústia intensa se prolongam dos lábios? Jó sabe que seu coração não tem sido infiel a seu Deus, quaisquer que sejam os gritos de agonia e desespero que tenham sido levados pelo vento. A seção inteira, portanto, contém um apelo patético à consciência humana pelo amor humano; e nos ensina indiretamente, bur. com grande sentimento, os deveres de um ministério amistoso com os outros em sua angústia.

LIÇÕES.

1. Orientação calma, sugestões saudáveis ​​para a inteligência mórbida.

2. A "doçura" (versículo 25) das palavras certas de terna simpatia.

3. Abstinência de argumentação em circunstâncias que apenas irritam e nunca acalmam.

4. Considere ouvir as explicações.

5. Aceitação calorosa de auto-reivindicações honestas. Em todos esses detalhes, temos exemplos brilhantes de nosso abençoado Salvador, que nunca quebrou o junco machucado nem apagou o linho fumegante. Por tais métodos de ministério, devemos ganhar e provar o santo nome de amigo para nossos irmãos e levar os homens a acreditar que Deus tem anjos de bênção em forma humana, passando pelos caminhos desgastados da miséria neste mundo.

HOMILIES DE R. GREEN

Jó 6:1

Uma verdadeira estimativa da tristeza sob as severidades da aflição.

Até o homem forte clama por ajuda e libertação. Jó, em seus sofrimentos extremos, deseja que um juízo justo seja formado deles e de sua queixa. Coloque isso em um dos selos, e eles no outro, e veja qual deles é o mais leve. Assim, ele os descreve.

I. O PESO INSUFERÍVEL DE SUA AFLIÇÃO. É como o peso desconhecido da areia da praia. A aflição é verdadeiramente a pressão de um grande peso sobre o corpo frágil. A idéia de paciência é adquirida ao suportar uma carga. Pesada é a carga, de fato, sob a qual este servo do Senhor é curvado. Não é para ser estimado. Nenhum espectador pode determinar isso. Portanto, o julgamento deve ser retido quando da vida do sofredor escapa o suspiro da queixa. Ele conhece apenas seus sofrimentos; e ele pode saber que seu grito não os representa completamente. O observador intocado, mas ouve o choro, e não pode colocá-lo em comparação com uma dor que ele não sente, e com a medida da dor que o choro deve representar. Como deve ser dado um julgamento justo?

II A essência da angústia de seus sofrimentos. Perfuram como uma flecha; e são como flechas envenenadas; e como flechas disparadas por nenhum braço fraco, mas pelo Todo-Poderoso. Eles penetram no espírito interior. A força do veneno queima deles consome seu espírito. Ele não encontra um inimigo fraco. "Os terrores de Deus se colocam em ordem" contra ele. É maravilhoso que suas palavras sejam precipitadas? Não há uma causa? "O burro selvagem zurra quando ele tem grama?"

III O caráter abominável das coisas com as quais ele tem que fazer. "Aquilo que minha alma recusou" - da qual me afastei com nojo - sou obrigado a tomar como meu pão diário. Sim, aquilo que deveria me confortar, mesmo minha comida refrescante, é repugnante para mim. Infelizmente, ele representa assim a natureza da doença imunda que se apega a ele. Os espectadores estão magoados, mas não provam. Para ele, é como sua comida.

IV Ele descreve ainda sua condição de sofrimento tão triste que ele anseia pela morte. "Que agradaria a Deus me destruir!" Quão baixa é a vida reduzida quando parece não haver libertação, mas no cascalho Desgastado na terra, esse sofredor clama por um fim às suas dores. Ele não tem forças para suportar pacientemente o peso deles. Ele não pode desejar vida prolongada; pois qual será o fim disso? Cansado, de fato, é aquele espírito que anseia por descansar na tumba. Jó se sente tão totalmente impotente, que a resistência contínua é impossível para ele. Ele pouco sabia que poderia sobreviver a todos - que ainda podia passar por todos, e honrar a Deus e perceber no final o testemunho da aprovação divina. Para ele, era verdade, e ele o provaria, embora as palavras não tivessem caído em seu ouvido: "Para o homem é impossível, mas não para Deus; pois para Deus todas as coisas são possíveis". A história de Jó, portanto, ilustra a suficiência da graça divina para sustentar os homens sob a extrema pressão da tristeza. - R.G.

Jó 6:14

As reivindicações do sofrimento por piedade de amigos.

Os amigos de Jó vêm condolir com ele. Eles são surpreendidos pela severidade de seus sofrimentos e permanecem calados diante dele. Quando abrem os lábios, parecem não apenas tentar explicar a aflição, mas também parecem ansiosos por justificar sua própria incapacidade de confortar seu amigo sofredor. Suas palavras aumentam a aflição pesada de Jó, em vez de aliviar seu fardo, e ele grita com amargura: "Para aquele que tiver piedade aflita, deve ser mostrado por seu amigo". A quem o sofredor deve recorrer, se não acabar? Vemos imediatamente, em tais circunstâncias, o dever de um amigo e a demanda de um amigo.

I. DEVER DE UM AMIGO.

1. O verdadeiro ofício da amizade é entrar plenamente nas circunstâncias do amigo; não ser indiferente a eles e, portanto, ignorante. A verdadeira afeição investigará gentilmente, sabiamente e com cuidado o estado, a necessidade, a tristeza e as esperanças do objeto de seu apego. Não por curiosidade intrometida, mas por interesse amoroso, o coração do amigo se abrirá para contemplar a história de tristeza, até as palavras de queixa.

2. A verdadeira amizade simpatizará com amor. O pedido ansioso do mendigo casual golpeia a orelha fechada do estrangeiro. Nenhuma corda de compaixão lamentável vibra, e nenhuma mão de ajuda é estendida. Mas, para os apelos da amizade, o coração se abre; simpatia calorosa é agitada. O espírito esvoaçante encontra descanso na vassoura de um amigo. É um dever que um amigo deve a outro mostrar a máxima pena do espírito - uma pena que deve amadurecer para uma simpatia amorosa. Nenhum endurecimento do coração, nenhuma recusa em ser paciente, nenhum egoísmo podem ser encontrados no peito do verdadeiro amigo.

3. A verdadeira amizade estará pronta com sua ajuda, brotando com uma vontade espontânea de ajudar e confortar. É possível que o amigo fique mais perto do que um irmão; e ele mostra o verdadeiro espírito de um amigo que, sentindo-se perfeitamente em harmonia com seu amado companheiro, presta ajuda voluntária a ele.

4. A amizade que estimula a ajuda lamentável e amorosa também se alegra na alegria, na prosperidade e no bem-estar daquele a quem se apega. As duas vidas são uma. Davi e Jônatas ilustram isso, e felizmente milhares de exemplos estão ao nosso redor diariamente. Quem encontra um verdadeiro amigo encontra um bem precioso - um prêmio cujo valor não pode ser estimado.

II Por essa simpatia amorosa e ajuda prestativa, cada um pode fazer sua demanda justa e razoável de seu amigo. A amizade tem seus deveres de fidelidade, bondade e ajuda; de confiança, confiança e boa vontade. Ele também tem suas reivindicações. É um pacto silencioso e mútuo - cada um se preparando para dar aquilo que exige do outro; cada um esperando aquilo que sabe que pode doar. É a satisfação suprema da verdadeira amizade que qualquer um de seus membros pode se voltar para os outros na certeza confiante e inquestionável de encontrar a verdadeira simpatia, com a mão aberta e o coração caloroso. Pois essa amizade parece, e isso se justifica em esperar. O amor de um amigo fiel não falha; pois "um amigo ama sempre". Até suas próprias "feridas" são "fiéis". Feliz aquele que encontrou um amigo em quem pode depositar toda a fé do seu coração; e quem está pronto para retribuir o mesmo carinho completo, completo e confiável!

1. A sabedoria de procurar um amigo.

2. A lei: "Quem quer ter amigos deve mostrar-se amistoso." - R.G.

Jó 6:25

O poder das palavras certas; ou, reclamando ficou por instrução.

Até então, Jó não se sentiu à vontade com aqueles que vieram "lamentar com ele e consolá-lo". Pela inutilidade de suas palavras impotentes, ele se afasta com o amargo reflexo nos lábios: "Quão forçadas são as palavras certas!" Palavras carregadas de verdade, com grandes visões das coisas, com terna simpatia, curam, guiam e confortam a alma perplexa e entristecida; enquanto as palavras de amigos falsos perfuram como aguilhões. A verdade é sempre digna de confiança. O espírito, cansado e cansado, pode descansar nele e encontrar paz. Considere o poder da verdade - a força das Palavras corretas -

I. PARA RESOLVER OS Emaranhados de Erro. A verdade é a linha reta, reta, que revela e, assim, condena as partidas tortas. Sua própria expressão clara e calma resolve a confusão do erro tortuoso e misturado. É pela simples afirmação da verdade que o erro do erro é descoberto e repreendido. A intensidade da denúncia não pode contradizer o erro, desvendá-lo ou expô-lo. Nem será mera demonstração lógica; barulho não destruirá a escuridão; nem a escuridão será iluminada provando ser escuridão. Mas o brilho silencioso da lâmpada espalhará as sombras da noite negra. Assim, a verdade, em sua própria simplicidade e realidade, efetivamente e sozinha dispersa a escuridão e guia os pés do andarilho pelo caminho emaranhado do erro. Tais palavras que Jó ainda não havia encontrado. Mas o bom Mestre não estava longe; e, finalmente, Jó foi levado à planície aberta, à luz clara e ao caminho reto.

II PALAVRAS CERTAS SÃO FORÇÁVEIS NA PRESENÇA DE SONO PROFUNDO. Então Jó pensou. Foi por essas palavras que ele ansiava. Ele ansiava pelo ensino que lhe traria conforto, e não pelas acusações que tornariam seu fardo mais pesado e seu coração mais triste. Existe uma verdade profunda relacionada a todas as aflições humanas. Considerado apenas como um desequilíbrio da felicidade humana, é desprovido dessa completude de visão que a constituiria verdadeira. Mas encarado como uma correção divina, uma disciplina, um aviso agudo ou um afastamento da lei e uma punição justa por esse afastamento; e visto como sob o controle do Pai Todo-Poderoso, é visto como sendo investido com um caráter importante, e sendo. infligidos para os melhores e mais sábios propósitos. As palavras certas trazem a mente à paz. Eles são forçados a aconselhar e confortar; advertir do perigo, guiar à segurança, consolar no sofrimento. Feliz o sofredor que tem um intérprete na banda, que com palavras certas pode desvendar o mistério e deixar claro os caminhos de Deus para o homem!

III PALAVRAS CERTAS SÃO FORÇÁVEIS NO AJUSTE DE RELAÇÕES DE VIDA PERTURBADAS. São palavras sábias e gentis. Até os inimigos são vencidos por eles. A palavra certa é uma palavra em harmonia com a verdade. Falados com lábios que falam a verdade habitualmente, e de um coração onde a verdade encontra seu lar, eles carregam convicção. Eles ganham a orelha e a confiança do ouvinte. Eles têm uma força peculiar a si mesmos. Eles comandam. Eles são fortes e não podem ser abalados. Perfuram, como uma flecha, quando são palavras de condenação fundamentadas na verdade; e confortam, curam, restauram e reajustam, quando são falados em bondade. O homem sábio procura as palavras certas e, tendo-as encontrado, fala com toda a simplicidade. E quem busca a verdade, o descanso ou o conforto os recebe. Eles têm ajuda nas asas e são tão revividos quanto os raios da manhã. - R.G.

HOMILIES BY W.F. ADENEY

Jó 6:2

Escalas para miséria.

Por fim, Jó tem a oportunidade de responder à discussão do amigo, e ele imediatamente toca seu ponto fraco por implicação. Elifaz não tem sido suficientemente compreensivo; ele não apreciou devidamente a "miséria abissal e sem limites de Jó". Seus sábios preceitos podem se aplicar, em certa medida, às aflições dos homens comuns, mas estão viciados pelo fato de ele não entrar nas angústias anormais de Jó. A maldição de seu dia, que foi arrancada de Jó por muita angústia de alma, é mal julgada por seu censor, porque a terrível profundidade dessa angústia não é apreciada. Portanto, Jó anseia por algumas escalas pelas quais sua miséria possa ser pesada, para que a falta de apreciação de Elifaz possa ser corrigida.

I. O SOFRER DESEJA NATURALMENTE A APRECIAÇÃO DE SEU SOFRIMENTO,

1. Para que ele possa ser entendido. Você não pode entender um homem até saber como se sente. Palavras são mais do que descrições de fatos de lebre; eles podem ser expressões do coração. Para compreender sua importância, devemos entrar nos sentimentos do falante. Devemos estudar as necessidades e os problemas daqueles que desejamos entender para ajudá-los.

2. Para que ele seja julgado de maneira justa. Elifaz fez as acusações mais irritantes contra Jó, em parte porque estava completamente abaixo de entender a dor avassaladora do homem aflito. Somos injustos com aqueles que são incompreensíveis para nós. Os carrascos de Cristo não o conheciam, e ele orou: "Pai, perdoa-lhes; pois eles não sabem o que fazem" (Lucas 23:34). A multidão que gritou com ele e o perseguiu até a morte não tinha a menor concepção de sua agonia no Getsêmani.

3. Que ele possa receber simpatia. A simpatia nos ajuda a entender um ao outro. Mas sem algum conhecimento preliminar, não podemos ter nenhum tipo de simpatia. Tentativas ignorantes e bem-intencionadas de simpatia magoam ao invés de curar e irritam as mesmas feridas que se destinam a acalmar.

II NÃO É FÁCIL ENCONTRAR BALANÇAS EM QUE O SOFRIMENTO PODE SER PESADO. Onde devemos procurar um padrão de medida? Não podemos julgar por sinais externos de tristeza; pois alguns são reservados e autocontrolados, enquanto outros são demonstrativos em seu abandono ao luto. Não podemos julgar pela medida dos eventos que causaram o sofrimento; pois alguns sentem a mesma calamidade muito mais profundamente do que seria sentida por outros. Cada sofredor é tentado a pensar que seus problemas superam todos os outros. Só podemos entender um homem na medida em que conseguimos nos colocar no lugar dele. Mas somente Cristo pode fazer isso perfeitamente. Sua encarnação é uma garantia de sua completa compreensão do pecado e da tristeza humana; para que o sofredor, mal interpretado por seus mais íntimos amigos terrestres, tenha certeza da perfeita simpatia de seu Salvador. Além disso, com seus próprios pensamentos, o sofredor pode medir sua dor de uma maneira que o ajude a apreciá-la de maneira mais justa do que por conjecturas malucas. Suponha que ele a medisse contra suas bênçãos: é tão maior? Ou suponha que ele pesasse com seus desertos: é tão imensamente mais pesado? Ou suponha que ele a comparou com o que Cristo sofreu por ele: há realmente alguma comparação entre a cruz mais dura do cristão e a terrível cruz do seu Salvador?

Jó 6:4

As flechas do Todo-Poderoso.

O primeiro pensamento que ocorre a Jó quando ele tenta descrever seu problema ao seu amigo que julga mal é que esse problema foi produzido por flechas do céu. Aqui está a extrema amargura de sua dor. Ele considera suas calamidades mais que mischances naturais; uma conjunção tão terrível de desastres aponta para uma fonte sobre-humana. Assim, Jó é açoitado por sua fé. Seu teísmo acrescenta uma agonia que o materialista não sentiria.

I. O TERROR DAS SETAS DO ALTÍSSIMO.

1. Eles são impelidos por um poder irresistível. Eles são baleados por "El Shaddai". Deus em seu poder é concebido como a fonte dos problemas. Mas ninguém pode resistir ao poder de Deus. Não é de admirar que Jó esteja prostrado em desespero. É inútil que ele se levante contra seu adversário. O escudo da fé pode "apagar todos os dardos inflamados dos ímpios" (Efésios 6:16); mas nenhum escudo pode impedir as flechas perfurantes do Todo-Poderoso. Se Deus está contra nós, estamos totalmente desfeitos.

2. Eles vêm da Fonte de luz e bênção. Deus havia derramado bênçãos sobre a cabeça do patriarca, que havia aprendido a honrá-lo como seu benfeitor. Era difícil, de fato, encontrar seu grande amigo transformado em inimigo. Esse fato fez as feridas doerem como o veneno mortal. É temeroso pensar que nosso Pai Celestial está provocando ira contra seus filhos. Nenhuma flecha é tão aguçada quanto as flechas do amor.

3. Eles penetram no coração. Calamidades terrenas atingem a vida exterior. Podemos ter muralhas e bastiões que os afastem do nosso verdadeiro eu. Mas as flechas de Deus penetram na cidadela da alma. Ele atinge o coração sempre que fere. Podemos suportar aflições externas enquanto mantivermos um coração robusto; mas as feridas do homem interior são mortais.

II A MAUSAPREENSÃO DAS SETAS DO ALTÍSSIMO.

1. O erro de atribuir a Deus o que ele não enviou. Jó pensa que Deus é seu adversário, mas o prólogo mostra que o adversário é Satanás. Da causa satânica de seus problemas, Jó não tem a menor concepção. Ele atribui tudo a Deus. Assim, ele está enganado, injusto e desnecessariamente consternado. Se ele soubesse que estava sofrendo das flechas de Satanás, teria sido mais corajoso e esperançoso. Podemos não estar errados ao atribuir a Deus o que ele nunca envia? O mau estado da sociedade causa muitos problemas aos pobres, dos quais Deus não deseja que sofram. Não podemos acusá-lo com os terríveis erros de uma civilização corrupta que obscurece as favelas das grandes cidades. Nossas piores angústias vêm do diabo interior - de nosso próprio coração de pecado.

2. Quando Deus fere, seu propósito é bom. Jó estava tão certo que Deus teve alguma mão em seus sofrimentos, pois Deus permitiu que Satanás se esforçasse ao atormentar Jó que ele agora alcançara.

(1) Há um golpe para curar O castigo grave é uma disciplina do amor. Pensamos que a flecha nos envenena; o que realmente traz é um adstringente necessário.

(2) Deve haver um ferimento de julgamento. Deus não pode permitir que suas criaturas rebeldes pecem impunemente. Embora Jó não os sentisse, Deus tem terríveis flechas de julgamento para os impenitentes. Tudo bem se aprendermos a lição das feridas mais brandas do castigo antes que esses terrores surjam sobre nós.

Jó 6:5, Jó 6:6

Satisfação e descontentamento.

Jó passa a mostrar a razoabilidade de sua dor e, com ela, a irracionalidade das acusações de seu censor. Elifaz estava desperdiçando sua eloquência na suposição de que a explosão de tristeza desesperadora de Jó não era necessária; ou, de qualquer forma, ele não apreciara a tremenda angústia da qual era o resultado. Ele considerou o efeito absurdo, porque não tinha visto a grandeza da causa.

I. OS SATISFEITOS NÃO SÃO DESCONTENTADOS. Temos ilustrações desse fato na natureza. Entre os animais selvagens ("o jumento selvagem") e também entre os domesticados ("o boi"), vemos que a suficiência produz conteúdo. Se o jumento selvagem zurra, ou se o boi diminui, algo está errado. Forneça a eles tudo o que precisam e eles ficarão quietos e satisfeitos. Se, portanto, Jó não é. em repouso, algo deve estar errado com ele.

1. O descontentamento da sociedade torna evidente que algumas necessidades não são supridas. Os homens não se rebelam por uma questão de rebelião. Os distúrbios políticos e sociais têm suas fontes em alguma condição desorganizada do corpo político. Se todos estivessem satisfeitos, o silêncio reinaria universalmente.

2. O descontentamento da alma prova que a alma não está satisfeita. O homem tem necessidades mais profundas que os animais. O asno selvagem e o boi manso podem ser satisfeitos, enquanto o homem ainda está possuído por um "descontentamento divino". Essa inquietação é um sinal de sua natureza superior. Sua sede revela as profundezas das quais brota. Homem é

"Pobres em abundância, famintos em um banquete,

(Jovem.)

porque "o homem não viverá somente de pão" (Mateus 4:4).

II O NÃO INCLUÍDO DEVE SER DESCONTENTADO. Isso é mais do que o verso da declaração anterior. Traz consigo a ideia de que a insatisfação não pode ser sufocada, deve ser satisfeita, se quiser ser posta em repouso. A verdade é ilustrada a partir de coisas naturais. Alimentos desagradáveis ​​não podem ser salgados sem o sal, o condimento necessário. O que é naturalmente insípido, como a clara de um ovo, não pode ser transformado em sabor delicioso por qualquer processo de conjuração, a menos que a coisa em si seja alterada ou receba adições. Portanto, nenhum malabarismo removerá a insatisfação da sociedade ou da alma. Não podemos deixar o mundo em paz desejando que ele seja pacífico ou declarando que ele está quieto. Uma teoria da ordem não é ordem, nem uma doutrina de otimismo é um silêncio para as angústias do mundo. O grito amargo do marginalizado não será aplacado porque alguns filósofos acreditam estar vivendo "no melhor dos mundos possíveis". Não fazemos as pazes chamando "Paz, paz!" quando não há paz. Pregar às almas de descanso e satisfação não é conceder os benefícios desejados. É uma zombaria dizer aos homens miseráveis ​​que se contentem sem suprir suas necessidades, como dizer aos famintos e nus que sejam alimentados e vestidos, enquanto não fazemos nada para lhes fornecer o que lhes falta. Qualquer calmaria de descontentamento sem curar sua causa é falsa e doentia. É como colocar um peso na válvula de segurança. Não é melhor do que a morfia que alivia os sintomas da doença que não pode curar. O descontentamento deve continuar até encontrar seu remédio em uma verdadeira satisfação.

1. Cristo dá isso para a sociedade no reino dos céus; se seguíssemos seus ensinamentos no mundo, as necessidades da sociedade seriam satisfeitas.

2. Ele o dá pela alma em seu corpo e sangue, e pela vida eterna que vem da comunhão com ele.

Jó 6:8, Jó 6:9

A oração do desespero.

Esta é uma oração terrível. Jó anseia pela morte e ora a Deus para esmagá-lo. Então haverá um fim para suas agonias. Ele rejeitou a tentação de suicídio de sua esposa (Jó 2:9); mas ele implora que Deus tire sua vida.

I. É BOM TRAZER O DESESPERO DA ALMA A DEUS. O desespero não é absoluto e completo se não abafou as fontes da oração. Quando alguém pode dizer: "Eis que ele ora", toda a esperança ainda não se foi. Embora, por enquanto, ele a tenha perdido de vista, ainda há um ponto em que a esperança por dias melhores pode se estabelecer. Quando todas as coisas parecem estar correndo para a ruína, e não há outra perspectiva para a alma, a perspectiva para o céu ainda está aberta. Se não podemos fazer mais nada, ainda temos o caminho de lançar nosso fardo sobre o Senhor. Embora a própria oração seja de horror e desespero, como a de Jó, ainda assim é uma oração. Existe o elemento de salvamento. A alma está olhando para Deus. Não está completamente sozinho em sua desolação.

II DEUS ENTENDE A ORAÇÃO DO DESESPERO. Ele não é como o censor cego de Elifaz, que julgou ignorante e ferido quando pensou em curar. As violações da propriedade convencional na religião, que chocam o tipo mais preciso de piedade, não são assim mal interpretadas por Deus. Ele vê tudo com um grande olhar de caridade, com um penetrante discernimento de simpatia. A expressão selvagem que apenas escandaliza o ouvinte superficial move a compaixão do Pai dos espíritos. Ele sabe de que profundidade de agonia foi forçada e perdoa a extravagância dela com pena de sua miséria.

III A ORAÇÃO DO DESESPERO É TOLO E CURTO. Essas duas palavras "oração" e "desespero" são bastante incongruentes. Um deve banir completamente o outro. Se entendêssemos bem o significado e o poder da oração, o desespero seria impossível. Pois a oração implica que Deus não se esqueceu de nós; ou por que alguém deveria orar com ouvidos desatentos? Quando levamos nosso sofrimento a Deus, o levamos ao Amor Todo-Poderoso, e esse refúgio deve ser mais agradável à esperança do que ao desespero.

IV DEUS RECUSA RESPONDER À ORAÇÃO DO DESESPERO: Existem orações que Deus não responde, e isso não porque ele é inexorável, mas porque é misericordioso; e como a mãe é gentil demais para dar a seu bebê as velas flamejantes pelas quais ele chora, Deus é bom demais para dar a seus filhos tolos as coisas más que às vezes eles desejam da mão dele. Assim, a própria recusa em responder à oração é resultado, não de desconsiderá-la, mas de lhe dar mais do que a atenção superficial que seria suficiente para uma resposta inquestionável. Deus peneira e pesa nossas orações. Não podemos apresentá-los como cheques no banco do céu, esperando pagamento imediato, exatamente de acordo com a medida do que estabelecemos neles. Deus é muito melhor do que nossas orações. Ele excede nossos medos, mesmo quando pedimos que ele aja de acordo com eles. Sua mente são corrige as fantasias selvagens de nossa pressa e paixão. Portanto, não precisamos nos afastar da máxima liberdade na oração. Deus não nos tratará de acordo com nossas palavras, mas de acordo com seu amor e nossa fé. - W.F.A.

Jó 6:14

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O poder redentor da simpatia.

Jó diz a seu amigo que ele foi trabalhar de maneira errada, e que pode ter tido resultados mais desastrosos, o oposto dos que ele visava. Elifaz pretendia honestamente levar Jó a Deus em submissão contrita, mas sua conduta dura e imprudente só foi calculada para afastar Deus o homem problemático. Ele deveria ter escolhido o "caminho mais excelente" de simpatia.

I. O SEGREDO DO PODER REDENTOR DA SIMPATIA.

1. Dando força para suportar. A alma que está sozinha pode afundar em desespero. Mas "dois são melhores que um". À medida que ajudamos a suportar os encargos uns dos outros, elevamos a carga de esmagamento que leva à rebelião.

2. Amolecendo o coração. O perigo de. grande calamidade é que ferirá o coração até a dureza. O efeito mais fatal é produzido quando todos os traços de sofrimento são passados, porque a própria faculdade de sentir está congelada até a morte. Agora, a simpatia do herói tem uma eficácia salvadora. As lágrimas que estão seladas na solidão explodem ao ver as lágrimas de um amigo.

3. Revelando o amor de Deus. Existe perigo, para que grandes problemas não façam os homens duvidarem do amor de Deus, e até considerem todo amor como uma pretensão e uma ilusão. O mundo então parece muito negro e cruel. Mas a bondade de um irmão começa a dissipar o erro. Isso mostra que o mundo não é totalmente duro, cruel e egoísta. Essa bondade é apenas uma centelha do grande fogo do amor de Deus. Da simpatia de nosso irmão somos levados à simpatia de nosso Pai, do qual brota. Se houvesse mais caridade humana no mundo, haveria mais fé em Deus. O ateísmo é um produto do desespero que a simpatia curaria.

II O EXERCÍCIO DO PODER REDENTOR DA SIMPATIA,

1. Em Deus. Nossa simpatia é apenas uma cópia da simpatia de Deus. Seu método é salvar pelo amor. Sua bondade nos leva ao arrependimento. Enquanto repreendemos, Deus tem pena; enquanto culpamos, ele perdoa; enquanto rejeitamos, ele convida. Ele salva o pecador por amá-lo.

2. Em Cristo. A grande redenção de Cristo é uma obra de simpatia:

(1) Na sua origem. Foi a simpatia que levou ao advento de Cristo. Esse era o princípio dominante de sua vida na terra. Isso também o levou à cruz. Ele não pôde salvar a si mesmo, porque não abandonaria seus irmãos pecadores e tristes.

(2) Na sua aplicação. Cristo salva os homens agora individualmente através de sua simpatia. Primeiro temos que ver que ele nos entende, nos ama, sente conosco. Então ele nos segura e nos levanta.

3. Nos homens. Nós também temos que salvar por nossa simpatia. O antigo método de repressão, repreensão e repúdio falhou miseravelmente; seus frutos são apenas ódio e desespero. Está na hora de recorrermos ao método de Deus, ao método de Cristo. Precisamos entender os homens se quisermos ajudá-los, sentir com eles se quisermos restaurá-los. Enquanto não demonstrarmos simpatia por nossos irmãos em seus problemas e tentações, não podemos salvá-los de seus pecados e desesperos. Lowell diz:

"Muito melhor é falar

Uma palavra simples, que de vez em quando

Despertará sua natureza livre nos fracos

E filhos de homens sem amigos. "

W.F.A.

Jó 6:25

A força das palavras certas.

Jó não é tão irracional quanto parece para seus amigos. Ele admitirá a força da verdade e da razão. Só ele considera os argumentos que ouviu falsos e falaciosos.

I. HOMENS RAZOÁVEIS RECONHECEM A FORÇA DAS PALAVRAS CERTAS. As palavras podem ser como flechas que perfuram, como espadas que se dividem, como martelos que esmagam; ou podem ser como sementes que crescem e dão frutos, como pães para alimentar os famintos e correntes de água viva fluindo pela estrada poeirenta, da qual todas as almas sedentas podem beber. Assim, eles são mais que meros sons. Eles são expressões de pensamento. As palavras de Deus vêm com poder. Tudo bem Palavras são forçadas. Mas há palavras vazias que caem sem peso e palavras insípidas que são dissipadas no ar sem efeito. Não é o número, o volume ou o ruído das palavras que lhes dá força, mas a correção delas. Devemos, portanto, indagar onde está essa correção.

1. Na verdade. Palavras falsas podem parecer muito pesadas. Mas no final todas as mentiras falham. A verdade, simplesmente contada, tem uma força que nenhuma retórica pode igualar.

2. Em adaptabilidade. Existem verdades que não são adequadas para a ocasião em que são faladas. Esse foi o caso de muitas das observações feitas por Elifaz, que tinham razão em si mesmas, mas que não se aplicavam a Jó. Eles perderam força por serem irrelevantes.

3. Em peso moral. A justiça do que dizemos acrescenta peso a ela. As palavras mais forçadas são aquelas que chegam à nossa consciência. Outros podem ser luminosos; essas palavras brilham com uma vivacidade surpreendente.

4. Em simpatia. A verdade falada no amor vem com força dupla.

II É tolice desconsiderar a força das palavras certas.

1. No alto-falante. Esse foi o erro do temanita. Ele não era suficientemente atencioso com a exatidão do que disse. Ele quis dizer bem, mas estragou tudo com esse erro grave. Precisamos pesar nossas palavras. Eles podem ter muitas qualidades excelentes - clareza, graça, vigor aparente - mas, se não forem as palavras certas, fracassarão. O professor cristão precisa testar e corrigir suas palavras permanecendo próximo da fonte da verdade e do direito nas Escrituras Sagradas, e mantendo seu coração puro e compreensivo. Caso contrário, toda a sua eloquência será estéril ou até venenosa como vapores mefíticos.

2. No ouvinte. É excessivamente tolo desconsiderar as palavras como se fossem meramente "som e fúria, significando nada". São os carros nos quais os pensamentos andam; e se abrirmos nossos portões para recebê-los, poderemos encontrar esses pensamentos para os hóspedes mais bem-vindos. Mesmo que as palavras sejam impopulares ou dolorosas, devemos ser tolos em ignorá-las quando sabemos que estão certas. Pois a verdade não deixa de ser verdade ao ser rejeitada. Muitas idéias desagradáveis ​​são muito medicinais. E muitas palavras, rejeitadas a princípio, quando recebidas, provam ser o próprio pão da vida. As palavras do evangelho eterno são palavras corretas, que podemos rejeitar por nossa conta e risco; que podemos receber por nossa salvação. - W.F.A.

Introdução

Introdução.§ 1. ANÁLISE DO LIVRO

O Livro de Jó é uma obra que se divide manifestamente em seções. Estes podem ser feitos mais ou menos, de acordo com a extensão em que o trabalho de análise é realizado. O leitor menos crítico não pode deixar de reconhecer três divisões:

I. Um prólogo histórico, ou introdução; II Um corpo principal de discursos morais e religiosos, principalmente na forma de diálogo; e III. Uma conclusão histórica, ou epílogo.

Parte I e Parte III. dessa divisão, sendo comparativamente breve e concisa, não se presta muito prontamente a nenhuma subdivisão; Mas a Parte II., Que constitui o principal hulk do tratado, e se estende desde o início de Jó 3. para ver. 6 de Jó 42., cai naturalmente em várias partes muito distintas. Primeiro, há um longo diálogo entre Jó e três de seus amigos - Elifaz, Bildade e Zofar - que vai de Jó 3:1 até o final de Jó 31., onde está marcado A linha é traçada pela inserção da frase "As palavras de Jó terminam". Em seguida, segue uma discussão de um novo orador, Eliú, que ocupa seis capítulos (Jó 32.-37.). A seguir, vem um discurso atribuído ao próprio Jeová, que ocupa quatro capítulos (Jó 38. -41.); e depois disso, há um breve discurso de Jó (Jó 42:1), estendendo-se para menos de meio capítulo. Além disso, o longo diálogo entre Jó e seus três amigos se divide em três seções - um primeiro diálogo, no qual todos os quatro oradores participam, chegando até o final da Jó 3:1 de Jó 14; um segundo diálogo, no qual todos os oradores estão novamente envolvidos, estendendo-se de Jó 15:1 até o final de Jó 21. ; e um terceiro diálogo, no qual Jó, Elifaz e Bildade participam, indo de Jó 22:1 até o final de Jó 31. O esquema do livro pode assim ser exibido da seguinte forma:

I. Seção histórica introdutória. Jó 1:2.

II Discursos morais e religiosos. Jó 3.-42: 6.

1. Discursos entre Jó e seus três amigos. Jó 3-31.

(1) Primeiro diálogo. Jó 3. - 14. (2) Segundo diálogo. Jó 15. - 21. (3) Terceiro diálogo. Jó 22. - 31

2. Harangue de Eliú. Jó 32. - 37

3. Discurso de Jeová. Jó 38. - 41

4. Discurso curto de Jó. Jó 42:1.

III.Incluindo seção histórica. Jó 42:7

1. A "seção introdutória" explica as circunstâncias em que os diálogos ocorreram. A pessoa de Jó é, antes de tudo, colocada diante de nós. Ele é um chefe da terra de Uz, de grande riqueza e alto escalão - "o maior de todos os Beney Kedem, ou homens do Oriente" (Jó 1:3 ) Ele tem uma família numerosa e próspera (Jó 1:2, Jó 1:4, Jó 1:5), e goza na vida avançada um grau de felicidade terrena que é concedido a poucos. Ao mesmo tempo, ele é conhecido por sua piedade e boa conduta. O autor da seção declara que ele era "perfeito e reto, que temia a Deus e evitava o mal" (Jó 1:1, e posteriormente aduz o testemunho divino com o mesmo efeito: "Você considerou meu servo Jó, que não há ninguém como ele na terra, um homem perfeito e reto, que teme a Deus e pratica o mal?" (Jó 1:8; Jó 2:3). Jó está vivendo neste estado próspero e feliz, respeitado e amado, com sua família a seu redor, e um host de servos e retentores que ministram continuamente às suas necessidades (Jó 1:15), quando nos tribunais do céu ocorre uma cena que leva essa feliz condição das coisas a fim, e reduz o patriarca a extrema miséria. Satanás, o acusador dos irmãos, aparece diante do trono de Deus junto com a companhia abençoada dos anjos e, tendo sua atenção chamada a Jó pelo Todo-Poderoso, responde com o escárnio. "D Jó teme a Deus por nada? "e depois apóia seu sarcasmo com a ousada afirmação:" Ponha seu grupo agora e toque tudo o que ele tem ". e retire suas bênçãos ", e ele te amaldiçoará diante de você" (Jó 1:9). A questão é assim levantada com respeito à sinceridade de Jó e, por paridade de raciocínio, com respeito à sinceridade de todos os outros homens aparentemente religiosos e tementes a Deus - existe algo como piedade real? A aparência dela no mundo não é uma mera forma de egoísmo? Os chamados "homens perfeitos e retos" não são meros investigadores de si mesmos, como outros, apenas investigadores de si mesmos que acrescentam aos seus outros vícios o detestável de hipocrisia? A questão é do mais alto interesse moral e, para resolvê-lo ou ajudar a resolvê-lo, Deus permite que o julgamento seja feito na pessoa de Jó. Ele permite que o acusador retire Jó de sua prosperidade terrena, privá-lo de sua propriedade, destrua seus numerosos filhos e, finalmente, inflija nele uma doença mais repugnante, dolorosa e terrível, da qual não havia, humanamente falando, nenhuma esperança de recuperação. Sob esse acúmulo de males, a fé da esposa de Jó cede totalmente, e ela censura seu marido com sua paciência e mansidão, sugerindo a ele que ele deveria fazer exatamente o que Satanás havia declarado que faria: "Amaldiçoe a Deus e morra" "(Jó 2:9). Mas Jó permanece firme e imóvel. Com a perda de sua propriedade, ele não diz uma palavra; quando ele ouve a destruição de seus filhos, mostra os sinais do sofrimento natural (Jó 1:20), mas apenas pronuncia o sublime discurso: "Nua, eu saí de o ventre de minha mãe, e nu, voltarei para lá: o Senhor deu, e o Senhor o levou; bendito seja o Nome do Senhor "(Jó 1:21); quando é atingido por sua doença repulsiva, submete-se sem murmurar; quando sua esposa oferece seu conselho tolo e iníquo, ele o repele com a observação: "Você fala como uma das mulheres tolas fala. O quê? Vamos receber o bem nas mãos de Deus e não receberemos o mal?" "Em tudo isso Jó não pecou com os lábios" (Jó 2:10), nem ele "acusou Deus de maneira tola" (Jó 1:22). Aqui a narrativa poderia ter terminado, Satanás sendo confundido, o caráter de Jó justificado e a existência real de piedade verdadeira e desinteressada, tendo sido irremediavelmente manifestada e provada. Mas o novo incidente foi superveniente, dando origem às discussões com as quais o livro se refere principalmente, e nas quais o autor, ou autores, quem quer que fossem, estavam, é evidente, principalmente ansiosos por interessar aos leitores. Três dos amigos de Jó, ouvindo seus infortúnios, vieram visitá-lo a uma distância considerável, para agradecer seus sofrimentos e, se possível, confortá-lo. Após uma explosão de tristeza irreprimível ao ver seu estado miserável, eles se sentaram com ele em silêncio no chão, "sete dias e sete noites", sem endereçar a ele uma palavra (Jó 2:13). Por fim, ele quebrou o silêncio e a discussão começou.

2. A discussão começou com um discurso de Jó, no qual, não mais capaz de se controlar, ele amaldiçoou o dia que lhe deu nascimento e a noite de sua concepção, lamentou que ele não tivesse morrido em sua infância e expressou um desejo. descer ao túmulo imediatamente, como não tendo mais esperança na terra. Elifaz, então, provavelmente o mais velho dos "consoladores", aceitou a palavra, repreendendo Jó por sua falta de coragem e sugerindo imediatamente (Jó 4:7) - o que se torna um dos principais pontos de controvérsia - que as calamidades de Jó chegaram sobre ele da mão de Deus como um castigo pelos pecados que ele cometeu e dos quais ele não se arrependeu. Sob esse ponto de vista, ele naturalmente o exorta a se arrepender, confessar e se voltar para Deus, prometendo, nesse caso, uma renovação de toda a sua antiga prosperidade (Jó 5:18). Respostas às tarefas (Jó 6. E 7.) e, em seguida, os outros dois "edredons" o abordam (Jó 8. e 11.), repetindo os principais argumentos de Elifaz, enquanto Jó os responde várias vezes em Jó 9., Jó 9:10. e 12. - 14. Enquanto a discussão continua, os disputantes ficam quentes. Bildade é mais dura e mais brusca que Elifaz; Zofar, mais rude e mais grosseiro que Bildad; enquanto Jó, por sua vez, exasperado com a injustiça e a falta de simpatia de seus amigos, fica apaixonado e imprudente, proferindo palavras que ele é obrigado a reconhecer como imprudente, e replicando para seus oponentes sua própria linguagem descortesa (Jó 13:4). O argumento faz pouco progresso. Os "amigos" mantêm a culpa de Jó. Jó, ao admitir que não está isento da fragilidade humana, reconhece "iniqüidades de sua juventude" (Jó 13:26) e permite pecados frequentes de enfermidade (Jó 7:20, Jó 7:21; Jó 10:14; Jó 13:23; Jó 14:16, Jó 14:17), insiste que ele "não é mau" (Jó 10:7); que ele não se afastou de Deus; que, se sua causa for ouvida, ele certamente será justificado (Jó 13:8). Para os "amigos", essa insistência parece quase blasfema e eles têm uma visão cada vez pior de sua condição moral, convencendo-se de que ele foi secretamente culpado de algum pecado imperdoável, e está endurecido pela culpa e irrecuperável ( "L43" alt = "18.11.20">; Jó 15:4). O fato de seus sofrimentos e a intensidade deles são para eles prova positiva de que ele está sob a ira de Deus e, portanto, deve tê-lo provocado por algum pecado hediondo ou outro. Jó, ao refutar seus argumentos, se deixa levar por declarações a respeito da indiferença de Deus ao bem e ao mal moral (Jó 9:22, Jó 12:6), que são, no mínimo, incautos e presunçosos, enquanto ele também se aproxima de tributar a Deus com injustiça contra si mesmo (Jó 3:20; class= "L48" alt = "18.7.12.21">; Jó 9:30, etc.). Ao mesmo tempo, ele de forma alguma renuncia a Deus ou deixa de confiar nele. Ele está confiante de que, de uma maneira ou de outra e em algum momento ou outro, sua própria inocência será justificada e a justiça de Deus se manifestará. Enquanto isso, ele se apega a Deus, volta-se para ele quando as palavras de seus amigos são cruéis demais, ora continuamente a ele, busca a salvação e proclama que "embora ele o mate, ele confiará nele" (Jó 13:15). Finalmente, ele expressa um pressentimento de que, após a morte, quando ele estiver no túmulo, Deus encontrará um modo de fazer justiça a ele, "lembrará dele" (Jó 14:13) e dê a ele uma "renovação" (Jó 14:14).

3. Um segundo diálogo começa com a abertura do trabalho 15. e se estende até o final da Jó 21. Mais uma vez, Elifaz entende a palavra e, depois de censurar Jó por presunção, impiedade e arrogância (Jó 15:1), em um tom muito mais severo do que o que ele usara anteriormente, retoma o argumento e tenta provar, a partir da autoridade dos sábios da antiguidade, que a maldade é sempre punida nesta vida com a máxima severidade (vers. 17-35). Bildad segue, em Jó 18., com uma série de denúncias e ameaças, aparentemente assumindo a culpa de Jó como comprovada, e sustentando que as calamidades que caíram sobre ele são exatamente o que ele deveria esperar (vers. 5-21). . Zofar, em Jó 20., continua o mesmo esforço, atribuindo as calamidades de Jó a pecados especiais, que ele supõe que ele tenha cometido (vers. 5-19), e ameaçando-o com males mais distantes e piores (vers. 20-29). Jó responde a cada um dos amigos separadamente (Jó 16:17, Jó 16:19 e 21.), mas a princípio dificilmente se digna lidar com seus argumentos, que lhe parecem "palavras de vento" (Jó 16:3). Em vez disso, se dirige a Deus, descreve seus sofrimentos (vers. 6-16), mantém sua inocência (ver. 17) e apela à terra e ao céu para se declararem ao seu lado (vers. 18, 19), e para O próprio Deus para ser sua Testemunha (ver. 19). "A linha de pensamento assim sugerida o leva", como observa Canon Cook, "muito mais longe em direção à grande verdade - que, como nesta vida os justos certamente não são salvos do mal, segue-se que seus caminhos são observados, e seus sofrimentos registrados, com vistas a uma manifestação futura e perfeita da justiça divina, que se torna gradualmente mais brilhante e mais definida à medida que a controvérsia prossegue, e finalmente encontra expressão em uma declaração forte e clara de sua convicção de que, no segundo day (evidentemente o dia em que Jó expressou o desejo de ver, Jó 14:12) Deus se manifestará pessoalmente, e que ele, Jó, o verá em seu corpo, com seus próprios olhos, e não obstante a destruição de sua pele, isto é, o homem exterior, mantendo ou recuperando sua identidade pessoal. Não há dúvida de que Jó aqui (Jó 19:25) antecipa virtualmente a resposta final a todas as dificuldades fornecidas pelo a revelação cristã ". Por outro lado, provocado por Zofar, Jó conclui o segundo diálogo com uma visão muito equivocada e descorada da felicidade dos ímpios nesta vida, e sustenta que a distribuição do bem e do mal no mundo atual não é passível de descoberta. princípio (Jó 21:7).

4. O terceiro diálogo, que começa com Jó 22. e termina no final de Jó 31., está confinado a três interlocutores - Jó, Elifaz e Bildade, Zofar, que não participam dele, de qualquer forma, como o texto está atualmente. Compreende apenas quatro discursos - um de Elifaz (Jó 22.), Um de Bildad (Jó 25.), e dois por Jó (Jó 23, 24. e Jó 26-31.). O discurso de Elifaz é uma elaboração dos dois pontos sobre os quais ele insistia principalmente - a extrema maldade de Jó (Jó 25: 5-20), e a disposição de Deus para perdoá-lo e restaurá-lo se ele se humilhar no pó, arrepender-se de suas más ações e volte-se para Deus com sinceridade e verdade (Jó 25: 21-30). O discurso de Bildade consiste em algumas breves reflexões sobre a majestade de Deus e a fraqueza e pecaminosidade do homem. Jó, em sua resposta a Elifaz (Jó 23., 24.), repete principalmente suas declarações anteriores, reforçando-as, no entanto, por novos argumentos. "Sua própria inocência, seu desejo de julgamento, a miséria dos oprimidos e o triunfo dos opressores são apresentados sucessivamente". Em seu segundo discurso (Jó 26. - 31.), ele faz uma pesquisa mais ampla e abrangente. Depois de deixar de lado as observações irrelevantes de Bildad (Jó 26:1)), ele prossegue com toda solenidade sua "última palavra" (Jó 31:40) sobre toda a controvérsia. Antes de tudo, ele reconhece plenamente a 'grandeza, poder e inescrutabilidade de Deus (Jó 26:5). Então ele se volta mais uma vez à questão do trato de Deus com os iníquos nesta vida e, retraindo suas declarações anteriores sobre o assunto (Jó 9:22; Jó 12:6; Jó 21:7; Jó 24:2), admite que, em geral, regra, a justiça retributiva os ultrapassa (Jó 27:11). Em seguida, ele mostra que, por maior que seja a inteligência e a engenhosidade do homem em relação às coisas terrenas e aos fenômenos físicos, em relação às coisas celestiais e ao mundo espiritual que ele conhece quase nada. Deus é inescrutável para ele, e sua abordagem mais próxima da sabedoria é, através do temor do Senhor, direcionar corretamente sua conduta (Jó 28.). Por fim, ele volta os olhos para si mesmo e, em três capítulos tocantes, descreve sua feliz condição em sua vida anterior à chegada de seus problemas (Jó 29.), O estado miserável em que desde então, ele foi reduzido (Jó 29.) e seu caráter e condição moral, como mostra a maneira pela qual ele se comportou sob todas as várias circunstâncias e relações da existência humana (Jó 31.). Esta última revisão equivale a uma reivindicação completa de seu personagem de todas as aspersões e insinuações de seus oponentes.

5. Um novo alto-falante agora aparece em cena. Eliú, um homem relativamente jovem, que esteve presente em todas as conversas e ouviu todos os argumentos, ficou insatisfeito com os discursos de Jó e com as respostas feitas por seus "consoladores" (Jó 32:2, Jó 32:3), interpõe-se a uma longa discussão (Jó 32:6 - Jó 37.), Endereçado em parte aos "edredons" (Jó 32:6), mas principalmente ao próprio Job (Jó 33, 35 -37.), E tendo como objetivo envergonhar os "consoladores", repreender Jó e reivindicar os caminhos de Deus a partir das deturpações de ambas as partes na controvérsia. O discurso é o de um jovem um tanto arrogante e vaidoso. Exagera as falhas de temperamento e linguagem de Jó e, consequentemente, o censura indevidamente; mas acrescenta um elemento importante à controvérsia por sua insistência na visão de que as calamidades são enviadas por Deus, na maioria das vezes, como castigos, não punição, amor, não raiva, e têm como principal objetivo alertar, e ensinar e restringir-se dos maus caminhos, para não se vingar dos pecados passados. Há muito que é instrutivo e elucidativo nos argumentos e reflexões de Elihu (Jó 33:14; Jó 34:5; Jó 36:7; Jó 37:2, etc.); mas o tom do discurso é severo, desrespeitoso e presunçoso, de modo que não sentimos surpresa por Jó não condescender em responder, mas enfrentá-lo por um silêncio desdenhoso.

6. De repente, embora não sem alguns avisos preliminares (Jó 36:32, Jó 36:33; Jó 37:1), no meio de uma tempestade de trovões, raios e chuva, o próprio Deus pega a palavra (Jó 38.) e faz um endereço que ocupa, com uma curta interrupção (Jó 40:3), quatro capítulos (Jó 38. - 41.). O objetivo do discurso não é, no entanto, resolver as várias questões levantadas no curso da controvérsia, mas fazer com que Jó veja e reconheça que ele foi imprudente com a língua e que, ao questionar a perfeita retidão do Divino governo do mundo, ele se enfureceu no terreno onde é incompetente para formar um julgamento. Isso é feito por "uma pesquisa maravilhosamente bela e abrangente da glória da criação", e especialmente da criação animal, com sua maravilhosa variedade de instintos. Jó é desafiado a declarar como as coisas foram feitas originalmente, como elas são ordenadas e mantidas, como as estrelas são mantidas em seus cursos, como os vários fenômenos da natureza são produzidos, como a criação animal é sustentada e prevista. Ele faz uma semi-finalização (Jó 40:3); e então ele faz duas perguntas adicionais - Ele assumirá o governo da humanidade por um espaço (Jó 40:10)? Ele pode controlar e manter em ordem duas das muitas criaturas de Deus - gigante e leviatã - o hipopótamo e o crocodilo (Jó 40:15; Jó 41:1)? Se não, por que motivos ele pretende questionar o governo real de Deus no mundo, que ninguém tem o direito de questionar quem não é competente para tomar a regra?

7. Resumidamente, mas sem reservas, em Jó 42:1 Jó faz sua submissão final, o empate "falou imprudentemente com os lábios", ele "pronunciou aquilo que não entendia". (ver. 3). O conhecimento que ele alegou ter é "maravilhoso demais para ele"; portanto ele "se abomina e se arrepende em pó e cinzas" (ver. 6).

8. Assim, terminando o diálogo inteiro, segue-se uma breve seção histórica (Jó 42:7) e encerra o livro. Dizem que Deus, depois de repreender a arrogância das declarações de Jó, e reduzi-lo a um estado de absoluta submissão e resignação, virou-se contra os "consoladores", condenando-os como muito mais culpados que Jó, pois "não haviam dito a coisa". isso era correto a respeito dele, como seu servo Jó "(vers. 7, 8). A teoria pela qual eles pensavam manter a justiça perfeita de Deus era falsa, falsa. Foi contradito pelos fatos da experiência humana - mantê-la, apesar dessa contradição, não era para honrar a Deus, mas para desonrá-lo. Os três "edredons" foram, portanto, obrigados a oferecer para si mesmos, no caminho da expiação, uma oferta queimada; e foi prometida a eles que, se Jó interceder por eles, eles devem ser aceitos (ver. 8). O sacrifício foi oferecido e, após a intercessão de Jó, Jeová "transformou seu cativeiro" ou, em outras palavras, restituiu-lhe tudo o que havia perdido e muito mais. Ele recuperou sua saúde. Sua riqueza foi restaurada para dobrar sua quantidade anterior; seus amigos e parentes reuniram-se a seu redor e aumentaram sua loja (ver. 11); ele foi mais uma vez abençoado com filhos e tinha o mesmo número de antes, viz. "sete filhos e três filhas" (ver. 13); e suas filhas eram mulheres de superação em beleza (ver. 15). Ele próprio viveu, após sua restauração, cento e quarenta anos e "viu seus filhos e os filhos de seus filhos, até quatro gerações". Por fim, ele passou da terra, "sendo velho e cheio de dias" (ver. 17).

§ 2. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Quatro principais objeções foram levadas à "integridade" do Livro de Jó. Argumentou-se que a diferença de estilo é tão grande entre as duas seções históricas (Jó 1:2. E Jó 42:6) e o restante do trabalho, de modo a impossibilitar ou, de qualquer forma, altamente improvável que eles procedessem do mesmo autor. Não apenas existe a diferença radical que existe entre a prosa hebraica e a poesia hebraica, mas a prosa das seções históricas é do tipo mais simples e menos ornamentada, enquanto a poesia do corpo do livro é altamente elaborada, extremamente ornamentada e Além disso, as seções históricas são escritas em hebraico puro, enquanto o corpo da obra tem muitas formas e expressões características dos caldeus. Jeová é o nome comum de Deus nas seções históricas, onde ocorre vinte e seis vezes; é encontrado, mas uma vez no restante do tratado (Jó 12:9). Por outro lado, Shaddai, "o Todo-Poderoso", que é usado para designar Deus trinta vezes no corpo da obra, não ocorre nas seções de abertura e conclusão. Mas, apesar dessas diversidades, é a opinião atual dos melhores críticos, tanto ingleses quanto continentais, que não há razões suficientes para atribuir as duas partes da obra a autores diferentes. As "palavras prosaicas" da seção de abertura e conclusão, diz Ewald, "harmonizam-se completamente com o velho poema no assunto e nos pensamentos, na coloração e na arte, também na linguagem, na medida em que a prosa pode ser como poesia". "O Livro de Jó agora é considerado", diz o Sr. Froude, "para ser, sem sombra de dúvida, um original hebraico genuíno, completado por seu escritor quase na forma em que nos resta agora. As questões sobre a autenticidade de o prólogo e o epílogo, que antes eram considerados importantes, deram lugar a uma concepção mais sólida da unidade dramática de todo o poema ". "Os melhores críticos", observa Canon Cook, "agora reconhecem que o estilo das porções históricas é tão antigo em sua severa grandeza quanto o do próprio Pentateuco - com o qual ele tem uma semelhança impressionante - ou como qualquer outra parte disso. livro, embora seja surpreendentemente diferente do estilo narrativo de todas as produções posteriores dos hebreus ... Atualmente, de fato, é geralmente reconhecido que todo o trabalho seria ininteligível sem essas porções ".

Parte do trabalho 27., que se estende da ver. 11 até o fim, é considerado por alguns como uma transferência para Jó do que originalmente era um discurso de Zofar ou uma interpolação absoluta. O fundamento dessa visão é a dificuldade causada pelo contraste entre os sentimentos expressos na passagem e aqueles aos quais Jó havia proferido anteriormente, especialmente em Jó 24:2, associado ao o fato de que a omissão de qualquer discurso de Zofar no terceiro colóquio destrói "a simetria da forma geral" do diálogo. Mas as idéias antigas e modernas de simetria não são totalmente iguais; e os Escritores Hebraicos geralmente não estão entre aqueles que consideram a simetria exata e completa como imperativa, e não a sacrificam para nenhuma outra consideração. O silêncio de Zofar no final de Jó 26., como o breve discurso de Bildad em Jó 25., provavelmente pretende marcar a exaustão dos oponentes de Jó na controvérsia e preparar o caminho para todo o seu colapso no final da Jó 31. O silêncio de Zofar é suficientemente explicado por ele não ter nada a dizer; se ele tivesse falado, o lugar para seu discurso seria entre Jó 26. e 27., onde evidentemente ocorreu uma pausa, Jó esperava que ele falasse, se ele estivesse disposto a fazê-lo. Quanto à suposta facilidade com que os discursos de forma dramática podem ser transferidos de um orador para outro por inadvertência - se os discursos fossem meramente encabeçados por um nome, seria, sem dúvida, possível; mas não onde eles são introduzidos, como no Livro de Jó, por uma declaração formal "Então respondeu Zofar, o naamatita, e disse" (Jó 11:1; Jó 20:1). Quatro palavras consecutivas não desaparecem prontamente; sem mencionar que, no caso suposto, mais três devem ter caído no início de Jó 28. Além disso, o estilo da passagem disputada é totalmente diferente do dos dois discursos de Zofar. Quanto ao acentuado contraste entre o assunto da passagem e as declarações anteriores de Jó, deve ser livre e totalmente admitido; mas é suficientemente explicado pela suposição de que as declarações anteriores de Jó sobre o assunto foram hesitantes e controversas, não a expressão de seus sentimentos reais, e que ele naturalmente desejaria complementar o que havia dito e corrigir o que havia de errado nele, antes que ele encerrasse sua parte na controvérsia (Jó 31:40, "As palavras de Jó terminaram"). Quanto à passagem ser uma mera interpolação, basta observar que nenhuma base crítica foi atribuída a essa visão; e que um erudito tão competente quanto Ewald observa, ao encerrar seu julgamento sobre o assunto: "Apenas um grave mal-entendido de todo o livro enganaria os críticos modernos que sustentam que essa passagem é interpolada ou extraviada".

Outra suposta "interpolação" é a passagem que começa com ver. 15 de Jó 40. e terminando no final de Jó 41. Isso foi considerado, em primeiro lugar, como inferior ao resto do livro em grande estilo e, em segundo lugar, como supérfluo, sem qualquer influência sobre o argumento. A última objeção é certamente estranha, uma vez que a passagem tem exatamente a mesma relação com o argumento de todo o Jó 39., ao qual não há objeção. O argumento da suposta diferença de estilo sempre é delicado - é suficientemente abordado pelas críticas de Renan, que diz: "O estilo do fragmento de um salão de beleza é um celeiro dos melhores produtos do mundo". o paralelismo mais o sonore; todo o indique que o singulier morceau é o meme main, mais non pas du meme jet, que le reste du discours de Jeová. "

Mas o principal ataque à integridade do Livro de Jó é dirigido contra a longa discussão de Eliú, que começa em Jó 32. (ver. 7), e não termina até o fim de Jó 37., ocupando assim capítulos de senhores e formando quase um sétimo de todo o tratado. Recomenda-se aqui novamente que a diferença de linguagem e estilo entre esses capítulos e o restante do livro indica um autor totalmente distinto e muito mais tarde, enquanto o tom do pensamento e as visões doutrinárias também são marcadamente diferentes e sugerem uma data comparativamente atrasada. Além disso, afirma-se que a "longa dissertação" não acrescenta nada ao "progresso do argumento" e "não trai a mais débil concepção da real causa dos sofrimentos de Jó". É, portanto, otiose, supérflua, bastante indigna do lugar que ocupa. Alguns críticos chegaram ao ponto de consumi-lo. É necessário considerar esses argumentos seriatim,

(1) A diferença de estilo deve ser admitida; é inquestionável e permitido por todos os lados. A linguagem é obscura e difícil, os caldeus numerosos, as transições abruptas, os argumentos mais indicados do que elaborados. Mas essas características podem ter sido intencionalmente dadas ao discurso pelo autor, que atribui a cada um de seus interlocutores uma individualidade marcante, e em Eliú apresenta um jovem, impetuoso, rude de falar, cheio de pensamentos que lutam pela expressão e envergonhados pela novidade de ter que encontrar palavras para eles na presença de pessoas superiores a ele em idade e posição. Que a diferença de estilo não é tal que indique necessariamente outro autor, pode-se concluir pela sugestão de Renan - um excelente juiz de estilo hebraico de que a passagem foi escrita pelo autor do restante do livro em sua velhice.

(2) Não se pode dizer que o tom de pensamento e as visões doutrinárias, embora certamente antes daqueles atribuídos a Elifaz, Bildade e Zofar, superem os de Jó, embora em alguns pontos adicionais a eles e a um aprimoramento deles. . Jó tem realmente uma visão mais profunda da verdade divina e do esquema do universo do que Eliú, e sua doutrina de um "Redentor" (Jó 19:25) vai além da de o "intérprete anjo" do Buzzite (Jó 33:23).

(3) Pode ser verdade, como o Sr. Froude diz, que o discurso de Eliú "não trai a mais fraca concepção da real causa dos sofrimentos de Jó", mas isso era inevitável, pois nenhum dos interlocutores da Terra deveria saber de nada. das conversas antecedentes no céu (Jó 1:7; Jó 2:2); mas certamente está muito longe da verdade dizer que o discurso "não acrescenta nada ao progresso do argumento". Elihu avança e estabelece a visão apenas indicada (Jó 5:17, Jó 5:18) e nunca se demorou, por qualquer outro interlocutor, que as aflições com as quais Deus visita seus servos são, em comparativamente poucos casos, penais, sendo geralmente da natureza de castigos, tratados com amor e projetados para serem reparadores, para verificar desvios do caminho certo, para " fique longe do poço "(Jó 33:18), para purificar, refinar e trazer melhorias morais. Ele abre a visão, em nenhum outro lugar apresentado no livro, de que a vida é uma disciplina, a prosperidade e a adversidade pretendem servir igualmente como "instrução" (Jó 33:16), e para preservar a formação em cada indivíduo daquele caráter, temperamento e estado de espírito que Deus deseja ter formado nele. Considerar Eliú como "procedendo evidentemente na falsa hipótese dos três amigos" e como ecoando seus pontos de vista. para lhe fazer pouca justiça. Ele segue uma linha independente; ele está longe de considerar os sofrimentos de Jó como a penalidade de seus pecados, ainda mais longe de tributá-lo com o longo catálogo de ofensas que lhe foram atribuídas pelos outros (Jó 18:5; Jó 20:5; Jó 22:5). Ele encontra nele apenas duas falhas, e elas não são falhas em sua vida anterior, pelas quais ele provocou suas visitas, mas falhas em seu temperamento existente, exibidas em suas declarações recentes - a saber, autoconfiança indevida (Jó 32:2; Jó 33:9; Jó 34:6) e presunção ao julgar os caminhos de Deus e acusando-o de injustiça (Jó 34:5; Jó 35:2, etc.). É razoável considerar Eliú como tendo, por seus raciocínios, influenciado a mente de Jó, convencido-o de ter transgredido e o disposto pela humildade que garante sua aceitação final (Jó 40:3 , Jó 42:2). Assim, sua interposição no argumento está longe de ser otiosa ou supérflua; é realmente um passo à frente de tudo o que se passou antes e ajuda no desenlace final.

§ 3. PERSONAGEM.

Tem sido muito debatido se o Livro de Jó deve ser encarado como uma composição histórica, como uma obra de imaginação ou como algo entre os dois. Os primeiros Padres Cristãos e os rabinos judeus anteriores o tratam como absolutamente histórico, e nenhum sussurro surge em contrário até vários séculos após a era cristã. Então, um certo Resh Lakish, em diálogo com Samuel Bar-Nachman, preservado para nós no Talmude, sugere que "Jó não existia e não era um homem criado, mas é uma mera parábola". Essa opinião, no entanto, durante muito tempo não se firmou firmemente, nem mesmo em nenhuma escola judaica. Maimonides, "o mais célebre dos rabinos", tratou-o como uma questão em aberto, enquanto Hai Gaon, Rashi e outros contradizem diretamente Resh Lakish e mantêm o caráter histórico da narrativa. Ben Gershom, por outro lado, e Spinoza concordam com Resh Lakish, em relação ao trabalho como ficção, destinado à instrução moral e religiosa. A mesma opinião é mantida, entre escritores cristãos, por Spanheim, Carpzov, Bouillier, Bernstein, JD Michaelis, Hahn, Ewald, Schlottmann e outros. Os argumentos a favor dessa visão são: primeiro, que a obra não é colocada pelo autor. Judeus entre suas Escrituras históricas, mas no Hagiographa, ou escritos destinados à instrução religiosa, juntamente com os Salmos, os Provérbios, o Cântico de Salomão, Lamentações e Eclesiastes. Segundo, que a narrativa é incrível, a aparição de Satanás entre os anjos de Deus e os diálogos familiares entre o Todo-Poderoso e o príncipe das trevas sendo claramente ficções, enquanto a pronunciação de Jó de longos discursos, adornada com todo artifício retórico, e estritamente vinculado às leis do metro, enquanto ele sofria agonias excruciantes de sofrimento mental e fortes dores físicas, é tão improvável que possa ser declarado moralmente impossível. Os números redondos (Jó 1:2, Jó 1:3; Jó 42:12, Jó 42:13) e o caráter sagrado dos números - três (Jó 1:2, Jó 1:3, Jó 1:17; Jó 2:11; Jó 42:13), sete (Jó 1:2, Jó 1:3; Jó 2:13; Jó 42:8, Jó 42:13) e dez (Jó 1:2; Jó 42:13) - também são contestados; a duplicação exata da substância de Jó (Jó 42:10, Jó 42:12) e a restauração exata do número antigo de seus filhos e as filhas (Jó 1:2; Jó 42:14) são consideradas improváveis; enquanto uma duplicação exata de seu antigo período de vida é detectada em Jó 42:16, e é considerada outra indicação de uma história fictícia, e não real. Daí a conclusão de que a história de Jó não é "nada que aconteceu uma vez, mas que pertence à própria humanidade e é o drama da provação do homem, com Deus Todo-Poderoso e os anjos como espectadores".

Esses argumentos são encontrados, primeiro, pela observação de que no Hagiographa estão contidos alguns livros históricos reconhecidamente, como Esdras, Neemias e Crônicas; segundo, pela negação de que haja algo incrível ou indigno de Deus nas cenas retratadas em Jó 1:6; Jó 2:1; terceiro, pela sugestão de que Jó provavelmente fez seus discursos nos intervalos entre seus ataques de dor e que a expressão rítmica não é um presente incomum entre os sábios da Arábia; quarto, pela observação de que não há nada para impedir que números redondos ou números sagrados também sejam históricos; quinto, pela observação de que os escritores orientais, e de fato os escritores históricos em geral, costumam usar números redondos em vez de números exatos, em parte por questões de concisão, em parte para evitar a pretensão de uma precisão do conhecimento que dificilmente é possuída por qualquer historiador; e sexto, pela afirmação de que não pretendemos entender uma duplicação exata de todos os bens de Jó pelo que é dito em Jó 42:10, Jó 42:12. Além disso, note-se que a duplicação exata (assumida) de sua idade antes de suas calamidades pelos anos em que viveu depois delas é uma suposição gratuita dos críticos, desde a idade de Jó no momento em que seus infortúnios caíram sobre ele, não está em lugar algum declarado. e pode ter sido algo entre sessenta e oitenta, ou mesmo entre sessenta e cem.

A favor do caráter histórico do livro, recomenda-se, em primeiro lugar, que a existência real de Jó como personagem histórico seja atestada por Ezequiel (Ezequiel 14:14, Ezequiel 14:20), por St. James (Tiago 5:11), e pela tradição oriental em geral; segundo, que "a invenção de uma história sem fundamento em fatos, a criação de uma pessoa representada como tendo uma existência histórica real, é totalmente estranha ao espírito da antiguidade, aparecendo apenas na última época da literatura de qualquer povo antigo, e pertencendo em sua forma completa aos tempos mais modernos; " em terceiro lugar, se a obra tivesse sido uma ficção de um período tardio (como supunha a escola cética), não poderia ter apresentado uma imagem tão vívida, tão verdadeira e tão harmoniosa dos tempos patriarcais, nenhum escritor antigo jamais conseguiu reproduzindo as maneiras de uma época passada, ou evitando alusões às suas, a antiguidade não tendo, nas palavras de M. Renan, "qualquer idéia do que chamamos de coloração local". Além disso, observa-se que o livro ao mesmo tempo professa ser histórico e traz consigo evidências internas de veracidade e realidade que são inteiramente inconfundíveis. "Esse efeito da realidade", diz Canon Cook, "é produzido por uma série de indicações internas que dificilmente podem ser explicadas, exceto por uma adesão fiel à verdade objetiva. Em todos os personagens há uma consistência completa; cada agente na transação possui peculiaridades de pensamento e sentimento, que lhe conferem uma personalidade distinta e vívida; esse é mais especialmente o caso de Jó, cujo elm-racier não é apenas desenhado em linhas gerais, mas, como o de David e outros, cuja história é dado com mais detalhes nas Escrituras, é desenvolvido sob uma variedade de circunstâncias difíceis, apresentando sob cada mudança novos aspectos, mas sempre mantendo sua individualidade peculiar e mais viva. Mesmo a linguagem e o ilustre dos vários oradores têm características distintas. além disso, que em uma ficção provavelmente teria sido observada de maneira vaga e geral, são narradas com minúcia e com uma observação precisa das condições locais e temporárias. Assim, podemos observar o modo pelo qual a visita sobrenatural é executada, pelas agências naturais e sob circunstâncias peculiares do distrito, numa época em que as incursões dos ladrões caldeus e sabeanos eram habituais e particularmente temidas; por fogo e turbilhões, como ocorrem em intervalos no deserto; e, finalmente, pela elefantíase, da qual os sintomas são descritos com tanta precisão que não deixam dúvidas de que o escritor deve ter registrado o que realmente observou, a menos que os tenha inserido com a intenção especial de dar um ar de veracidade à sua composição. Se essa suposição fosse plausível, nesse caso, seria refutada pelo fato de que esses sintomas não são descritos em nenhuma passagem, de modo a atrair a atenção do leitor, mas são feitos por um exame crítico e científico de palavras que ocorrem em intervalos distantes nas queixas do sofredor. A arte mais refinada dificilmente poderia produzir esse resultado; raramente é tentada, ainda mais raramente, se é que alguma vez, alcançada nas idades mais artificiais; nunca foi sonhado por escritores antigos, e deve ser considerado neste caso como um forte exemplo das coincidências não designadas que as críticas sãs aceitam como um atestado certo da genuinidade [autenticidade?] de uma obra ".

Se, no entanto, com base nisso, o caráter histórico geral do Livro de Jó for admitido, ainda resta considerar se a ingenuidade e a imaginação humanas têm alguma parte nele. Nada era mais comum na antiguidade do que pegar um conjunto de fatos históricos e expandi-los para um poema, do qual a maior parte era a criação do cérebro e a genialidade do autor. No poema de Pentaur, atribuído ao século XIV a.C. um conjunto de incidentes é retirado da guerra hitita-egípcia e tão poéticoizado que cobre Ramsés, o Grande, com um halo de glória manifestamente irreal. Os poemas homéricos, e toda a série de obras pertencentes ao ciclo épico, seguem o mesmo sistema - com base no fato é erigida uma superestrutura cuja maior parte é ficção. Há razões para acreditar o mesmo no Maha-Bharata e no Ramayana dos hindus. A tragédia grega fornece outra instância. Olhando para esses precedentes, para o elenco geral da obra e para a dificuldade de supor que um relato histórico real de discursos tão longos como os de Jó e seus amigos poderia ter sido feito e transmitido pela tradição, mesmo nos primeiros tempos. que qualquer um supõe que o Livro de Jó possa ter sido escrito, os críticos geralmente chegaram à conclusão de que, enquanto a narrativa se apóia em um sólido substrato de fato, em sua forma e características gerais, em seus raciocínios e representações de caráter, o livro é uma obra de gênio criativo. A partir dessa conclusão, o presente escritor não está inclinado a discordar, embora ele se incline às opiniões daqueles que consideram o autor de Jó amplamente guiado pelas tradições que ele foi capaz de colecionar, e as próprias tradições, em grande parte confiáveis. .

§ 4. DATA PROVÁVEL E AUTOR.

As indicações de data derivadas da matéria do livro, de seu tom e de seu estilo geral, favorecem fortemente a teoria de sua alta antiguidade. A língua é arcaica, mais parecida com o árabe do que em qualquer outra parte das Escrituras Hebraicas e cheia de aramaismos que não são do tipo posterior, mas que caracterizam o estilo antigo e altamente poético, e ocorrem em partes do Pentateuco, no cântico de Débora e nos primeiros salmos. O estilo tem um "grande caráter arcaico", que foi reconhecido por quase todos os críticos. "Firme, compacta, sonora como o anel de um metal puro, severa e às vezes áspera, mas sempre digna e majestosa, a linguagem pertence completamente a um período em que o pensamento era lento, mas profundo e intensamente concentrado, quando os ditos pesados ​​e oraculares de os sábios costumavam ser gravados nas rochas com uma caneta de ferro e em caracteres de chumbo derretido.É um estilo verdadeiramente lapidário, como era natural apenas em uma época em que a escrita, embora conhecida, raramente era usada, antes da linguagem. adquiriu clareza, fluência e flexibilidade, mas perdeu muito de seu frescor e força nativa ".

As maneiras, costumes, instituições e modo de vida geral descrito no livro são tais que pertencem especialmente aos tempos que são comumente chamados de "patriarcais". As descrições pastorais têm o ar genuíno da vida selvagem, livre e vigorosa do deserto. A vida na cidade (Jó 29.) É exatamente a das comunidades assentadas mais antigas, com conselhos de anciãos de barba grisalha, juízes no portão (Jó 29:7), o chefe ao mesmo tempo juiz e guerreiro (Jó 29:25), mas com acusações escritas (Jó 31:35) e formas de procedimento legal estabelecidas (Jó 9:33; Jó 17:3; Jó 31:28). A civilização, se assim se pode chamar, é do tipo primitivo, com inscrições em rochas (Jó 9:24), mineração como a praticada pelos egípcios na península do Sinaita de BC 2000, grandes edifícios, sepulcros em ruínas, tumbas vigiadas por figuras esculpidas dos mortos (Jó 21:32). As alusões históricas não tocam nada de uma data recente, mas apenas coisas antigas como as Pirâmides (Jó 3:14), a apostasia de Nimrod (Jó 9:9), o Dilúvio (Jó 22:16), a destruição das "cidades da planície" (Jó 18:15) e similares; eles incluem nenhuma menção - nem a mais leve sugestão - de qualquer um dos grandes eventos da história israelita, nem mesmo do êxodo, da passagem do Mar Vermelho ou da lei da Sinai, muito menos da conquista de Canaã, ou dos tempos agitados dos juízes e dos primeiros grandes reis de Israel. É inconcebível, como já foi dito, que um escritor atrasado, digamos do tempo do Cativeiro, ou de Josias, ou mesmo de Salomão, deva, em um longo trabalho como o Livro de Jó, evitar intencionalmente e com sucesso todas se referem a ocorrências históricas e a mudanças de formas ou doutrinas religiosas de uma data posterior à dos eventos que constituem o objeto de sua narrativa.

É uma conclusão legítima desses fatos, que o Livro de Jó é provavelmente mais antigo do que qualquer outra composição da Bíblia, exceto, talvez, o Pentateuco, ou partes dele. Quase certamente deve ter sido escrito antes da promulgação da lei. Quanto tempo antes é duvidoso. O prazo de vida de Jó (duzentos a duzentos e cinquenta anos) parece colocá-lo no período entre Eber e Abraão, ou de qualquer forma no período entre Eber e Jacó, que viveu apenas cento e quarenta e sete anos, e após quem o termo da vida humana parece ter diminuído rapidamente (Deuteronômio 31:2; Salmos 90:10). O livro, no entanto, não foi escrito antes da morte de Jó (Jó 42:17), e pode ter sido escrito algum tempo depois. No geral, portanto, parece mais razoável colocar a composição no final do período patriarcal, não muito antes do Êxodo.

A única tradição que nos foi dada em relação à autoria do Livro de Jó a atribui a Moisés. Aben Ezra declara que esta é a opinião geral dos "sábios da memória abençoada". No Talmude, é uma ajuda inquestionável ", escreveu Moisés seu próprio livro (ou seja, o Pentateuco)", a seção sobre Balaão e Jó. "O testemunho pode não ter muito valor crítico, mas é a única tradição que nós temos. Além disso, flutuamos sobre um mar de conjecturas. A mais engenhosa das conjeturas apresentadas é a do Dr. Mill e do professor Lee, que pensam que o próprio Jó colocou os discursos em uma forma escrita, e que Moisés, tendo familiarizar-se com este trabalho enquanto ele estava em midian, determinado a comunicá-lo aos seus compatriotas, como análogo ao julgamento de sua fé no Egito; e, para torná-lo inteligível a eles, adicionou as seções de abertura e conclusão, que, observa-se, são totalmente no estilo do Pentateuco Uma teoria muito menos provável atribui a Elihu a autoria da maior parte do livro. Aqueles que rejeitam essas visões, mas permitem a antiguidade da composição, só podem sugerir algum autor palestino desconhecido , alguns πνηÌρ π λυìτροπος, que, como o velho herói de Ithaca,

Πολλῶν ἀνθρωìπων ἰìδεν ἀìστεα καιÌ νοìον ἐìγνω. ΠολλαÌ δ ὁìγ ἐν ποìντῳ παìθεν ἀìλγεα ὁÌν κατα θυμοÌν ̓Αρνύμενος ψυχήν ...

e que, "tendo se libertado da estreita pequenez do povo peculiar, se divorciou dele tanto exterior quanto interiormente", e "tendo viajado para o mundo, viveu muito tempo, talvez toda a vida, no exílio". fantasias vagas são de pouco valor, e a teoria do Dr. Mill e do professor Lee, embora não comprovada, é provavelmente a abordagem mais próxima da verdade que pode ser feita nos dias de hoje.

§ 5. OBJETO DO TRABALHO.

O autor do Livro de Jó, embora lide com fatos históricos, dificilmente deve ser denominado, no sentido comum da palavra, historiador. Ele é um escritor didático e apresenta um objeto moral e religioso. Colocando o complicado problema da vida humana diante dele, ele se propõe a investigar alguns de seus mistérios mais ocultos e abstrusos. Por que alguns homens são especialmente e excepcionalmente prósperos? Por que os outros são esmagados e sobrecarregados com infortúnios? Deus se importa com os homens ou não? Existe algo como bondade desinteressada? A que vida leva essa vida? A sepultura é o fim de tudo, ou não é? Se Deus governa o mundo, ele o governa no princípio da justiça absoluta? Se sim, como, quando e onde essa justiça deve aparecer? Questões adicionais e mais profundas são as perguntas - O homem pode estar diante de Deus? e ele pode compreender Deus? Em primeiro lugar, coloca-se a questão: existe algo como bondade desinteressada? Este Satanás, por implicação, nega ("Jó teme a Deus por nada?" Jó 1:9), e sabemos como persistentemente foi negado por homens mundanos e maus, os servos de Satanás, desde então. Esta pergunta é respondida por toda a narrativa, considerada uma história. Jó é provado e provado de todas as maneiras possíveis, por infortúnios inexplicáveis, pela mais dolorosa e repugnante doença, pela deserção de sua esposa, pelas cruéis acusações de seus amigos, pela deserção de seus parentes, pela linguagem e ações insultantes. da ralé (Jó 30:1); no entanto, ele mantém sua integridade, permanece fiel a Deus, continua a depositar toda a sua esperança e confiança no Todo-Poderoso (Jó 13:15; Jó 31:2, Jó 31:6, Jó 31:23, Jó 31:35). Foi feita uma experiência crucial de mérito, e Jó resistiu ao teste - não há razão para acreditar que com qualquer outro homem bom e justo o resultado seja diferente.

Uma posição secundária é ocupada pela investigação sobre os motivos pelos quais a prosperidade e a adversidade, a felicidade e a infelicidade são distribuídas aos homens nesta vida. Para esta pergunta, os três amigos têm uma resposta muito curta e simples - eles são distribuídos por Deus exatamente de acordo com os desertos dos homens - "Deus sendo justo e justo, a prosperidade e a miséria temporais são tratadas por ele imediatamente por vontade própria de seus súditos. de acordo com o comportamento deles ". Essa teoria Jó combate vigorosamente - ele sabe que não é verdade - nas profundezas de sua consciência, ele tem certeza de que não provocou as calamidades que caíram sobre ele por seus pecados. Mas se sim, como devem ser contabilizados seus sofrimentos? Que outra teoria da distribuição do bem e do mal temporal existe? Será que Deus não se importa? que bondade e maldade são indiferentes a ele (Jó 9:22, Jó 9:23)? Se não, por que tantos dos ímpios prosperam (Jó 12:6; Jó 21:7)? Por que o homem justo e reto é tão oprimido e riu com desprezo (Jó 12:4)? Jó se desespera em resolver o problema e quase é levado a questionar a justiça de Deus. Eliú, porém, é apresentado para fornecer outra e uma resposta mais verdadeira, embora possa não ser completa. Deus envia calamidades aos homens bons por meio de castigo, não de punição; no amor, não na raiva; para purificá-las e fortalecê-las, eliminar falhas e "salvar da cova" (Jó 33:8, Jó 33:28 ), para purificá-los e esclarecê-los (consulte a Exposição de Jó 33., parágrafo introdutório). Ensinar isso é certamente um dos principais objetivos do livro, e um para o qual um espaço considerável é dedicado.

Outro objetivo que o escritor certamente deveria ter em vista era levantar a questão sobre o destino futuro do homem. A morte foi o fim de todas as coisas? O que era Sheol? e qual era a condição daqueles que habitavam nela? O Sheol é mencionado pelo nome pelo menos oito vezes no livro, e referido e, até certo ponto, descrito em outras passagens (Jó 10:21, Jó 10:22; Jó 18:18). Jó considera que está prestes a se tornar sua morada (Jó 17:13), e até pede para ser enviado para lá (Jó 14:13). Ele fala de ser mantido lá secretamente por tempo indeterminado, após o qual procura uma "renovação" (Jó 14:13). Além disso, em uma passagem, onde "uma esperança clara e brilhante, como um repentino brilho da luz do sol entre as nuvens", explode sobre ele, ele expressa sua convicção de que "em outra vida, quando sua pele for desperdiçada pelos ossos e pelos vermes fizeram seu trabalho na prisão de seu espírito ", ele terá permissão para ver Deus seu Redentor -" vê-lo e ouvir seus pedidos ". Um objetivo de penetrar, se possível, na escuridão da tumba deve, portanto, ser atribuído ao escritor, e um desejo de animar os homens pela gloriosa esperança de uma vida futura, e limpar Deus de qualquer suspeita de governo injusto, apontando numa época em que a justiça será feita e as desigualdades da condição existente das coisas corrigidas pelo estabelecimento permanente de condições inteiramente novas.

Pode o homem ser luxúria diante de Deus? Essa é outra questão levantada; e é respondido por um disto. Absolutamente justo ele não pode ser. Pecados de enfermidade devem estar ligados a ele, pecados de sua juventude (Jó 13:26), pecados de temperamento, pecados de linguagem precipitada (Jó 6:3, Jó 6:26; Jó 33:8) e similares. Bastante, no sentido de "honesto", "sincero", "empenhado em servir a Deus", ele pode ser e deve ser, a menos que seja hipócrita e náufrago (Jó 9:21; Jó 10:7; Jó 12:4, etc.). Jó se mantém firme por sua inocência e é declarado pelo próprio Deus como "perfeito e reto, que temia a Deus e evitava o mal" (Jó 1:1; Jó 2:3). Ele é finalmente aprovado por Deus e aceito (Jó 42:7, Jó 42:8), enquanto aqueles que tentaram o seu melhor fazê-lo confessar-se um pecador é condenado e perdoado apenas por sua intercessão (Jó 42:3, Jó 42:4). Os homens são assim ensinados por este livro, não certamente sem a intenção expressa do escritor, de que eles podem fazer o que é certo se tentarem, que podem se purificar e viver uma vida nobre e digna, e que são obrigados a fazê-lo.

Por fim, há a questão do poder do homem de conhecer a Deus, que ocupa um espaço considerável, e é respondida, como a pergunta anterior, fazendo uma distinção. Esse homem tem um conhecimento de Deus em grande parte, sabe que ele é justo, sábio e bom, eterno, onipotente, onisciente, é assumido ao longo do livro e escrito em quase todas as páginas. Mas esse homem pode compreender completamente que Deus é negado e refutado por raciocínios muito convincentes e válidos (Jó 28:12; Jó 36:26 ; Jó 37:1; Jó 38:4; Jó 39; Jó 40; Jó 41.). O homem, portanto, não deve presumir julgar a Deus, que "faz grandes coisas que o homem não pode compreender" (Jó 37:5), e "cujos caminhos foram descobertos no passado Fora." Sua atitude deve ser de submissão, reserva e reverência. Ele deve ter continuamente em mente que não tem faculdades para compreender toda a gama de fatos reais e considerar suas relações umas com as outras, nenhum poder para compreender o esquema do universo, muito menos para soar as profundezas do ser daquele que fez isto. Como o bispo Butler aponta, em dois capítulos de sua 'Analogia', que a ignorância do homem é uma resposta suficiente para a maioria das objeções que os homens têm o hábito de insistir contra a sabedoria, a equidade e a bondade do governo Divino, seja como nos foi conhecido pela razão ou pela revelação, então o autor de 'Jó' está evidentemente empenhado em nos impressionar fortemente, como uma das principais lições a serem aprendidas da reflexão e da experiência, e um dos principais ensinamentos que ele nos imporia por seu tratado, que somos bastante incompetentes para entender o esquema geral das coisas e, portanto, inadequados para criticar e julgar as ações de Deus. Ele se revelou para nós, não para fins especulativos, mas para fins práticos, e é nossa verdadeira sabedoria saber que só o conhecemos suficientemente para nossa orientação prática (Jó 28:12 )

§ 6. LITERATURA DO TRABALHO.

O primeiro comentário sobre Jó é o de Ephrem Syrus, PresByter de Edessa, que viveu no quarto século depois de Cristo. Este trabalho foi traduzido do siríaco para o latim por Petrus Benedictus e será encontrado em sua 'Opera Syriaca', vol. 2. pp. 1-20. É escasso e de pouco valor. A tradução de Jerônimo, que faz parte da Vulgata, é, pelo contrário, da maior importância e deve ser consultada por todos os alunos, como, na prática, um comentário muito valioso. O trabalho chamado 'Comentário sobre Jó' de Jerônimo parece não ser genuíno e pode ser negligenciado com segurança. Algumas 'Anotações' de Agostinho, bispo de Hipona sobre 390-410 d.C., são interessantes e serão encontradas na maioria das edições desse autor. O mais importante, no entanto, dos comentários patrísticos é o de Gregório Magno, intitulado 'Exposições em Jó, senhor Moralium Libri 35.', publicado separadamente em Roma em 1475 e em Paris em 1495. Essa exposição lança pouca luz sobre o texto, mas é valorizado para fins morais e espirituais. Pertence ao final do século VI.

Entre os comentários judaicos, os mais valiosos são os de Aben Ezra, Nachmanides e Levi Ben Gershon. Uma paráfrase em árabe de Saadia e um comentário em árabe de Tanchum são elogiados por Ewald. O comentário do cardeal Caietan, a paráfrase de Titelmann, o comentário de Steuch, o comentário parcial de De Huerga e o completo de Zuniga evidenciam a indústria e, em alguns aspectos, o aprendizado de estudiosos pertencentes à Igreja não reformada durante o curso do século XVI, mas são insatisfatórios, uma vez que seus escritores não estavam totalmente familiarizados com o hebraico. A melhor obra deste período, escrita no final do século e com considerável conhecimento do original, é a de De Pineda, que contém um resumo de tudo o que é mais valioso nos trabalhos de seus predecessores católicos romanos. Entre os primeiros reformadores, Bucer, que foi seguido em 1737 pela grande obra de A. Schultens, à qual o presente escritor implora para reconhecer. levar suas grandes obrigações. Rosenmuller diz, em seu anúncio deste trabalho, "Schultens ultrapassa todos os comentaristas que o precederam em um conhecimento exato e refinado da língua hebraica e também do árabe, bem como em variadas erudição e agudeza de julgamento. Seu chefe falhas são prolixidade na declaração e exame das opiniões dos outros, e uma indulgência em fantasias etimológicas que não têm fundamento sólido ".

Na Inglaterra, o primeiro trabalho de Jó de qualquer importância foi o de Samuel Wesley, publicado em 1736, quase simultaneamente com a magnum opus de Schultens. Este livro não teve muito valor, mas foi seguido, em 1742, pela produção acadêmica do Dr. Richard Gray, na qual a versão latina de Schultens, e um grande número de anotações de Schultens, foram reproduzidas para o benefício de sua obra. compatriotas, enquanto o texto também foi colocado diante deles, tanto no tipo hebraico quanto em caracteres romanos. Assim, chamando a atenção da Inglaterra para o trabalho de estudiosos estrangeiros no Livro de Jó, vários outros trabalhos sobre o assunto foram publicados por ingleses em rápida sucessão, como especialmente os seguintes: 'Uma dissertação sobre o Livro de Jó, sua natureza, Argument, Age, and Author, 'de John Garnett, BD; 'O Livro de Jó, com uma Paráfrase do terceiro versículo do terceiro capítulo, onde se supõe que o medidor começa, até o sétimo versículo do quadragésimo segundo capítulo, onde termina', por Leonard Chappelow, professor de árabe, BD ; e 'Um ensaio para uma nova versão em inglês do Livro de Jó, do hebraico original, com um comentário', de Thomas Heath. Não se pode dizer que esses livros tenham grande importância ou que tenham avançado muito o conhecimento crítico do texto de Jó ou uma exegese correta e criteriosa. Nenhum grande progresso foi feito em nenhum desses dois aspectos até o início do século atual. Então, em 1806, Rosenmuller publicou a primeira edição de sua notável obra, que posteriormente, em 1824, republicou de forma ampliada, em sua 'Scholia in Vetus Testamentum', pars quinta. Este foi um grande avanço em todos os esforços anteriores; e logo foi seguido pela produção ainda mais impressionante de Ewald, 'Das Buch Ijob' - uma obra que mostra profundo aprendizado e grande originalidade de gênio, mas desfigurada por muitas especulações selvagens e envolvendo uma negação completa da inspiração das Escrituras. Os comentários de Umbreit, Hahn, Hirzel e Dillmann foram publicados pela imprensa alemã, que geralmente são caracterizados por diligência e engenhosidade, mas carecem da genialidade de Ewald, enquanto evitam, no entanto, algumas de suas excentricidades. O mais recente comentário alemão de importância é o de Merx, um conhecido orientalista, que contém um texto hebraico, uma nova tradução e uma introdução, além de notas críticas. Este trabalho exibe muito aprendizado, mas uma singular falta de julgamento. O Livre de Job, de M. Renan, é a última palavra da bolsa de estudos francesa sobre o assunto diante de nós. Tem todos os seus méritos, mas também todos os seus defeitos. O estilo é claro, eloquente, brilhante; a apreciação das excelências literárias de Jó; a bolsa avançou, se não sem falhas; morcego a exegese deixa muito a desejar. Na Inglaterra, durante o século atual, a obra mais importante que apareceu, lidando exclusivamente com Jó, é a do Dr. Lee Publicado no ano de 1837, após a segunda edição de Rosenmuller ter visto a luz, morcego antes da grande obra de Ewald, este volume é merecedor da consideração atenta de todos os alunos. É a composição de um hebraista avançado e de um bem versado, além disso, em outros estudos orientais. Exibe muita perspicácia crítica e grande independência de pensamento e julgamento. Nenhum comentário subsequente o substitui completamente; e provavelmente manterá por muito tempo um valor especial devido às suas copiosas ilustrações do persa e do árabe. Outros comentários úteis em inglês são os de Bishop Wordsworth, Canon Cook e Dr. Stanley Leathes. Canon Cook também publicou um artigo importante sobre Jó (não totalmente substituído pela Introdução ao seu 'Comentário') no 'Dicionário da Bíblia' do Dr. William Smith, no ano de 1863. Um artigo de menor valor, mas ainda de algum interesse , será encontrado na 'Ciclopédia Bíblica' de Kitto. O ensaio de Froude sobre 'O Livro de Jó' pertence ao ano de 1853, quando apareceu na Westminster Review. Altamente engenhoso, e caracterizado por seu vigor e eloquência, sempre será lido com prazer e vantagem, mas é insatisfatório devido à falta de crítica e a um preconceito bastante restrito à ortodoxia. Entre outros trabalhos menores sobre Jó estão 'Quaestionum in Jobeidos Locos Vexatos', de Hupfeld, publicado em 1853; 'Animadversiones Philologicae in Jobum', de Schultens; Jobi Physica Sacra, de Scheuchzern; «Kleine Geographisch-historische Abhandlung zur Erlauterung einiger Stellen Mosis, und Vornehmlich des ganzen Buchs Hiob», de Koch; 'Observationes Miscellaneae in Librum Job', de Bouillier; 'Animadversiones in Librum Job', de Eckermann; Notas sobre o Livro de Jó pelo Rev. A. Barnes; 'Comment on Job', de Keil e Delitzsch (na série de T. Clark), Edinburgh, 1866; "O Livro de Jó, como exposto a seus alunos de Cambridge", de Hermann Hedwig Bernard; e 'Comentário sobre Jó', do Rev. T. Robinson, D. D., no 'Comentário do Pregador sobre o Antigo Testamento'.