Daniel 11

A Bíblia de Cambridge para Escolas e Faculdades

Editor Geral do Antigo Testamento e Apócrifos:

A. F. KIRKPATRICK, D.D.

O LIVRO DE

DANIEL

COM INTRODUÇÃO E NOTAS

por

O REV. S. R. DRIVER, D.D.,

professor régio de hebraico na Universidade de Oxford.

EDITADO PARA OS SINDICATOS DA IMPRENSA UNIVERSITÁRIA.

Cambridge:

NA IMPRENSA UNIVERSITÁRIA.

1900

[Todos os direitos reservados.]

O chamado Túmulo de Daniel, com o Shaour na frente, e os montes de Susa no backgroung (ver pp. xxi, 111, 125).

(Tradução livre do original: Loftus"Chaldaea e Susiana, 1857, p. 322.)

PREFÁCIO

pelo

EDITOR GERAL DO ANTIGO TESTAMENTO

O presente Editor Geral do Antigo Testamento na Bíblia de Cambridge para Escolas e Faculdades deseja dizer que, de acordo com a política de seu predecessor, o Bispo de Worcester, ele não se responsabiliza pelas interpretações particulares adotadas ou pelas opiniões expressas pelos editores dos vários Livros, nem se esforçou para trazê-las de acordo umas com as outras.

É inevitável que haja diferenças de opinião em relação a muitas questões de crítica e interpretação, e parece melhor que essas diferenças encontrem livre expressão em diferentes volumes. Esforçou-se por assegurar, na medida do possível, que o âmbito geral e o carácter da série fossem respeitados e que os pontos de vista que têm uma pretensão razoável de consideração não fossem ignorados, mas considerou melhor que a responsabilidade final cabesse, em geral, aos contribuintes individuais.

A. F. KIRKPATRICK.

Principais abreviaturas empregadas

KAT.2 ... Eb. Schrader,Die Keilinschriften und das A. T., ed. 2, 1883 (traduzido sob o títuloAs Inscrições Cuneiformes e o O.T. 1885, 1888). As referências são à paginação do original, que é dada na margem da tradução em inglês.

KB. ... Eb. Schrader, Keilinschriftliche Bibliothek (transliterações e traduções de inscrições assírias e babilônicas), 1889 1900.

L.O.T. 6 ... S. R. Driver, Introdução à Literatura do Antigo Testamento, ed. 6, 1897.

NHWB. ... M. Levy,Neuhebräisches und Chaldäisches Wörterbuch, 1876 89.

OTJC. 2 ... W. Robertson Smith, O Antigo Testamento na Igreja Judaica, ed. 2, 1892.

P.S. (ou Payne Smith) ... R. Payne Smith, Thesaurus Syriacus.

RP. 1 ouRP2 ... Registros do Passado, primeira e segunda séries, respectivamente.

Schürer 2 ... E. Schürer,Gesch. des Jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, ed. 2, 1886, 1890 (traduzido, Edinb. 1890 3); Vol. 2, também, em(2 vols.), 1898.

ZATW. ... Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft, 1881 ff.

Para os nomes dos Comentadores, &c., ver pp. cii civ.

Tem sido difícil preservar toda a consistência na transliteração de palavras estrangeiras, especialmente nomes babilônicos e assírios; mas espera-se que o leitor não seja seriamente enganado em consequência. Nomes familiares geralmente foram deixados inalterados. Em outras palavras,ḥ(ou às vezesch) = ח; ḳ= ק; ṣ(ouẓ) = צ; ṭ= ט.

CONTEÚDO

Tabela cronológica

Introdução:

§ 1º. A pessoa de Daniel e o conteúdo do Livro

§ 2º. História abraçada pelo Livro de Daniel

§ 3º. Autoria e Data

§ 4º. Algumas características do Livro de Daniel

§ 5º. Versões, Comentários &c.

Anotações

Notas adicionais:

Sobre o termo -Caldeus"

Nos termos -Excelente" e "Excelência" em A.V., R.V. e P.B.V. dos Salmos

Sobre a loucura de Nabucodonosor

Sobre os Quatro Impérios deDaniel 2:7

Sobre a Expressão - um semelhante a um filho do homem" emDaniel 7:13

Sobre as ruínas de Susa

Sobre a Profecia das Setenta Semanas

Sobre a Expressão - A abominação da desolação"

Apêndice:

A Inscrição registrando o voto de agradecimento a Eumenes e Átalo passou pelo Concílio e pelo povo de Antioquia

Índice

TABELA CRONOLÓGICA

b.c.

605. Derrota dos egípcios por Nabucodonosor em Carquemis.

604. Nabucodonosor.

586. Queda de Jerusalém.

561. Amêl-Marduk (Evil-Merodach).

559. Nergal-shar-uẓur (Neriglissar).

555 (9 meses). Lâbashi-Marduk (Laborisoarchod).

555. Nabu-na'id (Nabonnçdus, Nabonidus).

538. Ciro. Retorno dos judeus sob Zorobabel.

529 522. Cambyses. 522 (7 meses). Gaumâta (Pseudo-Smerdis).

522 485. Dario Histaspísio. 485 465. Xerxes.

333. Império persa derrubado por Alexandre, o Grande.

323. Morte de Alexandre.

Reis da Síria.

Reis do Egito.

312. Seleuco I (Nicator).

322. Ptolomeu I (Lagi), sátrapa.

305. Ptolomeu I (Lagi), rei.

285. Ptolomeu II (Filadelfo).

280. Antíoco I (Sóter).

261. Antíoco II (Theos).

249. Antíoco II recebe em casamento Berenice, filha de Ptolomeu Filadelfo.

246. Seleuco II (Calínico).

247. Ptolomeu III (Euergetes I).

226. Seleuco III (Ceraunos).

223. Antíoco III (o Grande).

222. Ptolomeu IV (Filopator).

205. Ptolomeu V (Epifânio).

198. Antíoco, o Grande, derrota Ptolomeu Epifânio em Paneion, e obtém a posse da Palestina.

194 3. Antíoco, o Grande, casa sua filha, Cleópatra, com Ptolomeu Epifânio.

187. Seleuco IV (Filopator).

182. Ptolomeu VI (Eupator).

175 164. Antíoco IV (Epifânio).

182 146. Ptolomeu VII (Filométor).

175. Jasão compra o sumo sacerdócio de Antíoco, expulsando seu irmão Onias III.

172. Menelau, superando Jasão, torna-se sumo sacerdote.

170. Primeira expedição deAntíoco ao Egito. Em seu retorno, ele entra no Templo e carrega os vasos sagrados.

168. Antíoco "terceira (ousegunda?) expedição ao Egito.

168. Apolônio surpreende Jerusalém no dia de sábado.

168. Antíoco" medidas contra os judeus. Profanação do Templo (25 Chisleu).

167. Ascensão dos Macabeus.

166 5. Vitórias sobre os generais de Antíoco.

165. Re-dedicação do Templo (25 Chisleu).

Morte de Antíoco.

DANIEL

INTRODUÇÃO

§ 1º. A pessoa de Daniel e o conteúdo do Livro

Tudo o que se sabe de Daniel está contido substancialmente no livro que leva seu nome. O Livro consiste essencialmente de duas partes: (1) uma série de narrativas (cap. 1 6), descrevendo as experiências de Daniel e seus companheiros, nos três reinados de Nabucodonosor (cap. 1 4),Belsazar (cap. 5) e Dario, o Mede (cap. 6); e (2) uma série de visões (cap. 7 12), com introduções descrevendo as circunstâncias que as acompanharam, pretendendo ter sido vistas por Daniel durante os reinados deBelsazar (cap.

7, 8), Dario, o Mede (cap. 9) e Ciro (cap. 10 12). O elo principal que liga as duas partes do livro é fornecido por caps. 2 e 7 os quatro impérios simbolizados pela imagem no sonho de Nabucodonosor no cap. 2 sendo os mesmos que os quatro impérios simbolizados pelas quatro bestas vistas por Daniel em sua visão descrita no cap. 7. A seguir, um esboço do conteúdo do Livro.

Nabucodonosor, tendo no terceiro ano de Joaquim, rei de Judá (605 a.C.), sitiado Jerusalém e levado para a Babilônia vários prisioneiros judeus, determinado pouco depois a ter um número de jovens nobres e promissores educados na língua e no aprendizado dos caldeus", ou seja, dos professores de adivinhação, magia e astrologia na Babilônia, com vista à sua entrada ao serviço do rei.

Entre os jovens selecionados para o propósito estavam quatro dos cativos judeus, a saber: Daniel, que recebeu agora o nome de Beltesazar, e Hananias, Misael e Azarias, que receberam similarmente os novos nomes de Sadraque, Mesaque e Abednego, respectivamente [1]. Os quatro jovens, embora contentes em prosseguir os estudos prescritos por Nabucodonosor, determinaram, se possível, não comprometer seus princípios religiosos, participando do alimento especial que lhes era fornecido pela mesa real; e conseguiram obter permissão para se limitarem à dieta vegetal.

No final de três anos, sendo encontrados para superar todos os outros que tinham sido educados com eles, eles são promovidos a um lugar entre os assistentes pessoais do rei, e provam-se, quando testados, ser superiores em conhecimento e habilidade até mesmo aos sábios "da própria Babilônia (cap. 1).

[1] De acordo com Josefo (Ant.xi. x. 1), embora isso possa ser apenas uma inferência, que não necessariamente se segue, dos termos deDaniel 1:3bos quatro jovens estavam todos relacionados ao rei Zedequias.

Logo chega uma oportunidade para Daniel dar provas de suas habilidades. Nabucodonosor, em seu segundo ano, estando inquieto por um sonho, exige dos sábios da Babilônia que o repitam e interpretem para ele: sendo incapazes de fazer isso, eles são condenados por ele à morte. Daniel e seus companheiros, sendo, em virtude de sua educação, considerados como pertencentes à classe dos sábios", e encontrando consequentemente suas vidas em perigo, comprometem-se à oração; e, em resposta à sua súplica, o segredo do sonho é revelado a Daniel.

Sendo agora, a seu próprio pedido, levado perante o rei, Daniel declara e interpreta a ele seu sonho. O sonho era de uma imagem colossal, a cabeça consistindo de ouro, o peito e os braços de prata, e o resto do corpo de vários materiais inferiores: como o rei a contemplou, uma pedra cortada sem mãos "de repente caiu, e atingiu os pés da imagem, que então se rompeu, enquanto a pedra crescia em uma montanha, que encheu toda a terra.

A imagem foi interpretada por Daniel como significando quatro impérios, sendo a cabeça de ouro o próprio Nabucodonosor, representando o império dos caldeus, as outras partes do corpo simbolizando três outros impérios, que não são nomeados explicitamente, mas que (veja as notas sobreDaniel 2:39-40) são com toda a probabilidade o mediano, persa e grego (o império de Alexandre e seus sucessores, os Seleucídeos e os Ptolomeus).

A pedra cortada sem mãos" denotava o reino de Deus, diante do qual todos os poderes terrenos deveriam sucumbir, e que deveria finalmente abraçar o mundo inteiro. O rei ficou profundamente impressionado com a habilidade de Daniel, e não só o recompensou com numerosos dons, mas também o fez administrador de toda a província da Babilônia "e presidente de todos os sábios" (cf. Daniel 5:11). A pedido de Daniel, seus três amigos também receberam promoção provavelmente para atuar como adjuntos ou assistentes de si mesmo (cap. 2).

O cap. 3 descreve a maravilhosa libertação dos três companheiros de Daniel, Sadraque, Mesaque e Abednego. Nabucodonosor havia erguido, na planície de Dura, perto da Babilônia, uma colossal imagem dourada, e reunido para sua dedicação os altos oficiais de seu reino, todos sendo ordenados, sob pena de serem lançados em uma fornalha ardente e ardente, a cair a um dado sinal e adorá-lo. Sadraque, Mesaque e Abednego, recusando-se a fazer isso, são lançados na fornalha; mas, para espanto do rei, são resgatados milagrosamente do poder das chamas.

Em seguida, Nabucodonosor reconhece solenemente o poder de seu Deus, emite um decreto ameaçando de morte a todos os que presumem blasfemar contra Ele, e concede aos três homens várias marcas de seu favor.

Depois (cap. 4) Nabucodonosor teve outro sonho, que Daniel também foi chamado a interpretar. Desta vez, o sonho era de uma árvore poderosa, cuja cabeça se elevava ao céu, enquanto seus galhos abrigavam e nutriam os animais e aves da terra: enquanto o rei a observava, ele ouviu a ordem, dado que ela deveria ser cortada até o chão, e apenas seu toco fosse deixado de pé, e que - sete vezes "deveria então - passar por cima dela".

Daniel explicou que a árvore simbolizava o próprio Nabucodonosor; e que o sonho era uma indicação de que uma grande humilhação lhe aconteceria por muito tempo: por sete anos ele ficaria desprovido de sua razão; imaginava-se boi e vivia nos campos abertos; nem se recuperaria e seria restaurado ao seu reino, até que estivesse pronto para reconhecer que o Altíssimo era supremo sobre os reinos da terra, e que devia toda a sua grandeza a Ele.

No final de doze meses, quando o rei estava contemplando do telhado de seu palácio a cidade que ele havia construído, a previsão de Daniel foi repentinamente verificada, e Nabucodonosor permaneceu desprovido de sua razão por sete anos. No final desse tempo, sua razão retornou a ele; e, em gratidão pela sua recuperação e restauração ao seu reino, emitiu um anúncio, dirigido a todo o mundo, no qual reconheceu publicamente o poder e a bondade de Deus para com ele.

A cena do cap. 5 é o palácio de Belsazar, na véspera da conquista de Ciro da Babilônia (a.C. 538), 23 anos após o fim do reinado de Nabucodonosor (a.C. 561), quando Daniel, supondo que ele tivesse 16 ou 17 anos na época de seu cativeiro (605 a.C.), teria 83 ou 84 anos de idade. Belsazar e seus senhores estão em uma festa, bebendo impiedosamente seu vinho dos vasos de ouro que uma vez pertenceram ao Templo de Jeová em Jerusalém.

De repente, aparece no gesso branco da parede, quase diretamente acima de onde o rei está sentado, a palma de uma mão, com os dedos escrevendo na parede. Os sábios", sendo convocados a interpretar o que está escrito, são incapazes de fazê-lo. Por sugestão da rainha-mãe, Daniel é chamado. Ele lê ao rei uma lição sobre sua impiedade e orgulho, e sobre sua negligência em tomar a advertência pelo exemplo de Nabucodonosor; e, tendo feito isso, interpreta a escrita.

Sua importância é que Belsazar não é mais digno de desfrutar de seu reino: seus dias estão contados, e está prestes a ser dado aos medos e persas. Daniel recebe então de Belsazar as recompensas que ele havia prometido a qualquer um que interpretasse a escrita; e é feito um dos três principais ministros em seu reino. Na mesma noite, Belsazar é morto, e -Dario, o Meda" – recebe" o reino.

Dario, o Meda, nomeou sobre seu reino 120 sátrapas, com três presidentes à sua frente, aos quais eles deveriam prestar contas. Um desses presidentes foi Daniel, que, ao distinguir-se notavelmente em seu escritório, Dario pensou em fazer seu ministro-chefe. Diante disso, os sátrapas, e outros presidentes, estavam cheios de inveja e, na esperança de arruiná-lo, procuraram condená-lo por algum ato de deslealdade.

Assim, eles induziram Dario a emitir um interdito, proibindo qualquer um, sob pena de ser lançado em uma cova de leões, de pedir uma petição a Deus ou ao homem, exceto ao rei, por 30 dias. O velho Daniel, no entanto, continuou, como antes, a orar em sua janela aberta em direção a Jerusalém. O rei, ao saber que Daniel havia incorrido assim na penalidade, ficou muito aborrecido; mas, sentindo, no entanto, que a lei deve ser obedecida, relutantemente deu instruções para que ele fosse lançado na cova dos leões.

Na manhã seguinte, apressando-se para o local, ele está muito feliz em encontrá-lo ileso; e publica um decreto, ordenando aos homens, em todas as partes de seu domínio, que honrem e reverenciem o Deus de Daniel, que havia dado tão maravilhosa evidência de Seu poder (cap. 6).

A segunda parte, ou apocalíptica", do livro, descrevendo asvisões de Daniel, agora começa (cap. 7-12).

No primeiro ano de Belsazar, Daniel teve um sonho, no qual viu quatro bestas emergindo do mar, um leão com asas de águia, um urso, um leopardo com quatro asas e quatro cabeças, e uma quarta besta, com poderosos dentes de ferro destruindo todas as coisas, e com dez chifres: enquanto Daniel o contemplava, outro chifre pequeno "brotou entre os dez chifres, -falando coisas orgulhosas", diante do qual três dos outros chifres estavam enraizados.

A cena então mudou de repente: o Todo-Poderoso apareceu, sentado em um trono de chamas, e cercado por miríades de assistentes; os livros, registrando os feitos dos homens, foram abertos, e a besta cujo chifre falava coisas orgulhosas foi julgada e morta. Depois disso, uma figura em forma humana, vinda com as nuvens do céu, foi introduzida na presença do Juiz, e recebeu d'Ele um domínio universal e interminável.

O significado da visão foi explicado a Daniel por um dos anjos que ficaram por perto: as quatro bestas representavam quatro reinos, com toda a probabilidade, como no cap. 2, o babilônico, o mediano, o persa e o grego; o chifre pequeno" era um rei (Antíoco Epifânio), que perseguia, e procurava exterminar, o povo santo; mas ele seria julgado, e teria seu poder tirado dele, antes de ter cumprido seu propósito: o povo de Deus receberia então um domínio universal e interminável (cap. 7).

O cap. 8 descreve uma visão vista por Daniel, no terceiro ano de Belsazar, na visão do autor, portanto, dois anos após a visão descrita no cap. 7, na cidadela de Shushan (Susa). Um carneiro com dois chifres apareceu, empurrando para o oeste, o norte e o sul, até que um bode, com um chifre conspícuo entre os olhos, emergindo do oeste, atacou o carneiro e quebrou seus dois chifres.

Depois disso, o bode ganhou mais sucessos; mas, por muito tempo, seu chifre foi quebrado; e no lugar dela ergueram-se outros quatro chifres, olhando para os quatro cantos da terra. De um deles saiu um pequeno chifre que, crescendo em direção à terra de Judá, exaltou-se contra a hoste do céu, e contra o seu Príncipe (isto é, Deus), golpeou e arremessou para a terra muitas das estrelas, profanou o santuário e interrompeu o sacrifício diário por 2300 manhãs noturnas.

O significado desta visão foi explicado a Daniel pelo anjo Gabriel. O carneiro com dois chifres era o império medo-persa; o bode era o império dos gregos, sendo o chifre conspícuo o seu primeiro rei" (isto é, Alexandre, o Grande); e os quatro chifres que se levantaram depois que isso foi quebrado, foram os quatro reinos, a saber, os da Macedônia, Trácia, Síria e Egito, nos quais, após a morte de Alexandre, seu império foi finalmente resolvido.

O chifre pequeno, que surgiu de um destes, e se engrandeceu contra a hoste do céu e do santuário, representava um rei que, embora não fosse nomeado, é mostrado pela descrição de seu caráter e feitos (vv.23-25) como sendo Antíoco Epifânio (a.c. 175-164).

O capítulo 9 é atribuído ao primeiro ano de Dario, o Meda." Naquele ano, Daniel, considerando que os setenta anos de desolação profetizados por Jeremias para a Cidade Santa estavam chegando ao fim, fez um apelo sincero a Deus em nome de seu povo, confessando o pecado de sua nação e a justiça da punição que a havia ultrapassado, e suplicando-Lhe agora que perdoasse a transgressão de Israel, e não mais adiar sua prometida restauração.

Em resposta à sua súplica, Gabriel aparece e explica a Daniel que não seriam 70 anos, mas 70 semanas de anos (ou seja, 490 anos), antes que a transgressão de Israel fosse perdoada e sua redenção fosse completa; que, embora Jerusalém fosse de fato reconstruída e rehabitada antes disso, estaria em tempos difíceis"; e que durante a última semana "dos 490 anos grandes problemas cairiam sobre a cidade e o santuário, uma abominação pagã profanaria o Templo, e os sacrifícios regulares nele seriam suspensos por -metade da semana", até que o julgamento destinado ultrapassasse o perseguidor.

A última seção do livro (caps. 10 12) descreve uma visão vista por Daniel no terceiro ano de Ciro pelo Ḥiddeḳel (o Tigre), e as revelações a respeito do futuro comunicadas a ele por um anjo. Daniel, sofrendo pelo pecado de seu povo, e ansioso por seu futuro, estava jejuando há 21 dias, quando caiu em um estado de transe, no qual teve uma visão de um ser brilhante diante dele, que lhe disse que ele havia sido enviado em resposta às suas orações, mas que ele havia sido impedido de alcançá-lo antes pela oposição do príncipe, " ou anjo-padroeiro, da Pérsia: com a ajuda de Miguel, o príncipe", ou anjo-padroeiro, dos judeus, ele finalmente tinha sido capaz de começar sua missão, e ele estava agora com Daniel com o propósito de dar-lhe uma revelação sobre o futuro de sua nação (Daniel 10:1 a Daniel 10:1).Daniel 11:1

O conteúdo da revelação pode ser resumido brevemente da seguinte forma. Primeiro, haveria quatro reis persas, um dos quais (Xerxes) iria agitar todos" em conflito com a Grécia; então seguiria o império de um rei-guerreiro" (Alexandre, o Grande), que, no entanto, logo seria quebrado, e dividido em quatro (Macedônia, sob Cassandro; Trácia, sob Lisímaco; Síria e Oriente, sob Seleuco; e o Egito, sob Ptolomeu); as léguas e os conflitos, com fortunas variadas, entre os reis do norte" (Antioquia) e do sul" (Egito) durante o século e meio seguintes são delineados em seguida (Daniel 11:5-20); depois, em maior detalhe, é descrito o reinado de Antíoco Epifânio (b.

c. 175-164), incluindo seus conflitos com o Egito, sua perseguição aos judeus e a desgraça que de repente encurtaria sua carreira (Daniel 11:21-45). A morte de Antíoco seria seguida pela ressurreição (dos israelitas) e o advento do reino de Deus (Daniel 12:1-3).

A revelação deve ser selada" por Daniel até o tempo do fim (Daniel 12:4), ou seja, o tempo da perseguição de Antíoco (ver emDaniel 8:17);Daniel 12:4 pois destina-se ao encorajamento dos israelitas que sofrem então por sua fé.

Daniel pergunta quanto tempo o período de julgamento deve continuar. É-lhe dito em resposta, com solene ênfase, que durará 3 anos e meio (cf. Daniel 7:25;Daniel 8:14; Daniel 9:27); haverá 1290 dias a partir do momento em que o holocausto diário foi interrompido, e a abominação que apavora" (um pequeno altar pagão, no altar de holocausto) se estabeleceu; mas mais 45 dias, ou 1335 no total, antes que a felicidade completa tenha sido alcançada. Enquanto isso, o próprio Daniel é ordenado a partir e descansar (no túmulo) até lá.

O Livro, como será evidente a partir deste esboço de seu conteúdo, é muito diferente daqueles da maioria dos profetas canônicos, mesmo daqueles que, como os livros de Amós, Isaías e Jeremias, contêm detalhes biográficos a respeito de seus autores. Assemelha-se mais ao Livro de Jonas. Os profetas canônicos mostram-se imersos na história e nas circunstâncias de seu próprio tempo, na condição política, moral e espiritual de sua nação, em suas relações com seus vizinhos, especialmente com as grandes potências da Assíria, Egito ou Babilônia, e em suas perspectivas no futuro imediato, os discursos, relativos principalmente e principalmente a esses vários assuntos, dissolvendo-se sempre em visões das futuras glórias ideais do povo de Deus.

No Livro de Daniel, pelo contrário, quase nenhum interesse é mostrado na condição ou perspectivas de Israel na era do próprio Daniel: asnarrativas (cap. 1 6) têm uma importância essencialmentedidática, sendo seu objetivo mostrar como a constância religiosa e a fortaleza são, de várias maneiras, recompensadas por Deus, e como um monarca pagão após o outro é obrigado a possuir o poder do Deus de Daniel, enquanto o próprio Daniel e seus companheiros não são apenas libertos do perigo ou da morte, mas ressuscitam para novas honras [2]; e nasvisões (cap.

7 12), o escritor, preenchendo o grande quadro histórico esboçado no esboço do sonho de Nabucodonosor (cap. 2), descreve com particular e crescente distinção a era de Antíoco Epifânio, que ele claramente considera como imediatamente anterior ao advento da glória final de Israel. Assim, os pensamentos e interesses do autor não se centram na época do cativeiro, em que o próprio Daniel viveu, mas nofuturo; e dirigem-se especialmente a um período cerca de quatro séculos distante do da vida de Daniel, a saber.

o reinado de Antíoco Epifânio. O único capítulo do livro que pode parecer contradizer o que foi dito, o faz apenas na aparência: no cap. 9, é verdade, Daniel é representado como lamentando o exílio contínuo de seu povo; mas na resposta à sua queixa que se segue (vv.25-27), ele é referido à mesma idade distante que é sempre a mais importante nos pensamentos do escritor: os 70 anos de Jeremias devem ser entendidos como 70 semanas de anos; e 63 semanas" (i.

e. 441 anos) ainda têm que seguir seu curso antes da redenção que se esperava (verIsaías 44:28;Isaías 45:13) seguiria imediatamente após Ciro" a conquista da Babilônia, ainda poderia ser consumada.

[2] Ver, mais particularmente, as introduções aos caps. 1 6.

Com relação ao próprio Daniel, há pouco a ser acrescentado de outras fontes ao que é afirmado no Livro. Em Ezequiel é feita menção de um "Daniel" como um padrão de justiça (Ezequiel 14:14, -Embora esses três homens, Noé, Daniel e Jó, estivessem nele, eles deveriam libertar apenas suas próprias almas por sua justiça"; similarmentev.

20) e sabedoria (Ezequiel 28:3, dirigido ao rei de Tiro, eis que és mais sábio do que Daniel; não há segredo que eles possam esconder de ti"); mas muitos duvidam que a referência seja ao Daniel do presente livro. Ezequiel 14, 28 datam de cerca de 594 e 588 a.C., respectivamente; e, como Prof.

Davidson observa [3], não é natural que o profeta mencione Daniel em tais termos, agrupando-o ao mesmo tempo com dois patriarcas da antiguidade, se ele fosse realmente um contemporâneo mais jovem de sua autoria. A associação com Noé e Jó, e a natureza da alusão, implicam antes que, na mente do profeta, o Daniel a quem ele se referiu era algum patriarca antigo, conhecido nas tradições de Israel por sua piedade e sabedoria, como Enoque, por exemplo, foi por causa de seu "andar" com Deus.

A tradição a respeito de Jó foi utilizada, como sabemos, pelo autor do livro que leva seu nome, com o propósito de ensinar uma grande lição moral; e é pelo menos possível, se esta visão do "Daniel" de Ezequiel estiver correta, que haja características na narrativa do Livro de Daniel, que devem a sua origem, ou em todo o caso a sua forma, às tradições de piedade e sabedoria associadas ao nome do antigo patriarca (cf. Davidson, l.c.) [4].

[3] Nota sobreEzequiel 14:4naBíblia de Cambridge: cf. também Farrar, O Livro de Daniel (na Bíblia do Expositor), pp. 9, 10.

[4] -Daniel" é também o nome de duas outras pessoas mencionadas no O. T.: (1) o segundo filho de Davi,1 1 Crônicas 3:1 3:1 (chamado em2 Samuel 3:3, Chileab: o texto em ambos os lugares é incerto; cf. as versões); (2) um sacerdote da linhagem de Itamar, que em 458 b.

c. retornou com Esdras a Judá, Esdras 8:2; Neemias 10:6. Entre os contemporâneos deste último, observou-se que ocorrem uma Hananias (Neemias 10:23), um Mishael (Neemias 8:4) e um Azariah (Neemias 8:4 Neemias 10:2);Neemias 10:23 mas a coincidência é provavelmente acidental.

As traduções gregas de Daniel (LXX. e Teodoção), e seguindo-as a Vulgata, e algumas das outras versões derivadas, contêm, como a LXX. de Ester, várias passagens que não estão no texto original, as mais longas das quais estão contidas, de forma separada, nos apócrifos da Bíblia inglesa, sob os títulos deO Cântico dos Três Santos Filhos, A História de Susana eA História da Destruição de Bel e do Dragão.

A primeira dessas adições segueDaniel 3:23do texto aramaico, e contém uma confissão e oração representadas como tendo sido proferidas por Azarias no meio das chamas (vv.25-45), e uma doxologia (vv.52 56) que conduz ao hino conhecido familiarmente como obenedita (vv.57 90), que tem sido usado nos serviços públicos da Igreja desde o século IV.

AHistória de Susannaé encontrada em MSS. de Theod. no início do livro [5]. Susana era a esposa de um judeu rico, chamado Joaquim (Joaquim), residente na Babilônia. Dois anciãos, apaixonando-se por ela, mas encontrando seus avanços repelidos, acusaram-na falsamente de adultério, declarando que ela havia sido detectada por eles no ato. O tribunal perante o qual ela foi acusada, aceitando sem inquérito o testemunho dos dois anciãos, condenou-a à morte.

Ela protestou em voz alta sua inocência; e Deus, diz-se, em resposta ao seu apelo, despertou o espírito [6] " de um jovem entre os espectadores, chamado Daniel, que, enquanto ela estava sendo levada à execução, proclamou em voz alta que ele não seria parceiro no erro que estava prestes a ser perpetrado, e protestou com o povo sobre o que eles estavam permitindo. Sendo convidado a conduzir o inquérito ele mesmo, Daniel examinou as duas pretensas testemunhas separadamente e rapidamente provou que seu testemunho era autocontraditório.

A partir daí, de acordo com a lei deDeuteronômio 19:19, a punição que eles haviam planejado contra a inocente Susanna foi posta em vigor contra si mesmos; e Daniel - tornou-se grande aos olhos do povo a partir daquele dia." É este incidente apócrifo na vida de Daniel que dá seu ponto à famosa frase de Shylock (Merch. de Veneza, iv. 1. 223):

[5] Na LXX., a tradução siríaca da LXX. (o Siro-Hexaplar), e o Vulg., segue-se no final do livro (como cap. 13), antes de Bel e o Dragão (cap. 14). Talvez este tenha sido o seu lugar original: o fato de narrar uma anedota da juventude de Daniel, poderia facilmente ter levado à sua subsequente transferência para o início do livro. (Sobre as versões gregas de Dan., ver mais p. xcviii ff.)

[6] Então Theod. Em LXX. umanjoé mencionado, que dá a Daniel um espírito de entendimento."

Um Daniel venha a julgamento! Pois é, um Daniel!

e à réplica nada menos famosa de Graciano (ibid. 333):

Um segundo Daniel, um Daniel, judeu!

e (ibidem, 340):

Um Daniel, ainda digo eu, um segundo Daniel!

A narrativa de Susana é evidentemente projetada para ilustrar a verdade de que a Providência vela sobre os inocentes e não permite que eles se tornem presas dos ímpios. É difícil não conectar a parte tomada nele por Daniel com o significado do nome (que é transparente no hebraico), - Deus é o meujuiz.

AHistória de Bel e do Dragãoestá em MSS grego. no final do Livro de Daniel: na LXX. tem o curioso título - Da profecia de Habacuque, filho de Josué, da tribo de Levi", o que parece implicar que era um extrato de um escrito pseudepigráfico, atribuído ao profeta Habacuque. Seja esse o caso ou não, a cena da história é colocada na Babilônia, logo após a ascensão de Ciro [7], com quem, diz-se (v.

2), Daniel viveu em termos familiares (ἦν συμβιωτὴς τοῦ βασιλέως), e foi honrado por ele acima de todos os seus amigos. Os babilônios tinham um ídolo chamado Bel (cf. emDaniel 5:1), diante do qual eram colocadas diariamente grandes ofertas de farinha, ovelhas e vinho, que o deus deveria consumir durante a noite.

Daniel, sendo perguntado por Ciro por que ele não adorava esse ídolo, respondeu que ele só poderia adorar o Deus vivo, e não ídolos feitos com as mãos. O rei respondeu que Bel era um deus vivo, apontando, em prova de sua afirmação, para a quantidade de comida regularmente consumida por ele. Daniel então se comprometeu a provar o contrário. A comida foi colocada, como de costume, antes de Bel; mas, antes que a porta do templo fosse finalmente trancada, Daniel espalhou o chão dentro com cinzas.

Na manhã seguinte, quando a porta foi aberta, a comida foi, é claro, encontrada para ter desaparecido. O rei estava triunfante: mas, ao apontar-lhe as marcas dos passos no chão, viu que tinha sido enganado: os sacerdotes foram desacreditados e condenados à morte, e Daniel foi autorizado a derrubar o templo. Havia também um dragão na Babilônia, que se acreditava ser um deus, e adorado como tal.

Daniel, sendo desafiado por Ciro, deu-lhe um alimento que o fez morrer. O povo, enfurecido com Daniel, aterrorizou o rei para entregá-lo em suas mãos, e ele foi lançado em uma cova de leões. Enquanto estava lá, o profeta Habacuque, enquanto levava comida aos seus ceifadores, em sua casa em Judá, foi tomado por uma mecha de cabelo (cf. Ezequiel 8:3) e transportado por um anjo para a Babilônia, para fornecer a Daniel um repasto.

No sétimo dia, o rei dirigiu-se à cova para lamentar Daniel; mas, encontrando-o ainda vivo, confessou em voz alta o poder do seu Deus; e, como – Dario, o Meda' (Daniel Daniel 6:24), libertou aqueles que teriam destruído Daniel ao mesmo destino [8].

[7] Então, pelo menos, de acordo com o texto de Teodoção. V.1, que por si só dá o nome do rei, não está na LXX.

[8] Para várias alusões na literatura rabínica a essas duas histórias de Bel e o Dragão, veja os trechos citados pelo Sr. Ball noComentário do Orador sobre os Apócrifos, ii. 344 f.

Não é possível falar com certeza sobre a data dessas adições a Daniel; mas eles podem ser atribuídos sem improbabilidade ao primeiro centavo. b.c. [9]

[9] Cf. Schürer,Realencyklop. für Prot. 3 i. (1896), p. 640.

Escritos judaicos posteriores contêm várias anedotas relacionadas a Daniel [10]; mas são destituídos de valor histórico. Naturalmente, ele é muitas vezes referido honrosamente por causa de sua sabedoria, sua oposição à idolatria e suas boas ações [11]. Às vezes dizia-se que ele retornou a Judá e morreu lá: mas na Idade Média havia uma tradição persistente de que ele foi enterrado em Susa [12]. Um dos primeiros historiadores árabes descreve como o que deveria ser o corpo de Daniel foi descoberto em Susa por volta de 640 a.

d., e enterrado por ordem do rei Sangar sob o rio. Benjamim de Tudela, que visitou Susa por volta de 1160, encontrou ali uma comunidade de 7000 judeus, com 14 sinagogas, em frente a uma das quais havia, diz ele, o túmulo de Daniel: os ossos do profeta estavam, no entanto, em outro lugar; pois, como eles deveriam trazer prosperidade com eles, houve uma disputa entre os dois bairros da cidade pela posse deles, que havia sido resolvida pelo rei Sangar ordenando que eles fossem suspensos em um caixão de vidro exatamente acima do meio do rio, onde, ele acrescenta, eles ainda estavam.

O que se pretende ser o túmulo de Daniel é mostrado até aos dias de hoje, um pouco W. dos montes que marcam o local da antiga acrópole de Susa (cf. sobreDaniel 8:1), no lado oposto do Shaour [13].

[10] Ver,por exemplo, oMidrash no Cântico dos Cânticos, emDaniel 3:4; Daniel 5:5; Daniel 7:8-9.

[11] Cf. Farrar, p. 6 f.

[12] Ver Loftus, Chaldaea e Susiana (1857), pp. 317 323.

[13] Ver o Frontispício do presente volume.

O Livro de Daniel está escrito em duas línguas, Daniel 1:1 a Daniel 2:4 ae 8 12 sendo em hebraico, e DanielDaniel 2:4b(de -Ó rei")Daniel 1:1 Daniel 7:26sendo em aramaico (cf.Daniel 2:4

emDaniel 2:4). Não se pode dizer que essa mudança de linguagem tenha sido explicada de forma totalmente satisfatória. As principais explicações que foram oferecidas são as seguintes. (1) Diversidade de origem, Daniel 2:4; Daniel 2:4; Daniel 2:4sendo suposto (Meinhold) ser uma narrativa escrita em aramaico c.

300 a.C., que mais tarde foi acomodado às necessidades da era macabeia por um escritor que vivia então, que prefixou 1 2:4acomo uma introdução, e acrescentou os caps. 7 12, com especial atenção às perseguições de Antíoco. Mas, embora as seções aramaicas do Livro de Esdras (Daniel Daniel 4:8aDaniel 6:18;Daniel 7:12-26) devem-se, sem dúvida, ao fato de que o compilador incorporado em sua obra extrai de uma fonte aramaica pré-existente, a suposição de dupla autoria não é provável no caso do Livro de Daniel: não só existem links de assunto conectando o Heb.

e o Aram. porções, mas Daniel 1:Daniel 1:1a Daniel 2:4 forma umaintrodução sem a qual a sequência (Daniel 2:4Daniel 2:4 bss.) não seria inteligível; e ch.

7, relacionando-se principalmente com Antíoco, deveria, pela hipótese, estar em hebraico (o que não é). (2) Que o livro foi escrito originalmente em hebraico, mas traduzido cedo para o aramaico: uma parte do texto hebraico foi acidentalmente perdida, e foi então substituída pela tradução aramaica (Lenormant, Bevan, Prince). Esta explicação não explica os dois fatos (que dificilmente podem ser acidentais) de que a parte aramaica começa em ch.

2 exatamente onde a língua aramaica é mencionada, e se rompe apenas no final de um capítulo. (3) A explicação que parece ser relativamente a melhor é a de Behrmann e Kamphausen, que supõem que no cap. 2 - o autor introduziu os "caldeus" como falando a língua que ele acreditava ser habitual com eles: depois ele continua a usar a mesma língua por causa de sua maior conveniência, tanto para si mesmo quanto para seus leitores originais, da mesma forma nas partes narrativas, e no capítulo seguinte (sétimo), que em muitos aspectos é uma contrapartida ao cap. 2; para as últimas três visões (caps. 8, 9, 10 12) um retorno ao hebraico foi sugerido pela consideração de que esta tinha sido, desde antigamente, a linguagem sagrada usual para os súditos proféticos [14]."

[14] Comp. Kamphausen naEncyclopaedia Biblica, col. 1005.

§ 2º. História abraçada pelo Livro de Daniel

O Livro de Daniel cobre um amplo período da história; e uma pesquisa sobre ele, com referência mais particular a partes dele que pesam especialmente sobre o livro, provavelmente será útil ao leitor.

O Livro começa no terceiro ano do rei Joaquim (a.C. 605), no qual, diz-se, Daniel e seus companheiros foram levados cativos por Nabucodonosor para a Babilônia. A maior parte da nação foi para o exílio posteriormente, em dois destacamentos, em 597 e 586, respectivamente. Sob a condição dos judeus em geral durante os anos de exílio, não é necessário para o nosso propósito atual habitar: pois os únicos judeus que figuram no livro são Daniel e seus três companheiros; seus compatriotas são, para todos os efeitos práticos, inexistentes.

Algo deve, no entanto, ser dito sobre a história da própria Babilônia e sobre os reis que sucessivamente ocuparam seu trono. Babilônia estava neste momento sob o domínio de uma dinastia de reis caldeus. Originalmente (ver p. 12) residentes no S.E. da Babilônia, perto da costa do mar, os caldeus gradualmente avançaram para o interior até que, sob Nabopolassar (a.c. 625-605), eles se tornaram a casta dominante na própria Babilônia.

Nabopolassar foi a princípio, ao que parece, o vice-rei na Babilônia do último rei da Assíria, Sin-shar-ishkun (Saracus): mas, assim que as circunstâncias pareciam favoráveis, ele declarou sua independência; e os medos, invadindo a Assíria logo depois, a seu convite, arrasaram Nínive até o chão (a.c. 607) [15]. O faraó Neco, aproveitando-se deste desastre para a Assíria, passou a impor as mãos sobre a Ásia Ocidental até o Eufrates (2 Reis 23:29; cf.

2 Reis 23:33-35; 2 Reis 24:7fim); e foi como general de Nabopolassar, enviado em nome de seu pai enfermo e idoso, para se opor ao seu avanço posterior, que Nabucodonosor, em 605, obteve sua vitória em Carquemise (Jeremias 46:2; cf.

emDaniel 1:1). Pouco depois, Nabopolassar morreu; e Nabucodonosor apressou-se a voltar para casa (ver Beroso, conforme citado na nota sobreDaniel 1:1) para receber a coroa.

[15] Ver mais detalhes em Maspero, The Passing of the Nations (1900), p. 483 e ss.; e cf. Nahum, deDavidson (naBíblia de Cambridge), p. 137 f.

Nabucodonosor reinou por 43 anos (604 561 a.C.). No que diz respeito às nossas informações, ele não tinha prazer em expedições bélicas; sua campanha contra o faraó Neco , suas duas expedições contra Joaquim e Zedequias, seu cerco de Tiro (Ezequiel 29:17-18], que durou, de acordo com Josefo (c.

Ap.i. 21), por 13 anos (a.C. 585 572), e uma invasão do Egito em seu 37º ano (a.C. 568) [17], sendo tudo o que ouvimos falar. Nabucodonosor foi enfaticamente umconstrutor; e -quase todos os documentos cuneiformes agora existentes que datam de seu reinado tratam, não de conquista e guerra, como os de seus predecessores assírios, mas da construção e restauração das muralhas, templos e palácios de sua amada cidade de Babilônia.

31) [18]. A célebre Inscrição da Casa da Índia [19]", agora preservada no Escritório da Índia, dá uma descrição eloquente e detalhada de suas principais obras arquitetônicas e defensivas. Nesta inscrição, após um exórdio, no qual ele presta homenagem a Marduk (o Deus supremo da Babilônia), que o havia criado, e confiou-lhe a soberania sobre um grande império, Nabucodonosor descreve primeiro como ele renovou, em uma escala suntuosa, os dois antigos e famosos templos de Marduk na Babilônia, chamados E-sagil, e de Nebo em Borsippa (o subúrbio da Babilônia no S.

W.), chamado E-zida, revestindo seus telhados com cedro trazido do Líbano, e decorando suas paredes, até que brilhassem como sóis", com ouro e pedras preciosas; depois, como ele restaurou quinze outros templos na Babilônia; depois disso, como ele completou as duas grandes muralhas da Babilônia, que, com um fosso largo entre elas, haviam sido iniciadas por seu pai, Nabopolassar, acrescentando, ao mesmo tempo, a alguma distância da cidade no E.

, uma nova e enorme muralha, -montanha-alta", juntamente com outro fosso protetor; e, finalmente, como ele não só reconstruiu o palácio de Nabopolassar, mas também construiu em quinze dias [20] um palácio ainda mais magnífico, cercando-o com altas muralhas, e assim transformando-o em uma espécie de fortaleza. -Aquela casa, por admiração eu a fiz, por contemplar as hostes de homens eu a enchi de magnificência.

A glória inspiradora e o pavor do esplendor da minha soberania abrangem-na redondamente; o homem mau e injusto não vem dentro dela. Mantive longe da muralha da Babilônia a aproximação hostil do inimigo; a cidade da Babilônia eu fiz forte como os montes arborizados" (9:29-44). E ele termina com uma oração a Marduk, seu senhor", suplicando-lhe, como ele ama e adornou sua morada, que lhe conceda vida longa e próspera no palácio que ele construiu, e que permita que seus descendentes governem nele para sempre (9:45 10:18).

[16] Cf. Maspero, op. cit. pp. 543 (as Inscrições Wady Brissa), 549.

[17] Schrader, KAT. 2 pág. 364.

[18] Ver as inscrições traduzidas emKB. iii. 2, pp. 1 71.

[19] RP. 2 iii. 104 123; KB. iii. 2, pp. 11 31: cf. Tiele, Bab.-Ass. Gesch. (1886), ii. 441 e ss., Maspero, op. cit. pp. 561 6.

[20] Assim também Beroso, ap.Jos.c. Ap. i. 19. O famoso jardim suspenso" (κρεμαστὸς παράδεισος,ibid.), ou parque com árvores dispostas em terraços ascendentes (não mencionado na Inscrição), estava ligado a este palácio. Ver Maspero, op. cit. pág. 782.

Além das obras aqui descritas, Nabucodonosor também construiu muitas outras: por exemplo, uma enorme muralha, com fossos externos, chamada de "Parede Mediana", para proteção contra invasores do norte, e cais, diques e canais para o comércio ou irrigação do país.

Em segundo lugar, Nabucodonosor, julgado pelo padrão de sua idade e país, era preeminentemente um reireligioso. É verdade que seu tratamento de Zedequias foi cruel; mas deve-se lembrar que Zedequias, mesmo no julgamento de Ezequiel (Ezequiel 17:18-19), havia quebrado a fé com ele, e atos que não seriam tolerados entre os beligerantes civilizados agora, não foram proscritos então pelas maneiras da época.

Como diz o Prof. Hommel [21], "Em suas inscrições, vemos, por um lado, o cuidado paternal de um príncipe zelosamente atencioso com o bem-estar de sua terra, por outro, uma piedade genuína e sincera, que não produz a impressão de consistir simplesmente de frases vazias. Suas inscrições mais longas invariavelmente começam com um reconhecimento do que ele deve a Marduk e Nebo, e terminam com uma oração por mais bênçãos. Na introdução da Inscrição da Casa da Índia, Nabucodonosor cita uma oração que ele havia dirigido a Marduk, talvez no momento de sua ascensão, por ajuda e orientação em seu governo:

[21] Gesch. Bab. und Ass. (1885), p. 764.

Ó Eterno Governante! Senhor de tudo o que é!

Concedei que o nome do rei a quem amas,

Cujo nome você mencionou (isto é, quem você chamou ao trono), pode florescer como lhe parece bom.

Guie-o no caminho certo.

Eu sou o governante que te obedece, a criação da tua mão.

Foste tu que me criaste,

E tu me confiaste a soberania sobre a humanidade.

De acordo com a tua misericórdia, ó Senhor, que estendes sobre todos,

Fazei-me amar o teu governo supremo.

Implanta o medo da tua divindade no meu coração.

Concede-me tudo o que possa parecer bom diante de ti,

Uma vez que és tu que controlas a minha vida [22].

[22] Jastrow, Religião de Bab. e Ass. (1898), p. 296; KB. iii. 2, p. 13.

E aqui está uma oração dirigida por ele a Shamash, o deus-sol (a quem os assírios chamavam de juiz do céu e da terra"), por ocasião de sua restauração de seu templo em Sippar

Shamash, grande senhor, olha graciosamente com alegria para as minhas obras;

A duração dos dias, o gozo da vida, a segurança do trono e a permanência do governo, concedei-me como vosso dom;

Aceitai favoravelmente, na vossa fidelidade, o levantamento das minhas mãos [23].

[23] KB. iii. 2, pp. 61, 63.

Em outros lugares também Nabucodonosor se descreve como alguém em cujas mãos Nebo, -superintendente das hostes do céu e da terra, entregou um cetro justo para o governo dos homens", e como -o rei da justiça, o humilde, o submisso, que ama a justiça e a retidão", e que -coloca na boca dos homens o temor dos grandes deuses [24]."

[24] Ib.pp. 13, 63.

Nabucodonosor foi sucedido por seu filho Amêl-Marduk (-homem de Marduk"), o Ĕvîl-Merodach de2 Reis 25:27e ss. (a.c. 561-559). As únicas inscrições deste reinado, que possuímos atualmente, são tábuas contratuais. Amêl-Marduk, depois de um reinado sem lei e dissoluto de dois anos [25], foi assassinado por seu cunhado, Nergal-shar-uẓur (Neriglissar), que então tomou o trono.

Nergal-shar-uẓur, como Nabucodonosor, era um devoto adorador de Marduk, e restaurou templos e outros edifícios [26]. Depois de reinar por quatro anos (a.c. 559-555), ele foi sucedido por seu jovem filho Lâbashi-marduk, que, por causa das más qualidades que ele exibia (διὰ τὸ πολλὰ ἐμφαίνειν κακοήθη), foi depois de nove meses espancado até a morte (ἀπετυμπανίσθη) por seus amigos [27].

Os conspiradores então colocaram um de seu próprio número, Nabonnçdus (Nabu-na'id), no trono: nas próprias palavras do rei, que aqui complementam a breve narrativa de Beroso com alguns detalhes gráficos [28]

[25] Beroso, em um extrato ap.Joseph,c. Ap. i. 20.

[26] KB. iii. 2, pp. 71 79.

[27] Beroso, l.c.Seu sucessor fala dele como alguém que não sabia governar e se colocou no trono contra a vontade dos deuses" (Messerschmidt, Die Inschr. der Stele Nabuna'ids, 1896, p. 29).

[28] Messerschmidt, p. 29 (col. V. ll. 1 13).

Todos eles me conduziram ao palácio, se lançaram aos meus pés e prestaram homenagem à minha realeza. Sob o comando de Marduk, meu senhor, fui exaltado à soberania da terra, enquanto eles clamavam: -Pai do país! não há nenhum igual a ele!"

Nabu-na'id, como Abídio diz [29], não era nenhuma relação" com seu antecessor: ele não era, como Nabucodonosor, um caldeu, mas um babilônio nativo, filho de um Nabu-balâṭsu-iḳbi, como a inscrição em um tijolo da Babilônia testemunha [30]

[29] Ap. Eusébio. Praep. Ev. ix. 41, 3 (προσήκοντά οἱ οὐδέν).

[30] KB. iii. 2, p. 119, nº 1 (similarmente nº 11, e pp. 97, 121).

Nabu-na'id, rei da Babilônia, o escolhido de Nebo e Marduk, o filho de Nabu-balâṭsu-iḳbi, o príncipe sábio, sou eu.

Nabu-na'id foi o último rei nativo da Babilônia: ele ainda estava no trono quando a cidade foi tomada por Ciro, a.C. 538. Como suas inscrições mostram [31], ele se dedicou a restaurar os antigos santuários e templos do país, e escavou as subestruturas de santuários antigos como os de Larsa, Uruk, Ur, Sippar e Nippur, até chegar às pedras fundamentais dos reis que originalmente as construíram ou posteriormente as restauraram.

As datas dadas por ele para vários dos reis assim mencionados por ele têm sido de importância para os estudiosos modernos na fixação da cronologia da antiga Babilônia. Belsazar (Bêl-shar-uẓur) era filho de Nabu-na'id: ele é nomeado em várias tábuas contratuais [32], em todas, exceto uma, com o adjunto, -filho do rei", um título algo como o de -Príncipe Herdeiro." Há também duas das próprias inscrições de Nabu-na'id nas quais, depois de descrever sua restauração de diferentes templos, ele termina com uma oração em nome de seu filho.

[31] KB. iii. 2, pp. 81 113.

[32] Oito são referidos por Prince, p. 263 f.; três deles são traduzidos emRP. 2 iii. 125 7. Os avisos são todos incidentais; por exemplo, uma casa é deixada por três anos para -Nabo-kin-akhi, o secretário deBêl-shar-uẓur, filho do rei."

E quanto a Bêl-shar-uẓur, o filho principal, descendente do meu corpo, o temor da tua grande divindade depositas no seu coração; que ele não ceda ao pecado; com a abundância da vida se satisfaça [33].

[33] KB. iii. 2, p. 97; da mesma forma, pp. 83, 87.

Outras referências a Belsazar estão contidas na "Tábua Annalista" de Ciro, encontrada pelo Sr. Pinches em 1879 entre as coleções do Museu Britânico, que também lança uma luz valiosa sobre os eventos políticos do reinado de Nabu-na'id, e sobre a maneira pela qual, finalmente, Ciro tomou posse da Babilônia. A parte superior do comprimido é quebrada ou mutilada; mas as partes mais importantes estão, felizmente, intactas.

Assim, no 6º ano de Nabu-na'id (a.c. 549) afirma-se que Kurâsh (Ciro), rei de Anshan" (um distrito E. do Tigre, no S. ou S. W. de Elam), estava envolvido em guerra com Ishtuvegu (os Astíages de Heródoto, rei da Média); as tropas de Ishtuvegu, no entanto, se revoltaram e entregaram seu rei nas mãos de Ciro (cf. Hdt. i. 127), que então atacou e tomou sua capital Agamtânu (Ecbatana).

Em seu 7º ano, Nabu-na'id estava em Tevâ, provavelmente alguma residência favorita no país, e não veio para a Babilônia, de modo que a grande procissão anual de Bel e Nebo no dia de Ano Novo não pôde ocorrer: - o filho do rei, ou seja, Belsazar, os nobres e seus soldados estavam no país de Acádia" (norte da Babilônia). O 8º ano é sem incidentes. No 9º ano, as declarações a respeito do rei e do "filho do rei" são repetidas: acrescenta-se também que em Nisan (março) Ciro, -rei da Pérsia", reuniu suas tropas e atravessou o Tigre abaixo de Arbçla (um pouco E.

de Nínive), e em Iyyar (abril) atacou e conquistou um país, cujo nome está agora perdido. Nos anos 10 e 11, as declarações a respeito do rei e do filho do rei" são novamente repetidas. A parte da tábua relativa ao 12º ao 16º anos está perdida: sob o 17º ano (a.C. 538) temos o relato da conquista de Babilônia por Ciro:

12 Em [34] o mês de Tamuz [35] [julho], quando Ciro, na cidade de Upê (Opis) [36], às margens do rio Zalzallat, havia travado a batalha contra as tropas da Acádia, ele subjugou os habitantes da Acádia. 14 Onde quer que se reunissem, ele os feria. No dia 14 do mês, Sippar [37] foi levado sem lutar. 15 Nabu-na'id fugiu. No dia 16, Gubaru [38], governador [piḥu, de onde o Heb.

peḥâhdo país de Guti [39], e os soldados de Ciro, sem lutar 16 entraram na Babilônia. Em consequência do atraso, Nabu-na'id foi feito prisioneiro na Babilônia. Até o final do mês, o escudo (portador) 17 do país de Guti guardava os portões de E-sagil [40] : a lança de ninguém se aproximou de E-sagil, ou entrou nos santuários, 18 nem qualquer estandarte foi trazido para lá. No 3º dia de Marcheshvan [novembro], Ciro entrou na Babilônia.

19 Dissensões (?) foram apaziguadas (?) diante dele. Paz para a cidade que ele estabeleceu: paz para toda Babilônia 20 fez Ciro proclamar. Gubaru, seu governador, nomeou governadores na Babilônia. 21 Do mês de Kislev [dezembro] ao mês de Adar [março, ouseja, no ano seguinte, 537], os deuses do país de Acádia, que Nabu-na'id havia trazido para a Babilônia, 22 retornaram às suas próprias cidades.

No 11º dia de Marcheshvan, durante a noite, Gubaru fez um assalto (?), e matou o filho de 23 reis (?) [41]. De 27 de Adar [março] ao 3 de Nisan [abril] houve lamentação na Acádia: todo o povo feriu suas cabeças, etc.

[34] A tradução é baseada na de Hagen em Delitzsch eBeiträge zur Assyriologie, ii. (1894), pp. 205 e ss. A tradução emRP. 2, v. 158 e ss., é, em muitos aspectos, antiquado. Veja mais sobre a inscrição Whitehouse,Expos. Times, junho de 1893, p. 396 e ss.

[35] Provavelmente (Meyer, ZATW. 1898, p. 340 f.) um erro do gravador paraTishri (outubro); para Elul (Setembro) já foi atingido em l. 10.

[36] No Tigre, cerca de 110 milhas a norte da Babilônia.

[37] Perto do Eufrates, cerca de 70 milhas a noroeste da Babilônia.

[38] Evidentemente, o protótipo do "Gobryas" assírio, que, de acordo com Xenofonte, tendo um rancor contra o rei da Babilônia pelo assassinato de seu único filho, juntou-se a Ciro (Ciro. iv. vi, v. ii); e é mencionado por ele em seu relato (a-histórico) da captura da Babilônia, como um dos principais líderes daqueles que primeiro entraram na cidade, enquanto os habitantes estavam festejando, e fizeram o seu caminho para o palácio (vii. v. 8, 24 32).

[39] Uma parte da região montanhosa W. de Media, e N. da Babilônia.

[40] The great temple of Marduk in Babylon.

[41] The tablet is injured at this point; but -the king's son" is the reading which those who have most carefully examined the tablet consider the most probable.

As etapas das conquistas de Ciro são aqui traçadas por uma mão contemporânea. Primeiro, em 549, ele aparece como rei de Anshan (ou Anzan) evidentemente sua casa natal no S. de Elam [42] : nessa capacidade, as tropas de Astíages desertam para ele, e ele ganha a posse de Ecbatana. Em 546 ele é chamado de -rei da Pérsia": é razoável, portanto, inferir que no intervalo desde 549 ele havia efetuado a conquista deste país.

Assim, aprendemos incidentalmente que, embora Ciro e seus sucessores sejam comumente mencionados como reis persas, ele não era um persa por origem; ele e seus ancestrais eram reis de Anshan", um distrito de Elão, e ele só se tornou rei da Pérsia por direito de conquista. Em 538, seu ataque à Babilônia começa. Sua abordagem é feita a partir do Norte. Primeiro, ele protege Opis e as partes circundantes de N. Babilônia; em seguida, ele avança para Sippar, que ele toma sem dar um golpe: dois dias depois, seu general, Gubaru, entra na Babilônia, que também não oferece resistência; Nabu-na'id é feito prisioneiro, mas, caso contrário, tudo prossegue pacificamente; os vencedores respeitam a propriedade dos cidadãos e dos templos, e uma forte guarda é colocada ao redor do templo E-sagil para protegê-lo da pilhagem.

Pouco depois, o próprio Ciro entra na Babilônia e proclama a paz à cidade. Ele confia o governo da cidade a Gubaru, que por sua vez nomeia governadores subordinados. Belsazar, no entanto, mais enérgico ou bem-sucedido do que seu pai, ainda resistiu, talvez em um palácio fortificado, mas é morto por Gubaru em um assalto noturno. Depois disso, Ciro assumiu formalmente o título de rei da Babilônia", bem como os outros títulos grandiloquentes suportados pelos reis babilônicos; e (como mostram as tábuas contratuais da época) foi imediatamente reconhecido como o soberano legítimo.

[42] Ver o Mapa em Maspero'sStruggle of the Nations, p. 31.

A história contada por Heródoto (i. 191) e Xenofonte (Ciro. vii. v. 15 31), do estratagema pelo qual a Babilônia foi tomada por Ciro, as águas do Eufrates sendo desviadas, e a cidade entrou durante a noite de acordo com Xenofonte, por Gobryas e Gadates do leito do rio, enquanto o povo estava todo celebrando uma festa, que deveria cair com a representação emDaniel 55 e comIsaías 21:5 (cf.

Isaías 44:27; Jeremias 51:36), é mostrado pela inscrição como sendo a-histórica: Babilônia, é claro, não ofereceu resistência ao conquistador. Ao mesmo tempo, vale a pena observar, Xenofonte e a inscrição concordam em atribuir uma parte proeminente a Gubaru (Gobryas) na conquista da posse da cidade.

A facilidade com que a transferência de poder de Nabu-na'id para Ciro foi efetuada, foi, sem dúvida, em grande parte devido à impopularidade de Nabu-na'id, que não só ano após ano viveu na aposentadoria em Tevâ, e negligenciou o cumprimento dos deveres públicos que lhe incumbiam, mas também ofendeu grandemente, removendo arbitrariamente as imagens de muitas divindades locais de seus santuários e transferindo-as para a Babilônia.

É provável que os sacerdotes, que eram numerosos e influentes, fossem particularmente adversos à dinastia governante. Ciro, em uma proclamação (a chamada Inscrição do Cilindro") emitida por ele logo após sua entrada na cidade, mostrou que entendia como utilizar o descontentamento popular; representou-se como o servo favorecido de Marduk, especialmente escolhido por ele para se tornar soberano da Babilônia, a fim de desfazer as más ações de Nabu-na'id e reparar as queixas de seu povo [43].

[43] The inscription is translated in Ball's Light from the East, pp. 224 f.; the principal parts of it may be found also in Hogarth's Authority and Archaeology, p. 128; cf. Prince, pp. 92 104.

It may be of interest to the reader to compare the account given by Berosus (who had access to native records), preserved by Josephus (c. Ap.i. 20):

In the 17th year of his reign Cyrus, advancing out of Persia with a great army, and having already subdued all the rest of Asia, advanced against Babylonia. Nabonnçdus, hearing of his approach, met him with his forces, but joining battle, was defeated, and fleeing with only a few companions was shut up in the city of Borsippa [the suburb of Babylon, on the S.W.]. Cyrus having taken Babylon, gave directions for the walls outside the city to be destroyed, because the city appeared to him to be very strong, and difficult to take; after which he marched against Borsippa, intending to force Nabonnçdus to surrender.

As Nabonnçdus, however, did not await the siege, but delivered himself up beforehand, Cyrus treated him kindly, and giving him Carmania [the country E. of Persia] as a residence, sent him out of Babylonia. Nabonnçdus accordingly spent the rest of his life in that country, and there ended his days.

The two centuries of subjection to Persia (b.c. 538 333), which now followed, may be passed over rapidly. Cyrus continued to reign till b.c. 529, for the first year or so after his accession in conjunction with his son Cambyses [44]. In his first year (Esdras 1:1) he gave permission to the Jewish exiles to return to Palestine; and a considerable number under Zerubbabel availed themselves of the permission.

Formou-se assim o núcleo de uma comunidade restaurada que, embora não tenha realizado as glórias ideais prometidas pelo grande profeta do exílio, autor de Isaías 40-66, no entanto, deu vitalidade novamente, em sua antiga casa, às instituições e tradições do passado. Judá tornou-se parte de uma província do império persa, sob a autoridade do governador (peḥâh) do que, falado do ponto de vista babilônico, era chamado - o outro lado do rio" (עֲבַר נַהֲרָא); e seu povo, desde que pagasse seus impostos designados e não fizesse nada calculado para levantar suspeitas por motivos políticos, gozava de plena liberdade social e religiosa.

A restauração do Templo sob Dario, filho de Histaspes (522 485), o retorno de um segundo corpo de exilados sob Esdras em 458, a reconstrução das muralhas da cidade por Neemias em 444 e as reformas introduzidas por esses dois líderes, só precisam ser aludidas de passagem. O reinado de Artaxerxes I (465 425) é seguido por um período que, no que diz respeito à história registrada dos judeus, é quase sem incidentes; mas sob Artaxerxes Ochus (359 339) uma revolta de judeus é relatada (c.

350), seguido de represálias por parte dos persas, e o transporte de muitos cativos para a Hircânia e Babilônia, que alguns estudiosos recentes supunham ter sido a ocasião de certas profecias e salmos [45]. No quarto ano de Dario Codomano (336 333), o império persa foi encerrado pelas conquistas de Alexandre, o Grande [46].

[44] Maspero, Passagem dos Impérios, p. 636. Tábuas contratuais existem datadas - no primeiro ano de Ciro, rei dos países, e de Cambises, rei da Babilônia", ou - de Cambises, rei da Babilônia, nos dias de Ciro, seu pai, rei dos países": verKB. iv. 261 3, ou mais plenamente Prášek,Forschungen zur Gesch. des Alterthumes(1897), i. 25 29, 34 5.

[45] VerL.O.T. 6 pp. 222, 246, 321, 389.

[46] Veja um resumo dessas conquistas na nota sobreDaniel 8:5.

Era a ambição de Alexandre construir um império mundial, que deveria ser permeado em todas as partes pelo espírito e civilização da Grécia. Atingido pela febre na Babilônia, em 323, quando até mesmo as conquistas que ele estava meditando ainda estavam incompletas, ele necessariamente deixou esse desígnio não realizado: no entanto, os impulsos que ele pôs em movimento não cessaram de operar com sua morte, e sob seus sucessores, especialmente aqueles que governaram em Antioquia e Alexandria, a difusão da cultura e dos costumes gregos foi firmemente mantida, e afectou a Palestina, bem como outras partes [47]. Por enquanto, no entanto, podemos nos limitar à história política de Judá durante o século e meio que agora começa.

[47] Cf. Ewald, Hist. v. 235 249; Schürer 2, ii. 9 50 (§ 22).

Alexandre, depois de seus sete meses de cerco a Tiro (333), marchou através da Palestina, a caminho do Egito, mas não entrou em colisão hostil com os judeus: de fato, embora a história de ele ter oferecido sacrifício no Templo seja sem dúvida apócrifa [48], ele os tratou com favor, e, de acordo com Josefo (c. Ap. ii. 4), estabeleceu muitos deles como colonos em sua nova cidade de Alexandria. Os judeus formaram uma comunidade diligente e amante da paz, que, exceto quando o fervor religioso os incitou à rebelião, não havia motivo para atacar.

[48] Ewald, v. 214 f.

Após a morte de Alexandre, a ficção de um império unido ainda foi mantida por um tempo, os generais que finalmente se tornaram seus herdeiros sendo inicialmente administradores de províncias particulares sob Perdikkas, que agiu como regente em nome do fraco irmão de Alexandre, Aridaeus. Como aconteceu, uma posição ambígua foi tomada, quase desde o início, por Cele-Síria, Fenícia e Palestina; e isso, juntamente com o fato de que essas províncias estavam na fronteira discutível entre os dois poderosos reinos da Síria e do Egito, fez com que Judá mudasse repetidamente de mãos durante o século e meio que se seguiu.

No geral, no entanto, exceto durante alguns breves intervalos, a Palestina permaneceu sujeita ao Egito até que Antíoco, o Grande, em 198, derrotou as forças de Ptolomeu Epifânio em Paneion (sob o pé de Hermon); depois desta data, passou permanentemente para o poder da Síria. Na distribuição preliminar de províncias arranjadas entre os generais de Alexandre no dia seguinte à sua morte, a Síria foi atribuída a Laomedon, e o Egito a Ptolomeu Lagi.

Em 321, Perdikkas, tendo brigado com Ptolomeu, liderou um exército contra ele através da Palestina e avançou até Pelúsio, onde, no entanto, ele encontrou uma repulsa e foi derrotado. Na convenção de Triparadisus, realizada pouco depois no mesmo ano, o título de Laomedon para a Síria foi confirmado. Ptolomeu, no entanto, em violação direta deste acordo, enviou em 320 uma expedição através da Palestina, e anexou a Síria pela força das armas.

Mas Ptolomeu não a segurou por muito tempo. Antígono, o general que havia obtido a Frígia, a Síria e a Panfília, acalentava projetos ambiciosos e, em 315, invadiu a Síria. As guarnições de Ptolomeu tiveram que se retirar; e a Síria e a Palestina permaneceram durante a maior parte dos próximos 14 anos nas mãos de Antígono, Ptolomeu só as recuperou por alguns meses após sua vitória em Gaza em 312. No decorrer dos anos seguintes, uma coalizão foi formada entre Seleuco (o sátrapa da Babilônia), Lisímaco, Cassandro e Ptolomeu, com o propósito de verificar os avanços de Antígono; e em 302 Ptolomeu tomou posse de Cele-Síria.

No ano seguinte (301), Antígono encontrou seus antagonistas em Ipso (na Frígia), onde foi totalmente derrotado e morto. Como resultado da vitória, Seleuco tornou-se mestre da Síria; mas ao proceder à ocupação de Cele-Síria, Ptolomeu protestou, afirmando que ele só havia se juntado à coalizão no entendimento de que Cele-Síria seria dele. Seleuco negou isso, declarando que não só ele havia contribuído para a vitória muito mais do que Ptolomeu (que não tinha estado presente na batalha), mas que após a batalha tinha sido acordado por seus colegas, Lisímaco e Cassandro, que ele deveria ter toda a Síria. Ele consentiu, no entanto, que o presente renunciasse à sua reivindicação [49]. A disputa, portanto, permaneceu em aberto; mas, para a época, os direitos de posse permaneceram com Ptolomeu.

[49] Ver Mahaffy, Império dos Ptolomeus, p. 66 (um extrato de Diod. xxi. 5), p. 254 f. (de Polyb. v. 67).

Essas repetidas ocupações da Palestina por exércitos estrangeiros parecem não ter sido desacompanhadas de dificuldades para os judeus. Em uma ocasião, Ptolomeu capturou Jerusalém por um súbito ataque no sábado, porque os judeus se recusaram a lutar naquele dia: ele também transportou números, seja como escravos ou como colonos compulsórios, para o Egito, onde, no entanto, reconhecendo sua honestidade e fidelidade, empregou muitos em suas guarnições, dando-lhes direitos iguais aos dos macedônios no Egito: depois da batalha de Gaza, também, muitos judeus migraram voluntariamente para o Egito, atraídos em parte pelas vantagens que o país lhes oferecia, em parte pela bondade mostrada para com eles por Ptolomeu [50]. Esses assentamentos de judeus no Egito (que, como vimos, parecem ter começado sob Alexandre) foram o núcleo do que acabou se tornando uma extensa e importante colônia judaica [51].

[50] Jos.Ant, xii. eu.; c. Ap. i. 22, ii. 4; cf. Mahaffy, pp. 85-90.

[51] Cf. Schürer 2, ii. 499 e seguintes (§ 31); mais plenamente, iii. 19 ss.

Os sucessores de Ptolomeu Lagi foram Ptolomeu Filadelfo (285 247) e Ptolomeu Euergetes I (247 222). Ptolomeu Euergetes I, um governante ativo e empreendedor, em vingança pelo assassinato de sua irmã Berenice (ver emDaniel 11:6), começou seu reinado com uma guerra contra a Síria, atacando-a, no entanto, a partir do mar, e não por terra. Entre os seus êxitos (cf.

Daniel 11:7-8), ele tomou em 246 Seleukeia, o porto de Antioquia, que permaneceu na posse do Egito por cerca de 26 anos. Sob estes Ptolomeus Cele-Síria e Palestina parecem ter continuado províncias do Egipto [52]. Os mesmos dois governantes também estavam favoravelmente dispostos em relação aos judeus: Filadelfo figurava na tradição judaica, com ou sem razão, como o patrono real, em cuja instância a Lei foi traduzida para o grego; e Euergetes, depois de uma campanha bem-sucedida na Síria, teria oferecido sacrifícios de ação de graças no Templo de Jerusalém [53].

[52] Para Filadelfo, cf. as linhas de Teócrito (xviii. 86 f.).

[53] Ewald, Hist. v. 283 e ss.; Jos.c. Ap. ii. 4. 5. Filo, em uma passagem (Vit. Mos. § 5) citada por Cheyne, Origem do Saltério, p. 146, passa um encómio quente sobre Ptolomeu Filadelfo.

Ναὶ μὴν Φοινίκας ἀποτέμνεται Ἀραβίας τε,

Καὶ Συρίας Λιβύας τε κελαινῶν τʼ Λἰθιοπήων.

Cf. Mahaffy, p. 130s.

Sob Ptolomeu (IV) Filopator (222-205), a prosperidade do Egito começou a declinar. Filopator, que tinha apenas 24 anos em sua ascensão, era um rei dissoluto e indolente, que pensava apenas em seus próprios prazeres e era presa de cortesãos intrigantes. Seu grande rival foi Antíoco (III), o Grande (223-187), que quase assim que chegou ao trono, começou a tomar medidas para garantir Cele-Síria e Palestina (cf.

Daniel 11:10). Primeiro, ele recuperou Seleukeia, que desde 246 estava detida por uma guarnição egípcia. Em seguida, Teódoto, o etólio, governador de Cele-Síria, desprezando Ptolomeu Filopator por seus vícios e desconfiando de sua corte", traiu Cele-Síria e Fenícia a Antíoco (219). Um exército enviado por Ptolomeu em 218 para sua recuperação foi derrotado por Antíoco perto do Líbano.

Antíoco agora ocupava a Palestina; mas avançando com um grande exército para encontrar Ptolomeu, foi derrotado por ele com grande perda na Ráfia, na fronteira do Egito, e obrigado a retirar-se para Antioquia (217; cf. Daniel 11Daniel 11:11-12). Filopator, em consequência, recuperou Cele-Síria e Palestina; e Antíoco, estando envolvido em guerras em outros lugares, não fez nenhuma tentativa para a época de recuperar seu desastre.

Em 205, no entanto, Filopator morreu, deixando o trono para seu filho Ptolomeu Epifânio (205 182), uma criança de quatro ou cinco anos de idade. Antíoco agora formava uma liga com Filipe, rei da Macedônia, para a divisão dos domínios do Egito entre eles (Daniel 11:3-14). Em 202, ocupou a Cele-Síria e a Palestina, e tomou posse de Jerusalém.

Um exército egípcio foi enviado sob o comando de Scopas, umcondottiere etóliopara recuperar essas províncias; mas, embora bem sucedido no início, ele foi em 198 derrotado em Paneion (Bâniâs), perto das fontes do Jordão, e depois, quando ele se retirou para Sidon, obrigado a se render (Daniel 11:15-16). A partir deste momento, até que os romanos interferissem, a Palestina permaneceu na posse imperturbável dos reis da Síria.

Os sofrimentos dos judeus durante esses anos foram consideráveis: como Josefo diz (Ant.xii. iii. 3), qualquer que fosse o lado prevalecente para a época, seu país estava sobrecarregado pela presença nele de um exército invasor; e muitos, além disso, foram levados como escravos, ou se refugiaram em fuga. No final, no entanto, os judeus deram seu apoio a Antíoco, acolheram suas tropas em Jerusalém e ajudaram na expulsão da guarnição egípcia que havia sido deixada na cidadela por Scopas.

Em troca deste apoio, Antíoco, numa carta escrita ao seu general Ptolomeu, ordenou que lhes fossem concedidos muitos privilégios: deveriam ser feitas contribuições, à escala liberal, para custear as despesas tanto dos sacrifícios regulares como da reparação do Templo, até que o país recuperasse as suas perdas (cf. emDaniel 11:14).

Em 193, Antíoco deu os impostos de Cele-Síria e da Palestina como dote para sua filha, Cleópatra, em seu casamento com Ptolomeu Epifânio (Daniel 11:17). Esta concessão de Antíoco tornou-se em pouco tempo a ocasião de sérias disputas entre o Egito e a Síria, mas não fez diferença na posição das duas províncias sujeitas: elas continuaram a ser mantidas pela Síria.

Três anos depois, em 190, Antíoco foi totalmente derrotado em Magnésia pelos romanos (Daniel 11:18): condições humilhantes de paz foram impostas; e Antíoco foi obrigado a pagar por 12 anos uma multa anual de 1000 talentos, seu filho Antíoco e outros reféns sendo enviados a Roma como garantia para sua observância dos termos do tratado.

Em 187, Antíoco foi sucedido por seu filho Seleuco (IV) Filopator (187-175). O reinado deste príncipe foi sem intercorrências; o único incidente nele que precisa ser mencionado aqui é a tentativa feita por ele de reabastecer seus tesouros vazios enviando seu ministro-chefe, Heliodoro, em uma missão abortada para saquear o Templo (ver emDaniel 11:20).

Seleuco Filopator foi assassinado em 175 em consequência de uma conspiração liderada por Heliodoro, que aspirava ao trono. Heliodoro, no entanto, não alcançou sua ambição: Antíoco, o irmão de Seleuco, depois de ter sido por 14 anos refém em Roma, acabara de ser trocado por Seleuco, o filho de Demétrio, e estava em Atenas a caminho de casa quando soube do destino de seu irmão: apressando-se de volta imediatamente para Antioquia, ele conseguiu, com a ajuda de Eumenes, Rei de Pérgamo e seu irmão Átalo, ao expulsar Heliodoro e assegurar o trono para si mesmo (cf. Daniel 11:21 e p. 207 f.).

Antíoco, que mais tarde assumiu o título de Epifânio [54], é, nos capítulos posteriores do Livro de Daniel, a figura principal. Ele era um personagem estranho, um homem de habilidade, embora com uma mancha de loucura e loucura em suas veias. Por um lado, ele era ambicioso, arbitrário e determinado. Ele estabeleceu projetos profundos e tinha um poder notável de escondê-los. Durante os anos passados por ele como refém em Roma, ele foi bem recebido [55], e moveu-se nos melhores círculos da sociedade romana; a consequência foi que ele contraiu um gosto pelos hábitos e ideias ocidentais, e também pelos luxos ocidentais.

Ele era munificente, e até pródigo: ele mostrou, nas palavras de Lívio, uma mente verdadeiramente real" nos dons feitos por ele às cidades e templos gregos [56]: ele também melhorou grandemente a sua capital, Antioquia: ele acrescentou um novo quartel a ela; ele a adornou com numerosas cópias das principais obras-primas da escultura grega: ele ergueu magníficos templos tanto em Antioquia quanto em seu subúrbio de Dafne; e até introduziu shows de gladiadores (Livy xli.

20). Mas ele cortejou a popularidade em um grau excessivo. Políbio, em uma passagem bem conhecida [57], descreve como, despojando-se de suas vestes reais, ele vagava sozinho pelas ruas de Antioquia, ora discutindo questões de arte nas ourivesarias, ora oferecendo-se como candidato a algum cargo público e suplicando às pessoas que votassem nele, enquanto em outras ocasiões, novamente, ele podia ser visto fazendo presentes inesperados para proferir estranhos, surpreendendo um grupo de companheiros de benção, correndo sobre eles com uma banda de música, ou banhando-se com as pessoas da cidade no banho público.

Seu comportamento às vezes era tão indigno e extraordinário que os homens duvidavam até mesmo se ele era completamente são, e em vez de "Epifânio" ele era chamado de "Epimanes" (Madcap). Para os judeus, por causa do esforço determinado feito por ele para desnacionalizá-los e pagenizar sua religião, ele apareceu simplesmente como um tirano perseguidor e monstro da iniquidade; e embora outras características de seu caráter sejam aludidas (Daniel 8:23;Daniel 11:21-30a, Daniel Daniel 11:39), é este aspecto dele que é principalmente delineado no Livro de Daniel (Daniel 7:8;Daniel 7:21; Daniel 7:25; Daniel 8:9-12; Daniel 8:23-25; Daniel 9:26-27; Daniel 11:28; Daniel 11:30; Daniel 11:30; Daniel 11:30; Daniel 12:7 b, Daniel 12:7).Daniel 12:11

[54] Este título não significa -ilustre", mas -manifesto"; e implica que o portador dela afirmava ser um deus visível. Havia um Ptolomeu -Epifânio "no Egito (205 182 a.C.), que também era chamado de θεὸς ἐπιφανής (Mahaffy, pp. 290, 315, 316, 317, &c.). Veja abaixo (p. 193) os títulos de Antíoco, como carregados por ele em suas moedas.

[55] Cf. p. 177, nota.

[56] Cf. p. 183, nota.

[57] xxvi. x. 3 e ss. (preservado em Atena. v. 21, p. 193 f.); cf. Atena. x. 52, Diod. xxix. 32. É traduzido na Bíblia de Montefiorepara Leitura Doméstica, ii. 660 f.

Os principais eventos públicos no reinado de Antíoco referidos em Daniel são (1) suas expedições contra o Egito; e (2) seu tratamento dos judeus. O primeiro pode ser tratado brevemente aqui: detalhes mais completos serão encontrados na nota sobreDaniel 11:21. Ptolomeu Epifânio havia morrido em 182, e sua viúva, Cleópatra (irmã de Antíoco), em 173, deixando como herdeiro do trono Ptolomeu Filométor, um menino de 14 ou 15 anos, que era, é claro, sobrinho de Antíoco Epifânio.

Tendo o jovem rei sido induzido por seus ministros a tomar medidas para a recuperação de Cele-Síria, Antíoco decidiu impedi-lo: em 170, ele liderou um exército no Egito, derrotou as forças de Ptolomeu em Pelúsio e, obtendo a posse da pessoa de seu sobrinho, ocupou o país, ostensivamente, em nome de seu sobrinho, na realidade com o objetivo de garanti-lo para si mesmo. Despeito, no entanto, da presença no Egito das tropas de Antíoco, o irmão mais novo de Filométor, Ptolomeu Fiscon (depois Ptolomeu Euergetes II), foi proclamado rei em Alexandria.

Isto deu a Antíoco uma desculpa para retomar as operações militares [58], sob o pretexto de restaurar Filometor aos seus direitos legítimos: ele, consequentemente, sitiou Alexandria, mas vendo-se incapaz de tomá-la, voltou para casa na Síria, deixando Filometor rei nominal em Mênfis, e estacionando uma grande guarnição em Pelúsio (cf. Daniel 11:25-28).

A guarnição deixada em Pelúsio abriu os olhos de Filométor: uma reconciliação entre os dois irmãos foi logo efetuada, e Filometor foi recebido em Alexandria. Isso levou à terceira campanha de Antíoco no Egito (168), que foi levada a um término abrupto pela intervenção dos romanos; Antíoco, quando estava a quatro milhas de Alexandria, sendo recebido pelo legado romano, Q. Popilius Laenas, e peremptoriamente ordenado a deixar o país (Daniel 11:29-30a).

[58] Sobre a questão de saber se esta foi ou não umasegundainvasão do Egito, veja a nota sobreDaniel 11:27 (p. 185).

A política de Antíoco em relação aos judeus não era, pelo menos em sua origem, o resultado de qualquer hostilidade particular em relação à sua religião: era simplesmente um corolário do plano que ele havia concebido de unificar os vários povos de seu império, trazendo-os todos sob a influência da civilização helênica. Seu reinado, seupapel político, e até mesmo os tipos de suas moedas, não podem ser devidamente compreendidos, a menos que se tenha em conta o fato de que este príncipe foi profundamente helenizado, e que ele se esforçou, sem intervalo e sem escrúpulos, para transplantar a cultura helênica para a Síria [59].

Seu plano não estava inteiramente fora de harmonia com o sentimento em Judá. Por algum tempo passado, provavelmente de fato dos anos pacíficos dos primeiros Ptolomeus, as influências gregas estavam chegando a Judá e haviam encontrado um lar entre as classes educadas. O próprio Alexandre, em apoio ao seu esquema aludido acima, de criar um império mundial helênico, havia fundado cidades gregas em vários dos países conquistados por ele; e sob seus sucessores colônias gregas foram estabelecidas na Palestina, e colonos gregos encontraram seu caminho até lá.

Muitos judeus também, como vimos (p. xxxv), estabeleceram-se no Egito; e a relação que foi mantida em consequência entre os dois países formou outro canal pelo qual as influências ocidentais encontrariam entrada em Judá. Sob Ptolomeu Filadelfo (285 247) partes do O. T. foram (no Egito) traduzidas para o grego: a língua grega tornou-se conhecida em Judá o neto de Ben-Sira, que traduziu a obra gnômica de seu avô para o grego, era nativo da Palestina; e as ideias gregas e os costumes gregos não eram mais desconhecidos nos círculos judaicos [60].

[59] Babelon,Les Rois de Syrie, p. xcii.

[60] Cf. Ewald, Hist. v. 244 267.

O efeito desse influxo de novas ideias em Judá foi enfatizar os partidos lá. Por um lado, desde o retorno da Babilônia, a atenção tinha sido cada vez mais concentrada pelos judeus em seus livros sagrados, especialmente na Lei, que havia sido transformada em uma regra absoluta de conduta, e cujos princípios tinham sido, ou pelo menos, estavam sendo, gradualmente sistematizados em um código que governava todos os departamentos da vida.

Embora essa devoção à Lei tivesse seus perigos, e de fato (como alusões no Novo Testamento e na Mishná) degenerou em última instância em um cerimonialismo estéril, esse não foi seu efeito sobre os israelitas de mentalidade mais espiritual; e os Salmos, muitos dos quais (especialmente os dos livros posteriores) certamente datam deste período, mostram que uma piedade real e profunda prevaleceu entre a seção religiosa do povo.

Por outro lado, entre os mais mundanos, tornou-se moda adotar ostensivamente os costumes gregos: nomes hebraicos foram trocados por gregos, Josué ou Jesus se tornou Jasão, Eliaquim tornou-se Alkimos; um influente e crescente partido helenizante surgiu, que fez de seu objetivo obliterar as características distintivas de sua nação. Naturalmente, inovações como essas intensificaram o rigor do partido oposto ou conservador e os levaram a se apegar mais estreitamente com o objetivo de manter a integridade de suas instituições nacionais; e a crise foi precipitada pela ascensão de Antíoco Epifânio.

Jesus, ou, como preferia chamar-se, Jasão, irmão do sumo sacerdote, Onias III, era o principal líder do partido helenizante; e, por meio de um grande suborno, induziu Antíoco não apenas a depor seu irmão e conferir o cargo vago a si mesmo, mas também a conceder permissão para um ginásio, ou campo de exercícios, a ser construído em Jerusalém, no qual os jovens judeus pudessem imitar os gregos em competições atléticas, e conceder a cidadania de Antioquia aos habitantes de Jerusalém (175 ou 174 b).

c.). n E quando o rei deu assentimento, e ele tomou posse do ofício, ele imediatamente trouxe sobre eles de sua própria raça para a moda grega. E deixando de lado as ordenanças reais de especial favor aos judeus ..., ele trouxe novos costumes proibidos pela Lei: pois ele ansiosamente estabeleceu um campo de exercícios sob a própria cidadela, e fez com que o mais nobre dos jovens usasse o boné (grego) [opetasus, um chapéu de abas largas, como aparecia nas estátuas de Hermes, o deus-padroeiro da palaestra].

E assim houve um extremo de modas gregas, e um avanço de uma religião estrangeira, em razão da profanidade excessiva de Jasão, aquele homem ímpio e nenhum sumo sacerdote", de modo que até mesmo os sacerdotes, diz-se, deixando seus deveres sacrificiais inacabados, apressaram-se a descer do pátio do Templo para participar do espetáculo, assim que ouviram o sinal para lançar o disco, com que se abriram os jogos (2M 4, 7-14; cf. 1M 1, 11-15).

Jasão continuou sumo-sacerdote por três anos (até 172 ou 171); e sob seu patrocínio, os judeus helenizantes naturalmente se tornaram mais ousados. No final desse tempo, um Menelau, um aventureiro inescrupuloso, a quem Jasão havia empregado como seu agente para levar o dinheiro prometido a Antíoco, superou seu mestre, expulsou-o do sumo sacerdócio e garantiu o cargo para si mesmo. Jasão fugiu através do Jordão, e se refugiou com os amonitas: Menelau, que é descrito como tendo a paixão de um tirano cruel, e a fúria de uma besta selvagem" (2Ma 4:25), roubou alguns dos vasos do Templo com o propósito de cumprir suas obrigações para com Antíoco, e quando repreendido pelo falecido sumo sacerdote por sacrilégio foi dito ter obtido seu assassinato (ver emDaniel 9:26).

Os sacrilégios de Menelau ocasionaram tumultos em Jerusalém: ele foi acusado diante de Antíoco em Tiro, mas conseguiu por suborno criterioso libertar-se e seus acusadores condenados. Menelau, consequentemente, permaneceu por tempo no poder (2Ma 4:43-50). Logo depois, um boato chegou à Palestina de que Antíoco havia sido morto no Egito; e Jasão, pensando que agora havia chegado sua oportunidade de recuperar sua posição em Jerusalém, atacou a cidade com 1000 homens, fechou Menelau na cidadela e matou muitos dos cidadãos, mas foi obrigado em pouco tempo a se retirar.

Antíoco, pensando que a Judéia estava em revolta (2Ma 5:11), e (Jos.B. J. i. 1) convidado também por Menelau e seus amigos, em seu retorno do Egito em 170 fez umdesviopor meio de Jerusalém: as portas da cidade foram abertas a ele por simpatizantes helenizantes dentro (Jos.Ant.xii. v. 3); ele liderou seu exército, matou muitos dos habitantes, sob a orientação de Menelau - entrou presunçosamente no santuário", e levou a maioria de seus vasos de ouro, bem como quaisquer outros objetos de valor que ele encontrou nele: tendo feito isso, ele voltou para casa em Antioquia, partindo, como governadores em Jerusalém, Menelau e um frígio, chamado Filipe, descrito como sendo -mais bárbaro do que aquele que o colocou lá" (1Ma 1:20-28; 2Ma 5:11-16; 2Ma 5:21-23 : cf. Jos.ll. cc.; Daniel 11:28b).

Dois anos depois, em 168, após sua retirada final do Egito, em parte talvez por decepção com seu fracasso em proteger aquele país, em parte por causa de relatos recebidos de seus amigos helenizantes em Jerusalém (cf. Daniel 11:30), Antíoco enviou Apolônio, um coletor principal de tributo "que, fingindo que suas intenções eram pacíficas, surpreendeu a cidade em um dia de sábado: um massacre ocorreu nas ruas: um número de mulheres e crianças foi vendido como escravo; muitas das casas e fortificações foram demolidas; e uma guarnição síria foi estabelecida na cidadela com vista para o Templo, com o propósito de controlar e invadir a cidade.

O resultado imediato foi que muitos daqueles que haviam escapado do massacre ou da servidão fugiram, e seus lugares foram preenchidos por estranhos (1Ma 1:29-40). Nas palavras patéticas e semipoéticas de 1 Macc., -E os habitantes de Jerusalém fugiram por causa deles; e tornou-se uma habitação de estranhos; e ela se tornou estranha para aqueles que nasceram nela, e seus próprios filhos a abandonaram. O seu santuário foi devastado como um deserto, as suas festas foram transformadas em luto, os seus sábados em reprovação, a sua honra em desprezo" (1Ma 1, 38-39).

Logo depois disso, Antíoco adotou medidas enérgicas para dar efeito ao seu esquema para a unificação religiosa de seu império, - que todos deveriam ser um só povo, e que cada um deveria abandonar suas próprias leis" (ib. 1Ma 1:41). Jerusalém e o povo judeu deveriam ser completamente helenizados. Todas as práticas da religião judaica deveriam ser proibidas sob pena de morte; o Templo deveria ser transformado em um santuário de Zeus Olímpio (2Ma 6:2); altares dedicados a deuses pagãos deveriam ser erguidos, não só em Jerusalém, mas também nas cidades do interior de Judá; os judeus deviam ser compelidos a sacrificar-se sobre eles, e também a comer de alimento cerimonialmente - impuros"; e oficiais foram nomeados para que todas essas injunções fossem devidamente cumpridas (1Ma 1:41-53).

No dia 15 de Chisleu (dez.) a.c. 168, uma abominação de desolação", ou seja, um pequeno altar pagão, foi erguida sobre o altar de holocausto, e no dia 25 do mesmo mês os primeiros sacrifícios foram oferecidos sobre ele (1Ma 1:54; 1Ma 1:59; veja mais adiante as notas sobreDaniel 11:31). Livros da Lei foram queimados; e as mulheres que tiveram seus filhos circuncidados foram condenadas à morte.

Muitos dos judeus, acrescenta-se, conformavam-se às exigências de Antíoco (1Ma 1:43-61; cf. Daniel 11:30;Daniel 11:30; Daniel 11:30a).

A angústia entre os judeus leais era naturalmente intensa. Muitos, como já foi mencionado, tinham abandonado as suas casas na cidade, quando Apolónio tomou posse dela; outros seguiram agora o seu exemplo, refugiando-se em esconderijos no campo (1Ma 1, 53; cf. 1Ma 2, 29-31). A sujeira sobre a desolação de Jerusalém, colocada na boca de Matatias (1MMalaquias 2:7-13), sem dúvida representa verdadeiramente os sentimentos dos judeus fiéis na época.

No entanto, eles estavam bastante determinados, mesmo com o risco de suas vidas, a não ceder às exigências de Antíoco. A consequência foi que houve numerosos martírios (1Ma 1:62-63; 1Ma 2:31-38, etc.:Daniel 11:32 b, Daniel 11:33Daniel 11:32;Daniel 11:35).

Mas a pequena ajuda" (Daniel 11:34) apareceu em pouco tempo (167). O corajoso Matatias, um sacerdote, residente em Modin, uma cidade a cerca de 18 milhas a noroeste de Jerusalém, quando ordenado pelo comissário do rei a fazer sacrifício, recusou-se vigorosamente e matou tanto um judeu apóstata que se apresentou para fazê-lo em seu lugar, quanto o oficial do rei também.

A chama da revolta logo se espalhou. O partido nacional, que agora era conhecido comoḥasîdîmou -piedoso" (1Ma 2:42; 1Ma 7:13; 2Ma 14:6) [61], reuniu-se em torno de Matatias e seus cinco filhos, e organizou-se para uma ação concertada. No início, eles permaneceram na defensiva, fugindo para as montanhas e se refugiando em esconderijos inacessíveis. Em um caso, um grupo de 1000 pessoas se permitiu ser cortado sem resistência, em vez de profanar o sábado lutando.

Mas, à medida que seus números aumentavam, eles se tornavam mais ousados e logo começaram a assumir o agressivo. Atravessando o país, eles destruíram altares pagãos, forçaram a circuncisão e caçaram apóstatas. Em 167, Matatias morreu, depois de exortar seus filhos, em uma carga de despedida, a continuar a luta bravamente (1 Macabeus 2).

[61] A palavra é frequente nos Salmos (comoSalmos 4:3;Salmos 12:1; A.V., R.V. muitas vezes -santos"); e em alguns dos últimos (comoSalmos 116:15;Salmos 149:1; Salmos 149:5; Salmos 149:9) pode denotar a mesma parte. É o partido que se desenvolveu, em última análise, no dos -fariseus" (פְּרוּשִׁים, -separados", ou, como devemos dizer, -separatistas"): ver Schürer 2, ii. 334 f. (§ 26).

Seu filho Judas, o Macabeu", um homem de singular habilidade e força de caráter, assumiu agora a liderança do partido patriótico. Seus empreendimentos foram quase uniformemente bem-sucedidos. Dentro de um ano, ele derrotou e matou os dois generais sírios, Apolônio e Seron, que haviam invadido sucessivamente Judá (1Ma 3:10-24). Exasperado por esses desastres, Antíoco (166) confiou a seu general, Lísias, metade de todo o seu exército, encarregando-o de extirpar inteiramente a nação judaica e povoar sua terra com estranhos (1Ma 3:34-36).

Mas seus esforços foram inúteis: embora Lísias tenha enviado contra Judá um exército de 4000 soldados de infantaria e 7.000 de cavalaria, sob três generais, eles foram desconcertados por Judas, com grande perda, em Emaús (15 m. W.N.W. de Jerusalém); e quando, no ano seguinte (165), ele assumiu o comando em pessoa com um exército de 65.000 homens, ele não encontrou melhor sorte, mas foi derrotado em Beth-zur (16 m. S.S.W. de Jerusalém), e retornou a Antioquia (1Ma 4:1-35).

Como consequência desses sucessos, os judeus estavam em posição de restaurar o santuário "desolado", os portões, diz-se, foram queimados, as câmaras dos sacerdotes derrubadas e os arbustos estavam crescendo nas cortes, e para re-dedicar o altar. 1M 4:36-60 descreve como isso foi feito, em meio a grandes regozijo, no dia 25 de Chisleu (Dez.), 165, exatamente três anos depois que os primeiros sacrifícios pagãos haviam sido oferecidos sobre ele.

Os vizinhos pagãos de Judá, idumaeanos, amonitas e outros, estavam com ciúmes desses sucessos, e se aconselharam a destruir a raça de Jacó": mas Judas e seu irmão Simão entraram em campo contra eles (164), e ganharam vitórias importantes na Galileia e Gileade, e sucessos menores em Idumaea e Filistia (1 Macabeus 5). No mesmo ano (164), Antíoco, que havia feito uma expedição ao Extremo Oriente com o propósito de reabastecer seu tesouro (1Ma 3:28-31; 1Ma 3:37), morreu, um tanto de repente, em Tabae (um pouco S.

E. de Ecbatana), depois de uma tentativa fútil de roubar um templo em Elymais (1Ma 6:1-16; ver também o não [62] na p. 197). Lísias fez outro esforço determinado para acabar com a rebelião em Judá, e conseguiu capturar a fortaleza de Bete-zur; mas estando ansioso, por razões políticas, para voltar a Antioquia, ele concordou em assinar um tratado com os judeus, concedendo-lhes completa liberdade religiosa (1Ma 6:55-61). A guerra ainda não terminou; mas era doravante uma guerra pela independência meramente civil: as liberdades religiosas dos judeus estavam agora seguras.

[62] Em Daniel, no entanto, deve-se notar, é o rei egípcio com quem o ataque começa.

§ 3º. Autoria e Data[63]

[63] As páginas seguintes são adaptadas, com algumas adições e modificações de forma, da Introdução do escritorà Literatura do Antigo Testamento, cap. xi.

Antigamente, costumava ser assumido como uma questão de curso que o Livro de Daniel foi escrito pelo próprio Daniel, e ainda há estudiosos que, por motivos apologéticos, defendem essa opinião. Um levantamento cuidadoso, no entanto, dos fatos apresentados pelo livro, à luz do conhecimento mais amplo que os últimos anos trouxeram, mostra que essa posição não é realmente sustentável. Evidências internas demonstram, com uma coerência que não pode ser resistida, que o Livro de Daniel deve ter sido escrito não antes de c.300 a.C., e na Palestina; e há considerações que tornam altamente provável que tenha sido, de fato, composto durante a perseguição de Antíoco Epifânio, entre 168 e 165 a.C.

i. São fatos de natureza histórica que apontam, mais ou menos decisivamente, para um autor posterior ao próprio Daniel:

1. A posição do Livro no Cânon judaico, não entre os profetas, mas na coleção diversa de escritos, chamadaKethûbîm, ou -Hagiographa." O Cânon judaico consiste em três partes distintas: (1) oTôrâhou Pentateuco; (2) os Profetas (consistindo dos Profetas Anteriores", ou seja, Josh., Judg., Sam., Reis e os ÚltimosProfetas", ou seja, Is., Jer., Ezek.

, e os 12 Profetas Menores); e (3) oKethûbîm, ou -Hagiographa", compreendendo (de acordo com a ordem adotada nas Bíblias hebraicas comuns) Salmos, Provérbios, Jó, os cincoMegilloth (Cântico dos Cânticos, Rute, Lamentações, Eclesiastes, Ester), Daniel, Esdras-Neemias e Crônicas. Esta é a maneira pela qual os livros do O. T. são organizados em edições MSS. e impressas [64]; e, embora pouco se saiba sobre a formação do Cânon, há fortes razões para pensar que a tríplice divisão representa três etapas na coleta e canonização dos livros sagrados do O.

T., o Pent. sendo canonizados primeiro, depois os "Profetas" (no sentido judaico da expressão) e, finalmente, oKethûbîm. A coleção dos "Profetas" dificilmente poderia ter sido concluída antes do século III a.C. [65]; e se o Livro de Daniel existisse na época, e se acreditasse ser a obra de um profeta, é difícil não pensar que ele teria sido classificado de acordo e sido incluído nos escritos dos outros profetas.

[64] Há pequenas diferenças em Heb. MSS. na ordem em que os livros que compreendem os Últimos Profetas e os Hagiographa estão organizados (verL.O.T. 6 pág. ii; ou mais plenamente Ryle, Canon do O. T. pp. 219 234, 281 f., , pp. 230 246, 292 ff.); mas nenhum livro pertencente a uma divisão do Cânon é encontrado em outra.

[65] Ryle,l. c. pp. 106 113 (, pp. 117 124); cf. p. 120 f. (131 f.).

O Cânon de Melito (Eusébio iv. 26) não testemunha um arranjo diferente da Bíblia Heb.: como (entre outras coisas) os títulos da Septuaginta mostram, ele meramente enumera os livros hebraicos na ordem em que eles eram atuais no O. T. grego (Ryle, pp. 214, 218 f., , pp. 225, 229 f.).

2. Jesus, o filho de Siraque (escrevendo c.200 a.C.), em sua enumeração de israelitas famosos, Siraque 44-50, embora mencione Isaías, Jeremias, Ezequiel e (coletivamente) os Doze Profetas Menores, está em silêncio quanto a Daniel. Em vista das notáveis distinções alcançadas por Daniel, e das faculdades demonstradas por ele, de acordo com o Livro, a declaração em Sir 49:15 de que nenhum homem jamais havia nascido semelhante a José", parece certamente sugerir que o escritor não estava familiarizado com as narrativas a respeito de Daniel.

3. Que Nabucodonosor sitiou Jerusalém e levou alguns dos vasos sagrados noterceiroano de Joaquim" (Daniel 1:Daniel 1:1-2), embora não possa, estritamente falando, ser refutado, é pelo menos duvidoso: não só o Livro dos Reis é silencioso, mas Jeremias, no ano seguinte (Jeremias 25:9e ss.

, ver v.1), como também no quinto ano de Joaquim (Jeremias 36:29, verv.9), fala dos caldeus em termos que parecem implicar que seus braços ainda não haviam sido vistos em Judá (veja ainda a nota sobreDaniel 1:1).

A tabela a seguir exibe a cronologia do período:

605

Nisã [66]

[66] Os nomes dos meses são dados em suas formas hebraizadas.

Vigésimo primeiro ano de Nabopolassar.

Iyyar

Data aproximada da batalha de Carchemish.

Sivan

Tammuz

Ascensão de Nabucodonosor (a primeira tábua contratual do reinado de Nabucodonosor, atualmente conhecida, é datada de Tamuz 14 no início de seu reinado", ou seja, seu ano de ascensão [ver emDaniel 2:1 Winckler, Alttest. Untersuchungen, 1892, p. 81; KB[67] iv. 181).

[67] Não. Eb. Schrader, Keilinschriftliche Bibliothek (transliterações e traduções de inscrições assírias e babilônicas), 1889 1900.

Ab

Elul •

Tishri

Marcheshvan

Chisleu

Tebeth

Shebat

Adar

Quarto ano de Joaquim

604

Nisan

Primeiro ano de Nabucodonosor,

Iyyar

Sivan

Tammuz

Ab

Elul •

O ano babilônico começou na primavera (com Nisan), o ano judaico (provavelmente) no outono (com o mês chamado pelos babilônios Tishri) [68]. O quarto ano de Joaquim seria mais naturalmente equiparado ao primeiro ano de Nabucodonosor (Jeremias 25:1) da maneira sugerida. Consequentemente, é duvidoso que a data emJeremias 46:2esteja correta: pode ser uma glosa, adicionada ao texto de Jeremias sobre a suposição de que Nabucodonosor já era rei quando venceu a batalha de Carquemis.

Se o esquema dado acima estiver correto, a batalha de Carquemise terá ocorrido no terceiro ano de Joaquim; mas permanece a dúvida (ver abaixo, p. 2 f.) se, seguindo-a no mesmo ano, houve realmente algum "cerco" de Jerusalém.

[68] Nowack,Hebr. Archäologie (1894), i. 219. Cf. também Tiele, Bab.-Ass. Gesch. (1886), pp. 439 41; Hommel, Gesch. Bab. u. Ass. (1885), pp. 752 5.

4. Os caldeus" (Kasdim) são sinônimos em Dã (Daniel 1:4;Daniel 2:2; Daniel 2:4-5, etc.) com a classe dos sábios. Esse sentido é desconhecido na bunda.

n A língua bBab e, onde quer que ocorra, formou-se após o fim do império babilônico; é, portanto, uma indicação da composição pós-exílica do livro" (Schrader, KAT[69][70], p. 429). De fato, data de uma época em que "caldeu" (o nome da casta dominante na Babilônia sob Nabopolassar e Nabucodonosor) havia se tornado sinônimo de "babilônico" em geral, e quando substancialmente os únicos "caldeus" conhecidos eram, como no tempo de Heródoto, membros da classe sacerdotal, ou, como no período clássico posterior, astrólogos e adivinhos itinerantes (cf.

p. 12 e ss.). O Prof. Sayce escreve [71]: -Aos olhos do assiriologista, o uso da palavra Kasdim no Livro de Daniel seria suficiente por si só para indicar a data da obra com certeza infalível.

[69] EM. Eb. Schrader,Die Keilinschriften und das A. T., ed. 2, 1883 (traduzido sob o títuloAs Inscrições Cuneiformes e o O.T. 1885, 1888). As referências são à paginação do original, que é dada na margem da tradução em inglês.

[70] Eb. Schrader,Die Keilinschriften und das A. T., ed. 2, 1883 (traduzido sob o títuloAs Inscrições Cuneiformes e o O.T. 1885, 1888). As referências são à paginação do original, que é dada na margem da tradução em inglês.

[71] Monumentos, p. 535.

5. Belsazar é representado comoreida Babilônia (Daniel 5:1 e ss., Daniel 7:1;Daniel 5:1Daniel 8:1), e Nabucodonosor é mencionado em todo o cap. 5 (vv.2, 11, 13, 18, 22) como seupai.

De fato (ver acima, p. xxx) Nabu-na'id (p. xxvii ff.) foi o último rei da Babilônia; ele era um usurpador, não relacionado a Nabucodonosor; e o nome de seu pai era Nabu-balâṭsu-iḳbi (p. xxvii). Bêl-sharuẓur (isto é, Belsazar) é mencionado nas inscrições como seu filho, o título regularmente anexado ao seu nome sendo - filho do rei. Na -Tábua Analista de Ciro" de Ciro (ver p. xxix) o "filho do rei" é mencionado durante uma série de anos como estando com os nobres e seus soldados no país de Acádia" (Babilônia do Norte): pode-se supor que ele agiu como general de seu pai.

Quando, finalmente, as tropas de Ciro tomaram posse da Babilônia, Nabu-na'id foi feito prisioneiro: não muito tempo depois [72], no dia 3 de Marcheshvan (outubro), o próprio Ciro entrou na Babilônia e, oito dias depois, no dia 11 de Marcheshvan, durante a noite, o filho do rei "foi morto". As inscrições, portanto, não dão suporte à suposição de que Bêl-shar-uẓur era o vice-rei de seu pai, ou tinha o direito de ser mencionado como -rei [73]": de acordo com a melhor leitura credenciada da passagem que acabamos de citar.

xxx,não[74]), ele foi chamado de filho do rei" até o dia de sua morte. Além disso, quando os persas (como a mesma inscrição mostra) já estavam em posse pacífica da Babilônia, e governadores haviam sido nomeados nela (ll. 19, 20), é difícil entender como Belsazar, mesmo supondo (o que não é em si mesmo inconcebível) que ele ainda resistiu no palácio, e foi morto depois na tentativa de defendê-lo, poderia prometer e dispensar (Daniel 5:7;Daniel 5:16; Daniel 5:29) honras em seu reino; ou que necessidade poderia haver para o anúncio solene (Daniel 5:25-28), como de algo novo e inesperado, de que o reino dele (ou de seu pai) deveria ser dado aos medos e persas, quando deve ter sido patente para todos que eles já estavam em posse dele.

No que diz respeito à relação de Belsazar com Nabucodonosor, permanece apossibilidadede que Nabu-na'id possa ter procurado fortalecer sua posição casando-se com uma filha de Nabucodonosor, caso em que este último poderia ser mencionado como o pai de Belsazar (avô, pelo uso de Heb.). Nenhuma das inscrições de Nabu-na'id, no entanto, implica qualquer tipo de relação com Nabucodonosor, ou traça sua descendência além de seu pai Nabu-balâṭsu-iḳbi [75]; e os termos de ch.

5 produzem certamente a impressão de que, na visão do escritor, Belsazar era na verdade o filho de Nabucodonosor. A situação histórica pressuposta porDaniel 5não é consistente com o testemunho dos monumentos contemporâneos. Belsazar pode ter se distinguido, talvez mais do que seu pai Nabu-na'id, no momento em que Babilônia passou para as mãos dos persas; e, portanto, nas lembranças de uma época posterior, ele pode ter sido retratado como seu último rei: mas ele não foi chamado de rei" por seus contemporâneos (cf. Schrader, KAT [76][77] emDaniel 5:1-2).

[72] 17 ou 18 dias, se a correcção em l. 12 (p. xxix) for correcta.

[73] A suposição, às vezes feita, de que ele era co-regente" com seu pai também é destituída de fundamento nas inscrições.

[74] Ote O grande templo de Marduk na Babilônia.

[75] A declaração do Dr. Green (The Canon, p. 63) de que Nabu-na'id se chama "descendente" de Nabucodonosor e Neriglissar, está incorreta. A passagem mencionada segue a citada, p. xxvii, e corre: -Eu sou o poderoso legado (našparu) de Nabucodonosor e Nergal-shar-uẓur, os reis que andaram antes de mim. Seu povo está comprometido com a minha mão, seu comando eu não transgredo, sua mente eu obedeço.

Amêl-Marduk, e Lâbashi-Marduk ... quebraram seus comandos" (Messerschmidt, p. 29 f.). A passagem é, de fato, evidência de que Nabu-na'id não poderia chamar-se filho (ou descendente) dos famosos reis que ele nomeia: ele não tinha, como diz Abídio (p. xxvii, n.5), nenhuma relação com eles; mas ele afirma, no entanto, ser, em certo sentido, seu representante, e ser governante como seu legítimo sucessor, com base no fato de que ele segue sua política e princípios de governo, que Amêl-Marduk e Lâbashi-Marduk (ver p. xxvii) haviam abandonado (cf. Messerschmidt, p. 22).

[76] EM. Eb. Schrader,Die Keilinschriften und das A. T., ed. 2, 1883 (traduzido sob o títuloAs Inscrições Cuneiformes e o O.T. 1885, 1888). As referências são à paginação do original, que é dada na margem da tradução em inglês.

[77] Eb. Schrader,Die Keilinschriften und das A. T., ed. 2, 1883 (traduzido sob o títuloAs Inscrições Cuneiformes e o O.T. 1885, 1888). As referências são à paginação do original, que é dada na margem da tradução em inglês.

6. Dario, filho de AssueroǍḥashwçrôsh, em outro lugar a forma hebraica deXerxes (Pers.Khshayârshâ) ummedo, após a morte de Belsazar, -recebe o reino", e é -feito rei sobre o reino dos caldeus" (Daniel 5:31;Daniel 9:1; cf. Daniel Daniel 6:1:1 e ss., Daniel 11:1).

Tem sido contestado que sentido deve ser atribuído a essas expressões, e se Dario, o Meda, de acordo com a representação do Livro, é um soberano independente (Bevan, p. 20; al.), ou meramente um vice-rei com realeza delegada" (Hengst., Keil, Pusey, p. 122 f.). Certamente, se DanielDaniel 5:31eDaniel 9:1forem lidos sob o pressuposto de que Ciro foi o conquistador da Babilônia, é natural supor que foi ele de quem Dario recebeu o reino", e por quem ele foi feito rei"; mas Ciro não é mencionado nesta conexão no próprio Livro: os medos são mencionados regularmente (Daniel 5:28;Daniel 5:6&c.

) diante dos persas, como se, na visão do escritor, eles fossem o povo mais importante; e de acordo com a representação do Livro (ver em DanielDaniel 2:39eDaniel 5:31), o império persa (de Ciro) foi precedido por um império mediano: portanto, é mais natural supor que, na visão do escritor, Dario recebeu o reino "dos vencedores em conjunto, e foi feito rei", seja por eles, ou por Deus (cf.

Daniel 5:28 dado,"sc. por Deus) [78]. Essa interpretação concorda com o cap. 6, no qual Dario inquestionavelmente age como um soberano independente, organizando (v.1) todo o reino em satrapias, e (v.25) dirigindo-se ao mundo inteiro como seus súditos, exatamente como Nabucodonosor havia feito (Daniel 4:1); enquanto (v.

29) seu -reinado" é sucedido pelo -reinado" de Ciro, o Persa. De qualquer forma, se o reino", recebido por ele emDaniel 5:28, lhe foi conferido por Ciro, ele deve ter sido feito rei" por ele em um sentido tão pleno quanto Joaquim, por exemplo, foi feito rei" pelo faraó Neco ou Zedequias por Nabucodonosor (2 Reis 23:34;2 Reis 24:17).

[78] Prof. Bevan (p. 20) aponta para um exemplo em siríaco, em que as mesmas palavras, -recebeu o reino", são usadas da ascensão do imperador Juliano.

Parece, no entanto, não haver espaço para tal governante: pois, de acordo com todas as outras autoridades, Ciro é o sucessor imediato de Nabu-na'id e o governante de todo o império persa.

A seguir estão as principais identificações que foram propostas de Dario, o Meda. Quatro reis dos medos são conhecidos por nós de Heródoto (i. 96 130), viz. Deioces (699 646), Fraortes (646 624), Ciaxares (624 584) e Astíages (584.549), cujo reinado foi encerrado, como descrito acima (p. xxx), por Ciro. - Dario, o Meda", agora, foi suposto ser (1) Ciaxares (II), de acordo comCiropédia de Xenofonte, um filho de Astíages, e seu sucessor no trono da Média (José.

Ant.x. xi. 4; Häv., Hengst, Keil.,al.). De acordo com Xenofonte, este Ciaxares ajudou Ciro em seus preparativos militares e, após sua conquista da Babilônia, foi designado um palácio na cidade; ao mesmo tempo, ele também fez de Ciro seu herdeiro, dando-lhe sua filha em casamento. Parece ser uma objeção fatal a esta hipótese que a única evidência direta para a existência de um segundo Cyaxares é a do romance de Xenofonte.

Heródoto, por outro lado, afirma expressamente que Astíages foi o último rei dos medos, e que ele morreu sem deixar qualquer descendência masculina (i. 109, 127 130)" (Westcott, em Smith, DB. 1 s.v. 1 Dario). (2) Outra opinião é que -Dario, o Meda" pode ter sido Astíages (Niebuhr, Westcott): é apontado que teria sido bastante de acordo com a magnanimidade usual de Ciro tratar seu inimigo vencido com respeito, e teria sido uma boa política de sua parte satisfazer seus súditos medianos fazendo do filho de Ciaxares vice-rei na Babilônia.

Um irmão mais novo, ou um sobrinho, de Astíages, ou um príncipe mediano desconhecido, que Ciro pode ter nomeado sub-rei na Babilônia, enquanto ele mesmo estava completando suas conquistas em outro lugar, também foram sugeridos (cf. Pusey, pp. 126, 128) [79].

[79] Ver ainda sobre estas hipóteses, Kuenen,Einl. ii. § 90. 3.

É, no entanto, longe de ser aparente por que Astíages (que é regularmente conhecido por este nome) deve, especialmente por um contemporâneo (como é suposto por aqueles que adotam esta visão), ser chamado de "Dario"; e, de fato, se Ciro fez algum rei" na Babilônia, foi seu filho Cambises, que, em certas inscrições de seu primeiro ano (p. xxxii), é nomeado em conjunto com ele mesmo. E Cambises não era nem -Dario", nem um -Mede.

"Monumentos contemporâneos, embora de fato não mostrem que um mediano, chamado Dario", não existia, mostram que, se ele existisse, ele não poderia ter ocupado a posição que lhe foi atribuída no Livro de Daniel; ele não poderia ter agido como rei" na Babilônia. Se se supõe que ele era meramente um governador, isso é inconsistente com a representação do Livro de Daniel: se ele era um rei", isso é inconsistente com o testemunho das inscrições, que não permitem espaço para tal rei" neste momento [80].

[80] Isto é particularmente claro a partir dos contratos-comprimidos, que foram descobertos recentemente em tais números (verKB. Iv. passim), e que, tendo data neste período quase continuamente, passam do dia 10 de Marcheshvan, no 17º ano de Nabu-na'id, para o dia 24 do mesmo mês, no ano de adesão de Ciro: comp. Sayce, Monumentos, pp. 522 f., 528; Strassmaier, Babyl. Texte, i. (1887), p. 25, vii. (1890), p. 1; e as traduções emKB. iv. 255 (nº lviii) e 259 (nº ii).

Como surgiu a figura de Dario, o Meda, deve permanecer matéria de conjectura; parece, no entanto, claramente estar conectado com a ideia não-histórica de um império mediano, intervindo entre o caldeu e o persa, implícita em outra parte do Livro de Daniel (ver emDaniel 2:39). EmDaniel 6:1, a tentação de suspeitar de uma confusão com DarioHistapis (o sucessor de Cambises), b.

c. 522 485, que realmente organizou o império persa em -satrapias", embora muito menos de 120 [81], é forte. A tradição, dificilmente se pode duvidar, confundiu aqui pessoas e eventos na realidade distintos (Behrmann, p. xix): -Dario, o Medo" deve ser um -reflexo no passado" de Dario Histaspis, pai e nãofilhode Xerxes (-Assuero", ix. 1), que teve duas vezes que reconquistar a Babilônia das mãos dos rebeldes [82], e que estabeleceu o sistema de satrapias, combinado, não impossivelmente, com lembranças indistintas de Gubaru, que primeiro ocupou a Babilônia em nome de Ciro, e que, ao nomear governadores lá (p. xxx), parece ter agido como vice de Ciro [83].

[81] Ver a nota sobreDaniel 6:1.

[82] Behistun Inscr. (RP. 1 i. 111 e seguintes), i. 16 ii. 1 (cf. Hdt. iii. 150 9); iii. 13, 14; ver também Rawlinson,Anc. Mon. 4 iii. 410 f., 414.

[83] Comp. Sayce, Monumentos, pp. 524 537. A declaração de Harpocration e Suidas (Prince, p. 49n.) de que o nome da moeda -darik" (δαρεικός) foi derivado de um rei -Darius", embora não Darius Hystaspis, mas um rei anterior com esse nome, tenha sido suposto ser um testemunho indireto do caráter histórico de Dario, o Meda; mas sua correção é, por razões filológicas, extremamente questionável (ver Prince, p. 265).

7. Em DanielDaniel 9:2afirma-se que Daniel - entendido peloslivros (בַּסְּפָרִים)" o número de anos, durante os quais, de acordo com Jeremias, Jerusalém deveria ser devastada. A expressão usada implica que as profecias de Jeremias faziam parte de umacoleçãode livros sagrados, o que, no entanto, pode ser afirmado com segurança, não era o caso em 538 a.C. [84]

[84] Cf. Ryle, Cânone de theO. T., p. 104 e ss.

8. A explicação incorreta do nome Belteshazzar emDaniel 4:8é frequentemente citada como evidência de que o escritor, se não o falante (Nabucodonosor), era ignorante da língua babilônica; mas possivelmente é apenas umaassonância, não uma etimologia (no nosso sentido da palavra), que está implícita nas palavras do rei: veja a notaad loc.

9. Outras indicações aduzidas para mostrar que o Livro de Daniel não é obra de um contemporâneo, são as seguintes: A improbabilidade de que Daniel e seus companheiros, todos judeus estritos, tivessem sofrido para serem iniciados nas artes supersticiosas dos sábios" (p. 14 e ss.), ou que ele tivesse sido aceito como seu presidente pelos próprios "sábios" (cap. 1; cf. Daniel 2:13; ;Daniel 2:48) [85]; a improbabilidade de que Nabucodonosor responsabilizetodos ossábios da Babilônia, incluindo Daniel e seus três companheiros, pelo fracasso de alguns, e os condene à morte antes mesmo de sua habilidade ter sido provada (Daniel 2:12-13); A insanidade de sete anos de Nabucodonosor (-licantropia"), com sua proclamação pública respeitando-a (Daniel 4:1-3;Daniel 4:34-37); os termos absolutos em que tanto ele quanto Dario, embora mantendo, até onde parece, sua idolatria, reconhecem a soberania eterna e universal do Deus de Israel (Daniel 4:1-3;Daniel 4:34-37; Daniel 6:25-27: cf.

Daniel 2:47; Daniel 3:29). Sobre estas e algumas outras considerações semelhantes, o nosso conhecimento dificilmente nos dá um critério objectivo para estimar a sua cogência. As circunstâncias alegadas parecerão improváveis, ou não improváveis, de acordo com o que o crítico, por motivosindependentes, se convenceu de que o Livro é obra de um autor posterior, ou escrito pelo próprio Daniel.

Pode ser perigoso usar as declarações em questão emprovada data tardia do Livro; no entanto, se sua data tardia fosse estabelecida por outros motivos, é certamente verdade que eles seriam mais naturalmente explicados como devido à maneira pela qual o passado foi visto por um escritor que vive a alguma distância dele, do que como declarações de fato real autenticadas por um contemporâneo.

[85] Lenormant sentiu a última dificuldade tão fortemente que considerou as palavras, ou cláusulas, emDaniel 2:48; Daniel 4:9; Daniel Daniel 5:11-12, que atribuiu essa posição a Daniel, como interpolado (La Divination chez les Chaldéens, 1875, p. 219 f.). Isso, no entanto, é um expediente de legitimidade muito questionável.

Dos argumentos que foram aqui expostos, enquanto 8 é duvidoso, e 9 deve ser usado com reserva, o resto todos possuem peso, particularmente 4, 5 e 6. Eles não o fazem, no entanto, exceto 2 (que, sozinho, seria perigoso pressionar), mostram positivamente que o Livro é uma obra do segundo centavo. b.c.; mas apontam com alguma coerência para a conclusão de que ela reflete as tradições, e impressões históricas, de uma época consideravelmente posterior à do próprio Daniel.

ii. A evidência dalinguagemde Daniel deve ser considerada em seguida.

(1) O número de palavraspersasno Livro, especialmente na parte aramaica, é notável.

O número é pelo menos 15, se não mais: a saber: [86] פרתמיםnobres (Daniel 1:3; tambémEster 1:3;Daniel 1:3Ester 6:6 6:6), פתבגescolha comida, iguaria (Daniel 1:5;Daniel 1:8; Daniel 1:13; Daniel 1:15-16; Daniel Daniel 11:26), אזדאcerto (Daniel 2:5;Daniel 2:8Daniel 2:8), הדםmembro (Daniel 2:5;Daniel 3:29), דתlei (Daniel 2:9;Daniel 2:13; Daniel 2:15; Daniel 6:5; Daniel 6:8; Daniel 6:12; Daniel 6:15; Daniel 7:25; tambémEsdras 8:36, e muitas vezes em Est.

), רזsecreto (Daniel 2:18-19;Daniel 2:27-30; Daniel 2:47; Daniel Daniel 4:9), אחשדרפןsátrapa (Daniel 3Daniel 3:2-3;Daniel 3:27; Daniel 6:1-4; Daniel 6:6-7; tambémEsdras 8:36; Ester 3:12; Ester 8:9; Ester 9:3:3), אדרגזרconselheiro (Daniel 3:2-3), דתברportador da lei, justiça (Daniel 3:Daniel 3:2-3), זןbondoso (Daniel 3:2-3Daniel 3:5;Daniel 3:7; Daniel 3:10; Daniel 3:15; também2 Crônicas 16:14; Salmos 144:13, Sir 37:28; Sir 49:8 [Heb.

]), פתגםmensagem, ordem, decreto (propriamentealgo que está acontecendo), mesmo no sentido enfraquecido dapalavra, oucoisa (Daniel 3:16;Daniel 4:17; tambémEsdras 4:17; Esdras 5:7; Esdras 5:11; Esdras 6:11; Ester 1:20; Eclesiastes 8:11), הדברministro (Daniel 3:24;Daniel 3:27; Daniel 4:36; Daniel 6:7), סרךpresidente (Daniel 6:7Daniel 6:2-4;Daniel 6:6-7), נדןreceptáculo, bainha (Daniel 7:15se a leitura estiver correta; também1 Crônicas 21:27); אפדן palácio, sala do trono (Daniel 11:45); provavelmente também נבזבהpresente (Daniel 2:6;Daniel 5:17),manto סרבל (Daniel 3:21;Daniel 3:27) e המניךcolar (Daniel 5:7;Daniel 5:16; Daniel 5:29).

גדבריא (Daniel 3:2-3), e תפתיא (Daniel 3Daniel 3:2-3), são ambos incertos.Daniel 3:2-3

[86] Para mais informações sobre a maioria das seguintes palavras, ver a nota sobre a primeira ocorrência de cada uma delas.

Essas palavras não são assírias ou babilônicas (comopeḥâh, ii. 8, esâgân, iii. 2, por exemplo, são): elas são distintamentepersas[87]. Alguns deles descrevem ofícios ou instituições, e não são encontrados em outros lugares do O. T., ou ocorrem apenas em Esdras, Ester e outras partes tardias do O. T., escritas após o estabelecimento do domínio persa: a menção de "sátrapas" sob Nabucodonosor (Daniel 3:2-3;Daniel 3:27) é por si só um anacronismo notável.

Outros (como aqueles paralei, membro, segredo, tipo, palavra) são usados exatamente como no aramaico posterior, e são de um tipo que não seria emprestado por um povo de outro, a menos que a relação sexual entre eles tivesse subsistido por um tempo considerável. Que palavras como essas devem ser encontradas em livros escritos depois que o império persa foi organizado, e quando as influências persas prevaleceram, não é mais do que seria de se esperar; Palavras persas (tanto algumas das mencionadas aqui, quanto outras) ocorrem em Esdras, Neemias, Ester e as Crônicas [88], e muitas foram permanentemente naturalizadas em aramaico (tanto siríaco quanto aramaico dos Targums); mas que eles devem ser usados como uma questão de curso por Daniel sob a supremacia babilônica, ou na descrição das instituições babilônicasantesda conquista de Ciro, é em último grau improvável.

O argumento é confirmado pelo testemunho das inscrições. As numerosas tábuas contratuais que chegaram até nós desde a era de Nabucodonosor e seus sucessores, e que representam a linguagem cotidiana da vida comercial, não mostram vestígios de influência persa; e se a língua da Babilônia não fosse influenciada pela Pérsia, a de Israel seria muito menos propensa a ser influenciada [89].

[87] A tentativa feita noComentário do Oradorde mostrar que algumas dessas palavras são semíticas é um recurso de desespero.

[88] Estes livros, recorde-se, não contêm nada anterior a c.450 a.C. (o reinado de Artaxerxes); e eles são na maioria das vezes consideravelmente mais tarde.

[89] Cf. Sayce, Monumentos, p. 493 f.

(2) Não só, no entanto, Daniel contém palavras persas, mas contém pelo menos três palavrasgregas: קיתרםkîtharos, Daniel 3:5; Daniel 3:7; Daniel 3:10; Daniel 3:15= κίθαρις; פסנתריןpsantçrîn,Daniel Daniel 3:5; Daniel 3:7(פסנטרין), 10, 15 = ψαλτήριον [90]; סומפניהsûmpônyâh,Daniel Daniel 3:5; Daniel 3:15(A.

V. dulcimer) = συμφωνία [91]. Qualquer que seja o caso de κίθαρις, é incrível que ψαλτήριον e συμφωνία possam ter atingido a Babilônia c.550 a.C. Qualquer um que tenha estudado a história grega sabe qual era a condição do mundo grego no século VI a.C., e está ciente de que as artes e invenções da vida civilizada fluíram então para a Grécia a partir do Oriente, não da Grécia para o leste [92].

Ainda assim, se os instrumentos nomeados fossem de um tipo primitivo, como o κίθαρις (em Homero), éapenaspossível, no entanto, em vista do fato de que as línguas semíticas têm seu próprio nome para a lira", de modo algum provável que possa ser uma exceção à regra, e que os babilônios possam ter sido endividados por seu conhecimento dela aos gregos; de modo que, se קיתרם estivesse sozinho, talvez não pudesse ter sido pressionado.

Mas tal exceção não pode ser feita no caso de ψαλτήριον e συμφωνία, ambas formasderivadas, a primeira encontrada primeiro em Aristóteles, a segunda primeiro em Platão, e no sentido de música concertada (ou, talvez, de um instrumento musical específico) primeiro em Políbio [93]. Estas palavras, pode-se afirmar com confiança, não poderiam ter sido usadas no Livro de Daniel, a menos que tivessem sido escritasapós a disseminação das influências gregas na Ásia através das conquistas de Alexandre, o Grande (cf. pp. xxxiii e ss.) [94].

[90] Com ין - para -ιον, como em סנהדרין = συνέδριον, מסטירין = μυστήριον, &c.; e com ת e ט intercambiando, como em פיתק e פיטק (πιττάκιον), e outras palavras.

[91] Cf. סימפניה no sentido deflauta duplana Mishná. A forma סיפוניה emDaniel 3:1010 é notavelmente ilustrada por ספון = σύμφωνοι, no sentidoacordado, na grande inscrição bilíngue de Palmyra de 137 d.C. (ver Lidzbarski, Handbuch der Nord-Semitischen Epigraphik, pp. 330, 467 l. 46, 468 ll. 14, 45). É difícil entender por que Behrmann (pp. ix x) deveria recorrer a um σιφώνια inexistente.

[92] Cf. Sayce in theContemporary Review, Dezembro de 1878, p. 60 e ss. Fatos como que um mitileneu, irmão do poeta Alceu, lutou nas fileiras dos babilônios, c.600 a.C. (Estrabão, xiii. ii. 3), ou que Psammitichus (a.c. 664 610) introduziu colonos e mercenários gregos no Egito, são totalmente insuficientes para tornar provável que as palavras gregas pudessem ter encontrado seu caminho para a Babilônia no sexto centavo. b.c.: cf. CasaBranca nas Expos. Times, 1894, março, p. 284 e ss., julho, p. 474 f.

[93] E, singularmente, em seu relato das festividades em queAntíoco Epifâniose entregou (xxvi. 10. 5; xxxi. 4. 8); ver p. 39n.Em Platão e Aristóteles συμφωνία significa apenasharmonia.

[94] OComentário do Oradorfaz o esforço vão para provar que estas três palavras são semíticas!

(3) O aramaico de Daniel (que é praticamente idêntico ao de Esdras) é um dialetoaramaicoocidental, do tipo falado na e sobre aPalestina[95]. É quase aliado ao aramaico dos Targums de Onkelos e Jonathan; e ainda mais para os dialetos aramaicos falados E. e S.E. da Palestina, em Palmyra e Nabataea, e conhecidos a partir de inscrições que datam do 3º cent. b.

c. ao 2º cêntimo. a.d. Em alguns aspectos, é de um tipo anterior ao aramaico de Onkelos e Jonathan; e este fato era anteriormente suposto ser um terreno para a antiguidade do Livro. Mas o argumento não é conclusivo. Para (1) as diferenças não são consideráveis [96], e em grande parte ortográficas: os Targums de Onkelos e Jonathan provavelmente não receberam sua forma atual antes do 4º cent.

a.d. [97] : e não estamos em posição de afirmar que a transição do aramaico de Daniel e Esdras para o dos Targums deve ter exigido oito ou nove séculos, e não poderia ter sido realizada em quatro ou cinco; (2) inscrições recentemente descobertas mostraram que muitas das formas em que difere do aramaico dos Targums estavam em uso em países vizinhos, especialmente em Palmyra e Nabataea, até o1º centavo. d.C. [98]

[95] Nöldeke naEncyclopaedia Britannica9, xxi. 647b648a(Die Semitischen Sprachen, 1899, pp. 35, 37); Kautzsch,Gramm. des Bibl.-Aram. §§ 1, 2, 6. A ideia de que os judeus esqueceram seu hebraico na Babilônia e falaram em caldeu" quando retornaram à Palestina é infundada. Ageu e Zacarias e outros escritores pós-exílicos usam o hebraico: o aramaico é excepcional.

O hebraico ainda era normalmente faladopor volta de 430 a.C. em Jerusalém (Neemias 13:24). Os hebreus, após o cativeiro, adquiriram gradualmente o uso do aramaicode seus vizinhosdentro e ao redor da Palestina. Ver, por exemplo, Wright, Compar. Gramm. of the Semitic Languages(1890), p. 16: -Agora, nem por um momento, suponha que os judeus perderam o uso do hebraico no cativeiro babilônico e trouxeram de volta com eles para a Palestina o chamado caldeu.

O dialeto arameu, que gradualmente ganhou a vantagem desde 4 5 cent. b.c., não percorreu aquela longa viagem através do deserto sírio; estavaali, no local; e terminou tomando posse do campo, lado a lado com o dialeto aparentado dos samaritanos". O termo "caldeu" para o aramaico da Bíblia ou dos Targums é um equívoco (devido originalmente a um mal-entendido deDaniel 2:4), cujo uso é apenas uma fonte de confusão. O termo apropriado para o aramaico de Esdras e Daniel é aramaico bíblico.

[96] Eles são cuidadosamente coletados (com base, em grande parte, nas investigações de M-Gill) pelo Dr. Pusey, Daniel, , pp. 45 e ss., 602 e ss. (um ponto lexical interessante é que o vocabulário concorda às vezes com o siríaco contra os Targums). Mas quando tudo é dito, as diferenças são de longe superadas pelassemelhanças; de modo que, relativamente, eles não podem ser denominados importantes ou consideráveis. (A quantidade de diferença é muito exagerada noComentário do Orador, p. 228. A afirmação no texto concorda com o acórdão de Nöldeke,l.c.p. 648b.)

[97] Deutsch emSmith's D. B. iii. 1644, 1652; cf. Dalman, Gramm. des Jüd.-Pal. Aramäisch, pp. 9, 11 (5º cent. d.C.).

[98] Ver detalhes naIntrodução do escritor, p. 472 f. (ou 7, p. 504). Numerosos espécimes das inscrições ali referidas podem ser vistos no excelenteHandbuch de Lidzbarski, citado acima, pp. 447, 450 (No. C), 451 5, 457 481.

Uma indicação particularmente clara de que o aramaico de Daniel não era o falado na Babilônia no 5º centavo a.C. é proporcionada pelo fato de que nas numerosas, embora breves, inscrições aramaicas de Nínive e Babilônia que possuímos, datadas de c.725 a.C. ao 5º cent., o parente é regularmente זי, não, como uniformemente em Dan. (e Esdras), די (verCorpus Inscr. Sem. ii. i. Sai.

1, 2, 3 מנן ׀׀׀ זי ארקא -três m'nas do país" [Jeremias 10:11; L.O.T[99][100] p. 255], 4, 5, 17, 28, 30, &c., esp. No. 65, a.c. 504, Nos. 69 71, a.c. 418, 407, 408, todas as tábuas contratuais da Babilônia) [101].

[99] . O.T. S. R. Driver, Introdução à Literatura do Antigo Testamento, ed. 6, 1897.

[100] S. R. Driver, Introdução à Literatura do Antigo Testamento, ed. 6, 1897.

[101] Cf. זנא e זא, para o demonstro. pron., nas Inscrições de Zinjirli, Cilícia, Têma e Egito, não, como em Ezr., Dan., Palmyrene e Nabateu, דנה, דא (Lidzbarski, p. 264; S. A. Cook, Glossário de Inscrições Aramaicas, 1898, pp. 46, 49).

(4) Ohebraicode Daniel é também o de uma idade muito posterior ao sexto centavo a.C. O tipo de hebraico que mais se assemelha não é o de Ezequiel, ou de Isaías 40-66, ou mesmo de Ageu e Zacarias, mas o de Ester, Eclesiastes (até certo ponto) e, especialmente, as Crônicas (c.b.c. 300). O hebraico dos três últimos livros nomeados difere em um grau acentuado do de todos os escritores anteriores, mesmo incluindo aqueles que viveram no início do período pós-exílico.

No vocabulário muitas palavras novas aparecem, muitas vezes de origem aramaica, ocasionalmente persa, e frequentemente como continuou em uso depois no "Novo Hebraico" da Mishná (200 dC), &c.; palavras antigas também são às vezes usadas com novos significados ou aplicações. Na sintaxe, a facilidade, a graça e a fluência dos escritores anteriores (até pelo menos Zacarias 12-14) desapareceram; o estilo é muitas vezes trabalhado e deselegante; e novas e grosseiras construções fazem sua aparição.

Os primórdios dessas peculiaridades são observáveis nas "memórias" de Esdras e Neemias (isto é, as partes de Esdras e Neh. que são o trabalho desses próprios reformadores) [102]; mas eles se tornam muito mais numerosos depois. Os três livros mencionados acima, no entanto, não os exibem em proporções iguais: Eclesiastes [103] tem as expressõesmishnicasmais marcantes: o Cronista [104] tem muitas peculiaridades próprias, e pode-se dizer que mostra a maior grosseria de estilo; mas eles concordam na posse de muitas características comuns (ou semelhantes), que os diferenciam de todos os escritores hebraicos anteriores (incluindo Zech.

, Hagg., Mal.), e que se repetem neles com decididamente maior frequência e proeminência do que nas memórias de Esdras e Neh. E o hebraico de Daniel é do tipo que acabamos de caracterizar: em todas as características distintivas ele se assemelha, não ao hebraico de Ezequiel, ou mesmo de Ageu e Zacarias, mas ao da eraposterior a Neemias.

[102] VerIntrodução do escritor, p. 511 e ss., (ou 7, p. 544 e ss.).

[103] Ibid.p. 444 e ss. (474 f.).

[104] Ibid.p. 502 e segs. (535 ss.).

NaIntroduçãodo escritor p. 474 f. (506 f.) será encontrada uma lista de mais de trinta expressões, algumas encontradas de outra forma apenas no hebraico pós-bíblico, ou em aramaico, outras comuns ao hebraico de Daniel e ao de Crônicas e outros escritos tardios, mas ocorrendo nunca, ou (no caso de um ou dois) muito raramente, na literatura anterior. Para exemplos de frases construídas no estilo posterior e grosseiro, vejaDaniel 8:12e ss.

Daniel 8:24ss.,Daniel 9:25 e ss.,Daniel Daniel 10:9Daniel 12:11, e a maior parte do cap.Daniel 9:25

11. A única parte do Livro em que prevalece um estilo melhor é a oração do cap. 9; mas aqui o pensamento se expressa quase inteiramente em frases emprestadas de escritos anteriores (esp. Deut. e Jer.).

A suposição de que Daniel pode ter desaprendido no exílio a língua de sua juventude não satisfaz os requisitos do caso: não explica, a saber, como as novas expressões idiomáticas que ele adquiriu deveriam ter concordado tão exatamente com as que apareceram na Palestina independentemente 250 anos depois. O próprio Daniel, também, é provável, não teria (ao contrário de Jer. e Ezek.) uniformemente escrito o nome Nebuchadnezzar incorretamente (veja a nota sobreDaniel 1:1).

É evidente que o autor está mais à vontade em aramaico do que em hebraico, e escreve muito mais de forma idiomática e fluente. Sem dúvida, era a língua que era falada ao seu redor, e que ele mesmo usaria naturalmente (cf. p. lix, não [105]). - Os fragmentos recentemente descobertos do hebraico original de Eclesiástico mostram", no entanto, - que uma imitação muito justa do hebraico clássico foi escrita no período grego "(W.

H. Bennett emUma Introdução Bíblica, 1899, p. 226). O estilo Heb. de Daniel não é, no entanto, idêntico ao de Ben-Sira, assim como não éidênticoao de Eclesiastes. A idade era de transição; e diferentes escritores adotaram estilos diferentes, de acordo com a escolha. O autor de Eclesiastes rendeu-se em grande parte ao Novo Hebraico", que já havia se desenvolvido consideravelmente, especialmente nas escolas.

O autor do livro de Daniel escreveu às vezes em hebraico, às vezes em aramaico: em seu hebraico, como o Cronista, ele escreve em imitação do estilo bíblico mais antigo, embora constantemente, em linguagem e vocabulário, traindo sua data posterior. Ben-Sira fez o mesmo, e em alguns aspectos com melhor sucesso do que qualquer um desses outros escritores: seu estilo geral é decididamente mais fluído e idiomático do que o deles, mas seu vocabulário é marcado por uma proporção maior de palavras aramaicas e neohebraicas.

[105] Ote E, singularmente, em seu relato das festividades em queAntíoco Epifâniose entregou (xxvi. 10. 5; xxxi. 4. 8); ver p. 39n.Em Platão e Aristóteles συμφωνία significa apenasharmonia.

Pode interessar ao leitor ver o julgamento de Delitzsch sobre este assunto (Real-Encyklopädie 2 deHerzog, s.v. Daniel, p. 470); n O hebraico de Daniel se liga aqui e ali a Ezequiel (cf. עת קץtempo do fim, Daniel 11:35;Daniel 11:40; Daniel 12:4; Daniel 8:17, com עת עון קץtempo da iniquidade do fim, Ezequiel 21:30; Ezequiel 34; Ezequiel 35:5; בן אדםfilho do homemno discurso ao vidente, Daniel 8:17, como regularmente em Ezequiel) [106]; e também a Habacuque (cf.

Daniel 11:27; Daniel 11:29; Daniel 11:35, comHabacuque 2:3); em caráter geral, assemelha-se ao hebraico do cronista, que escreveu pouco antes do início do período grego [a.c. 333], e, em comparação com o hebraico antigo ou com o hebraico da Mishná, está cheio de singularidades (Sonderbarkeiten) e durezas de estilo [107]."

[106] Delitzsch significa que o escritor toma emprestado expressões particulares de Ezek. Ele poderia ter acrescentado mais um ou dois: como הצבי a beleza, Daniel Daniel 8:9, e ארץ הצבי, a terra da beleza, Daniel 11:16; Daniel 11:41 (cf.

v.45), de Canaã (Jeremias 3:19;Ezequiel 20:6; Ezequiel 20:15); נחשת קלל, latão polido, Daniel 10:6; Ezequiel 1:7; לבוש הבדים, vestido de linho, Daniel 12:6ss.

Ezequiel 9:3. A declaração noDitado da Bíblia de Smith () e naComunicação do Orador. (p. 227), que a linguagem de Daniel tem a afinidade mais próxima" com a de Ezek. é totalmente incorreta, e parece de fato ser devida meramente a um mal-entendido da expressão de Delitzsch em Herzog ().

[107] Comp. Peito, Hebraica, vii. (1891), p. 246.

O veredicto da linguagem de Daniel é, portanto, claro. As palavras persas pressupõem um período após o impériopersater sido bem estabelecido: as palavras gregasexigem, ossuportes hebraicos e as permissões aramaicas, uma dataapós a conquista da Palestina por Alexandre, o Grande (a.C. 332). Com o nosso conhecimento atual, isso é tanto quanto a linguagem nos autoriza definitivamente a afirmar; embora συμφωνία, como o nome de um instrumento (considerando a história do termo em grego), pareça apontar para uma data um pouco avançada no período grego.

(iii) Ateologiado Livro (na medida em que tem um caráter distintivo) aponta para uma era posterior à do exílio. É verdade que este argumento às vezes tem sido declarado de forma exagerada, como quando, por exemplo, se diz que a doutrina da ressurreição, ou a das distinções de posição e ofício entre os anjos, é derivada do Parseeism, ou que o ascetismo de Daniel e seus companheiros, e a frequência de suas orações, &c.

, são traços peculiares ao judaísmo posterior. Para exageros como esses, não há fundamento adequado: no entanto, é inegável que a concepção do futuro reino de Deus, e as doutrinas dos anjos, da ressurreição e de um julgamento sobre o mundo, aparecem em Daniel de uma forma mais desenvolvida do que em outras partes do Teatro, e exibem características que se aproximam (embora não idênticas às) encontradas no Livro de Enoque (que foi escrito provavelmente, em sua maior parte, durante o século seguinte à ascensão dos Macabeus).

Se o -um semelhante a um filho do homem" em Daniel 7:13 simboliza o Messias ou o povo ideal de Israel (ver p. 104 s.), a representação do julgamento sobre os poderes pagãos e da maneira pela qual o reino Divino é inaugurado na terra (Daniel 7:9-14;Daniel 7:13Daniel 7:26-27), é diferente de qualquer outra representação dos mesmos fatos contidos no Antigo Testamento: que o leitor estude, por exemplo, sucessivamenteAmós 9:9-15; Oséias 1:Oséias 1:10Oséias 2:1; Oséias 14:4-8; Isaías 2:2-4; Isaías 4:2-6; Isaías 9:1-7; Isaías 9:11; Isaías 28:18-24; Isaías 29:18-24; Isaías 32:1-8; Jeremias 23:1-8; Jeremias 23:31; Jeremias 23:33; Ezequiel 34:11-31; Ezequiel 36; Isaías 54, 55, 60; e ele dificilmente pode deixar de sentir que, quando ele vem a Daniel 7, ele está em um círculo diferente de ideias: por outro lado, a representação emDaniel 7(como mostrado em pp.

85 f., 106 f.) tem muitos traços semelhantes aos que aparecem pouco depois no Livro de Enoque. Os anjos, novamente, têm em Daniel nomes pessoais especiais (Daniel 8:16;Daniel 9:21; Daniel 10:13; Daniel 10:21; Daniel Daniel 12:1), classificações especiais (Daniel 10:13;Daniel 10:20; Daniel Daniel 12:1), e a tutela de diferentes países (Daniel 10:13;Daniel 10:20-21) [108].

Essas representações vão muito além das de Ezek e Zaque, e são relativamente idênticas às de Tobias e outros escritos judaicos do primeiro centavo. b.c. Daniel ensina claramente uma ressurreição pessoal tanto dos justos quanto dos ímpios (Daniel 12:2). Este também é um avanço decidido sobre a doutrina ensinada em outras partes do O.

T.... [109] Assim, embora a determinação da data de um escrito de O.T. a partir de suas doutrinas religiosas seja sempre um procedimento delicado, no entanto, na medida em que um desenvolvimento doutrinário pode ser encontrado no O.T., o Livro de Daniel vem depois de todos os outros escritos de O.T., e se aproxima mais da literatura judaica do primeiro centavo. b.c. [110] "

[108] Veja mais adiante as notas sobreDaniel 4:13; Daniel 8:16; Daniel 10:13.

[109] Comp. p. xc ff.

[110] Curtis em Hastings"Dict. of the Bible, i. 554.

Embora não deva haver verdade na opinião de que esses desenvolvimentos foram mesmo parcialmente moldados por influências estrangeiras [111], eles indubitavelmente marcam uma fase posterior da revelação do que a que é colocada diante de nós em outros livros do O.T. E a conclusão para a qual apontam essas característicasespeciaisdo Livro é confirmada pela atmosferageralque nele respira e pelo tom que nele prevalece.

Esta atmosfera e tom não são os de quaisquer outros escritos pertencentes ao período do exílio: eles são os de um estágio intermediário entre o do pós-exílico inicial e o da literatura judaica pós-bíblica primitiva.

[111] Comp. abaixo, p. xciv ff.

Uma série de considerações independentes, incluindo algumas de grande cogência, combinam-se assim em favor da conclusão de que o Livro de Daniel não foi escrito antes de c.300 a.C. E certamente há fundamentos que, embora não possam ser consideradosdemonstrativos, exceto por parte daqueles que negam toda profecia preditiva, no entanto, tornam a opinião altamenteprovável, de que o Livro é uma obra da era de Antíoco Epifânio.

O interesse do Livroculminamanifestamente nas relações que subsistem entre os judeus e Antíoco. Antíoco, admite-se por todas as mãos, é o assunto deDaniel 8:9-14; Daniel 8:23-25; e, como apontado na págs.

99 s., há razões exegéticas convincentes para supor que ele é igualmente o chifre pequeno" deDaniel 7:8; Daniel 7:21; Daniel Daniel 7:24-26, e que os eventos de seu reinado são descritos emDaniel 9:25-27.

O levantamento da história síria e egípcia no cap. 11 leva a uma descrição detalhada de seu reinado (vv.21 45 [112]):Daniel 12:6-7; Daniel 12Daniel 12:10-12volta novamente à perseguição que os judeus experimentaram em suas mãos.

Sendo assim, é certamente notável que as revelações a seu respeito sejam dadas a Daniel, naBabilônia, quase quatro séculos antes: está em consonância com os métodos gerais de providência de Deus levantar mestres, para a instrução ou encorajamento de Seu povo, no momento em que surge a necessidade. É notável também que Daniel, tão diferente dos profetas, geralmente deveria exibir, como observado acima.

viii), tão pouco interesse no bem-estar, ou perspectivas, de seus contemporâneos; que suas esperanças e visões messiânicas se apeguem, não (como é o caso de Jer., Ez, Isaías 40-66) ao retorno aproximado dos exilados à terra de seus pais, mas à libertação de seu povo em um futuro remoto. A minúcia das previsões, abrangendo até mesmo eventos especiais no futuro distante, também está fora de harmonia com a analogia da profecia.

Isaías, Jeremias e outros profetas inquestionavelmente proferiram previsões do futuro; mas suas previsões, quando definidas [113], referem-se apenas a eventos do futuro próximo; quando (como no caso da previsão de Jeremias de 70 anos de supremacia babilônica) eles dizem respeito a um futuro mais distante, eles são gerais e indefinidos em seus termos. E enquanto até o período da perseguição de Antíoco os eventosreaissão descritos com surpreendente distinção, depois deste pontoa distinção cessa: os eventos finais da própria vida de Antíoco não são, ao que tudo indica, descritos como realmente ocorreram (ver emDaniel 11:40-45); e quando o fim de sua vida for alcançado, a profecia ou se rompe completamente (Daniel 8:25;Daniel 9:27:27), ou funde-se em uma representaçãoidealdo futuro messiânico (Daniel 7:27;Daniel 12:1-3).

Julgado pela analogia de outras profecias (por exemplo, Isaías 8:Isaías 8:1Isaías 9:7;Isaías 10:5aIsaías 11:16), esses fatos implicariam que o autor escreveudurante o período da própria perseguição de Antíoco.

[112] Cf. p. 193.

[113] ComoIsaías 8:4; Jeremias 28:16. Veja mais detalhadamente osSermões sobre o Antigo Testamento do escritor, pp. 107 113. As profecias relativas ao futuro reino de Deus estão em um patamar diferente: comp. p. lxxxvii ff.

De fato, essa suposição explica consistentemente todas as características do Livro. O autor vive na época em que manifesta um interesse, e que precisa dos consolos que tem para lhe dirigir. Ele não escrevedepoisque as perseguições terminam (caso em que suas profecias seriam inúteis), mas enquanto elas estão em andamento, quando sua mensagem de encorajamento teria um valor para os judeus piedosos na época de seu julgamento.

Dificilmente é possível fixar o ano real em que o livro foi escrito; mas a inexatidão a respeito dos eventos finais da vida de Antíoco torna quase certo que estes ainda estavam no futuro quando o autor escreveu: o teor geral dos caps. 9, 11 e 12 torna improvável que a rededicação do Templo ainda tivesse ocorrido (Bevan, p. 129; Kamphausen naEncíclica Bibl. Col.

1013): dos Macabeus sendo aludidos como uma pequena ajuda" (Daniel 11:34), é provável que ainda mais (Kuenen, Einl. §§ 88. 12; 89. 20) que foi escrito antes da derrota de Judas de Lísias em 165 [114] (1Ma 4:28-35), talvez (Kuen.) em 166, durante o tempo descrito em 1MMalaquias 3:1a 1Ma 4:27.

Cf. Ewald, Hist.v. 303, Proph. iii. 301, 308 [E.T. v. 155 f., 163], -b.c. 168 167"; Pois bem. Isr. u. Jüd. Gesch. p. 252 (, p. 246), -antes de 165 a.C."

[114] As datas de N.B. Kuenen para este período são consistentemente mais baixas em uma unidade do que as comumente adotadas; de modo que, por 164 a.C., por exemplo, ele quer dizer o mesmo ano que é comumente chamado de 165 a.C.

O autor profere assim previsões genuínas [115]: num momento em que o perigo nacional era grande, e a própria existência de Israel como nação estava ameaçada (1Ma 3:35-36), ele apresenta palavras de consolação e esperança, assegurando aos seus fiéis compatriotas que o futuro, como o passado e o presente, faz parte do plano predeterminado de Deus, e que dentro de menos de 3 anos e meio do tempo em que ele fala, seu perseguidor não estará mais, e o período de seu julgamento será passado.

Esta predição está exatamente em pé de igualdade com as dos profetas anteriores de Isaías, por exemplo, que diz (Isaías 8:4) que antes que uma criança recém-nascida possa chorar Pai e Mãe, Damasco será tomada pelo rei da Assíria; que declara (Isaías 16:14;Isaías 21:16) que dentro de três anos a glória de Moabe, e dentro de um ano a glória de Kedar, será ambas humilhadas; e que anuncia (Isaías 29:1-5) a libertação de Jerusalém, dentro de um ano, do cerco e da angústia, que ele vê iminentes; ou do grande profeta do exílio, que, como Ciro, avança em sua carreira de conquista (Isaías 41:2-3;Isaías 41:25 41:25), pede ao seu povo que não fique alarmado (Isaías 41:8-11, &c.

), os sucessos de Ciro fazem parte do plano providencial de Deus (Isaías 41:2;Isaías 41:4; Isaías 41:25), e emanará na libertação de Israel do exílio (Isaías 44:28;Isaías 45:4; Isaías 45:13) [116].

[115] Comp. especialmenteDaniel 8:25terminacom o evento.

[116] Sobre a maneira pela qual o Livro de Daniel, como os profetas anteriores, representa o reino de Deus como começando imediatamente após a libertação vindoura, veja abaixo, p. lxxxix.

As característicashistóricasdo Livro também são explicadas consistentemente por meio da mesma suposição. Em alguns aspectos, preserva a memória de fatos históricos genuínos: em outros aspectos, exibe tradições confusas e imprecisas, como poderia facilmente ser corrente em uma época posterior à do próprio Daniel. Nabucodonosor foi realmente o construtor da Babilônia, e as palavras colocadas em sua boca emDaniel 4:30são, como o Príncipe observa, em toda a conformidade com o fato histórico; Belsazar era uma pessoa real, cuja vida é corretamente colocada no final do império babilônico [117]; havia, com toda a probabilidade, uma planície real de Dura; e os homens eruditos da Babilônia eram realmente versados na interpretação dos sonhos.

Mas não havia sátrapas" (Daniel 3:2) sob Nabucodonosor; os homens eruditos da Babilônia não eram então conhecidos distintamente como caldeus"; Belsazar não era nem -filho" de Nabucodonosor, nem -rei" da Babilônia; Dario, o Meda, filho de Aḥashwerosh, e "rei" sobre o reino dos caldeus (Daniel 9:Daniel 9:1), é uma figura para quem a história não tem espaço: em outras representações do Livro, como, por exemplo, a atitude assumida pelos diferentes reis pagãos em relação ao Deus de Daniel, e a loucura de Nabucodonosor, há também em toda a probabilidade elementos de exagero ou distorção.

Esse duplo caráter da narrativa é exatamente o que seria de se esperar, supondo que o Livro seja o que os críticos o consideram ser, uma obra não da própria idade de Daniel, mas escrita cerca de quatro séculos depois.

[117] Como Josefo (Ant.x. xi. 2) identifica Belsazar com Nabonido, é provável que Beroso (a quem José cita para este período da história) não o tenha mencionado; e, portanto, pode-se talvez inferir que seu nome foi preservado pela tradição judaica e transmitido por ela em conjunto com o de Daniel.

De modo algum decorre, no entanto, desta visão do Livro que a narrativa é através de uma obra pura da imaginação. Isso não é provável. Delitzsch, Meinhold e outros, mais recentemente, Behrmann insistem corretamente que o Livro repousa sobre umabase tradicional. Quanto de seu conteúdo é, em nosso sentido da palavra, histórico, é, de fato, impossível dizer: mas é provável que Daniel tenha sido um dos exilados judeus na Babilônia, que, com seus três companheiros, era conhecido por sua firme adesão aos princípios de sua religião, que alcançou uma posição de influência na corte, e que talvez também tenha predito algo sobre o futuro destino dos impérios caldeu e persa.

As tradições relativas a ele foram combinadas com aquelas que chegaram ao autor respeitando os eventos públicos do tempo de Daniel, e desenvolvidas por ele nas narrativas existentes, com uma visão especial das circunstâncias de sua própria época. O motivo subjacente aos caps. 1 6 é manifesto. O objetivo principal desses capítulos não é histórico, masdidático: os incidentes da vida de Daniel não são narrados para o bem deles, mas para inculcar certas lições, para magnificar o Deus de Daniel e mostrar como Ele, por Sua providência, frustra os propósitos do mais orgulhoso dos monarcas terrenos, enquanto Ele defende e recompensa Seus servos, que, em tempo de perigo ou tentação, se apegam a Ele fielmente.

As narrativas nos caps. 1 6 são assim adaptadas para fornecer motivos para o encorajamento, e modelos para a imitação, dos israelitas leais, no momento em que Antíoco estava fazendo seus ataques à sua religião, quando (1Ma 1:62-63) a questão de comer carne foi feita um teste de fé (cf. Daniel 1), quando (1Ma Daniel 1:41-50) a adoração de divindades estrangeiras foi ordenada e a de Jeová proscrita, sob pena de morte (cf.

Daniel Daniel 3:6), e quando os homens podem muito bem precisar ser lembrados de que não era o propósito de Deus permitir que os poderes do paganismo prevalecessem contra Ele (cf. Daniel 2:4;Daniel 2:5).

O objetivo geral das visões atribuídas a Daniel nos caps. 7 12 é mostrar, com cada vez mais detalhes e distinção, que, como o curso da história, até onde se foi, tem estado de acordo com o plano predeterminado de Deus, assim não é menos parte de Seu plano que a provação dos santos não continue indefinidamente, mas que dentro de três anos e meio do tempo em que as medidas de perseguição de Antíoco começaram pela primeira vez, ela deveria atingir seu prazo designado.

Deus, em outras palavras, estava guiando todo o curso da história para a salvação de Seu povo. E o ponto de vista a partir do qual a pesquisa do futuro é representada como sendo feita é apropriado: do próprio centro e fortaleza do paganismo, e na época em que Israel se torna permanentemente dependente de governantes estrangeiros, Daniel vê os séculos e, em imagens estranhas e impressionantes, retrata a crescente deterioração e impotência final do único, e o triunfo final do outro.

Às vezes objeta-se que essa visão do Livro de Daniel não apenas destrói seu valor religioso, mas o transforma em uma falsificação: o Livro, já foi dito, é divino ou uma impostura; se o escritor não é o próprio Daniel, descrevendo eventos que realmente ocorreram, ele deve ser um impostor, fabricando falsidades deliberadamente em nome de Deus. Ao estimar esse argumento, é necessário, em primeiro lugar, considerar cuidadosamente se o dilema sugerido é real.

Há circunstâncias em que, sem dúvida, este seria o caso: o dilema seria, por exemplo, real, se tivéssemos a certeza de que o objetivo para o qual o Livro foi escrito eraprovar a realidade do sobrenaturalpor meio de um apelo a milagres, ou previsões cumpridas; um escritor que alegasse milagres ou previsões irreais, para tal propósito, seria inquestionavelmente culpado de impostura grosseira e imperdoável.

A suposição, no entanto, de que este foi o propósito para o qual o Livro de Daniel foi escrito é gratuita: não há nada no Livro que o afirme ou sugira; e se o Livro foi escrito para outro propósito, este pode ter sido aquele para o qual o uso de narrativas imaginativas seria perfeitamente inocente e inofensivo: tudo depende domotivoque atua o escritor e dopropósitocom o qual ele escreveu.

De acordo com os críticos, o propósito para o qual o Livro de Daniel foi escrito foi o consolo e encorajamento dos judeus aflitos no tempo de Antíoco Epifânio. Para este propósito, narrativas imaginativas podem ser empregadas com perfeita propriedade, e sem a menor intenção de enganar. A ficção, mesmo a ficção sem qualquer fundamento de fato, tem desempenhado um papel importante na educação da humanidade; e a ficção religiosa, escrita com um propósito didático, tem sido, tanto nos tempos antigos como nos tempos modernos, valorizada pelos professores como um poderoso instrumento de edificação, e ganhou uma quantidade notável de apreciação popular.

O Antigo Testamento está repleto de casos em que a poesia e a oratória foram empregadas pelo Espírito de Deus com o propósito de dar expressão à verdade moral e religiosa, e de agitar as emoções morais e religiosas daqueles que ouviram, em primeira instância, as palavras do poeta ou do profeta, ou que, desde então, os leram; e se a imaginação é uma faculdade concedida por Deus ao homem, e capaz de ser empregada na instrução e edificação, não há razão inteligível para que, quando nenhum fato condicione uma verdade teológica, ela não possa ter sido subserviente aos fins religiosos.

A ideia de que a Bíblia não pode conter nada além de descrições de fato de ocorrências reais é apoiada por nada dito na própria Bíblia, e é, na realidade, uma sobrevivência de uma concepção puritana extrema de seu conteúdo. As palavras iniciais da Epístola aos Hebreus autorizam-nos a esperar diversidade nas formas literárias em que Deus falou aos pais" no Antigo Testamento [118].

Os judeus são, além disso, uma nação altamente dotada de poderes de imaginação: muitas passagens dos profetas devem a magia de seu charme a um uso castigado da imaginação; e nos tempos pós-bíblicos, narrativas imaginativas, ou anedotas, com um propósito didático (-haggâdâhs", ou -midrâshîm") [119], formaram uma grande e importante parte de sua literatura religiosa. Há, portanto, a menor razão, especialmente quando exemplos desse tipo de literatura aparecem entre os primeiros livros não-canônicos (por exemplo, em Tobias e Judite), que ela não deve ser representada no Antigo Testamento.

[118] πολυμερῶς καὶ πολυτρόπως. Cf.Sermões do escritor sobre o O.T., p. 143 e ss., esp. p. 155 f. Jonas é outro livro do mesmo personagem.

[119] Ou seja, narrativas religiosas edificantes, mais longas ou mais curtas, conforme o caso, e às vezes desenvolvidas a partir de um texto, ou mesmo de uma palavra, das Escrituras, às vezes construídas de forma independente. Veja ainda, nesses dois termos, aLiteratura do Antigo Testamento do autor, p. 497 (ou 7, pp. 484, 487, 529). O termo -midrash" ocorre duas vezes no O.

T., de duas das fontes utilizadas pelo 2 Crônicas 13:22; 2 Crônicas 2 Crônicas 24:27; e muitas das narrativas peculiares às Crônicas têm um caráter -midrashic".

Mas pode-se dizer: Se não temos certeza de que Deus realmente ajudou e libertou Seus servos da maneira descrita no Livro, que valor as narrativas poderiam ter tido para o encorajamento e consolo dos judeus perseguidos por Antíoco? Encorajá-los pela narrativa de libertações que nunca aconteceram não passa de zombaria cruel." A resposta a essa objeção está na distinção que deve ser feita entre uma verdade ou doutrina em si e a forma, onde há razões independentes para supor que isso seja figurativo, na qual a verdade ou doutrina é apresentada.

Esta distinção é tão apropriadamente explicada pelo Rev. C. J. Ball, em sua Introdução ao Cântico das Três Crianças" noComentário do Orador sobre os Apócrifos (ii. 307), que a passagem vale a pena transcrever na íntegra:

As passagens acima [citações do Talmude, incluindo uma referência à história da libertação de Abraão do fogo, mencionada abaixo, p. 35] não apenas ilustram a tendência de colocar ações de graças apropriadas na boca dos Três Mártires, que encontramos exemplificada longamente em nosso Apócrifo: elas também mostram que a concepção de uma libertação de uma fornalha ardente era tradicional entre os judeus, com toda a probabilidade, desde tempos muito antigos.

E temos que ter em mente um fato familiar o suficiente para os estudantes da literatura talmúdica e midrashica, embora aparentemente desconhecido para muitos expositores das Escrituras, cujas mentes visivelmente carecem daquelaorientaçãoque é uma preliminar indispensável para uma compreensão correta dos tesouros do pensamento oriental; Refiro-me à tendência inveterada dos professores judeus de transmitir sua doutrina não na forma de discurso abstrato, mas de um modo que apele diretamente à imaginação e procure despertar o interesse e a simpatia do homem e não do filósofo.

O rabino incorpora sua lição em uma história, seja parábola, alegoria ou aparente narrativa histórica; e a última coisa em que ele ou seus discípulos pensariam é perguntar se as pessoas, eventos e circunstâncias selecionadas que tão vividamente sugerem a doutrina são em si mesmas reais ou fictícias. A doutrina é tudo; o modo de apresentação não tem valor independente. Fazer da história a primeira consideração, e a doutrina que se pretendia transmitir uma reflexão tardia, como nós, com nossa literalidade ocidental seca, estamos predispostos a fazer, é reverter a ordem judaica de pensar e fazer injustiça inconsciente aos autores de muitas narrativas edificantes da antiguidade.

O Livro de Daniel, como o Livro de Jonas, é em suas partes narrativas (caps. 1 6) uma apresentação vívida de verdades religiosas reais e importantes, embora os eventos nele descritos não tenham ocorrido em todos os casos de fato como a narrativa relata.

Mutatis mutandis, o sonho no cap. 2 e as visões nos caps. 7 12 devem ser explicados sobre os mesmos princípios. Eles são (em sua maior parte) modos indiretos, e para nossas mentes artificiais, de apresentar a verdade de que os movimentos da história estão nas mãos de Deus e são determinados por Ele de antemão. Ao mesmo tempo, no que se refere ao fim da perseguição, e o período de felicidade que eles representam como então começando, eles contêm, como já foi observado, predições genuínas e delineamentos genuínos do futuro reino de Deus, bem à maneira dos profetas mais antigos (comp. também as notas sobreDaniel 9:24, p. 136 f.).

A seguir estão as primeiras referências existentes, ou alusões, ao Livro de Daniel. (1) A profeciaDaniel 7:7termina, 8 parece ser aludida nos chamados Oráculos Sibilinos" (p. lxxxiii), iii. 397 400 (c.140 a.C.): ver p. 98. (2) Em 1Ma 1:54 (cf. Daniel 6:7) escrito, provavelmente, durante as primeiras décadas do primeiro centavo.

b.c. [120] o altar pagão erguido por Antíoco sobre o altar de holocausto é chamado de abominação da desolação", sendo a mesma expressão que é usada na LXX. deDaniel 11:31; Daniel 12:11 (ver mais detalhadamente p. 150).

Isso, no entanto, não prova necessariamente o uso do Livro de Daniel pelo autor de 1 Macc.: o autor de 1 Macc. pode ter sabido independentemente que os judeus do período dos Macabeus chamavam o altar pagão de שִׁקּוּץ שֹׁמֵם (מְשֹׁמֵם); e a identidade da tradução grega (βδέλυγμα ἐρημώσεως) pode ser explicada de mais de uma maneira: pode ter sido a tradução grega convencional do Heb.

expressão em questão, ou o tradutor de um livro pode tê-lo adotado a partir da tradução do outro. (3) Em 1Ma 2:59 s., no discurso colocado na boca do moribundo Matatias, após a menção de Abraão, José e outros dignos israelitas, que tinham sido exemplos de constância e fé, ocorrem as palavras: -Hananias, Azariah, Misael creu, e foram salvos da chama.

Daniel em sua astúcia [ἐν τῇ ἁπλότητι αὐτοῦ = בְּתֻמּוֹ; cf.v.37] foi libertado da boca dos leões", com evidente alusão às narrativas contidas em Daniel 3:4(4) A oração em Bar 1:15 a Bar 3:8 contém (em Daniel 1:15 a Daniel 2:19) muitas semelhanças quase verbais de expressão comDaniel 9:4-19Daniel 3:4Daniel 1:15Daniel 2:19 , que mostram incontestavelmente que o autor de um derivou muitas de suas expressões do outro, ou que ambos dependiam de uma fonte comum: dificilmente se pode dizer, no entanto, que esteja claro, além do alcance da dúvida, que é a oração em Daniel que é a original.

lxxv). (5) No NT, Daniel é mencionado pelo nome emMateus 24:15 (mas no "Marcos 13:14 não no melhor MSS.); e as narrativas do livro não são improvavelmente aludidas emHebreus 11:33-34 (Daniel 6:3).Marcos 13:14 Para os casos em que as imagens ou expressões do N.T. parecem ter sido sugeridas pelo livro, ver p. lxxxv.

[120] Schürer, ii. 581 (§ 32); 1Macabeusna Bíblia deCambridge, p. 43.

A evidência externa que às vezes tem sido apelada como tendendo a mostrar que o Livro de Daniel existia antes de 168 165 a.C., é leve e inconclusiva.

(i) A alusão, acabei de notar, em 1Ma 2:59-60 não prova mais do que que as narrativas deDaniel 3:6eram conhecidas pelo autor de 1 Macc., que escreveu muito claramente (ver 1Ma 16:23-24) após o fim do reinado de João Hircano, a.C. 135-105, provavelmente por volta de 90 a.C.

(ii) Os paralelos entre Daniel 9:4-19 e Barra 1:15 com Barra 2:19 são numerosos e impressionantes: ver Barra 1:15 (Daniel 9:7 a, Daniel 9:8 a),Daniel 9:4-19(Daniel 9:7 Daniel 9:8Daniel 9:8b).

17 (Daniel 9:8 fim), 18 (Daniel 9:9 b, Daniel 9:10 b), 20 a[121] (Daniel 9:10), 21 (Daniel 9:10),Daniel 2:1 a(Daniel 9:12), 2 [122] (Daniel 9:12 b,Daniel 9:13 a) 4 b(Daniel 9:16 b), 6 (Daniel 9:7 a,DanielDaniel 9:9Daniel 9:10Daniel 9:12Daniel 9:10Daniel 9:16Daniel 9:13Daniel 9:7Daniel 9:12Daniel 9:10 Daniel 9:8Daniel 2:1Daniel 9:8 a ), 7 [123] (Daniel 9:13 a), 8 (Daniel 9:13 b), 9 [124] (Daniel 9:14), 10 (Daniel 9:10), 11 a,c, 12 a(Daniel 9:15), 12 b, 13 a(Daniel 9:16 a), 14 a(Daniel 9:17 a), 14 -por tua própria causa" (Daniel 9:17), 15 b (Daniel 9:16Daniel 9:17Daniel 9:15Daniel 9:13Daniel 9:13 Daniel 9:14Daniel 9:10Daniel 9:17Daniel 9:18 meio, 19fim, 16 b, 17a(Daniel 9:18 aos olhos"), 19 (Daniel 9:18b);Daniel 9:18 em outras partes da oração em Baruque, há reminiscências principalmente de Deut.

e Jer. O Livro de Baruque é manifestamente de autoria composta; e Daniel 1:1 a DanielDaniel 3:8 (seDaniel 1:11Daniel 1:1-14é a verdadeira introdução à sequência) pretende ser uma confissão e oração enviada pelos exilados na Babilônia, no quinto ano do cativeiro de Joaquim, a seus irmãos em Jerusalém, para ser usada por eles em seu nome (os exilados) [125].

A data real do Livro de Baruque é contestada. A segunda parte (Daniel 3:9 aDaniel 5:9) é geralmente autorizada a ter sido escrita logo após a destruição de Jerusalém por Tito (70 d.C.): a primeira parte é atribuída por Schürer (ii.Daniel 3:9

723 [126]) até a mesma data, embora outros pensem que seja um bom negócio antes, Ewald e Reuss, por exemplo, atribuindo-o ao período dos Ptolomeus anteriores (c.300 a.C.) [127]. No entanto, raramente é possível, dados simplesmente dois textos paralelos, determinar, sem assumir a questão em disputa, qual é a mais antiga, e que é que contém reminiscências do outro: a oração em Baruque pode, sem dúvida, ser uma expansão (com, ao mesmo tempo, algumas omissões) daquela em Daniel [128], mas a oração em Daniel também pode ser uma abreviação e adaptação daquela em Baruque; ou ambos também podem ser baseados em uma antiga forma tradicional de confissão, preservada em sua forma mais original em Daniel [129].

O Livro de Baruque não pode ser considerado como tendo qualquer relação com a data do Livro de Daniel até que tenha sido mostrado mais claramente do que já foi feito, não só que a oração em Baruque é mais antiga do que c.165 a.C., mas também,seeste é realmente o caso, que as passagens comuns a ele e a Dã. não pode ter sido emprestado no último do primeiro.

[121] N.B. -Pragas" em A.V., R.V. deDaniel 1:20; Daniel 2:2; Daniel 2:7; Daniel 2:9; Daniel Daniel 3:4= κακὰ = o mal" deDaniel 9:12 (Gk. κακά), 13, 14.

[122] N.B. -Pragas" em A.V., R.V. deDaniel 1:20; Daniel 2:2; Daniel 2:7; Daniel 2:9; Daniel Daniel 3:4= κακὰ = o mal" deDaniel 9:12 (Gk. κακά), 13, 14.

[123] N.B. -Pragas" em A.V., R.V. deDaniel 1:20; Daniel 2:2; Daniel 2:7; Daniel 2:9; Daniel Daniel 3:4= κακὰ = o mal" deDaniel 9:12 (Gk. κακά), 13, 14.

[124] N.B. -Pragas" em A.V., R.V. deDaniel 1:20; Daniel 2:2; Daniel 2:7; Daniel 2:9; Daniel Daniel 3:4= κακὰ = o mal" deDaniel 9:12 (Gk. κακά), 13, 14.

[125] Opapel assumidonão é, no entanto, consistentemente mantido, Daniel 2:13-14; Daniel 3:7-8, sendo evidentemente falado do ponto de vista dos próprios exilados. Ver Baruque, Livro de, em Hastings"Dict. da Bíblia.

[126] E em sua arte. sobre Baruque em Herzog,Êxodo , i. 500 f.,, i. 641 f. Assim também Kneucker, em sua excelente edição de Baruch (1879), pp. 57-60, cf. 68-70.

[127] Os motivos positivos que favorecem esta data inicial são, no entanto, ligeiros: cf. Kneucker, p. 39 f. Os argumentos de Hastings contra a data de Schürer não parecem ser conclusivos.

[128] As principais adições emBaruqueestão em Daniel 1:16 b, Daniel 1:19 a, 20 b 22, Daniel 2:Daniel 2:1 b, Daniel 2:3 a, Daniel 2:8 b, Daniel 2:Daniel 2:11meio, 13 b, 14 b 16 a, 17 b18,Daniel 1:16 a(-de nossos pais e de nossos reis"), e tudo de Daniel 2:Daniel 2:20 aDaniel 1:19 Daniel 2:3Daniel 2:8Daniel 3:8.

As principais adições em Daniel estão em Daniel 9:Daniel 9:4-7 b 8 a, Daniel 9:9 a, Daniel 9:10final, 11 b (parcialmente), 13fim, 16 (de -e tua fúria"), 17Daniel 9:9 b, 18 (de -nossas desolações" para -teu nome", e -mas para as tuas grandes misericórdias"), 19.

(As referências, tanto aqui como no texto, são aogrego, que deve ser comparado por toda parte: que o leitor sublinhe, em seus dois textos (Daniel em Theod.), as passagens que são (substancialmente) as mesmas em ambos. Em Bar 2:12bobserve que δικαιώματα = צְדָקוֹת (vervv.17, 19), enquanto emDaniel 9:16ἐλεημοσύυη em Theod., e δικαιοσύνη em LXX., ambos = צְדָקָה : veja abaixo, p. 54; Kneucker, pp. 235, 353.)

[129] Marshall, ap.Hastings, p. 252 a, em direcção ao fundo.

(iii) Nenhuma conclusão de qualquer valor quanto à data de Daniel pode ser extraída da LXX. tradução. (1) A data da tradução é bastante incerta; os fundamentos que foram aduzidos com o propósito de mostrar que foi feito no tempo do próprio Antíoco Epifânio (por exemplo, as traduções deDaniel 9:24-27;Daniel 11:30; Daniel 11:33) sendo totalmente insuficiente.

(2) Os erros na LXX. Supõe-se que a tradução do livro mostrasse que muitas palavras hebraicas usadas nele não eram familiares aos tradutores e, consequentemente, que ele deve ter sido escrito em uma data muito anterior à atribuída a ele pelos críticos. É, no entanto, notável que em todo o O.T. a LXX. os tradutores (que, como é bem sabido, não eram os mesmos para todos os livros) estão singularmente distantes da tradição palestina muitas vezes, por exemplo, não apenas perdendo o sentido geral de uma passagem, mas mostrando-se desfamiliarizados com o significado até mesmo de palavras hebraicas comuns.

Daí os erros na LXX. A tradução de Daniel apenas mostra que o significado de determinadas palavras era desconhecido emAlexandriana época, seja lá o que for, em que a tradução foi feita: elas não fornecem evidências de que as palavras eram desconhecidas naPalestinano segundo centavo. b.c., e não teria sido usado por um autor escrevendo lá então. O tradutor grego dos Provérbios de Jesus, filho de Siraque (Eclesiástico), embora neto do próprio autor, muitas vezes entendeu mal o hebraico em que foram escritos.

§ 4º. Algumas características do Livro de Daniel

Como foi salientado no § 1, a primeira parte do Livro de Daniel (caps. 1 6) consiste essencialmente de uma série denarrativas didáticas; a segunda parte do Livro (caps. 7-12), assim como o cap. 2, na medida em que uma sucessão de impérios mundiais forma o tema do sonho de Nabucodonosor, trata do que, visto do ponto de vista de Daniel, é futuro e éapocalípticoem seu caráter. Não será necessário deter-se mais sobre as partes narrativas do Livro; mas algo permanece a ser dito a respeito de suas partes apocalípticas, e também sobre algumas das doutrinas mais características que encontram expressão nela.

E, em primeiro lugar, no que diz respeito ao simbolismo e às previsões veladas, que formam tais características conspícuas nestas partes do Livro. O simbolismo já é empregado pelos profetas posteriores em maior medida do que é o caso dos profetas anteriores. Assim, em Ezequiel temos as alegorias da videira (cap. 15), da criança abandonada (cap. 16), das duas águias e da videira (cap. 17), das ajudas do leão (ch.

19), as duas meretrizes (cap. 23), a árvore florescente (cap. 31), os pastores e seu rebanho (cap. 34); e em Zaque. encontramos uma série de visões, nas quais o profeta vê, por exemplo, os cavalos Divinos, simbolizando a onipresença da presença de Jeová na terra (Daniel 1:8-17), quatro chifres simbolizando os poderes do mundo dispostos contra Israel (Daniel 1:18-21), um castiçal de ouro, representando a comunidade restaurada (cap.Daniel 1:8-17

4), e carruagens que prosseguem para os diferentes cantos da terra, simbolizando o cumprimento dos julgamentos de Jeová (Daniel Daniel 6:1-8) Mas, como aplicado em Daniel, tanto o simbolismo quanto as previsões veladas são características de uma espécie de literatura que agora estava começando a surgir, e que é conhecida comumente pelos escritores modernos comoLiteratura Apocalíptica.

A palavra "apocalipse" significa revelação,revelação; e embora a profecia ordinária contenha revelações", seja respeitando a vontade de Deus em geral, seja respeitando o futuro, o termo é aplicado em particular a escritos em que a "divulgação" ou revelação é de caráter especialmente marcado e distintivo. Os primórdios desse tipo de escrita podem ser encontrados naquelas profecias pós-exílicas do O.

T. em relação ao futuro, que estão menos intimamente ligados à ordem existente das coisas do que é geralmente o caso, e que, embora não se possa dizer que realmente o descrevam, podem, no entanto, ser considerados como antecipações proféticas do juízo final e consumação de todas as coisas, como Isaías 24-27, Zacarias 14; Joel 3:9-17]. Mas, em uma data posterior, a profecia apocalíptica assumiu uma forma especial e tornou-se a expressão de sentimentos e ideias particulares.

[130] Cf. Kirkpatrick, Doutrina dos Profetas, pp. 475 f., 481, 488 f.; eJoel e Amós do presente escritor (na Bíblia deCambridge), p. 33.

A profecia apocalíptica surgiu em uma época em que não havia mais profetas do tipo mais antigo, dirigindo-se diretamente às necessidades dos tempos e falando pessoalmente ao povo em nome de Deus: e consiste essencialmente em um desenvolvimento e adaptação das ideias e promessas expressas pelos profetas mais antigos, projetado especialmente com o objetivo de proporcionar encorajamento e consolo aos israelitas fiéis em um período de aflição nacional.

O chamado ao arrependimento e à repreensão pelo pecado, que formavam o elemento primário e central no ensino dos profetas mais antigos, assumia na era agora em consideração um lugar secundário: Israel estava sujeito aos pagãos, e a pergunta que clamava era: Quando sua longa e humilhante servidão estaria no fim? Quando as antigas profecias de glória e triunfo futuros sobre os pagãos seriam cumpridas? Por quanto tempo mais a redenção prometida por Jeová seria adiada? Assim, na forma de profecia que agora surgiu, um lugar muito mais proeminente foi tomado do que havia sido anteriormente o caso por visões do futuro: mais antigas, mas até então não cumpridas, promessas da glória destinada a Israel foram reafirmadas e foram feitas a base de perspectivas cada vez mais amplas para o futuro.

Seu modo de representação era artificial. As revelações que eram o elemento mais característico da profecia apocalíptica não foram feitas pelo autor em sua própria pessoa, elas foram colocadas na boca de algum homem piedoso e famoso do passado um Enoque, um Moisés, um Baruque, um Esdras: do ponto de vista do orador assumido, o futuro foi desenrolado, geralmente sob imagens simbólicas, até o tempo em que o verdadeiro autor viveu: os céus foram abertos, vislumbres foram dados dos ofícios e operação da hierarquia celestial: o julgamento final de Deus tanto sobre Seu próprio povo quanto sobre os poderes opostos a ele foi descrito: a libertação que se aproximava dos israelitas aflitos foi declarada: a ressurreição e a sorte futura dos justos e dos ímpios foram retratadas em imagens vívidas.

O vidente que é representado como o autor do livro, às vezes contempla essas coisas ele mesmo em uma visão ou sonho, mas muitas vezes ele mantém o discurso com um anjo, que ou explica a ele o que ele não entende completamente, ou comunica a ele as revelações em sua totalidade. Naturalmente, há variações em detalhes: os assuntos enumerados não aparecem uniformemente com precisamente a mesma proeminência; A matéria hortatória ou didática também está frequentemente presente: mas, falando em geral, pelo menos alguns deles estão presentes em cada apocalipse "e constituem sua característica mais conspícua e distintiva. Um breve relato de dois ou três dos apocalipses mais importantes pode ajudar a dar substância ao que foi dito.

OLivro de Enoqueé a obra mais longa conhecida do tipo; e em suas primeiras partes (pois é evidentemente de autoria composta) é certamente a data mais próxima do Livro de Daniel. Diz-se de Enoque emGênesis 5:24que ele andou com Deus"; e a expressão foi tomada em tempos posteriores para significar não apenas que ele levava uma vida piedosa, mas também que ele era o destinatário do conhecimento sobrenatural.

O Livro de Enoque" dá conta do conhecimento que se supunha que ele assim tivesse alcançado. As seções mais antigas do livro são chs. i. xxxvi., lxxii. cviii., provavelmente (Dillmann, Schürer)c.120 a.c., e chs. lxxxiii. xc. pode até, de acordo com Carlos, ser quase contemporâneo de Daniel (a.c. 166-161). Em chs. i. xxxvi. Enoque primeiro (cap. i.) conta como ele teve uma visão de julgamento futuro: Deus apareceria, com dez milhares de Seus santos" (Juízes 14:15) no Monte Sinai, para punir os anjos caídos e os homens maus, e para recompensar os justos com paz e felicidade.

Em chs. xvii. xxxvi. ele relata como ele tinha sido conduzido em visão através de diferentes partes da terra; e tinha sido mostrado por um anjo, Uriel ou Rafael, o abismo ardente preparado para os anjos rebeldes, Seol, com quatro divisões separadas para diferentes classes dos que partiram (xxii.), Jerusalém (xxv. xxvi.), Geena (o vale de Hinom) por perto (xxvii.), e o Paraíso, com a árvore da vida, no extremo Oriente (xxxii).

). O destino último dos justos, como descrito aqui, não é, no entanto, a vida eterna no céu, mas a vida longa e tranquila em um Paraíso ideal na terra. Em chs. lxxxiii. xc. talvez, como acabamos de dizer, a parte mais antiga do livro, Enoque relata a seu filho Matusalém duas visões que ele viu. A primeira visão (lxxxiii. lxxxiv.) descreve o Dilúvio que se aproxima; o segundo (lxxxv. xc.) desdobra, de forma simbólica, sendo os líderes da raça escolhida representados por animais domésticos, touros ou ovelhas, e os gentios por diferentes feras selvagens e aves de rapina, toda a história dos patriarcas e de Israel, de Adão ao próprio tempo do autor; depois disso (xc.

18 ss.) O próprio Deus aparece para julgar o mundo, os opressores de Israel são destruídos e o reino messiânico é estabelecido. Os eventos indicados pelo simbolismo são geralmente suficientemente claros; mas às vezes (como em Daniel) há ambiguidade: de fato, a data desta parte do livro depende se o "grande chifre" que cresce sobre uma das ovelhas "em xc. 9 deve ser interpretado (com Dillm.

, Schürer, e outros) de João Hircano (a.c. 135 105), ou (com Carlos) de Judas Macabeu (a.c. 165-161). Como ilustraDaniel 10:13; Daniel 10:20-21; Daniel 12:1, vale a pena notar que Israel, depois de sua apostasia, está comprometido com o encargo de 70 pastores" (isto é, anjos), que são responsabilizados pelo que acontece com ele, e depois são chamados diante de Deus para julgamento (lxxxix. 54 xc. Daniel 12:1).

Chs. xci. xciii., também endereçado a Matusalém, contém outro apocalipse histórico: a história dos patriarcas e de Israel é dividida em sete semanas, na primeira das quais vive Enoque, na segunda Noé, &c. (mas sem que nenhum nome seja realmente mencionado); no final da sétima semana, que é descrita como uma era de apostasia, o escritor vive a si mesmo: a oitava semana, a da justiça", vê o reino de Deus estabelecido na terra de Israel: na nona semana ele é espalhado por toda a terra; na décima semana será o -juízo eterno" sobre os anjos caídos; seguir-se-ão então semanas sem número em bondade e justiça, e o pecado não será mais mencionado para sempre" (xciii.

1 10, xci. 12 17). Caps. xciv. cv., dirigida aos filhos de Enoque, consiste em uma série de desgraças pronunciadas sobre os pecadores, misturadas com exortações para seguir a justiça e evitar os caminhos do pecado e da morte.

Em todas as seções anteriores do livro não há Messias, ou, no máximo (xc. 37), um Messias que é meramente um homem superior, mencionado apenas de passagem, muito diferente do glorioso Messias sobre-humano de chs. xxxvii. lxxi.

Caps. xxxvii. lxxi., comumente conhecido como -Similitudes", data, de acordo com Dillm., Charles e outros, de pouco antes de 64 a.C., de acordo com Schürer, da época de Herodes. Nestes capítulos, o Messias é uma figura muito mais proeminente e também muito mais exaltada do que nas outras partes do livro. O Capítulo s consiste em três -similitudes", ou visões. No primeiro (xxxviii. xliv.) Enoque vê as moradas dos justos e do Eleito" (o Messias), o Todo-Poderoso cercado por miríades de anjos, e com as quatro presenças", Miguel, Rafael, Gabriel e Fanuel, sempre orando diante Dele, e é admitido também aos -segredos dos céus" (incluindo a explicação de diferentes fenômenos naturais, como relâmpagos, vento, orvalho, etc.

). Na segunda visão (xlv. lvii.) ele contempla o juízo messiânico, o -Eleito", ou o -Filho do Homem", ao lado do "Cabeça dos Dias" (o Todo-Poderoso), e depois sentado no trono de sua glória", com o propósito de julgar o mundo; depois do juízo, os anjos caídos e os reis ímpios são lançados numa fornalha de fogo; ocorre a ressurreição dos israelitas (Levítico ), os justos tornam-se anjos" (), e clamam felicidade eterna.

Na terceira visão (lviii lxix., mas com muitas interpolações, interrompendo a conexão), Enoque descreve mais plenamente a felicidade última dos justos (lviii.) à luz da vida eterna (lviii. 3), e na presença imediata do Filho do Homem" (lxii. 14), e o julgamento do Messias sobre anjos e homens (lxi. lxiii., lxix. 26 29). A imagem das "Semelhanças" é boa: e o pensamento é muitas vezes uma expansão de partes de Daniel (ver as notas sobreDaniel 7:9-10, e p. 106 f.).

OApocalipse de Baruquefoi escrito provavelmente logo após a destruição de Jerusalém por Tito (70 d.C.), em um momento em que o problema que parecia aos judeus tão difícil de solução era, como Deus poderia ter permitido que tal desastre caísse sobre Seu povo. Baruque, depois de os caldeus terem levado a massa do povo, tendo jejuado (cf. Daniel 10:3) por sete dias, é instruído a permanecer em Jerusalém para receber revelações a respeito do futuro; e, após um segundo jejum (xii.

5), ouve uma voz dizendo-lhe que os pagãos também receberão seu castigo no devido tempo (xiii. 5): ele debate longamente com Deus a respeito da prosperidade dos ímpios e dos sofrimentos dos justos, mas é dado a entender que essas anomalias serão ajustadas em uma vida futura. Depois de um terceiro jejum, e oração (cap. xxi.), Baruque vê os céus abertos (Ezequiel 1:1), e tem a certeza, em resposta a suas perguntas adicionais, de que o tempo da redenção não está agora muito distante: -Eis que os dias virão, e os livros serão abertos, nos quais estão escritos os pecados de todos aqueles que pecaram, e os tesouros nos quais se reúne a justiça de todos os que foram justos na criação" (xxiv.

1): o período da tribulação vindoura é dividido em 12 vezes, cada uma marcada por sua própria desgraça (xxvi. xxvii.); no final da décima segunda vez, o Messias será revelado, aqueles que adormeceram na esperança "ressuscitarão, e um reinado de felicidade começará na terra (xxix. xxx.). Logo depois, Baruque tem uma visão de uma grande floresta, com uma videira crescendo em frente a ela: a floresta foi colocada baixa até que apenas um único cedro permanecesse de pé; este, depois de ser repreendido pela videira por suas iniquidades, foi destruído pelo fogo, enquanto a videira se espalhou, e a planície ao redor floresceu em flores.

A floresta é explicada para significar os quatro impérios que oprimiram Israel: a videira era o Messias, que deveria destruir o último império (o romano) por suas impiedades, e estabelecer uma regra de paz (xxxvi. xl.). Com a força dessa revelação, Baruque exorta os anciãos do povo à obediência e à paciência (xliv. xlvi.). Em uma quarta visão, Baruque vê uma grande nuvem subindo do mar, e derramando sobre a terra águas negras e brilhantes alternadamente, doze vezes seguidas em sucessão, as últimas águas brilhantes sendo seguidas por águas mais negras do que qualquer uma que havia precedido, e estas sendo seguidas por relâmpagos, e doze rios subindo do mar (liii.

). Depois de uma oração (liv.), a interpretação da visão é revelada a ele pelo anjo Ramiel: as doze águas negras e brilhantes simbolizam doze períodos maus e bons na história do mundo: as décima primeira águas escuras simbolizando o desastre caldeu, as décima segunda águas brilhantes a restauração de Jerusalém, as águas mais negras que se seguiram, a consumação futura dos problemas, o relâmpago e os doze rios, o Messias e a felicidade que ele traria (lvi. lxxiv.).

Um terceiro apocalipse é o Quarto Livro de Esdras (2Esdras dos Apócrifos Ingleses), escrito provavelmente sob Domiciano (81 96 d.C.). Os caps. 1 2, 15 16, são adições cristãs: o próprio Apocalipse consiste apenas nos caps. 3 14. Ele contém sete visões, supostamente tendo sido visto por Esdras enquanto estava em cativeiro. No primeiro deles, Esdras, tendo revelado a Deus em oração sua perplexidade ao ver Israel sofrendo nas mãos de uma nação mais perversa do que ela mesma, é dito, no decorrer de um colóquio com o anjo Uriel, que ele não está em posição de julgar os tratos da Providência (Esdras Esdras 3:1Esdras 5:13).

Em uma segunda e terceira visão (5:20 6:34, 6:36 9:25), o mesmo assunto sendo continuado, Esdras é ensinado (entre outras coisas) que os eventos da história devem seguir seu curso designado, e que em um estado futuro os justos e os ímpios serão recompensados de acordo com o que lhes é devido: haverá -sete maneiras" de punição para um, e -sete ordens" de bem-aventurança para o outro (7:79 99, R.

V.). Na quinta visão, Esdras vê em um sonho uma águia se levantando do mar, com 12 asas e três cabeças: enquanto a observava abrindo suas asas sobre a terra, ele percebeu oito asas menores crescendo fora delas: as 20 asas e as três cabeças nuas governam a terra em sucessão até que um leão apareceu, e em voz alta repreendeu a águia por sua tirania e crueldade, e ordenou que ela desaparecesse (11).

Segue a interpretação. A águia é o quarto reino que apareceu a Daniel, isto é, de acordo com a interpretação adotada pelo autor (p. 95, 99 [131].), o império romano: as asas e as cabeças são diferentes governantes romanos [132]: o leão é o ungido" (o Messias), que deve surgir no final dos dias da semente de Davi, e repreender e derrubar esses governantes, e dar descanso e paz ao seu povo, por 400 anos (12:24; verDaniel 7:28e ss.

), até ao trânsito em julgado. A sexta visão (13), daquele que é à semelhança de um homem", resume-se abaixo, p. 107 f. Na sétima e última visão (14), temos a curiosa história da maneira pela qual, tendo a lei sido queimada, os 24 livros do O.T., bem como 70 outros livros "apócrifos", foram escritos, no decorrer de 40 dias, por cinco escribas, ao comando de Esdras.

[131] Ver o Comentário sobre Daniel no vol. ii. de suas obras siríacas (ed. 1740).

[132] Os nomes não são dados; e opiniões muito diferentes têm sido mantidas sobre o que os governantes se referem. Ver Schürer, ii. 650 e ss. (ed. 3, 1898, iii. 236 e ss.).

AAssunção de Moisés, escrita, como vi. 2 9 Mostras, dentro de poucos anos da morte de Herodes, a.c. 4, contém um "apocalipse" da história de Israel desde a sua entrada em Canaã até os dias de Herodes (caps. ii. v.). Cap. vii. descreve o governo de homens ímpios e desdenhosos, precedendo o tempo do fim. Caps. viii. ix., como o texto no presente está, prediga uma segunda visitação "destinada então a recair sobre a nação, que se lê como uma repetição da perseguição de Antíoco: de fato, é possível que o Dr. Carlos esteja certo em supor que é realmente uma descrição dessa perseguição, e que os dois capítulos se deslocaram de sua posição apropriada após o ch.

v. Cap. x. é um Salmo de triunfo sobre o julgamento que se aproxima. Desde a morte de Moisés até o juízo final, são atribuídas (x. 12) 250 vezes", ou semanas de anos, ou seja, (cf. i. 2) é colocado a.m. 4250.

Os chamadosOráculos Sibilinos, uma compilação heterogênea, em hexâmetros gregos, de materiais de origem e datas muito diferentes, em parte judaica e em parte cristã, contêm no Livro III. (ll. 162 807) um longo -apocalipse", no qual o sétimo Ptolomeu (Physcon, a.c. 145 117) é mais de uma vez referido (ll. 191 193, 316 318, 608 610), e que é considerado pelas melhores autoridades como tendo sido escritoc.

140 a.C. Este apocalipse contém uma pesquisa da história de Israel desde a era de Salomão: Antíoco Epifânio é referido com toda a probabilidade em ll. 388 400 (ver p. 98), e certamente em ll. 612 615; a Sibila também prediz o advento do rei messiânico, sua vingança contra seus adversários, a prosperidade que prevalecerá sob ele (652 731) e os sinais que devem anunciar o fim de todas as coisas (795-807) [133].

[133] Veja mais, sobre estes e outros - Apocalipses", "Carlos" traduções do Livro deEnoque, oLivro dos Segredos de Enoque, o Apocalipse deBaruque e aAssunção de Moisés; as introduções e traduções emPseudepigraphen des AT.s de Kautzsch (1899); a arte. Literatura Apocalíptica naEnciclopédia Bíblica; as artes. Baruque, Enoque, &c.

em Hastings"Dict. da Bíblia; Schürer, ii. 616 691, 790 807, § 32 (, iii. 190 294, 420 450); Dillmann em Herzog 2, xii. 342 e ss.; W. J. Deane, Pseudepigrapha (1891); e comp. as observações de Wellhausen em seuSkizzen und Vorarbeiten, vi. (1899), pp. 226 234.

Esses exemplos ilustrarão suficientemente o caráter geral dos Apocalipses Judaicos. Embora incluam um elemento de exortação e reflexão teológica, eles são, em suas partes mais distintas, desenvolvimentos imaginativos, variando em detalhes, mas com muitas características comuns, em parte do pensamento (que geralmente é colocado como uma revelação "na boca de um vidente antigo) de que os movimentos da história, incluindo o curso e o fim da angústia da qual o próprio apocalipse surgiu, são predeterminados por Deus; em parte, das esperanças escatológicas que o escritor espera ver realizadas assim que o período de angústia presente passar, mas que variam em caráter sendo, por exemplo, mais ou menos material, e estando com ou sem um Messias de acordo com o escritor individual.

E estas são apenas as características que aparecem no Livro de Daniel. É claro que não é negado nem por um momento que o Livro de Daniel é grandemente superior aos outros "apocalipses" que foram referidos, não só por exemplo é o seu ensinamento mais espiritual, mas é inteiramente livre das representações fantásticas e às vezes de fato absurdas em que os escritores apocalípticos não-canônicos muitas vezes se entregam: no entanto, assim como existem Salmos canônicos e não-canônicos (os chamados Salmos de Salomão), Provérbios canônicos e não-canônicos (Eclesiástico), histórias canônicas e não-canônicas (1 Macc.

), -midrashim" tanto canônicos (Jonas) quanto não-canônicos (Tobias, Judite), de modo que há analogamente apocalipses canônicos e não-canônicos; a superioridade, em cada caso, de um ponto de vista teológico, da obra canônica não a coloca em uma categoria literária diferente da obra ou obras não canônicas correspondentes. Provavelmente, de fato, o Livro de Daniel formou o modelo, especialmente em chs.

7 12, sobre os quais os apocalipses não-canônicos foram construídos: é de todo o modo indubitável que há muitas passagens no livro que forneceram em germe o pensamento ou as imagens que foram expandidas ou embelezadas por escritores apocalípticos subsequentes.

Comp., por exemplo, não apenas o modo geral de representação por meio de simbolismo e visões, sendo este último frequentemente explicado ao vidente pela intervenção de um anjo; mas também, mais particularmente, em Enoque, os títulos "Altíssimo" (ver em DanielDaniel 3:26), e "observador", ou vigília (ver em DanielDaniel 4:13), a representação do Todo-Poderoso como um homem idoso, sentado como juiz em Seu trono, cercado por miríades de anjos (Daniel 7:9 e s.

106 s.), os livros nos quais as obras dos homens são registradas (Daniel 7:10), e aqueles em que os cidadãos do reino messiânico estão registrados (Daniel Daniel 12:1:1), a ressurreição e a vida eterna" (Daniel 12:2), o filho do homem" (Daniel 7:10 e s. 1Daniel 7:13Daniel 12:2

106 s.), os santos comparados às estrelas (Daniel 8:10 e Daniel 12:3), o medo ao ver a visão e a restauração por um toque angélico (Daniel 8:17-18;Daniel 8:10Daniel 12:3Daniel 10:8e ss.

), a revelação projetada para o futuro, não para o presente (Daniel Daniel 8:26b, Daniel 12:4), as 10 semanas" em que a história do mundo é dividida (En. xciii., xci. Daniel 12:4), os nomes e as fileiras dos anjos (mais plenamente desenvolvidos do que em Dã.

), com Miguel nomeado guardião sobre Israel (Daniel 8:16;Daniel 10:13); comp. em Baruque e 2 Esdras, também, o jejum, predispondo a uma visão (Daniel 10:3; ver novv.5 9).

O Livro de Daniel é também uma das fontes das imagens, ou da expressão, do Livro do Apocalipse: ver emDaniel 3:4; Daniel 7:3; Daniel 7:7 7:7(-dez chifres":Apocalipse 12:3;Apocalipse 13:1; Apocalipse 17:3; Apocalipse 17:7; Apocalipse 17:12; Apocalipse Apocalipse 17:16), 8, 9 (-branco como a neve"), 10 (três vezes), 13 (Apocalipse 1:7;Apocalipse 1:13; Apocalipse 14:14), 21 (Apocalipse 13:7), 25 (Apocalipse 12:14Apocalipse 14:14; cf.Apocalipse 13:7

também os 42 meses de tribulação emApocalipse 11:2; Apocalipse 13:5 (verv.7), e os 1260 dias de Apocalipse 11:3 e Apocalipse 12:6 cada um sendo igual a 3 anos e meio), 27,Daniel 8:10(Apocalipse 12:4),Daniel 10:6(Apocalipse 1:14 b,Apocalipse 1:15),Daniel 10:6Daniel 8:10Apocalipse 12:4Apocalipse 11:3Apocalipse 12:6Apocalipse 13:5Apocalipse 1:14 Apocalipse 1:15;Daniel 12:1 Daniel 12:7 (Apocalipse 10:5-6;Apocalipse 12:14). Comp. também p. xcvii f.

Resta considerar brevemente certas doutrinas e representações, que são características do Livro de Daniel.

1.O reino de Deus. Uma das ideias mais fundamentais do Livro de Daniel é o triunfo do reino de Deus sobre os reinos do mundo. Este é o pensamento já expresso no sonho de Nabucodonosor no cap. 2, onde a pedra cortada sem mãos", caindo sobre os pés da imagem colossal, e fazendo-a quebrar, e depois ela mesma enchendo toda a terra, representa o triunfo do reino de Deus sobre os poderes antiteocráticos do mundo.

É o mesmo triunfo final do reino de Deus sobre os reinos do mundo, que, com crescente distinção de detalhes, e com mais especial referência ao clímax da hostilidade pagã à verdade na pessoa de Antíoco Epifânio, é descrito em caps.7 12: sobre uma sucessão divinamente designada de impérios mundiais segue-se finalmente o reino universal e eterno do povo santo de Deus, um reino que (cap.

7) contrasta com todos os reinos anteriores, como o homem contrasta com animais de rapina. O livro é assim dominado não só por uma confiança inabalável no triunfo final da verdade, mas também por um sentido dominador de um propósito divino universal que se sobrepõe a todas as vicissitudes da história humana, à ascensão e queda das dinastias, aos conflitos das nações e às calamidades que atingem os fiéis [134]."

[134] Ottley, Bampton Lectures, 1897, p. 332.

De acordo com o Livro de Daniel, quando a necessidade dos santos é maior, através das medidas de extermínio de Antíoco Epifânio (Daniel 7:21;Daniel 7:25; Daniel 8:24-25; Daniel 11:31-39; Daniel Daniel 12:7b), o Todo-Poderoso interporá: Seu trono de julgamento será estabelecido, e os poderes hostis a Israel serão derrubados (Daniel 2:35;Daniel 2:44; Daniel 7:9-12; Daniel 7:22 a, Daniel 7:22;Daniel 7:26 Daniel 8:25 fim, Daniel 11:45Daniel 8:25 fim); o domínio eterno será dado ao povo dos santos, e todas as nações sobreviventes os servirão (Daniel 7:14;Daniel 7:22 Daniel 7:22 b, Daniel 7:27); o pecado será abolido e perdoado, e a justiça eterna será trazida (Daniel 9:24).

Os justos mortos de Israel ressuscitarão para uma vida eterna de glória; os judeus apóstatas se levantarão da mesma forma, mas apenas para serem visitados com contumely e vergonha (Daniel 12:2-3). A inauguração do reino de Deus seguirá imediatamente após a derrubada do quarto império" na pessoa de Antíoco Epifânio.

Essa representação do futuro reino de Deus, embora difira em detalhes e exiba traços que marcam a era posterior à qual pertence, é, em todas as características essenciais, a mesma que é encontrada repetidamente nos profetas anteriores. Os profetas anteriores, como Amós, Oséias, Isaías, Jeremias, Ezequiel, o Segundo Isaías, todos retrataram o advento de uma era, quando as provações e decepções do presente não existiriam mais, quando a enfermidade humana e o pecado humano deixariam de estragar a felicidade da terra, quando Israel, libertado de opressores estrangeiros e purificado de membros indignos e ímpios dentro, realizaria seu caráter ideal e viveria uma vida idílica de justiça e paz em seu próprio solo (ver e.

Oséias 14:4-8; Isaías 1:26; Isaías 4:2-4; Isaías 29:18-24; Isaías 32:1-8; Isaías 33:24, &c.

), e quando as nações do mundo seriam elas mesmas incorporadas no reino de Deus (Isaías 2:2;Isaías 19:18-25; Jeremias 3:17; Isaías 51:4-5; Isaías 56:7), ou seria mantido em sujeição mais ou menos voluntária pelo povo restaurado e revigorado de Israel (Amós 9:12;Isaías 11:14; Isaías 14:2; Isaías 45:14; Isaías 60:10; Isaías 60:14; Isaías 61:5), ou, que é mais particularmente a representação dos profetas posteriores, na medida em que permaneceram irreconciliavelmente hostis, seriam destruídos (Sofonias 3:8 3:8 [mas contraste DanielDaniel 3:9]; Ezequiel 38-39; Isaías 60:12; Isaías 63:3-6; Isaías 66:15-16; Joel 3:9-17; Zacarias 14:12-13) [135].

[135] Sobre as imagens proféticas do futuro reino de Deus, ver mais detalhadamente aDoutrina dos Profetas de Kirkpatrick; o presente escritorIsaías sua vida e época, ou o terceiro de seusSermões sobre o Antigo Testamento.

Ao comparar essas representações com as contidas no Livro de Daniel, há dois pontos importantes que devem ser levados em conta, um um ponto de diferença, o outro um ponto de semelhança. O ponto dediferençaé que a representação em Daniel é mais distintamenteescatológicado que as dos profetas anteriores. A mudança não ocorreu de imediato; foi provocado gradualmente.

A princípio, o futuro contemplado pelos profetas consistia em pouco mais do que uma continuação do estado existente da sociedade, apenas purificado por um julgamento do pecado e libertado de problemas; mas, gradualmente, foi separando-se cada vez mais amplamente da ordem atual das coisas: enquanto durante muito tempo os profetas se contentaram em olhar para os destinos da nação como uma unidade, sem enfrentar distintamente a questão do destino final dos indivíduos, com o passar do tempo os destinos dos indivíduos começaram a reivindicar consideração [136]; o juízo que deveria introduzir o reino de Deus assumia cada vez mais o caráter de um juízofinal, que, assim que a ideia de uma ressurreição começou a ser atual, foi considerado como mantido por Deus sobre os mortos, bem como sobre os vivos; e a expectativa de uma vidaterrenaglorificada de israelitas justos, que era o ideal predominante do Antigo Testamento, tornou-se gradualmente transformada na crença em uma vida espiritual oucelestialde todos os homens justos em geral, que é o ideal revelado no Novo Testamento.

Alguns dos profetas posteriores, o Livro de Daniel e os escritores apocalípticos brotam do período de transição, no qual o primeiro desses ideais foi gradualmente se fundindo com o outro, e no qual a linha de demarcação entre o ideal terreno e o celestial nem sempre foi clara ou consistentemente traçada, de modo que nem sempre é fácil confiar em passagens particulares em qual dos dois ideais o escritor pretende expressar.

As passagens dos profetas em que o caráter da representação é tal que sugerem que ela está começando a ser escatológica, sãoIsaías 26:18-19; Joel 3:9-17; Malaquias 4:2-3.

A representação em Daniel é do mesmo caráter intermediário; é mais distintamente escatológica do que as passagens que acabamos de citar, mas menos do que, por exemplo, partes do Livro de Enoque. A cena do julgamento emDaniel 7:9-14pertence muito mais ao outro mundo do que qualquer outra representação do julgamento de Deus encontrada no Antigo Testamento; e emDaniel 12:2a doutrina de uma ressurreição é ensinada de forma mais distinta e definitiva do que é o caso em qualquer outro escrito do Antigo Testamento (veja abaixo, p. xcii).

[136] Comp. A. B. Davidson, art. Escatologia em Hastings"Dict. da Bíblia, p. 738b.

O ponto característico desemelhançaentre a representação do reino de Deus contida no Livro de Daniel e a encontrada em profetas anteriores é este. Era um grande e enobrecedor ideal que os profetas, como descrito brevemente acima, projetavam sobre o futuro, e era um que foi retratado por muitos deles em cores brilhantes. Mas era um ideal que não estava destinado a ser realizado da maneira que eles previam.

Os profetas anteciparam quase uniformemente o futuro: não pararam para se perguntarcomo ocaráter nacional deveria ser regenerado e transformado; e, consequentemente, não perceberam a duração do período que necessariamente deve transcorrer, pois Deus não interpõe por milagre, antes que a natureza humana corrupta pudesse ser transformada de tal forma a produzir uma sociedade perfeita ou ideal. Isaías e Miquéias imaginaram a era messiânica como começando imediatamente após os problemas terem passado, aos quais sua nação foi exposta nas mãos dos assírios (Isaías 11:1-10, verIsaías 10:28-34;Isaías 11:1-10Isaías 29:19-24, verv.

31; Isaías 31:7; Isaías 32:1-8, verIsaías 31:8; Miquéias 5:4-7); os profetas do exílio imaginaram-na como começando com a restauração de Israel à Palestina.

Nenhuma dessas antecipações correspondia ao evento: em cada caso, a realidade sombria contrastava fortemente com as delineações brilhantes dos profetas. O mesmo encurtamento do futuro é característico das profecias do Livro de Daniel. Um estudo cuidadoso de Daniel 7-12 torna evidente que o reino da justiça e o domínio eterno dos santos são representados como começando imediatamente após a queda de Antíoco: como no caso dos outros profetas, a consumação ideal da história é assim concebida pelo escritor como sendo muito mais próxima do que realmente provou ser o caso.

Os fatos que acabamos de mencionar encontram uma objeção que, de outra forma, talvez pudesse ser sentida contra a interpretação das visões adotadas no presente comentário, com base no fato de que a era da justiça (Daniel 7:27;Daniel 9:24), ou a ressurreição (Daniel 12:2), na verdade não se seguiu imediatamente após a queda de Antíoco: as glórias ideais prometidas por Isaías e outros profetas anteriores não foram realizadas, pois esses profetas, em muitos casos, mostram claramente que esperam que elas sejam realizadas, no futuro imediato; o Livro de Daniel, considerado deste ponto de vista, é, consequentemente, em analogia exata com os escritos dos profetas anteriores.

O não-acordo (como parece) dos detalhes contidos emDaniel 11:40-45 a com o evento (veja as notas) também está em exata conformidade com as mesmas analogias: os profetas anteriores muitas vezes predizem corretamente um evento futuro, por exemplo, o fracasso da expedição de Senaqueribe contra Jerusalém, ou acaptura da Babilônia por Ciro, embora osdetalhes pelo qual eles representam imaginativamente esses eventos como acompanhados não fazem parte da realização, mas apenas constituem a cortina na qual o profeta veste o que é para ele a ideia importante e central (ver, por exemplo, Isaías 10:28-34;Isaías 23:15-18; Isaías 30:32-33; Isaías 46:1-2) [137].

Da mesma forma, Antíoco realmente encontrou sua condenação em breve, como predito em Daniel 11:45 b(cf. Daniel 8:25 final, Daniel Daniel 9:27end), embora as circunstâncias sob as quais o escritor o retrata avançando em direção a ela (Daniel 11:40-45a) não correspondem ao que sabemos da realidade histórica [Daniel 8:25Daniel 11:45].

[137] Comp.Isaías do escritor, pp. 61, 73, 94, 106, 111 114, 146n.

[138] A ideia de que a profecia é uma história escrita de antemão "é radicalmente falsa: é uma sobrevivência de uma época em que os profetas não foram estudados à luz da história, e é uma fonte de muitos e graves mal-entendidos sobre o seu significado (comp. Kirkpatrick, Doutrina dos Profetas, pp. 15 17, 194 6, 402 6, 524 f.)

2.A Ressurreição. A crença comum dos antigos hebreus sobre o assunto de uma vida futura, era que o espírito após a morte passou para o submundo, Seol, o -lugar de encontro", como Jó (Jó 30:23) o chama, -para todos os vivos", bem e mal (Gênesis 37:35;Isaías 14:8-9; Isaías 14:15), onde entrou em uma existência sombria, meio consciente, sem alegria, não digna do nome de vida", onde a comunhão com Deus estava no fim, e onde as misericórdias de Deus não podiam ser apreendidas nem reconhecidas (Isaías 38:18;Salmos 6:5; Salmos 30:9; Salmos 88:10-12; Salmos 115:17, &c.

). Mas a escuridão que assim encobria a vida futura do homem não permaneceu no O.T. sem brilhos de luz; e hátrêslinhas ao longo das quais o caminho é preparado para a revelação mais completa trazida pelo Evangelho. Há, em primeiro lugar, a limitação do poder da morte estabelecida pelos profetas, em suas visões de uma Sião glorificada, mas ainda terrena, do futuro: "Porque, como os dias de uma árvore serão os dias do meu povo, e a obra de suas mãos se desgastará dos meus escolhidos" (Isaías 65:22; cf.

v.20, onde se diz que a morte aos 100 anos de idade será então considerada prematura); ou mesmo a sua abolição total, - Ele engoliu a morte para sempre" (Isaías 25:8). Há, em segundo lugar, a convicção proferida por salmistas particulares de que sua estreita comunhão com Deus implica e exige que eles mesmos sejam pessoalmente superiores à morte: -Portanto, meu coração está feliz e minha glória [i.

e. meu espírito] regozijo-se: minha carne também habita com segurança. Porque não deixarás a minha alma ao Seol [139]; não sofrerás o teu piedoso para ver o poço" (Salmos Salmos 16:9-10; cf. Salmos 17:15;Salmos 49:15; Salmos 73:26; Jó 19:26) [140].

E, em terceiro lugar, deparamo-nos com a ideia de umaressurreição, que, no entanto, só toma forma gradualmente, e é a princípio uma esperança e não um dogma, nacional e não individual, e no Antigo Testamento, até ao fim,limita-se a Israel. A esperança é expressa primeiro, embora vagamente, em Oséias 6:2, onde é evidentemente nacional: -Depois de dois dias ele nos reviverá: no terceiro dia ele nos levantará, e nós viveremos diante dele"; e a promessa emOséias 13:14é igualmente nacional [141].Oséias 6:2

A passagem que vem a seguir cronologicamente éEzequiel 37, a visão do vale dos ossos secos, onde, pelos termos expressos do v.11 (-Filho do homem, estes ossos sãotoda a casa de Israel"), a promessa é limitada a Israel, e onde também, como o Prof. Davidson aponta [142], o que o profeta contempla é uma ressurreição, não de indivíduos, mas da nação, é uma profecia da ressurreição danação, cuja condição é figurativamente expressa pelo povo quando eles representam seus ossos como longos espalhados e secos.

Na próxima profecia em que a ideia ocorre, a profecia apocalíptica (pós-exílica), Isaías 24-27, há, no entanto, um avanço, e a ressurreição de israelitasindividuaisé certamente contemplada, embora mais como o objeto de uma esperança ou oração do que como uma doutrina fixa: o povo confessa que eles mesmos não poderiam efetuar qualquer libertação verdadeira: -Estávamos com a criança, nos contorcemos de dor, quando desnudávamos, era vento, não fazíamos a salvação da terra, nem os habitantes do mundo eram gerados"; voltaram-se, pois, para Deus: — Que vivam os teus mortos! que se levantem os meus cadáveres!" e o profeta rompe com as palavras de jubilosa certeza: -Despertai, e cantai em voz alta, vós que habitais no pó; porque um orvalho de luzes [um orvalho carregado com a luz da vida] é o teu orvalho, e a terra produzirá as sombras!" A nação minguante e sofredora é assim representada como reabastecida e fortalecida pela ressurreição de seus membros falecidos.

A doutrina da ressurreição aqui apresentada é alcançada através da convicção, gradualmente produzida pelo longo processo de revelação, de que a redenção final de Israel não poderia ser realizada dentro dos limites da natureza. Tornou-se claro que as esperanças e aspirações engendradas pelo Espírito nas mentes crentes apontavam para o grande milagre aqui descrito, e assim a crença na ressurreição estava firmemente ligada às esperanças indestrutíveis do futuro de Israel.

A ideia é representada de uma forma que é imatura à luz do Novo Testamento [143]", mas marca quase o mais alto desenvolvimento da revelação do AT sobre o assunto. Que a esperança é limitada a Israel, aparece tanto das palavras da própria passagem, quanto dov.14, onde é negada aos inimigos deIsrael (-Os mortos não vivem (de novo), as Sombras não se levantam").

[139] Não noSeol»: a esperança expressa pelo Salmista não é que ressuscite, mas quenão morra.

[140] Veja mais adiante as notas sobre essas passagens naBíblia de Cambridge; e a Introdução aosSalmos, pp. lxxv. lxxviii.

[141]Cf. Oehler, Theol. do O.T., § 225.

[142] Em suas notas sobre o capítulo daBíblia de Cambridge.

[143] Skinner, na Bíblia deCambridge, ad loc.

A última passagem do Velho em que a ideia é expressa éDaniel 12:2 E muitos dos que dormem no solo empoeirado despertarão, alguns para a vida eterna, e alguns para reprovações e aversão eterna." Aqui uma ressurreição dosímpiosé ensinada pela primeira vez, como também uma doutrina de recompensas e punições futuras: ambas as doutrinas são, no entanto, ainda aplicadas apenas aos israelitas, e (como a palavra "muitos" mostra) nem mesmo a todas elas; o escritor, ao que parece, tendo em vista não indivíduos como tais, mas aqueles indivíduos que em um grau extraordinário ajudaram ou impediram o advento do reino de Deus, i.

e. os mártires judeus e apóstatas, respectivamente, a grande maioria da nação, que eram de caráter médio, nem muito justos nem muito perversos, permanecendo ainda no Seol [144]. A natureza da recompensa e retribuição futuras também é deixada indefinida, sendo as expressões utilizadas bastante gerais [145].

[144] Cf. a notaad loc., e Charles, Escatology, p. 180. A ideia de que a ressurreição deveria ser limitada a Israel aparece também entre os judeus posteriores; de fato, tornou-se, em última análise, a doutrina aceita de que ela deveria ser limitada aos israelitasjustos, sendo os ímpios aniquilados ou confinados em prisões de tormento perpétuo: cf. por exemplo, 2Ma 7:9; 2M 7:14; 2M 7:36; Salmos do Sol.

3:13, 16, 13:9,Cântico dos Cânticos 3:10, 14:6,Cântico Cântico dos Cânticos 3:7, 15:13 Cântico dos Cânticos 3:10; Apoc. de Baruque xxx.; Joseph. Ant.xviii. i. 3 (o credo dos fariseus); e ver Carlos sobre Enoque, Weber, Altsynag. pág. 372 e segs.

[145] Ver ainda, sobre o tema dos dois parágrafos anteriores,Doutrina Cristã da Imortalidade de Salmond, (1897), pp. 233 267.

Não se enquadra no escopo de um Comentário sobre Daniel traçar o desenvolvimento da doutrina em tempos subsequentes; deve ser suficiente salientar de modo geral como, no século ou mais que se seguiu à era dos Macabeus, a imaginação religiosa dos judeus piedosos, meditando sobre as insinuações de uma vida futura contida no Antigo Testamento, e combinando-as com diferentes representações proféticas do futuro triunfo do reino de Deus, chegou a um ponto bastante definido, embora nem sempre perfeitamente consistentes, concepções de uma ressurreição, um julgamento final, um lugar de punição (Geena), Paraíso e uma vida futura (que é mais ou menos concebida espiritualmente, de acordo com o ponto de vista adotado pelo escritor em particular); e como, além disso, por este meio, foi dada moeda a certas figuras e expressões, nas quais também Nosso Senhor e os Seus Apóstolos podiam vestir adequadamente as verdades por eles enunciadas [146].

[146] O escritor esboçou o crescimento da crença num estado futuro, com especial referência ao Livro de Enoque e dos Targums, no quarto dos seusSermões sobre assuntos relacionados com o Antigo Testamento (pp. 72-98); para detalhes mais detalhados, ver Charles"Escatology, Hebrew, Jewish, and Christian(1899), caps. v. viii.

3.Anjos. A angelologia do Livro de Daniel foi suficientemente explicada, e comparada com a de outros escritos judaicos de 2 1 cent. a.c., nas notas de DanielDaniel 8:16eDaniel 10:13. Foi mostrado que é apenas nos livros posteriores do O.

T. que os anjos comecem a receber nomes, e que as diferenças de grau e função sejam reconhecidas entre eles; em particular, também, tem sido apontado que os "príncipes-chefes" mencionados emDaniel 10:13são muito provavelmente os sete anjos superiores (ou -arcanjos") mencionados em Tob 12:15 e em diferentes partes do Livro de Enoque, e que a doutrina dos anjos patronos ou tutelares das nações; embora aludido provavelmente emIsaías 24:21, aparece pela primeira vez distintamente em Daniel (Daniel 10:13;Daniel 10:20-21; Daniel 11:1; Daniel 12:1).

Algumas palavras devem, no entanto, ser ditas aqui sobre a opinião de que a angelologia de Daniel foi derivada de, ou pelo menos influenciada por, a religião dos antigos persas, comumente chamada de (do nome de seu fundador tradicional) zoroastrismo, ou (do nome de sua divindade suprema) Mazdeísmo. Há, sem dúvida, afinidades entre algumas das doutrinas do zoroastrismo e as de Israel, seu deus supremo, Ahura-mazda (mencionado repetidamente por Dario Histaspis em suas inscrições), - o Senhor, o grande conhecedor, era, por exemplo, um ser mais puro e espiritual do que muitos dos deuses dos pagãos, de modo que não é difícil imaginar elementos do sistema sendo emprestados pelos judeus; mas, no caso dos anjos, a influência, se é que foi exercida, deve ter sido pequena.

Os fatos são estes. Ahura-mazda está no cânon sagrado do zoroastrismo, conhecido geralmente como oZend-Avesta, o Criador de todas as coisas, mas ele é auxiliado em sua administração do universo por legiões de seres, que estão todos sujeitos a ele. Os mais poderosos entre seus ministros eram originalmente deuses da natureza, como o sol, a lua, a terra, os ventos, a água. mas havia um número imenso além disso.

À frente de todos esses seres subordinados estão seis gênios de uma ordem superior, seis energias sempre ativas, que presidem sob sua orientação sobre os reinos e forças da natureza. Esses gênios são chamados de imortais -Amesha-spentas" (Mod. Pers. -Amshaspands"), ou -Beneficente (lit. -aumento-dando") imortais"; e seus nomes são Vohumanô (-bom pensamento") presidindo o gado, Asha-vahista (-santidade perfeita") presidindo o fogo, Khshathra-vairya (-bom governo") sobre os metais, Spenta-armaiti (-piedade mansa") sobre a terra, Haurvatât (-saúde") sobre a vegetação e Ameretât (-imortalidade") sobre a água.

Às vezes, também, Ahura-mazda é incluído entre os Amesha-spentas, elevando assim seu número para sete. Há também um princípio maligno, Angrô-mainyus (Ahriman), co-eterno com Ahura-mazda, que está sempre se esforçando para frustrar os propósitos, e estragar a obra, de Ahura-mazda, que contra os seis Amesha-spentas estabelece em matriz seis espíritos malignos de igual poder, e que também tem sob si uma multidão de outros seres malignos (Daêvas), que nunca deixam de fazer o que podem para irritar e seduzir a humanidade [147].

[147] Maspero, A Passagem dos Impérios, pp. 577 586 (que cita outras autoridades).

Os Amesha-Spentas são frequentemente aludidos nos escritos sagrados do Mazdeísmo: encontramo-nos, por exemplo, constantemente com invocações como estas: -Sacrificamo-nos a Ahura-Mazda, brilhantes e gloriosos: sacrificamos aos Amesha-Spentas, ao todo-governante, ao todo-benéfico" (invocações ao indivíduo Amesha-Spentas, e a outros espíritos subordinados, ou divindades, seguem) [148].

[148] Darmesteter nosLivros Sagrados do Oriente, xxiii. (o Zend-Avesta, Parte II.) pp. 13, 15, 17, 37, &c. (ver Índice).

Em Daniel, agora, dois anjos, Gabriel e Miguel, são mencionados pelo nome; e diz-se que Miguel (Daniel 10:13) é um dos principais príncipes", isto é, provavelmente (ver em Daniel 10:13) um dos sete santos anjos mencionados em Tob 12Daniel 10:13 como apresentando as orações dos santos diante de Deus; sete anjos principais também são mencionados em Enoque xx.

1 7, lxxxi. 5, xc. 21, 22 (em outros lugares quatro são particularizados, a saber, em ix. 1 [149], xl. 2 10, lxxxvii. 2, 3, lxxxviii. 1, lxxxix. 1). A fim de estimar adequadamente a influência de Tobias sobre a questão, deve-se acrescentar que Asmodeus, o nome do espírito maligno em Tob 3:8; Tob 3:17, é quase certamente de origem Mazdeana, viz.Aêshmô daêvô, o demônio delirante [150]." Deve-se, no entanto, admitir que a semelhança entre este sistema e a angelologia de Daniel é extremamente pequena.

Mesmo supondo que sete anjos principais estejam certamente implícitos emDaniel 10:13, eles diferem dos Amesha-spentas não apenas nos nomes (que não têm qualquer semelhança), mas também no fato de que os sete Amesha-spentasincluemo deus supremo de Zoroastro, Ahura-mazda, enquanto os sete anjos são, naturalmente,exclusivosde Jeová.

Sete, também, embora possa ser um número místico ou sagrado entre os iranianos [151], também era, independentemente, considerado de forma semelhante pelos hebreus; de modo que, como a ideia de anjos geralmente é inquestionavelmente hebraica nativa, a ideia de sete anjos principais poderia prontamente ter surgido em terreno puramente hebraico. O máximo que pode ser concedido, e que não é tão certo, mas apenas quanto possível, é que a ideia de sete anjos superiores, na medida em que isso é corretamente considerado como envolvido emDaniel 10:13, pode ter sido sugerida pelo vago conhecimento de que a religião de Zoroastro conheciaseteespíritos bons, mantendo a supremacia sobre o resto [152].

[149] Onde, no texto grego de Syncellus (Carlos, p. 67), mas não no texto de Gizeh (ib.p. 333), eles são chamados - os quatro grandes arcanjos.

[150] Maspero,l.c.p. 585. Aêshma é uma das líderes dos demônios malignos criados por Ahriman.

[151] Darmesteter,u. s. iv. p. lix. § 7: cf. também os sete conselheiros persas ou príncipes deEsdras 7:14; Ester 1:14, e as sete principais famílias persas em Hdt. iii. 84.

[152] Na angelologia posterior do Talmude, no entanto, as influências mazdeanas são inquestionavelmente rastreáveis. Cf. mais adiante Pusey, pp. 463, 526 539; Cheyne, Origem do Saltério, p. 335.

4.Antíoco Epifânio e Anticristo. Os judeus haviam sofrido muitas vezes nas mãos de governantes estrangeiros; mas Antíoco Epifânio foi o primeiro rei estrangeiro que os perseguiu expressamente por causa de sua religião, e não apenas os proibiu, sob pena de morte, de praticar qualquer uma de suas observâncias, mas quando eles resistiram a ele, declararam abertamente sua determinação de extirpar sua nação (1Ma 3:35-36).

Por todos os judeus leais, ele era considerado, em consequência, com uma aversão muito maior do que qualquer um de seus conquistadores ou opressores anteriores; e sua hostilidade à religião deles, combinada com sua admiração ostensiva pelas divindades helênicas e a assunção por ele mesmo das honras divinas (ver p. 191), fizeram com que ele fosse visto por eles como a personificação da impiedade presunçosa e desafiadora. Estes são os traços que aparecem proeminentemente nas descrições de Daniel 7:8 b, Daniel 7:20 b, Daniel 7:8Daniel 7:20;Daniel 7:21 Daniel 7:25; Daniel 8:10-12; Daniel 8:25; Daniel 11:36-38.

Muitos dos intérpretes mais antigos supunham que a descrição no cap. 7, e também a que nosvv.36 45 do cap. 11, não se referia a Antíoco Epifânio, mas ao futuro -Anticristo. A figura do Anticristo", o futuro arqui-inimigo ideal do Messias e de Israel, é, em última análise, de origem judaica [153]; mas foi apropriada em uma data antiga pela Igreja Cristã, e recebeu uma coloração cristã.

São João, embora espiritualize a ideia, aplicando-a às tendências já em ação, atesta a sua moeda mesmo na era apostólica (1 João 2:18;1 João 2:23; 1 João 4:3; 2 João 1:7); e São Paulo (2 2 Tessalonicenses 2:3-10 com detalhes mais completos.

Esta interpretação das passagens de Daniel é, de facto, por motivos exegéticos, insustentável [154]: no entanto, é verdade que Antíoco, como descrito em Daniel, é, em certa medida, um protótipo do futuro Anticristo, e que os traços na descrição de São Paulo têm a sua origem no Livro de Daniel. Em 2 Tessalonicenses. diz-se que a vinda de Cristo deve ser precedida por uma grande queda (-apostasia" ἡ ἀποστασία), na qual o -homem do pecado" (ou, de acordo com o que é provavelmente a melhor leitura, -o homem da iniquidade") será revelado, que -se opõe e se exalta contra tudo o que é chamado de Deus ou que é adorado, para que se assente no templo de Deus, apresentando-se como Deus» (cf.

Daniel 11, Daniel 11:36-37): há algo (vv.6, 7) que, para o tempo, impede a sua aparição, porém, quando ele aparecer, será morto pelo Senhor Jesus, com o sopro da sua boca» (cf. Isaías 11:4) [155]. A besta tendo sete cabeças e dez chifres, que emApocalipse 13:1-8se levanta do mar, e lhe deu - uma boca falando grandes coisas e blasfêmias", que recebe autoridade - para fazer (seu prazer) [ποιῆσαι] durante quarenta e dois meses" (3 anos e meio), e - para fazer guerra com os santos e vencê-los", e a quem todos os habitantes da terra (exceto aqueles cujos nomes estão escritos no -livro da vida") - adorarão" (cf.

vv.12 15,Apocalipse Apocalipse 19:20), é com toda a probabilidade -Nero redivivus"; mas traços da representação, como será evidente a partir das palavras citadas, são sugeridos pelas descrições emDaniel 7:8; Daniel 7:20-21; Daniel 7:25; Daniel 8:24 [LXX.

Teódo. ποιήσει],Daniel 11:28; Daniel 11:30[ποιήσει], 36, de Antíoco Epifânio [156]. Muitos dos Padres, também, desenharam depois imagens do Anticristo, formadas por uma combinação das representações em DanielDaniel 7eDaniel 11:36-45 (de acordo com a interpretação mencionada acima) com aquelas contidas no Novo Testamento [157]; mas está além do escopo da presente introdução prosseguir a história do assunto.

[153] Cf. Ester 5:6; Apoc. de Baruch xl. 1, 2. Se chaps. 8 9 da Assunção de Moisés não estão deslocados (p. lxxxiii), o escritor esperava que o tempo do fim fosse precedido por um período de perseguição quase exatamente semelhante ao de Antíoco.

[154] Cf. pp. lxv, 99 f., 193.

[155] Onde, de acordo com uma exegese judaica antiga, embora obviamente incorreta, o "ímpio" é o futuro arqui-inimigo dos judeus.

[156] Veja ainda o artigo Man of Sin in Hastings"Dict. of the Bible, e (com mais detalhes) Anticristo naEncyclopaedia Biblica.

[157] Ver, por exemplo, Iren. v. 25; Hipólito (c.220 d.C.), ed. Lagarde, pp. 101 114, &c.

§ 5º. Versões, Comentários &c.

Uma consideração detalhada das Versões de Daniel não se enquadra no escopo do presente Comentário: mas algumas observações gerais devem ser feitas com referência às VersõesGregas. A Versão da Septuaginta do O.T., como é bem sabido, foi concluída gradualmente, e é o trabalho de diferentes mãos, as traduções dos diferentes livros, ou grupos de livros, variando em estilo, e exibindo graus muito diferentes de excelência e precisão.

A tradução de Daniel é uma das mais parafrásticas e insatisfatórias; e sobre este fundamento, como parece, intensificado talvez pela dificuldade que foi praticamente experimentada em apelar para ele em controvérsia, foi visto com desfavor pela Igreja Cristã primitiva, e a versão mais literal de Teodoção tomou o seu lugar. Jerônimo menciona o fato, e embora ele admita que ele não sabe a explicação precisa dele, ele está evidentemente inclinado a acreditar que foi o que acabou de ser declarado:

-Danielem prophetam, iuxta LXX interpreta, Domini Salvatoris Ecclesiae non legunt, utentes Theodotionis editione; et hoc cur acciderit, nescio. Sive enim quia sermo Chaldaicus est, et quibusdam proprietatibus a nostro eloquio discrepat, noluerunt LXX interpretes easdem linguae lineas in translatione servare; sive sub nomine eorum ab alio nescio quo non satis Chaldaeam linguam sciente editus est liber; sive aliud quid causae extiterit ignorans: hoc unum affirmare possum, quod multum a veritate discordet, et recto iudicio repudiatus sit [158]."

[158] Prefácio a Daniel, impresso no início das edições ordinárias da Vulgata (cf. no Prólogo do seuComentário sobre Daniel, ed. Bened. iii. 1074, ed. Vallarsi, v. 619 f.). Segue-se uma curiosa passagem, na qual Jerônimo fala da língua -anhelantia stridentiaque verba" da língua "caldeu", e da dificuldade que ele experimentou em adquiri-la.

Cf.Contra Ruff. ii. 33 (ed. Bened. iv. 431; ed. Vallarsi, ii. 527) -... ecclesias Christi hunc prophetam iuxta Theodotionem legere, et non iuxta LXX translatores. Quorum si in isto libro editionem dixi multum a veritate distare et recto ecclesiarum Christi iudicio reprobatam, non est meae culpae qui dixi, sed eorum qui legunt."

E em seuComentáriosobre iv. 5 [A.V. 8] (ed. Bened. iii. 1088; ed. Vallarsi, v. 645, 646): -donec collega ingressus est in conspectu meo Daniel, cui nomen Balthasar secundum nomen Dei mei[como no Vulg.]. Exceptis LXX translatoribus, qui haec omnia [viz.vv.3 6 (A.V. 6 9)] nescio qua ratione praeterierunt, tres reliqui [Aq. Theod. e Symm.] collegam[159] interpretati sunt. Unde iudicio magistrorum Ecclesiae editio eorum in hoc volumine repudiata est; et Theodotionis legitur, quae et Hebraeo, et ceteris translationibus, congruit."

[159] Este é um erro, devido aparentemente a ἕτερος, no MS. usado por Jerônimo, sendo escrito ἑταῖρος.

Teodoção viveu provavelmente no século II: ele é mencionado por Irineu (iii. 21), que escreveu por volta de 180 d.C. A época foi aquela em que se sentiu o desejo de ter uma versão grega do Antigo Testamento mais fiel do que a da LXX.: e três estudiosos, Áquila, Teodoção e Símaco, se apresentaram para suprir a necessidade. Os princípios sobre os quais eles trabalhavam não eram inteiramente os mesmos; enquanto o ideal de Áquila era, por exemplo, uma tradução de extrema literalidade, Teodoção procurou apenas revisar a LXX.

versão, corrigindo seus desvios mais graves do hebraico [160]. Nenhuma dessas três versões revisadas do O.T., no entanto, foi preservada em sua integridade: na maioria dos casos, elas foram transmitidas apenas na forma de glosas sobre o texto da LXX., que foi colocado por Orígenes (3º cent. d.C.) na quinta coluna de sua -Hexapla [161]", e transcrita daí para outros MSS. Mas no caso de Daniel, a versão de Teodoção substituiu a verdadeira versão septuagintal no MSS.

da LXX.; e esta última versão permaneceu realmente desconhecida para os estudiosos até meados do século passado, quando um MS. contendo, foi publicado em Roma em 1772 [162]. Este MS. pertence à Biblioteca da família Chigi, e é conhecido como oCodex Chisianus. Ele contém Jer., Baruque, Lam., Ep. de Jeremias, Daniel de acordo com a LXX., Hipólito sobre Daniel, Daniel de acordo com Teodoção, Ezequiel e Isaías.

Supõe-se que data do século IX, embora seja muito possivelmente posterior. Na edição de Tischendorf da LXX., a versão de Daniel contida no corpo da obra (ii. 480 e ss.) é, de acordo com o que acaba de ser afirmado, a de Teodoção: a versão genuína da Septuaginta, como encontrada no MS chisiano, é dada no final do volume (p. 589 e ss.). Na edição do Dr. Swete da LXX., para grande conveniência do leitor, as duas versões são impressas lado a lado em páginas opostas (vol. iii. p. 498 e ss.).

[160] Ver detalhes na edição do Dr. Field daHexapla, i. pp. xxi ff., xxx ff., xxxix ff.; ou a arte Hexapla noDitado da Biografia Cristã. É notável que as representações diferentes das da LXX., mas concordando em grande parte com as de Theod., ocorram no N.T. (ver 1 Coríntios 15:54;João 19:37, cf.

Apocalipse 1:7), e escritores da primeira parte do segundo centavo. a.d.; portanto, tem sido conjecturado que houve uma "Teodoção" antes de Teodoção, ou em outras palavras, que uma revisão da LXX. tinha sido iniciada antes de Teodoção, embora Teodoção tenha sido a primeira a levá-la adiante sistematicamente (cf. Salmon, Introd. ao N.T. 3, p. 586 e ss.; Schürer 3, iii. 323 f.).

[161] As cinco colunas restantes continham, respectivamente, o hebraico, o hebraico em caracteres gregos e as versões de Áquila, Teodoção e Símaco.

[162] Cf.Hexapla, do Dr. Field, ii. 904 ss. Há também outras edições mais recentes, sendo a melhor a de Cozza em seuSacrorum Bibliorum vetustissima fragmenta, vol. iii. (1877). É verdade que, no colofão no final deDaniel 12, o texto deste MS. é dito ter sido retirado de uma cópia baseada naTetraplade Orígenes; mas a Tetrapla foi simplesmente uma edição subsequente da Hexapla, com as duas primeiras colunas omitidas.

A recensão da LXX. exibido pelo MS chisiano, sendo baseado no texto adotado por Orígenes para sua Hexapla, é conhecido como o texto "-Hexaplar"; e contém (embora com muitos deslocamentos e omissões) os obeliscos e asteriscos pelos quais este erudito Pai indicou, respectivamente, as passagens que não tinham nada correspondente a elas no texto hebraico atual, e aquelas que, tendo algo correspondente a elas no hebraico, mas não sendo representadas na genuína LXX.

, foram fornecidos por ele a partir de alguma outra versão (geralmente a de Teódo). Do texto -Hexaplar" da LXX., agora, uma tradução siríaca muito literal foi feita em Alexandria em 616 7 por Paulo, bispo de Tella (na Mesopotâmia); e uma grande parte desta versão siríaca da LXX. foi preservado em um MS., agora na Biblioteca Ambrosiana de Milão, que foi editada emfac-símilepor Ceriani em 1874 [163].

O texto que formou a base desta versão -Syro-hexaplar" da LXX. (como é comumente chamado) estava em um estado mais puro do que o encontrado no MS chisiano: exibe mais completamente os obeliscos e asteriscos, e não é desfigurado pelas omissões, adições e outros erros clericais, que são manchas manifestas no texto chisiano. É, portanto, de importância para ajudar os estudiosos a restaurar a LXX.

texto de Daniel, pelo menos aproximadamente, para o estado em que estava quando deixou as mãos de Orígenes; e as leituras que ela pressupõe, quando diferem das do MS chisiano, são, portanto, anexadas ao pé da LXX. texto na edição de Tischendorf, e (após a compilação mais completa do Dr. Field em suaHexapla, ii. 908 e ss.) na do Dr. Swete (por exemplo, Daniel 2:28-29, uma longa passagem que saiu do texto chisiano por inadvertência;Daniel 7:27ὑψίστου para o errôneo ὑψίστῳ) [164].

[163] O Livro de Daniel nesta versão foi publicado pela primeira vez por Bugati em 1788. Ver mais Campo,Hexapla, i. lxvii ff.; e cf. Swete, O Antigo Testamento em grego, iii. p. xiii.

[164] As adiçõesmais longasnas versões gregas de Dan. (tanto LXX. quanto Theod.), A Canção das Três Crianças, Susanna, e Bel eo Dragão, foram mencionadas acima, p. xviii e ss.

Para mais detalhes sobre o caráter da LXX., e ilustrações de suas interpretações, deve-se fazer referência aos Comentários de Bevan, pp. 42 54, e Behrmann, pp. xxviii xxx, xxxiv xxxvii, e à monografia de A. Bludau, De Alex. Interpr. Libri Danielis indole critica et hermeneutica (1881) [165]. Behrmann, também, descreve brevemente (p. xxxii f., cf. pp. xxxiv xxxvi) as características da versão de Teodoção, do Peshiṭtâ, e da de Jerônimo (a Vulgata). Não há Targum para Daniel, assim como não há nenhum para Esdras-Neemias.

[165] Sobre otextoda LXX., tanto em si mesmo, como à luz das traduções do Syro-Hex., ver também o estudo de Löhr noZATW. 1895, p. 75 e ss., 1896, p. 33 e ss. Uma sinopse das numerosas variações do Heb. é dada (em inglês) pelo Dr. Pusey, p. 606 e ss. (, p. 624 e ss.).

No que diz respeito ao texto massorético de Daniel, embora ele contenha, sem dúvida, algumas passagens corruptas ou suspeitas, não há razões para questionar que o possuímos, em geral, de uma forma correta. A LXX., embora em passagens isoladas possa preservar uma leitura mais original, como um todo não tem qualquer direito a consideração ao seu lado: as liberdades que o tradutor tomou manifestamente com o seu texto são tais que privam as diferentes leituras que, se fosse uma tradução razoavelmente fiel, poderia ser considerada como pressuposta, de todas as pretensões à originalidade, exceto, de fato, em um número comparativamente pequeno de casos, nos quais eles são apoiados por fortes fundamentos de probabilidade intrínseca.

As outras versões (que se desviam muito menos do Heb. e Aram. do que o LXX. também) também ocasionalmente preservam uma leitura melhor do que a do texto massorético. Os principais casos em que o texto existente de Daniel pode ser corrigido das versões são mencionados nas notas; mas não se deve inferir que não há passagens suspeitas ou duvidosas além daquelas em que correções foram notadas.

Os principais comentários sobre Daniel nos tempos modernos são os de Hävernick (1832), von Lengerke (1835), Hitzig (1850), Auberlen (1857), Ewald (no vol. iii. de seuPropheten, ed. 2, 1868: na tradução, vol. v. 152 e ss.), Keil (1869), Zöckler, em "-Bibelwerk" de Lange (1870), Reuss emLa Bible, Traduction nouvelle, avec introductions et commentates, O.T., Parte vii. (1879), p. 205 e segs.

, Meinhold, em Strack e -Kurzgef de Zöckler. Komm." 8ª div. p. 257 e ss. (1889), Bevan (1892) e Behrmann (1894): os comentários mais antigos, no entanto, incluindo o de Keil (que identifica, por exemplo, Belsazar com Evil-merodach), contêm muito do que foi substituído, ou mostrado como insustentável, pelo progresso da arqueologia. Há também a edição de Kamphausen do Heb. e Aram. texto, com anotações críticas, nos Livros Sagrados do O.

T." (1896: a parte que contém a tradução inglesa e as notas exegéticas não apareceu atualmente [julho de 1900]); e a tradução de Marti emDie Heilige Schrift des AT.s (1894), de Kautzsch, com breves notas críticas (no -Beilagen", pp. 87-89). O Comentário de Dean Farrar, na Bíblia do Expositor" (1895), contém muito que é útil e sugestivo. J. D. Prince's Commentary (Londres e Nova York, 1899) é especialmente rico em informações assiriológicas.

Entre os comentários antigos, um valor especial se atribui ao de Jerônimo. Porfírio, um neoplatônico erudito e capaz, o aluno mais distinto de Plotino (veja a arte. Porfírio noDitado da Biografia Cristã), havia escrito um tratado (não existente agora) no qual ele procurou mostrar que o levantamento histórico emDaniel 11deve ter sido escrito depois que os eventos mencionados tivessem ocorrido; e a informação recolhida por ele junto de historiadores gregos, cujas obras estão agora perdidas e preservadas para nós por Jerónimo, lança muitas vezes uma luz bem-vinda sobre passagens deste capítulo, que de outra forma devem ter permanecido obscuras [166].

Há também muitos outros pontos sobre os quais este, como os outros comentários do mesmo erudito e diligente estudioso bíblico, contém muito que ainda é valioso e não deve ser negligenciado pelo aluno.

[166] Jerônimo, embora ele mesmo defendesse a interpretação deDaniel 11:36-45corrente na época (ver abaixo, p. 193), acrescentou, no entanto, as palavras notáveis e clarividentes, -Pone haec dici de Antiocho,quid nocet religioni nostrae?"

Sobre a questão dadatado Livro de Daniel, os principais defensores da visão tradicional foram Hengstenberg no vol. i. de seuBeiträge zur Einl. ins alte Test., 1831 (cf. a discussão deDaniel 9:24-27em suaChristologie des AT.s, 1854 7, iii. 83 235 na tradução de Clark); Hävernick em seuComm.

(1832), suaNeue kritische Untersuchungen, 1838 (uma resposta a von Lengerke), e suaEinleitung, ii. ii. (1844), p. 435 e ss.; Auberlen; Keil em seuComm.(1869), e seuEinleitung, ed. 3, 1873, §§ 131 7; E. B. Pusey no volume de palestras intitulado Daniel,o Profeta, 1864 (extremamente erudito e completo) [167] : a mesma visão também é adotada por J. M. Fuller no -Speaker's Commentary", e por J.

E. H. Thomson no -Pulpit Commentary" (1897), que, no entanto, como Zöckler (pp. v, 16 b, 17 b, 199 f.), rejeita a maioria, se não todos, do cap. 11 como uma interpolação (pp. iv, vii, xviii, 287), e evita muitas outras dificuldades que o livro apresenta pela hipótese de que -o texto está em um estado muito ruim, e foi submetido a várias interpolações e alterações" (p. 40 b); ver também H. Deane, Daniel, sua vida e tempos, na série "Homens da Bíblia" (1888).

O tratamento mais completo da questão do ponto de vista oposto é o de Kuenen em seuHist.-crit. Onderzock, Parte II. (1889), §§ 87 92 (na tradução alemã, oEinleitung, ii. p. 430 e ss.): ver também o estudo exegético clássico de Bleek, -As profecias messiânicas no Livro de Daniel", noJahrb. für Deutsche Theologie, 1860, pp. 47 101 (discuteDaniel 9:24-27muito plenamente; e mostra em particular que o fato reconhecido de que ch.

8 e Daniel 11:Daniel 11:21-35à Ant. Ep., envolve, por motivos exegéticos, a conclusão de que os caps. 2, 7, 9, Daniel Daniel 11:36Daniel 12:13, culminam em referências à mesma idade); ea brochura de Kamphausen, Das Buch Daniel und die neuere Geschichts-forschung (1893).

[167] As referências são ao Êxodo: em Êxodo 2 (1868), depois da p. 44, a paginação sobe gradualmente até a p. 564 em Êxodo 1= p. 568 em .

Livros ou monografias que tratam de pontos especiais são referidos, conforme a ocasião exige, nas notas. A gramática mais completa do aramaico bíblico é oGramm. des Bibl.-Aram, de Kautzsch. (1884); há gramáticas mais curtas de Marti (Kurzgefasste Grammatik der Bibl.-Aram. Sprache, 1896), e Strack (Abriss des Bibl.-Aram., ed. 2, 1897). Os Comentários filologicamente mais úteis são os de Bevan, Behrmann e Prince.

A visão da data do Livro de Daniel adotada no presente volume é a aceita pelo mais moderado e razoável dos críticos recentes, como Delitzsch (emReal-Encyklopädie 2 deHerzog, vol. iii. (1878), s.v.), Riehm,Einleitung(1890), ii. 292 ff., König,Einleitung(1893), §§ 78 9, Kamphausen,op. cit., e naEncyclopaedia Biblica, Strack,Einleitung 4 (1895), § 63, Schüre [168][169], ii.

613 ff. (Engl. tr. II. iii. p. 49 ff.), C. A. Briggs,Messianic Prophecy(1886), p. 411 f., Sanday,Bampton Lectures, 1893, p. 215 ff., Dillmann,A. T. Theol. (1895), p. 522 f., Ottley, Bampton Lectures, 1897, p. 331 f., Hebrew Prophets (1898), pp. 15, 103 e ss., E. L. Curtis em Hastings"Dict. of the Bible, s.v., &c. A posição é uma daquelas que às vezes são cedidas com relutância, especialmente por aqueles que foram criados na visão mais antiga, e que podem se lembrar da extenuância e firme convicção com que essa visão foi defendida pelos apologistas de uma geração anterior.

Mas o conhecimento mais amplo da antiguidade que agora possuímos mostrou que muitas opiniões relacionadas ao Antigo Testamento, não menos do que à literatura e à história de outras nações antigas, que antes eram geralmente aceitas, não podem mais ser mantidas; e o apologista, onde, em um assunto que o afeta, ele acha que este é o caso, deve mudar seu terreno. A visão tradicional da autoria do Livro de Daniel, deve-se lembrar, não é um artigo da fé cristã; e a impossibilidade de defendê-la com argumentos que levem convicção geral, priva-a do valor apologético que antes era considerada possuidora.

[168] chürer E. Schürer,Gesch. des Jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, ed. 2, 1886, 1890 (traduzido, Edinb. 1890 3); Vol. 2, também, em(2 vols.), 1898.

[169] E. Schürer,Gesch. des Jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, ed. 2, 1886, 1890 (traduzido, Edinb. 1890 3); Vol. 2, também, em(2 vols.), 1898.

Como dito acima (p. xxii), é argumentado por Meinhold que o Livro de Daniel é de autoria composta, Daniel 2:4consideravelmente mais antigo em origem do que o resto do Livro; mas essa visão não encontrou apoiadores de outra forma. Outra teoria do caráter composto do livro é desenvolvida por G. A. Barton noJourn.

de Literatura Bíblica, 1898, p. 62 e ss. A unidade do Livro também foi posta em dúvida, do lado conservador, e com o objetivo, ao mesmo tempo, de explicar seu caráter bilíngue, pelo Sr. Thomson: o Livro, ele supõe (p. vii), originalmente flutuava em pequenos tratados separados, alguns relatando incidentes, outros visões; alguns em aramaico, alguns em hebraico; e em uma época um pouco mais tarde, um editor os reuniu e adicionou um prólogo.

" É verdade, há características no Livro que podem parecer sugerir que o autor não estava em todo o mesmo; mas a questão é se elas são decisivas, especialmente em vista das muitas marcas de unidade que ligam as diferentes partes do Livro. O leitor que estiver interessado no assunto pode consultar ainda mais a crítica de Budde a Meinhold noTheol. Lit.-zeitung, 29 de dezembro.

1888; e von Gall, Die Einheitlichkeit des Buches Daniel (1895), com as resenhas de J. W. Rothstein da Comunicação de Behrmann e deste trabalho noDeutsche Litt.-zeitung, 28 de novembro e 26 de dezembro de 1896: comp. também Kamphausen naEncíclica Biblica, s.v., § 4.

É possível que, como Gunkel argumentou (Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit, 1895, pp. 323 335), as imagens das quatro bestas emDaniel 7sejam em parte sugeridas por reminiscências tradicionais do antigo épico cosmogônico babilônico: mas o fato, na medida em que é verdade (pois certamente é exagerado por Gunkel), possui apenas um interesse antiquário; não tem qualquer relação com o sentido em que o autor aplicou os seus materiais, nem com a exegese da visão (cf.

Wellhausen,Skizzen, vi. 232 5). Alguns paralelos verbais entre Daniel 1-6 e a -História de Aḥiḳar [170]", sugeriram também a inferência de que o autor de Dan. talvez estivesse familiarizado com a última obra nomeada: ver J. Rendel Harris, The Story of Aḥiḳar (Camb. 1898), pp. lvii lx, lxxxiii, 25, 72, 73, 87, 101, e Barton, Amer. Journ. of Sem. Lang., julho de 1900, p. 242 e ss.

[170] O -Achiacharus" de Tob 1:21-22; Tob 2:10; Tob 11:18; Tob 14:10 (cf. Harris, p. xxviii). A história é um midrash", ou narrativa moralizante, descrevendo como Aḥiḳar, um vizir de Senaqueribe, sendo acusado falsamente de traição, foi lançado em uma masmorra, e como depois ele foi libertado, e seu acusador enviado para a masmorra em seu lugar (cf. Tob 14:10).

APÊNDICE

A Inscrição que registra o Voto de Graças a Eumenes e Átalo passou pelo Concílio e pelo povo de Antioquia[395]

[395] De Fränkel, Die Inschriften von Pergamon (1890), I. No. 160.

Como esta inscrição, que foi descoberta inscrita em uma estela de mármore, no local do antigo Pérgamo em agosto de 1885, é de algum interesse, e nunca, até onde o presente escritor sabe, foi publicada na Inglaterra, pode valer a pena citar aqui. Seu objetivo, ver-se-á, é descrever como Eumenes, rei de Pérgamo, se apresentou, com grande prontidão e liberalidade, para ajudar Antíoco com dinheiro e forças para ganhar seu trono, como seu irmão Átalo cooperou com ele e como dois outros irmãos, Filetário e Ateneu, também mostraram boa vontade ao mesmo tempo.

O Concílio de Antioquia concordou, portanto, em propor ao povo que honrasse com coroas de ouro não apenas Eumenes e seus irmãos, pelos benefícios que haviam conferido ao Estado, mas também seu falecido pai Átalo e a rainha-mãe Apolônio, por terem educado seus filhos de maneiras tão virtuosas. A concessão dessas honras deveria ser anunciada tanto em Dafne, o subúrbio de prazer de Antioquia, quanto em Pérgamo, nos jogos públicos; e tábuas de pedra, com o decreto gravado nelas, deveriam ser estabelecidas na própria Antioquia, em Dafne e em Pérgamo.

A inscrição confirma, e preenche, a breve declaração de Ápio (Syr.45) de que Eumenes e Attalus τὸν Ἀντίοχον ἐς αὐτὴν [τὴν Συρίαν] κατάγουσιν ἑταιριζόμενοι τὸν ἄνδρα. As linhas de abertura são imperfeitas.

6 ... ὡς εἰς σύσστασιν [396] ἦι θε[λ-

[396] A conspiração de Heliodoro.

... καὶ ἀδελφοῦ πέμπτου [397] τὰ ε ...

[397] Com toda a probabilidade, Antíoco Epifânio, que é conhecido por ter tido quatro irmãos e quatro irmãs.

... μετ]αλλάξαντος Σελεύκου [καὶ

τῆς συμφορ]ᾶς παρακαλούσης θεωροῦντες

10 πόρον τ]ὸγ καιρὸμ παραδίδοντα πρὸς τὸ κατα-

θέσθαι χάριγ καὶ εὐεργεσίαν, πάντα πάρεργα

τ]ἆλλα ποιησάμενοι καὶ ἑαυτοὺς ἐπέχρησαν [398] καὶ

[398] Arriscaram suas vidas.

μέχρι τῶν ὁρίων τῆς ἰδίας βασιλείας συμπρο-

ελθόντες καὶ χρήμασι χορηγήσαντες καὶ

15 δυνάμεις παρασκευάσαντες καὶ τῶι διαδήματι

μετὰ τῆς ἄλλης κατασκευῆς κοσμήσαντες

ὡς καθῆκεν καὶ βο[υθ]υτήσαντες καὶ πίστεις

ποιησάμενοι πρὸς ἀλλήλους μετὰ πάσης εὐνοίας

καὶ φιλοστοργίας ἀξιολόγως συγκατέστησαν ἐπὶ τὴ[μ

20 πατρώιαν ἀρχὴν τὸμ βασιλέα Ἀντίοχον. Ὅπως ἂν οὖ[ν

ὁ δῆμος ἐγ χάριτος ἀποδόσει φαίνηται πρωτεύω[ν

καὶ τοὺς ἑαυτὸν καὶ τοὺς φίλους εὐεργετοῦντα[ς

ἀπαρακλήτως φανερὸς εἶ τιμῶν καὶ τὰ καλὰ τῶ[ν

ἔργων εἰς ἀΐδιομ μνήμην ἀνάγων καὶ νῦν καθάπε[ρ

25 καὶ πρότερον· ἀγαθεῖ τύχηι δεδόχθαι τεῖ βουλεῖ

τοὺς λαχόντας προέδρους εἰς τὴν ἐπιοῦσαν ἐκκλησίαν

χρηματίσαι περὶ τούτων, γνώμην δὲ ξυμβάλλεσθαι

τῆς βουλῆς εἰς τὸν δῆμον ὅτι δοκεῖ τεῖ βουλεῖ

ἐπαινέσαι τὸμ βασιλέα Εὐμένη βασιλέως Ἀττά[λου

30 καὶ βασιλίσσης Ἀπολλωνίδος καὶ στεφανῶσαι χρυσ[ῶι

στεφάνωι ἀριστέωι κατὰ τὸν νόμον ἀρετῆς ἕνεκεν

καὶ εὐνοίας καὶ καλοκαγαθίας ἢν ἀπεδείξατο

πᾶσιν ἀνθρώποις σπεύσας ὑπὲρ τοῦ βασιλέως Ἀντιόχου

καὶ συγκαταστήσας αὐτὸν εἰς τὴν τῶμ προγόνων [ἀ]ρ[χήν.

35 Κατὰ ταὐτὰ δὲ στεφανῶσαι καὶ Ἄτταλον, ὅτι μετὰ τοῦ

ἀδελφοῦ Εὐμένους πάντα συνέπραξεν ἀόκνως

καὶ φιλοκινδύνως. Ἐπαινέσαι δὲ καὶ τοὺς ἀδελφοὺς

αὐτῶν Φιλέταιρον καὶ Ἀθηναῖον καὶ στεφανῶσαι χρυσῶι

στεφάνωι ἑκάτερον αὐτῶν εὐνοίας ἓνεκεν καὶ

40 φιλοτιμίας, ἣμ παρέσχοντο κατὰ τὴγ κάθοδον τοῦ

βασιλέως Ἀντιόχου. Ἐπαινέσαι δὲ καὶ τοὺς γονεῖς

αὐτῶν, τόν τε βασιλέα Ἄτταλον καὶ τὴμ βασίλισσαν

Ἀπολλωνίδα [399], καὶ στεφανῶσαι χρυσῶι στεφάνωι

[399] Átalo I. (agora morto), e Apolônio, a mãe de Eumenes, que ainda estava vivo.

ἀριστείωι ἀρετῆς ἔνεκεν καὶ καλοκαγαθίας,

45 ἣμ περιεποίησαν τοῖς ὑοῖς προστάντες τῆς παιδείας

αὐτῶν καλῶς καὶ σωφρόνως. Ἀναγορεῦσαι δὲ τοὺς

στεφάνους τούτους ἔν τε τοῖς ἀγῶσιν οἶς....

ὡσαύτως δὲ καὶ ἐν οἶς ὁ βασιλεὺς Εὐμένης μετά τε τῶν

ἀδελφῶν καὶ τοῦ δήμου τοῦ Περγαμηνῶν, κατά ταὐτὰ δὲ

50 καὶ ἐν οἶς ὁ βασιλεὺς Ἀντίοχος ἐπὶ Δάφνει [θ]ήσει, καθάπερ

αὐτοῖς ἔθος ἦν. Ἵνα δὲ καὶ τὸ ὑπόμνημα διαμένει συμ[φ]α[νὲς

εἰς τὸν αἰώνιογ χρόνον, ἀναγράψαι τόδε τὸ ψήφισμα εἰς στήλας

λιθίνας καὶ στῆσαι τὴμ μὲν ἐν ἀγορᾶι παρὰ τὰς εἰκόνας τάς

τοῦ βασιλέως Ἀντιόχου, τὴν δὲ ἐν τῶι ἰερῶι τῆς Νικηφόρου

55 Ἀθηνᾶς [400], τὴν δὲ ἐν τῶι ἐπὶ Δάφνει, τοῦ Ἀπόλλωνος ἱερῶι.

[400] Em Pérgamo, sem dúvida a mesma estela em que a inscrição foi encontrada.

Τῆς δέ διαποστολῆς αὐτοῦ πρός τε τὸμ βασιλέα [401] καὶ τὴ[μ

[401] Eumenes.

μητέρα καὶ τοὺς ἀδελφοὺς ἐπιμεληθῆναι τοὺς στρατηγ[ούς,

ὅπως ἐπιμελῶς γένηται καὶ τὴν ταχίστην.