Jó 16

Comentário Bíblico do Púlpito

Jó 16:1-22

1 Então Jó respondeu:

2 "Já ouvi muitas palavras como essas. Pobres consoladores são vocês todos!

3 Esses discursos inúteis nunca acabarão? O que o leva a continuar discutindo?

4 Bem que eu poderia falar como vocês, se estivessem em meu lugar; eu poderia condená-los com belos discursos, e menear a cabeça contra vocês.

5 Mas a minha boca procuraria encorajá-los; a consolação dos meus lábios lhes daria alívio.

6 "Contudo, se falo, a minha dor não se alivia; se me calo, ela não desaparece.

7 Sem dúvida, ó Deus, tu me esgotaste as forças; deste fim a toda a minha família.

8 Tu me deixaste deprimido, o que é uma testemunha disso; a minha magreza se levanta e depõe contra mim.

9 Deus, em sua ira, ataca-me e faz-me em pedaços, e range os dentes contra mim; meus inimigos fitam-me com olhar penetrante.

10 Os homens abrem sua boca contra mim, esmurram meu rosto com zombaria e se unem contra mim.

11 Deus fez-me cair nas mãos dos ímpios, e atirou-me nas garras dos maus.

12 Eu estava tranqüilo, mas ele me arrebentou; agarrou-me pelo pescoço e esmagou-me. Fez de mim o seu alvo;

13 seus flecheiros me cercam. Ele traspassou sem dó os meus rins e derramou na terra a minha bílis.

14 Lança-se sobre mim uma e outra vez; ataca-me como um guerreiro.

15 "Costurei veste de lamento sobre a minha pele e enterrei a minha testa no pó.

16 Meu rosto está rubro de tanto eu chorar, e sombras densas circundam os meus olhos,

17 apesar de que não há violência em minhas mãos e de que é pura a minha oração.

18 "Ó terra, não cubra o meu sangue! Não haja lugar de repouso para o meu clamor!

19 Saibam que agora mesmo a minha testemunha está nos céus; nas alturas está o meu advogado.

20 O meu intercessor é meu amigo, quando diante de Deus correm lágrimas dos meus olhos;

21 ele defende a causa do homem perante Deus, como quem defende a causa do amigo.

22 "Pois mais alguns anos apenas, e farei a viagem sem retorno.

EXPOSIÇÃO

Jó responde ao segundo discurso de Elifaz em um discurso que ocupa dois (curtos) capítulos e, portanto, não é muito mais longo que o discurso de seu antagonista. Seu tom é muito desesperador. Ele não encontra nenhuma ajuda nos discursos dos "edredons" (versículos 2-6), e se volta deles para considerar mais uma vez as relações de Deus com ele (versículos 7-14). Em seguida, ele descreve seus próprios procedimentos sob suas aflições e apela à terra e. céu, e Deus no céu, para assumir sua causa e ajudá-lo (versículos 15-22). Na Jó 17:1. ele continua muito na mesma linha, mas com uma mistura de tópicos, o que é um pouco confuso. Em Jó 17:1, Jó 17:2 ele se comporta; em Jó 17:3 ele faz um apelo a Deus; em Jó 17:4, Jó 17:5 ele reflete sobre seus "edredons"; em Jó 17:6 ele volta para si e para suas perspectivas; enquanto no restante do capítulo (Jó 17:10) ele alterna entre reprovações dirigidas a seus amigos (Jó 17:10, Jó 17:12) e lamentações sobre sua própria condição (Jó 17:11, Jó 17:13).

Jó 16:1, Jó 16:2

Então Jó respondeu e disse: Ouvi muitas dessas coisas. Não havia nada de novo no segundo discurso de Elifaz, a não ser pelo aumento da amargura. Jó ouvira todos os lugares comuns sobre a pecaminosidade universal do homem e a conexão invariável entre pecado e sofrimento, milhares de vezes antes. Era a crença tradicional em que ele e todos aqueles a seu redor haviam sido criados. Mas isso não lhe trouxe alívio. A reiteração apenas o fez sentir que não havia conforto nem instruções a serem obtidas dos chamados "edredons". Daí a sua explosão. Edredons miseráveis ​​são todos vós!

Jó 16:3

Palavras vãs terão um fim? literalmente, como na margem, palavras de vento; isto é, palavras que passam por um homem "como o vento ocioso que ele não considera". Seus amigos nunca vão terminar seu discurso fútil? Ou o que te encoraja a responder? antes, o que te provoca? (Versão revisada) Jó implorou que seus amigos ficassem em silêncio (Jó 13:5, Jó 13:13). Ele supõe que eles teriam cumprido seu desejo se ele não os tivesse provocado, mas professa uma incapacidade de ver que provocação ele havia dado. Seu último discurso, no entanto, certamente não foi conciliatório (veja Jó 12:1; Jó 13:4, Jó 13:7, etc.).

Jó 16:4

Eu também poderia falar como você faz: se sua alma estivesse no lugar dela, eu poderia amontoar palavras contra você. É muito fácil acumular declamação retórica contra um infeliz sofredor, cujas agonias físicas e mentais absorvem quase toda a sua atenção. Se você estivesse no meu lugar e condição, e eu no seu, eu poderia moralizar em seu tom e espírito por horas. E balance minha cabeça para você. Um modo hebraico de expressar condenação à conduta de um homem (consulte Salmos 22:7;; Isaías 37:22; Jeremias 18:16; Mateus 27:39, etc.).

Jó 16:5

Mas eu te fortaleceria com a minha boca. O significado é um tanto duvidoso, e diferentes representações foram propostas. Mas a renderização da versão autorizada é bastante defensável e é aceita pelos nossos revisores. Isso dá a sensação de que "eu, se estivesse no seu lugar, não agiria como você, mas, pelo contrário, faria o possível para fortalecê-lo com palavras de conforto e encorajamento". O movimento dos meus lábios deve aliviar sua dor. (Então Rosenmuller e nossos revisores.) As palavras são uma censura secreta dos três "amigos" por não agirem, pois Jó declara que ele teria agido se as posições fossem revertidas.

Jó 16:6

Embora eu fale, minha tristeza não é atenuada; e embora eu permita, o que sou aliviado! Como é, nem a fala nem o silêncio têm qualquer utilidade. Nenhum deles me traz algum alívio. Meus sofrimentos continuam como antes, seja qual for o caminho que tomo.

Jó 16:7

Mas agora. Essas palavras marcam uma transição. Jó passa de reclamações contra seus "consoladores" para uma enumeração de seus próprios sofrimentos. Ele me deixou cansado. Deus o afligiu com um intolerável senso de cansaço. Ele está cansado da vida; cansado de disputar com seus amigos; cansado até de derramar suas lamentações, queixas e expulsões a Deus. Seu único desejo é descansar. Vi no piombi de Veneza, onde prisioneiros políticos foram torturados pelo frio e pelo calor, fome e sede, por longas semanas ou meses, e levaram ao desespero arranhões como os seguintes: "Luigi A. implora pace, Giuseppe B. implore eterna quiete. " Jó pediu esse benefício repetidamente (Jó 3:13;; Jó 6:9; Jó 7:15; Jó 10:18, etc.). Tu fizeste desolada toda a minha companhia. A perda de seus filhos desolou sua casa; suas outras aflições alienaram seus amigos.

Jó 16:8

E tu me encheste de rugas. São Jerônimo, Professor Lee, Dr. Stanley Leathes e outros; mas a generalidade dos comentaristas modernos prefere a tradução "Você me atou rápido", ou seja, me privou de todo poder de resistência ou movimento (comp. Salmos 88:8, "eu sou tão rápido na prisão que não consigo sair "). O que é uma testemunha contra mim; isto é, uma testemunha do seu descontentamento, e assim (como os homens supõem) da minha culpa. E a minha magreza que cresce em mim ouve testemunho na minha face; antes, minha magreza se erguendo contra mim. Essa emaciação é tomada como outra testemunha de sua extrema pecaminosidade.

Jó 16:9

Ele me rasga na sua ira, que me odeia; literalmente, sua ira rasga e ele me odeia. Deus trata Jó tão severamente como se ele o odiasse. Que ele é realmente odiado por Deus, Jó não acredita; caso contrário, ele deixaria de invocá-lo há muito tempo e derramaria seu coração diante dele. Ele treme em mim com os dentes (comp. Salmos 35:16; Salmos 37:12). O meu inimigo (ou melhor, adversário) afia os olhos dele em mim; ou seja, faz de mim uma pedra de amolar sobre a qual ele lança um olhar zangado.

Jó 16:10

Abriram contra mim a boca. O "homem de dores" do Antigo Testamento é, em muitos aspectos, um tipo de "homem de dores" do Novo; e, nos salmos messiânicos, Davi aplica constantemente expressões de Cristo que Jó usara em referência a si mesmo (veja Salmos 22:13). Eles me deram um beijo de reprovação no rosto (comp. Miquéias 5:1; Mateus 27:30; Lucas 22:64; João 18:22). Eles se reuniram contra mim (veja Salmos 35:15) e comparam, em ilustração do sentido literal e histórico, Jó 30:1, Jó 30:10).

Jó 16:11

Deus me entregou aos ímpios. Tudo o que Jó havia sofrido nas mãos de homens maus, as piadas de seus "consoladores", os insultos e "escárnio" de "homens de base" (Jó 30:1, Jó 30:8), a deserção de muitos que se espera que tenham vindo em seu auxílio, por per-minion de Deus, é atribuída por Jó ao próprio Deus, que "libertou "ele até esses" ímpios ", e permite que eles aumentem e intensifiquem seus sofrimentos. Ele não foi tão cruelmente tratado como seu grande antipo-tipo; ele não estava amarrado a tangas, nem coroado de espinhos, nem ferido com um cana, açoitado, ou crucificado - mesmo o ferimento na bochecha, mencionado no versículo 10, provavelmente era metafórico; mas ele sofreu, sem dúvida, gravemente, pelo desprezo e contumadamente que o assaltou, pela crueldade de seus amigos, e o insolente triunfo de seus inimigos e os rudes zombarias dos "abjetos" que fizeram dele sua "canção" e seu "palavreado" (Jó 30:9). nas mãos dos ímpios. Jó fala como se Deus o tivesse entregue completamente, o entregue aos ímpios, para lidar com ele exatamente como eles quisessem. Claro que não era assim. Se a malevolência de Satanás foi limitada pela vontade divina (Jó 1:12; Jó 2:6); assim, muito mais, a malevolência do homem seria limitada.

Jó 16:12

Fiquei à vontade (compare a imagem desenhada em Jó 1:1). Jó estava "à vontade", tranquilo, próspero, feliz. Ele estava quase sem se importar, quando de repente "o problema veio". Mas ele me despedaçou; antes, ele me quebrou em pedaços (veja a versão revisada). No meio de sua facilidade e tranquilidade, Deus derramou repentinamente seus castigos e "quebrou Jó em pedaços", isto é, destruiu sua vida, arruinou-a e quebrou-a. Ele também me pegou pelo pescoço e me abalou; ou me fez em pedaços. E me preparou para sua marca; ou seja, como um alvo para suas flechas (comp. Deuteronômio 32:23; Jó 6:4; Salmos 7:13; Salmos 38:2, etc .; Lamentações 3:12).

Jó 16:13

Seus arqueiros me cercam. Deus é representado, não como ele mesmo o atirador das flechas, mas como cercando Jó com um corpo de arqueiros, que estão sob seu comando e cumprem sua vontade. Portanto, geralmente, as Escrituras representam os julgamentos de Deus realizados por agentes do interior (ver 2Sa 24:16; 1 Crônicas 21:15; 2 Reis 19:35 etc.). Ele separa minhas rédeas e não as poupa. A alusão é provavelmente aos sofrimentos físicos de Jó, que incluíam dores severas na região lombar. Ele derrama minha bílis no chão. A ruptura da vesícula biliar faz com que o conteúdo caia no chão.

Jó 16:14

Ele me quebra com brecha após brecha. Como inimigo, quando assedia uma cidade, esmaga sua resistência por meio de "brechas após brechas". Jó também é esmagado por um ataque após o outro. Ele corre sobre mim como um gigante; isto é, com força esmagadora - uma força que é bastante irresistível.

Jó 16:15

Costurei um saco na minha pele. Outra transição. Jó se volta para a consideração de como ele agiu sob suas graves aflições. Em primeiro lugar, ele veste um pano de saco, não por um tempo apenas, como fazem os enlutados comuns, mas por uma permanência, para que se possa dizer que o costurou na pele. Talvez haja também uma alusão à adesão da roupa às suas muitas feridas. E contaminaram minha buzina no pó. "Meu chifre" é equivalente a "meu orgulho", "minha dignidade". Jó, quando deixou seu estado, vestiu um saco de pano e "sentou-se entre as cinzas" (Jó 2:8), negou-se a sua honra e dignidade, e como foram arrastados no pó

Jó 16:16

Meu rosto está cheio de lágrimas. Ele chorou tanto que seu rosto está manchado de lágrimas. E nas minhas pálpebras está a sombra da morte. Há uma sombra terrível em seus olhos e pálpebras, anunciando a morte

Jó 16:17

Não por qualquer injustiça em minhas mãos; ou não que exista alguma violência em minhas mãos (sucata. Isaías 53:9, onde a expressão usada no Messias é quase a mesma). Jó repudia a acusação de estupro e roubo que Elifaz fez contra ele (Jó 15:28, Jó 15:34). Suas mãos não fizeram violência a ninguém. Também minha oração é pura. Ele também não foi culpado da hipocrisia que Elifaz também lhe acusou (Jó 15:34). Suas orações foram sinceras e genuínas.

Jó 16:18

Ó terra, não cubras meu sangue! Havia uma crença generalizada no mundo antigo de que sangue inocente, derramado no chão, clamava a Deus por vingança, e permanecia um borrão escuro na terra até que fosse vingada ou até encoberta. Jó apostrofiza a terra, e pede que ela não cubra seu sangue quando morrer, como ele espera, em breve. E que meu choro não tenha lugar; isto é, não tenha esconderijo, mas encha a terra e o céu. Deixe que continue a ser ouvido até que seja respondido.

Jó 16:19

Também agora, eis que minha Testemunha está no céu; antes, mesmo agora (consulte a versão revisada). Jó reivindica Deus por sua Testemunha, procura por ele uma vindicação final de seu caráter, certo de que, de uma maneira ou de outra, ele tornará sua justiça clara como o meio-dia à vista de homens e anjos (ver Jó 19:25, dos quais isso é de certa forma uma antecipação). Meu registro - ou, aquele que me atesta (Versão Revisada) - está no alto - uma das repetições pleonásticas tão frequentes de uma e a mesma idéia.

Jó 16:20

Meus amigos me desprezam; literalmente, meus escarnecedores são meus companheiros; ou seja, eu tenho que conviver com aqueles que me desprezam (comp. Jó 30:1). Mas meus olhos derramam lágrimas a Deus. Não é para seus "amigos" ou "companheiros" ou "edredons" ou qualquer ajuda humana que Jó se afasta. Somente Deus é seu refúgio. Forçado por suas aflições a passar seu tempo em pranto e luto (ver versículo 16), é para Deus que seu coração se volta, para Deus que ele "derrama suas lágrimas". Dificilmente como ele pensa que Deus o tenha usado, amargamente como ele às vezes se arrisca a reclamar, ainda assim a idéia nunca o cruza de procurar ajuda ou simpatia por qualquer outro bairro, de recorrer a qualquer outro apoio ou permanência. "Embora ele me mate, confiarei nele" (Jó 13:15), expressa o sentimento mais profundo de seu coração, o princípio mais firme de sua natureza. Nada substitui isso. Mesmo "das profundezas" sua alma clama ao Senhor (ver Salmos 130:1).

Jó 16:21

Oh, que alguém possa implorar por um homem com Deus! O original aqui é obscuro. Pode significar: Oh, que ele (isto é, o próprio Deus) imploraria por um homem com Deus! ou seja, se tornaria um mediador entre ele e o homem, imploraria por ele, assumisse sua defesa e obteria para ele consideração misericordiosa. Ou, quase como na Versão Autorizada, Oh, que alguém possa pedir ao homem (isto é, à humanidade em geral) com Deus! interessá-lo por eles e obter um julgamento misericordioso por eles. A versão anterior deve ser preferida. Como o homem pleiteia pelo próximo; literalmente, como um filho do homem (ou, como o Filho do homem) implora por seu próximo. Se considerarmos a tradução mais simples, "como um filho do homem", o significado será simplesmente: "Oh, que Deus implore pelo homem consigo mesmo, como o homem costuma implorar pelo seu próximo!" Mas se preferirmos a outra tradução, "como o Filho do homem", será necessária uma interpretação messiânica. (Portanto, professor Lee e Dr. Stanley Leathes) Mas as interpretações messiânicas de passagens que não as exigem e que não têm essa interpretação tradicional exigem extrema cautela.

Jó 16:22

Quando alguns anos chegarem; literalmente, vários anos, o que geralmente significa um número pequeno. Irei o caminho de onde não voltarei. Este versículo começaria mais apropriadamente o capítulo seguinte, que se abre em uma tensão semelhante, com uma antecipação da aproximação da morte

HOMILÉTICA

Jó 16:1

Trabalho para Elifaz: 1. Conforto inaceitável e tristeza incontestável.

I. CONFORTO INaceitável. Jó caracteriza o consolo oferecido por Elifaz e seus companheiros como:

1. Na sua natureza, lugar comum. "Eu ouvi muitas dessas coisas." Não que Jó imaginasse máximas óbvias e óbvias não pudesse ser verdade, ou se opusesse a uma boa lição porque era comum ou era ele próprio "um daqueles amores que sempre anseiam por eu não molhar quais novidades e não posso aceitar que um o homem deve lhes contar uma história duas vezes "(Calvino), como os atenienses (Atos 17:21), e alguns cristãos dos quais São Paulo escreve (2 Timóteo 4:3); mas que ele desejava repreender a suposição dos amigos, que pretensiosamente denominaram suas obsoletas banalidades "as consolações de Deus" (Jó 15:11), descobrindo que eram excessivamente observações banais, ou ele desejava chamar a atenção para a grandeza de sua miséria, que se recusava a ser consolada por meios comuns.

2. Na sua pertinência, impotente. "Palavras vãs [literalmente, 'palavras de vento'] terão um fim?" Se Jó quis dizer, ao designar a palavra de vento de Elifaz como "palavras de vento", retribui-lo pelo elogio contido em Jó 15:2, o mais inquestionavelmente Jó estava errado, pois os homens bons deveriam ser mansos. (Gálatas 5:23; 1 Coríntios 13:7; Efésios 4:2), e os mansos preferem ouvir reprovação do que se ressentir (1 Pedro 2:20), sendo chamados para isso pelo preceito de Cristo (Mateus 11:29 ), promessa (Mateus 5:5) e exemplo (1 Pedro 2:21); mas se Jó simplesmente planejava direcionar a atenção para o fato de que uma verdade pode ser preciosa em si mesma, além de eloquentemente apresentada, e o veterinário não possui relevância para o assunto em questão - assobiando, de fato, como o vento ocioso - proferiu uma observação valiosa. O ouvido do público geme com a quantidade de conversa ventosa, observação irrelevante, argumento impertinente e discussão inútil a que é obrigado a ouvir. No entanto, é um erro supor que pessoas boas e literatura religiosa desfrutem do monopólio desse tipo de sabedoria. Tanto o palaver fraco (escocês "imprudente") pode ser ouvido nos parlamentos e congressos científicos quanto nos púlpitos e sermões.

3. Em seu espírito irascível. "O que te encoraja (literalmente, 'provoca']) a tua resposta?" Elifaz abandonara a maneira um tanto calma e filosófica que o distinguira em seu primeiro discurso, dera lugar ao temperamento e permitira que o calor do seu espírito comunicasse um certo grau de nitidez à sua língua. Entre os dois, a língua e o temperamento, há uma conexão íntima. É difícil derramar inundações de eloqüência brilhante quando a alma é como um sincelo; mas é igualmente uma tarefa para os mais sábios, quando todo o homem interior está em chamas, impedir que a conflagração atire em chamas lambentes e emita sons ardentes da boca. "É bom ser zelosamente afetado por uma coisa boa;" mas "a discrição de um homem adia sua ira", "para que não haja debates, inveja, ira, contenda, escárnio, sussurros, inchaços, tumultos" e porque "a ira do homem não opera a justiça de Deus" enquanto "o homem irado suscita contendas, e o homem furioso é abundante em transgressão".

4. Na sua fala fácil. "Eu também poderia falar como você: se sua alma estivesse no lugar dela, eu poderia amontoar palavras contra você e balançar a cabeça para você." A alusão parece estar na piada com que Elifaz e seus copartistas lançavam suas máximas banais de suas línguas; o que, diz Jó, não é uma grande coisa, afinal, mas, pelo contrário, é uma realização ruim, na qual eu próprio poderia rivalizar com você. A fala fluente é um grande ornamento, bem como uma serva poderosa, para refinar a sabedoria; mas, como substituto da sabedoria, é totalmente desprezível. Os falantes de língua ágil também devem se lembrar de que às vezes os ouvem que podem eclipsá-los em seu próprio ofício, mas são impedidos de fazê-lo, se não por consideração a seus semelhantes, por respeito por si mesmos.

5. Em seu caráter insincero. "Eu te fortaleceria com a minha boca, e o conforto dos meus lábios a acalmaria." O mesmo tipo de consolo que eles lhe ofereciam, ele podia apresentar com perfeita facilidade a eles - mero colírio, conforto procedendo dos dentes para fora. Mas é claro que ele não o faria, como eles sabiam muito bem quem estava familiarizado com seu modo de vida anterior (Jó 29:11), e até mesmo se sentiu constrangido desde o início a reconhecer (Jó 4:3, Jó 4:4). A sinceridade, que se torna e é obrigatória para todos em todas as situações da vida, é especialmente exigida pelos simpatizantes. Aquilo que não vem do coração nunca encontra seu caminho para o coração. O conforto sem honestidade deseja o primeiro elemento do sucesso (1 Coríntios 13:1) e é tão odioso para Deus quanto desagradável para o homem (Provérbios 27:14).

6. Em seu resultado, é cansativo. "Consoladores miseráveis ​​[literalmente, 'consoladores do problema'] são todos vocês." Em vez de acalmar, irritou; em vez de curar, feriu; em vez de ajudar, enfraqueceu-se. E não é de admirar, se o seu caráter foi como descrito acima.

II RELATÓRIO NÃO ASSUAGADO. Jó declara que, por mais que sua miséria exigisse consolo correto e eficaz, ele não foi capaz de encontrá-lo em Deus, em seus amigos ou em si mesmo.

1. Nenhum conforto de Deus. Não porque Deus falhou em apreciar sua necessidade de conforto (Gênesis 21:17; Êxodo 3:7; Isaías 40:7), ou que seu caso excedeu os recursos Divinos (2 Coríntios 1:3), ou que a vontade da parte de Deus estava querendo aliviar sua tristeza ( Salmos 103:13; Isaías 27:8; Isaías 42:3; Isaías 66:13; 2 Coríntios 7:6); mas que Deus, às vezes, para fins sábios e bons de prova e disciplina, esconde o rosto de santos aflitos (Isaías 54:7, Isaías 54:8).

2. Nenhuma ajuda do homem. Elifaz, Bildade e Zofar haviam provado apenas "consoladores de problemas", juncos quebrados que perfuram a mão daqueles que se apoiam neles. Jó não lhes procurara por consolo; foram eles que lhe ofereceram conforto. Mas, em ambos os casos, o resultado teria sido o mesmo. Os recursos do homem em forma de simpatia logo se esgotam.

3. Não há facilidade de si mesmo. Se ele falasse, sua dor não seria atenuada; se ele permaneceu calado, não experimentou alívio (versículo 6). Os problemas comuns são geralmente aliviados por lágrimas ou conversas; e grandes tristezas, pelo menos por grandes almas, homens orbitais, independentes e autossuficientes, podem ser contidas, se não diminuídas, pela perseverança silenciosa; mas a miséria de Jó se recusou a ceder a qualquer medicamento. Isso deveria ter moderado a indignação de Jó contra seus amigos, pois se ele, que melhor conhecia seu próprio problema, não conseguia encontrar uma migalha de conforto, era pior do que tolice esperar que os homens, que de certa maneira só falavam de uma vez. empreendimento, seria bem-sucedido em ministrar a uma doença que eles não entendiam.

Aprender:

1. Que as verdades que parecem originais para as mentes comuns são frequentemente reconhecidas por pessoas mais sábias e mais bem informadas como extremamente banais e comuns.

2. Essas pessoas bem-intencionadas às vezes se atentam umas às outras e se chamam de maus nomes, como censuras vulgares e pecadores comuns.

3. Que não é incomum que homens em dificuldades, sejam santos ou pecadores, se encontrem com consoladores miseráveis ​​e médicos sem valor.

4. Que os três requisitos para o conforto são a sinceridade. simpatia e sagacidade.

5. Que Deus pode colocar o homem mais capaz em posições que revelem sua insuficiência.

Jó 16:7

Jó para Deus: retomada da terceira controvérsia: 1. As tristezas de um homem cansado.

I. DIVINAMENTE ENVIADO. Seja endereçado diretamente na segunda pessoa (versículos 7, 8) ou indiretamente mencionado na terceira (versículos 7, 9, 12, 14), é sempre Deus a quem Jó traça seus sofrimentos. É função da fé, assim como o deleite da fé, reconhecer a mão de Deus na aflição e na felicidade; mas raramente o senso intervém para interpretar mal o fim e o motivo das relações de Deus com o santo, e considerar como indicativo de raiva e inimizade o que, corretamente visto, é bastante sintomático de carinho e cuidado (versículo 17; Salmos 94:12; Provérbios 3:12; Hebreus 12:6; Apocalipse 3:19). Desde o primeiro Jó havia ligado sua adversidade à nomeação de Deus (Jó 1:21; Jó 2:10). Durante muito tempo, ele lutou bravamente, contra as representações eloqüentes de seus amigos, para manter sua confiança no afeto de Deus, apesar de todas as aparências desagradáveis. Mas agora, sob extrema pressão da miséria, ele está às vésperas de ceder - falando abertamente de Deus como seu inimigo, cuja ira o rasga e faz guerra contra ele, e cujos dentes se afiam contra ele (versículo 9). Os fatos severos que parecem calá-lo para uma inferência tão relutante são três.

1. O testemunho interior de sua própria consciência. Embora fosse errado dizer que esse testemunho de um espírito carregado de angústia expressava o julgamento amadurecido e definitivamente fixo do patriarca, ainda seria igualmente errado não reconhecer que, no momento, Jó acreditava que Deus havia se voltado. contra ele. Uma reversão tão completa da consciência de um homem bom foi excepcional; o resultado, não apenas da aflição, por mais severa e prolongada, mas da influência e tentação satânicas. Ele revela o poder extraordinário que o diabo tem para trabalhar com o espírito humano. Se ele consegue lidar com "um homem perfeito e um homem de pé", não é de surpreender que ele seja capaz de liderar cativo à sua vontade "mulheres tolas, carregadas de pecados, levadas com desejos diversos" (2 Timóteo 3:6), e até homens orgulhosos e imperiosos que se opõem à verdade (2 Timóteo 2:26). Também revela quão longe um santo pode ir em um curso de descrença e retrocesso sem renunciar à sua integridade; e é adequado para sugerir esperança em relação a muitos que supostamente se afastaram totalmente da verdade. Lança uma luz sobre a tolerância e misericórdia do Pai Divino, que ele pode ver um santo interpretar mal suas providências e caluniar seu caráter, e ainda assim não impor seu pecado a seu cargo (Jó 42:7).

2. O julgamento expresso de seus semelhantes. Elifaz havia citado, como um dos itens na desgraça do pecador, a desolação de sua família (Jó 15:34), e a alusão óbvia a essa observação na linguagem de Jó ". tornaste desolada toda a minha casa "(versículo 7), parece íntimo de que Jó considerava o veredicto cruel de seus amigos sobre seu caso como substancialmente correto. Ele pôde ver, a partir de uma comparação de sua triste condição com os sentimentos que eles expressaram, que eles, assim como ele, chegaram à inferência de que Deus era contra ele.

3. A testemunha palpável de sua miséria. Seu corpo emaciado, seu rosto cansado e comprimido, sua estrutura débil e desgastada, toda coberta de úlceras, pareciam se erguer e dizer-lhe na sua cara que Deus estava lidando com ele como um criminoso condenado. Segundo a teologia do período, essa era uma forte evidência circunstancial contra o patriarca; mas evidências circunstanciais freqüentemente mentem. Aqui, notoriamente, como depois no caso de Cristo, cujo rosto marcado não era prova de que ele estava "ferido, ferido por Deus e afligido" (Isaías 53:4 ) "Um rosto desfigurado e escasso pode testemunhar nossa dor, mas não nossa culpa" (Robinson).

II EXTREMAMENTE GRAVE.

1. A variedade deles. Quase todas as formas de calamidade foram amontoadas sobre o patriarca.

(1) angústia corporal; consistindo em completa exaustão do vigor físico (versículo 7), enunciação desagradável do semblante (versículo 8), lamentável desperdício da outrora forte e boa estrutura (versículo 8).

(2) angústia mental; ocasionado pela derrubada de sua família (versículo 7), a alienação de seus amigos, que viram em suas misérias um testemunho de sua condenação (versículo 8); a oposição e a insolência de homens maus, a cuja misericórdia Deus aparentemente o abandonara, que se abria com suas bocas, regozijando-se com seu infortúnio, golpeou-o na face com reprovação, acrescentando insulto à inimizade e conspirando contra ele, a fim de completar sua destruição (versículo 10) - uma experiência que em todas as suas partes foi predita pelo Messias e cumprida em Cristo (cf. Salmos 22:12 com Mateus 26:59, Mateus 26:67; e Salmos 2:1 com Atos 4:25).

(3) tristeza espiritual; resultante, como explicado acima, de um sentimento de abandono por Deus.

2. O inesperado deles. Jó estava à vontade, próspero e contente, temendo a Deus e evitando o mal, quando de repente o infortúnio saltou sobre ele e Deus. agarrando-o, quebrou-o em pedaços. E isso foi um agravamento da angústia do sofredor, que sem causa aparente e certamente sem aviso prévio, ele foi arremessado do auge da prosperidade para as mais profundas adversidades; como os iníquos acabarão sendo (Salmos 73:19), e como a qualquer momento, embora não pelo mesmo motivo, os piedosos podem ser. Portanto, ninguém se entregue a uma confiança vã como Davi, de que sua montanha permanecerá forte para sempre (Salmos 30:6, Salmos 30:7); ou como Jó, que ele morra em seu ninho (Jó 29:18); ou como a filha dos caldeus, que ela será uma dama para sempre (Isaías 47:7); mas, sendo avisado, como o patriarca de Uz não era, que ele também fosse predestinado.

3. A violência deles. Jó retrata a terrível hostilidade de Deus contra si mesmo por meio de três figuras impressionantes, nas quais ele representa Deus como

(1) um poderoso Caçador, com alma furiosa, dentes ranger e olhos flamejantes (verso 9) perseguindo uma criatura pobre e frágil e tímida, com um maço de maldições ferozes e latentes (verso 10), para o qual a presa quando capturada é lançada sem piedade ( versículo 11);

(2) um gigantesco lutador, forte em ambos os lados, agarrando seu antagonista pelo pescoço, segurando-o triunfantemente no alto com o punho cerrado e depois o arremessando furiosamente no chão (versículo 12); e

(3) um habilidoso arqueiro, que, amarrando seu inimigo indefeso a um poste, assobia suas flechas por um tempo em torno da cabeça do infeliz, de modo a enchê-lo de consternação sem causar ferimentos mortais e, depois de ter brincado com ele por por um tempo, como um tigre pode fazer com sua presa, envia uma flecha para uma parte vital (sobre o esvaziamento da vesícula biliar, consulte a Exposição), para que a vítima miserável se contorça em agonia mortal.

4. Sua degradação. A humilhação abjeta a que Jó foi reduzido por seus sofrimentos é apresentada em quatro detalhes.

(1) A costura de pano de saco em seus lombos. Saco de carvão, o símbolo do luto (Gênesis 37:34; 1 Crônicas 21:16; Salmos 35:13; Jonas 3:5, Jonas 3:6), é representado aqui como não apenas colocado na pessoa do patriarca, mas costurou sua pele; em parte, talvez, por causa da condição ulcerosa de seu corpo, mas em parte também, é provável, indicar a profundidade da humilhação de Jó.

(2) a contaminação de sua buzina com pó; a buzina é o emblema da dignidade pessoal e da honra social (Salmos 132:17), e o significado é que toda a glória de Jó foi completamente manchada e abatida. Este é um dos resultados expressamente projetados da aflição; e aqueles que contaminam seus chifres no pó diante de Deus, quando são atingidos por seus castigos, deram o primeiro passo em direção à exaltação final de seus chifres (Salmos 89:17).

(3) O avermelhamento dos olhos com choro. Grande tristeza faz homens fortes chorarem. No entanto, chorar por uma causa suficiente não é viril. Exemplos: Abraão (Gênesis 32:2), José (Gênesis 43:30), David (2 Samuel 18:33), Ezequias (2 Reis 20:3), São Paulo (Filipenses 3:13), Jesus (Lucas 19:41; João 11:35).

(4) o sombreamento das pálpebras com melancolia; uma indicação de se aproximar da morte. A morte faz a pálpebra cair e envolve o próprio olho na escuridão. Foi um agravamento da miséria de Jó que o levou aos confins da sepultura.

III TOTALMENTE INDESERVADO.

1. Sua vida não tinha sido má. Não houve injustiça, má ação ou má ação de qualquer tipo em sua mão, como afirmavam seus amigos. Sendo a mão o instrumento de ação, mãos limpas são o símbolo de uma vida correta (Jó 17:9; Salmos 24:4) . Onde as mãos não estão limpas, o coração não pode ser puro.

2. Suas devoções não foram sinceras. Não obstante as imputações de seus amigos em contrário (Jó 15:4), sua consciência lhe dizia que sua oração era pura. A sinceridade genuína é um dos primeiros requisitos da devoção. "Quando orares, não serás como os hipócritas são" (Mateus 6:5).

Aprender:

1. Que o mesmo Deus que torna um santo fraco e cansado sob os encargos da vida também pode dar força e alegria para suportá-los.

2. Que uma das obras mais difíceis que a fé tem a fazer é se opor àquelas representações do caráter e da providência divina que são ganhos pelo sentido.

3. Embora as calamidades do santo nem sempre sejam enviadas como punição pelo pecado, elas são principalmente destinadas a produzir dentro do santo um espírito de auto-humilhação.

4. Que Deus nunca abandona um santo aos ímpios, embora ele ainda entregue os ímpios à perdição.

5. Que, ao lado do brilho confortável do rosto de Deus sobre uma alma humana, que Jó naquele momento queria, a melhor estrela, enquanto lutava por um mar de angústias, é a convicção ineradicável da própria sinceridade, o testemunho de uma boa consciência diante de Deus.

Jó 16:17

Oração aceitável.

I. QUANDO ENDEREÇADO AO OBJETO CERTO. Deus (Salmos 65:2). Não, no entanto, o Deus de nossa imaginação, ou o Deus da natureza simplesmente; mas o Deus da revelação e o Deus da graça, o Deus que manifestou sua glória na Pessoa de Jesus Cristo.

II QUANDO APRESENTADO ATRAVÉS DO MÉDIO CERTO Jesus Cristo, o único mediador entre Deus e o homem (1 Timóteo 2:5), o advogado dos homens pecadores (1 João 2:1), o Sumo Sacerdote sobre a casa de Deus (Hebreus 7:25), o Daysman por quem Jó ansiava (Jó 9:33), o Redentor a quem estava ansioso (Jó 19:25).

III QUANDO OFERECIDO NO ESPÍRITO CERTO.

1. Atenciosamente (Isaías 29:13; Mateus 15:8).

2. Humildemente (Gênesis 32:10; Isaías 66:2; Lucas 18:13).

3. Acreditavelmente (Mateus 21:22; Hebreus 11:6; Tiago 1:6).

4. Holília (1 Timóteo 2:8); isto é, com renúncia ao pecado (Provérbios 15:8; Provérbios 21:27; Provérbios 28:9; Salmos 66:18), e com disposições gentis e perdoadoras (Marcos 11:25).

IV AO PEDIR AS COISAS CERTAS. Coisas contidas nas promessas. Estes dão à oração um escopo ao mesmo tempo amplo e suficiente.

1. amplo; já que as promessas são muito grandes e preciosas em sua variedade (2 Pedro 1:4).

2. Suficiente; pois eles contêm todas as coisas relacionadas à vida e à piedade.

Jó 16:18

Jó para Deus: 2. Um apelo a Deus contra Deus.

I. UMA INVOCAÇÃO SUBLIME. "Ó terra, não cubras o meu sangue, e não deixe o meu clamor!" (versículo 18).

1. A explicação da linguagem. A alusão parece ser a Gênesis 4:10, onde o sangue de Abel é representado como clamando a Deus do chão por vingança contra seu destruidor; e Jó, na elevada consciência de sua inocência, enquanto antecipa momentaneamente a morte, pede à Terra que não beba seu sangue, mas permita que seu clamor "apresse seu caminho sem obstáculos e sem emoção em direção ao céu sem encontrar um lugar de descanso". Mas o aluno pode consultar a Exposição.

2. A importação do idioma. Ele contém uma declaração de Jó de que, embora prestes a perecer, ele era inocente; e, visto que ele considerava Deus o autor de todos os seus sofrimentos, era virtualmente uma acusação de Deus como o derramador de seu sangue inocente. O estilo de endereço aqui empregado certamente não é aquele que um bom homem possa imitar com segurança.

II UM APELO CONFIÁVEL.

1. Em que trimestre? Não para seus amigos que zombavam dele (versículo 20), mas para o próprio Deus que o havia assaltado, a quem, no entanto, ele se apegou quanto à vida querida, e a quem ele descreve por uma característica tríplice.

(1) o nome dele; Eloah, o Todo-Poderoso Supremo, em contraste com o homem, a homens fortes e homens fracos, que são todos na melhor das hipóteses, exceto poeira; o poderoso Criador dessa estrutura universal, que dá poder aos fracos, e àqueles que não têm poder aumenta a força (Isaías 40:29), e que se revelou mais graciosamente como a Refúgio para os oprimidos (Salmos 9:9; Deuteronômio 33:27; Jeremias 16:19).

(2) sua ocupação; o de uma testemunha, uma testemunha ocular, cujos olhos estão em todo lugar, contemplando o mal e o bem (Provérbios 15:3), como os de Cristo, a fiel testemunha, estão no meio dos castiçais de ouro (Apocalipse 2:1); e, em particular, cujos olhos correm de um lado para o outro por toda a terra, para mostrar-se forte em favor daqueles cujos corações são perfeitos para com ele (2 Crônicas 16:9). O pensamento de que Deus é uma testemunha ocular constante de tudo o que existe na terra, e um espectador silencioso de tudo o que transparece nas profundezas do coração humano, pode encher os ímpios de alarme, mas é repleto de conforto especial para o santo.

(3) Sua morada; as alturas, ou o céu. Deus tem três moradas - eternidade, a Igreja e o coração do santo (Isaías 57:15); e ele nunca está realmente ausente do terceiro mais do que do segundo ou do primeiro. Mas quando o santo, por dúvida, tristeza ou pecado, não pode percebê-lo no segundo ou terceiro, ele pode sempre encontrá-lo no primeiro, sentado em seu alto e glorioso trono da graça.

2. Em que espírito? Claramente

(1) com fé firme. "Eis que minha Testemunha está no céu;" o primeiro pronome pessoal apontando para a existência de fé apropriada. Então Davi diz: "O Senhor é meu Pastor" (Salmos 23:1). E

(2) com expectativa confiante. "Eis!" - uma nota de triunfo, como se um brilho de esperança exultante já tivesse começado a fazer sol na alma do sofredor.

III UMA FORNECIMENTO FERVENTE.

1. A sinceridade das orações de Jó. Eles eram:

(1) Persistente. Seus amigos zombavam dele, acusavam-no de impiedade, insinuavam que ele abandonara o hábito da devoção; mas, apesar das calúnias e deturpações, ele continuou "instantaneamente em oração". Não a devoção espasmódica e intermitente sucede a Deus, mas é habitual e contínua. Portanto, ore sem cessar. É um alto sinal de graça poder perseverar no bem-estar e continuar orando diante da oposição e do ridículo dos amigos.

(2) choroso. Jó não apresentou petições frias, formais e apáticas ao trono da graça, mas súplicas calorosas, urgentes e vigorosas. Quando os olhos lacrimejam, o coração derrete. É a corrente do sentimento penitencial, ou a inundação do desejo de crer, que, brotando das profundezas da alma, envia gotas líquidas através da porta aberta do olho. Davi chorou a Deus com lágrimas (Salmos 42:3). O pai do garoto lunático gritou em lágrimas: "Senhor, creio" (Marcos 9:24).

2. O fardo das orações de Jó.

(1) Que Deus imploraria consigo mesmo em favor do homem; isto é, que ele reivindicaria Jó contra si mesmo, declarando-o inocente. O que Jó aqui desejava para si mesmo foi feito em um sentido mais elevado a todos os homens por Cristo, que através de sua cruz intercessou pelos transgressores. não para demonstrar sua integridade ou pecado, mas para estabelecer sua justiça diante de Deus.

(2) Que Deus imploraria pelo filho do homem contra seu amigo; ou seja, por Jó contra seus amigos, que queriam colocá-lo como um hipócrita. Isso também Deus fará por todos, se não aqui, em um mundo futuro. "Então os justos brilharão como o sol no reino de seu Pai" (Mateus 13:43).

IV UMA RAZÃO PATÉTICA.

1. A brevidade do prazo da vida. "Quando chegarem alguns anos" (versículo 22). O curto período de vida que ainda restava logo terminaria. O tempo voa com todos, mas principalmente com os moribundos.

2. A desesperança do retorno do homem da tumba. "Então irei pelo caminho de onde não voltarei (cf. Jó 10:21).

Aprender:

1. Que somente o Deus da fé é o Deus verdadeiro.

2. O Deus dessa fé é encontrado na página da revelação e em Jesus Cristo, não nas meras concepções da mente humana.

3. O Deus dessa fé não é inimigo de ninguém, mas amigo de todos.

4. Que o ouvido do Deus da fé nunca é pesado que não possa ouvir, ou que sua mão diminuiu para que não possa salvar.

HOMILIES DE E. JOHNSON

Jó 16:1

Profundo desânimo e esperança irreprimível.

Nesta resposta, Jó se recusa a fazer uma réplica direta ao ataque contra ele; ele está totalmente abatido em sua fraqueza. Mas-

I. A primeira parte de seu discurso consiste em um sarcasmo amargo sobre a conversa ociosa de seus amigos. (Versículos 1-5.) Seus discursos são inúteis. Eles pretendem confortar (Jó 15:11); mas o raciocínio deles produz um efeito oposto em sua mente. Eles deveriam cessar; deve haver algo que aflige aqueles que são assim afligidos pela doença das palavras. As palavras não curam os ossos quebrados nem acalmam o coração ferido. Se fosse assim, Jó poderia agir como parte do edredom, assim como eles, no caso de sua aflição. Assim, com desprezo, repele as tentativas fúteis de "encantar a dor com o ar e a agonia com as palavras", "consertar a dor com os provérbios".

"Irmão, os homens podem aconselhar e falar de consolação para essa tristeza, que eles próprios não sentem; mas, provando se, o conselho deles se transforma em paixão, que antes daria raiva à medicina preceptiva; melhor loucura forte em um fio de seda; agonia com as palavras; não, não; é o ofício de todos os homens falar paciência; para aqueles que sofrem sob a carga da tristeza; mas a virtude e a suficiência de ninguém, para serem tão morais quando perseverarem; como ele mesmo; portanto, não me dê conselho; Minhas tristezas choram mais alto que a propaganda. "

II Em seguida, ele recai na CONTEMPLAÇÃO MELANCÓLICA DE SUA EXTREMA MISTÉRIA. (Versículos 6-17.)

1. A alternativa do silêncio ou da fala é igualmente insuportável. (Verso 6.) Um homem saudável pode exalar seus sentimentos ao falar; mas nenhuma palavra é suficiente para controlar o fluxo dessa imensa dor. Ele faria bem em ficar em silêncio? Mas, então, que pesar afastaria dele? Nenhum! Não há nenhum enigma de qualquer maneira. Fale ou não, seu sofrimento permanece o mesmo.

2. O instinto de derramar sua aflição se mostra irreprimível, e ele prossegue com a descrição de seus terríveis sofrimentos. (Versículos 7-14.) Sua força está esgotada. A casa dele está desolada. Seu corpo enrugado e emaciado é um espetáculo para mover sua própria pena. Mas ainda mais aguçados são os sofrimentos de sua mente. O pensamento de que Deus infligiu esse sofrimento, de que ele é, como supõe, um objeto da ira divina, enche sua mente com tristeza intolerável. E Deus não é apenas contra ele, mas homens maus parecem ser empregados como instrumentos de sua ira. Eles, invejosos de sua antiga prosperidade e de sua bondade, agora se reúnem para amontoar todos os insultos em sua cabeça. Seguindo tudo de novo para Deus, Jó o concebe à imagem de um guerreiro furioso, que avançou contra ele com extrema violência, fez cair uma flecha de flechas sobre ele, o perfurou como uma espada, o arremessou em ruínas como uma espada. forte muro é violado pela violência do aríete.

3. Sua condição atual. (Versículos 15-17.) Humilhando-se debaixo da vara, ele adotou toda a linguagem simbólica da penitência e do pesar. Ele vestiu o saco; inclinou a cabeça para o pó; dedicou-se a chorar até que seus olhos fiquem pesados ​​e seu rosto fique vermelho. E tudo isso "embora não haja nada errado em sua mão, e sua oração seja pura".

III O grito de inocência dos céus. (Versículos 18-22.) Assim que, no curso dessas tristes reflexões, Jó volta a voltar à consciência de sua inocência, nasce uma nova coragem em seu coração; em sua própria exaustão, ele ainda pode chorar para o Céu na força de uma confiança que ainda torcerá uma resposta de Deus. Ele pede à terra que não esconda seu sangue, e que seu choro não tenha lugar de descanso. A alusão é ao antigo costume sagrado da vingança de sangue (Gênesis 4:10, Gênesis 4:11; comp. Isaías 26:21; 2 Samuel 1:21). Mas as circunstâncias sob as quais a rede de desejo de morrer não vingada aparece são bastante incomuns. Quando alguém perseguido, não apenas pelo homem, mas muito mais por Deus, próximo à morte, mantém sua inocência diante do homem e de Deus. Aqui está uma aparente contradição entre os pensamentos sombrios que acabamos de expressar de Deus e essa profunda fé no juiz invisível e justo. O luto é cheio de inconsistências e contradições, decorrentes da imperfeição do entendimento. Eles não podem ser resolvidos pelo pensamento, apenas como aqui pela fé. Assim, chegamos a outro momento de calma em meio a esta terrível tempestade de tristeza - outra quebra no céu em meio a essas tempestades. O capítulo deixa o depósito de um nobre consolo a nossos pés.

1. A existência da Testemunha no céu. Uma Testemunha totalmente inteligente, uma Testemunha de sentimento, uma Testemunha de todos os que se lembram de sofrimento inocente, é nosso Pai celestial. Pode sempre haver um apelo a ele pela conduta insensível e pela observação zombeteira dos homens.

2. A certeza de uma decisão justa no final. "Se esperamos o que não vemos, esperamos com paciência." Em todo o sentido do mistério da vida e a tentação de duvidar de que Deus seja perfeitamente bom e gentil, que a Paciência, apoiada pela fé, tenha seu trabalho perfeito. Vamos "lembrar de Jó" e "considerar o fim do Senhor" - J.

HOMILIES DE R. GREEN

Jó 16:6

Tristeza sem esperança.

Aliviado pelas palavras de seus amigos, Jó se vira contra eles e, em palavras dolorosas, meio apaixonadas, retruca sobre eles sua incompotência para dar-lhe consolo. "Edredons miseráveis ​​são todos vós." Ele é levado quase ao desespero. A dolorosa alternativa de fala ou silêncio está diante dele; mas nenhum lhe oferece nenhuma esperança, e ele é obrigado a refletir sobre sua condição desamparada. Ele está exausto. O futuro não apresenta perspectivas de alívio. Ele tem tristeza sem esperança. Essa tristeza distinguia -

I. POR SUA EXTREMA DOR. Suportar a dor do corpo ou da mente já é bastante difícil e muitos sucumbem a ela. Mas, se houver um brilho de esperança, o espírito dolorido se apega a ele e é carregado. Quando, no entanto, nenhum raio de brilho é aparente, quando apenas a escuridão de uma tristeza intacta está presente, então a dor das circunstâncias nas quais o sofredor é colocado aumenta em grande grau. Sofrer sem esperança de um término é a própria perfeição do sofrimento. O pobre coração procura alguma via de fuga, mas nenhuma está presente. É lançado de novo e de novo sobre si mesmo. Essa é a extrema tristeza. Ver apenas a longa e invariável linha de sofrimento traçada para o futuro mais extremo, e sem interrupções aparecendo, rouba a alma de seu único consolo em extrema provação - a esperança de libertação. Se um limite é posto em tristeza, pode ser suportado; mas se nenhum limite puder ser rastreado e toda a probabilidade de limitação for eliminada, o caso está desesperado. O pior que se pode dizer de qualquer mal é: é impossível.

II A tristeza sem esperança é uma tensão excessiva diante da resistência do sofredor. Perder a esperança é desanimar. Os fortes podem suportar o fardo pesado, mas os fracos devem ceder. É aumentar o peso do fardo a cada hora que decorre. Tempo, que muitas vezes vem para aliviar os tristes, mas traz uma carga mais pesada. O espírito exausto lutando bravamente contra seu ambiente opressivo é cada vez mais levado à conclusão de que todo o esforço é inútil e à experiência adicional de cada hora, mas confirma a garantia de que não resta mais esperança. É a mais severa de todas as tensões às quais o espírito pode ser submetido. É o inevitável precursor do desespero.

III Tal tristeza atinge um clímax de severidade quando, como neste caso, O APELO A DEUS, O GRANDE AJUDANTE, NÃO É DISPONÍVEL. "Ele me deixou cansado." Ele me esgotou. É verdade que uma ajuda real está reservada para Jó, mas ele não sabe disso. Ele sofre sem esperança. Ele se voltou para o homem e não encontrou alívio. Seu clamor a Deus é inútil. Se ele "fala", sua "tristeza não é amenizada". Seu grito volta sobre ele. Se ele "abstém-se", ainda não é "aliviado". O mundo está em dívida com esse sofredor pelo doloroso experimento de que ele é o sujeito. Agora o mundo sabe disso com paciência paciente e fidelidade inabalável. A mão de ajuda pode estar oculta, mas existe. Deus pode parecer desatento ao grito de tristeza, mas ele está apenas testando e provando seu fiel servo, e a severidade do teste marca a medida da prêmio final, portanto podemos aprender

(1) que a aparente desesperança da tristeza humana não é uma representação perfeita;

(2) a sabedoria de manter o espírito de esperança, mesmo quando parecemos não ter incentivo para fazê-lo;

(3) a certeza de um alívio final e recompensa para os fiéis.

Jó 16:11

A severidade dos julgamentos divinos.

O mistério dos tratos divinos é revelado neste livro. A visão do ponto de vista humano é dada. Jó e seus amigos não vêem o lado espiritual de toda a transação. O propósito divino está oculto. Jó não sabe que foi "Satanás" que instigou todas essas aflições. Ele não sabe que Deus deu permissão para seu julgamento. Ele também não conhece as limitações impostas a esse julgamento, nem a questão final. A severidade dos julgamentos divinos (assim são na visão de Jó) é representada em linguagem impressionante.

I. COMO ENTREGA DOS INJOSOS. Ele é lançado nas mãos do malfeitor.

II COMO DESTRUIÇÃO DA PROSPERIDADE EXTERNA. "Eu estava à vontade, mas ele me partiu em pedaços."

III Como uma inflamação de dores graves. "Ele separa minhas rédeas em pedaços."

IV COMO SUCESSÃO DE INFLICAÇÕES REPETIDAS. "Ele me quebra com brechas após brechas." Esses julgamentos evocam Jó:

1. A humilhação mais humilde. Ele se curva em "saco de carvão" e põe sua "buzina no pó".

2. Ele derrama sua alma em penitência, e seu rosto é até "sujo de choro".

3. Sobre ele paira a melancolia "a sombra" - "da morte".

4. Na consciência da integridade, ele faz sua oração "pura" a Deus. O interesse dessas poucas linhas é muito grande na elaboração geral do enredo da história. Feliz quem, no meio de suas tristezas, pode curvar-se em penitência humilde sob as severidades dos julgamentos divinos, ainda mantendo a certeza de sua sinceridade e aguardando o prêmio final.

Jó 16:19, Jó 16:20

O apelo da inocência ao mais alto tribunal.

Jó agora passa do homem para Deus. Ele tem a certeza da fé - a plena certeza que a fé dá - de que Deus retribuirá os feridos e justificará os puros. O julgamento do homem é imperfeito. Ele vê apenas a circunstância externa; Deus olha para o coração. Para quem conhece todas as coisas, Jó se volta; e para Deus seu "olho derrama lágrimas". Antes que o homem possa cometer sua causa com confiança, é necessário o seguinte:

I. UMA CONVERSÃO INTEIRA DA INSUFICIÊNCIA DE JULGAMENTOS HUMANOS. Jó provou isso completamente. Por mais sábias que fossem as palavras de seus amigos ou, no entanto, apenas suas reflexões, Jó sabia que suas acusações eram infundadas e que, portanto, suas conclusões eram injustas. Por isso, ele se voltou deles para o "registro" de sua vida que estava "no alto".

II Mas isso deve ser apoiado por UMA INTEGRIDADE CONSCIENTE. Ninguém pode verdadeiramente cometer sua causa a Deus, que sabe dentro de si que é culpado. No bar final, ele sabe com toda certeza que seu pecado o descobrirá. Mas aquele cujo espírito o testemunha de sua retidão, como Jó fez, e como os julgamentos divinos depois afirmaram, pode com calma tranqüilizar seu caminho para Deus. Ele sabe que sua verdadeira "Testemunha está no céu". Ele prestará testemunho da integridade, retidão e pureza de Jó.

III Além disso, é necessária uma fé desagradável nos justos negócios de Deus, a fim de garantir um compromisso calmo de todos com seu arbitro. Jó, o "servo" de Deus, sabia em quem ele poderia confiar. Ele temia a Deus. Com esse medo, a fé constrói com segurança e segurança. Uma concepção de Deus que é tão baixa que não inspira fé deve impedir toda esperança amorosa e útil nele.

IV Nessas fundações, pode descansar UMA PACIÊNCIA CALMA PARA ESPERAR O PRÊMIO DIVINO FINAL. O sofredor correto, sincero, mas incompreendido deixa tudo para o julgamento final. A "testemunha" e o "registro" estão "no alto". Para aquele tribunal que também está no alto ele apela, e com o "desprezo" de seus "amigos" quebrando seu espírito já aflito, ele volta seus olhos chorosos "para Deus". "o justo juiz" para cujo tribunal é a mais alta sabedoria da inocência atacada apelar. - RG

HOMILIES BY W.F. ADENEY

Jó 16:2

Edredons miseráveis.

Jó é capaz de se elevar acima de seus amigos tolos e de mente estreita, e olhá-los com uma ironia de bom humor e piedade. Tão pouco eles o entendem! Tão orgulhosamente confiam em suas palavras vazias! E é tudo uma ilusão. Jó está quase pronto para esquecer a impertinência deles quando se volta para a questão muito mais importante do trato de Deus com ele. Mas primeiro ele lhes dá seu verdadeiro caráter. Eles são todos "consoladores miseráveis".

I. CONSOLIDANTES MISERÁVEIS FALHAM POR FALTA DE SIMPATIA. Esse pensamento é continuamente recorrente no curso do diálogo dramático. Está na raiz de toda a controvérsia. Toda a argumentação elaborada dos três sábios é muito vento vazio, porque lhes falta a primeira condição de consolo. Nunca podemos ser lembrados com muita frequência de que a simpatia é a primeira e absoluta condição de toda ajuda mútua. Mas como é que os amigos bem-intencionados não o têm? Só pode haver uma resposta. O inimigo da simpatia é o egoísmo. Embora pensemos muito em nós mesmos, em nossas próprias opiniões, posição, conduta, devemos fracassar em simpatia e nossas tentativas de ajudar os outros devem chegar ao chão sem bons resultados. Ao visitar os pobres, cuidar dos doentes, ressuscitar os caídos, salvar os perdidos, ensinar as crianças, a simpatia é o principal requisito para o sucesso. Cristo é o verdadeiro amigo do sofrimento, porque Cristo simpatiza profundamente com todos os sofrimentos. Cometemos um erro quando, como os edredons de Jó, tentamos consolar oferecendo conselhos. O sofredor não quer conselho, mas sim simpatia. Por que o infortúnio dele nos daria o direito de se apresentar como conselheiro? Ele está mais preparado para ser nosso professor, pois esteve nas melhores escolas, a escola da aflição.

II CONSOLIDANTES MISERÁVEIS ADICIONAM ÀS LUVAS QUE VAI TENTAREM ASSEGURAR. Assim, Rousseau escreve: "Consolação indiscretamente pressionada sobre nós, quando estamos sofrendo aflições, serve apenas para aumentar nossa dor e tornar nossa tristeza mais pungente". As razões para isso não são difíceis de descobrir.

1. Decepção. Esperamos algo melhor de um amigo. Ele deveria nos dar sua simpatia e, se não o fizer, sentimos que somos tratados com crueldade, ou pelo menos sentimos falta de um conforto para o qual estávamos procurando.

2. Cansaço. O sofredor quer silêncio. A aparência de simpatia pode consolá-lo, mas muitas palavras o cansam. Ele está cheio de pensamentos tristes da própria íris para encontrar espaço para observações mal julgadas de conselheiros inoportunos.

3. Injustiça. Você não pode ser apenas para um homem sem simpatia, porque você não pode entendê-lo até entrar em seus sentimentos mais profundos. Mas nada é mais angustiante do que o tratamento injusto. Muitos dos maiores problemas de Jó vieram dessa fonte.

III Precisamos de graça divina para nos ajudar a ser verdadeiros confortadores. Talvez nos afastemos da tarefa, vendo suas dificuldades. Evitaríamos a casa do luto, para que nossas tentativas de consolação não aumentassem suas tristezas. Mas isso não é fraterno. O dever cristão é "chorar com os que choram" (Romanos 12:15). Para sermos verdadeiros simpatizantes, precisamos ter sido conquistados pela graça de Cristo. Talvez uma das razões pelas quais alguns de nós tenham muitos problemas seja que possamos entender o problema de outras pessoas e, assim, tornar-se verdadeiros consoladores. - W.F.A.

Jó 16:6

Luto incurável.

Jó não sabe o que fazer; nem a fala nem o silêncio aliviarão sua dor. Parece ser incurável.

I. A GRANDE GRIEF PARECE INCURÁVEL PARA O SOFRER.

1. Não pode ser medido. O sentimento destrói o senso de proporção. Todo aquele que sofre muito é tentado a se considerar o maior dos que sofrem. Uma paixão de emoção varre todos os padrões de comparação. O mar tempestuoso parece ser insondável.

2. Exclui o pensamento de qualquer coisa além de si mesmo. A nuvem negra fecha os céus e estreita o horizonte. O mundo da tristeza é reduzido ao alcance da experiência presente e pessoal. Assim, na tristeza avassaladora, não há espaço ou poder na alma para conceber um meio de fuga. O interesse absorvente da dor não permitirá uma consciência rival.

3. É considerado irresistível. Se um homem pensasse que poderia vencer sua dor ou escapar dela, certamente ele não se submeteria a seus tormentos a menos que fosse um fanático do ascetismo. Mas se a dor não pode ser posta de lado de uma vez, é difícil acreditar que não durará para sempre, pois a agonia destrói a sensação de tempo.

II GRANDE GRIEF PODE NÃO SER CURÁVEL PELO HOMEM. Existem doenças que nenhum remédio pode curar e dores que nenhuma ajuda humana pode tocar. O luto naturalmente tende a suportar por sua própria criação do hábito de lamentar.

"Tristeza, como um sino pesado, uma vez tocado, com seu próprio peso: então pouca força soa o som triste."

(Shakespeare)

Algumas tristezas são evidentemente incuráveis ​​pelo homem.

1. A perda daqueles que são muito amados. Nenhum consolador humano poderia trazer de volta os sete filhos e três filhas de Jó dos mortos. Que palavra ou obra do homem poderia tocar sua tristeza de luto total? Sabemos muito bem que nada na terra pode compensar nossas maiores perdas com a morte.

2. A descoberta de uma vida desperdiçada. Quando o velho se vê e descobre que está vivendo uma ilusão, quando vê com amargo remorso por ter desperdiçado seus anos em loucura e pecado, o que o homem pode fazer para confortá-lo? O passado nunca pode ser recuperado.

3. O desespero da culpa. Se isso é acalmado pela bajulação e pela falsidade, é feito um dano fatal. Mas se a consciência é bastante despertada, não pode ser assim aliviada. Para o homem, o pecado é incurável.

III A RELAÇÃO QUE PARECE INCURÁVEL PODE AINDA SER CURADA POR DEUS. Nenhum filho de Deus deve se desesperar, pois o amor infinito e a energia onipotente não podem conhecer impossibilidade. O evangelho de Cristo oferece cura completa.

1. Presente paz.

(1) Se o problema é do pecado, a paz está em perdão. Todo pecado é curável por Cristo, pois "ele também é capaz de salvá-los ao máximo que Deus lhe chega" (Hebreus 7:25).

(2) Se o problema é de qualquer outra causa, a paz está no amor de Deus. Esse amor, que também traz a paz do perdão, é em si um consolo infinito. É melhor ser Lázaro com Deus do que Mergulhar com linho roxo e fino.

2. Bem-aventurança futura. Os mortos não voltarão para nós. Mas iremos a eles. Cristo promete ao seu povo um lar na grande casa de Deus. Lá "Deus enxugará todas as lágrimas dos seus olhos" (Apocalipse 7:17). A velha vida desperdiçada não pode ser devolvida em sua inocência primitiva. Mas a alma renovada pode viver uma nova vida na eternidade de Deus. - W.F.A.

Jó 16:12

Quebrado quando à vontade.

Esse era o destino terrível de Jó. Tudo estava calmo quando o raio caiu e o jogou no chão.

I. DEUS DÁ TEMPOS DE FACILIDADE. Isso deve ser reconhecido mesmo nas horas de sofrimento. Tome a vida como um todo, e os intervalos de facilidade são para a maioria das pessoas por muito mais tempo do que os períodos de dificuldade. No entanto, somos tentados a negligenciá-los ao contar a história de nossa vida e, como Jacó, a descrever nossos dias como "poucos e maus" (Gênesis 47:9). Tempos calmos vêm de Deus, tanto quanto tempos conturbados. É uma visão injusta da providência supor que nossa facilidade vem de nós mesmos e do mundo, e apenas nosso problema de Deus.

II OS TEMPOS DE FACILIDADE NÃO EXISTEM PARA SEMPRE. É desnecessário antecipar problemas futuros. Cristo pede que não fiquemos ansiosos pelo dia seguinte. Mas devemos estar preparados para problemas. O homem que segurou sua casa contra um incêndio nem sempre sonha que está em chamas. Tendo feito uma provisão adequada, ele pode deixar de lado todos os pensamentos de perigo. Exigimos ter tanta percepção da incerteza da vida que nos leve a fazer a provisão necessária para um reverso da sorte. A tempestade pode chegar. Onde estaremos quando estiver sobre nós?

III O TEMPO DE FACILIDADE NÃO ESTÁ NÓS EM SEGURANÇA CONTRA O TEMPO DE PROBLEMA. Como eles podem dar lugar a tempos muito diferentes, eles não podem afastar a sucessão inaceitável. A grande tentação do homem rico é confiar em sua riqueza pelo que ela nunca pode comprar. Vendo que seu alcance é amplo, ele corre o risco de perder seus limites. Assim, o homem próspero é tentado a confiar em sua boa sorte, como se a mera ocorrência do que fosse agradável fosse a mesma causa no futuro. Mas o problema vem de fora das circunstâncias de um homem ou de seu próprio coração, que pode falir enquanto sua propriedade estiver perfeitamente correta.

IV OS TEMPOS DE FACILIDADE DEVEM NOS AJUDAR A PREPARAR POR TEMPOS DE PROBLEMAS. Joseph estocou lojas durante os sete anos de abundância em preparação para os próximos sete anos de fome. O homem prudente sempre tentará colocar algo por um dia chuvoso. A velhice deve ser prevista pela premissa de anos anteriores. A economia é um dever que um homem deve à sua família, a quem ele deve apoiar, e aos seus vizinhos, a quem ele não deve se tornar um fardo. Considerações mais altas exigem o mesmo método de conduta. Esses dias calmos atuais nos oferecem boas oportunidades para a preparação espiritual. É raro, de fato, que um homem tenha poder e disposição para entrar nas experiências religiosas mais profundas em seu leito de morte, se não se familiarizar com elas durante os dias de saúde e força. Então a morte pode nos surpreender a qualquer momento, e a única segurança é estar sempre pronta. Um bom uso do longo, silencioso e próspero verão da vida deve nos deixar preparados para enfrentar quaisquer tempestades de inverno que possam agradar a Deus nos enviar. Se tivermos a paz de Deus em nossos corações, os golpes mais devastadores não a destruirão, e essa paz, mesmo em dificuldades, será muito mais preciosa para nós do que os tempos de tranqüilidade dos comedores de lótus, com quem sempre foi "sempre tarde ", mas quem não conhecia a bênção mais profunda da paz na tristeza. - WFA

Jó 16:17

(última cláusula, "Minha oração é pura").

Pureza de oração.

A oração impura não pode ser ouvida por Deus. Pode ser sincero, apaixonado, veemente, mas deve voltar a ser rejeitado e confundido. Consideremos então em que consiste a pureza da oração.

I. REALIDADE. A oração que não é sentida e significada no coração é uma oferta impura de hipocrisia. Embora seja pronunciado nas frases de devoção que se tornam, é para Deus o uivo dos demônios blasfemos. Se não houver outro pecado em nossa oração, a falta de sinceridade é fatal. Mas não é fácil ser sempre verdadeiro e real, especialmente em atos públicos de devoção, quando se espera que uma multidão de pessoas se junte à mesma oração no mesmo momento. Se, no entanto, o coração estiver realmente buscando a Deus, ele não considerará o pensamento errante de distrações casuais como um sinal de falta de sinceridade. O espírito pode estar disposto enquanto a carne é fraca (Mateus 26:41), e Deus olha para o coração. O essencial é um verdadeiro propósito e esforço para adorar a Deus, que é um Espírito, em espírito e em verdade (João 4:24).

II PENITÊNCIA. Todos somos pecadores e, portanto, só podemos chegar a Deus como suplicantes que confessam nosso pecado. Qualquer outro método de abordagem é falso para o nosso caráter e ações. Na parábola do publicano e do fariseu, é apenas a contrição do publicano que encontra a aprovação de Deus. Se nos apegarmos ao pecado, não podemos ser recebidos em nossa oração. Embora possamos esquecer a coisa feia ou supor que a deixamos para trás, ela está conosco na própria casa de Deus; está mesmo entre nós e Deus, uma barreira negra e impenetrável.

III FÉ. Não podemos orar puramente até confiarmos em Deus. A oração da incredulidade é um grito selvagem na escuridão arrancada de uma alma por sua angústia total. Certamente Deus sentirá pena desse grito e, em sua infinita compaixão, fará o que for possível para salvar seu filho que está com a vida noturna. Mas a força da comunhão com Deus que vem em oração só é possível quando podemos confiar em Deus como nosso Pai e confiar completamente nele. É crendo, confiando em Deus, que conquistamos grandes bênçãos na oração.

IV SUBMISSÃO. Se a nossa oração é um mandato voluntário que reivindica certas coisas de Deus que devem ser justas de acordo com a nossa mente, é contaminada pela impureza. Não precisamos ditar a Deus o que ele deve fazer por nós. Nosso dever é apresentar nosso caso diante de Deus e depois deixá-lo com ele. Ele deve fazer o que acha melhor, não o que exigimos. A pura oração será submissa, dizendo: "Não como eu quero, mas como você quer".

V. DESABILITAÇÃO. Mesmo em nossa submissão, ainda podemos ser egoístas, pois podemos estar convencidos de que é melhor para nós mesmos que Deus faça conosco o que ele acha melhor e não pense em mais nada. Orações como "Abençoa-me; salva-me; conforta-me; enche-me de coisas boas" são estreitas e, quando estão sozinhas, são egoístas. A oração modelo de Cristo está no número plural "Nosso Pai nos dá", etc. Precisamos ampliar nossas petições com intercessão por nossos irmãos e incluir as necessidades do mundo em nossas orações. A oração mais pura é aquela que busca principalmente a glória de Deus - a oração de Cristo: "Pai, glorifique o seu nome". - W.F.A.

Jó 16:19, Jó 16:20

A testemunha no céu.

Jó passa do homem para Deus. Na terra, ele é julgado mal, mas no céu há Alguém que vê tudo, e pode testemunhar tanto sua aflição quanto sua integridade. Mais que isso; ele se afasta de Deus como fonte de sua calamidade para Deus como seu Salvador. O Dr. S. Cox apontou que Jó aqui fez uma grande descoberta. Ele encontrou um Deus superior, um Deus de amor, acima do Deus que atormenta. Ou melhor, ele viu o Deus verdadeiro acima da falsa idéia convencional de Deus. A esse Deus ele apela como sua Testemunha no céu.

I. HÁ UMA TESTEMUNHA NO CÉU.

1. Ele está muito acima de nós. "No paraíso." Deus não deve estar confinado ao estreito leque de experiências terrenas. Ele está sentado sobre o pó e o estrondo da batalha, acima de todas as nuvens e tempestades da terra. Ele está livre da paixão, da visão limitada, do preconceito pessoal dos atores imediatos na cena terrena. Embora intimamente associado a tudo o que somos e fazemos, ele é tão bom que desfruta do desapego da mente que permite um julgamento justo e imparcial. Ele olha com outros olhos além dos nossos; de sua alta posição, ele vê todas as coisas na proporção certa e observa todo o panorama da existência.

2. Ele toma nota das coisas terrenas. Uma testemunha." Deus não está desinteressado na terra, como uma divindade epicurista. Ele parece menosprezado todos os assuntos humanos, e todos estão abertos a ele. Todo ato humano é feito aos olhos de Deus; até os crimes mais sombrios e secretos estão perfeitamente abertos ao seu escrutínio penetrante. Ele também vê as coisas verdadeiramente, como elas são; e o maior erro e injustiça é bem claro para ele. Deus nunca entende mal nenhum de seus filhos.

3. Ele pode ser apelado. Jó até chama Deus de "minha Testemunha". Ele sente que Deus está do seu lado e acredita que pode pedir a Deus que testemunhe contra o enorme erro que lhe está sendo causado. Deus não reserva seu conhecimento inutilmente, como um estudante que está sempre aprendendo, mas nunca empregando o que ele adquire. Podemos apelar a Deus para que venha e fale e aja por nossa libertação, derramando lágrimas sobre ele.

II A testemunha no céu é verdadeira e boa. É inútil apelar para uma testemunha falsa, ou para alguém que dará uma versão desfavorável do que vê. Satanás foi uma testemunha da vida de Jó; mas o testemunho de Satanás era unilateral, suspeito e tão prejudicial quanto os fatos podiam permitir. Jó apela sem medo à Suprema Testemunha, sabendo que seu testemunho pode ser invocado. A bondade e a verdade são supremas. As experiências terrenas inferiores de Deus são contraditórias e confusas. O que vemos neste mundo de natureza e providência nos deixa perplexos com pensamentos duros de aparente indiferença, injustiça, crueldade. Alguns até supuseram que o Criador de um mundo com tanto mal não poderia ser bom. Caliban, de Browning, imaginou, em sua pobre, fraca, baixa especulação, que seu deus Setebos fez o mundo "por maldade". Essa era uma crença comum com as seitas gnósticas. Mas Caliban, como os gnósticos, viu que havia um Supremo que fazia justiça. A noção aparece nos tempos modernos. O Dr. Jessopp relata uma conversa em que um velho compatriota disse que a Providência estava sempre contra ele. Este ano foi a doença da batata e no ano passado a aveia foi danificada. Mas, olhando para cima, ele acrescentou: "Acho que há um acima que o chamará para prestar contas". A ilusão está em separar as duas divindades. Temos que ver que o Deus único aparece nas cenas mais baixas de escuridão e mistério, e também nas alturas acima como amor perfeito. Nuvens e trevas estão ao redor de seu banquinho, mas seu semblante é gracioso.

Jó 16:21

Suplicando a Deus.

Jó ainda mantém a tensão mais elevada de pensamento que adotou quando apelou para sua Testemunha no céu. O único desejo do seu coração é estar certo com Deus, e ele está convencido de que somente o próprio Deus pode fazê-lo.

I. Nossa maior necessidade é ter razão com Deus. Qual é a utilidade da bajulação do homem se Deus, o único juiz supremo com quem temos que fazer, nos condena? Mas, então, onde está o mal da censura do homem quando nosso juiz nos absolve? Muito se fala da opinião do mundo e muito pouco do veredicto do céu. Precisamos nos elevar acima das pequenas esperanças e lágrimas do favor humano ao grande pensamento da aprovação de Deus. Quando pensamos primeiro nisso, tudo o mais se torna insignificante. As razões para isso devem ser esmagadoras.

1. Deus sabe tudo.

2. Ele é Todo-Poderoso - capaz de nos abençoar ou nos afastar.

3. Ele é nosso Pai. E é melhor que a criança fique bem com seus pais do que com todo o mundo.

II Devemos possuir que não estamos certos com Deus.

1. Isso é aparente na experiência da vida. Jó achava que havia algo errado entre ele e Deus, embora o erro tolo de seus amigos tivesse confundido sua mente, para que ele não pudesse ver onde estava o erro. As sombras escuras que rastejam entre nós e Deus, e escondem de nós a alegria do céu, são sentidas na experiência. Certamente testemunham alguma condição de erro ou maldade.

2. Isso também é confirmado pelo testemunho de consciência. Uma voz interior interpreta a cena escura sem. Aprendemos com as angústias de Jó que as calamidades não são necessariamente indicativas de pecado. Mas todos devemos reconhecer que nada nos coloca tão errado com Deus quanto nossa própria má conduta.

III PRECISAMOS DE UM ADVOGADO PARA NOS AJUSTAR COM DEUS. Não podemos representar corretamente nosso próprio caso, pois não nos entendemos e nossos "corações são enganosos acima de todas as coisas". Certamente não conhecemos a mente e a vontade de Deus. Como, então, podemos encontrar o caminho de volta para ele? Um deserto sem trilhas fica no meio, e a noite é escura e tempestuosa. Mesmo se estivéssemos diante dele, não poderíamos responder "um em mil". Assim, há um sentimento geral entre os homens de que é necessário algum mediador, intercessor, advogado, sacerdote.

IV DEUS EM CRISTO É O ADVOGADO COM DEUS O PAI. Jó não conseguia ver até agora; mas ele viu a verdade essencial, isto é, que Deus deve fornecer o caminho da reconciliação. Somente Deus pode implorar a Deus pelo homem. Portanto, fugimos "de Deus para Deus". Fugimos das experiências inferiores do Divino na vida, que nos parecem duras e até injustas, para a visão superior de Deus, que o revela como toda verdade e bondade. Apelamos a Deus em seu amor para nos reconciliar consigo mesmo. Isso, o Novo Testamento ensina, ele ensina em Cristo, que é a Revelação do amor de Deus. "Temos um advogado com o pai" etc. etc. (1 João 2:1). Não queremos que nenhum sacerdote humano pleiteie nossa causa, pois temos um grande Sumo Sacerdote que "vive para fazer intercessão por nós". Quando oramos verdadeiramente em Nome de Cristo, temos o direito de confiar que Ele suplicará por nós. Por todos os méritos de sua cruz e paixão, seu pedido é poderoso para prevalecer pela salvação do pecador. - W.F.A.

Introdução

Introdução.§ 1. ANÁLISE DO LIVRO

O Livro de Jó é uma obra que se divide manifestamente em seções. Estes podem ser feitos mais ou menos, de acordo com a extensão em que o trabalho de análise é realizado. O leitor menos crítico não pode deixar de reconhecer três divisões:

I. Um prólogo histórico, ou introdução; II Um corpo principal de discursos morais e religiosos, principalmente na forma de diálogo; e III. Uma conclusão histórica, ou epílogo.

Parte I e Parte III. dessa divisão, sendo comparativamente breve e concisa, não se presta muito prontamente a nenhuma subdivisão; Mas a Parte II., Que constitui o principal hulk do tratado, e se estende desde o início de Jó 3. para ver. 6 de Jó 42., cai naturalmente em várias partes muito distintas. Primeiro, há um longo diálogo entre Jó e três de seus amigos - Elifaz, Bildade e Zofar - que vai de Jó 3:1 até o final de Jó 31., onde está marcado A linha é traçada pela inserção da frase "As palavras de Jó terminam". Em seguida, segue uma discussão de um novo orador, Eliú, que ocupa seis capítulos (Jó 32.-37.). A seguir, vem um discurso atribuído ao próprio Jeová, que ocupa quatro capítulos (Jó 38. -41.); e depois disso, há um breve discurso de Jó (Jó 42:1), estendendo-se para menos de meio capítulo. Além disso, o longo diálogo entre Jó e seus três amigos se divide em três seções - um primeiro diálogo, no qual todos os quatro oradores participam, chegando até o final da Jó 3:1 de Jó 14; um segundo diálogo, no qual todos os oradores estão novamente envolvidos, estendendo-se de Jó 15:1 até o final de Jó 21. ; e um terceiro diálogo, no qual Jó, Elifaz e Bildade participam, indo de Jó 22:1 até o final de Jó 31. O esquema do livro pode assim ser exibido da seguinte forma:

I. Seção histórica introdutória. Jó 1:2.

II Discursos morais e religiosos. Jó 3.-42: 6.

1. Discursos entre Jó e seus três amigos. Jó 3-31.

(1) Primeiro diálogo. Jó 3. - 14. (2) Segundo diálogo. Jó 15. - 21. (3) Terceiro diálogo. Jó 22. - 31

2. Harangue de Eliú. Jó 32. - 37

3. Discurso de Jeová. Jó 38. - 41

4. Discurso curto de Jó. Jó 42:1.

III.Incluindo seção histórica. Jó 42:7

1. A "seção introdutória" explica as circunstâncias em que os diálogos ocorreram. A pessoa de Jó é, antes de tudo, colocada diante de nós. Ele é um chefe da terra de Uz, de grande riqueza e alto escalão - "o maior de todos os Beney Kedem, ou homens do Oriente" (Jó 1:3 ) Ele tem uma família numerosa e próspera (Jó 1:2, Jó 1:4, Jó 1:5), e goza na vida avançada um grau de felicidade terrena que é concedido a poucos. Ao mesmo tempo, ele é conhecido por sua piedade e boa conduta. O autor da seção declara que ele era "perfeito e reto, que temia a Deus e evitava o mal" (Jó 1:1, e posteriormente aduz o testemunho divino com o mesmo efeito: "Você considerou meu servo Jó, que não há ninguém como ele na terra, um homem perfeito e reto, que teme a Deus e pratica o mal?" (Jó 1:8; Jó 2:3). Jó está vivendo neste estado próspero e feliz, respeitado e amado, com sua família a seu redor, e um host de servos e retentores que ministram continuamente às suas necessidades (Jó 1:15), quando nos tribunais do céu ocorre uma cena que leva essa feliz condição das coisas a fim, e reduz o patriarca a extrema miséria. Satanás, o acusador dos irmãos, aparece diante do trono de Deus junto com a companhia abençoada dos anjos e, tendo sua atenção chamada a Jó pelo Todo-Poderoso, responde com o escárnio. "D Jó teme a Deus por nada? "e depois apóia seu sarcasmo com a ousada afirmação:" Ponha seu grupo agora e toque tudo o que ele tem ". e retire suas bênçãos ", e ele te amaldiçoará diante de você" (Jó 1:9). A questão é assim levantada com respeito à sinceridade de Jó e, por paridade de raciocínio, com respeito à sinceridade de todos os outros homens aparentemente religiosos e tementes a Deus - existe algo como piedade real? A aparência dela no mundo não é uma mera forma de egoísmo? Os chamados "homens perfeitos e retos" não são meros investigadores de si mesmos, como outros, apenas investigadores de si mesmos que acrescentam aos seus outros vícios o detestável de hipocrisia? A questão é do mais alto interesse moral e, para resolvê-lo ou ajudar a resolvê-lo, Deus permite que o julgamento seja feito na pessoa de Jó. Ele permite que o acusador retire Jó de sua prosperidade terrena, privá-lo de sua propriedade, destrua seus numerosos filhos e, finalmente, inflija nele uma doença mais repugnante, dolorosa e terrível, da qual não havia, humanamente falando, nenhuma esperança de recuperação. Sob esse acúmulo de males, a fé da esposa de Jó cede totalmente, e ela censura seu marido com sua paciência e mansidão, sugerindo a ele que ele deveria fazer exatamente o que Satanás havia declarado que faria: "Amaldiçoe a Deus e morra" "(Jó 2:9). Mas Jó permanece firme e imóvel. Com a perda de sua propriedade, ele não diz uma palavra; quando ele ouve a destruição de seus filhos, mostra os sinais do sofrimento natural (Jó 1:20), mas apenas pronuncia o sublime discurso: "Nua, eu saí de o ventre de minha mãe, e nu, voltarei para lá: o Senhor deu, e o Senhor o levou; bendito seja o Nome do Senhor "(Jó 1:21); quando é atingido por sua doença repulsiva, submete-se sem murmurar; quando sua esposa oferece seu conselho tolo e iníquo, ele o repele com a observação: "Você fala como uma das mulheres tolas fala. O quê? Vamos receber o bem nas mãos de Deus e não receberemos o mal?" "Em tudo isso Jó não pecou com os lábios" (Jó 2:10), nem ele "acusou Deus de maneira tola" (Jó 1:22). Aqui a narrativa poderia ter terminado, Satanás sendo confundido, o caráter de Jó justificado e a existência real de piedade verdadeira e desinteressada, tendo sido irremediavelmente manifestada e provada. Mas o novo incidente foi superveniente, dando origem às discussões com as quais o livro se refere principalmente, e nas quais o autor, ou autores, quem quer que fossem, estavam, é evidente, principalmente ansiosos por interessar aos leitores. Três dos amigos de Jó, ouvindo seus infortúnios, vieram visitá-lo a uma distância considerável, para agradecer seus sofrimentos e, se possível, confortá-lo. Após uma explosão de tristeza irreprimível ao ver seu estado miserável, eles se sentaram com ele em silêncio no chão, "sete dias e sete noites", sem endereçar a ele uma palavra (Jó 2:13). Por fim, ele quebrou o silêncio e a discussão começou.

2. A discussão começou com um discurso de Jó, no qual, não mais capaz de se controlar, ele amaldiçoou o dia que lhe deu nascimento e a noite de sua concepção, lamentou que ele não tivesse morrido em sua infância e expressou um desejo. descer ao túmulo imediatamente, como não tendo mais esperança na terra. Elifaz, então, provavelmente o mais velho dos "consoladores", aceitou a palavra, repreendendo Jó por sua falta de coragem e sugerindo imediatamente (Jó 4:7) - o que se torna um dos principais pontos de controvérsia - que as calamidades de Jó chegaram sobre ele da mão de Deus como um castigo pelos pecados que ele cometeu e dos quais ele não se arrependeu. Sob esse ponto de vista, ele naturalmente o exorta a se arrepender, confessar e se voltar para Deus, prometendo, nesse caso, uma renovação de toda a sua antiga prosperidade (Jó 5:18). Respostas às tarefas (Jó 6. E 7.) e, em seguida, os outros dois "edredons" o abordam (Jó 8. e 11.), repetindo os principais argumentos de Elifaz, enquanto Jó os responde várias vezes em Jó 9., Jó 9:10. e 12. - 14. Enquanto a discussão continua, os disputantes ficam quentes. Bildade é mais dura e mais brusca que Elifaz; Zofar, mais rude e mais grosseiro que Bildad; enquanto Jó, por sua vez, exasperado com a injustiça e a falta de simpatia de seus amigos, fica apaixonado e imprudente, proferindo palavras que ele é obrigado a reconhecer como imprudente, e replicando para seus oponentes sua própria linguagem descortesa (Jó 13:4). O argumento faz pouco progresso. Os "amigos" mantêm a culpa de Jó. Jó, ao admitir que não está isento da fragilidade humana, reconhece "iniqüidades de sua juventude" (Jó 13:26) e permite pecados frequentes de enfermidade (Jó 7:20, Jó 7:21; Jó 10:14; Jó 13:23; Jó 14:16, Jó 14:17), insiste que ele "não é mau" (Jó 10:7); que ele não se afastou de Deus; que, se sua causa for ouvida, ele certamente será justificado (Jó 13:8). Para os "amigos", essa insistência parece quase blasfema e eles têm uma visão cada vez pior de sua condição moral, convencendo-se de que ele foi secretamente culpado de algum pecado imperdoável, e está endurecido pela culpa e irrecuperável ( "L43" alt = "18.11.20">; Jó 15:4). O fato de seus sofrimentos e a intensidade deles são para eles prova positiva de que ele está sob a ira de Deus e, portanto, deve tê-lo provocado por algum pecado hediondo ou outro. Jó, ao refutar seus argumentos, se deixa levar por declarações a respeito da indiferença de Deus ao bem e ao mal moral (Jó 9:22, Jó 12:6), que são, no mínimo, incautos e presunçosos, enquanto ele também se aproxima de tributar a Deus com injustiça contra si mesmo (Jó 3:20; class= "L48" alt = "18.7.12.21">; Jó 9:30, etc.). Ao mesmo tempo, ele de forma alguma renuncia a Deus ou deixa de confiar nele. Ele está confiante de que, de uma maneira ou de outra e em algum momento ou outro, sua própria inocência será justificada e a justiça de Deus se manifestará. Enquanto isso, ele se apega a Deus, volta-se para ele quando as palavras de seus amigos são cruéis demais, ora continuamente a ele, busca a salvação e proclama que "embora ele o mate, ele confiará nele" (Jó 13:15). Finalmente, ele expressa um pressentimento de que, após a morte, quando ele estiver no túmulo, Deus encontrará um modo de fazer justiça a ele, "lembrará dele" (Jó 14:13) e dê a ele uma "renovação" (Jó 14:14).

3. Um segundo diálogo começa com a abertura do trabalho 15. e se estende até o final da Jó 21. Mais uma vez, Elifaz entende a palavra e, depois de censurar Jó por presunção, impiedade e arrogância (Jó 15:1), em um tom muito mais severo do que o que ele usara anteriormente, retoma o argumento e tenta provar, a partir da autoridade dos sábios da antiguidade, que a maldade é sempre punida nesta vida com a máxima severidade (vers. 17-35). Bildad segue, em Jó 18., com uma série de denúncias e ameaças, aparentemente assumindo a culpa de Jó como comprovada, e sustentando que as calamidades que caíram sobre ele são exatamente o que ele deveria esperar (vers. 5-21). . Zofar, em Jó 20., continua o mesmo esforço, atribuindo as calamidades de Jó a pecados especiais, que ele supõe que ele tenha cometido (vers. 5-19), e ameaçando-o com males mais distantes e piores (vers. 20-29). Jó responde a cada um dos amigos separadamente (Jó 16:17, Jó 16:19 e 21.), mas a princípio dificilmente se digna lidar com seus argumentos, que lhe parecem "palavras de vento" (Jó 16:3). Em vez disso, se dirige a Deus, descreve seus sofrimentos (vers. 6-16), mantém sua inocência (ver. 17) e apela à terra e ao céu para se declararem ao seu lado (vers. 18, 19), e para O próprio Deus para ser sua Testemunha (ver. 19). "A linha de pensamento assim sugerida o leva", como observa Canon Cook, "muito mais longe em direção à grande verdade - que, como nesta vida os justos certamente não são salvos do mal, segue-se que seus caminhos são observados, e seus sofrimentos registrados, com vistas a uma manifestação futura e perfeita da justiça divina, que se torna gradualmente mais brilhante e mais definida à medida que a controvérsia prossegue, e finalmente encontra expressão em uma declaração forte e clara de sua convicção de que, no segundo day (evidentemente o dia em que Jó expressou o desejo de ver, Jó 14:12) Deus se manifestará pessoalmente, e que ele, Jó, o verá em seu corpo, com seus próprios olhos, e não obstante a destruição de sua pele, isto é, o homem exterior, mantendo ou recuperando sua identidade pessoal. Não há dúvida de que Jó aqui (Jó 19:25) antecipa virtualmente a resposta final a todas as dificuldades fornecidas pelo a revelação cristã ". Por outro lado, provocado por Zofar, Jó conclui o segundo diálogo com uma visão muito equivocada e descorada da felicidade dos ímpios nesta vida, e sustenta que a distribuição do bem e do mal no mundo atual não é passível de descoberta. princípio (Jó 21:7).

4. O terceiro diálogo, que começa com Jó 22. e termina no final de Jó 31., está confinado a três interlocutores - Jó, Elifaz e Bildade, Zofar, que não participam dele, de qualquer forma, como o texto está atualmente. Compreende apenas quatro discursos - um de Elifaz (Jó 22.), Um de Bildad (Jó 25.), e dois por Jó (Jó 23, 24. e Jó 26-31.). O discurso de Elifaz é uma elaboração dos dois pontos sobre os quais ele insistia principalmente - a extrema maldade de Jó (Jó 25: 5-20), e a disposição de Deus para perdoá-lo e restaurá-lo se ele se humilhar no pó, arrepender-se de suas más ações e volte-se para Deus com sinceridade e verdade (Jó 25: 21-30). O discurso de Bildade consiste em algumas breves reflexões sobre a majestade de Deus e a fraqueza e pecaminosidade do homem. Jó, em sua resposta a Elifaz (Jó 23., 24.), repete principalmente suas declarações anteriores, reforçando-as, no entanto, por novos argumentos. "Sua própria inocência, seu desejo de julgamento, a miséria dos oprimidos e o triunfo dos opressores são apresentados sucessivamente". Em seu segundo discurso (Jó 26. - 31.), ele faz uma pesquisa mais ampla e abrangente. Depois de deixar de lado as observações irrelevantes de Bildad (Jó 26:1)), ele prossegue com toda solenidade sua "última palavra" (Jó 31:40) sobre toda a controvérsia. Antes de tudo, ele reconhece plenamente a 'grandeza, poder e inescrutabilidade de Deus (Jó 26:5). Então ele se volta mais uma vez à questão do trato de Deus com os iníquos nesta vida e, retraindo suas declarações anteriores sobre o assunto (Jó 9:22; Jó 12:6; Jó 21:7; Jó 24:2), admite que, em geral, regra, a justiça retributiva os ultrapassa (Jó 27:11). Em seguida, ele mostra que, por maior que seja a inteligência e a engenhosidade do homem em relação às coisas terrenas e aos fenômenos físicos, em relação às coisas celestiais e ao mundo espiritual que ele conhece quase nada. Deus é inescrutável para ele, e sua abordagem mais próxima da sabedoria é, através do temor do Senhor, direcionar corretamente sua conduta (Jó 28.). Por fim, ele volta os olhos para si mesmo e, em três capítulos tocantes, descreve sua feliz condição em sua vida anterior à chegada de seus problemas (Jó 29.), O estado miserável em que desde então, ele foi reduzido (Jó 29.) e seu caráter e condição moral, como mostra a maneira pela qual ele se comportou sob todas as várias circunstâncias e relações da existência humana (Jó 31.). Esta última revisão equivale a uma reivindicação completa de seu personagem de todas as aspersões e insinuações de seus oponentes.

5. Um novo alto-falante agora aparece em cena. Eliú, um homem relativamente jovem, que esteve presente em todas as conversas e ouviu todos os argumentos, ficou insatisfeito com os discursos de Jó e com as respostas feitas por seus "consoladores" (Jó 32:2, Jó 32:3), interpõe-se a uma longa discussão (Jó 32:6 - Jó 37.), Endereçado em parte aos "edredons" (Jó 32:6), mas principalmente ao próprio Job (Jó 33, 35 -37.), E tendo como objetivo envergonhar os "consoladores", repreender Jó e reivindicar os caminhos de Deus a partir das deturpações de ambas as partes na controvérsia. O discurso é o de um jovem um tanto arrogante e vaidoso. Exagera as falhas de temperamento e linguagem de Jó e, consequentemente, o censura indevidamente; mas acrescenta um elemento importante à controvérsia por sua insistência na visão de que as calamidades são enviadas por Deus, na maioria das vezes, como castigos, não punição, amor, não raiva, e têm como principal objetivo alertar, e ensinar e restringir-se dos maus caminhos, para não se vingar dos pecados passados. Há muito que é instrutivo e elucidativo nos argumentos e reflexões de Elihu (Jó 33:14; Jó 34:5; Jó 36:7; Jó 37:2, etc.); mas o tom do discurso é severo, desrespeitoso e presunçoso, de modo que não sentimos surpresa por Jó não condescender em responder, mas enfrentá-lo por um silêncio desdenhoso.

6. De repente, embora não sem alguns avisos preliminares (Jó 36:32, Jó 36:33; Jó 37:1), no meio de uma tempestade de trovões, raios e chuva, o próprio Deus pega a palavra (Jó 38.) e faz um endereço que ocupa, com uma curta interrupção (Jó 40:3), quatro capítulos (Jó 38. - 41.). O objetivo do discurso não é, no entanto, resolver as várias questões levantadas no curso da controvérsia, mas fazer com que Jó veja e reconheça que ele foi imprudente com a língua e que, ao questionar a perfeita retidão do Divino governo do mundo, ele se enfureceu no terreno onde é incompetente para formar um julgamento. Isso é feito por "uma pesquisa maravilhosamente bela e abrangente da glória da criação", e especialmente da criação animal, com sua maravilhosa variedade de instintos. Jó é desafiado a declarar como as coisas foram feitas originalmente, como elas são ordenadas e mantidas, como as estrelas são mantidas em seus cursos, como os vários fenômenos da natureza são produzidos, como a criação animal é sustentada e prevista. Ele faz uma semi-finalização (Jó 40:3); e então ele faz duas perguntas adicionais - Ele assumirá o governo da humanidade por um espaço (Jó 40:10)? Ele pode controlar e manter em ordem duas das muitas criaturas de Deus - gigante e leviatã - o hipopótamo e o crocodilo (Jó 40:15; Jó 41:1)? Se não, por que motivos ele pretende questionar o governo real de Deus no mundo, que ninguém tem o direito de questionar quem não é competente para tomar a regra?

7. Resumidamente, mas sem reservas, em Jó 42:1 Jó faz sua submissão final, o empate "falou imprudentemente com os lábios", ele "pronunciou aquilo que não entendia". (ver. 3). O conhecimento que ele alegou ter é "maravilhoso demais para ele"; portanto ele "se abomina e se arrepende em pó e cinzas" (ver. 6).

8. Assim, terminando o diálogo inteiro, segue-se uma breve seção histórica (Jó 42:7) e encerra o livro. Dizem que Deus, depois de repreender a arrogância das declarações de Jó, e reduzi-lo a um estado de absoluta submissão e resignação, virou-se contra os "consoladores", condenando-os como muito mais culpados que Jó, pois "não haviam dito a coisa". isso era correto a respeito dele, como seu servo Jó "(vers. 7, 8). A teoria pela qual eles pensavam manter a justiça perfeita de Deus era falsa, falsa. Foi contradito pelos fatos da experiência humana - mantê-la, apesar dessa contradição, não era para honrar a Deus, mas para desonrá-lo. Os três "edredons" foram, portanto, obrigados a oferecer para si mesmos, no caminho da expiação, uma oferta queimada; e foi prometida a eles que, se Jó interceder por eles, eles devem ser aceitos (ver. 8). O sacrifício foi oferecido e, após a intercessão de Jó, Jeová "transformou seu cativeiro" ou, em outras palavras, restituiu-lhe tudo o que havia perdido e muito mais. Ele recuperou sua saúde. Sua riqueza foi restaurada para dobrar sua quantidade anterior; seus amigos e parentes reuniram-se a seu redor e aumentaram sua loja (ver. 11); ele foi mais uma vez abençoado com filhos e tinha o mesmo número de antes, viz. "sete filhos e três filhas" (ver. 13); e suas filhas eram mulheres de superação em beleza (ver. 15). Ele próprio viveu, após sua restauração, cento e quarenta anos e "viu seus filhos e os filhos de seus filhos, até quatro gerações". Por fim, ele passou da terra, "sendo velho e cheio de dias" (ver. 17).

§ 2. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Quatro principais objeções foram levadas à "integridade" do Livro de Jó. Argumentou-se que a diferença de estilo é tão grande entre as duas seções históricas (Jó 1:2. E Jó 42:6) e o restante do trabalho, de modo a impossibilitar ou, de qualquer forma, altamente improvável que eles procedessem do mesmo autor. Não apenas existe a diferença radical que existe entre a prosa hebraica e a poesia hebraica, mas a prosa das seções históricas é do tipo mais simples e menos ornamentada, enquanto a poesia do corpo do livro é altamente elaborada, extremamente ornamentada e Além disso, as seções históricas são escritas em hebraico puro, enquanto o corpo da obra tem muitas formas e expressões características dos caldeus. Jeová é o nome comum de Deus nas seções históricas, onde ocorre vinte e seis vezes; é encontrado, mas uma vez no restante do tratado (Jó 12:9). Por outro lado, Shaddai, "o Todo-Poderoso", que é usado para designar Deus trinta vezes no corpo da obra, não ocorre nas seções de abertura e conclusão. Mas, apesar dessas diversidades, é a opinião atual dos melhores críticos, tanto ingleses quanto continentais, que não há razões suficientes para atribuir as duas partes da obra a autores diferentes. As "palavras prosaicas" da seção de abertura e conclusão, diz Ewald, "harmonizam-se completamente com o velho poema no assunto e nos pensamentos, na coloração e na arte, também na linguagem, na medida em que a prosa pode ser como poesia". "O Livro de Jó agora é considerado", diz o Sr. Froude, "para ser, sem sombra de dúvida, um original hebraico genuíno, completado por seu escritor quase na forma em que nos resta agora. As questões sobre a autenticidade de o prólogo e o epílogo, que antes eram considerados importantes, deram lugar a uma concepção mais sólida da unidade dramática de todo o poema ". "Os melhores críticos", observa Canon Cook, "agora reconhecem que o estilo das porções históricas é tão antigo em sua severa grandeza quanto o do próprio Pentateuco - com o qual ele tem uma semelhança impressionante - ou como qualquer outra parte disso. livro, embora seja surpreendentemente diferente do estilo narrativo de todas as produções posteriores dos hebreus ... Atualmente, de fato, é geralmente reconhecido que todo o trabalho seria ininteligível sem essas porções ".

Parte do trabalho 27., que se estende da ver. 11 até o fim, é considerado por alguns como uma transferência para Jó do que originalmente era um discurso de Zofar ou uma interpolação absoluta. O fundamento dessa visão é a dificuldade causada pelo contraste entre os sentimentos expressos na passagem e aqueles aos quais Jó havia proferido anteriormente, especialmente em Jó 24:2, associado ao o fato de que a omissão de qualquer discurso de Zofar no terceiro colóquio destrói "a simetria da forma geral" do diálogo. Mas as idéias antigas e modernas de simetria não são totalmente iguais; e os Escritores Hebraicos geralmente não estão entre aqueles que consideram a simetria exata e completa como imperativa, e não a sacrificam para nenhuma outra consideração. O silêncio de Zofar no final de Jó 26., como o breve discurso de Bildad em Jó 25., provavelmente pretende marcar a exaustão dos oponentes de Jó na controvérsia e preparar o caminho para todo o seu colapso no final da Jó 31. O silêncio de Zofar é suficientemente explicado por ele não ter nada a dizer; se ele tivesse falado, o lugar para seu discurso seria entre Jó 26. e 27., onde evidentemente ocorreu uma pausa, Jó esperava que ele falasse, se ele estivesse disposto a fazê-lo. Quanto à suposta facilidade com que os discursos de forma dramática podem ser transferidos de um orador para outro por inadvertência - se os discursos fossem meramente encabeçados por um nome, seria, sem dúvida, possível; mas não onde eles são introduzidos, como no Livro de Jó, por uma declaração formal "Então respondeu Zofar, o naamatita, e disse" (Jó 11:1; Jó 20:1). Quatro palavras consecutivas não desaparecem prontamente; sem mencionar que, no caso suposto, mais três devem ter caído no início de Jó 28. Além disso, o estilo da passagem disputada é totalmente diferente do dos dois discursos de Zofar. Quanto ao acentuado contraste entre o assunto da passagem e as declarações anteriores de Jó, deve ser livre e totalmente admitido; mas é suficientemente explicado pela suposição de que as declarações anteriores de Jó sobre o assunto foram hesitantes e controversas, não a expressão de seus sentimentos reais, e que ele naturalmente desejaria complementar o que havia dito e corrigir o que havia de errado nele, antes que ele encerrasse sua parte na controvérsia (Jó 31:40, "As palavras de Jó terminaram"). Quanto à passagem ser uma mera interpolação, basta observar que nenhuma base crítica foi atribuída a essa visão; e que um erudito tão competente quanto Ewald observa, ao encerrar seu julgamento sobre o assunto: "Apenas um grave mal-entendido de todo o livro enganaria os críticos modernos que sustentam que essa passagem é interpolada ou extraviada".

Outra suposta "interpolação" é a passagem que começa com ver. 15 de Jó 40. e terminando no final de Jó 41. Isso foi considerado, em primeiro lugar, como inferior ao resto do livro em grande estilo e, em segundo lugar, como supérfluo, sem qualquer influência sobre o argumento. A última objeção é certamente estranha, uma vez que a passagem tem exatamente a mesma relação com o argumento de todo o Jó 39., ao qual não há objeção. O argumento da suposta diferença de estilo sempre é delicado - é suficientemente abordado pelas críticas de Renan, que diz: "O estilo do fragmento de um salão de beleza é um celeiro dos melhores produtos do mundo". o paralelismo mais o sonore; todo o indique que o singulier morceau é o meme main, mais non pas du meme jet, que le reste du discours de Jeová. "

Mas o principal ataque à integridade do Livro de Jó é dirigido contra a longa discussão de Eliú, que começa em Jó 32. (ver. 7), e não termina até o fim de Jó 37., ocupando assim capítulos de senhores e formando quase um sétimo de todo o tratado. Recomenda-se aqui novamente que a diferença de linguagem e estilo entre esses capítulos e o restante do livro indica um autor totalmente distinto e muito mais tarde, enquanto o tom do pensamento e as visões doutrinárias também são marcadamente diferentes e sugerem uma data comparativamente atrasada. Além disso, afirma-se que a "longa dissertação" não acrescenta nada ao "progresso do argumento" e "não trai a mais débil concepção da real causa dos sofrimentos de Jó". É, portanto, otiose, supérflua, bastante indigna do lugar que ocupa. Alguns críticos chegaram ao ponto de consumi-lo. É necessário considerar esses argumentos seriatim,

(1) A diferença de estilo deve ser admitida; é inquestionável e permitido por todos os lados. A linguagem é obscura e difícil, os caldeus numerosos, as transições abruptas, os argumentos mais indicados do que elaborados. Mas essas características podem ter sido intencionalmente dadas ao discurso pelo autor, que atribui a cada um de seus interlocutores uma individualidade marcante, e em Eliú apresenta um jovem, impetuoso, rude de falar, cheio de pensamentos que lutam pela expressão e envergonhados pela novidade de ter que encontrar palavras para eles na presença de pessoas superiores a ele em idade e posição. Que a diferença de estilo não é tal que indique necessariamente outro autor, pode-se concluir pela sugestão de Renan - um excelente juiz de estilo hebraico de que a passagem foi escrita pelo autor do restante do livro em sua velhice.

(2) Não se pode dizer que o tom de pensamento e as visões doutrinárias, embora certamente antes daqueles atribuídos a Elifaz, Bildade e Zofar, superem os de Jó, embora em alguns pontos adicionais a eles e a um aprimoramento deles. . Jó tem realmente uma visão mais profunda da verdade divina e do esquema do universo do que Eliú, e sua doutrina de um "Redentor" (Jó 19:25) vai além da de o "intérprete anjo" do Buzzite (Jó 33:23).

(3) Pode ser verdade, como o Sr. Froude diz, que o discurso de Eliú "não trai a mais fraca concepção da real causa dos sofrimentos de Jó", mas isso era inevitável, pois nenhum dos interlocutores da Terra deveria saber de nada. das conversas antecedentes no céu (Jó 1:7; Jó 2:2); mas certamente está muito longe da verdade dizer que o discurso "não acrescenta nada ao progresso do argumento". Elihu avança e estabelece a visão apenas indicada (Jó 5:17, Jó 5:18) e nunca se demorou, por qualquer outro interlocutor, que as aflições com as quais Deus visita seus servos são, em comparativamente poucos casos, penais, sendo geralmente da natureza de castigos, tratados com amor e projetados para serem reparadores, para verificar desvios do caminho certo, para " fique longe do poço "(Jó 33:18), para purificar, refinar e trazer melhorias morais. Ele abre a visão, em nenhum outro lugar apresentado no livro, de que a vida é uma disciplina, a prosperidade e a adversidade pretendem servir igualmente como "instrução" (Jó 33:16), e para preservar a formação em cada indivíduo daquele caráter, temperamento e estado de espírito que Deus deseja ter formado nele. Considerar Eliú como "procedendo evidentemente na falsa hipótese dos três amigos" e como ecoando seus pontos de vista. para lhe fazer pouca justiça. Ele segue uma linha independente; ele está longe de considerar os sofrimentos de Jó como a penalidade de seus pecados, ainda mais longe de tributá-lo com o longo catálogo de ofensas que lhe foram atribuídas pelos outros (Jó 18:5; Jó 20:5; Jó 22:5). Ele encontra nele apenas duas falhas, e elas não são falhas em sua vida anterior, pelas quais ele provocou suas visitas, mas falhas em seu temperamento existente, exibidas em suas declarações recentes - a saber, autoconfiança indevida (Jó 32:2; Jó 33:9; Jó 34:6) e presunção ao julgar os caminhos de Deus e acusando-o de injustiça (Jó 34:5; Jó 35:2, etc.). É razoável considerar Eliú como tendo, por seus raciocínios, influenciado a mente de Jó, convencido-o de ter transgredido e o disposto pela humildade que garante sua aceitação final (Jó 40:3 , Jó 42:2). Assim, sua interposição no argumento está longe de ser otiosa ou supérflua; é realmente um passo à frente de tudo o que se passou antes e ajuda no desenlace final.

§ 3. PERSONAGEM.

Tem sido muito debatido se o Livro de Jó deve ser encarado como uma composição histórica, como uma obra de imaginação ou como algo entre os dois. Os primeiros Padres Cristãos e os rabinos judeus anteriores o tratam como absolutamente histórico, e nenhum sussurro surge em contrário até vários séculos após a era cristã. Então, um certo Resh Lakish, em diálogo com Samuel Bar-Nachman, preservado para nós no Talmude, sugere que "Jó não existia e não era um homem criado, mas é uma mera parábola". Essa opinião, no entanto, durante muito tempo não se firmou firmemente, nem mesmo em nenhuma escola judaica. Maimonides, "o mais célebre dos rabinos", tratou-o como uma questão em aberto, enquanto Hai Gaon, Rashi e outros contradizem diretamente Resh Lakish e mantêm o caráter histórico da narrativa. Ben Gershom, por outro lado, e Spinoza concordam com Resh Lakish, em relação ao trabalho como ficção, destinado à instrução moral e religiosa. A mesma opinião é mantida, entre escritores cristãos, por Spanheim, Carpzov, Bouillier, Bernstein, JD Michaelis, Hahn, Ewald, Schlottmann e outros. Os argumentos a favor dessa visão são: primeiro, que a obra não é colocada pelo autor. Judeus entre suas Escrituras históricas, mas no Hagiographa, ou escritos destinados à instrução religiosa, juntamente com os Salmos, os Provérbios, o Cântico de Salomão, Lamentações e Eclesiastes. Segundo, que a narrativa é incrível, a aparição de Satanás entre os anjos de Deus e os diálogos familiares entre o Todo-Poderoso e o príncipe das trevas sendo claramente ficções, enquanto a pronunciação de Jó de longos discursos, adornada com todo artifício retórico, e estritamente vinculado às leis do metro, enquanto ele sofria agonias excruciantes de sofrimento mental e fortes dores físicas, é tão improvável que possa ser declarado moralmente impossível. Os números redondos (Jó 1:2, Jó 1:3; Jó 42:12, Jó 42:13) e o caráter sagrado dos números - três (Jó 1:2, Jó 1:3, Jó 1:17; Jó 2:11; Jó 42:13), sete (Jó 1:2, Jó 1:3; Jó 2:13; Jó 42:8, Jó 42:13) e dez (Jó 1:2; Jó 42:13) - também são contestados; a duplicação exata da substância de Jó (Jó 42:10, Jó 42:12) e a restauração exata do número antigo de seus filhos e as filhas (Jó 1:2; Jó 42:14) são consideradas improváveis; enquanto uma duplicação exata de seu antigo período de vida é detectada em Jó 42:16, e é considerada outra indicação de uma história fictícia, e não real. Daí a conclusão de que a história de Jó não é "nada que aconteceu uma vez, mas que pertence à própria humanidade e é o drama da provação do homem, com Deus Todo-Poderoso e os anjos como espectadores".

Esses argumentos são encontrados, primeiro, pela observação de que no Hagiographa estão contidos alguns livros históricos reconhecidamente, como Esdras, Neemias e Crônicas; segundo, pela negação de que haja algo incrível ou indigno de Deus nas cenas retratadas em Jó 1:6; Jó 2:1; terceiro, pela sugestão de que Jó provavelmente fez seus discursos nos intervalos entre seus ataques de dor e que a expressão rítmica não é um presente incomum entre os sábios da Arábia; quarto, pela observação de que não há nada para impedir que números redondos ou números sagrados também sejam históricos; quinto, pela observação de que os escritores orientais, e de fato os escritores históricos em geral, costumam usar números redondos em vez de números exatos, em parte por questões de concisão, em parte para evitar a pretensão de uma precisão do conhecimento que dificilmente é possuída por qualquer historiador; e sexto, pela afirmação de que não pretendemos entender uma duplicação exata de todos os bens de Jó pelo que é dito em Jó 42:10, Jó 42:12. Além disso, note-se que a duplicação exata (assumida) de sua idade antes de suas calamidades pelos anos em que viveu depois delas é uma suposição gratuita dos críticos, desde a idade de Jó no momento em que seus infortúnios caíram sobre ele, não está em lugar algum declarado. e pode ter sido algo entre sessenta e oitenta, ou mesmo entre sessenta e cem.

A favor do caráter histórico do livro, recomenda-se, em primeiro lugar, que a existência real de Jó como personagem histórico seja atestada por Ezequiel (Ezequiel 14:14, Ezequiel 14:20), por St. James (Tiago 5:11), e pela tradição oriental em geral; segundo, que "a invenção de uma história sem fundamento em fatos, a criação de uma pessoa representada como tendo uma existência histórica real, é totalmente estranha ao espírito da antiguidade, aparecendo apenas na última época da literatura de qualquer povo antigo, e pertencendo em sua forma completa aos tempos mais modernos; " em terceiro lugar, se a obra tivesse sido uma ficção de um período tardio (como supunha a escola cética), não poderia ter apresentado uma imagem tão vívida, tão verdadeira e tão harmoniosa dos tempos patriarcais, nenhum escritor antigo jamais conseguiu reproduzindo as maneiras de uma época passada, ou evitando alusões às suas, a antiguidade não tendo, nas palavras de M. Renan, "qualquer idéia do que chamamos de coloração local". Além disso, observa-se que o livro ao mesmo tempo professa ser histórico e traz consigo evidências internas de veracidade e realidade que são inteiramente inconfundíveis. "Esse efeito da realidade", diz Canon Cook, "é produzido por uma série de indicações internas que dificilmente podem ser explicadas, exceto por uma adesão fiel à verdade objetiva. Em todos os personagens há uma consistência completa; cada agente na transação possui peculiaridades de pensamento e sentimento, que lhe conferem uma personalidade distinta e vívida; esse é mais especialmente o caso de Jó, cujo elm-racier não é apenas desenhado em linhas gerais, mas, como o de David e outros, cuja história é dado com mais detalhes nas Escrituras, é desenvolvido sob uma variedade de circunstâncias difíceis, apresentando sob cada mudança novos aspectos, mas sempre mantendo sua individualidade peculiar e mais viva. Mesmo a linguagem e o ilustre dos vários oradores têm características distintas. além disso, que em uma ficção provavelmente teria sido observada de maneira vaga e geral, são narradas com minúcia e com uma observação precisa das condições locais e temporárias. Assim, podemos observar o modo pelo qual a visita sobrenatural é executada, pelas agências naturais e sob circunstâncias peculiares do distrito, numa época em que as incursões dos ladrões caldeus e sabeanos eram habituais e particularmente temidas; por fogo e turbilhões, como ocorrem em intervalos no deserto; e, finalmente, pela elefantíase, da qual os sintomas são descritos com tanta precisão que não deixam dúvidas de que o escritor deve ter registrado o que realmente observou, a menos que os tenha inserido com a intenção especial de dar um ar de veracidade à sua composição. Se essa suposição fosse plausível, nesse caso, seria refutada pelo fato de que esses sintomas não são descritos em nenhuma passagem, de modo a atrair a atenção do leitor, mas são feitos por um exame crítico e científico de palavras que ocorrem em intervalos distantes nas queixas do sofredor. A arte mais refinada dificilmente poderia produzir esse resultado; raramente é tentada, ainda mais raramente, se é que alguma vez, alcançada nas idades mais artificiais; nunca foi sonhado por escritores antigos, e deve ser considerado neste caso como um forte exemplo das coincidências não designadas que as críticas sãs aceitam como um atestado certo da genuinidade [autenticidade?] de uma obra ".

Se, no entanto, com base nisso, o caráter histórico geral do Livro de Jó for admitido, ainda resta considerar se a ingenuidade e a imaginação humanas têm alguma parte nele. Nada era mais comum na antiguidade do que pegar um conjunto de fatos históricos e expandi-los para um poema, do qual a maior parte era a criação do cérebro e a genialidade do autor. No poema de Pentaur, atribuído ao século XIV a.C. um conjunto de incidentes é retirado da guerra hitita-egípcia e tão poéticoizado que cobre Ramsés, o Grande, com um halo de glória manifestamente irreal. Os poemas homéricos, e toda a série de obras pertencentes ao ciclo épico, seguem o mesmo sistema - com base no fato é erigida uma superestrutura cuja maior parte é ficção. Há razões para acreditar o mesmo no Maha-Bharata e no Ramayana dos hindus. A tragédia grega fornece outra instância. Olhando para esses precedentes, para o elenco geral da obra e para a dificuldade de supor que um relato histórico real de discursos tão longos como os de Jó e seus amigos poderia ter sido feito e transmitido pela tradição, mesmo nos primeiros tempos. que qualquer um supõe que o Livro de Jó possa ter sido escrito, os críticos geralmente chegaram à conclusão de que, enquanto a narrativa se apóia em um sólido substrato de fato, em sua forma e características gerais, em seus raciocínios e representações de caráter, o livro é uma obra de gênio criativo. A partir dessa conclusão, o presente escritor não está inclinado a discordar, embora ele se incline às opiniões daqueles que consideram o autor de Jó amplamente guiado pelas tradições que ele foi capaz de colecionar, e as próprias tradições, em grande parte confiáveis. .

§ 4. DATA PROVÁVEL E AUTOR.

As indicações de data derivadas da matéria do livro, de seu tom e de seu estilo geral, favorecem fortemente a teoria de sua alta antiguidade. A língua é arcaica, mais parecida com o árabe do que em qualquer outra parte das Escrituras Hebraicas e cheia de aramaismos que não são do tipo posterior, mas que caracterizam o estilo antigo e altamente poético, e ocorrem em partes do Pentateuco, no cântico de Débora e nos primeiros salmos. O estilo tem um "grande caráter arcaico", que foi reconhecido por quase todos os críticos. "Firme, compacta, sonora como o anel de um metal puro, severa e às vezes áspera, mas sempre digna e majestosa, a linguagem pertence completamente a um período em que o pensamento era lento, mas profundo e intensamente concentrado, quando os ditos pesados ​​e oraculares de os sábios costumavam ser gravados nas rochas com uma caneta de ferro e em caracteres de chumbo derretido.É um estilo verdadeiramente lapidário, como era natural apenas em uma época em que a escrita, embora conhecida, raramente era usada, antes da linguagem. adquiriu clareza, fluência e flexibilidade, mas perdeu muito de seu frescor e força nativa ".

As maneiras, costumes, instituições e modo de vida geral descrito no livro são tais que pertencem especialmente aos tempos que são comumente chamados de "patriarcais". As descrições pastorais têm o ar genuíno da vida selvagem, livre e vigorosa do deserto. A vida na cidade (Jó 29.) É exatamente a das comunidades assentadas mais antigas, com conselhos de anciãos de barba grisalha, juízes no portão (Jó 29:7), o chefe ao mesmo tempo juiz e guerreiro (Jó 29:25), mas com acusações escritas (Jó 31:35) e formas de procedimento legal estabelecidas (Jó 9:33; Jó 17:3; Jó 31:28). A civilização, se assim se pode chamar, é do tipo primitivo, com inscrições em rochas (Jó 9:24), mineração como a praticada pelos egípcios na península do Sinaita de BC 2000, grandes edifícios, sepulcros em ruínas, tumbas vigiadas por figuras esculpidas dos mortos (Jó 21:32). As alusões históricas não tocam nada de uma data recente, mas apenas coisas antigas como as Pirâmides (Jó 3:14), a apostasia de Nimrod (Jó 9:9), o Dilúvio (Jó 22:16), a destruição das "cidades da planície" (Jó 18:15) e similares; eles incluem nenhuma menção - nem a mais leve sugestão - de qualquer um dos grandes eventos da história israelita, nem mesmo do êxodo, da passagem do Mar Vermelho ou da lei da Sinai, muito menos da conquista de Canaã, ou dos tempos agitados dos juízes e dos primeiros grandes reis de Israel. É inconcebível, como já foi dito, que um escritor atrasado, digamos do tempo do Cativeiro, ou de Josias, ou mesmo de Salomão, deva, em um longo trabalho como o Livro de Jó, evitar intencionalmente e com sucesso todas se referem a ocorrências históricas e a mudanças de formas ou doutrinas religiosas de uma data posterior à dos eventos que constituem o objeto de sua narrativa.

É uma conclusão legítima desses fatos, que o Livro de Jó é provavelmente mais antigo do que qualquer outra composição da Bíblia, exceto, talvez, o Pentateuco, ou partes dele. Quase certamente deve ter sido escrito antes da promulgação da lei. Quanto tempo antes é duvidoso. O prazo de vida de Jó (duzentos a duzentos e cinquenta anos) parece colocá-lo no período entre Eber e Abraão, ou de qualquer forma no período entre Eber e Jacó, que viveu apenas cento e quarenta e sete anos, e após quem o termo da vida humana parece ter diminuído rapidamente (Deuteronômio 31:2; Salmos 90:10). O livro, no entanto, não foi escrito antes da morte de Jó (Jó 42:17), e pode ter sido escrito algum tempo depois. No geral, portanto, parece mais razoável colocar a composição no final do período patriarcal, não muito antes do Êxodo.

A única tradição que nos foi dada em relação à autoria do Livro de Jó a atribui a Moisés. Aben Ezra declara que esta é a opinião geral dos "sábios da memória abençoada". No Talmude, é uma ajuda inquestionável ", escreveu Moisés seu próprio livro (ou seja, o Pentateuco)", a seção sobre Balaão e Jó. "O testemunho pode não ter muito valor crítico, mas é a única tradição que nós temos. Além disso, flutuamos sobre um mar de conjecturas. A mais engenhosa das conjeturas apresentadas é a do Dr. Mill e do professor Lee, que pensam que o próprio Jó colocou os discursos em uma forma escrita, e que Moisés, tendo familiarizar-se com este trabalho enquanto ele estava em midian, determinado a comunicá-lo aos seus compatriotas, como análogo ao julgamento de sua fé no Egito; e, para torná-lo inteligível a eles, adicionou as seções de abertura e conclusão, que, observa-se, são totalmente no estilo do Pentateuco Uma teoria muito menos provável atribui a Elihu a autoria da maior parte do livro. Aqueles que rejeitam essas visões, mas permitem a antiguidade da composição, só podem sugerir algum autor palestino desconhecido , alguns πνηÌρ π λυìτροπος, que, como o velho herói de Ithaca,

Πολλῶν ἀνθρωìπων ἰìδεν ἀìστεα καιÌ νοìον ἐìγνω. ΠολλαÌ δ ὁìγ ἐν ποìντῳ παìθεν ἀìλγεα ὁÌν κατα θυμοÌν ̓Αρνύμενος ψυχήν ...

e que, "tendo se libertado da estreita pequenez do povo peculiar, se divorciou dele tanto exterior quanto interiormente", e "tendo viajado para o mundo, viveu muito tempo, talvez toda a vida, no exílio". fantasias vagas são de pouco valor, e a teoria do Dr. Mill e do professor Lee, embora não comprovada, é provavelmente a abordagem mais próxima da verdade que pode ser feita nos dias de hoje.

§ 5. OBJETO DO TRABALHO.

O autor do Livro de Jó, embora lide com fatos históricos, dificilmente deve ser denominado, no sentido comum da palavra, historiador. Ele é um escritor didático e apresenta um objeto moral e religioso. Colocando o complicado problema da vida humana diante dele, ele se propõe a investigar alguns de seus mistérios mais ocultos e abstrusos. Por que alguns homens são especialmente e excepcionalmente prósperos? Por que os outros são esmagados e sobrecarregados com infortúnios? Deus se importa com os homens ou não? Existe algo como bondade desinteressada? A que vida leva essa vida? A sepultura é o fim de tudo, ou não é? Se Deus governa o mundo, ele o governa no princípio da justiça absoluta? Se sim, como, quando e onde essa justiça deve aparecer? Questões adicionais e mais profundas são as perguntas - O homem pode estar diante de Deus? e ele pode compreender Deus? Em primeiro lugar, coloca-se a questão: existe algo como bondade desinteressada? Este Satanás, por implicação, nega ("Jó teme a Deus por nada?" Jó 1:9), e sabemos como persistentemente foi negado por homens mundanos e maus, os servos de Satanás, desde então. Esta pergunta é respondida por toda a narrativa, considerada uma história. Jó é provado e provado de todas as maneiras possíveis, por infortúnios inexplicáveis, pela mais dolorosa e repugnante doença, pela deserção de sua esposa, pelas cruéis acusações de seus amigos, pela deserção de seus parentes, pela linguagem e ações insultantes. da ralé (Jó 30:1); no entanto, ele mantém sua integridade, permanece fiel a Deus, continua a depositar toda a sua esperança e confiança no Todo-Poderoso (Jó 13:15; Jó 31:2, Jó 31:6, Jó 31:23, Jó 31:35). Foi feita uma experiência crucial de mérito, e Jó resistiu ao teste - não há razão para acreditar que com qualquer outro homem bom e justo o resultado seja diferente.

Uma posição secundária é ocupada pela investigação sobre os motivos pelos quais a prosperidade e a adversidade, a felicidade e a infelicidade são distribuídas aos homens nesta vida. Para esta pergunta, os três amigos têm uma resposta muito curta e simples - eles são distribuídos por Deus exatamente de acordo com os desertos dos homens - "Deus sendo justo e justo, a prosperidade e a miséria temporais são tratadas por ele imediatamente por vontade própria de seus súditos. de acordo com o comportamento deles ". Essa teoria Jó combate vigorosamente - ele sabe que não é verdade - nas profundezas de sua consciência, ele tem certeza de que não provocou as calamidades que caíram sobre ele por seus pecados. Mas se sim, como devem ser contabilizados seus sofrimentos? Que outra teoria da distribuição do bem e do mal temporal existe? Será que Deus não se importa? que bondade e maldade são indiferentes a ele (Jó 9:22, Jó 9:23)? Se não, por que tantos dos ímpios prosperam (Jó 12:6; Jó 21:7)? Por que o homem justo e reto é tão oprimido e riu com desprezo (Jó 12:4)? Jó se desespera em resolver o problema e quase é levado a questionar a justiça de Deus. Eliú, porém, é apresentado para fornecer outra e uma resposta mais verdadeira, embora possa não ser completa. Deus envia calamidades aos homens bons por meio de castigo, não de punição; no amor, não na raiva; para purificá-las e fortalecê-las, eliminar falhas e "salvar da cova" (Jó 33:8, Jó 33:28 ), para purificá-los e esclarecê-los (consulte a Exposição de Jó 33., parágrafo introdutório). Ensinar isso é certamente um dos principais objetivos do livro, e um para o qual um espaço considerável é dedicado.

Outro objetivo que o escritor certamente deveria ter em vista era levantar a questão sobre o destino futuro do homem. A morte foi o fim de todas as coisas? O que era Sheol? e qual era a condição daqueles que habitavam nela? O Sheol é mencionado pelo nome pelo menos oito vezes no livro, e referido e, até certo ponto, descrito em outras passagens (Jó 10:21, Jó 10:22; Jó 18:18). Jó considera que está prestes a se tornar sua morada (Jó 17:13), e até pede para ser enviado para lá (Jó 14:13). Ele fala de ser mantido lá secretamente por tempo indeterminado, após o qual procura uma "renovação" (Jó 14:13). Além disso, em uma passagem, onde "uma esperança clara e brilhante, como um repentino brilho da luz do sol entre as nuvens", explode sobre ele, ele expressa sua convicção de que "em outra vida, quando sua pele for desperdiçada pelos ossos e pelos vermes fizeram seu trabalho na prisão de seu espírito ", ele terá permissão para ver Deus seu Redentor -" vê-lo e ouvir seus pedidos ". Um objetivo de penetrar, se possível, na escuridão da tumba deve, portanto, ser atribuído ao escritor, e um desejo de animar os homens pela gloriosa esperança de uma vida futura, e limpar Deus de qualquer suspeita de governo injusto, apontando numa época em que a justiça será feita e as desigualdades da condição existente das coisas corrigidas pelo estabelecimento permanente de condições inteiramente novas.

Pode o homem ser luxúria diante de Deus? Essa é outra questão levantada; e é respondido por um disto. Absolutamente justo ele não pode ser. Pecados de enfermidade devem estar ligados a ele, pecados de sua juventude (Jó 13:26), pecados de temperamento, pecados de linguagem precipitada (Jó 6:3, Jó 6:26; Jó 33:8) e similares. Bastante, no sentido de "honesto", "sincero", "empenhado em servir a Deus", ele pode ser e deve ser, a menos que seja hipócrita e náufrago (Jó 9:21; Jó 10:7; Jó 12:4, etc.). Jó se mantém firme por sua inocência e é declarado pelo próprio Deus como "perfeito e reto, que temia a Deus e evitava o mal" (Jó 1:1; Jó 2:3). Ele é finalmente aprovado por Deus e aceito (Jó 42:7, Jó 42:8), enquanto aqueles que tentaram o seu melhor fazê-lo confessar-se um pecador é condenado e perdoado apenas por sua intercessão (Jó 42:3, Jó 42:4). Os homens são assim ensinados por este livro, não certamente sem a intenção expressa do escritor, de que eles podem fazer o que é certo se tentarem, que podem se purificar e viver uma vida nobre e digna, e que são obrigados a fazê-lo.

Por fim, há a questão do poder do homem de conhecer a Deus, que ocupa um espaço considerável, e é respondida, como a pergunta anterior, fazendo uma distinção. Esse homem tem um conhecimento de Deus em grande parte, sabe que ele é justo, sábio e bom, eterno, onipotente, onisciente, é assumido ao longo do livro e escrito em quase todas as páginas. Mas esse homem pode compreender completamente que Deus é negado e refutado por raciocínios muito convincentes e válidos (Jó 28:12; Jó 36:26 ; Jó 37:1; Jó 38:4; Jó 39; Jó 40; Jó 41.). O homem, portanto, não deve presumir julgar a Deus, que "faz grandes coisas que o homem não pode compreender" (Jó 37:5), e "cujos caminhos foram descobertos no passado Fora." Sua atitude deve ser de submissão, reserva e reverência. Ele deve ter continuamente em mente que não tem faculdades para compreender toda a gama de fatos reais e considerar suas relações umas com as outras, nenhum poder para compreender o esquema do universo, muito menos para soar as profundezas do ser daquele que fez isto. Como o bispo Butler aponta, em dois capítulos de sua 'Analogia', que a ignorância do homem é uma resposta suficiente para a maioria das objeções que os homens têm o hábito de insistir contra a sabedoria, a equidade e a bondade do governo Divino, seja como nos foi conhecido pela razão ou pela revelação, então o autor de 'Jó' está evidentemente empenhado em nos impressionar fortemente, como uma das principais lições a serem aprendidas da reflexão e da experiência, e um dos principais ensinamentos que ele nos imporia por seu tratado, que somos bastante incompetentes para entender o esquema geral das coisas e, portanto, inadequados para criticar e julgar as ações de Deus. Ele se revelou para nós, não para fins especulativos, mas para fins práticos, e é nossa verdadeira sabedoria saber que só o conhecemos suficientemente para nossa orientação prática (Jó 28:12 )

§ 6. LITERATURA DO TRABALHO.

O primeiro comentário sobre Jó é o de Ephrem Syrus, PresByter de Edessa, que viveu no quarto século depois de Cristo. Este trabalho foi traduzido do siríaco para o latim por Petrus Benedictus e será encontrado em sua 'Opera Syriaca', vol. 2. pp. 1-20. É escasso e de pouco valor. A tradução de Jerônimo, que faz parte da Vulgata, é, pelo contrário, da maior importância e deve ser consultada por todos os alunos, como, na prática, um comentário muito valioso. O trabalho chamado 'Comentário sobre Jó' de Jerônimo parece não ser genuíno e pode ser negligenciado com segurança. Algumas 'Anotações' de Agostinho, bispo de Hipona sobre 390-410 d.C., são interessantes e serão encontradas na maioria das edições desse autor. O mais importante, no entanto, dos comentários patrísticos é o de Gregório Magno, intitulado 'Exposições em Jó, senhor Moralium Libri 35.', publicado separadamente em Roma em 1475 e em Paris em 1495. Essa exposição lança pouca luz sobre o texto, mas é valorizado para fins morais e espirituais. Pertence ao final do século VI.

Entre os comentários judaicos, os mais valiosos são os de Aben Ezra, Nachmanides e Levi Ben Gershon. Uma paráfrase em árabe de Saadia e um comentário em árabe de Tanchum são elogiados por Ewald. O comentário do cardeal Caietan, a paráfrase de Titelmann, o comentário de Steuch, o comentário parcial de De Huerga e o completo de Zuniga evidenciam a indústria e, em alguns aspectos, o aprendizado de estudiosos pertencentes à Igreja não reformada durante o curso do século XVI, mas são insatisfatórios, uma vez que seus escritores não estavam totalmente familiarizados com o hebraico. A melhor obra deste período, escrita no final do século e com considerável conhecimento do original, é a de De Pineda, que contém um resumo de tudo o que é mais valioso nos trabalhos de seus predecessores católicos romanos. Entre os primeiros reformadores, Bucer, que foi seguido em 1737 pela grande obra de A. Schultens, à qual o presente escritor implora para reconhecer. levar suas grandes obrigações. Rosenmuller diz, em seu anúncio deste trabalho, "Schultens ultrapassa todos os comentaristas que o precederam em um conhecimento exato e refinado da língua hebraica e também do árabe, bem como em variadas erudição e agudeza de julgamento. Seu chefe falhas são prolixidade na declaração e exame das opiniões dos outros, e uma indulgência em fantasias etimológicas que não têm fundamento sólido ".

Na Inglaterra, o primeiro trabalho de Jó de qualquer importância foi o de Samuel Wesley, publicado em 1736, quase simultaneamente com a magnum opus de Schultens. Este livro não teve muito valor, mas foi seguido, em 1742, pela produção acadêmica do Dr. Richard Gray, na qual a versão latina de Schultens, e um grande número de anotações de Schultens, foram reproduzidas para o benefício de sua obra. compatriotas, enquanto o texto também foi colocado diante deles, tanto no tipo hebraico quanto em caracteres romanos. Assim, chamando a atenção da Inglaterra para o trabalho de estudiosos estrangeiros no Livro de Jó, vários outros trabalhos sobre o assunto foram publicados por ingleses em rápida sucessão, como especialmente os seguintes: 'Uma dissertação sobre o Livro de Jó, sua natureza, Argument, Age, and Author, 'de John Garnett, BD; 'O Livro de Jó, com uma Paráfrase do terceiro versículo do terceiro capítulo, onde se supõe que o medidor começa, até o sétimo versículo do quadragésimo segundo capítulo, onde termina', por Leonard Chappelow, professor de árabe, BD ; e 'Um ensaio para uma nova versão em inglês do Livro de Jó, do hebraico original, com um comentário', de Thomas Heath. Não se pode dizer que esses livros tenham grande importância ou que tenham avançado muito o conhecimento crítico do texto de Jó ou uma exegese correta e criteriosa. Nenhum grande progresso foi feito em nenhum desses dois aspectos até o início do século atual. Então, em 1806, Rosenmuller publicou a primeira edição de sua notável obra, que posteriormente, em 1824, republicou de forma ampliada, em sua 'Scholia in Vetus Testamentum', pars quinta. Este foi um grande avanço em todos os esforços anteriores; e logo foi seguido pela produção ainda mais impressionante de Ewald, 'Das Buch Ijob' - uma obra que mostra profundo aprendizado e grande originalidade de gênio, mas desfigurada por muitas especulações selvagens e envolvendo uma negação completa da inspiração das Escrituras. Os comentários de Umbreit, Hahn, Hirzel e Dillmann foram publicados pela imprensa alemã, que geralmente são caracterizados por diligência e engenhosidade, mas carecem da genialidade de Ewald, enquanto evitam, no entanto, algumas de suas excentricidades. O mais recente comentário alemão de importância é o de Merx, um conhecido orientalista, que contém um texto hebraico, uma nova tradução e uma introdução, além de notas críticas. Este trabalho exibe muito aprendizado, mas uma singular falta de julgamento. O Livre de Job, de M. Renan, é a última palavra da bolsa de estudos francesa sobre o assunto diante de nós. Tem todos os seus méritos, mas também todos os seus defeitos. O estilo é claro, eloquente, brilhante; a apreciação das excelências literárias de Jó; a bolsa avançou, se não sem falhas; morcego a exegese deixa muito a desejar. Na Inglaterra, durante o século atual, a obra mais importante que apareceu, lidando exclusivamente com Jó, é a do Dr. Lee Publicado no ano de 1837, após a segunda edição de Rosenmuller ter visto a luz, morcego antes da grande obra de Ewald, este volume é merecedor da consideração atenta de todos os alunos. É a composição de um hebraista avançado e de um bem versado, além disso, em outros estudos orientais. Exibe muita perspicácia crítica e grande independência de pensamento e julgamento. Nenhum comentário subsequente o substitui completamente; e provavelmente manterá por muito tempo um valor especial devido às suas copiosas ilustrações do persa e do árabe. Outros comentários úteis em inglês são os de Bishop Wordsworth, Canon Cook e Dr. Stanley Leathes. Canon Cook também publicou um artigo importante sobre Jó (não totalmente substituído pela Introdução ao seu 'Comentário') no 'Dicionário da Bíblia' do Dr. William Smith, no ano de 1863. Um artigo de menor valor, mas ainda de algum interesse , será encontrado na 'Ciclopédia Bíblica' de Kitto. O ensaio de Froude sobre 'O Livro de Jó' pertence ao ano de 1853, quando apareceu na Westminster Review. Altamente engenhoso, e caracterizado por seu vigor e eloquência, sempre será lido com prazer e vantagem, mas é insatisfatório devido à falta de crítica e a um preconceito bastante restrito à ortodoxia. Entre outros trabalhos menores sobre Jó estão 'Quaestionum in Jobeidos Locos Vexatos', de Hupfeld, publicado em 1853; 'Animadversiones Philologicae in Jobum', de Schultens; Jobi Physica Sacra, de Scheuchzern; «Kleine Geographisch-historische Abhandlung zur Erlauterung einiger Stellen Mosis, und Vornehmlich des ganzen Buchs Hiob», de Koch; 'Observationes Miscellaneae in Librum Job', de Bouillier; 'Animadversiones in Librum Job', de Eckermann; Notas sobre o Livro de Jó pelo Rev. A. Barnes; 'Comment on Job', de Keil e Delitzsch (na série de T. Clark), Edinburgh, 1866; "O Livro de Jó, como exposto a seus alunos de Cambridge", de Hermann Hedwig Bernard; e 'Comentário sobre Jó', do Rev. T. Robinson, D. D., no 'Comentário do Pregador sobre o Antigo Testamento'.