Provérbios 3:1-35
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
4. Quarto discurso admonitório. O terceiro capítulo nos apresenta um grupo de advertências, e o primeiro deles (Provérbios 3:1) forma o quarto discurso admonitório do professor. Para todos os efeitos, esta é uma continuação do discurso no capítulo anterior, pois na medida em que descreve os benefícios espirituais e morais que se seguem da busca pela Sabedoria, na promoção da piedade e no fornecimento de segurança aos companheiros maus; A mesma maneira descreve o ganho que flui da Sabedoria, a felicidade do homem que encontra a Sabedoria e o favor que ele encontra com Deus e o homem. O discurso abrange exortações à obediência (Provérbios 3:1), à dependência de Deus (Provérbios 3:5, Provérbios 3:6) contra a auto-suficiência e a auto-dependência (Provérbios 3:7, Provérbios 3:8), à devoção abnegada a Deus (Provérbios 3:9, Provérbios 3:10), à submissão do paciente às aflições de Deus dispensações (Provérbios 3:11, Provérbios 3:12) e conclui apontando o feliz ganho da Sabedoria, seu valor incomparável, e em que esse valor consiste (Provérbios 3:13). É perceptível que, em cada caso, a exortação é acompanhada de uma promessa de recompensa correspondente (Provérbios 3:2, Provérbios 3:4, Provérbios 3:6, Provérbios 3:8, Provérbios 3:10) e essas promessas são apresentadas com o objetivo de incentivar o cumprimento dos deveres recomendados ou prescritos. Jeová é o ponto central para o qual todas as exortações convergem. Obediência, confiança, devoção abnegada, submissão são sucessivamente apresentadas pelo professor como devidas a Deus, e as pessoas em que são exibidos estão realmente felizes em encontrar a Sabedoria. A transição do pensamento da primeira para a última parte do discurso é fácil e natural. Obediência e confiança são representadas como trazendo favor, orientação e saúde - em uma palavra, prosperidade. Mas Deus não deve apenas ser honrado em tempos de prosperidade, mas também na adversidade, sua mão amorosa deve ser reconhecida; e nesta submissão à sua vontade está a verdadeira sabedoria.
Meu filho (b'ni) serve para conectar externamente esse discurso ao anterior. Não esqueça minha lei. Essa advertência tem uma forte semelhança com a Provérbios 1:8, embora os termos empregados sejam um pouco diferentes, torah e mits'oth aqui ocupando o lugar respectivamente de musar e torah nessa passagem . Minha lei (torathi) é literalmente meu ensino ou doutrina, da raiz yarah, "ensinar". A Torá é todo o corpo da doutrina salutar e designa "Lei" do ponto de vista do ensino. Esquecer aqui não é tanto o esquecimento que surge da memória defeituosa, como um desrespeito e negligência intencional das advertências do professor. Teu coração (libekha); Vulgata, cor; LXX; καρδία e assim a soma total dos afetos. Manter; yitstsor, de notsar, "guardar ou observar o que é ordenado". A palavra é frequente nos Provérbios e aparece cerca de vinte e cinco vezes. Meus mandamentos (mits'othay); Vulgata, praecepta mea; LXX; τὰ ῥήματα μου; ou seja, meus preceitos. O verbo hebraico do qual é derivado significa "comandar ou prescrever". A lei e os mandamentos aqui mencionados são aqueles que se seguem imediatamente, a partir do versículo 3. As três idéias principais combinadas neste versículo são lembrança, afeto e obediência. A lembrança da lei ou do ensino dependerá, em grande parte, do interesse sentido nessa lei; e a advertência de "não esquecer" é uma advertência para dar "sincera atenção", para que a lei ou o ensino possam ser firmemente fixados na mente. Ao usar as palavras "guarde seu coração", o professor vai à raiz do problema. Pode haver uma lembrança histórica ou um consentimento intelectual dos mandamentos, mas estes são insuficientes, pois o cumprimento dos mandamentos deve basear-se no reconhecimento do fato de que as afeições do coração devem ser empregadas no serviço de Deus, a observância dos mandamentos deve ser um trabalho de amor. Mais uma vez, a expressão "guardar meus mandamentos" implica, é claro, conformidade externa aos requisitos deles: devemos "observar para cumpri-los" (Deuteronômio 8:1); mas implica, além disso, obediência espiritual, isto é, uma obediência com a qual o amor é combinado (Deuteronômio 30:20), e que surge dos princípios internos do coração em harmonia com o espírito dos mandamentos (ver Wardlaw).
Duração dos dias (orek yamim); Vulgata, longitudo dierum. A expressão é literalmente "extensão de dias" e significa prolongamento da vida, sua duração até o limite designado - um significado que é destacado no LXX. μῆκος βίου, "duração de dias", sendo usada a palavra grega βίος, não de existência, mas de tempo e curso da vida. Ocorre novamente em Provérbios 3:16 e também em Jó 12:12 e Salmos 21:4. A "duração dos dias" é representada como uma bênção no Antigo Testamento, dependendo, no entanto, como no presente caso, do cumprimento de certas condições. Assim, no quinto mandamento, é anexado à honra dos pais (Êxodo 20:12), e foi prometido a Salomão, em Gibeão, com a condição de que ele andasse no caminho , estatutos e mandamentos de Deus (1 Reis 3:14). A promessa de prolongamento da vida não deve ser historicamente pressionada como se aplica a todos os casos individuais, mas deve ser tomada como indicação da tendência de manter os preceitos divinos, que, em regra, garantem a preservação da saúde e, portanto, o "tempo de vida". dias." Vida longa (vush'noth khayyim); literalmente, anos de vida; Targum Jonathan, Vulgata, Siríaco e Árabe, anni vitae; LXX; .τη ζωῆς. A Versão Autorizada dificilmente serve para trazer à tona o sentido do original, pois praticamente não há diferença de significado entre "duração de dias" e "vida longa? A idéia veiculada na expressão" anos de vida "é material. O pensamento de uma vida prolongada é realizado a partir da expressão anterior, mas é amplificado e descrito.Os anos de vida serão muitos, mas serão anos de vida no seu sentido mais verdadeiro, como uma verdadeira felicidade e gozo , livre de preocupações perturbadoras, doenças e outras desvantagens.O plural hebraico, khayyim, "vive" é equivalente à expressão grega, βίος βιωτός, "uma vida que vale a pena viver" (cf. Plat; 'Apol.' Para a mente israelita, a felicidade da vida consistia em "habitar na terra" (Deuteronômio 4:40; Deuteronômio 5:30 etc.) e" permanecer na casa do Senhor "(Salmos 15:1; Salmos 23:6 ; Salmos 27:3) (Zockler). A conjectura de que o plural, khayyim, significa a vida presente e a futura, é infundada. O escopo da promessa diante de nós se limita ao estágio atual da existência, e é negado também pelo uso semelhante do plural em Provérbios 16:5, "À luz da o semblante do rei é a vida (khayyim) ", onde khayyim não pode se referir à vida futura. Khayyim representa a vida em sua plenitude. A "piedade" tem, de fato, como São Paulo escreveu a Timóteo, "promessa da vida que agora é, audição daquilo que está por vir" (1 Timóteo 4:8). Paz (shalom). O verbo shalam, do qual o shalom substantivo é derivado, significa "ser completo, sadio, seguro" e, portanto, "paz" significa contentamento interno e externo e tranquilidade mental decorrente do senso de segurança. Em Provérbios 16:17 os caminhos da Sabedoria são designados paz. Enquanto, por um lado, a paz é representada pelo salmista como a posse daqueles que amam a Lei de Deus (Salmos 119:165), por outro, é negado aos ímpios ( Isaías 48:22; Isaías 57:21). Acrescentarão a ti; ou seja, devem os preceitos e comandos trazer (Zockler) ou amontoar (Muffet) sobre ti.
Misericórdia e verdade (khesed vermeth); propriamente, amor e verdade; Vulgata, misericordia et veritas; LXX; ἐλεημοσύναι καὶ πίστεις. Com este versículo, inicie os mandamentos mencionados em Provérbios 3:1. O hebraico khesed deve ser entendido em seu sentido mais amplo, embora a Vulgata e a LXX. confiná-lo a um aspecto de seu significado, viz. aquilo que se refere à relação do homem com o homem, à piedade evocada pela visão dos infortúnios alheios e pela ação. O significado radical da palavra é "desejo ardente", da raiz khasad, "desejar ansiosamente ou ardentemente". Delitzsch descreve como "bem afetação". Predicado de Deus, indica o amor e a graça de Deus para com o homem; predicado do homem, significa o amor do homem para com Deus, isto é, piedade, ou o amor do homem para com o próximo, ou seja, a humanidade. Onde essa misericórdia ou amor é exibida no homem, ela encontra expressão em
(1) ajuda externa mútua;
(2) perdão de ofensas;
(3) simpatia do sentimento, que leva ao intercâmbio de pensamentos e, portanto, ao desenvolvimento da vida espiritual (ver Elster, in loc.).
A palavra traz consigo as idéias dos gentis como, benignidade (Targum, benignitas) e graça (siríaco, gratia). Verdade (emeth); adequadamente, firmeza ou estabilidade e, portanto, fidelidade na qual se realiza a promessa. A verdade é essa integridade absoluta de caráter, entre palavras e ações, que assegura a confiança absoluta de todos (Wardlaw). Umbreit e Elster a designam como veracidade interior, o pectus reto, a própria essência de um homem verdadeiro. Como khesed exclui todo egoísmo e ódio, assim exclui toda hipocrisia e dissimulação. Essas duas virtudes são freqüentemente combinadas nos Provérbios (por exemplo, Provérbios 14:22;; Provérbios 16:16; Provérbios 20:28) e Salmos (por exemplo, Salmos 25:10; Salmos 40:11; Salmos 57:4; Salmos 108:5; Salmos 138:2) e, quando predicado de homem , indicam o mais alto padrão normal de perfeição moral (Zockler). As duas idéias são novamente reunidas na frase do Novo Testamento, toληθεύειν ἐν ἀγάπη, "para falar a verdade em amor" (Efésios 4:15). Parece haver pouco fundamento para a observação de Salasius, que "misericórdia" se refere aos nossos vizinhos e "verdade" a Deus. Cada virtude, de fato, tem uma dupla referência - uma a Deus, a outra ao homem. A promessa no versículo 4, de que o exercício dessas virtudes adquire favor diante de Deus e do homem, implica esse aspecto duplo. Amarra-os no teu pescoço; ou
(1) como ornamentos usados no pescoço (Gejerus, Zockler); ou
(2) como amuletos ou talismãs, usados de uma noção supersticiosa para afastar o perigo (Umbreit e Vaihinger); ou
(3) como tesouros que se usa presos ao pescoço por uma corrente para se proteger da perda (Hitzig); ou
(4) como um sinete, que foi carregado em uma corda em volta do pescoço (Delitzsch). A verdadeira referência da passagem parece estar entre (1) e (3). Este último se adapta à expressão paralela "Escreva-os na tábua do seu coração" e também concorda com Provérbios 6:21, "Amarre-os no pescoço", a idéia sendo a sua cuidadosa preservação contra perdas. O primeiro significado, no entanto, parece preferível. Misericórdia e verdade devem ser ornamentos do personagem, amarrados no pescoço, ou seja, usados o tempo todo (comp. Provérbios 1:9, "pois eles devem ser um ornamento de graça à tua cabeça e correntes ao redor do teu pescoço. "Veja também Gênesis 41:42; Então Gênesis 1:10; Gênesis 4:9; Ezequiel 16:11). As imagens da encadernação são evidentemente tiradas de Êxodo 13:9 e Deuteronômio 6:8 e são sugestivas de tephillim, ou filactérias . Escreva-os sobre a mesa do seu coração; ou seja, inscrevê-los. a misericórdia e a verdade, profundamente lá, imprimem-nas completa e indelevelmente em teu coração, para que nunca sejam esquecidas e possam constituir a fonte principal de suas ações. A expressão implica que o coração deve estar em plena união com seus ditames. A mesa (luakh) era a tábua expressamente preparada para a escrita, sendo polida, correspondendo ao πινακίδον, a mesa de escrita da Lucas 1:63, que provavelmente estava coberta de cera . A inscrição foi feita com a caneta. A mesma palavra é usada para as tábuas de pedra, nas quais os dez mandamentos foram escritos com o dedo de Deus; a alusão final é com toda probabilidade aqui feita a esse fato (Êxodo 31:18; Êxodo 34:28). A expressão "as mesas do coração" ocorre em Provérbios 7:3; Jeremias 17:1 (consulte 2 Coríntios 3:3); e é usado por AEschylus, 'Pro.', 789, δέλτοι φρενῶν, "as tábuas do coração". Esta cláusula é omitida no LXX.
Então você achará (vum'lsa); literalmente, e encontre. Um uso peculiar do imperativo, o imperativo kal (m'tsa) com vav consecutivo (וִ) sendo equivalente ao futuro, "tu encontrarás", como na Versão Autorizada. Essa construção, onde dois imperativos são unidos, o primeiro contendo uma exortação ou advertência, o segundo uma promessa feita com a condição implícita no primeiro e o segundo imperativo sendo usado como futuro, ocorre novamente em Provérbios 4:4; Provérbios 7:2, "Guarde meus mandamentos e viva;" Provérbios 9:6, "Abandone os tolos e viva;" Provérbios 20:13, "Abra os olhos, e você ficará satisfeito com o pão". Delitzsch chama isso de "um imperativo admonitório"; Bottcher, "o imperativo desponsivo". Compare a construção grega em Menander, Οἶδ ὅτι ποίησον, para ποιήσεις, "Saiba que isso você fará". Localizar (matza); aqui simplesmente "alcançar", "obter", não implicando necessariamente pesquisa anterior, como em Provérbios 17:20. Favor (khen). A mesma palavra é frequentemente traduzida como "graça" e significa a mesma coisa; Vulgata, Gratia; LXX; χαρίς. Para a expressão "encontrar graça" (matsa khen), consulte Gênesis 6:8; Êxodo 33:12; Jeremias 31:2; comp. Lucas 1:30, Εὗρες γὰρ χάριν παρὰ τῷ Θεῷ. "Porque achaste favor [ou 'graça'] para Deus." falado por Gabriel à Virgem. Bom entendimento (sekel tov); ou seja, boa sagacidade ou prudência. Então Delitzsch, Bertheau, Kamph. Uma verdadeira sagacidade, prudência ou julgamento penetrante será julgada por Deus e pelo homem para quem possui a excelência interna do amor e da verdade. O sekel hebraico é derivado de sakal, "para agir com sabedoria ou prudência", e tem esse significado intelectual em Provérbios 13:15; Salmos 111:10 (consulte também 1 Samuel 25:3 e 2 Crônicas 30:22) . O Targum Jonathan lê, intellectus et benignitas, jogando assim o adjetivo em uma forma substantiva; o siríaco, intellectus simplesmente. Ewald, Hitzig, Zockler e outros, por outro lado, entendem sekel como referindo-se ao julgamento formado por qualquer um, a opinião ou visão favorável que os outros sugerem, e, portanto, tomam como reputação ou estimativa. O homem que tem amor e verdade será estimado em alta estima por Deus e pelo homem. Nossa objeção a essa tradução é que ela parece não avançar o significado da passagem além do "favor". Outro, mencionado por Delitzsch, é que o sekel nunca é usado em nenhum outro sentido que não o intelectus no Mishle. A leitura marginal, "bom sucesso", isto é, prosperidade, parece inadmissível aqui, como o hiph. has'kil, "fazer prosperar", como em Provérbios 17:8; Josué 1:7; Deuteronômio 29:9, não se aplica nesse caso mais do que na margem da Salmos 111:10. Aos olhos de Deus e do homem (b'eyney elohim v'adam); literalmente, aos olhos de Elohim e do homem; isto é, de acordo com o julgamento de Deus e do homem (Zockler); Vulgata, Coram Deo e Hominibus. Uma forma mais simples dessa frase é encontrada em 1 Samuel 2:26, onde diz-se que Samuel achou graça no Senhor e também nos homens. Assim, em Lucas 2:52 Jesus encontrou favor "com Deus e com os homens (παρὰ Θεῷ καὶ ἀνθρώποις)" (comp. Gênesis 10:9 ; Atos 2:47, Romanos 14:18). As duas condições de favor e sagacidade, ou prudência, não devem ser atribuídas respectivamente a Deus e ao homem (como Ewald e Hitzig), ou que encontrar favor faz referência mais a Deus, e ser considerado prudente refere-se mais ao homem. A afirmação é universal. Ambas as condições serão atribuídas ao homem que tem misericórdia e verdade por Deus no céu e ao homem na terra ao mesmo tempo (ver Delitszch). O LXX; "depois do favor", em vez do texto, lê "e provê coisas boas aos olhos do Senhor e dos homens", citado por São Paulo (2 Coríntios 8:21).
Confie no Senhor (b'takh el yehov); literalmente, confie em Jeová. Toda confiança em Jeová, implícita nas palavras "de todo o coração", é aqui apropriadamente colocada à frente de uma série de advertências que visam especialmente as relações de Deus e do homem com ele, na medida em que essa confiança ou A ideia correspondente de renúncia à confiança em si é, como Zockler realmente observa, um "princípio fundamental de toda religião". É a primeira lição a ser aprendida por todos, e não menos necessária para os judeus do que para os cristãos. Sem essa confiança ou confiança em Deus, é impossível cumprir qualquer um dos preceitos da religião. Batakh é, apropriadamente, "apegar-se" e, assim, passa ao significado de "confiar", "estabelecer a esperança e a confiança". A preposição el com Jeová indica a direção que a confiança deve tomar (cf. Salmos 37:3, Salmos 37:5). Magra (tishshaen); Vulgata, innitaris; seguido por el, como b'takh, com o qual é muito semelhante em significado. Shaan, não usado em kal, em hiph. significa "apoiar-se, apoiar-se", assim como o homem repousa sobre uma lança em busca de apoio. Seu uso metafórico, para restabelecer a confiança, deriva da prática de reis que estavam acostumados a aparecer em público apoiando-se em seus amigos e ministros; cf. 2 Reis 5:18; 2 Reis 7:2, 2 Reis 7:17 (Gesenius). A advertência não significa que não devemos usar nosso próprio entendimento (binab), ou seja, formar planos com discrição e empregar meios legítimos na busca de nossos fins; mas que, quando a usamos, devemos depender de Deus e de sua providência dirigente e anuladora (Wardlaw); cf. Jeremias 9:23, Jeremias 9:24. "Que o sábio não se glorie na sua sabedoria", etc. O professor indica não apenas onde devemos confiar, mas também onde não devemos confiar.
Em todos os teus caminhos. Essa expressão cobre toda a área de ação da vida - todos os seus atos e empreendimentos, seus lados espiritual e secular, nada menos que seu público e privado. Ela protege contra o nosso reconhecimento a Deus em grandes crises e somente em atos solenes de adoração (Plumptre). Reconhecer (daehu); Vulgata, cogita; LXX; γνέριζε. O verbo hebraico yada significa "conhecer, reconhecer". Reconhecer a Deus é, portanto, reconhecer, em todas as nossas atividades e empreendimentos, a providência dominante de Deus, que "molda nossos fins, os mostra como desejamos". Não é um mero reconhecimento teórico, mas um que envolve todas as energias da alma (Delitzsch) e vê em Deus poder, sabedoria, providência, bondade e justiça. Esse significado é transmitido pelo cogitare da Vulgata, que é "considerar" em todas as partes "refletir". O conselho de Davi a seu filho Salomão é: "Conhece o Deus de teu pai". Podemos muito bem reconhecer a Jeová; pois ele "conhece o caminho dos justos" (Salmos 1:6). Reconhecer Deus também implica que primeiro averiguamos se o que estamos prestes a tomar está de acordo com seus preceitos e depois procuramos sua direção e iluminação (Wardlaw). E ele dirigirá os teus caminhos (v'hu y'yashsher ou'khotheyka); isto é, ele próprio deve torná-los retos ou nivelados, removendo todos os obstáculos do caminho; ou eles, sob a direção de Deus, prosperarão e chegarão a uma questão bem-sucedida; serão virtuosos, na medida em que o desvio para o vício será protegido e felizes, porque são prósperos. O pronome v'hu é enfático ", ele próprio"; Vulgate e outros. Yashar, piel. é "deixar o caminho reto", como em Provérbios 9:15; Provérbios 15:21; Provérbios 11:5. Cf. o LXX. ὀρθοτομεῖν, "cortar em linha reta" (consulte Provérbios 11:5). Deus aqui se liga por uma aliança (Lapide). Esse poder é devidamente atribuído a Deus, pois "não está no homem dirigir seus passos" (Jeremias 10:23).
Não seja sábio aos seus próprios olhos. Essa advertência continua o pensamento dos versículos anteriores (5, 6), aproximando-o de uma direção diferente. É um protesto contra a auto-suficiência, a presunção e a autoconfiança. Diz, com efeito, "Confie no Senhor, não confie em si mesmo". A sabedoria, como observa Michaelis, é confiar em Deus; confiar em si mesmo e em sua própria sabedoria é imprudência. Deus denuncia este espírito: "Ai dos que são sábios a seus próprios olhos e prudentes a seus próprios olhos!" (Isaías 5:21), porque esse espírito leva à auto-dependência proibida e é inconsistente com "as lágrimas do Senhor". O preceito do texto é reiterado por São Paulo, especialmente em Romanos 12:16, "Não seja sábio em seus próprios conceitos" (cf. 1 Coríntios 8:8; Gálatas 6:3). Recomenda humildade. A busca diligente por Sabedoria é ordenada. O grande obstáculo a toda a verdadeira sabedoria é o pensamento de que já a atingimos (Plumptre). Aos teus próprios olhos; isto é, na sua própria estimativa; arbitrio tuo. Tema o Senhor e afaste-se do mal. A conexão disso com a primeira parte do versículo fica clara após a reflexão. "O temor do Senhor" é a verdadeira sabedoria (Jó 28:28; Provérbios 1:7). Tema o Senhor, portanto, porque é o melhor corretivo da própria sabedoria, que gera arrogância, orgulho, presunção de espírito, que, além disso, é enganosa e apta a levar ao pecado. O temor do Senhor tem essa outra vantagem - que leva ao afastamento do mal (Provérbios 16:6) É a marca do homem sábio que ele teme ao Senhor, e parte do mal (Provérbios 14:16). Esses preceitos formam os dois elementos da piedade prática (Delitzsch), um exemplo eminente dos quais como Jó (Jó 1:1).
Será saúde para o teu umbigo e medula para os teus ossos. Uma expressão metafórica, denotando a saúde espiritual completa que se seguirá por temer ao Senhor e partir do mal. Saúde (riph'uth); propriamente, cura; LXX; ιἅσις; Vulgata, sanitas; tão siríaco e árabe. O Targum Jonathan tem a medicina, "medicina", como margem. A raiz rapha é "costurar" adequadamente, e o significado secundário "curar" é retirado da cicatrização de uma ferida, costurando-a. Delitzsch, no entanto, pensa que o riph'uth não deve ser tomado como uma restauração da doença, mas como uma elevação da saúde debilitada ou uma confirmação da força que já existe. Deve haver uma continuidade da saúde. Gesenius traduz "refresco". Ao teu umbigo (l'shor'rekha); Vulgata, umbilico tuo; então Targum Jonathan. Shor é "o umbigo", aqui usado sinecocóquicamente para todo o corpo, assim como "cabeça" é colocada para todo o homem (Juízes 5:30), "boca" para todo o corpo pessoa que fala (Provérbios 8:13) e "barriga lenta" para glutões depravados (Tito 1:12) (Gejerus, Umbreit) . A ideia é expressa no LXX; Siríaco e árabe por "ao teu corpo" (τῷ σώματι σου; corpori tuo). O umbigo é aqui considerado como o centro da força vital. Para a palavra, consulte So Provérbios 7:2; Ezequiel 16:4. Este é o único lugar nos Provérbios onde esta palavra é encontrada. Gesenius, no entanto, considera shor, ou l'shor'rekha, como col. de maneira lúdica para os nervos, nos quais, ele diz, é a sede da força, e traduz adequadamente: "Saúde (isto é, refresco) será para os nervos". Medula (shik'kuy); literalmente, regando ou umedecendo, como na margem; Vulgata, irrigatio. Umedecer é transmitido aos ossos pela medula, e assim eles são fortalecidos: "Seus ossos estão umedecidos com medula" (Jó 21:24). Onde há ausência de medula óssea, ocorre o ressecamento dos ossos e, portanto, sua força é prejudicada, e uma debilidade geral do sistema ocorre - eles "envelhecem" (Salmos 32:3). O efeito de um espírito quebrado é assim descrito: "Um espírito quebrado seca os ossos" (Provérbios 17:22). O fato fisiológico aqui apresentado é testemunhado por Cícero, 'In Tusc .:' "In visceribus atque medullis omne bonum condidisse naturam" (cf. Platão). O significado da passagem é que, como a saúde do umbigo e a medula dos ossos permanecem como representantes da força física, o medo do Senhor, etc; é a força espiritual dos filhos de Deus.
Honre ao Senhor com a sua substância, etc. Uma exortação à devoção abnegada pela apropriação e uso da riqueza ao serviço de Jeová. Com tua substância (mehonehka); Vulgate, de tua substantia; LXX; ἀπὸ σῶν δικαίων πόνων. Hon, propriamente "leveza" é "opulência", "riqueza", como em Provérbios 1:13. O mínimo em composição com hon não é partitivo, como Delitzsch e Berthean o consideram, mas significa "com" ou "por meio de", como em Salmos 38:7; Isaías 58:12; Ezequiel 28:18; Obadias 1:9. A inserção de δικαίος pelo LXX. limita a riqueza àquilo que é justamente adquirido e, assim, evita a idéia errônea de que Deus é honrado pela apropriação ao uso de riqueza ou ganho ilegal (Plumptre). Os israelitas "honraram a Jeová com sua substância" quando contribuíram para a construção do tabernáculo no deserto, e mais tarde quando ajudaram nos preparativos para a construção do templo e no pagamento dos dízimos. A liminar pode, sem dúvida, referir-se a dízimos, e está de acordo com o requisito da Lei Mosaica sobre esse e outros pontos quanto a oblações, ofertas de livre-arbítrio, etc .; mas tem uma influência mais ampla e contempla o uso da riqueza para todos os fins piedosos e beneficentes (ver Provérbios 14:31). A palavra maaser, "dízimo", não ocorre nos Provérbios. Com as primícias (mereshith); Vulgata, de primitiis. Então Targum Jonathan, siríaco e árabe. A lei das primícias é encontrada em Êxodo 22:29; Êxodo 23:19; Êxodo 34:20; Le Êxodo 23:10; Números 18:12: Deuteronômio 18:4; Deuteronômio 26:1. As primícias eram apresentadas por todos os israelitas aos sacerdotes, em sinal de gratidão e humilde gratidão a Jeová, e consistiam na produção da terra em seu estado natural ou preparada para alimentação humana (Maclear, 'Old Test. Hist.,' bk. 4, c. 3, a). As "primícias" também traziam a idéia dos melhores. O costume de oferecer as primícias do campo e outras receitas como uma obrigação religiosa foi observado pelas antigas nações pagãs. Alguns dos comentaristas antigos encontram neste versículo um argumento para o apoio do ministério. É sabido que os sacerdotes "viviam do sacrifício" e eram "participantes do altar", e como seu apoio por esses meios tendia à manutenção da adoração divina, de modo que aqueles que os apoiavam estavam no mais alto grau "honrando Deus." As injunções também mostram que a honra de Deus não consiste simplesmente em palavras, humildade e confiança nele, mas também em adoração externa e em coisas corporais. Eles não são peculiares a Israel, mas são obrigatórios para todos. Eles se opõem a todo uso egoísta dos dons temporais de Deus e levam ao pensamento de que, ao obedecê-los, estamos devolvendo a Deus apenas o que é seu. "A prata e o ouro são meus, diz o Senhor dos exércitos" (Hag 2: 1-23: 28).
"Nós te damos, mas o seu próprio,
Seja qual for o presente;
Tudo o que temos é o teu brilho,
Confiança, ó Senhor, de ti. "(Saltério do dia)
Assim teus celeiros serão preenchidos com abundância. A promessa feita para incentivar a devoção da riqueza ao serviço de Jeová, embora forneça um motivo que à primeira vista parece egoísta e questionável, é na realidade uma prova de fé. Poucas pessoas acham fácil perceber que a doação aumentará sua reserva (Wardlaw). O professor tem a garantia de apresentar essa promessa pela língua de Moisés em Deuteronômio 28:1, lamentando, entre outras coisas, ele promete que Jeová ordenará uma bênção sobre os "armazéns" e indústria daqueles que honram a Deus. O princípio é expresso de outra forma em Provérbios 11:25, "A alma liberal ficará gorda, e aquele que rega também será regado;" e é exemplificado em Ageu 1:3; Ageu 2:15, Ageu 2:19; Malaquias 3:10, e no Novo Testamento em Filipenses 4:14; 2 Coríntios 9:6. Teus celeiros; asameykha, a única forma na qual asam ", um armazém", "celeiro" ou "celeiro" ocorre. O asam hebraico é o mesmo que o latim horreum (Vulgata) e o grego ταμιεῖον (LXX.). Com bastante (sava); Vulgata, saturitas; ou seja, plenitude, abundância, abundância. A raiz sava é "tornar-se satisfeito", e isso ricamente satisfeito. Esta expressão e o seguinte, e as tuas prensas rebentarão com vinho novo, representando a maior abundância. Tuas prensas (y'kaveykhu). A palavra aqui traduzida como "prensas" é, estritamente falando, "cubas" ou "reservatórios", para onde fluía o mosto da prensa de vinhos. A prensa de vinho consistia em duas partes, a cava (equivalente ao latim torcularium, torculum ou torcular; grego, ληνός, Mateus 21:33), na qual as uvas foram colhidas. a vinha circundante e pisada por várias pessoas (Neemias 13:15: Isaías 63:3; Lamentações 1:15), cujos movimentos eram regulados cantando ou gritando (Isaías 16:10; Jeremias 48:33), como entre gregos e egípcios; e o yekev, usado aqui, que era uma calha do tamanho correspondente, cavou no chão ou cortou uma prateleira, em um nível mais baixo, para receber o mosto. O yekev correspondia ao grego ὑπολήνιον, mencionado em Marcos 12:1: l, e o latus lacus (Ovídio, 'Fasti', 5.888; Plínio, 'Epist.', 9.20; 'Colum. De Rust.', 12.18): Cajeterus, de fato, lê, lacus torcularii. A palavra yekev é, no entanto, usada para a prensa de vinhos em Jó 24:11 e 2 Reis 6:27. Estourará (yiph'rotsu); literalmente, eles se estenderão; ou seja, deve transbordar. Parats, "quebrar", aqui é usado metaforicamente no sentido de "ser redundante", "transbordar" (cf. 2 Samuel 5:20). É empregado intransitivamente de um povo que se espalha no exterior, ou aumenta, em Gênesis 28:14; Êxodo 1:12. Vinho novo (tirosh); Vulgata, árabe e siríaco, vino; LXX; ῳἴἴ; adequadamente, como na versão autorizada, "vinho novo"; Latim, mustum (consulte Deuteronômio 33:28; Isaías 36:17; Isaías 55:1).
Meu filho, não desprezes o castigo do Senhor. O professor, em Provérbios 3:11 e Provérbios 3:12, passa para outra fase da vida. O pensamento de prosperidade sugere o oposto de adversidade. Uma prosperidade abundante fluirá da honra de Jeová, mas ele às vezes, e não raramente, envia aflições e, de fato, sem essa vida, seria incompleto. O objetivo da exortação é, como Delitzsch afirma, mostrar que, como na prosperidade, Deus não deve ser esquecido, de modo que não se deve permitir que se afaste dos dias de adversidade. A submissão é aconselhada com base no fato de que, quando Jeová sofre, ele o faz com espírito de amor e para o bem. O "castigo" e a "correção", embora apresentem Deus em uma atitude de raiva, na realidade não são o castigo de um Deus irado. O versículo diante de nós é evidentemente copiado de Jó 5:17, "Eis que feliz é o homem a quem Deus corrige, portanto, não desprezes o castigo do Todo-Poderoso;" e toda a passagem é citada novamente na Epístola aos Hebreus (Hebreus 12:5, Hebreus 12:6). Foi dito que Jó 5:11 expressa o problema do Livro de Jó e o versículo 12, sua solução (Delitzsch). Não desprezes (altimas); Vulgata, ne abjicias; LXX; μὴ ὀλιγώρει. O verbo massa é primeiro "rejeitar" e depois "desprezar e desprezar". O Targum Jonathan coloca o pensamento de uma forma mais forte, ne execreris, "não amaldiçoe". Eles desprezam o castigo de Jeová que, quando vêem sua mão nela, não se curva humildemente e submissamente, mas resiste e se torna refratário, ou, como é expresso em Provérbios 19:3 quando seu "coração se agita contra o Senhor". Jó, apesar de suas amargas queixas, foi no geral e em seus melhores momentos um exemplo do estado mental adequado sob correção (veja Jó 1:21; Jó 2:10). Jonas, ao tratar com desprezo o procedimento de Deus, é uma exemplificação do espírito contrário, que é condenado implicitamente no texto (Wardlaw). Castigo (musar); ou seja, correção não apenas por reprovação, como em Provérbios 6:23 e Provérbios 8:30; mas também por punição. como em Provérbios 13:24; Provérbios 22:15. O significado aqui é expresso pelo LXX. παιδεία, que é "instrução por punição", disciplina ou escolaridade (cf. Vulgata, disciplina). Não fique cansado (al-takots); ou seja, não deteste, abomine, sinta repulsa nem vexação em relação a. A expressão "não deteste" é um clímax para o outro, "não despreze". Representa uma aversão mais profunda aos planos de Jeová. Gesenius considera o significado primário de kuts o vômito. A palavra diante de nós certamente denota repulsa ou náusea, e é usada nesse sentido pelos israelitas em suas queixas contra Deus e contra Moisés em Números 21:5 (cf. Gênesis 27:46). O escritor da Epístola aos Hebreus, citando a passagem, adota o LXX. leitura, μὴ ὀκλύου ", nem fraco;" Vulgata, ne deficias, isto é, "não dão lugar ao desânimo". Correção. Essa palavra, como o musar acima, tem um duplo significado de punição ou correção, como em Salmos 73:14; ou reprovação, como em Provérbios 1:23; Pro 25: 1-28: 30; Provérbios 5:12; Provérbios 27:5; Provérbios 29:15, onde também ocorre. Aqui é usado no sentido anterior. Detestar a correção de Jeová é permitir que ele nos desvie completamente dele. Desmaiamos quando, meditando ou meditando, ou lamentando a provação, o espírito afunda até desmaiar. Desmaiar na correção ignora a crença na verdade de que "todas as coisas trabalham juntas para o bem daqueles que amam a Deus".
Neste versículo, é apresentado o motivo da submissão às correções de Jeová. São correções, mas são as correções do amor. Um dos relacionamentos mais tocantes da vida, e aquele com o qual estamos mais familiarizados, viz. o de pai e filho, é empregado para nos reconciliar com as dispensações aflitivas de Jeová. Uma comparação é desenhada. Deus corrige aqueles a quem ele ama da mesma maneira que um pai corrige ("corrige" deve ser entendido desde o primeiro hemisfério) o filho a quem ele ama. A idéia da passagem é evidentemente tirada de Deuteronômio 8:5 ", que também considerarás em teu coração que, como um homem castiga seu filho, assim o Senhor teu Deus te castiga. " A idéia do relacionamento paterno de Deus com a humanidade é encontrada em outro lugar (Jeremias 31:9; Malaquias 2:10), e encontra principalmente expressão na oração do Senhor. Quando a verdade desta passagem for aprendida, seremos atraídos a Deus, em vez de repelidos de Deus por suas correções. O gracioso final das provações terrenas é expresso em Hebreus 12:6, Hebreus 12:2; cf. Rm 5: 3-5; 2 Coríntios 4:17 (Wardlaw). "Essas palavras graciosas (Hebreus 12:1.) São escritas nas Escrituras Sagradas para nosso conforto e instrução; da adversidade, deve agradar à sua bondade nos visitar "(ver Escritório de Visitação). Mesmo como pai, o filho em quem ele se deleita (vuk'av eth-ben yir'tseh); literalmente, mesmo como pai, o filho se deleita. Várias representações foram dadas a essa passagem.
(1) Delitzsch, De Wette, et ai; concorde com a Versão Autorizada e tome ו vav, como explicativo, e yir'tseh, "em quem ele gosta", como uma sentença relativa. O é usado neste sentido explicativo em 1 Samuel 28:3. O responsável relativo, "quem", é omitido no original, de acordo com a regra de que o parente é omitido, especialmente na poesia, onde permaneceria como pronome no caso nominativo ou acusativo (comp. Salmos 7:16," E ele cai na cova (que) ele fez; "e Provérbios 5:13). Temos a mesma elisão do parente na expressão coloquial inglesa, "o amigo que conheci".
(2) Hitzig e Zockler traduzem ", e o consideram querido como pai, seu filho". Embora gramaticalmente correto, isso não preserva o paralelismo. Serve apenas para expandir a idéia de amor, enquanto a idéia predominante do verso é a de correção, para a qual o amor é uma idéia acessória (ver Delitzsch). Para paralelos semelhantes, consulte Deuteronômio 8:5 como antes e Salmos 103:13. Na comparação instituída, yir'tseh, "em quem ele se deleita", corresponde a quem tem Jeová, "a quem o Senhor ama", e não a yokiah, "corrige".
(3) Kamph traduz, "e (trata) como um pai (que) deseja bem ao seu filho". Isso é substancialmente o mesmo que a Versão Autorizada, exceto que na sentença relativa "filho" é acusado após yir'tseh, aqui traduzido, "deseja bem a" e o parente emitido (asher) é colocado no nominativo em vez de o caso acusativo.
(4) a variação no LXX; μαστιγοῖ δὲ πάντα ὑίον ὃν παραδέχεται ", e vasculha todo filho a quem ele aceita", citado literalmente em Hebreus 12:5, evidentemente surge dos tradutores que leu יַכְאֵב, ele procura "por וּכֵאָב (vuk'av)", mesmo como pai. Veremos que essa alteração pode ser facilmente efetuada por uma mudança no apontamento massorético.
(5) A Vulgata processa e quase pater in filio complacet sibi. Ele se deleita; yir'tseh é de ratsah, "deliciar-se" com qualquer pessoa ou coisa.
O professor aqui entra na última parte deste discurso. Ao fazer isso, ele volta ao assunto principal, que é a sabedoria, ou o temor do Senhor (veja Provérbios 3:7 e Provérbios 1:7) e pronuncia um panegírico sobre ela, comparando-a, como em Jó 28:1; com tesouros cujo valor excede e mostrando em que consiste esse valor, viz. nos presentes que ela confere ao homem.
Feliz o homem (ash'rey adam); literalmente, bênçãos do homem. O plural de "excelência" usado aqui, como em Jó 5:17, para aumentar o sentido. O homem que encontrou a sabedoria é supremamente abençoado. As camas conectam essa bem-aventurança imediatamente aos castigos de Deus no versículo anterior. Então Delitzsch. Isso encontra (matsa); corretamente, encontrou. "O perfeito expressa posse permanente, assim como o imperfeito, yaphik, denota uma conquista continuamente renovada e repetida" (Zockler). A Vulgata também usa o perfeito, invenit, "encontrou;" LXX; ὃς εὖρε, "quem encontrou" - o aoristo. O homem que obtém entendimento (adam yaphik t'vunah); literalmente, o homem que desperta o entendimento, como na margem. Yaphik é o hiph. futuro ou imperfeito de puk, cujo significado primário é educere, "extrair", "produzir". Este verbo é usado em dois sentidos amplamente diferentes. Em primeiro lugar, é equivalente a "produzir" ou "extrair" no sentido de transmitir, como em Isaías 58:10, "Se você extrair sua alma para os famintos ", isto é, lhes concedem benefícios; e Salmos 145:13, "Para que nossas lojas estejam cheias, oferecendo todo tipo de loja", isto é, cedendo, distribuindo, apresentando para nosso benefício. Seu segundo sentido é o de alcançar, retirar-se de outro para uso próprio. Nesse sentido, ocorre em Provérbios 8:35; Provérbios 12:2; Provérbios 18:22, onde é renderizado "obter". O último sentido é o que se adapta à presente passagem e melhor concorda com o correspondente matsa. O homem é abençoado que atrai, ou seja, obtém entendimento de Deus por si mesmo. A Vulgata torna, qui affluit prudentia, "quem transborda de entendimento" ou tem entendimento em abundância; LXX; ὃς εἷδε, equivalente a "quem viu".
A mercadoria (sakh'rah); Vulgata, aquisição; LXX; ἐμπορεύεσθαι. O ganho decorrente do comércio de sabedoria é melhor do que o que resulta do comércio de prata. Sakh'rah é o ganho ou lucro resultante da mercadoria, ou seja, da negociação. Denota o próprio ato de ganhar. O sakrah raiz, como o grego ἐμπορευέσθαι, significa "agir em prol do tráfego", ou seja, negociar. Pode haver uma alusão aqui, como em Provérbios 2:4, ao novo comércio (Plumptre). O seu ganho (t'vuathah); isto é, o ganho existente na Sabedoria e em harmonia com ela; ganhar, portanto, em um sentido diferente daquele indicado em sakh'rah. Gesenius considera isso como "ganho resultante da sabedoria", como em Provérbios 8:19 e Isaías 23:3. A palavra é usada para produzir a terra, a ideia aparentemente incorporada no frutus da Vulgata. Nesse caso, pode haver uma referência a Isaías 23:18, onde se diz que a sabedoria é uma "árvore da vida". O LXX. omite a última cláusula deste versículo. O sentido é: "A posse da própria sabedoria é melhor que o ouro fino". Ouro fino (karuts); Vulgata, aurum purum; Siríaco, aurum purissimum. Kharuts é a palavra poética para ouro, assim chamada,
(1) de seu brilho, e depois semelhante ao grego χρυσός (Curtius); ou
(2) de ser desenterrado, a partir dos kharats da raiz, "para cortar ou cavar, para afiar". Evidentemente, significa o ouro mais fino e mais puro, e aqui é contrastado com a prata (keseph). A palavra é traduzida como "ouro da escolha" em Provérbios 8:10; "ouro" simplesmente em Provérbios 16:16; "ouro amarelo" em Salmos 68:13; e "ouro fino" em Zacarias 9:3. Na versão Junii et Tremellii, aparece como effosum aurum, "ouro desenterrado", isto é, ouro em seu estado nativo e não ligado. O Targum Jonathan o entende de "ouro derretido" (aurum conflatum).
Rubis (Khetib, p) niyim; Keri, p) ninim). Nenhuma opinião unânime foi alcançada sobre o significado real da palavra aqui traduzida como "rubis". A maioria dos coelhos (entre eles Rashi), e Bochart, Hartman, Bohlen, Lee em Jó 38:18, e Zockler, o tornam "pérolas". Seu significado parece estar entre este e "corais", a tradução adotada por Michaelis, Gesenius e Delitzsch (seguindo Fleischer), que diz que o hebraico p) ninim corresponde à palavra da Arábia cuja idéia raiz é "disparar" e significa "um ramo". A forma peculiar de ramificação na qual o cormo é encontrado favorece essa opinião, que é reforçada pela passagem em Lamentações 4:7, onde obtemos informações adicionais sobre a cor ", eles [os nazireus ] eram mais avermelhados no corpo que rubis ", cuja descrição se aplicaria a" coral ", mas dificilmente se aplica a" pérolas ". As várias versões sugerem a idéia adicional de que p) ninim era uma palavra descritiva usada para denotar pedras preciosas em geral. O LXX. torna: "Ela é mais preciosa do que pedras preciosas (λίθων πολυτελῶν)." Assim, o Targum Jonathan, o siríaco e o árabe. A Vulgata é processada. "Ela é mais preciosa do que todas as riquezas (cunctis opibus)." A palavra p) ninim ocorre apenas aqui (Keri) e em Provérbios 8:11; Provérbios 20:15; Provérbios 31:10; e em Jó e Lamentações, como acima. Esta passagem, assim como Provérbios 8:11, que é uma repetição quase literal, são imitações de Jó 28:18. A identificação de p) ninim com "pérolas" pode ter sugerido a parábola de nosso preço da pérola de grande preço (Mateus 13:45, Mateus 13:46). Todas as coisas que você pode desejar (kal-khaphatseyka); literalmente, todos os teus desejos. Aqui tudo em que você tem prazer, ou todas as suas coisas preciosas; LXX; πᾶν τίμον; Vulgata, omnia, quae desiderantur. A comparação, que subiu do menos para o mais valioso, culmina nessa expressão abrangente. Não há nada, nem prata, ouro, pedras preciosas, nem qualquer coisa preciosa que seja equivalente (shavah) à Sabedoria em valor. Como mostra, quando tudo é colocado diante de nós para escolher, que, como Salomão em Gibeão, devemos preferir a sabedoria (1 Reis 3:11)! Na segunda metade deste verso, o LXX. substitui: "Nenhuma coisa má compete com ela; ela é bem conhecida por todos que a abordam".
Os três versículos restantes (16-18) afirmam que a Sabedoria é incomparável em valor. Duração de dias; ou melhor, como em Provérbios 3:2. Aqui, a sabedoria é representada como tendo na mão direita o que antes era prometido à obediência. Duração de dias é a bênção das bênçãos, a condição de toda prosperidade e gozo e, portanto, é colocada na mão direita, o principal lugar, pois entre os hebreus e outras nações orientais, como também entre os gregos, a mão direita era considerada a posição de maior honra (Salmos 110:1. l; 1 Reis 2:19; 1 Reis 1 Macc 10:63; Mateus 22:24); cf. Salmos 16:11. em que o salmista diz de Jeová: "Na tua mão direita há prazeres para todo o sempre". As duas mãos, a direita e a esquerda, significam a abundância dos dons da Sabedoria. Riquezas e honra representam aqui a prosperidade em geral. A mesma expressão ocorre em Provérbios 8:8, onde as riquezas são explicadas como "riquezas duráveis". Uma interpretação espiritual pode, é claro, ser dada a essa passagem - dias sendo entendidos da vida eterna; riquezas, de riquezas celestes; e honra, não "a honra que vem dos homens", mas honra conferida por Deus (1Sa 5: 1-12: 44; João 12:26); veja Wardlaw, in loc. O pensamento do verso é, é claro, que a Sabedoria não apenas mantém essas bênçãos em suas mãos, mas também as confere àqueles que a procuram. O LXX. acrescenta: "Fora de seu mês procede a justiça; justiça e misericórdia ela carrega sobre a língua"; possivelmente sugerido por Provérbios 8:3. As palavras do professor nos lembram o ditado de Menander: "Quem se destaca em prudência possui todas as coisas".
Caminhos de prazer (dar'key noam); Vulgata, viae pulchrae; LXX; ὁδοὶ καλαὶ. Os caminhos da sabedoria são aqueles em que um prazer substancial pode ser encontrado. Eles são lindos e adoráveis de se olhar, e proporcionam felicidade. Todos os seus caminhos são paz (v) kal-n) thivo-theyah shalom); literalmente, como na versão autorizada. "Paz", shalom, não é genitiva como "prazer". O caráter da paz está estampado nos seus caminhos, de modo que, ao falar dos caminhos da Sabedoria, falamos de paz. Ela traz tranquilidade, serenidade e bem-aventurança. Seus caminhos estão livres de conflitos e alarmes, e levam à paz. (Sobre a distinção entre "caminhos" e "caminhos" - os passeios mais abertos e os mais particulares - veja Provérbios 2:15.)
Uma árvore da vida (ets-khayyim); Vulgata, lignum vitae; LXX; ξύλον ζωῆς. Essa expressão obviamente se refere à "árvore da vida" (ets-hakayyim), que foi colocada no meio do jardim do Éden e conferia imortalidade àqueles que comiam de seus frutos (Gênesis 2:9; Gênesis 3:22). Assim, a sabedoria torna-se igualmente doadora de vida para aqueles que a abraçam, que provam seus frutos. Ela comunica a vida em sua plenitude e riqueza múltiplas (como o plural "vive" indica) àqueles que a agarram com firmeza. O que é predicado de Sabedoria aqui é predicado em outras passagens (Provérbios 11:30; Provérbios 13:12; Provérbios 15:4) do fruto dos justos, a realização do desejo e uma língua saudável. Cada um deles, diz o professor, é "uma árvore da vida". Elster nega que exista qualquer referência à "árvore da vida" e classifica a expressão entre essas outras expressões figurativas - uma "fonte da vida" em Provérbios 13:4 e Provérbios 14:27 e um "poço de vida". em Provérbios 10:11; mas se for admitido uma vez que exista tal referência, e deve-se lembrar também que a sabedoria é o mesmo que "o temor do Senhor", o ponto insistido em Provérbios e Jó, parece difícil negar que o o professor tem em vista a imortalidade abençoada da qual a árvore da vida no Paraíso é o símbolo. Nesse sentido superior, o termo é usado no Apocalipse (Apocalipse 2:7; Apocalipse 22:2, Apocalipse 22:14). A sabedoria restaura a seus adoradores a vida que foi perdida em Adão (Cartwright). É notável que as imagens aqui empregadas estejam confinadas a esses dois ganchos. Após o registro histórico em Gênesis, nenhum outro escritor sagrado se refere à árvore da vida. Velhos escritores eclesiásticos viam na expressão uma referência à obra redentora de Cristo. "A árvore da vida é a cruz de Cristo", lignum vitae crux Christi (citado por Delitzsch). O símbolo, observa Plumptre, entrou em grande parte nas imagens religiosas da Assíria, Egito e Pérsia. Àqueles que se apegam (lammakhazikim, hiph. Particípio); Vulgata, sua, qui apreensão; LXX; τοῖς ἀντεχομένοις. O verbo hebraico חָזַק (khazak) "amarrar rápido" está em hiph. com בְּ (be), "agarrar", "agarrar alguém". Feliz é todo aquele que a retém. No original, o particípio "eles a retêm" (tom'keyah) é plural, e o predicado "feliz" ou "abençoado" (m'ushshar) é singular. O último é usado distributivamente, e a construção é comum (cf. Provérbios 15:22). A versão autorizada renderiza adequadamente o original. A necessidade de "reter" e "apoderar-se" da Sabedoria é apontada. O verbo תָּמַךְ (tamak) é "segurar algo que foi tomado". Tais serão abençoados que mantêm a Sabedoria tenaz e perseverantemente.
5. Quinto discurso hortatório. A sabedoria, o poder criador de Deus, exibia a proteção daqueles que temem a Deus. O professor nesse discurso apresenta a sabedoria sob um novo aspecto. A sabedoria é o poder divino de Deus, pelo qual ele criou o mundo e pelo qual ele sustenta o trabalho de suas mãos e regula as operações da natureza. Essa eminência de Sabedoria, em sua íntima associação com Jeová, é feita de uma renovada exortação para manter a Sabedoria sempre à vista. O elevado pensamento de que a sabedoria tem sua fonte em Jeová pode parecer em si uma razão adequada e suficiente para a exortação. Mas outro motivo é apresentado intimamente ligado a essa visão da sabedoria. Jeová se torna o fundamento da confiança e da proteção em todas as condições de vida daqueles que guardam a Sabedoria.
O Senhor, pela sabedoria, fundou a terra. A posição enfática da palavra Jeová, "o Senhor", no início da frase (cf. Salmos 27:1; Salmos 97:1; Salmos 99:1), bem como a natureza do discurso, indica um novo parágrafo. A descrição da Sabedoria criativa de Jeová pode ter sido sugerida à mente do professor pela menção da árvore da vida, em Provérbios 3:18 (Zockler); mas a conexão entre esta e a passagem anterior deve ser buscada em algo mais profundo. O objetivo do professor é exibir e, portanto, recomendar sabedoria em todos os aspectos, e depois de mostrar sua excelência no homem, ele agora a apresenta como o meio da criação e, portanto, em sua relação com Deus. Pela sabedoria (b'kokhmah); Vulgata, sapientia; LXX; σοφίᾳ. É evidente que a sabedoria aqui é algo mais que um atributo de Jeová. "Pela Sabedoria" significa "pela ou através da instrumentalidade da Sabedoria". Enquanto as expressões correspondentes e paralelas, "entendimento", "conhecimento", militam contra a idéia de uma hipostatização da Sabedoria, ou seja, atribuindo à Sabedoria uma personalidade concreta e objetiva, a linguagem é suficientemente forte quando conectamos esta passagem a Provérbios 1:1 e Provérbios 8:1, para garantir nossa consideração à Sabedoria como algo além de ainda estar intimamente ligado a Jeová, como uma agência ativa empregada por ele, e, portanto, essa descrição pode. ser encarado como uma antecipação daquilo que é mais desenvolvido em Provérbios 8:1; onde as características que estão faltando aqui são elaboradas extensivamente. Os coelhos evidentemente conectaram a passagem diante de nós, bem como Provérbios 1:1 e Provérbios 8:1, com Gênesis 1:1, renderizando bereshith," no começo ". por bekokhmah, "por Sabedoria". Nosso Senhor se identifica com a Sophia Divina, ou Sabedoria (Lucas 11:49). E a linguagem de São João: "Todas as coisas foram feitas por ele, e sem ele nada do que foi feito foi feito" (João 1:3), que atribui ao Logos , ou Palavra de Deus, ou seja, Cristo, o ato da criação (cf. João 1:10, e especialmente a linguagem de São Paulo, em Colossenses 1:16), argumenta a favor da opinião de alguns comentaristas que entendem a Sabedoria como referência à Segunda Pessoa da Trindade. O Logos foi entendido pelo judaísmo alexandrino como expressão da manifestação do Deus invisível, o Ser Absoluto, na criação e governo do mundo; e os professores cristãos, quando adotaram esse termo, atribuíram a ele um significado concreto como indicação do Verbo Encarnado (ver Bispo Lightfoot, em Colossenses 1:15). Para a passagem, consulte Salmos 33:6; Salmos 104:24; Salmos 136:5; e especialmente Jeremias 10:12, "Ele estabeleceu o mundo por sua sabedoria", etc .; Jeremias 51:55; Ec 24: 2, seq. Fundou (yasod); Vulgata, fundavit; LXX; .θεμελίωσε. O mesmo verbo é usado em Jó 38:4; Salmos 24:2; Salmos 78:69, da criação da Terra por Deus. Embora o significado principal de yasad seja "dar firmeza a", "repousar rápido", o de konen, traduzido como "ele estabeleceu", é "estabelecer", "erigir" e, portanto, "fundar". de kun, ou referindo-se à raiz cognata árabe e etíope, "existir", "dar existência". A leitura marginal, "preparada", corresponde ao LXX. ἐτοίμασε. A Vulgata é estável ", ele estabeleceu".
Pelo seu conhecimento, as profundezas estão divididas. Isso geralmente é usado para se referir àquele ato primário da criação, a separação das águas da terra, quando "as águas foram reunidas em seu próprio lugar", conforme registrado em Gênesis 1:9. Então Munster, Zockler, Wardlaw. Mas parece melhor compreendê-lo (como Mercerus, Lapide, Delitzsch e Versão Autorizada) da fertilização da terra por rios, córregos, etc; que irrompeu do interior da terra. Nesse sentido, a correspondência é preservada com o segundo hemística. onde a influência atmosférica é referida como conduzindo para o mesmo fim. O professor passa da criação para os maravilhosos meios que Jeová emprega por meio da Sabedoria para sustentar sua obra. As profundezas (t'homoth); Vulgata, abismo; LXX; ,βυσσοι, estão aqui "as reservas internas de água da terra" (Delitzsch), e não as profundezas do oceano, como em Provérbios 8:24, Provérbios 8:27, Provérbios 8:28 e em Gênesis 1:2. Estão divididos (niv'kau); corretamente, foram separados, niph. perfeito de baka,
(1) cortar em pedaços,
(2) irromper, como água, em Isaías 35:6.
O perfeito descreve um ato passado, mas que ainda continua em vigor. Cf. Vulgata eruperunt ", eles irromperam"; LXX; ἐῤῥάγησαν, aoristo 2 passivo de ῥήγνυμι ", para rebentar", Targum, rupti sunt; e siríaco, rupturas sunt. A ideia de divisão ou separação está presente, mas não é a ideia predominante. Parece não haver alusão aqui, nem ao dilúvio (camas), nem à fenda das águas do mar Vermelho (Gejerus), embora esses dois eventos históricos tenham sido indubitavelmente bem conhecidos pelo professor. E as nuvens caem no orvalho. As nuvens (sh'khakim) são propriamente o éter, as regiões mais altas e frias da atmosfera, e depois as "nuvens", como em Salmos 77:15, formado por a condensação de vapores atraídos pela influência solar da superfície da terra - mares, rios, etc. O shakhak singular significa "poeira" e. segundo, "uma nuvem", evidentemente a partir das minúsculas partículas de umidade das quais uma nuvem é composta. Desça (yir'aphu, kal futuro de raaph, usado como presente ou imperfeito); LXX; ἐῤῥύησαν, "deixe fluir". As nuvens descarregam seu conteúdo em chuveiros ou destilam à noite com um orvalho refrescante. A ciência moderna concorda com o fato meteorológico aqui mencionado, da ação recíproca dos céus e da terra. A umidade retirada da terra retorna novamente "para regar a terra, para que ela possa produzir e brotar, para dar sementes ao semeador e pão ao comedor" (Isaías 55:10). Orvalho; usado aqui não apenas de orvalho, mas também de chuva em chuveiros suaves e frutificantes. A palavra árabe significa "chuva leve"; LXX; δρόσους, "orvalho". Moisés, ao descrever as bênçãos de Israel, diz: "Seus céus cairão orvalho" no mesmo sentido (De 38:28; cf. Jó 36:28). A fertilização da terra é ordenada pela Sabedoria Divina.
Meu filho, não se afastem dos teus olhos. Após a descrição do poder da Sabedoria exibida na criação e manutenção da Terra, a exortação para manter a Sabedoria firmemente diante dos olhos, e as promessas da proteção Divina, seguem-se adequadamente. Como a Sabedoria é tão poderosa, argumenta a professora, ela é digna de ser retida, guardada e capaz de proteger. Não saiam (al-yaluzu); ou seja, "que eles não escapem ou escapem da sua mente (cf. Vulgata, ne efluente haec ab oculis sulcos). Eles devem ser como fronteiras entre os olhos, como um anel no dedo. Yaluzu, da luz", para curvar-se à parte, "defiectere, a via declinare, que vê em Provérbios 2:15, provavelmente deveria estar escrito yellezu, na analogia da passagem correspondente em Provérbios 4:21. O LXX. torna absolutamente μὴ παραῤῥύης, "você não passa", de παραῤῥύω, "flui", "passa, recua" (cf. Hebreus 2:1," Portanto, devemos prestar mais atenção a essas coisas, para que a qualquer momento não as deixemos escapar (μὴ ποτε παραῤῥυῶμεν) ", citado provavelmente no LXX desta passagem). O Targum Jonathan lê ne vilescat, "deixe", isto é, sabedoria, "não se torne inútil". Eles, incluídos no verbo yaluzu, do qual está sujeito no original, devem ser referidos como "sabedoria sadia" e discrição "do versículo 21b - então Gejerus, Cartwright, Geier, Umbreit, Hitzig, Zockter, Plumptre (uma trajetória semelhante ocorre em Deuteronômio 32:5 e é usada, como aqui, para dar vivacidade à descrição): ou à "sabedoria, entendimento, conhecimento" dos versículos anteriores - são Delitzsch e Holden. A primeira visão de todos os modos parece preferível, e não há objeção a ela que "a sã sabedoria" (tushiyyah) e a "discrição" (m) yimmah) sejam femininas, enquanto o verbo "partem" (yaluzu) é masculino. O siríaco diz: "Não se torne inútil (vil ajuste) aos teus olhos para manter minha doutrina e meus conselhos". Mantenha boa sabedoria e discrição. Manter; n'zor, kal imperativo de natsar, "observar, guardar". Para "sabedoria do som" (tushiyyah), consulte Provérbios 2:7. Aqui usado para "sabedoria" (kokhmah), como "discrição" (m'zimmah) para "entendimento" (t'vunah), para contrastar a absoluta sabedoria e insight de Deus com os atributos correspondentes no homem (ver Zockler, in loco). .). Eles pertencem a Deus, mas são conferidos àqueles que buscam a sabedoria e devem ser guardados como tesouros inestimáveis. A Vulgata lê, custodi legem et consilium; e o LXX; τήρησον δὲ ἐμὴν βουλὴν καὶ ἔννοιαν, "guarde meus conselhos e pensamentos".
Assim viverão para a tua alma, e graça para o teu pescoço. Assim devem ser (n'yikva); e eles serão. A "alma" e o "pescoço" representam o homem inteiro em sua dupla natureza, interna e externa. A vida é dada no sentido mais alto e mais amplo à alma (ver Provérbios 2:16, Provérbios 2:18; Provérbios 4:22; Provérbios 8:35), e o favor é conferido ao homem, ou seja, ele se torna aceitável para os vizinhos, se tiver sabedoria. A última expressão é muito semelhante a Provérbios 1:9, onde a mesma promessa é expressa, "graça" (hon) sendo equivalente a "ornamento da graça" (liv'yath hon) . Outros entendem "graça ao teu pescoço" (hon l'garg 'grotheyka), como gratia guttturis, no sentido de "graça dos lábios", como em Salmos 45:3 e Provérbios 22:11, ou seja, como a graça de falar, poder de expressão eloquente e eficaz (Gejerus, Bayne, Lapide). É melhor considerar que isso se refere ao adorno do caráter pessoal e, portanto, pela metonímia do favor e da bondade que ele obtém.
Então andarás em teu caminho em segurança. A primeira das promessas de proteção, que se seguem de Provérbios 3:23. Quem mantém "sã sabedoria e discrição" desfrutará da maior sensação de segurança em todas as situações da vida. Com segurança (lavetakh); seja em confiança, como Vulgate fiducialiter, isto é, confiantemente, devido à sensação de segurança (cf. LXX; πεποιθὼς ἐν εἰρήνῃ, e Provérbios 3:26); ou em segurança: o advérbio lavetakh é equivalente a betakh em Provérbios 1:30 e Provérbios 10:9. A alusão é óbvia. Como aquele que é acompanhado por uma escolta segue seu caminho em segurança, você protegido por Deus passará sua vida em segurança; ou, como Trapp, "sempre estarás sob guarda dupla, 'a paz de Deus' dentro de ti (Filipenses 4:7), e o 'poder de Deus' sem ti (1 Pedro 1:5). " E teu pé não tropeçará; literalmente, e não golpearás o teu pé. Tropeçar no original é thiggoph, futuro singular de nagaph, "ferir, ... atacar com o pé". Então, em Salmos 91:12. A versão autorizada, no entanto, dá o sentido corretamente. O LXX; como a Versão Autorizada, faz do "pé" o assunto, "(Que) o teu pé não pode tropeçar." Para uma garantia semelhante, consulte Provérbios 4:12. O significado é: você não tropeçará, porque estará caminhando no caminho da sabedoria, que é livre de obstáculos (Lapide). Você não cairá no pecado.
Quando deitares, não terás medo. Isso é lindamente ilustrado pelo que Davi diz em Salmos 4:8, "ambos me deitamos em paz e dormimos: pois tu, Senhor, apenas me faz viver em segurança". Não se deve apreender onde Jeová é protetor (ver Salmos 3:5, Salmos 3:6; Salmos 46:1; Salmos 91:1; Salmos 121:5). Quando, (im) é processado "se" pela Vulgata, LXX; Targum Jonathan. Tu estás deitado; tish'kav, "você se deitará", o futuro kal, como shakavta, kal perfeito, no hemistich correspondente, é de shakav ", deitar", especialmente para se deitar para dormir, como em Gênesis 19:4; Salmos 3:6. Vulgata, si dormieris; cf. Provérbios 6:22, "quando você dorme" בְּשָׁכְבְּךָ, b'shok'b'ka '. O LXX. renderização, "se tu sentares" (κάθη), surge da leitura de תֵּשֵׁב (teshev) para תִּשְׁכַב (tish'kav) Sim, você se deitará; b'shok'b'ta, como antes, com] prefixado, equivalente ao futuro, como na Versão Autorizada; LXX; καθεύδῃς. Será doce; arvah, de arav, "ser doce" ou "agradável", talvez "bem misturado", como arev, equivalente a "misturar". O teu sono deve estar cheio de impressões agradáveis, não inquietas, como em Deuteronômio 28:66 e Jó 7:4, mas doce, porque do senso de segurança e da confiança em Deus, bem como de uma boa consciência (cf. Jó 11:18, "Você descansará em segurança", da qual a idéia provavelmente foi tomada).
Não tenhas medo; al-tirah, é literalmente "não tema", o futuro com todos os anteriores sendo usados para o imperativo em um sentido desortivo, como em Gênesis 46:3; Jó 3:4, Jó 3:6, Jó 3:7; Vulgata, ne paveas. Outros, no entanto, tornam, como o LXX; Então, "Não terás medo", no sentido de uma promessa. O verbo yare, do qual tirah, é aqui seguido por min, como em Salmos 3:7; Salmos 27:1 e corretamente significa "ter medo de ou antes de" alguma pessoa ou coisa. De repente; pithom, um advérbio usado de forma adjetiva (cf. como o uso do advérbio khinnam em Provérbios 26:2). Medo (pakhad); como em Provérbios 1:16, o objeto que excita o terror ou o medo, como qualquer grande desastre. A desolação dos ímpios (shoath r'shaim) pode ser tomada tanto
(1) como a desolação provocada pela violência dos ímpios, a desolação ou estrondo que eles levantam contra os justos; ou
(2) a desolação que ultrapassa os ímpios, a vingança desoladora executada sobre eles (assim Doderlein, Lapide, Stuart, Muensch; Delitzsch, Wardlaw). Esta última é provavelmente a interpretação correta e concorda com a linguagem ameaçadora da Sabedoria contra seus desprezadores, em Provérbios 1:27, onde shdath também ocorre. Ou seja, a desolação que subjugará os ímpios, que fez da sabedoria seu guia, não será julgada, pois o Senhor é sua confiança. A passagem foi provavelmente sugerida por Provérbios 5:21, "Nem terás medo da desolação quando chegar." Lee, in loc. cit; diz que os lugares são quase inumeráveis onde esse sentimento ocorre. Compare a destemor do homem de integridade e justiça, em Horácio.
"Si fractus illabatur orbis,
Impavidum ferient ruinae. "
(Horácio, 'Od.', '3.3, 7, 8.)
"Deixe o pavor do braço de Jove com trovões rasgar as esferas, sob a queda de mundos destemidos que ele aparece."
(Trans. De Francis)
Tua confiança (v'kis'leka); literalmente, como tua confiança. Kesel, principalmente "lombo" ou "flanco", como em Le Provérbios 3:14; Provérbios 10:15; Jó 15:27, aparentemente é usado aqui em seu significado secundário de "confiança", "esperança", como em Jó 8:14 ; Jó 31:24; Salmos 78:7. O בְ (v ') prefixo é o que geralmente é chamado de בְ essentiae, ou בְ pleonasticum (equivalente ao latim tanquam, "como"), e serve para enfatizar a conexão entre o predicado "tua confiança" e o assunto "Jeová". . Jeová será, no sentido mais elevado, o seu terreno e objeto de confiança. Delitzsch descreve kesel como confiança na presença do mal: Jeová na presença do "medo repentino" e da "desolação dos ímpios", os males e calamidades que dominam os ímpios, será a sua confiança. A sensação de sua proteção abrangente o deixará desanimado. O significado atribuído a kesel como "imprudência" (Salmos 49:14) e "loucura" (Eclesiastes 7:25). e a conexão de kesel com k) silim em Provérbios 1:22 vem da idéia raiz kasal, "ser carnal ou gordo", cuja significação se ramifica no um lado em força e ousadia, e por outro em languidez e inércia e, portanto, loucura ou confiança em si mesmo (Schultens, ie). A tradução talmúdica do rabino Salomon se aproxima desse significado: "e nas coisas em que você parecia tolo (desipere videbaris) ele estará imediatamente presente com você". Outros, como Ziegler, Muentinghe, deram a kesel seu significado principal e traduzem: "Jeová será como teus lombos", sendo os lombos considerados como o emblema da força. Jeová será sua força. Mas o kesel não parece ter esse aplicativo local aqui. Onde quer que seja usado nesse sentido, como em Jó e Levítico citados acima, há algo no contexto para apontá-lo como parte do corpo. Compare, no entanto, a Vulgata. in latere suo ", no teu lado ou no flanco". O LXX. torna, overπὶ πασῶν ὁδῶν σου, "sobre todos os teus caminhos". De ser levado (moído); Vulgata, ne capiaris, "para que não sejas levado". O significado é que Jeová será sua proteção contra todas as armadilhas e armadilhas que os ímpios colocam para você. Leked, "um ser levado", é de Lakad, "para pegar ou pegar animais" em uma rede ou em armadilhas. Isso só ocorre aqui nos Provérbios. Sua aparência incomum, juntamente com outras razões, não defensáveis, no entanto, levou Hitzig a rejeitar os versículos 22-26 como uma interpolação.
O LXX. lê, πτόησιν, pavorem. Πτόησις, em Platão, Aristóteles e Plutarco, é usado subjetivamente e significa "qualquer emoção veemente". A palavra ocorre apenas uma vez no Novo Testamento em 1 Pedro 3:6, μὴ φοβούμενη μηδεμίαν πτόησιν, onde é evidentemente citada da passagem diante de nós, em um sentido objetivo, e designa algumas causa externa de terror (cf. Versão Autorizada ", e não tenha medo de nenhuma surpresa;" veja também Livro de Orações Comuns: 'Solenização do Matrimônio', ad fin).
6. Sexto discurso admonitório. Nesse discurso, o professor ainda mantém seu objetivo, o de demonstrar as condições sob as quais se deve alcançar a verdadeira sabedoria e felicidade. O discurso difere do anterior em consistir em provérbios desapegados e pode ser dividido em duas seções principais - a primeira (Provérbios 3:27) que exige benevolência, que ama o próximo. o cumprimento da lei; o segundo aviso contra emular o opressor e associar-se a ele, por causa do destino dos ímpios (Provérbios 3:31). É possível observar que todas as máximas têm uma forma negativa e, portanto, apresentam um contraste marcante com a forma adotada por nosso Senhor no Sermão da Montanha (Mateus 5:1.), e às advertências no final das Epístolas de São Paulo. Em um exemplo em particular (Provérbios 3:30)), o ensino não atinge o alto padrão moral do evangelho (ver Delitzsch e Lange).
Não nega bem a quem é devido. Esse preceito indica o princípio geral da beneficência, e não apenas, como as palavras à primeira vista parecem implicar, restituição (como Cajet.). Devemos fazer o bem àqueles que precisam ou merecem, sempre que tivermos os meios e as oportunidades. Deles a quem é devido (nib'alayv); literalmente, de seu dono, de baal, dominus, "senhor" ou dono de uma coisa. Cf. Provérbios 16:22, "A prudência é uma fonte de vida para seu proprietário (b'alayv);" Provérbios 1:19; Provérbios 17:8; e também Eclesiastes 8:8; Eclesiastes 7:12; - em todas as passagens expressas a propriedade da coisa ou qualidade mencionada. Os proprietários do bem são aqueles a quem o bem é devido ou pertence à lei ou à moralidade, seja por deserto ou por necessidade. A última qualificação é a enfatizada no LXX, "Abstenha-se de não fazer o bem aos necessitados". Então o pauperi árabe. Targum e Siríaco colocam o preceito em termos mais gerais: "Deixa de não fazer o bem", sem indicar em particular quem deve ser o destinatário do bem. Mas os intérpretes judeus em geral (por exemplo, Ben Ezra) entendem isso dos pobres, egentibus. A Vulgata coloca uma interpretação totalmente diferente na passagem: Noli Proibere Benefacere Eum Qui Potest; si vales, et ipse benefac, "Não proíbe quem puder fazer o bem; se você puder, faça o bem também." Implica, portanto, que não devemos impedir que alguém esteja disposto a fazer o bem aos outros, e também impõe o dever a nós mesmos. Bom (tov); ou seja, "bom" sob qualquer forma, qualquer boa ação ou ato de beneficência. O princípio apresentado nesta passagem é que o que possuímos e aparentemente é nosso é, na realidade, considerado como pertencendo a outros. Somos apenas administradores da nossa riqueza. No poder da tua mão (lel yad'yka); literalmente, no poder das tuas mãos. Para o dual, yad'yka, o Keri substitui o singular, yad'ka, para harmonizá-lo com a expressão similar lel yadi, "no poder da tua mão", que ocorre em Gênesis 31:27; Deuteronômio 28:32; Neemias 5:5; Miquéias 2:1. Mas não há necessidade gramatical da emenda. Tanto o LXX. e Targum emprega o singular "tua mão". Poder (el); aqui "força" no resumo. Geralmente significa "os fortes" e é tão usado como uma denominação de Jeová. embora, como Gesenius diz, esses pequenos entendam a frase que os tornaria aqui "por Deus". O לְ prefixado em el indica a condição. O significado da frase é: "Embora seja praticável e você tenha a oportunidade e os meios de fazer o bem, faça-o". Não adie, mas faça o bem imediatamente. A passagem recebe uma ilustração notável na linguagem de São Paulo: "Embora tenhamos oportunidade, façamos bem a todos os homens" (Gálatas 6:10).
O preceito disso e do versículo anterior estão intimamente relacionados. O primeiro preceito prescreveu o princípio geral de benevolência quando temos os meios; isso leva adiante a idéia e é direcionado contra o adiamento de dar quando estamos em posição de dar. Com efeito, diz: "Não adie até amanhã o que você pode fazer hoje". Esse "adiamento" pode surgir da avareza, da indolência ou da insolência e do desprezo. Essas falhas subjacentes, que são incompatíveis com a boa vontade da vizinhança, são condenadas por implicação. Para o teu próximo; l'reayka, "para teus amigos", a palavra sendo evidentemente usada distributivamente. Reeh é "um companheiro" ou "amigo" (cf. Vulgata, amico tuo; siríaco, sodali tuo), e geralmente qualquer outra pessoa, equivalente ao grego ὁ πλησίον, "vizinho". A Versão Autorizada processa corretamente "volte sempre", pois shav não é apenas "retornar", mas retornar novamente a alguma coisa (como Delitzsch); cf. Vulgata, revertere; e como mostram as palavras "amanhã eu te darei". O LXX. acrescenta: "Pois você não sabe o que o amanhã pode trazer", provavelmente de Provérbios 17:1. Se visto em relação às reivindicações específicas que os servidores têm pelo trabalho realizado, o preceito é um eco de Le Provérbios 29:13 e Deuteronômio 24:15. Para ilustrar o escopo geral da passagem, Grotius cita: "Um favor lento é um favor sem favor". Sêneca diz no mesmo espírito: "O benefício é ingrato, que fica muito tempo entre as mãos do doador" (Sêneca, 'Benef.', Deuteronômio 1:2); cf. também Bis dat qui cito dat.
Não invente o mal contra o seu próximo. Este preceito é direcionado contra abuso de confiança. Não invente o mal (al takharosh raah). O significado dessa expressão está entre "fabricar o mal" e "arar o mal". O significado radical de kharash, do qual takharosh, é "cortar", "inscrever" letras em uma tábua, cognato do grego χαράσσειν, "cortar". Mas é usado no sentido de "lavrar" em Jó 4:18, "Aqueles que lavram iniquidade (khar'shey aven)" e Salmos 129:3, "Os aradores lavraram (khar'shim khar'shim) nas minhas costas" (cf. Oséias 10:13). Isso também parece do contexto ser o significado em Provérbios 6:14. Com eles, podemos comparar expressões como "arar uma mentira" (μὴ ἀροτρία ψεύδος, traduzido na Versão Autorizada, "Não invente uma mentira"); consulte Provérbios 7:12 e "semear iniquidade", Provérbios 22:8 - uma figura cognata. "Arar o mal" é conceber o mal, preparar-se para ele, da mesma maneira que um lavrador prepara a terra para semear. Nesse sentido, o verbo é entendido pelos comentaristas mais velhos e por Ewald e Delitzsch. Por outro lado, o verbo pode ser usado em sua outra significação, "fabricar" e, portanto, "fabricar". O substantivo kharash é um artífice de ferro etc. (Êxodo 35:35; Deuteronômio 27:15). "Fabricar o mal" é, obviamente, como a Versão Autorizada "conceber o mal". O LXX; μὴ τεκτῄνη, de τεκτείνομαι, "construir", inclina-se para esse sentido. A Vulgata, ne moliaris, não esclarece o assunto, embora o moliri, geralmente "para inventar", seja usado por Virgil, 'Georg.', 1.494, "terreno moliri", de trabalhar ou cultivar o solo. O verbo também ocorre em Provérbios 6:19; Provérbios 12:20; Provérbios 14:22. Vendo que ele habita em segurança por ti; isto é, como a Vulgata, cure ille in te habet fiduciam "quando ele tiver confiança em ti"; então o LXX .; ou, como Targum e Siríaco, "quando ele habita contigo em paz". Habitar (yashar) é Salmos 1:1 "sentar-se com alguém", isto é, associar-se familiarmente a ele (cf. Salmos 26:4, Salmos 26:5); mas também tem o significado de "habitar" e o particípio yoshev, aqui usado; em Gênesis 19:23: Juízes 6:21 significa "um habitante, um morador". Com segurança (lavetah); ou seja, com total confiança (consulte Juízes 6:23). Conceber o mal contra um amigo é a qualquer momento repreensível, mas fazê-lo quando ele confia e é totalmente suspeito de você é um ato da maior traição e um ultraje a todas as leis. humano e divino. Implica dissimulação. É o próprio pecado pelo qual "o diabo enganou Eva através de sua sutileza" (Wardlaw).
O significado do preceito neste versículo é claro. Nós devemos lutar ou brigar com um homem, a menos que ele nos tenha ofendido primeiro. Então Le Clerc, "Nisi injuria prior lacessiverit". A advertência é dirigida contra aqueles que, por despeito, ciúmes ou outros motivos, "provocam conflitos o dia inteiro" com aqueles que são calmos e pacíficos. Esforce-se. O Keri aqui lê tariv para o tarhet Khetib, mas sem qualquer mudança de significado. O verbo ruv, do qual taruv, é "lutar ou lutar com a mão e com golpes", como em Deuteronômio 33:7; ou com palavras, como em Salmos 103:9 (cf. a Vulgata, ne contendas; e a LXX, μὴ φιλεχθήσης, "Não exercite a inimizade", do incomum φιλεχθρέω. Ruv aqui é seguido por עִם (im), como em Jó 9:3; Jó 40:2; e Gênesis 26:30 Seu sentido forense", de acordo com a lei ", não se aplica aqui estritamente, embora o preceito possa ser considerado um litígio desencorajador (Lapide). Sem causa (khinnam); LXX; ματήν, equivalente a δωρεάν, em João 15:25; Vulgata, frustra; mais detalhadamente explicada na cláusula final (veja em Provérbios 1:17) Se ele não fez mal a você. A frase, gumal raah, é trazer o mal a alguém (Schultens). O verbo gamal significa "fazer, dar, mostrar a qualquer um." Holdea torna: "Certamente ele te devolverá o mal ", no sentido de que ataques não provocados garantem retaliação.] força negativa de im-lo ", se não". O verbo às vezes significa "requiting", mas não na passagem diante de nós, nem em Provérbios 11:17; Provérbios 31:12. A Vulgata é processada como Versão Autorizada, Cum ipse tibi nihil mali fecerit. Deve-se observar que esse preceito fica abaixo do padrão moral do ensino do Novo Testamento (ver Mateus 5:39; Romanos 12:17; 1 Coríntios 6:6), e do exemplo de nosso Senhor, de quem foi previsto que "Quando ele foi injuriado, não seja injuriado novamente; quando sofreu, ele ameaçou não "(consulte Isaías 53:1).
Não invejas o opressor e não escolhe nenhum dos seus caminhos. O pensamento de conflito no versículo anterior leva ao de opressão, e o preceito é dirigido contra a comunhão com aqueles que ultrajam a lei geral de benevolência e justiça, não inveje; ou seja, como Stuart, "Não anseie ansiosamente o espólio que os homens de violência adquirem". Sucesso e riqueza podem advir da severidade e extorsão, mas o homem que obtém prosperidade por esses meios não deve ser invejado nem pela vítima de sua opressão (para o verbo, veja Provérbios 23:17; Provérbios 24:1, Provérbios 24:19). O opressor (ish khamas); literalmente, um homem de violência. A expressão ocorre em Provérbios 14:29; Salmos 18:41 e em sua forma plural, ish khamamim, "homem das violências", em 2 Samuel 22:49; Salmos 140:1, Salmos 140:4. O homem violento é aquele que "mói o rosto dos pobres" e cuja conduta é voraz, violenta e injusta. E não escolha nenhum dos seus caminhos; literalmente, e não escolha todos os seus caminhos, ou seja, com o objetivo de adquirir a mesma riqueza, grandeza e poder. O LXX. torna este versículo: "Não adquira o ódio dos homens maus, nem tenha ciúmes de seus caminhos", evidentemente por ter tomado tiv'khar, "escolha", no segundo hemisfério, para o tith'khan, "tenha ciúmes".
Este versículo explica o motivo do aviso anterior. O opressor é aqui incluído sob o termo mais geral, "o perverso". O froward; naloz, hiph. particípio da luz, "inclinar-se para o lado" e, portanto, um homem perverso ou perverso, alguém que se afasta do caminho da retidão, um transgressor da Lei (cf. LXX; παράνομος); e assim o oposto de "justos", y'sharim ", retos", aqueles que seguem o caminho da justiça, ou o direto. Abominação (toevah); isto é, uma aversão, algo que, sendo impuro e impuro (cf. LXX; ἀκάθαρτος), é especialmente abominável para Jeová. Em algumas passagens, ele está conectado à idolatria, como em 1 Reis 14:24 e 2 Reis 23:13, mas nunca é usado nesse sentido nos Provérbios, onde ocorre cerca de vinte vezes (veja Provérbios 28:9; Provérbios 21:27; Provérbios 11:1, Provérbios 11:20, etc.). A passagem mostra que a prosperidade e o sucesso mundano nem sempre são uma verdadeira medida do favor divino. O segredo dele (sodo); Vulgata, sermocinatio. Aqui sod provavelmente significa "relação familiar", como em Jó 29:4 e Salmos 25:14; e, portanto, o favor especial com o qual Jeová considera os retos, revelando a eles o que esconde os itens de outros ou sua amizade (compare o que nosso Senhor diz em João 15:14, João 15:15). Dathe traduz "probis vero est familiaris". Gesenius diz que grama significa apropriadamente "um sofá", ou triclínio, no qual as pessoas se reclinam; mas Delitzsch o deriva da raiz da grama, "para ser firme", "comprimido" e afirma que, portanto, significa apropriadamente "um ser juntos ou sentados juntos". O LXX. continua o "homem perverso" (παράνομος) como sujeito e torna: "Todo transgressor é impuro diante de Deus e não se senta junto com (οὐ συνεδριάζει) o justo".
A maldição do Senhor está na casa dos ímpios. Desde Provérbios 3:33 até o final do discurso, o contraste continua entre a condição dos ímpios e os justos, os desprezíveis e os humildes, os sábios e os tolos. No verso diante de nós, é dada uma outra razão pela qual a prosperidade dos iníquos não é invejável. A maldição de Jeová habita e repousa sobre sua casa. A maldição; m'erah, de arav, "amaldiçoar". Esta palavra ocorre apenas cinco vezes no Antigo Testamento, uma vez em Deuteronômio, duas vezes em Provérbios (aqui e em Provérbios 28:27) e duas vezes em Malaquias. A natureza da maldição pode ser aprendida em Deuteronômio 28:20, onde é a inflição de infortúnios temporais que terminam com o "corte" dos ímpios (veja Salmos 37:22). É um mal pairando, a fonte de infortúnio constante. LXX; κατάρα. Cf. "a maldição" (alah) contra ladrões e xingadores em Zacarias 5:4. Mas ele abençoa a habitação, o justo. O contraste com o anterior, como em Deuteronômio 28:2. Ele abençoa; isto é, temporariamente e espiritualmente. Bênção não exclui aflição, mas "provações" não são "maldições" (Wardlaw). Tanto o LXX. e a Vulgata declara: "Mas as habitações dos justos serão abençoadas", a LXX. depois de ler o futuro pual (y'vorak), "eles serão abençoados", pelo futuro do piel (y'varik) ", ele abençoará" do texto. A habitação; naveh, da navah, "sentar-se", "habitar". Uma palavra poética e nômade (Fleischer) geralmente entendida em uma pequena habitação é tugúrio, a cabana ou cabana do pastor, "o cesto de ovelhas" de 2 Samuel 7:8. O LXX. ἕπαυλις, e o Vulgate hubitaculam, favorecem a sugestão de Gejerus, que aqui é feito um contraste entre a grande casa ou palácio (bayith) dos ímpios e a pequena habitação dos justos. Em Provérbios 21:20 e Provérbios 24:15 a palavra é renderizada como "habitação".
Certamente ele despreza os escarnecedores; literalmente, se em relação aos escarnecedores, ele despreza (im lalletsim hu yalits); isto é, ele retribui desprezo com desprezo; ou, como o rabino Salomon, "ele os entrega para que caiam em seu próprio escárnio (reddit ipsis ut in sua derisione corruant)". Ele torna seus esquemas abortivos. Ele resiste a eles. Os escarnecedores (letsim) são aqueles que tratam com escárnio os preceitos e verdades de Deus; o arrogante, orgulhoso, insolente, aqui colocado em contraste com "o humilde". Vulgata, escarnecedores; LXX; ὐπερήφανοι, "o arrogante". O לְ para (l'ha), prefixado para letsim, significa "em relação a", como em Jó 32:4 (cf. Salmos 16:3," No que diz respeito aos santos (como dshim), neles somente me deleito "). Mas ele dá graça aos humildes; ou, por outro lado, o לְה prefixava laanayim ", para os humildes", tendo aqui essa força antitética como em Jó 8:20. Os humildes (anayyim); Vulgata, mansueti; LXX; ταπωῖνοι; propriamente, "os aflitos", com uma noção adicional de submissão e comportamento humilde, e, portanto, os mansos, gentis - os gentis em relação ao homem e os humilhados e humildes diante de Deus. St. James (Tiago 4:6) cita o LXX. desta passagem, "Deus resiste aos orgulhosos, mas dá graça aos humildes". Com a exceção de substituir Κύριος por Θεός (cf. 1 Pedro 5:5)), a parábola de nosso Senhor ao fariseu e ao publicano ilustra o ensino deste versículo (Lucas 18:9).
O sábio herdará a glória. Provérbios 11:2 indica que "o sábio" aqui deve ser identificado com "o humilde" do verso anterior. Herdar; logicamente, por direito hereditário de filhos. Herança implica filiação. Glória (kavod); ou honra; não meramente distinção e esplendor terrestres, a glória do homem, mas a "glória de Deus". Mas a vergonha será a promoção de tolos; ou, como margem, a vergonha exalta os tolos. A tradução do original, vuk'silim merim kalon, depende do significado a ser dado a merim, o hiph. particípio de rum, hiph. "levantar, exaltar"; e se o plural, k'silim, em um sentido distributivo, como em Provérbios 11:18, ou kalon, é o sujeito. Várias interpretações foram dadas sobre a passagem.
(1) A Vulgata torna stultorum exaltatio ignominia; ou seja, como na versão autorizada, "a vergonha exalta os tolos". Eles "se gloriam na sua vergonha" (Filipenses 2:19); ou vergonha os torna visíveis como exemplos de advertência (Ewald); ou, como explica Dathe, "Stulti infamia sunt famosi", "Tolos se tornam famosos pela infâmia"; ou, como rabino Levi, "a vergonha os exalta como no ar e os faz desaparecer".
(2) O LXX. torna, Αἱ ἀσεβεῖς ὕψωσαν ἀτιμίαν, isto é, "tolos exaltam vergonha, valorizam o que os outros desprezam" (Plumptre).
(3) Umbreit, Bertheau, Zockler, processa "A vergonha varre os tolos", ou seja, levanta-os para varrê-los e destruí-los (cf. Isaías 57:14).
(4) A verdadeira tradução parece ser dada por Michaelis: "Os tolos levam vergonha" como sua porção. Então o Targum, Delitzsch, Hitzig, Wordsworth. Eles procuram por "promoção". Eles alcançam o que é, mas o fim de suas realizações é "vergonha e desprezo eterno". Assim como os sábios herdam a glória, os tolos ficam com sua porção de vergonha e ignomínia.
HOMILÉTICA
Fazendo do coração um tesouro de bons princípios
I. O tesouro. Inúmeras impressões estão constantemente sendo feitas em nossas mentes, e como constantemente se transferindo para memórias. Pensamentos frívolos, noções falsas, imagens corruptas, uma vez abrigadas, ocupam sua morada na alma e, finalmente, modificam seu caráter à semelhança de si mesmos. É muito importante guardarmos nossas memórias de tais coisas e preenchê-las com lojas mais valiosas. Considere, portanto, os melhores assuntos para contemplação e memória.
1. A lei de Deus. A verdade divina é a verdade mais elevada, o tema mais nobre da meditação, o guia supremo de conduta. A verdade relativa às nossas ações, a vontade revelada de Deus, é para nós a verdade Divina mais valiosa. Outras formas de verdade podem nos agradar e ajudar, mas isso é essencialmente necessário como uma lâmpada para nossos pés. Podemos nos dar ao luxo de perder de vista as estrelas se a luz do porto brilhar nas águas sobre as quais temos que navegar. Esta verdade Divina prática - não nossos sonhos e fantasias, mas declarações da vontade de Deus - somos chamados a lembrar. Daí a importância de estudar a Bíblia, que a contém. É bom que as crianças guardem suas mentes com passagens das Escrituras. Isso proporcionará força na tentação, orientação na perplexidade, conforto na tristeza.
2. Misericórdia e verdade. "A carta mata:" É a superstição que apenas valoriza as palavras das Escrituras Sagradas e as repete como papagaio, como se um feitiço fosse forjado pelo próprio pronunciamento delas. A verdade contida nessas palavras antigas é o que precisamos lembrar. E não é exatamente a orientação verbal da lei, mas os princípios de amplo alcance subjacentes a ela que os cristãos são chamados a valorizar; não regras de sacrifício, mas princípios de misericórdia; não apenas a proibição: "Não furtarás", mas o preceito mais elevado: "Amarás o teu próximo como a ti mesmo".
3. cristo Cristo é a verdade; ele é a encarnação da misericórdia, nosso grande exemplo, a manifestação visível da vontade de Deus, o ideal perfeito de nossa vida. Se estamos cansados de ler rescritos legais secos e falharmos em contemplar verdades abstratas nuas, temos uma maneira melhor de valorizar os bons princípios, valorizando a visão de Cristo.
II O TESOURO. Este é o coração. Não é suficiente que a Lei tenha sido revelada de uma vez por todas, que estamos debaixo dela e sob as instituições da Igreja, que valorizamos a Bíblia em nossa biblioteca, que a ouvimos ler em momentos apressados. Muita superstição prevalece sobre esses pontos. As pessoas parecem pensar que existe uma virtude no mero ato de ler um capítulo da Bíblia, e algumas parecem passar pela tarefa como uma espécie de penitência, imaginando que, assim, pontuam alguns pontos em seu crédito no céu. A Bíblia é valiosa para nós apenas na medida em que nos influencia. Para nos influenciar, deve ser conhecido e lembrado. A Lei esculpida em pedra, trancada na arca e escondida atrás das grossas cortinas do santuário, poderia fazer pouco bem ao povo de Israel. Precisava ser escrito nas mesas carnudas do coração. Isso involve:
1. Um entendimento inteligente da verdade Divina, para que ela chegue até nós, não como um mero fio de palavras, mas como idéias claras.
2. Uma boa lembrança disso.
3. Um amor a ele, para que seja estimado com cuidado e se torne parte de nosso próprio ser, moldando nosso caráter, colorindo nossos pensamentos e afetos, e direcionando nossa conduta. Não é difícil ver que tal tesouro desse tesouro garantirá favor a Deus e, finalmente, também favorecerá aos homens.
Provérbios 3:5, Provérbios 3:6
Orientação divina
I. A NECESSIDADE DE ORIENTAÇÃO DIVINA. Várias considerações nos impõem isso; por exemplo.:
1. A complexidade da vida. Quanto mais vivemos, mais sentimos o profundo mistério que nos toca de todos os lados. Inúmeras avenidas se abrem para nós. Inúmeras reivindicações são feitas sobre nós. Deveres conflitantes nos deixam perplexos. Sentimos como folhas de outono antes dos ventos. Não podemos escolher e seguir o que é certo.
2. Nossa ignorância do futuro. Como Colombo, colocamos nossas velas para atravessar mares desconhecidos. Não sabemos o que um dia trará à luz, mas devemos enfrentar com ousadia o dia seguinte e planejar muitos dias antes. Toda a nossa vida deve ser organizada em relação ao futuro. Vivemos no futuro. No entanto, o futuro está escondido de nós. Quão necessário, então, ser guiado àquela terra desconhecida por Aquele que vê o fim desde o princípio!
3. Reivindicações de dever. Precisamos de um guia se tivermos apenas nossos próprios interesses a considerar. Muito mais é o caso quando somos chamados a servir a Deus. Não somos livres para escolher nosso próprio caminho, mesmo que tenhamos luz para fazê-lo. O servo deve aprender a vontade de seu mestre antes de poder saber o que deve fazer. Nossa oração não deve ser tanto que Deus nos guie com segurança, mas que ele nos mostre o seu caminho.
II A CONDIÇÃO DA ORIENTAÇÃO DIVINA. Isso é confiança. Os animais inferiores são guiados por Deus através de instintos inconscientes. Mas, tendo-nos dotado de uma natureza superior, Deus nos deu o privilégio perigoso de uma liberdade maior e a séria responsabilidade de escolher ou rejeitar voluntariamente sua orientação. Mas então ele garante essa grande ajuda na mais simples de todas as condições. Não precisamos merecê-lo, alcançá-lo por qualquer habilidade ou trabalho, mas simplesmente confiar na fé mais infantil. Considere o que isso envolve.
1. Auto-rendição. "Não se apóie em seu próprio entendimento." Às vezes oramos pela orientação de Deus sem sinceridade. Queremos que ele nos guie em nosso próprio caminho. Mas sua orientação é inútil quando devemos seguir o mesmo caminho sem ela. Somente quando a sabedoria humana diverge da sabedoria divina é que somos chamados expressamente a segui-la; fazemos isso inconscientemente sob circunstâncias mais fáceis. Isso não significa, no entanto, que devemos arruinar nosso intelecto; devemos preferir buscar o Espírito de Deus para esclarecê-lo - não inclinando-se ao nosso entendimento, mas a Deus para o fortalecimento desse entendimento.
2. Fé de todo coração. "Confie em Deus com todo o seu coração." É inútil ter certas opiniões fracas sobre a sabedoria de Deus. Todo pensamento, afeto e desejo devem ser entregues à sua direção; pelo menos, devemos honestamente tentar fazer isso. Quanto mais confiamos, mais Deus nos guiará,
3. Fé ativa. Deus guia, mas devemos seguir suas instruções. O viajante não é carregado pela montanha pelo seu guia; ele segue por vontade própria. É inútil orarmos por uma liderança divina, a menos que consentamos em seguir as instruções indicadas para nós.
III O MÉTODO DE ORIENTAÇÃO DIVINA.
1. Pela nossa própria consciência. A consciência é o nosso guia natural. Não é, portanto, o menos Divino; pois Deus é o autor de nossa natureza. Consciência, clara e saudável, é a voz de Deus na alma. Mas a consciência está sujeita à corrupção com o resto de nossa natureza. Daí a necessidade de oração para que o dom do Espírito Santo o purifique, ilumine e fortaleça.
2. Através do ensino inspirado. Deus guia um homem através de sua mensagem para outro. Profetas e apóstolos são mensageiros da orientação divina. Precisamos de tal direção fora de nossas próprias consciências, especialmente em nossa atual condição imperfeita, ou podemos confundir os ecos de velhos preconceitos e os estímulos do interesse próprio pelas vozes de Deus. A palavra de Deus na Bíblia é "uma lâmpada para nossos pés".
3. Pela disposição dos eventos. Deus nos guia em sua providência dominante, agora fechando caminhos perigosos, agora abrindo novos caminhos.
Provérbios 3:9, Provérbios 3:10
Propriedade consagrada
I. Podemos honrar a Deus com nossa propriedade. Não se deve supor que, porque a religião é um poder totalmente espiritual, ela não tem influência nas coisas materiais. Nossa religião é uma zombaria, a menos que afete a maneira como gastamos nosso dinheiro, bem como todas as outras preocupações da vida. A propriedade pode ser consagrada a Deus, sendo gasta em obediência consciente à sua vontade e sendo usada para a promoção de sua glória, como na manutenção da adoração, na extensão de missões, no alívio dos pobres, dos doentes, da viúva e órfão.
II DEUS RECLAMA A NOSSA PROPRIEDADE.
1. Ele veio originalmente dele. Ele criou os materiais e poderes da natureza. Ele nos deu nossas faculdades. Semeamos a semente, mas Deus dá o aumento.
2. É apenas emprestado a nós por uma temporada. Até recentemente, não era nosso; logo devemos deixar isso. Enquanto o tivermos, é um talento a ser usado em nosso grande serviço de Mestre, e pelo qual teremos que prestar contas. Homens ricos serão chamados para uma auditoria Divina, onde toda a sua riqueza será contada e seu método de gastá-la será avaliado. Mas também os pobres; pois todos somos responsáveis pelo uso que fazemos de nossos bens, sejam eles muito ou pouco. O talento único deve ser levado em consideração, assim como os cinco talentos.
III Nossa propriedade deve ser consagrada a Deus. Tudo foi dado a nós por Deus. Teremos que dar conta do uso que fazemos de tudo isso - da substância ou do capital e do aumento ou da renda anual. Não podemos agravar o abuso da maior parte de nossos bens sacrificando a Deus uma pequena proporção deles. Se dermos o dízimo de nossos bens a Deus, não receberemos uma dispensação para dar o restante a Mamom. O frade mendicante é, então, o cristão típico? Não. Um cristianismo esclarecido nos ensinará como consagrar nossos bens a Deus, mantendo o controle deles. Devemos ser mordomos, não mendigos.
IV O MELHOR DE NOSSA PROPRIEDADE DEVE SER OFERECIDO MAIS DIRETAMENTE AO SERVIÇO DE DEUS. Embora tudo o que temos deva ser considerado sagrado para Deus, alguns devem ser gastos em objetos que envolvam claramente o auto-sacrifício e que manifestamente dizem respeito ao reino dos céus. Não devemos tornar o pensamento elevado da consagração de toda a nossa propriedade uma desculpa para o baixo egoísmo de gastar o todo em nós mesmos. Deus espera o melhor. Ele deveria ter as primícias; suas reivindicações devem ser reconhecidas antes de todas as outras. As pessoas costumam dar aos objetos religiosos o que eles acham que podem poupar depois de satisfazer todas as outras ligações. Eles devem dar a eles primeiro e ver depois o que é poupado para coisas mais egoístas.
V. É BEM DISPARAR NOSSA PROPRIEDADE DE CADA MÉTODO. As pessoas que doam a objetos religiosos e filantrópicos em um sistema de separar uma certa porção de sua renda para tais propósitos, acham que podem, assim, doar mais prontamente e com justiça. É para cada um se estabelecer em sua própria consciência e diante de Deus, de acordo com a proporção que ele deve dar. Alguém pode achar um dízimo demais, considerando seu dever para com a família etc. Outros podem achar muito pouco, considerando sua facilidade, riqueza e as necessidades do mundo.
VI ESTA CONSAGRAÇÃO DE PROPRIEDADE PARA DEUS TRAZ UMA BÊNÇÃO AO PROPRIETÁRIO. Se nem sempre é recompensado com riquezas temporais, é recompensado com melhores tesouros - prazeres de simpatia e benevolência e o sorriso de Deus.
Provérbios 3:11, Provérbios 3:12
Castigo
I. DEUS ENSINA SEUS FILHOS COM SOFRIMENTO. Todo sofrimento não é castigador. Alguns problemas são a poda de galhos que já dão frutos, para que possam produzir mais frutos (João 15:2). Mas quando nos encontra em nossos pecados e falhas, deve ser considerado como um método divino de correção. Não é então a vingança de um Deus simplesmente preocupado com sua própria raiva ultrajada; antes disso, devemos tremer de alarme. Não é o produto casual do trabalho inconsciente de forças brutas; uma explicação tão materialista do sofrimento pode induzir desespero em branco. O ensino da revelação é que o sofrimento vem com um propósito, e que o propósito é nosso próprio bem; é uma vara para nos castigar por nossas falhas, para que sejamos levados a abandoná-las, e uma faca de poda para nos ajustar para uma fecundidade maior.
II A motivação com que Deus castiga seus filhos é o amor do pai.
1. Deus deve estar zangado conosco por nossos pecados. Sua raiva, no entanto, não é fruto do ódio maligno, mas a expressão do amor entristecido. Pois o amor pode ser irado, ou melhor, às vezes deve ser, se for puro e forte. A fraca gentileza que é estranha à indignação por fazer algo errado não se baseia em nenhum afeto profundo.
2. Se Deus castiga no amor, é para o nosso próprio bem. O amor fraco busca o prazer presente de seus objetos; o amor forte visa o bem-estar mais alto, mesmo que isso envolva mal-entendidos e distanciamento temporário.
3. A relação paterna de Deus conosco é o fundamento de sua correção no amor. Não somos chamados a corrigir em crianças estranhas as falhas pelas quais castigamos nossa própria família. O próprio amor que temos por nossos filhos desperta indignação pela conduta que mal devemos prestar atenção nos outros. O verdadeiro amor não é cego para as faltas daqueles que são amados, mas é prestado à vista do interesse doloroso. Portanto, podemos considerar o castigo como uma prova do amor e da paternidade de Deus. Se não fôssemos crianças, Deus não nos faria sofrer. Em vez de considerar os problemas como uma prova de que Deus nos abandonou, devemos ver nele um sinal de que Deus está nos possuindo e se preocupando com nosso bem-estar. A pior maldição que um homem pode receber é ser abandonada por Deus e deixada sem controle na busca da loucura e do pecado (Hebreus 12:8).
III Para receber corretamente o culto divino, não devemos nem mesmo desejá-lo. O bem que isso nos fará depende da recepção que lhe damos. Como outras graças, a graça da correção pode ser recebida em vão, pode ser abusada por nossa própria mágoa. Portanto, não devemos ficar satisfeitos com o simples fato de estarmos sendo castigados. Dois males devem ser evitados.
1. Desprezando a correção. A indiferença cínica e a dureza estóica tornarão o castigo ineficaz. Nós devemos abrir nossos corações para recebê-lo. Abençoa o coração partido. A própria tristeza que induz é da essência de sua graça curativa.
2. Cansado de castigar. Esta é a falha oposta. Podemos nos desesperar, reclamar, mostrar impaciência e se rebelar. Então o castigo perde sua utilidade. A recepção correta é evidentemente sentir sua tristeza, mas submeter-se humildemente e procurar aprender suas lições amargas, porém saudáveis. Os dois pensamentos essenciais, de que o sofrimento é para o nosso próprio bem e que é enviado em amor e é uma prova do cuidado paternal de Deus por nosso bem-estar, devem ajudar-nos a não ser indiferentes a ele nem a nos rebelar contra ele, mas humildemente, aceitá-lo.
Mais precioso que rubis.
Devemos ter em mente que a sabedoria aqui recomendada nos não é mero conhecimento, ciência, filosofia. Tem duas características importantes. Primeiro, é religioso; é baseado no temor de Deus. Segundo, é prático; assume a direção da conduta humana. É o conhecimento da verdade divina e sua aplicação à vida. Por que isso deve ser considerado mais precioso?
I. A SABEDORIA É VALIOSA POR CONTA DE SUAS PRÓPRIAS QUALIDADES INERENTES. (Provérbios 3:13.) O papel-moeda não vale nada, a menos que possa ser trocado por outra coisa; mas as moedas de ouro têm um valor próprio. Se eles não são usados na compra de outras coisas, o metal precioso é valioso e pode ser transformado em objetos de uso e beleza. A sabedoria é como uma espécie sólida. Se ela não traz mais nada, é um tesouro em si mesma. Enquanto os homens perguntam que vantagens a religião lhes dará, eles devem ver que ela é "a pérola de grande preço", pela qual todas as outras coisas boas podem ser vendidas, e ainda assim o lucro permanece pesadamente do lado de quem a compra. Este é um tesouro interior, uma possessão da alma. Tem muitas vantagens sobre os tesouros materiais.
1. É exaltado e elevado. Seu caráter é puro e eleva aqueles que o possuem. Existem tesouros terrenos que contaminam pelo contato com eles e outros que se materializam - tornam um homem duro, mundano e ignóbil.
2. É satisfatório. Um homem não pode viver de ouro, mas apenas de pão. Há desejos da alma de que dinheiro e comida não se calam. Livros, gravuras, músicas, todas as obras de arte, todos os triunfos da civilização deixam um vazio por preencher. A missão dos pensamentos de Deus na alma é preencher esse vazio.
3. Nunca é cansativo. Muitas coisas que nunca satisfazem logo saciam. Não estamos cheios, mas nos afastamos com nojo, tendo o suficiente deles. O mar é lindo, mas o marinheiro se cansa da interminável monotonia das ondas. A sabedoria divina nunca nos cansa. É infinito, infinitamente variado, eternamente renovado. É verdade que podemos nos cansar de ocupações religiosas, livros religiosos, etc. Mas então temos as imperfeições da personificação humana da sabedoria para nos irritar.
4. É seguro. Nenhum ladrão pode roubá-lo. Nenhuma mariposa nem ferrugem podem consumi-lo. O ladrão pode pegar as jóias de um homem, mas nunca seu tesouro interior. Ele pode ser destituído de propriedade, em casa. os bens mais escolhidos, e deixados para mendigar; todavia, se ele tiver preciosos pensamentos de Deus em seu coração, nenhum ladrão poderá tocá-los. Eles são um bem, uma possessão eterna.
II A SABEDORIA É VALIOSA POR MINISTROS PARA NOSSO BEM-ESTAR TERRENO. (Provérbios 3:16.) As vantagens temporais da religião são aqui descritas com aquela proeminência e positividade que são características do Antigo Testamento, e do Livro de Provérbios em particular. Aprendemos a ver mais limitações nessas coisas e, ao mesmo tempo, revelamos-nos bem-aventuranças espirituais e eternas muito maiores do que as da fé judaica. Mas podemos cometer o erro de ignorar a verdade contida na visão antiga. Existem vantagens terrenas na religião. Ele tem promessas para esta vida e para o que está por vir.
1. Duração de dias. Muitas pessoas boas morrem jovens; muitos homens maus crescem acostumados ao pecado. Não foi assim, devemos perder a disciplina que advém de termos que andar pela fé. Mas, no geral, a sabedoria tende a durar dias, preservando a constituição sã e saudável. Uma maneira sábia de viver se enquadra nas leis da saúde. A loucura imprudente consome as energias da vida, induz doenças, decrepitude, velhice prematura e morte.
2. Caminhos de prazer e paz. A estrada é agradável assim como o fim. A religião pode trazer uma cruz, mas ela também traz graça por carregá-la. Todas as suas recompensas não são reservadas para o futuro. Existe uma paz de Deus que ultrapassa todo entendimento, que o mundo não pode dar nem tirar, e que fará o deserto da vida mais triste do tempo florescer como a rosa.
3. Uma árvore da vida. Duração de dias é uma bênção ruim, a menos que a vida preservada valha a pena ser vivida. Que benefício seria para um exílio na Sibéria, um condenado em Dartmoor, um paralítico em uma enfermaria? A longa existência sem uma fonte de vida digna é a maldição do judeu errante, não a bênção da vida eterna. Sabedoria - ou seja, A verdade divina, a religião - fornece frutos para o sustento santo e deixa para a cura das nações. Conhecer Deus é vida eterna (João 17:8).
III A SABEDORIA É VALIOSA PORQUE É UM LINK DE CONEXÃO ENTRE HOMEM E DEUS. (Versículos 19, 20.) Nosso coração está inquieto até encontrar descanso em Deus. Toda a nossa vida mais elevada, toda a nossa paz mais profunda, todo o nosso pensamento mais verdadeiro, todo o nosso esforço mais nobre, toda a nossa mais pura alegria, dependem da nossa união em e com Deus. Mas a sabedoria é um atributo divino essencial. Por meio disso, Deus criou primeiro a terra e os céus (versículo 13). Por isso, ele agora controla todas as coisas de sempre. 20) A sabedoria de Deus se reflete na natureza. Todo o nosso conhecimento é apenas o reflexo dessa sabedoria; é pensar nos pensamentos de Deus; portanto, é uma comunhão com ele. O conhecimento espiritual nos aproxima de Deus, que é Espírito. Cristo como a "Palavra" encarnada, por quem todas as coisas foram feitas, e a Sabedoria de Deus, é o nosso Mediador, e nos une a Deus.
Provérbios 3:27, Provérbios 3:28
Dilatação no pagamento de dívidas justas
I. ESTE DILATÓRIO É MORALMENTE CULPÁVEL E MAIS PREJUDICIAL PARA A SOCIEDADE. Por falta de consideração em alguns casos, por falta de consideração deliberada em outros, muitas pessoas adiam o pagamento de suas dívidas justas pelo maior tempo possível, apesar de terem o dinheiro delas e, talvez, estarem fazendo isso por conta própria. Esse atraso desnecessário da justiça deve ser considerado uma ofensa moral. Uma frouxidão triste prevalece sobre esse assunto. Dizem que os pregadores direcionam suas advertências respeitando demais os hábitos de negócios do dia para um lado do caso. O comerciante é acusado de ganância, desonestidade, engano, enquanto pouco se fala sobre a conduta do cliente. Mas aqui está um exemplo em que o fracassado, ou melhor, o pecado, fica com o comprador. Muitos de nós pouco sabem o quanto as classes de negociação sofrem com atraso e dificuldade em receber o dinheiro que lhes é devido; com que frequência eles se beliscam e ficam mais rígidos em silêncio por medo de perder um cliente, ofendendo-se com muita pressão por pagamento, sabendo que o egoísmo comum de outras pessoas prontamente os levará a julgar o patrocínio do cliente ofendido. Esse atraso é grosseiramente injusto para as pessoas mais conscientes que pagam prontamente e, no entanto, são obrigadas a sofrer com os altos preços exigidos pelas dívidas incobráveis e pelos adiados pagamentos de terceiros. Também é uma tentação direta às práticas enganosas que todos nós depreciam quando nos encontramos com eles no comércio, sentindo que ele não pode se recuperar prontamente da maneira regular, o comerciante é tentado a tentar um método menos direto para fazer seus negócios, muito prejudicada, até certo ponto lucrativa. Um novo tom moral é necessário nesta questão. As pessoas devem ver que adiar a execução da justiça é cometer injustiça. O tempo é tão valioso quanto moedas. Quem rouba um homem de tempo é um ladrão e deve usar a marca de um ladrão.
II A SOLUÇÃO PARA ESTE DILATÓRIO DEVE SER ENCONTRADA EM UM RECONHECIMENTO MAIS COMPLETO DAS RECLAMAÇÕES DA IRMANDADE HUMANA. Não basta provar a justiça abstrata do pagamento imediato. O egoísmo que o retém encontrará uma desculpa casuística para mais atrasos. Esse egoísmo, que está na raiz do mal, deve ser superado. O espírito de Caim é desonesto e assassino. Estamos prontos demais para tratar aqueles com quem temos apenas negócios, de acordo com a arte, código totalmente diferente daquele que controla nossa conduta com nossos amigos. As regras comerciais são muito mais relaxadas que as leis sociais. A mera relação comercial é muitas vezes roubada de toda consideração humana, tratada de um ponto de vista puramente egoísta, quase sob o princípio de inimizade, como se pertencesse a um estado de guerra. Um mercado deixa de ser nosso irmão porque compramos e vendemos com ele? Quando ele era um estranho, sentimos algum laço de humanidade comum com ele. Depois de termos entrado em relações de conveniência mútua, o vínculo está quebrado e ele se torna pagão e publicano? Devemos lembrar que é o nosso "vizinho" que reivindica apenas pagamento; e não somos obrigados a amar nosso próximo como a nós mesmos? A regra de ouro de Cristo, que devemos fazer aos outros como deveríamos fazer com eles, deve ser aplicada aos negócios, ou não temos o direito de professar ser cristãos.
HOMILIES DE E. JOHNSON
Preceitos e promessas de sabedoria
I. A CONEXÃO DO PRECEITO E DA PROMESSA.
1. O preceito precisa de confirmação. Não podemos deixar de perguntar: por que devemos seguir essa ou aquela linha de conduta em detrimento de outra? Por que os homens devem ser tementes a Deus, honestos, castos? Somos criaturas racionais, não "gado imbecil", a ser forçado ao longo de uma determinada estrada. Nós devemos ter razões; e é para raciocinar em nós que a razão divina faz apelo.
2. A confirmação é encontrada na experiência. Esta é a fonte do nosso conhecimento; para isso, o verdadeiro professor deve se referir constantemente para a verificação de seus princípios, a corroboração de seus preceitos. O tom assumido pelo professor é realmente o da autoridade, mas a autoridade real sempre repousa na experiência. A experiência, em suma, é a descoberta e verificação da lei na vida. Preceitos são sua formulação.
3. A experiência do passado permite a previsão do futuro. Somente; como conhecemos a ciência do astrônomo, por exemplo; para ser bom, porque achamos que ele pode prever com precisão os próximos eventos, aparências dos corpos celestes, eclipses, etc; também reconhecemos a solidez do ensino moral por seu poder de prever o futuro destino dos homens. Preceitos são as deduções do real; promete as previsões daquilo que, por ter sido constante no passado, pode ser esperado no futuro. Na ciência, na moralidade, na religião, construímos sobre a permanência da lei; em palavras ocres, na constância do Deus eterno.
II EXEMPLOS PARTICULARES DA PRESENTE LIGAÇÃO ».
1. A obediência garante a felicidade terrena. (Provérbios 3:1, Provérbios 3:2.) A conexão é primeiramente declarada geralmente. "Extensão de dias", ou vida longa, é o único aspecto dessa felicidade; paz interior do coração, negada aos ímpios, o outro (Isaías 48:22; Isaías 57:2). O prolongamento dos dias, a vida na boa terra, habitando na casa do Senhor, são as bênçãos peculiares do Antigo Testamento (Deuteronômio 4:40; Deuteronômio 5:33; Deuteronômio 6:2; Deuteronômio 11:9; Deuteronômio 22:7; Deuteronômio 30:16; Salmos 15:1; Salmos 23:6; Salmos 27:4).
(1) O desejo de vida longa é natural e a religião o reconhece.
(2) Sem satisfação interior, a vida longa não é uma bênção.
(3) Embora as promessas do Antigo Testamento abranjam formalmente apenas a vida finita, elas não excluem o infinito. Em Deus e fé nele, o infinito é contido germinalmente.
2. O amor e a boa fé garantem favor a Deus, boa vontade aos homens. "Misericórdia" ou "amor"; a palavra denota o reconhecimento de parentesco, comunhão nos homens e o dever de bondade neles implícito. "Verdade", no sentido em que falamos de um homem verdadeiro; sinceridade e retidão, o esforço para fazer com que o aparente e o ser correspondam um ao outro; a ausência de hipocrisia. São Paulo dá as idéias, "lidando verdadeiramente com amor" (Efésios 4:15). Que essas virtudes sejam atadas ao pescoço, como objetos preciosos, por uma questão de segurança; que esses comandos sejam gravados da única maneira indelével - no coração. Que a mente seja fixa e formada, e o resultado será favor aos olhos de Deus e uma "boa opinião" nas mentes dos homens. As duas relações formam uma correlação. Não existe uma posição verdadeira com Deus que não se reflita na boa opinião dos homens bons; nenhuma opinião digna de um homem que não fornece um índice para a visão de Deus sobre ele. Ambos estavam unidos no caso do jovem Jesus.
3. Confiar em Deus garante orientação prática. (Provérbios 3:5, Provérbios 3:6.)
(1) Essa confiança deve ser sincera. Uma exceção a destrói, pois um elo defeituoso fará com que a corrente quebre, uma prancha podre que o navio vaze etc.
(2) A falácia da confiança ocorre quando separamos o particular em nossa inteligência do universal. Isso é egoísmo intelectual. Existe um dualismo na consciência - a inteligência particular que busca a si mesma e a mente Divina em nós.
(3) Confiança é abandono à mente Divina, à inteligência universal que nos tira do eu.
(4) Essa confiança implica a "tomada de consciência" de Deus em tudo o que fazemos. Dos homens maus e injustos, como os filhos de Eli, é dito que eles não tomam conhecimento de Jeová (1 Samuel 2:12). Perguntar sobre todas as ações que não - é isso que a generalidade dos homens faria em minha posição? mas - é o que Deus quer que eu faça? Não - é "natural"? mas - é divino? Esse hábito garante orientação prática. Todos os nossos acordos e tropeços surgem ao seguir a inteligência isolada, que é um verdadeiro guia apenas para relações sensoriais imediatas, não pode nos iluminar para o todo complexo da vida. Daí a maneira pela qual as pessoas egoístas e astutas se superam constantemente, enquanto o homem que é considerado por eles um tolo por negligenciar seus próprios interesses sai com segurança a longo prazo.
4. A piedade simples garante a saúde. (Provérbios 3:7, Provérbios 3:8.)
(1) O conceito se opõe à piedade. Isso já vimos. Pois o que é presunção senão a elevação do meramente individual a uma falsa generalidade? No extremo, o culto a si mesmo é um pequeno deus.
(2) A piedade simples tem um pólo positivo e um negativo: positivo, reverência a Deus; negativa, aversão ao mal. O homem piedoso afirma e nega, ambos com toda a sua força. Sua vida é enfática, inclui um eterno "Sim" e um eterno "Não"!
(3) A piedade simples é a fonte da saúde.
(a) Físico. Tende a promover hábitos físicos corretos. Certamente reage contra os piores distúrbios, viz. o nervoso.
(b) Espiritual. Está na mente qual é a organização nervosa do som no corpo. A mente, assim, centralmente digere, desfruta, assimila, a rica comida que a natureza, os livros e os homens proporcionam.
5. A consagração da propriedade garante riqueza. (Provérbios 3:9, Provérbios 3:10.)
(1) O costume antigo comandava isso. A consagração do primogênito das primícias não se limitou a Israel. Era um costume antigo do mundo em geral. A parte representa o todo, pois tudo é de Deus. Parece ainda não haver objeção à prática privada do costume pelos cristãos. De qualquer forma, reconheça que essa propriedade, no sentido jurídico, é uma expressão de conveniência; que realmente nossas posses temporárias, juntamente com nós mesmos, são propriedade de Deus. Se isso não for reconhecido, apenas os consumimos, ou guardamos, não os usamos.
(2) A abundância recai sobre o lote do doador. As exceções à regra são aparentes, e talvez a linguagem não seja suficiente para sua afirmação e elucidação. A regra é abrangente e é necessária uma visão abrangente para sua aplicação. Rico e pobre são termos subjetivos. Há uma pobreza rica e uma riqueza miserável. A promessa só é verdadeiramente cumprida no homem que sente que tem abundância e a goza.
Provérbios 3:11, Provérbios 3:12
Paciência na aflição
Bem, esta lição contrasta com a imagem anterior de prosperidade e opulência.
I. A RELIGIOSA VISÃO DO SOFRIMENTO.
1. Não é um destino sombrio, um destino cruel, uma necessidade cega das coisas. Tais eram as idéias dos pagãos.
2. Sua causa pode ser conhecida. Este é sempre um grande consolo - convencer-se de que nossos problemas estão na razão das coisas, que nada é acaso ou capricho.
3. Essa causa está na mente e vontade divinas. O poder de Deus se manifesta em nosso sofrimento; nós somos apenas como o barro na roda do oleiro. Ainda mais, o amor de Deus se manifesta em nosso sofrimento. Sempre há alguma mitigação que o acompanha. "Pode ter sido pior" pode ser dito de toda dor. Serve como papel alumínio para desencadear um bem maior. "O anel pode estar perdido, mas o dedo permanece", como diz o provérbio espanhol.
4. O objeto ou causa final do sofrimento. Purificação do mal interior; correção de falhas. A mente cresce por si mesma; o professor pode fazer pouco mais do que apontar e corrigir falhas. Assim, com a educação da vida do ponto de vista religioso. E as mentes mais férteis precisam mais; a disciplina do sofrimento. A faca de poda não é aplicada à planta insignificante; mentes lânguidas são as menos tocadas pela aflição. Nesses ajustes, o amor ainda é revelado.
5. O sofrimento deve ser visto sob a analogia da relação parental e filial. Que estas palavras se tornem claras uma vez, Pai, filho, em sua aplicação à relação de Deus conosco e à nossa, e a teoria do sofrimento é dominada (comp. Deuteronômio 8:5 ; Salmos 118:18; Lamentações 3:31).
II O TEMPERO RELIGIOSO SOB O SOFRIMENTO.
1. Humildade. Sem questionamentos indignados, recalcitragem desdenhosa, orgulhosos esforços de coragem estóica. Estes apenas derrotam ou atrasam o fim. O medicamento não se beneficia se o paciente coloca sua mente contra ele como desnecessário.
2. Resistência do paciente. A perseverança em uma atitude passiva e receptiva é muito mais difícil do que a perseverança na atividade. Apressamo-nos a arrebatar bem. Mas Deus nunca está com pressa. Seus processos são lentos. E para receber o benefício deles, precisamos aprender a sabedoria da palavra "esperar". Enquanto esperamos, as coisas não param; Deus está trabalhando, produzindo uma forma espiritual a partir do material passivo.
"Criador, refazer, completo, eu confio no que farás!"
(Nobre poema de R. Browning, 'Rabino Ben Ezra.')
J.
Sabedoria o melhor investimento
I. SABEDORIA COMPARÁVEL COM AS COISAS MAIS PRECIOSAS. Prata, ouro, pedras preciosas, tudo avidamente cobiçado e calorosamente valorizado pelos sentidos e pela fantasia, podem ilustrar o valor da inteligência piedosa. Todo objeto no mundo dos sentidos tem sua analogia no mundo do espírito. O valor do rubi é devido à luz estética na mente do observador. Mas a sabedoria é a luz na própria mente.
II SABEDORIA INCOMPARÁVEL COM TODAS AS COISAS PRECIOSAS. Pois, apenas por analogia, podemos colocar lado a lado a sabedoria e os minerais preciosos, com o princípio de que a mente se reflete na matéria. Mas, no princípio oposto, essa mente é diferente da matéria, repousa a incomparabilidade da sabedoria. A mera matéria não pode produzir nada; somente a força espiritual é generativa. Quando falamos de "dinheiro criando dinheiro", usamos uma figura de linguagem. É a mente que é o poder ativo.
III A SABEDORIA PODE SER VISTA COMO O MELHOR INVESTIMENTO NA VIDA. Todos os objetos que estimulam a atividade humana em sua busca são derivados desse capital. Vida em saúde e prazer amplo e variado, riquezas e honra, prazer e paz interior; as bênçãos que nem dinheiro nem jóias podem comprar são frutos, diretos ou indiretos, do cultivo do campo espiritual da empresa, o empreendimento de todo o coração nessa especulação divina, por assim dizer. Pois a religião é uma especulação; a fé é uma especulação no sentido de que tudo não pode ser garantido; alguns elementos no cálculo devem permanecer indefinidos. (Para mais, veja a parte inicial do capítulo; e em Provérbios 3:17, 'Sermões do Sul', vol. 1, Provérbios 3:1) A expressão sumária" uma árvore da vida "parece simbolizar tudo o que é belo, tudo o que é desejável, tudo o que dá alegria e intensidade à vida (comp. Provérbios 13:12; Provérbios 15:4) .— J.
Provérbios 3:19, Provérbios 3:20
Sabedoria o princípio da criação
Talvez a menção da árvore da vida tenha lembrado ao escritor o relato inicial da criação em Gênesis 1:1. Assim, ele traça o mundo visível e sua ordem até sua raiz espiritual na mente de Deus. Ele faz um breve esboço da construção do cosmos, de acordo com o antigo modo de pensar. O céu e a terra são fixos e feitos rápidos; e as massas de água divididas naquelas acima e abaixo do "firmamento"; cuja conseqüência é o jorro das nuvens na chuva. O conhecimento científico moderno do mundo pode ser usado para conferir um contexto rico a essas simples concepções da imaginação primitiva.
I. O MUNDO É UM PEDIDO. Os gregos expressaram essa idéia na bela palavra "cosmos". Inclui simetria, beleza, variedade, harmonia, adaptação de meios a fins. Reconhecê-los no mundo visível é um deleite intelectual e um motivo para a mais pura reverência.
II ESTA ORDEM É REDUZÍVEL A UMA UNIDADE. Antigamente, olhávamos o mundo como uma coleção de forças independentes. A ciência nos mostrou a correlação, interdependência, interação dessas forças. Agora ela subiu à grande concepção da unidade de toda força; e assim chega ao mesmo objetivo com o pensamento religioso.
III QUE A UNIDADE DE FORÇA É DEUS. É frequentemente esquecido que as generalizações da ciência são apenas distinções lógicas - causa, lei, força etc. O que são essas sem o Ser, a Personalidade, como fundamento? Nomes vazios. A religião preenche essas formas de vida, e onde o homem científico fala de direito, ela se curva diante do Deus vivo.
IV CIÊNCIA E RELIGIÃO ESTÃO EM CONJUNTO. Quando falamos de sua oposição, estamos usando uma figura de linguagem. O que eles representam, esses nomes, são duas direções diferentes da atividade espiritual do homem. O que precisa ser curado é a estreiteza e o parcialismo do lado dos homens científicos e religiosos. Pois não há fenda real na natureza de nosso conhecimento. Todo conhecimento genuíno é essencialmente um conhecimento de Deus, do infinito revelado no e através do finito.
Confiança e senso de segurança nos caminhos de Deus
Em rica variação, o hábito religioso da mente é apresentado. O que foi mencionado como digno de ser pendurado no pescoço como precioso é agora referido como sendo mantido continuamente diante dos olhos da mente. A designação da sabedoria ou seus atributos também é variada, viz. "consideração e circunspecção" (Provérbios 3:21). No próximo, os modos anteriores de instrução se repetem (comp. Provérbios 3:3, sqq.).
I. A RELIGIÃO FORTALECE E ESTÁDIO A PERCEPÇÃO. (Provérbios 3:23.) Inconsciência perfeita do perigo, como na criança, no sonâmbulo, etc; é freqüentemente visto como uma condição de segurança para caminhar em lugares perigosos. E assim a mente pode estar inconsciente do perigo através do envolvimento total em Deus. Mas melhor é o passo seguro dado pelo conhecimento perfeito tanto do perigo quanto dos recursos contra ele. Isso é encontrado na religião. Sabemos o que está contra nós, ainda mais quem é por nós e, assim, passamos com a cabeça erguida e firme.
II A RELIGIÃO CONTROLA A IMAGINAÇÃO. (Provérbios 3:24, Provérbios 3:25.) O indefinível no espaço e no tempo assedia continuamente a imaginação e, especialmente em certos temperamentos, enche-o de imagens de melancolia e terror. O coração tímido prenuncia alguma repentina "tempestade dos ímpios", alguma onda de malícia e violência no escuro. Que capítulo de "terrores imaginários" poderia ser preenchido com a experiência de muitos deles! Mas a fé renomeia a imaginação, preocupando-a com o pensamento do Todo-Poderoso Defensor (compare a bela Salmos 91:1.). - J.
Provérbios 3:27, Provérbios 3:28
Prontidão em boas ações
I. Desconhecimento negativo. (Provérbios 3:27.)
1. Consiste em reter o bem que está ao nosso alcance transmitir.
2. É análogo à recusa pagar uma dívida justa. A bondade é o "devido" de nossos semelhantes. Isso não implica dar a todo mendigo ou tomador de empréstimo. Não é necessário nenhum ato que, sob a demonstração de bondade, não envolva nenhum benefício real para outro ou realmente envolva uma injustiça para nós mesmos ou para o outro. Devemos levar esses preceitos à luz do coração e da inteligência discriminadora. Falando em geral, mau humor, insociabilidade, extrema taciturnidade, auto-absorção, são formas do pecado.
II PROCRASTINAÇÃO CONDENADA. (Provérbios 3:28.) Lembre-se:
1. Que dar prontamente é dar duas vezes; que o presente adiado perde sua flor; que o atraso desnecessário é uma fraude no tempo e no temperamento de outras pessoas; é melhor que tudo o que pretendemos fazer comece de uma vez, o que, segundo o poeta romano, é "metade da ação".
2. Adiar um dever até amanhã pode ser adiado para sempre. Uma oportunidade perdida de fazer o bem é uma triste dor na memória. Esses avisos negativos inferem a lição positiva da prontidão.
(1) Agora é o tempo aceitável para nós mesmos e para nossa própria salvação.
(2) Também pode ser o tempo aceitável para a salvação de outras pessoas. Quão admirável é ser um daqueles que, em meio a qualquer pressão, encontra tempo para ouvir, confortar e ajudar seus irmãos, hoje, imediatamente!
Paixões odiosas
Que ele se sustentasse na clara exposição da Sabedoria, para que a própria menção deles sugerisse seu hediondo.
I. MALICE E SEUS DISPOSITIVOS. (Provérbios 3:29.) Literalmente: "Não faça mal contra o seu próximo."
1. A malícia, como o amor, é totalmente inventiva. Mas, como os dispositivos deste último são os próprios instrumentos do progresso e do bem, os do primeiro são perniciosos - ferramentas de ladrão, instrumentos astutos de tortura.
2. Dirigida contra objetos inocentes, a malícia é verdadeiramente satânica, uma inspiração do inferno. Temos que ter cuidado com a indulgência em curiosidade sobre nossos vizinhos; raramente está livre de algum malícia no pensamento, que pode passar a qualquer momento para a ação. Algo na vida de nosso vizinho pode nos repreender e despertar a paixão latente. Quão perto estão o anjo e o diabo um do outro no coração!
II CONTENCIOSIDADE NÃO PROVOCADA. (Provérbios 3:30.) Em outras palavras, brigas. O hábito vicioso e a disposição de "brigar", de inventar ocasiões para encontrar falhas, para o exercício da pugnacidade e assim por diante. O homem de quem se diz que, se deixado sozinho no mundo, lutaria com sua própria sombra. Que ele contenda com seus próprios vícios, dos quais esse temperamento é um sintoma, e gaste sua pugnacidade nos males da sociedade. Há homens diante de cuja presença todos os germes adormecidos da ira iniciam uma vida caótica. Eles poderiam ver a si mesmos como os outros os vêem!
III Inveja do grande perverso. (Provérbios 3:31.) Como a emulação do grande virtuoso é uma paixão nobre, esse lado oposto é correspondentemente base. A imitação, novamente, é uma paixão poderosa, a fonte da "moda". O espírito puro não conhece nada da moda como tal; e moda imoral, nascida da mera imitação, deve evitar e. denunciar.
1. Toda paixão tem seu lado anverso e seu reverso, seu lado bom e mau; a malícia pode ser transformada em benevolência; brigas ociosas com pugnacidade nobre; inveja imoral à pura emulação.
2. A religião intensifica, purifica, dirige, as paixões para fins nobres.
O discernimento de Jeová
Este é um pensamento principal do Antigo Testamento. Na vida cotidiana, nos tempos civilizados, o caráter dos indivíduos é ocultado de nós pelas misturas da sociedade e pela complexidade de seus interesses. Mesmo na vida da aldeia, é difícil classificar as pessoas; mas Deus distingue em
I. SUA VISÃO DO PERSONAGEM INDIVIDUAL.
1. Ele abomina o caráter perverso, torto, distorcido e enganoso. Tudo no espírito deve ser comparado com a retidão geométrica ideal da forma, por assim dizer, que é a verdade do seu ser.
2. Na vertical, ele "mantém boa amizade" (Provérbios 3:32), ou "está em aliança secreta" (Jó 29:4; Salmos 25:14). Para desfrutar da amizade de mentes discernentes, que privilégio maior pode haver? Viver nesses termos com Deus é o privilégio da alma verdadeira.
II SUA ADMINISTRAÇÃO PROVIDENCIAL. "A maldição dele habita na casa dos ímpios." Uma fatalidade do mal se apega a ele e a ele. Mas Jeová abençoa a tenda dos justos. Ele zomba do escarnecedor, mas dá a graça humilde (comp. Tiago 4:6; 1 Pedro 5:5). Os sábios sob este governo herdam a glória, enquanto a ignomínia leva embora os tolos.
1. Estas são, no modo de sua apresentação, verdades generalizadas ou abstratas e, como tais, devem ser entendidas. O estudo de aparentes exceções, mesmo a admissão delas, é estranho a essa fase do pensamento oriental. Foi a presença de exceções, insolúveis no pensamento antigo, que despertou a dúvida e o pesar de Jó e de alguns dos salmistas.
2. Embora a verdade deva ser declarada, a partir das exigências da linguagem, nessa aguda antítese polar, o caráter humano real é encontrado, com todos os seus méritos e tonalidades, na região intermediária.
3. As sutis misturas do bem e do mal no caráter humano, reconhecidas pelo pensamento moderno, desafiam a análise completa. Devemos suspender nosso julgamento em casos particulares, deixando tudo para quem traz à luz as coisas ocultas das trevas; consciente de que deve haver grandes "reversões do julgamento humano" sobre o caráter do homem (veja o sermão de Mozley sobre esse assunto).
HOMILIAS DE W. CLARKSON
Apreciando a verdade
Nós temos aqui-
I. A COISA ESSENCIAL IMPLÍCITA. Está implícito que a Lei de Deus foi ouvida e compreendida; também que foi recebido como divino e tomado como o verdadeiro guia da vida. O professor ou pregador às vezes tem que assumir isso; mas muitas vezes é uma suposição injustificada pelos fatos. Quando justificado, vem:
II DOIS VIRTUOS ESPECIALMENTE VALIOSOS INSISTIDOS. Misericórdia e verdade (Provérbios 3:3) devem ser exemplificadas.
1. Misericórdia, que inclui
(1) compaixão, ou a pena que alguém deve mostrar aos infelizes e ao sofrimento; e
(2) clemência, ou uma visão branda adotada e um espírito generoso demonstrado na presença de erros e ações erradas, particularmente de danos causados a nós mesmos.
2. Verdade, que inclui
(1) veracidade na linguagem;
(2) sinceridade de coração;
(3) honestidade e retidão de ação.
III UMA QUESTÃO DE GRANDE MOMENTO EXECUTADO. Este é o carinho da verdade pelo espírito que a recebeu no amor a ela. "Meu filho, não esqueça minha lei; ... guarde seu coração", etc. (Provérbios 3:1); Amarra-os no teu pescoço; escreva-os na tábua do seu coração "(Provérbios 3:3). Se esses preceitos forem cumpridos de maneira apropriada, haverá, portanto, uma continuidade no bem-estar, e mesmo um crescimento, então deve haver:
1. A habitação sobre eles pela mente; esse deve ser um hábito mental cuidadosamente cultivado.
2. Colocar-nos onde eles serão instados em nossa atenção e elogiados por nossa afeição (o santuário, a mesa do Senhor, a sociedade dos santos, etc.).
3. O estudo sábio deles, como ilustrado na vida dos mais dignos de nossa raça.
4. O uso de todo e qualquer meio pelo qual eles serão vistos por nós como as coisas belas e abençoadas que são. Os filhos da Sabedoria não apenas receberão alegremente a verdade de Deus, mas a estimarão cuidadosamente; regarão com mão diligente a planta que foi semeada e que brotou na alma. "Não deixe o trabalhador perder o que fez." Se continuarmos na palavra de Cristo, então somos realmente seus discípulos (veja João 8:31; João 15:9; Atos 13:43).
IV UMA GRANDE BÊNÇÃO PROMETIDA. (Provérbios 3:2, Provérbios 3:4.) Segundo a Lei, as bênçãos temporais eram mais abundantemente vistas; então, aos sábios foi prometida vida longa, conforto e estima humana, bem como o favor de Deus. Sob o evangelho, a prosperidade temporal ocupa o segundo lugar, o bem-estar espiritual e celeste é o primeiro. Mas podemos insistir nessa conformidade com a vontade de Deus, conforme revelada em sua Palavra:
1. Tende à saúde e força do corpo; se isso não garantir, certamente a desobediência não.
2. Tende a garantir uma vida de tranquilidade. "Paz", bem como "duração de dias", é provável que adicione; equanimidade de espírito e o conforto que é a conseqüência do comportamento correto e amável.
3. Tende a ganhar a estima e o carinho de nossos vizinhos. "Favor à vista do homem."
4. Garante o amor e a bênção do Deus Todo-Poderoso.
Provérbios 3:5, Provérbios 3:6, Provérbios 3:7 (primeira parte )
Desconfiança e confiança em Deus
Se percebermos o pensamento de Deus a nosso respeito, devemos:
I. CEREJA UMA DESCONFEITA PROFUNDA DE NÓS. Não devemos "confiar no nosso próprio entendimento" ou "ser sábios aos nossos próprios olhos" (Provérbios 3:5, Provérbios 3:7).
1. Certamente teremos um senso de nossa própria insuficiência se pesarmos nossa própria fraqueza humana; se considerarmos o quão pouco sabemos
(1) natureza humana em geral; e de
(2) nossos próprios corações em particular; do
(3) o verdadeiro caráter e disposição daqueles conectados a nós; do
(4) todo o círculo do direito pelo qual estamos cercados por todos os lados; do
(5) os eventos que estão no (próximo) futuro próximo; do
(6) o efeito final de nossas decisões sobre nossas circunstâncias e nosso caráter.
2. Assim também se considerarmos os resultados desastrosos que se seguiram à presunção nesta questão. Quantas vezes vimos homens, confiantes em sua própria capacidade, apostando tudo em seu próprio julgamento e desapontados com a questão! Homens desse espírito, que carregam autoconfiança (que é uma virtude) a uma garantia exagerada e falsa de sua própria sagacidade, não apenas cavam uma cova profunda por sua própria felicidade, mas geralmente envolvem outros também em sua ruína. Nem em
(1) os assuntos desta vida, nem
(2) nas questões mais amplas do domínio espiritual, devemos apoiar todo o peso da nossa própria prosperidade e da dos outros em nosso pobre entendimento finito.
II Olhe devotamente para cima. Devemos manter:
1. Uma confiança sincera em Deus (Provérbios 3:5). Uma garantia profunda de que
(1) ele está nos considerando;
(2) ele está divinamente interessado em nosso bem-estar;
(3) ele verá que temos tudo o que precisamos e seguirá o caminho que é melhor para nós.
2. Um reconhecimento contínuo (Provérbios 3:6). Devemos reconhecer Deus
(1) referindo tudo a ele em nosso próprio coração;
(2) consultando e aplicando sua vontade como revelada em sua Palavra;
(3) orando e esperando sua direção Divina; assim devemos reconhecê-lo "em todos os nossos caminhos".
Essa confiança e reconhecimento são inclusivos e não exclusivos de nossos esforços individuais. Devemos pensar bem, consultar com sabedoria, agir diligentemente e depois confiar totalmente. Quem faz o último sem o primeiro é culpado e ousadamente presunçoso; quem faz o primeiro sem o último é culpado, irreverente e incrédulo.
III CONTA COM CONFIANÇA NA DIREÇÃO DIVINA. "Ele guiará os teus caminhos" (Provérbios 3:6). Como uma criança muito pequena, deixada sozinha nas ruas de uma grande cidade, pode apenas vagar sem rumo e certamente falhará em chegar em casa, então nós, perdidos no labirinto deste mundo fervilhante, lutador e incompreensível - mundo de circunstâncias e mundo do pensamento - pode apenas fazer palpites vãos sobre o nosso verdadeiro curso, e certamente vagará longe do lar de Deus. O que o mais perspicaz e inteligente dos homens mais urgente e dolorosamente precisa é a mão orientadora de um Pai celestial que, através de todos os labirintos da vida, além de todos os caminhos do erro e do mal, nos conduzirá à verdade, justiça, sabedoria, céu. Se confiarmos nele totalmente e o reconhecermos livre e plenamente, podemos esperar com confiança que ele
(1) conduzir nossos pés ao longo do caminho da vida externa;
(2) guiar nossa mente para o santuário da verdade celestial;
(3) ajudar nossas almas a subir as alturas enobrecedoras da santidade;
(4) direcionar nossos passos para os portões da cidade de Deus; e
(5) finalmente nos recebem dentro de suas "ruas douradas". - C.
(segunda parte), 8. - Uma cadeia de três ligações. Nós temos-
I. PIETY. "Tema o Senhor." É a faculdade que distingue o homem mais malvado do bruto mais nobre, que eleva imensamente nossa raça acima da próxima abaixo. O homem pode temer a Deus. Ele pode
(1) reconhecer seu Criador;
(2) curvar-se em reverência humilde mas viril diante de Deus;
(3) prestar-lhe a gratidão de um coração consciente de suas muitas misericórdias;
(4) sujeitar sua vontade à vontade divina;
(5) ordene sua vida de acordo com a Palavra escrita.
II MORALIDADE. "Parta do mal." O resultado da piedade é a moralidade.
1. A moralidade que não repousa sobre a piedade (o temor do Senhor) é sobre um fundamento inseguro. Mudança de circunstância, de amigos, de modas, pode derrubá-la.
2. A moral que depende dos "tu" e "não" do Supremo é segura contra todos os ventos que sopram. Para a hora sombria da poderosa tentação, não existe barreira contra o pecado e a ruína como a convicção: "Como posso fazer essa grande maldade e pecado contra Deus?" Para a hora brilhante da obrigação, não há incitação animadora como "que Cristo seja engrandecido em mim". O terceiro elo nesta cadeia forjada pelo céu é:
III SAÚDE. "Será saúde para o teu umbigo, e medula para os teus ossos." Doença do corpo pode ser a parte do melhor de homens ou mulheres. Alguns nascem para sofrer até morrerem e passarem para o país abençoado, onde o habitante nunca dirá: "Estou doente". Mas a tendência constante da piedade e sua moral invariável de acompanhamento é dar
(1) saúde e força da estrutura corporal; o sangue puro, o olho claro, o músculo forte, o nervo firme, a "velhice verde". Dá regularmente
(2) uma mente ativa; e isso necessariamente transmite
(3) uma alma que está "em saúde" (3 João 1:2). O homem que teme a Deus e se afasta do mal é o homem que está preparado e provavelmente terá a maior demonstração de vida vigorosa, robusta e saudável em todas as suas formas. - G.
Provérbios 3:9, Provérbios 3:10
A capacidade de resposta divina
Existem duas maneiras pelas quais Deus nos abençoa - incondicional e condicionalmente. Recebemos muito dele em virtude de sua bondade originária e espontânea. Podemos, se quisermos, receber muito dele também como resultado de sua fiel resposta a nosso apelo. O texto sugere para nós a verdade, que tem várias ilustrações, que se levarmos em direção a ele a atitude que ele deseja que assumamos, ele nos visitará com as bênçãos apropriadas e correspondentes.
I. Se o amamos, ele nos ama. É verdade que "nós o amamos porque ele nos amou primeiro" (1 João 4:19), sua própria beneficência divina é a fonte de todo afeto humano; mas também é verdade que "se um homem me ama (Cristo), ele guardará minhas palavras e meu Pai o amará" (João 14:23). Nosso amor de Deus, de Jesus Cristo, encontrará uma grande resposta no derramamento da afeição divina em relação a nós. Deus nos amará com a plenitude do amor paternal e regozijante.
II Se confiarmos nele, ele confiará em nós. Aqueles que crêem no Senhor Jesus Cristo, e assim se tornam seus filhos (João 1:12), são os objetos de sua confiança divina. Deus não prescreve a seus filhos reconciliados as horas, lugares, formas, métodos e meios de serviço. Ele os deixa aos sussurros do espírito filial, à decisão do entendimento que lhe foi consagrado. Ele nos faz conhecer sua vontade, de que ele deve ser servido e que suas criaturas serão abençoadas e salvas; então confia em nós para colocar nossas energias de todas as maneiras sábias para cumprir Seu propósito. Seu tratamento de nós é em resposta à nossa atitude em relação a ele.
III Se o honrarmos, ele nos honrará. (1 Samuel 2:30.)
IV Se dermos nossa substância a ele, ele nos incentivará. Esta é a ilustração fornecida pelo nosso texto (consulte Deuteronômio 26:1.). Os filhos de Israel foram incentivados a trazer suas primícias e apresentá-las ao Senhor, e esperar que, se elas desseem a Deus, ele as desse de maneira semelhante, ampliando-as e enriquecendo-as (Malaquias 3:10). E não somente foram ensinados a olhar para presentes de piedade, mas também de caridade; estes devem ser pagos pelo Senhor observador e responsivo (Provérbios 19:17). Pode-se perguntar até que ponto podemos antecipar recompensas nas mãos de Deus agora. E a resposta é:
1. Não devemos esperar que Deus nos enriqueça em substância, independentemente de outras condições (2 Tessalonicenses 3:10). Isso seria um prêmio à ociosidade e imprudência. Será sempre "a mão do diligente que enriquecerá".
2. Mas trabalho e frugalidade são entendidos, o homem que "busca primeiro o reino de Deus", que "o reconhece em todos os seus caminhos" (Provérbios 3:6), e quem liberalmente dá a sua causa (lembrando-se especialmente de seus "pequeninos" - seus pobres), pode procurar grandes bênçãos em suas mãos. Pelo menos suficiência agora (Mateus 6:33; Filipenses 4:19) e abundância gloriosa em breve e para sempre (João 14:13, João 14:14; João 16:9). - C.
Provérbios 3:11, Provérbios 3:12
Visões erradas da aflição e a correta
A tristeza é um ingrediente muito grande na xícara da vida humana. Começa tão cedo e dura tanto; está tão perto da superfície e atinge tão profundamente nossa natureza; é tão certo que o encontraremos em breve, e tão provável que possamos renovar nosso conhecimento muito em breve, para que eles sejam imprudentes, de fato, que não se preparem para a sua vinda, e sejam perdedores, de fato, que não o façam. saber como tratá-lo quando bater à sua porta. Tem-
I. MUITOS ERROS QUE PODEMOS COMER SOBRE ISSO.
1. Podemos tratá-lo sem pensar; podemos "desprezar o castigo do Senhor" (Provérbios 3:11). Podemos nos permitir ter "a tristeza do mundo", da qual Paulo fala (2 Coríntios 7:10); ou seja, podemos recusar considerar o que isso significa; nos contentamos com o pensamento sombrio de que temos algo que devemos suportar da melhor maneira possível, sem tentar descobrir de onde vem ou o que significa.
2. Podemos concluir que é apenas acidental. Essa é outra maneira de "desprezar a correção do Senhor". Podemos adotar essa visão que é intelectualmente a mais fácil e espiritualmente a mais estéril, e encaminhar nossos problemas ao "curso dos eventos"; podemos não reconhecer mão orientadora, podemos decidir, com prontidão, que somos vítimas infelizes de circunstâncias desagradáveis e seguir nosso caminho "ranger os dentes" com espírito impaciente.
3. Podemos ser esmagados sob o peso dela. Podemos (para usar as palavras em Hebreus 12:5)) "desmaiar quando somos repreendidos." Podemos sofrer um colapso espiritual, enfrentar a aflição com um espírito de prostração desagradável e, em vez de nos curvarmos bravamente sob o jugo e suportá-lo, desmoronar total e miseravelmente.
4. Podemos repinar sob longa continuação. Podemos "estar cansados" da correção de Deus. Às vezes, quando a aflição é prolongada, os homens sentem que Deus não tem nada a ver com eles, ou que ele não está olhando para a oração deles, ou que os está punindo acima daquilo que eles são capazes de suportar, e eles rejeitam; eles estão cansados em seu espírito, agitados em seu tom, talvez reclamando positivamente em seu discurso. Mas existe-
II A única maneira certa de levá-lo. E isso é aceitá-lo como a correção da bondade paterna. "Para quem o Senhor ama, ele corrige" etc. (Provérbios 3:12).
1. Podemos ser filhos inconciliados de Deus, e ele está tentando nos conquistar para si mesmo.
2. Ou podemos ter retornado a ele, mas corrigimos a correção paterna. Ele pode estar nos repreendendo por alguma partida de sua vontade. Ele pode estar desejoso de remover o espírito de orgulho ou egoísmo, ou de mundanismo, e de nos conduzir por caminhos de humildade, auto-rendição, espiritualidade. Certamente ele está buscando nosso bem-estar mais verdadeiro, nosso bem maior, nossa alegria duradoura. Que cada coração aflito pergunte: Qual é a lição que o Pai deseja que eu aprenda?
Valor inestimável da sabedoria
Aqui se encontram muitas recomendações fortes da sabedoria celestial, e podemos adotar o décimo terceiro verso como um refrão para cada um deles: "Feliz é o homem que encontra a sabedoria e o homem que entende."
I. POSSESSORES, SOMOS ACIONISTAS COM DEUS. (Provérbios 3:19, Provérbios 3:20.) Somente pela sabedoria o Divino Fundador de todas as coisas visíveis pode torná-las o que são . Suas maravilhas operam nos céus acima e na terra abaixo, no sol e nas estrelas, nos grãos e na grama, no carvão e no ferro, na chuva e no orvalho - todos são produtos da sabedoria divina.
II Possuidores disso, temos um bem-estar que dura. "A duração dos dias está na mão direita" (Provérbios 3:16). "Ela é uma árvore da vida para aqueles que a prendem" (Provérbios 3:18). Aqueles que temem a Deus têm mais probabilidade do que outros de "ficarem satisfeitos com a vida longa" (Salmos 91:16). Pois o segredo da força está com aqueles que são obedientes à lei; mas embora eles devam morrer antes da velhice, ainda
(1) enquanto a vida durar seu bem-estar continuará, e
(2) quando sua vida terrena é tirada, sua herança está na vida eterna além, onde há realmente "duração de dias".
III É A FONTE DE ESTEEM GENUÍNO. "Na mão esquerda ... honra" (Provérbios 3:16). De fato, pode ser que os filhos da sabedoria sejam desconsiderados ou mesmo desprezados. Mas essa é a dolorosa exceção à regra. A regra é, em todos os lugares e em todas as épocas, que aqueles que consultam a vontade de Deus na orientação de suas vidas são honrados por seus irmãos, desfrutam da estima dos mais dignos de seus vizinhos, vivem e morrem na fragrância de consideração geral.
IV É A ÚNICA SEGURANÇA CONTRA O PECADO. (Provérbios 3:23.) Quantos são "os tropeços", aqueles que tropeçam e caem quando sobem ou descem a colina da vida! E quão sérias, às vezes, são essas quedas! Caráter, reputação, alegria, a luz de outros corações, a felicidade do lar - todos passaram pelo único passo falso! Temos necessidade urgente de alguma segurança. Em que isso deve ser encontrado? Não em coberturas e cercas que eliminem todos os perigos possíveis, mas na sabedoria dos sábios, que nos ensinarão aonde ir e como trilhar o caminho da vida, na "sabedoria que vem de cima".
V. GARANTIA A GARANTIA DE DEUS E ASSEGURA A CONFIANÇA E A PAZ. (Provérbios 3:24.) Existem aqueles cuja vida é cheia de medo servil; de dia, temem os males que assolam os ímpios; de noite, os perigos das trevas. Mas quem guarda a Palavra de Deus goza da guarda de seu braço Todo-Poderoso. "O Senhor é a sua confiança;" seus dias são passados em tranquilidade e tranqüilidade, e "seu sono é doce" (Salmos 112:7).
VI É a primavera perene da paz e da alegria. (Provérbios 3:17, Provérbios 3:18.) Outras fontes de gratificação podem ser encontradas, mas algumas delas não possuem a sanção da consciência, algumas delas estão fora do alcance dos humildes, outras são abertas apenas aos instruídos ou favorecidos; a maioria, se não todas, tem vida curta e se torna menos valiosa à medida que são empregadas com mais frequência. A sabedoria que vem de Deus e que o conduz, que faz do espírito humano o amigo e seguidor do Filho de Deus, traz uma "paz que excede todo entendimento", a "paz de Deus" e "alegrias que por todos o tempo permanece. "
VII É A REALIZAÇÃO DA VIDA HUMANA. A sabedoria é uma "árvore da vida" (Provérbios 3:18); sabedoria e discrição "serão vida para nossa alma" (Provérbios 3:22). Qualquer existência que não seja iluminada, enobrecida, santificada, embelezada (Provérbios 3:22, "graça ao seu pescoço"), por estes, é algo menos que a vida aos olhos de Deus . Somente com estes e por estes chegamos a um estado de ser que o Sábio, que vê as coisas como são, reconhece como a vida do homem.
Portanto:
1. Conte para valer a pena garantir essa sabedoria celestial a todo custo (Provérbios 3:14, Provérbios 3:15). Seu valor não pode ser estimado em ouro; o preço da sabedoria está acima dos rubis (Jó 28:18). Nada deve ser comparado com isso. Peça, se necessário, a maior fortuna para obtê-la (Marcos 10:21; Provérbios 23:23).
2. Tome cuidado e guarde-o (Provérbios 3:24). Que a preciosa pérola caia, mas segure-a com uma mão que não a abrirá. - C.
Quatro virtudes valiosas
Existem algumas graças que, embora não sejam de primeira importância, ainda estão longe de não serem importantes. Muitos homens moldam suas vidas que, embora, no geral, sejam justamente considerados entre os sábios e os bons, são muito menos felizes, menos honrados e menos úteis do que poderiam ser se prestassem atenção a algumas coisas pequenas. Se tivéssemos em conta algumas das moralidades menores que podemos negligenciar, haveria menos atrito e mais beleza em nossas vidas do que agora é visto por Deus e sentido pelo homem.
I. A pontualidade é o pagamento do que é devido. (Provérbios 3:27, Provérbios 3:28.) Essas taxas podem ser
(1) os salários do trabalhador;
(2) a dívida contratada com o comerciante;
(3) a quantia prometida ao parente ou amigo.
Isso pode ser negado, mesmo quando poderia ser facilmente processado, através de uma "relutância avarenta" em separar dinheiro ou um desrespeito culposo das necessidades e reivindicações de outros homens. Esse padrão não é digno de um homem piedoso, cristão.
II CONSCIENTIZAÇÃO PARA OS NOSSOS AMIGOS. (Provérbios 3:29.) Muitos homens tendem a abusar da confiança que seus parentes ou amigos depositam neles, ou a generosidade que estão preparados para mostrar a eles. Tais homens recorrem sem escrúpulos à confiança ou à generosidade de outros. É uma partida séria da retidão perfeita, e deve ser desaprovada por todos que temem a Deus e seguem a Cristo. Aqueles que "habitam em segurança por nós", que nos confiaram, são aqueles a quem todo princípio de respeito honesto exige que devemos tratar com integridade escrupulosa.
III PAZ DO ESPÍRITO. (Provérbios 3:30.) As vidas de muitos são amarguradas pela discussão de seus vizinhos. A ofensa, nunca intencional, é tomada, palavras amargas são ditas, uma atitude hostil é assumida, todas as relações amistosas são interrompidas, insinuações maliciosas são jogadas fora; de fato, "há guerra entre a casa" desse homem e daquele homem, quando não há positivamente nada sobre o qual se possa queixar. Um subsídio muito pequeno de caridade curaria esse espírito maligno, se levado apenas no tempo. A caridade esconderia uma infinidade de pecados no sentido de evitá-los completamente, se os homens atribuíssem motivos gentis aos seus vizinhos, ou inquirissem o suficiente antes de condenarem, ou até esperassem um pouco antes de atacar, para ver se não havia outros. melhor maneira de organizar uma disputa. Se for possível - e muitas vezes é possível, quando os homens imaginam que não é -, devemos "viver pacificamente com todos os homens" (Romanos 12:18).
IV LIBERDADE DE ENVIAR FRETTING. Muitos homens bons são, no conjunto, o que Deus gostaria que fossem, e eles têm dele tudo o que podem razoavelmente pedir em suas mãos; seu bem-estar é de tal modo que constitui a condição de gratidão e alegria. No entanto, o cálice de sua vida se torna amargo e desagradável porque eles têm inveja do opressor bem-sucedido (Provérbios 3:31); eles "se preocupam por causa dos malfeitores" e têm inveja dos que praticam a iniqüidade (Salmos 37:1, Salmos 37:8 ; Salmos 73:3). Eles acham, talvez, que, se os homens maus são tão prósperos quanto parecem, eles (os bons) devem ter muito mais sucesso do que eles pensam ser. Certamente isso é pecaminoso e tolo.
1. É um descontentamento com o arranjo de Deus e um desafio questionador de sua administração dos assuntos humanos.
2. É esquecimento do fato de que a ira mais severa de Deus repousa sobre o opressor e que ele é, portanto, o último homem a invejar; ele é "abominação ao Senhor" (Provérbios 3:32). Mudaríamos de lugar com ele?
3. Ignora o fato de que o homem justo está desfrutando da amizade de Deus - certamente uma vantagem que supera imensamente a riqueza ou a honra que o opressor roubou. "O segredo do Senhor" está com ele. Ele é um servidor de confiança de Deus, amigo íntimo de Cristo (veja Salmos 25:14; João 15:14, João 15:15; João 14:23). - C.
A altura do bem-estar e a profundidade do mal-estar
As questões de justiça e injustiça são aqui amplamente declaradas. Esses versículos nos indicam os longos e grandes resultados da sabedoria, por um lado, e da loucura, por outro.
I. Aqueles que Deus favorece e que os adora. Existem três epítetos pelos quais eles são aqui caracterizados; eles são chamados de "justos", "humildes" e "sábios". Naqueles a quem Deus ama e significa abençoar, são encontrados
(1) o espírito de humildade - eles estão conscientes de seu próprio demérito e indignidade;
(2) o espírito de sabedoria - eles estão na atitude de indagação a Deus, desejosos de conhecer sua verdade e fazer sua vontade; e
(3) o espírito de consciência - eles são os "justos", desejosos de fazer o que é certo para com seus semelhantes, de agir honestamente, de maneira justa e considerável nas várias relações que mantêm. Esses Deus ama e sobre eles concederá sua bênção divina.
1. Ele lhes dará "graça" - seu próprio favor real e aquilo que atrai sobre eles a consideração genial e graciosa dos homens.
2. Ele os abençoará em sua vida doméstica. Ele "abençoa a habitação dos justos". Ele lhes dará pureza, amor, honra, carinho, paz, alegria em suas relações mais íntimas; para que seus lares sejam abençoados. Ele será conhecido como o "Deus das famílias de Israel".
3. E Ele lhes dará exaltação no final. "Os sábios herdarão a glória." "Para os retos, surgirá luz na escuridão." A atual escuridão dará lugar à glória, agora deste lado da sepultura, ou daqui em diante "naquele mundo de luz".
II AQUELES COM QUEM DEUS É DIVULGADO E SUAS MALEDICAÇÕES INCRÍVEIS SOBRE ELES. Estes também são três vezes caracterizados aqui; eles são "os ímpios", "os escarnecedores", "tolos". São eles que
(1) em sua loucura, rejeitam o conselho de Deus; quem
(2) em sua culpa se entregam ao pecado em suas várias formas; quem
(3) em sua arrogância zombam de todas as coisas sagradas - os "escarnecedores"; este é o último e pior desenvolvimento do pecado, o tratamento das coisas sagradas e divinas com irreverência irreverente. Estes Deus considera com desaprovação Divina; eles ele condena veementemente e visita com uma pena terrível.
1. Sua ira está sobre si mesmos. Ele "despreza os escarnecedores". "Aquele que está sentado no céu ri" deles, ele "os escarnece" (Salmos 2:4). Seu sentimento em relação a eles e seu poder sobre eles são tais que eles têm motivos para apreender a derrubada e a ruína a qualquer hora (veja Salmos 73:19, Salmos 73:20).
2. A maldição dele está na casa deles (Provérbios 3:33). Eles podem esperar que em suas relações domésticas tenham, como de fato têm, ocasiões mais tristes de tristeza e remorso.
3. Sua mão está contra a esperança deles. Eles podem estar antecipando grandes coisas para si no futuro, seus castelos são altos e fortes no ar, sua esperança é grande; mas "eis a destruição repentina", sopra o vento do céu, e tudo é levado à desolação. Deus toca a estrutura fina com o dedo, e está em ruínas. "Vergonha é a promoção de faltas." - C.