Jó 4

Comentário Bíblico do Púlpito

Jó 4:1-21

1 Então respondeu Elifaz, de Temã:

2 "Se alguém se aventurar a dizer-lhe uma palavra, você ficará impaciente? Mas quem pode refrear as palavras?

3 Pense bem! Você ensinou a tantos; fortaleceu mãos fracas.

4 Suas palavras davam firmeza aos que tropeçavam; você fortaleceu joelhos vacilantes.

5 Mas agora que se vê em dificuldade, você se desanima; quando você é atingido, fica prostrado.

6 Sua vida piedosa não lhe inspira confiança, e o seu procedimento irrepreensível não lhe dá esperança?

7 "Reflita agora: Qual foi o inocente que chegou a perecer? Onde foi que os íntegros sofreram destruição?

8 Pelo que tenho observado, quem cultiva o mal e semeia maldade, isso também colherá.

9 Pelo sopro de Deus são destruídos; pelo vento de sua ira eles perecem.

10 Os leões podem rugir e rosnar, mas até os dentes dos leões fortes se quebram.

11 O leão morre por falta de presa, e os filhotes da leoa se dispersam.

12 "Disseram-me uma palavra em segredo, da qual os meus ouvidos captaram um murmúrio.

13 Em meio a sonhos perturbadores da noite, quando cai sono profundo sobre os homens,

14 temor e tremor se apoderaram de mim e fizeram estremecer todos os meus ossos.

15 Um espírito roçou o meu rosto, e os pêlos do meu corpo se arrepiaram.

16 Ele parou, mas não pude identificá-lo. Um vulto se pôs diante dos meus olhos, e ouvi uma voz suave, que dizia:

17 ‘Poderá algum mortal ser mais justo que Deus? Poderá algum homem ser mais puro que o seu Criador?

18 Se Deus não confia em seus servos, se vê erro em seus anjos e os acusa,

19 quanto mais nos que moram em casas de barro, cujos alicerces estão no pó! São mais facilmente esmagados que uma traça!

20 Entre o alvorecer e o crepúsculo são despedaçados; perecem para sempre, sem sequer serem notados.

21 Não é certo que as cordas de suas tendas são arrancadas, e eles morrem sem sabedoria? ’

EXPOSIÇÃO

Jó tendo encerrado sua reclamação, Elifaz, o temanita, o primeiro nome de seus três amigos (Jó 2:11), e talvez o mais velho deles, aceite a palavra e esforça-se por responda a ele. Após um breve pedido de desculpas por se aventurar a falar (versículo 2), ele mergulha na controvérsia. Jó assumiu que ele é totalmente culpado de ter dado qualquer causa para que Deus o afligisse. Elifaz estabelece nos termos mais positivos (versículos 7, 8) que os inocentes nunca sofrem, apenas os iníquos são afligidos. Ele então passa para a descrição de uma visão que lhe apareceu (versículos 12-21), a partir da qual aprendeu a lição de que os homens não devem presumir que são "mais sábios que o Criador".

Jó 4:1

Então Elifaz, o temanita, respondeu e disse (veja o comentário em Jó 2:11).

Jó 4:2

Se declararmos comunhão com você, você ficará triste? antes, se alguém disser uma palavra contra ti, ficarás zangado? Eliphaz acha que o que ele está prestes a dizer não será bem-vindo e, por assim dizer, pede desculpas antecipadamente. Certamente Jó não ficará bravo se um amigo apenas se aventurar em uma palavra. Mas quem pode se impedir de falar? Que Jó fique zangado ou não, Elifaz deve falar. É impossível ouvir as palavras que Jó proferiu e ainda assim manter o silêncio. A sabedoria e a justiça de Deus foram impugnadas e devem ser justificadas.

Jó 4:3

Eis que tens instruído muitos; ou, muitos corrigidos. Quando outros foram afligidos e murmurados, você os corrigiu e mostrou a eles que estavam sofrendo apenas o que mereciam sofrer. Ao fazer isso, você fortaleceu as mãos fracas; "dada força moral", isto é; "para aqueles que eram moralmente fracos", sustentou-os, salvou-os de palavras impacientes e pensamentos duros de Deus.

Jó 4:4

Tuas palavras sustentaram o que estava caindo. Muitos homens, a ponto de cair, foram interrompidos no tempo por tuas sábias palavras e bons conselhos a ele. Este é um forte testemunho da bondade de coração de Jó e da simpatia ativa dos que sofrem durante o período de sua prosperidade. E fortaleceste os joelhos fracos; literalmente, os joelhos curvados - aqueles que estavam prestes a desmoronar e ceder devido à exaustão ou debilidade (comp. Isaías 35:3).

Jó 4:5

Mas agora chegou sobre ti e tu desmaias. Agora é a sua vez - a calamidade chegou sobre você e tudo o que você costuma dizer aos outros é esquecido. O médico sábio não pode se curar. Em vez de receber o seu castigo com o espírito correto, você "desmaia", ou melhor, "está zangado, ofendido" - como o mesmo verbo também deve ser traduzido no segundo verso. Há um tom de sarcasmo nessas observações, o que implica certa dureza e falta de afeto real no orador, e que não podem deixar de ser percebidas por Jó, e diminuíram a força do que Elifaz insistia. Se alguém tem que repreender um amigo, isso deve ser feito com muita delicadeza. Nossos "bálsamos preciosos" não devem "quebrar a cabeça" (Salmos 141:6). Toca em ti, e tu és perturbado; ou perplexo - "confuso".

Jó 4:6

Não é este o teu medo, a tua confiança, a tua esperança e a retidão dos teus caminhos? Traduza, com a Versão Revisada, não é o teu temor de Deus a tua confiança 'e a tua esperança a integridade dos teus caminhos? O verso é composto, como sempre, de duas cláusulas, equilibrando-se; e o significado parece ser que, se Jó está tão convencido de sua piedade e retidão quanto professa, ainda deve manter a confiança em Deus e uma expectativa plena de libertação de seus problemas. Se não, qual é a inferência natural? Certamente, que ele não está tão confiante em sua inocência como ele professa estar.

Jó 4:7

Lembra-te, peço-te, que já pereceu, sendo inocente? O cerne da questão agora é abordado. Jó é chamado a "lembrar" o axioma moral de longa data, que somente o mal faz derrotar as calamidades dos homens e, portanto, onde as calamidades caem, elas devem ser a maldade precedente. Se ele não admite isso, é desafiado a apresentar exemplos, ou mesmo um único exemplo, de sofrer inocência. Se ele admitir, resta aplicar o axioma a si mesmo. Ou onde os justos foram cortados? O exemplo de "justo Abel" (Mateus 23:35) era desconhecido para Elifaz? E ele nunca tinha realmente visto a mais nobre de todas as visões, o homem bom lutando contra as adversidades? Alguém poderia imaginar que é impossível atingir a velhice, no mundo em que vivemos, sem nos convencermos de nossa própria observação de que o bem e o mal, a prosperidade e a adversidade, não são distribuídos nesta vida de acordo com o deserto moral; mas uma noção preconcebida do que deveria ter sido parece aqui, como em outras partes do campo da especulação, cegou os homens aos fatos reais da comodidade e os levou a inventar explicações dos fatos, que militavam contra suas teorias. , do caráter mais absurdamente artificial. Para explicar os sofrimentos dos justos, a explicação dos "pecados secretos" foi introduzida e argumentou-se que, onde a aflição parecia cair sobre o homem bom, sua bondade não era verdadeira - era uma falsificação, uma farsa - o tecido da excelência moral, tão justo de se ver, foi alvejado por vícios secretos, aos quais o homem aparentemente bom era uma presa. É claro que, se as aflições eram anormais, extraordinárias, os pecados secretos devem ser do tipo mais hediondo e horrível para merecer uma retribuição tão terrível. É isso que Eliphaz sugere ser a solução no caso de Jó. Deus viu seus pecados secretos - ele os "pôs à luz de seu semblante" (Salmos 90:8) - e os está punindo abertamente. O dever de Jó é humilhar-se diante de Deus, confessar, arrepender-se e corrigir. Então, e somente então, ele pode esperar que Deus retire sua mão e acabe com seus sofrimentos.

Jó 4:8

Mesmo como eu vi; pelo contrário, como já vi - até agora, ou seja, como segue minha observação (veja a versão revisada, que é apoiada pelo professor Lee e Canon Cook). Os que cultivam iniqüidade e semeiam iniquidade, colhe o mesmo (comp. Provérbios 22:8; Oséias 8:7; Oséias 10:13; Gálatas 6:7, Gálatas 6:8). As palavras traduzidas como "iniqüidade" e "iniquidade" expressam no mal moral e físico original. Os homens costuram um e colhem o outro. Elifaz estende essa regra geral a uma lei universal ou, de qualquer forma, declara que nunca conheceu uma exceção. Ele não ficou, portanto, entristecido e perplexo, como Davi, "vendo os ímpios em tanta prosperidade" (Salmos 73:3). Ele parece não ter sido um homem de observação muito apurada.

Jó 4:9

Pela explosão de Deus eles perecem; pelo sopro de Deus, como em Jó 37:10. A palavra usada (גִשְׁמָה) significa sempre, como observa o professor Lee, "uma respiração leve ou suave". O menor suspiro do descontentamento de Deus é suficiente para destruir aqueles contra os quais é dirigido. E pela respiração de suas narinas são consumidas. Aqui "explosão" seria melhor que "respiração", pois רוח é uma palavra mais forte que נשׁמה. Da mesma forma, רוח é uma palavra mais forte que יאבדו. A respiração mata, a explosão consome totalmente, transgressores.

Jó 4:10

O rugido do leão, a voz do leão feroz e os dentes dos jovens leões estão quebrados. Homens maus, especialmente opressores, são frequentemente comparados aos leões nas Escrituras (ver Salmos 7:2; Salmos 10:9; Salmos 17:12, etc .; Ezequiel 19:3, Ezequiel 19:5; Naum 2:12; Sofonias 3:3, etc.). O significado de Elifaz é que, em sua experiência, todas as classes de homens maus, jovens ou velhos, ou de meia idade, fracos ou fortes, receberam nesta vida a recompensa de sua iniqüidade. Por mais ferozes que possam rugir, por mais avidamente que devorem, seus rugidos desapareceram, seus dentes foram quebrados em suas bocas, a vingança os acendeu de alguma forma; eles pagaram a penalidade de suas transgressões. Parece que cinco classes de leões são mencionadas neste e nos seguintes versículos:

(1) o filhote (Jó 4:11);

(2) o leão semi-adulto, capaz de fazer sua voz ser ouvida;

(3) o jovem leão adulto (cephir);

(4) o leão em plena maturidade (ariyeh); e

(5) o velho leão que cresce decrépito (laish).

A estes está associado (Jó 4:11) labi, "a leoa". Os leões ainda são frequentes na região da Mesopotâmia, embora não sejam mais encontrados na Palestina nem na Arábia.

Jó 4:11

O velho leão perece por falta de presa. A contraparte humana do "velho leão" é o opressor cuja força e astúcia começam a falhar, que não pode mais carregar as coisas com mão alta, impor sua vontade aos homens por brigas e gargantas, ou até mesmo fazer armadilhas para eles com tanta habilidade. que eles andam cegamente neles. Charlatães políticos cujo papel é desempenhado, agressores cujo nervo está começando a falhar, barreteiros cuja destreza manual os desvalorizou, se enquadram nessa categoria. E os fortes filhotes de leão; antes, os filhotes da leoa (veja a versão revisada). Estão espalhados no exterior. Até a semente dos malfeitores sofre. Eles estão envolvidos no castigo de seus pais (veja Êxodo 20:5). Elifaz sugere sombriamente que Jó pode estar na classe dos opressores ou (de qualquer forma) dos transgressores, e que o destino prematuro de seus filhos pode ter sido a conseqüência de suas más ações.

Jó 4:12

Elifaz passa a narrar uma experiência espiritual de caráter muito estranho e marcante. Era noite e ele adormeceu, quando de repente estava ou parecia estar acordado. Um medo horrível tomou conta dele, e todos os seus membros tremeram e tremeram. Então, um espírito pareceu passar diante de seu rosto, enquanto todos os pelos de seu corpo se erguiam e se enrijeciam de horror. Ele simplesmente não passou por ele, mas ficou parado, de uma forma sem forma, que ele podia ver, mas não distinguia claramente. Houve um silêncio profundo. Então, do silêncio, surgiu uma voz, um sussurro, que articulava palavras solenes. "O homem mortal será mais justo do que Deus? Um homem", etc.? As visitas sobrenaturais foram concedidas por Deus a muitos, além do povo escolhido - a Labão, quando ele perseguiu Jacó (Gênesis 31:24), a Abimelech (Gênesis 20:6), ao faraó da época de José (Gênesis 41:1), ao seu principal mordomo (Gênesis 40:9), e seu chefe padeiro (Gênesis 40:16, Gênesis 40:17), para Balaão, filho de Beer (Números 22:12, Números 22:20; Números 23:5, Números 23:16; Números 24:3, Números 24:15), para Nabucodonosor (Daniel 2:28; Daniel 4:1) e outros. O método e a maneira dessas visitas levantam uma infinidade de perguntas às quais é impossível responder, mas são evidências convincentes para todos que acreditam que as Escrituras são verdadeiras, de que as comunicações podem passar entre os mundos espiritual e material de um caráter estranho e misterioso. A comunicação com Elifaz pode ter sido uma mera visão, impressa em sua mente durante o sono, ou pode ter sido realmente trazida a ele por um mensageiro espiritual, a quem ele podia ver vagamente, e cuja voz ele tinha o privilégio de ouvir. A pseudo-ciência moderna declara impossível ver e ouvir. Mas os poetas costumam ter uma visão mais clara do que os cientistas, e Shakespeare profere uma verdade grávida quando diz:

"Há mais coisas no céu e na terra, Horácio, do que se sonha em sua filosofia."

Jó 4:12

Agora uma coisa foi secretamente trazida para mim; ao contrário, uma palavra (ou mensagem) foi trazida a mim furtivamente. E os meus ouvidos receberam um pouco disso; antes, um sussurro (veja a versão revisada e comp. Jó 26:14 e a Vulgata, que dá susurrus). Como a forma da visão não era distinta dos olhos de Elifaz (Jó 4:16)), assim também as palavras que foram proferidas não eram distintas aos seus ouvidos. Ele se considera capaz, no entanto, de dar o sentido deles (veja Jó 4:17).

Jó 4:13

Nos pensamentos das visões da noite; literalmente, nas perplexidades das visões da noite; ou seja, "naquele tempo desconcertante em que - como eles não sabem - as visões chegam aos homens". A palavra traduzida como "pensamentos" ocorre apenas aqui e em Jó 20:2. Quando o sono profundo cai sobre os homens. Algo mais do que sono comum parece ter significado - algo mais próximo do que chamamos de "transe" (comp. Gênesis 2:21; Gênesis 15:12; 1 Samuel 26:12, onde a mesma palavra é usada).

Jó 4:14

O medo veio sobre mim e tremia; compare o "horror das grandes trevas" que caiu sobre Abraão (Gênesis 15:12). Nossa natureza diminui do contato direto com o mundo espiritual, e nossa estrutura terrena estremece no mundo sobrenatural. O que fez a multidão dos meus ossos tremer, ou o que fez os meus ossos tremerem (assim o LXX. 'Professor Lee, e outros).

Jó 4:15

Então um espírito passou diante do meu rosto. Já se argumentou (Rosenmuller) que "um sopro de ar" e não "um espírito" é pretendido; mas, nessa facilidade, como devemos entender as expressões no versículo seguinte: "ficou parado", "a forma do mesmo", "uma imagem"? Um sopro de ar, cuja essência é a de estar em movimento, não pode ficar parado, nem possui "forma", "aparência" ou "imagem". Dado que o hebraico ruakh (רוח) pode significar - como o grego πνεῦμα e o latin spiritus - um espírito real, ou uma respiração, um vento, segue-se que, em todo lugar em que ocorre, devemos julgar pelo contexto o que se entende. Aqui certamente o contexto aponta para um verdadeiro espírito vivo, como o que Elifaz pretendia. Se um espírito realmente apareceu para ele é uma questão separada. O todo pode ter sido uma visão; mas certamente a impressão deixada em Elifaz foi que ele havia recebido uma comunicação do mundo espiritual. Os cabelos da minha carne se levantaram. Não apenas os cabelos da cabeça, mas todos os cabelos do corpo inteiro, enrijecidos, arrepiados e arrepiados, horrorizados (veja o comentário em Jó 4:14).

Jó 4:16

Ficou parado, mas não consegui discernir a forma. Canon Cook cita, muito bem, a representação de Milton da Morte como uma forma medrosa,

"Se a forma pode ser chamada de forma, não tem Distinção em membros, articulações ou membros, ou a substância pode ser chamada como a sombra parecia".

Uma imagem estava diante dos meus olhos; ou, na aparência (LXX; μορφή). Houve silêncio; ou, um silêncio - "status aeris nullo motu turbati, et tranquillissimus" (Schulteus). E ouvi uma voz dizendo. Depois de um tempo, o silêncio foi quebrado por uma voz que sussurrou no ouvido de Elifaz (comp. Jó 4:12).

Jó 4:17

O homem mortal será mais justo que Deus? Supõe-se que os caminhos de Deus possam ser corretamente criticados e condenados pelo homem? Certamente não; pois então o homem deve ser mais penetrado pelo espírito de justiça que o Todo-Poderoso. Se nossos pensamentos não são os de Deus, deve ser, nossos pensamentos que estão errados. Um homem deve ser mais puro que seu Criador? Igualmente impossível. Somente Deus é absolutamente puro. O padrinho deve estar consciente de si mesmo, como Isaías era (Isaías 6:5), de impureza.

Jó 4:18

Eis que ele não confiava em seus servos; antes, ele não confia 'ou não confia. Os "servos" pretendidos são aqueles que lhe ministram diretamente no céu, os membros da hoste angélica, como aparece no paralelismo da outra cláusula do verso. Mesmo neles, Deus não confia implicitamente, pois sabe que são frágeis e falíveis, suscetíveis de errar, etc; apenas mantido do pecado por sua própria graça de sustentação e assistência (organização. Jó 15:15, onde Elifaz expressa a mesma crença em sua própria pessoa). E seus anjos ele acusou de loucura; sim, chargeth. O significado exato da palavra traduzida como "loucura" é incerto, pois a palavra não ocorre em outro lugar. O LXX. processado por σκολιόν τι, "curvatura;" Ewald, Dillmann e outros, por "erro". O ensinamento é claramente que os anjos não são perfeitos - a mais alta excelência angélica fica infinitamente aquém da perfeição de Deus. Até os anjos, portanto, seriam juízes incompetentes dos feitos de Deus.

Jó 4:19

Quanto menos naqueles que habitam em casas de barro! antes, ele arruinou mais tecido que não confiava naqueles que habitam casas de barro! isto é, "corpos terrestres", corpos feitos de poeira do solo (Gênesis 2:7; configuração, Jó 33:6) . Cujo fundamento está no pó; isto é, "cuja origem era o pó do solo", que foi formado a partir dele e deve retornar a ele, de acordo com as palavras de Gênesis 3:19, "Poeira és, e ao pó tu deves voltar. " Que são esmagados diante da mariposa. Isso é um tanto obscuro. Pode significar "que são tão frágeis que uma mariposa, uma mosca ou outra criatura fraca podem destruí-los" ou "que são esmagados com a mesma facilidade com que uma mariposa é esmagada e destruída".

Jó 4:20

Eles são destruídos da manhã à noite. Os corpos humanos sofrem uma destruição contínua. A partir do momento em que nascemos, começamos a morrer. A decadência de poderes é coeval com seu primeiro exercício. Nosso inimigo insidioso, a Morte, nos marca como dele desde o primeiro suspiro que puxamos. Nossos corpos são máquinas acabadas para durar um certo tempo. No momento em que começamos a usá-los, começamos a desgastá-los. Eles perecem para sempre. O resultado final é que nossas "casas de barro" perecem, desmoronam em pó, desaparecem e não dão em nada. Eles "perecem para sempre", diz Elifaz, repetindo o que ele acreditava que o espírito de Jó 4:15 lhe dissesse; mas não está claro que ele entendeu mais por isso do que perecer e desaparecer para sempre, no que diz respeito a esta vida e a este mundo. Sem nada a respeito. Ninguém fica surpreso ou acha difícil. É o monte do homem, e a mente de todos está preparada para isso.

Jó 4:21

A excelência que neles há desaparece! "Sua excelência" (יתרם) parece significar aquilo que é mais elevado neles - seu espírito ou alma. Não faz muita diferença se traduzirmos, com os revisores do Antigo Testamento, "o cordão da barraca", pois isso seria apenas uma metáfora para a alma, que sustenta o corpo como o cordão da barraca faz a barraca. O que merece uma observação especial é que a "excelência" não perece; ele desaparece, parte ou é removido. Eles morrem, mesmo sem sabedoria; literalmente, não em sabedoria; isto é, não tendo aprendido em todo o curso de suas vidas a verdadeira sabedoria que suas provações de vida pretendiam ensinar.

HOMILÉTICA

Jó 4:1

Elifaz a Jó: a abertura da segunda controvérsia: 1. A relação do sofrimento com o pecado.

I. UM EXÓRDIO CORTADO. Elifaz, o mais velho e sábio dos amigos, adota um esforço de desculpas em responder à imprecação de Jó, representando a tarefa assumida por ele como:

1. Doloroso para Jó; o que certamente era. Em circunstâncias até as mais favoráveis, não requer pouca graça para receber uma advertência com equanimidade; para não falar em considerá-lo uma bondade e em considerá-lo um excelente óleo (Salmos 141:5), e em abraçar seu distribuidor com carinho (Provérbios 9:8); e muito mais quando essa advertência não é apenas sentida como imerecida, mas proferida em um momento em que a alma, esmagada pelo peso de sua miséria, quer mais simpatia do que reprovação, e quando, além disso, a reprovação é insensível em seu tom e um pouco de sabor com auto-complacência por parte do doador. Se ouvir e aceitar a repreensão, seja um sinal de graça (Provérbios 15:5) e um caminho para a sabedoria (Provérbios 15:32) e honra (Provérbios 13:18), é muito mais um sinal de tenra piedade e boa sagacidade cristã poder falar a verdade em amor (Efésios 4:15) e repreender com longanimidade (2 Timóteo 4:2). Repreensão que lacera raramente lucros.

2. Desagradável para si mesmo (Elifaz). A caridade determina que a melhor construção, e não a pior, deve ser posta na conduta dos temanitas. Portanto, em vez de pronunciar sua língua grosseira, arrogante, arrogante e violenta, consideramos isso, especialmente na introdução, caracterizada por delicadeza e consideração, sugerindo, como manifestamente, que Elifaz havia entrado no escritório de Mentor para sua família. amigo com relutância; e certamente um escritório tão preparado para causar dor, e tão apto a produzir resultados prejudiciais, nunca deve ser empregado, exceto com sinais palpáveis ​​de pesar.

3. Exigido por cerise. "Mas quem pode se impedir de falar?" O impulso que Elifaz confessou não foi o calor inflamado do fogo poético, mas a restrição moral do dever.

(1) Dever para com Deus (Le Jó 19:17). Uma regra segura de nunca distribuir censura, exceto quando for impelida. Somente "a compulsão de nosso próprio espírito não deve ser confundida com a impulsão de Deus". Homens que nunca falam, mas sob um senso de dever, raramente falam de maneira cruel ou em vão.

(2) Dever para o trabalho (Provérbios 27:5). A menos que satisfeito com nossa própria sinceridade, visando o bem daqueles que censuramos, é melhor ficar em silêncio; não, é errado falar.

(3) Dever para si mesmo (Provérbios 28:23). A luz possuída por Elifaz teria tornado o silêncio de sua parte um grave abandono do dever e uma participação indireta no pecado de Jó. Se, portanto, ele mantinha sua consciência limpa, ele deveria "testar para comungar com seu amigo".

II UMA COMENDAÇÃO GENEROSA. A piedade de Jó foi reconhecida por Elifaz como tendo sido:

1. Conspícuo. "Ver!" A devoção eminente geralmente pode falar por si mesma, sempre garantir atenção e raramente deixa de suscitar elogios. Mesmo assim, os cristãos devem deixar sua luz brilhar (Mateus 5:16; 1 Pedro 2:12).

2. Filantrópico. A piedade de Jó não era apenas intelectual e emocional, mas também prática, visando o bem dos outros. Como o grande exemplar (Mateus 20:28; Atos 10:38), de quem em alguns aspectos ele era um tipo, esse árabe o patriarca continuou fazendo o bem (Jó 29:12). Então, Cristo instrui seus seguidores a fazer (Mateus 10:42; Lucas 10:37; Jo 14:15; 1 Coríntios 14:1; Gálatas 5:14; Colossenses 3:12). Onde obras de fé e trabalhos de amor estão totalmente ausentes, é possível suspeitar que uma religião genuína não esteja presente (Gálatas 5:22; Tiago 1:27; 1 João 3:17).

3. Manifold.

(1) Instruir os ignorantes (Jó 29:21), dando conselhos como príncipe ou magistrado no portão, ou como amigo e líder, fornecendo instruções para o dever diário.

(2) Corrigir o desobediente - de acordo com outra tradução - pela imposição de sanções por atos ilícitos ou pela administração de repreensão judicial.

(3) Sustentar os fracos, sustentar o coração afundando e desmaiando por simpatia gentil e fortalecer os joelhos e mãos fracos por socorro útil.

4. Habitual. Os tempos dos verbos indicam ações habituais e hábitos ao longo da vida. Boas ações isoladas não procedem necessariamente de corações graciosos; não pode haver melhor evidência de santidade do que uma vida inteira de caminhada santa.

III UMA INSINUAÇÃO DELICADA.

1. A piedade de Jó falhou onde deveria estar. "Mas agora veio sobre ti e, tu desmaias; toca-te e estás perturbado" (versículo 5). Ou

(1) uma expressão de sincero espanto que Jó, que tão freqüentemente e com tanta eficiência ministrava consolo a outros, deveria ter se mostrado fraco de coração quando um problema caiu sobre si mesmo - lembrando-nos que é mais fácil pregar paciência do que praticá-la. , que aqueles que aconselham os outros devem se esforçar para ilustrar seus próprios preceitos, e que o mundo nunca é lento em observar as deficiências dos homens bons; ou

(2) uma expressão de forte invectiva (se adotarmos a visão caridosa da linguagem de Elifaz), como se ele pretendesse provocar Jó por fazer exatamente o que ele havia piedosamente admoestado por outros, exibindo o mesmo espírito covarde em adversidade contra a qual ele os advertira - uma interpretação que, se estiver correta, nos lembra que os homens bons demoram a se livrar de suas corrupções, que a graça costuma encontrar um alojamento em alojamentos estranhos, que a máxima horatiana de ver e aprovar coisas melhores e contudo, seguir o pior não era desconhecido para Elifaz mais do que para Paulo; mas em qualquer hipótese

(3) o registro de uma experiência frequente: Jó não foi nem o primeiro nem o último que se sentiu desigual na tarefa de praticar o que tentou pregar.

2. A confiança de Jó estava onde deveria ter falhado. "O teu medo não é a tua confiança? E a tua esperança, não é a retidão dos teus caminhos?" (versículo 6)

(1) Talvez implicando que Jó estivesse descansando com satisfação complacente em seu caráter religioso e obtendo esperança de favor divino da elevação de sua piedade, que, se Jó estava fazendo, estava vivendo em erro flagrante, desde " pelas obras da lei nenhuma carne viva será justificada; " mas a declaração de Elifaz era uma calúnia gratuita, que um homem bom deve sempre ter cuidado ao circular, dizer ou mesmo pensar em outro, já que somente Deus pode ler o coração.

(2) Insinuando que essa confiança anterior por parte de Jó havia sido mal fundamentada, na medida em que sua piedade não poderia ser sincera; nesse caso, Jó deve ter sido culpado de hipocrisia; mas isso, novamente, foi uma mera inferência por parte de Elifaz, e na verdade estava incorreto.

(3) Orientar Jó a encontrar encorajamento e esperança em um retorno ao temor de Deus e à retidão moral da vida - um conselho que, dirigido a Jó, não era necessário e, dado por Elifaz, era uma pura impertinência.

IV UMA FILOSOFIA FALACA.

1. Que bons homens nunca perecem. "Lembra-te, peço-te, que já pereceu, sendo inocente? Ou onde os justos foram cortados?" (versículo 7).

(1) Uma afirmação cruel, mesmo que tivesse sido verdadeira; considerando a situação de Jó. Se houver "tempo para falar", também haverá "tempo para ficar em silêncio"; e embora seja inquestionavelmente errado suprimir ou adulterar a verdade, não há nada na religião que exija proclamar toda a verdade independentemente das circunstâncias, ou mesmo apresentar a verdade sob quaisquer circunstâncias em suas formas mais repulsivas.

(2) Uma declaração incorreta, bem como uma declaração cruel. Foi contradito pelos fatos mais claros da história, como Job sustentava, e como o observador menos competente poderia ter percebido (Gênesis 4:8; Atos 2:22, Atos 2:23; Hebreus 11:37). Aqueles que se empenham em confortar os que sofrem e aqueles que propõem filosofias de aflição (ou, de fato, de qualquer coisa), devem ter cuidado em aderir à verdade.

2. Que homens maus sempre perecem. "Como eu já vi, os que lavram a iniquidade e semeiam a iniqüidade, ceifam o mesmo" (versículo 8); em que pode ser observado:

(1) A descrição gráfica dos homens maus, representados

(a) metaforicamente como arar a iniqüidade e semear a iniquidade, aludindo, talvez, ao propósito deliberado, atividade mental, perseverança constante, progresso contínuo e expectativa ansiosa com a qual grandes criminosos inventam e executam seus esquemas nefastos; e

(b) analogamente, sendo comparado a um leão passando pelos estágios sucessivos de seu desenvolvimento e aumentando à medida que cresce em força, ferocidade e violência.

(2) A derrocada melancólica dos homens maus que são consumidos

(a) de acordo com as leis naturais da retribuição, colhendo o turbilhão onde semearam o vento (Provérbios 22:8; Oséias 8:7; Oséias 10:13; Gálatas 6:7, Gálatas 6:8);

(b) pela visita expressa a Deus, perecendo (como fizeram os filhos de Jó, é o que ele quer dizer) pela explosão de Deus e antes do sopro de suas narinas; e

(c) até a completa extinção de sua antiga grandeza, o transgressor providencialmente ultrapassado e divinamente punido sendo comparado a uma antiga leoa, uma vez formidável e poderosa, rugindo e devorando, mas agora desamparada e impotente, sem dentes e sem voz, morrendo por falta de presa, e abandonado mesmo por seus filhotes.

(3) A quantidade de verdade na representação, que é correta na medida em que descreve casos individuais; como por exemplo os antediluvianos, as cidades da planície, Adonibezek (Juízes 1:7), Belsazar (Daniel 5:22, Daniel 5:30), Herodes (Atos 12:23); mas incorreto na medida em que afirma ser de aplicação universal.

Aprender:

1. Cultivar o hábito da polidez do discurso. A cortesia é um ditame da religião e também um elemento da virtude.

2. Elogiar onde podemos e reprovar apenas onde devemos. Detectar a bondade nos outros é uma conquista mais alta do que espiar as falhas.

3. Cuidado com a confiança na justiça própria, tanto após a conversão como antes. A confiança do santo nunca deve estar em si mesmo, mas sempre em seu Deus.

4. Ser cauteloso ao fazer deduções gerais do que pode, afinal, ser fatos isolados. A observação de um homem não oferece uma base suficientemente ampla para a construção de uma filosofia da vida.

5. Para pensar nas colheitas, colheremos antes de começar a arar e semear. "Não se engane; Deus não se zomba; porque o que o homem semeia, isso também ceifará"

Jó 4:6

Aflição.

I. A FONTE DA TI.

1. Negativamente.

(1) Não vem sem uma causa. "A maldição sem causa não virá" (Provérbios 26:2).

(2) Não vem por qualquer causa; ou seja, por acaso, por acidente, uma vez que todo o universo está sob o domínio da lei (Mateus 10:29).

(3) Não provém de uma causa material; não brota do chão; não é o resultado do ambiente terrestre de um homem

2. Positivamente.

(1) Vem de dentro do próprio homem; é o fruto do seu próprio pecado

(2) Vem de acordo com a lei moral universal, que conecta pecado e sofrimento como causa e efeito.

(3) Vem como um inseparável concomitante da natureza do homem. O homem, quando nasce, se vê introduzido em uma cena de problemas.

II AS CARACTERÍSTICAS DA TI.

1. Universal. É a porção, não de um homem, ou alguns, ou mesmo de muitos, mas da raça. Faz parte da primogenitura da humanidade.

2. certo. É absolutamente inevitável. Tão certo quanto as faíscas sobem, tão certamente as paixões pecaminosas se enfurecem, que envolvem sofrimento e miséria.

3. Perpétuo. Encontrando o homem no limiar de seu nascimento, ele o acompanha ao longo da vida até seu fim.

III A fuga dela.

1. Não por rebelião refratária. Não se comportando como o tolo, ou como Jó, que amaldiçoou seu dia, e se irritou e se irritou com sua miséria.

2. Mas pela submissão do paciente. "Humilha-te debaixo da mão de Deus, e ele te levantará."

Jó 4:12

Elifaz para Jó: 2. Uma mensagem do mundo espiritual.

I. O vidente de demissão.

1. Repousando no sofá dele. Um poeta moderno (Robert Buchanan, 'Book of Orm.,' 1.), retratando como "no começo, antes do tempo crescer", o belo Criador de todas as coisas desenhava seu rosto, que desde então é invisível aos olhos dos mortais. , o maravilhoso véu do firmamento, representa esse rosto como o mais próximo pressionado durante o dia, quando o céu está mais claro, acrescentando que ao cair da noite, quando a escuridão se aprofunda e as estrelas nadam, e o vento da tarde começa a soprar como o hálito de Deus, esse véu é retrógrado. No entanto, está mais de acordo com a experiência universal que o mundo invisível parece estar mais próximo da alma humana quando olha através das "dobras luminosas estreladas por estrelas do maravilhoso véu". Que a luz do dia extravagante tem uma tendência, fechando o homem em seu próprio mundinho, para afastar de sua apreensão as infinitudes acima, não é mais certo do que o espírito finito se tornar mais rapidamente consciente do sobrenatural no meio da escuridão e silêncio da noite, do que quando estes foram sucedidos pelo esplendor e agitação do dia.

2. Envolto em meditação. Se o dia é a estação do trabalho, inquestionavelmente a noite é a hora mais agradável para o exercício do pensamento, especialmente para revolver os grandes problemas da religião. Enquanto Davi meditava em Deus nas vigílias noturnas (Salmos 63:6), e Asaph comunicava com seu coração durante a noite, seu espírito vigilante fazia uma diligente busca nos mistérios pensativos que oprimiam suas horas de vigília (Salmos 77:6), e como maior do que qualquer um passou noites inteiras entre as colinas da Galiléia em oração a Deus (Lucas 6:12), então Elifaz tinha" pensamentos das visões da noite ".

3. Criado em êxtase. Desprotegido das atividades e distúrbios da existência desperta, e acalmado pelas influências calmantes da noite, o profeta meditativo caiu em um sono profundo, não apenas um sono profundo que leva os sentidos ao esquecimento de todas as coisas exteriores, mas a um repouso sobrenatural. como Adão foi lançado antes da criação de Eva (Gênesis 2:21), e Abraão ao fazer a aliança (Gênesis 15:12). e Daniel nas margens do Ulai (Daniel 8:18), no qual, enquanto o espírito humano é separado de sua vida fisicamente condicionada, ainda está no mais profundo as profundezas de seu ser possuidor de uma existência consciente - um modo de ser talvez tão próximo do estado desencarnado do homem quanto qualquer coisa em que possamos pensar.

4. Visitado por revelações. O sono profundo que acabamos de descrever foi aquele em que os profetas e outros estavam no leste quando estavam prestes a receber comunicações divinas (cf. Abraão, Gênesis 15:12; Jacó, Gênesis 28:12; Daniel 2:19; Peter, Atos 10:10; Paulo, 2 Coríntios 12:2, 2 Coríntios 12:3). Elifaz, o hipnotizado, foi homenageado por uma visita do mundo invisível dos fantasmas.

II O SPECTRE FORMLESS.

1. A premonição de sua vinda. "O medo veio sobre mim e tremeu" (verso 14). Mesmo os homens bons nem sempre são capazes de contemplar o sobrenatural com autodomínio (cf. Mateus 14:26; Lucas 24:37) . O fato de o homem demonstrar um horror aos visitantes do mundo espiritual é uma prova melancólica de sua queda. A inocência não ficaria desconcertada ao saber que "milhões de espíritos andam nesse ar, tanto quando acordamos quanto quando dormimos" (Milton). Mas o homem pecador, estando em desarmonia com o Espírito Supremo e com todo o círculo da criação, sente universalmente o medo do mundo invisível pelo qual está cercado (cf. 'Macbeth', Atos 3. Sc. 4).

2. A maneira de sua vinda. Deslizando repentinamente para fora da escuridão em que jazia o vidente extasiado, esvoaçando suave e silenciosamente pela atmosfera sobrenatural e silenciosa com a qual a câmara estava cheia, movendo-se firmemente até chegar à vista do olho aberto do sonhador! O dorminhoco viu e estava perfeitamente consciente de sua presença, pôde discernir que havia uma imagem, uma aparência nebulosa sombria e nebulosa, mas se sentiu totalmente incompetente em analisar suas características. No entanto, não há razão para supor que, como a espada de Macbeth, esse espectro sem forma seja "uma criação falsa, proveniente do cérebro oprimido pelo calor" ('Macbeth,' Atos 2 sc 1). Os saduceus negaram a existência de espíritos (Atos 23:8); mas a linguagem de Cristo (Lucas 24:39) implica que eles estavam errados, embora, é claro, não sancione nem a antiga crença supersticiosa nas histórias de fantasmas nem a ilusão moderna de rap de espírito.

3. O efeito de sua vinda. O terror da antecipação sentido por Elifaz se aprofundou em um horror sem nome, no qual "os cabelos de sua carne se levantaram" (versículo 15), "como espinhos sobre o porco-espinho agitado" ('Hamlet', Atos 1. Sc. 5), ou melhor, como pregos ou pontas na parede, cada cerda individual se enrijecendo em um isolamento frio e arrepiante.

4. O acompanhamento de sua vinda. Uma voz baixa e silenciosa caiu sobre seu ouvido, como um sussurro morto e furtivo (cf. 1 Reis 19:12).

III A VOZ SOMBRA.

1. Uma demonstração clara da pecaminosidade do homem.

(1) Uma pergunta proposta: "O homem mortal será mero justo que Deus? Um homem será mais puro que o seu Criador?" (versículo 17). Uma ótima pergunta, que, lida como está (Calvin, Davidson, Cox, etc.), pode ser descrita como

(a) pesquisar, aprofundar-se nos fundamentos do ser humano, investigar as idéias que ele possui de excelência moral e integridade espiritual, bem como as medidas e os graus em que essas idéias foram realizadas em sua própria existência pessoal;

(b) elevar, elevar o homem às alturas serenas de pureza absoluta em que Deus habita, e assentá-lo com o brilho obscuro de sua bondade imperfeita, ao lado da clara luz branca da retidão inefável de Deus;

(c) discriminar, nem confundir as duas coisas, a justiça do homem e a de Deus, como se fossem uma e a mesma, nem confundir uma com a outra, como se quase se rivalizassem entre si em seu esplendor, mas distinguindo uma da outra. como essencialmente diversas e separadas, a justiça e a santidade de Deus são inerentes, perfeitas, eternas, enquanto a do homem é derivada, imatura, capaz de aumentar e diminuir, mutável e sujeita à deterioração; e

(d) desafiar, exigir do homem pecador se ele ousaria se exaltar, em relação à justiça e pureza, acima do Deus supremo, seu Criador? Formalmente, talvez, ninguém seria culpado da presunção imensurável implicada em afirmar que ele era igual a isso; contudo, praticamente sempre), o pecador afirma ter idéias mais rígidas de integridade moral e espiritual do que Deus, quando impele a equidade dos tratos divinos ou a justiça da sentença divina de condenação contra ele mesmo.

(2) Uma premissa afirmou: "Eis que ele não confia em seus servos, e em seus anjos ele acusa de loucura [ou 'imputa-lhes errado']" (versículo 18). A suposição ímpia de que a criatura possa superar o Criador em pureza moral, o fantasma rapidamente se desfaz, mostrando que o primeiro não pode ser igual ao segundo, e isso ele faz estabelecendo a inferioridade moral a Deus mesmo das mais altas inteligências, dos anjos não caídos que o servem dia e noite em seu templo celestial. Mesmo eles, seres de dignidade exaltada e bondade radiante, quando criados ao lado da luz inacessível e cheia de glória do caráter Divino, parecem ter seu brilho manchado. De onde o próximo passo é inevitável.

(3) Uma dedução feita: "Quanto menos naqueles que habitam em casas de barro!" (versículo 19). Se o homem é inferior aos anjos, muito mais ele é inferior a Deus; e a inferioridade do homem em relação aos anjos o espírito prova a seguir.

2. Uma representação afetante da fragilidade humana. Contrastado com a raça angélica, o homem é descrito como uma criatura

(1) cuja origem é mesquinha, sendo caracterizada como moradora de uma casa de barro, cuja fundação está no pó (versículo 19), sendo a alusão à sua estrutura corporal, que, sendo composta por elementos materiais, proclama incontestavelmente sua inferioridade;

(2) cuja duração é curta, ele é uma efeméride que é "esmagada diante da mariposa" (versículo 19) e "destruída da manhã à tarde" (versículo 20), isto é, no decorrer de um único dia;

(3) cuja importância é pequena, ele é considerado com tanto desprezo, não apenas por ordens superiores de inteligência, mas pelos membros de sua própria raça, de que ele é] humilhado a morrer desprezado ", a perecer para sempre sem nenhuma consideração a respeito. isso "(versículo 20);

(4) cuja glória é evanescente, qualquer grandeza ou excelência que o homem possa alcançar na Terra, morrendo com ele quando morrer: "Não vai a excelência que há neles?" (versículo 21); e

(5) cujo fracasso é evidente, o homem geralmente morre quando nasceu, "sem sabedoria", isto é, sem ter atingido mais do que o alfabeto do conhecimento. No entanto, por mais afetante que seja esse retrato do homem, isso é apenas meia verdade. Exibe apenas um aspecto da natureza e condição do homem. Se um morador de uma casa de barro, o homem ainda é de origem divina, sendo o sopro do Espírito de Deus, e um imortal cuja existência não será contada por anos, e de tanta importância no universo que Deus se separou com seu Filho para ordenar. para efetuar sua redenção, e cuja verdadeira glória (Isaías 60:19) nunca desaparecerá, e cuja realização final à sabedoria será aperfeiçoada em um mundo mais brilhante e melhor.

Aprender:

1. Que o céu nunca está longe dos piedosos.

2. Aqueles que pensam mais em Deus obtêm mais comunicações de Deus.

3. Que até homens de bem permaneçam por muito tempo, com medo da morte e do mundo invisível, sujeitos à escravidão

4. Que vozes divinas raramente falam em tempestades e furacões, mas principalmente em vozes pequenas e silenciosas.

5. Que Deus, sendo superior ao mais alto, deve ser considerado por todas as suas criaturas com reverência e medo.

6. Esse homem, mesmo em seu melhor estado, é totalmente vaidade.

7. Que, no julgamento do Céu, nenhuma vida é bem-sucedida que termina sem ter alcançado a sabedoria.

HOMILIES DE E. JOHNSON

Jó 4:1

Elifaz e Jó: verdades esquecidas lembradas.

Por mais mal aplicados a seu caso particular, podem ter sido os discursos dos amigos de Jó, não pode haver disputa sobre a pureza e a sublimidade das grandes verdades pelas quais eles aparecem aqui como porta-vozes. Se não forem bem direcionados a Jó, eles podem ser bem direcionados a nós. Cada um dos amigos representa um certo aspecto das verdades que relacionam o homem a Deus. No discurso de Elifaz, a principal posição adotada é que o homem, em sua ignorância e pecaminosidade, deve ficar em silêncio na presença do Deus justo e santificado.

I. COMPARAÇÃO DO PASSADO COM A EXPERIÊNCIA ATUAL. (Versículos 1-6.) Jó é lembrado do que ele era e pede que explique o que ele é.

1. O apelo à memória. Uma lembrança brilhante e radiante. Ele havia sido o diretor de muitos - "guia, filósofo e amigo" para jovens e idosos nas perplexidades da vida. Mais uma vez, ele fora consolador dos tristes e dos fracos; havia fortalecido as mãos que caíam e os fracos joelhos; havia conduzido por caminhos retos os pés dos que erravam. É uma bela imagem de uma carreira amável, benevolente e divina. Ele não tinha, como muitos, uma lembrança de um desperdício estéril, uma vida egoísta e mal gasta, mas uma cheia de "ações de luz". Graças a Deus se alguém pode transformar na hora do desânimo lembranças tão justas e verdes!

2. Exposição com seu humor atual. Como é, então, agora que a dor e o sofrimento tocaram sua própria pessoa, que ele é tão completamente abatido? Por que não aplicar o remédio e o bálsamo para sua própria doença e mágoa, que foram consideradas tão curativas no caso de outras pessoas? Se o remédio já foi bom para eles, foi porque primeiro foi bom para você. Se o conselho e o conforto que você costumava oferecer aos doentes e tristes não foram provados por você, de nada adiantou pressioná-los sobre os outros. Mas se eles aceitaram e foram abençoados, por que você não pode agora prescrever sua própria doença? "Médico, cure-se. Mergulhe em si mesmo, depois pergunte o que te aflige naquele santuário!"

3. Apelo ao poder da religião e à consciência da inocência. O sexto versículo seria melhor traduzido: "A tua religião [temor de Deus] não é a tua confiança? A tua esperança é a inocência dos teus caminhos?" A religião é um grande pilar em todas as tempestades da alma. Enquanto um homem pode dizer: "É o Senhor: faça o que lhe parecer bom", ele tem um apoio que nada pode mover. Mas a integridade consciente também é uma grande fonte de conforto, por causa da esperança "lúpulo que colhe vergonha". Semear as sementes da virtude na saúde e na atividade é colher a colheita da esperança na doença, na ociosidade forçada, na fraqueza e na morte. A esperança é a gentil enfermeira dos enfermos e idosos; e por que Jó está sem o ministério angélico de sua presença agora? Vamos colocar essas questões de Elifaz para nós mesmos.

II INFERÊNCIAS DO SOFRIMENTO. (Versículos 7 a 11). Esses Elifaz começa a desenhar, Jó ainda permanece em silêncio em seu primeiro apelo. A inferência é que houve culpa para explicar esses grandes problemas. E a inferência é justificada por um apelo ao grande professor, experiência.

1. A experiência geral prova que a calamidade aponta para a culpa. Por via de regra, não são bons homens que afundam, nem corações retos que são totalmente oprimidos. Há, ou parece haver, exceções das quais a filosofia de Elifaz não leva em consideração. Mas, de fato, quão leves são, no geral, essas aparentes exceções à grande regra moral! Assim como na gramática e na vida, as exceções podem ser encontradas, em um exame mais detalhado, apenas para ampliar e ilustrar nossa concepção da regra.

2. O ensino da experiência é sustentado pelo da natureza. (Verso 8.) As leis da natureza são constantes. Toda colheita implica uma semeadura anterior, toda colheita é fruto do início do trabalho do ano. Portanto - esse é o rígido raciocínio de Elifaz - esse problema de seu amigo implica uma semeadura anterior nos campos do pecado. É a afirmação ampla e aproximada de um princípio sublime no governo de Deus. É fornecida sem exceções, mas será tempo suficiente para examinar as exceções quando dominarmos a regra pela primeira vez.

3. Imagens da natureza, que ilustram essa lei moral. (Versículos 9, 10, 11.) A natureza relembra sua luz sobre as verdades que aprendemos pela experiência e pela consciência. Aqui estão esboçadas duas fotos. Um é o da violenta explosão do céu, que quebra a árvore podre, lança as folhas secas no riacho, espalha a palha inútil. Tal é o destino do homem sem valor, a mente desprovida de princípios e, portanto, de vitalidade e valor. A outra imagem - e é menos familiar, e talvez ainda mais poderosa - é a do leão feroz, desdentado, rugindo em vão, perecendo finalmente por falta de presa, seus filhotes todos dispersos. Esse é o destino de o homem arrojado da cama. Para esse fim, seus desejos devoradores o trouxeram. O apetite pelo pecado continua até o fim - a comida do apetite, mais ainda, o próprio poder de desfrutar, finalmente retirado. Onde, na bússola de tão poucas linhas, podemos encontrar uma ilustração tão poderosa dos salários e do fim do pecado? Lado a lado com essa imagem poderosa, podemos colocar outras figuras nas quais as Escrituras representam a destruição do homem sem princípios e sem Deus. Ele é como o joio diante da brisa, como o zimbro no deserto, umedecido pelo refrescante orvalho do céu, como a árvore toda florescendo hoje, amanhã sentindo o golpe do machado do lenhador ou como a escória que é consumido na fornalha onde o ouro verdadeiro brilha, como o reboque que queima rapidamente, ou como um sonho quando alguém acorda - uma imagem cuja irrealidade está destinada a ser descoberta e desprezada.

Versículo 12-5: 7

O oráculo em um sonho da noite.

Aqui temos a narração de uma daquelas revelações em visões da noite, através das quais o homem aprendeu com tanta frequência nos tempos antigos a conhecer a vontade do Eterno. Cada linha da descrição é significativa e impressionante.

I. AS ASSOCIAÇÕES DA NOITE.

1. É a estação da solidão. Durante o dia, temos muitos para nos fazer companhia, para nos encorajar, em pensamentos falsos ou ociosos, ou para nos desviar daqueles que são sérios. Agora, finalmente, estamos sozinhos e devemos ficar cara a cara consigo mesmo, com a verdade, com Deus.

2. É a estação do silêncio. Não há barulho, nem confusão, afogando as pequenas e silenciosas vozes que de outra forma poderiam ser ouvidas.

3. É o tempo das trevas. O olho não está mais cheio de visões que desviam a imaginação e desviam a fixidez da direção da mente. Pascal diz que a razão pela qual os homens praticam esportes de campo e outras diversões com tanta ansiedade é que eles podem voar de si mesmos, que é uma noite que ninguém pode suportar. Mas a escuridão, lançando um véu sobre o mundo exterior brilhante, lança o homem de volta sobre si mesmo, o força a entrar na câmara interior da consciência. Felizes aqueles que aprenderam a empregar as horas de vigília em auto-comunhão e em comunhão com Deus, e que descobrem que "as visões noturnas se tornam amigas, enquanto os sonhos são fatais".

II A inutilidade da voz de Deus. Esse é um pensamento que se destaca muito na descrição, como na revelação a Elias no Horebe - a calma e a gentileza da voz do invisível e do divino. Elifaz diz que a palavra "roubou" ele, e foi um "som suave" que seu ouvido recebeu (Jó 5:12). Era uma "voz sussurrante" (Jó 5:16), como o susurrus, ou farfalhar das folhas de uma árvore no ar calmo da noite. Para todos que ouvem de bom grado, a voz do grande Pai dos Espíritos é calma, quieta, gentil, embora forte e terrível. Somente no ouvido obstinado e no coração obstinado é que, no final, ele soa com trovões e ameaças.

III O efeito sobre o coração humano da voz de Deus. (Jó 5:14.) Não pode ser ouvido sem reverência e sem terror. Um tom dessa voz vibrando por toda a consciência desperta instantaneamente todo o sentido de nossa fraqueza, nossa ignorância e nosso pecado. E aqui temos todos os sintomas físicos descritos fielmente que testemunham a agitação da alma na presença do Invisível. Há um tremor e um tremor de toda a estrutura em todos os membros. O cabelo fica arrepiado. Uma filosofia materialista, que nega ou ignora a relação do homem com o Invisível, nunca pode explicar esses fenômenos. Eles são testemunhas involuntárias da realidade do poder que nos assola atrás e antes, que é "mais próximo de nós do que a nossa respiração, mais próximo do que mãos e pés", do qual não podemos fugir.

IV A APARIÇÃO. (Jó 5:15, Jó 5:16.) É bom observar em que toques vagos e terríveis a presença do Divino é sugerido. Um espírito passa diante do dorminhoco - ele fica parado - mas sua forma, seus traços não podem ser discernidos exatamente. Há a mesma imprecisão na visão de Moisés, e na de Isaías no templo. Pois ninguém pode olhar para o rosto de Deus, ninguém pode receber nada além da impressão mais fraca e mais fraca dessa forma inexprimível. Essas descrições nos dão lições como professores públicos. Eles nos lembram que um tom de reserva, uma simplicidade de descrição, que não ultrapassa os limites reverenciais das Escrituras, a sugestão de um vasto fundo de mistério, deve acompanhar tudo o que ousamos falar aos homens a respeito de Deus.

V. O ORACLE. (Versículos 17-21.) É uma repreensão solene ao espírito que Elifaz pensou ter discernido em seu amigo - a suposição de inocência e retidão na presença de Deus. "Porque não há homem justo na terra que faça o bem e não peque" (Eclesiastes 7:20). Seu conteúdo pode ser resumido nas palavras do salmo (Salmos 143:2), "À sua vista nenhum homem vivo será justificado." Seu significado é ecoado em palavras como estas: "Justo, ó Deus, és tu em teus julgamentos" (Jeremias 12:1); "Seja Deus verdadeiro, e todo homem mentiroso, como está escrito, para que sejas justificado em tuas palavras, e vença quando fores julgado" (Romanos 3:4 ) Não há privilégio de pergunta, crítica, censura ou reclamação 'quando o homem se aproxima das obras de Deus. Sua parte é entender e se submeter. O direito de crítica implica alguma igualdade de conhecimento; mas como isso pode subsistir entre a criatura e o Criador? "Quem és o que replica contra Deus? Porventura a coisa formada dirá ao que a formou: Por que me fizeste assim?" (Romanos 9:20). As críticas são silenciadas na presença de superioridade esmagadora. Existem algumas grandes obras, mesmo da arte humana, antes das quais a língua da cavilha e a descoberta de falhas são abafadas. Quem ousa julgar as esculturas de um Phidias, ou as pinturas de Rafael, ou os poemas de Shakespeare? Admiração, estudo, tem aqui só lugar. Pelo menos, nessas meras obras humanas, a presunção é que o mestre esteja certo e o crítico seja um tolo. Quanto mais deve ser assim na relação entre a criatura ignorante e o onisciente Criador? Mas no oráculo, essa grande verdade é sustentada, não por uma comparação de homens ignorantes com grandes gênios, mas por uma comparação de homens com anjos. Eles são os servos imediatos do Altíssimo; eles estão mais perto dele do que do homem. No entanto, são imperfeitos, indignos da plena confiança de seu Senhor Divino, sujeitos a erros e enganos. Quanto mais o homem, consciente do pecado como ele não é, pecado que perturba seu julgamento, que obscurece suas percepções! Mais uma vez, os anjos desfrutam de uma vida sempre vigorosa e jovem, que não conhece a decadência nem a morte! Mas o homem habita uma casa de barro, um tabernáculo terrestre; ele usa uma "vestimenta enlameada de decomposição" e vive "nesta mancha escura da terra". Ele é uma criatura efêmera, vivendo do amanhecer ao pôr do sol; facilmente esmagado como uma mariposa; vivendo em densa ignorância, em meio ao qual a morte o surpreende repentinamente. É verdade que este não é o único aspecto da vida humana. Tudo é comparação. Se a natureza espiritual do homem é contrastada com a falta de vida e a fragilidade de seus poderes, ela se torna grandiosa pela comparação. Mas se seu mero intelecto for posto em contraste com a Inteligência Infinita, ele precisará se afundar na insignificância. Uma comparação verdadeira nos ensinará fé e esperança, ou humildade; e ambas as lições derivam da visão mais próxima do conhecimento pró-fundador da grandeza de Deus.

VI INFERÊNCIAS DO ORACLE.

1. A ociosidade das queixas contra Deus. (Jó 5:1.) Para os próprios anjos, Jó, caso se aplique a um deles, teria na consciência de sua relação com o Supremo, não adote nenhuma queixa do tipo.

2. Esse espírito de queixa é o sinal de uma loucura fatal. (Versículos 2, 3.) É um pecado que, se for concedido, matará o pecador. E aqui segue outra figura poderosa da terrível fatalidade que assiste ao tolo - àquele que, em pensamentos e vida, alimentaria uma briga com o céu. Por um tempo, ele pode parecer próspero e firmemente enraizado, mas a destruição cairá sobre ele e sua casa. "Eu conhecia esse caso", diz Eliphaz, com ênfase. "Não cego pelo deslumbramento externo de seu futuro, eu, com aversão a seu caráter, previ sua queda; e isso aconteceu. Seus filhos, sentindo todo o peso da culpa de um pai, são jogados de lado e não podem obter justiça nas mãos de seus companheiros (versículo 4.) Aqueles a quem o pai oprimia tomam, como na fome e sede da 'justiça selvagem' da vingança, as propriedades dos filhos; eles devastam e espoliam, e arrebatam a colheita em vão guardada, mesmo entre os espinhos "(versículo 5).

LIÇÃO DE CONCLUSÃO. Há uma causa de todo sofrimento humano, e essa causa não é externa, mas interna (versículos 6, 7). Não é externo. Não é acidental. Não é como a erva que brota da terra e que pode ser arrancada à vontade. Mas interno. A causa dos sofrimentos do homem está profundamente enraizada em sua natureza. Ele nasceu para sofrer. Ele é natural do território da angústia. Tão certo quanto qualquer lei física - como que faíscas voem para cima e que pedras caiam. Vãos, então, esses murmúrios contra o curso e a constituição das coisas. O que quer que seja, é o melhor. Se a tristeza é uma grande parte do nosso destino, a resignação é nossa sabedoria e nosso dever. E aquele que aprendeu calmamente a se curvar diante do inevitável e a se submeter à lei, está preparado para ouvir aquelas doces consolações que Elifaz começa a desdobrar da natureza daquele cuja vontade é abençoar, não amaldiçoar; quem segue, pelos mesmos meios de dor e tristeza, os conselhos eternos do amor.

Jó 4:1

O professor testou.

Nas palavras dos amigos de Jó, muitas verdades são encontradas com precisão e belamente ilustradas; mas em muitos casos - quase geralmente - é feita uma aplicação incorreta deles. Os amigos que planejam ser consoladores, através de visões imperfeitas do mistério do sofrimento humano, tornam-se realmente acusadores e tornam o fardo mais pesado que eles propuseram aliviar. Mas as palavras agora em consideração são perfeitamente verdadeiras. Aquele que anteriormente fora instrutor de muitos, e o fortalecedor deles de joelhos fracos, agora está ferido e desmaia; ele é tocado e perturbado. A lição é, portanto, para o professor que pode derramar palavras de instrução para os outros e para o consolador que visa consolar os tristes. Seus princípios serão um dia testados em sua própria experiência, e ele, em sua própria vida, provará sua veracidade ou falsidade. Elifaz insinua, se ele realmente não afirma, o fracasso de Jó. "Ser avisado é ser antecipado;" e o professor sábio se tornará um aprendiz na presença dessas palavras. Podemos então dizer:

I. A VERDADE FAZ AS MAIORES EXIGÊNCIAS DOS SEUS EXPOSITORES. Eles se aliam a isso. Eles o proclamam. Eles declaram sua fé nela. Eles atestam isso. Quanto mais um homem é professor, mais ele é um discípulo. É a aliança perfeita do professor com a verdade que ele ensina que lhe dá poder sobre os outros em sua exposição. Sobre ele, então, é feita a maior exigência de que a verdade que ele afirmou encontre sua mais alta ilustração em sua própria vida - que sua vida não deve mentir para seus lábios. É assim que -

II O PROFESSOR DA VERDADE TEM A MELHOR OPORTUNIDADE DE SE TORNAR SEU EXPOSITOR MAIS EFICAZ. Elifaz ainda não conseguia ver como Jó, mantendo firme sua integridade, apresentaria um exemplo brilhante da veracidade de sua doutrina. Expor a verdade com os lábios é possível ao simulador e hipócrita. Ele pode dizer e não diz. Ele pode declarar a autoridade de uma verdade e contradizer essa autoridade e seu próprio ditado por desobediência. Tais eram os fariseus do tempo de nosso Senhor. Deles, a verdade recebeu a mais alta homenagem pelo reconhecimento verbal, mas eles se mostraram discípulos da verdade falsos e infiéis pelo descrédito que lançaram sobre ela por sua desobediência a seus requisitos. O mestre da verdade, tornando a verdade sua através de um completo abraço e de uma simpatia real e não fingida, ensina mais pela vida do que pelos lábios; porque um homem desacredita, mas o outro é inegável. A fidelidade no professor é a prova mais elevada de sua fé em sua doutrina e, com ela, presta o maior tributo à doutrina que ele é capaz de pagar.

III O DIREITO SUPREMO DO PROFESSOR É FIDELIDADE À SUA DOUTRINA. Por sua fidelidade, seus estudiosos são confirmados em sua crença e firmeza. É um crime negro para um homem proclamar uma verdade ou um ensinamento que afeta a vida e a esperança de seus semelhantes, e ainda assim provar ser um traidor por infidelidade. Os fundamentos da esperança de muitos foram abalados e até arrancados por essa conduta. Por quanto a verdade que um homem proclama é importante, por tanto é grande a responsabilidade de seu próprio tratamento dessa verdade. Jó foi um exemplo brilhante de fidelidade, embora severamente tentado.

IV A honestidade de uma adesão fiel a uma grande verdade. Quem se liga a grandes verdades é exaltado por elas. Eles homenagearam quem os usava. Eles o trazem à glória e ao verdadeiro renome. - R.G.

Jó 4:7

As consequências de fazer o mal.

O ensino do Novo Testamento é: "Tudo o que o homem semear, isso também ceifará". É precisamente como os versículos atuais. "Os que lavram a iniquidade e semeiam a iniquidade, colhem o mesmo." O mesmo acontece com o testemunho dos tempos, que adverte os malfeitores. Essa regra é inevitável; é apenas; é natural; é admonitório.

I. ESTA ORDEM É INEVITÁVEL. Aquele que ordenou as leis da natureza, fixo, calmo, indestrutível, também ordenou que o praticante do mal colherá o fruto de suas más ações. Um Nêmesis inevitável segue os passos de todo infrator contra as leis divinas. Cedo ou tarde, o julgamento é passado. Nenhuma habilidade pode escapar à regra onipotente. "Embora de mãos dadas se unam, os ímpios não ficarão impunes." Minutamente nosso Senhor estabeleceu o mesmo ensinamento: "Toda palavra ociosa que os homens falarem, darão conta dela no dia do julgamento". Pode-se também tentar descartar a lei da gravitação. Ele nos mantém todos rápidos em seu aperto firme. O mesmo acontece com essa lei divina, emoldurada pela mesma mão.

II ESTA LEI É APENAS. O sábio e santo Governante de todos - "o Criador de todos os mundos, o Juiz de todos os homens" - fará o que é certo, faz o que é certo nas administrações de suas santas leis. Ele não é vingativo. Sua ira é santa; sua ira é tão verdadeira quanto seu amor é terno. Ele lançou os fundamentos da vida humana em retidão. Ele é justo; porque ele presta a cada um segundo as suas obras. Sem dúvida, ele toma nota de todas as circunstâncias em que cada um é colocado, e nem acusa os inocentes nem desculpa os culpados. Os homens encontram em seus próprios atos a causa de seus sofrimentos e a justificação do justo julgamento de Deus. Em todo seio, a mais dolorosa convicção será a certeza da perfeita justiça dos caminhos Divinos, e a justiça de toda inflição Divina. O reflexo interior do julgamento divino da condenação é o mais doloroso de todos os julgamentos.

III A OPERAÇÃO DESTA LEI É PERFEITAMENTE NATURAL. As conseqüências seguem causas com a mesma regularidade da lei na moral e no mundo material. Um pensamento errado dá um viés errado à mente e deixa muito mais suscetível de ser influenciado em uma direção errada; assim de toda palavra ou ação do mal. Cada ato errado é uma semente lançada no chão, e dá seu fruto segundo sua própria espécie para quem o semeia, do mal, o bem não pode brotar. Portanto, todo homem, por suas ações erradas, acumula ira contra si mesmo contra o dia da ira. Ele recebe sua recompensa em seu caráter, na condição de mente e vida à qual ele é reduzido pelo mal ou elevado pela bondade.

IV ESTA LEI É ADMONITÓRIA PARA TODOS. Por mera lei, não há como escapar das más consequências de qualquer ato ruim. As conseqüências inevitáveis ​​que se seguem a todas as transgressões devem alertar os homens para os caminhos proibidos. "Pela explosão de Deus eles perecem" é a ameaça de advertência contra os semeadores da iniqüidade e os que "lavram a iniqüidade". Embora os homens se enfurem como os ferozes leões, seu rugido é quebrado; eles perecem, e sua semente é espalhada no exterior. - R.G.

Jó 4:12

A condenação do homem na presença da divina santidade.

Com uma figura de grande ousadia e grandeza, Elifaz exorta suas palavras a Jó. Ele está tentando ilustrar o grande princípio das justas retribuições do governo Divino. Nas visões da noite, apareceu um espírito diante de seu rosto, e no silêncio mortal ele ouviu uma voz dizendo: "O homem mortal será mais justo do que Deus? Será o homem mais puro do que o seu Criador?" Não pode ser. E a visão de Elifaz encontra sua realização no próprio Jó, que no final é curvado à terra em vergonha e condenação auto-humilhantes.

I. TODOS OS HOMENS DEVE NECESSIDADE DE SER CONDENADOS NA PRESENÇA DA DIVINA SANTIDADE. Ai! todos somos pecadores; nossas melhores ações são defeituosas, e o elemento pecaminoso se mistura a todos os nossos atos tão verdadeiramente quanto o elemento imperfeito. Não podemos ficar na presença do absolutamente perfeito. Até a vaidade mais grosseira deve estar horrorizada e humilde diante dele.

II A CONTEMPLAÇÃO DA SANTIDADE DIVINA: UMA VERIFICAÇÃO SALUTIVA À JUSTIÇA AUTO-CONFIÁVEL. Na ausência de um verdadeiro e elevado padrão de direito, os homens se gabam de sua bondade. Medindo a si mesmos e comparando-se entre si, são levados à orgulhosa suposição de justiça imaginada. Os padrões estão com defeito; até os defeituosos, portanto, os alcançam. Ele é sábio, que pode dizer: "Mas agora meus olhos te vêem, por isso me abomino e me arrependo em pó e cinza".

III A CONTEMPLAÇÃO DA SANTIDADE DIVINA: UM ESTÍMULO AO MEDO BAIXO, HUMILDE E RELIGIOSO. Esse medo é o começo da sabedoria; e as mais altas realizações de sabedoria não se afastam desse medo. É o começo e a consumação da santa sabedoria.

IV Os seres mais puros e mais exaltados estão seduzidos na presença divina. "Seus anjos ele acusou de loucura." Quanto mais, portanto, os filhos do pó, "os que habitam nas casas de barro"!

HOMILIES BY W.F. ADENEY

Jó 4:1

Elifaz, o visionário.

Depois que Jó quebrou o silêncio dos sete dias, cada um de seus amigos o consola, com aquela forma mais irritante de consolo - conselhos não solicitados. Embora, talvez, alguns dos críticos pensem ter detectado diferenças maiores entre os três amigos do que realmente são aparentes na narrativa, não podemos deixar de notar certas características distintivas. O que eles têm em comum é mais pronunciado do que seus pontos de diferença. Assim, os três são amigos de Jó, que realmente desejam mostrar simpatia e ajudar o sofredor. Todos eles oferecem conselhos não solicitados. Todos eles assumem uma posição irritante de superioridade. Todos eles aderem ao dogma predominante de que grande calamidade deve ser considerada como a punição de um grande pecado. Todos eles acreditam na justiça de Deus e em sua prontidão para perdoar e restaurar, se Jó apenas confessar seus pecados e se humilhar. Mas eles manifestam certas diferenças interessantes. O primeiro amigo a falar é Elifaz, que aparece como um vidente de visões.

I. HÁ HOMENS QUE PARECEM ESTAR NATURALMENTE AFINADOS COM O MUNDO ESPIRITUAL. Nem todos os homens conseguem ver as vistas com as quais esses homens estão familiarizados. Eles são os videntes de visões. Com muita freqüência, esses homens são visionários e nada mais. Eles estão tão envolvidos na emoção de suas experiências de outro mundo que não têm mais interesse ou capacidade para cumprir os atuais deveres terrenos. Ficaria mal conosco se houvesse muitas pessoas impraticáveis ​​entre nós. Mas mesmo esses homens têm sua esfera, e há visionários mais elevados a quem devemos ser gratos. É uma grande descendência de Paulo, o apóstolo no terceiro céu, "Lodo o médium" em uma sessão espírita. As loucuras do espiritualismo não devem nos cegar para as revelações dos verdadeiros videntes. Até as visões meio loucas de Blake deram ao mundo alguns frutos maravilhosos da imaginação, que nunca teriam crescido no estoque da experiência mundana convencional.

II A VERDADE NÃO SE ENCONTRA SEMPRE COM O VIDRO DAS VISÕES. O vidente de Deus verá a verdade de Deus. Se o véu for levantado antes do mundo invisível, algumas revelações genuínas deverão aparecer. Deus nos deu verdades da Bíblia em alguns casos através das visões de seus profetas. Mas a mera afirmação de uma visão não é um comprovante da verdade do que é dito. O vidente pode ser um enganador, pode ser um fanático iludido ou pode ter uma visão de "espíritos mentirosos". Portanto, o que ele diz deve ser testado e não deve ser aceito com a mera autoridade de sua visão. Aqui estava o erro de Elifaz, que pensou em exaltar e silenciar Jó pelo recital de sua visão. É mais seguro passar de todas essas pretensões à clara "palavra de profecia" e à revelação histórica de Cristo. Nossa religião é baseada, não em visões, mas em fatos históricos.

III É MAIS IMPORTANTE CULTIVAR A SIMPATIA COM O MUNDO INESPERADO. Se não somos visionários, não precisamos ser materialistas. Embora não procuremos manifestações espiritualistas, não precisamos ser saduceus que não acreditam em espíritos. Existe uma visão de Deus para os puros de coração, que não podem enganar ninguém e que é a inspiração do mais alto serviço deste mundo. - W.F.A.

Jó 4:2

Discurso irreprimível.

Elifaz diz: "Quem pode se impedir de falar?" Ele expressa seu próprio sentimento, mas é muito comum - muito mais comum do que a admissão honesta com que Elifaz justifica seu discurso a Jó.

I. MENSAGENS DE DISCURSO IRREPRESSÍVEIS DE VÁRIAS INFLUÊNCIAS, Às vezes é difícil encontrar palavras. Quais são, então, as coisas que quebram abrem as fontes da fala?

1. temperamento natural. Alguns são naturalmente loquazes, outros são naturalmente taciturnos. Ninguém é responsável por sua constituição original; sua responsabilidade começa com seu uso.

2. Riqueza de idéias. Não é apenas a fluência verbal que atinge um volume de fala. Quem pensa muito terá o material para falar muito. Coleridge meditou profundamente; Macaulay leu enormemente e lembrou-se de tudo o que leu; e ambos foram ótimos conversadores.

3. Profundidade do sentimento. Eloquência dos elfos da paixão para a pessoa menos talentosa. A simpatia buscará palavras. Assim, a longa contemplação dos sofrimentos de Jó instou Elifaz a falar.

4. Provocação. Elifaz ficou chocado com a maldição de Jó no dia de seu nascimento. Incapaz de entrar nas profundezas trágicas da dor do sofredor, ele podia facilmente perceber o tom altamente impróprio da linguagem usada. A controvérsia desperta a eloqüência menos bonita, mas muitas vezes a mais vigorosa.

5. Vaidade. Para muitas pessoas, há um estranho charme no som de suas próprias vozes.

II O DISCURSO IRREPRESSÍVEL PODE SER UMA FONTE DE GRANDE MAL Ele não parece se lembrar de que suas palavras são como flechas e que o arco desenhado em um empreendimento pode infligir uma ferida mortal; que são como sementes que podem brotar e dar frutos hitter muito tempo depois que o semeador se esqueceu de quando e onde ele os lançou, transmitidos sobre a terra. Certos pontos em particular precisam ser observados.

1. Falar irreprimível não tem a devida reflexão. É apressado e mal julgado. Assim, pode dizer muito mais do que o orador pretendia, e pode até transmitir uma impressão muito falsa. Falada sem o devido pensamento, a palavra apressada pode sugerir que uma consideração madura repudiaria totalmente. As palavras levam a ações e, assim, a fala irreprimível se torna um ato inalterável. "A volatilidade das palavras", diz Lavater, "é descuido nas ações; as palavras são as asas das ações".

2. É provável que a fala irreprimível não considere os sentimentos dos outros. Certamente os três consoladores de Jó não sabiam o que eram palavras cruéis, ou dificilmente teriam atormentado o sofredor. É tão fácil ferir com a língua que, se conversarmos precipitadamente e sem pensar, é mais provável que o façamos mesmo sem pretender.

3. A fala irreprimível é uma ligeira na missão do silêncio. Aqueles sete dias de silêncio serviram como um ministério de cura, ou pelo menos foram dias de simpatia sem adulteração por parte dos três amigos. Por que, então, os homens bons devem mudar de tática? Evidentemente, eles não tinham fé suficiente no silêncio.

4. O discurso irreprimível precisa da preservação da graça divina. Os grandes oradores devem procurar ajuda de cima, para que seu discurso seja "temperado com sal". Aquele que falou como nunca o homem falou é um modelo de expressão lacônica e sábia. Para estar seguro no uso da língua, precisamos estar muito em companhia de Cristo, freqüentemente conversando com o Céu. - W.F.A.

Jó 4:3

O professor em falta.

Depois de uma breve palavra de desculpas por quebrar o aparentemente silêncio do luto, Elifaz mergulha nas mídias res e imediatamente começa a censurar Jó, lembrando-o de sua conduta anterior e contrastando seu estado atual como uma evidência de inconsistência flagrante. Jó poderia ensinar aos outros como se comportar, mas assim que o teste é levado para casa, ele falha. O professor não pode passar no exame para o qual está preparando seus alunos.

I. A MISSÃO DE INSTRUIR OUTROS É DE HONRA E UTILIZAÇÃO. Nenhum trabalho maior pode ser concebido do que o de formar caráter. Thomas Carlyle apontou o absurdo de homenagear o soldado que negamos ao professor. Ele pensou que a bengala era um símbolo de maior dignidade do que a espada. Não há resultado mais feliz do trabalho de uma vida do que ver aqueles que alguém influenciou a crescer em sabedoria, bondade e força de caráter. Foi bem, de fato, que Jó foi quem fortaleceu os fracos. Isso foi totalmente bom, qualquer que seja seu personagem subsequente.

II Aquele que instrui os outros espera seguir seus próprios preceitos. Os olhos do mundo estão sobre ele; seus próprios estudiosos o observam por pouco. Ensinar que não é apoiado pelo exemplo logo se torna bastante ineficaz. O ministro cristão muitas vezes pode fazer mais bem por sua vida exemplar do que por seus sermões mais excelentes. Se sua caminhada e conversa entre os homens não adornam o evangelho que ele proclama, eles o estragarão e mutilarão. O mundo se recusa a separar o pregador do homem. Ela se recusa a acreditar que vestimentas clericais transformam uma pessoa desleixada, desajeitada e auto-indulgente, a quem ninguém pode respeitar, em um arauto do céu. O professor da escola dominical, cuja reputação nos negócios é baixa, não tem o direito de esperar que suas palavras elevadas treinem uma vida nobre nos jovens a quem ele instrui.

III É POSSÍVEL SER INSTRUTOR DE OUTROS, E AINDA NÃO PODE. A acusação de Elifaz era injusta, pois não levava em conta os problemas incomparáveis ​​de Jó - nenhum havia sido tentado como esse homem - ou melhor, supunha que ele deveria ter fora um homem excepcionalmente mau ou não teria sofrido uma tremenda inversão de fortuna. Assim, sugeriu que o venerado líder e professor sempre fora um hipócrita. Isso foi duplamente injusto. É possível ter sido sincero ao ensinar, e depois cair diante de tentações inesperadas sem ter sido um hipócrita; pois homens bons são falíveis, e ninguém sabe quão fraco ele é até que seja julgado. Além disso, no presente caso, o professor não caíra como supunha o censor. Ainda assim, há uma grande força em seu aviso. Infelizmente, o mundo não está faltando em homens a quem é aplicável demais. Existe um grande perigo de ilusão na faculdade de ensinar. Todos nós que instruímos os outros são tentados a confundir nosso conhecimento com nossas realizações e nosso idioma com nossa experiência. Assim, a familiaridade intelectual e profissional com as coisas sagradas pode ser confundida com a comunhão vital com elas que talvez não seja encontrada com ela. Houve apenas um Mestre perfeito cuja conduta foi tão elevada quanto suas instruções. Todos os outros podem muito bem aprender a andar humildemente enquanto ensinam as lições mais exaltadas. - W.F.A.

Jó 4:8

Um verdadeiro princípio aplicado falsamente.

Chegamos agora ao cerne da controvérsia com a qual Jó e seus amigos devem se engajar. Enquanto, como mostra o prólogo, o principal objetivo do Livro de Jó é refutar a insinuação baixa e zombeteira de Satanás, implícita nas palavras: "Jó serve a Deus por nada?" e para provar que Deus pode e realmente inspira devoção desinteressada, a longa discussão entre os amigos preocupa-se com o problema do sofrimento e com a velha noção ortodoxa de que era apenas o castigo do pecado, mostrando a inadequação dessa noção e a profunda mistério de todo o assunto. Agora somos apresentados a essa pergunta desconcertante. Ele vem diante de nós na forma de um princípio que é indubitavelmente verdadeiro, embora a aplicação dele pelos amigos de Jó tenha se mostrado flagrantemente falsa.

I. A VERDADE DO PRINCÍPIO.

1. Isso é comunicado no Novo Testamento por São Paulo: "Tudo o que um homem semear, isso também ceifará" (Gálatas 6:7).

2. Isso está de acordo com a experiência. Elifaz tinha visto. Não precisamos supor que ele tenha sido enganado por alguma estranha alucinação. Todos devemos ter observado como os homens fazem ou estragam suas próprias fortunas. Sabemos qual será o fim da carreira dos ociosos e dissipados. Estamos constantemente assistindo o triunfo da diligência e prudência.

3. Isso ocorre após a analogia da natureza. Então a colheita é de acordo com a semeadura e é determinada por leis absolutas. Mas não há caos na esfera humana. A causação moral trabalha lá tão estritamente quanto a causação física no mundo exterior. Não há como escapar das conseqüências naturais de nossas ações. Quem semeia o vento ceifará com toda a certeza o turbilhão.

4. Isso é justo. Os amigos de Jó estavam certos ao sentir que os ímpios deveriam sofrer e que os bons deveriam ser abençoados. A tentativa de fugir da grande lei da causalidade na esfera espiritual é tão imoral quanto fútil. Por que alguém esperaria ser salvo com firmeza a colheita que ele próprio semeou?

II A FALSA APLICAÇÃO DO PRINCÍPIO. Todo o Livro de Jó demonstra que os amigos de Jó estavam errados ao aplicar esse princípio ao caso do patriarca. Mas por que não foi aplicável?

1. Eles anteciparam a colheita. A colheita é o fim do mundo. Algumas primícias podem ser colhidas mais cedo; freqüentemente vemos as conseqüências do mal dos delitos amadurecendo rapidamente. Mas nem sempre é esse o caso. Enquanto isso, não podemos julgar nenhuma vida até que tenhamos visto a totalidade dela. No final, Jó colheu uma colheita abundante de bênçãos (Jó 42:10).

2. Eles ignoraram a variedade de causas. É uma regra lógica reconhecida que, embora você sempre possa argumentar da causa para o efeito, não pode reverter com segurança o processo e raciocinar de volta para o efeito para a causa, porque o mesmo efeito pode vir de qualquer uma de várias causas . Jó pode trazer calamidade para si mesmo, e se ele fizesse errado, ele a traria - a longo prazo. Mas outras causas podem produzi-lo. Nesse caso, não foi Jó, mas Satanás, quem o trouxe. Não foi o lavrador, mas um inimigo que semeou joio no campo.

3. Eles confundiram a natureza da colheita. O homem que semeia iniquidade não colherá necessariamente calamidade temporal. Ele obterá sua colheita natural, que é a corrupção, mas ele pode ter riqueza e prosperidade externa temporal no mundo. E o homem que semeia a bondade pode não colher dinheiro, imunidade a problemas, etc .; pois essas coisas não são os produtos naturais do que ele semeia. Eles não estão "seguindo esse tipo". Mas ele colherá "vida eterna". Nada do que aconteceu com Jó indicava que ele não iria reunir o melhor de todas as colheitas. - W.F.A.

Jó 4:12

Uma aparição.

O visionário agora conta a história emocionante de sua visão. Ele pensa que irá substituir Jó com uma mensagem de alguém que não era homem mortal. Todos os detalhes e circunstâncias da visão são narrados graficamente, para que o horror dela possa aumentar o peso de sua autoridade.

I. A REALIDADE DA APARIÇÃO. Há todos os motivos para acreditar que Elifaz falou de boa fé. Ele não aparece diante de nós como enganador, embora certamente seja capaz de cometer um grande erro. Portanto, não se pode duvidar que ele narrou sua experiência genuína. Mas então podemos perguntar naturalmente: o que realmente aconteceu?

1. Possivelmente uma ilusão subjetiva. A aparição pode ter sido apenas uma criatura da imaginação excitada do visionário. "Ver" nem sempre deve ser "acreditar". Não somos justificados em confiar invariavelmente em nossos sentidos. Um cérebro doente ou apenas desordenado desenvolverá visões. Talvez, sem perturbações, a própria exaltação do cérebro possa ajudá-lo a criar fantasmas.

2. Possivelmente uma manifestação espiritual real. Não é científico negar a possibilidade de algo assim. A ciência está se conscientizando das infinitas variedades de existência e das infinitas potencialidades da natureza. Não podemos dizer que não há espíritos além do nosso, nem podemos dizer que nenhum outro espírito se manifeste aos homens. Pode não haver presença material externa; o contato espiritual pode ser interno e a visão lançada dele através do cérebro do vidente; e, no entanto, pode haver algo em contato com a alma - uma presença espiritual real.

II AS CIRCUNSTÂNCIAS DA APARIÇÃO.

1. Na solidão. A coisa foi "secretamente trazida a" Elifaz. Alguns podem dizer que, como não havia espectadores para verificar a precisão de sua visão, toda a cena era uma ilusão. Mas, por outro lado, a solidão seria mais adequada para uma revelação do outro mundo. A pressão nas coisas terrenas exclui o próprio pensamento do invisível.

2. à noite. Aqui, novamente, a escuridão do ambiente material pode dar uma oportunidade para o aparecimento do imaterial.

3. Na meditação. "Nos pensamentos das visões da noite." Isso mostra que Elifaz estava em condições de receber impressões espirituais. Os escritos extraordinários de Lawrance Oliphant indicam que algum tipo de experiência peculiar é alcançada por aqueles que se consideram a preparação necessária para isso. Isso só pode levar ao atoleiro do "espiritismo". Mas é demais para um ceticismo "filisteu" dizer que nenhuma influência boa jamais ocorreu dessa maneira.

III O EFEITO DA APARIÇÃO.

1. Um choque de terror. Elifaz descreve mais graficamente o horror de sua experiência. A figura era vaga, sem forma, sem nome, impessoal e descrita pelo visionário como "Ela". Ele sentiu algo passar por ele, seus membros tremiam embaixo dele, seus cabelos estavam arrepiados! Os homens temem o sobrenatural. Alguns atribuem esse medo à culpa da consciência; mas o estranho, o desconhecido, o antinatural, sugerem possibilidades terríveis de perigo. É mais feliz viver ao sol com crianças e flores do que na escuridão com fantasmas. A busca do "espiritismo", mesmo que não esteja seguindo uma ilusão, implica um fascínio doentio e melancólico.

2. Uma voz da verdade. "It" deu uma mensagem a Elifaz. Deus revelou a verdade em sonho e visão. A mensagem da aparição foi grande e importante. No entanto, essa mensagem não era nova; e foi passível de aplicação incorreta por Elifaz. Seremos muito tolos se abandonarmos Cristo e as Escrituras por vozes espirituais - que agora parecem geralmente falar bobagem por má gramática. É tolice sujeitar a consciência e a razão a qualquer visão não autenticada.

Jó 4:17

Uma mensagem do invisível.

A aparição falou e foi o que "It" disse. Ninguém pode contradizer a verdade das palavras proferidas. A única questão é como eles se aplicaram a Jó. Elifaz assumiu que a posição de Jó estava assim condenada. Deixando isso em consideração, porém, podemos ver quão elevadas, verdadeiras e importantes foram as palavras que vieram na visão dos temanitas.

I. Os fatos óbvios. Alguém poderia pensar que nenhum fantasma era desejado para tornar fatos evidentes como aqui narrados para todos. Ao olharmos para a visão de Elifaz, somos tentados a suspeitar de uma pretensão pomposa. E, no entanto, embora os fatos mencionados sejam óbvios e inquestionáveis, eles não podem ser insistentemente impressionados ou sentidos profundamente. Portanto, pode ser bom que eles sejam trazidos diante de nós, envoltos em reverência a uma aparição. Esses fatos dizem respeito à pequenez do homem em comparação com a grandeza de Deus. No final do poema, o próprio Deus aparece e os leva de volta a Jó com uma força que não é encontrada na visão de Elifaz, em parte porque os tratos de Deus com o próprio Jó são sábios e justos, enquanto a conduta de Elifaz é irracional e injusta. Observe três regiões nas quais a pequenez do homem é contrastada com a grandeza de Deus.

1. moral. Um homem pode ser mais puro ou mais justo que outro homem. Mas quem pode superar Deus? Diante dele, os melhores homens encolhem e possuem sua total indignidade.

2. Intelectual. Alguns homens são mais perspicazes e sábios que outros, mas o auge da capacidade humana é apenas loucura diante de Deus.

3. Vital. A vida do homem é frágil e breve. Sua existência efêmera é como nada comparado à eternidade de Deus. Todas essas verdades são banais; sua importância reside na aplicação deles.

II Seus apenas efeitos. O tremendo erro que as pessoas cometem é admitir os fatos óbvios e viver exatamente como se eles não existissem. Mas, se forem, devem ter grandes efeitos sobre a conduta. Observe alguns dos resultados que eles devem trabalhar em nós.

1. Humildade. Podemos não entender Deus, mas não devemos nos aventurar a julgar alguém tão infinitamente maior que nós. A reverência é a nossa atitude correta diante dos mistérios da Providência.

2. Contrição. Podemos nos defender entre os homens, mas não podemos fazê-lo na presença de Deus. Não apenas podemos ocultar nada de Deus - não devemos desejar fazer isso - mas, além disso, vemos um padrão mais alto em Deus do que aquele que prevalece entre os homens, e julgados por esse padrão, o santo é um pecador.

3. Paciência. Deus é infinitamente justo; ele sabe tudo; ele não pode falhar. Não sabemos o que ele está fazendo, nem por que ele age. Mas podemos esperar.

4. Confiança. Isso vai além da paciência. Temos o direito de confiar em um Deus tão justo, sábio e forte. Sua grandeza causa terror na alma rebelde; mas quando alguém é reconciliado com Deus, essa grandeza se torna uma poderosa e invencível rocha de refúgio.

5. Obediência. Nosso dever é fazer mais do que nos submeter sem murmúrios e esperar pacientemente por Deus. Ele é nosso mestre, nosso rei, e nosso negócio é seguir sua grande autoridade. O pecado é vontade própria, orgulho, desconfiança, desobediência. A vida cristã é de serviço ativo; está caminhando humildemente da maneira que nosso Deus infinito nos designa. Sua grandeza exige justamente obediência implícita.

Introdução

Introdução.§ 1. ANÁLISE DO LIVRO

O Livro de Jó é uma obra que se divide manifestamente em seções. Estes podem ser feitos mais ou menos, de acordo com a extensão em que o trabalho de análise é realizado. O leitor menos crítico não pode deixar de reconhecer três divisões:

I. Um prólogo histórico, ou introdução; II Um corpo principal de discursos morais e religiosos, principalmente na forma de diálogo; e III. Uma conclusão histórica, ou epílogo.

Parte I e Parte III. dessa divisão, sendo comparativamente breve e concisa, não se presta muito prontamente a nenhuma subdivisão; Mas a Parte II., Que constitui o principal hulk do tratado, e se estende desde o início de Jó 3. para ver. 6 de Jó 42., cai naturalmente em várias partes muito distintas. Primeiro, há um longo diálogo entre Jó e três de seus amigos - Elifaz, Bildade e Zofar - que vai de Jó 3:1 até o final de Jó 31., onde está marcado A linha é traçada pela inserção da frase "As palavras de Jó terminam". Em seguida, segue uma discussão de um novo orador, Eliú, que ocupa seis capítulos (Jó 32.-37.). A seguir, vem um discurso atribuído ao próprio Jeová, que ocupa quatro capítulos (Jó 38. -41.); e depois disso, há um breve discurso de Jó (Jó 42:1), estendendo-se para menos de meio capítulo. Além disso, o longo diálogo entre Jó e seus três amigos se divide em três seções - um primeiro diálogo, no qual todos os quatro oradores participam, chegando até o final da Jó 3:1 de Jó 14; um segundo diálogo, no qual todos os oradores estão novamente envolvidos, estendendo-se de Jó 15:1 até o final de Jó 21. ; e um terceiro diálogo, no qual Jó, Elifaz e Bildade participam, indo de Jó 22:1 até o final de Jó 31. O esquema do livro pode assim ser exibido da seguinte forma:

I. Seção histórica introdutória. Jó 1:2.

II Discursos morais e religiosos. Jó 3.-42: 6.

1. Discursos entre Jó e seus três amigos. Jó 3-31.

(1) Primeiro diálogo. Jó 3. - 14. (2) Segundo diálogo. Jó 15. - 21. (3) Terceiro diálogo. Jó 22. - 31

2. Harangue de Eliú. Jó 32. - 37

3. Discurso de Jeová. Jó 38. - 41

4. Discurso curto de Jó. Jó 42:1.

III.Incluindo seção histórica. Jó 42:7

1. A "seção introdutória" explica as circunstâncias em que os diálogos ocorreram. A pessoa de Jó é, antes de tudo, colocada diante de nós. Ele é um chefe da terra de Uz, de grande riqueza e alto escalão - "o maior de todos os Beney Kedem, ou homens do Oriente" (Jó 1:3 ) Ele tem uma família numerosa e próspera (Jó 1:2, Jó 1:4, Jó 1:5), e goza na vida avançada um grau de felicidade terrena que é concedido a poucos. Ao mesmo tempo, ele é conhecido por sua piedade e boa conduta. O autor da seção declara que ele era "perfeito e reto, que temia a Deus e evitava o mal" (Jó 1:1, e posteriormente aduz o testemunho divino com o mesmo efeito: "Você considerou meu servo Jó, que não há ninguém como ele na terra, um homem perfeito e reto, que teme a Deus e pratica o mal?" (Jó 1:8; Jó 2:3). Jó está vivendo neste estado próspero e feliz, respeitado e amado, com sua família a seu redor, e um host de servos e retentores que ministram continuamente às suas necessidades (Jó 1:15), quando nos tribunais do céu ocorre uma cena que leva essa feliz condição das coisas a fim, e reduz o patriarca a extrema miséria. Satanás, o acusador dos irmãos, aparece diante do trono de Deus junto com a companhia abençoada dos anjos e, tendo sua atenção chamada a Jó pelo Todo-Poderoso, responde com o escárnio. "D Jó teme a Deus por nada? "e depois apóia seu sarcasmo com a ousada afirmação:" Ponha seu grupo agora e toque tudo o que ele tem ". e retire suas bênçãos ", e ele te amaldiçoará diante de você" (Jó 1:9). A questão é assim levantada com respeito à sinceridade de Jó e, por paridade de raciocínio, com respeito à sinceridade de todos os outros homens aparentemente religiosos e tementes a Deus - existe algo como piedade real? A aparência dela no mundo não é uma mera forma de egoísmo? Os chamados "homens perfeitos e retos" não são meros investigadores de si mesmos, como outros, apenas investigadores de si mesmos que acrescentam aos seus outros vícios o detestável de hipocrisia? A questão é do mais alto interesse moral e, para resolvê-lo ou ajudar a resolvê-lo, Deus permite que o julgamento seja feito na pessoa de Jó. Ele permite que o acusador retire Jó de sua prosperidade terrena, privá-lo de sua propriedade, destrua seus numerosos filhos e, finalmente, inflija nele uma doença mais repugnante, dolorosa e terrível, da qual não havia, humanamente falando, nenhuma esperança de recuperação. Sob esse acúmulo de males, a fé da esposa de Jó cede totalmente, e ela censura seu marido com sua paciência e mansidão, sugerindo a ele que ele deveria fazer exatamente o que Satanás havia declarado que faria: "Amaldiçoe a Deus e morra" "(Jó 2:9). Mas Jó permanece firme e imóvel. Com a perda de sua propriedade, ele não diz uma palavra; quando ele ouve a destruição de seus filhos, mostra os sinais do sofrimento natural (Jó 1:20), mas apenas pronuncia o sublime discurso: "Nua, eu saí de o ventre de minha mãe, e nu, voltarei para lá: o Senhor deu, e o Senhor o levou; bendito seja o Nome do Senhor "(Jó 1:21); quando é atingido por sua doença repulsiva, submete-se sem murmurar; quando sua esposa oferece seu conselho tolo e iníquo, ele o repele com a observação: "Você fala como uma das mulheres tolas fala. O quê? Vamos receber o bem nas mãos de Deus e não receberemos o mal?" "Em tudo isso Jó não pecou com os lábios" (Jó 2:10), nem ele "acusou Deus de maneira tola" (Jó 1:22). Aqui a narrativa poderia ter terminado, Satanás sendo confundido, o caráter de Jó justificado e a existência real de piedade verdadeira e desinteressada, tendo sido irremediavelmente manifestada e provada. Mas o novo incidente foi superveniente, dando origem às discussões com as quais o livro se refere principalmente, e nas quais o autor, ou autores, quem quer que fossem, estavam, é evidente, principalmente ansiosos por interessar aos leitores. Três dos amigos de Jó, ouvindo seus infortúnios, vieram visitá-lo a uma distância considerável, para agradecer seus sofrimentos e, se possível, confortá-lo. Após uma explosão de tristeza irreprimível ao ver seu estado miserável, eles se sentaram com ele em silêncio no chão, "sete dias e sete noites", sem endereçar a ele uma palavra (Jó 2:13). Por fim, ele quebrou o silêncio e a discussão começou.

2. A discussão começou com um discurso de Jó, no qual, não mais capaz de se controlar, ele amaldiçoou o dia que lhe deu nascimento e a noite de sua concepção, lamentou que ele não tivesse morrido em sua infância e expressou um desejo. descer ao túmulo imediatamente, como não tendo mais esperança na terra. Elifaz, então, provavelmente o mais velho dos "consoladores", aceitou a palavra, repreendendo Jó por sua falta de coragem e sugerindo imediatamente (Jó 4:7) - o que se torna um dos principais pontos de controvérsia - que as calamidades de Jó chegaram sobre ele da mão de Deus como um castigo pelos pecados que ele cometeu e dos quais ele não se arrependeu. Sob esse ponto de vista, ele naturalmente o exorta a se arrepender, confessar e se voltar para Deus, prometendo, nesse caso, uma renovação de toda a sua antiga prosperidade (Jó 5:18). Respostas às tarefas (Jó 6. E 7.) e, em seguida, os outros dois "edredons" o abordam (Jó 8. e 11.), repetindo os principais argumentos de Elifaz, enquanto Jó os responde várias vezes em Jó 9., Jó 9:10. e 12. - 14. Enquanto a discussão continua, os disputantes ficam quentes. Bildade é mais dura e mais brusca que Elifaz; Zofar, mais rude e mais grosseiro que Bildad; enquanto Jó, por sua vez, exasperado com a injustiça e a falta de simpatia de seus amigos, fica apaixonado e imprudente, proferindo palavras que ele é obrigado a reconhecer como imprudente, e replicando para seus oponentes sua própria linguagem descortesa (Jó 13:4). O argumento faz pouco progresso. Os "amigos" mantêm a culpa de Jó. Jó, ao admitir que não está isento da fragilidade humana, reconhece "iniqüidades de sua juventude" (Jó 13:26) e permite pecados frequentes de enfermidade (Jó 7:20, Jó 7:21; Jó 10:14; Jó 13:23; Jó 14:16, Jó 14:17), insiste que ele "não é mau" (Jó 10:7); que ele não se afastou de Deus; que, se sua causa for ouvida, ele certamente será justificado (Jó 13:8). Para os "amigos", essa insistência parece quase blasfema e eles têm uma visão cada vez pior de sua condição moral, convencendo-se de que ele foi secretamente culpado de algum pecado imperdoável, e está endurecido pela culpa e irrecuperável ( "L43" alt = "18.11.20">; Jó 15:4). O fato de seus sofrimentos e a intensidade deles são para eles prova positiva de que ele está sob a ira de Deus e, portanto, deve tê-lo provocado por algum pecado hediondo ou outro. Jó, ao refutar seus argumentos, se deixa levar por declarações a respeito da indiferença de Deus ao bem e ao mal moral (Jó 9:22, Jó 12:6), que são, no mínimo, incautos e presunçosos, enquanto ele também se aproxima de tributar a Deus com injustiça contra si mesmo (Jó 3:20; class= "L48" alt = "18.7.12.21">; Jó 9:30, etc.). Ao mesmo tempo, ele de forma alguma renuncia a Deus ou deixa de confiar nele. Ele está confiante de que, de uma maneira ou de outra e em algum momento ou outro, sua própria inocência será justificada e a justiça de Deus se manifestará. Enquanto isso, ele se apega a Deus, volta-se para ele quando as palavras de seus amigos são cruéis demais, ora continuamente a ele, busca a salvação e proclama que "embora ele o mate, ele confiará nele" (Jó 13:15). Finalmente, ele expressa um pressentimento de que, após a morte, quando ele estiver no túmulo, Deus encontrará um modo de fazer justiça a ele, "lembrará dele" (Jó 14:13) e dê a ele uma "renovação" (Jó 14:14).

3. Um segundo diálogo começa com a abertura do trabalho 15. e se estende até o final da Jó 21. Mais uma vez, Elifaz entende a palavra e, depois de censurar Jó por presunção, impiedade e arrogância (Jó 15:1), em um tom muito mais severo do que o que ele usara anteriormente, retoma o argumento e tenta provar, a partir da autoridade dos sábios da antiguidade, que a maldade é sempre punida nesta vida com a máxima severidade (vers. 17-35). Bildad segue, em Jó 18., com uma série de denúncias e ameaças, aparentemente assumindo a culpa de Jó como comprovada, e sustentando que as calamidades que caíram sobre ele são exatamente o que ele deveria esperar (vers. 5-21). . Zofar, em Jó 20., continua o mesmo esforço, atribuindo as calamidades de Jó a pecados especiais, que ele supõe que ele tenha cometido (vers. 5-19), e ameaçando-o com males mais distantes e piores (vers. 20-29). Jó responde a cada um dos amigos separadamente (Jó 16:17, Jó 16:19 e 21.), mas a princípio dificilmente se digna lidar com seus argumentos, que lhe parecem "palavras de vento" (Jó 16:3). Em vez disso, se dirige a Deus, descreve seus sofrimentos (vers. 6-16), mantém sua inocência (ver. 17) e apela à terra e ao céu para se declararem ao seu lado (vers. 18, 19), e para O próprio Deus para ser sua Testemunha (ver. 19). "A linha de pensamento assim sugerida o leva", como observa Canon Cook, "muito mais longe em direção à grande verdade - que, como nesta vida os justos certamente não são salvos do mal, segue-se que seus caminhos são observados, e seus sofrimentos registrados, com vistas a uma manifestação futura e perfeita da justiça divina, que se torna gradualmente mais brilhante e mais definida à medida que a controvérsia prossegue, e finalmente encontra expressão em uma declaração forte e clara de sua convicção de que, no segundo day (evidentemente o dia em que Jó expressou o desejo de ver, Jó 14:12) Deus se manifestará pessoalmente, e que ele, Jó, o verá em seu corpo, com seus próprios olhos, e não obstante a destruição de sua pele, isto é, o homem exterior, mantendo ou recuperando sua identidade pessoal. Não há dúvida de que Jó aqui (Jó 19:25) antecipa virtualmente a resposta final a todas as dificuldades fornecidas pelo a revelação cristã ". Por outro lado, provocado por Zofar, Jó conclui o segundo diálogo com uma visão muito equivocada e descorada da felicidade dos ímpios nesta vida, e sustenta que a distribuição do bem e do mal no mundo atual não é passível de descoberta. princípio (Jó 21:7).

4. O terceiro diálogo, que começa com Jó 22. e termina no final de Jó 31., está confinado a três interlocutores - Jó, Elifaz e Bildade, Zofar, que não participam dele, de qualquer forma, como o texto está atualmente. Compreende apenas quatro discursos - um de Elifaz (Jó 22.), Um de Bildad (Jó 25.), e dois por Jó (Jó 23, 24. e Jó 26-31.). O discurso de Elifaz é uma elaboração dos dois pontos sobre os quais ele insistia principalmente - a extrema maldade de Jó (Jó 25: 5-20), e a disposição de Deus para perdoá-lo e restaurá-lo se ele se humilhar no pó, arrepender-se de suas más ações e volte-se para Deus com sinceridade e verdade (Jó 25: 21-30). O discurso de Bildade consiste em algumas breves reflexões sobre a majestade de Deus e a fraqueza e pecaminosidade do homem. Jó, em sua resposta a Elifaz (Jó 23., 24.), repete principalmente suas declarações anteriores, reforçando-as, no entanto, por novos argumentos. "Sua própria inocência, seu desejo de julgamento, a miséria dos oprimidos e o triunfo dos opressores são apresentados sucessivamente". Em seu segundo discurso (Jó 26. - 31.), ele faz uma pesquisa mais ampla e abrangente. Depois de deixar de lado as observações irrelevantes de Bildad (Jó 26:1)), ele prossegue com toda solenidade sua "última palavra" (Jó 31:40) sobre toda a controvérsia. Antes de tudo, ele reconhece plenamente a 'grandeza, poder e inescrutabilidade de Deus (Jó 26:5). Então ele se volta mais uma vez à questão do trato de Deus com os iníquos nesta vida e, retraindo suas declarações anteriores sobre o assunto (Jó 9:22; Jó 12:6; Jó 21:7; Jó 24:2), admite que, em geral, regra, a justiça retributiva os ultrapassa (Jó 27:11). Em seguida, ele mostra que, por maior que seja a inteligência e a engenhosidade do homem em relação às coisas terrenas e aos fenômenos físicos, em relação às coisas celestiais e ao mundo espiritual que ele conhece quase nada. Deus é inescrutável para ele, e sua abordagem mais próxima da sabedoria é, através do temor do Senhor, direcionar corretamente sua conduta (Jó 28.). Por fim, ele volta os olhos para si mesmo e, em três capítulos tocantes, descreve sua feliz condição em sua vida anterior à chegada de seus problemas (Jó 29.), O estado miserável em que desde então, ele foi reduzido (Jó 29.) e seu caráter e condição moral, como mostra a maneira pela qual ele se comportou sob todas as várias circunstâncias e relações da existência humana (Jó 31.). Esta última revisão equivale a uma reivindicação completa de seu personagem de todas as aspersões e insinuações de seus oponentes.

5. Um novo alto-falante agora aparece em cena. Eliú, um homem relativamente jovem, que esteve presente em todas as conversas e ouviu todos os argumentos, ficou insatisfeito com os discursos de Jó e com as respostas feitas por seus "consoladores" (Jó 32:2, Jó 32:3), interpõe-se a uma longa discussão (Jó 32:6 - Jó 37.), Endereçado em parte aos "edredons" (Jó 32:6), mas principalmente ao próprio Job (Jó 33, 35 -37.), E tendo como objetivo envergonhar os "consoladores", repreender Jó e reivindicar os caminhos de Deus a partir das deturpações de ambas as partes na controvérsia. O discurso é o de um jovem um tanto arrogante e vaidoso. Exagera as falhas de temperamento e linguagem de Jó e, consequentemente, o censura indevidamente; mas acrescenta um elemento importante à controvérsia por sua insistência na visão de que as calamidades são enviadas por Deus, na maioria das vezes, como castigos, não punição, amor, não raiva, e têm como principal objetivo alertar, e ensinar e restringir-se dos maus caminhos, para não se vingar dos pecados passados. Há muito que é instrutivo e elucidativo nos argumentos e reflexões de Elihu (Jó 33:14; Jó 34:5; Jó 36:7; Jó 37:2, etc.); mas o tom do discurso é severo, desrespeitoso e presunçoso, de modo que não sentimos surpresa por Jó não condescender em responder, mas enfrentá-lo por um silêncio desdenhoso.

6. De repente, embora não sem alguns avisos preliminares (Jó 36:32, Jó 36:33; Jó 37:1), no meio de uma tempestade de trovões, raios e chuva, o próprio Deus pega a palavra (Jó 38.) e faz um endereço que ocupa, com uma curta interrupção (Jó 40:3), quatro capítulos (Jó 38. - 41.). O objetivo do discurso não é, no entanto, resolver as várias questões levantadas no curso da controvérsia, mas fazer com que Jó veja e reconheça que ele foi imprudente com a língua e que, ao questionar a perfeita retidão do Divino governo do mundo, ele se enfureceu no terreno onde é incompetente para formar um julgamento. Isso é feito por "uma pesquisa maravilhosamente bela e abrangente da glória da criação", e especialmente da criação animal, com sua maravilhosa variedade de instintos. Jó é desafiado a declarar como as coisas foram feitas originalmente, como elas são ordenadas e mantidas, como as estrelas são mantidas em seus cursos, como os vários fenômenos da natureza são produzidos, como a criação animal é sustentada e prevista. Ele faz uma semi-finalização (Jó 40:3); e então ele faz duas perguntas adicionais - Ele assumirá o governo da humanidade por um espaço (Jó 40:10)? Ele pode controlar e manter em ordem duas das muitas criaturas de Deus - gigante e leviatã - o hipopótamo e o crocodilo (Jó 40:15; Jó 41:1)? Se não, por que motivos ele pretende questionar o governo real de Deus no mundo, que ninguém tem o direito de questionar quem não é competente para tomar a regra?

7. Resumidamente, mas sem reservas, em Jó 42:1 Jó faz sua submissão final, o empate "falou imprudentemente com os lábios", ele "pronunciou aquilo que não entendia". (ver. 3). O conhecimento que ele alegou ter é "maravilhoso demais para ele"; portanto ele "se abomina e se arrepende em pó e cinzas" (ver. 6).

8. Assim, terminando o diálogo inteiro, segue-se uma breve seção histórica (Jó 42:7) e encerra o livro. Dizem que Deus, depois de repreender a arrogância das declarações de Jó, e reduzi-lo a um estado de absoluta submissão e resignação, virou-se contra os "consoladores", condenando-os como muito mais culpados que Jó, pois "não haviam dito a coisa". isso era correto a respeito dele, como seu servo Jó "(vers. 7, 8). A teoria pela qual eles pensavam manter a justiça perfeita de Deus era falsa, falsa. Foi contradito pelos fatos da experiência humana - mantê-la, apesar dessa contradição, não era para honrar a Deus, mas para desonrá-lo. Os três "edredons" foram, portanto, obrigados a oferecer para si mesmos, no caminho da expiação, uma oferta queimada; e foi prometida a eles que, se Jó interceder por eles, eles devem ser aceitos (ver. 8). O sacrifício foi oferecido e, após a intercessão de Jó, Jeová "transformou seu cativeiro" ou, em outras palavras, restituiu-lhe tudo o que havia perdido e muito mais. Ele recuperou sua saúde. Sua riqueza foi restaurada para dobrar sua quantidade anterior; seus amigos e parentes reuniram-se a seu redor e aumentaram sua loja (ver. 11); ele foi mais uma vez abençoado com filhos e tinha o mesmo número de antes, viz. "sete filhos e três filhas" (ver. 13); e suas filhas eram mulheres de superação em beleza (ver. 15). Ele próprio viveu, após sua restauração, cento e quarenta anos e "viu seus filhos e os filhos de seus filhos, até quatro gerações". Por fim, ele passou da terra, "sendo velho e cheio de dias" (ver. 17).

§ 2. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Quatro principais objeções foram levadas à "integridade" do Livro de Jó. Argumentou-se que a diferença de estilo é tão grande entre as duas seções históricas (Jó 1:2. E Jó 42:6) e o restante do trabalho, de modo a impossibilitar ou, de qualquer forma, altamente improvável que eles procedessem do mesmo autor. Não apenas existe a diferença radical que existe entre a prosa hebraica e a poesia hebraica, mas a prosa das seções históricas é do tipo mais simples e menos ornamentada, enquanto a poesia do corpo do livro é altamente elaborada, extremamente ornamentada e Além disso, as seções históricas são escritas em hebraico puro, enquanto o corpo da obra tem muitas formas e expressões características dos caldeus. Jeová é o nome comum de Deus nas seções históricas, onde ocorre vinte e seis vezes; é encontrado, mas uma vez no restante do tratado (Jó 12:9). Por outro lado, Shaddai, "o Todo-Poderoso", que é usado para designar Deus trinta vezes no corpo da obra, não ocorre nas seções de abertura e conclusão. Mas, apesar dessas diversidades, é a opinião atual dos melhores críticos, tanto ingleses quanto continentais, que não há razões suficientes para atribuir as duas partes da obra a autores diferentes. As "palavras prosaicas" da seção de abertura e conclusão, diz Ewald, "harmonizam-se completamente com o velho poema no assunto e nos pensamentos, na coloração e na arte, também na linguagem, na medida em que a prosa pode ser como poesia". "O Livro de Jó agora é considerado", diz o Sr. Froude, "para ser, sem sombra de dúvida, um original hebraico genuíno, completado por seu escritor quase na forma em que nos resta agora. As questões sobre a autenticidade de o prólogo e o epílogo, que antes eram considerados importantes, deram lugar a uma concepção mais sólida da unidade dramática de todo o poema ". "Os melhores críticos", observa Canon Cook, "agora reconhecem que o estilo das porções históricas é tão antigo em sua severa grandeza quanto o do próprio Pentateuco - com o qual ele tem uma semelhança impressionante - ou como qualquer outra parte disso. livro, embora seja surpreendentemente diferente do estilo narrativo de todas as produções posteriores dos hebreus ... Atualmente, de fato, é geralmente reconhecido que todo o trabalho seria ininteligível sem essas porções ".

Parte do trabalho 27., que se estende da ver. 11 até o fim, é considerado por alguns como uma transferência para Jó do que originalmente era um discurso de Zofar ou uma interpolação absoluta. O fundamento dessa visão é a dificuldade causada pelo contraste entre os sentimentos expressos na passagem e aqueles aos quais Jó havia proferido anteriormente, especialmente em Jó 24:2, associado ao o fato de que a omissão de qualquer discurso de Zofar no terceiro colóquio destrói "a simetria da forma geral" do diálogo. Mas as idéias antigas e modernas de simetria não são totalmente iguais; e os Escritores Hebraicos geralmente não estão entre aqueles que consideram a simetria exata e completa como imperativa, e não a sacrificam para nenhuma outra consideração. O silêncio de Zofar no final de Jó 26., como o breve discurso de Bildad em Jó 25., provavelmente pretende marcar a exaustão dos oponentes de Jó na controvérsia e preparar o caminho para todo o seu colapso no final da Jó 31. O silêncio de Zofar é suficientemente explicado por ele não ter nada a dizer; se ele tivesse falado, o lugar para seu discurso seria entre Jó 26. e 27., onde evidentemente ocorreu uma pausa, Jó esperava que ele falasse, se ele estivesse disposto a fazê-lo. Quanto à suposta facilidade com que os discursos de forma dramática podem ser transferidos de um orador para outro por inadvertência - se os discursos fossem meramente encabeçados por um nome, seria, sem dúvida, possível; mas não onde eles são introduzidos, como no Livro de Jó, por uma declaração formal "Então respondeu Zofar, o naamatita, e disse" (Jó 11:1; Jó 20:1). Quatro palavras consecutivas não desaparecem prontamente; sem mencionar que, no caso suposto, mais três devem ter caído no início de Jó 28. Além disso, o estilo da passagem disputada é totalmente diferente do dos dois discursos de Zofar. Quanto ao acentuado contraste entre o assunto da passagem e as declarações anteriores de Jó, deve ser livre e totalmente admitido; mas é suficientemente explicado pela suposição de que as declarações anteriores de Jó sobre o assunto foram hesitantes e controversas, não a expressão de seus sentimentos reais, e que ele naturalmente desejaria complementar o que havia dito e corrigir o que havia de errado nele, antes que ele encerrasse sua parte na controvérsia (Jó 31:40, "As palavras de Jó terminaram"). Quanto à passagem ser uma mera interpolação, basta observar que nenhuma base crítica foi atribuída a essa visão; e que um erudito tão competente quanto Ewald observa, ao encerrar seu julgamento sobre o assunto: "Apenas um grave mal-entendido de todo o livro enganaria os críticos modernos que sustentam que essa passagem é interpolada ou extraviada".

Outra suposta "interpolação" é a passagem que começa com ver. 15 de Jó 40. e terminando no final de Jó 41. Isso foi considerado, em primeiro lugar, como inferior ao resto do livro em grande estilo e, em segundo lugar, como supérfluo, sem qualquer influência sobre o argumento. A última objeção é certamente estranha, uma vez que a passagem tem exatamente a mesma relação com o argumento de todo o Jó 39., ao qual não há objeção. O argumento da suposta diferença de estilo sempre é delicado - é suficientemente abordado pelas críticas de Renan, que diz: "O estilo do fragmento de um salão de beleza é um celeiro dos melhores produtos do mundo". o paralelismo mais o sonore; todo o indique que o singulier morceau é o meme main, mais non pas du meme jet, que le reste du discours de Jeová. "

Mas o principal ataque à integridade do Livro de Jó é dirigido contra a longa discussão de Eliú, que começa em Jó 32. (ver. 7), e não termina até o fim de Jó 37., ocupando assim capítulos de senhores e formando quase um sétimo de todo o tratado. Recomenda-se aqui novamente que a diferença de linguagem e estilo entre esses capítulos e o restante do livro indica um autor totalmente distinto e muito mais tarde, enquanto o tom do pensamento e as visões doutrinárias também são marcadamente diferentes e sugerem uma data comparativamente atrasada. Além disso, afirma-se que a "longa dissertação" não acrescenta nada ao "progresso do argumento" e "não trai a mais débil concepção da real causa dos sofrimentos de Jó". É, portanto, otiose, supérflua, bastante indigna do lugar que ocupa. Alguns críticos chegaram ao ponto de consumi-lo. É necessário considerar esses argumentos seriatim,

(1) A diferença de estilo deve ser admitida; é inquestionável e permitido por todos os lados. A linguagem é obscura e difícil, os caldeus numerosos, as transições abruptas, os argumentos mais indicados do que elaborados. Mas essas características podem ter sido intencionalmente dadas ao discurso pelo autor, que atribui a cada um de seus interlocutores uma individualidade marcante, e em Eliú apresenta um jovem, impetuoso, rude de falar, cheio de pensamentos que lutam pela expressão e envergonhados pela novidade de ter que encontrar palavras para eles na presença de pessoas superiores a ele em idade e posição. Que a diferença de estilo não é tal que indique necessariamente outro autor, pode-se concluir pela sugestão de Renan - um excelente juiz de estilo hebraico de que a passagem foi escrita pelo autor do restante do livro em sua velhice.

(2) Não se pode dizer que o tom de pensamento e as visões doutrinárias, embora certamente antes daqueles atribuídos a Elifaz, Bildade e Zofar, superem os de Jó, embora em alguns pontos adicionais a eles e a um aprimoramento deles. . Jó tem realmente uma visão mais profunda da verdade divina e do esquema do universo do que Eliú, e sua doutrina de um "Redentor" (Jó 19:25) vai além da de o "intérprete anjo" do Buzzite (Jó 33:23).

(3) Pode ser verdade, como o Sr. Froude diz, que o discurso de Eliú "não trai a mais fraca concepção da real causa dos sofrimentos de Jó", mas isso era inevitável, pois nenhum dos interlocutores da Terra deveria saber de nada. das conversas antecedentes no céu (Jó 1:7; Jó 2:2); mas certamente está muito longe da verdade dizer que o discurso "não acrescenta nada ao progresso do argumento". Elihu avança e estabelece a visão apenas indicada (Jó 5:17, Jó 5:18) e nunca se demorou, por qualquer outro interlocutor, que as aflições com as quais Deus visita seus servos são, em comparativamente poucos casos, penais, sendo geralmente da natureza de castigos, tratados com amor e projetados para serem reparadores, para verificar desvios do caminho certo, para " fique longe do poço "(Jó 33:18), para purificar, refinar e trazer melhorias morais. Ele abre a visão, em nenhum outro lugar apresentado no livro, de que a vida é uma disciplina, a prosperidade e a adversidade pretendem servir igualmente como "instrução" (Jó 33:16), e para preservar a formação em cada indivíduo daquele caráter, temperamento e estado de espírito que Deus deseja ter formado nele. Considerar Eliú como "procedendo evidentemente na falsa hipótese dos três amigos" e como ecoando seus pontos de vista. para lhe fazer pouca justiça. Ele segue uma linha independente; ele está longe de considerar os sofrimentos de Jó como a penalidade de seus pecados, ainda mais longe de tributá-lo com o longo catálogo de ofensas que lhe foram atribuídas pelos outros (Jó 18:5; Jó 20:5; Jó 22:5). Ele encontra nele apenas duas falhas, e elas não são falhas em sua vida anterior, pelas quais ele provocou suas visitas, mas falhas em seu temperamento existente, exibidas em suas declarações recentes - a saber, autoconfiança indevida (Jó 32:2; Jó 33:9; Jó 34:6) e presunção ao julgar os caminhos de Deus e acusando-o de injustiça (Jó 34:5; Jó 35:2, etc.). É razoável considerar Eliú como tendo, por seus raciocínios, influenciado a mente de Jó, convencido-o de ter transgredido e o disposto pela humildade que garante sua aceitação final (Jó 40:3 , Jó 42:2). Assim, sua interposição no argumento está longe de ser otiosa ou supérflua; é realmente um passo à frente de tudo o que se passou antes e ajuda no desenlace final.

§ 3. PERSONAGEM.

Tem sido muito debatido se o Livro de Jó deve ser encarado como uma composição histórica, como uma obra de imaginação ou como algo entre os dois. Os primeiros Padres Cristãos e os rabinos judeus anteriores o tratam como absolutamente histórico, e nenhum sussurro surge em contrário até vários séculos após a era cristã. Então, um certo Resh Lakish, em diálogo com Samuel Bar-Nachman, preservado para nós no Talmude, sugere que "Jó não existia e não era um homem criado, mas é uma mera parábola". Essa opinião, no entanto, durante muito tempo não se firmou firmemente, nem mesmo em nenhuma escola judaica. Maimonides, "o mais célebre dos rabinos", tratou-o como uma questão em aberto, enquanto Hai Gaon, Rashi e outros contradizem diretamente Resh Lakish e mantêm o caráter histórico da narrativa. Ben Gershom, por outro lado, e Spinoza concordam com Resh Lakish, em relação ao trabalho como ficção, destinado à instrução moral e religiosa. A mesma opinião é mantida, entre escritores cristãos, por Spanheim, Carpzov, Bouillier, Bernstein, JD Michaelis, Hahn, Ewald, Schlottmann e outros. Os argumentos a favor dessa visão são: primeiro, que a obra não é colocada pelo autor. Judeus entre suas Escrituras históricas, mas no Hagiographa, ou escritos destinados à instrução religiosa, juntamente com os Salmos, os Provérbios, o Cântico de Salomão, Lamentações e Eclesiastes. Segundo, que a narrativa é incrível, a aparição de Satanás entre os anjos de Deus e os diálogos familiares entre o Todo-Poderoso e o príncipe das trevas sendo claramente ficções, enquanto a pronunciação de Jó de longos discursos, adornada com todo artifício retórico, e estritamente vinculado às leis do metro, enquanto ele sofria agonias excruciantes de sofrimento mental e fortes dores físicas, é tão improvável que possa ser declarado moralmente impossível. Os números redondos (Jó 1:2, Jó 1:3; Jó 42:12, Jó 42:13) e o caráter sagrado dos números - três (Jó 1:2, Jó 1:3, Jó 1:17; Jó 2:11; Jó 42:13), sete (Jó 1:2, Jó 1:3; Jó 2:13; Jó 42:8, Jó 42:13) e dez (Jó 1:2; Jó 42:13) - também são contestados; a duplicação exata da substância de Jó (Jó 42:10, Jó 42:12) e a restauração exata do número antigo de seus filhos e as filhas (Jó 1:2; Jó 42:14) são consideradas improváveis; enquanto uma duplicação exata de seu antigo período de vida é detectada em Jó 42:16, e é considerada outra indicação de uma história fictícia, e não real. Daí a conclusão de que a história de Jó não é "nada que aconteceu uma vez, mas que pertence à própria humanidade e é o drama da provação do homem, com Deus Todo-Poderoso e os anjos como espectadores".

Esses argumentos são encontrados, primeiro, pela observação de que no Hagiographa estão contidos alguns livros históricos reconhecidamente, como Esdras, Neemias e Crônicas; segundo, pela negação de que haja algo incrível ou indigno de Deus nas cenas retratadas em Jó 1:6; Jó 2:1; terceiro, pela sugestão de que Jó provavelmente fez seus discursos nos intervalos entre seus ataques de dor e que a expressão rítmica não é um presente incomum entre os sábios da Arábia; quarto, pela observação de que não há nada para impedir que números redondos ou números sagrados também sejam históricos; quinto, pela observação de que os escritores orientais, e de fato os escritores históricos em geral, costumam usar números redondos em vez de números exatos, em parte por questões de concisão, em parte para evitar a pretensão de uma precisão do conhecimento que dificilmente é possuída por qualquer historiador; e sexto, pela afirmação de que não pretendemos entender uma duplicação exata de todos os bens de Jó pelo que é dito em Jó 42:10, Jó 42:12. Além disso, note-se que a duplicação exata (assumida) de sua idade antes de suas calamidades pelos anos em que viveu depois delas é uma suposição gratuita dos críticos, desde a idade de Jó no momento em que seus infortúnios caíram sobre ele, não está em lugar algum declarado. e pode ter sido algo entre sessenta e oitenta, ou mesmo entre sessenta e cem.

A favor do caráter histórico do livro, recomenda-se, em primeiro lugar, que a existência real de Jó como personagem histórico seja atestada por Ezequiel (Ezequiel 14:14, Ezequiel 14:20), por St. James (Tiago 5:11), e pela tradição oriental em geral; segundo, que "a invenção de uma história sem fundamento em fatos, a criação de uma pessoa representada como tendo uma existência histórica real, é totalmente estranha ao espírito da antiguidade, aparecendo apenas na última época da literatura de qualquer povo antigo, e pertencendo em sua forma completa aos tempos mais modernos; " em terceiro lugar, se a obra tivesse sido uma ficção de um período tardio (como supunha a escola cética), não poderia ter apresentado uma imagem tão vívida, tão verdadeira e tão harmoniosa dos tempos patriarcais, nenhum escritor antigo jamais conseguiu reproduzindo as maneiras de uma época passada, ou evitando alusões às suas, a antiguidade não tendo, nas palavras de M. Renan, "qualquer idéia do que chamamos de coloração local". Além disso, observa-se que o livro ao mesmo tempo professa ser histórico e traz consigo evidências internas de veracidade e realidade que são inteiramente inconfundíveis. "Esse efeito da realidade", diz Canon Cook, "é produzido por uma série de indicações internas que dificilmente podem ser explicadas, exceto por uma adesão fiel à verdade objetiva. Em todos os personagens há uma consistência completa; cada agente na transação possui peculiaridades de pensamento e sentimento, que lhe conferem uma personalidade distinta e vívida; esse é mais especialmente o caso de Jó, cujo elm-racier não é apenas desenhado em linhas gerais, mas, como o de David e outros, cuja história é dado com mais detalhes nas Escrituras, é desenvolvido sob uma variedade de circunstâncias difíceis, apresentando sob cada mudança novos aspectos, mas sempre mantendo sua individualidade peculiar e mais viva. Mesmo a linguagem e o ilustre dos vários oradores têm características distintas. além disso, que em uma ficção provavelmente teria sido observada de maneira vaga e geral, são narradas com minúcia e com uma observação precisa das condições locais e temporárias. Assim, podemos observar o modo pelo qual a visita sobrenatural é executada, pelas agências naturais e sob circunstâncias peculiares do distrito, numa época em que as incursões dos ladrões caldeus e sabeanos eram habituais e particularmente temidas; por fogo e turbilhões, como ocorrem em intervalos no deserto; e, finalmente, pela elefantíase, da qual os sintomas são descritos com tanta precisão que não deixam dúvidas de que o escritor deve ter registrado o que realmente observou, a menos que os tenha inserido com a intenção especial de dar um ar de veracidade à sua composição. Se essa suposição fosse plausível, nesse caso, seria refutada pelo fato de que esses sintomas não são descritos em nenhuma passagem, de modo a atrair a atenção do leitor, mas são feitos por um exame crítico e científico de palavras que ocorrem em intervalos distantes nas queixas do sofredor. A arte mais refinada dificilmente poderia produzir esse resultado; raramente é tentada, ainda mais raramente, se é que alguma vez, alcançada nas idades mais artificiais; nunca foi sonhado por escritores antigos, e deve ser considerado neste caso como um forte exemplo das coincidências não designadas que as críticas sãs aceitam como um atestado certo da genuinidade [autenticidade?] de uma obra ".

Se, no entanto, com base nisso, o caráter histórico geral do Livro de Jó for admitido, ainda resta considerar se a ingenuidade e a imaginação humanas têm alguma parte nele. Nada era mais comum na antiguidade do que pegar um conjunto de fatos históricos e expandi-los para um poema, do qual a maior parte era a criação do cérebro e a genialidade do autor. No poema de Pentaur, atribuído ao século XIV a.C. um conjunto de incidentes é retirado da guerra hitita-egípcia e tão poéticoizado que cobre Ramsés, o Grande, com um halo de glória manifestamente irreal. Os poemas homéricos, e toda a série de obras pertencentes ao ciclo épico, seguem o mesmo sistema - com base no fato é erigida uma superestrutura cuja maior parte é ficção. Há razões para acreditar o mesmo no Maha-Bharata e no Ramayana dos hindus. A tragédia grega fornece outra instância. Olhando para esses precedentes, para o elenco geral da obra e para a dificuldade de supor que um relato histórico real de discursos tão longos como os de Jó e seus amigos poderia ter sido feito e transmitido pela tradição, mesmo nos primeiros tempos. que qualquer um supõe que o Livro de Jó possa ter sido escrito, os críticos geralmente chegaram à conclusão de que, enquanto a narrativa se apóia em um sólido substrato de fato, em sua forma e características gerais, em seus raciocínios e representações de caráter, o livro é uma obra de gênio criativo. A partir dessa conclusão, o presente escritor não está inclinado a discordar, embora ele se incline às opiniões daqueles que consideram o autor de Jó amplamente guiado pelas tradições que ele foi capaz de colecionar, e as próprias tradições, em grande parte confiáveis. .

§ 4. DATA PROVÁVEL E AUTOR.

As indicações de data derivadas da matéria do livro, de seu tom e de seu estilo geral, favorecem fortemente a teoria de sua alta antiguidade. A língua é arcaica, mais parecida com o árabe do que em qualquer outra parte das Escrituras Hebraicas e cheia de aramaismos que não são do tipo posterior, mas que caracterizam o estilo antigo e altamente poético, e ocorrem em partes do Pentateuco, no cântico de Débora e nos primeiros salmos. O estilo tem um "grande caráter arcaico", que foi reconhecido por quase todos os críticos. "Firme, compacta, sonora como o anel de um metal puro, severa e às vezes áspera, mas sempre digna e majestosa, a linguagem pertence completamente a um período em que o pensamento era lento, mas profundo e intensamente concentrado, quando os ditos pesados ​​e oraculares de os sábios costumavam ser gravados nas rochas com uma caneta de ferro e em caracteres de chumbo derretido.É um estilo verdadeiramente lapidário, como era natural apenas em uma época em que a escrita, embora conhecida, raramente era usada, antes da linguagem. adquiriu clareza, fluência e flexibilidade, mas perdeu muito de seu frescor e força nativa ".

As maneiras, costumes, instituições e modo de vida geral descrito no livro são tais que pertencem especialmente aos tempos que são comumente chamados de "patriarcais". As descrições pastorais têm o ar genuíno da vida selvagem, livre e vigorosa do deserto. A vida na cidade (Jó 29.) É exatamente a das comunidades assentadas mais antigas, com conselhos de anciãos de barba grisalha, juízes no portão (Jó 29:7), o chefe ao mesmo tempo juiz e guerreiro (Jó 29:25), mas com acusações escritas (Jó 31:35) e formas de procedimento legal estabelecidas (Jó 9:33; Jó 17:3; Jó 31:28). A civilização, se assim se pode chamar, é do tipo primitivo, com inscrições em rochas (Jó 9:24), mineração como a praticada pelos egípcios na península do Sinaita de BC 2000, grandes edifícios, sepulcros em ruínas, tumbas vigiadas por figuras esculpidas dos mortos (Jó 21:32). As alusões históricas não tocam nada de uma data recente, mas apenas coisas antigas como as Pirâmides (Jó 3:14), a apostasia de Nimrod (Jó 9:9), o Dilúvio (Jó 22:16), a destruição das "cidades da planície" (Jó 18:15) e similares; eles incluem nenhuma menção - nem a mais leve sugestão - de qualquer um dos grandes eventos da história israelita, nem mesmo do êxodo, da passagem do Mar Vermelho ou da lei da Sinai, muito menos da conquista de Canaã, ou dos tempos agitados dos juízes e dos primeiros grandes reis de Israel. É inconcebível, como já foi dito, que um escritor atrasado, digamos do tempo do Cativeiro, ou de Josias, ou mesmo de Salomão, deva, em um longo trabalho como o Livro de Jó, evitar intencionalmente e com sucesso todas se referem a ocorrências históricas e a mudanças de formas ou doutrinas religiosas de uma data posterior à dos eventos que constituem o objeto de sua narrativa.

É uma conclusão legítima desses fatos, que o Livro de Jó é provavelmente mais antigo do que qualquer outra composição da Bíblia, exceto, talvez, o Pentateuco, ou partes dele. Quase certamente deve ter sido escrito antes da promulgação da lei. Quanto tempo antes é duvidoso. O prazo de vida de Jó (duzentos a duzentos e cinquenta anos) parece colocá-lo no período entre Eber e Abraão, ou de qualquer forma no período entre Eber e Jacó, que viveu apenas cento e quarenta e sete anos, e após quem o termo da vida humana parece ter diminuído rapidamente (Deuteronômio 31:2; Salmos 90:10). O livro, no entanto, não foi escrito antes da morte de Jó (Jó 42:17), e pode ter sido escrito algum tempo depois. No geral, portanto, parece mais razoável colocar a composição no final do período patriarcal, não muito antes do Êxodo.

A única tradição que nos foi dada em relação à autoria do Livro de Jó a atribui a Moisés. Aben Ezra declara que esta é a opinião geral dos "sábios da memória abençoada". No Talmude, é uma ajuda inquestionável ", escreveu Moisés seu próprio livro (ou seja, o Pentateuco)", a seção sobre Balaão e Jó. "O testemunho pode não ter muito valor crítico, mas é a única tradição que nós temos. Além disso, flutuamos sobre um mar de conjecturas. A mais engenhosa das conjeturas apresentadas é a do Dr. Mill e do professor Lee, que pensam que o próprio Jó colocou os discursos em uma forma escrita, e que Moisés, tendo familiarizar-se com este trabalho enquanto ele estava em midian, determinado a comunicá-lo aos seus compatriotas, como análogo ao julgamento de sua fé no Egito; e, para torná-lo inteligível a eles, adicionou as seções de abertura e conclusão, que, observa-se, são totalmente no estilo do Pentateuco Uma teoria muito menos provável atribui a Elihu a autoria da maior parte do livro. Aqueles que rejeitam essas visões, mas permitem a antiguidade da composição, só podem sugerir algum autor palestino desconhecido , alguns πνηÌρ π λυìτροπος, que, como o velho herói de Ithaca,

Πολλῶν ἀνθρωìπων ἰìδεν ἀìστεα καιÌ νοìον ἐìγνω. ΠολλαÌ δ ὁìγ ἐν ποìντῳ παìθεν ἀìλγεα ὁÌν κατα θυμοÌν ̓Αρνύμενος ψυχήν ...

e que, "tendo se libertado da estreita pequenez do povo peculiar, se divorciou dele tanto exterior quanto interiormente", e "tendo viajado para o mundo, viveu muito tempo, talvez toda a vida, no exílio". fantasias vagas são de pouco valor, e a teoria do Dr. Mill e do professor Lee, embora não comprovada, é provavelmente a abordagem mais próxima da verdade que pode ser feita nos dias de hoje.

§ 5. OBJETO DO TRABALHO.

O autor do Livro de Jó, embora lide com fatos históricos, dificilmente deve ser denominado, no sentido comum da palavra, historiador. Ele é um escritor didático e apresenta um objeto moral e religioso. Colocando o complicado problema da vida humana diante dele, ele se propõe a investigar alguns de seus mistérios mais ocultos e abstrusos. Por que alguns homens são especialmente e excepcionalmente prósperos? Por que os outros são esmagados e sobrecarregados com infortúnios? Deus se importa com os homens ou não? Existe algo como bondade desinteressada? A que vida leva essa vida? A sepultura é o fim de tudo, ou não é? Se Deus governa o mundo, ele o governa no princípio da justiça absoluta? Se sim, como, quando e onde essa justiça deve aparecer? Questões adicionais e mais profundas são as perguntas - O homem pode estar diante de Deus? e ele pode compreender Deus? Em primeiro lugar, coloca-se a questão: existe algo como bondade desinteressada? Este Satanás, por implicação, nega ("Jó teme a Deus por nada?" Jó 1:9), e sabemos como persistentemente foi negado por homens mundanos e maus, os servos de Satanás, desde então. Esta pergunta é respondida por toda a narrativa, considerada uma história. Jó é provado e provado de todas as maneiras possíveis, por infortúnios inexplicáveis, pela mais dolorosa e repugnante doença, pela deserção de sua esposa, pelas cruéis acusações de seus amigos, pela deserção de seus parentes, pela linguagem e ações insultantes. da ralé (Jó 30:1); no entanto, ele mantém sua integridade, permanece fiel a Deus, continua a depositar toda a sua esperança e confiança no Todo-Poderoso (Jó 13:15; Jó 31:2, Jó 31:6, Jó 31:23, Jó 31:35). Foi feita uma experiência crucial de mérito, e Jó resistiu ao teste - não há razão para acreditar que com qualquer outro homem bom e justo o resultado seja diferente.

Uma posição secundária é ocupada pela investigação sobre os motivos pelos quais a prosperidade e a adversidade, a felicidade e a infelicidade são distribuídas aos homens nesta vida. Para esta pergunta, os três amigos têm uma resposta muito curta e simples - eles são distribuídos por Deus exatamente de acordo com os desertos dos homens - "Deus sendo justo e justo, a prosperidade e a miséria temporais são tratadas por ele imediatamente por vontade própria de seus súditos. de acordo com o comportamento deles ". Essa teoria Jó combate vigorosamente - ele sabe que não é verdade - nas profundezas de sua consciência, ele tem certeza de que não provocou as calamidades que caíram sobre ele por seus pecados. Mas se sim, como devem ser contabilizados seus sofrimentos? Que outra teoria da distribuição do bem e do mal temporal existe? Será que Deus não se importa? que bondade e maldade são indiferentes a ele (Jó 9:22, Jó 9:23)? Se não, por que tantos dos ímpios prosperam (Jó 12:6; Jó 21:7)? Por que o homem justo e reto é tão oprimido e riu com desprezo (Jó 12:4)? Jó se desespera em resolver o problema e quase é levado a questionar a justiça de Deus. Eliú, porém, é apresentado para fornecer outra e uma resposta mais verdadeira, embora possa não ser completa. Deus envia calamidades aos homens bons por meio de castigo, não de punição; no amor, não na raiva; para purificá-las e fortalecê-las, eliminar falhas e "salvar da cova" (Jó 33:8, Jó 33:28 ), para purificá-los e esclarecê-los (consulte a Exposição de Jó 33., parágrafo introdutório). Ensinar isso é certamente um dos principais objetivos do livro, e um para o qual um espaço considerável é dedicado.

Outro objetivo que o escritor certamente deveria ter em vista era levantar a questão sobre o destino futuro do homem. A morte foi o fim de todas as coisas? O que era Sheol? e qual era a condição daqueles que habitavam nela? O Sheol é mencionado pelo nome pelo menos oito vezes no livro, e referido e, até certo ponto, descrito em outras passagens (Jó 10:21, Jó 10:22; Jó 18:18). Jó considera que está prestes a se tornar sua morada (Jó 17:13), e até pede para ser enviado para lá (Jó 14:13). Ele fala de ser mantido lá secretamente por tempo indeterminado, após o qual procura uma "renovação" (Jó 14:13). Além disso, em uma passagem, onde "uma esperança clara e brilhante, como um repentino brilho da luz do sol entre as nuvens", explode sobre ele, ele expressa sua convicção de que "em outra vida, quando sua pele for desperdiçada pelos ossos e pelos vermes fizeram seu trabalho na prisão de seu espírito ", ele terá permissão para ver Deus seu Redentor -" vê-lo e ouvir seus pedidos ". Um objetivo de penetrar, se possível, na escuridão da tumba deve, portanto, ser atribuído ao escritor, e um desejo de animar os homens pela gloriosa esperança de uma vida futura, e limpar Deus de qualquer suspeita de governo injusto, apontando numa época em que a justiça será feita e as desigualdades da condição existente das coisas corrigidas pelo estabelecimento permanente de condições inteiramente novas.

Pode o homem ser luxúria diante de Deus? Essa é outra questão levantada; e é respondido por um disto. Absolutamente justo ele não pode ser. Pecados de enfermidade devem estar ligados a ele, pecados de sua juventude (Jó 13:26), pecados de temperamento, pecados de linguagem precipitada (Jó 6:3, Jó 6:26; Jó 33:8) e similares. Bastante, no sentido de "honesto", "sincero", "empenhado em servir a Deus", ele pode ser e deve ser, a menos que seja hipócrita e náufrago (Jó 9:21; Jó 10:7; Jó 12:4, etc.). Jó se mantém firme por sua inocência e é declarado pelo próprio Deus como "perfeito e reto, que temia a Deus e evitava o mal" (Jó 1:1; Jó 2:3). Ele é finalmente aprovado por Deus e aceito (Jó 42:7, Jó 42:8), enquanto aqueles que tentaram o seu melhor fazê-lo confessar-se um pecador é condenado e perdoado apenas por sua intercessão (Jó 42:3, Jó 42:4). Os homens são assim ensinados por este livro, não certamente sem a intenção expressa do escritor, de que eles podem fazer o que é certo se tentarem, que podem se purificar e viver uma vida nobre e digna, e que são obrigados a fazê-lo.

Por fim, há a questão do poder do homem de conhecer a Deus, que ocupa um espaço considerável, e é respondida, como a pergunta anterior, fazendo uma distinção. Esse homem tem um conhecimento de Deus em grande parte, sabe que ele é justo, sábio e bom, eterno, onipotente, onisciente, é assumido ao longo do livro e escrito em quase todas as páginas. Mas esse homem pode compreender completamente que Deus é negado e refutado por raciocínios muito convincentes e válidos (Jó 28:12; Jó 36:26 ; Jó 37:1; Jó 38:4; Jó 39; Jó 40; Jó 41.). O homem, portanto, não deve presumir julgar a Deus, que "faz grandes coisas que o homem não pode compreender" (Jó 37:5), e "cujos caminhos foram descobertos no passado Fora." Sua atitude deve ser de submissão, reserva e reverência. Ele deve ter continuamente em mente que não tem faculdades para compreender toda a gama de fatos reais e considerar suas relações umas com as outras, nenhum poder para compreender o esquema do universo, muito menos para soar as profundezas do ser daquele que fez isto. Como o bispo Butler aponta, em dois capítulos de sua 'Analogia', que a ignorância do homem é uma resposta suficiente para a maioria das objeções que os homens têm o hábito de insistir contra a sabedoria, a equidade e a bondade do governo Divino, seja como nos foi conhecido pela razão ou pela revelação, então o autor de 'Jó' está evidentemente empenhado em nos impressionar fortemente, como uma das principais lições a serem aprendidas da reflexão e da experiência, e um dos principais ensinamentos que ele nos imporia por seu tratado, que somos bastante incompetentes para entender o esquema geral das coisas e, portanto, inadequados para criticar e julgar as ações de Deus. Ele se revelou para nós, não para fins especulativos, mas para fins práticos, e é nossa verdadeira sabedoria saber que só o conhecemos suficientemente para nossa orientação prática (Jó 28:12 )

§ 6. LITERATURA DO TRABALHO.

O primeiro comentário sobre Jó é o de Ephrem Syrus, PresByter de Edessa, que viveu no quarto século depois de Cristo. Este trabalho foi traduzido do siríaco para o latim por Petrus Benedictus e será encontrado em sua 'Opera Syriaca', vol. 2. pp. 1-20. É escasso e de pouco valor. A tradução de Jerônimo, que faz parte da Vulgata, é, pelo contrário, da maior importância e deve ser consultada por todos os alunos, como, na prática, um comentário muito valioso. O trabalho chamado 'Comentário sobre Jó' de Jerônimo parece não ser genuíno e pode ser negligenciado com segurança. Algumas 'Anotações' de Agostinho, bispo de Hipona sobre 390-410 d.C., são interessantes e serão encontradas na maioria das edições desse autor. O mais importante, no entanto, dos comentários patrísticos é o de Gregório Magno, intitulado 'Exposições em Jó, senhor Moralium Libri 35.', publicado separadamente em Roma em 1475 e em Paris em 1495. Essa exposição lança pouca luz sobre o texto, mas é valorizado para fins morais e espirituais. Pertence ao final do século VI.

Entre os comentários judaicos, os mais valiosos são os de Aben Ezra, Nachmanides e Levi Ben Gershon. Uma paráfrase em árabe de Saadia e um comentário em árabe de Tanchum são elogiados por Ewald. O comentário do cardeal Caietan, a paráfrase de Titelmann, o comentário de Steuch, o comentário parcial de De Huerga e o completo de Zuniga evidenciam a indústria e, em alguns aspectos, o aprendizado de estudiosos pertencentes à Igreja não reformada durante o curso do século XVI, mas são insatisfatórios, uma vez que seus escritores não estavam totalmente familiarizados com o hebraico. A melhor obra deste período, escrita no final do século e com considerável conhecimento do original, é a de De Pineda, que contém um resumo de tudo o que é mais valioso nos trabalhos de seus predecessores católicos romanos. Entre os primeiros reformadores, Bucer, que foi seguido em 1737 pela grande obra de A. Schultens, à qual o presente escritor implora para reconhecer. levar suas grandes obrigações. Rosenmuller diz, em seu anúncio deste trabalho, "Schultens ultrapassa todos os comentaristas que o precederam em um conhecimento exato e refinado da língua hebraica e também do árabe, bem como em variadas erudição e agudeza de julgamento. Seu chefe falhas são prolixidade na declaração e exame das opiniões dos outros, e uma indulgência em fantasias etimológicas que não têm fundamento sólido ".

Na Inglaterra, o primeiro trabalho de Jó de qualquer importância foi o de Samuel Wesley, publicado em 1736, quase simultaneamente com a magnum opus de Schultens. Este livro não teve muito valor, mas foi seguido, em 1742, pela produção acadêmica do Dr. Richard Gray, na qual a versão latina de Schultens, e um grande número de anotações de Schultens, foram reproduzidas para o benefício de sua obra. compatriotas, enquanto o texto também foi colocado diante deles, tanto no tipo hebraico quanto em caracteres romanos. Assim, chamando a atenção da Inglaterra para o trabalho de estudiosos estrangeiros no Livro de Jó, vários outros trabalhos sobre o assunto foram publicados por ingleses em rápida sucessão, como especialmente os seguintes: 'Uma dissertação sobre o Livro de Jó, sua natureza, Argument, Age, and Author, 'de John Garnett, BD; 'O Livro de Jó, com uma Paráfrase do terceiro versículo do terceiro capítulo, onde se supõe que o medidor começa, até o sétimo versículo do quadragésimo segundo capítulo, onde termina', por Leonard Chappelow, professor de árabe, BD ; e 'Um ensaio para uma nova versão em inglês do Livro de Jó, do hebraico original, com um comentário', de Thomas Heath. Não se pode dizer que esses livros tenham grande importância ou que tenham avançado muito o conhecimento crítico do texto de Jó ou uma exegese correta e criteriosa. Nenhum grande progresso foi feito em nenhum desses dois aspectos até o início do século atual. Então, em 1806, Rosenmuller publicou a primeira edição de sua notável obra, que posteriormente, em 1824, republicou de forma ampliada, em sua 'Scholia in Vetus Testamentum', pars quinta. Este foi um grande avanço em todos os esforços anteriores; e logo foi seguido pela produção ainda mais impressionante de Ewald, 'Das Buch Ijob' - uma obra que mostra profundo aprendizado e grande originalidade de gênio, mas desfigurada por muitas especulações selvagens e envolvendo uma negação completa da inspiração das Escrituras. Os comentários de Umbreit, Hahn, Hirzel e Dillmann foram publicados pela imprensa alemã, que geralmente são caracterizados por diligência e engenhosidade, mas carecem da genialidade de Ewald, enquanto evitam, no entanto, algumas de suas excentricidades. O mais recente comentário alemão de importância é o de Merx, um conhecido orientalista, que contém um texto hebraico, uma nova tradução e uma introdução, além de notas críticas. Este trabalho exibe muito aprendizado, mas uma singular falta de julgamento. O Livre de Job, de M. Renan, é a última palavra da bolsa de estudos francesa sobre o assunto diante de nós. Tem todos os seus méritos, mas também todos os seus defeitos. O estilo é claro, eloquente, brilhante; a apreciação das excelências literárias de Jó; a bolsa avançou, se não sem falhas; morcego a exegese deixa muito a desejar. Na Inglaterra, durante o século atual, a obra mais importante que apareceu, lidando exclusivamente com Jó, é a do Dr. Lee Publicado no ano de 1837, após a segunda edição de Rosenmuller ter visto a luz, morcego antes da grande obra de Ewald, este volume é merecedor da consideração atenta de todos os alunos. É a composição de um hebraista avançado e de um bem versado, além disso, em outros estudos orientais. Exibe muita perspicácia crítica e grande independência de pensamento e julgamento. Nenhum comentário subsequente o substitui completamente; e provavelmente manterá por muito tempo um valor especial devido às suas copiosas ilustrações do persa e do árabe. Outros comentários úteis em inglês são os de Bishop Wordsworth, Canon Cook e Dr. Stanley Leathes. Canon Cook também publicou um artigo importante sobre Jó (não totalmente substituído pela Introdução ao seu 'Comentário') no 'Dicionário da Bíblia' do Dr. William Smith, no ano de 1863. Um artigo de menor valor, mas ainda de algum interesse , será encontrado na 'Ciclopédia Bíblica' de Kitto. O ensaio de Froude sobre 'O Livro de Jó' pertence ao ano de 1853, quando apareceu na Westminster Review. Altamente engenhoso, e caracterizado por seu vigor e eloquência, sempre será lido com prazer e vantagem, mas é insatisfatório devido à falta de crítica e a um preconceito bastante restrito à ortodoxia. Entre outros trabalhos menores sobre Jó estão 'Quaestionum in Jobeidos Locos Vexatos', de Hupfeld, publicado em 1853; 'Animadversiones Philologicae in Jobum', de Schultens; Jobi Physica Sacra, de Scheuchzern; «Kleine Geographisch-historische Abhandlung zur Erlauterung einiger Stellen Mosis, und Vornehmlich des ganzen Buchs Hiob», de Koch; 'Observationes Miscellaneae in Librum Job', de Bouillier; 'Animadversiones in Librum Job', de Eckermann; Notas sobre o Livro de Jó pelo Rev. A. Barnes; 'Comment on Job', de Keil e Delitzsch (na série de T. Clark), Edinburgh, 1866; "O Livro de Jó, como exposto a seus alunos de Cambridge", de Hermann Hedwig Bernard; e 'Comentário sobre Jó', do Rev. T. Robinson, D. D., no 'Comentário do Pregador sobre o Antigo Testamento'.