João 3:1-36
1 Havia um fariseu chamado Nicodemos, uma autoridade entre os judeus.
2 Ele veio a Jesus, à noite, e disse: "Mestre, sabemos que ensinas da parte de Deus, pois ninguém pode realizar os sinais miraculosos que estás fazendo, se Deus não estiver com ele".
3 Em resposta, Jesus declarou: "Digo-lhe a verdade: Ninguém pode ver o Reino de Deus, se não nascer de novo".
4 Perguntou Nicodemos: "Como alguém pode nascer, sendo velho? É claro que não pode entrar pela segunda vez no ventre de sua mãe e renascer! "
5 Respondeu Jesus: "Digo-lhe a verdade: Ninguém pode entrar no Reino de Deus, se não nascer da água e do Espírito.
6 O que nasce da carne é carne, mas o que nasce do Espírito é espírito.
7 Não se surpreenda pelo fato de eu ter dito: É necessário que vocês nasçam de novo.
8 O vento sopra onde quer. Você o escuta, mas não pode dizer de onde vem nem para onde vai. Assim acontece com todos os nascidos do Espírito".
9 Perguntou Nicodemos: "Como pode ser isso? "
10 Disse Jesus: "Você é mestre em Israel e não entende essas coisas?
11 Asseguro-lhe que nós falamos do que conhecemos e testemunhamos do que vimos, mas mesmo assim vocês não aceitam o nosso testemunho.
12 Eu lhes falei de coisas terrenas e vocês não creram; como crerão se lhes falar de coisas celestiais?
13 Ninguém jamais subiu ao céu, a não ser aquele que veio do céu: o Filho do homem.
14 Da mesma forma como Moisés levantou a serpente no deserto, assim também é necessário que o Filho do homem seja levantado,
15 para que todo o que nele crer tenha a vida eterna.
16 "Porque Deus tanto amou o mundo que deu o seu Filho Unigênito, para que todo o que nele crer não pereça, mas tenha a vida eterna.
17 Pois Deus enviou o seu Filho ao mundo, não para condenar o mundo, mas para que este fosse salvo por meio dele.
18 Quem nele crê não é condenado, mas quem não crê já está condenado, por não crer no nome do Filho Unigênito de Deus.
19 Este é o julgamento: a luz veio ao mundo, mas os homens amaram as trevas, e não a luz, porque as suas obras eram más.
20 Quem pratica o mal odeia a luz e não se aproxima da luz, temendo que as suas obras sejam manifestas.
21 Mas quem pratica a verdade vem para a luz, para que se veja claramente que as suas obras são realizadas por intermédio de Deus".
22 Depois disso Jesus foi com os seus discípulos para a terra da Judéia, onde passou algum tempo com eles e batizava.
23 João também estava batizando em Enom, perto de Salim, porque havia ali muitas águas, e o povo vinha para ser batizado.
24 ( Isto se deu antes de João ser preso. )
25 Surgiu uma discussão entre alguns discípulos de João e um certo judeu, a respeito da purificação cerimonial.
26 Eles se dirigiram a João e lhe disseram: "Mestre, aquele homem que estava contigo no outro lado do Jordão, do qual testemunhaste, está batizando, e todos estão se dirigindo a ele".
27 A isso João respondeu: "Uma pessoa só pode receber o que lhe é dado do céu.
28 Vocês mesmos são testemunhas de que eu disse: Eu não sou o Cristo, mas sou aquele que foi enviado adiante dele.
29 A noiva pertence ao noivo. O amigo que presta serviço ao noivo e que o atende e o ouve, enche-se de alegria quando ouve a voz do noivo. Esta é a minha alegria, que agora se completa.
30 É necessário que ele cresça e que eu diminua.
31 "Aquele que vem do alto está acima de todos; aquele que é da terra pertence à terra e fala como quem é da terra. Aquele que vem do céu está acima de todos.
32 Ele testifica o que tem visto e ouvido, mas ninguém aceita o seu testemunho.
33 Aquele que o aceita confirma que Deus é verdadeiro.
34 Pois aquele que Deus enviou fala as palavras de Deus, porque ele dá o Espírito sem limitações.
35 O Pai ama o Filho e entregou tudo em suas mãos.
36 Quem crê no Filho tem a vida eterna; já quem rejeita o Filho não verá a vida, mas a ira de Deus permanece sobre ele".
EXPOSIÇÃO
Este é o primeiro dos onze discursos registrados por esse evangelista e, em grande parte, dirigidos ao partido hierárquico e cultivado em Jerusalém, que o questionou com um espírito hostil. Sobre as fontes desses registros e o grau em que a subjetividade de João coloriu seu registro deles, consulte Introdução.
Mas havia um homem dos fariseus. Essa narrativa é introduzida, como Baur pensa, para dar um exemplo de fé mal direcionada, à qual Cristo não se confiou? e o evangelista estava ocupado ao mesmo tempo em sua grande missão de subestimar os partidos e a nação judaica? Certamente não. Temos uma prova clara de que, no caso do inquiridor genuíno, Cristo abriu Seu próprio coração; e a um "governante de judeus", a um "fariseu", a um "professor de Israel", ele se dignou (porque sabia o que estava no homem e não precisava da ajuda de ninguém) para desvendar as realidades mais profundas do reino de Deus e da salvação do homem. Baur não está correto ao fazer Nicodemos ser um espécime do judaísmo incrédulo e do fariseísmo inaceitável, visto que os avisos posteriores deste sinédrio mostram que ele se tornou um discípulo de Jesus, se secretamente Nicodemos foi atraído, como outros haviam sido, pelo "sinais" que Jesus operou; mas ele foi mais longe e mais profundo do que eles, e Jesus "sabia". Surgiu uma controvérsia sobre o assunto: nosso Senhor, por esses olhares penetrantes, manifestou sua natureza divina, assumiu uma prerrogativa divina ou exerceu um dom humano elevado e penetrante? Westcott, no terreno filológico do contraste no significado entre γινώσκειν e εἰδέναι, recomenda que a palavra anterior, usada aqui, represente conhecimento adquirido por processos de investigação e percepção, distintos do último, reservado para o conhecimento absoluto e estabelecido. Godet, por motivos teológicos, recomenda que a frase se refira à faculdade humana de observação, e não à prerrogativa divina da busca do coração. Há, no entanto, muitas outras indicações desse mesmo domínio de pensamento, que os evangelistas parecem considerar como provas do poder divino; de modo que acho que o verdadeiro significado da passagem é uma atribuição a Jesus do poder divino. O sobrenatural em mente, os processos mentais sobre-humanos de Jesus, fazem parte da prova que temos de que, embora ele fosse homem, ele criou a impressão irresistível de que era mais do que homem. Assim, Natanael e Thomas consideraram essas as provas mais irresistíveis das perfeições divinas supremas de seu Mestre (cf. João 1:49; João 4:17; João 6:61; João 11:4, João 11:14; João 13:11; João 21:17; e também Apocalipse 2:2, Apocalipse 2:9, Apocalipse 2:13, etc.). "O homem dos fariseus" fornece (Godet) um teste para determinar a autenticidade da narrativa. Se as linhas do discurso a seguir, que passam das primeiras condições fundamentais de admissão ao reino de Deus, para os princípios mais profundos do caráter divino, e os fundamentos e consequências da reconciliação com Deus, são tais que atendem ao ponto de vista e corrigem as deduções do fariseu, temos, então, todas as evidências demonstrativas de que essa conversa não evoluiu da consciência do segundo século. O partido farisaico ficou entusiasmado com o ministério de João implica certa timidez e, talvez, reticência indigna. Estes são termos relativos. Muita coragem moral deve ter sido exigida para que um governante dos judeus (uma frase aplicável apenas a um homem de alto nível eclesiástico) sonhava em fazer o que é relatado que ele fez aqui e em outros lugares. O Talmude menciona um Nicodemus ben Gotten, também chamado Bonai, um discípulo de Jesus, de grande riqueza e piedade, que sobreviveu à destruição de Jerusalém e aí perdeu sua fortuna. A sugestão de que ele era um homem velho neste ano torna sua sobrevivência até 70 dC improvável, mas não impossível de forma alguma. A identificação não está completa. O Talmude não fala dele como um sinédrio, embora ele dê detalhes curiosos, o que implica que ele deve ter sido um sacerdote no templo, e tinha o encargo de fornecer o suprimento de água para os peregrinos (Geikie, 1: 584; Winer , 'Real.', 2: 152).
Este homem veio a ele £ de noite e disse-lhe. Suponhamos, com muitos comentaristas, que a noite aqui é simbólica da condição mental do homem, é exagerada. Thoma, aqui concentrado em seu princípio do caráter fabricado do Evangelho, compara isso ao rei Saul (ancestral de Paulo!), Indo de noite a Samuel - um tipo de Cristo! Há mais probabilidade de que a noite da Última Ceia estivesse na mente de João, e que essas duas noites, uma no início e outra no final do ministério de Jesus - noites de significado extraordinário - foram impressas ineficavelmente em sua memória e, até certo ponto, contrastavam entre si. Nicodemos não temia o Senhor ou seus discípulos, mas seus próprios colegas, cuja emoção já havia traído seus sentimentos. Sem "acreditar em seu nome", eles chegaram a algumas conclusões e Nicodemos com eles. Rabino, ele disse, nós sabemos. Ele não esconde um sentimento comum naquele momento que agita sua própria classe na sociedade e concede o título honorífico de rabino, "meu mestre", que, como vindo de um médico instruído a um camponês humilde, foi um testemunho notável do efeito que Jesus exerceu indiretamente além do círculo de seus ouvintes imediatos: que você é um Mestre vindo de Deus. A frase ἀπὸ Θεοῦ, precede "o Mestre vem". Certamente cede a Jesus grande dignidade. Ele é enviado por Deus, como os profetas da antiguidade. Ele tem o direito de ensinar. Seu doutorado é um diploma celestial; e Nicodemos tira uma conclusão mais sábia do que muitos que, de algum modo, acreditavam em seu nome. Eles estavam correndo desatenciosamente para a frente para mais conclusões. Nicodemos viu uma grande autoridade como um Mestre dos homens, um Mensageiro enviado pelo Céu, no Senhor Jesus, e chegou a essa conclusão pela persuasão firme de que ninguém pode amarrar os sinais que você está realizando, se Deus não estiver com ele. . Essa confissão era verdadeira, indicando uma investigação sincera e honesta e uma mente educável. Foi a própria verdade que Pedro nos tempos subsequentes deu a Cornélio como explicação dos poderes curadores e benéficos de Jesus. Cristo conheceu todo o homem, entendeu de imediato a honestidade da investigação e confiou-se a Nicodemos. Havia mais fé nessa modesta investigação, nesse ceticismo honesto de sua própria posição, do que nos clamours e hosannas da multidão inconstante.
5. A revelação das coisas terrenas e celestiais para quem sabia que Deus estava com ele.
(1) As condições de admissão no reino de Deus. Novo nascimento do Espírito.
Muitas explicações foram oferecidas sobre o elo de conexão entre a sugestão de Nicodemos e a resposta de Jesus. Muitas expansões ou acréscimos foram conjecturados, como os seguintes, sugeridos pela própria linguagem de Cristo em outros lugares: "Você, pelo dedo de Deus, está expulsando demônios; então o reino de Deus se aproxima de nós. Como podemos entrar suas provas adicionais? "- uma visão que exigiria um conhecimento mais profundo da mente de Cristo do que temos qualquer razão para supor difundida neste período. Outros (Baumlein) supuseram que Nicodemos havia dito: "O batismo de João é suficiente para ser admitido no reino?" - uma sugestão que seria mais estranha para um Sinédrio Farisaico ter extemporificado. Ao mesmo tempo, pode-se provar que os rabinos consideravam o proselitismo como um "novo nascimento" e produzido ou produzido pela circuncisão e pelo batismo. Outros, novamente, colocaram mais palavras na resposta de Jesus, como: "O reino de Deus não está nos milagres em que estou trabalhando; está em um estado de coisas que só podem ser apreciadas por uma mudança espiritual radical". (Lucke). Da mesma forma Luthardt. Nicodemos estava pensando no reino de Deus evidenciado por sinais miraculosos; e Jesus aponta-o para a realidade interior e não para a manifestação externa. Godet vê a posição farisaica na pergunta de Nicodemos: "Tu és o Messias? O reino de Deus está próximo, como teus milagres parecem indicar?" Ele estava assumindo que, como fariseu, ele não tinha nada a fazer senão andar na luz, cuja aurora lhe foi revelada nos sinais de um Mestre divinamente enviado. Todas essas visões abrangem uma grande quantidade de verdade conjectural possível; mas eles ignoram a brincadeira com as palavras de Nicodemos, que a resposta de Jesus envolve, mostrando que uma resposta nítida e limpa seguiu o discurso do primeiro. "Sabemos que NINGUÉM É CAPAZ DE fazer esses sinais que você está trabalhando, EXCETO DE DEUS, SEJA COM ELE. A forma de ambos, protasis e apodosis, em cada sentença corresponde intimamente, e essa correspondência sugere o fato de uma réplica imediata. adotando até a forma da pergunta ou afirmação do governante dos judeus. Para o "conhecemos" de Nicodemos, vem o "eu te digo" de Jesus. Para o sentimento geral de Nicodemos, Cristo dá uma aplicação pessoal. Em vez de especulações a respeito de sua própria relação com Deus e com o reino, Cristo procura no coração do seu questionador a suscetibilidade espiritual. Contra a proposição geral de Deus estar com o Trabalhador desses sinais, Cristo coloca a verdade prática e a possibilidade divina de qualquer homem ver o reino de Deus. À suspeita de Jesus ser o Mensageiro e Ministro de Deus, ele se opõe à suposição de nascer do céu, ou de novo. Desde os tempos antigos, os comentaristas foram divididos quanto ao significado da palavra ἄνωθεν - se deveria ser traduzida "de cima" ou "novamente". "Novamente". O primeiro foi favorecido por Orígenes e muitos outros, até Bengel, Lucke, Meyer , Baur, Wordsworth, Lange, com base no significado local da palavra em vários lugares; e g. "do topo" (Mateus 27:51), "do céu acima" (Tiago 3:15, Tiago 3:17; João 3:31; João 19:11). Além disso, João usa a idéia de nascimento de Deus, ou por sua vontade, superveniente na vida do homem, e a conseqüente conferência sobre ela de um novo começo (João 1:13 ; 1Jo 3: 9; 1 João 4:7; 1Jo 5: 1, 1 João 5:4, 1 João 5:18). O grande ponto em que nosso Senhor insiste é a origem espiritual divina da vida da qual ele tem muito a dizer. Várias versões em inglês, a de Coverdale - e a segunda edição da Bíblia dos Bispos - adotaram essa tradução, com as versões armênia e gótica. A versão revisada colocou-a na margem. Contra isso deve ser trazido o uso do verbo ἀναγεννᾶσθαι (1 Pedro 1:3, 33, e em Justin, 'Apol.', 1 Pedro 1:6) - uma palavra que corresponde a esta cláusula, ἄνωθεν γεννηθῆναι, e ainda dificilmente poderia ser traduzida como "nascer de cima", mas "nascer de novo". "A segunda tradução, dando um valor temporal a ἄνωθεν, foi adotada por Agostinho, Crisóstomo (que usa ambas as visões), a vulgata, Lutero, Calvino, Tholuck, Godet, Westcott, Moulton, Weiss e Luthardt, e é sustentada pela o fato de Nicodemos ter sido conduzido por ele a uma investigação sobre (δεύτερον γεννηθῆναι) um segundo nascimento.Se a expressão não tivesse ambiguidade sobre isso, e apenas transmitisse a idéia de um nascimento celestial, seu erro teria sido maior do que era. além disso, existem numerosas passagens que confirmam o sentido temporal de ἄνωθεν (Wettstein e Grimm citam Josephus, 'Ant.', 'João 1:18. João 1:3; e Artemidorus, 'Oneiroc.,' João 1:13); e os παλιγγενεσία da Tito 3:5 aponta na mesma direção. O rabino judeu deveria estar familiarizado com a idéia do" novo coração "e do" espírito correto ", e com a maravilhosa e poderosa mudança provocada nos homens pelo Espírito Santo; a idéia espiritual havia sido sobreposta pelo ritualismo rabínico, e todos os emaranhados sem esperança de pureza cerimonial que reagiram para cumprir o dever de conformidade espiritual com a vontade divina. O arquidiácono Watkins nos lembra que a versão siríaca aqui dá a tradução "desde o início". ou "de novo", e enfatiza muito esta solução da ambiguidade na palavra grega. A afirmação de Cristo é muito notável. Um homem deve nascer de novo, deve sofrer uma mudança radical, mesmo para ver o reino de Deus (cf. . Mateus 18:3). O reino verdadeiro não é um governo divino de magnificência externa visível, sustentado por ajuda milagrosa - uma soberania física que rivalizará e eclipsará a majestade de Deus. César. Quando o reino vier em seu poder genuíno, o olho carnal não descobrirá sua presença. Somente o homem nascido de novo será capaz de apreciá-lo. Os judeus se vangloriavam de que nasceram de Deus (João 8:41), mas não conseguiam entender que precisavam de renovação moral, fundamental e vital - um segundo nascimento, um novo começo . Que a abertura do ministério galileano de Cristo seja comparada com essa ousada expressão. Lá, em discurso público, ele pediu a todos os homens em todos os lugares que se "arrependessem", que passassem por uma mudança radical de mente, e isso porque o reino dos céus estava próximo. Porετάνοια retrata a mesma mudança que παλιγγενεσία; mas um termo denota tailandês; mudar como experiência e esforço humano, o outro como operação divina. Nem o arrependimento nem a regeneração se recomendavam à mente rabínica como uma necessidade para quem era exaltado pelo privilégio e enobrecido pela obediência. A frase "reino de Deus" não é um modo de representar a verdade à qual esse evangelho chama atenção frequente. Ainda nosso Senhor a Pilatos (João 18:36) admite que ele próprio é o Chefe do reino que "não é daqui em diante" - não descansando neste mundo como fundamento ou fonte. Em Mateus, toda a missão de Cristo entre os homens é repetidamente retratada como "o reino dos céus". E desde o momento em que o Senhor ascendeu até agora, vários esforços foram feitos para realizar, descobrir, incorporar, embelezar, esmagar, ignorar, esse reino e seu rei. Essa grande expressão é a chave para grande parte da história da Igreja e uma explicação para seus inúmeros erros. Além disso, fornece uma dica inestimável da verdadeira natureza do reino de Deus. Thoma insiste na outra tradução de ἄνωθεν, e a compara com a doutrina filônica, "que a substância dos νοῦς não é atribuída àquilo que é criado, mas é soprada na carne de cima (ἄνωθεν) por Deus ... Objetivo, ó alma, na essência sem corpo do mundo espiritual como tua herança. "Essas idéias, ele pensa, João colocou nos lábios de Jesus. As duas classes de idéias são fundamentalmente distintas. Philo contrasta o sensual e o intelectual; Cristo está contrastando natureza e graça.
Nicodemos disse-lhe: Como um homem pode nascer quando está velho? ele pode entrar uma segunda vez no ventre de sua mãe e nascer? Os numerosos esforços para interpretar o motivo ou a mente de Nicodemos mostram quase tanto mal-entendido da ingenuidade de seu espanto, como Nicodemos fez da mais profunda importância dessa expressão solene do Senhor. Duas coisas são perfeitamente claras:
(1) Nicodemos viu uma dificuldade grave e surpreendente na idéia de um segundo nascimento de um homem velho, como ele, em anos, posses, hábitos de pensamento, modos de agir, laços sociais, costumes ancestrais e tradicionais e idéias veneráveis consagrado pelo uso prolongado. Ele poderia ter conhecido a linguagem dos profetas a respeito da circuncisão do coração (Deuteronômio 30:6; Jeremias 4:4) e a um novo coração e espírito reto (Ezequiel 36:26, Ezequiel 36:27; Salmos 51:10; Salmos 86:4); mas o porte completo dessas idéias proféticas foi além e diferente da forma quase drástica do chamado de Cristo por mudança espiritual e "nascimento desde o princípio". Não há necessidade de acusá-lo de "estreiteza" (Meyer) ou de imbecilidade (Reuss, Lucke), ou de fazer com que essa acusação reaja ao espírito ou temperamento do evangelista em delinhá-lo. Basta que Nicodemos tenha visto uma dificuldade grave; e Thoma aqui se justifica em se referir à linguagem dos apóstolos, quando a entrada estreita no reino foi estabelecida sob a imagem do camelo e do olho da agulha; e para Mary, quando ela chorou: "Como pode ser isso?" Além disso, a mesma perplexidade, depois de mil e oitocentos anos de experiência cristã, ainda atrapalha esse enunciado do Mestre.
(2) Nicodemos, pela forma de sua pergunta, não colocou essa pergunta ao Senhor em qualquer calvície literal ou mundanismo insolente. Certamente essa visão ignora todos os métodos tropicais de fala atuais nas escolas rabínicas. Ele virtualmente disse: "O nascimento do qual você fala é tão impossível quanto o segundo nascimento físico de um homem velho, tão absurdo quanto seria reentrar no ventre de sua mãe com o objetivo de um segundo nascimento". Cristo havia falado de uma mudança fundamental - indo até as próprias fontes e princípios da vida. O Senhor usou essa imagem difícil e propôs sua opinião em um termo capaz de várias interpretações. Nicodemos simplesmente expressa seu alarme e incredulidade em termos da própria imagem. É pouco mais do que a linguagem do profeta: "Um etíope pode mudar de pele ou um leopardo de manchas?" Você não está propondo uma impessibilidade natural? Não deve o reino de Deus, que pensávamos ter visto em seu advento e grandes feitos, estar neste entendimento irremediavelmente velado da visão humana? O "ser velho" mostra que Nicodemos passou pela metáfora para a condição mental da qual era o sujeito. Não houve maior dificuldade física em um velho entrar no ventre de sua mãe do que um menino de doze anos; mas sendo provavelmente, não necessariamente, um homem velho e pertencendo a uma sociedade de túmulos, reverendo anciãos, com os hábitos, práticas, tradições e inveterações de vidas longas por trás deles, quão impraticável e impossível parece a noção de uma mudança tão completa para ele! Daí a pergunta dele. Westcott diz admiravelmente: "O grande mistério da religião não é o castigo, mas o perdão dos pecados; não a permanência natural do caráter, mas a regeneração espiritual".
Jesus respondeu: Em verdade, em verdade te digo que, exceto que um homem (alguém) nasceu (fora) da água e do Espírito, ele não pode entrar no reino de Deus. Este enunciado memorável tem sido motivo de muita controvérsia, decorrente da sanção contestada, supostamente dada à opus operatura do batismo, e à identificação do batismo na água com o batismo do Espírito. Os expositores afirmaram que o rito do batismo nas águas não é meramente considerado como símbolo e profecia expressivos da mudança espiritual que é declarada indispensável à admissão no reino, mas os verdadeiros meios pelos quais esse batismo do Espírito é realizado. Agora, em primeiro lugar, observamos que a frase é uma resposta a Nicodemos, que acabara de expressar seu espanto vazio pela idéia de que uma mudança fundamental deve passar sobre um homem, em qualquer sentido equivalente a um segundo nascimento, antes que ele possa veja o reino de Deus. Nosso Senhor modifica a última cláusula e fala em entrar no reino de Deus, em vez de perceber ou discernir as características do reino. Alguns pediram que ἰδεῖν da João 3:3 seja equivalente a εἰσελθεῖν εἰς da João 3:5. A visão, dizem eles, só é possível para aqueles que participam dos privilégios do reino. Mas a última frase certamente expressa uma idéia adicional - uma apreciação mais rica e completa da autoridade e glória do rei; assim como o "nascimento da água e do Espírito" transmite um pensamento mais profundo e mais profundo a Nicodemos, do que a expressão usada anteriormente, γεννηθῇ ἄνωθεν. A primeira expressão era escura ao extremo; o último lança luz sobre ele. O "nascimento da água" aponta imediatamente para o método tão freqüentemente adotado no cerimonial judaico, pelo qual uma completa mudança de estado e diante de Deus foi instituída pela água. Assim, um homem que não havia passado pelas aprovações apropriadas e ordenadas era inadequado para apresentar sua oferta, para receber a bênção buscada por sua apresentação sacrificial; o sacerdote não estava em condições de transportar o sangue da aliança para o lugar santo sem lavagens frequentes, o que indicava a extensão e a contaminação de sua mancha de nascimento. Nicodemos por provavelmente trinta anos viu padres e homens se qualificando para funções solenes. A urgência dessas idéias era tão grande que, como ele deve ter sabido, os essênios formaram comunidades separadas, com o objetivo de levar à plena consumação a idéia de pureza ritual. Mais do que isso, não é improvável que prosélitos de nações pagãs, quando levados a um convênio com o povo teocrático, tenham sido, no exato momento dessa conversa, admitidos por ritos batismais nesse privilégio. Para toda a confusão de fariseus e saduceus, João Batista exigiu de toda classe do povo santo "arrependimento para remissão de pecados", uma exigência que foi aceita por parte das multidões, submetendo-se ao rito do batismo. Surge então a questão muito importante '- João por esse batismo, ou por qualquer poder que exercia, deu ao povo arrependimento ou remissão de pecados? Certamente que não, se podemos concluir a partir do repetido julgamento pronunciado por ele próprio e pelos apóstolos depois dele. Nada além do sangue e do Espírito de Cristo poderia transmitir remissão ou arrependimento às almas dos homens. João pregou o batismo de arrependimento em remissão, mas não pôde conferir nenhum. Ele ensinou o povo a olhar para Aquele que deveria ir atrás dele. Ele discretamente discriminou o batismo com água do batismo do Espírito e do fogo. Essa discriminação já foi mencionada repetidamente neste evangelho. Assim, os Padres da Igreja viram claramente que não havia eficácia regeneradora no batismo nas águas de João, e o Concílio de Trento elevou essa posição a um dogma canônico. É muito melancólico que eles também não tenham percebido que esse julgamento deles sobre o batismo de João se aplicava ao batismo nas águas por completo. Os discípulos de Cristo batizaram (não o próprio Cristo, João 4:2) com água para arrependimento e remissão; mas até o dia de Pentecostes não há indício de que esse processo seja mais do que estímulo ao arrependimento que é um dom de Deus e ao conseqüente perdão que era a condição de uma comunicação ainda mais do Espírito Santo. O grande batismo que Cristo administraria era o batismo de Espírito e fogo. As referências ao batismo da Igreja primitiva não são numerosas no Novo Testamento, mas são dadas como se com o objetivo de mostrar que o batismo nas águas não era uma condição necessária ou indispensável para o dom do Espírito Santo. Cornélio e seus amigos receberam a doação sagrada antes do batismo. A linguagem do ennuch etíope mostra que ele havia recebido o santo e melhor presente da iluminação e da fé divina antes do batismo. Simon Magus foi batizado com água por Philip, mas estava na irritação da amargura e da falta de espiritualidade. Não há nenhuma prova de que os apóstolos de Cristo (com exceção de Paulo) tenham sido batizados com água, a menos que estejam nas mãos de João. Consequentemente, não podemos acreditar, com todo esse grupo de fatos diante de nós, que nosso Senhor estava fazendo qualquer ritual cerimonial indispensável para entrar no reino. Sua própria recepção e perdão à mulher pecadora, ao paralítico e ao bandido moribundo, sua respiração sobre seus discípulos como símbolo do grande dom espiritual que eles receberiam posteriormente é o repugnante surpreendente e impressionante da idéia que o batismo cristão em seu próprio nome, ou ainda menos, que aquela ordenança tratada como um sacramento sobrenaturalmente dotado e divinamente enriquecido, era o mesmo que mencionado nesta grande expressão. Mas todo o sistema de batismos de judeus, prosélitos e joaninos estava na mente de Nicodemos e de Cristo. Todos eles simbolizavam a confissão e o arrependimento, que são as condições humanas universais de perdão e, como ritual, eram permitidos a seus discípulos antes e depois do Pentecostes, como antecipação do grande dom do Espírito Santo. Nenhum batismo, nenhum "nascimento fora da água" pode dar arrependimento ou impor confissão; mas o processo familiar pode indicar a necessidade imperativa de ambos e provar ainda mais uma profecia da transformação espiritual vital que, no versículo seguinte, é completamente dissociada da água. Calvino, embora admita a necessidade geral do batismo, repudia a ideia de que o rito é indispensável à salvação e sustenta que "água" aqui significa nada diferente ou que não seja "o Espírito", como descritivo de um de seus grandes métodos de operação, assim como "Espírito Santo e fogo" estão reunidos em outro lugar.
Aquilo que nasceu da carne é carne. Σάρξ não é o físico em oposição ao espiritual ou imaterial. nem é σάρξ necessariamente pecaminoso, como vemos em João 1:14, mas como muitas vezes aparece nos escritos de João e nos de Paulo, σάρξ é o elemento constituinte da humanidade, além da graça - humanidade (corpo, intelecto, coração, consciência, alma, espírito) visto por seu próprio lado e méritos e capacidade, sem a vida Divina, ou a inspiração sobrenatural Divina. O nascer da carne é o nascer neste mundo, com todas as privações e depravações, más tendências e paixões de uma humanidade decaída. Nascimento na teocracia, nascimento em privilégio nacional ou eclesiástico, nascimento que não tem qualidade superior à carne, nem melhor germe ou enxerto nela. simplesmente produz carne, a humanidade novamente. Quando o Logos "se tornou carne", ocorreu algo mais e diferente da produção comum da humanidade.
Destituído de qualquer nascimento superior ao nascimento da carne, o homem é carnal, psíquico, terreno, σαρκικός ψυχικός χοΐκός (Romanos 7:14) e, mais do que isso, se opõe positivamente ao vontade e graça de Deus, amarradas com paixões, contaminadas com idéias degradantes, em inimizade contra Deus. Portanto, o nascimento "do Espírito" é totalmente antitético ao nascimento da carne. Aquilo que nasceu do Espírito é espírito. Há um nascimento que sobrevém ao homem que foi feito de carne e é feito sobrenaturalmente pelo Espírito de Deus. Como na primeira instância, na criação do homem, Deus soprou no homem o sopro da vida, e por essa operação o homem se tornou uma alma vivente; então agora o novo nascimento do homem é operado nele pelo Espírito, e há uma nova vida, um novo modo de ser, um novo viés e um impulso preponderante. "Uma mente espiritual que é vida e paz" substituiu a velha mente carnal. Ele é "espiritual", não é mais "psíquico" ou "carnal", mas é capaz de discernir as coisas que lhe são dadas livremente. O olho do espírito é aberto, não selado, os τὰ τοῦ πνεύματος são revelados a ele (1 Coríntios 2:12; 1 Coríntios 3:1 ) A referência ao "nascimento da água" não se repete, porque o nascimento da água é relativamente sem importância e de nenhum valor além da mudança de espírito da qual possa ser uma imagem ou mesmo um sinônimo. Mais do que isso, o nascimento do Espírito, a operação Divina, é a causa eficiente daquilo que, sob a forma de uma experiência humana, é chamado μετάνοια. A metanoia humana, e não o novo nascimento, é o grande fardo do discurso público de nosso Senhor, conforme registrado nos Evangelhos sinóticos. Nas duas representações, é mencionado o mesmo fato, a mesma condição e estado da consciência humana. No "arrependimento", no entanto, e nos caracteres morais que são as várias preliminares às bem-aventuranças do Sermão da Montanha, uma mudança é declarada necessária para a constituição e inauguração do reino dos céus. Essa mudança é vista do ponto de vista da experiência humana e exortada na forma de um apelo direto à consciência. Nesse discurso a Nicodcmus, a mesma mudança é exibida em seu lado divino e como produzido pelo Espírito de Deus. No Sermão da Montanha, "mansidão", "pobreza de espírito", "luto", "fome de retidão", "pureza de coração", espírito de perdão e longanimidade, são as condições morais das mentes e corações que se tornaria a cidade de Deus e a luz do mundo (Mateus 5:1). Nesta ocasião, ao se dirigir ao rabino instruído, Cristo resume tudo na demanda por um nascimento do Espírito - um novo e espiritual recomeço da vida do Espírito de Deus. A cláusula encontrada no vetus Itala e no siríaco, quia Deus spiritus est, e de Deo natus est, é um glossário sustentado por nenhuma autoridade manuscrita grega. Thorns aqui cita duas passagens interessantes de Philo, 1: 533, 599, onde o νοῦς é mencionado como dado ao homem do alto, e onde a supremacia do espiritual sobre o carnal é feita a única garantia de admissão no mundo do espírito. . Mas Philo obviamente quis dizer o elemento intelectual, e não o moral, na natureza humana, e valorizou o processo ascético em vez da regeneração sobrenatural.
Não se surpreenda que eu te tenha dito: Você deve nascer de novo. Nicodemos havia revelado, por suas expressões de semblante ou palavras não registradas, sua surpresa. Essa explicação adicional aprofundou a solenidade da primeira afirmação por meio de uma antítese ousada entre o nascimento da carne produzindo nada além de carne, por mais alta que seja sua cultura, e o nascimento do espírito do próprio Espírito, o criador celestial e divino de todo genuíno arrependimento, e a única causa da nova vida. Nicodemos estava se apegando cada vez mais ansiosamente às velhas idéias de privilégio nacional, de purificação sacramental, de princípios e hábitos profundamente ensinados. Ele ficou maravilhado com essa representação que tirou o coração de todo o seu treinamento anterior. O reino messiânico para o qual ele estava olhando e desejando parecia desaparecer nas nuvens de um misticismo absoluto e desaparecer de seu poder de reconhecimento. Nosso Senhor gentilmente reprovou a expressão de sua surpresa, e lembrou-o do enunciado anterior: "Eu te disse, Ye", etc. Nicodemos tinha vindo em nome de outros. Jesus responde e reafirma os princípios para todo o grupo de pessoas que Nicodemos deveria representar. Não devemos deixar de notar que, enquanto em outras partes do discurso nosso Senhor fala na primeira pessoa do plural, ainda assim é discriminado. outros nesta declaração. Ele não diz: "Devemos", etc., mas "Vós", etc. Ele não tinha consciência da necessidade pessoal de regeneração, nem no primeiro caso nasceu como carne de carne. Sua própria carne era obra do Espírito.
O vento sopra onde quer, e ouves (a voz dele) o seu som, mas não sabes de onde vem e para onde vai. Vulgata (seguida pelas versões de Wickliffe e Rheims) é Spiritus ubi vult spirat et vocem ejus audis, sed nescis unde veniat, aut quo vadat: sic est omnis qui natus is ex Spiritu. Agostinho, embora familiarizado com a outra versão, aprova isso; então Orígenes, Bengel. A grande maioria dos comentaristas e versões sustentou que a primeira das duas traduções está correta; que a primeira vez que a palavra Πνεῦμα é usada, refere-se ao vento, "a semelhança invisível de Deus, o Espírito - seu sinal mais poderoso e mais poderoso"; e que, uma vez que a mesma palavra é usada para as duas coisas, Espírito e vento, o Senhor, segundo a maneira parabólica que ele adotou (nos Evangelhos sinópticos), aproveitou algumas rajadas de vento que rugia então audíveis, para chamar atenção. o mistério e a incompreensibilidade de sua origem ou fim, e ver um paralelo entre os caminhos desconhecidos do vento e os pontos desconhecidos de aplicação ao espírito humano da poderosa energia do Deus vivo. A passagem, Eclesiastes 11:5, pode estar em sua mente (embora "Espírito" seja tão provável que seja a referência quanto o movimento do "vento") e nossa ignorância do caminho do Espírito é semelhante à nossa ignorância sobre a formação de ossos no ventre de quem está grávida, e a adoção da palavra incomum πνεῖ (cf. João 6:18; Apocalipse 7:1; Mateus 7:25; Atos 27:40) apóia a comparação entre" vento "e o" Espírito "; enquanto o φωνή, a "voz" ou o som do vento nas árvores ou contra qualquer barreira, e os outros efeitos que o movimento rápido do ar produz, dá uma ilustração viva do método pelo qual o Espírito de Deus trabalha nas mentes humanas , revelando, não ela mesma, mas seus efeitos. O paralelo não é peculiar às Escrituras. Recomenda-se ainda que a seguinte cláusula, assim como todos os que nasceram do Espírito - ou seja, o que acontece com todos os que nascem do Espírito - sugira a analogia entre πνεῦμα em seu sentido material e πνεῦμα em seu sentido costumeiro e profundo. Agora, por outro lado, parece-me que esta última cláusula é compatível com a tradução e o aplicativo mais antigos. Existe uma comparação, mas pode ser entre o trabalho misterioso, a respiração do Espírito Divino, cuja "voz" ou "palavra" pode ser ouvida, cujos efeitos estão presentes em nossos sentidos e consciência, mas cujos inícios e fins são sempre perdida em Deus - e nas operações especiais da graça divina no nascimento do Espírito. Existem inúmeras operações do Espírito mencionadas no Antigo Testamento, desde a primeira ninhada do Espírito no abismo sem forma, a todos os efeitos especiais e poderosos causados na criação, todo o aumento e aceleração da faculdade humana, toda a conferência de força especial sobre os homens - suas energias intelectuais e inspirações divinas. Acima de tudo isso, há toda a mudança sobrenatural realizada nas almas pelo Espírito Santo. Cristo chama isso de "nascimento do Espírito" e declara que, de acordo com todas as misteriosas idas e vindas do Espírito, deixando apenas efeitos múltiplos, o mesmo acontece com o trabalho divino especial que recria moral e espiritualmente a humanidade. Pneuma é usado trezentos e cinquenta vezes no Novo Testamento, e vinte vezes neste Evangelho para "o Espírito"; e se o uso for revertido aqui, esta é a ocasião solitária. A palavra θέλει é, além disso, mais apropriada a um Ser vivo do que ao vento. Existe outra maneira que sugere a si mesma pela qual a palavra mayνεῦμα pode significar o mesmo em ambas as cláusulas: O sopro de Deus sopra onde quer, etc., assim como todo mundo é nascido do sopro de Deus. Se isso for possível, a forma da expressão fornece uma similitude cooperativa, extraída da origem desconhecida e poderosos efeitos do sopro invisível do céu; e nesta tradução é feita uma comparação entre todos os caminhos do Espírito e a obra especial do Espírito na regeneração. Uma inferência é dedutível em qualquer interpretação deste versículo, incompatível com a teoria de que "nascimento da água" é equivalente a "regeneração no batismo. "Se o rito do batismo forneceu o momento e a ocasião do resultado espiritual, devemos saber de onde veio e para onde foi. Podemos não saber" como ", mas devemos saber" quando "e" de onde "a mudança espiritual ocorreu Mas esse conhecimento é claramente negado por Cristo, que aqui declara que o momento do nascimento espiritual está perdido ou oculto em Deus. O nascimento físico é um profundo mistério, tanto de onde o "espírito" vem e para onde vai; os sinais de a presença da vida é abundante, mas existe uma diferença infinita entre o morto-morto ou o morto e o vivo. Da mesma forma, o início da criação do Espírito em nossa natureza se perde em mistério.Nós discernimos sua presença por seus efeitos, pela consciência de uma nova vida e senso de um novo mundo em todo o recém-nascido, mas o nascimento do Espírito, como todas as outras operações do Espírito, está oculto em Deus.
Nicodemos respondeu e disse-lhe: Como essas coisas podem acontecer? Ele agora assume a posição de aprendiz e, por sua pergunta, não repudia a regeneração como absolutamente impossível, mas faz as perguntas "por que" e "como". Ele pode revelar sua contínua ignorância sobre o assunto, mas está disposto a ser ensinado. A idéia que formamos da resposta de nosso Senhor é regulada pelo significado estrito que atribuímos à pergunta - (πῶς;) "como?" (consulte Romanos 2:19, Romanos 2:29 e observe em Romanos 2:12).
Jesus respondeu e disse-lhe: Tu és o mestre de Israel, e não percebes estas coisas? O termo "Israel" é usado quatro vezes por João (João 1:31, João 1:49; João 12:13; e aqui). Em cada lugar estão envolvidos a alta dignidade, o chamado e a glória da nação escolhida para o mais alto privilégio e destino. Observe o artigo "o Israel" de Deus. O artigo anterior a διδάσκαλος dá uma grande distinção a Nicodemos. Schottgen e Lucke supõem que algum cargo especial a que se refere aqui seja o presidente do Sinédrio, ou o hakim, ou chakam, "o homem sábio", que estava sentado à esquerda nas sessões públicas, ou o "pai da casa" de julgamento ", que estava sentado à sua direita; mas pode significar simplesmente o professor de Israel, que me procurou de maneira representativa e que é lembrado de que deveria estar mais intimamente familiarizado com o ensino de seus próprios livros sagrados. Sem dúvida, o fato da corrupção humana e o poder do Espírito de Deus de renovar, de mudar completamente até o âmago e o coração da natureza humana, é um grande dogma do Antigo Testamento (cf. Deuteronômio 10:16; Deuteronômio 30:6; 1 Samuel 10:9, onde Deus deu a Saul outro coração; 1 Samuel 16:13, o efeito sobre Davi; a própria oração de Davi, Salmos 51:10; e as grandes promessas de Deus por Ezequiel, Ezequiel 11:19; Ezequiel 18:31; Ezequiel 36:26; Jeremias 4:4; Jeremias 31:33). Nicodemos, um homem ilustre, um professor de éteres, presumivelmente familiarizado com o ensino das Escrituras, não precisava ter ficado com tanta dúvida e espanto com as palavras perscrutadoras de Jesus.
Em verdade, em verdade te digo que falamos o que sabemos e testificamos o que vimos. Lucke e Meyer pensam que nosso Senhor aqui apenas usa o pluralis majestaticus - usa-o como São Paulo, quando claramente se referia a si mesmo. É difícil acreditar nisso na mudança curiosa e impressionante de pessoa adotada aqui, e no retorno à primeira pessoa do singular em João 3:12. Havia alguma razão pela qual Jesus, ao fazer esse dito em particular, usa o plural.
(1) Luthardt diz: "Cristo e o Batista".
(2) Lutero e Tholuck, "Cristo e toda a companhia profética".
(3) Stier, "As Três Pessoas da Santíssima Trindade" (veja Crisóstomo, etc.).
(4) Hengstenberg, Godet, Westcott, Moulton, reconheceram de várias maneiras o fato de que a companhia dos discípulos já havia invocado o reino espiritual, e viva para o poderoso poder do Espírito em recriar a humanidade, estava presente nesta entrevista. Eles ficaram ali para afirmar a realidade da verdade de que seu Senhor estava falando. Nada nesta frase é incongruente com a experiência e a prática daqueles que apreciaram e já estavam falando da necessidade de mudança radical ou regeneração espiritual e de genuíno arrependimento. João em sua Primeira Epístola (João 1:1) usa algumas das próprias frases deste verso solene, ὃ ἑωράκαμεν… μαρτυροῦμεν. Nosso Senhor, nesta ocasião, deu-lhe permissão para fazê-lo. O conhecimento que ele falou, a visão à qual ele testemunhou, estavam em seu caminho e até certo ponto dentro da bússola de qualquer discípulo que tivesse sido acordado pelas palavras do Senhor para desejar um começo inteiramente novo de sua vida, um nascimento de o espírito. E não recebereis nosso testemunho. Essa afirmação melancólica prova que desde o início (como João disse em seu "prólogo", relativo a todo o ministério do Logos e todo o testemunho do Espírito profético sobre a realidade da luz) "as trevas não o recebem". A primeira exigência que o Senhor Divino fez foi rejeitada, o primeiro "testemunho" foi desacreditado. Desde o início, a sombra escura da morte caiu em seu caminho. Nicodemos, ou aqueles a quem ele representou, podem ter excitado sua curiosidade, mas toda a sua atitude foi a não admissão do princípio fundamental, viz. a iluminação interior e a vida que ele veio suprir.
Se eu lhe disse coisas terrenas e você não acredita, como crerá se eu lhe falar coisas celestiais? Nosso Senhor aqui descarta a forma plural de endereço e retorna ao singular. Ele está prestes a se referir a assuntos em que o testemunho de discípulos não estava disponível. Tem sido dito às vezes que as coisas "terrenas" e "celestiais" se referem à parábola do vento e à sua interpretação. Mas, supondo que exista uma parábola ou metáfora em João 3:8, que vimos motivos para duvidar, não haveria perplexidade quanto à recepção da ilustração terrena; ninguém poderia naquele momento ter feito uma pergunta momentânea tocando a invisibilidade e incompreensibilidade do movimento do vento. Outros acreditam que o nascimento da água é a coisa "terrena" (heπίγειον) da qual ele havia falado, em contraste com a coisa celestial, o nascimento novamente do Espírito. Mas isso também é improvável, pois de todas as coisas de que Jesus falou, era a menos provável que tivesse sido rejeitada pelo partido farisaico. As "coisas terrenas" são o assunto do discurso como um todo, na apreensão de que Nicodemos manifestou tal obtusidade. A mudança, a renovação da natureza humana, o novo começo "do Espírito" de cada vida humana, foi de fato operada no terreno de uma experiência terrena e veio razoavelmente à bússola da apreciação comum. Embora produzidas pelo Espírito, essas coisas foram encenadas na terra. Quando Nicodemos faz a pergunta "como?" ele lança o inquérito em outra região. Há uma grande diferença entre a pergunta "o quê?" e a pergunta "como?" O da ciência física refere-se a toda a gama de fenômenos, e a resposta declara os fatos quando eles se apresentam aos sentidos; a outra pergunta investiga o que Bacon chamou de processo latens - na verae causae, nos movimentos e método da mão criativa. Então a resposta para a pergunta "o quê?" pode ser uma "coisa terrena", a resposta para a pergunta "como?" uma "coisa celestial". Se Cristo responde ao "como" de seu ouvinte, ele eleva sua mente às realidades "celestiais" e transcendentais que Nicodemos e nós também teremos que receber com uma autoridade que ultrapassa inteiramente a experiência cotidiana ou os fenômenos temporais. Na verdade, ele continua a fazê-lo, mas a dificuldade de aceitação é indefinidamente aumentada. A resposta de Cristo às questões da experiência pessoal, verificável pela consciência e afirmada pelas Escrituras, foi difícil para o mestre de Israel. A resposta de Jesus à pergunta "como?" pode ser muito mais formidável. Envolve a revelação do "Filho do homem", a redenção pela cruz, a ascensão do Filho do homem ao céu, o amor de Deus ao mundo e o dom da vida eterna à fé.
(2) A verdade sobre o Filho do homem e seu sacrifício.
E. A cópula simples tem aqui um significado mais pleno. Olshausen considera isso como "adversário", equivalente a "ainda". Meyer, como uma simples continuação da afirmação anterior. O καὶ tem mais do que uma mera força conjuntiva. Lance coloca assim: "E ainda assim você deve ser informado das coisas celestiais por quem, sendo o Celestial, é ele próprio o primeiro sujeito dessa revelação." Ninguém subiu ao céu. O tempo passado deve ser considerado honestamente. A palavra não pode se referir à futura ascensão de Jesus, o Senhor da glória, para onde ele estava antes - à glória que ele tinha com o Pai antes do mundo (João 17:5); nem pode se referir, como supunham os intérpretes socinianos, a um arrebatamento no céu do Homem Divino entre seu batismo e tentação, do qual não temos o menor traço nem nas Escrituras nem na tradição; nem é suficiente, com Hengstenberg e outros, considerá-lo um mero hebraísmo para uma relação alta e exaltada com Deus e as coisas celestiais. É verdade que muitos tentaram escalar a subida íngreme (Gênesis 11:4; Isaías 14:13 ); É verdade também que os rabinos falaram que Moisés "subiu aos céus", pelo qual (diz Whitby) eles queriam dizer "admissão aos conselhos divinos". A autoridade da qual ele depende é o falecido Targum em Cântico dos Cânticos 1:5, Cântico dos Cânticos 1:11, Cântico dos Cânticos 1:12, 'pelo qual no entanto, tudo o que está claro é que o Targnmist estava se referindo à ascensão de Moisés ao topo do Sinai, i. e acima da multidão nos desertos, para o lugar onde Jeová veio falar com ele. Mas Êxodo 20:22, a Escritura canônica, deixa claro que foi "dos céus" que Jeová falou com seu servo. Há, no entanto, outras passagens citadas por Schottgen de Jerusalem Targum em Deuteronômio 30:12, e do 'Mishna', no qual se diz que Moisés "subiu ao céu , e ouviu a voz de Deus; " mas investigações adicionais nos levam a julgar que os comentaristas hebreus estavam pensando em ir ao Sinai por suas revelações sublimes, e seus seguidores supunham que esse processo fosse sinônimo das próprias revelações. Muitos pensaram em elevar-se acima do mundo à visão beatífica, mas Jesus diz que ninguém o fez no único sentido em que eles seriam capazes de discursar sobre as coisas celestiais. Para isso, são necessárias duas coisas principais: estar no céu e, daí, carregar suas comunicações divinas. Enoque, Elias, pode ter sido traduzido para não ver a morte, mas não é tão elevado à morada de Deus que pode vir carregado de verdade celestial e capaz de explicar o "como" da graça divina. Ninguém subiu ao céu, a não ser aquele que vive ali como em seu lar eterno desceu do céu. Meyer, Luthardt, Westcott, etc., todos chamam a atenção para o uso análogo e outro de εἰ μὴ, que prende uma parte do negativo anterior, não toda a afirmação, e, portanto, aqui a idéia de viver no céu e daí chegar ( Mateus 12:4; Lucas 4:26, Lucas 4:27; Gálatas 1:7). O homem, se ele pretender vir com uma revelação completa das coisas divinas e celestiais, deve descer de uma altura à qual ele havia ascendido anteriormente; mas ninguém assim e com esse propósito ascendeu, exceto aquele que desceu do céu, tendo estado lá antes de sua manifestação na carne, estando "em Deus". "com Deus", "no seio do Pai". e tendo chegado dali, não perdendo o ego essencial, a personalidade divina, mesmo se chamando o Filho do homem. Para que qualquer outro tivesse descido do céu, era necessário que ele subisse primeiro ali; mas o Filho do homem desceu sem ter ascendido. Ele se chama "Filho do homem" e afirma ter descido do céu sem deixar de ser o que era antes. Godet pede que, por "ascendeu ao céu", ele quis dizer tanta comunhão com Deus e conhecimento imediato das coisas divinas que o diferencie de todos os outros, mas que a frase "desça do céu" implica existência anterior em sua vida. lugar de origem e que a intimidade filial do Senhor com Deus repousa sobre sua filiação essencial. Ainda assim, ele concebe que Jesus afirma sua própria ascensão no sentido espiritual ao coração de Deus, e sua descida com o consequente conhecimento resultante, e expõe as duas declarações explicando que, como Filho do homem, ele está vivendo a dupla vida no céu e no céu. Terra ao mesmo tempo. Ao usar o termo "Filho do homem", Cristo enfatizou a dignidade exaltada que está envolvida na extensão de sua auto-humilhação, e completa simpatia conosco. Ele foi o segundo Adão, o Senhor do céu. "£ Quem está (não estava) no céu. Se isso é apenas um brilho inicial, lança luz sobre as duas cláusulas anteriores. Declara que, embora ele tenha descido e sua introdução a este mundo fosse uma encarnação, ainda assim ele está no sentido mais profundo ainda no Céu. Essa linguagem é uma justificação de sua pretensão de revelar coisas celestiais. Agostinho diz: "Ecce hic erat et em celo erat, hic erat in carne, em celo erat divinitate, natus de matre, non" reconhece um Patre. "Novamente", Si Paulus ambulabat em carne na terra e conversabatur em celo, Deus coeli e terra poterat esse et em celo et in terra. "O arquidiácono Watkins diz admiravelmente:" Se o céu é um estado, uma vida em que estamos, que está em nós, agora em parte, a seguir em sua plenitude, então podemos entender e com alegres corações a verdade vital que o Filho do homem que desceu do céu estava sempre no céu. "
E. Vendo que nosso Senhor havia reivindicado o direito supremo de falar das coisas celestiais, ele passa a falar imediatamente delas também. Pode haver muitas maneiras de levar o καὶ: supondo que ele indique uma transição da pessoa do Senhor para sua obra. De sua humanidade divina e dotada, assim, demonstrada ser competente para explicar e revelar as coisas celestiais, ele procede ao seu sacrifício expiatório. Esses links de conexão subjacentes não são mutuamente exclusivos. Assim como Moisés levantou a serpente no deserto, também deve ser levantado o Filho do homem. A narrativa de Números 21:8, etc., é um dos outros curiosos nas Escrituras, e foi um grande quebra-cabeça para os comentaristas judeus, que sentiram que isso estava em aparente violação do segundo comando do decálogo. Além disso, nos dias de Ezequias, a reverência prestada à serpente levou a conseqüências desastrosas e à remoção puritânica da armadilha idólatra. Os teólogos judeus consultados por Trifo não conseguiram explicar. Philo considerou isso um contraste planejado com a serpente do Livro de Gênesis, mas ele supôs que a antítese fosse aquela entre prazer e retidão ou prudência ('De Leg. All.,' Gênesis 2:1. 80). O Livro da Sabedoria (Gênesis 16:6), "As pessoas que murmuravam ficaram perturbadas por um tempo para advertir, tendo um símbolo de salvação ... aquele que se voltou para ele foi salvo, não por razão daquilo que ele viu, mas em razão do Salvador de todos ". Ferguson, em sua 'Adoração à Árvore e à Serpente', considera a narrativa como uma indicação de que, no seio de Israel, a adoração à serpente havia sido introduzida e deixado seus vestígios. Mas a própria narrativa mostra que a cura da picada da serpente era um símbolo Jehovistie do amor e da vitória divinos. O teste. XII. Patr. Benj., '9, refere-se a ela como o tipo da cruz (cf. Filipenses 2:9; Atos 2:33) . "Moisés fez uma serpente de bronze e a colocou em um poste, e aconteceu que, se uma serpente tivesse mordido alguém, quando ele viu a serpente de bronze, ele viveu." A serpente voadora ardente, com sua mordida venenosa e sua malícia mortal, era o tipo vívido do mal da desobediência ao comando divino, infundindo seu veneno maligno em toda a natureza de sua vítima. A serpente de bronze não era venenosa, embora apresentasse a semelhança da praga mortal. Não estava voando, planando de tenda em tenda, mas capturou, ainda, içada triunfantemente no mastro, um sinal de sua conquista. A serpente na literatura hebraica e cristã era emblemática do mal, não como em muitas religiões orientais, de cura ou libertação (veja Gênesis 3:1; 2 Coríntios 11:3; Apocalipse 12:9; e devidamente traduzido, Jó 26:13, versão revisada); e é possível ver neste tipo uma antecipação do "levantamento" de Jesus na cruz. Existem várias interpretações do ὑψωθῆναι. Paulus pediu que Jesus por ele se referisse à glorificação final de si mesmo; mas se sim, por que a palavra δοξασθῆναι não foi usada? Pode significar, com Bleek, Lechler, Godet, a exaltação na cruz como o ponto de partida para sua glória, o caminho, não apenas para o trono de Davi, mas também para o próprio trono de Deus - uma concepção profundamente diferente das noções farisaicas atuais sobre o Messias. A palavra é usada em João 8:28 e João 12:32, João 12:34 pela paixão da cruz, embora Pedro (Atos 2:33) e Paulo (Filipenses 2:9) o tenham usado para a glorificação resultante da paixão. Certamente a palavra, se é para corresponder à exaltação de Moisés à serpente de bronze, aponta para a exaltação da cruz, mas para o próprio trono de seu poder e glória. Tholuck diz: "Uma palavra deve ter sido usada em aramaico que admitiu ambas as idéias, e a palavra כָקַזְ significa em Caldeu e Siríaco 'erguer' e 'crucificar'." Muitas relações marcantes se apresentam.
(1) O Senhor foi feito à semelhança de carne pecaminosa, embora sem pecado.
(2) O mal do pecado foi visto nele claramente revelado, mas vencido; não apenas conquistado, mas transformado em remédio. O inimigo do homem, o próprio mundo, foi crucificado na cruz de Cristo. O pecado foi pregado na cruz quando, à semelhança da carne pecaminosa, o eterno Filho de Deus tornou a carne submetida a toda a vergonha da carne. "O mundo é crucificado para mim", diz Paulo ("na cruz de Cristo"), "e eu para o mundo". Jesus diz: "Mesmo assim, o Filho do homem deve ser levantado". O Filho do homem aqui na terra, mas tendo sempre uma vida Divina no céu, quando revelado na natureza humana, sujeito às leis e ao destino da carne, "deve" ser elevado. Este caminho para sua glória deve passar pelo sangue e agonia da Paixão. Havia uma necessidade no conselho divino, nos propósitos do amor divino, na medida da queda da graça que brotava do coração de Deus.
(3) A comparação, no entanto, e a relação entre tipo e antítipo ainda é mais visível no décimo quinto versículo, onde Jesus acrescentou: Para que todo aquele que crê possa ter nele a vida eterna. £ Concedendo que o texto acima é o verdadeiro, Em nossa tradução, ocorre uma instância do uso absoluto frequente de πιστεύειν (πιστεύειν ἐν αὐτῷ não é uma frase joanina, enquanto encontramos) (João 5:39; João 16:33; João 20:31) que "vida", "paz" estão "nele"). Por esse motivo, se retermos o ἐν αὐτῷ, o traduziremos como acima. O objeto da fé não é especificado; mas quem crê, que olha com o desejo ensinado por Deus para o Cristo, para o Filho do homem elevado a salvar, vê Deus no seu melhor, no seu melhor e discerne a revelação mais completa do amor redentor. "Acreditar" corresponde a "olhar" na narrativa de Números 21:1. Quem "olhou, viveu". Esse olhar foi um ato de fé na promessa de Jeová; o olhar desesperado e moribundo de homens envenenados era um tipo de possibilidade de uma salvação universal para homens que morriam envenenados pelo pecado, mordidos pelo diabo e perecíveis. Deixe-os acreditar, e há vida. Que eles entendam o significado do Filho do homem, esgotando assim a maldição e suportando no amor o fardo e a penalidade da transgressão humana, e eles têm imediatamente uma vida espiritual, fundamental e radicalmente nova, uma vida celestial e eterna. Assim, essa vasta mudança, da qual ele falara com Nicodemos, pode supervene. "Como", pergunta Nicodemos, "pode ser isso?" "Assim pode ser", responde o Filho do homem. Não é necessário que Nicodemos tenha percebido todo o mistério da cruz, mas as referências subsequentes a esse homem tornam altamente provável que, quando ele viu Jesus suspenso na cruz, em vez de ceder à descrença e ao desespero, ele foi estimulado a um ato de fé elevada (João 19:39 e observe). Neste grande enunciado, temos a resposta que Paulo dirigiu ao carcereiro filipino, e temos o argumento de Paulo em Romanos 1:1, Romanos 2:1, e inferimos que as fontes da doutrina paulina eram encontradas nos ensinamentos conhecidos do próprio Senhor.
Muitos comentaristas, começando com Erasmus, e seguidos por Neander, Tholuck, Lucke, Westcott e Moulton, supuseram que o discurso de nosso Senhor com Nicodemos terminou com Romanos 2:15, e desde então, temos as reflexões feitas depois pelo evangelista, em harmonia com os ensinamentos que ele recebeu do Senhor. Isso é sugerido com base no fato de que em João 1:18 e no final do presente capítulo (João 1:31), ao recitar o testemunho de Batista, parece aos comentadores que João misturou suas próprias reflexões com as palavras do Batista, acrescentando-as sem interrupção às frases que ele registra (ver notas). Não estou preparado para admitir a analogia; não há nada nessas palavras, se atribuído ao batista, incompatível com a posição puramente do Antigo Testamento e o ponto de vista de transição ao qual ele aderiu. O argumento extraído dos tempos passados, ἠγάπησεν e ἔδωκεν, não é incompatível com a ampla visão de toda a transação que o Filho de Deus adotou, como se na plenitude de seu infinito amor ele já tivesse sido consumado. Dizem-nos que existem certas frases que em nenhum outro lugar são atribuídas ao próprio Jesus, como "Filho unigênito" - termo encontrado no prólogo (João 1:14, João 1:18) e Primeira Epist. (1 João 4:9), i. e na própria composição de John. A resposta é que João usou essa grande palavra na ocasião especificada porque a ouvira nos lábios de Jesus; que ele não teria ousado usá-lo se não tivesse a justificativa de tal uso, como ele relata aqui. Os crentes εἰς τὸ ὄνομά - "em nome de" - não ocorrem, diz-se, nas palavras gravadas de Jesus, embora sejam encontrados no discurso do próprio evangelista em João 1:12; João 2:23; e 1 João 5:13. A mesma crítica se aplica. João o usou porque ouviu nosso Senhor se dignar a se expressar. Além disso, o início do parágrafo, pelo uso da partícula γὰρ, mostra que não ocorreu nenhuma ruptura, que deve ser dada uma razão mais rica, mais completa e mais triunfante para a obtenção de vida eterna do que aquela que já havia sido avançada. Ele passa do Filho do homem (que está no céu e veio do céu e de Deus) para o Filho de Deus, o unigênito do Pai. Ele fala de uma forma mais prática e explicativa do Objeto da fé, e a fonte Divina do arranjo e suas questões. Uma enxurrada de novos pensamentos e alguns termos ocorrem aqui pela primeira vez; mas não são mais surpreendentes do que outras palavras de Jesus, cujo peso terrível de significado e rica originalidade deu ao evangelista todo o seu poder para ensinar. É absolutamente desnecessário encontrar falhas na abrupta conclusão do discurso, na cessação repentina do diálogo, no desaparecimento de Nicodemos ou na falta de afetividade no estilo do discurso. Cristo é freqüentemente abrupto e, em numerosas respostas que deu a seus interlocutores, ele prolonga as observações como se fossem dirigidas à mente oculta dos oradores, e não às suas palavras proferidas. Se houvesse alguma dica ou indicação de que essas eram reflexões de João, podemos apenas dizer que aquele que, pelo Espírito Santo, escreveu o prólogo, não era incapaz dessas generalizações esplêndidas e emocionantes de amor, fé, julgamento e vida eterna. Mas não parece haver razão suficiente para essa hipótese. Ainda assim, deve-se admitir que não possuímos toda a parte anterior ou posterior deste maravilhoso discurso. Muito foi, sem dúvida, omitido. João aproveitou os pontos mais salientes e os pensamentos mais elevados. Eles se destacam como picos de montanhas acima dos mares reluzentes, indicando onde estão as conexões internas e ocultas de suas bases, mas não as revelando. Não duvidamos que a mente de João, ao refletir sobre os pensamentos de Jesus e suas palavras de profundo significado, tenha adquirido até certo ponto o método de sua fala, e não duvide que uma certa coloração subjetiva afete sua condensação dos discursos de Jesus. Jesus. Ele não era um repórter de taquigrafia, reproduzindo fotográfica ou por telefone tudo o que passava. Ele era um discípulo amado, que conhecia seu Senhor e se perdeu em seu Mestre. Ele apreendeu com precisão inspirada e intuitiva as idéias fundamentais do Filho do homem e as reproduziu com o poder do verdadeiro artista. É incrível, mesmo se considerarmos o parágrafo inteiro (versículos 16-21) como a linguagem de nosso Senhor, que temos todo o discurso, ou conversa, da noite memorável. Ainda menos satisfatório é supor que não tenhamos nada além de um bolinho imaginário, uma idealização da influência da verdade cristã sobre o preconceito judaico. Um pensamento tão vasto, embora seja o fardo do Novo Testamento, e porque é assim, emitido do coração de Jesus.
(3) Amor e julgamento divinos.
Porque Deus amou o mundo. O amor divino a toda a humanidade em sua condição de suprema necessidade, ou seja, separado de si e de sua graça, tem sido de um tipo tão imponente, inesgotável e incomensurável, que era igual a qualquer emergência e capaz de garantir o pior e o mais degradado, para os marginalizados, os mordidos de serpentes e os moribundos, um meio de libertação ilimitada e edificante. O amor divino é a fonte sublime de todo o processo e foi esbanjado no "mundo". Este mundo não pode ser o "mundo" limitado dos intérpretes agostinianos e calvinianos - o mundo dos eleitos; é aquele "mundo inteiro" de que São João fala em 1 João 2:2. "Deus fará com que todos os homens sejam salvos" (1 Timóteo 2:4). O próprio Calvino diz: "Cristo trouxe vida, porque o Pai celestial ama a raça humana e deseja que eles não pereçam". As interpretações farisaicas do Antigo Testamento haviam deixado o mundo externo em julgamento, para amaldiçoar e condenar punições, e fizeram com que a descida abraâmica e o privilégio sacramental as condições de vida e honra e liberdade real. Aqui o mundo pobre é visto como objeto de tal amor, que ele - o Pai-Deus - deu, "entregou", certamente não sabemos "o quê", mas podemos julgar pelo contexto que era tal uma libertação ou desistência. como está envolvido na elevação do Filho do homem sobre sua cruz de humilhação e vergonha. Mas o Senhor induz um termo mais maravilhoso para denotar sua própria personalidade. Este "Filho do homem" não é outro senão o seu Filho unigênito (cf. notas, João 1:14, João 1:18 ) Assim como Abraão não afastou de Deus seu único filho gerado, Deus também não reteve sua perfeita imagem, seu bem-amado, seu eterno logotipos, o ideal perfeito de filiação. Ele lhe deu a seguinte visão: para que todo aquele que nele crê (εἰς αὐτὸν) não pereça, mas tenha a vida eterna. O ditado anterior é repetido como um grande refrão, pelo qual uma razão mais profunda e uma explicação mais completa foram fornecidas. Perecer, arruinar, as questões da corrupção venenosa, poderiam e, pela força da lei natural, se resolveriam nos destinos dos homens. A terrível maldição estava se espalhando, mas pode ser presa. Nenhum precisa ser excluído. Olhar é viver. Acreditar nesta manifestação do amor divino é suficiente. Esta é a primeira, alta e principal condição. A apropriação de tal dom Divino desencadeia os mistérios do universo, emancipa da escravidão prolongada, confere uma vida que está além das condições ou ocasiões de dissolução. Este versículo é infinito em seu alcance e, apesar de uma certa imprecisão e indefinição de expressão, apresenta e consagra a verdade mais central da revelação divina. Quando os termos "deu", "Filho unigênito", "crê", "vida", "perecer", "Deus", "mundo" são totalmente interpretados, as palavras deste texto ganham uma força cada vez maior. e plenitude de significado; e eles podem ter sido expandidos para enfrentar os preconceitos de Nicodemos ou as dificuldades dos discípulos. A idéia de dar e dar e os fins das doações podem ter sugerido imediatamente à mente farisaica a grande distinção entre Israel e o mundo, e a investigação pode ter sido feita - então o Messias não está prestes a julgar o mundo, convocar todas as nações ao redor para ouvir sua destruição? Para uma pergunta tão aterrorizante, para um ceticismo que consome a consciência, nosso Senhor continuou - Não; esse amor ao mundo por parte de Deus, essa condição de fé do lado do homem, assim estabelecida, é perfeitamente honesta e sincera -
Pois - apesar de sua interpretação vã e egoísta da revelação mais antiga - Deus não enviou seu Filho para julgar o mundo. Observe que a palavra "enviado" substitui a palavra "deu" da declaração anterior (ἀποστέλλω, não πέυπω). A palavra carrega consigo "o envio de uma missão especial" (veja as notas em João 20:21) e chama a atenção, denotando a função imediata da missão do Filho de Deus na mundo. Ele foi enviado, para não julgar o mundo. Este julgamento não é o fim de sua manifestação. Esta afirmação não é fácil, porque aprendemos com João 5:27, João 5:28 e João 12:48 que existe uma grande função de julgamento que, por fim, será executada por ele e que, de fato, segue o contato de todos os homens com sua verdade e luz. Isso é confirmado pelas declarações de nosso Senhor em Mateus (Mateus 13:24, Mateus 13:47), que o julgamento seria atrasado até a consumação de seu trabalho, mas seria mais certo (consulte Mateus 25:1.). Mas o julgamento não é o fim ou o propósito de sua missão. O julgamento, a discriminação do caráter moral dos homens, é uma conseqüência, mas não o objetivo principal nem imediato de sua vinda. Numerosas passagens do Livro de Enoque e do Quarto Livro de Esdras, e a interpretação literal de Salmos 2:9; Malaquias 4:1, etc., pode ser citado para mostrar os preconceitos judaicos contra os quais nosso Senhor aqui protestou. Mas Deus enviou a seu Filho que o mundo através dele talvez salvasse. "Salvo" é aqui a analogia e a interpretação dos que não perecem e que têm a vida eterna. Cristo é "o Salvador do mundo" (João 4:42). Hengstenberg diz verdadeiramente: "A base do Antigo Testamento para as palavras se encontra em Isaías 52:10, 'E todos os confins da terra verão a salvação de nosso Deus'." a vinda, como ele continua a dizer, exercitará um processo discriminatório e uma economia de energia. Ocorrerá um novo advento, quando ele consumará seu julgamento e sua misericórdia. "No Antigo Testamento", diz Lunge, "o Juiz se torna Redentor julgando; no Novo Testamento, o Redentor se torna Juiz por sua redenção". Por meio dele, o mundo pode ser salvo de sua ruína, em razão de os indivíduos aceitarem sua graça. A salvação da humanidade como um todo resulta da crença e da vida dos homens. O amor de Deus pelo mundo e o envio de seu Filho visam salvar o mundo como seu fim divino. A salvação (σωτηρία) é o maior de todos os famosos termos bíblicos que denotam a restauração e a bem-aventurança do homem. Significa tudo o que é denotado em outros lugares por "justificação", mas muito mais do que isso. Conota tudo o que está incluído em "regeneração" e "santificação", mas mais do que esses termos tomados por eles mesmos. Inclui tudo o que está envolvido na "redenção" e na "adoção" e na "garantia total", e também as condições da "apropriação" - os estados subjetivos que são os antecedentes humanos da graça recebidos, como "fé" e "arrependimento" , "com todos os" frutos do Espírito ". Essas bênçãos divinas se originaram no seio do Pai, onde o Filho unigênito permanece para sempre, e todas são derramadas pelo Filho sobre o mundo na vinda de Cristo. Ele foi enviado para salvar.
A salvação é o resultado divino de crer nele, e a salvação eleva o homem salvo da necessidade do julgamento, da discriminação moral que aguarda todo homem, e é transmitida a cada homem por sua própria consciência e pela providência de Deus. A palavra κρίνω não significa necessariamente "condenar" (ver João 3:17), e sempre que a questão desfavorável do julgamento for enfaticamente referida, então κατακρίνω é usado (Romanos 2:1; Romanos 8:3; 1 Coríntios 11:32; Mateus 27:3). Ainda assim, esta primeira cláusula mostra que o sentido predominante em que é usado ao longo da passagem é condenatório. Aquele que crê nele - ou seja, quem submete e cede à verdade confessada e conspícua em Cristo - aquele que aceita a missão do Logos, antes e depois da Encarnação (ver notas em João 1:12) - não é julgado. Se houver um julgamento, é de absolvição. No caso dele, julgamento é salvação, salvação é o julgamento. A fé, a confiança afetuosa no juiz supremo, transforma o julgamento em misericórdia, antecipa o resultado divino e gracioso. Mas aquele que não crê (negativo subjetivo) já foi julgado e agora é tão julgado (aqui a palavra parece necessariamente assumir um caráter condenatório) que ele não acreditou no Nome do unigênito Filho de Deus. Essa não-crença revela insensibilidade à verdade, indiferença à realidade das coisas, inaceitabilidade à luz e uma perversidade moral em que se persiste. A abordagem de tal um dos Logos Eternos não o comoveu, a revelação do O rosto divino não o reverenciava. O pecado de sua vida cegou seus olhos, fechou seus ouvidos, endureceu seu coração, e a conseqüência foi que, quando o Nome do Filho unigênito lhe foi dado conhecimento, como todas as revelações divinas anteriores, ele não exerceu influência dominante. sobre ele, nenhum poder convincente, nenhuma graça salvadora. Recusar Cristo, manifestar incredulidade nessas circunstâncias, prova que as leis do julgamento divino que sempre estão em vigor já se cumpriram. Ele foi (e é) condenado. Ele já é "julgado", e a incredulidade é o julgamento que as leis morais que agem, ou melhor, que o Logos atua ativamente em todo ser humano, pronuncia sobre ele. A maneira pela qual qualquer homem recebe a revelação divina é o julgamento passado sobre toda a sua vida até aquele momento pela infalível e infalível sabedoria do juiz supremo. O julgamento final é, portanto, antecipado, mas não é irreversível e, se o arrependimento e a fé supervirem pela graça divina nesta indiferença inflexível e condenável descrença, o outrora incrédulo se tornará o crente, o julgamento sobre o qual não há mais um julgamento de condenação , mas um de vida e paz. Nada pode indicar um estado carnal mais intratável, não espiritual e do que uma recusa em admitir uma manifestação tão grande e imponente da natureza Divina como o Nome do Filho unigênito de Deus.
A interpretação acima é confirmada pela frase explicativa que se segue, e que obviamente visa explicar a natureza dos κρίσις, cujo processo de julgamento ele havia falado. Essa crise, no caso do crente, fornece uma prova clara e ilustrada de que o Filho de Deus veio principalmente para salvar, não para julgar; enquanto que, no caso do incrédulo, era suficientemente manifestado pela falta de fé naquilo que era tão subliminarmente adaptado para induzir reverência afetuosa e confiança de adoração. Agora este é o julgamento. A forma peculiar da frase, αὕτη δέ ἑστιν ἡ κρίσις ὅτι, é encontrada em outras partes de João (1 João 1: 5; 1 João 5:11, 1 João 5:14). Lembramos aqui as palavras do prólogo (João 1:5, João 1:9, consulte as notas), onde o original o brilho da Luz no σκοτία (o estado permanente das trevas) terminou em não recepção, não percepção da Luz. Posteriormente, diz-se que a luz - a luz arquetípica que ilumina, brilha sobre todo homem que vem ao mundo - veio, isto é, de uma maneira nova e mais impressionante, e por sua chegada, originou um processo de julgamento e discriminação entre os homens. . Esta declaração do prólogo é mostrada aqui como dependente das palavras do unigênito Filho de Deus feito carne. A escola crítica faz essa correspondência com o prólogo e, com Johannine, acha incontestável evidência de que temos aqui a meditação de João, e não a palavra de Jesus. Existe, é claro, uma interpretação alternativa. Mas parece-nos que é igualmente racional e crítico ver nas palavras de Jesus assim relatadas, a origem do prólogo. A luz veio ao mundo e tornou evidente e estabeleceu o fato terrível de que os homens amavam (aoristo, denotando uma característica definida) a escuridão (σκότος, usada aqui e 1 João 1:6 para escuridão absoluta, o completo contraditório da luz), e não a luz. Lucke pediu que μᾶλλον aqui possa significar magis, não potius, e que o Senhor admita uma certa quantidade de amor pela luz, embora menos do que isso pelas trevas; mas numerosas passagens de construção semelhante garantem que potius, não magis, seja o significado. "A luz", embora tão necessária e tão adorável em si mesma, não era amada pelos homens. Trouxe consequências das quais "homens" recuaram e se revoltaram. Eles amavam sua própria ignorância e perigo. Eles se encolheram com as exigências - com o arrependimento, a transformação de hábito e caráter, a revolução moral absoluta que deve ser conseqüente à recepção da luz. A escuridão era amada, aclamada, aceita e repousada. O processo do julgamento foi conspícuo ao demonstrar esse amor profano. Se um homem ama o deformado, o disforme, o corrupto e o corrupto, e não o verdadeiramente belo, esse é um julgamento proferido em toda a sua vida anterior e em seu caráter atual, que é o resultado e o resultado da vida. Se um homem ama gratificação sensual, seus objetos e seus meios, em vez de virtude e castidade e pureza serena e sagrada, isso é em si um κρίσις fantástico - o anúncio de sua carreira anterior de dissipação e loucura. Se um homem ama as trevas da humanidade não renovada, em vez da luz não criada incorporada, essa é a sua κρίμα, e o processo pelo qual ela é evidenciada é a κρίσις que passa sobre ele. A cláusula explicativa que se segue dá grande força à afirmação anterior: Pois suas obras eram más. Sua conduta habitual fornece permanência e energia ao seu perverso "amor" e revela seu antecedente histórico - suas obras (ἔργα) eram "más" (πονηρά). O amor pelas trevas era a conseqüência de seus caminhos perversos. O julgamento da lei eterna caiu sobre sua violação. A grande penalidade do pecado é o desejo pecaminoso. Um preconceito em relação ao mal é originado e confirma pelo cumprimento pecaminoso. O cegar do olho, ensurdecedor do ouvido (cf. Mateus 13:10 e paralelos), é o resultado judicial de sua falta de vontade de ver ou andar à luz do Senhor .
Este versículo expõe e fornece uma explicação adicional e causal da relação da conduta com o caráter. Para todo aquele que pratica coisas ruins. O primeiro sugere os atos repetidos da conduta de um homem, seus hábitos, sua prática e, não raramente, tem um mau senso atribuído a ele, enquanto o segundo, ποιεῖν, refere-se à expressão completa de uma vida interior e é mais apropriado para denotar os feitos mais elevados e os princípios mais grandiosos). Essa prática de maus caminhos (φαῦλα) leva infalivelmente, pelo justo julgamento de Deus, a um ódio daquilo que revelará e confundirá o transgressor. Todo mundo odeia a luz (isso mostra que não podemos errar dando a μᾶλλον no João 3:19 senso de potius) e no processo de endurecimento que é um julgamento de Deus sobre o homem, sempre acontecendo, torna-se mais visível nisso, para que ele não venha à luz, a fim de que suas obras não sejam condenadas; isto é, para que suas obras não sejam reveladas - mostradas a ele e a outros em sua verdadeira luz. A noite, durante a qual tantas coisas más, coisas básicas, coisas impuras, são praticadas, estava escurecendo sobre Jerusalém quando nosso Senhor estava falando, e daria ênfase fatal a essas palavras solenes. Esse amor pelas trevas procedeu de um ódio ao poder revelador da luz. Essa rejeição do unigênito Filho de Deus procedeu de um longo hábito de pecado, mostrando com mais ênfase do que antes a necessidade de regeneração espiritual radical - um nascimento da água e do Espírito. A rejeição da alegação de Cristo de purificar o templo - um fato que Nicodemos, como sinédrio, deve ter tido plena consciência - foi uma ilustração impressionante de seu grande argumento. O "medo da luz é tanto orgulho moral quanto efeminação moral" (Meyer). (Veja paralelo em Efésios 5:11, Efésios 5:12.)
Mas aquele que faz a verdade - quem é "da verdade" e "ouve a sua voz" (João 18:37), aquele que é "moralmente verdadeiro", interiormente sincero, quem nunca se retrairia de uma genuína auto-revelação - vem à luz. Essa expressão notável se alia a muitas outras palavras de Cristo e sugere que, no coração do judaísmo e da humanidade em geral, em meio e apesar das trevas que prevaleciam, foram encontradas almas eleitas, ensinadas pelo Espírito, ansiando por mais luz, anseios. conhecer a verdade sobre si mesmos, por mais humilhante que isso possa ser. Isso é confirmado pelo argumento de São Paulo (Romanos 1:1 e Romanos 2:1), onde alguns gentios que não têm a Lei são admitidos a fazer por natureza as coisas contidas na Lei, e até mesmo a se tornar uma lei para si mesmos; e onde, em contraste com os irremediavelmente rebeldes, Paulo assume que existem alguns que "por paciente continuidade no bem, procuram glória, honra e imortalidade". Estes "fazem a verdade e não têm prazer na injustiça". Eles são "ensinados por Deus", "viram e ouviram do Pai" algumas das grandes coisas da Lei. O Espírito Santo abriu os olhos para ver grandes coisas na Lei, e elas vieram à luz. Eles não têm medo da revelação que isso fará. Eles podem ficar humilhados e magoados com a revelação, mas há um luxo divino em tanta dor. O propósito de vir à luz por parte de quem faz a verdade, é para que suas obras sejam manifestas. Este é o contrário exato da conduta do homem cujo olho é escamado e cujo coração é engordado pelo pecado. Tal pessoa teme a convicção, a afirmação externa ou a expressão dos κρίσις interiormente conhecidos; e, portanto, diminui de convicção ou qualquer conduta que a promova. Ele foge do homem de Deus, despreza a Palavra reveladora, rejeita o Cristo abençoado, ama as trevas, esta é a sua condenação. Por outro lado, o homem sincero, que é honesto consigo mesmo, está extremamente ansioso para que a verdadeira luz se manifeste sobre suas "obras". Ele está disposto a que eles se manifestem. Se ele está se enganando com falsas esperanças, ele anseia que elas desapareçam antes do brilho da verdadeira luz. Se suas obras forem examinadas, informe-o do veredicto que está sendo dado inconscientemente pela revelação da luz. É uma boa pergunta para determinar o significado do ὅτι. A interpretação atual é para, ou porque, eles são feitos em Deus; isto é, o homem sincero deseja essa auto-manifestação, vem à luz porque suas obras foram inspiradas pela graça divina. Ele ama a luz, ele faz a verdade porque Deus operou dentro de si para querer e fazer. Em outras palavras, a obra da graça é, em todos os casos, a explicação adequada de tal contraste com a condição comum da natureza humana. Godet sugere que ὅτι aqui tem o significado de "isso" e pede que o uso grego em João 4:35 e outras passagens justifique a tradução, ele vem ... manifesto, que eles são feitos em Deus, como se essa revelação divina fosse o verdadeiro fim de sua vinda à luz. Isso me parece incompatível com o fato. O homem que pratica a verdade pode ainda precisar de muita instrução antes de aceitar o Original Divino de sua própria conduta ou desejar a manifestação a outros da Fonte Divina de sua humilde busca. A tradução mais atual, "porque", está em harmonia com os fatos da experiência cristã e religiosa, e está em consonância com a garantia bíblica de que todo bem, toda santidade, sinceridade e empenho, como Nicodemos, então estavam exibindo , é obra de Deus e é o resultado de sua graça.
Nicodemos chega, faz perguntas, recebe respostas pesadas e se retira. Não sabemos o resultado imediato dessas palavras maravilhosas sobre ele; mas encontramos ele participando de Jesus diante do Sinédrio (João 7:50, João 7:51); e de João 19:39 aprendemos que, embora um discípulo secreto, ele não desdenhava de sair de seu esconderijo para guardar o cadáver do Crucificado. A morte de Jesus, que destruiu as esperanças dos apóstolos, despediu as de Nicodemos. Cada palavra desse discurso é compatível com a posição do grande Profeta neste período inicial de seu ministério, é adequada à mente farisaica e adaptada para enfrentar suas dificuldades e corrigir seus preconceitos. Se algumas expressões, como "o Filho unigênito", "esta é a condenação, que", "aquele que faz a verdade", são encontradas em escritos que são a composição inquestionável de João, a circunstância pode ser explicada porque ele os emprestou de Jesus. Isso é tão racional (para não dizer legítimo e reverente) quanto supor, por causa deles, que João os inventou e traiu sua origem, colocando-os nos lábios de Jesus.
Não supomos que João tenha recitado mecanicamente a totalidade das palavras que foram ditas de ambos os lados, mas preservado aquelas cabeças de discurso que se erguem como picos de montanhas acima dos oceanos de pensamento entre elas e estão ligadas pela glória que elas diversas refletir da sublime personalidade do Filho do homem.
6. O canto dos cisnes do batista.
(1) O ministério e o batismo de Jesus na Judéia.
Com este versículo, uma nova partida é tomada, e são descritas circunstâncias que indiretamente, e não explicitamente, indicam a maneira do ministério de nosso Senhor pela maior parte de um ano; e proporcionam a oportunidade de registrar a última grande declaração pública de João Batista, com todas as suas dificuldades especiais de cronologia e doutrina. Depois dessas coisas, relacionadas nos parágrafos anteriores; depois, isto é, a cena no templo, a demanda por um sinal e o discurso típico do Senhor com um governante dos judeus, por razões não difíceis de deduzir da narrativa, Jesus (veio) e seus discípulos [ veio] para a terra da Judéia. Cercado ou acompanhado por alguns de seus discípulos (João sendo um deles), Jesus deixou a metrópole e foi para o campo. Suas reivindicações messiânicas não foram aceitas pelas autoridades. Ele não se confiou aos meio-crentes. Ele alterou ou desviou-se do curso até então adotado e dirigiu-se aos habitantes menos preconceituosos dos lugares rurais da província da Judéia. Sua hora ainda não havia chegado. Jerusalém e Judá foram assim comparados ou contrastados em Esdras 2:1; Esd 7:14; 2 Crônicas 20:18. A localidade precisa não é afirmada, embora seja provável que não estivesse longe da nova cena escolhida por João para a continuidade de seu ministério. A identificação do local de Aenon, perto de Saleim, não determina finalmente a cena da morada ou ministério batismal de nosso Senhor. Dizem-nos expressamente, tanto aqui como em João 4:3, que foi na Judéia, não em Samaria, que Jesus ali se demorou com eles e estava batizando. As palavras implicam uma morada prolongada e um método de ministério que, a partir daquele momento, ele deixou de lado. A declaração de que ele administrou o ritual pessoalmente está em João 4:2 explicitamente corrigida. O batismo pelos discípulos foi realizado, no entanto, com a sanção e sob a direção de Jesus. Como o ministério experimental dos doze apóstolos (mencionado em Mateus 10:1.), Ocorrido durante a vida terrena de nosso Senhor, correspondeu à primeira pregação de João, e não à o que se seguiu à glorificação de Jesus e ao derrame pentecostal, de modo que essa ordenança se assemelhava muito ao batismo nas águas de João; era um símbolo preparatório, um ritual educacional, que aliava esse ministério primitivo ao de seu grande precursor. O batismo nas águas de Jesus correspondeu em significado ao batismo nas águas de João. Eles eram uma e a mesma ordenança, preditiva, simbólica, antecipatória do batismo do Espírito. "Jesus adotou o batismo de João antes que suas águas deixassem de fluir para sempre, e assim ele as abençoou e consagrou. Ele pegou a obra de seu precursor e a completou" (Edersheim, 1: 393). Weiss (com o consentimento de Renan) admite que essas reminiscências revelam sua própria historicidade, e nada mais do que o retorno de Jesus por um tempo às cenas da atividade do Batista. Aparentemente, esse ato entra em conflito com as idéias exaltadas que o autor do Quarto Evangelho entretém com referência ao seu Mestre. Thoma acha que vê nos escritos de Pauhne indicação do ministério batismal de Cristo, e sugere que o "joanista" encontre um lugar para "uma lavagem de água pela Palavra" na palavra ativa de Jesus! Quando nosso Senhor, após sua ressurreição, se referiu ao batismo com o Espírito, ele o contrastou com o batismo de João, e não fez referência à sua própria adoção temporária do mesmo rito. Todo batismo na água é, portanto, colocado em sua verdadeira relação com o batismo do Espírito - não como a preliminar necessária deste último, nem como selo ou garantia indispensável, mas como o impressionante símbolo da necessidade de limpeza celestial e do impacto direto sobre a alma do poder do Espírito eterno. A extensão da residência de nosso Senhor na Judéia não pode ser determinada positivamente; mas uma dica pode ser reunida item João 4:35. Os "quatro meses antes da colheita" indicam a chegada do mês de dezembro e, portanto, o intervalo de oito meses entre a limpeza do templo e o retorno à Galiléia. Este último evento, no Evangelho de Mateus (Mateus 4:12 com paralelos), está associado à prisão de João. O Quarto Evangelho, por referência óbvia à cronologia sinóptica atual do início do ministério galileano (que fez desta prisão uma nota de tempo), mostra que o período descrito neste evangelho e a energia batismal de Jesus na Judéia, e os eventos profundamente interessantes mencionados em João 3:1. e 4., não eram incompatíveis com os fatos admitidos. Também sugere que o caráter do ministério de nosso Senhor na vizinhança da metrópole estava intimamente aliado ao que os sinoptistas descreviam como obtendo em seus primeiros esforços na Galiléia. Estamos impressionados com o silêncio solene que caiu nesses oito meses. Isso pode ser explicado pelo princípio geral do evangelista, que era fixar e preservar a memória de alguns momentos solenes que impressionaram especialmente sua própria mente e que foram ignorados ou desconhecidos por Mateus e outros evangelistas. Além disso, é mais do que provável que o autor deste Evangelho não esteve com o Mestre durante todo esse período. Há, no entanto, indícios de que os rumores do poder espiritual e do poder coletivo de Jesus haviam produzido um grande efeito sobre João Batista e qualificaram o tom de seu último testemunho.
E João também estava batizando em AEnon, perto de Salim, porque havia muitas águas lá; e eles vieram e foram batizados. Há muita dificuldade em determinar o local da AEnon, perto de Saleim. Eusébio e Jerônimo (em 'Onomasticon') o localizam na parte norte de Samaria, a cerca de 13 quilômetros ao sul de Scythopolis. Isso não está de acordo com a afirmação de que Jesus estava "na Judéia" e propôs "passar por Samaria" (cf. versículo 22; João 4:1) . Pode-se observar, no entanto, que nossa narrativa não limita a cena do ministério judaico de nosso Senhor a nenhum lugar, nem afirma que Batista e Jesus estavam próximos, mas o contrário. Há um Shilhim mencionado em Josué 15:32, ao qual está associado um ain (ou fonte) - uma palavra que se assemelha muito a "AEnon". Isso parece ter ocorrido em o sul da Judéia. Godet pensa que, como Ain e Rimmon estão associados um ao outro em Josué 19:7 e 1 Crônicas 4:32, e um En-Remmon é mencionado em Neemias 11:29, que temos nesta mistura a origem da palavra "AEnon". Ele pensa que a presença de águas é é mais provável que seja especificado em uma região seca como a da fronteira de Edom do que em um distrito fértil como Samaria; e continua argumentando que Jesus pode, portanto, ter viajado para o sul entre Hebrom e Berseba, assim como nos sinóticos o encontramos em Cesaréia de Filipe, a porção mais ao norte da Terra Santa. Certamente ele pode ter ficado lá durante os oito meses, mas não temos o direito de estabelecê-lo a partir desta passagem. Não se diz que Jesus estava na AEnon. O Dr. Barclay relata a descoberta do AEnon em Wady Far'ah, um vale isolado a oito quilômetros a nordeste de Jerusalém (Grove, 'Dict. Bible' de Smith). As recentes descobertas da Sociedade de Exploração da Palestina encontram Enun (Aynun) e Saleim não muito longe de Askar, ou Sychar, onde Jesus descansou quando o ministério de João foi subitamente preso. A alegoria chega ao ponto do absurdo quando nos dizem por Theme que nem o lugar nem o tempo são históricos. O Salem é (diz ele), de acordo com Salmos 76:2, o tabernáculo ou lugar de Deus e, portanto, de acordo com Philo, indica o Logos, que passa a ser o Iluminador e régua. "A multidão de águas" seria adequada, necessária, a quaisquer grandes reuniões, como as que haviam seguido o Batista às margens do Jordão, bem como aos processos batismais. Tal site para a AEnon é muito mais provável, em termos históricos, do que a extremidade sul da Judéia; pois Herodes não teria jurisdição ali e não teria sido tentado a prender os ministros de João, nem ele ou Herodias teriam sofrido com a repreensão batista de seu adultério, se tais censuras tivessem sido ditas tão longe do centro de sua tetrarquia. . Se, no entanto, John não escondera sua desaprovação em regiões tão próximas à Galiléia e Peraea, sobre as quais presidia, a conseqüente irritação do voluptuoso príncipe poderia ter sido despertada com mais facilidade e sua vingança mais legitimamente tomada. Mas como João ainda administrava o batismo com um grupo de discípulos de sua autoria e fazia isso muito depois dos anúncios surpreendentes que ele havia feito na primavera do ano com referência à posição e funções do Senhor Jesus? Essa narrativa é a verdadeira chave da contrariedade inexplicável entre os testemunhos joaninos de Cristo e a mensagem da prisão, conforme descrito pelos sinoptistas. É a solução do mistério que aquele que saudou Jesus como o Filho de Deus e o Cordeiro de Deus e batizador com o Espírito Santo, e que foi declarado pelo próprio Cristo como o maior dentre as mulheres nascidas, era, não obstante, "menos do que o menor no reino dos céus. "João é mostrado pelo quarto evangelista aqui ainda tendo uma posição independente. Ele apontou outros para Jesus, mas ele não se inscreveu entre seus seguidores. João finalmente ficou "ofendido" mais do que sabia com a humildade de Jesus. Ele ainda esperava a chegada do Conquistador e do Portador do machado; ele estava procurando pelo rei manifestado, pela hora que ainda não havia chegado. Ele é um exemplar notável da energia com a qual um grande propósito é adotado por aqueles que se comprometeram a fazê-lo alcançar seu fim. O trabalho preparatório de João não poderia, assim como o hebraísmo do qual era o tipo mais elevado, chegar a um fim abrupto voluntariamente; portanto, ele continuou até o perigo de sacrificar todo o seu valor. Eles vieram e foram batizados; como "eles" fizeram em Bethabara. Houve alguma divisão do movimento messiânico (Keim), e vemos o efeito dele sobre seus discípulos e ele próprio. Mesmo no meio dos trabalhos de Paulo (Atos 19:1), descobrimos que o batismo joanino ainda era praticado, e traços do costume ainda podem ser observados em Seitas orientais até os dias atuais. £.
Pois João ainda não havia sido lançado na prisão. Esta cláusula mostra que o evangelista estava vivo com a aparente discrepância que seu relato de um ministério judaico poderia ter sugerido com o início cronológico sinóptico do ministério galileano. A observação mostra que tudo o que aconteceu precedeu esse ministério e equipara a jornada através de Samaria à mencionada na Mateus 4:12. Até Hilgenfeld diz: "Involuntariamente, o quarto evangelista aqui testemunha seu conhecimento da narrativa sinóptica". Em nossa opinião, foi projetado e espontâneo. A primeira jornada para a Galiléia, mencionada em João 1:43, não foi o início de um ministério profético público, e os sinópticos não falam nada sobre isso. O ἀνεχώρησεν, ele "retirou-se", mostra que havia alguma razão para sua partida abrupta, além do que foi afirmado. João explica o motivo da partida em João 4:1, João 4:2, onde a conduta dos fariseus estava se tornando mais vigilante e ciumento. A autoridade que João aqui assume para corrigir e ampliar a tradição apostólica, revela a afirmação de quem professava conhecimento único de fatos inexpugnáveis.
Surgiu, portanto, um questionamento da parte dos discípulos de João com um judeu sobre purificação. Essa proximidade de dois líderes, ensinando e proclamando o reino dos céus, e batizando em uma esperança gloriosa, um futuro divino e uma mudança espiritual, certamente provocaria controvérsia. A palavra (ζήτησις) "questionamento" é usada em Atos 15:2 para a disputa em Antioquia, e Paulo usa a mesma frase para um debate perigoso, inútil e irritado (1Ti 6: 4; 2 Timóteo 2:23; Tito 3:9). Talvez não tenha sido o primeiro, e certamente não foi o último, das controvérsias que ocorreram sobre a purificação simbólica da Igreja. Os discípulos de João parecem ter pegado em armas contra algum judeu em particular, que estava preparado para questionar o direito de Jesus de batizar ou o valor essencial dessa ordenança. Aparentemente, esse "judeu" mantinha uma potência maior para o batismo de Jesus do que João poderia reivindicar, e baseava sua visão no testemunho que João já havia prestado a Jesus. Purificar foi o grande tema da profissão essênica e farisaica. Foi sem dúvida um dos grandes objetivos simbólicos da legislação levítica. A purificação da carne era, no entanto, nos ensinamentos de Cristo, uma parte muito pequena da reivindicação de pureza. Nada menos que uma mudança moral espiritual e radical se valeu, e nosso Senhor insistiu nisso para menosprezar o mero cerimonial. Esta foi a primeira discussão registrada sobre a natureza e o valor da purificação batismal. Seria o último! A questão surgiu entre aqueles que haviam sido batizados por João, se outro tinha algum direito de administrar tal ordenança? Alguém poderia receber a confissão de pecados? O batismo de João terminaria agora que ele veio, de quem o próprio João havia dito: "Este é o que batiza com o Espírito Santo".
Eles (os discípulos de João) vieram a João e disseram-lhe: Rabino - o título de profundo respeito (versículo 2), que estava em reverência judaica, acima de toda a categoria civil e militar, e foi cedido aqui como cortesia ao heróico líder - aquele que estava com você, aparentemente em pleno entendimento mútuo com você, recebendo o batismo em suas mãos e, assim, admitindo o seu direito de batizar o povo de Deus - "contigo" como nós somos "contigo" - além do Jordão - em Betânia (Bethabara), em um lugar melhor do que o batizado, em um grande local histórico, a própria cena da grande administração, onde o Sinédrio adia suas reivindicações e as multidões atestam a influência que você teve em suas afeições - a quem prestou testemunhos - o homem que recebeu sua homenagem, mas que também admitiu suas reivindicações, sobre as quais proferiu coisas tão fortes de importância indizível - eis que agora ele é seu rival na estima popular; este homem está batizando e - com um exagero perdoável, acrescentam - todos os homens estão vindo a ele. Ele está te eclipsando; ele parece usurpar a posição elevada e única que havia sido assumida por si mesmo. Perguntas sérias, que devem levar a uma completa ruptura entre os discípulos de João. Antes de examinar a resposta de John à pergunta, é bom observar que John estava andando na luz ofuscante e desconcertante de novas idéias; que o Quarto Evangelho nos coloca em contato com João no momento em que a narrativa sinótica tira seu retrato para uma conclusão; e, ainda assim, o Quarto Evangelho, com a mesma firmeza que os sinópticos, mostra que a nova luz que havia surgido sobre João não o induzira a renunciar à missão preparatória em que seu coração estava posto, e cujo zelo o consumira. Se surgir a perplexidade - Como João poderia ter prestado tão amplo testemunho de Jesus e não ter seguido imediatamente seu caminho? respondemos que a linguagem de João em Mateus 3:14 é igualmente difícil de conciliar com a mensagem da prisão. Thoma admite que esse fato corresponde à pergunta: "És tu quem deveria vir, ou procura-nos por outro?" Da mesma maneira, o próprio hebraísmo no seio da Igreja manteve um lugar depois de todo o seu propósito ter sido cumprido. A destruição do templo e do estado judaico foi necessária para abolir a força da tendência hebraica ao ritualismo de lugar e símbolo, mesmo no coração dos discípulos de Cristo. Muitas das poderosas potências do mundo, se não tivessem uma energia e vitalidade que se recusassem a sucumbir quando seu trabalho fosse realmente realizado, jamais teriam feito esse trabalho.
(2) A comissão terrena e celestial.
João respondeu e disse: Um homem não pode receber nada - nem ofício, função, faculdade ou obra da vida, no reino de Deus - exceto se lhe foi dado do céu. O raio é amplo, geral, abrangente, sustentador. Não é a glorificação do sucesso, mas uma explicação do terreno do alto serviço. Todo bom serviço, toda alta faculdade, toda missão sagrada, todo dever sagrado, são designados a nós pelo Céu. "Ninguém recebe esta honra para si mesmo, a menos que seja chamado por Deus." Os comentaristas se dividiram em três grupos quanto à aplicação primária das palavras.
(1) Aqueles que limitaram a referência mental ao próprio João. "Minha função é, como estou prestes a explicar, subordinada", "recebi isso e nada mais do céu". "Eu não posso me tornar o Noivo da Igreja, ou a Luz do mundo, ou o Batizador com o Espírito Santo." "Eu recebi apenas o que é dado e designado a mim por Deus." (Então Bengel, Calvin, Hengstenberg e ao mesmo tempo Godet.)
(2) Aqueles que consideram isso uma referência distinta a Cristo e uma reivindicação de Jesus da queixa dos discípulos de João. A alta atividade e a posição atual de Jesus são declaradas por João como conferidas a Cristo "do céu". Ele não teria, não poderia, ter tomado sobre si próprio à parte da ordem divina. (Então Godet, Meyer, Watkins, Thorns.)
(3) Aqueles que o referem a "João e Jesus"; isto é, aceite-o como princípio geral, aplicável com igual força a ambos. Homem intenso que ele era. João sentiu-se justificado em referir toda a função e missão de Cristo e seu precursor à vontade, predestinação e doação do Céu. (Então Wettstein, Lunge, Luthardt, Lucke, Westcott, Geikie, Moulton.) Essa é certamente a interpretação mais óbvia e racional. Talvez o "céu" não seja exatamente idêntico a "Deus", mas possa apontar para todas as circunstâncias providenciais, para os recursos Divinos, para a herança de efeitos de antecedentes mais remotos na vontade Divina; mas é difícil pressionar essa distinção em todos os casos.
Vocês mesmos (cf. 1 Tessalonicenses 4:9 para pronome enfático semelhante) prestam-me testemunho - você o fará prontamente, se eu o desafiar, pois meus testemunhos eram frequentes e variados (na verdade , os sinópticos e o quarto evangelista são igualmente explícitos aqui) - que eu disse, não sou o Messias (João 1:20; Mateus 3:11, Mateus 3:12; Lucas 3:15). Este anúncio, feito com grande publicidade em Betânia, foi a base da atual acusação; e as palavras que seguem fortemente sustentam a referência de João à predestinação Divina em seu próprio caso e no de Jesus. Mas que eu sou um enviado (em uma missão especial) diante dele. Ele corajosamente implica: "Isso é mais do que eu já testemunhei sobre 'o Cristo;' e meu lugar não está ao lado dele, não segue em seu trem. Eu sou 'uma voz'; meu trabalho é continuamente abrir caminho para ele. Ainda estou aqui, fazendo as montanhas baixas e enchendo os vales para a aproximação do grande rei. " Um homem não pode receber nada na forma de trabalho vital, exceto o que lhe é designado do céu.
E agora os batistas o consideram outra imagem notável, com a qual, como estudante do Antigo Testamento, e sendo ele próprio "mais que um profeta", ele estava familiarizado. A ternura das imagens até então não havia se comportado com o ministério do vox clamantis. Enquanto o Novo Testamento representa a bondade e a retidão do Senhor Deus sob a metáfora do amor de um Pai por seus filhos pródigos, mas arrependidos, os profetas muitas vezes estavam dispostos a expor a mesma idéia à luz de um marido ansiando por sua noiva, até traí-la uma segunda vez para si mesmo depois de sua falta de fé e tolice. Jeová e o rei e o representante de Jeová são indicados como o noivo do verdadeiro Israel (Salmos 45:1.; Isaías 54:5; Oséias 2:19, Oséias 2:20; o Cântico dos Cânticos; Ezequiel 16:1.; Malaquias 2:11, etc.); e os escritores do Novo Testamento, especialmente o próprio João, que se deleitam com a imagem (Apocalipse 19:7; Apocalipse 21:2, Apocalipse 21:9; Apocalipse 22:17) e Paul, que compara a relação do Salvador com sua Igreja sob essa imagem cativante (Efésios 5:32; 2 Coríntios 11:2), justifica a legitimidade da metáfora . O batista pode facilmente pensar nessa linguagem, mas é mais do que possível que ele tenha sido profundamente tocado pelas notícias que chegaram até ele sobre a presença de Jesus em uma festa de casamento. João era nazireu desde o nascimento. Jesus estava se revelando em meio aos prazeres e alegrias inocentes da vida e do amor. A concepção de João sobre o reino fora a separação do mundo - reclusão, restrição ascética. Jesus manifestou sua glória em meio à festa e na vida comum e no cotidiano dos homens. João pode ter visto que havia muito nisso para cativar o coração do verdadeiro Israel; e ele olha para as noivas do céu e da terra nesta nova concepção da missão do Messias. Pode ter o surpreendido, pois ele havia ensinado a Israel a esperar por alguém cuja mão seria mais pesada sobre eles e seus pecados do que a dele. Onde estava o machado na raiz das árvores? onde o fogo que arde para purificar e purificar? Mas ele aceitou até certo ponto a nova revelação e encontrou seu próprio lugar na nova reconstrução do reino. Então ele diz: Quem tem a noiva é o noivo. No entanto, John lança um novo pensamento, explicativo de sua própria posição, e não encontrado nas imagens do Antigo Testamento: "Eu não sou o Noivo", diz ele; "mas também é verdade que eu não sou a Noiva. Essa é a minha posição que estou fora da companhia daqueles que são a profética 'Noiva'." O amigo do noivo ) e נבֶשְׁוֹשׁ dos escritores aramaicos) é aquele que atua como intermediário - o confidente de ambos. Ele preside as cerimônias do noivado e na tenda do casamento, e especialmente no interesse do noivo. A imagem provavelmente foi sugerida pela grande descoberta feita pelo amigo do noivo de Caná, tocando a "glória" do misterioso Convidado naquela ocasião típica. "O amigo do noivo" difere profundamente do noivo. O Cristo estará pronto para ocupar essa posição, e João declarou que ele não é o Cristo. Além disso, João difere da Noiva; ele não recebe o amor pródigo, nem as profundas intimidades dessa afeição, nem o dote da devoção sacrificial com a qual esse amor será finalmente conquistado. Este paranymphios está de pé e o ouve. Não se diz: "vê-o". Alguns argumentaram que João aqui chama a atenção para o fato de que tudo o que o noivo estava dizendo o alcançou por meio das informações que lhe foram trazidas por parte daqueles que eram seus. discípulos e os discípulos de Jesus; mas a próxima cláusula é inconsistente com isso. O amigo do noivo está pronto para fazer a vontade e promover a honra e o prazer do amigo. (A maneira materialista e sensualista pela qual alguns pressionaram a força das imagens está fora de lugar.) "A voz do noivo", a alegria hilariante do noivo, é uma expressão proverbial (Jeremias 7:34; Jeremias 16:9; Jeremias 25:10). Existe um contraste entre a comunhão formal de negócios que prevaleceu entre a noiva e o amigo do noivo, e o amor franco e franco do próprio noivo. As falas da profecia são contrastadas com a franca declarações do evangelho do amor. E ele se regozija com alegria (χαρᾷ χαίρει; cf. para esta forma de expressão, que corresponde à freqüente justaposição hebraica do verbo finito com o infinitivo absoluto, o LXX. Isaías 30:19; Isaías 66:10; Deuteronômio 7:26 etc. ; Lucas 22:15; Atos 4:17; Atos 5:28; Atos 23:14; Tiago 5:17). Não é um hebraísmo indubitável, porque expressões semelhantes são encontradas nos clássicos, como Platão, 'Simpósios', '195, B., Pεύγων φυγῇ;' Phaedr. ', 265, D.; Soph.,' OEd. Rex ', 65; e Winer, 'Gramm. E. T.', p. 585. Este é o único lugar em que essa construção ocorre nos escritos de João) por causa da voz do noivo. Uma intensa alegria é assim atribuída a alguém que era o ministro da bem-aventurança de outro. Essa minha alegria - ou essa alegria, portanto, que é minha - foi completada. "Concluí assim minha tarefa e cheguei ao clímax de minha felicidade. Eu cortejei e venci", a noiva do céu e da terra começa. Nas palavras subseqüentes de Jesus e seus discípulos, são mencionadas outras grandes épocas de completa consumação. A alegria do Senhor somente será realizada quando, após a ressurreição e o segundo advento, o arrebatamento da comunhão com sua Noiva for concluído. Mas o Batista reconheceu que seu próprio trabalho estava terminado quando o Messias foi apresentado àqueles que entendiam algo de suas reivindicações, quando o reino estava próximo, quando havia muitos que procuraram e encontraram seu Senhor.
Ele deve - por uma necessidade divina das coisas (cf. João 3:7, João 3:14; João 9:4; João 10:16; João 20:9; Apocalipse 1:1), ele deve aumentar; aumentar em poder e seguir e grande alegria. Ele deve ganhar eventualmente todos os corações. Seus inimigos devem se tornar o escabelo de seus pés. O dele é o começo de uma bênção eterna. Eu devo diminuir; para não ser aniquilado, embora através da conclusão do propósito de meu chamado de Deus, meu escopo deva, pela natureza do caso, tornar-se mais estreito e menor. Alguns sentiram a improbabilidade do grande profeta, o reformador ascético, concordando com tanta paciência na diminuição de sua influência ou na cessação virtual da importância primária de sua carreira. No entanto, isso está em completa harmonia com o reconhecimento repetido e contínuo de John da natureza preparatória e transitória de seu próprio trabalho. Ele não pode estabelecer sua comissão, mas sabe que, como profetismo, sacerdócio, ascetismo nazireu, etc., ele será fundido na vida mais grandiosa da qual ele era o arauto. Todos os ministros do Novo Testamento tomam a mesma nota de louvor divino e de autodepreciação ao preparar o caminho do Senhor para os corações humanos. Eles se escondem atrás da maior glória de seu Senhor. Por mais consideráveis que sejam seus poderes, eles são úteis apenas porque contribuem para a glória e conseguem revelar-te o seu Senhor. Ainda é necessária uma mensagem joanina para perturbar a equanimidade carnal e interromper o sono narcotizado do incrédulo. O severo espírito de repreensão e advertência ainda é indispensável; todavia a voz daquele que clama: "Arrependei-te!" sabe que sua voz pode desaparecer em fracos ecos e quietude, assim que as promessas de redenção e salvação são proferidas pelo Senhor Divino. Quando a absolvição da graça dá o beijo da paz às pessoas de coração partido, a estrela da manhã desaparece no amanhecer do dia.
Um grande número de comentaristas de todas as escolas sustenta que os versículos restantes deste capítulo nos dão as reflexões do evangelista, e não um discurso contínuo do Batista. Strauss, Weisse, Reuss e Bretschneider, que tornam a suposta prova deste apêndice joanino às palavras do Batista uma evidência de in-historicidade em todo o Evangelho, e a escola de Baur, que encontra em toda a representação simplesmente um esforço artístico da parte de um falsário do segundo século para mostrar que os discípulos de João foram absorvidos pela Igreja Católica, juntam-se aqui Bengel, De Wette, Westcott, Moulton e Edersheim, que não vêem dificuldade na introdução desses sentimentos, que correspondem aos das Epístolas. de João, como um apêndice do evangelista, e não uma reminiscência dos ensinamentos do Batista. As razões a favor dessa visão são que as idéias e a fraseologia estão muito adiantadas na posição teológica de João Batista e certamente refletem os ensinamentos posteriores do Mestre. Consideraremos alguns desses fatos, mas não podemos aceitar o argumento como final. Hengstenberg, Meyer, Godet, Alford, Lange e até Renan não cederam às posições assim assumidas, nem admitirão que nenhuma palavra do Batista aqui proferida seja inconsistente com a doutrina conhecida do precursor; considerando que eles pedem que a simples comunicação a João da substância do discurso de nosso Senhor a Nicodemos seja uma explicação adequada das semelhanças entre os dois. Pode-se admitir que alguma coloração subjetiva da mente do apóstolo pode ter sido transfundida por ele em seu relato de ambos os discursos, que não podemos duvidar que foram realizados na língua aramaica. Weiss faz a sugestão pertinente de que não podemos pensar que João, filho de Zebedeu, prestou o testemunho final do Batista. Pode ter sido facilmente comunicado ao círculo ao redor de Jesus por André e algum outro discípulo dos dois mestres. Isso pode explicar a aparência em todo o discurso de mais linguagem joanina do que o habitual. Se não pudermos, ou não pudermos, fazer essas hipóteses simples, também deveríamos estar dispostos a pensar que o elemento subjetivo havia predominado tanto a ponto de esconder a qualidade histórica de todo esse canto de cisne da dispensação do Antigo Testamento. Mas as hipóteses parecem ser altamente prováveis e extremamente naturais, e a coerência da passagem com o que foi antes óbvia e completa. O discurso contrasta todo o ministério profético com o do Filho de Deus (versículos 31, 32), que estabelece os menus de apropriação do dom divino do Filho de Deus (versículos 33-35) e prediz as terríveis questões de rejeitando as reivindicações supremas do Senhor Divino (versículo 36). O ensino está de acordo com a doutrina do Antigo Testamento, iluminada, conforme aprendemos que João era, por visões especiais e por comunicações a ele sobre o significado das palavras proferidas pelo Senhor. É bastante irrelevante, se não absurdo, dizer que esse testemunho do precursor torna impossível a cotinuância ou disseminação dos ensinamentos e do batismo de João; para
(1) as palavras foram obviamente dirigidas a um pequeno grupo apenas dos muitos milhares que ouviram João pregar, e
(2) não se segue que todos aqueles que ouviram essas palavras memoráveis deveriam ter abandonado seu primeiro mestre, mesmo em deferência a seus próprios conselhos. As palavras que se seguem, seja um registro simples do discurso de João ou profundamente colorido pela subjetividade do evangelista, são as seguintes:
Aquele que vem de cima está acima de tudo. Agora, é óbvio que Jesus falou do Filho do homem como tendo descido do céu (João 3:13), e de seu próprio poder de falar das coisas celestiais (ie das causas e medidas das operações divinas); e ele as contrasta com as "coisas terrenas" das quais ele também falou - "terrenas" elas eram porque lidavam com experiências sentidas, testemunhadas e realizadas na terra. Agora, João é representado, por ocasião do batismo de nosso Senhor, como convencido de que Jesus era "o Filho de Deus" e que sua existência era anterior à sua, e que sua posição no universo era absolutamente transcendente seu próprio. Essas declarações já foram colocadas nos lábios de João pelo quarto evangelista e dificilmente são excedidas, se é que existem, pelas declarações diante de nós. Encontramos um contraste ousado entre o próprio Logos e a testemunha do Logos manifesto. Aquele que vem de cima, estando diante de João, e sendo, portanto, em sua dignidade essencial, superior a ele, está acima de tudo e, portanto, acima dele. Aquele que é, em sua origem e em toda a auto-realização de sua vida, da terra, e não do Logos encarnado, é da terra em qualidade e fala da terra (observe, não κόσμος, mas γῆ é usado aqui) . As experiências a que ele se refere são encenadas na terra, e ele não tem poder para voltar ao céu para a explicação completa delas. Mais alto que o céu são os pensamentos e revelações do Filho de Deus. Ele pode revelar o coração do Pai eterno. Cristo pode vincular sua própria obra ao ministério dos mais poderosos mensageiros enviados pelo céu; mas João parte da consciência, dos perigos, dos auto-enganos e da contrição do homem. Aquele que sai do céu está acima de tudo. £ Este grande enunciado é repetido e envolve pouco mais do que João sugeriu ao Sinédrio (João 1:30).
O que ele viu e ouviu, isso ele testifica; ou dá testemunho. Sua glória preexistente com o Pai faz dele a Testemunha adequada das coisas celestiais (ἐπουράνια) das quais ele falou com autoridade; ou seja, o amor eterno do Pai, o propósito do Filho ser enviado ao mundo a partir do coração de Deus e seus problemas finais - vida eterna ao crente e condenação àqueles que amam as trevas e não acreditam. Westcott, que considera essas palavras como reflexões livres do evangelista, pensa que está sendo feita referência ao testemunho contínuo da Igreja como a voz de Cristo; mas o espírito da passagem é obscurecido por essa interpretação. O testemunho vocal vivo de Cristo está sendo contrastado com o de João. E ninguém recebe o seu testemunho. Isso parece um antagonismo direto à linguagem dos discípulos: "Todos os homens vêm a ele"; e para a linguagem de João, "ele deve aumentar". Westcott o considera, novamente, como o reflexo melancólico do apóstolo idoso no final do século. Isso me parece uma explicação inadequada. A recepção do testemunho de Cristo comoveu o mundo inteiro quando João escreveu seu Evangelho; e seria inconsistente com o tom de alegria com que o evangelista encerra sua obra. O precursor pode, no entanto, ter usado essa expressão forte em contraste proposital com a linguagem ciumenta de seus próprios seguidores. "Nenhum homem" - em comparação com as multidões que já deveriam tê-lo aceito como o Filho de Deus, como o noivo celestial. O concurso que se aglomerou no batismo de Jesus por um breve momento não cegou o Batista à oposição persistente e maligna que esperava por Jesus. "Sua alegria (versículo 29) e sua dor (versículo 32) formaram um nobre contraste com o ciúme de seus próprios discípulos" (Meyer).
(3) As consequências de aceitar e rejeitar a revelação suprema.
Aquele que recebe sua testemunha - ou seja, seu testemunho do que ele viu e ouviu pessoalmente no céu de onde veio - selado - (ἐσφράγισεν), confirmado por tal ato, ratificado e árido, vindicado como confiável e estável (cf. Romanos 4:1. L 1; Romanos 15:28; 1Co 9: 2; 2 Coríntios 1:22. Em outros lugares a idéia ou imagem de um "selo" é usada para garantir uma comissão especial, João 6:27 (consulte as notas); Apocalipse 7:3; Efésios 1:13) - que Deus é verdadeiro; ou seja, admite que as palavras de Cristo são as palavras de Deus, são verdade e realidade absolutas - uma idéia que é tornada mais óbvia no versículo 35, onde Jesus é o embaixador de Deus. Pode até significar mais do que isso, viz. que em Jesus "todas as promessas de Deus são Sim e Amém", que Deus é verdadeiro em si mesmo, e a testemunha de Cristo abraça tudo aquilo pelo qual a profecia, promessa e revelação anterior haviam preparado o caminho (ver Luthardt e Westcott). Essa idéia certamente está além do escopo do ministério ou mensagem de João.
O γὰρ mostra que o enunciado anterior é sustentado. Pois aquele a quem Deus enviou pronuncia as palavras de Deus. A expressão completa, multifacetada e abundante do pensamento de Deus. Ele foi enviado para esse fim. Alguns usam esta cláusula para se referir a todos os embaixadores de Deus e, eminentemente, ao "homem (João 1:6) enviado por Deus, cujo nome era João." Mas, por outro lado, observe que, por todo o Evangelho, ἀπόστελλω e πέμπω são usados pelo "Senhor do céu" (versículo 17). Cristo certamente é ἀπεσταλμένος, bem como ἐρχομένος, e esta grande declaração, viz. que Cristo fala as palavras de Deus, é uma justificativa do fato de que, ao aceitar o testemunho de Cristo para coisas invisíveis e eternas, e na admissão de que ele foi enviado do céu, carregado com as palavras de Deus, todo crente separado se torna um selo, uma ratificação, da veracidade de Deus. A cláusula a seguir (visto que "para ele" é inquestionavelmente um glossário de tradutores e não é encontrada em nenhum manuscrito) pode ser traduzida de três maneiras diferentes.
(1) Porque Deus não dá o Espírito por medida; £ se se ὁ Θεός é omitido, ainda o mesmo assunto "Deus" pode ser e geralmente é suprido, e o objeto, que deveria ser Cristo ou qualquer um de seus servos a quem nestes dias do batismo do Espírito, o Espírito Santo é derramado de um tesouro inesgotável. Agostinho e Calvino pediram que fosse dito sobre Cristo; pois lemos no versículo 35 que "o Pai entregou todas as coisas em suas mãos"; mas exclusivamente limitar o objeto de δίδωσι a Cristo é mais do que a passagem justificará.
(2) Pois ele (o Messias, sc.) Não dá o Espírito por medida; ou seja, Ele é exaltado a derramar do coração da Deidade o Espírito do Pai e do Filho. Isso é preferido por Westcott, e por aqueles que veem em toda a passagem as reflexões do autor do Evangelho (cf. João 15:26).
(3) Porque o Espírito não dá por medida; o objeto (sc.) sendo "as palavras de Deus", que aquele que é enviado e vem do céu e está acima de tudo, está agora esbanjando no mundo. Esta tradução (Godet) está em harmonia com a visão de João no batismo, quando o Espírito Santo, à maneira de uma pomba, desceu e morou sobre ele. Com um suprimento incomensurável de energia espiritual, a humanidade daquele que veio (como sua natureza e personalidade divinas) do céu foi enriquecida por suas funções proféticas e messiânicas como o amado Filho de Deus na Terra. Não vejo dificuldade nesta última interpretação.
(a) O tempo presente é justificado pela declaração da permanência do Espírito Santo sobre Jesus, e pela operação contínua do dom nas "palavras de Deus", que fluíam de seus lábios.
(b) O αὐτῷ é facilmente fornecido em pensamento.
(c) A conexão é assim instituída com o trigésimo quinto verso. Meyer e Lange preferem um significado mais amplo às palavras, vendo nelas uma referência ampla à riqueza e capacidade mensurável do dom do Espírito. Luthardt: "Isso é verdade para todos os mensageiros de Deus, mas especialmente para quem ele é batista" (cf. 1 Coríntios 12:4). O Senhor do céu recebe todos os dons do Espírito.
Esses versículos demitidos certamente têm o anel do Evangelho como um todo e correspondem à plenitude do ensino cristológico, com o qual abundam as palavras de Cristo, bem como a Epístola de João; todavia, não existe paralelo exato na revelação posterior. De quem poderia vir tal declaração com maior poder do que daquele que ouviu a voz divina do céu dizendo: "Este é o meu amado Filho: ouça-o"? O Berleb. A Bíblia (citada por Hengstenberg) acrescenta, às grandes palavras, que o Pai ama o Filho "como aprendi suficientemente com a voz do Jordão" - e entregou todas as coisas em suas mãos. As "todas as coisas" podem ser tomadas por nós em seu sentido mais amplo (cf. Mateus 11:27) - "todas as ἐξουσία no céu e na terra" (Mateus 28:18; cf. 1 Coríntios 15:27; Apocalipse 1:18); e o poder de determinar a condição final de todas as almas, sugerido no versículo 36. Mas podemos conceber um horizonte menos extenso limitando a visão do Batista: todas as coisas pertencentes ao reino de Deus, ao progresso e consumação dele no mundo. João não precisa ter ido para o futuro eterno, mas principalmente ter pensado nas relações mútuas do precursor e do Cristo. O Filho determinará o lugar de seu arauto e de seu discípulo. Não há limite expresso. Aquele que tinha esses assuntos confiados a ele poderia facilmente ter "todas as coisas em suas mãos". Ele descansava menos sobre o maior.
Aquele que crê no Filho tem a vida eterna (cf. aqui, João 3:16, João 3:17; João 17:3; 1 João 5:10). Essas palavras, que acima de todas as outras cláusulas deste "cântico de cisne", são impregnadas de um brilho que é difícil de acreditar emitido do coração do precursor, a menos que possamos fazer a suposição já mencionada, de que alguns dos ex-discípulos de João levara a seu mestre anterior o grande refrão do discurso a Nicodemos. Confiar a alma em absoluta rendição moral ao Filho de Deus é a vida - vida eterna. Todas as suspeitas cruéis de Deus desaparecem quando o véu é levantado, o pecado e a corrupção do coração humano pairaram sobre o mais santo de todos. João havia entrado em um novo mundo quando descobriu a verdadeira natureza do reino - o caráter tentado, humilhado, sacrificial e triunfante do Filho de Deus. Crer no Filho é ter a vida. Mas aquele que é desobediente ao Filho. As palavras ὁ ἀπειθῶν são, na versão em inglês, traduzidas como "não crê" e, novamente, em Romanos 11:30, onde ἀπιστεῖν e ἀπειθεῖν são usados de forma intercambiável. A palavra significa aquele que é (ἀπειθής desconfiado, que se recusa a ser persuadido) é contumaz e expressa o oposto da fé em exercício ativo, que repudia a fé por seu lado fiducial e prático. Nada é dito daqueles que não tiveram oportunidade de vir a um conhecimento do Filho de Deus. Não verá a vida; nem verá para poder conceber e muito menos desfrutar da vida (Westcott; ver Romanos 11:3; Lucas 3:7); e o termo, onde quer que seja usado, é muito mais do que "o fogo consumidor do amor infinito", no qual muitos se esforçam para resolvê-lo. Representa um desagrado ativo e terrível revelado do céu (Romanos 1:18; Rm 3: 5; 1 Tessalonicenses 1:10; 1 Tessalonicenses 2:16). Diz-se que grande parte da ira do Senhor é temporária em seu caráter (Sab. 16: 5; 18:20); mas isso é permanente e, até aqui revelado, permanente. A expressão mais terrível no Novo Testamento é a "ira do Cordeiro" (Apocalipse 6:16). A última palavra do Batista, mesmo no Quarto Evangelho, é uma palavra de trovão, e ele desaparece de vista quando profere esta terrível condenação àqueles que voluntariamente resistem ativamente àquele Filho a quem "o Pai ama" e cujas mãos ele "confiou todas as coisas". O ministério de João é, afinal, o de Elias, não o de Cristo. Até a última palavra, mesmo que a fraseologia tenha sido moldada no grego do quarto evangelista em uma semelhança mais próxima com seu próprio vocabulário, £ e se, por sua tentativa de resumir o que pode levar horas para dizer em frases variadas, o apóstolo inconscientemente adotou alguns de seus próprios termos favoritos, mas a mensagem brilha com o fogo do profeta do deserto; e os homens são ameaçados pelo perigo de permanecerem sob a ira do Deus Todo-Poderoso.
HOMILÉTICA
A entrevista de Cristo com Nicodemos.
Isso traz diante de nós uma das passagens mais importantes das Escrituras.
I. Nicodemos aparece aqui como um inquiridor religioso.
1. Ele era "um governante dos judeus". Isto é, não um magistrado cívico, mas um membro do Sinédrio, que governava a comunidade judaica em questões eclesiásticas.
2. Ele era fariseu. A mais popular e influente das seitas judaicas - estreita em seu particularismo e com um zelo brotando de uma raiz egoísta. Segundo seu ponto de vista como fariseu, todo judeu com qualificação ritualística autorizada entraria no reino messiânico por uma questão de direito, e via no Messias a cabeça de um novo reino que aniquilaria os poderes gentios e controlaria o destino do mundo.
3. Nicodemos era de temperamento tímido e comprometedor. Ele veio a Jesus "de noite"; não, como alguns supõem, porque ele temia dar muita importância ao jovem rabino ao se abrir abertamente, mas porque ele tinha medo de perder seu crédito com seus colegas incrédulos do Sinédrio. Esse espírito tímido nunca o abandonou, embora ele tenha se tornado um pouco mais forte com a experiência; pois depois defendeu Jesus sem reconhecer nenhum interesse pessoal por ele (João 7:51)), e foi somente quando Jesus estava morto e seu corpo nas mãos de José de Arimatéia, que ele trouxe a preciosa oferta que mostrava sua fé.
4. Sua curiosidade em Jesus pode ter sido animada pelo relato feito ao Sinédrio pela delegação que esperava João Batista. Sua atual visita secreta, portanto, foi de indagação sobre se Jesus não era o Messias mencionado pelos batistas.
II O MODO DE SUA INQUÉRITO. "Rabino, sabemos que tu és um Mestre que vem de Deus: pois ninguém pode fazer esses milagres que fazes, exceto que Deus esteja com ele."
1. Ele admite que Jesus era um rabino, embora não tivesse recebido seu conhecimento das escolas rabínicas, mas "do próprio Deus".
2. Ele admite seu poder de realizar milagres como evidência de sua missão Divina. Isso estava de acordo com a declaração do próprio Senhor em outro momento, que "suas obras testemunharam que o Pai o enviou" (João 5:36). É sugestivo que Nicodemos use a própria expressão de Pedro quando, ao descrever o ministério e os milagres de nosso Senhor, o apóstolo disse: "Deus estava com ele" (Atos 10:38).
3. No entanto, ele não admite o Messias de nosso Senhor, muito menos sua Divindade como o Filho de Deus. Ele o chama simplesmente de "professor", como se não fosse diferente de outros professores. Este foi o erro de Nicodemos.
4. No entanto, sua indagação, embora não formalmente expressa, era mais esclarecedora - até que ponto esse ensino e esses milagres agravaram o alvorecer do reino do Messias.
III A RESPOSTA DO NOSSO SENHOR AO SEU PEDIDO. "Exceto se um homem nascer de novo, ele não poderá ver o reino de Deus." Temos aqui a declaração da doutrina da regeneração pelo Espírito Santo. A resposta é, em substância: "Você está perguntando: eu sou o Messias e meu reino está próximo, como meus milagres parecem testemunhar? Respondo que meu reino está próximo; mas não é um reino que os homens vêem chegando". com observação ", mas um estado espiritual no qual os homens entram por uma transformação de caráter".
1. Nosso Senhor afirma o fato do novo nascimento.
(1) Essa nova frase é usada seis vezes neste evangelho, seis na primeira epístola de João e uma vez na primeira epístola de Pedro. Marca o ponto de partida de uma nova experiência espiritual.
(2) É mais do que renovação moral ou conformidade externa a uma regra da vida.
(3) É mais que batismo, ao qual alguns pensam que é um equivalente teológico; pois o batismo não era um mistério para os fariseus, como parecia esse novo nascimento, pois eles estavam familiarizados com o batismo de prosélitos.
(4) Significava a mudança de coração operada pelo Espírito de Deus, quando um pecador crê arrependido em Jesus Cristo. Não é mero fato da experiência do Novo Testamento (Ezequiel 11:19; Ezequiel 36:26).
(5) No entanto, era um mistério para Nicodemos, apesar de seu presumido conhecimento das Escrituras; do contrário, ele nunca faria a pergunta absurda: "Como um homem pode nascer quando está velho?" Ele confundiu um segundo começo com um começo diferente - a esfera da natureza com a esfera da graça.
2. Nosso Senhor afirma a condição deste novo nascimento e o agente em sua realização. "Se um homem não nascer da água e do Espírito, ele não poderá entrar no reino de Deus." A interpretação usual é que a água se refere a um rito externo definido - o batismo - e a uma operação espiritual interna. A teoria da regeneração batismal aponta para essa passagem como uma de suas provas favoritas. Muitos teólogos capazes, no entanto, acreditam que não há nenhuma alusão aqui ao batismo cristão.
(1) Porque essa ordenança não foi instituída na época, embora o batismo de João deva ser familiar a Nicodemos.
(2) Porque, se a expressão "nascido da água" se refere ao batismo e a expressão "nascido do Espírito" à regeneração, elas são distintas. O próprio uso dos dois termos implica que o batismo por si só não será salvo.
(3) Porque, em uma passagem análoga, "quem crer e for batizado será salvo", batismo e fé não são considerados a mesma coisa. Pode haver batismo sem fé, e fé sem batismo.
(4) Porque entender o batismo por "água" aqui envolve o absurdo de estender o mesmo significado à palavra em toda parte deste Evangelho, onde quer que algo espiritual seja entendido por água.
Mas seja admitido que "nascido da água" se refere ao batismo, não há nada na passagem que justifique a teoria da regeneração pelo batismo.
(1) Considere que João Batista fez uma distinção acentuada entre batismo por água e batismo pelo Espírito Santo. Ele poderia administrar aquele; Jesus somente poderia administrar o outro.
(2) Como Pusey admite que não havia regeneração batismal até que o Espírito fosse dado após a ascensão de Cristo, não poderia ter acontecido quando Jesus falou com Nicodemos - nenhuma possibilidade de um homem naquela noite Nascer dos dois. água e do Espírito.
(3) As escrituras representam uniformemente a fé, não o batismo, conforme necessário para a salvação. De fato, em adultos, a fé era considerada necessária ao batismo; e como a fé é o puro efeito da regeneração, a regeneração não pode mais que a fé ser o efeito do batismo. Temos exemplos no Novo Testamento de regeneração antes do batismo e, portanto, sem o batismo; portanto, o batismo não se regenera (Atos 10:44; etc.).
(4) Por mais que João fale de regeneração em sua Primeira Epístola, ele nunca a conecta ao batismo. No entanto, ao nomear os testes de regeneração, ele nunca inclui o batismo entre eles.
(5) Regeneração é expressamente referida à Palavra, e não ao batismo (1 Pedro 1:23; Tiago 1:18). Existe uma analogia, de fato, na relação do batismo e da Palavra, respectivamente, com a salvação. A Palavra salva, como o batismo salva; todavia, todos que a ouvem não crêem, assim como todos os batizados não são regenerados.
(6) Se "água" no texto significa batismo, então o batismo é necessário para a salvação. Então, todos os não-batizados, para não falar de todo o corpo dos quakers, estão perdidos.
(7) Essa teoria implica que todos os batizados são salvos. No entanto, Simon Magus ainda não era regenerado após seu batismo.
(8) Se essa teoria for verdadeira, as pessoas nascem de Deus que não têm uma única marca de regeneração, mas sim todos os sinais de apostasia sem Deus.
(9) Essa interpretação dificulta a compreensão de por que nosso Senhor repreendeu Nicodemos por não saber: "Não sabes estas coisas?" Ele sabia que havia batismo, mas não sabia que isso envolvia regeneração.
(10) Se o batismo é equivalente à regeneração, por que deveria ser tão raramente mencionado nas Escrituras? A fé, que é o verdadeiro meio de nossa salvação, é mencionada em toda parte. No entanto, o batismo é mencionado apenas duas vezes em Romanos, sete vezes em Coríntios, apenas uma vez em Gálatas, Efésios, Colossenses, Hebreus e Pedro.
IV A NECESSIDADE DO NOVO NASCIMENTO. "O que é da carne é carne; e o que é do Espírito, é espírito." Nicodemos falara de um homem entrando mais uma vez no ventre de sua mãe e nascendo de novo. Nosso Senhor declara que, se tal coisa fosse possível, não afetaria o novo nascimento. As crianças sempre serão como seus pais. A graça não desce com sangue. Portanto, há uma necessidade profunda de a vida do Espírito ser transmitida pelo Espírito.
V. O MISTÉRIO DO NOVO NASCIMENTO. "O vento sopra onde quer, mas você não pode dizer de onde vem e para onde vai." Não podemos explicar o começo, a influência ou a direção do vento. Portanto, há um profundo mistério na ação do Espírito Santo sobre o espírito do homem; pois enquanto o homem preserva sua absoluta liberdade moral, o Espírito trabalha nele para desejar e fazer de acordo com seu bom prazer.
VI A evidência do novo nascimento. "Ouves o som disso." Não podemos conhecer todos os mistérios do vento, mas vemos e sentimos os efeitos de sua presença na natureza. Assim, o mistério da regeneração vem visivelmente à superfície da vida cristã nos frutos dessa vida.
O advento de um ensino totalmente novo.
Nicodemos pergunta surpreso: "Como podem ser essas coisas?" E Jesus, com igual surpresa, pergunta como um professor em Israel pode ignorá-los. Então ele revela um novo esquema da verdade.
I. O NOVO ENSINO "Falamos que sabemos e testemunhamos que vimos". Marca:
1. Sua natureza. "Isso nós sabemos."
(1) Jesus conhece a verdade, pois ele é a própria verdade.
(2) Ele o comunica pelo Espírito da verdade.
(3) É uma coisa abençoada saber o que ele sabe - "a verdade como é em Jesus".
2. Sua fonte. "Isso que vimos." O homem crê, pois aqui deve andar pela fé, não pela vista; mas Jesus vê. Ele viu o céu e conhece todas as realidades celestes por intuição imediata.
3. É verdade que deve ser declarado abertamente. "Nós falamos ... testemunhamos." Jesus e seus discípulos são testemunhas da verdade.
4. No entanto, foi rejeitado pelos professores rabínicos. "E não recebereis nosso testemunho."
(1) Os fariseus "rejeitaram o conselho de Deus contra si mesmos, não sendo batizados por ele [João]" (Lucas 7:30). A aceitação da obra de João envolveu a aceitação da de Jesus.
(2) Nosso Senhor deseja que Nicodemos rompa com seu partido.
II A FÉ É NECESSÁRIA PARA A RECEPÇÃO DESTE NOVO ENSINO. "Se eu lhe disse coisas terrenas, e você não acredita, como crerá se eu lhe contar coisas celestiais?" Existe um contraste evidente entre duas classes de verdades.
1. Coisas terrenas.
(1) Não eram coisas que tocavam interesses mundanos, muito menos coisas carnais.
(2) Mas coisas dentro da esfera do conhecimento e apreciação do homem, afetando a vida da alma. O novo nascimento, apesar de "uma coisa celestial", tem vida e manifestação na terra. As coisas terrenas são os elementos do conhecimento espiritual, tendo seu teste no sentido moral, e. em sua aptidão para suprir as necessidades espirituais dos homens.
(3) A aptidão moral do evangelho é uma garantia principal de sua Divindade.
2. coisas celestiais. Estes são os segredos do céu que devem ser recebidos na palavra de Cristo. O conhecimento das coisas terrenas nos iniciará no conhecimento das coisas celestiais. Evidentemente, nosso Senhor classifica entre as coisas celestiais a revelação que ele faz nos versículos seguintes, respeitando a Pessoa e a obra de Jesus Cristo.
III O AUTOR DO NOVO ENSINO. "E ninguém subiu ao céu, senão aquele que desceu do céu, o Filho do homem que está no céu." Jesus sabe das coisas celestiais porque o céu é seu lar nativo.
1. Estas palavras implicam a Encarnação do Filho de Deus; pois eles implicam sua pré-existência.
2. Eles implicam a posse de duas naturezas em uma Pessoa; pois quem é o Filho do homem quanto à sua natureza humana, está no céu em sua natureza Divina.
3. Eles sugerem que durante sua vida humana ele recebeu uma intuição imediata das coisas celestiais.
4. Eles sugerem que o céu é um lugar e também um estado.
A revelação do plano divino da salvação.
Redenção é o conteúdo essencial da revelação. A Encarnação traz consigo a necessidade da Crucificação.
I. A NATUREZA DO SÍMBOLO DO ANTIGO TESTAMENTO AQUI APRESENTADO EM NOSSA VISÃO. "E como Moisés levantou a serpente no deserto, assim também o Filho do homem deve ser levantado."
1. Refere-se ao último milagre realizado por Moisés nas fronteiras da terra prometida. (Números 21:7.)
2. Os israelitas deveriam ver nela a mão soberana de Deus, e não atribuir a eficácia da cura ao mero símbolo externo - a serpente de bronze - aparte do poder divino.
3. Eles deveriam ver em todo o incidente, não uma mera comparação efetiva, mas um tipo preparatório - uma figura de "coisas boas por vir", exibindo
(1) a punição do pecado,
(2) e a imagem de uma dispensação vicária. "Pelas suas pisaduras somos curados" (Isaías 53:5).
II O TRABALHO DE CRISTO. "Mesmo assim, o Filho do homem deve ser levantado."
1. Considere o significado dessa expressão.
(1) Isso não significa que ele deveria ser exaltado aos olhos dos homens na pregação do evangelho.
(2) Nem significa sua exaltação ao céu.
(3) Mas ele foi levantado na cruz. Este é o comentário do próprio apóstolo: "Isso ele disse, significando que morte ele deveria morrer" (João 12:33). A cruz deveria ser o passo para o trono.
2. Havia uma necessidade divina para a morte de Cristo. "O Filho do homem deve ser levantado."
(1) As profecias divinas devem ser cumpridas.
(2) A justiça de Deus exigiu o sacrifício. O pecado não pode mais existir sem punição do que pode existir sem ódio. A justiça de Deus é tão manifesta quanto a sua graça na morte de seu Filho.
(3) O amor de Deus foi o grande motivo para esse sacrifício.
(4) A necessidade da morte de Cristo é atestada por muitas passagens das Escrituras (Hb 7: 1-28: 29; Hebreus 8:3; Hebreus 9:7, Hebreus 9:12, Hebreus 9:22).
III O DESIGN DA CRUCIFICAÇÃO DE CRISTO. "Para que todo aquele que nele crê tenha vida eterna." Marque os vários pontos de comparação entre o tipo e o antítipo.
1. O veneno das serpentes no deserto representa a natureza mortal do pecado. Aquele veneno foi a morte; então pecado é morte.
2. O olhar dos israelitas atingidos responde ao olhar da fé. "Havia vida em um olhar."
(1) A fé é o olho da alma que olha para um Salvador. "Olhe para mim e sede salvos" (Isaías 45:22).
(2) O olhar implicava uma dependência no remédio divinamente designado.
3. A serpente de bronze responde a Cristo, o Filho do homem. Não admitimos que nenhuma das fantasias dos teólogos respeite esse assunto. O único ponto de analogia estava no "levantamento". Jesus é o objetivo a ser encarado pela fé; e, como tal, é visto
(1) na excelência de sua Pessoa,
(2) na completude de seu trabalho,
(3) na plenitude de sua graça.
4. A cura dos israelitas responde à vida eterna que é resultado da fé. Assim, a morte de Cristo é indispensável para a vida dos crentes. E está em conexão causal com a vida eterna como sua herança. Esta passagem não prova, como dizem alguns teólogos, que a vida é a primeira e que a aceitação do pecador flui da vida; mas essa aceitação flui da morte de Cristo, e que a vida sai da aceitação.
A imensidão do amor de Deus para o mundo.
O apóstolo aqui enfatiza o amor que foi manifestado no método de salvação.
I. A verdadeira origem da salvação. "Deus amou tanto o mundo que deu o seu Filho unigênito." É o amor de Deus, infinito, eterno, imutável.
1. A salvação não é arrancada do Pai pelo Filho. A expiação foi o efeito, não a causa, do amor de Deus.
2. Esse amor não é uma contradição à ira de Deus, que está implícita neste mesmo versículo como a condenação dos incrédulos.
3. Não é inconsistente com a justiça de Deus; pois o amor é aqui definido como dar o Filho a uma morte sacrificial, o que significa a satisfação da justiça divina.
4. Não é possível transformar justiça em amor sob a idéia de "um dualismo dos atributos Divinos"; pois cada um deles é um atributo distinto: como no amor que Deus dá, na justiça ele mantém suas prerrogativas inalienáveis como Deus.
5. Cristo não expõe o amor de Deus com o mero objetivo de garantir-nos sua realidade, mas antes ampliá-lo pelo valor do sacrifício que foi o design dele.
6. O amor não é sacrificado à justiça, mas se torna ainda mais transcendentemente glorioso por causa da necessidade divina de satisfação à justiça.
II O SACRIFÍCIO INFINITO PARA O MUNDO. "Ele deu seu único filho."
1. Foi o Filho de Deus que foi dado por Deus. No verso anterior, sua maré é o Filho do homem, que lembra sua humilhação. Aqui, seu título lembra sua dignidade divina. A união das duas naturezas na Pessoa no Mediador dá um valor infinito ao seu sacrifício.
2. O dom do Filho implica sua morte sacrificial.
(1) As palavras não apontam para o propósito de salvação de Deus.
(2) Nem ao dom do Filho ao crente na aplicação da redenção por seu Espírito.
(3) Mas, ao ser entregue à morte, se refere ao ato do Pai em dar a ele (Romanos 8:32), ou ao ato do Filho em dar a si mesmo (Mateus 20:28; Gálatas 1:4). A expressão aponta para o sacrifício, porque o ofertante da vítima na economia levítica se apresentou como parte da cerimônia estabelecida.
3. Os objetos indignos desse amor. "Deus amou tanto o mundo."
(1) Seria um anúncio surpreendente para Nicodemos, com todo o particularismo estreito do fariseu, de que esse amor estava destinado a se estender a todo o mundo do homem fora das fronteiras do judaísmo.
(2) Não há nada no amor de Deus para o mundo inconsistente com sua ira contra o pecado. Ele ama todas as suas criaturas, mas odeia e. pune o pecado deles, e não colocará em risco os efeitos de seu amor enquanto os obstáculos causados pelo pecado ficarem no caminho.
III O PROJETO DO SACRIFÍCIO DE CRISTO. "Para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna."
1. O canal da vida divina é aberto pela fé.
(1) A fé aceita o testemunho divino a respeito de Cristo como o Redentor (1 João 5:10).
(2) A fé é o instrumento de nossa justificação, pois é o meio de apreender a justiça de Cristo.
(3) A fé é o princípio fundamental da vida cristã (Gálatas 2:20).
2. O tremendo mal que é evitado. "Não deveria perecer." Isso implica
(1) separação de Deus aqui e no futuro (2 Tessalonicenses 1:9);
(2) os sofrimentos do inferno (Apocalipse 20:10, Apocalipse 20:15);
(3) uma eternidade de punição (Mateus 25:46).
3. A infinidade das bênçãos recebidas pela fé. "Vida eterna." É contrastado
(1) com a ira de Deus (João 3:36);
(2) com destruição (Mateus 7:13, Mateus 7:14);
(3) com fogo eterno (Mateus 18:9);
(4) com julgamento ou morte (João 5:24).
(5) É eterno em duração, bem como em excelência.
A Encarnação considerou, respectivamente, em seu design e em seu resultado real.
I. O desenho da encarnação. "Porque Deus não enviou seu Filho ao mundo para julgar o mundo; mas para que o mundo através dele fosse salvo."
1. Foi para a salvação do mundo.
(1) Não havia mais uma dispensação meramente particularista, mas uma que incluía toda a raça humana.
(2) Não era um mero desígnio incluir a raça dentro de uma área de privilégios religiosos.
(3) Foi um projeto para salvar o homem
(a) da culpa do pecado,
(b) do poder do pecado,
(c) e dar-lhe uma herança eterna em glória.
2. Não foi para o julgamento do mundo. Os judeus esperavam o reino para os judeus e julgamento para os gentios.
(1) O texto não implica que o Filho do homem não julgará o mundo no grande dia. Este será o seu ato pessoal.
(2) Isso implica que o advento do Messias não envolveria, como os judeus imaginavam com carinho, um julgamento imediato dos gentios ou nações.
(3) Mas a salvação trazida pelo Messias, apesar de não incluir o julgamento, foi, pelo próprio ato dos homens, uma preparação para o julgamento.
II O RESULTADO REAL DA ENCARNAÇÃO - UM JULGAMENTO. "Julgar é provar o estado moral de um homem através de um exame detalhado de seus atos". O julgamento não é condenação, pois pode ser favorável ou não.
1. A aplicação do acórdão. "Quem crê nele não é julgado; mas quem não crê já é julgado, porque não crê no nome do unigênito Filho de Deus."
(1) O julgamento não toca o crente, porque, estando em Cristo, não há condenação contra ele (Romanos 8:1). A morte do fiador é sua garantia contra o julgamento.
(2) O julgamento repousa sobre o incrédulo pelo próprio fato de sua incredulidade.
(a) O maior pecado é a descrença, porque é uma rejeição do querido Filho de Deus, seu sacrifício, sua obra.
(b) Essa incredulidade revela a tendência moral do homem. É um erro pensar que a descrença é um ato puramente intelectual. É moral, assim como intelectual.
2. A peculiaridade do julgamento. "E este é o julgamento, que a luz veio ao mundo, e os homens amaram mais as trevas do que a luz." O incrédulo revela seu estado moral ao rejeitar a Cristo.
(1) A luz - que é Cristo - é oferecida, estabelecendo a revelação de Deus da maneira mais clara. Nessa luz, os homens podem muito bem ver
a) eles próprios e
(b) Cristo.
(2) A escuridão é escolhida porque é amada mais que a luz.
(a) É difícil conceber uma criatura racional que ame as trevas, caminhando nela, tendo comunhão com as obras das trevas, porque, as trevas sugerem a idéia
(α) de tropeço,
(β) de desconforto,
(γ) de perigo.
(b) A razão de sua escolha. "Porque suas ações eram más."
(α) Assim, a vida má reage ao julgamento mental.
(β) O incrédulo está decidido a continuar em seu mal e, portanto, não permitirá que a luz caia sobre ele.
III A CAUSA DO RESULTADO AUTO-EXECUTOR. Há um estado moral duplo.
1. Os que praticam o mal se escondem da luz, porque temem seu poder manifesto. "Porque todo aquele que pratica o mal odeia a luz, nem vem para a luz, para que suas obras não sejam reprovadas."
(1) Isso mostra a covardia do homem na incredulidade. Ele tem medo de si mesmo. Ele tem medo de se ver como realmente é aos olhos da infalível lei de Deus.
(2) Mostra a loucura do homem, pois está chegando um dia em que os segredos de todos os corações serão manifestos. Nenhum pecador pode escapar do julgamento final.
(3) Mostra como o princípio da descrença é mais moral do que intelectual.
2. O verdadeiro crente busca a luz, porque busca a manifestação de seus atos divinamente realizados. "A ação correta é o verdadeiro pensamento realizado" no caso do "executor da verdade".
(1) Ele reconhece a verdadeira fonte de todas as suas obras sagradas - elas são "realizadas em Deus"; pois Deus trabalha nele para desejar e fazer o seu bom prazer (Filipenses 2:14, Filipenses 2:15).
(2) Ele procura dar a Deus a glória de sua obediência (1 Coríntios 10:31).
(3) A luz manifestada é
(Um amável,
b) reconfortante,
(c) estimulante.
O ministério de nosso Senhor nos distritos da Judéia.
I. Marque a atividade incessante de nosso Senhor. "Depois dessas coisas, veio Jesus e seus discípulos para a terra da Judéia; e ali ficou com eles e batizou."
1. Ele passou da cidade para o país, encontrando, talvez, uma feliz mudança na simplicidade e na docilidade dos camponeses. Se ele for rejeitado em Jerusalém, ele apelará para o povo da Judéia fora do centro religioso. Ele andava todos os dias fazendo o bem.
2. Ele batizou discípulos.
(1) Seu batismo foi preparatório para o estabelecimento de seu reino, como o batismo de João.
(2) O batismo foi administrado pelos discípulos, ainda que por sua autoridade. Era menos ostensivo empregar os discípulos, pois a ordenança envolvia a aceitação de si mesmo como Salvador.
II MARQUE O SUCESSO DO SEU MINISTÉRIO PAÍS. Os batismos implicavam que ele havia colecionado discípulos. "Todos os homens vêm a ele." O sucesso que lhe foi negado em Jerusalém foi mais acentuado nos lugares onde os representantes do fariseu reinante não tinham lugar.
A relação entre nosso Senhor e seu precursor.
Jesus parece ter seguido os passos de João, que ainda estava livre, batizando discípulos nas fronteiras do sul da Judéia.
I. A CONTROVÉRSIA ENTRE OS JUDEUS E OS DISCÍPULOS DE JOÃO. O assunto da disputa. "Sobre a purificação." Foi causado pela competição dos dois batismos e transformou o melhor modo de verdadeira purificação.
1. Os judeus podem atribuir maior eficácia ao batismo de Jesus do que ao de João.
2. Os discípulos de João podem reivindicar a honra da superioridade, porque o batismo de seu mestre foi o primeiro no tempo.
3. Os judeus poderiam argumentar que João era desnecessário agora que Cristo havia chegado.
4. Os discípulos de João podem argumentar que o batismo de seu mestre ainda era necessário como preparação para o Messias.
II Considere como John resolve a controvérsia.
1. O Batista não o resolve diretamente, pois não faz alusão à questão do batismo.
2. Ele resolve, apontando, com uma humildade nobre e comovente, a rotação exata existente entre ele e nosso Senhor, como alguém que não é de oposição ou comparação.
(1) Ele representa o maior sucesso de Jesus devido a Deus. "Um homem não pode receber nada, a menos que lhe seja dado do céu." É a vontade de Deus, não a energia ou o zelo do homem, que garante o sucesso.
(2) Ele lembra a seus discípulos que ele sempre representou sua missão como puramente provisória. "Vós mesmos testemunham que eu disse que não sou o Cristo, mas que fui enviado diante dele."
(3) Ele marca distintamente o lugar inferior designado a si mesmo. "Quem tem a noiva é o noivo." Ele próprio não é o noivo, mas seu amigo.
(a) A noiva é a comunidade messiânica;
(b) Cristo é o noivo;
(c) João é "o amigo do noivo", cujo escritório era reuni-los.
(4) Ele está perfeitamente satisfeito com esta posição. "Esta minha alegria, portanto, é cumprida." Ele está encantado por ter a voz do Noivo e por ser o agente de levar os judeus a reconhecerem o Messias.
3. Ele considera sua própria importância como destinada a diminuir de dia para dia antes da crescente aceitação do Messias. "Ele deve aumentar, mas eu devo diminuir."
(1) É uma grande prova para o orgulho humano apagar-se no meio de uma carreira de extraordinária popularidade, enquanto as energias da vida ainda são ininterruptas e as esperanças de expandir a utilidade são fortes no coração.
(2) Como prova de caráter, esta declaração marca a verdadeira grandeza do Batista. Há algo sublime e tocante em sua humildade.
A confirmação do batista de sua declaração respeitando a superioridade de Cristo.
Ele dá várias razões pelas quais Jesus deve aumentar, e ele próprio deve diminuir.
I. A ORIGEM DE JESUS. "Quem vem de cima é sobre todos: quem é da terra é terreno e fala da terra."
1. Jesus pertence ao céu; o batista para a terra.
2. Jesus é acima de todos os servos de Deus; o Batista é um de seus servos.
3. Jesus deve sempre eclipsar todos os seus servos, fazendo com que desapareçam como a estrela da manhã diante do sol; eles encontram seu verdadeiro gozo na glória resplandecente de Cristo.
4. João está cercado pelas limitações peculiares de uma existência terrena; suas idéias são derivadas e. dependente; ele vê as realidades celestes do ponto de vista imperfeito da fé. Ele pode convocar o mundo ao arrependimento, mas não pode dar arrependimento.
II A PERFEIÇÃO DO ENSINO DE CRISTO. "E o que ele viu e ouviu, isso testifica."
1. Sua origem divina assegura a glória única de seus ensinamentos; pois, estando no seio do Pai, ele conhece todos os seus conselhos. Ele é uma testemunha que viu e ouviu o que ele declara ao homem.
2. Considere a incredulidade perversa que rejeita o ensino. "E ninguém recebe o seu testemunho." Jerusalém, como centro religioso do judaísmo, não é bem-vinda.
3. O testemunho do crente para a verdade de Deus. "Aquele que recebe seu testemunho, confirma que Deus é verdadeiro."
(1) A rejeição dos judeus não foi total. Havia muitos crentes nas palavras de Cristo.
(2) O crente presta seu testemunho - o testemunho de sua experiência interior - à verdade de Deus, assim como o incrédulo faz de Deus um mentiroso (1 João 2:4). Que grande realidade é a fé!
(3) A razão das palavras de Cristo serem a própria verdade de Deus; pois "Deus dá rede ao Espírito por medida". Portanto, ele é "cheio de graça e verdade" e "nele estão todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento".
4. Dignidade filial e soberania de Cristo. "O Pai ama o Filho e entregou todas as coisas em suas mãos."
(1) O amor do Pai é a fonte de todos os presentes para a Cabeça e, através da Cabeça, para os membros.
(2) A soberania nas mãos de Cristo permite que ele faça todas as coisas cooperarem para o bem de seu povo. Ele tem uma mão de poder, de piedade, de bênção, sempre estendida sobre sua Chinch.
5. A conseqüência prática da supremacia do Filho na dupla questão da vida.
(1) A questão da vida eterna. "Quem crê no Filho tem a vida eterna."
(a) A natureza da fé.
(α) Não é um mero breve na divindade do filho, na mediação ou na capacidade de dar vida; não é um mero consentimento ao testemunho divino a respeito do Filho.
(β) É uma confiança real no Filho, e, portanto, um ato da vontade e do coração, tanto quanto o entendimento.
(b) O objeto da fé. "O Filho", que é capaz de salvar,
(α) porque ele é o Filho de Deus e, portanto, divino;
(β) porque ele é o Filho do homem e, portanto, humano. A fé deriva toda a sua importância de seu objeto.
(c) A conexão entre fé e vida. A fé traz ao pecador a posse da vida eterna, porque o une a Cristo como sua vida. "Porque eu vivo, vós também vivereis." "A vida que agora vivo na carne, vivo pela fé do Filho de Deus" (Gálatas 2:20).
(2) A questão da ira permanente. "Mas quem desobedece ao Filho não verá a vida; mas a ira de Deus permanece sobre ele."
(a) Descrença é desobediência, como fé é obediência ao Filho de Deus. Portanto, é essencialmente um princípio prático que controla a conduta.
(b) A culpa da desobediência é aumentada pela suprema dignidade daquele a quem é devida.
(c) Desobediência é incapacidade de ver a vida. O pecador tem
(α) nenhuma concepção de sua natureza,
(β) e nenhum gozo de suas bênçãos.
(d) A retribuição da desobediência é permanente.
(α) Enquanto um pecador se recusar obstinadamente a receber o Filho de Deus, não há nada que rompa a conexão estabelecida pela lei divina entre desobediência e ira. "A ira de Deus permanece nele."
(β) Há ira e amor em Deus.
(γ) As últimas palavras deste discurso representam as últimas palavras do Antigo Testamento - pois a voz de advertência do Batista não é mais ouvida; e eles lembram a sentença final do Testamento: "Para que eu não venha e fira a terra com uma maldição".
HOMILIES DE J.R. THOMSON
Cristianismo, o reino de Deus.
A partir dessa linguagem do Senhor Jesus, empregada assim no início de seu ministério, aprendemos qual era sua própria concepção da religião que ele veio a fundar entre os homens. É razoável acreditar que a teocracia judaica sugeriu a forma e o tipo da nova e perfeita religião. A sabedoria divina instituíra um Estado que se destinava a servir, e que servira, com o propósito de introduzir no mundo idéias da justiça eterna. Mas a nação judaica era apenas uma sombra da igreja cristã. Normalmente, estamos acostumados a falar de Jesus como o Salvador e a imaginar o cristianismo sob seu aspecto mais gentil como comunhão e família. Mas Cristo afirmou ser um rei e representou sua Igreja como um reino. Não que esse aspecto seja exclusivo de outros. Mas nosso Senhor declarou a pura verdade, e suas declarações devem ser tomadas como uma repreensão a todas as visões meramente sentimentais e egoístas da religião.
I. O REINO ESPIRITUAL É REGULADO POR UM SOBERANO DIVINO. A monarquia absoluta está entre os homens desconfiados por conta das imperfeições e fraquezas da natureza humana. O autocrata é geralmente um tirano. Mas Cristo, sendo o Filho de Deus, e a encarnação da sabedoria divina, justiça e clemência, está preparado para governar; e seu domínio é reconhecido como merecedor de submissão implícita por parte de toda a humanidade.
II O REINO ESPIRITUAL É COMPOSTO POR NATUREZA HUMANA CONSAGRADA. O império do Criador sobre o inanimado e a criação bruta é perfeito. O Senhor Jesus veio para reafirmar e restabelecer o domínio divino sobre seres espirituais e inteligentes. Que estes estejam em certo sentido sujeitos à autoridade Divina não é contestado. Mas Cristo deseja uma obediência voluntária e alegre. Assuntos indispostos não lhe dão satisfação. Governar a vida corporal e externa dos homens é um objeto de ambição humana. Mas os reinos deste mundo, e sua glória, não têm charme para Cristo. É no coração humano que ele deseja e ama reinar. Ele sem dúvida tem um império externo; mas isso ele possui em virtude de seu domínio espiritual.
III O REINO ESPIRITUAL É REGIDO POR LEIS JUSTAS. As ordenanças dos governos terrenos visam a justiça e, em graus variados, elas garantem seu objetivo. No entanto, eles participam da imperfeição humana. Mas das leis de Cristo e de seus apóstolos, que falaram com sua autoridade, podemos dizer que são as expressões da Mente Eterna. Não é nenhuma queixa obedecê-los. Eles realizam nossos ideais morais, isto é, em suas intenções e exigências. Sua observância tende ao maior bem e bem-estar humano. Sua prevalência prática e universal tornaria a terra o céu.
IV O REINO ESPIRITUAL É ENTRADO EM CONFORMIDADE COM AS CONDIÇÕES PESSOAIS E ESPIRITUAIS. Os homens nascem súditos da rainha da Inglaterra; mas devem nascer de novo da água e do Espírito, a fim de se tornarem súditos do Senhor Cristo. As idéias de regeneração católica e puritana transmitem essa verdade. A pessoa coloca mais ênfase no batismo, que simboliza uma influência celestial; o outro sobre a experiência individual, que enfatiza a personalidade espiritual. Ambos concordam com a afirmação bíblica de que o cristianismo, em sua completude divina, envolve a participação dos homens em novidade de convicções, novidade de sentimento, novidade de princípio, novidade de vida. O novo nascimento começa a nova vida. O nascimento, sem dúvida, direciona nossos pensamentos para uma agência divina; a nova vida nos leva a pensar na cooperação humana. E o reino do justo e santo Cristo é caracterizado tanto pela provisão divina quanto pela aceitação humana, tanto pela autoridade divina quanto pela submissão humana.
V. O REINO ESPIRITUAL É DISTINGUIDO POR MUITOS E PRIVADOS VALORES. A cidadania de uma grande nação, de uma cidade poderosa, é valorizada entre os homens pelo bem de suas honras e vantagens. A soma de Civis Romanus não era um orgulho vazio. Muito maiores são as imunidades, honras e alegrias relacionadas à cidadania no reino de Cristo. A segurança que é experimentada sob a proteção divina, a felicidade que flui do favor divino, o lucro espiritual que acompanha a submissão às exigências divinas - esses são alguns dos privilégios concedidos a quem está dentro, desconhecido a quem está fora, o celestial. reino do Filho de Deus.
VI O REINO ESPIRITUAL TEM ANTES DE UM DESTINO BRILHANTE E GLORIOSO. Todos os reinos terrenos trazem consigo as sementes da corrupção e da decadência. Destes, o estado espiritual é livre. Não está sujeito a "declínio e queda". Porque divino, é incorruptível; e porque incorruptível, imperecível - "um reino eterno, um domínio duradouro para todas as gerações".
"Nascido de novo!"
A virada que nosso Senhor Jesus deu a essa conversa com Nicodemos deve ter sido uma grande surpresa para o "professor de Israel". Os pensamentos do rabino parecem ter se baseado, naturalmente, em realidades exteriores e tangíveis. Para ele, um profeta foi autenticado por "sinais"; um "reino" era algo de interesse político, "nascimento" era físico etc. A maneira de Cristo encarar a religião e a vida religiosa evidentemente o deixou perplexo. No entanto, parece que depois, quando essas novas idéias penetraram em sua mente, ele passou a simpatizar com a missão e os métodos do Messias. Ele trocou seus pontos de vista carnais por aqueles que eram espirituais, sua timidez por ousadia, seu questionamento por uma fé confiante.
I. O ASSUNTO DO NOVO NASCIMENTO. Em oposição aos preconceitos de Nicodemos, que a princípio só pensava em um corpo como suscetível de nascer, nosso Senhor ensinou que o espírito do homem pode nascer de novo, e deve nascer assim para a experiência da mais alta bênção.
II A NECESSIDADE DO NOVO NASCIMENTO. Isso deve ser observado na natureza da vida antiga e não regenerada. A alma que é enganada pelo erro, que é abandonada ao pecado, que é estranha ao favor de Deus, precisa nascer de novo. As visões carnais da religião, os princípios egoístas da vida, precisam ser erradicados da alma. Mas o mal está tão envolvido na constituição e nos hábitos do homem que ele precisa ser reconstruído espiritualmente para poder ver como Deus vê, sentir como Deus. sente, aja como Deus quiser.
III O PODER DO NOVO NASCIMENTO. A mudança a ser realizada é tão radical e tão completa que nenhum meio humano pode valer para realizá-la. Portanto, como ensina nosso Senhor, a necessidade das operações do Espírito de Deus - poderosa, embora misteriosa, como a rajada de vento quando dobra as árvores da floresta e ruge com sua ferocidade, embora o homem não possa ver nem compreender isto. Isso sabemos: se o espírito do homem é palco de operações transformadoras, se for necessário obter resultados espirituais, somente o Espírito de Deus pode explicar esse processo.
IV A PROVA DO NOVO NASCIMENTO. Em uma palavra, esta é a nova vida. O interesse do nascimento está na vida para a qual é a introdução. O mesmo acontece no reino espiritual. Quanto maior, a vida espiritual, contrasta com a antiga; é marcado por tudo o que é divinamente excelente e belo, e é imortal, sendo aperfeiçoado apenas na presença e na comunhão do próprio Deus.
O vento e o espírito.
Coisas naturais são emblemas de coisas espirituais. Não é por acaso que, neste mesmo versículo, a mesma palavra é usada para designar o vento que sopra sobre a superfície da terra, e o Espírito que sopra sobre as almas dos homens. Em muitas línguas, a brisa ou a respiração é o símbolo do princípio vital invisível que distingue os seres vivos do universo material e até da natureza superior e propriamente espiritual. Nosso Senhor, nesta passagem de sua conversa com Nicodemos, estende o simbolismo do princípio ao seu arbítrio e ilustra a operação do Espírito de Deus por uma referência ao misterioso movimento do vento. O paralelismo aparece em -
I. A ORIGEM O homem é impotente para fazer com que o vento sopre de um quarto ou de outro, pois o vento é uma das grandes forças da natureza, isto é, da operação de Deus, o Criador e Senhor de todos. Da mesma maneira, o Espírito da verdade e santidade é o Espírito de Deus. Ninguém pode reivindicar crédito por suas influências; eles pertencem ao sistema sobre-humano que é independente da sabedoria ou habilidade humana. Se a Igreja de Cristo é a criação do Espírito (ubi Spiritus, ibi Ecclesia), não é uma instituição de origem e dispositivo humanos, mas um organismo no qual o próprio Deus soprou o sopro da vida.
II AS CARACTERÍSTICAS.
1. O vento é invisível, e o mesmo ocorre com o Espírito de Deus, que não é percebido por nenhum dos sentidos. Invisibilidade não é prova da irrealidade da brisa ou do vendaval. A influência do Espírito de Deus está nas almas humanas, e não pode ser rastreada pela ação dos sentidos; mas essa influência é tão real quanto a de qualquer força, material ou psíquica.
2. O Espírito de Deus se assemelha ao vento no caráter secreto e inescrutável de suas operações. Que existem leis meteorológicas não é questionado; mas as forças que representam o vento são tantas e tão complicadas que até agora são entendidas apenas parcialmente. De qualquer forma, as variações da atmosfera eram completamente desconhecidas para Nicodemos, e o argumento era obviamente eficaz para ele. Da mesma maneira, as operações do Espírito de Deus são misteriosas; eles ocorrem nos recessos da alma; seu método geralmente é incompreensível por nós. No entanto, não há nada arbitrário ou caprichoso nessas operações; são todas as manifestações da sabedoria e bondade divinas. O funcionamento do Espírito Santo está presente onde, talvez, devíamos esperar pouco deles. Não apenas não podemos prescrever a Deus como ele deve funcionar; nem sempre podemos dizer como ele trabalhou. Ele evidentemente tem muitos canais diretos pelos quais seu Espírito se aproxima das almas dos homens.
III OS RESULTADOS. Se não podemos ver o vento ou traçar seus modos de ação, não temos como entender e apreciar seus efeitos. Ouvimos seu som, sentimos sua força, percebemos sua presença por suas obras. O Espírito torna sua eficácia aparente por seus frutos.
1. Quão poderoso é o Espírito de Deus! O vento, por seu constante sopro, gira as velas do moinho, impulsiona o navio através do oceano; por sua veemência, na forma de um furacão ou de um turbilhão, destrói grandes obras, arranca árvores, arranca casas. Mas o que é isso, como evidência de poder, comparado com os efeitos causados pelo Espírito Santo nos corações humanos - na sociedade humana? Aqui vemos as obras mais poderosas do Supremo.
2. Quão variadas são as evidências do trabalho do Espírito! O vento pode ser Boreas ou Zephyr; pode afundar em um suspiro ou cera em um rugido; pode empilhar as nuvens em massa, ou conduzir a névoa como ovelhas diante dela, ou arremessar o granizo para o exterior. E o Espírito de Deus é o Espírito da verdade, da convicção, da santidade, do consolo. O mesmo Espírito distribui presentes variados aos homens "da maneira que ele desejar". Ninguém pode limitar, ninguém pode rastrear a diversidade de operações espirituais.
3. Quão benéfico é o Espírito de Deus em sua obra! O vento faz mal; no entanto, sua ação, no geral, é vantajosa. Mas o Espírito Santo não apenas funciona bem; ele trabalha nada além de bom. Quem é "nascido do Espírito" nasce para uma nova, santa, uma vida divina. Uma dispensação espiritual é a ocasião de esperança para esta humanidade, que lhe confere uma perspectiva que, de outro modo, os mais otimistas não ousariam sonhar. Uma humanidade resgatada torna-se assim uma humanidade renovada, e a renovação é o penhor da glorificação. Dos quatro ventos, a respiração vem e sopra sobre os mortos; e os mortos. viver, e "ficar de pé, um exército extremamente grande".
Um emblema da salvação.
Foi o ensino de Cristo que Moisés testificou dele. Moisés fez isso ao prever o advento de um profeta como ele mesmo, e ainda mais impressionante por todo o sistema de sacrifício que ele aperfeiçoou, e que o Messias cumpriu e substituiu. Ele fez o mesmo por atos simbólicos, testemunhando inconscientemente a Cristo e suas obras. Era natural que a primeira menção de Moisés a nosso Senhor ocorresse em sua conversa com um rabino hebreu, um inquiridor e um inquiridor solidário em suas reivindicações. O incidente na história judaica sobre o qual nosso Senhor enxerta grandes lições espirituais era familiar, sem dúvida, para Nicodemos, mas um dos quais ele nunca poderia até agora ter visto o profundo significado espiritual.
I. A MORDIDA DA SERPENTE É O EMBLEMA DO PECADO. Pois o mal moral é, como o veneno da víbora,
(1) difundido em ação;
(2) rápido progresso;
(3) doloroso de experimentar;
(4) resultado perigoso e mortal.
II AS MORTES NO ACAMPAMENTO DE ISRAEL SÃO OS EMBLEMAS DAS CONSEQUÊNCIAS ESPIRITUAIS DO PECADO. As Escrituras representam consistentemente a morte, isto é, a morte moral, espiritual, como o resultado natural e designado da sujeição ao pecado. "A alma que pecar, morrerá;" "O salário do pecado é a morte." Se a vida espiritual é o exercício vigoroso, da maneira indicada pela sabedoria celestial, das faculdades de nossa natureza inteligente e voluntária, a morte espiritual consiste na privação de poder, na cessação ou suspensão de atividades aceitáveis a Deus.
III A SERPENTE BRASILEIRA É UM EMBLEMA DO RECURSO DIVINO REDENTOR.
1. Como a figura colocada no cajado da bandeira, a provisão para a salvação da morte espiritual é devida à misericórdia divina. Cristo é o presente de Deus; o poder da cura espiritual é poder divino; o resgate pago é designado e aceito por Deus.
2. Nos dois casos, observa-se uma conexão notável entre a doença e a cura. Não foi sem importância que o remédio fornecido no deserto tivesse uma semelhança com a doença. Cristo também foi feito à semelhança da carne pecaminosa, e em um corpo humano suportou por nós a morte que é a penalidade do pecado.
IV A ELEVAÇÃO DA SERPENTE BRASILEIRA NO PÓLO FOI UM EMBLEMA DA CRUCIFICAÇÃO E EXALTAÇÃO DO NOSSO SALVADOR. É observável quão cedo em seu ministério Jesus se referiu ao seu "levantamento". O fato de ele, por essa linguagem, ter indicado sua crucificação não admite questionar. "Quando tiverdes levantado o Filho do homem;" "Eu, se for elevado da terra;" - são exemplos que mostram quão distintamente Jesus previu e predisse sua morte, e até a maneira como ela era. A consistência é manifestada entre esta elevação da morte sacrificial e a subseqüente elevação ao trono da glória eterna.
V. O olhar para a figura elevada da serpente é um emblema da fé em Cristo. Não havia nada no ato de contemplar que contribuísse para a recuperação daqueles que foram mordidos. Tampouco há algo de meritório na atitude da alma que exerça fé no Salvador. Mas é um ato que aproxima a alma com o Redentor todo-gracioso. A fé é uma atitude, uma inspiração da alma, que assegura instrumentalmente a salvação. A ordenança divina é esta: "Olhe e viva!"
VI A PUBLICAÇÃO DAS NOTÍCIAS RELATIVAS À SERPENTE DE BRONZE É EMBLEMÁTICA DA PREGAÇÃO DO EVANGELHO. Foi um ministério de benevolência e de bênção que foi dispensado por aqueles que atravessaram o acampamento de Israel, anunciando libertação e vida. E não há notícias tão honradas para entregar, e tão lucrativas para receber, como as boas-novas de um grande Salvador e uma grande salvação, que é o ofício do pregador cristão publicar para aqueles que estão longe e para aqueles que estão perto.
"O presente de Deus."
Esta é a linguagem do próprio Senhor ou do evangelista. Se estas são as palavras de Cristo, elas contêm seu testemunho autoritário de sua própria declaração. Se são as palavras de João, temos neles o julgamento inspirado de alguém que estava em mais íntima comunhão com Jesus e que era particularmente competente para representar a obra de seu mestre de acordo com a própria mente desse mestre. Por mais familiar que esta declaração abrangente e sublime seja para todos os cristãos, há perigo para que não se torne banal, para que não deixe de impressionar nossas mentes com sua importância mais surpreendente. Por mais óbvios que sejam os vários aspectos da verdade central do cristianismo aqui apresentados, pode ser bom trazê-los sucessivamente à mente.
I. O MOTIVO QUE PROMETEU O PRESENTE. Era amor, uma emoção que alguns acham humano demais para atribuir ao Governante do universo. Mas somos justificados em acreditar que nós mesmos somos suscetíveis de amar apenas porque Deus nos criou à sua própria semelhança. O amor é distinguível da bondade por possuir mais o caráter de interesse pessoal. E, considerando as relações entre Deus e o homem, o amor aqui deve ser entendido como envolvendo piedade e também sacrifício. E enquanto o amor humano é freqüentemente intenso em proporção à sua estreiteza e concentração, o amor divino é abrangente - inclui toda a humanidade. Isso, de fato, decorre da origem desse amor na mente divina. Nada na humanidade, exceto a necessidade, o pecado e o desamparo, suscitou a benevolência do coração do Pai celestial.
II A PRECIÊNCIA DO PRESENTE. O grande amor encontrou sua expressão em um grande presente, digno do generoso e grandioso Benfeitor da humanidade. O uso da denominação, "Filho unigênito", parece apontar para a estimativa em que Cristo foi mantido pelo Pai, em cuja visão ninguém deveria ser comparado a Cristo. Não é fácil percebermos o valor estabelecido em Cristo pelo Pai; mas podemos olhar para esse presente do nosso lado e formar um julgamento sobre o valor do Senhor Jesus para nossa humanidade. Porque ele era o Filho do homem, o Amigo dos pecadores, e porque ele era isso em sua humilhação, e isso é em sua glória, portanto ele é querido e precioso para os corações daqueles cuja natureza ele se dignou assumir, cujo lote ele se dignou compartilhar. Quem não retém nada de bom dos homens, não retém, não poupou seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós.
III A INTENÇÃO E OBJETIVO COM O QUE O PRESENTE FOI IMPLICADO. Como apresentado aqui, isso era duplo.
1. O objetivo era a libertação, para proteger os homens de condenações e perdições iminentes.
2. Era também um objetivo de maior beneficência, devemos entender, não a mera continuidade da existência, mas a perpetuidade do mais alto bem-estar - aquela vida que realmente merece o nome e que, sendo Divina, também é imperecível.
IV A CONDIÇÃO EM QUE ESTE PRESENTE PODE SER APROVADO. Um dom moral e espiritual não pode ser concedido, assim como um benefício material, independentemente do caráter e da posição religiosa do beneficiário. O maior dom de Deus é conferido, não aos merecedores ou abertos aos afortunados, mas aos crentes. Com relação a essa condição de fé, deve-se observar que é
(1) indispensável ao lado de Deus, pois ele é honrado pela gratidão aceitação de seu dom gratuito e precioso. E é mais
(2) indispensável do lado do homem, pois o presente deve ser aceito e apropriado por aqueles a quem se destina. Quem rejeita a Cristo não pode se beneficiar por Cristo; é a fé que liga a alma ao Salvador.
INSCRIÇÃO. A palavra "quem quer que seja" é empregada aqui para indicar que, na compaixão divina não há limitação, na oferta divina não há restrição. Não há nada nos propósitos de Deus, nada na condição prescrita pela sabedoria divina, que pode excluir o pior ou o mais vil, ainda que penitente e crente, do gozo desse presente incomparável. - T.
Fé e julgamento.
A vida do homem é cheia de alternativas. A escolha entre diferentes caminhos que se oferecem, geralmente entre dois caminhos, determina a direção e o caráter da jornada. Se é assim na decisão que os homens formam uma profissão, uma morada, uma amizade etc., não é assim também com relação à religião, com relação ao princípio que governará nossa vida moral e decidirá nosso destino duradouro? Imediatamente depois de propor uma das declarações mais completas e ricas do evangelho, nosso Senhor reverte à provação moral que é distintiva da vida humana, e que só é intensificada pelo privilégio de suportar e conhecer a si mesmo. A questão para os que têm esse privilégio é: eles crerão ou não no Filho de Deus?
I. NOSSA RELAÇÃO JUDICIAL COM DEUS NECESSARIAMENTE ENVOLVE UMA OU OUTRA DAS DUAS SENTENÇAS. Por ter concebido e fornecido o evangelho, Deus não deixa de ser um juiz, sábio, santo e justo. Como tal, ele pronunciará sobre todos os que estão sujeitos à sua autoridade uma sentença
(1) condenação, que é devida ao pecado e ao deserto dos pecadores; ou de
(2) absolvição, que procede da graça divina e que é a condição do verdadeiro bem-estar. Sendo essa a alternativa, é para nós uma questão de momento supremo - podemos de alguma forma afetar essa sentença?
II NOSSA RELAÇÃO MORAL COM DEUS DETERMINA A NOSSA RELAÇÃO JUDICIAL. Em outras palavras, sua sentença será de acordo com a atitude, por assim dizer, de nossos corações. Está aberto para nós:
1. Rejeitar ou descrer em Cristo Salvador. O "Filho unigênito de Deus" reivindica nossa reverência e nossa fé. Mas a linguagem de Jesus torna evidente que podemos reter o que ele afirma; e negligenciar e desconsiderar é a mesma coisa que recusar e desprezar a salvação. Tal escolha está se voltando para nossos próprios desertos; e apelar à justiça é condenar a corte. Ou podemos:
2. Aceite ou coloque fé em Cristo. Tal escolha está abrindo o olho da alma para a luz que brilha, acolhendo-a e caminhando nela. Isso deve se encaixar nas graciosas propostas de nosso Pai celestial, de obedecer ao chamado à liberdade e à vida espirituais. Se for dito que Deus julga retamente de acordo com o caráter daqueles que estão em seu tribunal, isso é admitido; mas deve-se observar que a fé é o meio do perdão, e o perdão é a fonte da obediência e da conformidade com a mente e a vontade do Todo Santo.
III A SENTENÇA DE CONQUISTA OU CONDENAÇÃO É POR ISSO VIRTUALMENTE PRONUNCIADA POR SI MESMO, E QUE NESTA VIDA PRESENTE. Há um significado terrível nessas palavras: "Aquele que não crê já foi julgado". A condenação é virtualmente passada aos incrédulos, mesmo nesta vida; e pode-se dizer que é pronunciado por eles mesmos. Essa doutrina de Cristo não é de modo algum inconsistente com a declaração das escrituras de que haverá um dia em que Deus julgará todos os homens por Jesus Cristo. Mas isso nos lembra a influência de longo alcance e eterna da atual decisão e nos pede que "fuja da ira vindoura". - T.
Amantes das trevas.
O discurso de Nosso Senhor a Nicodemos foi principalmente de redenção e regeneração e, portanto, brilhante e esperançoso. No entanto, ele foi obrigado, em fidelidade e sinceridade, a falar também de condenação. A perspectiva diante da humanidade não era de glória nublada. A prevalência do pecado e a alienação do homem de Deus eram uma nuvem no horizonte que obscurecia o brilho mesmo do dia do evangelho.
I. O advento da luz. No mundo espiritual, a luz é o emblema do conhecimento. Cristo é designado pelo evangelista "a verdadeira Luz"; ele se chama "a Luz do mundo". Ele traz o conhecimento de Deus e, conseqüentemente, da salvação e da vida eterna. Este nascer do sol espiritual envolve a difusão de pureza, paz e alegria.
II A PREFERÊNCIA DE ALGUNS HOMENS PARA A ESCURIDÃO SOBRE A LUZ. Em si mesma, a luz é melhor. "A luz é boa, e é agradável para os olhos contemplar o sol." Aqueles que vivem e andam na luz de Deus são abençoados espiritualmente. Se alguém rejeita e detesta a luz, a culpa está nos olhos da alma, manifestamente enferma. O cativo pode preferir a masmorra à liberdade. De muitos dos judeus - compatriotas de Cristo - foi dito com justiça: "Ele veio para si e os seus não o receberam". E mesmo agora, quando o evangelho é pregado e os homens são convidados a entrar ao sol do favor de Deus, são encontrados aqueles que preferem espreitar nas cavernas escuras da ignorância, superstição e pecado.
III SUA RAZÃO OU MOTIVO PARA ESTA PREFERÊNCIA. Nosso Senhor fala explícita e poderosamente sobre isso. Sua doutrina, sua religião condena o pecado; seu evangelho são boas novas de libertação do pecado. Seu próprio ódio ao pecado era tal que ele foi crucificado por pecadores que não podiam suportar sua pureza, enquanto ele suportou a crucificação para poder resgatar os homens do poder e do amor do pecado. Portanto, a sociedade de Cristo era desagradável para pecadores impenitentes quando ele estava na terra, e seu evangelho é desagradável, repugnante, para a mesma classe hoje. Aqueles cujas obras são más não virão à luz, pois assim suas más obras seriam exibidas em sua monstruosa hediondeza, e eles mesmos seriam reprovados.
IV O JULGAMENTO ASSIM INCORRETO.
1. O fundamento do julgamento é aqui claramente declarado; não é tanto pelo pecado, mas pelo conteúdo e deleite no pecado, que leva à rejeição do evangelho, à recusa de libertação do pecado, ao ódio daquele Salvador que venceu o pecado.
2. O tribunal de julgamento está implícito. Os amantes das trevas são condenados por sua própria consciência, cujos ditames eles desconsideram para seguir os impulsos da paixão. No entanto, é o próprio Cristo, a Palavra de Deus, que fala na natureza humana e pronuncia a sentença de desaprovação e condenação. Assim é que Cristo é para todos os homens, seu Salvador ou seu Juiz. Sua vinda a esta terra foi a causa apenas da salvação, mas para muitos foi a ocasião do julgamento e da confusão. - T.
Presentes não medidos.
Se esta passagem descreve a plenitude dos dons e poderes espirituais conferidos por Deus ao Senhor Jesus, então há aqui uma menção implícita ou explícita às Três Pessoas da Trindade. Por mais impossível que seja para o intelecto finito entender completamente a afirmação, os cristãos a recebem com fé e acreditam que o Pai concede o Espírito ao Filho, e isso com liberalidade irrestrita.
I. UM CONTRASTE ESTÁ IMPLÍCITA ENTRE CRISTO E OS PROFETAS,
1. A sugestão imediata parece ser a linguagem na qual João Batista reconheceu a superioridade do Messias, cujo arauto e precursor ele foi designado. João foi inspirado na medida necessária para o cumprimento de sua missão. Mas a bússola de sua revelação era limitada e, por mais poderosa que fosse sua pregação, era necessariamente humana e, por seu objetivo, unilateral. A inspiração de Cristo era muito diferente; pois seu ministério era divino e perfeito, e precisava de qualificações que transcendessem completamente as que eram suficientes para seu precursor.
2. O mesmo aconteceu com os profetas anteriores da dispensação mais antiga. Eles poderiam, de fato, realmente preceder suas profecias com a declaração: "O Espírito do Senhor estava sobre mim". Mas eles foram comissionados com um propósito e foram inspirados de acordo; e quando predisseram o advento do Messias, predisseram que esse advento deveria ser acompanhado por uma efusão divina de bênção - uma inundação muito de energia e vida espirituais. E eles, assim como João, testemunharam de antemão os dons mais elevados daquele que deveria vir.
II AS RAZÕES SÃO APARENTES À ADESÃO DO ESPÍRITO EM MEDIDA ILIMITADA SOBRE O CRISTO.
1. O Senhor Jesus era, em virtude de sua natureza divina, capaz de receber o Espírito em maior grau do que todos os que o precederam do que todos os que o seguiram.
2. A aprovação e o amor do Filho pelo Pai eram ilimitados; pois Cristo sempre fez as coisas que agradaram ao Pai, e o Pai declarou-se bem satisfeito com ele.
3. Visto que o Pai enviou seu Filho a uma missão totalmente única, exigindo qualificações mais peculiares, era evidentemente necessário que houvesse uma correspondente troca de poder espiritual, para que o trabalho não fosse apenas realizado, mas realizado de uma maneira querendo sem respeito. A maior de todas as obras precisava do maior de todos os dons.
III Havia provas no caráter e no ministério de nosso Senhor que ele possuía um suprimento inesgotável do espírito de Deus. Todo o Evangelho pode ser citado em apoio a essa afirmação. Sobre Cristo repousou o Espírito, como o Espírito da sabedoria, do poder e do amor. Seus discursos, suas obras poderosas, seu comportamento sob o sofrimento e o mal, sua morte voluntária, sua gloriosa exaltação - todos evidenciaram a presença e a habitação do poder imortal que permeia e santifica os fins mais elevados do universo espiritual de Deus.
IV A EXPLORAÇÃO ÚNICA DO ESPÍRITO DIVINO SOBRE O NOSSO SENHOR CONTRA OS RESULTADOS ÚNICOS QUE SEGUIRAM SUA MISSÃO PARA A TERRA. Portanto:
1. O ministério de Cristo foi perfeitamente aceitável ao Pai, que o comissionou e qualificou para se tornar o Mediador.
2. A perfeita eficiência deste maravilhoso ministério foi assegurada.
3. Os gloriosos resultados da vinda de Cristo ao mundo foram assim contabilizados. Por que o derrame pentecostal e a subsequente dispensação do Espírito Santo seguiram a exaltação do Mediador ao trono do domínio? Evidentemente, porque em Cristo o Espírito transbordou de si mesmo para o seu povo e para a raça pela qual ele morreu; porque ele "recebeu presentes para homens". Ele mesmo participando de suprimento ilimitado nas graças do Espírito Santo, tornou-se o agente glorioso por meio do qual bênçãos abundantes foram conferidas à Igreja e ao mundo. Ele recebeu, não apenas por si mesmo, mas também por nós. Os presentes eram para ele, mas eram para nós.
HOMILIES DE B. THOMAS
A grandeza do amor de Deus para o mundo.
Isso será visto se considerarmos:
I. O objeto de seu amor. "O mundo" - a família humana caída.
1. Não havia nada no mundo para atrair e merecer seu amor. Pois ele amou o mundo, não como o fez, mas como se fez pelo pecado. Deus ama todos os seres santos. Isso é natural, tão natural quanto um pai virtuoso amar um filho obediente. Mas Deus amou o mundo em sua desobediência e pecado. Era a magnitude e a gravitação de seu amor, e não a atração do mundo.
2. Havia muito no mundo para repelir seu amor. Não só não era atraente, mas era muito repulsivo. Sua queda foi deliberada e voluntariosa, indiferente e até rebelde em seu estado decaído. A magnitude de qualquer força é medida pelas forças opostas que ela conquista. Sob essa luz, quão grande deve ser o amor de Deus ao mundo! Ele venceu as oposições mais poderosas - o pecado, a desobediência, a inimizade mais amarga e o antagonismo mais cruel do mundo. Ele amava o mundo apesar de tudo.
3. O mundo merecia punição - perdição. Este castigo estava pairando sobre ele. A justiça chamou e exigiu vingança, mas a misericórdia triunfou sobre o julgamento, levou a justiça à sua confiança, fez um tratado com ela e tornou-se responsável por todas as suas reivindicações pesadas. Qual deve ser a grandeza do amor que fez isso!
4. Ele amou o mundo inteiro. Não faz parte dela, nem de alguns de seus habitantes, mas todos iguais e completamente. Ele poderia ter feito uma seleção, mas a seleção do amor divino era o mundo inteiro. Isso o revela como um oceano sem limites e insondável, inesgotável em suas riquezas e infinito em seus impulsos bondosos. Os braços de seu amor são tão eternos que se apoderaram do mundo caído e o acariciaram em seu abraço seguro e caloroso.
II O PRESENTE DO SEU AMOR. O amor é medido pelos presentes que apresenta e pelo sacrifício que faz. Sob essa luz, quão grande é o amor de Deus para o mundo!
1. Ele deu seu filho. Pense nele como um mero Filho - bom, obediente e santo. Quão grande é o presente! Dar um ser santo, como um anjo, seria um grande presente e uma manifestação de grande amor; mas ele deu seu filho.
2. Ele deu o seu Filho unigênito. Dar um filho dentre muitos seria uma manifestação de grande amor; mas ele deu seu Filho único, e seu Filho unigênito - seu igual - que era um com ele em essência, mente e coração; o Filho do seu amor, que sempre esteve com ele e sempre o seu deleite. Tal presente que ele nunca deu antes e nunca pode dar novamente. O presente é real e incomparável, o sacrifício é divino e único - um índice de amor alto demais, amplo demais, profundo demais, divino demais para ser compreendido pelos mortais.
3. Ele deu seu Filho unigênito como sacrifício. Enviar seu Filho seria uma manifestação de grande amor, mas dar a ele é uma manifestação de muito maior; pois ele enviou seu Filho ao mundo como Mensageiro da paz, mas ele o deu como sacrifício pelos pecados do mundo. O amor divino na Encarnação aparece como uma estrela brilhante, como aquela estrela que os "homens sábios" viram no leste; mas na crucificação, com todas as suas indignidades e agonias, aparece como um sol em chamas, enchendo o universo com seu brilho incomparável. No Calvário, o amor de Deus está em chamas, e as chamas envolvem o mundo, e até o trono da glória; de modo que, em vista disso, quão natural é a exclamação do evangelista em outros lugares. "Deus é amor"! Quando o contemplamos em sacrifício, estamos completamente deslumbrados, para que nada possamos ver além de amar o Divino e o Infinito.
III O OBJETIVO DE SEU AMOR. Isso é duplo.
1. Salvar a raça humana da maior calamidade. "Não deveria perecer."
(1) A perdição deles era inevitável sem a interferência de Deus. Se a lei seguisse seu curso, seus transgressores seriam sumariamente punidos; eles já estavam nas mãos da justiça, e o veredicto foi "perdição".
(2) Deus não tinha obrigação de interferir. Ele cumpriu plenamente sua parte da aliança e cercou o homem com todas as possibilidades e vantagens de uma vida obediente e, consequentemente, feliz; mas o homem deliberadamente negligenciou sua própria parte, e transgrediu a Lei de seu Criador, e trouxe sobre si sua terrível, mas justa desgraça; e não havia estipulação quanto à misericórdia; portanto, não havia obrigação da parte de Deus de interceder.
(3) Deus não tinha necessidade de interferir. No exercício de seu inigualável amor em Cristo, ele era absolutamente livre e independente, pois o mundo para ele é como o pequeno pó da balança, e seus habitantes como meros gafanhotos. Ele seria eternamente glorioso e feliz se o mundo culpado fosse deixado para o seu destino horrível. Consequentemente, seu amor é tão puro e altruísta quanto glorioso e infinito; pois, a não ser o amor mais altruísta e intenso, poderia levá-lo a segurar este mundo culpado em seus braços e impedir que ele caísse sobre o terrível precipício?
2. Trazer ao alcance de todo o bem maior. "Mas tenha vida eterna."
(1) Esse homem pode desfrutar do bem maior. "Vida." Toda vida é boa em si mesma e muito preciosa; mas esta vida é a mais alta e melhor de todas; é vida espiritual - a vida de Deus na alma, e representa todo bem e felicidade de que a alma precisa e é capaz de desfrutar.
(2) Para que o homem desfrute, o maior bem para sempre. "Vida eterna" - bem e felicidade sem fim. Salvar o mundo culpado da perdição manifesta grande amor; mas o amor divino brilha ainda mais, quando, com o maior sacrifício possível, não apenas salva o mundo da maior calamidade, mas traz ao seu alcance o maior bem, a "vida eterna".
IV A condição em que as bênçãos de seu amor podem ser obtidas. Existem muitas boas medidas humanas, oferecendo grandes vantagens, mas contendo cláusulas desvantajosas, que excluem a maioria dos benefícios. Mas durante todo o grande esquema da redenção, o amor de Deus brilha com um brilho constante e sempre crescente. Mesmo na condição em que suas bênçãos são oferecidas, a simples fé em Cristo - "todo aquele que nele crê".
1. Esta condição é essencial. As bênçãos oferecidas não puderam ser recebidas, apropriadas de forma eficaz, sem fé, o que significa recepção confiável e calorosa. "Sem fé é impossível agradar a Deus;" e é tão impossível sem ele salvar e abençoar o homem.
2. Esta condição é razoável. Não é razoável que aqueles que precisam de salvação acreditem e confiem em seu Salvador? A fé e a confiança exigidas pelo amor divino não são exercidas continuamente nos assuntos de nossa vida cotidiana, como condições de bem-estar temporal? A razão está do lado da fé e contra a incredulidade.
3. A condição é fácil. O amor divino não poderia se fixar em uma condição mais fácil. Uma condição mais alta sem dúvida poderia ser exigida; mas tal é a grandeza do amor divino e a intensidade da vontade divina que todos devem evitar a perdição e obter a vida eterna, que são oferecidos na condição mais fácil possível - fé simples, confiança simples e uma aceitação grata do benefício. Esta condição está no poder de todos; e tendo em vista o que Deus fez por meio de Cristo, alguém poderia pensar que é mais fácil acreditar do que não.
4. A mesma condição é para todos, e todos participam do benefício na mesma condição. "Todo aquele que crê", etc. Não há distinção de nenhum tipo, nem parcialidade, nem limite. Ele poderia fazer uma distinção - ele tinha perfeito direito; mas tal é a infinidade de seu amor que ele não faz nenhum, nenhuma distinção, nenhum limite; ele deixa isso para o próprio homem, mas não sem todo esforço do amor divino para direcionar sua conduta e guiar sua escolha.
LIÇÕES.
1. A história do amor de Deus é mais eloquentemente contada por seus próprios atos. Se for perguntado o quanto Deus amou o mundo, a resposta simples é: "Deus amou o mundo que ele deu" etc. O dom e o sacrifício do amor respondem com eloquência divina e sempre crescente.
2. A ruína do homem é inteiramente sua; sua salvação é inteiramente de Deus. A simples progênie de sua graça, a pura prole de seu amor.
3. É muito mais fácil agora para o homem entrar na vida do que cair na perdição. Pois entre ele e a perdição existem barreiras divinas - o amor de Deus, nas agonias do sofrimento e na eloquência do sacrifício, advertindo e suplicando. Entre ele e a vida não há nada além de sua própria incredulidade.
4. Se algo pode levar o homem ao arrependimento e à fé, é o amor de Deus no sacrifício de seu Filho. Se isso não puder, nada pode.
5. Nada pode mostrar tanto o poder de resistência moral e a perversidade do homem quanto a sua perdição, apesar do amor de Deus em Cristo. Que poder da loucura! Que queda terrível - cair em perdição pelo infinito amor de Deus!
O grande propósito de Deus na missão de seu Filho.
Considere isso-
I. NO SEU ASPECTO NEGATIVO. "Porque Deus não enviou seu Filho", etc. Isso implica:
1. Que Deus o tenha enviado para propósitos de julgamento.
(1) O mundo mereceu isso amplamente. O mundo judaico abusou de seus grandes e especiais privilégios, e o mundo pagão não havia vivido de acordo com a luz que possuía e se tornado culpado e abominavelmente mau. Hipocrisia, infidelidade e vício eram galopantes.
(2) Isso seria estritamente justo. Se o Filho fosse enviado para condenar e destruir o mundo, os fins da justiça seriam rigorosamente respondidos; pois até o mundo judaico estava desimprovando sob a dispensação preliminar da misericórdia, e clamava em voz alta por julgamento.
(3) O mundo esperava e temia isso. O mundo, sendo culpado naturalmente, esperava e temia punição. Suspeitava de qualquer comunicação do outro lado. Temia que pudesse ser uma mensagem de vingança. Foi assim no Éden, e durante toda a antiga dispensação e no início da nova. Suspeitava-se que anjos amigáveis fossem executores da justiça, e esperava-se que o próprio Messias aparecesse como juiz.
2. Deus não fez o que poderia ter feito com justiça. "Porque Deus não enviou" etc.
(1) Ele tinha uma razão suficiente para isso. A razão, sem dúvida, era o objetivo gracioso de seu amor.
(2) O mundo é ignorante, culpado e egoísta, para ficar cego aos propósitos graciosos e aos movimentos misericordiosos de Jeová. O puro de coração só pode vê-lo.
(3) Deus se move em um sulco infinitamente mais alto que o homem. Portanto, o homem supõe e. as antecipações dos propósitos divinos são muitas vezes falsas, ele é melhor do que pensamos e mais gracioso do que esperamos. "Porque, como os céus são mais altos que a terra, assim são os meus caminhos, mais altos que os teus", etc.
3. Grande parte da bondade de Deus para o mundo consiste em não fazer o que ele pode fazer de maneira justa e fácil.
(1) Isso é visto na natureza. Em milhares de casos, vemos como forças poderosas seriam destrutivas se não controladas pelas leis da natureza, que são apenas a energia onipotente, graciosa e sempre presente da vontade divina.
(2) Isso é visto na providência, conforme ilustrado nos tratos registrados de Deus para com seu povo, bem como na experiência de todos os que pensam e refletem seriamente em todas as épocas. "Ele não lidou conosco depois dos nossos pecados", etc.
(3) Isso é especialmente visto na redenção. "Porque Deus não enviou seu Filho ao mundo para condenar o mundo", etc. Embora o mundo merecesse isso, Deus poderia ter enviado seu Filho para fins de julgamento, mas em sua bondade ele evitou a calamidade. Ele não o enviou para esse fim.
II NO SEU ASPECTO AFIRMATIVO. "Mas que o mundo através dele pudesse salvar."
1. O propósito gracioso de Deus em Cristo é a salvação.
(1) Isso é sugerido pelo fato da Encarnação. Deus pode ter enviado seu Filho ao mundo para julgá-lo, puni-lo. Ele tinha o direito perfeito de fazer isso, mas não é provável que ele o faria. A Encarnação não parece essencial para julgar e punir. Ele poderia fazer isso sem ele. O fato sugere que o propósito divino não era vingança, mas salvação; não julgamento, mas misericórdia.
(2) Isso é provado pela missão do Filho no mundo. Era "paz na terra e boa vontade para os homens". ele apareceu não com a espada da vingança, mas com o cetro de ouro da misericórdia; e, em vez de matar alguém física ou moralmente, ele voluntariamente se submeteu a ser morto, e da morte ofereceu vida ao mundo, até aos seus inimigos mais cruéis.
(3) Isso é comprovado pelos efeitos de sua missão no mundo. Os efeitos não foram destruição, mas reforma; não morte, mas vida; não vingança, mas salvação. Seu ministério e energia Divina curaram multidões física e espiritualmente. Ele aplaudiu, acelerou e os salvou.
2. O propósito de Deus é a salvação do mundo e do mundo inteiro. "Que o mundo seja salvo." Seu propósito é tão gracioso e universal quanto seu amor. Abraça o mundo. Sem qualquer distinção de nacionalidade, raça, caráter, educação ou posição, o propósito é digno de Deus como um filantropo divino.
3. O propósito de Deus é a salvação do mundo através do Filho. "Que o mundo através dele", etc.
(1) Ele é o Meio da salvação, o grande Agente e Autor da salvação eterna. Por meio dele, o mundo foi criado, é apoiado e, por meio dele, será salvo. O que ele fez e está fazendo tornou possível a salvação do mundo e, através dele, o mundo já está potencialmente salvo.
(2) Ele é o único meio de salvação. Ele é o único Salvador. Não há outro, e nenhum outro faria. Se mais alguém bastasse, o Filho não seria enviado. O mundo poderia ser condenado e destruído por outros meios, mas poderia ser salvo somente pelo Filho.
(3) Ele é um meio de salvação totalmente eficiente. O propósito divino da salvação, em seu amor abnegado, sua grandeza, universalidade, suas dificuldades, encontrou nele um médium eficiente. Ele é igual à tarefa. Ele tem autoridade para salvar: Deus o enviou. Ele é poderoso para salvar: o Filho de Deus. Um Todo-Poderoso Salvador por natureza, por nascimento, por Nome, por experiência e por amplas provas e testemunhos divinos e humanos, ele pretende salvar; ele foi enviado para esse propósito, e seu propósito e amor são um com os de Deus que o enviaram.
4. O gracioso propósito de Deus de salvar o mundo através do Filho torna sua salvação muito esperançosa "Por Deus não ter enviado", etc. Em vista disso, apesar do pecado do mundo e da terrível incredulidade, vemos infinitas possibilidades de sua salvação. . Agora é uma possibilidade gloriosa. Tornar-se-á um tato prático? Este é o propósito divino. Falhará? Deus respondeu, não deve falhar de sua parte. Deixe o mundo responder.
CONCLUSÃO.1. O que Deus fez ao mundo foi infinitamente mais difícil do que o que ele poderia ter feito. Ele poderia facilmente puni-lo, mas salvá-lo custou-lhe um sacrifício infinito.
2. O que ele fez, quando contrastado com o que ele poderia ter feito, se destaca como uma ilustração brilhante de sua graça e um monumento de seu amor.
3. O que ele fez será uma condenação maior do mundo impenitente do que o que ele poderia ter feito. Ele colocou o mundo sob obrigações e responsabilidades que nem o tempo nem a eternidade podem obliterar. O castigo do amor será mais severo que o castigo da justiça.
4. O que ele fez trará maior glória ao seu Nome. Ele será infinitamente mais glorioso nos hinos de um mundo salvo do que teria sido nos gemidos de um mundo perdido.
O amigo do noivo é fiel até o fim.
Aviso prévio-
I. A QUEIXA DOS DISCÍPULOS. É a personificação de um zelo cego e irado. E. assim sendo:
1. É sempre depreciativo em seu idioma. "Aquele que estava contigo além do Jordão." Eles chamam seu próprio mestre de "rabino", mas falam de Jesus como "aquele que era" etc. etc., como se ele não tivesse nome; e, se ele tivesse, não valia a pena mencionar em comparação com o de seus mestres. A memória do zelo zangado é muito forte, e seu respeito pelos supostos oponentes ou rivais ainda é mais curto.
2. É sempre contraditório em sua linguagem. "A quem testemunhaste." Esta parte de sua reclamação contradiz o todo; pois, se refletissem um pouco, descobririam que as ações presentes de Jesus estavam em perfeita harmonia com o testemunho passado de João. O zelo cego é sempre contraditório, contradizendo a verdade, Deus, o ministério e até a si mesmo.
3. É sempre impreciso em seu idioma. "Eis que o mesmo batiza." Isso era praticamente verdade, mas literalmente falso. Foi um erro de boatos dos fariseus, que o evangelista teve que corrigir. Nem a oposição cruel nem o zelo zangado são cuidadosos demais com as sutilezas da verdade e a precisão da declaração. Ouvir uma coisa é suficiente para o seu propósito.
4. É sempre exagerado em seu idioma. "E todos os homens vêm até ele." Isso seria verdade! Ele convidou todos, e eles deveriam vir. Sem dúvida, Jesus era mais popular agora do que João. O fluxo popular estava em sua direção; mas que todos os homens vieram a ele foi um exagero, como provado pela declaração do evangelista: "E ninguém recebe seu testemunho". O zelo ciumento é sempre exagerado. Ele vê uma multidão em poucos, e às vezes apenas alguns em uma grande multidão. Há uma vasta diferença entre seus relatórios e os de verdade calma e imparcial.
5. É sempre calculado para causar muito dano. Foi calculado, neste caso, prejudicar João contra Jesus e criar no peito um espírito de ciúme e rivalidade, especialmente se considerarmos a plausibilidade da denúncia.
(1) É expresso em linguagem plausível. Aquele a quem tu não testificas se levantou em oposição a ti. Eis que ele batiza no mesmo lugar em que costumava batizar; e este, afinal, é o seu tratamento para ti por teu favor e amizade.
(2) É feito por amigos calorosos. Seus antigos discípulos, com espírito entusiasmado e gentil, e por bons motivos. E isso vai muito longe para influenciar a maioria dos professores.
(3) É feito em um período muito crítico. A posição de João era única e misteriosa. Sua popularidade estava agora em declínio, e ele era apenas um homem. E tal reclamação feita em tal período foi calculada fortemente para tentá-lo a duvidar e melancolia, se não a um espírito de rivalidade e ciúme. E que dano incalculável seria esse! Seria uma fonte de alegria para a infidelidade e o ateísmo através dos tempos, e mais prejudicial para o evangelho, se seu primeiro grande arauto ceder na hora da tentação, se provar indigno de sua missão e infiel à sua confiança.
II DEFESA DO TRIUNFANTE DE JOHN. Ele permaneceu firme como uma rocha e majestosamente calmo na tempestade repentina e arrebatadora. Seu caráter como o precursor do Messias nunca brilhou em um titânio mais brilhante nesta ocasião e, sendo seu último testemunho público de Jesus, atinge um clímax glorioso e uma grande peroração. Sua defesa revela:
1. A espiritualidade de suas concepções particulares.
(1) Ele vê o céu como fonte de dons espirituais. "Um homem não pode receber nada", etc. Este é o ponto de partida de sua nobre defesa. Antes do sopro do ciúme, das sugestões de rivalidade e das tempestades de conflitos, ele sobe de uma vez para o ar nativo, o local de nascimento de sua missão, o berçário de bons e santos pensamentos e a fonte de poder e influência espiritual.
(2) Ele vê o céu como a única fonte de dons espirituais. "Um homem não pode receber nada", etc. Você pode obter o mesmo tipo de artigo em diferentes armazéns; mas o poder espiritual é um dom de Deus, e somente dele. As comissões divinas são emitidas apenas pelo trono divino, e as investiduras espirituais vêm apenas do alto; para que nem João nem Jesus pudessem exercer qualquer poder espiritual além do que ele havia recebido.
(3) Deste ponto de vista, tudo é harmonioso. Não há espaço para orgulho ou desânimo, e a queixa ciumenta dos discípulos é totalmente varrida. João e Jesus eram exatamente o que o Céu os criou - João, o Arauto e Jesus, o Messias que virá. Todas as coisas que procedem do céu são harmoniosas; e se queremos vê-los em sua harmonia e beleza, devemos vê-los de cima. Se desejamos nos elevar acima das brumas e tempestades de ciúmes e rivalidades, devemos ascender ao lar do amor, da paz e da ordem e olhar as coisas à luz do céu. A partir desta altitude, não pode haver rivalidade entre João e Jesus. Todas as agências divinas são harmoniosas. Não pode haver ciúmes entre a estrela da manhã e o sol escaldante. Se João tivesse permanecido abaixado e visto as coisas do ponto de vista de seus discípulos, ele veria e sentiria como elas. Mas, como uma águia, ele voou para a vizinhança do sol, a luz central do reino dos céus, e tudo era harmonia.
2. A consistência de seu testemunho público em relação ao Messias e a si mesmo.
(1) Quanto ao que ele não era. "Eu não sou o Cristo." Tais eram o caráter, a popularidade e as circunstâncias de João que ele era naturalmente suspeito de ser o Messias. Consequentemente, grande parte de seu testemunho foi negativo e, com toda a sua força, ele repetiu e reiterou: "Eu não sou o Cristo" etc.
(2) Quanto ao que ele era. Seu precursor. "Eu sou enviado antes dele." Por duas vezes, ele o apontou diretamente, mas, como regra geral, falou dele em termos gerais, mas característicos, para que eles o conhecessem melhor por seu caráter e ações.
(3) Quanto à evidência de sua consistência. Tal era a consistência de seu testemunho ao Messias que ele podia apelar com mais confiança aos seus discípulos, e até aos queixosos: "Vós me dás testemunho" etc. etc. A uniformidade invariável de seu testemunho de Cristo o tornou agora forte na hora da provação. Um passo errado ou expressão errada pode levar a outro. Todos os elos formam a corrente. Um elo fraco afeta o todo. É uma grande fonte de força para o pregador se ele puder convocar sua audiência para testemunhar a consistência de seu ministério. Uma parte da vida afeta a outra. John no deserto foi uma grande ajuda para John na AEnon. Se desejamos que nosso testemunho público seja consistente, que nossas concepções particulares sejam espirituais e celestiais.
3. As razões de seu apego contínuo.
(1) O relacionamento de Cristo com os crentes. Ele é o noivo; Eles são a noiva. Como tal, a noiva é dele; "Pois quem tem a noiva é o noivo", e mais ninguém. Suas reivindicações são absolutas, sagradas e indiscutíveis. A noiva é dele.
(2) Seu próprio relacionamento com Cristo. Amigo dele. "O amigo do noivo." Como tal, seu dever era expor suas excelências para conquistar o coração da noiva. O noivo era em parte um estranho. Ele exigiu que um amigo o apresentasse. Tal ele encontrou em João. Ele percebeu sua posição e deveres. Por sua própria superioridade e pelas sugestões plausíveis, mas más, de seus discípulos, ele foi tentado a tomar o lugar do Noivo e conquistar os afetos da noiva; mas ele sentiu que nisto não seria um amigo, mas o pior inimigo. Ele percebeu seu relacionamento com Cristo e cumpriu suas obrigações com crescente firmeza e felicidade. Ele não tinha ambição maior do que ser amigo do noivo.
4. As fontes de sua alegria. "Regozija-se muito", e por quê?
(1) Em um reconhecimento mais completo de Jesus. Antes havia expectativa e, portanto, ansiedade e dúvida; mas estes se foram. Ele ouve sua voz - as primeiras notas de seu ministério público. Ele o reconheceu antes pela aparência e apontou para ele como o "Cordeiro de Deus"; mas agora o reconhece por sua voz, e sua voz encheu a terra com música divina e sua alma com alegria extática.
(2) No sucesso de Jesus. Seu sucesso em conquistar os afetos da noiva. A alegria de ter conquistado a noiva é do noivo, mas seu amigo, aguardando e ouvindo, a compartilha. A voz do noivo com a noiva é alegre - a alegria da satisfação e deleite mútuas. Não há alegria a ser comparada com a do amor triunfante e ardente. A alegria cristã é comum e contagiosa. O sucesso do Mestre produz alegria em todos os discípulos. No casamento do Cordeiro, tudo de bom lhe deseja alegria e alegria com ele, especialmente seus amigos e precursores. Jesus é apresentado à alma; mas muitas vezes decorre um longo período de ansiedade entre a introdução e o sucesso. Quando o sucesso chegar, que alegria!
(3) No cumprimento de sua própria missão. Quando ouviu a voz do noivo, ouviu as primeiras notas vitoriosas de sua própria missão; pois sua missão era reunir o noivo e a noiva, e preparar para o Senhor um povo pronto. Ele alegrava-se por ter chegado o grande que ele havia anunciado. Ele estava muitas vezes ansioso e hesitante, mas agora alegre. Se anunciarmos a vinda de Cristo fielmente, não haverá decepção da parte dele; e, quando chegar, toda expectativa será mais do que preenchida e todo desejo mais do que satisfeito. João ficou alegre porque sua missão foi cumprida. A partida foi feita entre o Filho do rei e a filha cativa de Sião - entre o céu e a terra, entre Jesus e as almas crentes; e foi muito feliz dos dois lados. O noivo disse sobre a noiva: "Como o lírio entre os espinhos, também é o meu amor entre as filhas", e a noiva disse. dele, "Tu és a Rosa de Saron e a Lírio", etc; e o amigo do noivo, ao lado, ouve e se alegra grandemente. O que se pretendia enchê-lo de ciúme o encheu de alegria e, sendo cheio de santa alegria, ele não tinha espaço para mais nada.
5. Sua completa renúncia. "Ele deve aumentar" etc.
(1) A necessidade disso é reconhecida. João viu o "must" do caso. Estava se tornando e necessário - o curso natural das coisas. Ele deve aumentar pessoalmente, oficialmente, representativamente e dispensacionalmente. Ele deve aumentar sua influência nos corações da humanidade, nas instituições do mundo e nos cânticos dos remidos. E John deve diminuir oficialmente. Ele havia apresentado o noivo à noiva e, a noiva ao noivo, e seu trabalho estava no fim.
(2) A necessidade disso é voluntariamente reconhecida. "Ele deve", etc. Uma coisa é ver a necessidade de um evento, outra é se submeter a ele de boa vontade. João não apenas viu a necessidade e reconheceu a lei do aumento como o lote de Jesus e do decréscimo como o seu, mas aceitou seu apartamento mesmo com alegria e prazer. Não é apenas a lógica de sua cabeça, mas a linguagem de seu coração. "Estou disposto; fico feliz. Deixe-o subir e brilhar; desaparecerei alegremente para que ele possa se manifestar." Um nobre auto-sacrifício do amigo e uma introdução condizente com o nobre ainda mais noivo.
LIÇÕES.
1. Todo verdadeiro ministro é um precursor de Cristo, preparando almas para recebê-lo. Quando Cristo entra na alma pela fé, o ofício do precursor chega, em grande parte, ao fim.
2. Os ministros não devem ir entre Jesus e os crentes. O amigo do noivo não deve tentar ocupar seu lugar na estima e no afeto da noiva. Essa é a essência da grande apostasia. O amigo deve agir como amigo o tempo todo, e nada mais.
3. Não deve haver ciúme ou rivalidade entre o discípulo e o Mestre, nem entre nenhum dos discípulos. Seus interesses são idênticos, e seu dever é elevar a Cristo e levar a humanidade a viver comunhão com ele.
4. Os ministros devem evitar as tentações de anos declinantes, a diminuição da popularidade e o ciúme de um contemporâneo popular. Tudo isso deve ser mantido por um espírito absorvido na missão sagrada. Muitos podem atuar no palco com mais graça do que podem deixar. As últimas notas muitas vezes estão em desacordo com a melodia da vida. Que o fim seja um pôr do sol como o de João, bonito e brilhante - uma prova convincente de uma vida sincera e sincera.
HOMILIAS DE D. YOUNG
Vindo a Jesus à noite.
I. O FATO SIMPLES ESTÁ DECLARADO. Nos resta desenhar nossas próprias inferências. Evidentemente, devemos pensar no pior de Nicodemos por ter chegado à noite, e podemos fazer inferências sem fazer com que Nicodemos seja um personagem excepcionalmente ruim. Apenas o homem comum do mundo, com uma posição feita para ele, tendo muito a perder adotando ousadamente novos caminhos e, portanto, sentindo que não poderia ser muito cauteloso em sua primeira abordagem a Jesus. Ele não queria ser comprometido.
II Jesus não enviou o homem que vinha à noite. Ele não manteve sua dignidade. Ele não disse: "Vá embora de novo e venha a luz do dia". Jesus é o mais acessível dos seres. É melhor vir de dia do que de noite, porque essa vinda indica uma mente corajosa e determinada, empenhada em chegar à verdade, e muito mais bem posicionada para alcançar a verdade, porque se elevou acima do medo do homem que traz uma armadilha. Mas é melhor vir de noite do que não; e é muito importante para nós saber que Jesus não enviou esse homem porque ele veio à noite. Assim, temos uma ilustração de como Jesus não quebra a cana machucada ou apaga o linho fumegante. Se os fracos devem avançar no caminho da fé e da justiça, eles não devem lidar com ele mal no começo.
III JESUS TEM A MENSAGEM MESMO QUE PODEMOS VIR. Qualquer que seja a hora que Nicodemos possa escolher, é a mesma verdade que ele terá que ouvir, o mesmo processo que terá que passar. Venha à meia-noite ou ao meio-dia, o anúncio é o mesmo: "Exceto se um homem nascer de novo, ele não poderá ver o reino de Deus".
IV CONTRASTE A VINDA DE NICODEMUS COM SUA PARTIDA. Não que nos digam como ele partiu. Ele pode ter tido sucesso em seu desejo imediato. Sua visita a Jesus pode ter permanecido desconhecida para todos, exceto Jesus e ele próprio, ele veio na escuridão da noite física e, na escuridão da noite física, provavelmente foi embora. Mas, no entanto, conseqüências desconfortáveis devem ter chegado a ele de maneiras que ele não esperava, ele veio na escuridão grossa da ignorância espiritual, mas ele dificilmente pode ter ido embora sem alguns raios de luz espiritual em seu caminho. Deve haver. em todo o caso, tem sido uma sensação perturbadora de um mundo maior do que ele. até agora acostumados. Ele foi confrontado com visões mais interessantes da vida. Talvez você possa escolher o que começará e como, mas como vai terminar está além de sua escolha. A única coisa que todo mundo agora sabe sobre Nicodemos é que ele é o homem que veio a Jesus à noite. Que comentário sobre a vã sabedoria e as expectativas dos homens! Os meios que Nicodemos usa para garantir o fim do sigilo na maior publicidade. E, no entanto, é uma publicidade que não fere Nicodemos, e é para o bem do mundo. Faz muito, muito tempo que não importava para Nicodemos, que sabia o caminho de sua vinda a Jesus. - Y.
Jesus humilhando conhecimento vangloriado.
I. O conhecimento reconhecido de Nicodemos. Nicodemos quer ir a Jesus com segurança em sua própria posição, e ele supera a dificuldade, como pensa, vindo à noite. Mas esse processo pode produzir maiores dificuldades do que remove. Agora ele chegou, o que ele dirá? Seu objetivo é soar um pouco a Jesus e descobrir se será político encorajá-lo. Podemos estar razoavelmente seguros de que, com tais objetivos, Jesus não tornaria sua tarefa mais fácil. Imagine Nicodemos, depois de passar pelas saudações e inícios habituais da conversa, dirigindo-se aos negócios que o trouxeram. Como, então, ele deveria ter começado? Certamente, algo assim: "Você achará uma coisa estranha me esconder do escuro, mas você deve saber que sou fariseu e governante dos judeus, e, portanto, não posso ir a qualquer hora. vindo à luz do dia, minha vinda se tornaria conhecida e todas as coisas boas que eu trabalhei tão duro para obter desapareceriam rapidamente. Portanto, antes de arriscar, quero saber um pouco mais sobre você. " Mas, em vez de começar com a verdade simples, ele diz exatamente o que não deveria ter dito - exatamente o que estava em clara contradição com o caminho de sua vinda, ele diz que sabe que Jesus veio de Deus, e esses fariseus, um e todos eles eram servos professos de Deus, ostensivos até em seu serviço. Se Nicodemos tivesse realmente acreditado que Jesus tinha vindo de Deus, teria procurado conversar com ele dessa maneira ignominiosa? Nicodemos temia mais os homens do que a Deus. Ele realmente não sabe nada sobre Deus. Até agora ele é um mero jogador com palavras, em vez de um negociante sério em realidades profundas. Falar sobre palavras e nomes não deve ser confundido com uma pesquisa real das coisas. Nicodemos não deveria ter com Jesus, dizendo: "Tu fazes maravilhas, de onde vieste? O que trouxeste? O que pediste?"
II A MANEIRA DE VERDADEIRO CONHECIMENTO. Nicodemos deve ter sua mente limpa de hipocrisia, ilusão e tradição vazia. Jesus faz isso de uma vez por uma daquelas declarações fundamentais que chegam ao coração da necessidade humana. "Exceto se um homem nascer de novo, ele não poderá ver o reino de Deus." Assim, é dada uma indicação sobre o tipo de pessoas que lucram com o ensino de Jesus. Nicodemos tem razão em chamar Jesus de Mestre; mas, então, ele só pode ensinar certas pessoas. Jesus, que veio estabelecer um reino espiritual de Deus, ainda não pode fazer nada por Nicodemos, cujas noções de reino são de algo que tem poder e esplendor a serem percebidos pelos olhos corporais. Jesus e Nicodemos podem falar sobre o reino de Deus, mas eles significam coisas muito diferentes. Jesus sabe bem o motivo pelo qual o fariseu veio. Ele suspeita que Jesus, por mais improvável que pareça, pode ser grande no reino esperado, e, nesse caso, Nicodemos pode ter a primeira chance de uma boa posição. Portanto, o coração do homem deve ser completamente alterado antes que ele possa ouvir com simpatia o ensino de Jesus. - Y.
"Nascido da água e do Espírito."
I. OBSERVA O VERDADEIRO PROFESSOR. Este versículo é uma resposta a uma pergunta. A primeira palavra de Jesus para Nicodemos é uma palavra que traz uma pergunta. O verdadeiro professor procura provocar atividade de mente e curiosidade no aluno. A pergunta é certamente muito absurda, mas Nicodemos não teve tempo para preparar uma pergunta sensata. É fácil sermos sábios em relação à declaração introdutória de Jesus, porque a vemos com muitas ilustrações e explicações brilhando sobre ela. Mas Nicodemos, em todo o seu pensamento anterior, não tinha nada para fazê-lo esperar que Jesus falasse assim; e, portanto, não é de admirar encontrá-lo desconcertado, confuso, totalmente perplexo, ao ouvir Jesus falando tão calmamente de uma experiência tão maravilhosa. A pergunta, por mais absurda que seja, leva a uma parte das informações mais práticas.
II A EXPLICAÇÃO ADICIONAL DE JESUS. Não é provável que suponhamos que nascer de novo signifique viver a vida natural novamente. Poucos se importariam com isso, viajando pela antiga estrada, enfrentando as velhas dificuldades, travando as antigas batalhas. Jesus explica que nascer de novo é nascer da água e do Espírito. Nascer da água significa, é claro, passar pela experiência do arrependimento. O verdadeiro discípulo de João Batista nasceu da água. Ele se arrependeu, mudou de sua antiga visão da vida, manifestou essa visão por hábitos e práticas alteradas e, por sinal de tudo isso, foi batizado com água. Nicodemos evidentemente ainda tinha essa experiência a atravessar. Ele não tinha sido discípulo de João Batista. Ele ainda tinha que ver o que é um pobre assunto superficial e um reino exterior. Mas nascer da água leva apenas um pequeno caminho para a regeneração. Você deve acompanhar o discipulado de João com o discipulado de Jesus. Você pode deixar de cuidar dos idosos e, ainda assim, não encontrou seu caminho para a posse do novo. A única nova criatura que vale a pena chamar assim é a nova criatura em Cristo Jesus. Você deve sentir em seu coração o sopro daquele que tem a vida eterna. Pelo arrependimento, coisas velhas passam; pelo nascimento espiritual, todas as coisas se tornam novas. O homem espiritual olha para um mundo praticamente novo. O precioso se torna inútil, e o inútil precioso; o que antes é negligenciado é procurado e o que é procurado é negligenciado.
A elevação do Filho do homem.
Estas são provavelmente as palavras finais de Jesus para Nicodemos. Jesus teve que ensinar-lhe grandes verdades espirituais a partir das analogias do nascimento natural e do vento que sopra onde quer. Agora ele concluirá com um paralelo histórico.
I. UM NOME HONRADO É MENCIONADO. Nicodoma e sua seita professaram glorificar Moisés. Jesus o glorificou como uma realidade. Talvez Nicodemos esteja começando a pensar que, afinal, não há nada em Jesus que possa prestar muito serviço, nenhuma correspondência entre aparência externa e resultados desejados. E agora ele é levado a entender que Jesus está bem familiarizado com todos os procedimentos de Moisés e pode usá-los exatamente quando eles são desejados. Moisés não é apenas doador de leis, prescritor de cerimônias, fonte de tradições honradas; ele também é um salvador, e um salvador por métodos que, aos olhos naturais, parecem não ter salvação neles.
II UMA NECESSIDADE DE IMPRENSA É SUGERIDA. Deve haver libertação da destruição. Algo tinha que ser feito pelos filhos moribundos e moribundos de Israel, e Deus deu instruções a Moisés de acordo com sua própria sabedoria. Outros meios poderiam ter sido empregados, mas esses meios realmente foram empregados e serviram aos maiores fins. Por que Moisés teve que levantar a serpente de bronze não é visto até que Jesus seja levantado na cruz. Então entendemos como Deus ainda está de olho em pessoas que perecem. Nicodemos ainda não é mordido por uma consciência culpada. Seus objetivos são terrestres e limitados. Ele quer algo para sua própria vantagem temporal - algo que ministra ao seu orgulho como judeu. E agora Jesus sugere a Nicodemos como ele deve descobrir seu perigo espiritual, se quiser obter a bênção completa de Jesus. Jesus é um Salvador, assim como um professor. Ele gostaria que os homens aprendessem primeiro suas necessidades de salvação e, sendo salvos, eles aprenderiam com ele a melhor maneira de usar a vida que foi salva.
III A EXIGÊNCIA DE FÉ SIMPLES. Tal exigência não deve ser deixada de fora desse discurso. Há muitas coisas que Jesus ainda não pode explicar a Nicodemos. Mesmo que Nicodemos fosse um homem espiritual, ele teria que esperar enquanto Jesus prosseguisse em todas as transações de sua grande obra. Quão misterioso o anúncio do levantamento de Jesus pareceria quando foi feito! Mas Jesus, podemos ter certeza, fez esse anúncio com vistas a todos em épocas futuras que deveriam ler sobre o seu levantamento na cruz. Nicodemos pode não voltar mais, então Jesus o manda embora com o máximo de verdade essencial possível. Também sejamos profundamente gratos pelo paralelo que Jesus desenha entre a serpente de bronze e ele próprio. Faz-nos ver o poder que reside na fé simples quando essa fé se volta para um objeto da nomeação de Deus. - Y.
O amor de Deus em obras e verdade.
Aqui, a causa produtora do evangelho é brevemente declarada - por que os homens precisam e por que Deus os envia. Como Deus considera o mundo e o que ele faria por ele está aqui diante de nós.
I. O mundo é perecível. Se aqueles que crêem no Filho de Deus não perecerem, a conclusão é clara: aqueles que permanecerem incrédulos em Cristo perecerão. A palavra poderia ter sido: "Deus amou o mundo de modo a preenchê-lo, com todo tipo de coisas agradáveis aos olhos, ouvidos e paladares, conforta vários e inúmeros para a vida temporal do homem". Mas a terrível palavra "perecer" é trazida e, portanto, somos forçados a pensar, antes de tudo, não em confortos e bênçãos, mas em perigos. Retire a palavra "perecer" do texto e o lucro de todo o resto se foi. O mundo é um mundo que perece, e nós estamos perecendo no meio dele. A suposição de que o homem é um ser perecível sem Cristo está subjacente a todas as páginas das Escrituras e está implícita em todas as doutrinas do evangelho. O próprio fato de haver um evangelho é a própria prova de que o evangelho é necessário. Ninguém, a não ser aquele que nos criou, pode ter um senso adequado da ruína de nossa natureza através do pecado. Somente ele conhece toda a glória e perfeição de que somos capazes sem pecado; somente ele pode estimar a vergonha e a corrupção correspondentes quando o pecado conquistou o domínio. Só Deus sabe tudo o que podemos desfrutar, tudo o que podemos sofrer.
II O SENTIMENTO DE NOSSO PERIGO PRECISA SER PRODUZIDO E INTENSIFICADO NOS EUA. Esconde-se dos nossos olhos pelo conforto e prazer presentes. E Deus sabe como somos indiferentes, como nos deixamos levar pelo perigo e modelamos aqueles que nos impressionariam com isso de forma fanática e impertinente. E, portanto, precisamos que a graça de Deus abra nossos olhos para o perigo espiritual, além de oferecer-nos a salvação espiritual. A sensação de perigo nunca virá por si só. O perigo é espiritual e, portanto, somente quando o Espírito de Deus se apoderar de nós, sentiremos quão real e grande é o perigo. Não haverá medo de não vermos o perigo quando uma vez que o Espírito Santo obtenha total controle de nossa vida. Devemos sempre lembrar que parte de seu trabalho está pressionando contra nós nossa necessidade de salvação e nossa dívida com um Salvador.
III O PERIGO VISTO, O SALVADOR SERÁ BEM-VINDO. Não podemos nos levar para a salvação. O perecer não pode ajudar o perecer. Precisamos de um Salvador que não precise ser salvo. É uma coisa importante a apontar, não para um amigo terreno fraco e incerto, mas para um amigo celestial. Quando sentimos que estamos perecendo, nos regozijamos em poder olhar para esse Salvador. A fé cresce gradualmente e. fortemente quando o perigo e o Salvador estão continuamente presentes em nossos pensamentos. Então, com a salvação cada vez mais presente para nós como realidade, o sentido do amor de Deus pelo mundo também será cada vez mais um poder inspirador em nossos corações. - Y.
João e Jesus.
Nós temos aqui-
I. UM HOMEM QUE SE COLOCA EM SEU ADEQUADO. LUGAR, COLOCAR. John é um homem pronto para dizer: "devo diminuir". Se ele não fosse um homem pronto para dizer isso, ele nunca teria a chance de dizê-lo. A capacidade de falar nesse espírito não surge de uma só vez. Muito na posição de John era muito tentador para si mesmo. Percebe-se facilmente como poderia ter sido doloroso ouvir amigos chegando dizendo que as multidões costumavam se aglomerar em volta de João agora se aglomeravam em volta de Jesus. Mas John se mantinha bem sob controle e disciplina. E devemos ter a mesma conquista, ou a humilhação de alguma forma certamente ocorrerá. O homem verdadeiramente humilde nunca pode ser humilhado. João deve sempre ter se comportado com humildade, sem esquecer os próprios pecados, ao mesmo tempo em que denuncia os pecados dos outros. Devemos estar dispostos a aceitar qualquer tipo de diminuição que seja para o bem do mundo e para a glória de Cristo. Coloque o eu no lugar apropriado; ou seja, sempre mantenha-o fora do primeiro lugar.
II UM HOMEM QUE COLOCA CRISTO EM SEU LUGAR ADEQUADO. O aumento de Cristo e a diminuição de João foram todos iguais. O trabalho de John foi concluído em breve. Sua mensagem foi dada em breve e ele só pôde recomeçar. Com toda a sua grandeza, ele era apenas um dentre a companhia de testemunhas. Ele fez seu próprio trabalho em sua própria geração e depois faleceu. Ele teve seu tempo de crescimento - discípulos aumentando, influência aumentando, nome mais amplamente conhecido; e então Jesus entra em cena, e não há espaço para Jesus e João juntos. Mas, em sua própria queda, João pode se alegrar, pois é uma conseqüência do aumento de Jesus. Nunca chegou o dia em que Jesus teve que considerar um sucessor para si mesmo e dizer: "Ele deve aumentar e eu devo diminuir". Essa é a única diminuição satisfatória em qualquer um de nós que advém do aumento de Cristo. Ele nunca pode ter muita autoridade, nunca se fala demais. À medida que a vida continua, o sentimento deve aprofundar-se, que não podemos fazer sem ele.
III UM HOMEM COLOCANDO SEUS SEGUIDOS HOMENS EM SEU LUGAR ADEQUADO. Pode-se ver certa cavalheirismo e nobreza nesses discípulos de João, uma certa intenção de não abandonar seu mestre. Mas João sugere que ir a Jesus no espírito certo é avanço e não apostasia. Vai de uma escola mais baixa para uma mais alta. João só pode começar; Jesus deve terminar. Jurar por professores e autoridades humanas é um negócio miserável. É o Espírito do próprio Senhor Jesus que deve nos levar à verdade. Não há verdadeiro entendimento, a menos que entendamos de Jesus o que ele deseja, o que ele afirma, o que ele propõe.
IV UM HOMEM QUE JESUS COLOCARÁ EM SEU LUGAR VERDADEIRO. É apenas relativamente que João diminui. Deixando de servir de uma maneira que atraia grande atenção do público, ele continua com um serviço real da mesma forma. Jesus glorificará à sua maneira aqueles que o glorificarem, e será o melhor caminho. Nenhum servo de Cristo, por mais obscuro que seja sua esfera, por mais que se esqueça de sua vida, desliza para o túmulo sem o aviso do Mestre. Há um sentido em que somos capazes de dizer, e obrigados a dizer: "Ele deve aumentar, e eu também devo aumentar." - Y.