João 6:1-71
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
2. Cristo se declara o Sustentador e Protetor da vida da qual ele é a Fonte.
(1) O suprimento de necessidades humanas ilustrado por um conhecido "sinal" de poder.
As dificuldades cronológicas afetam nosso tratamento dessa narrativa milagrosa, com suas variadas consequências e resultados. Muitas medidas curiosas e até violentas foram adotadas com o objetivo de resolvê-las. Alguns supuseram que João 5:1. e 6. foram invertidas em ordem e, portanto, a presença de nosso Senhor na Galiléia, mencionada em João 4:1., seria responsável pela declaração de João 6:1 e a viagem a Jerusalém de João 5:1, devem ser trazidas para uma relação mais próxima com João 7:1. Não podemos ver a menor indicação ou evidência de qualquer tratamento desse evangelho pelos autores dos manuscritos ou pelas citações ou versões. O evangelista acaba de completar seu registro do conflito entre Jesus e os líderes reconhecidos do povo em Jerusalém. Ele havia apresentado a vindicação de nosso Senhor (com base nos mais altos motivos) de seu próprio direito de lidar com as restrições rabínicas ao dever do sábado. Esses motivos eram as relações eternas de sua própria natureza interior e consciência com a do Pai. Em nenhuma ocasião Cristo tornara mais explícita a singularidade de suas reivindicações e poderes pessoais. Ele pediu obediência total à sua palavra como condição da vida eterna e como chave das Escrituras de Deus. Se não tivéssemos tradição sinóptica para fornecer um cenário histórico mais próximo da narrativa a seguir, poderíamos ter a visão de Meyer e dizer que o "depois dessas coisas" (μετὰ ταῦτα) da João 7:1 se referia ao discurso do capítulo anterior, e que os" partidos "(ἀπῆλθε) se referiam a Jerusalém como seu ponto de partida; e, apesar do extremo constrangimento da expressão, poderíamos supor que "o outro lado" do mar era o outro lado de Jerusalém (cf. João 10:40; João 18:1). Alguns comentaristas parecem ter um medo mórbido de reduzir uma dificuldade ou ver uma harmonia entre essas quatro narrativas. Uma coisa é certa: eles são independentes um do outro, não são derivados um do outro, envolvem vistas laterais do evento distintas do resto e, no entanto, coincidem na mesma representação geral. Os sinópticos, no entanto, colocam a "alimentação das multidões" no meio de um grupo dos mais notáveis e variados eventos. É para eles uma página dentre muitas descritivas do ministério da Galiléia, e que finalmente levaram a uma partida dolorosa e à diminuição da popularidade temporária do grande Profeta. Parece que a hostilidade amarga, bem como o entusiasmo entusiasmado, estavam prejudicando seu ministério inicial. Os sinóticos se esforçam para mostrar o efeito combinado de suas auto-revelações
(1) em seus próprios companheiros da cidade;
(2) sobre sua própria família;
(3) na população (Mateus 15:31);
(4) em Herodes Antipas (Marcos 6:14);
(5) sobre os doze discípulos (Mateus 16:13);
(6) sobre João Batista (Mateus 11:3); e
(7) sobre o Pai no céu (Mateus 17:1 e passagens paralelas).
A tela está cheia de cenas, os sinais e maravilhas da cura e do ensino são abundantes. Os cegos vêem, os surdos ouvem, os mortos ressuscitam, os daemons são exorcizados. Os doze apóstolos são escolhidos no sermão da montanha, os doze são enviados em todas as direções com a proclamação da vinda do reino e com o chamado ao arrependimento, e uma excitação produzida pela missão dos doze havia provado ser seja extenso. A multidão o aglomera; eles não têm tempo nem para comer pão. E julgamos de Lucas 9:10 que essa mesma excitação, que equivale a auto-glorificação febril da parte deles, parece ter sido pelo menos um dos motivos de nosso Senhor para a retirada temporária de seus discípulos das multidões. Outro evento de significado singular contribuiu para o mesmo resultado. Mateus (Mateus 14:12) aproveita a oportunidade para descrever o trágico fechamento da prisão de João e relata como os "discípulos de João vieram contar a Jesus" sobre a ação sangrenta. Um pânico repentino foi sentido pela multidão. Uma crise chegou. O grande Profeta deve vingar a morte de seu precursor ou perder seu domínio sobre os afetos da massa volúvel. O povo apareceu aos olhos de Jesus (Marcos 6:34) "como ovelhas sem pastor". Ele tinha compaixão deles, mas precisava fazê-los entender a natureza da realeza e também do reino do rei messiânico.
Os verdadeiros fundamentos da aposentadoria de Cristo não são incompatíveis, mas mutuamente explicativos. A morte do renomado precursor, do ídolo da multidão, trouxe vividamente à mente do Senhor sua própria morte - o sacrifício previsto de si mesmo. A convicção de que ele deve se entregar a uma morte violenta - dar sua carne à multidão faminta e faminta, fez da decadência de sua popularidade na Galiléia uma certa conseqüência de qualquer apreensão correta de sua missão ou reivindicações. Esse domínio sobre os poderes da natureza que sua compaixão pelos outros lhe previa de manifestar seria mal compreendido. O significado moral e místico disso era muito mais importante do que as inferências superficiais desenhadas pelos galileus. A verdadeira lição do milagre os ofenderia gravemente. Mas afundou profundamente na mente apostólica e, portanto, nos vários aspectos que apresenta na narrativa quádrupla. João seleciona este exemplar do ministério de Galilau por causa de seu caráter típico e registra os altos e maravilhosos resultados que o Senhor educou dessa manifestação alta e impressionante de seu poder. Além disso, existe uma correspondência notável entre o quinto e o sexto capítulos a esse respeito, que a Galiléia, como Jerusalém, se retrai das mais altas reivindicações de Jesus, e desenvolveu um antagonismo ou uma indiferença tão mortal se não tão maligna quanto a que se mostrou. na metrópole. "Ele veio sozinho, e o seu próprio não o recebeu."
Depois dessas coisas (veja a nota em João 5:1; não em μετὰ τοῦτο, o que significaria após essa cena em particular em Jerusalém) - ie. depois de um grupo de eventos, um dos quais pode ter sido essa visita à metrópole, mas que também incluiu o ministério galileu, apresentado na narrativa sinótica, e com o qual João e seus leitores estavam familiarizados - Jesus partiu do lado da igreja. mar em que ele estava e, como podemos julgar (versículo 24), de Cafarnaum, agora conhecido por ser seu principal local de descanso, provavelmente o lar de sua mãe, irmãos e amigos mais próximos, do outro lado do mar da Galiléia de Tiberíades; ou, do mar da Galiléia de Tiberíades. Não se segue que o evangelista tenha em mente a porção mais ao sul do lago (como sugere Meyer). Tibério era a cidade vistosa construída por Herodes Antipas na margem ocidental do lago. Herodes chamou o lugar pelo nome de Tibério César e conferiu-lhe muitas características gentias. Desde a época de Antipas até a de Agripa, era a principal cidade da tetrarquia. Após a destruição de Jerusalém, tornou-se por séculos que a era do local celebrou a escola de aprendizado de hebraico e uma das cidades sagradas dos judeus. A tradição judaica torna o cenário do último julgamento e da ressurreição dos mortos. Era uma cidade moderna, que pode explicar a omissão de seu nome na narrativa sinótica. Cristo nunca o visitou que conhecemos. Ele preferia a vila de pescadores de Betsaida ou o aspecto mais completamente hebraico de Cafarnaum. No entanto, "Tiberíades" deu aos carros gentios a melhor e menos dúbia designação do lago. Assim, Pausanias (5, 7, 3) a chama de λίμνη Τιβερίς ("o lago Tibre"). Lucas (Lucas 5:1) o chama de "Lago Gennesaret" e Mateus e Marcos "o Mar da Galiléia" sem nenhum outro epíteto. João (João 21:1) chama isso de "o Mar de Tiberíades". Essa multiplicidade de nomes de lagos, devido, em primeira instância, a alguma peculiaridade das margens inclusivas, encontra paralelos fáceis em Derwentwater e no lago Keswick e no "lago dos quatro cantões", também chamado "lago de Luzern", etc. procurou se aposentar da multidão crescente e, para si e seus discípulos empolgados, um tempo de descanso e comunhão com o Pai, que havia aceitado, como parte de seu plano divino, o terrível sacrifício da vida de João Batista. Ele foi "de navio", diz Matthew (Mateus 14:13) para um lugar deserto. No relato de Lucas, esse lugar solitário era em direção a (εἰς) ou próximo a uma cidade chamada "Betsaida". É difícil acreditar que esta seja a familiar Betsaida ou "vila de pescadores", situada um pouco ao sul de Cafarnaum, porque somos encontrados na conta de Marcos (Marcos 6:45) com a declaração de que, após o milagre, os discípulos foram instados a ir para o outro lado do lago (πρὸς Βηθσαΐδάν) em direção a Betsaida. Isto, comparado com o versículo 17, está obviamente na mesma direção que Cafarnaum. De fato, o termo "Betsaida da Galiléia", referido em Marcos 12:21 (como a residência do apóstolo Filipe), parece usado com o objetivo de distingui-lo de algum outro local de o mesmo nome. Agora, Josefo ('Ant.', 18: 2, 1) menciona uma Betsaida Julias situada na extremidade nordeste do lago. As "ruínas desta cidade ainda podem ser vistas no terreno montanhoso que aqui se retira um pouco do rio e do lago. Estava situado em Gaulonitis, na tetrarquia de Filipe e, portanto, além da jurisdição de Herodes, mas não muito longe de a estrada para Peraea pela qual se espera que os peregrinos galileus da metrópole viajem.O silêncio dessas colinas proporcionou a oportunidade de se aposentar, mas foi frustrado pela excitação ansiosa da multidão.
Seguia-o uma vasta multidão, porque eram espectadores dos sinais de que ele estava trabalhando naqueles que estavam doentes. Os tempos imperfeitos aqui revelam um período de tempo decorrido; um grupo e uma série de curas que tocaram o coração do povo. Seus "seguidores" não eram de navio, mas ao redor da beira do lago e do outro lado do vau do Jordão, que ainda está situado a cerca de três quilômetros do ponto em que o rio deságua no mar da Galiléia. As multidões aprenderiam facilmente a direção do conhecido barco com sua vela solitária e estariam, algumas delas, prontas no local de desembarque, para cumprimentar o Senhor em sua chegada. Muitas horas podem passar antes que a multidão tenha atingido proporções tão vastas quanto as que encontramos posteriormente. Pode ter sido facilmente inchado por peregrinos curiosos e curiosos, ou pelos habitantes das aldeias vizinhas, com a intenção de avistar o Profeta que havia pregado o sermão, que havia falado em parábolas maravilhosas, que haviam dado provas tão impressionantes de que "Deus estava com ele. "
E Jesus subiu ao monte; ou seja, o terreno alto que circundava o lago. A mesma expressão, εἰς τὸ ὄρος, ocorre com muita frequência nos Evangelhos sinoptistas (Marcos 3:13; Mateus 5:1; Mateus 14:23). Esta última passagem é uma confirmação interessante do nosso texto. O uso implica na parte dos quatro evangelistas familiarizados com o cenário. E ali ele se sentou com seus discípulos. A partir dessa elevação, eles viam multidões reunidas fluindo de diferentes pontos e se encontrando na praia de seixos, perguntando a cada éter onde estava o Mestre? e para onde o Profeta, o Curador, fugiu? Mulheres e crianças pequenas estão no meio da multidão (Mateus 14:21). Weiss, que argumenta que as principais características da narrativa estão profundamente enraizadas em todas as tradições, elimina sumariamente os relatos posteriores do evento semelhante recitado por Mark (Marcos 8:1) e Mateus (Mateus 15:32).
Agora a Páscoa, a festa dos judeus, estava próxima. O significado comum de ἐγγύς não precisa se afastar de (cf. João 2:13; João 7:2; João 11:55). Esta valiosa nota de tempo é confirmada por outra dica que foi acidentalmente descartada. Um mês depois da Páscoa, não se podia dizer que havia "muita grama" no lugar. No final da primavera, essa frase representaria inadequadamente a cena que foi indelevelmente impressa na tradição quádrupla. Qualquer que fosse o banquete sem nome (João 5:1), sejam trompetes, purim ou páscoa, chegamos ao mês de Abib, quando as multidões de peregrinos se reuniam para o sul. viagem. Se o Purim era a festa sem nome, surge a sugestão de que a recepção de Cristo em Jerusalém impediu que ele permanecesse até a Páscoa daquele ano. Se a Páscoa estiver prevista (João 5:1), um ano se passou entre João 5:1 . e 6. Também não é um dia longo demais para a multidão de eventos e ensinamentos registrados pelos sinópticos como tendo ocorrido antes da morte de João. A nota do tempo pode ser registrada como implicando o sentimento dominante na mente das pessoas. A grande libertação do cativeiro egípcio foi queimada na consciência nacional, e o desejo fanático de um segundo Moisés de levá-los para fora da servidão romana foi, nessas épocas, abalado. O Senhor tinha seu próprio pensamento sobre o cordeiro pascal e sabia que Deus estava preparando um cordeiro para o sacrifício. No sentido místico e parabólico, ele sabia que os homens consumiriam e deviam consumir a carne desse sacrifício. Além disso, ele estava pronto para mostrar a eles que poderia suprir todas as suas necessidades. O grande Profeta que disse de si mesmo: "Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo!" acabara de cair sob o machado do carrasco. O povo estava desprovido de um grande profeta e líder, e aos olhos de Cristo eles eram "como ovelhas sem pastor". Na verdade, ele estava se preparando para dar a vida como bom pastor para essas ovelhas - para provê-las no futuro. festa de pão vivo. Tudo isso pode ser admitido racionalmente, sem admitir por um momento que idéias do segundo século como essas foram as causas formativas da narrativa. O milagre que se segue permanece em uma base totalmente distinta e é mais poderosamente atestado que qualquer milagre do éter, exceto a ressurreição de Cristo. Se estivesse no registro de John sozinho, poderia haver alguma cor para a suposição de que temos apenas uma parábola de grande beleza. Mas a tríplice tradição muito anterior ao Evangelho de João priva até o pseudo-João da possibilidade de inventá-lo. Por outro lado, a aparição da narrativa no evangelho de João a priva do caráter mítico que alguns atribuíram aos autores dos evangelhos sinóticos. Thoma, no espírito de Strauss, aqui imagina que os sinópticos estavam ocupados em criar um milagre de sustento e um portento sobre as águas - um sinal em terra e no mar - para corresponder às maravilhas do maná e do Mar Vermelho do Livro do Êxodo. "A montanha" (τὸ ὄρος) é, como ele pensa, uma semelhança do Monte Sinai e, como este último representava a concessão da Lei, isso estava associado à montanha das bem-aventuranças. Ele vai além e vê na narrativa joanina as festas cristãs (agapē) e a libertação do apóstolo Paulo do naufrágio! Ele é ainda mais engenhoso ainda, e sugere que os "cinco mil" alimentados na primeira refeição milagrosa, com doze cestas de fragmentos, correspondam aos resultados da primeira pregação dos doze apóstolos, e que os sete pães entre os quatro mil refletem "as muitas centenas" "que foram beneficiadas pelos sete evangelistas. Ele se esforça por um processo muito elaborado para fazer parecer que João aqui combinou em traços de um minuto de quadro derivados dos cinco relatos dos dois milagres. A teoria era que o milagre era apenas uma afirmação poética exagerada do fato, que um bom exemplo de caridade por parte dos apóstolos foi seguido por outros e, portanto, foi encontrada comida para toda a multidão. Os autores desses evangelhos pretendiam transmitir uma idéia perfeitamente diferente. O efeito de tal filantropia barata e farsa pragmática de um ato real não teria sido que as multidões tivessem chegado à conclusão de que ele havia feito uma ação real, ou uma das formas menos calculadas para sugerir a noção de que ele poderia alimentar exércitos por vontade dele. Todos os esforços para extirpar por essas teorias o caráter sobrenatural da ocorrência fracassam e forçam o leitor a voltar às afirmações claras da narrativa quádrupla.
Jesus, portanto, sentou-se com seus discípulos no terreno elevado, à vista do lago, com sua remessa e sua periferia de aldeias, e com as multidões de peregrinos reunidos na Páscoa, levantando os olhos e vendo que uma grande multidão vem (vinha) a ele, diz. Mateus 14:14, Marcos 6:34 e Lucas 9:11 mostram que o milagre que todos eles, com João, se preparam para descrever foi precedido por um dia em que o Senhor instruiu as multidões "teve compaixão delas", "ensinou-lhes muitas coisas", "falou-lhes a respeito do reino de Deus". "curou seus doentes." A primeira abordagem da multidão foi a ocasião de uma sugestão que Jesus fez a Filipe. Os outros evangelistas registram a reabertura da conversa sobre o mesmo tema, estimulada pela pergunta já colocada a Filipe na manhã anterior, e nessa ocasião originada pelos discípulos. A empresa chegou à beira do lago; e o primeiro pensamento compassivo é atribuído por João ao próprio Senhor: De onde devemos comprar pães £ (pão), para que essas multidões possam comer? Essa mesma pergunta mostra as relações íntimas entre nosso Senhor e seus discípulos - o toque da natureza. A identificação de seus interesses com os deles está no "nós". Por que Philip deve ser selecionado para o questionamento ou sugestão? Luthardt argumenta que era parte da educação necessária daquele apóstolo que ele deveria ter sido submetido à ansiedade investigadora. É realmente adicionado -
Isso ele disse para testá-lo; mas é duvidoso que mais esteja envolvido do que um esforço para atrair de Filipe a resposta da fé, como por exemplo como "Senhor, todas as coisas são possíveis para ti". Além disso, Filipe de Betsaida esteve presente no banquete de casamento em Cans e poderia ter antecipado algum sinal dos recursos de seu Senhor. As outras dicas do caráter de Philip são consistentemente consistentes com isso. Philip havia dito em primeira instância a Natanael: "Venha e veja". "Ver é crer;" e Filipe, na noite da paixão, depois de ouvir e ver de Jesus, disse: "Senhor, mostra-nos o Pai, e isso nos basta;" pois ele ainda não havia subido à elevação da percepção de que o Pai havia sido e estava sendo revelado na própria vida de Cristo (João 14:1.). O conhecimento pessoal de Philip com a vizinhança imediata é mais provável que seja a razão de ele ter sido colocado nessa prova; enquanto o tato da investigação endereçada a ele é uma nota indigna da identidade do Cristo joanino com o retratado pelos sinoptistas. A sugestão de Bengel, de que Filipe foi encarregado do comissariado dos doze, dificilmente é consistente com o fato de Judas manter a bolsa comum. Dizem-nos expressamente que Jesus não colocou a questão em conseqüência de qualquer deficiência de conhecimento ou recursos de sua parte, mas para testar o caráter e o tom da mente de Filipe. Ele próprio sabia o que estava prestes a fazer. Assim, por um leve toque, vemos a mistura do distintamente humano com os elementos conscientemente divinos dessa personalidade única dele. Não havia em sua consciência Divina lacunas da realidade, mas ele se jogou nas condições humanas para poder fazer a pergunta e passar pela experiência de um homem. Toda a controvérsia kenótica está, é claro, envolvida na solução do problema oferecido por esse versículo. Talvez nenhuma dificuldade maior esteja envolvida em imaginar a união do Divino e humano em uma personalidade, na qual, às vezes, o Ego é o Filho de Deus e, outras, puramente, o Filho do homem, do que na mistura da carne e do corpo. espírito na vida divina de nossa própria experiência. João viu isso, sentiu isso, quando a pergunta foi dirigida a Philip. Ele viu por um olhar intuitivo, como em tantas outras ocasiões, o que Cristo "sabia" absolutamente (ἤδει) ou veio a conhecer por experiência e observação (João 4:1; João 16:19). O "julgamento", não a "tentação" de Philip era óbvio na forma e no tom da pergunta. O uso da palavra πειράζων mostra que freqüentemente significa "teste", "provar", além de "tentar". Se Deus tenta, é com a intenção benéfica de encorajar o tentado a ter sucesso, resistir à tentação, mostrar e provar seu poder de suportar um ataque mais sério. Se o diabo tenta (πειράζει), é com a esperança de induzir o sofredor a ceder e falhar.
Philip adotou um método calculador de enfrentar a dificuldade e encarou a questão como uma que seus recursos inteiros não conseguiam resolver. Ele nem pensava no "de onde", ou em que trimestre os pães podiam ser adquiridos, quanto dinheiro seria necessário para suprir a facilidade. Filipe respondeu: Duzentos centavos de pão não lhes são suficientes, para que cada um deles possa demorar um pouco. O denário era igual a cerca de oito centavos e meio centavo do nosso dinheiro; de modo que a soma mencionada, provavelmente representando todo o conteúdo de sua bolsa comum, era de apenas seis libras e quinze xelins e era totalmente insuficiente para esse fim. A conversa preservada por Marcos (Marcos 6:35) não pode muito bem fazer parte dessa linguagem de Filipe, mas segue-se quando a curta tarde estava chegando, e as longas sombras indicavam o próximo da escuridão. Filipe havia contado aos outros discípulos a pergunta do Senhor, e eles discutiram os possíveis perigos do caso e as intenções do Senhor. É interessante ver, em Marcos, que a mesma soma foi mencionada como insuficiente para as necessidades das grandes multidões. João não apenas resumiu a narrativa dos sinópticos, mas acrescentou uma característica que é de interesse e mostra como por algumas horas os discípulos meditaram sobre o que eles imaginavam ser necessário, e chegaram à conclusão um tanto indesejável de que eles devem sacrificar todo o seu estoque de fundos. O Senhor fez antes de mais nada a sugestão. Eles agora vão até ele, implorando sua influência, para mandar embora as multidões, para que possam ir às aldeias e comprar algo para comer. Quando as enigmáticas palavras saem de seus lábios, "Dai-lhes para comer", os duzentos centavos de pão são novamente referidos pelos discípulos como insuficientes (Lucas 9:12, Lucas 9:13; Mateus 14:15).
Então disse-lhe um de seus discípulos, viz. Andrew, irmão de Simon Peter. O porta-voz está aqui especialmente indicado. Em outras ocasiões, Andrew é apontado como irmão de Simão e amigo de Filipe (João 1:44; João 12:22). Essa referência repetida ao ilustre irmão de Simão é uma refutação da acusação de má índole contra o autor do Evangelho, que ele visava à depreciação do caráter do grande apóstolo. Além disso, é interessante lembrar que no fragmento muratoriano do cânon, "Andrew" é mencionado especialmente como um dos presentes a João em Éfeso, que o instou a escrever seu evangelho (ver Introdução, IV. 2 (3)). ) Há um rapaz £ (possivelmente um rapaz que foi trazido consigo mesmo ou que se apegou aos doze) que tem cinco pães de cevada, o pão das classes mais pobres. Disso há ampla prova ('Sotah', João 2:1, citado por Edersheim, vol. 1: 681): "Enquanto todas as outras ofertas de carne eram de trigo, isso trouxe pela mulher acusada de adultério deveria ser de cevada, porque, como sua ação é a dos animais, sua oferta é a comida dos animais ". Se esse rapaz estava transmitindo o estoque de alimentos do Senhor e de seus apóstolos, é uma dica impressionante, mas acidental, de que "por nós ele ficou pobre" e se classificou socialmente com os mais humildes. E dois peixes. O uso desta palavra é peculiar ao nosso evangelho. Esse opsário consistia principalmente de pequenos peixes capturados no lago, que eram secos, salgados como "sardinhas" ou "anchovas", para nós mesmos com um propósito semelhante. Esse hábito pertencia localmente à vizinhança do lago e revela a origem ou associações de Galilman do escritor. A palavra aramaica, ophsonim, deriva do grego opson, e a de aphjain, ou aphiz, é o nome de um pequeno peixe capturado no lago, cuja secagem era uma fonte lucrativa da indústria. Edersheim nos lembra que o peixe colocado no fogo do carvão vegetal (João 21:9, João 21:10, João 21:13) era" opsário ", e disso o Senhor ressuscitado, na margem deste mesmo lago, deu a seus discípulos para comer, embora ele os tenha guiado naquele tempo a um cardume de grandes peixes, ἰχθύων μεγάλων, e ordenou que adicionassem alguns deles ao ὀψάρια, que ele estava contente em usar ainda. O uso dessa palavra nessas duas ocasiões mostra que, finalmente, nosso Senhor lembra seus discípulos da alimentação milagrosa às margens do lago; e ambas as narrativas respiram o ar das partes do norte da Galiléia. Mas o que são esses entre tantos? A mesma lição sobre a insuficiência de recursos humanos para atender às grandes necessidades humanas é sugerida por Números 11:21. Nossos recursos, na melhor das hipóteses, estão bastante esgotados. O nosso melhor, o nosso tudo, aproveita pouco - uma expressão que se aplicaria às inúmeras ofertas de nossa pobre humanidade e de nossas faculdades limitadas para enfrentar a fome moral do mundo. Tomemos o Antigo Testamento: como a dispensação de toda a sua provisão satisfaz per se a necessidade da humanidade como um todo? A filosofia grega, mesmo que satisfaça os poucos, os vagarosos, os cínicos, os eruditos, os sábios do Ocidente, o que fará pelos pobres, pelos corações partidos, pelos culpados conscientemente? As coisas boas desta vida são igualmente impotentes, e as propostas da própria verdade, além das operações graciosas do Espírito, falhariam em atender às vontades ou necessidades dos incrédulos.
£ Jesus disse: Faça o povo (ἀνθρώπους aqui. Contrastado com os ἄνδρες da próxima cláusula) reclinar. Agora havia muita grama no local. Como já foi dito, isso está em harmonia com a nota de tempo transmitida em João 6:4. O outro evangelista (Marcos 6:39) fala das pessoas sentadas "na grama verde" - um toque vívido como o de uma testemunha ocular; Mateus (Mateus 14:19) também fala da grama; e Mark e Luke adicionam outro recurso lembrável que John omite. Os homens, que em grande número provavelmente formaram, de acordo com o costume oriental, uma empresa por si mesmos). Os homens sentaram-se (reclinados), em número - a questão do "número" é aqui colocada no "acusador de definição mais próxima" (Meyer) - cerca de cinco mil. £ Luke diz "em grupos de cinquenta". Marcos primeiro declara que Jesus ordenou que eles se sentassem em festas, e descreve o resultado como tendo a aparência de canteiros de jardim (cinquenta ou cem) cada. O πρασιά é área, forus (Gartenbett; Homer, "Od.", 7.127; 24.247). "Πρασιαί", diz Theophylact, "são as diferentes divisões dos jardins, nas quais ervas diferentes são frequentemente plantadas". A imagem das parcelas do jardim, com diferentes divisões entre elas, se forçou à testemunha ocular.
Jesus então pegou os pães; e, agradecendo, distribuiu £ aos que foram postos. Isso não é incompatível com a linguagem dos sinópticos, que ele deu aos discípulos, eles à multidão, uma indubitável alegoria do método pelo qual todos os seus maiores dons foram difundidos no mundo; mas João chama atenção especial para a parte, a parte suprema, tomada neste processo pelo próprio Senhor. Vantagem foi tirada disso para mostrar que a narrativa é uma glorificação da refeição eucarística, na qual Jesus deu a seus discípulos o pão que ele quebrava. Da mesma forma, também os peixes (ὀψαρίων), tanto quanto desejavam. Este é, sem dúvida, o lugar ou momento em que o poderoso milagre ocorreu.
"Foi a época da semente quando ele abençoou o pão; foi a colheita quando ele freou."
Esse belo dístico, com as observações de Augmstine e Olshausen de que os processos da natureza foram acelerados pelo grande órgão do Divino Criador, não lança nenhuma luz sobre o fenômeno. £ Torna mais inexplicável, pois o milho moído e os pães de cevada paralelamente às sementes vivas, e os peixes mortos e salgados criam dificuldades ainda maiores. "A frugalidade exagerada em um milagre" (Renan) é muito mais pensável, embora deixe a sequência inexplicável. Devemos rejeitar a narrativa, apesar de sua maravilhosa confirmação por duas ou três testemunhas oculares separadas, ou devemos aceitá-la. Se fizermos o último, vemos neste (e no seguinte) milagre uma afirmação de que a vontade criativa de Cristo é a única causa do alimento adicional que foi fornecido para o sustento dessa multidão. O Filho de Deus acrescentou à soma das coisas, à quantidade de matéria, ou reuniu do ar circundante os elementos necessários para o propósito, assim como ao acalmar a tempestade, ele encontrou força por essa vontade sua, que é a fonte última e chão de toda força. Ele falou no poder do céu, e foi feito. Ele deu graças e distribuiu.
Então, quando foram preenchidos, ele disse aos seus discípulos. Reúna os pedaços partidos - não as migalhas deixadas no chão pelos milhares satisfeitos, mas os partidos dos pães originais (veja cada um dos sinoptistas, que se referem à quebra, por Jesus, dos pães) - que permanecem - não comido pelas multidões; a superabundância da provisão é uma testemunha da riqueza do Doador e da realidade do presente - que nada se perde. Esta economia sagrada de Jesus está em harmonia e é ilustrativa dos caminhos do Criador com seu universo e da sabedoria recomendada para seus discípulos. Os outros evangelistas descrevem os fatos, mas não atribuem a ordem às sábias palavras do próprio Senhor. Paulus, no esforço de fazer essa afirmação confirmar sua interpretação racionalista, causa estragos na gramática e, em vez de traduzir—
Por isso, reuniram-se e encheram doze cestos com os pedaços quebrados dos cinco pães de cevada que restavam para os que haviam comido, diz: "Pois (pois) eles se reuniram e encheram [ἐγέμισαν, primeiro aoristo, não é perfeito] doze cestas com os fragmentos [a comida mais do que suficiente que foi reunida e preparada para comer] dos cinco pães; " e ele faz João falar, não de restos deixados após a refeição, mas de pão partido antes da refeição. Tal tratamento do texto não pode ser justificado sob qualquer pretexto. Os doze cestos cheios (δώδεκα κοφίνους) são interessantes de duas maneiras. O número "doze" sugere naturalmente que cada um dos doze apóstolos havia sido empregado na coleção dos fragmentos. Com Luthardt, não há necessidade de imaginar uma referência inconsciente às doze tribos de Israel, além do que os próprios doze apóstolos foram inicialmente escolhidos com essa referência. O número doze aponta para o fato de que os apóstolos já foram selecionados, embora este evangelho não fale sobre esse fato. Novamente, a palavra usada para "cesto" é aquela usada nas três narrativas sinópticas e contrasta com os σπύριδες, a palavra usada no relato posterior da alimentação dos quatro mil. Significa a carteira comum, ou corbis, na qual os judeus, na marcha, estavam acostumados a carregar sua comida. Em Mateus 16:8, onde os dois milagres são comparados entre si, as duas palavras são novamente usadas. Os "fragmentos", a superabundância de provisão de amor para toda a humanidade, eram uma idéia especialmente transmitida por nosso Senhor como antitético à doutrina monopolizante dos escribas e fariseus. Não é satisfatório supor que o autor deste evangelho manipulou a história como apresentada em Marcos, adaptando-a ao seu próprio propósito. A narrativa de João é cheia de vida nova, embora não tão pictórica quanto a do Segundo Evangelho. O incidente de Philip e Andrew é calculado para lançar muita luz sobre o evento sem entrar em conflito com os sinópticos. A hipótese mítica sugere que temos aqui uma reprodução messiânica da história de Elias e o cruse de petróleo (1 Reis 17:16), ou o aumento do óleo por Eliseu (2 Reis 4:1), e ainda mais a alimentação por Eliseu de cem homens com vinte pães e espigas de milho frescas (2 Reis 4:42). A sugestão mostra simplesmente que havia antecipações na carreira profética dos grandes profetas do reino do norte daquilo que era maior que Elias. realizado em defesa de sua própria missão.
As pessoas (ἄνθρωποι), portanto, quando viram o sinal que ele fazia - quando testemunharam a maravilha, admitiram que era um testemunho daquilo que era especial e autoritário no grande curador e doador de vida, um "sinal" de seu natureza superior - disse: Este é realmente o Profeta que está vindo ao mundo. Provavelmente isso se referia à grande previsão (Deuteronômio 18:18) à qual essa referência frequente e solene foi feita. De João 1:21, João 1:25, aprendemos que os sinédristas distinguiam entre "o Cristo", "o Elias". e "aquele profeta"; mas esses versículos mostram como as duas idéias foram misturadas na mente das pessoas. Como Jesus cumpriu uma ou mais das previsões do Antigo Testamento e incorporou os prenúncios de toda a sua carreira que foram dados no templo e no sábado, no ritual e no sacerdote, no profeta e no rei, foi gradualmente revelado ao mundo que nele habitava toda a plenitude. Em todo o caso, assim como na facilidade de Natanael, os dons proféticos de Jesus sugeriram ao homem inocente que ele era o rei de Israel, então aqui encontramos uma conexão similar de idéias.
Jesus, portanto, sabendo (tendo encontrado, percebido (γνούς), por movimentos sinistros na multidão, ou de qualquer outra forma ainda mais explícita) que eles estavam prestes a vir e pela violência, ou força, prendê-lo para que eles pudessem fazê-lo Rei. Esse movimento não era antinatural. Eles estavam a caminho de Jerusalém, e estavam sedentos por jogar fora o jugo de Roma e de Herodes, e provavelmente indignados ao extremo com a "profunda condenação" da morte de João Batista. Nesse quadro, a demonstração de poder e recursos que eles haviam acabado de testemunhar apontou Jesus como seu ídolo popular e encorajou a crença, que não desapareceu até que fosse extinta em sangue. A sugestão careca colidiria absolutamente com o próprio plano do Senhor, com o desígnio do Pai em relação a ele. Parece que os discípulos manifestaram grande relutância em deixar Cristo ou a multidão; para Mateus (Mateus 14:22) e Marcos (Marcos 6:45) implica que Jesus teve que usar meios especiais para induzi-los para partir (ἠνὰγκασεν). Ele os compeliu a fazê-lo. Se não tivéssemos nada além da narrativa sinótica para nos guiar, poderíamos supor que Jesus tivesse dificuldade em resistir ao desejo dos discípulos de permanecer sempre ao seu lado; ou que a intensidade do afeto deles estava interferindo demais na necessidade em que ele se sentia de aposentadoria e solidão. A declaração de João aqui ilumina a linguagem dos outros evangelhos. Os próprios discípulos ficaram fortemente comovidos com as paixões dos milhares; eles estavam compartilhando do entusiasmo geral. Para extinguir uma visão tão profana ou não espiritual do verdadeiro Profeta e Rei, os discípulos devem ser separados da multidão, e Cristo teve que superar, por alguma expressão especial de sua autoridade, a relutância dos doze em embarcar em seu navio. Tendo feito isso, e sem a ajuda deles, ele mandou as multidões embora. Ele se retirou, pela segunda vez, para a montanha (cf. versículo 3), e desta vez sozinho. Essas separações ocasionais dos apóstolos eram, sem dúvida, parte da disciplina a que estavam sujeitas. Eles foram ensinados que, quando ele não estivesse mais visível para eles, ele ainda poderia estar espiritualmente presente e capaz de socorrê-los.
(2) O domínio das forças da natureza - um "sinal" de amor.
Agora, quando chegou a noite. Esta deve ter sido a "segunda noite"; porque o próprio milagre foi dito que ele fez quando o dia começou a declinar (Mateus 14:15; Lucas 9:12). A primeira noite ()ία) durou das três às seis da tarde, a "segunda noite" se estendeu do pôr do sol à escuridão (σκοτία). A noite estava se aproximando. Seus discípulos desceram do terreno mais alto ou das encostas gramadas para o mar (ἐπὶ τὴν θάλασσαν) e, tendo embarcado em um navio, estavam seguindo para o outro lado do mar para Cafarnaum; ou como Marcos (Marcos 6:45) diz, "em direção a Betsaida". Isso não causa nenhuma dificuldade para aqueles que se lembram de que havia dois Betsaidas - um, "Betsaida Julias", no extremo nordeste do lago; e a outra perto de Cafarnaum, chamada "Betsaida da Galiléia". "As duas cidades estavam tão próximas que a última Betsaida poderia razoavelmente considerar o porto de Cafarnaum.
E a escuridão já havia surgido, e Jesus ainda não havia chegado a eles. Esse toque emocionante na narrativa de João torna mais do que evidente que o amado discípulo estava a bordo. Ele esperava que o Mestre aparecesse de alguma forma. Ele havia olhado longa e ansiosamente para aquele ponto na encosta da montanha onde sabia que Jesus havia se aposentado. A expectativa triste e decepcionada, a longa e cansada espera, deixou uma impressão indelével. Seu curso natural em direção a Cafarnaum teria sido quase paralelo à margem do lago; mas estava escuro e tempestuoso, eles não podiam dirigir. E o mar estava sendo despertado de seu sono por causa de um vento forte que soprava. Se o vento viesse do norte, ele os levaria para a escuridão e o meio do lago, que está lá, na sua largura mais larga, com cerca de oito quilômetros de largura, ou seja, quarenta estádios, ou mais. A afirmação do próximo versículo entra em coincidência não designada com Marcos 6:47, que mostra que eles estavam "no meio do mar", ou seja, a meio caminho de costa a costa. Isso corresponderia exatamente à seguinte declaração.
Quando remaram £ 25 ou trinta estádios; ou mais. Quando eles remavam com um vento noroeste, um "contrário a eles", a cerca de cinco quilômetros e meio, eles ficavam no meio da parte mais larga do lago e expostos à força daqueles vendavais que frequentemente caem uma fúria surpreendente sobre os lagos, igualmente protegida por todos os lados por colinas altas. Enquanto o vento lançava o pequeno lago em ondas raivosas, não era silencioso no lado da montanha ou no cume, e Jesus "os viu trabalhando no remo". Ele os amava ao máximo. Agora, Jesus nunca se esforçou para realizar um milagre, mas nunca se esforçou para evitar um. Parece tão natural para ele fazer da sua vontade a causa dos eventos, quanto se submeter ao arbitro das circunstâncias. O milagre, no entanto, sempre foi para o benefício de outros, não para sua própria vantagem e conforto. Eles viram Jesus andando no mar e se aproximando do navio. Paulus, Gfrorer e Baumgarten-Crusius supõem que Jesus estava andando "ao longo da costa" e que haviam calculado mal a distância e que não havia manifestação de poder especial na ocasião, nada menos que um dos mais comuns de todos. coincidências. Os três narradores, cada um à sua maneira, transmitem uma impressão profundamente diferente. A descoberta de seu Senhor, portanto, nas proximidades, não os faria "clamar por medo" e dizer: "É um fantasma", uma aparição, um arauto de destruição imediata. O grito alto (ἀνέκραξαν) é a nota especial de Marcos. João simplesmente diz: Eles ficaram horrorizados (ἐφοβήθησαν). Eles poderiam ter ansiosamente ansioso por sua presença, lembrando-se de sua recente demonstração de poder quando "os ventos e o mar lhe obedeceram". Mas quando a libertação chegou, a maneira como ela era inesperada e o simbolismo inefavelmente sublime. Eles não poderiam ter ignorado os Salmos que falavam de Jeová andando no mar, e mais poderosos que suas ondas (ver também Jó 9:8 "," Ele somente espalha os céus, e pisa nas alturas do mar "). Essa proximidade visível do poderoso poder de Deus é suficiente para assustá-los em gritos de medo; mas é bastante incompatível com a interpretação racionalista do evento. Mateus e Marcos relatam que o Senhor os procurou na quarta ou na quarta vigília (ou seja, entre três e seis da manhã), quando os primeiros raios de luz surgiram sobre as colinas do leste. Consequentemente, seu perigo foi prolongado e desconcertante. Toda a narrativa se presta a símbolos e sugere a impressionante analogia das calamidades às quais o navio da Igreja de Deus foi exposto em sua longa história. Freqüentemente a Igreja é castigada por seus gostos seculares e paixões mundanas, atormentada pelas tempestades do mundo e atormentada pelas ondas; mas, na extremidade mais extrema, viu o libertador se aproximar e, a princípio, clamou por medo, tremendo diante de sua proximidade. Os crentes individuais têm visto com freqüência, nesta gravura da tempestade e do Salvador, uma imagem do sofrimento doloroso e da vitória de sua fé. A disposição de numerosos expositores de pressionar essas analogias fortaleceu as mãos dos expositores críticos e racionalistas. Podemos admitir que a idéia que é tão fértil é mais importante do que a narrativa em si, mas aparte do fato histórico em si, quem pode dizer que a idéia jamais teria surgido na mente humana? Não fazemos mais nenhuma tentativa de pensar no modus operandi do milagre, nem podemos, com essa visão, aceitar a concepção docética do corpo de Cristo, que alguns atribuíram de maneira injusta ao Evangelho de João. Basta que a vontade de Cristo enfrente assim as forças da natureza e profetize a vitória suprema que a vontade da humanidade glorificada vencerá igualmente. A grande ofργα de Cristo inclui seu poder sobre a natureza, em seus elementos físicos e forças, nas regiões da vida animal e vegetal, sobre a natureza humana, doente, aleijada, dominada pelo diabo e morta. O reino mais alto sobre o qual ele reinou foi sua própria Pessoa Divino-humana, conforme registrado
(1) neste caso,
(2) em sua transfiguração,
(3) em sua ressurreição e ascensão.
Mas ele lhes disse: Sou eu (literalmente, sou); não tenha medo. Essas palavras divinas, numa voz que os lembrava de toda a sua personalidade, de toda a sua beneficência anterior, de todo o seu conhecimento de suas fraquezas e medos, são sagradamente simbólicas. Desde então, a Igreja os considerou como verdadeiramente sacramentais. Na hora mais sombria dos homens e das igrejas, no meio da perseguição na fornalha da tentação, em um milhão de leitos de morte, a mesma voz foi ouvida. A Personalidade Divina, seu poder infinito e perfeita simpatia, a convicção de sua consideração especializada e verdadeira proximidade (como contamos proximidade), espalharam dúvidas e temores.
Então eles estavam dispostos a recebê-lo no navio: e logo o navio estava na terra para onde estavam indo. Alguns expositores, que encontram discrepância entre essa afirmação e a dos sinópticos, dizem: "estavam dispostos, mas não o fizeram", porque, segundo um processo notável, diz-se que a embarcação foi milagrosamente impulsionada para a costa (então Lucke, Meyer). Existem muitas passagens, no entanto, onde uma expressão semelhante é usada e, sem dúvida, surge aquilo que os atores estavam dispostos a fazer. Crisóstomo sentiu essa dificuldade e propôs ler proposedλθον em vez de ἤθελον, o que eliminaria a dificuldade; e א contém essa leitura, mas tem toda a aparência de uma correção não autorizada. O tempo imperfeito implica uma vontade prolongada que supera o medo e o clamor - uma vontade ou desejo aumentado pelo som de sua voz, após sua primeira ação, sua aparente determinação de passar por eles; e ainda mais, pelo incidente descrito no Evangelho de Mateus, do desejo de Pedro de mostrar a força de sua fé e a eminência de sua posição entre os doze. Esse tempo ocupado, durante o qual o vento os carregou rapidamente em sua verdadeira direção. Eles desejaram, queriam, levá-lo para dentro do navio, e o fizeram, e a calma superou como descrito em Mateus e Marcos. O desejo deles não é frustrado pelo fato mencionado, mas acompanhado por ele. "Direto", etc. A maioria dos expositores confessa que isso é um milagre adicional, que os vinte anos ou mais (duas milhas e meia) foram subitamente percorridos e milagrosamente abolidos. Haveria um milagre maior nisso do que nos dois eventos anteriores. A aniquilação do espaço e do tempo é a obliteração das próprias categorias de pensamento e, se transmitidas pela afirmação, sugerem um estupendo e, tanto quanto podemos ver, um portento inútil. Isso nos tentaria fortemente a aceitar a interpretação racionalista. Εὐθέως nem sempre significa "instantaneamente", mas simplesmente que a próxima coisa a observar ou observar foi o fato descrito. Tome Marcos 1:21, Marcos 1:29. Isso não significa que qualquer rapidez milagrosa caracterizou o movimento de Cristo para a casa de Simão e André (Marcos 4:17; Gl 1:16; 3 João 1:14; João 13:32; e muitas outras passagens). O autor do "Ano Cristão" consagrou em linhas doces a suposta adição ao milagre -
"Tu, o autor das luzes e das trevas, dirige pela tempestade a tua própria arca; em meio ao uivo mar de inverno, estamos no porto, se tivermos."
Mas existem tantas maneiras pelas quais essa "linha reta" pode ser conciliada com um desembarque comum, que não há necessidade de considerá-la implícita na narrativa de John. João tantas vezes deixa lacunas não preenchidas em sua cronologia e horologia que nenhuma ênfase deve ser dada à aniquilação (exceto em seu pensamento de adoração) da hora antes do amanhecer.
(3) A sequela dos sinais.
A discussão que se segue está intimamente ligada a esses dois grandes milagres de poder e amor. Naturalmente, surge deles e se refere com grande explicitação ao primeiro deles e ao seu verdadeiro significado. A discussão inquestionavelmente altera seu escopo à medida que prossegue, e em João 6:41 e João 6:52 "os judeus" assumem uma controvérsia que havia sido conduzida anteriormente por uma parte da multidão que testemunhou suas poderosas obras. Jesus declarou
(1) que ele próprio é o Pão de Deus - o Pão da vida para um mundo faminto; então
(2) que sua "carne", isto é, sua maravilhosa humanidade - a verdadeira morada da Palavra de Deus - constituirá o alimento do homem;
(3) que a morte da humanidade Divina, a separação de seu sangue e carne, deve ser apropriada pelos homens;
(4) que somente por essa aceitação e inteira assimilação - não apenas de sua missão, mas de sua encarnação; não apenas de sua encarnação, mas de sua morte sacrificial - os homens o receberão ou viverão porque ele vive.
Antes de o evangelista relatar esse grande discurso, ele retrata a plataforma histórica, o público a que se dirige, e isso em uma frase que é invulgarmente envolvida e perplexa em sua construção. A primeira cláusula com seu verbo, εἶδον , não é concluída até que duas ou três idéias entre parênteses sejam introduzidas; e então em João 6:24 a frase é retomada ou recomendada, após o que se segue a afirmação principal, viz. ,νέβησαν, etc. A frase toda tem a intenção de explicar o reagrupamento da multidão à beira-mar em Cafarnaum, e esse estado excitado de curiosidade confusa com a qual encontraram o Senhor.
No dia seguinte, a multidão que estava do outro lado do mar, perto do local do grande milagre, ficou maravilhada com a partida dos discípulos e a separação entre eles e Jesus, e viu que havia apenas um barquinho ali. - ou "nenhum outro barquinho ali, exceto um", e era pequeno demais para ser o barco que levou Jesus e seus discípulos para lá ou o levou embora - e viu que Jesus não entrou com seus discípulos no barco. que eles estavam acostumados a mover-se pelo lago, mas que seus discípulos partiram sozinhos. Ele não diz que Tiberíades estava perto do local onde, etc., mas que os barcos de Tiberíades chegaram perto do local, etc. Esse parêntese deixa claro que esse pequeno barco era o único pertencente ao local do deserto, e não poderia ter levado Jesus embora. Quando então a multidão viu que Jesus não estava lá, nem seus discípulos - este último havia ido e não havia retornado, e Jesus não pôde ser encontrado no lado da montanha, no cume ou nas cavidades (até que cheguemos a essa afirmação, o escritor informa o diretor). verbo da sentença) - eles mesmos entraram nos barquinhos e chegaram a Cafarnaum em busca de Jesus. Isso não significa que toda a multidão tenha embarcado. Tal exagero, contrário à natureza das lendas mais extravagantes, alguns (Strauss) tentaram entrar na história com o objetivo de desacreditá-la. A relação geográfica dos dois lugares mostra que havia outras maneiras de passar de um ponto para outro que não por navio. O fato de alguns voltarem à beira do lago e outros cruzarem o norte é de barco para Cafarnaum revela um fato simples e interessante, que é transmitido incidentalmente pelos sinópticos. que Cafarnaum era a morada habitual de nosso Senhor durante seu ministério em Galiléia (cf. João 2:12; Mateus 4:13; Mateus 8:5; e veja também Mateus 9:1; Lucas 4:24) .
Quando o encontraram do outro lado do mar (outro lado daquele em que o milagre ocorreu, e ainda perto de Cafarnaum. Isso contradiz a exposição que tornaria o local da alimentação no lado ocidental), eles perguntou-lhe: Rabino, quando és tu? e como acontece que você está aqui? O πότε ὦδε γέγονας; é difícil de traduzir. O quando? praticamente inclui o como? Além disso. A dificuldade estava no tempo. Eles tinham certeza de que Jesus não havia começado diante dos discípulos, e sabiam que não havia um método pelo qual o lago estivesse disponível, e querem explicações. As notícias de que ele atravessou a água de alguma maneira que o aliaria a Moisés, Josué, Elias, podem facilmente ter sido disseminadas, sendo rapidamente divulgado um relatório ou outro.
(a) Uma oferta de si mesmo como verdadeiro pão.
Jesus respondeu-lhes; ou seja, ele atendeu por resposta à pergunta, mas não da maneira que a curiosidade pudesse ditar, omitindo qualquer resposta a sua investigação desnecessária e até se recusando a responder. O método e o tempo não foram um momento real para seus questionadores. Em verdade, em verdade vos digo que não me procurais, porque viste sinais; no sentido em que estou desejoso, vereis esses milagres de cura (João 6:2) ou outras maravilhas de ontem, viz. como "sinais", "símbolos" da minha natureza superior ou da minha comissão divina. O primeiro grupo de curas atraiu alguns de vocês para o meu lado, não pela minha palavra, mas por mais curas; e embora alguns de vocês que comeram do pão tenham dito (João 6:14), "Este é o Profeta prometido que está vindo ao mundo", você não foi além do aparência exterior, o fenômeno superficial, que você revelou ao correr para a conclusão de que eu era seu profeta e rei, que você realmente não discerniu o sinal que eu dei, e você está me procurando agora, não porque você realmente viu "sinais" - mas porque você comeu dos (aqueles) pães e foi preenchido por esse suprimento temporário de sua necessidade diária, esperando hoje algumas características novas, mais impressionantes, do reino messiânico do que ontem. Você está apegado ao exterior, agindo sobre os meros recursos físicos que você supõe que eu possua. Essas não são as reivindicações que faço sobre sua lealdade ou obediência.
Não trabalhe pelo alimento que é perecível, que logo perde seu efeito e deve ser renovado, que é corruptível e inútil se não for consumido de uma só vez, que, como o maná, pode gerar vermes ou desaparecer ao sol; trabalho não pelos elementos meramente exteriores, desaparecidos e perecíveis em meu trabalho. Cristo não quis dizer que essas multidões não deveriam labutar pelo pão diário, que só lhes seria assegurado pelo trabalho e pelo suor da testa; mas trabalhar pela comida que permanece (ou permanece) para a vida eterna. O pão que permanece na vida eterna, no entanto, corresponde muito de perto à água da vida (João 4:14), que, quando apropriado, flui e brota com energia perene dentro a alma, conferindo a consciência e o começo da vida eterna. Há um alimento que é imperecível e incorruptível, alimentando a vida celestial dentro da alma e que, se assimilado, se torna a própria vida Divina. Trabalhe pela vida que o Filho do homem lhe dará. Essa grande idéia, viz. o dom da vida eterna no próprio Cristo e por ele era um dos principais temas do evangelho de João. Cristo sabia que era o Dador da vida eterna - uma vida de perfeita bênção, independentemente do tempo, dos sentidos, da carne, do mundo e da morte. O Senhor aqui se chama "Filho do homem", em vez de "Filho de Deus". Todo o discurso subsequente se expande e repousa sobre esse dom da vida perfeita e abençoada em e por sua humanidade. No capítulo anterior, chamou-se atenção para a filiação divina e a atividade divina. Aqui, ênfase igual foi colocada na filiação humana e na aceitação e assimilação pelo homem deste dom supremo. O poder ou função do Filho do homem de conceder esta vida é sustentado pela afirmação: Para ele (este mesmo) o Pai, Deus, o selou. Σφραγίζειν £ (veja João 3:33) significa aqui ratificar e credenciar como digno e competente para cumprir tais deveres, tornar indubitável, confirmar por sinal visível exterior. ou selo, como alguém com poderes para fazer algo divino. O Pai fez "o Filho do homem" o mordomo de sua graça. O Filho do homem tem a chave desse tesouro sem limites, dessa bênção eterna. Os homens, no entanto, precisam trabalhar para receber um presente tão grande. Isso provará ser um presente, mesmo que eles usem a energia mais intensa para recebê-lo. Este primeiro diálogo contrasta as razões carnais e espirituais da busca de Jesus, e traz em agudo alívio a concepção galileana de Cristo, como Operador de milagres, Potentado temporal, Líder profético de um grande número de entusiastas triunfantes, e contrasta com ela a própria concepção do Senhor. . de si mesmo como o Doador, o Médium, o Almoner divinamente designado de uma bênção espiritual, pela qual, enquanto o Pai-Deus a dá de maneira livre e luxuosa, os filhos dos homens devem trabalhar avidamente. A próxima pergunta e resposta destacam a condição moral na qual somente o presente pode ser dispensado.
Eles lhe disseram: O que devemos fazer para que possamos realizar as obras de Deus? As obras de Deus podem ser, ou obras como as que são feitas por Deus Pai, mas isso seria uma demanda muito improvável; ou "as obras de Deus" podem ser aquelas que Deus designou ao homem como condições de seu favor. Há uma amplitude sobre a questão que pode cobrir o terreno envolvido na declaração de Cristo, mas revela, ao mesmo tempo, a auto-complacência, a concepção carnal por parte desses galileus, de serem capazes, competentes, de cumprir certas linhas a serem especificadas, todas as condições necessárias. Mas não devemos ser muito duros com esses galileus, criados como deveriam acreditar na eficácia de certas rodadas de deveres específicos e arbitrários, métodos de purificação, formas de serviço e abstinência, peregrinações e jejuns e banquetes, bem como obediência a um código moral específico. Eles perguntam racionalmente: "O que devemos fazer?" e, de várias formas, a mesma pergunta surge do coração de todos os que, a partir de total indiferença, fizeram algum progresso em direção ou na direção da vida santa ou do prazer divino.
A resposta de Cristo realmente resolve o grande problema que há muito perplexa as escolas da Palestina, e muitas vezes, e até os dias atuais, está dividindo em dois campos hostis a Igreja Cristã. Jesus respondeu e disse-lhes: Esta é a obra de Deus. Observe, não "obras", mas "obras" - a única obra que é o germe e a consumação de todos os trabalhos parciais que muitas vezes são substituídos por ele. Há "uma obra" que Deus gostaria que o homem fizesse. Jesus admite que há algo a fazer (ποιεῖν) - há um trabalho, um esforço da vontade necessário para fazer o que Deus exige; e isso é evidente o suficiente assim que este grande trabalho é descrito, viz. Que credes naquele a quem ele (o Pai) enviou; ou enviou. Preferredνα πιστεύητε, £ aqui preferido pelo R.T. para πιστεύσητε (veja João 13:19), marca o fato simples e o ato contínuo de acreditar com o esforço que leva a esse resultado; enquanto o aoristo teria apontado para um ato definitivo de fé (veja Westcott). "Acreditar nele", confiar habitualmente o poder e a graça de Cristo, fazer uma rendição moral completa da alma ao Senhor. inclui em si todos os outros trabalhos e é em si o grande trabalho de Deus. "É a resposta cristã à questão judaica" (Thoma). "A fé é a vida das obras, trabalha a necessidade da fé" (Westcott). "A fé é o tipo mais alto de trabalho, pois o homem se entrega a Deus, e um ser livre não pode fazer nada maior do que se entregar: São Tiago opõe o trabalho a uma fé que não passaria de crença intelectual. São Paulo se opõe. fé, fé ativa, às obras de mera observância. A 'fé' de São Paulo é realmente a 'obra' de São Tiago, de acordo com esta fórmula soberana de Jesus: 'Esta é a obra de Deus, em que vós credes'. "(Godet). Lutero diz: "Depender da Palavra de Deus, para que o coração não fique aterrorizado pelo pecado e pela morte, mas confie e acredite em Deus, é uma coisa muito mais severa e mais difícil do que os cartuxos ou todas as ordens dos monges exigem". Schleiermachcr diz: "Esta é a declaração mais significativa, de que toda a vida eterna procede de nada mais do que a fé em Cristo".
Disseram-lhe, pois: Que fazes então como sinal para que possamos ver e crer em ti? Há uma espécie de ironia na pergunta: "O que você faz?" Há pelo menos alguma mistificação irônica das palavras de Jesus: "Se ainda não vimos, como tu dizes, o sinal que julgamos suficiente para induzir-nos a saudar-te como nosso Rei Profeta, que sinal nos darás agora? Se quisermos acreditar em você, que sinal você está pronto para mostrar agora que podemos vê-lo e crer em você, ou seja, tome sua palavra como digna de confiança e, assim, comece a considerar se será seguro acreditar, confiar nós mesmos para ti? " Tem sido a peculiaridade da mente judaica em todas as épocas procurar um sinal, desejar alguma razão irresistível de fé invencível. Em certos estágios de imaturidade e estados de inquietação, solicitamos apaixonadamente sinais até agora - algo mais que palavras silenciosas, mais do que lembranças passadas, alguma voz do céu, alguns brilhos de glória que "possamos ver e acreditar. " Esses estados de espírito não são mais repreensíveis do que a demanda grega por argumentos irrespondíveis, harmonia lógica ou demonstração segura. Disseram-lhe eles: O que fazes? Como você justifica sua demanda por essa confiança implícita? Essa mesma questão foi transformada em uma razão para romper toda conexão histórica entre o milagre da alimentação e o diálogo e discurso diante de nós (Grotius, Kuinoel, B. Bauer, Weisse e Schenkel). É claro, no entanto, que eles ainda estavam revolvendo a obra do dia anterior, que Jesus havia depreciado per se e que, além da lição mais elevada que isso poderia lhes transmitir, e à parte da conclusão errada que estavam tirando. com isso, os deixou perplexos e pareciam insuficientes para estabelecer a nova reivindicação de Jesus. Eles também começam a depreciá-lo em comparação com um sinal correspondente que Moisés operou para seus pais. Em verdade, se Moisés tinha sido o mediador do sinal portentoso do maná, se Moisés era sua verdadeira antera, era um sinal muito maior do que o que eles testemunharam em Betsaida. Durante quarenta anos o pão milagroso lhes foi servido. Diariamente e semanalmente, provou seu caráter sobrenatural. Em quantidade, qualidade, prolongamento e renovação, dia após dia, e em sua cessação quando comiam o milho fresco de Canaã, eles não viam algo artificialmente imensuravelmente mais vasto e imponente do que a oferta de uma única refeição a uma pequena companhia de cinco mil pessoas. homens. Cristo fez um τέρας, um ἔργον, mas eles não viram o verdadeiro σημεῖον envolvido nele. Ele próprio sugeriu que algo completamente diferente daquela refeição e diferente de suas conclusões a respeito era o verdadeiro "sinal". Deixe ele trabalhar o mesmo sinal adequado. Eles não estão repudiando todo o conhecimento da alimentação dos cinco mil, nem revelando sua ignorância. Eles são rejeitados por sua paixão arraigada por provas sobrenaturais, ainda não satisfeitos com o que Cristo havia feito.
Nossos pais, eles continuaram, comeram o maná no deserto; assim como está escrito, Ele lhes deu pão do céu para comer. Se Moisés fez isso, o Cristo deveria fazer mais, visto que ele faz essa afirmação exaustiva sobre a nossa fé. O maná (veja Êxodo 16:1.; Números 11:1.) Apareceu como a geada do céu. Era dotado de inúmeras qualidades - perecíveis, se não usadas imediatamente, respeitando de maneira misteriosa a santidade do sábado, atendendo aos israelitas por seus quarenta anos "vagando, terminando quando não eram mais desejados, totalmente diferentes em quantidade e qualidade, para o que é oriental. maná do comércio (Smith's 'Dictionary of the Bible,' art. "Manna"). Os salmistas falaram disso (Salmos 78:24; Salmos 105:40) como virtualmente descendo do céu, como "milho do céu", como "alimento dos anjos". O Targum de Jônatas, Deuteronômio 34:6, diz: "Deus fez o pão descer do céu sobre os filhos de Israel" e um comentário rabínico sobre Eclesiastes, citado por Lightfoot e Wettestein: "Redentor anterior descendere fecit pro iis manna; sic et Redemptor posterior descendere faciet manna. "Consequentemente, eles desafiam, não como se Jesus não tivesse feito sinal, mas como se ele não tivesse feito o suficiente para se colocar em igualdade com Moisés.
Jesus lhes disse, portanto, com um tom de ênfase especial: Em verdade, em verdade vos digo que não foi Moisés, de quem você está pensando razoavelmente com a devida reverência, que lhe deu o pão do céu. Existem duas afirmações aqui. Há também uma implicação que os ouvintes de Jesus foram chamados a fazer.
(1) Não foi Moisés que deu a seus pais o pão do céu, como falam os historiadores, salmistas e expositores; pois assim era - um alimento necessário para o corpo chover do céu para você -, era um presente de Deus, não de Moisés.
(2) Além disso, o maná não era o verdadeiro "pão do céu". Existe um alimento mais rico e nutritivo do que aquele, que por si só merece ser chamado Pão do céu. O "milho do céu", apesar do dom de Deus, não era o que eu falo, mas era apenas a sombra e o tipo disso. Mas meu Pai está lhe dando, agora mesmo, o verdadeiro pão do céu (ἀληθινόν); aquilo que responde plenamente à descrição do termo - alimento para o seu sustento espiritual, pão que salvará suas almas vivas, que, se assimilado por você, transmitirá a consciência e a realidade da bênção eterna. O tipo de força que surgirá dentro de você quando for apropriado é uma possessão eterna, uma vantagem permanente; a satisfação não se esgota por um curto intervalo, permanece para sempre. O Filho do homem é confiado com poder para concedê-lo. Ele é selado e santificado e enviado ao mundo para esse fim. Este pão é verdadeiramente do céu. Moisés nem sequer deu, nem foi ele o almoner, do maná. Toda a doação foi obra de Deus, mas aquele a quem Deus enviou, em quem você deve crer, é um verdadeiro Dador deste verdadeiro pão do céu.
Pois o pão de Deus é o que desce do céu e dá vida ao mundo. É discutido se o ὁ καταβαίνων é "aquele que desce" ou "aquele (pão) que vem", etc. etc. - se neste versículo o Senhor passa imediatamente para a identificação de si mesmo com o pão, ou por um momento mais está atrasando o anúncio e afirmando amplamente as qualidades daquele "pão de Deus", viz. que quem e o que quer que seja, TI vem do céu e dá vida, não apenas ao povo teocrático, mas ao mundo inteiro. (Esta última é a visão de Hengstenberg, Lange, Meyer, Westcott, Moulton; a tradução anterior é parcialmente solicitada por Godet, que acha que nosso Senhor aqui falou anfibologicamente, significando ambas as idéias, mas pela forma da expressão que reserva a solução da problema.) Certamente não se segue que, se ele estivesse falando de si mesmo, a expressão ὁ καταβάς teria sido usada, porque, em João 6:50, depois que ele removeu todos ambiguidade, ele ainda usa o tempo presente, ὁ καταβαίνων. O tempo presente é o da qualidade e não do tempo. Essas características do verdadeiro pão de Deus devem ser boas. Deve ter uma origem celestial, poder vivificante e universalidade de aplicação às necessidades humanas. João 3:16 é aqui repetido. O mundo inteiro é o objeto da graça e do amor divinos. O pão de Deus deve ser um dom divino, misterioso e celestial em sua origem, e deve demonstrar ao mesmo tempo sua vitalidade, sua fonte e seu doador.
Disseram-lhe, pois, Senhor! Seus ouvintes ficaram claramente mais impressionados do que nunca com as extraordinárias reivindicações do orador. Eles passaram do "Rabino" de João 6:26 para "Kyrie", o que implica, como "Kyrie" ou "Senhor" ou "Senhor" de João 4:15, alguns avançam em seu tom de deferência. O pedido a seguir não é irônico nem sarcástico, nem precisa ser tão carnal em seu espírito quanto a linguagem similar da mulher de Samaria (João 4:15). Eles têm alguma noção vaga de "fazer as obras de Deus" e alguma satisfação celestial dada às suas necessidades terrenas. Pode ser que eles imaginem alguma coisa material descendo do céu, mais potente e duradoura que o maná histórico. Senhor, sempre - "em todos os momentos", "continuamente" - nos dê este pão, do qual você fala e que, como Filho do homem, você é capaz de doar, que não será limitado em quantidade, o que provará ser o O elixir da vida, o alimento da vida eterna e que satisfará toda a nossa fome, abolirá nossa pobreza, nos tornará indiferentes à morte. Uma grande oração, que Cristo não se mostrou disposto a responder à sua maneira.
[Mas, ou então £] Jesus disse a eles, agora deixando todo o disfarce, e reunindo em uma palavra ardente todo o ensino anterior, que eles poderiam ter entendido, mas não o fizeram. Eu sou o pão da vida; ou "aquilo que desce do céu, o verdadeiro Pão que dá a vida eterna, que eu, como mordomo da recompensa Divina, estou dando, é meu próprio eu, minha humanidade Divina". Em outras ocasiões, o Senhor disse: "Eu sou a Luz do mundo" (João 8:12), "Eu sou o bom Pastor" (João 10:14), "Eu sou a Ressurreição e a Vida" (João 11:25), "Eu sou a verdadeira videira" (João 15:1). Ele afirma aqui estar se entregando ao mundo, como a Fonte de sua verdadeira vida. O modo pelo qual qualquer ser humano pode assimilar este Pão, a fim de cumprir seus propósitos e se transformar em vida, é "vindo" ou "crendo". Os dois termos são paralelos, embora em "esticar" haja mais ênfase. colocado no ato distinto da vontade do que em "crer". O processo é muito impressionantemente transmitido. Aquele que começou a vir, aquele que está vindo para mim, de modo algum terá fome; aquele que está acreditando em mim - tentando efetuar tal aprovação interior e rendição - nunca terá sede (o πώποτε responde aqui ao πάντοτε). Não há significado especial nas duas dobras do paralelo. "Vinda" não tem nenhuma relação mais imediata com "comer" "beber", para satisfação da fome do que da sede, nem "crer" conota exclusivamente um ou outro. O paralelismo é um fortalecimento da mesma idéia. Aproxime-se de si mesmo, acreditando que se rende à realidade de sua palavra, irá satisfazer a necessidade espiritual mais premente, e faça-a de tal maneira que a fome e a sede nunca retornem. Existe um consentimento invencível e inalterável produzido por uma apreensão real de Cristo, que não pode ser sacudida da alma. A satisfação da fome pode possivelmente (como sugere Godet) apontar para o suprimento de força e o apaziguamento da sede para o suprimento de paz. A idéia mais profunda é que o desejo da alma é satisfeito e não é um desejo recorrente. Existem certas realidades que, se percebidas uma vez, nunca mais serão desconhecidas. Há consolações que, se uma vez fornecidas, absolutamente estancam e curam as feridas da alma. Cristo, ao "descer do céu", revelando a Filiação Divina em um Filho do homem. traz todo o céu com ele, abre todo o coração do Pai. Vir a ele e crer nele é alimentar-se do milho do céu e beber daquele rio da vida, claro como cristal, que sempre sai do trono de Deus e do Cordeiro.
Mas eu te disse - eu te disse - que vocês me viram e não acreditam em mim; ou "que você me viu e ainda não acredita". Surgiu alguma dificuldade por não termos encontrado, no diálogo anterior, as palavras exatas aqui citadas. Alguns supuseram que se referisse a uma conversa não registrada (Alford, Westcott), ou mesmo a alguma frase escrita que agora é um fragmento perdido do discurso. Meyer diz (sem responder às sugestões de Olshausen, Hengstenberg, Godet e outros), que não existe tal afirmação no contexto e propõe traduzir εἶπον (como ele diz que não é encontrado com pouca frequência nos tragédios gregos, como se fosse equivalente a dictum velim) "Eu gostaria que você dissesse;" mas não existe esse uso no Novo Testamento, e João 11:42 não parece uma facilidade paralela. Não é de todo provável que Jesus estivesse se referindo à linguagem de João 5:37, palavras que foram dirigidas a um público diferente - a "judeus" em Jerusalém, e proferiram muitos meses antes (Lucke e De Wette). Mas João 5:26 mostra que os galileus o procuraram e vieram sem crer no grande sinal de sua natureza espiritual e nas reivindicações que ele já havia concedido. Eles o viram e seus grandes milagres, é verdade; mas eles simplesmente ansiavam por "mais pão" e "mais cura", não por si próprio. Em João 5:30 ele extrai deles uma confissão de que eles não tinham visto o suficiente para acreditar nele. Esse pensamento não se repete com pouca frequência. "Estou tanto tempo com você, e ainda não me conheceu, Philip?" "Porque você me viu, acreditou" (João 20:29). A manifestação de si mesmo deveria ter induzido a crença à parte, mesmo das obras. Ele é tão intensamente consciente da realidade divina, que se maravilha com a incredulidade de seus ouvintes. Deixe-os pensar como ele pensa, e imediatamente a fome e a sede de suas almas serão satisfeitas ao longo da vida. Ver, no entanto, não é acreditar na facilidade deles; e ele já os exortou a considerar essa lamentável cegueira espiritual deles. A exclamação deste versículo recita a inferência óbvia dos versos a que nos referimos, condensa em uma sentença o espírito do que ele havia dito, εἶπε (cf. 1 Coríntios 2:8).
(b) Episódio ou, a bem-aventurança daqueles que "vêm" a Cristo.
Muitos supõem um tempo de quietude, uma interrupção na conversa, "um asyndeton significativo", pela ausência de toda conexão entre este e o verso anterior. João 6:39, João 6:40 parece ter sido dirigido mais diretamente aos discípulos, os ouvintes menos suscetíveis se aposentam dele ou se envolver em uma conversa ansiosa (consulte João 6:41). No entanto, o Senhor segue a linha contínua de sua auto-revelação e João 6:37 refere-se claramente a "não-vinda" e "não-crente", no caso deles, à sua obliquidade moral e à aparente inadequação de provas suficientes para induzir a fé que satisfará a fome espiritual. Essa estupidez espiritual por parte de todos sugere alguma condição interna e necessária, a qual, embora ainda ausente, não é considerada inacessível. Ver deve emitir para crer, mas não é; portanto, há algo mais do que a manifestação de Cristo absolutamente necessária. Para isso Jesus agora reverte. Todos (πᾶν, o neutro também é usado para pessoas em João 3:6 e João 17:2, usadas em todo o corpo de verdadeiros crentes, toda a massa daqueles que, quando vêem, vêm - toda a companhia de crentes considerava uma grande unidade e estendendo-se para o futuro) tudo o que o Pai me dá. As descrições subsequentes da graça do Pai (João 6:44, João 6:45) esclarecem isso. O "desenho do Pai", o "ouvir e aprender com o Pai", são declarados condições de "vir a Cristo". Todas essas influências sobre a alma, todas as novas energias criadoras e estimulantes do Espírito Santo, o novo coração e consciência terna, o sincero e sério desejo por coisas sagradas, são amplamente descritas nesta passagem como método e ato de Deus. dando ao Filho do seu amor. Não há necessidade de supor que nosso Senhor se refira a um decreto predestinado absoluto. Pois se Deus ainda não deu a ele esses homens em particular, isso não significa que ele não o fará e ainda pode fazê-lo. A doação do Pai ao Filho pode de fato assumir muitas formas. Pode assumir o caráter de constituição original, de predisposição e temperamento, ou de "educação e treinamento providencial especial, ou de ternura de consciência, ou de um desejo sincero, sincero e inabalável. O Pai é a Causa Divina". implica uma atividade atual da graça, não uma conclusão precipitada.Tudo o que o Pai me der, chegará a mim - todas as almas tocadas pelo Pai de mil maneiras, a ponto de render uma renúncia moral às minhas reivindicações, me alcançarão - e aquele que está vindo para mim - ou seja, está a caminho de mim, está se aproximando de mim - eu da minha parte não vou expulsar.
Assim, a autoridade para recusar é reivindicada por Cristo, e o poder para excluir de sua comunhão e amizade, de seu reino e glória. (Mateus 8:12; Mateus 22:13). A admissão não é o trabalho de alguma lei impessoal, mas a resposta individual daquele que desceu para dar vida. No que diz respeito ao homem, ele se volta com sua vinda voluntária, com sua simples disposição de ser alimentado com comida celestial. É impossível, no que diz respeito à responsabilidade, recuperar o desejo pessoal e a vontade individual. O processo de genuína vinda a Cristo mostra que o Pai está dando essa alma ao seu Filho. O arquidiácono Watkins diz: "Os homens agora apreenderam uma e agora a outra dessas verdades e os construíram em sistemas lógicos de doutrina de separação que são apenas meias verdades. Ele (Jesus) os declara em união. Sua reconciliação transcende a razão humana, mas está dentro da experiência da vida humana ". A grandeza da autoconsciência de Cristo aparece na prova adicional de que ele passa a suprir essa relação com o Pai.
Porque eu desci do céu (cf. João 3:13), não para fazer minha própria vontade, mas a vontade daquele que me enviou (veja João 5:19, João 5:30, notas). A força prática e ética desta declaração é moldar e defender a garantia anterior. A graciosa recepção e bênção de Cristo está em voluntária harmonia com, e não em oposição ao coração do Pai. Não há cisma entre o Pai e o Filho. Uma vontade separada em si mesma atribuída ao Filho não é inconcebível; é imperativamente necessário postular, ou devemos perder todas as distinções entre o Pai e o Filho, entre Deus e Cristo. Mas a própria separação das vontades dá um significado maior à sua unidade moral. "Não é minha vontade, mas é feita a sua", "Não como eu quero, mas como você quer", envolve submissão, rendição voluntária, à vontade do Pai; mas aqui o Senhor insiste em absoluta harmonia e livre cooperação. A simples idéia da Encarnação sugere as condições de liberdade que podem ser concebidas como divaricação de interesses e objetivos. Cristo declara que a comissão divina de sua humanidade é a coincidência espontânea e livre, mas perfeita, de sua vontade com a do Pai. A personificação de Cristo da vontade do Pai, e a coordenação com ela, fazem toda a sua atratividade para a alma humana. Seus poderes de cura, alimentação e satisfação tornam-se uma revelação do coração do Pai. Se ele não rejeitará os próximos, é porque desceu do céu para cumprir a vontade do Pai (ver mais adiante, João 6:44, João 6:45), para explicar a fome em todo o mundo, para encontrar e executar a vontade do Pai. As asserções freqüentes de nosso Senhor neste discurso (e em João 3:13) de sua descida do céu como alguém encarregado de ter pleno conhecimento da vontade divina, implica que o Senhor estava consciente da pré-existência no próprio seio de Deus. Essa era a linguagem que, com mais da mesma importância, levou São João à conclusão esmagadora de que o Jesus que ele conhecia na carne era o Unigênito do Pai - era o Logos feito carne.
E esta é a vontade dele £ (o Pai) que me enviou, que (com referência a) tudo o que ele me deu £ não devo perder (sc. Τὶ) nada, qualquer fragmento disso; isto é, de toda a massa da humanidade que me foi dada como a guerdona do meu trabalho de sacrifício, dada pela operação interior da graça divina que emite quando eles chegam e me alcançam, nenhuma alma solitária deve ser arrancada da minha mão - deve ser deixada escorregar para perdição ou destruição. A reivindicação de uma autoridade divina e de um poder absoluto não poderia ser colocada com mais força. O cuidado com o qual a mão Divina pode proteger todos os fragmentos de seu universo, segurá-lo por suas leis eternas e mantê-lo na carreira que lhe foi atribuída desde o início, ilumina essa passagem. Se o orador não sustentar essa suposição estupenda, é quase certo que ele estivesse dando declarações aos delirantes mais imprudentes. Essas palavras não podem ser honestamente diluídas na linguagem da influência de um reformador ético ou de um mensageiro profético. Jesus passa a defender seu argumento e reafirmar suas afirmações da seguinte maneira. Mas, como prova do oposto da suposição de que eu posso soltar um átomo dessa grande carga, levantarei-o no último dia. Reuss aplica isso à ressurreição de cada crente no "último dia" de cada vida, pois ele parece não querer encontrar no Quarto Evangelho qualquer idéia como a da ressurreição geral. Mas cf. João 5:29, e observe a repetição como em um refrão maravilhoso, João 5:40, João 5:44, 54, no qual ele novamente fala do "último dia" - a consumação final de sua obra redentora. O versículo seguinte mostra que o Senhor discriminou entre a vida eterna já concedida aqui e agora, e as grandes consequências de tal posse na restauração completa do corpo, bem como da vida. É na continuidade e perpetuidade da vida eterna que encontramos a condição da vida da ressurreição. O "quando" deste "último dia" não é afirmado positivamente aqui.
Pois £ esta é a vontade do meu Pai £ (ou, daquele que me enviou), que cada um (πᾶς, em vez do πᾶν de João 6:37, João 6:39), tratados separadamente e individualmente, quem vê - isto é, constante e continuamente contempla - o Filho (aqui ele se identifica com a revelação da filiação em sua própria pessoa) e crê nele - ou seja. confia-se em plena entrega moral ao Filho (o εἰς αὐτόν deve ser aqui especialmente notado) como assim revelado - deve ter vida eterna. Esta é a lei sublime do arranjo divino e a expressão mais completa da vontade do Pai. "Eis e confia." Estas são as condições. O olhar firme, a percepção plena da Divina Filiação Sonora que é adequadamente expressa no Filho do homem, resulta de um arranjo Divino na vida eterna. A bem-aventurança da vida de fé, sua elevação acima das condições de corrupção e decadência, não são tudo o que ele promete, pois acrescentou: E que eu deveria ressuscitá-lo (não "isso"; cf. João 6:39) no último dia.
Não é improvável, como vimos, que nosso Senhor tenha proferido esses versículos (37-40) ao círculo mais íntimo de seus seguidores. O primeiro discurso termina com João 6:36. Os discípulos olharam com olhar ansioso e inquisitivo um para o outro e para o seu Senhor, e receberam esses ensinamentos do Senhor a respeito da relação que ele mantinha com o Pai, e a afirmação que ele fez de ser o Almoner da misericórdia e ministro do julgamento. daquele que o enviou. Esta grande expressão corresponde ao célebre considerando sinótico (Mateus 11:26, Mateus 11:27).
(c) O murmúrio dos judeus se encontrou com alegações adicionais de que sua "carne" é o "pão vivo". A passagem aqui a seguir retoma a narrativa da impressão produzida pelo discurso extraordinário que precedeu. A questão dos "judeus" não se volta de todo para a explicação que ele acabara de dar a seus discípulos em João 6:36, mas volta ao tema de João 6:29. "Os judeus" não precisam se restringir à parte judaica ou aristocrática ou preconceituosa dos λχλος galileus, mas às autoridades judaicas das cidades de Betsaida e Cafarnaum, que foram suscitadas em oposição ativa pelo relato dos milagres e da explicação que o Senhor colocou sobre eles.
Os judeus, portanto, murmuraram a seu respeito. Talvez em João 7:32 γογγύζειν signifique simplesmente "sussurro"; mas em todo o Novo Testamento (1 Coríntios 10:10; Lucas 5:30, com πρός; Mateus 20:11, com κατὰ; cf. Atos 6:1; Filipenses 2:14; 1 Pedro 4:9; Sab. 1:10) tem o significado malévolo transmitido no LXX. É usado para denotar sentimentos muito rebeldes contra Deus (Êxodo 16:7;; Números 11:1; Números 14:27). Os escritores do sótão usaram τονθορίζω. Porque ele disse: Eu sou o Pão que desce do céu. Essa foi uma montagem razoável das três afirmações: "Eu sou o Pão da Vida" (João 7:35); "Desci do céu" (João 7:38); e "O pão de Deus é o que desce do céu" (João 7:33). "Os judeus" não entenderam mal o seu significado. Eles entenderam perfeitamente, e se rebelaram contra isso.
Eles estavam dizendo (ἔλεγον) - um para o outro, murmurando em humor crítico e irado, e não necessariamente em sua audição; pois ele não respondeu à afirmação expressa deles, e passou a ampliar e reiterar o grande tema que ele já havia deduzido na audição de seus discípulos. Weiss (vol. João 3:6) acha que John introduziu aqui uma amplificação que pertence a uma conexão totalmente diferente. Não é este Jesus, o Filho de José - (cf. João 1:46; Lucas 4:22). Não podemos discutir a partir desta passagem se Joseph ainda estava vivo ou havia morrido. O murmúrio é explicável em qualquer hipótese. A impressão tradicional é que "José" adormeceu. Qualquer hipótese é compatível com a linguagem - de quem pai e mãe conhecemos? Eles podem ter apenas querido dizer "cuja ascendência de renome é bem compreendida", sem sugerir que um ou outro não vivia mais. O fato de sua paternidade foi admitido. Esta é uma aparente contradição aparente à descida de sua humanidade do céu. A suposição da verdade do nascimento imaculado e sobrenatural de Jesus é perfeitamente compatível com a ignorância dos "judeus" a respeito. Esse profundo mistério do amor não poderia ser tornado assunto do discurso público, nem nossas narrativas sugerem que o fato em si foi promulgado até depois da ressurreição. O que quer que tenha sido apreendido pela sociedade sagrada da região montanhosa da Judéia, ou depositado nos seios de José e Maria e dos poucos que ponderaram essas coisas estranhas em seu círculo sagrado em Nazaré, não sabemos. As narrativas sinópticas, embora afirmem o mistério, não dão a menor indicação de que ele já foi referido. ou fez um artigo de fé, pelo próprio Jesus. A dificuldade que assola essa passagem é o silêncio de João, aqui e em outros lugares, sobre a maneira do nascimento do Senhor. Ele, que conhecia a mãe de Jesus, e deve estar familiarizado com a linguagem de Mateus e Lucas, não diz nada em defesa das palavras do Senhor. Aqui estava uma oportunidade de colocar os "judeus" em erro, endossando o relato sinótico que ele não adotou. Já vimos (cf. notas, João 1:14; João 3:1)) que o pressuposto subjacente do nascimento milagroso é a melhor explicação de suas próprias palavras. Ainda assim, seu silêncio é notável. É melhor explicado pelo fato de ele estar sempre olhando para o significado moral e espiritual de todos os milagres que registra, bem como daqueles a que se refere vagamente. Ele está contente com as palavras de Jesus. Eles são a explicação mais segura da narrativa sinótica. Os judeus, com base em seu conhecimento geral, são atingidos por consternação. Como (agora), pois, ele diz: Eu desci do céu? Esta não foi uma crítica irracional nem maligna. Essa pergunta deve ter sido feita por quem ouviu pela primeira vez a alegação estupenda. Não parece que esses interrogatórios foram colocados no aquecimento de nosso Senhor. Sua "resposta" remonta à "pergunta", que se moldou no coração dos discípulos, e envolve algumas das verdades mais profundas que ele havia anteriormente comunicado a Nicodemos. Ele exige e deve ter uma nova humanidade, uma audiência regenerada, súditos para o seu reino que nasceram de novo ou de cima. Aquele que desceu do céu insiste que seus verdadeiros discípulos devem se tornar o que ele é - o céu nasceu, deve ter uma vida fora do céu. Eles devem ser "de Deus", devem "ouvir" e "aprender do Pai", devem ser atraídos pelas mãos divinas, se quiserem ou vierem a ele. Nenhuma homenagem aos lábios, nenhum desejo inconstante pelo reino messiânico o satisfaria.
Jesus respondeu £ e disse-lhes: Não murmureis entre vós; ou um com o outro. Ele procurou uma razão mais profunda para os murmúrios do que a provável ignorância involuntária de certos fatos milagrosos. Ninguém pode vir (pode vir) a mim, exceto o Pai, que me enviou para atraí-lo; e eu o ressuscitarei no último dia. No enunciado anterior, "tudo" que o Pai "dá" ao Filho "vem" a ele, chega até ele, entra em íntimo relacionamento com ele. Aqui, "ninguém é capaz" pela natureza do caso "por vir", exceto que este processo e método de uma doação divina é realizado. A "doação" do Pai a ele é descrita em novos termos, como "o desenho" do Pai que o enviou. A palavra ἐλκύειν quase sempre implica força sem resistência ou pelo menos bem-sucedida, no alongamento de uma vela, no arrasto de uma rede, na força aplicada a um prisioneiro, no desenho de uma espada (João 18:10; João 21:6, João 21:11; Atos 16:19; Tiago 2:6). É usado também nos escritores do sótão para o desenho interno do desejo em relação ao prazer. Nosso Senhor também usa a palavra para sua própria força atraente, para o magnetismo divino de sua cruz: "Se eu for elevado, atrairei todos os homens para mim"; Eu neutralizarei todo o poder do príncipe deste mundo (veja João 12:32, nota). Esse desenho do Pai ao Filho por uma operação interna no coração deve ser interpretado pela força atrativa do amor e do sacrifício do Pai, que é visto na elevação de Cristo; e ainda mais explicado por sua própria afirmação subsequente em João 14:1., "Ninguém vem ao Pai senão por mim". Para que, enquanto toda a ação esteja centrada em Cristo, o processo comece e termine no coração do Pai. O Pai ama o mundo; o Pai gostaria que todos os homens viessem a ele, tivessem acesso a si mesmo. Para garantir esse resultado divino, ele envia seu Filho com toda a força atraente do amor e da morte. Essa humanidade divina é uma revelação suficiente da vontade perfeita e amor infinito de Deus. O desenho de Cristo para si mesmo nada mais é do que o desenho do Pai para si mesmo; pois Cristo veio fazer a vontade daquele que o enviou. Nem isso é tudo, pois toda a "pressão interna" e a revelação de necessidade e perigo, a convicção de pecado, retidão e julgamento pelo Consolador são ao mesmo tempo o desenho do Pai e também a atração do Filho, e a verdadeira "vinda". "de uma alma através de Cristo ao Pai. O Pai "dá" ao Filho por este duplo processo:
(1) ele manifesta seu próprio coração paternal em Cristo;
(2) ele abre os olhos dos homens para ver o Pai no Filho.
"Ninguém pode vir a mim, exceto o Pai, que me enviou, atraí-lo: e eu o ressuscitarei no último dia. Eu", diz Cristo, "completarei e consumará sua vida no meu grande dia de coroação e triunfo." Os vários pensamentos devem ser tomados juntos, e eles se explicam. A vinda dos homens ao Pai, acesso ao próprio Deus na glória da vida da ressurreição, é a sublime consumação. Cristo é enviado, o Unigênito é dado, ele é elevado para atrair os homens pela revelação do coração do Pai para si mesmo e, assim, vendo e sabendo que Cristo está no Pai e o Pai nele, a alma é atraída por o Pai para o Filho - é atraído pelo Filho para o Pai. No entanto, o trabalho subjetivo do Pai na mente, movendo-o até para ver o pleno significado de Cristo e ceder à sua força atraente, é fortemente sugerido. O contato direto do próprio Deus com cada alma que busca, encontra e chega a ele através de Cristo é evidenciado. Há, como Reuss diz, "a base mística da teológica Chretienne", em vez do anúncio de um decreto predestinado. Até Calvino diz: "Quanto ao tipo de desenho, não é violento, de modo a obrigar os homens por força externa; mas ainda assim é uma poderosa influência do Espírito Santo que torna os homens dispostos que antes não estavam dispostos".
Está escrito nos profetas; seja na divisão das Escrituras chamada "os profetas", seja porque a substância da declaração permeia os profetas e recebe expressão expressa, se não literal, em Isaías 54:13. O profeta, ao descrever os gloriosos triunfos do Servo do Senhor em seu novo reino, acrescentou (LXX.): ser ensinado por Deus, e em muita [grande] paz, teus filhos "(cf. também Jeremias 31:1. [LXX., 38.] 34, para o mesmo pensamento em outras palavras). Godet sugere que a passagem anterior estava na haphtora, dos profetas - a lição do dia. Se o discurso foi proferido na sinagoga de Cafarnaum, isso não é impossível. Em todo o caso, o "e" (καὶ) que se segue sugere que a citação é retirada de Isaías. E todos serão ensinados por Deus; ou seja, o ensino direto de Deus é o principal requisito de qualquer apreensão espiritual, mesmo dos mistérios de Cristo, o Revelador. Esta verdade solene é afirmada por toda a história de Cristo. A visão de sua majestade, até o contato com seu amor inefável, a visão de sua humilhação e o derramamento de seu precioso sangue, não induziam, por nenhuma lei mental necessariamente atuante, a fé. O ensino divino pelo Espírito do Pai e do Filho é a preliminar (ver notas em João 16:5, na missão do Consolador) para crer em Cristo. "Ensinado a Deus" (διδακτοὶ Θεοῦ), traduzido em vulgata, documenta Dei (cf. 1 Tessalonicenses 4:9), significa mais do que a recepção de uma lição na escola de Deus, e sugere uma experiência prolongada e uma rica comunhão entre o professor e os ensinados. Todo (portanto) £ [πᾶς, referindo-se aos πάντες do versículo 45a, e à citação, não é tanto todo ser humano, como o "tudo" do reino messiânico - o "tudo" dos "filhos" de Deus e "filhos"] que ouviram falar do Pai e aprenderam sobre ele vieram a mim. A audição pode terminar em negligência, mesmo quando o Senhor Deus Todo-Poderoso fala conosco. Suas revelações em grandes épocas, sua voz interior em momentos especiais da nossa história religiosa, podem ser desconsideradas. A voz de Deus pode ser ouvida, mas não obedecida; a voz da consciência, a revelação e a inspiração, as sagradas monições e advertências do coração, podem ser menosprezadas. Mas todo aquele que ouviu o Pai e também aceitou a lição - sentiu o desenho divino; estando disposto a fazer a vontade do Pai, ele conhece a doutrina, seja de Deus, e ele vem a Cristo. Mais tarde, Cristo disse: "Todo aquele que é da verdade ouve a minha voz". Uma coisa é "ouvir", outra é "aprender", outra é "vir". Esses três estágios iluminam ainda mais o "desenho" do Pai, e o método que o Pai adotou para dar homens a Cristo, para que ele possa finalmente dobrá-los em seus braços e pressioná-los contra seu coração. Para que, no entanto, os ouvintes de Jesus, então ou agora, concluam que o tipo de ensino direto de que os profetas falaram, e que ele endossou, era do tipo imediato que ele mesmo desfrutava, e que apenas justifica essa linguagem, ele continuou. -
Não que alguém tenha visto o Pai, exceto quem é de Deus, ele tem visto o Pai. "Ouvir" e "aprender" "não equivalem à visão beatífica." Ninguém [como Jn disse, João 1:18] viu Deus a qualquer momento, o único gerado [Filho] que está no seio do Pai [πρὸς τὸν Θεόν, João 1:1; εἰς τὸν κόλπον, João 1:18], ele o declarou "(cf. Mateus 11:27). A revelação completa de somente o Pai é possível para quem está "diante de Deus", mas sempre em estreita associação com Deus. Cirilo e Erasmus sugerem aqui o fato de que Cristo se distingue de Moisés, e alguns sugerem que Cristo protesta contra a suposição que tornaria o "Cristo interior" espiritual da especulação moderna mais valiosa do que a personalidade histórica.Mas παρὰ em associação com νν indica mais que a missão de Deus, e obviamente está em relação indissolúvel com o ensino do prólogo, viz. a eterna preexistência do Logos pessoal - a identidade da Pessoa que se fez carne com o Cristo deste discurso.Estas palavras trazem os ensinamentos de nosso Senhor de volta a uma completa justificação ou reafirmação da afirmação de que ele havia descido do céu.
Em verdade, em verdade vos digo que quem crê em mim tem a vida eterna. Ele deu um novo passo na conversa e repetiu o que havia sido a substância de vários discursos (João 3:16, João 3:18, João 3:36; João 5:24) e formaram, de fato, o ponto de partida disso (João 6:27, João 6:35, João 6:36). A plena aceitação de Cristo fornece "água viva" para os sedentos, "pão vivo", "pão do céu", para os famintos - um refresco interior, um alimento Divino, um suprimento inesgotável. "Aquele que crê em mim" (estejam os εἰς ἐμὲ no texto original ou não, estão envolvidos no sentido) entrou na posse de uma eterna bênção do ser, superior à morte, transcendendo o tempo e o sentido - ele " tem a vida eterna. "
repete mais uma vez a declaração de João 6:32, João 6:35 (ver notas): Eu sou o Pão da vida. Não só eu te dou mais do que Moisés deu a seus pais, mas eu sou o Dom do Pai. Eu mesmo sou o Dom - eu sou o Pão do qual, se você participar, não terá mais fome, não precisará mais, não morrerá mais: a vida então emocionante através de você será eterna. "O Deus invisível é a fonte da vida eterna; a natureza humana do Filho de Deus é a forma visível que a contém e transmite às almas dos homens" (Archdeacon Watkins).
Seus pais comeram o maná no deserto e eles morreram. O Senhor voltou às próprias palavras dos judeus em João 6:31. O maná dado pelo céu pelo qual Jeová sustentou a vida temporal dos pais no deserto não transmitiu o antídoto à morte. "As carcaças [desses pais] caíram no deserto." Ele não diz: "pereceu da vista de Deus para sempre", ou foi condenado, mas que não havia nada no consumo de maná que prendesse, evitasse ou triunfasse sobre a morte; todavia, acrescentou: Este (Pão da vida) é o Pão que desce do céu, para que qualquer um (τὶς) o coma e não morra. O comer do Pão da vida (o Pão que dá vida), que eu sou, a completa assimilação, toda a aceitação de mim como Dádiva de Deus da vida ao mundo, confere o próprio princípio da vida; e, embora um participante pareça perecer, ele não morre (cf. João 8:51 - João 11:26, observa ) - ele não "provará a morte", "ele nunca morrerá". A vida será mais forte que a morte; sobreviverá à aparente extinção. Meyer diz que aqui Cristo reserva João 6:51 a oferta positiva "de sua própria personalidade concreta e está exibindo o verdadeiro pão, de acordo com sua natureza real". Ainda assim, ele disse: "Eu sou o Pão que dá vida" e, sem dúvida, está se preparando para o anúncio a seguir, que acrescenta um pensamento novo e surpreendente, calculado para sustentar o anterior.
Eu sou (não apenas o "Pão de Deus", o "Pão da vida", a Personalidade vivificante, mas) o Pão vivo que desceu do céu: se alguém comer deste pão, ele viverá. para sempre. Com este versículo, vemos, em vez de monotonia, um triplo avanço.
(1) No lugar do Pão vivificante, ele se declara como Pão, mas uma Pessoa viva, possuindo, portanto, em si mesmo o princípio essencial e a energia da vida.
(2) Em vez de descer, usado caracteristicamente ou universalmente, ele aponta para um fato histórico definido, concreto e histórico - "que desceu do céu".
(3) Em vez de dizer "ele não pode morrer", encontramos a afirmação gloriosa "que ele viverá para sempre". O tipo de comida de que ele fala se torna mais claro; o tipo de comida, o tipo de morte, o tipo de vida, tudo explode em luz que aponta para a primeira grande palavra desse discurso, viz. "Trabalhe no alimento que permanece para a vida eterna, que o Filho do homem lhe dará, pois este o Pai, Deus, tem escalado." "A alimentação milagrosa de ontem foi apenas a metáfora pela qual eu transmitia esse pensamento, que estava fornecendo um suprimento inesgotável para a vida eterna daquela humanidade que assumi." Na última cláusula do versículo, ele avançou ainda mais: Sim, e o pão que darei é a minha carne (a qual darei) para a vida do mundo. O καὶ ... δὲ do início da cláusula mostra uma continuação do pensamento com uma nova partida, coordenação e progresso: "Sim, e o pão que darei é a minha carne". Embora a palavra "carne" seja freqüentemente descrita por algumas de suas características e qualidades frequentes, e possa ser e tenha sido considerada como a natureza corporal e sensual, e também como a sede do pecado, ela é usada tanto por Paulo quanto por João. para a natureza do homem como uma criatura - sua totalidade considerada do lado terreno, toda a "humanidade" que Cristo assumiu, a antítese comum ao "espírito", vista como o presente sobrenatural divino ao homem. Ele foi (1 Timóteo 3:16) "manifesto na carne", "na semelhança de carne pecaminosa" (1 Timóteo 3:16 ) - em uma carne livre de todo pecado. Ele veio "em carne e osso" (1 João 2:16; 1 João 4:2). Essa humanidade dele ele dá, ou melhor, quando ele pronunciava essas palavras, ele daria, para ser comido, para ser assimilado pela fé; e, tendo chegado a esse ponto, ele acrescentou (ou seja, se mantivermos a cláusula questionada, que, com Meyer e Godet, não vemos razão suficiente para descartar), que carne, que sua humanidade, ele dará ainda mais para ser morta e sacrificado por causa ou em nome do mundo. Esta cláusula, que o Codex do Vaticano, etc., rejeita, procede claramente na suposição de que Cristo avança aqui para a previsão e promessa de sua morte. É tão redigido quanto mais justificar a ênfase que ele subseqüentemente coloca sobre a própria morte como essencial para uma participação plena em si mesmo. Neste versículo e pronunciamento final, ele se prepara para novas revelações, e a carne de Cristo recebe explicação da rica e variada referência a ela nas palavras finais do discurso, onde a carne é a grande metáfora de sua humanidade divina e o sangue é a descrição expressiva de seu terrível sacrifício. Ele, o Dador da Vida, o Vivo, o Pão da vida, o Pão vivo, se entregará ao que os homens chamam de morte, que eles, apreendendo plenamente, aceitando adequadamente a grandeza do dom Divino, podem, como ele, transformar morte (a chamada morte) no portal da vida eterna. Essas palavras são o novo ponto de partida para essa grande divulgação. O próprio pensamento interior de Jesus parece se moldar enquanto lemos. O sacrifício pascal, comido naquela época como sinal de que a nação teocrática havia sido escolhida para convênio e relação eterna com Jeová, deve estar presente em sua mente. Sua própria morte e sacrifício próximos, pelos quais ele ligaria aqueles que o recebessem a uma aliança eterna consigo mesmo, sua relação com o mundo inteiro, o presente do Pai para ele, o presente de si mesmo para o mundo pelo Pai, - tudo lhe é apresentado, e os movimentos de seu grande coração se revelam à medida que ele prossegue.
(d) O conflito entre os judeus leva Cristo a insistir ainda mais na participação separada de sua carne e sangue como condição da vida.
Os judeus, portanto, lutaram entre si (ἐμάχοντο representa uma demonstração mais vigorosa de suas dificuldades do que o ἐγόγγυζον de João 6:41). Eles não foram unânimes em seu julgamento. Alguns disseram uma coisa e outros disseram outra. Os "judeus" ainda não haviam chegado a uma opinião unânime de que esse maravilhoso ser falava pura heresia ou mistério incompreensível. Eles conheciam seu hábito de falar metafórico e que, por baixo de imagens comuns, ele tinha o hábito de transmitir doutrinas cujo significado completo não era ao mesmo tempo aparente. Alguns o denunciaram como proferindo um enigma intolerável. Alguns viam, em certa medida, através dela e odiavam a doutrina que era assim transmitida. Como ele poderia ser tão essencial para a vida do mundo? e como, disse o puro materialista, "como ele pode nos dar sua carne para comer?" Uma questão de grande interesse surge. Ele já identificou, em João 6:35, "vindo a ele", "alcançando-o" sob o desenho do Pai, com a bênção transcendente da vida eterna, da vitória, sobre a morte e ressurreição. Em João 6:40 "contemplar" e "acreditar" são condições cognitivas ou equivalentes de vida e ressurreição. Em João 6:47, novamente, "crer", por si só, é a condição essencial e abrangente. Agora, Cristo adicionou, neste versículo, algo novo às idéias fundamentais? Considere-se que ele já equiparou "crer" a comer um pão que dura para a vida eterna (João 6:27). Ele se declarou o "Pão da vida" e a ser apropriado por "vir" e "crer". Ele falou de si mesmo como "Pão vivo", que, vindo do céu para a vida mundial, é oferecido como alimento. Agora, o que mais do que isso ele disse quando declarou que ofereceria sua "carne" como alimento celestial? Os judeus, sem dúvida, mostram, por sua contestação mútua, que ele colocou parte do oráculo anterior de uma forma ainda mais enigmática, se não ofensiva. Até agora, as imagens não estavam completamente além deles. Aqui assume uma forma que estimula controvérsia irritada. Se eles entenderam que ele queria dizer "doutrina", "verdade", "causa" e até "ofício", como diretor de uma escola espiritual - como alguém que provê por sua graciosidade será um nutriente suficiente para todos os que comerem do rico banquete de sua família. palavras - eles o seguiriam, até certo ponto. Comer a árvore da vida era uma figura bem conhecida nas Escrituras Hebraicas (Provérbios 4:17; Provérbios 9:5); cf. a linguagem de Isaías (Isaías 55:2), a ação de Ezequiel (Ezequiel 3:1) e as imagens de Oséias ( Oséias 10:13). No "Midrash on Eclesiastes 2:24; Eclesiastes 3:12; Eclesiastes 8:15", "comer e beber" refere-se sempre à Lei (Edersheim e Wunsche). Mas quando ele falou em dar sua "carne" para a vida do mundo, ele ultrapassou os limites do poder de interpretação deles. Eles não viram através de suas imagens; nem Jesus respondeu exatamente à pergunta irada que eles estavam colocando um ao outro.
Jesus disse-lhes: Em verdade, em verdade vos digo que, se não comestes a carne do Filho do homem, e bebestes o seu sangue, não tendes vida em vós mesmos. Aquele que come (τρώγων, "come com prazer, ânsia", é repetido quatro vezes, como talvez uma expressão mais forte que φάγων) minha carne e bebe meu sangue, tem a vida eterna; e eu vou levantá-lo no último dia. Esse resultado, deve-se ver, é idêntico às promessas feitas para "contemplar", "vir", "acreditar". A vida e a ressurreição seguirão realmente esses atos e condições; mas então é óbvio que "contemplar", "vir", "acreditar" deve abranger, de maneira verídica, o que está contido nesta última declaração. Não há mera tautologia. Estas palavras expressam mais completamente a condição original. Não são condições novas, mas uma exposição imaginativa adicional das anteriores. O crente envolve uma assimilação na própria substância da natureza do crente, que ele aqui especifica como "carne e sangue". Reuss e Luthardt, e até certo ponto Moulton, admitem que por "carne e sangue" ele significa apenas " carne;" que em "carne" está incluído "sangue"; que por ambos ele simplesmente quer dizer "ele mesmo". Lunge insiste que "carne" significa "natureza humana" - sua "masculinidade"; mas por "carne e sangue" (veja Mateus 16:17; Gálatas 1:16), "natureza herdada" - a humanidade de Cristo na "manifestação histórica". Mas ele passa a dizer que essa manifestação culmina, é completada na morte e, assim, completada, a vida de Cristo é o alimento da vida real do homem. Tholuck: "A adição de αἷμα a σὸρξ só expressa, por seus constituintes principais, a natureza humana sensível". A grande maioria dos intérpretes leva a menção adicional de beber de seu sangue para conotar uma aceitação completa do sacrifício expiatório dos pascais. derramamento de sangue, a ser efetuado para a libertação do mundo. "Comer carne", então, significaria aceitação de sua humanidade, da manifestação do amor eterno no Filho do homem; e "beber seu sangue" significaria assimilação mental completa também do terrível ponto culminante de sua missão na morte violenta e sacrificial. Essa importante condição da vida eterna é declarada tanto negativa quanto positivamente. Sem a participação nesse aspecto duplo do Senhor e em sua obra, não há vida. A menos que "vir a ele", "crer nele", signifique uma aceitação de sua humanidade, uma apreensão daquela Personalidade em que a Palavra estava encarnada e uma rendição total da alma ao rasgar daquela carne e derramar o sangue qual é a vida, i. e até a morte do Filho do homem, não é a vinda a ele e a crença nele de que ele já falou. Aquele que assim come e bebe satisfaz um desejo de nutrição e refresco. A menos que um homem conscientemente ou inconscientemente aceite, absorva, o presente sublime e maravilhoso da humanidade Divina do segundo homem, o Senhor do céu, e não do primeiro homem, ele não tem vida em si mesmo. A natureza humana separa a nova criação e o novo começo é uma entidade moribunda, não viva. A nova vida vivificada pela Encarnação não é tudo o que Cristo daria. O sangue do Filho do homem, para ser aceito da mesma maneira. é uma exposição adicional do objeto da fé. O "comer" e o "beber" são, portanto, frases que retratam a forma íntima e íntima desse contato e dependência da encarnação e do sacrifício do Filho de Deus, que Cristo define até agora em uma metáfora mais ampla e vaga. Uma grande questão surgiu sobre esses versículos - se nosso Senhor está apontando ou fazendo referência profética à instituição da Eucaristia, sobre a qual o quarto evangelista é estranhamente silencioso. Alguns dos primeiros Padres - Crisóstomo, Cirilo e Teofilato - deram esse significado, embora a grande maioria dos escritores patrísticos - Inácio, Irenso, Orígenes, Clemens Alex. , Tertuliano e até cipriano - interpretam mais obviamente a própria passagem direta e espiritual, e não a ordenação indireta e sacramental do Pão vivo. A mesma visão é apresentada por Eusébio, Atanásio e Cirilo de Alexandria. Nos primeiros quatro séculos, tudo o que foi feito foi aplicar o argumento de João 6:1. , a fim de pressionar a importância da comunicação sacramental. Isso levou os escritores romanistas a ir mais longe, e consideram a participação no corpo e no sangue sacramentais essencial à vida eterna. O papa Inocêncio I., bispo de Roma, A. D. 402, foi o primeiro homem distinto que trouxe desta passagem "a necessidade de comunicar bebês"; e desde a época de sua epístola sinódica, os latinos Chinches interpretaram a passagem: "Se você receber a Eucaristia, você não tem vida em você". As opiniões de Agostinho eram vacilantes ou duvidosas. Fulgentius mostra que, até certo ponto, se libertou dessa visão estreita quando concluiu que o batismo sem a Eucaristia transmitia todos os benefícios do corpo e do sangue de Cristo. Numerosos estudantes rejeitaram a interpretação sacramental, e os reformadores a rejeitaram com mais justiça. Lutero, Melancthon, Beza, Grotius, Owen, Lampe, Cocceius, afirmaram que toda a construção da passagem, que trata de "vinda", "crença" como condições completas de vida e ressurreição, não deve ser realizada para transformar um, até o momento, cerimonial não instituído no único método de "crer". Não obstante esse amplo protesto, os oponentes da autenticidade do Quarto Evangelho - Bretschneider, Strauss, Baur, Thoma, Hilgenfeld e muitos outros - veem nesta passagem a concepção de um divino do segundo século misticamente disposto, que colocou a cerimônia eucarística nos lábios de Jesus muito antes da instituição. Mas, embora essa opinião possa ser rejeitada sem hesitação, é óbvio que houve uma participação espiritual na "humanidade" e no "sacrifício" do Filho de Deus que Cristo chamou os Cafarnaítas a experimentar - algo que deve ter sido possível. Santos do Velho Testamento, para crianças pequenas; a todos os que são aceitáveis a Deus e aceitos por ele. Essa participação é, sem dúvida, auxiliada e tornada peculiarmente possível, pensável, na Eucaristia. Essas palavras foram cronometradas, portanto, para suportar o sentido rico e duplo da Sagrada Escritura. Observar:.
(1) O uso de σῶμα em vez de σάρξ, em todos os relatos da instituição da Ceia, não deixa de ter um significado especial; σάρξ e αἷμα significam toda a sua humanidade e toda a plenitude do sacrifício pelo mundo; enquanto σῶμα καὶ αἷμα sugere que a vida pessoal organizada na qual a Encarnação culminou, e o sangue que foi derramado para remissão dos pecados. O σῶμα não deixa de fazer referência ao novo "corpo" no qual o espírito seria finalmente consagrado.
(2) A frase "beber sangue" é peculiar a esses versículos. Na Eucaristia, "bebemos o cálice, que é a nova aliança no sangue de Cristo". "A mão da história", diz Edersheim, "estendeu o telescópio; e, ao examiná-lo, cada frase e palavra lança luz sobre a cruz e a luz da cruz trazendo para nós o duplo significado - sua morte e morte. sua celebração no grande sacramento cristão ".
Uma nova justificativa é dada para essa grande afirmação: pois minha carne é verdadeira comida e meu sangue é verdadeira bebida. (Os dois verbais ativos são adotados, "comer", "beber", mas βρῶσις e πόσις são usados com muita frequência pelos escritores do Attic para "comida" e "bebida", bem como para os processos de comer e beber.) isto é, a carne e o sangue de Cristo mantêm a mesma relação com a verdadeira vida do homem que comida e bebida fazem com a vida física da terra; e assim, a menos que assimilemos completa e plenamente a humanidade Divina, não temos vida em nós. Se não podemos assimilar alimentos, morremos. Ele deve se tornar parte do sangue de nossa vida e permear nosso sistema; então "a vinda e a crença" devem significar tal aceitação do Cristo que o amor de Deus penetra todo o nosso ser ", mesmo as articulações e a medula da alma e do espírito"; a menos que isso aconteça, não temos vida em nós. Lange, mesmo aqui, pressiona a idéia da carne e do sangue de Cristo como alimento verdadeiro, visto que, ao crer na contemplação histórica, participamos da "forma histórica de sua manifestação", e pela contemplação espiritual e fervorosa fé que bebemos no sangue qual é a vida A diferença entre ἀληθής e ἀληθῶς é quase a mesma entre ἀληθής e ἀληθίνος. O primeiro é a antítese do alimento meramente aparente; o último teria significado comida genuína respondendo ao ideal da comida. "A verdadeira comida" é a comida para o homem interior - comida em toda a realidade. O Senhor estava falando com eles de uma relação única que ele mantinha com a raça humana, e que não pode ser explicada em um mero eufemismo pelo caráter abençoado e estimulante da mensagem do evangelho. Isso fica ainda mais evidente com suas próximas palavras:
Quem come a minha carne e bebe o meu sangue habita em mim e eu habito nele. Esta habitação mútua é ilustrada em outro lugar (João 15:1) pela imagem da videira e de seus galhos. A videira permanece no ramo, em virtude de suas forças vivificadoras. Cortado da haste principal, ele não pode fazer nada. A inutilidade condena e o fogo a consome. O ramo permanece na videira, como derivando todo o seu valor, seu verdadeiro lugar, sua possibilidade de crescimento e fruto (cf. também Jo 17:23; 1 João 3:24; 1 João 4:16). A morada do crente em Cristo envolve uma entrega total a ele, um reconhecimento das reivindicações supremas do Deus-Homem e de sua obra, uma completa confiança nele como a Fonte de toda a vida, um lugar sólido e permanente de descanso. , uma justificação diante de Deus como um com Cristo, como alguém identificado com ele em seu bem agradável ao Pai. A morada de Cristo no crente é a plenitude e as riquezas da vida divina. Cristo vive nele (Gálatas 2:20), pensa em seus pensamentos, se move através de sua vontade. Isso é santificação. O crente está em Cristo como os membros estão no corpo. Cristo está no crente como Deus está no seu templo. Qual é a condição dessa habitação mútua? Cristo coloca a condição desta interpretação divina assim: "Quem come a minha carne e bebe o meu sangue habita em mim e eu nele". £ O verbo está no tempo presente, implicando a apropriação contínua do sustento Divino.
Aqui está a maior afirmação de todas. Cristo começou falando de si mesmo como o Pão de Deus, como o Pão vivificante, como o Pão vivo das almas humanas. Ele deixou claro que era isso por causa de sua humanidade divina dada para a vida do mundo. Ele acrescentou que era especialmente apropriado e aceito como sacrifício, como o sacrifício da morte, envolvido em dar a sua carne pela vida do mundo. O poder conferido por sua morte na vida e vida na morte para o homem, permitiu-lhe instituir relações eternas de doação de vida entre ele e aqueles que aceitam e constroem inteiramente essa realidade central. E agora, para enfrentar a objeção nascente quanto à grandeza única de sua posição, ele acrescenta: Como o Pai vivo me enviou. A frase "pai vivo" não ocorre em nenhum outro lugar (cf. "pai justo", João 17:25; "santo Pai", João 17:11;" o Deus vivo ", Mateus 16:16; 2 Coríntios 6:16; Hebreus 10:31; e acima de tudo, Hebreus 5: 1-14: 26, "Como o Pai tem vida em si mesmo, assim também deu ao Filho a vida em si"). Cristo está falando da posição humana que ele assumiu diante deles como enviada pelo Pai que tem vida em si mesmo, que é mais do que todas as suas leis ou todas as suas obras. Não apenas como a Palavra, mas como a Palavra do Pai vivo fez carne, ele se postou diante deles. E eu vivo por causa do Pai. "Porque ele vive, eu vivo; minha vida é garantida pela dele." Esta é a premissa, a plataforma em que ele está agora (δι conf τ ν Πατέρα não deve ser confundida com por Patrem, ou διὰ τοῦ Πάτρος, como M "Leod Campbell, que, em sua interessante discussão sobre" Cristo, o Pão da Vida ") tornou essa expressão equivalente aos meios e condições da vida do Salvador.] A partir dessa premissa, o Senhor argumenta uma relação correspondente do crente consigo mesmo: assim, quem me come, também viverá por minha causa. Os pontos de comparação são:
(1) A relação que dá vida ao Pai com Cristo e a relação que dá vida ao crente. Nos dois casos, a vida de um é a garantia da vida do outro.
(2) O envio de Cristo pelo Pai, correlacionado com o comer de Cristo pelo crente.
(3) A relação peculiar do crente com Cristo. "Aquele que me come" reúne e realmente compreende tudo o que se passou antes. É, então, possível para o crente não apenas compartilhar a humanidade Divina por sua fé, mas também a plenitude e o significado da morte da íris (sangue), mas ter total posse de sua personalidade Divina. "Aquele que me come viverá por minha causa" (cf. "Porque eu vivo, vós também vivereis", João 14:19). Essa é a justificação do versículo anterior e o clímax do argumento.
Aqui, o Senhor retorna mais uma vez ao ponto de partida do discurso. Este é o pão que desceu do céu (cf. João 6:50, João 6:51). Ele já havia dito: "Eu sou o Pão vivo que desceu do céu", e ele expandiu a declaração para mostrar quanto estava contido ou envolvido em comê-lo. Além disso, ele enfatizou os dois lados de sua oferta de si mesmo ao mundo e mostrou como a dupla recepção de dois lados se torna uma aceitação completa de si mesmo e uma identificação dupla de si mesmo com seu povo. Ele imediatamente retorna à declaração original e ao seu contraste implícito com o que esses judeus amantes de sinais exigiram. Não como (vossos) pais comeram e morreram: quem come deste pão viverá para sempre. Esta é uma forte reafirmação do idioma da João 6:49. A própria vida, em seu sentido mais elevado, será independente da morte e triunfará sobre ela.
Essas coisas - provavelmente se referindo ao discurso que se seguiu à contestação e discussão dos judeus entre si (João 6:52), ou pode incluir toda a discussão de João 6:40 em diante - ele disse na sinagoga (ou, em uma sinagoga), como estava ensinando em Cafarnaum. Cafarnaum é, portanto, claramente verificado como o lugar para onde as multidões o haviam seguido. Era, como aprendemos com os sinópticos, seu segundo e habitual lar na Galiléia. Na "Recuperação de Jerusalém", de Warren, p. 344, ocorre uma descrição de Tell-Hum e de suas ruínas, entre elas os restos de uma antiga sinagoga. "Ao virar um grande bloco de pedra", diz Wilson, "encontramos o pote de maná gravado em seu rosto". "Este mesmo símbolo pode ter estado diante dos olhos daqueles que ouviram as palavras do Senhor" (Westcott). Essa nota de tempo e lugar é importante, pois mostra que, assim, no início de seu ministério, nosso Senhor proclamou na Galiléia, bem como em Jerusalém, as coisas mais profundas de sua própria consciência e intenções; que o ensino na Galiléia não era, como Renan nos faria apreender, nada mais que um progresso idílico de popularidade pessoal e hosana arrebatadora. O Senhor sabia que devia ofender aqueles que o forçariam a forçá-lo a ser o rei messiânico, e deixou claro por esse discurso que a comunhão espiritual com sua vida interior, como um representante divino enviado pelo céu, como um que está sofrendo e morrendo por o mundo era a única e suprema condição de derivar e compartilhar sua própria vida sobrenatural e eterna.
O efeito desse discurso e a crise que se seguiu em seu ministério público são agora descritos. As palavras de Jesus levaram a uma fé mais profunda e a um antagonismo mais determinado. "A luz brilhou na escuridão, e a escuridão não a compreendeu." "Ele veio por si próprio e o seu próprio não o recebeu; mas a todos quantos recebeu, deu poder para se tornar filho de Deus."
(4) O duplo efeito destas instruções.
(a) A incredulidade de alguns, o que o levou a prever a ascensão de sua humanidade para onde ELE estava antes.
Muitos, portanto, de seus discípulos. Esta palavra é usada em um sentido mais amplo que o dos doze. Os sinópticos nos falam de muito trabalho já realizado neste bairro, e uma colheita considerável de almas colheu, desde que um reconhecimento geral de suas reivindicações e uma expectativa de que ele era o Messias estivesse envolvido: Quando eles ouviram (ou seja, toda a instrução dada na sinagoga aberta), disse: Este é um ditado difícil. O discurso foi σχληρός, duro, o oposto de μαλακός, uma palavra usada pelo servo não lucrativo de seu mestre (Mateus 25:24). Não significa "difícil de entender", mas difícil de aceitar ou se contentar. Luthardt aqui reitera sua convicção de que não há referência nela à morte de Cristo, e que os discípulos simplesmente não estavam dispostos a aceitar a idéia de suas supremas reivindicações e seu constante retorno ao. comer e beber de sua carne e sangue e identificação dessa vida eterna com participação em sua corporalidade. Mas certamente Meyer e Wcstcott, etc., estão muito mais próximos da verdade ao referir a expressão à sua falta de vontade de aceitar a morte sangrenta de seu Messias, ou de confiar-se a uma Personalidade Divina cujo ato mais distinto seria o seu sacrifício. Essa foi a ofensa grave e terrível que fez da cruz uma pedra de tropeço para o judeu (ver Jo 12:34; 1 Coríntios 1:23; Gálatas 5:11; Mateus 16:2, etc.). Quem é capaz de ouvi-lo? Esta parece não ser apenas a tradução possível, mas mais provável, do genitivo com ἀκούω. Era a linguagem, não dos "judeus", mas dos "discípulos".
Mas Jesus, sabendo em si mesmo - não necessariamente por penetração sobrenatural, pois muitos sinais de impaciência podem ter se manifestado - que seus discípulos murmuravam (veja João 6:41, nota) sobre essa dificuldade argumento, disse-lhes: Isso te faz tropeçar? (veja a nota em João 16:1).
Se isso coloca dificuldades em seu caminho, como será se você contemplar o Filho do homem subindo até onde ele estava antes? Esta frase e pergunta inacabada e ambígua foram interpretadas de várias formas. Alguns argumentaram que nosso Senhor aqui simplesmente se refere à "ressurreição"; que ele disse a seus ouvintes que eles teriam a oportunidade de observar que, após a morte, ele retornaria para onde estava antes, isto é, para as condições da vida terrena. A antítese impressionante entre "descendente de" e "ascendente" quase compele o repúdio a essa visão. Cristo, porém, quis perguntar-lhes se, sob a nova condição das coisas, todo o terreno da ofensa não seria retirado? ou sugerir que sua fé teria que ser submetida a uma tensão ainda maior e que eles tropeçariam irremediavelmente? Lucke, De Wette, Kuinoel, Meyer, exortam principalmente o último, e no terreno:
(1) Que no evangelho de João a morte de Cristo é sempre encarada como sua verdadeira glorificação, e que, por ἀναβαίνειν, ele estava se referindo de maneira eufemística à sua morte na verdadeira frase joanina como uma ida a Deus (cf. João 13:3, um retorno ao Pai; 14 .; João 16:5, João 16:28).
(2) Que João não descreve a Ascensão como um fato físico. Meyer não permite que João 3:13 e João 20:17 sejam suficientes com esta frase para justificar tal referência ao grande evento referido por Marcos, Lucas e Paulo, e o autor da Epístola aos Hebreus. Contra Meyer e aqueles que concordam com ele, deve-se notar que ἀναβαίνειν nunca é usado para a "morte" de Cristo. As frases ὑπάγειν τῷ Πάτρι e ἔλθειν, etc., são usadas para esse fim. Além disso, quando se queria uma frase para denotar a dupla idéia de elevação na cruz e ascensão aos céus, ὑψωθήναι, é a palavra usada duas vezes no Quarto Evangelho (João 3:14 ; João 12:32). Além disso, se a morte pudesse ser realizada como um θεωρεῖν de glória e plenitude da vida, a ofensa da cruz e o escândalo da participação e dependência da carne e do sangue de Cristo seriam reduzidos e não aumentados. Para a objeção de Meyer de que esses discípulos galileanos não veriam o Cristo ascendente e, portanto, a suposição seria tentadora, basta responder
(1) que, em um sentido semelhante, não havia razão para supor que eles veriam o Senhor sofrer e morrer na cruz;
(2) que, como Cristo Jesus foi evidentemente "estabelecido como crucificado" entre os Gálatas (Gálatas 3:1)), então esses discípulos de Galiléia, através da visão dos apóstolos, verdadeiramente, veja o Filho do homem sofrer, morrer e ascender. Além da impropriedade da palavra conveyναβαίνειν, transmitem o pensamento sutil da transfiguração da morte como tal, não havia, além da ressurreição e ascensão à glória - que é a questão adicional a que nosso Senhor se referia - qualquer justificativa da frase, considerando que coincide decididamente com as expressões usadas da glória preexistente da grande personalidade que, apesar de se chamar "Filho do homem", se refere conscientemente à sua existência antes do mundo (cf. João 8:58; João 17:5, João 17:24; Colossenses 1:17). Novamente, o ἀναβαίνειν dessas palavras está impondo antítese ao uso repetido de καταβαίνειν do discurso anterior. Ele havia sido enviado "do céu", "enviado pelo Pai vivo", "havia descido do céu", "para dar a si mesmo e sua carne pela vida do mundo" e agora leva seus discípulos a suspender a murmuração deles. na forma de seu discurso. Eles podem ver e ver uma maravilha ainda maior, como uma perda de sua humanidade em Deus e glória, que serão capazes de apreender mais completamente o que ele quer dizer comendo sua carne e bebendo seu sangue. Certamente, pode haver alguns que são tão completamente obtusos para a concepção dessa estreita identificação com ele durante o tempo de sua manifestação na carne, que ficarão ainda mais impotentes para receber a interpretação espiritual quando, para mentes que acreditam, idéia ficaria clara. João registrou esse discurso uma geração depois que os poderosos efeitos da Ressurreição e Ascensão foram produzidos. Sabemos que, muito antes de ele apresentar esses esboços, as idéias apresentadas eram amplamente difundidas. São Paulo falou de Cristo como "o segundo homem do céu", como investido e vestido em um "corpo espiritual", como "o último Adão", como "um espírito vivificante" e a Epístola aos Hebreus. representou-o como "tendo atravessado os céus para que ele pudesse preencher todas as coisas. De onde surgiram idéias tão augúrias sobre o Homem Jesus, senão de si mesmo? A ofensa da cruz nunca cessou, e atenienses e muitos desde que zombaram da história da Ressurreição e Ascensão; mas, apesar disso, há uma multidão cada vez maior que, desde o dia de sua ascensão até agora, foi finalmente convencida.Eles entenderam, como nunca teriam feito sem essa ajuda, que era possível, desde que ele passou por esses céus, para encher todas as coisas, para manter a mais íntima e íntima comunhão com ele, tanto como o Deus-Homem quanto como o Cordeiro Pascal. Além disso, o príncipe deste mundo foi expulso e julgado porque Cristo foi ao Pai. Ele foi levantado e está atraindo todos os homens para si. Quando o Filho do homem, na continuidade de sua Pessoa, for visto como ascendente para a glória da qual ele, em sua natureza Divina, descende, então aqueles que tropeçarem com a idéia de participação íntima doadora de vida "virão a ver que o palavras só podem ser entendidas espiritualmente "(Moulton). A ascensão da humanidade à vida e glória da Deidade preexistente do Filho de Deus foi uma concepção firmemente compreendida por São Paulo (Efésios 4:10; Filipenses 2:6), e deve ter sido baseado nas próprias palavras do Senhor. É somente pela exaltação do homem em Deus que somos capazes de participar da humanidade Divina. Infelizmente, Weiss não pode acreditar que houvesse alguma referência à ascensão visível ao céu, mas simplesmente ao término de seus trabalhos terrestres. A questão, então, do versículo 62 é deixada para encontrar sua própria resposta e dar sua própria sugestão. Mas a interpretação aqui oferecida é fortemente confirmada por:
É o espírito que vivifica (o τὸ, embora omitido por) *, é retido por todos os principais editores); a carne de nada aproveita; isto é, a "carne" tomada por si mesma e separada do Espírito que dá vida, que é seu princípio. A antítese entre "carne" e "espírito" ocorre freqüentemente no Evangelho, e é um dos grandes pontos da doutrina paulina. O Senhor não introduz o pronome μου em τὸ πνεῦμα ou ἡ σάρξ. A afirmação é generalizada, embora tenha uma referência especial a si mesmo, ou ao espírito e carne do Filho do homem. "Carne", nem em São Paulo nem em São João, significa a natureza sensual em oposição à natureza intelectual; nem significa o "corpo" como antitético à "alma" - a estrutura material organizada, à qual os judeus tanto atribuíam e que sentiam ser a garantia e o selo de sua eficiência espiritual (Meyer) -, mas a "natureza criativa" , "a" humanidade "per se em todas as suas partes. "O que nasceu da carne é carne, o que nasceu do Espírito é espírito." Cristo como sua humanidade foi formado pelo Espírito, e o Espírito habitou sobre ele com uma potência mensurável de ferro. "O Logos se tornou carne", mas essa carne em si foi tão ordenada e preparada pelo Espírito Santo, que deveria sustentar essa elevada companhia. A própria carne de Cristo, sua natureza, sua humanidade em si, e à parte da plenitude do Espírito, nada aproveitam. A mera vida humana, por mais imaculada e ideal, não poderia ser "comida", isto é, não poderia ser assimilada, embora em certa medida pudesse ser imitada; mas imitação não é fé. A "glória" que os apóstolos viam "do Unigênito do Pai, a plenitude da graça e da verdade", nessa e pela maravilhosa vida de Cristo, era a glória dada à sua humanidade pelo Espírito criador. Além dessa consideração, uma mandação de sua carne, mesmo que fosse fisicamente possível, era inútil. Não foi possível participar de sua humanidade, salvo pelo Espírito Santo, que o gerou e nos regenera. A frase, sem dúvida, remonta à constituição original do homem, cuja especialidade é a vida que foi inspirada pelo próprio Senhor Deus. O uso do ditado aqui foi deixar ainda mais claro que ele deu sua carne para comer, não através de qualquer processo físico, nem através de qualquer ritual sacramental, mas através do Espírito para o nosso espírito. Sadler, que adota a forte visão sacramental de toda a passagem, diz, no entanto, com sabedoria e força aqui: "Nem a carne pode ser dada a um cadáver". Recebemos o presente, conhecemos o amor de Deus, sacramentalmente ou não, através do Espírito. Cristo não nega ou retrai a afirmação: "Exceto que você come a carne", etc. O Espírito é o Quickener. O Espírito é a energia que molda e preserva a vida. A carne, a manifestação humana, aparte do Espírito que faz da vida humana o centro da efluência divina, o foco de sua energia divina, não adianta nada. Alguns tomaram essas palavras (como Crisóstomo) como um contraste entre uma interpretação espiritual e literal das palavras de Cristo. Lutero e muitos luteranos pediram o contraste entre uma celebração correta e um uso meramente material do sacramento. Então, mais ou menos Agostinho e Olshausen. Canon Westcott parece limitar o significado original de "carne" e "espírito", aquele à visível, temporal, apenas corporal, e outro à ordem eterna invisível das coisas, e ele não dá à "carne" aqui o plenitude de significado que ela carrega no Novo Testamento; mas ele diz que esse enunciado não se limita a nenhuma das visões mencionadas, embora possa incluí-las. O arquidiácono Watkins comenta: "Eles pensam em comer a carne dele, e isso os ofende; mas e se eles, que pensaram em pão descendo do céu, verem seu corpo subindo ao céu? Eles saberão que ele não pode ter entendido isso" A descida do Espírito seguirá a ascensão do Filho. "
As palavras que lhes falei são espírito e são vida. As palavras que proferi agora, meus ensinamentos sobre mim mesmo, são (não apenas "espirituais" ou "vivificantes", mas) espírito e vida, isto é, o modo e o método pelo qual o Espírito pode transmitir a você a vida. eterno. As palavras que eu falei em todos os momentos têm sido a refulgência da minha glória, a efluência do meu Espírito. A semente do reino é a Palavra de Deus. O contato do Espírito Divino com o espírito humano não é através dos dentes e do palato, mas através de processos mentais e morais. "Tu tens as palavras da vida eterna", disse Pedro (versículo 68). Assim, Cristo volta novamente à receptividade da mente e do coração de seus discípulos. Crer não é apenas "vir", mas, como ele sugeriu antes, é o processo idêntico que ele chamou de "comer sua carne e beber seu sangue". As palavras de Cristo são o ministério de si mesmo, porque o principal método de comunicação de seu Espírito vivificante. Em João 15:4, João 15:7 o Senhor usou as duas expressões "I" e "minhas palavras" em relações idênticas : "Permaneça em mim e eu em você;" "Se você permanecer em mim, e minhas palavras permanecerem em você" etc.
Mas, ele acrescenta, alguns de vocês acreditam que não. "Alguns", não muitos, que o seguiam ainda achavam que não podiam confiar - não podiam aceitar suas maiores revelações, essas suposições divinas, essa posição espiritual dele. A humanidade Divina, a vida oferecida, a morte cruel, do Filho de Deus, a vitória sobre a morte, o retorno ao Pai, quando expressas em palavras ou mesmo ensinadas em metáforas, eram motivo de ofensa. O evangelista acrescenta: Pois (o γάρ introduz a cláusula explicativa do discípulo que testemunhou essas coisas) Jesus sabia (sabia absolutamente, em vez de conhecer) desde o início - referindo-se ao início de seu ministério público, quando os homens começaram a fechar em volta dele (João 1:43, João 1:48; João 2:24), não desde o começo dos tempos, ou o começo de sua incredulidade (Kling); ele sabia por sua penetração divina em seu caráter, em seus modos e espírito, e a nudez e abertura de todos os corações diante dele - quem eram aqueles que não acreditavam e quem era que deveria traí-lo. Westcott aqui nos lembra que a primeira indicação do pecado de Judas ocorre em estreita associação com as previsões da paixão que se aproxima. Esse conhecimento prévio de questões não é interferência na autoconsciência livre em si mesma. Pode implicar que as naturezas assim conhecidas continham em si mesmas as sementes do crescimento futuro. Ele sabia o que seria, mas não o obrigou. Possivelmente houve alguma nova manifestação de sentimento, de falta de simpatia e até de inimizade, que levou o evangelista a perceber a maneira e a interpretar a mente do Senhor.
E ele disse: Por esta causa eu vos disse que ninguém pode vir até mim, a não ser que lhe tenha sido dado pelo Pai (μου é omitido por RT e Tischendorf (8ª ed.); As autoridades parecem aqui mais igualmente dividido); veja notas em João 6:37 e João 6:44. Cristo chegou completamente aos princípios fundamentais com os quais começou. A vinda a ele, a crença nele, a apreensão espiritual de sua humanidade Divina, a aceitação adorável de seu precioso sangue, a recepção da energia vivificante espiritual que dele saía em palavras dependia do "desenho" do Pai. - naquelas características fundamentais do apetite e da capacidade de receber a graça de Cristo, que são subjetivas e referenciadas ao bom prazer do Pai. Cristo não dá fome, mas pão. Desde o início, ele viu a presença do apetite depois daquilo que veio a conceder. Às vezes, uma ausência mórbida de toda a fome, uma cessação moribunda da sede, pode e é transformada em uma ânsia apaixonada e que salva vidas pela visão da comida. O Pai dá a fome e a comida, o senso de necessidade e o suprimento celestial. O amor de Deus, que está em Cristo Jesus, nosso Senhor, é o desenho do Pai através do Filho para si mesmo. O desenho do Pai é a doação de almas ao Filho. Um novo pensamento é adicionado aqui. Esse desenho, assim interpretado, é um presente de Deus também para a alma humana. A questão surge: se o Senhor sabia, por que ele escolheu o traidor, ou chamou Judas para o círculo mais íntimo (veja João 6:71)?
Sobre isso (κ τούτου; cf. ξ, equivalente a qua propter). Não "a partir desse momento em diante", não uma diminuição gradual ou partida de alguns discípulos, um hoje e outro amanhã, mas ocorreu uma espécie de correria e debandada. Aqueles que poucas horas antes estavam prontos para chamá-lo de rei messiânico, ficaram totalmente desencantados. As reivindicações de Cristo eram tão profundamente diferentes daquilo que eles esperavam que, com isso, muitos de seus discípulos voltaram e não andaram mais com ele. O fascínio que sentiram por ter visto algumas das excelências de Jesus os levou a se colocar à sua disposição, a esperar por ele, a abandonar suas ocupações comuns. Portanto, parte da fraseologia da redenção foi derivada do método de Cristo. Homens "vieram" para ele; eles "o seguiram"; eles "andaram" com ele; eles poderiam "voltar", deserto, abandonar o seu Senhor. Essas ações de seus primeiros discípulos criaram o vocabulário do reino de Deus. Os ensinamentos de Cristo testaram e atraíram homens. Havia uma força repulsiva e um fascínio infinito. Ele peneirou e salvou. Os próprios atos e palavras que quebraram alguns corações em penitência despertaram impacientes e irritados protestos em outros. É visto neste evangelho uma partida contínua e uma fé mais profunda.
(b) A lealdade dos doze, com uma nota de aviso profético.
Jesus disse, portanto, aos doze. Ele falou com eles por causa da grande deserção de suas fileiras. "Os doze" nunca foram mencionados antes no Evangelho, mas essa referência passageira revela familiaridade com o fato por parte do evangelista. Ele assume o número histórico como perfeitamente explicável para seus leitores. A referência aos doze cestos em João 6:13 pressupõe quase que havia o mesmo número de discípulos, e esse apelo patético está em harmonia com o relato sinótico de seu "chamado". Você também iria embora? Suggests θέκλετε sugere uma resposta negativa: "Você não pode desejar, pode?" (Meyer). Godet diz, pelo contrário: "Se você deseja, pode!" Westcott, "A forma da pergunta implica que tal deserção é incrível e ainda deve ser temida" (cf. João 7:47, João 7:52; João 18:17, João 18:25). A questão está longe de ser idêntica à pergunta que mais uma vez o Senhor colocou aos doze, depois de muitos meses subsequentes de atividades variadas e discurso crítico, que mostravam como Jesus havia finalmente rompido com o estreito literalismo do privilégio judaico. resumia as diversas convicções produzidas sobre as multidões da Galiléia, e ele perguntou: "Mas quem dizeis que eu sou?" Aqui ele está simplesmente sugerindo a possibilidade, mas ainda a inacreditável, de sua deserção pelos doze apóstolos, apenas porque ele afirmou os objetivos espirituais de toda a sua missão e fez uma oferta sem reservas de sua humanidade divina às suas necessidades. O pathos desta investigação mostra quão grave uma crise estava sendo decretada. Ele tem referência em suas questões mais a si próprio do que aos doze. A escola crítica vê neste versículo o tratamento joanino da grande confissão apostólica, e Weiss aqui concorda com isso. Até Godet pensa que duas dessas perguntas com suas respostas, em condições comparativamente semelhantes, são improváveis. Ele sugere que o ἐκ τούτου (João 6:66) aponta para uma grande dispersão, e que meses podem ter se passado antes da cena que John aqui condensa. É mais provável que John omita a cena posterior, e prefere dar isso, o que está intimamente relacionado às circunstâncias imediatas (cf. também Lucas 9:1.). O contexto e o ambiente da cena em Mateus 16:13 e Marcos 8:27 parecem diferir no local, ocasião, consulta e resposta e no ensino correspondente a seguir. A questão era "a antecipação do Getsêmani" (Edersheim).
Simão Pedro - destaque aqui e em João 13:6, João 13:24, João 13:36; João 18:10; João 20:2; João 21:7, etc .; assim como ele está nos Evangelhos sinópticos (veja o retrato de São Pedro, Introdução vIII. 3 (4)) - [então £] respondeu-lhe: Senhor, a quem iremos? Talvez ἀπελευσόμεθα seja ainda mais forte que o ὑπάγειν; Não nos atraíste a ti mesmo, e supriste uma necessidade e desejo que antes tivesses excitado? Existe algum professor para rivalizar contigo? Podemos procurar outro enquanto temos você? "Da nobis alterum te". A segunda parte desta resposta imortal aponta claramente para o versículo 63, onde o Senhor declarou que as palavras que lhes havia falado eram espírito e vida. Tu tens palavras de vida eterna. Não "as palavras", que saboreiam muito o dogmático e o técnico, mas as palavras da vida - palavras que ministram o Espírito da vida; palavras que transmitem o poder Divino, o Espírito Santo, às nossas mentes; palavras que trazem aqueles pensamentos diante de nós em que podemos acreditar, e acreditando que, temos a vida eterna. "Tu tens essas palavras" (cf. para uso de ἔχειν, 1 Coríntios 14:26). O terceiro item dessa confissão é duplo. Nós cremos e chegamos a conhecer; para que agora acreditemos e saibamos disso, etc. Existe um conhecimento que precede a crença, e existem alguns grandes fatos e idéias sobre Cristo que levam a uma crença mais alta e diferente (veja João 17:8; 1 João 4:8); mas, novamente, o conhecimento mais completo segue a crença, um consentimento real e nocivo leva a um consentimento invencível. A fé é o ventre da segurança. Esse conhecimento mais rico é mediado pelo amor. "Aquele que não ama não sabe", e a fé que evoca "amor" também excita e confirma o "conhecimento" que é a vida eterna (João 17:2). Que tu és o Santo de Deus. O reconhecimento da natureza do Senhor, que ficou aquém da grande expressão de Pedro em Mateus 16:16. Esta foi uma atribuição que os daemoniacs, ou demônios, estavam prontos desde o primeiro momento para proclamar prematuramente (Marcos 1:24; Lucas 4:34). (Sobre a santidade de Cristo, em toda a sua consagração e no fato de que ele foi selado e enviado ao mundo para fazer a vontade do Pai, veja João 10:36; 1 João 2:20; Apocalipse 3:7.) "Você é enviado para a missão mais alta. Você pode realizar tudo o que nos disse; chegamos a acreditar e sabemos disso. Não podemos deixar-te. Não estamos à procura de honras temporais ou esplendores messiânicos, mas do alimento que perdura para a vida eterna ".
A resposta do Senhor é um dos personagens mais solenes e emocionantes, e mais uma sugestão de seus próprios lábios do que o evangelista havia proferido por sua própria conta. É uma explosão de amargo pesar sobre as imperfeições morais que se desenvolvem sob essa forte revelação da glória Divina. Eu não escolhi - eu, eu mesmo o Santo de Deus - vocês doze para mim (ἐξελεξάμην), e dentre vocês um é um diabo? Essa "opção" é repetidamente referida (João 13:18; João 15:16; cf. Lucas 6:13; Atos 1:2, Atos 1:24). "Ele designou doze para estar com ele, a fim de enviá-los para pregar e ter poder para expulsar daemons" (Marcos 3:14). Essa escolha foi feita na plena autoconsciência humana e no conhecimento de suas peculiaridades. É moralmente inconcebível que ele, em sua presciência divina, tenha escolhido Judas para reprovação especial, sabendo que ele seria diabólico em sua natureza e para que ele pudesse ter seu caráter desmoralizado por esse contato próximo com a santidade de Cristo, e assim ser treinado para a condenação do pecado e condenação do traidor. No entanto, essa escolha, para a natureza humana e autoconsciência de Cristo, foi vista desde cedo como uma que não estava amolecendo, mas endurecendo o coração de Judas. Ele o aproximou de si mesmo e deu-lhe uma nova oportunidade de adquirir apenas idéias do reino e de seus métodos, e por essas advertências o Senhor estava dando a ele chance após chance de escapar daquilo que parecia, mesmo para a previsão humana profética do Senhor. o destino dele. "Um de vocês", diz ele - "um é o diabo". A relação oficial comigo não é salvação. Mesmo a admissão de que eu sou o Santo de Deus não é vida eterna. Podemos comparar a severa repreensão de Cristo a Pedro, quando, após a grande confissão (Mateus 16:16)), ele se considerou digno de desaprovar os métodos da misericórdia de seu Senhor: "Afaste-se eu, Satanás: tu és uma ofensa para mim; tu sabes não as coisas que são de Deus, mas as coisas que são dos homens. " Judas fez muito pior - ele queria usar o poder divino de seu mestre para seus próprios fins pessoais.
Agora ele falou sobre Judas, filho de Simão, o iscariote, sendo um dos doze. Iscariotes é provavelmente "de Kerioth", uma cidade de Judá, mencionada em Josué 15:25, embora Westcott cite outro Kerioth em Moab (Jeremias 48:44). Se este Kerioth, que Simão e seu filho Judas degradaram, é o Kerioth-Hezron, então parece que Judas era o único judeu entre os apóstolos. Pois ele estava prestes a traí-lo como um dos doze (cf. versículo 64). Ὁ παραδώσων dá uma guinada de descrição um tanto diferente à futuridade da ação. Será que ainda havia amanhecido na alma do traidor? Ele havia planejado levar seu Mestre a um ponto em que se volta tão divinamente? Nós não sabemos.
HOMILÉTICA
O milagre dos pães e peixes.
A cena do ministério de nosso Senhor muda mais uma vez para a Galiléia, onde ele permanece pelos próximos sete meses. Grandes multidões o seguiram por causa de seus milagres - "porque viram os milagres que ele fez sobre eles que estavam doentes".
I. A CENA DO NOVO MILAGRE.
1. Foi, como Lucas nos diz, em uma "cidade chamada Betsaida", ou seja, Betsaida Julias, em Gaulonitis, no nordeste do mar da Galiléia.
2. Foi ao longo das encostas da montanha que fecha ao redor do lago. "Jesus subiu a um monte e lá estava ele com seus discípulos."
3. Era um distrito completamente isolado, longe da agitação da vida humana e, portanto, bem preparado para preparar as multidões para as lições solenes que estavam prestes a receber; pois nos dizem os sinópticos que o milagre se seguiu a um dia de ensino e cura.
II A OCASIÃO DESTE MILAGRE.
1. Ocorreu perto da época da Páscoa. "E a Páscoa, uma festa dos judeus, estava próxima." Esta foi a única festa do tipo que nosso Senhor não compareceu, devido à crescente hostilidade dos judeus.
2. Ocorreu durante uma retirada temporária de Jesus da sociedade, causada pelas notícias da morte de João Batista e pela necessidade de descanso após o trabalho exaustivo de seus discípulos em sua primeira viagem missionária.
III A compaixão de Jesus pela multidão. I. Eles viajaram a pé "de todas as cidades", muitas delas longas distâncias, para ver nosso Senhor.
2. Eles eram, aos olhos de nosso Senhor, como "ovelhas sem pastor" e, portanto, "ele foi movido com compaixão por eles" (Marcos 6:34).
3. Eles permaneceram o dia inteiro no "deserto" e certamente desmaiariam no caminho de volta, se partissem sem comida. Quão atencioso é nosso Senhor pelas necessidades físicas dos homens!
IV MARQUE COMO PREPARA OS DISCÍPULOS POR FORNECER AS QUANTIDADES DA MULTITUDE. "Ele disse a Filipe: De onde compraremos pão, para que estes comam?"
1. Ele faz com que os discípulos sintam a inadequação de seus recursos para o trabalho em questão. Eles tinham apenas cinco pães e alguns peixes; e Andrew pode muito bem dizer: "O que são esses entre tantos?" A sensação de inadequação é frequentemente o começo da força divina.
2. Ele faz com que os discípulos carreguem seus recursos inadequados para si. "Traga-os para cá", como Matthew relata.
V. MARQUE A ORDEM COMPRADA NA DISTRIBUIÇÃO DO ALIMENTO. "Faça os homens se sentarem. Agora havia muita grama no local. Então os homens se sentaram, em número de cerca de cinco mil." Há algo de moral na idéia de ordem ou arranjo. Implica em uma economia de esforço conducente a um resultado prático.
1. Ele distribui a comida por meio dos discípulos. "Ele deu os pães aos discípulos, e os discípulos à multidão." Assim, o Senhor alimenta o mundo faminto por meio de sua Igreja. Vamos todos aprender nossa alta vocação e nossas responsabilidades solenes.
2. Ele toma seu lugar à cabeceira da "mesa estendida no deserto", como Pai da família; por "ele deu graças" antes da distribuição.
VI A MULTIPLICAÇÃO MILAGRADA DO PÃO E DOS PEIXES.
1. Os discípulos podem começar a distribuir duplamente e com moderação, mas eles acham que a porção de cada um aumenta em suas mãos, até que grupo após grupo seja fornecido.
2. O povo "estava cheio". A satisfação do apetite era um fato indubitável. Quão claramente esse alimento simboliza o Pão da Vida, adaptado a toda a raça humana!
VII MARQUE A ECONOMIA SUGERIDA PELO COMANDO DO NOSSO SENHOR. "Recolha os fragmentos que restam, para que nada se perca".
1. Um presente tão precioso e obtido tão misteriosamente não deveria ser desperdiçado.
2. Nosso Senhor reuniu os fragmentos, talvez, para o uso de seus discípulos nos próximos dias.
VIII EFEITO DO MILAGRE NA MULTITUDE.
1. Eles o reconhecem como um profeta de Deus; pois eles disseram: "Isto é verdade que o Profeta vem ao mundo".
2. Eles estão preparados para reconhecê-lo como rei de Israel. "Jesus, portanto, percebendo que eles estavam prestes a se aproximar e agarrá-lo para torná-lo rei, retirou-se novamente para a montanha sozinho."
3. Eles imaginaram que ele era o libertador de Israel destinado do jugo romano e estavam preparados para apoiar suas reivindicações a uma monarquia temporal.
4. Nosso Senhor antecipou e, portanto, impediu seu desígnio, retirando-se da multidão.
5. Ele passou a noite, como os sinoptistas nos dizem, em oração, na montanha, depois deste dia de exaustivo trabalho e esforço. A oração restaura o vigor do espírito cansado.
Cristo caminhando no mar.
Nosso Senhor enviou os discípulos a Cafarnaum, para separá-los da influência da multidão animada.
I. OS DISCÍPULOS EXPOSTOS A PERIGOS NO LAGO. "E agora estava escuro, e Jesus não havia vindo até eles. E o mar estava agitado por um grande vento que soprava."
1. O mar da Galiléia era frequentemente exposto a tempestades perigosas.
2. A escuridão da noite deve ter intensificado os medos dos discípulos.
3. A ausência de Jesus deve ter feito com que sentissem seu desamparo.
4. Eles não foram aliviados até que o perigo atingisse seu ponto mais alto. O barco havia chegado ao meio do lago; "eles remaram cerca de cinco, vinte ou trinta estádios." Como tinha cerca de seis milhas de largura, o barco estava, portanto, no meio do lago.
II A INTERVENÇÃO SUSTENTÁVEL DE CRISTO. "Eles vêem Jesus caminhando no mar, aproximando-se do navio; e estavam com medo."
1. Nada manterá Cristo do seu povo na hora do perigo.
2. Ele é superior aos ventos e ondas. Ele pode andar na superfície da água; ele ainda consegue os ventos.
3. As palavras de Jesus ainda são os medos do seu povo. "Sou eu; não tenha medo." Sua presença graciosa nos apoia em todos os riscos e aflições.
4. A disposição dos discípulos de receber Jesus em sua angústia. "Então eles estavam dispostos a recebê-lo no navio." Quão querido ele é nas horas de nossa solidão, nossa deserção, nosso desamparo!
5. Jesus não deixa seus discípulos até que ele os veja em absoluta segurança. "E imediatamente o navio estava na terra para onde estavam indo."
O diálogo entre Jesus e os judeus na sinagoga de Cafarnaum.
A multidão seguiu nosso Senhor no dia seguinte, atravessando Cafarnaum.
I. Jesus revela a eles os motivos de egoísmo que governavam sua conduta. "Em verdade, em verdade vos digo que não me procurais, porque viste sinais, mas porque comestes aqueles pães e estavas cheios."
1. Jesus conhecia o coração dos homens.
2. Ele expõe seu caráter interior com uma ousadia inabalável.
3. Quão raramente Cristo é procurado por si mesmo! Os judeus o seguiram para fins egoístas, para mera vantagem mundana. Lunge diz: "Em vez de ver no pão o sinal, no sinal eles viam apenas o pão". Sua busca por Jesus, portanto, tinha um caráter preeminentemente não espiritual.
II Jesus dirige-os para o verdadeiro caminho de procurá-lo. "Não trabalhes pelo alimento que perece, mas pelo alimento que permanece na vida eterna."
1. Ele não aconselha nenhuma negligência quanto à devida descarga de nosso chamado diário. Todos os homens devem trabalhar para "a carne que perece". "Se alguém não trabalhar, nem coma." No entanto, as melhores coisas desta vida estão desaparecendo e perecendo.
2. Ele proclama a superioridade e indispensabilidade essenciais do "alimento que permanece na vida eterna".
(1) Este é um princípio permanente da vida; é a própria vida eterna.
(2) devemos trabalhar para isso; não que nossa salvação seja de obras, mas nosso trabalho se limita à apropriação do presente oferecido para nossa aceitação. Nosso trabalho seria em vão sem esse presente. A fé fornece tudo o que está envolvido neste presente.
(3) É o presente de Jesus - "que o Filho do homem vos dará." Somos salvos inteiramente pela graça. Jesus concede fé e arrependimento, e através dessas todas as bênçãos da redenção.
(4) Jesus é especialmente consagrado a esta obra - "porque ele tem o Pai, Deus, selado".
(a) O Pai o designou para ser o Salvador do seu povo;
(b) ele o aprovou pela descida do Espírito sobre ele, e uma voz do céu declarou que ele era seu Filho amado;
(c) ele o selou como tal por sinais miraculosos. Que segurança para sua salvação é assim possuída por todo crente!
III O sinal humano no ato da salvação. "Esta é a obra de Deus, que credes naquele a quem ele enviou." Os judeus perguntaram o que as obras de Deus deveriam fazer como condições precedentes para o recebimento desse presente.
1. Eles estavam buscando a vida, não pela fé, mas como era pelas obras da Lei. Eles imaginaram que havia algum trabalho superior ainda a ser feito do que qualquer outro ordenado pela Lei de Moisés.
2. Nosso Senhor aponta para a fé como a única obra a ser feita. "Esta é a obra de Deus, que credes naquele a quem ele enviou." É obra de Deus
(1) porque Deus exige;
(2) porque Deus dá;
(3) porque Deus a aprova - "sem fé é impossível agradar a Deus";
(4) todas as outras obras são aceitáveis somente quando feitas com fé - "fé é a vida das obras; obras são a necessidade da fé".
3. Nosso Senhor aponta para o verdadeiro Objeto da fé. "Aquele a quem ele enviou."
(1) É o Messias, enviado pelo Pai como mediador entre Deus e o homem.
(2) Jesus não é apenas para ser um objeto de crença intelectual, mas da maior confiança do coração.
(3) A fé em questão não deve ser um mero ato único, estabelecendo um contato com o Redentor, mas um estado contínuo de fé.
A natureza do presente do céu.
Os judeus exigiram "um sinal do céu".
I. ELES EXIGEM UM MILAGRE FRESCO. "Que sinal fazes, para que possamos ver e crer em ti? Que operas?"
1. Eles pensaram que tinham o direito de exigir um novo milagre, muito antes do milagre em Betsaida Júlio; porque isso não era, afinal, tão notável quanto o milagre do maná no deserto. "Nossos pais comeram maná no deserto; como está escrito, Ele lhes deu pão do céu para comer."
2. Eles ainda evidentemente entendiam o benefício mais alto prometido por nosso Senhor como material, e não espiritual.
3. Eles queriam ver e crer em Cristo. reduzir a fé a uma mera questão de visão - uma mera crença da verdade no testemunho de seus sentidos. Eles eram bastante pouco espirituais em suas concepções.
II RESPOSTA DO NOSSO SENHOR À SUA DEMANDA. Ele corrige seus equívocos.
1. Ele afirma que não foi Moisés, mas Deus, que alimentou o povo com maná. "Moisés não lhe deu o pão do céu." Foi um trabalho verdadeiramente divino alimentar dois milhões de pessoas no deserto dia após dia. Portanto, não poderia haver comparação entre Moisés e Cristo.
2. Ele afirma que o Pão de que ele fala ainda é material, mas espiritual. "Mas meu Pai dá a você o verdadeiro Pão do céu. Porque o Pão de Deus é aquele que desce do céu e dá vida ao mundo."
(1) Marque quão gradualmente nosso Senhor passa da figura para a realidade. Os judeus pensam no pão como maná; Jesus fala de si mesmo, embora ainda não o tenha feito diretamente.
(2) O Pão do céu era verdadeiro Pão, porque satisfazia as mais profundas necessidades da natureza do homem. Tinha verdadeira virtude vivificante e sustentadora de vida.
3. Foi contínuo no suprimento das necessidades do homem. "Desce do céu."
4. Não era limitado a um povo, mas oferecido a toda a raça humana. A era do particularismo judaico era passada.
A divergência entre os pensamentos de Jesus e os dos judeus.
Uma ruptura estava claramente próxima. O povo tinha esperanças de meras bênçãos materiais.
I. OS JUDEUS PEDIRAM O PÃO DO CÉU. "Senhor, sempre nos dê este pão."
1. Eles pedem um suprimento contínuo dele.
2. A exigência deles trai um espírito carnal, que fala de desejos sensuais, cobiça ou espírito de ociosidade; pois não mais trabalho seria gasto na produção de alimentos.
II Jesus revela-se claramente como o pão da vida. "Eu sou o pão da vida."
1. Ele se representa como o Sustentador da vida que comunica; pois ele é a "Vida Eterna que estava no princípio com o Pai" (1 João 1:2). Ele, portanto, apresenta o lado objetivo da salvação.
2. A fé é a condição de sua recepção. "Quem vem a mim nunca terá fome; e quem crê em mim nunca terá sede."
(1) A fé como uma vinda sugere seu aspecto mais ativo.
(2) A fé como crente é seu aspecto mais repousante.
3. Este pão trará a satisfação total de todos os desejos. O espírito receptivo não desejará outro alimento além de Cristo. Terá
1) força dos alimentos, e
(2) paz do apaziguamento da sede.
III JESUS declara claramente a incredulidade dos judeus. "Mas eu vos disse: Vistes-me, e ainda não credes."
1. Eles pediram para ver e seu desejo foi totalmente satisfeito.
2. No entanto, eles se recusaram a acreditar nele. Existe uma impressão de que, se os homens pudessem ver Cristo, todos certamente creriam nele. Os judeus o viam dia após dia, testemunhavam seus milagres, ouviam suas palavras e, no entanto, não eram nada melhores para essa experiência imediata. Gostamos da bênção mais alta. "Bem-aventurados os que não viram e ainda creram."
IV AINDA JESUS declara a realização final da vontade de seu pai, diante da incredulidade judaica. "Tudo o que o Pai me der, chegará a mim; e aquele que vem a mim de maneira alguma será expulso."
1. Ele declara o propósito Divino, em virtude do qual "tudo o que o Pai dá" - sua semente, sua esposa, sua Igreja, sua herança - serão eternamente salvos. Eles certamente alcançarão o Salvador.
2. Ele declara ao mesmo tempo o lado subjetivo dessa salvação e sua atitude como Redentor em relação aos que o procuram como refúgio. Ele de nenhuma maneira os expulsará de
(1) seu amor;
(2) seus braços;
(3) sua igreja;
(4) sua glória.
3. A segurança para a salvação de todos que vierem a ele. "Porque esta é a vontade daquele que me enviou; de tudo o que ele me deu, não devo perder nada, mas levantá-la no último dia."
(1) Cristo não tem vontade separada de seu Pai.
(2) A vontade do Pai tem um duplo aspecto; respeita
(a) a libertação de seu povo da destruição;
(b) sua restauração na masculinidade transfigurada da ressurreição.
4. A confirmação adicional desta segurança. "Porque esta é a vontade daquele que me enviou, para que todo aquele que acalma o Filho, e nele crê, tenha vida eterna; e eu o ressuscitarei no último dia." O verso anterior apresentou o objetivo, este verso apresenta o lado subjetivo dessa verdade abençoada.
(1) Os homens devem ver a Cristo para obter a vida eterna. Eles são naturalmente cegos. O Espírito abre os olhos para que possam ver, não apenas a si mesmos, seus pecados, sua impotência; mas Cristo, sua justiça, sua paz, sua graça, sua salvação.
(2) Os homens devem confiar nele para obter a vida eterna. Deve haver uma confiança real em Cristo.
(3) O fim é a vida eterna; não mera fuga do inferno, ou a ausência de perda.
(4) É ressurreição em glória. Cristo será a causa eficiente, pois ele é as primícias da ressurreição.
A explicação de Nosso Senhor sobre a incredulidade judaica.
Uma ruptura estava claramente próxima.
I. O murmúrio dos judeus. "Os judeus então murmuraram a seu respeito, porque ele disse: Eu sou o Pão que desceu do céu." Surgiu:
1. Em parte por dúvida. (João 7:12.)
2. Em parte por surpresa desdenhosa.
3. Em parte por insatisfação.
II O fundamento de sua murmuração. "E eles disseram: Não é este Jesus, o Filho de José, cujo pai e mãe nós conhecemos?"
1. Os judeus de Cafarnaum devem ter familiarizado pessoalmente com a humilde família de Nazaré, que não era muito distante.
2. Eles não sabiam da miraculosa concepção de Jesus, que ainda estava oculta no coração de Maria, e não seria revelada até depois de sua ressurreição.
3. Os milagres que Jesus realizou não puderam desfazer a impressão que causaram em suas mentes pelas circunstâncias de sua vida familiar em Nazaré. Ele ainda estava, apesar de todos os seus milagres, mas o Filho do carpinteiro.
III A RESPOSTA DO NOSSO SENHOR À SUA DISSATISFAÇÃO Murmurada.
1. Ele atribui à incapacidade deles de entender o que ele diz. Sua condição moral explicava sua ignorância.
2. Ele enfatiza a necessidade de uma influência divina para operar a fé em seus corações. "Ninguém pode vir até mim, a não ser o Pai que me enviou a atraí-lo."
(1) A razão é que os homens estão naturalmente em um estado de alienação e escuridão, ao mesmo tempo afastados de Deus por sua "inimizade carnal" e incapazes de ver a verdadeira Luz.
(2) A fé é um presente de Deus (Efésios 2:8; Filipenses 1:23).
(3) O poder de atração do Pai é
(a) não mera persuasão moral.
(b) Não é nada meramente arbitrário.
(c) Não possui eficácia obrigatória; pois, como diz Bernard, "ninguém é salvo contra sua vontade".
(d) É algo distinto do poder da doutrina ou milagres.
(e) É a influência que torna um pecador disposto no dia do poder de Deus (Salmos 110:3), iluminando seu entendimento, renovando sua vontade e seduzindo seu coração pela fé. poder de sua graça. "Ele desenha com as faixas do amor."
(4) No entanto, existe um lado humano no processo pelo qual os pecadores são atraídos por Cristo. "Está escrito nos profetas, e todos serão ensinados por Deus. Todo homem, pois, que ouviu e aprendeu sobre o Pai, me é o mesmo."
(a) Os ensinamentos contidos nos escritos de Moisés (João 6:46, João 6:47) e a Palavra de Deus em geral (João 6:38) divulga o pecado e faz o pecador perceber o nada de sua própria justiça.
(b) O ensino nos permite aprender sobre o amor, a graça e a misericórdia do Pai, para que o pecador seja levado a comprometer sua alma a Cristo.
(c) Esse ensino, por mais precioso que seja, não é imediato. "Não que alguém tenha visto o Pai, senão o que é de Deus, ele tem visto o Pai."
(α) Não obstante, somos obrigados a acreditar na revelação do Pai invisível, assim como nos alegramos com crença no Salvador invisível (1 Pedro 1:8).
(β) Porque essa revelação nos alcança através daquele que compartilha da Deidade, "quem é de Deus".
(5) Cristo faz um avanço adicional em seus ensinamentos.
(a) Ele repete várias verdades.
(α) A conexão entre fé e vida eterna. "Quem crê em mim tem a vida eterna."
(β) O fato de ele ser o Pão da vida.
(γ) O fato de que seus pais foram alimentados com o maná e ainda morreram.
(δ) As propriedades vivificantes do maná verdadeiro que "desce do céu".
(b) E então ele explica suas propriedades vitais. "E o pão que lhe darei é a minha carne, que darei pela vida do mundo."
(α) Refere-se, não à sua encarnação, mas à sua morte expiatória, pois ele fala do presente como ainda futuro.
(β) O design ou aplicação do presente. "Pela vida do mundo." Aqui não há particularismo estreito. Sua vida deveria ser sacrificada pela salvação do mundo.
As crescentes dificuldades da incredulidade judaica.
O ensino posterior na sinagoga de Cafarnaum apenas desenvolveu o mais decididamente o temperamento incrédulo dos galileus.
I. A STRIFE ENTRE OS JUDEUS. "Os judeus, portanto, lutaram entre si, dizendo: Como ele pode nos dar sua carne para comer?"
1. Alguns deles evidentemente estavam a seu favor, e entendiam suas palavras em seu verdadeiro sentido; mas a maioria era tão evidentemente oposta a ele.
2. Aqueles que têm uma mente carnal tendem a colocar um senso errado nas palavras da vida, para sua própria ruína.
3. Contudo, nosso Senhor não altera suas palavras para enfrentar as dificuldades morais presentes em suas mentes.
II Considere como nosso Senhor lida com elas. "Se você não comer a carne do Filho do homem e beber o sangue dele, não terá vida em você. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna; e eu o ressuscitarei no último dia." Aqui ele explica, primeiro de forma negativa e depois positiva, que a obediência expiatória de Cristo é a causa da vida dos homens (Romanos 5:18) . Ele primeiro conectou a vida com sua Pessoa; ele agora o conecta com seu trabalho.
1. Nosso Senhor, como alguns imaginam, não se refere aqui à Ceia do Senhor,
(1) porque essa ordenança não havia sido instituída e os judeus não poderiam ter entendido sua referência a ela;
(2) porque não é verdade dizer que todo aquele que participa da Ceia do Senhor tem ou terá a vida eterna;
(3) e os católicos romanos, que insistem nessa interpretação do texto, não são consistentes, negando o cálice aos leigos, embora "beber seu sangue" seja expressamente declarado ser tão essencial à vida quanto "comer sua carne".
2. Ele não refere essas palavras à sua doutrina, nem ao seu sistema de ética, nem ao seu exemplo. Essa interpretação é extremamente superficial.
3. Ele não se refere à Encarnação, como o único canal para a comunicação da vida, segundo aqueles que sustentam a teoria mística da expiação, como se sua morte fosse o mero clímax de sua dedicação a Deus, e não um verdadeiro sacrifício pelo pecado.
4. Ele se refere, nessas palavras expressivas, à sua morte expiatória no Calvário, da qual o cordeiro pascal era apenas a sombra. Com a reverência de sangue, os judeus achavam estranho ouvir Jesus afirmar a necessidade de beber seu sangue; mas a estranheza desaparece quando ele virtualmente diz a eles: "Eu sou a substância ou realidade desse tipo".
(1) Considere a importância da vida que é assim concedida ao pecador.
(a) Pressupõe os homens como sem vida, como alienados da vida de Deus (Efésios 4:18), porque eles não têm o amor de Deus neles (João 5:42).
(b) É algo livremente provido e concedido por Deus.
(c) É eterno em sua natureza, incapaz de quebrar ou interromper, encontrando sua plenitude na ressurreição final do corpo.
(2) Esta vida, longe de ser um presente absoluto ou não adquirido, é assegurada pela obediência expiatória de Cristo. O príncipe da vida se submete à morte; ele dá sua carne para a vida do mundo. As palavras apontam para um ato sacerdotal de oblação (Efésios 5:2).
(3) Esta vida é recebida pela fé. Nosso Senhor usa os termos "comer sua carne" e "beber seu sangue" como permutáveis em crer nele (João 6:35, João 6:40, João 6:47). Os termos implicam que os pecadores devem receber a Cristo, como um homem faminto que come comida. Assim, a expiação se torna não apenas um expediente divino para a salvação do homem, mas uma necessidade pessoal profunda.
5. A carne crucificada de Cristo é o alimento essencial da alma imortal. "Porque minha carne é carne, e meu sangue é bebida." A razão é que o alimento dos antigos sacrifícios era apenas o tipo pelo qual Cristo crucificou era a realidade transcendente.
6. Explicação da virtude vivificante da carne e do sangue de Cristo. "Quem come a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim e eu nele." Isso implica uma união do tipo mais próximo.
(1) Os crentes habitam no coração de Cristo como um lugar de refúgio e descanso.
(2) Cristo habita no coração dos crentes pela fé (Efésios 3:17) - um exemplo maravilhoso de condescendência por parte do nosso Divino Redentor. Esta habitação assegura ao crente tudo o que é de Cristo.
7. O verdadeiro fundamento da vida comum de Cristo e dos crentes. "Como o Pai vivo me enviou, e eu vivo pelo Pai, assim quem me come, viverá por mim."
(1) o próprio Jesus tem acesso à Fonte da vida;
(a) porque ele tem a vida pelo Pai, e
(b) foi enviado pelo Pai, que é a Fonte da vida.
(2) Assim, o crente que se alimenta de Jesus vive do próprio Pai. "O verdadeiro Deus, o Pai vivo, se entrega a um só, mas nele a todos que se alimentam deste único".
(3) Assim se realiza o grande mistério do evangelho - "a reunião de todas as coisas em uma" (Efésios 1:10).
8. Jesus agora alcança o clímax de sua revelação aos judeus, pois ele lhes diz claramente que a morte ou a vida depende da aceitação ou rejeição de si mesmo. "Quem come deste pão viverá para sempre."
9. A cena desse longo discurso. "Jesus disse essas coisas, ensinando na sinagoga de Cafarnaum." A exploração moderna identificou Tell-Hum como o local de Cafarnaum e traz à luz as ruínas de uma antiga sinagoga, na qual foi encontrado um bloco de pedra com o pote de maná gravado em seu rosto. A descoberta sugere que tanto os judeus quanto Cristo podem ter visto essa mesma pedra.
O crescimento de descontentamento e descrença entre seus discípulos.
O fardo desse ensino era pesado demais para ser suportado, mesmo pelos discípulos que seguiram Jesus por um tempo, sem perceber as verdadeiras condições do discipulado.
I. O JULGAMENTO DE SUA FÉ. "Muitos dos seus discípulos, ouvindo isso, disseram: Este é um ditado de bardo; quem pode ouvi-lo?"
1. O ditado era difícil, não no sentido de ser obscuro, mas ofensivo ao julgamento deles.
2. O motivo da ofensa não foi
(1) a morte sangrenta do Messias;
(2) nem a suposição por parte de Jesus de que a salvação do mundo estava ligada à sua Pessoa;
(3) nem sua reivindicação de ter descido do céu;
(4) mas a afirmação da necessidade primordial de comerem a carne e beberem o sangue do Filho do homem. Para a percepção vulgar deles, era repugnante ao sentido moral.
II A RESPOSTA DO NOSSO SENHOR AO SEU DISCURSO ENCERRADO: "Isso te ofende? E se você contemplar o Filho do homem subindo onde ele estava antes?"
1. As palavras se referem à sua ascensão ao céu após a morte.
2. Seria então manifestado em que sentido eles comeriam a carne dele, pois seria impossível comê-la, no sentido grosseiro, após a ascensão dele à glória.
3. As palavras implicam a existência anterior de Cristo no céu.
4. Explicação da natureza do princípio doador de vida. "É o Espírito que vivifica; a carne de nada aproveita."
(1) Jesus afirma que o princípio vivificante não está na substância material da carne, que, de fato, após a ascensão, estaria além do alcance do homem.
(2) A grande realidade foi o derramamento pentecostal seguinte do Espírito.
(a) Assim, o segundo Adão se torna um Espírito vivificador (1 Coríntios 15:45).
(b) Assim, as palavras que Jesus fala "são espírito e vida", isto é, são "a pura encarnação do Espírito e o veículo da vida".
III AINDA ALGUNS SÃO INACESSÍVEIS A ESTA INFLUÊNCIA QUE DÁ VIDA POR SUA INCREDIÇÃO. "Mas há alguns de vocês que não acreditam."
1. Eles eram, talvez, mas uma pequena porção de seus discípulos.
2. No entanto, a incredulidade deles não surpreendeu ninguém dotado de onisciência. "Porque Jesus sabia desde o início quem eram aqueles que não acreditavam, e quem era que deveria traí-lo."
3. A explicação de sua incredulidade. "Portanto eu vos disse que ninguém pode vir a mim, a menos que tenha sido dado a ele por meu Pai."
(1) É impossível entender a interação da vontade de Deus e a vontade do homem na salvação;
(2) contudo, nosso Senhor afirma claramente que, como a fé é um dom de Deus, a salvação do homem depende de sua graça eficaz.
A crise chegou finalmente.
Os discípulos de Galila, em muitos casos, se revoltaram contra os ensinamentos de Cristo.
I. A DEFEÇÃO NO GALILEU. "A partir desse momento, muitos de seus discípulos voltaram e não andaram mais com ele."
1. Esses discípulos voltaram mais uma vez ao mundo, com suas antigas ocupações, e à orientação religiosa dos escribas e fariseus.
2. Eles deixaram de participar do ministério de nosso Senhor ou de segui-lo de um lugar para outro em suas tarefas de verdade e misericórdia.
3. A causa de sua deserção foi sua incredulidade. "Alguns de vocês acreditam que não."
(1) Há muitas pessoas que professam ser discípulos de Cristo por um tempo e depois abandonam sua profissão.
(2) Embora Jesus tenha previsto essa deserção, deve ter sido uma decepção amarga.
II O apelo de nosso Senhor aos doze. "Você também vai embora?"
1. Embora tenha sofrido o repentino desbaste das fileiras de seus discípulos, ele ainda mantém aberta a porta para os doze escolhidos segui-los, se assim o desejarem.
2. No entanto, essa deserção adicional teria aumentado imensamente sua provação, pois os apóstolos estavam mais próximos dele do que os discípulos de Galila.
3. Nosso Senhor procura encontrar uma pequena companhia de verdadeiros discípulos, como o último suporte de sua palavra, que seria inexpugnável contra a apostasia.
III PROMPT DE PETER E RESPOSTA FERVENT. "Senhor, a quem iremos? Tu tens as palavras da vida eterna."
1. A resposta é característica da natureza impulsiva do apóstolo; pois ele não se preocupa em perguntar se isso representa as convicções ou sentimentos de todos os seus colegas.
2. A resposta reconheceu a impossibilidade do retorno dos apóstolos:
(1) Ou por orientação dos escribas e fariseus, que ensinavam doutrinas os mandamentos dos homens, e eram líderes cegos dos cegos;
(2) ou à lei de Moisés, pela qual não havia vida nem justiça.
3. Reconheceu a aptidão essencial de Cristo para ser o Mestre dos apóstolos.
(1) Ele tinha palavras da vida eterna.
(a) As promessas da vida eterna, feitas antes do mundo começar, e colocadas nas mãos de Cristo;
(b) ou as doutrinas da vida eterna, que exibem o caminho da salvação por meio de um Salvador crucificado.
(2) O fundamento desta convicção. "Cremos e sabemos que tu és Cristo, o Santo de Deus."
(a) A crença é a primeira, pois é o fundamento de um entendimento correto, enquanto o entendimento correto distingue a crença da mera opinião.
(b) A confissão, lembrando estranhamente a dos demoníacos (Marcos 1:24; Lucas 4:34), foi o reconhecimento de Cristo como o Filho de Deus, selado na obra de dar a vida pelo mundo.
IV DIVULGAÇÃO DO NOSSO SENHOR DO PERSONAGEM SECRETO DE UM DOS SEUS APÓSTOLOS. "Não escolhi vocês, os doze, e um de vocês é um diabo?"
1. A escolha é ao apostolado, não à salvação. (Lucas 6:13.)
2. Nosso Senhor vê o caráter verdadeiramente diabólico de um apóstolo em todos os disfarces. Judas era
(1) um enganador,
(2) um mentiroso,
(3) um assassino.
3. É um fato significativo que Judas era, diferentemente dos onze discípulos, todos galileus, nativos da Judéia. "Ele falou de Judas Iscariotes, filho de Simão." Ele pertencia à vila de Kerioth, na Judéia (Josué 15:25). O traidor de nosso Senhor pertencia àquela Judéia, onde as hostilidades dos judeus alcançavam seu ponto mais alto.
4. Nosso Senhor conscientiza os apóstolos sobre o caráter de Judas, em parte para prepará-los para a traição vindoura - "pois era ele quem deveria traí-lo" - em parte para convencê-los de que só podiam permanecer firmes em sua fé e lealdade pela confiança em sua graça.
HOMILIES DE J.R. THOMSON
"Sou eu!"
Os que enfrentam muitos males antecipam mais; eles estão curvados; e cada toque, por mais gentil que seja, parece um golpe para feri-los e empurrá-los ainda mais para baixo. Quando os apóstolos foram jogados nas águas tempestuosas do lago e quase desesperados pela libertação, o próprio Jesus se aproximou. Mas a presença de seu melhor amigo os assustou. Somente sua voz poderia acalmar o terror que sua presença despertou. Não há voz que possa elevar-se acima das tempestades da vida, para acalmar o espírito e abafar a turbulência, exceto a voz de Cristo. Qual é, então, a importância de sua declaração tranquilizadora "Sou eu"?
I. Sou eu quem assiste. Embora os discípulos não soubessem disso, seu Mestre estava, desde a altura vizinha, pelos raios da lua, observando o pequeno vaso enquanto ela lutava com a tempestade. Ele sabia exatamente como estavam as coisas com seus amigos e, quando desceu da altura, sabia onde encontrar o barco agitado pela tempestade. Ele também observa o curso de seu povo sobre as águas da vida, e com especial interesse quando esse curso é perigoso.
II Sou eu quem demora e demora. Embora Jesus conhecesse o estado de seus discípulos, ele não foi ao resgate imediatamente. Ele esperou, talvez experimentar a fé deles, e tornar sua interposição mais bem-vinda. Freqüentemente, o povo de Cristo imagina que seu Senhor é descuidado com seu estado de ansiedade, alarme ou perigo. Mas eles estão enganados. Ele tem seus próprios motivos de atraso.
III É EU QUE AMO. A bondade de Cristo nem sempre se mostra da maneira que seria aceitável para nós. No entanto, sua bondade não deve se afastar da sua; ele os amou com um amor eterno. Se há um momento em que, mais do que em outro, seu coração anseia por seus entes queridos, esse é o tempo de aflição, calamidade e apreensão.
IV É EU QUE VIM. No momento certo, Jesus se aproximou. A "voz do Amado" foi ouvida acima da tempestade, assegurando aos discípulos angustiados que ele estava perto. E sua própria presença trouxe conforto e confiança ao coração. Cristo chega aos seus necessitados e aflitos - aqueles "agitados com a tempestade, e não consolados". Sua linguagem é: "Não temas; eu estou contigo; não te assustes; eu sou teu Deus".
V. É EU QUE SALVAR. Ele é o Senhor da natureza, e todos os poderes da natureza estão, como a tempestade, sujeitos a seu controle. Ele é o amigo do homem, e todo coração pode ser alcançado por sua simpatia e aplaudido por seu encorajamento. Ele é o Filho de Deus e, como tal, pode trazer as almas que redimiu das profundezas do perigo terrestre e do medo para a calma da segurança e da paz celestiais.
"Se Tu eras menos de Um Divino,
Minha alma ficaria consternada;
Mas através dos teus lábios humanos Deus diz:
Eu sou; não tenha medo! '"
T.
"Procurando Jesus."
O Senhor Jesus veio à Terra para buscar e salvar o que estava perdido. E de novo e de novo no curso de seu ministério, ele foi procurado por aqueles a quem estava buscando. Houve períodos de popularidade quando, por vários motivos, as multidões recorreram ao Profeta de Nazaré. A busca deles por Jesus foi emblemática da conduta que se tornou em todos os homens, quando Cristo se aproxima deles nas mensagens de Sua Palavra e nas ordenanças de sua Igreja.
I. PROCURAR JESUS implica a necessidade de Jesus. Os homens não procuram o que não querem. A alma que está sem Cristo, e tem uma percepção de sua miséria e necessidade, é instada a ir em busca dele. Os homens podem ter saúde, luxo, riqueza, aprendizado, fama; todavia, se estão sem ele, que é o Filho de Deus, e que aproxima Deus do homem, são estranhos ao bem maior que somos capazes de participar. Se houver algum despertar espiritual, a necessidade real se tornará um desejo consciente, e a pressão da indigência espiritual incita a empreender essa busca e peregrinação espiritual.
II PROCURAR JESUS É PROMOTADO PELO PRÊMIO DE JESUS. Ele é o tesouro escondido no campo, ele é a pérola cara; aqueles que o reconhecem como tal são obrigados a usar todos os esforços para torná-lo seu. Já que encontrá-lo é encontrar todas as bênçãos espirituais - perdão dos pecados, ajuda ao dever, comunhão com o céu e vida eterna - é bastante natural que aqueles que entendem e sentem isso atribuam um alto valor a Cristo e o busquem. com todo o coração deles.
III BUSCAR JESUS ESTÁ CREDENDO E HONRANDO JESUS. É seu desejo ser procurado; não, é seu comando que os homens o procurem. Portanto, não há presunção nesta atitude e ação da alma; é exatamente o que o próprio Senhor espera e deseja de nós. Ele não se esconderá daqueles que o procuram, nem os repelirá e os dispensará de sua presença. Pois, ao procurá-lo, eles aceitam sua palavra e lhe prestam a honra que lhe é devida.
IV BUSCAR JESUS ENVOLVE CONFIAR E AMAR JESUS. Aqueles que sinceramente, pacientemente, buscam persistentemente o Senhor, são atraídos a ele cada vez mais pelos laços de uma atração divina. Quanto mais próximos eles se mantêm dele, mais forte cresce sua fé, mais quente cresce seu amor.
V. BUSCAR JESUS LEVA A ENCONTRAR JESUS. Sua própria palavra de garantia é ampla garantia para isso: "Busquem, e encontrareis". Muitas coisas boas podem ser buscadas com diligência e com uma busca ao longo da vida, e ainda assim podem ser buscadas em vão. Das melhores de todas as bênçãos, isso não pode ser dito. "Todo aquele que procura encontra."
INSCRIÇÃO. Aqui está uma figura da ação que está se tornando para todo mundo a quem o evangelho vem. Não basta admirar o caráter de Jesus e aprovar sua obra. Nossa vontade, nossa natureza ativa, devem estar engajadas no esforço de alcançá-lo e desfrutá-lo. E temos a promessa de nos animar: "Busquem, e encontrareis." - T.
Trabalho infrutífero e frutífero.
Os milagres de nosso Senhor não terminaram em si mesmos. Delas, muitas vezes cresceram entrevistas, conversas e discursos de maior interesse e lucro. Tal foi o caso do milagre da multiplicação dos pães. A provisão feita para suas necessidades corporais levou o povo a recorrer em número ao Profeta de Nazaré. E assim nosso Senhor teve a oportunidade, que ele não deixou de usar, de apresentar às multidões, por sugestão do milagre que ele havia realizado, lições, reflexões, exposições e apelos de valor vasto e duradouro. Especialmente ele colocou sob uma verdadeira luz as reivindicações relativas do corpo e da alma sobre a atenção e os empreendimentos da humanidade.
I. UM ERRO RETIRADO; isto é, o hábito muito comum de viver e trabalhar apenas para suprir as necessidades corporais. As palavras de nosso Senhor às vezes foram mal compreendidas. Ele não poderia ter a intenção de reprovar os homens pobres por trabalharem duro, a fim de garantir uma vida honesta para si e suas famílias. O que foi, então, que ele tão gravemente repreendeu? Deve ter sido a concentração de todo interesse e esforço humano na existência e no conforto do corpo, na garantia de uma abundância de bem material, na conquista da opulência e no prazer do luxo. Tal curso da vida pode ser denominado idolatria do corpo e desta vida terrena passageira. Quantos há que perseguem com toda a energia de sua natureza as chamadas "coisas boas desta vida", esquecem que essas coisas estão destinadas a perecer e morrer! Para isso, a antiga advertência do profeta é aplicável: "Por que você gasta dinheiro com o que não é pão?"
II UM ESFORÇO APRECIADO; isto é, o esforço sincero de obter provisão espiritual.
1. Nosso Senhor aqui dá uma representação muito impressionante e justa de si mesmo. Ele é "o pão da vida". Conhecimento dele, comunhão com ele, alimentar, nutrir, fortalecer e animar a alma. Conhecer sua verdade, sentir seu amor, fazer sua vontade - esse é um objetivo na vida digno de toda busca, digno da natureza com a qual o Criador nos dotou.
2. Nosso Senhor nos lembra que o "trabalho" - esforço árduo e perseverante - é necessário para que possamos participar de Cristo e usufruir das vantagens de sua comunhão espiritual. Nenhuma mera aceitação passiva é suficiente. A natureza espiritual chega a apropriar-se e desfrutar do Divino Salvador, através de esforço sincero e constante, através do estudo de seu caráter, através do crescimento à sua semelhança, através da devoção à sua causa.
III UM MOTIVO APRESENTADO; isto é, a garantia de que essa provisão espiritual permanece para a vida eterna. Os suprimentos terrestres só podem satisfazer os desejos corporais. A necessidade e a provisão são igualmente perecíveis e perecíveis. Mas o Pão celestial é fornecido especialmente para alimentar a alma imortal; e os que dela comerem nunca terão fome e nunca morrerão. A água viva brota para a vida eterna, e os que bebem desta fonte nunca terão sede. Para os desapontados e angustiados, essas representações devem trazer conforto e inspiração. O testemunho de nosso Salvador para si mesmo é digno de toda aceitação.
IV UMA PROMESSA DADA; isto é, que o Filho do homem certamente dará, a todos aqueles que trabalham para alcançá-lo, o alimento satisfatório e imperecível do céu. Se estivéssemos convencidos da excelência e da atratividade do Pão de Deus, ainda poderíamos não acreditar na sua acessibilidade ao homem; e, nesse caso, seriam cruéis quem deveria se debruçar sobre as vantagens de uma possessão que nunca poderia ser apropriada. Mas o próprio propósito da missão de Cristo na Terra, de seus ensinamentos e milagres, de seus sofrimentos e morte, era que ele pudesse se entregar ao coração faminto da humanidade. Ele nunca ouve surdo para aqueles que se aproximam com humildade e crença com o pedido: "Senhor, sempre nos dê este pão". - T.
A obra de Deus.
Não é fácil decidir qual era o espírito em que os judeus aceitaram a advertência de Jesus: "Não trabalhem pela carne que perece" etc. etc. Provavelmente eles tinham uma apreensão muito imperfeita do significado das palavras que usavam, quando perguntaram: "O que devemos fazer para que possamos trabalhar as obras de Deus?" todavia, como não há evidências de que, nesse estágio, eles não se sentissem mal de Jesus, é melhor supor que a pergunta deles não era cativa, mas sincera.
I. UM PEDIDO ADMIRABLE.
1. Revela uma nobre concepção da vida superior do homem, que se pode dizer com justiça que consiste em operar a obra de Deus.
2. Ele incorpora uma aspiração e um propósito dignos; pois implica que aqueles que falavam acreditavam estar preparados para fazer o que fosse necessário, a fim de que, por eles, a obra de Deus fosse realizada em alguma medida.
3. É uma pergunta que está se tornando para todos os estudantes atenciosos da vida humana e para todos os que desejam uma lei para direcionar sua energia individual. Isso é muito incomum; pois enquanto muitos, especialmente entre os jovens, perguntam: O que devemos fazer para ser ricos, honrados, poderosos, felizes? Há poucos que indagam ansiosamente como podem trabalhar na obra de Deus. Aqueles que o fazem com sinceridade, com docilidade e com a resolução de obedecer às instruções dadas, certamente serão levados a sério. Para esta questão, quando instigada por naturezas ardentes, excita a alegria, não apenas na mente dos ministros de Cristo, mas no próprio coração do próprio Cristo.
II UMA RESPOSTA MEMORÁVEL E DECISIVA.
1. É um aparente paradoxo. Por que, quando a pergunta era: "O que devemos fazer?" a resposta deve ser "Acredite"? Uma resposta inesperada! Os que olham superficialmente para o assunto costumam dizer: não importa o que você acredita, para fazer o que é certo. Mas Cristo coloca a fé em primeiro lugar.
2. Crer em Cristo é obediência, porque Deus enviou seu Filho, Jesus Cristo, como Objeto da fé humana. É a vontade de Deus que os homens acreditem em seu Filho. É a suprema provação moral de todo homem, quando Jesus vem a ele e exige sua fé. Cristo aponta de muitas obras para uma obra.
3. De fato, a crença em Cristo é a transformação da alma em justiça. Pois este é o meio de garantir perdão e aceitação, de se tornar correto com Deus e também de garantir força e orientação espirituais para os deveres da vida terrena.
4. É um grande princípio moral, que o evangelho retoma e usa para fins mais elevados, que a fé sustenta o fazer. As convicções internas de um homem determinam quais serão suas obras habituais, sua vida moral. Essa é a relação entre fé e obras, ensinada por Paulo e Tiago; o apóstolo enfatiza a fé, o outro, as obras, e ambos defendem a autoridade deste e de outros ditos do grande Mestre. Crer é o começo, o trabalho é a continuação da vida; crença é interior, trabalho é externo, processo; crença é o motivo, trabalha o resultado; crença é a causa, trabalhe o efeito. A vida divina para o homem é uma obra; mas é uma obra baseada em uma Pessoa Divina, e é a fé que a baseia, que une o obreiro ao Poder vivo e pessoal.
O verdadeiro pão.
De qualquer outro que não fosse Jesus Cristo, essa linguagem teria sido egoísta ao extremo. Vindo de seus lábios, referindo-se a si mesmo, essa declaração é bastante natural. Pois desde que ele era o Filho de Deus, nenhuma reivindicação inferior a isso teria sido justa. É uma metáfora maravilhosa, esta, na qual nosso Senhor se proclama o verdadeiro Pão, o Pão do céu, o Pão de Deus, o Pão da vida.
I. CONSIDERAR A FOME DA ALMA presumida. O corpo depende do alimento para a vida, saúde e força; e o apetite da fome leva à busca e participação de alimentos. Existe uma correspondência entre a fome que anseia e o pão que satisfaz; uma adaptação do suprimento à necessidade. Existe um arranjo paralelo no reino espiritual. O homem é um ser fraco, dependente e almejador, com um desejo inatingível pelo bem maior - um desejo de não ser apaziguado pelas provisões terrenas. É um apetite espiritual, que em muitos é amortecido pela indulgência carnal, pelo hábito pecaminoso, mas que sempre e sempre se repete. Que revelação de desejo de alma haveria, a natureza e a experiência interiores de qualquer congregação poderiam ser expostas à visão de um observador!
II CONSIDERAR O PÃO DA ALMA QUE É FORNECIDA.
1. Cristo, como o verdadeiro Pão, é o presente do Pai. Toda a família depende da liberalidade e consideração do grande Pai e Benfeitor. Se "ele abre a mão e satisfaz o desejo de todo ser vivo", não se deve acreditar que, provendo os desejos inferiores, ele negligenciará os superiores. E, de fato, ele não fez isso.
2. Cristo é o pão "do céu". Como tal, ele foi prefigurado pelo maná do deserto. Este presente é concedido da esfera espiritual e sobrenatural, que é assim trazida para perto de nossas almas.
3. Ele é o verdadeiro, o verdadeiro pão. Não há pretensão oca neste presente. Deus não é um Pai que, se seu filho lhe pedir pão, lhe dará uma pedra. Quem fez a alma do homem sabe como os desejos dessa alma podem ser satisfeitos para todo o sempre.
III CONSIDERAR A SATISFAÇÃO DA ALMA GARANTIDA.
1. Cristo é participado, não pela comida física, mas pela comunhão do espírito com o Salvador. A fé é o meio de se apropriar da provisão divina. Jesus nessa conversa alertou especialmente seus discípulos sobre o erro no qual alguns deles depois caíram - o erro de confundir carnal com a participação espiritual de seu corpo e sangue.
2. O resultado de alimentar pela fé o Pão da vida é: satisfação e alegria, saúde e vigor da alma, e uma vida que é imortal. "Se um homem comer este pão, viverá para sempre." Como a fome dos israelitas foi aplacada pelo maná, como a fome da multidão foi aplacada pela multiplicação milagrosa de pães no deserto, assim também miríades em todas as épocas participaram do verdadeiro e espiritual Pão, e deram testemunho de seu eficácia para satisfazer seus desejos mais profundos e nutrir sua vida espiritual.
O Pai atrai a alma para Cristo.
Temos que reconhecer uma dívida de gratidão a Deus, primeiro por dar e enviar seu Filho para ser nosso Salvador, e depois por nos guiar a seu Filho, para que, em comunhão com ele, possamos experimentar as bênçãos da salvação. Pois nessas duas maneiras o Pai nos fornece uma completa demonstração de seu amor; nessas duas maneiras, ele assegura completamente nosso bem maior.
I. O DESENHO DA ALMA PELO PAI.
1. A alma precisa ser divinamente atraída. E isso porque:
(1) Por causa do pecado, ele se afasta de Deus, está longe de Deus, é até inimizade com Deus.
(2) Existem outras atrações, muito poderosas, e como as que os homens costumam ceder, que atraem a natureza do homem em uma direção oposta. "O mundo, a carne e o diabo" têm grande poder; e no caso de muitos exercem esse poder eficazmente para manter a alma de Deus, e até para aumentar a distância pela qual ela está tão separada.
2. Os instrumentos, ou forças espirituais, pelas quais o Pai atrai almas humanas para Cristo.
(1) A apresentação da verdade adaptada à inteligência do homem. O próximo versículo traz esta ação diante de nós em declaração explícita: "Todos serão ensinados por Deus".
(2) A declaração de autoridade moral dirigida à consciência. Paixão e interesse podem atrair homens de Cristo; O dever, com um poderoso imperativo, pede que eles se aproximem de seu Senhor e Salvador.
(3) O amor apela ao coração do homem com poder místico.
"A lua pode atrair o mar; a nuvem pode descer do céu e tomar a forma, com dobras a dobrar, de montanha ou de capa".
A atração do caráter e da vida de Cristo, de sua linguagem graciosa e, acima de tudo, de seu sacrifício na cruz, é a força moral mais poderosa que o mundo já sentiu. "Eu", disse ele, "se eu for elevado, atrairei todos os homens para mim". Assim, de muitas maneiras, adaptado por sua própria sabedoria à natureza e às circunstâncias dos homens, o Pai está atraindo homens para Cristo.
3. A maneira pela qual o Pai atrai a alma para si mesmo.
(1) Essa atração não é do tipo físico, mecânico e forçado. Tal compulsão seria fora de todo caráter, não se harmonizaria com a liberdade moral do homem. E, de fato, não seria o desenho da alma.
(2) É uma atração moral, espiritual, de acordo com a natureza tanto de quem desenha como de quem é atraído. O Espírito Santo de Deus é o poder a quem devemos a ação dessas restrições morais, que são os fatores principais e mais benéficos na vida moral da humanidade.
(3) Por mais poderoso que esse desenho seja, ele é geralmente gentil e gradual. Sua influência nem sempre é aparente; manifesta-se com o crescimento da experiência e com o decorrer do tempo. É contínuo, duradouro no caso de muitos, desde a infância até a velhice.
(4) O poder e a eficácia desta agência não devem ser contestados. O Pai chama e a criança responde. O magnetismo é exercido e a alma voa para o poder de atração. A luz brilha e o olho se volta para o raio de boas-vindas.
II A VINDA DA ALMA A CRISTO.
1. Existe uma condição indispensável sem a qual nenhuma alma pode vir a Cristo. Cristo deve primeiro chegar à alma. O evangelho deve ser pregado, e deve ser recebido, pois é o chamado Divino, que por si só pode autorizar a aproximação do homem pecador ao Santo e Justo.
2. O método da alma em chegar. É fácil entender como quando Jesus estava na terra, os homens o procuraram; eles vieram de fato, corporalmente, localmente. No entanto, o princípio da abordagem é sempre o mesmo; pois nosso Senhor disse com indiferença: "Vinde a mim" e "creia em mim". A vinda da forma corporal foi inútil à parte da abordagem espiritual, simpatia e confiança. Como é a alma que o Pai atrai, também é a alma que, sendo atraída, se encontra perto do Salvador e em comunhão com ele.
3. O propósito da alma em vir. É impulsionado pela necessidade consciente do Redentor, como o Profeta, o Sacerdote, o Rei, divinamente designado. Ele espera encontrar nele a queda da satisfação que, procurada em outro lugar, é procurada em vão.
4. A experiência da alma em vir.
(1) Há boas-vindas e aceitação; pois quem vem nunca é, de maneira alguma, expulso.
(2) Há uma resposta perfeita ao desejo e necessidade. O faminto é alimentado, o sedento encontra a água da vida, o cansado encontra o descanso, e o homem que deseja servir lhe revelou a lei e o estado de consagração.
(3) Existe a eterna permanência; porque a alma que vem a Jesus não o deixa, nem é deixada por ele.
5. A obrigação da alma em vir.
(1) Reconhecer com gratidão a infinita misericórdia pela qual essa influência atraente foi exercida e à qual a comunhão com Cristo é devida.
(2) Agir diligentemente como agente do Pai, trazendo outras almas para Jesus. Podemos rastrear o poder Divino na agência humana que foi empregada para nos levar ao Salvador. O mesmo Deus ainda pode usar os mesmos meios para o mesmo resultado.
A Ascensão predita.
O objetivo da conversa de nosso Senhor com os judeus era convencer aqueles que estavam preparados para a revelação, que ele era o Mediador Divino, e que a união com ele era a única esperança de salvação para homens pecadores. Uma alegação inferior que ele não poderia ter feito. No entanto, essa afirmação de seu poder e dignidade foi uma ofensa para muitos que ouviram a linguagem do Salvador e que não podiam acreditar que o humilde nazareno ocupava um lugar tão exaltado nos conselhos do Eterno. Jesus, percebendo que tanto os espancadores quanto os discípulos estavam perplexos com suas declarações e exigências, em vez de retirar qualquer coisa que ele havia dito, perguntou-lhes como ficariam impressionados se testemunhassem sua ascensão à sua morada apropriada? Embora o evangelista João não registre a Ascensão, essa não é a única passagem na qual ele atribui à linguagem de Cristo se referindo àquele grande evento; um fato a favor da ocorrência real da Ascensão e do conhecimento de João com ela. Este grande e final evento no ministério terrestre de nosso Senhor foi:
I. UMA CONCLUSÃO ADEQUADA À SUA CARREIRA NA TERRA. Como seu nascimento havia sido sobrenatural e seu ministério da mesma forma, como sua ressurreição dos mortos correspondia a tudo o que havia acontecido antes, era apropriado que sua partida final da Terra fosse distinguida pelo que era mais que humano em incidente e no poder. Ele não poderia morrer uma segunda vez; como ele poderia desaparecer dentre os homens de maneira mais apropriada do que da maneira que ele próprio havia predito?
II UMA PROVA EVIDENTE DA DIVINDADE DE SUA PESSOA E MISSÃO. E isso de duas maneiras.
1. Jesus havia expressado e repetidamente predito que ele deveria subir ao céu; o fato de fazer isso provou sua presciência divina.
2. Ao mesmo tempo, sua ascensão o distinguiu de todos os outros. Ele nem sequer foi levado, como Elias; ele ascendeu no exercício de seu próprio poder nativo.
III UMA CONDIÇÃO NECESSÁRIA DA EXPLORAÇÃO DO ESPÍRITO. Ele mesmo havia dito: "Se eu não for embora, o Consolador não virá". Seu trabalho deveria ser concluído na doação de influência espiritual para a iluminação e conversão da humanidade. Foi quando ele subiu ao alto que levou o cativeiro em cativeiro e recebeu presentes para os homens.
IV UMA PREPARAÇÃO PARA A VIDA ESPECIALMENTE CRISTÃ DA FÉ E ESPIRITUALIDADE. Através da Ascensão, os amigos e seguidores de Cristo realizam sua união com um Salvador invisível. A esfera invisível, que além disso parece tão remota, é assim aproximada; os cristãos, ressuscitados com Cristo, depositam suas afeições nas coisas do alto.
V. UM PONTO DE PARTIDA PELOS TRABALHOS DA IGREJA, ninguém pode ler o Livro de Atos dos Apóstolos sem sentir que a ascensão de Cristo, registrada no primeiro capítulo, é a chave para toda a narrativa. O Senhor foi para o céu, mas deixou seus servos na terra, para cumprir suas instruções e promover sua causa e reino. A confiança voltou para seus corações e animou seu ministério.
VI O SOLO DE UMA ESPERANÇA ABENÇOADA. Jesus partiu com as mãos estendidas na atitude de abençoar. Abençoando o seu povo, ele ascendeu; abençoando-os, ele vive e reina acima; e abençoando-os, ele retornará. É sua própria garantia: "Eu voltarei novamente"; é a certeza de seus anjos: "Ele virá da mesma maneira que o vedes para o céu".
INSCRIÇÃO. Se, como sugere a linguagem de nosso Senhor, sua ascensão precisa despertar surpresa, mais ainda deve suscitar gratidão, despertar a consagração e inspirar esperança.
A carne e o Espírito.
Nosso Senhor aqui ensina uma grande lição que ele repetiu várias vezes no curso de seu ministério, e que é enfaticamente inculcada pelo apóstolo Paulo, especialmente em suas epístolas aos coríntios. Existem dois princípios diferentes de religião - um carnal, isto é, terreno e humano; o outro espiritual, isto é, celestial e divino; e destes o segundo é o princípio verdadeiro e satisfatório. "A carne não serve para nada" - a religião externa e cerimonial, que se rege pela letra, é vã; "o Espírito vivifica" - a religião que começa com a natureza interior e coloca toda a ênfase nas leis e na vida da alma é divina, aceitável e duradoura.
I. A SUPERIORIDADE DO ESPÍRITO À CARNE É APARENTE NA QUESTÃO VITAL DA NATUREZA DA UNIÃO DO CRISTÃO COM CRISTO. A religião da carne ensina que, se um homem puder comer o corpo do Senhor e beber seu sangue, ele deve ser salvo. A religião do Espírito nos diz que o contato físico em si é inútil; e que o assunto de toda importância é a conexão espiritual entre o crente e o Salvador.
II A ADORAÇÃO ESPIRITUAL É MELHOR DO QUE MESAS OBSERVÂNCIAS CORPORAIS. Existe uma tendência muito poderosa na natureza humana de baixar a religião em um sistema de forma e cerimônia. Muitos sob a economia mosaica foram levados por essa tendência, enquanto os judeus mais espirituais viam claramente a verdadeira natureza da adoração aceitável. Nesse ponto, a linguagem de nosso Senhor é mais explícita, especialmente em sua conversa com a mulher de Samaria. "Deus é um Espírito: e os que o adoram devem adorá-lo em espírito e em verdade."
III UMA CONCEPÇÃO ESPIRITUAL DO REINO DE DEUS É SUPERIOR A UM QUE É CARNAL. É frequentemente considerado como algo da natureza de uma organização humana; contudo, as parábolas de nosso Senhor devem convencer o estudante de que existe um reino completamente diferente de qualquer instituição humana, seja política ou eclesiástica. Muitas são as travessuras, como a história da Igreja nos ensina em abundância, que fluíram do erro da fonte de considerar o reino divino de acordo com "a carne".
IV Os sacrifícios em si mesmos são julgados corretamente quando são vistos à luz do espírito. As observâncias externas, os sinais visíveis, são valiosas e necessárias. Mas são expressões materiais da verdade e realidade espirituais; eles são meios terrenos para fins espirituais.
V. A obediência cristã é a que é prestada, e não simplesmente pela natureza corporal, mas pelo espírito. Cristo é um Mestre que não pede mera homenagem ou conformidade externa, mas a sujeição reverente, a alegre obediência de toda a natureza. Que o espírito o sirva, e a devoção dos poderes corporais se seguirá, para provar a sinceridade do amor.
Deserção e adesão.
É instrutivo observar que, no curso do ministério de Cristo, houve entre seus amigos professos que o abandonaram. E também é instrutivo observar que esses casos de deserção levaram os amigos reais e ligados a Cristo a se perguntarem o que os mantinha ao Senhor e a formar sobre esse assunto uma convicção definida e decidida. Assim, a deserção de adeptos meramente nominais tornou-se a ocasião de um processo mental que era singularmente vantajoso; pois fé e amor foram assim chamados e fortalecidos. Nossa observação diária nos mostra que, como foi durante o ministério de nosso Senhor, agora e sempre há aqueles que se apegam a Cristo e aqueles que o desistem.
I. Como se explica que alguns cristãos professos abandonaram o Senhor?
1. As naturezas inconstantes e frívolas, quando a novidade do discipulado desaparece, revertem para a vida descuidada e irreligiosa do passado. Seu coração está no mundo e, como a esposa de Ló, eles olham para trás. Alguma excitação transitória, alguma influência pessoal, induz naturezas impressionantes a reconhecer em palavras que Jesus é seu Salvador e Senhor. Mas apenas a superfície da alma é alcançada e o mundo possui as mais profundas profundezas.
2. As reivindicações de Cristo à autoridade Divina são rejeitadas como grandiosas demais para serem aceitas por aqueles acostumados a padrões meramente humanos. E seus requisitos morais são muito rigorosos para que um baixo padrão ético se submeta. Muitos se apegariam a Cristo se ele fizesse uma afirmação mais baixa ou impusesse uma regra mais flexível.
3. As doutrinas que Cristo revela são profundas e espirituais demais para a mente carnal. Os discípulos de Jesus acham que, se quiserem conhecer os pensamentos do Mestre, devem se preparar para um árduo esforço de espírito. A partir disso, eles encolhem e, consequentemente, passam a um credo mais comum e menos exigente. Uma coisa pode certamente ser dita em todas as várias classes que são responsáveis pela culpa e loucura de abandonar Jesus. É isso: aqueles que deixam Cristo nunca o conheceram realmente. Se eles tivessem encontrado a vida eterna nele, nunca o teriam abandonado por causas como as descritas.
II POR QUE OS CRISTÃOS DEVEM SE ARREPENDER A CRISTO.
1. Porque não há mais ninguém a quem ir. Os convites e atrativos que conflitam com as atrações do Salvador, por mais que sejam ilusórios, são completamente vãos. No tempo de seu ministério terrestre, a quem os homens poderiam ir, se não a Jesus? Eles não encontraram satisfação no ensino e na sociedade de saduceus, fariseus, essênios, etc. Assim é agora.
2. Porque Cristo é o extremamente excelente. Como o Messias, o Filho de Deus, capaz de garantir perdão e aceitação, capaz de obter toda a ajuda e bênção espirituais. Ele está além de qualquer comparação, o mais precioso. Abandoná-lo é dar as costas a toda perfeição moral e graça divina.
3. Porque Cristo tem o maior de todos os dons para doar; ou seja, vida eterna. Com isso, o que as promessas dos outros podem comparar por um momento?
4. Porque a própria reclamação de Cristo nos pede que fiquemos com ele. "Você também vai embora?" é o seu apelo gracioso. Tanto quanto a dizer - por você e por mim, permaneça! Visto que Cristo não abandonou seu povo, seu povo é obrigado a não abandoná-lo. Por mais maravilhoso que seja o fato, é certo que Jesus sofre e sofre com a deserção daqueles por quem ele fez e sofreu tanto; é certo que Jesus se alegra quando seu povo se apega a ele na época da tentação ou do desânimo. - T.
HOMILIES DE B. THOMAS
A idéia humana e divina da realeza.
Temos na conexão:
1. Um milagre maravilhoso. Cinco mil alimentados.
2. Uma conclusão correta. "Este é o Messias."
3. Um ato errado. Eles o pegariam e o tornariam rei. Aviso prévio-
I. A PROPOSTA DA MULTITUDE. "Para fazê-lo rei."
1. A proposta foi sincera e entusiasmada. A multidão estava cheia da ideia; queimava em seus seios, fervia em seus pensamentos, brilhava em seus semblantes e brilhava em suas palavras. Eles foram inteiramente influenciados por isso, e prontos a qualquer momento para começar uma ação aparentemente irresistível.
2. A proposta foi popular. A vasta multidão estava unida e nem mesmo os discípulos estavam isentos. Eles foram naturalmente atraídos pelo vórtice do terrível redemoinho do sentimento popular. E embora essas pessoas não fossem homens representativos, ainda assim foram demitidas com a idéia nacional e tentaram realizar o desejo nacional em relação ao Messias.
3. Era completamente secular. Eles queriam torná-lo rei em oposição a todos os reis da terra, e especialmente a César, e libertá-los como nação do jugo odioso de Roma. Assim, a proposta era diretamente sediciosa, pondo em risco a própria segurança e a segurança de Cristo em oposição direta ao grande propósito de sua vida.
4. Era totalmente egoísta.
(1) Eles queriam usá-lo para seus próprios propósitos. Em vez de se entregar a ele e a seus ensinamentos como o Messias, eles desejavam que ele se entregasse a eles e servisse a seus propósitos baixos e pessoais. Eles não estavam ansiosos para ser atraídos por ele, mas para atraí-lo até eles. Eles pensaram e agiram sob a inspiração dos pães e peixes. Eles não são os primeiros nem os últimos a tentar usar Cristo para fins pessoais e mundanos.
(2) Eles queriam obrigá-lo a isso. Eles o fariam rei à força. Se tivessem sucesso, seriam realmente reis, e ele era o sujeito de seus desejos egoístas. Quando o pegaram à força, pouco pensaram na contra-força que tinham que enfrentar. Esta não é uma conduta excepcional em relação a Cristo, para torná-lo rei à força. Quantas honras lhe são impostas e ele recusa!
(3) Foi totalmente errado. Não há consideração dada à Divindade e dignidade de sua Pessoa, à natureza de seu ofício ou ao grande propósito de sua vida. Eles eram sem dúvida sinceros e entusiasmados, mas seus pensamentos se moveram em um ritmo indescritivelmente mais baixo que o dele. Pouco eles pensaram que a honra que propusessem lhe caberia; que o cetro do império mais poderoso se tornaria aquele que manejava o cetro da criação; que os tronos dos césares seriam infinitamente pequenos e significariam conter aquele que ocupou e encheu o trono do universo; que a coroa terrestre mais brilhante seria um brinquedo inútil para ele que já usava uma coroa enfeitada de estrelas e sóis. Oferecer-lhe uma realeza terrena foi um erro e um insulto.
II A CONDUTA DE JESUS. Isto mostra:
1. O altruísmo de sua natureza. Considerar:
(1) A proposta era real. A multidão foi unânime. Eles representavam a ideia nacional em relação ao Messias. Eles eram terrivelmente sinceros e determinados a torná-lo rei a qualquer custo, mesmo à força.
(2) Era bem possível. Não era a idéia selvagem de alguns entusiastas, mas a de uma vasta multidão que representava os sentimentos da nação. E se Jesus consentisse, reuniriam-se a ele com entusiasmo incalculável, e com esse general logo seria vitorioso.
(3) Do ponto de vista humano, foi muito tentador. Eles queriam torná-lo rei - a mais alta honra, poder e glória que as pessoas podem conferir ao próximo. Pense em sua posição baixa. Um pobre carpinteiro e o filho de um pobre carpinteiro de Nazaré. Nessas circunstâncias, quem, exceto Cristo, não aceitaria com prazer essa oferta? O que lhe foi oferecido em uma visão mental, ou talvez pela presença pessoal do príncipe deste mundo no deserto, agora lhe era oferecido de maneira mais prática pela multidão em outro deserto. Mas tal era o altruísmo de sua natureza, que a honra mundana, a dignidade e a glória reais envolvidas na proposta o atraíram em vão. Eles não tiveram nenhuma resposta da natureza dele, mas a antiga "Fique atrás de mim".
2. A espiritualidade de sua missão.
(1) Espiritual em sua natureza. Não se misturaria com objetos mundanos, nem se enquadraria em esquemas mundanos.
(2) Espiritual em sua esfera. A mente, o espírito, a alma e o coração.
(3) Espiritual em seus meios e operações.
(4) Espiritual em seu fim. A vida espiritual do homem; a salvação da raça humana; a liberdade dos cativos do pecado. Ele disse: "Meu reino não é deste mundo". Aqui está uma ilustração e uma prova disso. Ele é oferecido um reino terrestre. Suas idéias de poder, honra e glória eram diametralmente opostas às do mundo. Eles eram puramente espirituais.
3. A pureza e força de seu caráter.
(1) Seu caráter estava em perfeita harmonia com sua missão. Sua missão era espiritual e seu caráter era verdadeiro. Estritamente fiel à sua missão e a si próprio; não havia uma nota chocante.
(2) Seu caráter era delicadamente sensível à presença do mal. Sensível a seus sussurros e motivos invisíveis. "Ele percebeu que eles viriam" etc. Ele era sensível à própria respiração das noções mundanas, da ambição humana e do orgulho mesquinho.
(3) Seu caráter tinha uma força de resistência decidida contra o mal, nas suas formas mais insidiosas e aparentemente inocentes. Quão insidiosa e aparentemente inocente foi o mal nessa proposta da multidão! Não foi bondade e gratidão? Sim, mas era radicalmente contra a natureza de sua missão e o propósito de sua vida, e ele se encolheu como um réptil venenoso. Uma coisa era resistir à proposta do diabo quando ele ofereceu a Jesus, com os pés descalços, os reinos do mundo com sua glória, sob a humilhante e vil condição de adorá-lo; outra coisa era resistir a ele na aparentemente inocente proposta da multidão de torná-lo rei. Uma coisa é resistir ao maligno nos vícios comuns e flagrantes da sociedade; outra é resistir a ele na vestimenta da bondade e nas hosanas da gratidão. Jesus fez isso. Ele tinha uma força de caráter mais forte que a força com a qual ele foi ameaçado. Ele ficou pobre por vontade própria, mas não pôde ser feito rei à força. Uma criança poderia vencê-lo. Um pobre cego poderia impedi-lo, pedindo ajuda, mas uma multidão não poderia torná-lo rei contra sua vontade. Ele foi levado pela força uma vez, mas não antes de dar uma prova de que era por permissão. Ele se entregou a uma cruz, mas não a uma coroa terrena. Ele sacrificou sua vida, mas não sacrificou seu princípio, sua integridade, sua missão e confiança celestial.
4. A sabedoria de sua conduta.
(1) Ele resistiu ao mal desde o início. "Quando ele percebeu" etc .; antes que tivesse ganhado força demais, ele a cortou pela raiz.
(2) Resistiu de uma vez. "Direto", segundo Mark - sem nenhuma hesitação.
(3) Resistiu da melhor maneira. Os discípulos foram enviados primeiro, depois a multidão. Quando a multidão viu os discípulos partirem, eles perderam a esperança e a coragem, o laço não usava meios extraordinários quando os comuns seriam suficientes. A força de seu caráter e sabedoria eram suficientes para isso.
5. A devoção do seu espírito. "Ele partiu de novo" etc. etc. Vemos:
(1) A maneira de sua devoção. Aposentadoria, sozinha.
(2) A dependência espiritual de sua natureza. Independente da multidão, mas dependente de seu pai. As multidões foram preenchidas. Ele estava faminto agora pela comunhão de seu pai.
(3) O hábito de sua vida. "Ele partiu de novo" etc. Não foi a primeira vez nem a última. A oração era o hábito de sua vida.
(4) O segredo de seu poder. Seu poder foi alimentado e nutrido em comunhão secreta com seu pai. Ele subiu a montanha para encontrá-lo e desceu com nova inspiração e força. Se queremos fazer maravilhas entre os homens, devemos nos aposentar e subir o monte para Deus.
LIÇÕES.
1. Quando uma multidão é inspirada em idéias e propósitos errados, disperse-a melhor. Assim fez Jesus.
2. Os melhores professores geralmente acham difícil reunir pessoas e mantê-las juntas. Jesus freqüentemente achava difícil mandá-los embora; eles se agarraram a ele, e ele teve que se afastar deles.
3. Quando as forças divinas e humanas entram em colisão, o humano deve e deve ceder.
4. Se Cristo considerou errado levar o homem e torná-lo sujeito à força, é errado que o homem, ou qualquer número de homens, tente torná-lo rei à força. A voluntariedade é o princípio do seu reino.
5. É melhor ficar sozinho com uma montanha do que com uma multidão, quando ela é totalmente inspirada em noções erradas e perigosas.
6. Muita honra é tentada a ser imposta a Jesus contra sua vontade expressa. Tal honra para ele é desonra e não a terá. Ele se retira dele.
7. A maior honra que podemos prestar a Jesus e a nós mesmos é torná-lo rei de nossos corações e almas. "Entra, bendito do Senhor." - B.T.
Falsos buscadores e um verdadeiro Salvador.
Temos aqui em relação a Jesus -
I. UMA MANIFESTAÇÃO DE UMA CONDUTA EXTERNA, ADEQUADA E ESPERANÇA. Essas pessoas procuraram Jesus, e ao fazê-lo:
1. Eles se esforçaram para encontrar o Objeto certo - Jesus. Muitos procuram objetos indignos, inúteis e prejudiciais - objetos indignos deles e de seus esforços - cujo próprio pensamento é mais degradante e moralmente perigoso; mas essas pessoas buscam o Objeto mais digno, valioso e que beneficia a alma que lhes foi possível.
2. O mais importante para eles e para todos o encontrar. Tão importante era que Cristo, às custas da maior condescendência e sacrifício próprio, se colocou no caminho deles para que pudessem conhecê-lo e realmente encontrá-lo. E encontrá-lo é encontrar "uma pérola de grande valor" - uma fortuna eterna que tornará a alma realmente rica para sempre.
3. Eles se esforçaram para encontrá-lo da maneira certa. Eles o procuraram. Cristo, assim como todas as bênçãos de sua redenção, pode ser encontrado buscando. "Procura, e vereis encontrar", é tão aplicável a ele quanto a todas as bênçãos espirituais de seu reino.
4. Na busca deles, há muito que é louvável e digno de imitação.
(1) Há muito entusiasmo.
(2) observação inteligente. Eles observaram seus movimentos e os de seus discípulos.
(3) pesquisa diligente. Não pouparam problemas nem esforço.
(4) Perseverança determinada. Enquanto outros desistiram em desespero, eles perseveraram, apesar da conduta de outros, de decepções e dificuldades. Quando eles estavam convencidos de que ele estava do outro lado, e que o mar estava entre eles, isso eles corajosamente atravessaram.
(5) Sucesso final. Eles o encontraram, seus esforços foram recompensados com sucesso - eles o encontraram.
II UMA REVELAÇÃO DE MOTIVOS ERRADOS. "Você não me procura", etc. Esta revelação mostra:
1. Que Cristo conhece perfeitamente o verdadeiro caráter dos homens. Ele não apenas conhece as ações externas, mas também suas fontes internas, motivos e inspiração. Ele conhecia o caráter desses homens melhor do que eles mesmos. Ele não pode ser enganado por qualquer quantidade de demonstração e profissão externas; o homem interior está aberto para ele.
2. Esse interesse externo é freqüentemente manifestado em Cristo por motivos errados e impróprios. "Você não me procura", etc. Foi o que aconteceu com essas pessoas.
(1) Seus motivos eram totalmente egoístas. Eles o procuraram, não por causa dele, mas por si mesmos; não por causa do que ele era em si mesmo, como manifestado em suas obras poderosas, mas por causa do que ele poderia ser para eles como experimentado nos pães. Eles não procuraram Jesus, mas seu próprio interesse pelos resultados de seus milagres.
(2) Seus motivos eram lamentavelmente baixos. Eles não eram meramente egoístas, mas eram os que pertenciam ao seu eu inferior. "Porque comestes os pães e fartos." Eles o procuraram, nem mesmo por curiosidade intelectual, mas por gratificação egoísta; a inspiração deles em procurá-lo não veio da região superior do coração e da alma, mas da região inferior do apetite. Eles parecem ter parcialmente perdido a idéia nacional da realeza do Messias que eles tiveram no dia anterior; eles agora desejam coroá-lo como o rei da comida humana.
(3) Seus motivos revelam a completa ascendência do animal e a dormência do espiritual neles. Eles pareciam estar inteiramente sob o reinado de sua natureza física; o espiritual parece adormecido. O corpo estava todo vivo e alto em suas demandas e satisfação, mas a alma imortal não pronunciou uma palavra sobre sua existência, desejos e miséria - nem mesmo na presença de Jesus.
3. Que grande parte do interesse manifestado em Jesus é inspirado por motivos errados, embora as maiores vantagens sejam desfrutadas por possuir os certos.
(1) Essas pessoas haviam visto as poderosas obras de Jesus. Eles viram os sinais - não um, mas muitos; eles foram realizados diante de seus olhos. Eles desfrutaram de seus benefícios temporais e possuíam as capacidades necessárias para compreender seu significado e missão.
(2) Esses sinais foram eminentemente adaptados para fornecer-lhes os motivos certos para buscar Jesus. Eles o proclamaram de maneira eloquente e convincente como uma Pessoa Divina; o Messias deles, o Filho de Deus, vem em uma missão especial, não para alimentar seus corpos, mas para salvar suas almas; não para libertar do jugo romano, mas do jugo da sensualidade e do vício e da morte espiritual.
(3) Mas apesar de tudo isso, ele é procurado por motivos baixos e errados. "Vocês não me procuram", etc. A luta e os motivos naturais são ignorados, e os errados e indignos são adotados. Os pães são mais valorizados do que o poder divino que os multiplicou; as correntes são mais valorizadas que a fonte - os meios que o fim. Os milagres divinos de Jesus são prostituídos para satisfazer os apetites mais baixos; os poderes do mundo vindouro são prostituídos para servir aos fins mais baixos disso, e é feita uma tentativa de tornar o rei das almas o escravo dos corpos humanos.
4. Que qualquer interesse em Jesus, na ausência de motivos corretos e adequados, é totalmente inútil. Apenas um motivo certo pode tornar uma ação moral e espiritualmente correta, valiosa e aceitável. Assim sendo:
(1) É inútil para o próprio homem. "Embora eu fale com" etc.
(2) É inútil para Jesus. Nada é valorizado por ele, a não ser o que procede de motivos corretos e considerações dignas - considerações sobre nossos desejos espirituais e sua vontade e poder de satisfazê-los. Os motivos com Cristo são o teste final de caráter e apego a ele.
5. Que Jesus revela os motivos errados dos homens em relação a ele, a fim de melhorá-los. Em alguns casos, ele parece fazer isso para melhorar os outros; mas nesta facilidade, bem como em geral, para a melhoria daqueles a quem ele se dirigiu.
(1) A revelação é feita diretamente a eles. "Eu digo para você", etc. Não para outra pessoa. Cristo foi honesto e direto, e contou às pessoas suas falhas em seus rostos. Ele segura o espelho da verdade diante do homem, para que possa ver sua imagem moral. E é uma grande ajuda melhorar um homem para que ele se veja.
(2) A revelação é feita com ênfase solene. "Em verdade, em verdade", etc. Indicando a verdade absoluta da acusação e sua importância primordial em relação ao seu destino.
(3) A revelação está em um espírito de reforma. É firme e condenatório, ainda é moderado - uma declaração simples e clara dos fatos; e sua intenção evidente era beneficiá-los, corrigi-los e melhorá-los, elevar seus gostos e motivações, elevá-los do material para o espiritual, do corpo para a alma e do temporal para o eterno. "Você me procura, não porque viu os sinais", etc. Lá você o perdeu. Você deve refazer seus passos e olhar para mim através dos milagres, e não através de seu próprio interesse próprio; através de sua natureza espiritual, e não através de seus apetites físicos. Então você verá que as necessidades espirituais de suas almas são infinitamente mais importantes que as de seus corpos, e que eu sou divinamente enviado para alimentá-lo e salvá-lo.
LIÇÕES.
1. Que Jesus não poderia ser enganado por manifestações populares a seu favor. E o que animaria os professores religiosos em geral o entristeceu, pois ele podia ver os motivos internos e os movimentos externos; ele julgou por dentro, e como um homem era interiormente, ele realmente era para ele. Ele achava esse desejo muitas vezes, mesmo quando o exterior era promissor.
2. Que Jesus, em relação a seus seguidores, buscou mais a qualidade do que a quantidade. Ele convidou a todos e gostaria de receber todos com igual prontidão e alegria. Mas somente o genuíno ele receberia e encorajaria; o ingênuo que ele rejeitaria e reprovaria. Ele preferia alguns seguidores reais a uma multidão de "sapatos".
3. No grande dia da revelação, verificou-se que a religião de muitos se baseava em considerações egoístas e mundanas, e não na fé e no amor genuínos e no apego caloroso ao Salvador.
4. Na medida em que a pureza e a espiritualidade de motivos e intenções são tão essenciais em relação a Cristo e à salvação de nossas almas, não podemos ser muito cuidadosos nessa direção, especialmente quando consideramos que o mundanismo e o egoísmo são nossos pecados mais repulsivos e insidiosos. Eles se entrelaçam clandestinamente em torno de nossas devoções e serviços mais sagrados e parecem frequentemente inocentes e agradáveis; mas nada pode separar-se tão eficientemente de Cristo. Daí a necessidade da oração: Cria em mim um coração limpo, etc.
A vontade do pai e seu executor.
Nós vemos:
1. Que a maioria dos ouvintes de Cristo não o acreditou. Por fim, seu veredicto foi: "Você não acredita"; "Você não virá."
2. Que eles o desacreditaram, apesar das maiores vantagens para a fé. (João 6:36.)
3. Que, apesar de sua obstinada descrença e cruel rejeição, os propósitos graciosos de Deus e a missão de Jesus não serão nulos. "Por tudo o que o Pai me dá", etc.
I. A VONTADE DO PAI. Vemos nesta vontade:
1. Que ele deu um certo número da família humana a Cristo. Em um sentido geral e verdadeiro, toda a família humana lhe foi dada; eles são os objetos de seu amor e graça salvadores. Todos são convidados para a festa do evangelho e são ordenados a se arrepender. A terra é a terra de Emanuel, e a raça humana, sem exceção ou parcialidade, é o objeto de sua misericórdia salvadora. Mas há alguns especialmente dados a Cristo; eles são mencionados como tais: "Tudo o que o Pai me dá." Eles foram dados no passado em propósito; eles são dados no presente de fato. Isto sugere:
(1) Que a salvação da família humana é realizada de acordo com o eterno propósito e plano de Deus. Tudo foi organizado desde o início. Nada acontece por acidente; nem o Pai nem o Filho são pegos de surpresa.
(2) Que a missão de Cristo não é uma especulação, mas com relação a ele uma certeza absoluta. Especulação é um termo inaplicável aos procedimentos Divinos; eles são fixos e determinados quanto ao seu modo e resultado. Jesus viveu e agiu na terra em plena consciência disso. E quem não se alegraria que o abençoado Redentor não estivesse neste mundo hostil como a criatura do acaso e à mercê do destino, mas sempre fortalecido com o conhecimento da vontade e propósito de seu Pai, da consciência do amor de seu Pai e da certeza do sucesso de sua própria missão?
2. Que o Pai os deu a Cristo, porque sabia que eles viriam a ele. Lembre-se de que a divisão do tempo, como passado, presente e futuro, não é nada para Deus. Todo o tempo para ele está presente. Em seus planos e eleição, ele não sentiu nenhuma dificuldade decorrente da ignorância, mas tudo estava divinamente claro para ele. E vemos que ele não é arbitrário em suas seleções. Sabemos que sua autoridade é absoluta; que ele tem a mesma autoridade sobre o homem que o oleiro sobre o barro. Ele pode fazer o que quiser, e talvez essa seja a única resposta que ele daria a alguns questionadores: "Eu posso fazer o que quiser". Mas sabemos que ele não pode gostar de fazer algo que seja errado, irracional ou injusto. Ele não pode agir por mero capricho, mas suas ações são harmoniosas com todos os seus atributos, bem como com a razão mais elevada; e pode dar uma razão satisfatória para todos os atos e justificar-se a suas criaturas inteligentes. O princípio pelo qual ele deu a Cristo a família humana foi a disposição da parte deles em ir a ele. Nos dons de sua providência, ele considera a adaptação - ele dá água para saciar a sede etc. Mas, ao dar as almas humanas a Cristo, ele teve uma consideração especial pela vontade humana. Ele sabia como um fato absoluto que alguns recusariam sua oferta de graça em Cristo e que outros aceitariam com prazer a mesma oferta nas mesmas condições. O primeiro ele não quis nem pôde, o segundo ele graciosamente deu. É uma característica invariável daqueles dados a Cristo que eles se entregam a ele.
3. Os que foram dados a Cristo certamente virão a ele. "Tudo o que o Pai me dá", etc. Jesus estava certo disso. E se dado, eles vêm; e se eles vierem, eles foram dados. O pré-conhecimento divino nunca falha, e a graça divina nunca pode deixar de ser eficaz em relação àqueles assim dados a Cristo. A vinda deles foi incluída no presente. Havia o conhecimento de sua vinda, e toda graça, motivo e ajuda foram prometidos com os presentes; para que sua chegada a Cristo seja certa. Eles virão, apesar de toda oposição e dificuldade de dentro e de fora.
4. Que estes foram dados a Cristo em confiança para propósitos especiais. Estes são estabelecidos:
(1) Negativamente. "Que eu não devo perder nada" (João 6:39). Nem um, nem um pouco, e nem mesmo o necessário para a felicidade daquele.
(2) afirmativamente. "Pode ter vida eterna." O bem maior que eles poderiam desejar e desfrutar.
(3) Que eles recebam essas bênçãos nos termos mais razoáveis e fáceis. Pela simples aceitação do presente e pela fé simples e confiável no Doador (João 6:40).
II JESUS COMO EXECUTOR E CONFIADOR DO PAI. Nessas capacidades:
1. Ele é muito gentil, por
(1) o trabalho envolve as maiores responsabilidades. É verdade que os que lhe foram dados devem procurá-lo. Mas olhe para sua condição miserável. Eles são culpados; ele deve obter o perdão deles. Eles são condenados; ele deve justificá-los. Eles são corruptos; ele deve purificá-los e santificá-los. Eles estão doentes; ele deve curá-los. Eles estão em dívida; ele deve pagar. As responsabilidades são infinitas.
(2) Envolve o maior auto-sacrifício. Para cumprir essas responsabilidades, era necessário o maior sacrifício possível. Antes que eles possam ser justificados, ele próprio deve ser condenado; para curá-los, ele deve ser mortalmente ferido; para torná-los ricos, ele deve ficar pobre; para pagar suas dívidas, ele deve dar a vida como resgate; e para trazê-los à glória, ele deve ser "aperfeiçoado através dos sofrimentos". Que amor infinito aceitaria a confiança e executaria a vontade?
2. Ele é muito carinhoso e universalmente convidativo. "Aquele que vem a mim eu o farei" etc. Essas palavras são muito ternas e convidativas. Eles foram proferidos na dolorosa consciência de que muitos não o procurariam, embora houvesse provisões infinitas e boas-vindas. A porta da salvação não precisa ser mais larga, nem o coração do Salvador mais terno do que isso. Não há restrição, não há favoritismo. "Aquele que vem."
3. Ele é mais adaptado à sua posição. Isso aparecerá se considerarmos:
(1) Que ele é divinamente designado. "O Pai que me enviou." O Pai o nomeou administrador e executor de sua vontade. E ele sabia quem nomear. Ele age sob a mais alta autoridade.
(2) Ele estava disposto a assumir a confiança. É verdade que ele foi enviado, mas é verdade que ele veio. "Eu desci do céu" (João 6:38). Não houve coerção. Sua missão era tão aceitável para ele quanto agradável ao Pai, para que ele se deleitasse muito com seu trabalho.
(3) Ele conhece bem a vontade divina. O conhecimento perfeito é essencial para a execução perfeita. Muitos professam saber muito, mas onde está a prova? Jesus prova seu conhecimento por revelação. "Esta é a vontade de meu pai" etc. Ele estava familiarizado com todas as suas responsabilidades, propósitos e sofrimentos, bem como todas as dificuldades em realizá-la. Isso ele sabia desde o início, antes de assumir a confiança.
(4) Ele é devotado com entusiasmo a ambas as partes - ao testador e aos legados. Ele é dedicado ao pai. "Eu desci do céu, não para fazer minha própria vontade, mas" etc. Ele tinha vontade própria, mas em seu cargo de mediador estava inteiramente fundido ao de seu pai. Ele é igualmente dedicado aos objetos do amor de seu Pai; porque "aquele que vem a mim de maneira alguma será expulso". E ele poderia dizer mais - ele ajudaria e quase o obrigaria a entrar.
(5) Ele é divinamente competente. Ele é o Filho de Deus, o Eleito do Pai, sempre consciente de suas capacidades para este trabalho. Nunca havia uma sombra de dúvida a esse respeito. Ele estava serenamente consciente da plenitude, do poder, da vida - a plenitude da divindade; e ele deu uma ampla prova de sua competência divina à medida que avançava. Os doentes foram curados, os mortos ressuscitados, os culpados foram perdoados e todos os penitentes que apelaram a ele foram salvos. Natural e bem, ele poderia dizer: "Eu o levantarei no último barro". E sendo capaz de fazer isso, ele pode fazer tudo. Todas as qualificações necessárias para executar a vontade divina em relação à raça humana encontram-se plenamente nele. "Sua vontade será feita."
LIÇÕES.1. Os propósitos da vontade divina estão em boas mãos. Ninguém sofrerá por sua conta.
2. A vida dos crentes está em custódia segura. Nada será perdido.
3. A missão de Jesus é certa do sucesso. "Tudo o que o Pai me dá" etc.
4. A perdição do homem deve vir inteiramente de si mesmo. Todos os propósitos e dispensações de Deus, toda a obra mediadora de Jesus, são para a sua salvação. Tudo o que Deus em Cristo poderia fazer por sua libertação está feito. Nada além de sua própria vontade pode ficar entre ele e a vida eterna.
5. O dever de todos de vir a Jesus e aceitar sua graça. Há uma diferença marcante entre a conduta de Jesus e a conduta daqueles que o rejeitam. Ele recebe o mais vil; eles rejeitam o mais santo e gracioso. Ele abre a porta para os mais indignos; eles a fecham contra o orgulho dos anjos, a inspiração dos remidos e a glória do céu e da terra. Cuidado com a insignificância com a misericórdia e sofrimento de Jesus. A última coisa que ele pode fazer é expulsar; mas quando ele expulsa, expulsa terrivelmente. - B.T.
A triste partida de Cristo.
Aviso prévio-
I. QUE O MINISTÉRIO DE JESUS REPETIU MUITOS. "Desde então muitos de seus discípulos", etc. E por quê?
1. Porque seu ministério revelou seu verdadeiro caráter para si e para os outros.
(1) Como irreal. Eles estavam miseravelmente querendo sinceridade, honestidade e sinceridade.
(2) Como mundano, secular e carnal - falta de espiritualidade e verdadeira preocupação pela alma
(3) Tão egoísta. Eles eram egoístas e justos.
(4) Como perverso.
(5) Como incrédulo.
2. Porque seu ministério era diametralmente oposto ao seu caráter real. Ele pregou o arrependimento - reforma interior, nascimento celestial e honestidade, que se opunham à sua ocultação de princípios. Ele pregou as reivindicações superiores da alma e das coisas espirituais, que se opunham à carnalidade e mundanidade. Ele pregou o auto-sacrifício e o amor e os exemplificou em sua vida, e estes se opunham ao egoísmo deles. Ele inculcou a santidade, que se opunha à sua maldade e vício. Ele exigiu fé prática e genuína, que se opunha à infidelidade e indiferença deles. Ele denunciou a conduta deles e impôs princípios opostos com tanta força e honestidade que, finalmente, seu ministério não apenas se tornou pouco atraente para eles, mas desagradável e doloroso.
3. Porque seu ministério era inflexível e imutável. Ele não aceitaria os gostos deles de forma alguma. Ele era a Testemunha verdadeira e fiel. Não havia discórdia na música de seu ministério. Para que seus seguidores tivessem que mudar, exercer fé nele ou segui-lo sob uma capa de profissão, ou deixá-lo inteiramente. Estes escolheram o último; eles "voltaram e não andaram mais" etc.
II É POSSÍVEL IR UM LONGO CAMINHO COM JESUS E ENTÃO O DEIXE. Foi assim neste caso. Nós temos aqui:
1. Uma separação triste. "Eles não andaram mais" etc.
(1) Eles deixaram Jesus, e não Jesus eles. Ele não os mandou embora. Todas as separações morais de Cristo são iniciadas pelo homem. Judas permanecerá na sociedade de Jesus até que ele saia. Uma ilustração do que nosso Senhor havia acabado de dizer: "Aquele que vem a mim, de maneira alguma o expulsarei".
(2) Eles se separaram dele depois de ficar com ele por algum tempo. "Eles não andaram mais com ele." Eles andaram bastante com ele. Eles eram seus discípulos. Eles haviam participado de seu ministério, ouviram suas palavras graciosas e viram seus poderosos feitos, mas finalmente se separaram.
(3) Eles se separaram dele, embora tivessem recebido muita bondade dele. Seus doentes foram curados, suas misérias aliviadas e sua fome saciada. Eles estavam apenas se alimentando de suas recompensas no deserto; mas agora eles deixam seu antigo benfeitor, que estava disposto, capaz e ansioso para abençoá-los espiritual e eternamente. Que ingratidão e perversidade!
(4) Eles se separaram dele para sempre. Esse certamente foi o caso em relação à sua sociedade neste mundo. Muitas vezes existem tristes separações na terra e dolorosas separações sociais por distância e morte; mas de todas as tristes separações, a mais triste é a separação da alma de Cristo - de um velho discípulo de seu Mestre.
2. Uma triste perda para eles, não para Jesus.
(1) Eles perderam o que haviam ganho. Mal podemos pensar que eles poderiam ter estado com Jesus sem serem um pouco beneficiados. Alguns deles, podemos supor, eram quase cristãos, mas ao deixar Cristo, eles perderam tudo, até o que tinham; muitas de suas melhores energias foram desperdiçadas.
(2) Eles perderam o que poderiam ter ganho. O que eles tinham de Jesus não era nada para o que eles poderiam ter. O que ele havia feito por eles era apenas introdutório ao que ele faria. Eles o deixaram no limiar do templo da verdade e da salvação, e assim perderam a melhor sociedade, o ministério mais divino, seu único libertador e as bênçãos inestimáveis decorrentes da união com ele. Que triste perda!
3. Um triste retrocesso. Eles voltaram.
(1) Voltar de Cristo é voltar de todo bem. Pois ele é a encarnação da bondade, o tesouro inesgotável de todas as bênçãos espirituais e o único salvador da alma. Voltar dele é retroceder do padrão de excelência moral e do centro da ajuda redentora e da graça.
(2) Voltar dele é seguir em direção a todo o mal e suas conseqüências. O homem não pode ser espiritualmente estacionário; e na direção oposta de Cristo há apenas o mal - o sopro frio da infidelidade, as trevas da morte espiritual e os terríveis turbilhões de desespero e miséria.
(3) Voltar de Cristo é um dos piores sintomas da alma. Enquanto o homem se apega a Cristo, há alguma esperança dele; mas quando ele se afasta dele, ele manifesta uma força pecaminosa que rompe o mais poderoso poder moral que lhe pode ser exercido, e seu caráter parece fixo e seu destino decidido. Falamos em voltar ao mundo, mas esse é o mais triste de todos: voltar de Cristo. "Muitos de seus discípulos voltaram;" mas Cristo continuou em seu curso eterno de benevolência, redenção e glória.
LIÇÕES.
1. O que deveria atrair pessoas para Cristo freqüentemente as afasta dele. Foi tão aqui.
2. Existem crises no ministério cristão e na vida dos discípulos que testam severamente seu caráter e apego cristão a Cristo. "A partir dessa hora" etc.
3. Há muitos que seguirão a Jesus enquanto tudo corre bem, mas o deixam pelo menos ofendido ou com dificuldade. Eles não vão resistir ao teste.
4. Aqueles que deixam Jesus cedo, em vez de segui-lo sob uma profissão falsa, estão melhor do que aqueles que seguem assim até o fim. Esses discípulos que o deixaram agora eram melhores que Judas, que continuaram até o amargo fim.
5. É melhor não seguir Jesus do que, depois de seguir um pouco, voltar novamente. Eles são piores no final do que no começo - mais difíceis de recuperar. E a lembrança de seu tempo com Jesus será apenas a lembrança dolorosa de dias melhores, esperanças mais brilhantes, possibilidades mais nobres, que devem aumentar sua miséria. - B.T.
A partida de muitos consolidando poucos.
Aviso prévio-
I. JESUS "PERGUNTA." Também quereis "etc. etc.? Isso implica:
1. Sua consideração pela liberdade da vontade. Cristo não destrói, nem mesmo interfere com a liberdade da vontade humana, mas sempre a preserva e a respeita. Ele sempre reconhece a soberania da alma e vontade humanas.
2. Que era seu desejo que cada discípulo decidisse por si mesmo. "Você vai" etc.?
(1) A personalidade da decisão religiosa. A religião é pessoal. Todo ato religioso deve ser pessoal e é sempre julgado como tal.
(2) A importância da decisão religiosa: "Vós", etc.? Uma pergunta mais importante para eles em seus problemas imediatos e remotos. O destino deles depende disso.
(3) A urgência da decisão imediata. Se eles queriam deixá-lo, quanto mais cedo melhor. A questão do nosso relacionamento com Cristo não pode ser resolvida tão cedo. Exige consideração imediata.
3. Que não era seu desejo retê-los contra a vontade deles.
(1) Isso seria contrário ao princípio de sua própria vida.
(2) Seria contrário ao princípio de toda vida espiritual.
(3) E contra o grande princípio de seu reino, que é obediência voluntária e serviço voluntário. Tudo o que lhe é feito contra a vontade, ou sem a sua concordância calorosa, não tem virtude, nem valor espiritual. Todos os seus verdadeiros soldados são voluntários. O serviço pouco disposto deve levar à separação mais cedo ou mais tarde.
4. Sua independência deles.
(1) Ele não está desanimado com a grande partida. Muitos voltaram. Ele sem dúvida ficou triste com isso, com a falta de fé e gratidão, mas não ficou desanimado.
(2) Ele é independente até de seus seguidores mais íntimos. "Você vai" etc.? Se eles tivessem vontade de ir embora, ele poderia pagar. Pode-se pensar que ele não poderia se dar ao luxo de fazer essa pergunta após a grande partida dele. Aparentemente, ele tinha agora apenas doze anos e, para eles, pergunta: "Também quereis" etc.? Ele não depende de seus discípulos. Se estes estivessem calados, as próprias pedras falariam; se os filhos do reino o rejeitarem, "muitos virão do leste" etc.
5. Seu carinho afetuoso por eles. "Também quereis" etc.? Nesta pergunta, ouvimos:
(1) O som da terna solicitude. Há a nota de independência e teste de caráter; mas não menos distintamente é ouvida a nota de solicitude afetuosa por sua segurança espiritual. Ele não fez a pergunta daqueles que foram embora.
(2) o som do perigo. Mesmo os doze não estavam fora de perigo. Embora estivessem em um dos círculos internos de sua atração, corriam o risco de serem levados pelo dilúvio.
(3) O som do aviso de concurso. "Também quereis" etc.? Você está em perigo. E o perigo deles era maior e mais sério do que o dos que partiram; eles eram mais avançados e não podiam ir embora sem cometer um pecado maior.
(4) O som da confiança. A pergunta não parece antecipar uma resposta afirmativa. Com relação a todos, com exceção de um, ele confiava na lealdade deles.
II OS DISCÍPULOS RESPONDEM. Simão Pedro foi o porta-voz de todos. A resposta implica:
1. Um discernimento correto de seu bem principal. "Vida eterna." Esta, eles pensavam, era sua maior necessidade, e obtê-la era o principal objetivo de sua vida e energia; e nisso eles estavam certos.
2. Um discernimento correto de Jesus como seu único ajudante a obtê-lo. Por pouco que entendessem o real significado de sua vida e menos ainda de sua morte, eles o discerniram
(1) como a única fonte da vida eterna;
(2) como o único revelador da vida eterna;
(3) como o único Dador da vida eterna. "Contigo estão as palavras", etc.
3. Fé implícita em seu caráter divino. "Acreditamos e sabemos", etc. Eles tinham fé nele, não como nacional, mas como libertador pessoal e espiritual - o Salvador da alma. e o possuidor e doador da vida eterna.
4. Uma determinação em se apegar a ele.
(1) Essa determinação é calorosamente rápida. Não é fruto do estudo, mas a explosão quente e natural do coração e da alma.
(2) É sábio. "Para quem iremos?" Eles não viram ninguém para onde ir. Para os fariseus ou filósofos pagãos? Eles também não viam esperança de vida eterna. Para Moisés? Ele apenas os enviaria de volta a Cristo. Seria bom para todos os que estão inclinados a se afastar de Cristo perguntar primeiro: "Para quem iremos?"
(3) é independente. Eles estão determinados a se apegar a Cristo, embora muitos o tenham deixado. Eles manifestam grande individualidade de caráter, independência de conduta e espiritualidade e firmeza de fé.
(4) é muito forte.
(a) A força da satisfação. Acreditando que Cristo tinha as palavras da vida eterna, o que mais eles poderiam precisar ou desejar?
(b) A força da convicção completa. Eles não apenas acreditam, mas também sabem. Eles têm o testemunho interior de fé e experiência. A verdadeira fé tem um forte alcance. Uma forte convicção tem um poder tenaz.
(c) A força da lealdade voluntária. "Senhor, para quem", etc.? "Tu és o nosso Senhor e o nosso rei, e nós somos teus súditos leais." Sua vontade estava do lado de Cristo, e sua determinação em se apegar a ele era consequentemente forte.
(d) A força do apego amoroso. A resposta não é apenas a linguagem da razão, mas também a linguagem da afeição. O coração deles estava com Jesus. Eles não apenas viam como sair dele, mas também não desejavam.
(e) A força de uma espera dupla. O divino e o humano. O domínio de Jesus sobre eles, e o domínio sobre ele. Eles sentiram o desenho divino e estavam dentro da atração irresistível de Jesus. Todos eles eram, com uma exceção notória, pela fé segura em suas mãos.
LIÇÕES.
1. A fé amorosa no Salvador é fortalecida pelas provações. É o teste de circunstâncias adversas. Apesar das forças que tendem a se afastar de Cristo, ela se apega ainda mais a ele.
2. O sucesso do ministério nem sempre deve ser julgado por acréscimos. Às vezes, subtrações são inevitáveis e benéficas. A sinceridade dos itens a seguir deve ser considerada ainda mais que o número de seguidores.
3. É muito maior a perda de Jesus do que a perda de Jesus. Ele pode viver sem nós, mas não podemos viver sem ele. Ele pode ir a outro lugar para discípulos; mas "a quem iremos?" B.T.
HOMILIAS DE D. YOUNG
A alimentação dos cinco mil.
I. UMA MULTIDÃO SEM PENSAMENTO. Cinco mil homens deixaram-se reunir em um lugar deserto, não muito longe de locais de habitação e nutrição, e ainda longe o suficiente para causar desmaios e fome antes que eles pudessem alcançá-los. Eles parecem ter entrado nessa posição sem pensar antes. A única pessoa suficientemente sábia entre eles era um rapaz que tinha cinco pães e dois peixes pequenos. No entanto, esses homens não devem ser considerados tolos às pressas, pois o mundo conta os tolos. É fácil ser sábio após o evento. Foi a coisa mais fácil do mundo para essa multidão entrar nesse estado desamparado. Para:
1. Foi uma multidão. Nem um exército, nem uma banda disciplinada; não tinha líder. Os homens que compunham essa multidão nunca imaginaram, quando começaram, que cinco mil deles estariam juntos em um lugar deserto.
2. As pessoas mais atenciosas não podem pensar em tudo. As pessoas mais atenciosas também podem ser as mais impensadas. Mesmo enquanto essa multidão seguia cegamente na trilha do grande Trabalhador das Maravilhas, muitos deles teriam corações cheios de ansiedade por causa de seus assuntos particulares. Nem todo o nosso pensamento e ponderação, nem todo o nosso questionamento e superintendente nos manterão afastados. de perplexidades doloridas. Podemos ter o hábito diário de pesar e medir as necessidades da vida e, ainda assim, algum dia; uma vez, pode haver uma necessidade cuja possibilidade não conseguimos adivinhar.
II UM JESUS PENSADOR. O próprio Jesus parece ter sido o primeiro a sugerir a dificuldade e o perigo iminentes. Ele sempre vê para onde as ações dos homens estão tendendo e que complicações e dificuldades elas estão causando inconscientemente. O próprio Jesus é atencioso a nosso respeito, mesmo quando estamos sem pensamento e sem medo ou suspeita de que haja algo em que pensar. O negócio de Jesus, por assim dizer, é pensar sempre em cada um de nós. Este mundo é um mundo pecaminoso, um mundo sofredor, onde milhares estão sempre à beira do desespero, forçados a seguir em frente, ao que parece, sem escolha a não ser ruína e miséria. Felizmente, também é um mundo constantemente pensado por uma sabedoria e poder mais elevados do que os encontrados em qualquer lugar entre nós. Jesus sabe que mais cedo ou mais tarde todo filho do homem terá que aceitar seu ministério. Não é um dia, mas muitos estão acordando para um desejo mais premente e terrível do que qualquer um que o corpo possa sentir, e Jesus está pronto para acordar. Ele pensa em todos nós o tempo todo.
III UM COMPANHEIRO PERPLEXO. Jesus não será apenas um benfeitor para a multidão faminta, ele também será um professor para os discípulos. Eles tiveram que ser ensinados a respeito de dificuldades onde eles mesmos não podiam dar nenhuma ajuda eficaz. Pertence à humanidade que os homens devam sempre ser levados a um canto onde nem eles podem ajudar a si mesmos, nem qualquer outro pode ajudá-los pelos canais comuns do esforço e capacidade humanos. Ao nos depararmos com a necessidade e a angústia humanas, devemos ficar profundamente, humildemente impressionados com nossa incapacidade natural antes de podermos entrar em toda a força da capacidade espiritual.
IV UM JESUS FORNECEDOR. Ele sabia o que faria. Claro que ele fez. Também podemos ser atenciosos em nosso caminho. Mas, infelizmente! quanto mais pensamos, menos somos capazes de fazer; quanto mais vemos a ser feito, e mais vemos nossa própria incapacidade de fazê-lo. É a glória de Jesus que ele é ao mesmo tempo o mais compreensivo de todos os que observam a necessidade humana e os mais capazes de ajudá-la. Com ele, compaixão e providência caminham juntos. Ele nunca está ligado às nossas maneiras de trabalhar. Ele nunca é pego de surpresa. Ele nunca é sobrecarregado pelo número de necessitados. Quem alimentou cinco mil poderia facilmente alimentar cinco milhões. Ele pode ser rápido e, no entanto, nem se esforça nem se apressa. Ele dá sua própria calma e confiança a seus servos. Eles sabem que os recursos dele são deles. Observe também a responsabilidade que coube a cada um desses cinco mil, por causa de sua parte no que foi fornecido. - Y.
Recolhendo os fragmentos.
I. A PROVA DA ABUNDÂNCIA. Existem distribuições em que a quantidade é tão limitada que cada uma tem muito menos do que poderia gerenciar. O ponto do milagre está nisso, que cada um tinha não apenas algo, mas o suficiente. E a prova de que cada um tinha o suficiente está nisso, de que todos os fragmentos estavam espalhados.
II A evidência de que este modo de fornecimento deve ser muito ocasional. O que vem facilmente é pouco valorizado. Embora as pessoas tivessem recebido uma refeição dessa maneira maravilhosa, não ficaram muito pensativas sobre a maravilha. Eles comeram até que tivessem o suficiente e depois jogaram fora o resíduo. Nem todos seriam tão impensados, mas muitos devem ter sido; de outro modo, de onde as doze cestas estão cheias? Mendigos habituais são fígados inúteis e imprudentes. Há uma grande sabedoria na ordenança pela qual o homem tem que trabalhar tanto por seu pão. Ele aprende que precisa fazer o melhor das coisas que pode. É uma confissão lamentável de se fazer; mas a maioria dos homens é compelida à premeditação por pura necessidade.
III O RESPEITO QUE DEVE PAGAR PÃO. Lane, em seus "Egípcios Modernos", diz deles que demonstram um grande respeito pelo pão como o pessoal da vida, e de modo algum sofrem que a menor porção seja desperdiçada se puderem evitá-lo. "Eu sempre observei um egípcio pegar um pequeno pedaço de pão que por acidente caiu na rua ou na estrada e, depois de colocá-lo diante de seus lábios e testa três vezes, coloque-o de um lado, para que um cachorro possa comer em vez de deixá-lo permanecer pisado. " Considere a maravilhosa transmutação pela qual o pão se torna carne e sangue. Faça o melhor possível, então. Lembre-se de como Jesus tomou isso como o símbolo dessa força espiritual de sustentação que se encontra nele. Seria de esperar que essas pessoas levassem seu próprio fragmento restante como uma lembrança interessante do maravilhoso ato. Mesmo que tivesse se tornado duro como uma pedra, ainda estaria lá para recordar a misericórdia e o poder de Jesus em uma ocasião de grande necessidade.
IV LEMBRAMOS QUE NÃO HÁ RESÍDUOS FINAIS NO UNIVERSO. Jesus nos fará desperdiçar nada. Podemos ter certeza, então, que ele mesmo não desperdiça nada. Muita chuva cai onde não é possível refrescar nada, mas mais cedo ou mais tarde encontra seu trabalho e faz sua missão. Não devemos medir a utilidade pelo nosso poder de vê-la. O que é chamado de desperdício em muitos fabricantes se torna ainda mais valioso do que os produtos diretos. Coisas consideradas inúteis são experimentadas e, no devido tempo, seu valor é descoberto. - Y.
Trabalhando e comendo.
Ao olhar para a alimentação dos cinco mil, não devemos permitir que a provisão milagrosa esconda o elemento igualmente importante da doação gratuita. Jesus pode ter fornecido todo esse vasto suprimento de comida milagrosamente, e ainda assim disse: "Agora você que pode pagar deve pagar". Mas todas as necessidades do caso exigiam rapidez, e era melhor doar livremente. Vemos, no entanto, que imediatamente o povo começou a tirar conclusões erradas dessa doação gratuita. Eles queriam tornar o Ser com tanto poder pronto seu Rei, estar à disposição deles, para que a mesa nunca ficasse sem uma refeição, o armário sem um pão. Jesus teve que afastar as pessoas drasticamente desses sonhos de doce nada a fazer. Jesus é um doador - doador de presentes amplos e adequados - mas sempre sob condições. Não sem grande necessidade, Jesus fala aqui de trabalho. Jesus não veio ao mundo para que os homens trabalhassem menos, mas ainda mais.
I. O objetivo do trabalho de acordo com a vontade de Deus. Este trabalho deve ser muito mais do que ganhar a vida. Jesus nos vê suando, esforçando-se, preocupando-nos, todos para apoiar a vida natural; e, no entanto, esse apoio não tornará a vida natural segura, nem impedirá a deterioração dos poderes naturais. O velho não tira do pão o que o jovem faz. A vida natural é apenas um meio para uma vida mais preciosa ainda. Invertemos as coisas quando damos o principal pensamento da vida à produção do pão diário. Isso é algo em que devemos, de fato, pensar, mas que seja do jeito certo. Um marceneiro deve pensar na afiação de suas ferramentas; se ele permitir que eles fiquem bruscos, seu trabalho logo será prejudicado. Mas suponha que um marceneiro pense tanto no aprimoramento de suas ferramentas como nunca faça nada além de afiá-las; por que em breve ele os afiará completamente da existência. Ele faz o suficiente quando mantém as ferramentas afiadas para o trabalho adequado. O natural existe para o espiritual. O terreno existe para o celestial. Que haja o trabalho que os homens possam ver, mas ao lado dele, que haja um trabalho tão duro quanto firme, tendo por objetivo o crescimento próspero e a manutenção da vida que os homens não podem ver.
II NÃO PODE EXISTIR UMA VIDA ESPIRITUAL SEM TRABALHO. Este ponto não pode ser discutido demais. Não há perigo de esquecermos que devemos trabalhar pelo pão perecível. O mundo está cheio, sempre esteve cheio, daqueles que trabalham com as mãos. Civilização significa trabalho - trabalho duro e contínuo. Mas, de alguma forma, quando passamos a considerar a vida e o crescimento espiritual, a idéia de trabalho parece desaparecer completamente da mente. Muito do nosso discurso sobre vida e crescimento espiritual é mero discurso, sem base na experiência real e no desejo urgente do coração. Também falamos muito da graça de Deus, da doação de Deus, da incapacidade do homem e da virtude da simples confiança, que é muito fácil esquecer a necessidade da indústria espiritual. É bom, portanto, ter Jesus enfatizando essa mesma necessidade. O homem não sai da terra para produzir por si mesmo. Outras coisas são iguais, é o trabalho que mais conta. E certamente a mesma lei pode ser aplicada em nossas preocupações espirituais. Não pode ser a mesma coisa para o devoto, orador e humilde leitor de seu Novo Testamento e para quem o negligencia completamente.
III O ELEMENTO PRINCIPAL DA INDÚSTRIA ESPIRITUAL. "Acredite naquele a quem Deus enviou." A verdadeira fé é um verdadeiro trabalho. Estamos aptos a ficar confusos ao distinguir entre fé e obras - como se a fé não fosse trabalho, e um trabalho muito duro também. Faça uma distinção entre fé e obras o quanto quiser, mas faça uma distinção entre um tipo de trabalho e outro. Supõe-se que uma confiança real, calma, inteligente e constante em Jesus possa ser obtida de uma só vez? Certamente é uma das grandes realizações do coração regenerado, que vem após muita experiência, dizer como Paulo disse: "Eu sei em quem eu acreditei". - Y.
Nunca se virou.
É a disposição de alguns homens agirem como se tivessem escrito em suas portas: "Aquele que vem a mim, eu sempre envio vazio." Outros vão ao extremo oposto. Eles têm a disposição de dar, mas dão sem julgamento. Aqui somos direcionados a um Doador, um Ajudante, que nunca se afasta de um suplicante, nunca diz uma palavra dura para ele, sempre é capaz e disposto a dar, se apenas os necessitados se prepararem para o que é oferecido. Tais são os recursos de Jesus, sua simpatia, sua percepção das necessidades humanas, que ele pode sempre dizer: "Aquele que vem a mim, de maneira alguma o expulsarei". As palavras são ao mesmo tempo um sinal de boas-vindas.
I. LEMBRE-SE DISTINTAMENTE DA CONDIÇÃO DEPENDENTE DE TODOS OS SERES HUMANOS. Estamos, constantemente, cada um de nós indo para um ou outro; e assim como constantemente outros estão vindo para nós. A dependência não deixa de ser real, porque chegamos com dinheiro em nossas mãos. A vida começa com dependência e termina com dependência. Somos membros um do outro. O próprio Jesus não estava livre dessa grande lei de reciprocidade em necessidade. Fazia parte da plenitude de sua humanidade que ele viesse a outros seres humanos para suprir desejos comuns, assim como todos nós. Mesmo nos assuntos mais elevados relacionados aos seus grandes propósitos espirituais, há uma vinda de Jesus para nós. Não apenas os galhos chegam à videira para a vida que os torna úteis, mas a videira também vem aos galhos para encontrar lugares onde possa depositar e manifestar sua vida. Então, quando Jesus fala em vir a ele, esse grande fato da dependência humana deve despertar em todos nós o mais profundo interesse em suas palavras.
II OS LIMITES DESTA DEPENDÊNCIA. Há uma grande diferença entre comprar pão e pedir pão. Você não será expulso enquanto tiver dinheiro para pagar o pão. Mas vá implorar em vez de comprar, e em breve você será expulso. Se você desse a todos que pedissem, não se afastando de um único suplicante, um exército de solicitantes se reuniria ao seu redor, o que logo acabaria com sua doação. Muito deve ser feito no sentido de eliminar por esse motivo, se não por outro, que nossos recursos sejam tão limitados. Não somos como Elias quando ele se alojou com a viúva em Sarepta. O segredo do barril de farinha que não acaba e a crosta infalível de petróleo não está conosco.
III TEMOS UM COM ARTIGOS ILIMITADOS. Jesus falou com aqueles que conheciam a atitude do suplicante e do necessitado. Uma grande multidão veio a ele, ansiando pelo pão que perece, e ele não os expulsou. Mas agora ele queria que eles viessem, procurando um pão melhor. Não estamos tão preocupados com a vida espiritual e com o sustento espiritual quanto com a vida e o sustento naturais. Que calamidade maior pode acontecer à vida natural dos homens do que esse pão se tornar caro e escasso, e aqueles que buscam encontrá-lo barato e abundante devem, por assim dizer, ser expulsos? Isso pode acontecer em transações sobre o pão que perece. Aqui está Jesus, falando do pão que perdura para a vida eterna. Como Doador e Depositário designado desse pão, ele diz que ninguém que vier a ele será expulso. Você não ousa escrever uma inscrição assim na sua porta. O homem mais capaz, o homem de maiores recursos, entende perfeitamente como ele está no comando, não de uma fonte, mas de um reservatório. Jesus só pode fazer a declaração sem limites quanto a números ou a tempo. Chegando a ele, chegamos a Aquele que fala do infinito e do eterno.
IV Aqueles que não conseguem ficar com Jesus vão com uma partida voluntária.
"Muitos discípulos voltaram e não andaram mais com ele." Mas eles não foram expulsos, expulsos; eles foram por vontade própria. Jesus nunca volta ninguém a depender exclusivamente das coisas do tempo e dos sentidos. Se gostamos de chamar a recusa de desejos egoístas e o desencorajamento de prazeres frívolos, podemos fazê-lo, mas podemos fazê-lo, mas isso realmente não é uma expulsão que é uma saída voluntária. Deus parece nos dizer todas as manhãs após nosso café da manhã sólido e substancial: "Eu te dei o natural; você também não terá o espiritual?" Dias virão em que toda a abundância de pão fará pouco bem ao nosso corpo. A carne falhará. O homem exterior perecerá. Jesus faz sua declaração de que o interior pode ser renovado dia a dia.
Apostasia de Jesus.
Que sinceridade há nas narrativas do Evangelho! Muitos foram embora de Jesus, e nenhuma ocultação é feita da grande apostasia. Não devemos supor que toda a empresa tenha partido simultaneamente, como se o coração de um homem estivesse em seus seios. Provavelmente eles foram um ou dois de cada vez. Alguns iriam abertamente, outros escondidos na escuridão. Podemos estar certos de que Jesus estava de olho em cada um quando ele partia, e ele desejava que aqueles que ainda restavam marcassem aqueles que haviam partido. Chegou um momento crítico. Jesus não podia ficar totalmente calado sobre os apóstatas. Ele queria que uma palavra fosse dita que estabelecesse uma linha clara entre os que foram e os que ficaram. Não foi surpresa para Jesus que alguns voltassem e não andassem mais com ele. Ele estava preparado para ver muitos encolhendo em seus testes de busca. Mas se tudo tivesse ido, se ele tivesse sido deixado em completa solidão, um Mestre sem ninguém para ensinar, um Mensageiro sem ninguém para receber sua mensagem, ele ficaria surpreso.
I. CONSIDERE OS QUEM FOI.
1. Como eles chegaram a Jesus? Isso é melhor respondido na prática, considerando como as pessoas agora se conectam primeiro a Jesus. A partida está sempre ocorrendo entre aqueles que, de alguma forma, há algum tempo, estão relacionados a Jesus. O que pode ser uma decisão de levar os seres humanos a Jesus mais decididamente do que tudo o que está incluído no treinamento inicial. Pense nos milhares que as mães amorosas trazem a Jesus com a força de suas próprias palavras fortes: "Sofra os pequeninos que vierem a mim". Vir é coisa de graus, assim como partida é coisa de graus. Sempre deve haver movimento em uma direção ou outra. Não podemos, como Jesus, destacar indivíduos particulares. Não haveria caridade, humildade nem vantagem em fazer isso. Na verdade, Jesus não destacou tanto os apóstatas quanto eles mesmos.
2. Como eles foram? O próprio pedido deles seria encontrado nas duras palavras de Jesus. Eles professariam uma falta do sensível e do prático nesses ditados. É aí que geralmente ocorre o erro. Queremos todos os discursos e ações medidos por nossa estimativa do possível e do desejável. Se declarações misteriosas e difíceis impedirem Jesus da regra dos corações humanos, ele nunca terá a devoção de uma única. Aqueles que foram embora professaram achar difíceis os ditos; isso não significa que aqueles que ficaram acharam fácil. A verdadeira razão para a partida estava nisso: os que nunca partiram nunca tiveram fé do tipo certo no próprio Jesus. Muitas palavras de Jesus são realmente difíceis - difíceis de necessidade e de propósito - mas suas palavras são claras e claras o suficiente para tirar todo o terreno por basear uma apostasia razoável nelas. Ninguém pode conhecer melhor que o próprio Jesus quantas vezes suas palavras mais sábias e profundas foram feitas a base e a desculpa carnal para a incredulidade.
II CONSIDERAR A QUEM QUERIA SWAYED. Ouça o porta-voz deles, Peter. O porta-voz deles, mas não o representante real e verdadeiro de cada um deles. Judas recoleto ficou, e pelo que podemos ver, ele poderia muito bem ter ido com o resto. A resposta de Pedro, até certo ponto, foi satisfatória. Não se pode supor que ele entendesse ainda a essência e a preciosidade da vida eterna. Mas ele achava que aquilo em que Jesus enfatizava tanto devia ser algo indescritivelmente bom, e, portanto, ele deveria ficar com Jesus para ter certeza de conseguir isso por si próprio. Vá aonde você não pode obter alimento natural, e a morte natural virá em breve. Vá para onde você está, vivendo e permanecendo em contato com Cristo, e quaisquer que sejam os primórdios da vida eterna, você logo perecerá. No entanto, há um elemento triste na resposta. Alguém teria gostado melhor se houvesse alguma expressão terna de simpatia por Jesus nesta hora de tantas deserções. O estado de espírito pelo qual Pedro deveria encarar as coisas mais do ponto de vista de Jesus estava por vir. - Y.