Deuteronômio 21

Comentário Bíblico do Púlpito

Deuteronômio 21:1-23

1 Se alguém for encontrado morto no campo, na terra que o Senhor, o seu Deus, lhes dá para dela tomarem posse, sem que se saiba quem o matou,

2 as autoridades e os juízes sairão e medirão a distância do corpo até as cidades vizinhas.

3 Então as autoridades da cidade mais próxima do corpo apanharão uma novilha que nunca foi usada no trabalho e sobre a qual nunca foi posto jugo

4 e a levarão a um vale de terras nunca aradas nem semeadas e onde haja um ribeiro de águas perenes. Vocês quebrarão o pescoço da novilha.

5 Depois, os sacerdotes, descendentes de Levi, se aproximarão, pois o Senhor, o seu Deus, os escolheu para ministrarem e para pronunciarem bênçãos em nome do Senhor e resolverem todos os casos de litígio e de violência.

6 Então todas as autoridades da cidade mais próxima do corpo lavarão as mãos sobre a novilha cujo pescoço foi quebrado no vale,

7 e declararão: "As nossas mãos não derramaram este sangue, nem os nossos olhos viram quem fez isso.

8 Aceita, Senhor, esta propiciação em favor do teu povo Israel, a quem resgataste, e não consideres o teu povo culpado do sangue de um inocente". Assim a culpa do derramamento de sangue será propiciada.

9 Desse modo vocês eliminarão de vocês mesmos a culpa pelo derramamento de sangue inocente, pois fizeram o que o Senhor aprova.

10 Quando vocês guerrearem contra os seus inimigos e o Senhor, o seu Deus, os entregar em suas mãos e vocês fizerem prisioneiros,

11 um de vocês poderá ver entre eles uma mulher muito bonita, agradar-se dela e tomá-la como esposa.

12 Leve-a para casa; ela rapará a cabeça, cortará as unhas

13 e se desfará das roupas que estava usando quando foi capturada. Ficará em casa e pranteará seu pai e sua mãe um mês inteiro. Depois você poderá chegar-se a ela e ser o seu marido, e ela será sua mulher.

14 Se você já não se agradar dela, deixe-a ir para onde quiser, mas não poderá vendê-la nem tratá-la como escrava, pois você a desonrou.

15 Se um homem tiver duas mulheres e preferir uma delas, e ambas lhe derem filhos, e o filho mais velho for filho da mulher que ele não prefere,

16 quando der a herança de sua propriedade aos filhos, não poderá dar os direitos do filho mais velho ao filho da mulher preferida, se o filho da mulher que ele não prefere for de fato o mais velho.

17 Ele terá que reconhecer o filho da mulher que ele não prefere como filho mais velho, dando-lhe porção dupla de tudo o que possui. Aquele filho é o primeiro sinal da força de seu pai e o direito do filho mais velho lhe pertence.

18 Se um homem tiver um filho obstinado e rebelde que não obedece a seu pai nem à sua mãe e não os escuta quando o disciplinam,

19 o pai e a mãe o levarão aos líderes da sua comunidade, à porta da cidade,

20 e dirão aos líderes: "Este nosso filho é obstinado e rebelde. Não nos obedece! É devasso e vive bêbado".

21 Então todos os homens da cidade o apedrejarão até à morte. Eliminem o mal do meio de vocês. Todo o Israel saberá disso e temerá.

22 Se um homem culpado de um crime que mereça a morte for morto e pendurado num madeiro,

23 não deixem o corpo no madeiro durante a noite. Enterrem-no naquele mesmo dia, porque qualquer que for pendurado num madeiro está debaixo da maldição de Deus. Não contaminem a terra que o Senhor, o seu Deus, lhes dá por herança.

EXPOSIÇÃO

EXPIAÇÃO DE ASSASSINATO INCERTO. TRATAMENTO DE UM CATIVO À ESPOSA. DIREITOS DO PRIMEIRO NASCIDO. UM FILHO REBELDE E REFRATÓRIO A SER JULGADO E PUNIDO. UM FATOR MASCULINO QUE FOI PENDURADO PARA SER enterrado antes do anoitecer.

Uma ideia geral, viz. a sacralidade da vida humana e dos direitos pessoais, conecta as leis deste capítulo, bem como as leis dos dois capítulos anteriores.

Deuteronômio 21:1

Se um corpo fosse encontrado morto por uma ferida e não se soubesse por quem a ferida havia sido infligida, toda a terra estaria envolvida na culpa do assassinato, a menos que fosse devidamente expiada conforme indicado aqui. Primeiro, os anciãos e juízes (presumivelmente das cidades vizinhas; de Josefo, 'Antiq.' 4.8, 16) deveriam se reunir, o primeiro como magistrados representando as comunidades, o segundo como administradores da lei e medir a distância do corpo do homem morto a cada uma das cidades vizinhas, a fim de determinar qual era a mais próxima. Assim, verificou-se que a cidade deveria ter o dever de expiar o crime.

Deuteronômio 21:3

Uma novilha que não tem benefício, e que não atraiu no jugo; uma vaca jovem que não se tornara imprópria para consagração, nem teve sua força vital prejudicada por ser submetida a trabalho forçado (cf. Números 19:2).

Deuteronômio 21:4

Um vale áspero; literalmente, uma corrente de perpetuidade, uma corrente perene (cf. Salmos 74:15, Versão Autorizada, "rios poderosos;" Amós 5:24); mas aqui, antes, o vale ou a mulher através da qual um córrego fluía, como é evidente por ser descrito como não orelhudo - isto é, arado (literalmente, forjado, lavrado) - nem semeado; um lugar que não fora profanado pela mão do homem, mas estava em um estado de natureza. "Este regulamento sobre a localidade em que o ato de expiação seria realizado provavelmente se baseava na idéia de que a água do vale do riacho sugaria o sangue e o limparia, e que o sangue aspirado pela terra não seria trazido à luz novamente pelo arado e trabalho do solo "(Keil). Golpeie o pescoço da novilha ali no vale; em vez disso, quebre o pescoço da novilha. Como este não era um ato de sacrifício, pelo qual o derramamento de sangue seria necessário, mas simplesmente uma representação simbólica da imposição da morte ao assassino não descoberto, o animal seria morto ao quebrar o pescoço (cf. Êxodo 13:13).

Deuteronômio 21:5

E os sacerdotes, filhos de Levi, se aproximarão. A presença dos sacerdotes nessa cerimônia se deveu à sua posição como servos de Jeová, o Rei de Israel, sobre os quais se dedicou a ver que tudo era feito em qualquer assunto, conforme prescrito por sua lei. Os padres presentes eram provavelmente os da cidade levítica mais próxima. E pela palavra deles toda controvérsia e todo golpe que ele tentou; literalmente, e sobre a boca deles haverá todo conflito e todo golpe, ou seja, por seu julgamento, o caráter do ato será determinado e, conforme eles decidirem, o assunto permanecerá (cf. Deuteronômio 10:8; Deuteronômio 17:8). No presente caso, a presença dos padres na transação deu a sanção como válida.

Deuteronômio 21:6

Os anciãos daquela cidade. Os anciãos, pelo ato significativo de lavar as mãos, indicaram que se desprezavam, totalmente repudiados, da acusação de culpa por sangue na parte da cidade que representavam (cf. Salmos 26:6; Salmos 73:13; Mateus 27:24).

Deuteronômio 21:7, Deuteronômio 21:8

Este ato eles deveriam acompanhar com uma declaração solene de sua inocência deste crime, e de toda a sua ignorância do autor; e com um fervoroso clamor a Deus, para que o pecado que havia sido cometido pudesse ser perdoado. Seja misericordioso ... até; ser propiciado a (literalmente, capa, ְעַמְךָר לְעַמְךָ; para a frase כַּפֵר לְ, consulte Le Deuteronômio 1:4). E não ponha sangue inocente; o sangue do homem inocente que foi morto.

Deuteronômio 21:9

Desse modo, eles deveriam se libertar como nação da culpa do sangue. "A expiação foi feita pelo assassinato do transgressor quando ele foi encontrado (Deuteronômio 19:13; Números 35:33); quando ele não era conhecido, pelo processo aqui descrito. É claro que, se depois fosse preso, sofreria a penalidade que havia sofrido "(Knobel); também Keil, Herxheimer, etc; depois do Talmude ('Sota', 9.7).

Deuteronômio 21:10

Se um israelita visse entre os cativos capturados em guerra uma mulher de bom aspecto e a amasse, e a considerasse sua esposa, ele deveria permitir que ela tivesse um mês inteiro para lamentar seus parentes perdidos e se acostumar com sua nova condição, antes de consumar sua união com ela. Refere-se a cativos de outras nações que não os de Canaã, com os quais os israelitas não formariam aliança, e com os quais não deveriam ser cativos, mas destruíram ou renderam totalmente (cf. Deuteronômio 7:3; Números 21:1, etc .; Josué 11:19).

Deuteronômio 21:12

Raspará a cabeça e arranhará as unhas. O barbear da cabeça e o aparar das unhas, bem como a retirada das roupas usadas quando capturados, eram sinais de purificação, de separação do antigo paganismo, preparatórios para a recepção entre o povo da aliança de Jeová (cf. Le Deuteronômio 14:8; Números 8:7). Desbaste as unhas; literalmente, faça ou prepare as unhas, ou seja, cortando-as em um tamanho e forma adequados (cf. 2 Samuel 19:25), onde a mesma palavra é usada para vestir os pés e aparar a barba). O Targum de Onkelos leva isso em sentido oposto, tornando, como na margem da Versão Autorizada, "sofre para crescer", e os coelhos que adotam esse significado supõem que o design da prescrição era que a mulher, sendo processada desagradável, o homem pode ser impedido de levá-la para ser sua esposa. Mas isso é totalmente estranho ao espírito e escopo da passagem.

Deuteronômio 21:13

O traje de seu cativeiro; isto é, o traje que ela tinha sobre quem foi capturado; isso ela deveria deixar de lado, para vestir roupas de luto. Um mês inteiro; literalmente, um mês de dias; o período de luto foi de quarenta dias (cf. Gênesis 50:3).

Deuteronômio 21:14

Se o homem depois não tiver mais prazer nela, ele a deixará ir para onde quer que ela vá, mas ele não a venderá por dinheiro nem a usará de violência. Não farás mercadoria dela. O verbo na forma usada aqui ocorre apenas hero e em Deuteronômio 24:7; derivado de uma raiz que significa reunir ou pressionar, significa propriamente pressionar a si mesmo, impor as mãos em alguém, usar violência contra alguém.

Deuteronômio 21:15

Se um homem tem duas esposas, uma das quais é favorita e a outra detestada, e se seu filho primogênito é filho deste último, ele não deve permitir que seu amor pelo outro prejudique o direito do filho, mas deve permita-lhe, tanto em sua própria vida como na disposição de sua propriedade após a morte, o pleno privilégio e direito de um filho primogênito.

Deuteronômio 21:16

Ele não pode fazer; literalmente, não é capaz de fazer; ou seja, é legalmente incapaz de fazer.

Deuteronômio 21:17

Uma porção dupla; literalmente, uma boca de dois; isto é, uma porção (para que "boca" seja usada em 2 Reis 2:9; Zacarias 13:8) igual à de dois; consequentemente, o primogênito herdou o dobro de qualquer outro filho. Entre todas as nações e desde os primeiros tempos, o direito do filho mais velho de ter destaque entre seus irmãos foi reconhecido; e ao legislar para Israel, Moisés até agora simplesmente sancionou um uso que ele achava já existente; a atribuição, no entanto, de uma dupla participação na herança do filho mais velho é uma provisão nova e especial, mencionada apenas aqui. Começo de sua força (cf. Gênesis 49:3).

Deuteronômio 21:18

Se um filho fosse refratário e incontrolável por seus pais, se, dado à indulgência sensual, ele não cedesse à repreensão nem ao castigo - os pais deveriam se apossar dele e levá-lo às cidras da cidade, sentando-se como magistrados em seus portões, e lá o acusam de seus maus caminhos e rebeldia. Aparentemente, o testemunho dos pais foi considerado suficiente para fundamentar a acusação, e, sendo recebido pelos anciãos, o culpado seria morto por lapidação.

Deuteronômio 21:20

Ele não obedecerá a nossa voz; ele é um glutão e um bêbado. Gula e embriaguez eram consideradas pelos hebreus como altamente criminosas. A palavra traduzida por "glutão", no entanto (זוֹלַל, de זָלַל, sacudir, sacudir, desperdiçar), inclui outros tipos de excesso além de comer. Designa quem é pródigo, que desperdiça seus meios ou desperdiça sua pessoa por indulgência. Em Provérbios 23:30, toda a frase (זוֹלְלֵי בָּשָׂר) é dada - desperdiçadores de carne, isto é, desperdiçadores de seu próprio corpo, debauchees. Em Provérbios 28:7, a palavra é traduzida como "homens desordeiros" na versão autorizada. A desobediência aos pais foi considerada uma ofensa, que atingiu as raízes de todo o instituto social.

Deuteronômio 21:21

A pena de tais crimes foi a morte; mas o poder de infligir isso não estava entre os hebreus - como entre outros povos antigos, como gregos e romanos, por exemplo - deixado com o pai; a punição poderia ser infligida apenas pela comunidade, com a sanção do magistrado. Um pai hebreu pode castigar seu filho com severidade, mas não para afetar sua vida (Provérbios 19:18, "Castigue seu filho enquanto houver esperança, mas não levante sua alma [ não exponha a tua paixão o suficiente para matá-lo "). Enquanto a autoridade dos pais era sagrada e preservada, a lei impunha um cheque imposto à paixão apressada.

Deuteronômio 21:22, Deuteronômio 21:23

Quando um criminoso é morto e enforcado em uma árvore, seu corpo não deve permanecer ali durante a noite, mas deve ser enterrado no mesmo dia em que foi executado.

Deuteronômio 21:22

Se um homem cometeu um pecado digno de morte; literalmente, se houver no homem um julgamento da morte; se ele mentir sob sentença de morte. Pendure-o em uma árvore. Isso se refere não à morte por estrangulamento, mas à empalação do corpo após a morte. Isso foi um agravamento da punição, pois o corpo tão empalado foi exposto a insultos e agressões (cf. Números 25:4; Gênesis 40:19).

Deuteronômio 21:23

Quem é enforcado é amaldiçoado por Deus; literalmente, uma maldição de Deus. Alguns entendem isso como um insulto a Deus, um desprezo por ele ", uma vez que, ao homem, sua imagem é desprezada e desprezada" (Rashi). Mas o significado mais provável é "uma maldição infligida por Deus", à qual o transgressor é levado a suportar (cf. Gálatas 3:13). Que a tua terra não seja contaminada. A terra foi contaminada, não apenas pelos pecados cometidos por seus habitantes, mas também pela exposição pública de criminosos que foram mortos por seus pecados (cf. Levítico 18:24, Levítico 18:25; Números 35:33, Números 35:34). Nesta lei, Josué agiu (cf. Josué 8:29; Josué 10:26, Josué 10:27).

HOMILÉTICA

Deuteronômio 21:1

A preciosidade de uma vida humana aos olhos de Deus.

O valor deste parágrafo pode ser devidamente apreciado apenas como a indiferença com que as nações pagãs da antiga vida humana são estudadas e compreendidas. Como uma legislação civil, é muito superior a qualquer coisa no código das nações da época. O Dr. Jameson observa que, sem dúvida, temos a origem ou o germe dos inquéritos dos médicos legistas modernos. Os seguintes pontos são dignos de nota.

1. É uma regra a ser observada quando eles devem ser estabelecidos na terra de Canaã.

2. Indica que, desde o início, cada vida humana deve ser considerada como um objeto de interesse comum para todo o povo, e que esse seria um dos seus principais pontos de honra: que nenhuma vida humana poderia ser adulterada sem despertar indignação e preocupação nacional.

3. Deus os ensinaria que, se se descobrisse que a vida de alguém havia sido insignificante, era um pecado contra o Céu e também um crime contra a terra.

4. Que esse pecado poderia ser posto à porta de todas as pessoas se fossem indiferentes ao fato de sua comissão e se não fizessem uma investigação completa a respeito dele, e o solenemente afastassem do meio deles. No final desta parte da legislação civil, sim, como fonte de onde surgiu, obtemos essa verdade bonita, sublime e reconfortante - "Cada vida humana é um objeto de preocupação divina".

I. De que maneira Deus manifestou sua preocupação com o indivíduo?

1. Esta passagem está cheia de ensinamentos abençoados. Nós temos:

(1) O fato de os maus-tratos do homem serem reconhecidos.

(2) Repreendido.

(3) Marcado como uma marca de vergonha para qualquer comunidade que o tolera.

(4) Ao exigir um relato, Deus prenuncia seu próprio julgamento vindouro.

2. O Senhor Jesus Cristo o ensinou em termos mais bonitos, mais claros (Lucas 12:1; .; Mateus 18:1 .; Lucas 15:1.). Quantas vezes Cristo enfatiza "um!"

3. A morte do Senhor Jesus Cristo para todo homem é uma prova permanente do valor de todo homem diante de Deus; assim o apóstolo argumenta (2 Coríntios 5:16).

4. O Espírito de Deus incita todo homem a mover sua natureza preguiçosa para que ela suba em direção ao céu. O materialismo funde o homem em seus acidentes. O panteísmo o afoga no Todo. O deísmo o esconde na vastidão. O ultramontanismo o sufoca na Igreja. O cesarismo torna o Estado tudo, o indivíduo nada. Cristo resgata aquele que se perdeu em muitos e clama em voz alta: "Não é a vontade de seu Pai no céu que um desses pequeninos pereça".

II QUAL DEVE SER O EFEITO NOS CUIDADOS DE DEUS PARA O INDIVÍDUO?

1. Deveria nos encher de gratidão intensa por não estarmos perdidos na multidão (ver Isaías 40:27). Estamos tão aptos a dizer: "Deus tem muito a fazer para pensar em nós", que precisamos meditar frequentemente nas palavras: "Ele cuida de você".

2. Deveria nos impressionar com a dignidade do homem. Quando Deus cerca todo homem com tal guarda contra maus tratos de outros, pode muito bem nos levar a "honrar todos os homens".

3. Deve nos ensinar a solidariedade da raça. O bem-estar de um é uma preocupação para todos.

4. Deveria nos ensinar a cultivar o espírito de uma irmandade universal. "Não temos todos um único pai?"

5. Deve nos levar a procurar salvar o homem. Se Deus se importa com todos, bem podemos.

6. Deveria nos deixar muito indignados com quaisquer doutrinas concernentes à constituição e ao destino do homem, que o colocariam, ou pareciam colocá-lo, no mesmo nível da criação bruta.

7. Devemos aproveitar todas as oportunidades para alertar os homens de que, se algum dia eles brincarem com os interesses e destinos de seu irmão, Deus os chamará para prestar contas em seu bar. A voz do sangue de Abel clamou a Deus do chão. Se um corpo negligenciado, mutilado e morto de alguém, por mais obscuro que fosse, fosse encontrado nos campos de Israel, eles seriam responsáveis ​​perante o Deus das nações pela investigação e pela expiação. Ninguém tem a liberdade de chorar: "Eu sou o guardião do meu irmão?" Quando faz inquisição por sangue, ele não esquece o clamor dos humildes (veja Salmos 94:1.). E terrível, além de todo poder de expressão, haverá vergonha e consternação, na barra de Deus, daqueles que brincaram com os interesses humanos e que vão para a eternidade carregados com a culpa do sangue de seus irmãos!

Deuteronômio 21:10

A mulher em cativeiro; ou, consideração divina pela segurança e honra da mulher.

Qualquer um que esteja familiarizado com a terrível licença praticada entre muitas nações em relação a mulheres capturadas em guerra, certamente pode apreciar a influência humanizadora que a liminar neste parágrafo pretendia exercer. A lei aqui estabelecida pode ou não ser abstratamente a melhor; mas se fosse o melhor que o povo pudesse suportar: se certamente elevaria o povo um passo mais alto em relação à honra feminina: se, além disso, teria o efeito de impor uma restrição às paixões dos homens naquele momento. o mais perigoso de todos os tempos, até o da guerra - então a influência consagrada que estava moldando a legislação hebraica se torna claramente manifesta. Uma mulher levada cativa como prisioneira de guerra não era para ser um brinquedo da paixão, mas para ser tratada com honra; sentir que ela pode se separar dos símbolos da escravidão, entrar em relação com o povo da aliança, investir nos direitos de uma filha de Israel e aprender a adorar, amar e glorificar o Deus de Israel! (Para detalhes, consulte a Exposição e também observações valiosas em Keil e Jameson.) E se, na edição, não houvesse um lar verdadeiro e adequado para ela, ela teria as mais preciosas bênçãos - liberdade! Ao abrir o tema sugerido aqui - cuidado divino pela segurança e honra da mulher -, sete ou oito linhas de pensamento podem ser adotadas e elaboradas pelo pregador.

1. Aqui está um protesto divino contra a tendência dos homens de fazer da mulher um mero instrumento de paixão. Este livro é a carta da honra e felicidade da mulher.

2. Nosso Deus procuraria promover a verdadeira nobreza da mulher, educando as pessoas de acordo com o padrão no qual seria um ponto de honra com elas insistir nela.

3. Para garantir esse fim, as leis da Spate devem ser estritamente estruturadas.

4. Nem em tempo de guerra, nem em conexão com a nossa soldado, é para ser tolerado que a mulher esteja à mercê do sexo forte.

5. O lugar certo da mulher é o amor e a proteção de alguém a quem ela é mais querida que a própria alma; e não há lugar mais honroso que ela deseje do que aquele designado por Salomão em sua descrição de "uma mulher virtuosa". Muitas das mulheres sagradas das Escrituras ilustram isso.

6. Sob o evangelho, a posição da mulher é ainda mais impressionante. "Em Cristo Jesus não há ... nem homem nem mulher." No relacionamento religioso, homem e mulher estão, caeteris paribus, em pé de igualdade.

7. Enquanto, no lar, as esposas devem estar sujeitas a seus próprios maridos, a influência do marido é estar com um amor puro e terno, como o do Senhor Jesus Cristo. E é somente onde o poder purificador e criador de evangelho é conhecido, que a mulher se eleva à sua posição correta no lar, na família, no círculo social e na nação. A legislação em seu nome, iniciada por Moisés, vem sendo mantida sob o judaísmo e o cristianismo há muito tempo, com os resultados que conhecemos em nossos lares felizes. Mas o quanto devemos a esses felizes lares a influência da lei judaica e cristã, pode ser melhor contada por quem conhece os lugares escuros da terra, ainda "cheios das habitações da crueldade".

Deuteronômio 21:15

As parcialidades domésticas nunca entortam a justiça doméstica.

Este parágrafo indica uma visão profunda da natureza humana e uma sabedoria de longo alcance que certamente indica sua origem sobre-humana. Destina-se a restringir a ação do pai em relação à herança dos filhos, nos casos em que havia duas famílias, aparentemente não por duas esposas que moravam ao mesmo tempo (como é a passagem que favorecia a poligamia), mas sim por dois dos quais o segundo se tornou esposa após a morte do primeiro (comp. Jameson e Keil). Provavelmente, não, quase certamente, ocorreria que um dos dois fosse pensado mais do que o outro; a influência da segunda esposa, sendo mais tarde e contínua, pode ser exercida com o marido em favor dos próprios filhos, em detrimento dele pela ex-esposa. E, assim, um filho que era o primogênito do pai pode ser colocado em desvantagem devido às preferências posteriores que vêm contra suas próprias reivindicações. Moisés aqui ensina que ele pode não ser despojado do direito do primogênito, mesmo que outro deva entrar em cena, que deve ser o primogênito de uma segunda família. O princípio no qual isso se baseia está indicado no título desta Homilia - "As parcialidades do lar nunca entortam a justiça doméstica". As seguintes linhas de pensamento podem servir como um plano sobre o qual aplicar esse princípio.

I. É um dever reconhecido dos pais cuidar do bem-estar temporal de seus filhos (ver 2 Coríntios 12:14). De fato, por parte de alguns, existe um desejo consumidor de deixar grandes fortunas para suas famílias - um desejo tão grande que é inconsistente com a fé no cuidado de Deus. Isso deve ser evitado, por um lado, enquanto, ao mesmo tempo, o extremo oposto deve ser evitado, por outro.

II Existem certos direitos que pertencem aos filhos, supondo que seu pai possua uma herança que ele possa deixar para eles. Obviamente, se ele não tiver nenhum, este parágrafo em detalhes não se aplica. Mesmo nesse caso, no entanto, os pais devem a sua família deixá-los o melhor de todas as heranças - um exemplo sagrado, as bênçãos de Deus e as orações de um pai. Se ele os deixar assim, eles não vão querer.

III Não é impossível, nem mesmo improvável, que possam ocorrer circunstâncias que dêem origem a parcialidades nos pais, o que pode levá-lo a consultar o interesse de alguns de seus filhos em detrimento do de outros. Casos como o mencionado neste parágrafo são notoriamente repletos de perigos a esse respeito. E onde é esse o caso, deve haver um guarda especial.

IV Essas parcialidades são perigosas. São assim mesmo durante a vida do pai, mas é provável que os resultados após a morte dele sejam sérios e até desastrosos. Não é possível calcular os danos causados ​​às crianças, quando o nome terreno que lhes deve ser mais querido em afeição e mais em honra está associado a uma desigualdade pela qual alguns são favorecidos e outros prejudicados. Nenhuma amargura de sentimento pode superar o que é assim gerado. Ele envolverá na sombra um nome mais venerado.

V. Deus nos ensinaria que ele está sempre vigilante sobre o direito nas famílias, em todos os aspectos. O mesmo Ser que diz aos filhos: "Honre seus pais", diz também aos pais: "Honre seus filhos". Como ele evitaria que os chefes da casa fossem insignificantes pelos filhos, ele também protegeria os filhos de qualquer injustiça por parte de seus pais. Um erro de um lado para o outro é um pecado contra Deus. E, em grande parte, a observância do direito da família em relação ao dinheiro e à propriedade afeta o bem-estar do Estado, que aqui faz parte do código civil da "comunidade de Israel", que nenhum pai deve ter. em liberdade, quaisquer que sejam suas preferências, para ignorar as reivindicações permanentes de seus filhos.

Deuteronômio 21:18

Um filho mau, um perigo do Estado.

Esta é uma disposição muito notável. Baseia-se no fato bem conhecido de que existem alguns que precisam de um forte impedimento para impedir que sejam uma praga e um perigo para um Estado e também no princípio muito importante de que quem quer que seja uma praga e um incômodo em casa , é a desgraça da comunidade à qual ele pertence. Moisés acabara de estabelecer o dever dos pais de lidar com justiça com seus filhos, quaisquer que fossem suas parcialidades pessoais. Ele agora estabelece a extensão e os limites da autoridade dos pais sobre o filho. Ele não dá ao pai o poder absoluto da vida e da morte em referência à criança, como fizeram alguns códigos antigos, mas, sem abolir completamente esse poder, ele coloca tais verificações que, embora, por um lado, se filho tornou-se tão ultrajante que sua vida estava colocando outros em perigo por causa de sua influência venenosa, ele teria diante de si a possibilidade de uma pena de morte; no entanto, por outro lado, essa penalidade só poderia ser infligida com a sanção dos anciãos da cidade; era necessário o consentimento de ambos os pais antes que ele pudesse ser levado diante deles; e eles (os pais) deveriam poder dizer que haviam esgotado todos os meios conhecidos para recuperá-lo antes de levá-lo àquele tribunal. É evidente que a lei é promulgada com a intenção de ser tão dissuasiva que talvez nunca precise ser executada. E assim, de fato, parece ter provado. Pois não há nenhum caso conhecido na história judaica de ter sido realizado. £ Como parte de um antigo código civil apenas para a nação hebraica, ele não está em vigor conosco agora, e não somos chamados a apreciar seu real valor como guarda da estabilidade da nação hebraica. Mas aqui, como em outros lugares, mesmo em estatutos obsoletos, descobrimos princípios permanentes, aos quais os pregadores devem desenvolver e fazer cumprir, se não "evitam declarar todo o conselho de Deus". A verdade aqui ensinada é a seguinte: um filho mau é um perigo do Estado. Cinco linhas de pensamento podem ser seguidas com vantagem aqui, com o objetivo de imprimir essa verdade no coração das pessoas.

I. UM ESTADO É O QUE A SUA CASA FAZ. Não pode ser de outra maneira. É composto de suas próprias cidades, vilas, aldeias e aldeias. Cada um deles é constituído por suas casas. Se tudo isso for bom, pouca legislação será necessária; se todos forem ruins, nenhuma legislação valerá, mesmo que possa ser garantida. E, conforme o elemento bom ou ruim predomina, um Estado será seguro e próspero ou não.

II UM FILHO INCORRÍVEL É A BANDA DE QUALQUER CASA. Não está dentro da nossa província atual ilustrar ou mesmo aceitar a verdade de que é extremamente improvável que qualquer filho se torne incorrigível, a menos que haja alguma falha grave no dever por parte dos pais em não corrigi-lo às vezes e em não manter as rédeas em suas próprias mãos. Infelizmente, muitas vezes é verdade: "seus filhos se tornaram vis, e ele não os reprimiu". Mas, por mais que isso aconteça, a verdade é a mesma: quando um filho não ouve a voz de seu pai e detesta obedecer a sua mãe, haverá em qualquer lar em que esse seja o caso, uma fonte de profunda tristeza e miséria indescritível; haverá um exemplo repleto de má influência para os outros membros da família. "Uma ovelha doentia infecta o rebanho."

III TAL CASA, TÃO ENVENENADA, PODE SE TORNAR UM CENTRO DE INCENDIÁVEL IMPACÁVEL. Pois os filhos que agem de maneira tão maliciosa na casa são, em regra, aqueles que vagam por toda parte em busca do prazer proibido, dando lugar às concupiscências da carne e aos pecados da língua, poluindo os outros por onde passam. Assim, um miasma moral, pestilento e até mortal, pode ser carregado de rua em rua e de cidade em cidade.

IV AQUELES ASSOCIADOS LEVARÃO VENENO A OUTRAS CASAS, Uma casa infectará outras. Cada lar infectado espalhará o contágio. E assim o mal se espalhará por toda parte, não apenas em uma progressão aritmética, mas em uma progressão geométrica, até que, mesmo no decorrer de uma ou duas gerações, ele assumirá uma proporção que confundirá todos os poderes de cálculo para formulá-lo, e virulência que pode desafiar a legislação mais poderosa para detê-la.

V. Desse modo, a verdadeira existência de um centro de males dentre os quais pode surgir um erro generalizado e generalizado, é uma fonte de grave perigo para qualquer comunidade no mundo! Pode não ser visto nem suspeitado quando em germe. Mas os germes do mal estão repletos de todos os males dos quais são os germes.

1. Saiba como são claras as disposições desta lei mosaica! O que parece severidade para o indivíduo é realmente misericórdia para com a nação. Medidas preventivas, embora severas, podem ser genuinamente filantrópicas.

2. Aprenda o quão grande é a importância da sabedoria e firmeza na manutenção da autoridade dos pais.

3. Aprenda a necessidade de hábitos precoces de obediência aos pais. Um filho obediente é uma alegria e honra para seus pais, um crédito para o lar, um elemento de segurança em um Estado. Mas "Deus nunca sorri para um garoto que quebra o coração de sua mãe". Assim disse Richard Knill. Finalmente: o que dissemos até agora é válido, mesmo que essa vida fosse toda. Mas se a esta vida adicionarmos a seguinte e nos refletirmos sobre as questões surpreendentes que se projetam do tempo para a eternidade, que podem demonstrar adequadamente a importância de prestar atenção aos primeiros passos dos quais dependem a direção dessa vida terrena, quando depende disso o bem ou o sofrimento da vida que está por vir?

Deuteronômio 21:22, Deuteronômio 21:23

Em cima da árvore!

Essas palavras fazem parte do código criminal dos hebreus e, embora sejam consideradas praticamente obsoletas, ainda assim contêm princípios que nunca envelhecerão e, além disso, são tão frequentemente mencionados no Novo Testamento que fornece-nos um ponto de partida de pouco interesse para uma meditação cristã devota. O caso suposto no texto não é o de um homem morto por crucificação, mas de ter sofrido uma pena capital, e de seu corpo ser posteriormente pendurado em uma estaca e envergonhado pela exposição, como foi um dos mais vis criminosos. Tal exposição após a morte deveria ser, por assim dizer, a expressão da execração do povo. Seria sua marca pública sob culpa detestável. E, quando assim se manifestaram o detestado público e o horror à maldade, aquela coisa amaldiçoada deveria ser derrubada naquela noite e escondida para sempre, como um sinal de que a maldição se esgotara. Este vox populi foi vox Dei. "Quem é enforcado é amaldiçoado por Deus."

Agora, pode-se perguntar: "Por que ocupar o tempo de uma congregação lembrando uma representação obsoleta como esta?" Nossa resposta é: Vamos agora para Atos 5:30. Pedro sabia como os judeus considerariam essas palavras - "a quem matastes e penduramos em uma árvore". Eles entenderiam o significado deles: "Você o envergonha, como se ele, o melhor dos homens, fosse um dos mais malvados malfeitores". Vamos chamar isso de "ironia da história?" Como foi que Deus permitiu que o tratamento dos mais baixos dos criminosos fosse concedido aos mais sagrados da nossa raça? Costumamos falar disso como um "mistério da Providência" quando um grande problema acontece com um homem bom. Mas de todos esses mistérios, não há nenhum tão grande quanto isso. Como um pedaço de história inexplicável, não há fato de que em todos os seus arredores seja tão inexplicável como este, que Jesus Cristo de Nazaré deveria ter morrido em meio a uma profunda desgraça e vergonha. "Pendurado em uma árvore!" Vamos adiante. Leia 1 Pedro 2:24. Observe a ênfase: "quem por si mesmo expôs nossos pecados em seu próprio corpo na árvore". Aqui está uma explicação do fato estranho. Ele foi pressionado pelos problemas dos outros e sobrecarregado com a culpa dos pecados dos outros. E porque? Qual foi o efeito de todos? Leia de novo. Em Gálatas 3:13, Gálatas 3:14, o apóstolo, citando estas palavras de Moisés, mostra-nos que no fato da morte ignominiosa do Senhor Jesus Cristo sobre a árvore, devemos ver imediatamente

(1) a execração divina do pecado, e

(2) a redenção divina do pecador.

I. Sob um governo moral, um governador justo deve, sim, acrescentar bênção ao bem e aposentar uma maldição no mal. Se alguém perguntar por que? não sabemos que alguém possa responder mais do que dizer que o sofrimento é o deserto da doença e a alegria a conseqüência apropriada do bem-estar. Nenhuma outra teoria seria viável em qualquer família, nação ou cidade bem ordenada. Na família, o castigo paterno expressa o sentimento de mal feito pelo pai no Estado, o castigo marca o sentimento de mal cometido pelo país. E esses são apenas ecos daquela desaprovação divina do pecado, para a qual a consciência do homem com certeza aponta. E é sabido e entendido que a desaprovação e condenação de erros por parte de qualquer governo nunca deve ser confundida, mas está muito distante da vingança pessoal. Na verdade, nenhum governo comandaria a confiança das pessoas sob as quais o crime poderia ser praticado impunemente. Sem marcar um crime contra um Estado, nenhum governo poderia existir por muito tempo. Essa marca é "a maldição da lei".

II Existe uma lei acima de todas as leis humanas. Estes últimos são parciais e defeituosos e podem se tornar obsoletos. A lei eterna da justiça é co-eterna com o Grande Supremo. Ele julga o mundo em retidão. Todo filho do homem é responsável perante seu tribunal. Toda ação, palavra e pensamento são examinados pelo seu olho que tudo vê, e estimados corretamente pelo seu julgamento infalível. E ele, o Grande Juiz, acusa toda e qualquer acusação de ser infrator da lei (ver Romanos 1:1; Romanos 2:1.). O judeu é assim porque ele violou uma lei escrita; o gentio, porque ele quebrou um não escrito. Todo o mundo é culpado diante de Deus. Sob tais circunstâncias, o que um Ser justo deve fazer para garantir a estabilidade de seu trono? Conivar no pecado? Para passar por isso e não notá-lo? Deixar o pecador ter a mesma graça como se nunca tivesse pecado? Não; deve haver uma declaração, uma demonstração, de sua justiça, como Paulo chama. E a demonstração da justiça certamente envolve a condenação do pecado.

III Se somos pecadores, como somos, a condenação divina do pecado nos coloca sob uma maldição. Devemos ter cuidado para entender que na maldição divina não há nada de vingativo, excessivo, defeituoso ou ineficaz; não há nada em harmonia com o amor eterno da justiça que é o baluarte e a salvaguarda do governo divino das almas. Tantas das obras da Lei estão - continuam sendo - sob a maldição. Enquanto a vida de um homem não for certa, pela lei de Deus ele permanece sob condenação.

IV Homens culpados estão sob a maldição; um Inocente vem sob ele. Então, Gálatas 3:13, "sendo amaldiçoado por nós," antes, "tendo se tornado uma maldição". (Observe o aluno aqui, como em João 1:1; o uso cuidadoso e a distinção entre as palavras "ser" e "devir".) Deus, o legislador, vem e habita com os infratores, e se torna um deles. Em seu lugar de alegria, ele carrega seus encargos e aceita suas responsabilidades como se fossem suas! Ele é pressionado como com um grande peso. Seu suor é como grandes gotas de sangue. Ele vai para a árvore. A mais profunda indignidade que a lei conhece é dele. Ele é numerado com os transgressores. Ele é colocado em "uma vergonha aberta". Ele morre como o pior do sexo masculino. fatores morreram - na árvore! Aquele que se destaca entre os homens pela pureza de sua vida se destaca também entre os homens pela humilhação que acompanha sua morte! Ele está pendurado em uma árvore, como se fosse amaldiçoado por Deus!

V. Nosso Senhor Jesus Cristo então representou nossa raça, e para eles se tornou uma maldição. Foi então e ali efetuada uma transação estupenda, à qual não conhecemos paralelo no céu ou na terra (cf. Mateus 20:28; 1 Pedro 2:24; 2 Coríntios 5:21; João 1:29).

Nota:

1. Ele tinha tanta dignidade que poderia representar a raça.

2. Seu ato foi inteiramente espontâneo; ele quis fazer isso.

3. Era a nomeação do Pai que ele deveria fazê-lo.

4. Prevendo o resultado de seu trabalho, ele se alegrou em fazê-lo (Isaías 53:11 (hebraico); Hebreus 12:1, Hebreus 12:2).

Em meio à humilhação externa, o pensamento de salvar os homens assim o incentivou e o levou adiante.

VI Ao carregar a maldição sobre si mesmo na árvore, ele a tirou de nós. Ele nos resgatou daí. Ele nos comprou com isso. Aquele que não o mereceu, foi pressionado por ele, para que nós, que o merecemos, pudéssemos ser levantados. O pecado, nele, foi condenado - uma vez, completamente, com retidão, eternamente - a justiça do Legislador foi demonstrada. Então, seu amor foi livre para agir em nossa direção, separado da lei, segundo o princípio da graça.

VII Sendo a maldição lançada fora, o caminho está preparado para a chegada da bênção. Por mais que o amor infinito, total e livremente, agora amontoe bênçãos sobre o mais vil pecador, nem em um quarto do universo pode surgir o murmúrio de que Deus pensa levianamente sobre o pecado, quando, para levantar seu peso do pecador culpado, o Infinito Filho de Deus tomou toda a carga sobre si mesmo e expiou o pecado por seu próprio sacrifício!

VIII A bênção chega aos homens quando eles se arrependem e crêem. Assim argumenta Paulo em ambas as suas epístolas aos romanos e gálatas. Veja especialmente Romanos 4:16, e o maravilhoso paralelo entre o primeiro e o segundo Adão em Romanos 5:1.

EM CONCLUSÃO.

1. Vamos adorar e magnificar a graça e a justiça de Deus na obra expiatória de Cristo na árvore. As múltiplas perfeições da natureza Divina brilham aqui em um brilho combinado. Milhares se opuseram à doutrina da 'expiação. Ninguém jamais se opôs a ele que primeiro não o interpretou mal.

2. Cultivemos pensamentos profundos, sérios e fervorosos sobre o mal do pecado, marcado assim com a maldição de Deus. Somente concepções morais baixas podem consistir na negação da necessidade de uma expiação.

3. Vejamos que confiamos total e penitentemente na obra do Filho de Deus em nosso favor.

4. Vamos defender as múltiplas glórias da cruz contra todos os negadores e oponentes.

5. Vamos, diante de quem esse ato divino de auto-rendição se apresenta como garantia de nossa esperança, tê-lo diante de nós também como modelo e padrão de nossa vida. E, estudando cada vez mais plenamente o significado da rendição de Cristo a Deus por nós, encontraremos a inspiração de nossa rendição a Deus por outros!

HOMILIES BY R.M. EDGAR

Deuteronômio 21:1

Expiação por pecado desconhecido.

Temos aqui um ritual aplicável aos casos em que o assassinato não foi expiado pela apreensão e execução do assassino. O mistério permaneceu desvendado. Os anciãos e juízes, nesse caso, devem medir qual cidade é a mais próxima do morto, e os anciãos dessa cidade são obrigados a levar a novilha prescrita e a fazer expiação, para que o país seja libertado da culpa. de sangue inocente. A novilha deve ser uma em pleno vigor da vida, que não foi trabalhada e, consequentemente, expressa da forma mais completa o poder gerador de vida, ao qual a morte violenta era um contraste. £ Ela deve ser levada para um "vale violento" ou, como as palavras (נַחַל אֵיתָן) significam com mais precisão "uma corrente perene", e seu pescoço deve ser atingido, e o sangue derramado violentamente é assim. falecer no fluxo ininterrupto. Enquanto isso está ocorrendo, os incidentes da cidade devem lavar as mãos sobre ela, em sinal de sua inocência, e orar por libertação da culpa, e isso será perdoado.

I. UM ASSASSINO NÃO DESCOBERTO É IMPUTADO ADEQUADO AO DISTRITO EM QUE A VÍTIMA FOI ENCONTRADA. Numa sociedade bem ordenada, a vida deve ser segura. Quando se mostra inseguro, a sociedade não pode declarar "Inocente". Localmente, ele deve ser alocado e, assim, a cidade mais próxima da vítima tem o crime imputado a ela. O sentimento de culpa é distribuído territorialmente, e os anciãos, ou representantes do povo, são obrigados a se limpar pelo rito especial aqui descrito.

O pecado tem, portanto, relações mais amplas do que com o indivíduo que o cometeu. Pode estar na porta de uma cidade ou de um bairro e, em sua capacidade coletiva, eles podem ser obrigados a lidar com isso.

II O DISTRITO ASSIM CULPADO ATRAVÉS DA IMPUTAÇÃO É MAIS CONVIDADO A UM SERVIÇO RELIGIOSO. É certamente uma questão de humilhação geral que esse crime possa ser secretamente cometido, e o assassino possa escapar. Deve levar a exercícios religiosos especiais. Seria muito provável que os bairros onde grandes crimes não foram descobertos se unissem para suplicar a misericórdia de Deus, em vista da culpa assim contraída.

III É FORNECIDA GRACIOSAMENTE UMA FORMA DE ENTREGA DA CULPA IMPUTADA. Consistia nos seguintes elementos.

1. A morte violenta de um animal inocente e cheio de sangue. O cruel assassinato da novilha foi uma repetição da tragédia, e estava bem preparado para trazer sua culpa diante deles. Assim, um senso de pecado se aprofundou.

2. Seu sangue derramado foi levado à superfície do rio que nunca falha. Dessa maneira bela e poética, a remoção providencial de sangue inocente, Deus transmitiu a idéia de remover a culpa do distrito em questão.

3. Sobre a novilha tão morta, os anciãos deveriam lavar as mãos e protestar contra sua inocência. Dessa maneira, as sanções mais solenes estavam associadas à sua alegação de "Inocente".

4. E eles deveriam interceder pela remoção da imputação contra Israel. Somente depois que esse minuto minucioso foi realizado, a garantia do perdão foi pronunciada pelo padre.

IV Dessa maneira, descobrimos uma tipificação do perdão fornecido por Cristo. E aqui fazemos bem em notar, como fatos incapazes de disputa -

1. Que as pessoas inocentes têm que incorrer em imputação junto com os culpados. Os filhos dos malfeitores têm uma reputação má, embora possam ser perfeitamente inocentes. É uma lei da sociedade como atualmente constituída - os inocentes são agrupados com os culpados.

2. Jesus Cristo é Aquele que voluntariamente aceitou a imputação do pecado, embora inocente, e sofreu em conseqüência. Assim como a novilha inocente foi desfilada com o distrito culpado, e sozinha sofreu por causa do pecado cometido e não descoberto, também Jesus assume sua posição na triste procissão e é a Vítima selecionada, mas voluntária.

3. O Espírito Santo, como uma corrente perene, afasta o sentido e a visão da culpa do sangue. Pois, sem a ajuda do Espírito, o sangue derramado de Jesus poderia apenas aumentar a culpa humana; com sua ajuda, tira toda a culpa.

4. Aqueles que desejam perdão não devem ter muito orgulho de pedir. "Se confessarmos nossos pecados, ele é fiel e justo para perdoar nossos pecados e nos purificar de toda injustiça". Assim, o evangelho nos foi apresentado de maneira vívida.

Deuteronômio 21:10

Do amor à liberdade.

Temos aqui um regulamento ou lei de guerra. Os cativos podem ser vendidos como escravos, mas, com o amor, podem alcançar a posição de esposa em uma casa judaica, e se ela não agradar ao conquistador, será libertada novamente. Para que o destino possível dos cativos fosse "pelo amor à liberdade".

I. O amor é a melhor cura para as doenças da guerra. Os homens deveriam ser mortos: as mulheres poderiam ser mantidas como presas (Deuteronômio 20:14). Foi uma questão abençoada quando o conquistador foi conquistado por seu cativo. Então a escravidão acabou, e o amor trouxe liberdade. A paixão do ódio deu lugar à paixão do amor. Chegara a melhor hora.

II MAS A PAIXÃO DEVE SUJEITAR A RESTRIÇÃO SÁBIA. Um mês de luto é permitido ao cativo bonito, durante o qual sua pessoa é sagrada na casa de seu captor. Ela se despede de seus parentes, vivos ou mortos, pois será a esposa de um judeu; e seu marido pretendido tem tempo para pensar em silêncio sobre sua paixão pelo amor e ver se é duradouro ou não.

III Seu privilégio era tornar-se a esposa livre de seu Senhor judeu. Se um casamento felizmente ordenado, deve ter sido uma questão alegre da guerra. A terrível provação havia provado a ela o caminho para a honra, a bem-aventurança social e a paz. Toda a agonia havia dado lugar ao amor crescente.

IV MUITO Pior, ela recuperou sua liberdade. O amor, nesse caso, se mostrou passageiro - ela não o agradara - eles não seriam felizes juntos. Nesse caso, ela recebeu um título legal de liberdade. Se não fosse amada, ela teria o próximo melhor privilégio de ser livre.

Nesse arranjo, consequentemente, temos amor e liberdade na casa de um marido; ou liberdade, se o amor se mostrar inconstante e a partida mal organizada. Esse era um arranjo benéfico comparado à licenciosidade que geralmente acompanhava a guerra.

V. PODEMOS CONTRASTAR ISTO COM O AMOR E A LIBERDADE NOS GARANTIDOS POR CRISTO JESUS. Nosso Senhor, de fato, nos oferece seu amor, oh, quão forte e verdadeiro é! E no seu amor há liberdade, a liberdade com que ele liberta seu povo. Nenhuma incerteza paira sobre sua oferta para nós; nenhuma escravidão é possível em sua casa. De fato, teremos motivos para abençoá-lo por nos conquistar com propósitos amorosos, e qualquer angústia que sua conquista possa ter nos custado será amplamente compensada por seu amor real e ilimitado.

Conquista, amor e liberdade para sempre é a experiência pela qual passamos nas mãos de Jesus, o Herói Conquistador, e ninguém se arrepende de entrar nela, pois é realmente um prazer!

Deuteronômio 21:15

Os direitos do primogênito na casa de um bigamista.

A bigamia não foi incentivada pela lei mosaica. Onde ocorreu na paixão do homem, a Lei interveio para regular imparcialmente as relações da família. A casa de um bigamista pode ser palco de ciúmes repentinos e desaparecer, mas Deus intervém para proibi-lo de ser injusto. O desconforto é providencialmente inseparável da bigamia - teria sido uma pena, caso contrário! Mas o Senhor intervém para impedir que sejam cometidas flagrantes injustiças contra os filhos apenas através do capricho do pai. O capricho pode ser permitido até um certo ponto, com todas as suas dolorosas verificações, mas não será permitido perpetuar mal imerecido.

I. OS DIREITOS DO PRIMEIRO NASCIDO CONSISTIRAM EM UMA DUPLA PARTE DA PROPRIEDADE DA FAMÍLIA - DUAS VEZES QUANTO AS OUTRAS CRIANÇAS. Era assim que ele, como o começo da força de seu pai, e como chefe reconhecido da família, poderia sustentar sua honra adequadamente. Foi por essa parte que Eliseu orou quando desejou uma porção dupla do espírito de Elias; não o dobro, mas o dobro dos outros filhos dos profetas (2 Reis 2:9). E é isso que Jesus recebe do Pai, de acordo com a promessa: "Eu o farei meu primogênito, mais alto que os reis da terra" (Salmos 89:27). Havia outro direito do primogênito: ter uma semente levantada para ele em caso de morte prematura. Isso também tem importância no caso de Jesus.

II PORQUE A MÃE DE UM PRIMEIRO NASCIDO FOI Odiada, não havia motivo para ele ter que negar seus direitos. A nuvem negra de ódio não deveria envolvê-lo e mantê-lo fora de sua porção dupla, ou de seu direito a uma semente, se ele morresse prematuramente. E, no entanto, foi isso que Jesus recebeu no caminho do tratamento. "Ele veio por si próprio, e o seu próprio não o recebeu." Como primogênito da humanidade, ele merecia a porção dupla, mas não tinha onde repousar a cabeça. Ele foi negado seus direitos entre os homens.

III DO CAPRIZ DOS HOMENS, PODEMOS SEMPRE OLHAR PARA A JUSTIÇA IMPARCIAL DE DEUS. Essa era a proteção do primogênito na casa de um bigamista. Deus estava do seu lado. Essa era a proteção de Jesus em meio à injustiça dos homens - o Pai estava junto com ele. Ele sempre fazia o que lhe agradava. E sempre que nos sentimos ofendidos pela conduta caprichosa de nossos companheiros, vamos sempre olhar para o Pai de maneira confidencial.

O Senhor é justo, em todos os eventos. Podemos confiar em sua defesa de nosso caso no grande dia, se não antes. - R.M.E.

Deuteronômio 21:18

Autoridade parental aplicada.

É claro que os pais devem lidar com seus filhos da melhor maneira possível: mas, caso um filho teimoso e rebelde não dê ouvidos ao pai ou à mãe, não aprecie o castigo e se torne um bêbado e glutão, então os pais foram instruídos a levar o caso aos anciãos da cidade, e o filho impenitente e licencioso seria retirado da terra por apedrejamento público. A lei pública consistia, portanto, em último caso, em apoiar a autoridade dos pais e remover o "escândalo".

I. A autoridade parental deve ser exercida ao máximo. Pai e mãe devem fazer o possível para salvar o filho de ser uma desgraça pública. Eles devem usar a vara, para castigá-lo, se nada mais suave puder fazer. Somente depois de terem processado sua autoridade parental até o último grau é que eles devem procurar os funcionários públicos.

II A glutonaria e a embriaguez são tratadas como ofensas de capital sob a teocracia. Eles são incompatíveis com a pertença ao reino de Deus. Portanto, eles são considerados dignos de morte. O fato de não serem agora tão severamente visitados pelo direito público não implica que sejam menos hediondos aos olhos de Deus do que eram na época.

III DEVE TER SIDO O ÚLTIMO RECURSO QUANDO OS PAIS TRAZERAM SEU FILHO PARA EXECUÇÃO PÚBLICA. Que cansaço de amor e paciência deve ter havido diante de um mandamento como esse! O pai e a mãe suportariam muito antes que eles fizessem do filho uma infâmia pública.

IV A EXECUÇÃO DO SCAPEGRACE FOI UMA ÚNICA DEDICAÇÃO A ELE, POR IMPOSIÇÃO DE MÃOS, À MORTE POR APEDREJAMENTO. Tal desgraça pública deve ter tido um efeito muito saudável na dissuasão de crianças imprudentes do abandono próprio. Não ouvimos falar de nenhuma instância dessa execução. Embriaguez e gula não eram crimes comuns em Israel.

V. Parecia que as apostas eram adicionadas à lapidação, para enfatizar ainda mais o desgosto em tais casos. Quando isso foi realizado, entendeu-se que a pessoa mordida foi derrubada ao pôr do sol, para não contaminar a terra, e foi enterrada sem demora. Como amaldiçoado por Deus, o cadáver foi colocado o mais rápido possível fora da vista da tumba.

VI É instrutivo pensar que Jesus Cristo está sendo exposto a apenas uma infâmia pública. Ele foi amaldiçoado por nós. Ele foi pendurado em uma árvore, mordido como um malfeitor. Que amor o levou a se colocar nessa posição! As autoridades o levaram e, na presença de seu pai e mãe, mataram-no, como se ele fosse um filho desobediente e vergonhoso. Assim ele nos livrou da maldição da lei. Recebemos honra porque ele aceitou a vergonha. O "santo Menino Jesus" foi pregado na cruz, suspenso em uma árvore, como se fosse amaldiçoado por Deus. Que todos possamos lucrar com sua humilhação voluntária e imitá-lo como o santo, consagrado Filho!

HOMILIES DE J. ORR

Deuteronômio 21:1

Purificação por culpa de um assassinato incerto.

A explicação comumente dada a essa cerimônia peculiar parece insatisfatória. A visão de Keil de que "era uma imposição simbólica da punição que deveria ter sido paga pelo assassino ao animal que o substituiu" é contrariada pelo fato de que, por assassinato deliberado, a Lei, como ele admite, não forneceu expiação, enquanto o objetivo dessa cerimônia era claramente de alguma forma remover a culpa do sangue. A explicação de Fairbairn (em sua 'Tipologia') é ainda mais absurda, de que a novilha era "um representante palpável da pessoa cuja vida havia sido levada espontaneamente e de forma assassina". Pensamos que a chave da cerimônia deve ser buscada em outra direção. A idéia central é que uma responsabilidade seja atribuída a toda a comunidade por crimes cometidos em seu meio. Os membros da comunidade estão envolvidos na culpa do assassinato até que se absolvam levando o assassino à justiça (Deuteronômio 21:8, Deuteronômio 21:9). No caso tratado aqui, o assassino é desconhecido, e é nomeado um rito pelo qual a parte da comunidade em sua culpa de sangue, que não pode ser removida da maneira comum, pela execução da justiça no criminoso, é abolida. A novilha, nessa visão, não representa nem o homem assassinado nem o assassino, mas o povo da cidade, que procura se livrar da culpa colocando-a na morte. É da própria culpa que eles procuram se livrar, não da criminal. A expiação não foi admitida pelo assassino real, mas a responsabilidade pelo crime, que, na falta de visita à justiça do criminoso, devolveu à comunidade - por isso, a expiação foi admitida. O animal, sofrendo indiretamente, em plena posse de seus poderes vitais, enquanto os anciãos da cidade lavavam as mãos sobre ele e declaravam sua inocência de todo o conhecimento do assassinato, bastava para garantir que "o sangue deveria ser perdoado" - perdão implicando imputação anterior. O vale, "nem orelhudo nem semeado", era, em sua desolação e esterilidade, um local adequado para essa transação que, enquanto limpava a cidade, deixou a maldição sobre o assassino e fez do local uma espécie de testemunha de sua culpa ainda não expiada.

Nós aprendemos:

1. Essa responsabilidade é atribuída a todos na comunidade por crimes cometidos em seu meio.

2. Que a comunidade não seja absolvida até que todos os esforços tenham sido feitos para descobrir os autores do crime e levá-los à justiça.

3. Que a punição do assassinato é a morte.

4. Que ignorar, conivenciar ou incentivar o crime em uma comunidade envolve as autoridades na criminalidade dos atos coniventes em.

5. Que todas as partes, o povo (representado pelos anciãos), os magistrados (juízes), a Igreja (padres) estão igualmente interessados ​​em levar criminosos à justiça. - J.O.

Deuteronômio 21:10

A esposa em cativeiro.

A bondade, a consideração e a justiça estrita das leis mosaicas são muito impressionantes. A lei aqui se interpõe para garantir -

I. TRATAMENTO CONSIDERADO DE UM BEREAVED. (Deuteronômio 21:10.) O caso supostamente está sob a lei de Deuteronômio 20:14. A mulher era cativa em guerras e pagã, mas o israelita deve respeitar sua castidade e, se ele a concebe, deve não apenas torná-la sua esposa de maneira adequada, mas deve permitir-lhe um mês inteiro. lamentar seus parentes mortos. A questão da religião é difícil nesses casos, mas podemos supor que nenhuma força foi aplicada a cativos e estrangeiros além de proibir a prática externa da idolatria. Deixar de lado os símbolos do cativeiro, e os ritos purificatórios de cortar cabelos e unhas, só poderiam implicar recepção na comunhão da nação da aliança no caso de a mulher aceitar livremente Jeová como seu Deus (cf. Rute 1:15, Rute 1:16).

Aprender:

1. Que o tumulto e a desordem da guerra não são desculpa para licença imoral.

2. Devemos considerar a situação e os sentimentos daqueles cujas circunstâncias os colocam à nossa mercê.

3. As afeições naturais devem ser respeitadas sob todas as diferenças de credo e raça.

II PROTEÇÃO PARA UM NÃO AMIGO. (Deuteronômio 20:14.) O estrangeiro em cativeiro casado com um israelita não foi deixado para ser tratado por ele como ele listou. Sua posição hostil expôs-a ao risco de sofrer o capricho e insensibilidade do marido. Embora, portanto, ele possa se divorciar dela, se ele se deleitar com ela - pois o "deixá-la ir" deve ser interpretado à luz de Deuteronômio 24:3 - ele não deve, de forma alguma, vendê-la ou detê-la como cativa. Outro exemplo do cuidado de Deus pelo "estranho". Casamentos apressados, baseados na paixão inspirada em meras atrações externas, raramente resultam em felicidade duradoura.

Deuteronômio 21:15

O primogênito da odiada esposa.

O primogênito, nas sociedades patriarcais e tribais, tinha reconhecido direitos e honras, correlacionados com os deveres e responsabilidades que sua posição como possível chefe da família lhe implicava. O princípio é aqui afirmado que as preferências e parcialidades individuais não devem deixar de lado os direitos do filho que é legalmente o primogênito. Às vezes, os homens desmaiam, fazendo justiça aos seus gostos. Onde um israelita tivesse duas esposas, juntas ou sucessivas, uma amada e a outra odiada, ele poderia ser tentado a passar pelo filho do odiado e conferir os direitos do primogênito ao filho da esposa a quem amava. , embora fosse o filho da odiada esposa que tinha direito a essa honra. Com estrita imparcialidade, a Lei intervém e proíbe esse ato de injustiça. Exige que o filho da odiada esposa tenha todos os seus direitos. Ele não tolerará adulterações.

1. Os males da poligamia.

2. O pecado de permitir que gostos e desgostos nos influenciem a atos de injustiça.

3. O perigo de preferências naturais degenerarem em parcialidades dignas de culpa.

4. O dever de fazer sempre o que é certo, qualquer que seja a inclinação de nossas inclinações particulares.

Deuteronômio 21:18

O filho rebelde.

Uma lei desse tipo, que deixava para os próprios pais acusar seu filho desobediente, ao mesmo tempo em que ordenava que, quando a acusação fosse comprovada contra ele, e pudesse ser demonstrado que os pais o haviam corrigido adequadamente, o agressor deveria ser punido. a morte seria, podemos acreditar, muito raramente aplicada. Nos casos tão agravados que sua aplicação era necessária, a penalidade, julgada pelos usos e estado de sentimento da época, seria considerada qualquer coisa menos severa. A lei, aplicada ou não, era um testemunho permanente da enormidade atribuída aos olhos de Deus ao pecado da desobediência filial. Nós aprendemos-

I. A INSubordinação para os pais é uma ofensa grave contra a sociedade. É tratado aqui, não simplesmente como um erro privado, mas como um crime. A sociedade hebraica repousava tão amplamente na base patriarcal que a devida manutenção da autoridade parental era uma necessidade de sua existência. O princípio teocrático, segundo o qual os pais foram investidos de uma peculiar sacralidade como representantes de Deus, também pedia a repressão da desobediência incorrigível. Mas, qualquer que seja a forma da ordem social, a disseminação do espírito de insubordinação para os pais é o prelúdio invariável de um afrouxamento universal dos laços e obrigações da existência corporativa. "Foi descoberto", diz o Dr. Fleming, em sua 'Filosofia Moral' ", na história de todas as nações que a melhor segurança para o bem-estar público é um exercício sábio e feliz da autoridade dos pais; e um dos precursores mais seguros da degradação nacional e da anarquia e desordem públicas é negligência ou desprezo pela felicidade ou regra doméstica ".

II OS PAIS NÃO TÊM QUE RECLAMAR DA DESOBEDIÊNCIA DE CRIANÇAS, SALVAR ONDE SEUS PRÓPRIOS DEVERES AOS CRIANÇAS FOI DESCONFIADOS COM FIDELIDADE. Para garantir uma convicção, os pais tiveram que mostrar, não apenas que haviam feito o possível para educar o filho da maneira correta, mas que o haviam corrigido e, de outra forma, tentaram recuperá-lo de seus vícios. Antes que os pais possam reclamar da desobediência dos filhos, eles devem ter feito o máximo possível

(1) por instrução,

(2) por advertência,

(3) por correção,

(4) por exemplo,

(5) por uma firme afirmação da autoridade parental em geral, para mantê-los livres de erros.

Os pais que negligenciam esses deveres têm poucas razões para pensar em um filho ficar doente; a maravilha seria se ele saísse bem. São eles, tanto quanto o filho, que merecem culpa. Lição: Compare com o comportamento desse filho rebelde nosso próprio tratamento de nosso Pai celestial. - J.O.

Deuteronômio 21:22, Deuteronômio 21:23

Amaldiçoado por Deus.

O criminoso que cometera um pecado digno de morte, e que foi morto segundo a lei, era visto como morto sob a proibição ou maldição de Deus. Quando o crime era muito execrável, e o criminoso podia ser considerado perecido sob a mais terrível maldição de Deus, o fato era intimado pela exposição do corpo em uma árvore. Compare o velho costume de prender um criminoso notório acorrentado. A colocação do corpo em uma árvore não foi a que fez a pessoa amaldiçoar, mas foi um sinal externo ou sinal de que ele era amaldiçoado. Era, portanto, uma característica singular e marcante nos arranjos providenciais de Deus, não apenas que a morte de Cristo fosse provocada como resultado do julgamento proferido sobre ele pelas autoridades constituídas de sua nação, declarando-o culpado dos piores de todos. crimes sob a teocracia, o da blasfêmia, mas que, na maneira de sua morte, mesmo esse sinal externo de ignomínia não deveria estar em falta. Nesse ato, a colocação de Jesus na cruz, o pecado e a loucura do mundo foram anulados, como em vários outros casos, para dar expressão involuntária à verdade mais elevada. "Cristo nos redimiu da maldição da Lei, sendo amaldiçoada por nós; pois está escrito: Maldito todo aquele que se pendura na árvore" (Gálatas 3:13 ) A crucificação de Jesus significa para nós:

1. O julgamento do mundo sobre Cristo. Isso o matou como alguém amaldiçoado por Deus. Ele o tratou como o pior dos malfeitores e interpretou sua morte na cruz como um símbolo seguro de Deus que o abandonou (Mateus 27:43). Para muitos, pode ter aparecido como se a inferência fosse justa. Os sinédrios o haviam condenado por blasfêmia, e o veredicto deles pareceu confirmado pelo fracasso de Cristo em se libertar de suas mãos. Um verdadeiro Cristo não teria, portanto, sucumbido diante de seus inimigos. A cruz era a refutação de suas reivindicações e a prova de que ele era um impostor, justamente condenado à morte. "Nós o estimamos ferido, ferido por Deus e afligido" (Isaías 53:4). O mundo estava errado, pois Jesus nunca foi mais querido por seu Pai do que naquela hora em que ele se pendurou na árvore; mas, em um sentido desconhecido de si, deu expressão a uma verdade.

2. A submissão de Cristo a uma morte amaldiçoada pelo mundo. A sujeição de Cristo sem pecado à morte da cruz é um fato que requer explicação. Se o mundo o matou como alguém amaldiçoado, não deixa de ser verdade que ele se submeteu voluntariamente a esse sofrimento e ignomínia, e que o Pai permitiu que ele fosse "amaldiçoado". Uma característica ainda mais misteriosa na morte de Cristo é que, na hora mais difícil de sua agonia, o Pai parecia estar do lado do mundo, retirando dele a luz e o conforto de sua presença (Mateus 27:46). Cristo foi tratado pelo céu, não menos que pelos homens, como um sob maldição; se não era pecador, era tratado como se fosse um. Os escritos apostólicos enfatizam isso como um fato de importância essencial na obra de Cristo para a salvação do homem (2 Coríntios 5:21; Gálatas 3:13). A sujeição à maldição da Lei em nome do mundo dos pecadores com cuja sorte ele se identificara, não era tudo o que era necessário para sua redenção dessa maldição, mas estava envolvido no que era necessário. Qualquer teoria da expiação que deixe de fora o reconhecimento de Cristo "fez pecado" por nós pela resistência voluntária à destruição do pecado deve, com base nas escrituras, ser declarada pelo menos incompleta.

HOMILIAS DE D. DAVIES

Deuteronômio 21:1

A criação de sentimentos públicos justos.

A influência do homem sobre o homem é onívica; isso o toca em todos os pontos. A potência da influência depende do caráter, posição, idade, posição. O caráter dos reis logo se reflete em seus cortesãos. Deste princípio nasce o ditado: "Como sacerdote, como pessoas". Os crimes procedem de sentimentos depravados, e os sentimentos podem ser purificados por influência justa.

I. CONCEITO DE COBERTURAS DE CRIME. Todo crime é covarde, mesquinho, mesquinho. Teme a luz. Isso pode fornecer um teste para atos que se situam próximos às linhas de fronteira da moralidade e admitem questionamentos. Se a luz feroz da opinião correta é temida, a coisa já está condenada. O assassino é tão carente de coragem e coragem que raramente confessa a verdade, a menos que a consciência o flagele com remorso intolerável. No entanto, na sociedade bem organizada, é algo excepcional se o assassino escapar. Os movimentos da providência divina geralmente fornecem alguma pista para o homem em flagrante. Ainda assim, se em meio às enfermidades do governo humano o culpado deve escapar, ele é passível de outra jurisdição onde a ocultação é impossível. Todo crime acabará sendo visto sob a chama do meio-dia.

II A RESPONSABILIDADE MAGISTERIAL É INDICADA. O crime não é meramente uma lesão contra um indivíduo, é um ataque à sociedade. Se o assassinato passar com impunidade, nenhuma vida estará em breve. Na raça humana, há uma solidariedade de interesse. Os homens constituem uma família. As cidades têm caráter e pessoas. Os verdadeiros líderes da sociedade estão carregados de muita responsabilidade. É seu dever primordial promover um sentimento público saudável; e se esse sentimento não penetrar o suficiente para impedir o crime, deve penetrar o suficiente para detectar o crime. Todo homem pode contribuir com algo para influenciar a moral pública, e os magistrados devem liderar o caminho.

III A ABORRÊNCIA PÚBLICA DO CRIME É EXPRESSAMENTE MOSTRADA. As mentes dos homens são mais impressionadas por atos do que por palavras, especialmente por atos simbólicos cercados pelas sanções da religião. Era de primeira importância que os anciãos da cidade estivessem além de qualquer suspeita de conivência com a ação. Portanto, eles devem purgar-se publicamente por meio de atestado solene. Uma novilha valiosa deveria ser selecionada e os anciãos eram obrigados a decapitar a vítima - um protesto público de que esse seria o seu próprio deserto se, em algum grau, eles tivessem sido acessórios para o crime. A cena natural selecionada para este rito foi significativa. Era para ser feito em um vale acidentado entregue à esterilidade ou desolação natural; sendo uma imagem impressionante do efeito do pecado. Acompanhando essa imolação solene - esse apelo de inocência ao céu - havia a expressão mais explícita das palavras; para que a honra dos governantes brilhe clara e brilhante. A autoridade magisterial é fundada no interesse público. Além disso, foi um ato representativo. Todo cidadão falou através desses anciãos.

IV A MEDIAÇÃO ESTÁ AQUI PREVISTA. É possível por nossa falta de consideração "tornar-se participante dos pecados de outros homens". Todos compartilhamos, em maior ou menor medida, a culpa da corrida. Existem pecados de ignorância, e a estes pertence uma medida de culpabilidade. Os males poderiam ter sido evitados se fôssemos mais fiéis. Mas, pela nomeação de Deus, a substituição é permitida. Outro sangue pode ser derramado, em virtude do qual podemos ser redimidos. "O sangue de touros e bodes nunca pode tirar o pecado;" nem pode o sangue do homem. Nenhuma compensação material pode ser feita por um erro moral. Mas os efeitos morais podem ser produzidos por substituição, que deve ser igualmente justa e mais benéfica. Como os sacerdotes dos tempos antigos eram mediadores entre Deus e os judeus, também temos um Grande Sumo Sacerdote, que é um verdadeiro mediador, tendo interesse real por nós com Deus.

V. PENITÊNCIA E PUREZA SÃO GÊMEAS IRMÃS. (Veja Deuteronômio 21:9.) Há um apelo à misericórdia: "Sê misericordioso, ó Senhor, com o teu povo Israel." Alguma medida de culpabilidade deve ser sentida em toda solicitação de misericórdia. Pois misericórdia é esse princípio em Deus que transmite bênção quando não existe mérito. E se a verdadeira penitência se move no seio, é a mãe da reforma; seu objetivo é a emenda. Ele busca não apenas a remoção dos encargos, mas a destruição das coisas más. Na hora da penitência, novo amor e novo ódio nascem. A menos que os frutos da justiça apareçam, penitência é apenas fingimento. O sincero clamor por misericórdia é sempre seguido de "fazer o que é reto aos olhos do Senhor". - D.

Deuteronômio 21:10

O seqüestrador capturado.

As leis de Deus são acomodações para as enfermidades humanas. Exigir sumariamente dos homens e, como resultado da lei, a conduta perfeita da vida é impraticável. Portanto, a legislação, para ser bem-sucedida, deve ser adaptada ao caso e deve levar as gradações a uma vida mais nobre. Essa lei, embora tolerante ao mal menor, é uma melhoria acentuada dos costumes anteriores - um passo em direção à ordem e à pureza.

I. A BELEZA FEMININA GANHA OS CORAÇÕES MESMO DOS GUERREIROS. Existem outras conquistas, e mais nobres, do que conquistas militares. A beleza arrebata a palma da força. Na mesma hora da vitória, o conquistador colocou todos os seus despojos aos pés de uma mulher gentil. O amor governa o campo. A beleza externa tem seus usos. A verdadeira beleza é o expoente de algum valor oculto. Diz eloquentemente: "Há alguma bondade aqui: pesquise e descubra". E a beleza também tem seus perigos - pode excitar a paixão sexual que não pode ser controlada.

II A UNIÃO CONJUGAL É RESULTAR, NÃO DE SUDDEN. PAIXÃO, MAS POR AMOR BEM TENTADO. Esse desejo repentino de ter seu cativo como esposa precisou ser testado com o tempo. Reflexão calma é preceder uma união tão cheia de resultados possíveis. A beleza pode lançar sua túnica de cor sobre a neblina do amanhecer, mas a neblina cinzenta do amanhecer não constitui o dia. A mera floração das frutas do verão não satisfará a fome do homem. O casamento é um templo de Deus e não deve ser construído sobre um fundamento imaginário. O encanto das fechaduras da bela cativa devia ser temporariamente removido, para que o desejo do amante repousasse, não em acessórios fugazes, mas em valor pessoal. Casamentos mal sortidos são uma maldição fértil. A simpatia na religião é essencial para uma união próspera no casamento.

III Os sentimentos naturais da mulher, como mulher, devem ser escrupulosamente respeitados. Podemos não entender todos os propósitos que essa lei judaica foi projetada para servir; mas certo é que, embora cativo, o sentimento natural de tristeza filial deveria ser permitido, sim, esperado. Reprimir ou erradicar o sentimento afetuoso de uma filha seria uma mutilação da alma. Uma filha esquecida nunca será uma esposa digna. Nada em nossas fortunas externas - nem mesmo o sucesso na guerra - justifica nosso papel de tirano. É para o benefício da raça humana que a mulher deve ser tratada em igualdade de condições. Suas belas investiduras têm um papel nobre a desempenhar na cultura da humanidade.

IV O casamento tem seus deveres, assim como seus prazeres. Pelo costume daquela época bárbara, o cativo, homem ou mulher, tornou-se propriedade absoluta do capturador. Ele poderia reduzi-la à escravidão. Mas se ele escolhesse fazê-la sua esposa, transmitia seus direitos que não podiam ser alienados. Passou a ser seu dever protegê-la e a todos os seus interesses. Ela estava segura contra a luxúria da avareza. Deus jogou ao seu redor o escudo de sua lei sagrada. Mas a própria necessidade desse mandamento revelou a ganância desenfreada pelo ganho que domina alguns homens. Deveríamos ser gratos por Deus remover tal tentação possível do nosso caminho. Não é com o consentimento de Deus que o casamento é contratado ou rescindido por uma questão de ganho de dinheiro.

Deuteronômio 21:15

Monogamia essencial para a paz doméstica.

Toda indicação da vontade de Deus é uma referência à felicidade. Um homem sábio não esperará pela lei peremptória. O menor sussurro da vontade de Jeová é a lei para ele. Sem dúvida, que cada homem fosse marido de uma esposa era a ordenação de Deus.

I. O FILHO PRIMEIRO NASCEU EM UMA POSIÇÃO DE PRIVILÉGIO E PODER ESPECIAIS. Todo governo humano é construído sobre o modelo da família. Dentro da bússola da família, o primogênito era um soberano, tinha domínio e responsabilidade soberanos. Em famílias como a de Jacob, onde havia muitos filhos e dependentes, essa era uma posição de eminência e poder. Em todo caso, deveres especiais são atribuídos ao primogênito. Ele costuma atuar como representante da família e defender os direitos da família. Ele se torna o árbitro natural em disputas familiares. Sua influência, para o bem ou para o mal, é grande. Portanto, para sustentar sua posição e poder, uma porção dupla do estado ancestral era dele.

II O privilégio dos primeiros é inalienável. Por um tempo, o filho primogênito é o único herdeiro da posição e das riquezas de seu pai; portanto, por razões externas a ele, seria injusto depô-lo. E a injustiça sempre leva a conflitos, desordens e travessuras. A reverência filial seria prejudicada. Sementes de ódio seriam semeadas. A remoção da autoridade do pai pela morte seria o sinal de disputa, litígio e desperdício. O que Deus ordenou não permita que o homem perturbe. Nossas posses terrenas nos são confiadas temporariamente por Deus, e a ligação foi determinada pelo Divino Proprietário. Pela administração justa de nossas propriedades seculares e das preocupações de nossa família, somos responsáveis ​​de grande porte. O favoritismo entre as crianças é um mal prolífico.

III ESTE PROBLEMA PRÓPRIO EMITIDA COM UMA PLURALIDADE DE ESPOSAS. Deus sempre tolerou entre os homens o que ele não aprovou. Ele faz isso, de alguma forma, todos os dias. Se ele tivesse imposto pena de morte devido à violação da monogamia, o efeito, em muitos casos, seria falta de castidade. A lei, para ser eficaz, nunca pode transcender o mais alto nível de sentimento moral prevalecente na época. Caso contrário, os próprios juízes seriam os culpados, e ninguém poderia ser encontrado para administrar a lei. Mas a família intriga, briga e miséria que brota de uma pluralidade de esposas são marcas visíveis de Deus e flagelos da desobediência. O que funciona melhor para a sociedade, para a raça humana, é (na ausência de outras instruções) a vontade revelada de Deus. Onde quer que haja mais de uma esposa, deve haver afeto dividido, interesses divididos, autoridade dividida. A casa está dividida contra si mesma.

Deuteronômio 21:18

Um caminho escorregadio para a ruína.

É de primeira importância que uma criança comece bem a vida. Uma torção no caule jovem se transformará em uma árvore retorcida e torta. Uma ligeira divergência no início de uma viagem pode terminar em uma reversão completa do curso do navio. A obediência precoce é o caminho para uma vida próspera; desobediência leva à morte. A língua que amaldiçoa a seu pai será queimada por chamas devoradoras.

I. A INDULGÊNCIA SELFISH DESTRUI A REVERÊNCIA FILIAL. O corpo humano deve ser o servo da mente. Se é permitido que os apetites e luxúrias do corpo governem, a mente se torna escrava e todos os melhores princípios são manipulados e debilitados. Começamos a vida como filhos dependentes, e o novo senso de obrigação amorosa deve ser um antídoto para o egoísmo. Mas se partimos na vida com uma determinação de agradar a nós mesmos, já estamos no caminho da ruína. A reverência pelo caráter dos pais e a consideração pela autoridade dos pais são os únicos fundamentos sólidos de uma vida nobre. Alimentar indevidamente o corpo, e apenas para gratificação, é matar a alma de fome. A sensualidade promove a vontade própria.

II A REBELIÃO NA CRIANÇA DESTRUI A FILIAÇÃO. O desrespeito à autoridade logo sufoca e estrangula o sentimento filial. O vínculo da filiação está quebrado. As qualidades e atributos de um filho estão faltando. Existe um relacionamento do corpo, mas não existe um relacionamento verdadeiro da alma. A alienação surgiu em vez da união vital. O rapaz pode habitar sob a velha árvore do telhado, mas, na realidade, há um grande abismo entre ele e seus pais: ele é um descendente, mas não um filho. Para ser filho de Deus, deve haver semelhança de caráter.

III CASTIDÃO INCRÍVEL é uma maldição tremenda. O remédio que não faz o bem, faz mal. A chama que não derrete, endurece. O castigo dos pais, quando necessário, é um dever imperativo, mas deve ser administrado com sabedoria, autocontrole e pena. A obstinação do filho não é rara devido à indulgência tola ou severidade irrestrita dos pais. O castigo é um experimento sério e sempre produz algum efeito, favorável ou desfavorável. Não somos os mesmos homens depois de provações ou dores que éramos antes.

IV O ESTADO DEVERÁ APOIAR A AUTORIDADE PARENTAL. Tão valiosa é a vida humana que o Estado sabiamente reivindica o único poder da pena de morte. Se as disciplinas e castigos do lar falharam na produção de um cidadão virtuoso, toda a comunidade deve lidar com os réprobos incorrigíveis. O Estado não pode permitir, por sua segurança, permitir que uma marca de fogo seja solta em seu meio. O exemplo e a influência de um infeliz seriam fatalmente perniciosos. Todo o Estado tem interesses vitais a servir, e seria pura tolice sacrificá-los para um louco bêbado.

V. REBELIÃO PERSISTENTE CONDUZ A UM FINAL IGNOMINOSO. Deve ser um dever, o mais doloroso para a natureza humana executar, entregar um filho à execução pública. No entanto, às vezes é um dever. A esperança de alteração foi extinta. Continuar tal pessoa na vida tornou-se uma desgraça para si e para os outros. Se todos os remédios falharem, será necessário destruir. Todos os homens da cidade porão a mão na ação. Isso pode ser feito por serviço pessoal ou por representação. A louca carreira do culpado termina em dor, perda e desgraça perpétua. É um símbolo da condenação do grande julgamento.

Deuteronômio 21:22, Deuteronômio 21:23

A desgraça da lei, a personificação da maldição Divina.

A suspensão de um corpo humano na forca é o clímax máximo de ruína e desgraça. É o maior expoente do horror público e do horror pela ação. Nesse caso, a maldição dos homens é a maldição de Deus. Mas essa maldição não era para continuar. A bênção deveria ser perpétua, permanente, ininterrupta; mas a maldição duraria um momento. O corpo tão amaldiçoado deveria ser enterrado antes do pôr do sol. Muitos motivos foram designados para isso.

I. PORQUE A RAIVA VINDICTIVA DEVE SER MANTIDA DENTRO DE LIMITES DEVIDO. A raiva contra crimes monstruosos é uma grande ajuda no desempenho de tarefas dolorosas. Estamos preparados para fazer sob estresse de raiva o que dificilmente poderíamos fazer em um humor mais calmo. A raiva tem seu uso, mas não deve ser prolongada. Quando o ato doloroso é feito, a paixão vingativa deve cessar. Para esse fim, enterre o corpo sem vida.

II PORQUE A FORMA HUMANA É SAGRADA COMO O TEMPLO DE DEUS. O templo pode estar em ruínas, mas sentimentos de veneração pairam em torno dos santuários em ruínas. Sabemos que o homem além executado era a obra do Deus vivo. Toda veia, artéria, músculo e nervo naquele corpo mutilado era obra de Deus. Com a história daquele homem, Deus se esforçara; e por seu caminho errado, Deus havia sofrido. Pensamos no que aquele homem poderia ter sido, como frutífero em bondade e virtude! como encontrar o serviço e a honra divinos! E o espetáculo da destruição daquele homem deve despertar nosso medo. Podemos muito bem ficar admirados pelo pecado. Cometer um cadáver com piedade gentil para a sepultura nos fará bem.

III PORQUE O DIFUSOR MORAL DEVERIA DE OUTRA FORMA RESULTAR. A exposição de um corpo morto naquele clima além de um único dia contaminaria a atmosfera e prejudicaria a saúde. Mas acostumar a mente dos homens a um espetáculo tão medonho tenderia a contaminação moral. Serviria para fortalecer seus melhores sentimentos e tornar muito familiar a exibição da maldição de Jeová. Em nossa condição atual, coisas sagradas podem se tornar muito comuns. Aqui, especialmente "a familiaridade gera desprezo". Nenhum mal maior pode acontecer à alma do que quando se torna desatento aos julgamentos divinos. - D.

Introdução

Introdução.§ 1. TÍTULO E PERSONAGEM GERAL.

Este livro, que é classificado como o livro final do Pentateuco, a Quinta da Quinta da Lei (חׄמֶשׁ חוׄמְשֵׁי תּוׄרָת), como os judeus o designam, está no cânon hebraico nomeado com suas duas palavras iniciais: 'Elleh Had-debharim אֵלֶה הַדְּבָרִים), ou simplesmente Debharim, de acordo com um uso antigo dos judeus. O nome Deuteronômio que recebeu dos tradutores gregos, a quem a Vulgata segue (Δευτερονοìμιον, Deuteronômio). Provavelmente, esse era o nome usado entre os judeus helenísticos, pois isso pode ser considerado uma tradução justa da frase Mishneh Hat-Torá (מִשְׁנֶה הַתּוׄרָה), "Iteração da Lei", pela qual alguns dos coelhos designam este livro. - uma frase tirada de Deuteronômio 16:18, embora tenha um sentido diferente (veja a nota na passagem). O nome "Deuteronômio" é, portanto, um tanto enganador, pois é capaz de sugerir neste livro um segundo código de leis ou uma recapitulação de leis já entregues, enquanto que é um resumo, de maneira exortativa, do que o mais preocupou o povo a ter em mente, ambos os feitos do Senhor em favor deles, e do que era a vontade dele que eles deveriam observar e fazer especialmente quando se estabelecerem na Terra Prometida. Muitas partes da lei, como já promulgadas, não são tão aludidas; muito poucas novas leis são enunciadas; e, em geral, é o instituto civil e social, e não o cerimonial, o aspecto pessoal e ético, e não o aspecto político e oficial da Lei, que é abordado. Este personagem do livro sinalizou alguns rabinos. Pelo título Sepher Tokahoth, "Livro de Advertências ou Repreensões", com referência especial a Deuteronômio 28. A inadequação de um título para o Livro como "Deuteronômio", há muito tempo foi apontada por Theodoret, que afirma ('Quaest. 1. em Deuteronômio') que não é uma segunda lei que Moisés aqui dá, mas que ele apenas recorda à memória o que já havia sido dado. O livro não é, portanto, nem adequadamente histórico nem legislativo, embora em certa medida os dois sejam. É histórico, na medida em que registra certas coisas ditas e feitas em um momento específico da história de Israel; e é legislativo, na medida em que enuncia certos estatutos, ordenanças e regras que o povo deveria observar. Mas, propriamente, é um livro exortativo - um livro de orações ou discursos (דְבָרִים), no qual a subjetividade do autor é proeminente. A esse respeito, é marcadamente diferente dos livros anteriores do Pentateuco, nos quais o elemento objetivo prevalece. "Em Deuteronômio, é o elemento paraenético que é especialmente predominante; no lugar da liminar objetiva rigorosa, existe aqui a exortação mais impressionante; no lugar da carta, legalmente imperativa e avessa ao desenvolvimento, que encontra o fundamento de sua maior necessidade em si prevalece aqui a reflexão sobre a lei e, nessa linha, esta se aproxima dos sentimentos: o livro apresenta uma coloração profética, cujo germe já vimos no final de Levítico, mas que aqui uma bússola mais ampla e um significado autoritário. O livro é um prefácio do discurso profético; e dessa peculiaridade pode ser explicada como, por exemplo, um profetismo posterior (Jeremias e Ezequiel) se conecta a esse tipo ".

§ 2. CONTEÚDO DO LIVRO.

O livro consiste principalmente em três endereços alongados, entregues por Moisés ao povo no lado oriental do Jordão, depois que eles obtiveram posse pela conquista da região, estendendo-se para o norte, desde as fronteiras de Moabe até as de Arão. Após uma breve observação das circunstâncias de hora e local em que os endereços foram pronunciados (Deuteronômio 1:1), o primeiro endereço começa. Moisés lembra, em primeiro lugar, a lembrança do povo de certos detalhes importantes em sua história passada, com a visão aparentemente de prepará-lo para as advertências e injunções que ele está prestes a impor sobre eles (Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 3:29). Essa recapitulação é seguida por uma série de sinceras exortações à obediência às ordenanças divinas, além de advertências contra a idolatria e o abandono de Jeová, o Deus de seus pais e o único Deus verdadeiro (Deuteronômio 4:1). A este endereço é anexado um breve aviso histórico da nomeação de três cidades de refúgio no lado leste do Jordão (vers. 41-43).

O segundo endereço, que também é introduzido por um breve aviso das circunstâncias em que foi entregue (Deuteronômio 4:44), se estende por mais de vinte e um capítulos (Deuteronômio 5-26. ) Nele, Moisés repassa os principais preceitos éticos da Lei que ele, como servo de Deus, já havia declarado ao povo. Ele começa lembrando a eles como Deus fez uma aliança com eles em Horebe e, depois de repetir as "dez palavras" da aliança - os dez mandamentos que Jeová falou à multidão reunida - e proferiu uma exortação geral à obediência ( Deuteronômio 5:1), ele passa a admoestar o povo a amar a Jeová, o Deus único, a ser obediente à sua lei, a ensiná-lo diligentemente a seus filhos e a evitar todas as relações sexuais com as nações idólatras de Canaã, em cuja posse estavam prestes a entrar. Essa advertência é imposta pela ameaça de julgamentos sobre idólatras; a vitória sobre os cananeus é prometida; a extinção gradual, porém total, desses povos idólatras é predita; e é dado um comando para destruir todos os objetos de adoração idólatra encontrados na terra (Deuteronômio 6:1 - Deuteronômio 7:26 ) Uma revisão superficial das relações de Deus com Israel, guiando-as pelo deserto, é então tomada como um terreno para fornecer obediência à Lei; o perigo da autoconfiança e do esquecimento de Deus é apontado; são dadas precauções contra a justiça própria e o orgulho espiritual; e, para cumpri-las, o povo é lembrado de seus pecados e rebeldia no deserto, da intercessão de Moisés por eles e da graça e bondade de Deus, especialmente como mostrado ao restaurar as duas mesas depois que elas foram quebradas e escrever neles de novo a lei dos dez mandamentos (Deuteronômio 8:1 - Deuteronômio 10:5).

Nesse momento, é apresentado um breve aviso das viagens dos israelitas na região do monte Her, com avisos da morte de Arão, da continuação do sacerdócio em sua família e da separação da tribo de Levi ao serviço do santuário (Deuteronômio 10:6). O endereço é retomado e as pessoas são exortadas a temer, obedecer e amar o Senhor; e isso é imposto por referência às reivindicações de Deus sobre elas, as bênçãos que se seguiriam se cedessem a essas reivindicações e, por outro lado, a maldição que a desobediência lhes traria. Em conexão com isso, é dado o comando de que, quando eles chegarem à Terra Prometida, a bênção deve ser posta no Monte Gerizim e a maldição no Monte Ebal, cuja situação é indicada (Deuteronômio 10:12 - Deuteronômio 11:32).

Depois disso, Moisés entra em um detalhe mais minucioso das leis que o povo deveria observar ao se estabelecer em Canaã. São dadas instruções sobre a destruição de todos os monumentos da idolatria, e são ordenadas a preservar a adoração a Jeová e a apresentar as ofertas designadas a ele no local que ele escolher, onde também a refeição de sacrifício deveria ser comida (Deuteronômio 12:1). Todas as relações com os idólatras e todas as perguntas curiosas a respeito de seus ritos devem ser evitadas; todos os que seduziriam à idolatria serão condenados à morte, mesmo que fingissem ser profetas e falar sob sanção divina; mesmo as relações mais próximas que atuam nessa parte não devem ser poupadas; e cidades idólatras devem ser destruídas (Deuteronômio 12:29 - Deuteronômio 13:18). As pessoas são advertidas contra aderir ou imitar os costumes de luto dos pagãos, e contra comer a carne de animais imundos ou de animais que morreram por si mesmos; eles são direcionados para a reserva de dízimos para refeições sacrificiais e para os pobres; são ordenados a observar o sétimo ano de libertação para devedores pobres e de emancipação para o fiador; eles são ordenados a dedicar ao Senhor o primogênito de ovelhas e bois; e são instruídos a observar as três grandes festas da Páscoa, Pentecostes e Tabernáculos (Deuteronômio 14:1 - Deuteronômio 16:17) . A partir desses regulamentos religiosos, Moisés transmite a outras pessoas um caráter mais civil e social, dando instruções sobre a nomeação de juízes e magistrados, o julgamento de idólatras e criminosos de várias classes, a escolha e os deveres de um rei e os direitos de sacerdotes e levitas; é dada a promessa de um grande profeta semelhante a Moisés, a quem eles devem ouvir e obedecer; e é prescrito o teste apropriado pelo qual alguém que finge ser profeta (Deuteronômio 16:18 - Deuteronômio 18:22). A seguir, vêm alguns regulamentos sobre a nomeação de cidades de refúgio para o homicida, a manutenção de marcos e limites, o número de testemunhas necessárias para instaurar uma acusação contra alguém, a punição de falsas testemunhas, a conduta de guerra, a isenção de serviço em guerra, tratamento de inimigos, sitiação de cidades, expiação de assassinatos onde o assassino é desconhecido, tratamento de mulheres levadas em guerra, o justo exercício de autoridade paterna e o enterro de criminosos que foram executados (Deuteronômio 19:1 - Deuteronômio 21:23). O discurso é concluído por uma série de injunções diversas relacionadas aos direitos de propriedade, a relação dos sexos, a consideração pela vida animal e humana, a prevenção do que confundiria as distinções feitas por Deus no mundo natural, a preservação da santidade de Deus. o vínculo matrimonial e a observação da integridade e pureza em todas as relações da vida, domésticas e sociais Depois de nomear os serviços eucarísticos na apresentação das primícias e décimos dos produtos do campo, o endereço termina com uma advertência solene para atender e observar o que o Senhor ordenara (Deuteronômio 22:1 - Deuteronômio 26:19).

Em seu terceiro discurso, depois de ordenar que a Lei fosse inscrita em dois pilares de pedra a serem montados no Monte Ebal, quando o povo deveria ter possuído Canaã, Moisés passa a cobrar que proclamem da maneira mais solene, depois de oferecer holocaustos e sacrifícios, a bênção e a maldição pela qual a Lei foi sancionada, a primeira no Monte Gerizim e a segunda no Monte Ebal (Deuteronômio 27:1). Ele, então, apresenta mais plenamente as bênçãos que deveriam receber as pessoas se elas ouvissem a voz do Senhor e as maldições que lhes cairiam se negligenciassem sua palavra ou se recusassem a obedecê-la (Deuteronômio 28:1). Moisés então recapitula o que o Senhor havia feito por Israel e, depois de se referir novamente às bênçãos e maldições da Lei, ajusta o povo a aceitar a aliança que Deus teve o prazer de fazer com eles, a aderir a ela constantemente, e assim , tendo bênção e maldição, vida e morte, colocadas diante deles, para escolher o primeiro para si e para a posteridade (Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20).

Esses três endereços de Moisés ao povo são seguidos por um relato das cenas finais e dos atos de sua vida. Algumas palavras de encorajamento dirigidas ao povo introduzem a nomeação de Josué para ser seu sucessor como líder de Israel; a lei escrita por Moisés é entregue à custódia dos sacerdotes, com a ordem de que seja renal a cada sétimo ano para o povo na Festa dos Tabernáculos; Josué é convocado com Moisés na presença de Jeová e recebe dele sua comissão e autoridade; e é ordenado a Moisés que escreva uma música e a ensine ao povo (Deuteronômio 31:1). A vida ativa de Moisés estava agora chegando ao fim. Ele coloca a última mão na redação da lei; compõe a música que Deus lhe ordenara escrever; profere algumas palavras de encorajamento a Josué; entrega o livro da lei aos sacerdotes que levavam a arca da aliança, com a ordem de colocá-lo ao lado da arca; e convoca os anciãos das tribos e seus oficiais a ouvirem de seus lábios, antes que ele os deixasse, sua acusação solene, e ouça as palavras do cântico que ele havia composto (vers. 23-29). Depois segue a música em si; após o que vem uma breve exortação ao povo por Moisés, seguida pela indicação divina da morte que se aproxima de seu grande líder e legislador (Deuteronômio 32:1). Em seguida é inserida a bênção que Moisés pronunciou sobre Israel em suas tribos separadas (Deuteronômio 33:1); e a isto é anexado um relato da morte e sepultamento de Moisés, com seu eulogium (Deuteronômio 34:1). Com isso, o livro termina.

§ 3. Design do livro.

A partir do levantamento do conteúdo deste livro, é evidente que ele não pretende ser um complemento para os outros livros do Pentateuco, mas deve ser visto como um apelo final, por parte do grande líder de Israel, àqueles a quem ele havia conduzido e formado uma nação, orientados a induzi-los a manter inviolável o convênio do Senhor, para que isso fosse bom para eles e seus filhos. Com isso em vista, Moisés seleciona esses fatos na história passada do povo cuja lembrança era mais adequada para preservá-lo em sua dependência e lealdade a Jeová, e as partes da legislação já promulgadas eram as que mais se aproximavam da aliança relação de Jeová com seu povo. É de acordo com este projeto que as leis de tipo geral, ou que se relacionem com funcionários e atos oficiais, devem ser apenas brevemente referidas ou completamente ignoradas; e também que as instruções sobre a ordenação apropriada de assuntos que só poderiam ser atendidas após o estabelecimento da nação em Canaã deveriam formar um ato importante entre os conselhos de despedida daquele que os levara aos confins daquela terra, mas era não ele próprio para entrar com eles.

§ 4. AUTOR E DATA DO LIVRO.

Este livro apresenta em geral uma uniformidade de representação e caráter, uma mesmice de estilo e método, que não pode haver hesitação em aceitá-lo como, principalmente, obra de um autor. Esse autor foi Moisés? Que ele era é a crença comumente recebida, transmitida de uma antiguidade remota, e que não foi seriamente questionada até tempos relativamente recentes. Muitas objeções, no entanto, foram avançadas contra isso ultimamente; e isso torna necessário que as evidências, tanto em apoio à crença tradicional quanto contra ela, sejam cuidadosamente coletadas e pesadas.

I. A favor da autoria mosaica do livro, existe:

1. O peso da autoridade tradicional. Na igreja cristã e na igreja judaica, até onde podemos rastrear, este livro tem a reputação de ser obra de Moisés. Quanto a isso, não pode haver pergunta legítima; o fato é indubitável. O fluxo do testemunho pode ser rastreado desde os Pais Cristãos do segundo século depois de Cristo, com quase uma pausa, até a época de Davi (cf. 1 Reis 2:3; 1 Reis 8:53; 2 Reis 14:5, 2 Reis 14:6; 2 Reis 18:6, 2 Reis 18:12, com Deuteronômio 29:9; Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 24:16; Deuteronômio 10:20). Moisés está assim, por assim dizer, de posse, com um título que foi admitido por mais de três mil anos. Para aqueles que, portanto, o desalojariam, está o ônus de provar que esse título é falso; e isso pode ser feito apenas mostrando evidências internas de que o livro não pode ser a escrita de Moisés. Caberá a eles também mostrar como esse título poderia ter sido adquirido, se fosse puramente fictício - como essa crença universal poderia ter surgido, se sem fundamento de fato.

2. O testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos, conforme registrado no Novo Testamento, dá um peso especial a essa tradição. Nosso Senhor cita este livro como parte dos escritos sagrados, usando a fórmula "Está escrito", pela qual é indicado que as passagens citadas são do cânon sagrado (comp. Mateus 4:4; Mateus 9:7, Mateus 9:10, com Deuteronômio 8:8; Deuteronômio 6:16; Deuteronômio 6:13), e reconhecendo-a como a" Lei "dada por Deus a Israel (Mateus 22:24 comparado com Deuteronômio 6:5; Deuteronômio 10:12) . Ele se refere expressamente e cita este livro como obra de Moisés; e ele implicitamente atesta isso, concordando com a afirmação disso por outros. São Pedro, em seu discurso às pessoas que foram reunidas após a cura do coxo na porta do templo, cita uma passagem deste livro como o ditado de Moisés (Atos 3:22); Santo Estevão faz o mesmo em seu pedido de desculpas ao Sinédrio (Atos 7:37); São Paulo cita este livro como Moisés, da mesma maneira que cita o Livro de Isaías e Isaías (Romanos 10:19, Romanos 10:20), e em outros momentos antecede sua citação com as palavras "Está escrito" (Nascido em 12:19; Gálatas 3:10); e os apóstolos geralmente se referem livremente à Lei, ou seja, a Torá, ou Pentateuco, incluindo, é claro, o quinto livro, como Moisés. Agora, o testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos não pode ser considerado como um mero elo da cadeia da tradição neste ponto. É isso, mas é mais do que isso; é uma declaração autorizada, da qual é mantida, não há recurso. Jesus, "a Testemunha fiel e verdadeira", e ele próprio "a Verdade", só podia expressar o que é verdadeiro; e sabendo que suas palavras, mesmo as mais minúsculas e menos pesadas, deveriam durar para sempre (Mateus 24:35), e guiar os julgamentos e opiniões dos homens para as últimas gerações, ele teria o cuidado de ordenar seu discurso para, em todos os casos, expressar apenas o que estava de acordo com a verdade e o fato. Mas pode-se perguntar: "Nosso Senhor pode não ter citado uma passagem de um dos livros do Pentateuco como um ditado de Moisés, apenas porque esses livros eram comumente chamados pelo nome de Moisés, sem querer afirmar que eles foram realmente escritos por Moisés?" assim como alguém que adotou a teoria wolfiana da composição da 'Ilíada' e da 'Odisséia' poderia, no entanto, continuar citando-os como obras de Homero, embora duvidasse de que Homer alguma vez existisse e tivesse certeza de que ninguém homem compôs esses poemas como eles agora existem? " Mas isso pode ser respondido que os casos não são paralelos. Quando alguém cita a 'Ilíada' ou a 'Odisséia' ou qualquer escrita clássica, é por causa do sentimento ou expressão que a cotação é feita, e não importa como a fonte da citação seja designada, desde que a designação seja tal que direcione o leitor ou ouvinte para onde a passagem citada deve ser encontrada. Nas citações de nosso Senhor do livro da Lei, no entanto, o importante não são as meras palavras da passagem ou o mero sentimento dela, mas a autoridade do enunciado, e como isso foi derivado inteiramente de fazer parte do Lei dada por Moisés em quem os judeus confiavam (João 1:17; João 5:45; João 7:19), era essencial para a validade de seu argumento que deveria ser de Moisés e nenhum outro que sua citação foi feita. Quando, portanto, nosso Senhor aduziu uma passagem como um ditado de Moisés, ele deve ter significado que o ditado aduzido foi realmente proferido por Moisés - em outras palavras, que foi encontrado em um livro que não apenas carregava o nome de Moisés como uma designação popular e conveniente, mas da qual Moisés foi realmente o autor.

3. A antiguidade do livro favorece sua atribuição a Moisés como seu autor. Que o livro é recente - é mostrado em parte pelas alusões a ele nos livros que o seguem no cânon, em parte por certas peculiaridades da linguagem pela qual é marcado, e em parte por certas declarações e referências nele contidas.

(1) No livro de Jeremias, existem tantas expressões, frases, expressões coincidentes com tais em Deuteronômio, que não há dúvida de que o autor de um livro deve ter o outro diante de sua mente enquanto compõe a sua. A única questão que pode ser levantada é se Jeremias citou Deuteronômio ou o autor de Deuteronômio citou Jeremias, se de fato a mesma pessoa não foi a escritora dos dois livros. Este ponto será considerado posteriormente; Atualmente, é suficiente notar que essas coincidências fornecem certa evidência da existência do Livro de Deuteronômio no tempo de Jeremias.

Que era conhecido por Isaías e usado por ele pode ser deduzido a partir da comparação das seguintes passagens: - Isaías 1:2 com Deuteronômio 32:1; Isaías 1:10 com Deuteronômio 32:32; Isaías 1:17 com Deuteronômio 28:27; Isaías 27:11 com Deuteronômio 32:28; Isaías 41:8 com Deuteronômio 7:6 e 14: 2; Isaías 41:10 com Deuteronômio 31:6; Isaías 42:2 com Deuteronômio 32:15; Isaías 46:8 com Deuteronômio 32:7; Isaías 1. I com Deuteronômio 24:1; Isaías 58:14 com Deuteronômio 32:13; Isaías 59:10 e 65:21 com Deuteronômio 28:29; Isaías 62:8, etc., com Deuteronômio 28:31. Em Amós e Oséias, há alusões a passagens neste livro que provam que isso era conhecido em seus dias. Destes, pode-se notar o seguinte: -

Amós 4:6 e 5:11 em comparação com Deuteronômio 28:15, etc. Em Deuteronômio, alguns julgamentos são anunciados para Israel se apóstata e impenitente; em Amós, certos julgamentos são declarados como tendo vindo a Israel por causa de sua apostasia e impenitência; e os dois são tão idênticos que o profeta deve ser considerado como descrevendo o cumprimento de uma ameaça prevista pelo legislador. Fome, seca, explosões e bolor, as devastações de gafanhotos, pestes, doenças do Egito e as calamidades da guerra são descritas pelo profeta como o que havia acontecido em Israel; e estes são os que estão ameaçados em Deuteronômio nas mesmas palavras ou em palavras equivalentes. Compare especialmente Amós 4:6 com Deuteronômio 28:17, Deuteronômio 28:38 Deuteronômio 28:40; Amós 4:7 com Deuteronômio 28:23, Deuteronômio 28:24; Amós 4:9 com Deuteronômio 28:22, Deuteronômio 28:38, Deuteronômio 28:42; Amós 4:10 com Deuteronômio 28:21, Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:26; Amós 5:11 com Deuteronômio 28:30, Deuteronômio 28:39.

Em Amós 6:12, o profeta acusa o povo de "transformar julgamento em fel (rosh), e o fruto da justiça em cicuta (la'anah)". Compare Deuteronômio 29:18 [17], onde as pessoas são advertidas contra a apostasia: "Para que não haja entre vocês uma raiz que produza fel e absinto (rosh, la'anah). "

Amós 8:14, "Aqueles que juram pelo pecado de Samaria e dizem: Teu Deus, ó Dã, vive" (cf. 2 Reis 12:28, 29). Deuteronômio 9:21, "E eu levei o seu pecado, o bezerro que você fez", etc .; Deuteronômio 6:13, "Temerás a Jeová, teu Deus, e o serviremos, e juraremos pelo seu nome."

Amós 9:14, Amós 9:15, "E tornarei (weshabhti) o cativeiro do meu povo de Israel, e eles edificarão as cidades devastadas e as habitarão; plantarão vinhas e beberão o seu vinho; também farão jardins e comerão o fruto delas.E eu as plantarei em suas terras, e elas não serão mais arrancado da terra que lhes dei, diz o Senhor teu Deus. " Deuteronômio 30:3, "Então Jeová teu Deus converterá (weshabh) teu cativeiro e terá compaixão de ti, e voltará e te reunirá de todas as nações, para onde Jeová teu Deus te espalhou; ver. 5: "E o Senhor teu Deus te levará à terra que teus pais possuíam;" ver. 9: "E Jeová teu Deus te fará abundante em toda obra das tuas mãos, no fruto do teu corpo, e no fruto do teu gado, e no fruto da tua terra, para o bem", etc. "Esta passagem forma a base de todas as passagens do Antigo Testamento nas quais a fórmula muito peculiar occursב שְׁבוּת ocorre "(Hengstenberg).

Voltando agora a Oséias, podemos observar as seguintes correspondências com Deuteronômio:

Oséias 4:14, "Eles se sacrificam com o kedeshoth" (mulheres consagradas à prostituição a serviço de uma divindade pagã). Deuteronômio 23:17, Deuteronômio 23:18, "Não haverá kedeshah [prostituta consagrada] das filhas de Israel ... não trarás o aluguel de um kedeshah ... para a casa do Senhor. " Somente nessas passagens e em Gênesis 38:21, Gênesis 38:22, esta palavra foi encontrada. Oséias 5:10, "Os príncipes de Judá eram como eles que removem os limites (massigei gebul)." Deuteronômio 19:14, "Não removerás o marco do teu próximo (lo tassig gebul);" Deuteronômio 27:17, "Maldito aquele que remover o marco de seu vizinho (massig gebul)." Oséias 5:14, "Eu irei embora e ninguém resgatará (eyn matzil)." Deuteronômio 32:39, "E não há ninguém que salve da minha mão (eyn m'yadi matzil)." (Cf. também Oséias 2:10 [Hebreus 12].) Oséias 6:1," Venha, e voltemos ao Senhor; pois ele rasgou [cf. Oséias 5:14] e ele nos curará; ele feriu, e ele nos amarrará. " Deuteronômio 32:39, "Eu mato e vivo, fero e curo."

Oséias 8:13, "Eles devem retornar (yashubhu) ao Egito." Deuteronômio 28:68, "O Senhor te trará (heshibhka) ao Egito novamente."

Oséias 12:13, "Por um profeta, o Senhor tirou Israel do Egito, e por um profeta ele foi preservado." Deuteronômio 18:18, "Um Profeta ... como você." Somente aqui Moisés é descrito como profeta.

Oséias 13:6, "De acordo com o pasto deles / delas, assim eles foram enchidos; eles foram enchidos, e seu coração foi exaltado; portanto eles me esqueceram." Deuteronômio 8:14, "Então seja levantado o teu coração e esqueces-te do Senhor teu Deus", etc.

Oséias 13:9, "Isso (shihethka) corrompeu [destruiu] a ti, ó Israel, que você é contra mim [que estou] em sua ajuda." Deuteronômio 32:5, "Uma nação perversa se tornou corrupta em relação a ele (ela o vê);" Deuteronômio 33:26, "Quem se livra do céu em tua ajuda."

As coincidências assim apontadas não são, é preciso confessar, todas de igual peso e valor probatório; mas, por outro lado, nenhum deles pode certamente ser declarado acidental, e alguns são de caráter que quase forçam a conclusão de que os profetas Oséias e Amós tinham em mãos o Livro de Deuteronômio, e livremente citado de isto. Supondo isso, algo mais está provado do que este livro existia nos dias desses profetas. Como estes eram profetas, não de Judá, mas de Israel, suas referências a Deuteronômio podem indicar a recepção desse livro em Israel como um livro sagrado; e como não é provável que algum livro fosse assim recebido no reino de Samaria que não havia sido carregado pelas dez tribos com eles quando se separaram de Judá, seguiria-se que esse livro era conhecido e reverenciado na época de a separação. Mas se foi assim acreditado no início do reinado de Roboão, a probabilidade é que isso acontecesse nos reinos de seus antecessores, Salomão e Davi; pois é incrível que ele tenha alcançado aceitação universal no momento de sua ascensão ao trono, se ainda não tivesse sido estabelecido por muito tempo. De fato, pode-se dizer que a melhor parte de Israel nunca foi totalmente alienada de Judá religiosamente, mas continuou a considerar o templo em Jerusalém como o santuário nacional. Mas que isso levaria à aceitação pela nação em geral de um livro que fingia ser de Deus, que era desconhecido para seus pais e que havia surgido em Judá após a separação das tribos, não se pode acreditar; inimizade nacional e ciúme sectário, para não falar de zelo piedoso por Deus, teriam efetivamente impedido que, mais especialmente em relação a um livro pelo qual toda a sua posição e sistema religioso fosse condenada. A conclusão acima anunciada é corroborada pelas referências a Deuteronômio na narrativa dos Livros dos Reis. Já foi feita referência a passagens nesses livros em que o Livro de Deuteronômio é expressamente referido como a Lei de Moisés e como foi escrito por Moisés. O que agora deve ser considerado são alusões às coisas contidas nesse livro e aparentes citações dele.

1 Reis 8:51, "Porque eles são o teu povo ... que você tirou do Egito, do meio da fornalha de ferro." Deuteronômio 4:20, "E o Senhor te tomou, e te tirou da fornalha de ferro, do Egito."

1 Reis 17:1. Aqui Elias anuncia a Acabe que o julgamento ameaçado em Deuteronômio 11:16, Deuteronômio 11:17, contra a idolatria em Israel, deve agora ser infligido, por ter posto um altar em Baal, e colocado ao lado dele um Asherah para adoração de ídolos.

1 Reis 18:40. Na ordem dada por Elias quanto ao tratamento dos sacerdotes de Baal, o profeta segue a liminar divina conforme Deuteronômio 13:15, Deuteronômio 13:16 e 17: 5; sem o qual é inconcebível que ele tivesse se aventurado a ordenar ao rei tais medidas extremas.

1 Reis 21:10. A nomeação de duas testemunhas para condenar Naboth por blasfêmia aponta para a observância em Israel da lei registrada em Deuteronômio 17:6, Deuteronômio 17:7; Deuteronômio 19:15.

1 Reis 22:11. "O ato simbólico do falso profeta Zedequias, aqui descrito, é uma personificação da figura em Deuteronômio 33:17. Esta promessa ilustre, especialmente aplicável à posteridade de José, foi a base na qual os pseudo-profetas construíram; apenas eles ignoraram a única coisa, que a promessa era condicional e a condição não foi cumprida ... A referência ao Pentateuco aqui é a mais importante, já que Zedequias era um dos profetas de os bezerros, e como o ato simbólico poderia ter sido realizado apenas com a suposição de que seu significado, repousando no Pentateuco, era inteligível para os presentes, e especialmente para os reis "(Hengstenberg, 1: 182).

2 Reis 2:9. Eliseu, como o primogênito de Elias em um sentido espiritual - seu γνηìσιον τεìκον, de acordo com o ofício comum de profetas - pede a Elias que a parte legalmente devida ao filho primogênito possa ser dele, que uma porção dupla (פִי שְׁנַיִם) dele os bens do pai, seu espírito, poderiam ser dados a ele. Isso aponta para Deuteronômio 21:17, onde é enunciada a lei relativa ao direito do primogênito. É notável que em ambas as passagens ocorre a mesma frase peculiar, פִי שְׁנַיִם, um bocado de duas, e, nesse sentido, apenas nessas duas passagens. 2 Reis 6:28. O horror extremo do rei ao ouvir a história da mulher, e sua observância penitencial em conseqüência, são mais explicados por uma referência a Deuteronômio 28:53, Deuteronômio 28:57, Deuteronômio 28:58. O rei reconheceu no que a mulher disse a ele o cumprimento da ameaça denunciada nesta passagem; e assim, enquanto as calamidades menores que haviam caído sobre seu povo em conseqüência do cerco da cidade pelos sírios fracassaram em movê-lo, esse conto mais terrível o encheu de horror e o levou à penitência.

2 Reis 14:6. Aqui está uma citação expressa de uma lei que é encontrada apenas em Deuteronômio 24:16.

2 Reis 18:6, "Porque ele clama ao Senhor e não se afasta de segui-lo", etc. etc. Deuteronômio 10:20, "Temerás ao Senhor teu Deus; ele servirás e a ele se apegar", etc.

Além dessas referências ao Deuteronômio, existem muitos nos dois Livros dos Reis para outras partes do Pentateuco, provando que esse livro em sua totalidade era conhecido e aceito no reino de Israel desde a época de seu primeiro estabelecimento. "De fato", como foi observado, "toda a ação e operação dos profetas no reino de Israel é um enigma inexplicável se não assumirmos o reconhecimento público do Pentateuco neste reino como base. Com todos os aborrecimentos que os profetas ocasionados pelos reis e pelos sacerdotes que estavam em estreita aliança com eles, nunca houve uma perseguição sistemática e completa a eles, a fim de extirpá-los, o que sugere, a menos que deixemos de lado todas as probabilidades e analogias históricas, a posse por eles de um direito externo pelo qual o ódio contra eles era contido, e as seguintes medidas extremas impedidas: mas no que tal direito externo poderia estar bem baseado, se não no reconhecimento público do Pentateuco, no qual eles fundamentavam seus direitos? censuras, com as quais eles relacionavam suas ameaças, e cuja lei profética eles mantinham contra seus oponentes? " (Hengstenberg, 1: 140). Conforme os livros anteriores, as seguintes correspondências entre eles e Deuteronômio podem ser observadas:

2 Samuel 7:6, "Durante todo o tempo em que andei com todos os filhos de Israel", etc. etc. Deuteronômio 23:14, "Porque Jeová, teu Deus, anda no meio do teu arraial" (cf. Levítico 26:12, "E eu andarei entre vós"). Somente nessas três passagens ocorre essa fraseologia peculiar. 2 Samuel 7:23> "E que nação na terra é como o teu povo, assim como Israel, a quem Deus foi resgatar por um povo para si mesmo ... o teu povo, que Redimiste-te do Egito, das nações e dos seus deuses? " Deuteronômio 7:8, "O Senhor te resgatou da casa dos escravos, da mão do faraó, rei do Egito" (cf. também Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 13:5; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 21:8; Deuteronômio 24:18). Pode-se dizer que essa expressão é especialmente deuteronômica.

1 Samuel 2:2, "Não há santo como o Senhor: pois não há além de ti: nem há rocha como o nosso Deus." Deuteronômio 4:35, "Saiba que o Senhor ele é Deus; não há mais nada a seu lado;" Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:15, Deuteronômio 32:18, Deuteronômio 32:31> "Ele é a Rocha, seu trabalho é perfeito ... a Rocha da sua salvação ... a Rocha que te gerou ... Pois a rocha deles não é como a nossa Rocha, "etc. 1 Samuel 2:6," O Senhor mata e faz vivo: ele desce à sepultura e traz à tona. " Deuteronômio 32:39, "Veja agora que eu, eu mesmo, sou ele, e não há deus comigo: eu mato e vivo, fero e curo , "etc. 1 Samuel 2:29," Por que chutareis o meu sacrifício e a minha oferta que eu ordenei? " Deuteronômio 32:15, "Jeshurun ​​encerou gordura e chutou." O verbo בִעַט, chutar, ocorre apenas nesses dois lugares.

1 Samuel 8:1, "E aconteceu que Samuel, quando velho, fez seus filhos julgarem Israel." Deuteronômio 16:18, "Juízes e oficiais far-te-ão em todos os teus portões." Ao julgar seus filhos, Samuel estava implementando a lei enunciada em Deuteronômio. Assim como Samuel obedeceu à lei, seus filhos a transgrediram, pois eles aceitaram subornos (shohad, 1 Samuel 8:3), contrariamente à liminar: "Você não respeitará as pessoas, nem aceite um presente [suborno, shohad] ", etc. (Deuteronômio 16:19). 1 Samuel 8:5, "Agora faça de nós um rei para nos julgar como todas as nações." Deuteronômio 17:14, "E dirão: porei sobre mim um rei, como todas as nações que estão à minha volta."

1 Samuel 10:1, "O Senhor te ungiu para ser o capitão de sua herança." Deuteronômio 32:9, "A porção do Senhor é o seu povo; Jacó é o lote de sua herança." 1 Samuel 10:25, "Então Samuel disse ao povo a maneira do reino", etc. A maneira (a lei, a ordem legítima, mishpat) do reino era o que havia sido. prescrito; e é somente em Deuteronômio que essa receita é dada (cf. Deuteronômio 17:14, etc.).

1 Samuel 15:2> "Assim diz o Senhor dos Exércitos, lembro-me do que Amaleque fez a Israel, como ele o esperava no caminho, quando ele veio do Egito. " Deuteronômio 25:17, "Lembre-se do que Amaleque fez com você a propósito, quando você saiu do Egito."

1 Samuel 28:3, "Saul afastou aqueles que tinham espíritos familiares e os bruxos fora da terra." Deuteronômio 18:10, Deuteronômio 18:11, "Não será encontrado em ti ... um consultor com espíritos familiares, ou um feiticeiro."

Juízes 1:20, "E deram Hebrom a Caleb, como Moisés disse." Deuteronômio 1:36, "Salve Caleb, filho de Jefoné; ele o verá; e a ele darei a terra que ele pisou."

Juízes 2:2 ", eu disse ... E não fareis aliança (lo tikrethu berith) com os habitantes desta terra; derrubareis seus altares." etc. Deuteronômio 7:2, "Tu os destruirás completamente; não farás aliança com eles (lo tikroth lahem berith);" Deuteronômio 12:3, "E derrubareis [derrubar] seus altares." Juízes 2:3, "E os deuses deles serão uma armadilha para você." Deuteronômio 7:16, "Nem servirás a seus deuses; pois isso será uma armadilha para ti." Juízes 2:15, "A mão do Senhor estava contra eles para o mal, como o Senhor havia dito e como o Senhor havia jurado a eles." Deuteronômio 28:15, etc. Juízes 2:18, "Porque se arrependeu do Senhor por causa de seus gemidos por causa dos que oprimiam. eles e os irritaram. " Deuteronômio 32:36, "Porque o Senhor julgará o seu povo e se arrependerá por seus servos, quando vir que o poder deles se foi."

Juízes 4:14> "E Débora disse a Baraque: Para cima, porque este é o dia em que o Senhor entregou Sísera em sua mão: o Senhor não saiu antes de ti? " Deuteronômio 9:3, "Entenda, pois, hoje em dia que o Senhor teu Deus é aquele que passa diante de ti."

Juízes 5:4, Juízes 5:5, "Senhor, quando você saiu de Seir, quando marchou para fora do campo de Edom, a terra tremeu, e os céus caíram, as nuvens também caíram água. Os montes derreteram diante do Senhor, mesmo o Sinai, diante do Senhor Deus de Israel. " Deuteronômio 33:2, "O Senhor veio do Sinai e levantou-se de Seir para eles; ele brilhou do monte Paran" etc. etc. Juízes 5:8, "Eles escolheram novos deuses (elohim hadashim)." Deuteronômio 32:17, "Eles sacrificaram ... a deuses que eles não conheciam, a novos (hadashim) deuses que surgiram recentemente" etc.

Juízes 11:15, "Israel não tomou a terra de Moabe, nem a terra dos filhos de Amom, etc. etc. Deuteronômio 2:9, Deuteronômio 2:19>" E o Senhor disse: Não afliges os moabitas, nem contigo com eles na batalha; porque eu não te darei a sua terra por possessão. ... Quando você se aproximar contra os filhos de Amom, não os afliga, nem se intrometa com eles; porque eu não te darei possessão da terra dos filhos de Amom.

Juízes 14:3. Os pais de Sansão expõem com ele sua intenção de se casar "com os filisteus incircuncisos". Mas não havia razão para ele não fazer isso, se assim o agradasse, exceto que era expressamente proibido pela lei de Deus, conforme registrado em Deuteronômio 7:8. Parece, portanto, que essa lei era conhecida e reconhecida como obrigatória para o povo de Deus nos dias dos juízes.

Rute 4:2, "E ele levou dez homens dos anciãos da cidade", etc. Toda a narrativa nesse contexto aponta para a lei do levirato em Deuteronômio 25:5. "A verdadeira relação do deus [parente] em Rute com o yabam [irmão do marido] na lei é inquestionável. 'Cada um era obrigado a criar filhos da esposa dos mortos para os mortos. A razão em ambos os casos era a mesma. , para que o nome dos mortos não pereça de Israel, nem de sua família. Em ambos os casos, se a parte se recusasse a se casar com a esposa do falecido, isso seria atestado pela retirada do sapato ". menos inegável e ainda mais decisiva é a referência verbal à lei, que é equivalente a uma citação real dela. Compare apenas Deuteronômio 25:6, 'E o primogênito que ela tem יָקוּם עַל־שֵׁם אָחִיו הַמֵּת, 'with Rute 4:5,' De Rute, a moabita, esposa dos mortos, para levantar o nome dos mortos sobre sua herança (לְהָקִים שֵׁם ־הַמֵּת עַל־נַחֲלָתוׄ). ' De acordo com a lei, o nome dos mortos só poderia ser ressuscitado por um filho que lhe foi atribuído.Este serviço amável que Boaz estava preparado para prestar a ele; o deus deve fazer o que Boaz ofereceu ou transferir para ele , como o próximo deus, o direito de redenção. Ainda mais completa é a referência a Deuteronômio 25:6 em Rute 4:10, 'Tomo para mim Rute como minha esposa, para levantar o nome dos mortos sobre a sua herança, e para que o nome dos mortos não seja cortado entre seus irmãos e pela porta do seu lugar.' De acordo com Deuteronômio 25:9, a transação entre o cunhado e a cunhada deve ocorrer na presença dos idosos; em Rute 4:2 diz-se: 'Ele levou dez homens dos anciãos da cidade.' Em Deuteronômio 25:9 é dito: 'Assim será feito ao homem que não edificar a casa de seu irmão;' com o qual compare Rute 4:11, 'O Senhor fez a mulher que entrou em tua casa como Raquel e como Lea, que duas edificaram a casa de Israel;' isto é, desde que você, de acordo com a prescrição, edificou a casa de teu irmão, que o Senhor faça, etc. Que Deuteronômio é mais antigo que o Livro de Rute é visto a partir disso, que o autor deste último descreve o ato simbólico de tirar o sapato como um uso que havia descido à sua época desde os tempos antigos, enquanto em Deuteronômio aparece como então de uso comum e por si só claro "(Hengstenberg, 2: 104). Pode-se acrescentar que é por referência ao uso prescrito em Deuteronômio que as palavras de Noemi às suas noras viúvas (Rute 1:11) devem ser entendidas.

Não parece necessário levar adiante essa investigação; as instâncias apresentadas são 'suficientes para mostrar que, quando os livros de Samuel, juízes e Rute foram escritos, o livro de Deuteronômio era existente e comumente conhecido; para a hipótese alternativa, de que o autor de Deuteronômio, escrevendo em um momento posterior ao surgimento desses livros, escolheu cuidadosamente alguns pequenos detalhes e adaptou as declarações de seu próprio livro a eles, de modo a dar a aparência de uma coincidência não designada entre seu livro e os outros, é violento demais para ser entretido. Parece, portanto, que, ao longo da história de Israel, desde os tempos imediatamente seguintes aos de Moisés e Josué, este Livro de Deuteronômio era conhecido e de uso comum em Israel.

(2) A antiguidade deste livro é confirmada pelos arcaísmos com os quais ele é abundante. "O uso de הוּא em ambos os sexos, que ocorre cento e noventa e cinco vezes no Pentateuco, é encontrado trinta e seis vezes em Deuteronômio; enquanto dos onze lugares em que הִיא está escrito, ninguém está neste livro. Em Deuteronômio , como nos outros livros, uma donzela é chamada ;ר; somente em uma passagem (Deuteronômio 22:19) é נַעֲרָה usado. O pronome demonstrativo הָאֵל, que não é encontrado do Pentateuco, exceto em 1 Crônicas 20:8 (cf. Esdras 5:15; aramaico), não deve ser lido apenas em Gênesis 19:8, Gênesis 19:25; Gênesis 26:3, Gênesis 26:4; Levítico 18:27; mas é executado através do Deuteronômio (cf. Deuteronômio 4:42; Deuteronômio 7:22; Deuteronômio 19:11). Assim também o local He, tão raro no uso posterior da língua, a antiga escrita rara תִּמצֶאן (Jahn no 'Archiv.' de Bengel 2: 582) e o final futuro וּ־ן são comuns.O último deles, de acordo com a investigação de Konig (Heft. 2. de seu 'Alt-test. Studien'), é mais frequente no Pentateuco do que em qualquer outro Antigo Livro do Testamento, e é encontrado em Deuteronômio cinquenta e oito vezes, como também duas vezes no Pret. 8: 3, 16 יָדְעוּן, do qual o Antigo Testamento tem apenas uma outra instância - Isaías 26:16. Entre esses arcaísmos comuns a Deuteronômio com os outros livros do Pentateuco, pode-se considerar também o encurtamento do Hiph, לַעְשַׂר (Deuteronômio 26:12), e freqüentemente o uso de קָרָא equivalente a קָרָה, para atender; a construção do passivo com o אֶת do objeto (por exemplo, Deuteronômio 20:8); as mudanças do כֶּב common comum em Lambב, cordeiro (Deuteronômio 14:4); o uso de equivalentוּר equivalente a זָכָר, uma palavra perdida para a língua pós-pentateuchal (Dietrich, 'Abhandlungen, p. 89 ), Deuteronômio 16:16; Deuteronômio 20:13; e muitas palavras antigas, como אָבִיב e יְקוּם, e entre essas que são encontradas apenas em Josué, como אַשְׁדּוׄת, ou em Ezequiel, cuja linguagem está emoldurada na do Pentateuco, como מִין. Também em hapaxlegomena, que em uma língua antiga é abundante, Deuteronômio não é pobre.Exemplos deles são חֶרְמֵשׁ (para o מַגָּל mais tarde); o antigo cananita עַשׁתְּרוׄת הַצּאׄן, aumento do rebanho; יְשֻׁרוּן (como nome de Israel, emprestado por Isaías 44:2); ,ית, calar-se; הֶעְגֶיִק, deitar-se no pescoço; הִתְעַמֵּר tomar posse, impor as mãos. Às peculiaridades antigas e genuinamente mosaicas do O deuteronomista também pertence ao seu amor pelas imagens: uma raiz de cicutas e brotos de absinto (Deuteronômio 29:18), cabeça e cauda (Deuteronômio 28:13, Deuteronômio 28:44), saturado com sede (Deuteronômio 29:19); e comparações: como um homem dá à luz seu filho (Deuteronômio 1:31), como as abelhas (Deuteronômio 1:44), como um homem castiga seu filho (Deuteronômio 8:5), como a águia vibra (Deuteronômio 28:49), como o cego apalpa (Deuteronômio 28:29). Dessas comparações, conheço apenas três nos outros livros: 'Quando o boi lambe o grama do campo '(Números 22:4, na seção Balaam);' Como um rebanho que não tem pastor '(Números 27:17); 'Como o guardião leva o aleitamento' (Números 11:12); ambos na boca de Moisés". A estes podem ser acrescentadas certas palavras e frases encontradas nos livros anteriores, mas que parecem ter se tornado obsoletas ou consideradas arcaicas nos tempos subsequentes aos de Samuel: - Como por exemplo, portões, portões, para habitações geralmente; dezenove vezes em Deuteronômio; em outro lugar uma vez, em Êxodo 20:10, em um documento reconhecidamente Mosaic; e ocasionalmente, mas raramente em peças poéticas (Salmos 87:2 [mas veja Hengstenberg no local; Isaías 3:26; Isaías 60:18 (?); Jeremias 14:2). םרִים, oficiais; sete vezes em Deuteronômio; em outros lugares Êxodo 5:6, Êxodo 5:10, Êxodo 5:14, Êxodo 5:15, Êxodo 5:19; Números 11:16; Josué 1:10; Josué 3:2; Josué 8:33; Josué 23:2; Josué 24:1; Crônicas seis vezes. רֵיקָם, vazio, no sentido de sem oferta; Deuteronômio 16:16; Êxodo 23:15; Êxodo 34:20; 1 Samuel 6:3; não em outro lugar. ה אִשָׁה, humilhar uma mulher; Deuteronômio 21:14; Deuteronômio 22:24, Deuteronômio 22:29; Gênesis 34:2; Juízes 20:5; 2 Samuel 13:12, 2 Samuel 13:14; Lamentações 5:11; Ezequiel 22:10, Ezequiel 22:11. סוּר יָמִין וְשְׂמאׄל, para virar à mão direita ou à esquerda, dos desvios da Lei de Deus; Deuteronômio 5:32; 17:28; Deuteronômio 28:14; Josué 1:7; Josué 23:6. הֶָׄקֻסר ארִיד יָמִים, para prolongar os dias, para viver por muito tempo; onze vezes em Deuteronômio; somente em outros lugares Êxodo 20:12; Josué 24:31; Juízes 2:7; 1 Reis 3:14; Eclesiastes 8:13; Isaías 53:10. תְמוּנָה, semelhança, semelhança; Deuteronômio 4:12, Deuteronômio 4:15, Deuteronômio 4:16, Deuteronômio 4:23, Deuteronômio 4:25; Deuteronômio 5:8; Êxodo 20:4; Números 12:8; Jó 4:16 (imagem, forma, forma); Salmos 17:15. ֵןהֵן; esse termo está em Deuteronômio, como nos outros livros do Pentateuco, usado apenas para pessoas que exercem funções sacerdotais; em tempos posteriores, passou a ser utilizado também por oficiais civis e conselheiros do soberano (cf. 2 Samuel 8:18; 2 Samuel 20:26; 1 Reis 4:2, 1 Reis 4:5; 1 Crônicas 27:5). אִשֶּׁה, oferta de fogo; Deuteronômio 18:1; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Josué 13:14; e uma vez em 1 Samuel 2:28. ִםלְאַיִם, duas coisas heterogêneas; Deuteronômio 22:9; em outros lugares apenas em Levítico 19:19. Aוׄזָל um jovem pássaro; Deuteronômio 32:11; Gênesis 15:9; não encontrado em outro lugar. ,וּר, um homem; Deuteronômio 16:19; Deuteronômio 20:13; apenas em outros lugares Êxodo 23:17; Êxodo 34:23. ,בָה, mulher; Deuteronômio 4:16; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Jeremias 31:22. אָבִיב, o mês de Abibe; Deuteronômio 16:1; Êxodo 9:31; Êxodo 13:4; Êxodo 23:15; Êxodo 34:18; Levítico 2:14; em nenhum outro lugar. Youngר, jovem de animal; Deuteronômio 7:13, 28; Deuteronômio 4:18, 51; apenas em outros lugares Êxodo 13:12. Substância, coisa viva; Deuteronômio 11:6; Gênesis 7:4, Gênesis 7:23; em nenhum outro lugar. Bushה, mato; Deuteronômio 33:16; em outros lugares apenas em Êxodo 3:2, Êxodo 3:3, Êxodo 3:4.

(3) A antiguidade do livro é ainda garantida por certas declarações e referências nele contidas.

Deuteronômio 7:1, etc. A relação com as nações de Canaã é aqui estritamente proibida aos israelitas. Isso foi apropriado antes que eles se apossassem daquela terra; posteriormente, tal proibição seria supérflua, se não ridícula.

Deuteronômio 25:9. Aqui é feita referência à retirada do sapato como um símbolo da transferência de uma herança, de maneira a mostrar, como já observado, que o uso era então comum. No tempo dos juízes, isso era considerado um uso do "tempo anterior" (Rute 4:7). O tempo de Deuteronômio, portanto, deve ter precedido o tempo dos juízes.

Deuteronômio 25:17> etc. Os israelitas recebem ordens de se lembrar do que Amaleque lhes fez a propósito, quando saíram do Egito, etc. Tal liminar seria absurdo. publicar por escrito em um período muito posterior na história de Israel, muito depois que os amalequitas deixaram de existir como nação. O mesmo acontece com os cananeus (Deuteronômio 20:16).

Deuteronômio 17:14> etc. Supõe-se aqui que, em algum momento futuro, o povo de Israel proporia colocar um rei sobre eles, como todas as nações a seu redor, e as direções são dada quanto à escolha de um rei neste caso, e quanto à conduta do rei quando ele deve ser escolhido. A justa presunção disso é que o livro em que estes são registrados deve ter sido escrito antes da época de Samuel; pois não é credível que qualquer wrier tivesse introduzido em sua narrativa quaisquer declarações posteriores à eleição de Saul para ser o rei de Israel. Especialmente, deve-se notar que uma das instruções dadas é que o rei "não deve multiplicar cavalos, nem fará com que o povo retorne ao Egito, a fim de que ele deva multiplicar cavalos; na medida em que o Senhor lhe disser: De agora em diante, não voltará mais assim. " Tal medida cautelar era adequada no momento em que havia algum perigo de o povo ser seduzido a retornar ao Egito; em um período posterior, muito tempo depois de se estabelecerem na Terra Prometida, seria simplesmente absurdo. De fato, já foi dito, por outro lado, que, se este livro já existia, Samuel deve ter conhecido essa passagem e, nesse caso, não teria repreendido o povo como ele fez por seu pecado ao desejar um rei. Haveria alguma força nisso se a passagem em Deuteronômio contivesse a promulgação de que um rei deveria ser escolhido ou expressasse a aprovação de tal ato. Mas esse não é o caso; pelo contrário, está implícito, pois é claro, pela maneira como o assunto é introduzido, que o ato antecipado não foi considerado pelo orador com aprovação, mas foi visto por ele como um afastamento voluntário de uma ordem instituída por Deus , motivado por um desejo por parte do povo de ser como as nações ao seu redor; de fato, uma espécie de apostasia de Jeová, perdendo apenas para a renúncia dele por outros deuses. Quando Samuel, portanto, repreendeu o povo, mesmo enquanto concedia seu pedido, ele falou no próprio espírito desta passagem, e de maneira improvável com essa mesma passagem em sua mente.

Também foi sugerido que, como a nomeação de um rei era incompatível com a Teocracia, é altamente improvável que algo assim tivesse sido contemplado e legislado por Moisés. Deve-se observar, no entanto, que o rei a quem se supunha que o povo deveria ser criado não deveria ser um autocrata ou alguém cujo governo deveria ser independente; ele deveria ser aquele a quem Deus deveria escolher, e quem deveria estar sob a lei de Deus, e assim seria realmente o vice-líder de Jeová, o Grande Rei. Com a nomeação de um rei, portanto, a Teocracia permaneceu intacta. A administração do governo por meio de um rei a quem Deus deveria escolher não substituiu mais a suprema realeza de Jeová, do que a administração da lei pelos juízes interferiu em sua supremacia como legislador e juiz.

É ainda perguntado - se essa passagem existia e era conhecida, como Salomão poderia ousar violá-la como multiplicou esposas e enviou cavalos ao Egito? Sabemos que Salomão ousou fazer muitas coisas contrárias à lei, tanto divinas quanto humanas. O fato de ele ter muitas esposas e concubinas era tanto contra a lei do decálogo quanto contra a lei em Deuteronômio 17:14.

Deuteronômio 27:11. Aqui são dadas instruções sobre bênçãos e maldições no monte Gerizim e no monte Ebal. Estes, no entanto, são de caráter muito geral, deixando evidentemente detalhes a critério das partes por quem a liminar seria executada. Presume-se que um autor que escrevia após o evento teria sido mais preciso e teria enquadrado sua afirmação de modo a apresentar aos leitores uma representação distinta e facilmente apreensível de toda a transação.

Deuteronômio 19:1. Aqui está decretado que, no estabelecimento do povo em Canaã, a terra será dividida e certas cidades serão separadas como locais de refúgio para o homicida. Esta é uma lei que só poderia ser obedecida no momento da entrada do povo na posse da terra e que, portanto, seria absurdo prescrever em um livro escrito muito tempo depois do ocorrido.

Em várias partes do livro, faz-se alusão à condição dos israelitas como naquele tempo no deserto, e às suas experiências lá tão recentes (cf. Deuteronômio 1-3; Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4, Deuteronômio 4:44; Deuteronômio 7:1; Deuteronômio 8:1; Deuteronômio 9:1; Deuteronômio 11:8, etc., 30, 31; 13:12; 18: 9; 19: 1; 27: 2). A menos que, então, o livro seja deixado de lado como uma pura ficção, ele deve ser aceito a partir de uma era o mais tardar no momento da chegada dos israelitas no lado oriental do Jordão.

A partir dessas considerações, a alta antiguidade deste livro pode ser bastante inferida. Isso não apenas se encaixa na suposição de que está principalmente nos escritos de Moisés, mas dá apoio a essa suposição; pois Moisés é a única pessoa de quem sabemos algo que, naquele período inicial, pode ter compor um livro assim, e como o livro professa ser dele, a presunção é muito forte de que ele e nenhum outro é o autor dele. .

4. O aspecto e a atitude do escritor, retrospectivo e prospectivo, são os de um na posição de Moisés no momento imediatamente anterior à entrada dos israelitas em Canaã. O livro apresenta-se como mosaico e, com isso, todo o figurino e coloração do livro estão de acordo. "Em nenhum lugar há sequer uma única expressão que não seja adequada à posição de Moisés naquele momento; o ponto de vista ao longo de todo o livro é o mesmo; a situação é sempre a de alguém nas fronteiras da Terra Prometida. Os tempos posteriores foram o centro da vida popular - para Jerusalém e seu templo, para o reino de Davi - não existe uma única referência que possa transgredir limites históricos.A ocupação da terra é apenas no geral assumida como prestes a tomar nada se diz sobre as relações especiais de Israel na terra quando conquistadas.Os principais inimigos são os cananeus, que, desde o início do período dos juízes, se retiram para segundo plano e, depois dos juízes 5., em nenhum lugar desempenha um papel notável. (Para familiarizar-se com as relações primitivas dos povos nos tempos mosaicos, consulte Deuteronômio); em relação à geografia da cena da última peregrinação, Deuteronômio 1:1, etc.) Especialmente perceptíveis são os reminiscências muito vívidas do Egito; os motivos de bondade para com os empregados daí tomados (Deuteronômio 5:15; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 16:12; Deuteronômio 24:18); as referências a doenças peculiares ao Egito na ameaça de punições (Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:35); as referências à libertação dali nas promessas (Deuteronômio 7:15; Deuteronômio 28:60); a exaltação de Canaã em comparação com o Egito (Deuteronômio 11:10); uma representação altamente gráfica da antiga agricultura egípcia, da qual os monumentos testemunham. "Além dessas referências aos usos egípcios, etc., pode-se mencionar a ordem de exibir as palavras da Lei como um amuleto na mão e no peito (Deuteronômio 6:8, etc .; 11:18; cf. Êxodo 13:16) e inscrevê-los nos postes das portas da casa (Deuteronômio 11:20); o comando para escrever a Lei sobre pedras rebocadas com argamassa (Deuteronômio 27:18); o modo de punição pelo bastão, o bastinado egípcio (Deuteronômio 25:2, Deuteronômio 25:3); o método de irrigação ( Deuteronômio 11:10); a função do escriba nos arranjos militares dos egípcios (Deuteronômio 20:5). frequentes olhares retrospectivos no livro para a residência dos israelitas no Egito desde a ocorrência recente (Deuteronômio 6:21, etc .; 7: 8, 18; 11: 3). Suc ha afirmação também como inteligível a seguir apenas na suposição de que é a expressão de alguém que se dirige àqueles que foram contemporâneos com o evento mencionado: - "Seus olhos viram o que o Senhor fez por causa de Baal-peor: para todos os homens que seguiu Baal-Peor, o Senhor teu Deus os destruiu dentre vós. Mas vocês que se apegaram ao Senhor, seu Deus, estão vivos todos hoje neste dia "(Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4) A inferência é irresistível: ou essas palavras foram proferidas na hora indicada por "hoje em dia" ou a afirmação é uma ficção. Essas alusões são tão numerosas e precisas que podem ser ditas com justiça: "Se Deuteronômio não é o obra de Moisés, há aqui as mais requintadas fraudes literárias, e aquela em uma época que ainda não havia adquirido a arte de se transportar para situações e individualidades estrangeiras "(Hengstenberg).

5. A passagem que acabamos de citar sugere uma consideração ponderada em favor da autoria mosaica deste livro. Se o livro não é dele, se é a produção de uma era posterior, deve ser considerado uma falsificação. Pois, além de qualquer dúvida, o livro não apenas contém discursos que supostamente foram proferidos por Moisés, mas também afirma ter sido escrito por ele (cf. Deuteronômio 1:1; Deuteronômio 29:1; Deuteronômio 31:1, Deuteronômio 31:9, Deuteronômio 31:24). Devemos, então, pronunciar este livro uma falsificação? Nesse caso, o livro não pode ser considerado como um dos ἱεραÌ γραìμματα, os escritos sagrados - como realmente pertencentes aos γραφηì Θεοìπνευστος, como sendo um livro dado pela inspiração Divina. Para as religiões, a consciência recua do pensamento de que Deus originaria ou sancionaria uma mentira deliberada. Podemos admirar a genialidade do homem que poderia produzir uma ficção tão consumadamente hábil; mas nunca podemos acreditar que foi pela direção divina e com a ajuda do alto que ele a compôs, ou que foi enviada com a autorização dele "todos cujas palavras são verdadeiras". Também não é fácil conceber como o que deveria ser conhecido como uma fraude poderia ter encontrado aceitação e ser reconhecido entre os escritos sagrados dos judeus. De fato, foi alegado que não houve fraude no caso; que, como todos sabiam que o livro não foi escrito por Moisés, ninguém foi enganado pela atribuição a ele, assim como aqueles que ouviram Heródoto ler sua história nos Jogos Olímpicos foram enganados pela atribuição a seus heróis da discursos que ele próprio havia composto. Mas, nessa suposição, como devemos explicar o autor do livro que o atribui a Moisés? Heródoto fez discursos para seus personagens e os inseriu em sua história, apenas para dar completude a sua história e como uma demonstração de habilidade literária. Mas esse motivo não poderia ter induzido o autor de Deuteronômio, supondo que ele fosse profeta de pedra ou escriba de uma era posterior, a atribuir sua obra como um todo a Moisés. Ele poderia fazer isso apenas na esperança de investi-lo com maior autoridade e obter uma aceitação mais pronta e uma consideração deferente. Mas para isso, era essencial que Moisés fosse acreditado no livro; no momento em que se soubesse que não era por ele, o design do autor ficaria totalmente frustrado. O autor deve, portanto, ter pretendido que fosse aceito como realmente a obra de Moisés; e se não foi assim aceito, deve ter sido repudiado como uma falsificação muito manifesta para ser suportada. Sua aceitação pelos judeus e seu lugar no cânon é, portanto, totalmente inexplicável, na suposição de que é a produção de um escritor de uma época posterior à de Moisés.

II Essas considerações dão forte apoio à crença tradicional de que este livro é o que ele professa ser - a obra de Moisés. É possível, no entanto, que outras considerações, tiradas do próprio livro, possam superá-las, de modo a tornar incerto se Moisés escreveu este livro ou não, se elas não tornarem altamente provável que devam ser atribuídas a alguns posteriormente. escritor. Tais considerações, sustentam-se, devem ser encontradas e têm sido veementemente encorajadas por muitos críticos notáveis ​​como fatais às reivindicações do livro a serem consideradas como a genuína obra de Moisés. A essas atenções agora deve ser direcionado.

1. Alega-se que não apenas este livro em estilo, fraseologia e modo de pensar é diferente dos outros livros do Pentateuco, mas que seu conteúdo apresenta tantas discrepâncias nos outros livros que não pode ser considerado como o produto do mesmo autor.

Esta consideração, é óbvio, é de força contra a genuinidade de Deuteronômio apenas na suposição de que os outros livros do Pentateuco sejam os escritos de Moisés. Se isso for negado ou questionado, a objeção se tornará inválida. Pois, nesse caso, quaisquer supostas discrepâncias não provariam nada além de que o livro de títulos não é da mesma mão que os outros livros; eles deixariam inalteradas as reivindicações deste livro, que professa ser obra de Moisés. Também pode ocorrer ao inquiridor que, mesmo na suposição mencionada acima, a força de um argumento desse tipo não é grande. Pois, embora seja bastante concebível que o estilo, a fraseologia e a maneira de pensar de um autor possam diferir em um período de sua vida do que eram em outro, ou adquirir um caráter diferente, pois são usados ​​em diferentes assuntos ou com diferentes propósito, e que, no decurso de quarenta anos, essas mudanças possam ocorrer nas condições, circunstâncias e relações de uma comunidade que um autor que estiver escrevendo próximo ao final desse período possa ter muito a narrar sobre elas que não esteja de acordo com o que ele narrou em livros escritos muito antes; deve-se notar que essas discrepâncias são as mesmas coisas que um falsificador seria mais cuidadoso em evitar. Seu objetivo seria imitar o estilo e a maneira de pensar de seu autor o mais próximo possível, e como ele teria diante dele o que esse autor havia escrito, tomaria o cuidado de adaptar todas as suas próprias declarações às que encontrou estabelecidas por ele. Se existem discrepâncias entre Deuteronômio e os outros escritos mosaicos, isso seria preferível à genuinidade dos primeiros do que ao contrário. No que diz respeito ao estilo, ao método e ao modo de pensar, as variações que podem ser detectadas neste livro nos livros anteriores são suficientemente explicadas pelo fato de que, embora os últimos sejam puramente narrativos ou didáticos, isso é exortativo e admonitório. O estilo e a maneira de um código legislativo, ou mesmo de uma narração simples, devem ser afastados de um discurso popular, a menos que o orador pretenda esgotar a paciência de seu público e, assim, frustrar seu próprio esforço. "Um bom exemplo da diferença fundamental no estilo jurídico entre a lei levítica e o código deuteronômico é encontrado em Números 35. Comparado com Deuteronômio 19.". Que diferenças de expressão e fraseologia podem ser encontradas nessas duas passagens se manifesta rapidamente; mas que elas são "fundamentais" ou que refutariam a identidade de autoria nos dois escritos, podem ser negadas. Pois essas diferenças são apenas as que podem ser encontradas nos escritos de qualquer autor que tenha ocasião de repetir em substância o que ele expôs mais amplamente em um artigo anterior. Em Números, as cidades são chamadas em "cidades de refúgio"; em Deuteronômio, são descritas como cidades para as quais o homicídio pode fugir (como refúgio, é claro); em Números, o homem para quem um lugar de refúgio deveria ser fornecido é descrito como alguém que matou outro "de surpresa" (bishgaga, por erro ou engano); em Deuteronômio, ele é descrito como aquele que mata seu vizinho "ignorantemente" ( bibhli da'alh, sem conhecimento, não intencionalmente), mas também como alguém que o fez "de surpresa" (Deuteronômio 4:42); em Números, é "qualquer pessoa" que deve ser morta; em Deuteronômio, é "seu vizinho" a quem se diz que o homicídio mata; em Números, o assassino é descrito como alguém que "o empurrou [sua vítima] do ódio" (b'sin'ah); em Deuteronômio, diz-se "se alguém odeia" (sonay) - no único lugar em que o substantivo é usado , no outro, o verbo cognato. Tais diferenças certamente não podem ser consideradas "fundamentais". Aparentemente, mais importante é a diferença na descrição do que constitui assassinato como distinto do homicídio simples, dado nos dois livros, respectivamente; o livro apresenta uma descrição detalhada, enquanto o outro fornece apenas uma ilustração exemplar da experiência real do que se pretende. Mas essa é apenas a diferença esperada entre um documento jurídico e um endereço popular em referência ao mesmo assunto. Outra diferença alegada é que "os juízes de um são 'a congregação', de outro os anciãos da cidade '". Mas há um erro aqui. Em Deuteronômio, nada é dito sobre "juízes"; a função atribuída aos idosos é executiva, não judicial; eles devem prender o criminoso e levá-lo a sofrer a penalidade pela qual ele foi condenado. "Além disso", diz-se, "há uma diferença substancial nas próprias leis, na medida em que Deuteronômio nada diz sobre permanecer na cidade de refúgio até a morte do sumo sacerdote." Se Deuteronômio dissesse que o refugiado deveria permanecer até sua própria morte na cidade de refúgio, ou até a morte de outra pessoa que não o sumo sacerdote, haveria uma diferença substancial entre as duas leis; como é, Deuteronômio apenas omite o que não era necessário para o orador afirmar. Quando é lembrado que essas diferenças são alegadas como "fundamentais", será visto como são poucas as outras diferenças no estilo e na fraseologia que podem ser aduzidas entre Deuteronômio e os outros livros do Pentateuco.

Das discrepâncias materiais alegadas, as seguintes são as mais importantes: - Deuteronômio 1:22, etc. Aqui se diz que o envio dos espiões foi por sugestão do povo, enquanto que em Números 13:1, Números 13:3 é por ordem de Deus que se diz que os espiões são enviados. Não há, contudo, nenhuma discrepância real aqui; a passagem em Deuteronômio simplesmente contém uma adição à narrativa em Números. A proposta se originou com o povo, mas não foi até autorizada por Deus que Moisés a colocou em vigor. Quanto ao resto, as duas narrativas estão em total concordância.

Deuteronômio 1:37; Deuteronômio 3:26; Deuteronômio 4:21. Nessas passagens, Moisés parece lançar sobre o povo a culpa de sua exclusão da Terra Prometida, enquanto que em Números 20:12 isso é consequência de sua própria fé defeituosa, e em Números 27:14 como uma punição por sua rebeldia, que se diz que isso aconteceu com ele. Mas o fato de não haver discrepância aqui é garantido pelo fato de que em Deuteronômio 32:51 a mesma causa é atribuída para sua exclusão como em Numbers. As duas declarações são facilmente reconciliadas. A razão imediata da exclusão foi o próprio pecado de Moisés; a razão última foi a rebeldia do povo, que ocasionou esse pecado (cf. nota em Deuteronômio 1:37).

Em Deuteronômio, é prescrito que os sacrifícios serão oferecidos apenas em um lugar, enquanto os outros livros não dizem nada sobre isso, e em uma passagem é mencionada expressamente muitos locais de culto (Êxodo 20:24). Mas

(1) não é verdade que nenhuma outra menção seja feita nos outros livros, pois em Levítico 17:8, Levítico 17:9 a lei referente à oferta de sacrifício somente em um só lugar, viz. na porta da tenda da reunião, é anunciado mesmo sob condições mais rigorosas do que em Deuteronômio; e

(2) a declaração em Êxodo 20:24 foi proferida logo após a promulgação da Lei do Sinai, quando as pessoas tinham a perspectiva de se mudar de um lugar para outro e do santuário movendo-se com eles, e pretendia assegurar-lhes que onde quer que fosse o santuário, o culto poderia ser oferecido de maneira aceitável.

Quando Números 18:20 é comparado com Deuteronômio 14:22, alega-se que "ele não pode escapar de quem faz a comparação sem preconceito, que as duas leis diferem entre si em relação ao conteúdo e ao caráter ". Em Números, é prescrito que os levitas não terão posse fixa entre os filhos de Israel, mas receberão, pelo serviço no santuário que os vincula, todos os dízimos que pertencem apropriadamente a Jeová, e deles pagarão novamente. uma décima parte a Arão, o sacerdote. Em Deuteronômio, pelo contrário, os israelitas são ordenados a levar diante do santuário o dízimo de toda a produção de seus campos e gado, em espécie ou em dinheiro, e ali, em homenagem a Jeová, comê-lo com suas famílias em alegria e festividade; somente junto com isso é ordenado que eles não abandonem o levita que não possui sua própria posse, mas a cada três anos devem reter todos os dízimos de sua renda e concedê-los em benefício do levita, o estrangeiro, o viúva e órfão em seus portões. Alega-se que essas duas leis diferem tanto no conteúdo quanto no caráter que não se pode supor que Moisés poderia ter decretado ambas; e como a representação em Números é sem dúvida a original, que em Deuteronômio deve pertencer a uma era posterior (Bleek). O fato de essas duas leis diferirem umas das outras é indiscutível, e a diferença é tal que, supondo que elas se relacionem com o mesmo objeto, não há possibilidade de harmonizá-las; um deve excluir o outro. Mas é concebível que Moisés, depois de promulgar a lei geral dos dízimos como provisão para os levitas, deveria, na perspectiva de o povo se estabelecer em uma terra rica e fértil onde a produção de suas posses seria grande, prescrever a oferta de um dízimo adicional, a ser dedicado à festa sagrada e para o benefício dos pobres e necessitados, do qual o levita deveria compartilhar. Que tal dízimo adicional foi realmente produzido e prestado pelos israelitas na Palestina, parece certo no testemunho dos talmudistas e Josefo; pelo primeiro dos quais o מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, ou segundo dízimo, se distingue do מַעֲשֵׂר רִאשׁוׄן, o primeiro dízimo - aquele para os levitas; e o último dos quais diz expressamente que, além dos dois dízimos a serem cobrados anualmente, um para os levitas e outro para o banquete, haveria a cada três anos um terceiro dízimo para distribuição aos pobres e necessitados ('Antiq. , 4: 8, 22). No Livro de Tobit, o segundo dízimo (δεκαìτη δευìτερα) é mencionado (1: 7), e o LXX. consulte o δευìτερον ἐπιδεìκατον (Deuteronômio 26:11). Parece não haver dúvida, então, sobre a existência de um segundo dízimo entre os judeus. O que é chamado de "terceiro dízimo" (Josephus, l.c .; Tobit 1: 8), era apenas "esse segundo dízimo convertido no dízimo pobre, para ser dado e consumido pelos pobres em casa". Sendo assim, somos justificados em considerar a lei em Deuteronômio como não exclusiva da lei em Números, mas como suplementar a ela, como uma receita adicional para o benefício dos levitas, que como tribo estavam sem bens na terra. , assim como os pobres e necessitados. Como ambas as leis estavam aparentemente em operação em um período tardio, uma obviamente não revogava ou exclui a outra e, portanto, não há razão para que ambas não devessem ter sido designadas por Moisés.

Deuteronômio 12:17, Deuteronômio 12:18. Aqui o povo é ordenado a comer os primogênitos de seus rebanhos diante do Senhor, no lugar que ele escolher. Mas em Números 18:15 diz-se que a carne dos primogênitos pertence ao sacerdote: "A carne deles será tua, como o peito de ondas e o ombro direito são teus. . " Como, então, é perguntado, as pessoas poderiam comer os primogênitos se fossem entregues ao sacerdote? Há aqui, deve ser permitido, uma aparente contradição. É, no entanto, apenas aparente. A cláusula qualificativa, "como o peito ondulado e o ombro direito são teus", indica que não era o animal inteiro que deveria ser entregue ao sacerdote; a distribuição deveria estar de acordo com a norma estabelecida no caso dos shelamim, ou ofertas de paz (Levítico 7:28 etc.), isto é, após a queima da gordura no altar, o peito ondulado e o ombro direito deviam ser as porções do sacerdote. O resto do animal, portanto, permaneceu com o ofertante e pode ser comido por ele. Portanto, entre as duas leis não há contradição real (ver nota na Exposição). "Não é dito em Números que toda a carne dos primogênitos pertence aos sacerdotes, nem em Deuteronômio que o povo deva comer tudo" (Curtiss).

De acordo com Êxodo 29:27, Êxodo 29:28 e Levítico 7:28 , o peito e o ombro direito de todas as ofertas de agradecimento pertenciam ao sacerdote; de acordo com Deuteronômio 18:3, ele receberia a perna da frente, as duas bochechas e a boca. Diz-se que esta última ordenança é uma alteração da lei anterior, que não se pode ter procedido de Moisés. Mas o que é prescrito em Deuteronômio como devido ao sacerdote não é dito que haja tudo o que ele receberá; parece mais um acréscimo ao que a lei anterior lhe atribuía. Isso é "evidente a partir do contexto, uma vez que a perna levantada e o peito ondulado pertenciam aos disparos de Jeová mencionados na versão 1, que os sacerdotes haviam recebido como uma herança do Senhor; isto é, ao tenofote do Senhor. filhos de Israel, que os sacerdotes poderiam comer com seus filhos e filhas, embora apenas com membros de sua casa leviticamente limpos (Números 18:11); e também com as palavras do presente comando, ou seja, que as porções mencionadas deviam ser um direito dos sacerdotes por parte do povo, por aqueles que massacraram ofertas mortas, ou seja, serem pagas ao sacerdote como um direito devido a ele por parte do povo "(Keil). Se foi apenas por causa dos animais oferecidos em sacrifício que essa porção deveria ser dada aos padres, ou se o direito dos padres se estendeu também aos animais mortos para uso doméstico, foi questionado. Mas isso é imaterial no que diz respeito à relação da lei em Deuteronômio com a lei em Êxodo e Levítico; pois em ambos os casos as porções designadas aos sacerdotes eram um presente do povo, distinto e além do que o sacerdote alegava como parte de sua herança do Senhor.

"Nos outros livros, os levitas aparecem sempre como servos do santuário, em nítida distinção dos sacerdotes filhos de Arão. Em Deuteronômio, os levitas aparecem como sustentadores de funções sacerdotais, e os sacerdotes são chamados 'filhos de Levi' ou 'sacerdotes os levitas, 'como em outros lugares apenas nos livros posteriores "(Bleek). Que os sacerdotes devam ser descritos como "os filhos de Arão" é apenas o que se poderia esperar, na medida em que o sacerdócio era restrito à família Aarônica; e que eles deveriam ser chamados "filhos de Levi" e "levitas" é igualmente natural, pois todos os sacerdotes eram descendentes de Levi e pertenciam àquela tribo. A única coisa a ser explicada é que, nos livros anteriores, eles deveriam ser descritos como "filhos de Arão" e nunca ser chamados de "levitas" ou descritos como "filhos de Levi", e que em Deuteronômio eles nunca deveriam ser descritos como " filhos de Arão ", mas sempre como" levitas "ou" filhos de Levi ". Essa é uma mera diferença de fraseologia ou implica tal diferença na constituição real da ordem sacerdotal que requer a conclusão de que o Livro de Deuteronômio pertence a uma era posterior à de Moisés? Em relação a isso, pode-se observar:

(1) O simples fato de um autor usar expressões, nomes ou títulos que são encontrados em outros lugares apenas em livros de data posterior, não oferece prova de que seu próprio livro seja de data posterior ao tradicionalmente atribuído a ele, porque as expressões, nomes , ou os títulos podem ter se originado com ele ou entrado em uso em seu tempo.

(2) O mero fato de que certas frases ou nomes usados ​​por um autor não são encontrados em livros confessadamente escritos por ele, mas que são mais antigos do que a data atribuída a este livro em particular, não oferece provas de que seu livro foi escrito em uma data muito posterior. , porque as novas palavras, nomes ou frases podem ter sido usadas durante sua vida, mas depois que seus escritos anteriores foram publicados.

(3) Como se passou um tempo considerável entre os escritos de Êxodo e Levítico e os de Deuteronômio, a fraseologia que se encaixava no período anterior pode ter se tornado menos adequada no final, e consequentemente Moisés pode ter achado necessário partir em sua últimos escritos de fraseologia que ele usou livremente em seus escritos anteriores.

(4) A nomeação de Arão e seus filhos para o sacerdócio precedeu a consagração da tribo de Levi ao serviço do santuário, e era uma nomeação totalmente independente dessa tribo. O sacerdócio era inicialmente o de uma família, não o de uma tribo; era puramente arônico, não em nenhum sentido levítico. A princípio, então, era apenas como "filhos de Arão" que os sacerdotes podiam ser designados; mas após a consagração da tribo à qual aquela família pertencia, designações como "filhos de Levi", "os sacerdotes levitas", tornaram-se designações adequadas dos sacerdotes. A frase "filhos de Arão" foi, portanto, a anterior, a frase "filhos de Levi", a posterior, fórmula de designação. Não é improvável que gradualmente a designação anterior tenha caído em desuso, e a última tenha sido a única em uso; e, neste caso, Moisés, escrevendo perto do fim de sua vida, usaria naturalmente a designação que naquele tempo havia chegado a ser a designação apropriada dos sacerdotes.

No que diz respeito ao desempenho das funções sacerdotais pelos levitas, pode-se observar:

(1) Em geral, como a tribo de Levi incluía a ordem sacerdotal, o que foi feito pelos sacerdotes pode ser popularmente descrito como feito pelos levitas; da mesma maneira que alguém poderia dizer que um determinado ato foi o ato da Igreja, embora adequadamente fosse o ato de apenas alguns oficiais da Igreja. Nesse princípio, podemos explicar que a tribo de Levi foi separada por Jeová para abençoar em seu Nome (Deuteronômio 10:8), embora essa fosse a função especial do padres; assim como em Deuteronômio 10:8 e 31:25, diz-se que era dever da tribo de Levi carregar a arca da aliança, enquanto isso pertencia especialmente aos coatitas , uma família naquela tribo.

(2) Como em uma hierarquia graduada, o cargo mais alto inclui o mais baixo, de modo que os deveres apropriados ao funcionário inferior podem, em ocasiões de solenidade especial, ser assumidos pelo mais alto. Assim, podemos explicar os sacerdotes em ocasiões especiais que carregam a arca, o que normalmente era a parte dos coatitas (cf. Deuteronômio 31:9).

(3) Quando aqueles que são designados como ministros para um funcionário superior são chamados de fato para ajudá-lo em seu serviço, eles podem, sem ofensa, participar dos privilégios que pertencem adequadamente ao superior. Por esse motivo, podemos explicar a afirmação em Deuteronômio 18:1, Deuteronômio 18:8, que o levita que poderia por sua conta A escolha de participar do serviço do santuário deveria ter o privilégio de participar com o sacerdote dos sacrifícios oferecidos ali, embora isso, de acordo com a Lei, fosse privilégio apenas do sacerdote (cf. Levítico 6:18, Levítico 6:29; Levítico 7:6). Como a Lei os atribuiu ao padre, mas não proibiu a entrega de uma parte deles ao levita atendente, a prescrição de que o levita deveria compartilhar com o sacerdote não é uma revogação da promulgação anterior, mas apenas uma Além disso.

"De acordo com Números 35:1, os levitas deveriam ter cidades designadas a eles como suas, em todos os quarenta e oito, com campos para o gado, e estes eram por sorteio Josué. De qualquer dessas relações, de cidades especiais dos levitas, nada é encontrado em Deuteronômio; aqui os mesmos aparecem, pelo menos na maioria das vezes, como sem-teto, vivendo espalhados entre os demais israelitas nos diferentes cidades; isso é presumido e prescrições legais se referem a ela (cf. Deuteronômio 12:12, Deuteronômio 12:18, etc .; 14: 27-29; 16:11, 14; 18: 6; 26:12) (Bleek) .Nessas passagens, o levita é representado como vivendo dentro dos portões do povo, e isso é assumido. Mesmo que a cidade tenha ocupados inteiramente pelos levitas, ainda se poderia dizer que eles moravam dentro dos portões do povo, na medida em que as cidades que lhes eram atribuídas não estavam em uma região própria como tribo, mas eram tiradas das porções das outras tribos thr sobre o país. Supõe-se ainda nessa objeção que Deuteronômio faz da única fonte de manutenção para os levitas a participação nas festas de sacrifício dos dízimos que lhes são atribuídos; considerando que o direito dos levitas de participar dos dízimos recebidos da nação é distintamente reconhecido em Deuteronômio, como na lei anterior (cf. Deuteronômio 10:9; Deuteronômio 14:22; Deuteronômio 18:2; Deuteronômio 26:12).

2. Alega-se que há afirmações no livro que não poderiam ter sido feitas por Moisés, mas traem a mão de um escritor de uma era muito posterior.

Deuteronômio 1:1. A expressão "além do Jordão (בְּעֵבֶר הַיַרְרֵן)", aqui e em ver. 5, é, alegadamente, claramente a escrita de alguém cuja posição estava no oeste daquele rio e, portanto, deve ter sido escrito após a morte de Moisés. Deve-se considerar, no entanto, que é muito improvável que alguém que escreva na pessoa de Moisés, e deseje ser levado por Moisés, cometa um erro desse tipo, e no limiar de sua obra se traia para que tolamente. No entanto, não há erro no caso. A frase "além do Jordão" era a designação atual e estabelecida do país a leste do Jordão, onde Moisés estava então; nem há razão para crer que isso entrou em voga somente depois que os israelitas ocuparam Canaã. Moisés, portanto, datando seu livro do local em que foi escrito, indica esse local pelo nome próprio, o nome pelo qual somente ele era conhecido. Assim também, ao se referir às localidades da Palestina, ele as descreve pelos nomes que lhes foram dados pelos habitantes do país e pelos quais eles eram adequadamente conhecidos. Assim, como o nome comum de "oeste" estava em hebraico "em direção ao mar" e o nome de "sul" era "em direção ao Negeb" (a denominação usual do distrito árido ao sul da Palestina), Moisés usa esses termos mesmo quando escrevendo onde o mar não estava a oeste ou Negeb ao sul do lugar onde ele estava. Isso, de fato, foi sugerido como argumento contra a autoria mosaica do Pentateuco. Mas sem razão; pois quando designações são dadas às localidades, elas se tornam nomes próprios e são usadas sem respeito à sua significação original ou etimológica. É simplesmente absurdo perguntar: "Moisés, escrevendo no Sinai, teria falado dos Negeb quanto ao sul dele, quando realmente era ao norte?" Moisés não diz nada disso. Escrevendo em hebraico e para hebreus, ele usa a expressão "em direção ao Negeb", porque esse é o hebraico para "para o sul". Suponha que uma pessoa, escrevendo em Edimburgo, diga um certo evento que ocorreu em Norfolk, ou de uma localidade em Sutherland; o que seria de um crítico que deveria argumentar que nenhuma afirmação poderia ter sido escrita em Edimburgo, porque em relação a essa cidade Norfolk (povo do norte) fica ao sul, e Sutherland (sul) fica ao norte? Ou, suponha que César, quando estivesse no norte dos Alpes, namorasse um de seus Comentários da Gália Transalpina, alguém teria sustentado isso para provar que aquele livro era espúrio e devia ter sido escrito por alguém ao sul dos Alpes ? Deuteronômio 2:12. A observação: "Como Israel fez à terra de sua possessão, que o Senhor lhes deu", pressupõe um tempo em que os israelitas já estavam em posse de Canaã e expulsara os povos que habitavam anteriormente - um tempo, portanto, posterior. ao de Moisés. Aqui supõe-se que a terra mencionada seja Canaã e, nessa suposição, parece certo que a passagem não poderia ter sido escrita por Moisés. Mas é que Canaã é aqui referido? Em Deuteronômio 3. uma fraseologia semelhante é usada no distrito leste do Jordão, já capturado pelos israelitas, e atribuído às duas tribos e meia; em ver. 18 é descrita como a terra que o Senhor, seu Deus, lhes dera "possuir", e em ver. 20 como "posse" que lhes fora designada por Moisés. Como essas tribos faziam parte de Israel, a terra de sua possessão poderia muito bem ser chamada "a terra da possessão de Israel"; e é a isso, sem dúvida, e não a Canaã, que Moisés aqui se refere. Isso é garantido pelo fato de que é com o objetivo de incentivar o povo a seguir para a conquista de Canaã, que é feita a referência ao que já havia sido alcançado por eles. Um escritor posterior nunca teria cometido o absurdo grosseiro de representar Moisés como encorajador do povo a empreender a conquista de Canaã, dizendo-lhes que eles já haviam conquistado aquela terra e a possuíam.

Deuteronômio 19:14 e 20: 5, 6. Aqui, alega-se, certas relações que implicam um período posterior são assumidas como presentes. Mas isso ignora o ponto de vista ideal da legislação deuteronômica, que é a da fé na promessa divina de que Israel certamente deve possuir e habitar na terra de Canaã. Por isso, o orador fala como se as pessoas já estivessem assentadas ali, e legisla de acordo. Nas passagens citadas, ele simplesmente supõe que certas relações, que certamente existiriam depois que as pessoas se estabeleceram na terra, já existiam.

Deuteronômio 23:12, Deuteronômio 23:13. Isso é apresentado como uma prova convincente do caráter não histórico de toda a narrativa, porque envolve o absurdo de encenar o que era obviamente impraticável (Colenso). Mas isso pressupõe que a promulgação tenha referência à conduta do povo, enquanto acampada no deserto, enquanto o preceito faz referência a um acampamento que os soldados podem formar se eles a qualquer momento marcharem contra seus inimigos. É para a preservação da pureza de um campo militar em tempos de guerra que a liminar tem respeito, e não para qualquer coisa relacionada ao acampamento doméstico do povo, no deserto ou em outro lugar. Seria absurdo se Moisés tivesse dado uma instrução como essa para todo o acampamento dos israelitas durante suas andanças, especialmente se ele a reservasse até o final de suas andanças, justamente quando instruções desse tipo se tornavam desnecessárias.

Em Deuteronômio 32 e 33, existem passagens que foram alegadas como contrárias à genuinidade do livro. Como estes se aplicam especialmente a essa parte do livro e não afetam diretamente o livro como um todo, a consideração deles pode ser adiada até que a questão da integridade do livro seja notificada. (Ver § 6.)

3. Contra a antiguidade do livro, alega-se que certas coisas proibidas ou denunciadas no livro foram feitas por indivíduos em tempos posteriores aos de Moisés; e isso, alegadamente, não teria existido se o livro existisse na época em que essas pessoas viviam. Assim, em Deuteronômio 16:22 é ordenado: "Nem você estabelecerá uma macceba; que o Senhor teu Deus odeia". Uma macceba era um pilar, geralmente de pedra bruta e não utilizada, e quando colocada ao lado de um altar estava lá para propósitos idólatras; e é isso que é proibido aqui. Não obstante, alega-se que maccebas continuava sendo preparado para adoração, mesmo por homens de eminência piedade entre os israelitas; na prova de que são referidas as seguintes passagens: - Josué 24:26; 1 Samuel 6:14; 1 Samuel 7:12; 2 Samuel 20:8; 1 Reis 1:9; 1 Reis 7:21; Oséias 3:4. "Esse detalhe é uma das provas mais claras", diz-se, "que Deuteronômio era desconhecido até muito tempo depois dos dias de Moisés. Como Josué, se ele conhecesse essa lei, erigiu uma macceba, ou pilar sagrado dos não-mortos?" pedra, sob a árvore sagrada do santuário de Shoehorn? "[1] 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica', p. 354. Mas que prova há de que foi uma macceba que Josué ergueu? O registro simplesmente diz que era "uma grande pedra", e a mesma é a expressão usada na maioria das outras passagens, em algumas sem o epíteto "grande"; em nenhum, exceto o último, ocorre o termo macceba. Com que direito, então, assume-se que essas pedras eram do tipo proibido em Deuteronômio? Todas as maccebas, pode-se supor, eram pedras, mas todas as pedras monumentais não eram maccebas. A palavra usada em 1 Reis 7:21 é "pilar" ('druida), e isso certamente não era um macceba; o que Salomão estabeleceu pela direção divina "na varanda do templo" eram pilares, monumentais e ornamentais, mas de nenhuma maneira relacionados à adoração, exceto quando estavam na entrada do local de adoração. [2] O significado dos pilares aparece em seus nomes. "Eles eram as testemunhas monumentais de que o Deus da aliança havia agora tomado sua morada para sempre neste santuário no meio de seu povo, e manifestaria daí sua força e majestade por sua ajuda". Quanto à passagem de Oséias, ela não tem influência no ponto em questão; Ao declarar que Israel deveria ser sem culto de qualquer tipo, sagrado ou idólatra, apenas declara implicitamente o que a história atesta explicitamente, que usos idólatras haviam sido em Israel, não que esses fossem considerados legais ou praticados por aqueles que professavam ser adoradores de Jeová.

Mas "essa lei", acrescenta-se, "era desconhecida para Isaías, que ataca a idolatria, mas reconhece macceba e altar como as marcas do santuário de Jeová", e como prova desta Isaías 19:19 é aditado:" Naquele dia haverá um altar a Jeová na terra do Egito, e uma coluna (macceba) na sua fronteira com Jeová ". Mas esta passagem afirma algo muito diferente do que é provado provar; afirma que o pilar foi erguido, não no santuário de Jeová, mas na fronteira da terra do Egito. Não é, portanto, uma macceba do tipo condenado em Deuteronômio que é aqui mencionada, mas uma pedra configurada como um marco ou índice terminal. A referência, consequentemente, é irrelevante para a presente discussão.

4. Muito peso é atribuído ao fato de que, não apenas durante os tempos difíceis dos juízes, quando "não havia rei em Israel, mas todo homem fazia o que era certo aos seus próprios olhos", mas no período do Tater , mesmo na época de Davi, a lei de um santuário central no qual somente o sacrifício deveria ser oferecido era desconsiderada, e até os homens piedosos, como Samuel e Davi, tentavam não oferecer sacrifício em qualquer lugar em que pudessem estar. A Hora; conduta que, segundo ele, é da total ignorância de qualquer lei como aquela Deuteronômio 12:6, Deuteronômio 12:11 e, consequentemente, a inexistência dessa lei, ou do livro em que ela é registrada, em seus dias, vendo, se o livro existisse, eles não poderiam ter ignorado o que prescreve. Isso foi apresentado como conclusivo contra as pretensões do livro de ter uma data tão antiga quanto a época de Moisés. No exame, no entanto, não será considerado, de maneira alguma, tão conclusivo quanto se tem pretendido.

(1) Deve-se observar que o mero fato da não observância de uma lei, mesmo por homens bons, não implica necessariamente a suposição de que a lei não era então conhecida ou que não existia. Isso é apenas uma conjectura, que o crítico apresenta como responsável pelo fato, e que só pode ser aceita quando parecer provável. Mas sobre o que repousa a suposta probabilidade dessa conjectura? Somente contra a improbabilidade de bons homens agindo como Samuel e outros é que a lei existia então. Ou seja, é provável que eles não conhecessem a lei, porque não é provável que, se a soubessem, a tivessem negligenciado. Para alguém acostumado a pesar evidências históricas, isso não pode deixar de parecer nada além de conclusivo. Os homens bons costumam fazer coisas muito inesperadas; e, a menos que conheçamos todas as circunstâncias, é impossível determinar de antemão o que elas farão ou não farão em qualquer caso específico. Mesmo quando todas as circunstâncias são conhecidas, as chances de que um determinado curso seja seguido não são tais que um homem prudente arrisque muito com a antecipação.

(2) Na medida em que as circunstâncias são conhecidas por nós, elas sugerem outra e diferente razão para a conduta dos homens piedosos da época de Samuel no assunto referido, além do que foi invocado pelo opositor; eles tornam altamente provável que a lei do santuário central tenha sido negligenciada, não porque fosse desconhecida, mas porque os meios de observá-la estavam em falta. O santuário central era onde Deus escolheu colocar seu nome e onde estava sua habitação (Deuteronômio 12:5, Deuteronômio 12:21) e era aqui que estava a arca da aliança. Ali estava Deus que havia se comprometido a encontrar seu povo, e ali estava o nome dele (Êxodo 25:22; 2 Samuel 6:2). Agora, durante todo o tempo de Samuel e parte do tempo de Davi, a arca ficou em suspenso, nem havia santuário no qual foi colocada. Após a destruição do santuário de Siló, a arca foi por um tempo cativa na terra dos filisteus, e quando finalmente foi restaurada, foi apenas para encontrar acomodações temporárias em casas particulares e em tribunais não consagrados, até que fosse trazida por Davi a Jerusalém. Durante todo esse tempo, portanto, não havia santuário central ao qual o adorador pudesse trazer sua oferta e, consequentemente, nenhum lugar mais legitimamente apropriado para esse ato de adoração do que outro. A alternativa diante dos homens daquela época era, portanto, omitir completamente a oferta de sacrifício ou oferecê-lo nos locais que fossem mais convenientes e adequados para esse serviço. Eles escolheram o último; e ao fazê-lo, eles obedeceram à lei anterior e mais geral (Êxodo 20:24), enquanto negligenciaram a mais recente e mais especial - não porque ignorassem a última, mas porque eles não tinham meios de obedecê-lo.

(3) Deve-se notar que a lei em Deuteronômio que designa o único lugar para o culto sacrificial não é absoluta e incondicionada. É expressamente qualificado pela condição de o Senhor lhes dar descanso de todos os seus inimigos ao redor (Deuteronômio 12:10). Até que isso fosse feito, a lei estava em suspenso; para que, se as circunstâncias o exigirem, outros métodos além daqueles prescritos para observar a ordenança primária e absolutamente imperativa do sacrifício poderão ser seguidos. Concluímos, portanto, que foi apenas quando se considerou que o Senhor lhes havia dado descanso de seus inimigos que foi considerado adequado fixar-se em um determinado local para o qual as pessoas pudessem reparar quanto à morada de Jeová. apresentar sua adoração e ofertas. Assim, após a ocupação da terra pelos israelitas, foi somente quando a terra foi subjugada diante deles, e o Senhor lhes deu um descanso ao redor, que a congregação dos filhos de Israel se reuniu em Siló e montou a tenda de encontrar lá. O restante, no entanto, que lhes foi dado não estava destinado a ser permanente. Houve tempos de instabilidade e, finalmente, o santuário de Siló foi eternizado e a arca da aliança levada por invasores hostis; nem foi até a época de Davi que se podia dizer definitivamente que o Senhor havia dado descanso ao seu povo de todos os seus inimigos, como ele havia prometido. Finalmente chegou a ocasião em que uma casa poderia ser construída para o Senhor habitar; e Davi, reconhecendo isso, determinou, vendo "que o Senhor lhe dera descanso de todos os seus inimigos", para construir uma casa para o Nome do Senhor; e embora ele não tenha permissão para realizar isso, por causa das guerras nas quais ele havia se envolvido na parte anterior de seu reinado, seu propósito foi aprovado por Deus (2 Samuel 7:1; 1 Reis 8:18). O fato de que nos usos da nação houve a conexão de um tempo de descanso de todos os inimigos com a criação de um local fixo para o santuário, é certamente uma forte indicação de que a lei de Deuteronômio sempre foi conhecida e respeitada por todos. eles; e, ao mesmo tempo, podemos ver a partir disso como, enquanto aguardavam a chegada do descanso prometido, bons homens foram encontrados oferecendo adoração e sacrifícios em outros lugares do que em um santuário central.

(4) Que a lei de Deuteronômio, que respeita a oferta de sacrifício somente no local que o Senhor deveria designar, fosse conhecida e reverenciada desde os primeiros tempos, é colocada fora de dúvida, não apenas pelas constantes referências, nos primeiros livros históricos, a a "casa do Senhor" como o local onde a adoração e o sacrifício deveriam ser oferecidos, mas principalmente pelo que é registrado em Josué 22. A indignação do povo contra seus irmãos que haviam erguido um altar na fronteira do Jordão antes de atravessá-lo para retornar à sua posse no lado oriental daquele rio; a seriedade com que estes se apressaram em assegurar ao povo que erigiram o altar, não para estabelecer um culto independente, mas para que pudesse servir como testemunha permanente de que eles ainda aderiam e alegavam ter parte em Jeová como seu Deus ; e a solenidade com que negavam qualquer intenção de se rebelar contra o Senhor, construindo um altar para holocaustos, ofertas de carne ou sacrifícios além do altar do Senhor que estava antes do tabernáculo; - todos mostram incontestavelmente que essa lei era conhecida e reconhecida como imperativa no momento da instalação do povo na Terra Prometida. Foi essa lei que os que construíram o altar tão sinceramente se recusaram a violar; foi o zelo por essa lei que levou as outras tribos a tanta ira contra seus irmãos quando eles supuseram que ela havia sido violada por eles.

5. Também foi enfatizado o fato de que homens não-sacerdotes, como Samuel, Davi e Salomão, ofereceram sacrifícios, contrariamente à lei expressa que estabelece que isso deve ser feito apenas pelo sacerdote. Esta lei aparece apenas nos livros do meio do Pentateuco (Levítico 1:9, etc .; 5: 8, etc.); mas é assumido em Deuteronômio como existente, e a objeção pode, portanto, ser considerada aqui. Em relação a isso, ele pode observar que, embora a lei constitua o sacerdote como o apresentador adequado do sacrifício, ela não estabelece que nenhum outro senão um sacerdote a qualquer momento ou em qualquer circunstância apresente sacrifício. Foi de acordo com a ordem que o sacerdote deveria apresentar o sacrifício; mas a ordem não é tão imperativamente obrigatória que nunca pode se afastar, sob nenhuma circunstância. Se os leigos, então, em ocasiões especiais, assumissem para si mesmos essa função sacerdotal, isso não prova que a lei lhes era desconhecida e não existia em seus dias; mostra apenas que nessas ocasiões a lei pode ser suspensa e negligenciada sem ofensa. Especialmente isso foi permitido quando, por uma manifestação especial, Deus veio a seus servos, e assim virtualmente consagrou o lugar onde ele apareceu e autorizou seus servos, embora não sacerdotes, a oferecer sacrifícios e adorá-lo; como no caso das pessoas em Bochim (Juízes 2:1), de Gideon (Juízes 6:20, Juízes 6:25) e Manoah (Juízes 13:16). Em outros casos, pode-se perguntar: esses homens não-sacerdotes realmente fizeram sacrifícios? Dizem: "Eles sacrificaram ao Senhor" ou "Eles ofereceram sacrifícios"; mas isso significa que com as próprias mãos mataram as vítimas e ofereceram o sangue sobre o altar? Essas declarações não devem ser entendidas de acordo com o antigo cartão jurídico, "Qui facit per alium facit per se" - como simplesmente insinuando que as pessoas nomeadas apresentaram sacrifícios da maneira legal por meio do padre? No caso de Salomão, essa deve ser a interpretação posta na frase; pois como aquele monarca, na dedicação do templo, "ofereceu ao Senhor dois e vinte mil bois e cento e vinte mil ovelhas" (1 Reis 8:63), Seria monstruoso supor que ele próprio matou todos esses animais e os apresentou com a mão no altar. Além disso, observe-se que havia uma oferta e uma oferta; o homem que trouxe as vítimas de sacrifício oferecidas e o sacerdote que se apresentou ao Senhor ofereceu. Isso é evidente nos próprios termos da lei em questão (cf. Levítico 1:3, etc .; 2: 1; 6: 1, 4; Deuteronômio 12:14; Deuteronômio 18:3, Deuteronômio 18:4 etc.). Interpretamos de maneira justa quando entendemos a afirmação de que Samuel, Davi e outros ofereceram sacrifício, como significando nada mais do que trazer as vítimas que foram oferecidas em sacrifício de acordo com a lei.

A partir desta pesquisa, parece que não há nada no conteúdo deste livro ou na conduta de indivíduos notáveis ​​em relação às suas promessas que efetivamente militam contra a conclusão, tão fortemente confirmada pelo caráter geral do livro quanto por particular declarações nele, como sendo a escrita de Moisés.

§ 5. RELAÇÃO COM JEREMIAS.

Deve parecer a todos que comparam Deuteronômio com os escritos atribuídos ao profeta Jeremias que o autor de um livro deve estar muito familiarizado com o outro. As semelhanças entre os dois são numerosas e marcadas. Palavras são usadas em ambos os que não são encontrados em nenhum outro lugar; passagens em uma são idênticas ou próximas a passagens na outra; sentimentos proeminentes em um são proeminentes também no outro; e, no tom geral e na forma de pensamento, os dois se assemelham notavelmente. Para explicar esses pontos de semelhança, parece suficiente supor que o profeta, de muita familiaridade com o Livro de Deuteronômio, o tivesse transportado para sua mente. sua fraseologia e sentimentos que estes naturalmente fluíam de sua caneta quando ele próprio começou a escrever. Pode-se acreditar facilmente que Jeremias estaria bem familiarizado com Deuteronômio. Como sacerdote, o estudo da Lei em todas as suas partes deve ter sido sua ocupação desde a juventude até o alto; e chamado como ele deveria agir como um repreensor e admoestador do povo em tempos sombrios e desastrosos, Deuteronômio seria a parte do Pentateuco a que ele se voltava com mais freqüência, tanto para alimentar sua própria mente com pensamentos apropriados a ele. posição, e que ele poderia ter sugerido a ele o que seria apropriado abordar ao povo. Naquela época, também o Livro da Lei foi descoberto e retirado de sua obscuridade para notável aviso, e um novo impulso dado ao estudo dele entre os governantes e professores da nação e através da comunidade em geral. Esse livro provavelmente era o Pentateuco inteiro, possivelmente a cópia original colocada pelos encarregados dos sacerdotes por Moisés, e que havia sido permitida por muitos anos desaparecer de vista; mas a parte que parece ter despertado mais interesse e mais atenção foi, sem dúvida, Deuteronômio. Portanto, este livro deve ter estado constantemente diante da mente de Jeremias durante seu ministério na Judéia, e se assim for, não é de admirar que suas palavras, frases e sentimentos sejam encontrados com tanta frequência recorrentes em seus escritos. que mais do que isso deve ser deduzido das semelhanças que os escritos de Jeremias carregam com Deuteronômio; e eles propuseram a opinião de que este livro em si é da caneta do profeta de Anatote. Para esta opinião, no entanto, o apoio é o menor. Um número de palavras comuns a ambos os escritos, uma semelhança de fraseologia, uma identidade ocasional de sentimento e modo de pensamento, nunca podem ser consideradas para fornecer prova adequada de uma identidade de autoria, pois é sempre aberto ao pesquisador prestar contas. coincidências de presumido conhecido por parte do escritor posterior com os escritos do anterior. Caso contrário, haveria um grande número de palavras, frases e sentimentos peculiares a ambos os escritos, ou seja, encontrados em ambos, mas em nenhum outro lugar. Este, no entanto, não é o caso dos escritos de Jeremias e Deuteronômio. Pelo contrário, um grande número de palavras peculiares a uma não é encontrado na outra, e em relação ao sentimento também prevalece uma diversidade considerável. A discórdia entre os dois é, portanto, maior que o acordo; de modo que, se a questão da autoria deve ser determinada por tais considerações - e somente por isso se propõe a determiná-la - a única conclusão a que podemos chegar é que o Livro de Deuteronômio e os escritos de Jeremias não são da mesma autor nem são de autoria contemporânea. [3] Para detalhes sobre esta questão, consulte Konig, 'Alt-test. Studien, 2 Heft; 'A origem mosaica do Pentateuco, considerada por um leigo da Igreja da Inglaterra', pp. 179-189; Comentário do Orador, vol. 1. pt. isto. p. 795

Antes de passar desta parte do assunto, é necessário anunciar a censura que é lançada sobre o profeta pela suposição de que ele era o autor do Livro de Deuteronômio. Se ele escreveu este livro por sua própria vontade, ou, como foi sugerido, conspirou com seu parente Hilquias para produzi-lo e divulgá-lo como o Livro da Lei encontrado no templo, o profeta deve ser considerado como tendo se emprestado deliberadamente à falsidade, praticar uma imposição em nome de Deus ao povo. Pode-se acreditar em alguém como Jeremias, ou mesmo em alguém que foi um verdadeiro profeta de Jeová? De fato, foi dito que, naquela tenra idade, "quando as noções de propriedade literária ainda estavam em sua infância, uma ação desse tipo não era considerada ilegal. Os homens costumavam perpetuar ficções como essas sem nenhum escrúpulo de consciência". [4] Kuenen, 'Religion of Israel', 2:18, 19. Isso pode ser verdade nos últimos tempos da literatura antiga, quando a fabricação de livros havia se tornado uma fonte de subsistência, e era praticada por muitos que, não tendo poder suficiente para escrever o que chamaria atenção por si mesmo, usado para enviar suas produções sob o véu de algum nome grande e venerável; mas, desde a tenra idade da literatura, isso não é verdade, nem a prática foi considerada louvável em nenhum momento [5] Galen, uma testemunha muito competente, diz que não era até a era dos ptolomeus, quando os reis rivalizavam entre si. outro na coleta de bibliotecas, que começou o malandro (ῥαδιουργιìα) de forjar escritos e títulos; e isso foi feito por aqueles que esperavam obter dinheiro apresentando livros aos reis que fingiam ser escritos por homens ilustres (Galen, 'Comment it it in Hip. de Nat. Horn'). É claro que, mesmo quando essa prática era mais comum, não era considerada legal; mas, pelo contrário, foi até entre os pagãos denunciados como "trapaceiros". e menos ainda, é verdade no que diz respeito à literatura sagrada dos hebreus. Não há sombra de evidência de que tais práticas fossem conhecidas entre os hebreus da época de Jeremias ou em épocas anteriores, e dificilmente se pode conceber a possibilidade de uma coisa dessas ser tolerada entre eles. Seja como for, porém, o fato é que, se Jeremias escreveu este livro e o publicou como um escrito de Moisés, ele era culpado de falsificação e falsidade; e, portanto, não apenas uma sombra é lançada sobre seu caráter como homem, mas sua reputação como profeta é prejudicada. Pois se ele poderia publicar a partir de Moisés o que não era de Moisés, mas de si mesmo, que segurança há de que o que ele profere como mensagem do Senhor não é apenas uma invenção sua? Para aqueles que consideram os profetas antigos hebreus como meros literatos, que exerceram seu ofício da melhor maneira possível, de acordo com a medida de seus próprios poderes, isso pode parecer um assunto muito pequeno; mas aqueles que acreditam que o profeta da antiguidade foi escolhido por Deus para ser o meio de comunicação entre Deus e o homem, alguém que foi movido pelo Espírito Santo a falar o que proferiu e que foi obrigado pelas mais solenes sanções a falar A palavra de Deus fielmente ao povo, não a considerará assim. Para eles, parecerá nada menos que um impeachment das reivindicações de um dos maiores profetas de ser um embaixador de Deus e intérprete de sua mente para os homens e, por conseqüência, prejudicar a autoria de seus escritos como Divino, e não apenas por ele, mas por implicação de todas as Escrituras proféticas.

§ 6. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Embora aceitando o livro como, no geral, a escrita de Mangueiras, ainda pode ser bastante questionado se cada parte dele, como a que temos agora, procedeu de sua caneta, ou se pode não haver partes dele que sejam adições ao texto. escrita original ou interpolações introduzidas por algum escritor posterior. Que existem, foi afirmado com confiança.

As partes que foram assim estigmatizadas são principalmente: o título e a introdução (Deuteronômio 1:1; os avisos etnológicos (Deuteronômio 2:10, Deuteronômio 2:20); o relato das cidades de refúgio no leste da Jordânia (Deuteronômio 4:41); Moisés 'song (Deuteronômio 32:1); a bênção das tribos (Deuteronômio 33:1); o relato da última jornada das mangueiras , morte e enterro (Deuteronômio 34:1).

Em relação ao primeiro deles, pode ser suficiente dizer que, embora seja bem possível que o título e a introdução tenham sido prefixados à obra original por uma mão posterior, não há nada para mostrar que esse é realmente o caso; e embora, por um lado, não haja razão para que isso possa não ter sido escrito pelo próprio autor da obra, é, por outro, provável que ela tenha sido colocada ali por ele, pois sem ela sua obra começa assim. abruptamente que é inconcebível que qualquer escritor habilidoso a permita sair em tal condição. por algum editor do trabalho no texto. Ao mesmo tempo, não é incrível que Moisés possa ter inserido, entre parênteses, os avisos que essas passagens contêm. A menção dos moabitas, a quem Deus havia possuído expulsando da terra seus antigos ocupantes, não de maneira não natural leva a uma descrição das nações assim expulsas; e isso era útil para Moisés dar, porque mostrava aos israelitas que o direito dos filhos de Lot à ocupação imperturbada de seu território repousava nos mesmos fundamentos que o direito dos israelitas às terras de onde haviam tomado terras. os amorreus, e como descansaria seu direito à ocupação da terra que o Senhor estava prestes a dar a eles em Canaã; e ainda mais, porque mostrava que, se os filhos de Ló pudessem expulsar nações tão poderosas e poderosas quanto os emins, e os filhos de Esaú pudessem expulsar os horim, não havia razão para temer que Israel ficaria perplexo ao lidar com os Anakim, que então possuía Canaã e era da mesma raça que os emins. Havia, portanto, um fim prático a ser ganho com a inserção de tais avisos, se feitos por Moisés; enquanto que, se feito por um editor posterior, eles teriam apenas um ligeiro interesse antiquário, dificilmente suficiente para induzir alguém a se dar ao trabalho de escrevê-los, certamente não o suficiente para induzir qualquer editor criterioso a incorporá-los ao texto. A presunção, portanto, é a favor de terem sido inseridos pelo próprio Moisés. Um escritor moderno os jogaria em uma nota; mas como esse método não havia sido usado nos tempos antigos, era apenas por meio de parênteses que Moisés poderia introduzi-los. Qualquer que seja a hipótese adotada, se essas passagens são consideradas como escritas por Moisés ou se são consideradas inserções de um escritor posterior, por serem manifestamente excrescências, sua excisão não afetaria de maneira alguma a integridade do livro.

A passagem, Deuteronômio 4:41, deveria ser uma interpolação com base no fato de que não tem relevância nem para o que vem antes quanto para o que se segue. Mas, nesse caso, por que a passagem deveria ter sido inserida? Não poderia cair neste lugar por acidente; e ele deve ser, de fato, um editor enganador que deve inserir gratuitamente no corpo da obra de outro homem uma passagem que não tem relação com o contexto no meio do qual é lançada. Se, no entanto, o próprio Hoses inseriu essa passagem, podemos ver imediatamente por que ele fez isso. Acabara de terminar seu primeiro endereço e estava prestes a entrar em seu segundo. Um intervalo entre os dois se seguiu, e durante este Moisés, em obediência à liminar divina (Números 35:6, Números 35:14), separou cidades de refúgio no distrito a leste da Jordânia, recentemente conquistadas pelos israelitas. Não é improvável (como já foi sugerido) que ele escolheu esse tempo para fazer isso ", não apenas para dar à terra desse lado sua completa consagração e confirmar completamente a posse dos dois reinos amoritistas do outro lado do Jordão, mas também para dê ao povo, nesta observância pontual do dever que lhe incumbe, um exemplo de imitação na observância consciente dos mandamentos do Senhor, que ele estava prestes a apresentar à nação "(Keil). A passagem, portanto, não está apenas em seu devido lugar, como parte da narrativa histórica, mas tem uma relevância íntima e íntima do tema principal das advertências de Moisés em seus discursos ao povo.

A canção ou ode contida em Deuteronômio 32., embora expressamente declarada como composta por Moisés, proferida por ele na audiência do povo, e escrita por ele para ser preservada em Israel como testemunha contra eles, se apostatassem de Jeová, foi considerado por muitos críticos a produção de algum escritor desconhecido de uma era muito posterior. Esse julgamento se baseia em parte na linguagem e no estilo da ode, em parte em certas declarações contidas nela que alegadamente contêm alusões a eventos e circunstâncias na história posterior de Israel.

1. Alega-se que o estilo e o tom dessa composição são tão diferentes do estilo e do tom da parte anterior deste livro, que não se pode considerar que proceda do mesmo autor. Isso, no entanto, está realmente dizendo nada mais do que isso, é um poema, enquanto a parte anterior do livro está em prosa. Pois em um poema o estilo da linguagem e o tom do pensamento são necessariamente diferentes do que caracteriza as composições em prosa; ao poeta pertencem "pensamentos que respiram e palavras que queimam", e ele não é um poeta cujos pensamentos e palavras não são desse tipo. Quando, portanto, um autor passa de um discurso narrativo simples ou expositivo e exortativo, para dar expressão ao sentimento e sentimento na música, ele necessariamente adota um estilo e modo de pensamento mais ou menos diferente dos de suas outras composições, senão sua expressão. deixa de ser poesia. Agora, essa ode é uma poesia de uma ordem muito alta; e a isso sua peculiaridade de expressão e sentimento se deve, não ao fato de ser a produção de outro que não seja o autor das outras partes deste livro.

Deve-se observar ainda que, enquanto essa ode difere em dicção e elenco de sentimentos das partes anteriores deste livro, assim como a poesia difere da prosa, não há nada estranho ou contraditório nos sentimentos e declarações de Moisés em sua endereços para as pessoas, relatados nas partes anteriores deste livro. Pelo contrário, não há poucas coincidências no pensamento e na expressão que possam muito bem ser consideradas como provas pro tanto de uma identidade de autoria nesta e nas outras partes deste livro.

Digno de nota também são as coincidências entre essa ode e o Salmo 90., uma composição reconhecidamente de grande antiguidade, e que é com muita probabilidade atribuída a Moisés como seu autor. Tanto no modo de expressão quanto no sentimento, os dois odes se parecem (comp. Deuteronômio 32:7, Deuteronômio 32:18 , Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:36, com Salmos 90:1, Salmos 90:15, Salmos 90:13, Salmos 90:16) e favorecem assim a suposição de que ambos procederam de um autor.

2. Recomenda-se que esse cântico seja construído de tal maneira que a orientação divina de Israel (ver. 12, etc.) e sua ingratidão (ver. 15, etc.) sejam referidas como coisas já passadas. Mas isso ignora o caráter profético da música e erra o estilo da expressão profética. Moisés foi um profeta; e os profetas, ou videntes, não apenas olhavam para o futuro, mas o viam como presente; e a energia da percepção deles se imprimia nas palavras deles, de modo que eles frequentemente representavam como realmente diante deles ou como já

, se a data inicial dessa música for negada, esses aramaismos mostram que ela deve ter sido escrita na era mais recente da literatura hebraica antiga. Isso, no entanto, ninguém vai aceitar; a data mais recente que qualquer um dos que se recusam a considerá-lo como mosaico é a idade imediatamente seguinte à revolta de Jeroboão. Esses aramaismos, então, na medida em que tenham algum peso, apontam para uma idade precoce para a composição dessa música; e assim cai com a suposição de que foi escrito por Moisés.

4. O cântico, alega-se, contém alusões a um estado de coisas que não surgiram até o tempo dos reis após a revolta de Jeroboão; reside na queda de Israel da lealdade a Jeová, nos males disso e na esperança de uma restauração de privilégios perdidos quando o Senhor deve se lembrar de sua aliança com Israel e ser "misericordioso com sua terra e seu povo; " e tal deveria ser o tema de um poeta somente depois que ele testemunhou um estado de degenerescência religiosa e desordem política como a que surgiu em Israel após a revolta das dez tribos. Deve-se observar, no entanto, que a linguagem da música é nesse sentido bastante geral; não há parte da descrição que indique uma referência à condição do povo em nenhum momento especial durante o declínio do reino israelita; nem a apostasia do povo, com seus resultados melancólicos, é mais aludida aqui do que em outras partes do Deuteronômio, como por exemplo em Deuteronômio 28. A verdade é que a possibilidade disso e o pavor disso pressionavam continuamente a mente de Moisés naquele momento, e irrompe por todos os seus discursos de despedida; e se aqui sua linguagem se torna mais animada e seu delineamento mais vívido, é apenas porque há aqui a expressão apaixonada do poeta, enquanto em seus discursos ele se restringe a limites adequados a um discurso hortatório.

Mas mesmo supondo que se possa mostrar que nesta ode há referências a coisas que realmente ocorreram na história da nação em um período posterior, não seria possível concluir que a música não poderia ter sido escrita por Moisés. Pois não devemos ignorar o caráter profético da música. Moisés era um profeta - um profeta da mais alta ordem, o próprio tipo e paradigma de um profeta (Deuteronômio 18:18), e ele aqui fala como alguém em quem o afflatus profético tinha caído e cujo olho mental havia sido aberto para que ele visse cenas e eventos visuais ainda futuros como se estivessem realmente presentes. O ponto de vista, portanto, do poeta não é seu tempo, mas um tempo para o qual ele é transportado; e as pessoas com quem ele fala não são seus contemporâneos, mas aquelas que ele vê em visão - Israel depois do tempo. Isso é característico de todas as declarações proféticas; o profeta fala do que ainda é futuro como se o todo estivesse diante de seus olhos na época. A afirmação, portanto, "de que toda a ode se move dentro da época dos reis que viveram muitos séculos após o tempo de Moisés, repousa sobre uma total má compreensão da natureza da profecia, e uma tentativa equivocada de transformar a linguagem figurativa na história prosaica" (Keil).

Pode-se afirmar, de fato, que algo como uma apresentação ao sentido interior do profeta das coisas, ainda que o futuro seja uma impossibilidade; mas isso é uma mera suposição dogmática, que não só não pode ser provada, mas que é feita diante de fatos incontestáveis. Agora, se fosse possível a Moisés, sob a mão do Senhor, ver o futuro, ter uma visão da nação se afastando do Senhor e sofrendo sob as calamidades que sua apostasia lhes trouxera, que mais natural, que mais adequado antes disso, antes que ele finalmente se aposentasse do cargo que ocupara há muito tempo como líder, professor e governante, ele deveria soar em seus ouvidos uma nota alta de aviso como esta ode, e deve deixar a ode com eles como O perpétuo protesto contra a infidelidade deles e uma testemunha duradoura de Deus entre eles? A genuinidade de Deuteronômio 33., contendo a bênção das tribos, foi questionada com base nos mesmos fundamentos daqueles em que o cântico de Moisés, em o capítulo anterior, foi atacado. É desnecessário repetir o que já foi avançado em resposta aos argumentos baseados na peculiaridade de estilo, dicção e caráter literário geral nessa composição, em comparação com as partes prosaicas deste livro. Mas este capítulo tem mais a aparência de um mero apêndice do livro do que a música; não se diz que foi escrito por Moisés, como se diz que a canção foi escrita por ele; e aparece com um cabeçalho que deve ser atribuído à caneta de outro que não Moisés, pois, ao descrever Moisés como "o homem de Deus", o autor desse cabeçalho distingue-se claramente de Moisés e aplica a ele uma frase pela qual , aparentemente, era costume em um período posterior designá-lo. Isso torna necessário que vejamos se, no conteúdo deste poema, há, como alegado por muitos críticos modernos, algo incompatível com a suposição de que ele foi composto e proferido por Moisés.

1. As alusões às localidades de algumas das tribos em Canaã indicam, diz-se, um conhecimento de um estado de coisas que não existia até depois da divisão da terra por Josué, e um conhecimento do país como Moisés não poderia ter possuído. Assim é dito de Zebulom: "Eles sugarão a abundância dos mares e os tesouros escondidos na areia" (ver. 19); de Naftali, que eles deveriam "possuir o oeste e o sul" (ver. 23); e de Asher, que ele "mergulharia o pé em óleo" e que "os sapatos fossem de ferro e latão" (vers. 24, 25). No entanto, deve ser permitido que essas descrições estejam longe de serem precisas e não indiquem nada além de um conhecimento muito geral da forma do país como um todo e do caráter do distrito designado para cada uma dessas tribos. Agora, sem mencionar que Moisés poderia ter visitado Canaã enquanto pastor no deserto, não se pode supor que ele demoraria tanto tempo nos limites de Canaã, e onde ele entraria em contato com muitos que haviam explorado aquele país do fim por fim, sem se familiarizar com ela, pelo menos no que diz respeito à topografia geral, além das peculiaridades naturais de seus diferentes distritos. E como a divisão da terra e a localização das diferentes tribos já haviam sido organizadas (Números 34.), Não foi necessária grande inteligência por parte de Moisés para prever Zebulom que ele deveria tirar riquezas do mar nas fronteiras em que ele deveria estar localizado, ou atribuir a Naftali que ele deveria possuir um distrito ventilado pela brisa do mar e virado para o sul genial, ou anunciar a Asher que o solo deve ser rico e fértil e a morada deve ser forte e segura (veja as notas sobre essas passagens na Exposição). Mesmo assim, se considerarmos Moisés simplesmente um homem de inteligência superior, e não o considerarmos como profeta, não parece haver razão no que esses versículos contenham para concluirmos que eles não poderiam ter sido proferidos por ele.

2. Alega-se que no ver. 5 há referência a uma forma monárquica de governo existente quando este poema foi composto. Mas isso se baseia em todo um equívoco do que esse versículo afirma. O rei de quem se fala não é um dos reis de Judá ou Israel, nem é ele próprio Moisés, mas Jeová, o verdadeiro rei de Israel desde o início (ver nota).

3. Ver. 7 é acusado de conter uma referência à divisão causada pela secessão das dez tribos, e uma aspiração por uma reunião do todo sob o cetro de Judá. Isso, no entanto, repousa sobre o que é uma má interpretação do versículo. Não há nada aqui sobre as divisões de Israel, ou sobre a tristeza de Judá por causa deles e do desejo de Judá de que eles sejam curados. O versículo simplesmente expressa o desejo de que Judá possa ter um retorno seguro e jubiloso do conflito, de que ele sempre tenha forças para se defender e de obter ajuda de Jeová contra todos os seus inimigos, sejam eles quem forem. Tal desejo pode ser proferido a qualquer momento; é, de fato, correlativo ao que Jacó previu muito antes sobre a liderança de Judá de seus irmãos e o sucesso na guerra (Gênesis 49:8, Gênesis 49:9), e não se refere mais ao estado peculiar das coisas em Israel, em nenhum período subsequente de sua história, do que a declaração do patriarca. Além disso, é absurdo aceitar as palavras "trazê-lo para seu povo", como equivalente a "trazer seu povo de volta para ele".

4. "O conteúdo da maioria das declarações, e especialmente a conclusão de toda a ode (vers. 26-29), tornam indubitável que ela era composta no momento em que o povo de Israel, incluindo as dez tribos, estava presente. o todo em uma condição feliz ". "A composição original dessa ode parece, como é mais provável, ter sido feita no período entre a morte de Salomão e o início do exílio assírio, provavelmente em 800 aC, quando ambos os reinos eram governados por reis fortes e poderosos , Israel por Jeroboão II. E Judá por Uzias. " Então Bleek, seguindo aqui a liderança de Graf contra sua própria opinião anterior de que essa ode é mais antiga que a bênção de Jacob. A opinião de Ewald é que foi escrito sobre o tempo de Josias; enquanto Hoffmann e Maurer o trazem até a data do exílio. Pode bastar aqui citar, em oposição à opinião desses críticos, as palavras de Knobel, que, não menos do que elas, mantém a origem tardia deste poema: "Não há nenhum traço aqui de alusão a infortúnios nacionais que ocorreram no passado. Hebreus nos períodos sírio, assírio e caldeu. A condição política não menos que a condição religiosa do povo era satisfatória; pelo menos, o autor nem remotamente se refere a indecências religiosas que são tão fortemente denunciadas na Deuteronômio 33>; ele elogia Zebulom e Issacar por terem trazido 'sacrifícios de justiça' (ver. 19). Tudo isso proíbe a colocação dessa ode no tempo do Exílio, ou em o tempo de Josias (Ewald, 'Gesch. Isr.', 1: 171), ou no segundo Jeroboão (Graf), ou indefinidamente no período dos dois reinos; pertence a um tempo muito anterior, embora não, como pensavam os críticos mais antigos, se originou no de Moisés; ... declara-se do tempo em que Davi foi um fugitivo de Saul ". Essa opinião de Knobel é tão arbitrária quanto qualquer outra que ele condena; pois nenhum deles dá qualquer autoridade real. Os "próprios argumentos" de Knobel, como foi justamente observado, "deveriam consistentemente tê-lo levado mais longe e levado a colocá-lo muito mais cedo. Pois é impossível explicar como os desastres, apostasias e confusão da última parte do O reinado de Saul, e ainda mais o da época dos juízes, poderia ter acontecido em uma data não muito antes disso, na qual a canção foi escrita ". Pode-se acrescentar que as diferenças desses críticos quanto à data provável desse poema mostram suficientemente a insegurança dos dados nos quais suas conclusões se baseiam; pois, a menos que os eventos históricos e fatos reais supostos a serem mencionados em um poema sejam descritos de modo a não serem equivocados, não se pode saber que existem tais alusões na peça.

Parece não haver razão substancial para duvidar ou questionar a genuinidade desse poema sagrado. Moisés escreveu ou não, ele deve ser credenciado com a autoria; e se ele foi o autor, provavelmente também o comprometeu a escrever - senão como poderia ter sido preservado? Que o capítulo final do livro não é da pena de Moisés, mas é a produção de uma era posterior. tão evidente no conteúdo do capítulo que agora ninguém pensa em contestá-lo. Philo, de fato ('De Vita Mosis', 3. § 29) e Josefo ('Antiq.', 4: 8, 48) não hesitam em atribuí-lo a Moisés, que eles acham que foi capaz de narrar sua própria morte e enterro por inspiração divina; e nisto eles foram seguidos por não poucos da era anterior. No Talmude, Josué é considerado o autor deste capítulo, que ele anexou aos escritos de Moisés após sua morte ('Baba Bathra', fol. 14, 2); e isso também foi amplamente aceito. O capítulo inteiro, no entanto, não pode ter sido escrito por Josué, para a declaração em ver. 6, "Ninguém conhece o seu sepulcro até hoje", e a declaração em ver. 10, que "não havia profeta desde Israel como Moisés", evidentemente procede de uma era muito posterior à de Josué. O capítulo inteiro pode ter sido escrito e anexado aos escritos originais de Moisés por Esdras, que era "um escriba pronto na Lei de Moisés, que o Senhor Deus de Israel havia dado" (Esdras 7:6), e de quem a tradição judaica atesta que" a Torá foi esquecida pelos israelitas até que Esdras saiu da Babilônia e a restabeleceu ".

Como um todo, então, com uma reconhecida e uma ou duas possíveis, mas pequenas exceções, este livro pode ser pronunciado como a genuína produção do grande líder e legislador de Israel.

§ 7. ANÁLISE DO LIVRO, TÍTULO E INTRODUÇÃO.

Deuteronômio 1:1.

I. ENDEREÇO ​​PRIMEIRO OU INTRODUTÓRIO. Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 4:40.

O novo começo e revisão das viagens de Israel de Cades ao rio Arnon, a fronteira dos amorreus. Deuteronômio 2:1. Primeira guerra de conquista. Deuteronômio 2:24 - Deuteronômio 3:17. Conclusão da recapitulação histórica. Deuteronômio 3:18. Josué nomeou o sucessor de Moisés. Deuteronômio 3:21. Advertências e exortações. Deuteronômio 4:1. Nomeação de três cidades de refúgio além da Jordânia. Deuteronômio 4:41.

II SEGUNDO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 4:44 - Deuteronômio 26:19.

Introdução. Deuteronômio 4:44. O Decálogo é a base da aliança, a essência de toda a Lei e a condição de vida e felicidade. Deuteronômio 5:1. Primeiro e grande mandamento. Deuteronômio 6:1. Separação total da idolatria. Deuteronômio 7:1. Exortações à obediência impostas por uma revisão das relações de Deus com Israel no deserto. Deuteronômio 8:1. Dissuasivos da justiça própria. Deuteronômio 9:1. Exortações renovadas à obediência. Deuteronômio 10:1 - Deuteronômio 11:32. Anúncio de estatutos e direitos específicos. Deuteronômio 12:1 - Deuteronômio 26:19.

III TERCEIRO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 27:1 - Deuteronômio 28:68.

A Lei a ser inscrita em pedras, um altar a ser construído, e as bênçãos e maldições a serem proferidas em Gerizim e em Ebal, quando Canaã foi ocupado pelos israelitas. Deuteronômio 27:1. Maldições e bênçãos pronunciadas, julgamentos ameaçados em caso de desobediência. Deuteronômio 27:14 - Deuteronômio 28:68.

IV RENOVAÇÃO DA ALIANÇA NAS PLANÍCIAS DO MOAB, E EXORTAÇÃO PARA MANTER. Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20.

V. EXORTAÇÃO AO POVO E A JOSHUA; ENTREGA DA LEI AOS SACERDOTES; Moisés ordenado a compor uma música; CHARGE PARA JOSHUA, Deuteronômio 31:1.

VI CANÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 32:1.

As últimas palavras de Moisés. Deuteronômio 32:44.

VII BENEDIÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 33:1.

VIII MORTE, enterro e dinheiro de Moisés. Deuteronômio 34:1.

§ 8. LITERATURA.

HISTÓRICO-CRÍTICO. Carpzov, 'Introductio ad Libros Canonicos, V.T. Omnes '; Eichhorn, 'Einleitung in das A. T.'; Jahn, Einleit. no die Gottlicher Bucher des Alt. Bundes '; Augusta 'Grundriss, Einer Hist.-Krit. Einleit. ins A. T. '; De Wette, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. und Apokryph. Bucher des A.B. '; Havernick, 'Handbuch der Hist.-Krit. Einleit. em das A. T. '; 'Introdução ao Pentateuco'; Hengstenberg, 'Die Authentic des Pentateuches'; 'Genuinidade do Pentateuco'; Keil, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. Schriften des A.T. '; Bleek, 'Einleit. em d. A.T. '; Riehm, 'Die Gesetzgebung Mosis im Lande Moab'; Davidson, 'Introdução ao Antigo Testamento'; Colenso, 'O Pentateuco e o Livro de Josué examinados criticamente'; 'A origem mosaica do Pentateuco considerada'; Kuenen, 'Religion of Israel' (2 vols.); Vaihinger, art. "Pentateuco" (na Enciclopédia de Herzog, Bde. 11.); Curtiss, 'Os sacerdotes levíticos: uma contribuição para a crítica do Pentateuco'; Wellhausen, 'Geschichte Israels'; Robertson Smith, 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica'; Deuteronômio, o Livro do Povo.

EXPOSITIVO. Além dos comentários gerais, nos quais todas as exposições de Deuteronômio podem ser encontradas, os seguintes tratados mais especiais podem ser enumerados: - Calvin, 'Commentarii in Quatuor Reliq. Mosis Libros em Formam Harmoniae Digest. ap. Opp. Omnia; Gerhard, Comm. super Deuteronom. '; Ainsworth, 'Anotações nos Cinco Livros de Moisés, nos Salmos e no Cântico de Salomão'; Rosenmuller, 'Scholia in Pentateuchum in Compendium Redacta'; Baumgarten, 'Theologischer Commentar zum Pentateuch'; Schultz, 'Das Deuteronomium'; Knobel, Die Bucher Numeri, Deuteronom. e Josua erklart; Vitringa, Commentarms em Carmen Mosis cum Prolegomenis; Dathe, Dissertatio em Canticum Mosis em Opuscc. ad Crisin. et Interpretationem Wet. Teste. Spectantia '; Ewald, 'Das Grosse Lied' (em 'Jahrb. D. Bibl. Wissenschaft'), 1857; Kamphausen, 'Das Lied Mosis'; Hoffmann, 'Comentário. em Mosis Benedictiouem '; Graf, "Der Segen Mosis".