Deuteronômio 15

Comentário Bíblico do Púlpito

Deuteronômio 15:1-23

1 No final de cada sete anos as dívidas deverão ser canceladas.

2 Isso deverá ser feito da seguinte forma: Todo credor cancelará o empréstimo que fez ao seu próximo. Nenhum israelita exigirá pagamento de seu próximo ou de seu parente, porque foi proclamado o tempo do Senhor para o cancelamento das dívidas.

3 Vocês poderão exigir pagamento do estrangeiro, mas terão que cancelar qualquer dívida de seus irmãos israelitas.

4 Assim, não deverá haver pobre algum no meio de vocês, pois na terra que o Senhor, o seu Deus, lhes está dando como herança para que dela tomem posse, ele os abençoará ricamente,

5 contanto que obedeçam em tudo ao Senhor, ao seu Deus, e colocarem em prática toda esta lei que hoje lhes estou dando.

6 Pois o Senhor, o seu Deus, os abençoará conforme prometeu, e vocês emprestarão a muitas nações, mas de nenhuma tomarão emprestado. Vocês dominarão muitas nações, mas por nenhuma serão dominados.

7 Se houver algum israelita pobre em qualquer das cidades da terra que o Senhor, o seu Deus, lhe está dando, não endureçam o coração, nem fechem a mão para com o seu irmão pobre.

8 Ao contrário, tenham mão aberta e emprestem-lhe liberalmente o que ele precisar.

9 Cuidado! Que nenhum de vocês alimente este pensamento ímpio: "O sétimo ano, o ano do cancelamento das dívidas, está se aproximando, e não quero ajudar o meu irmão pobre". Ele poderá apelar para o Senhor contra você, e você será culpado pelo pecado.

10 Dê-lhe generosamente, e sem relutância no coração; pois, por isso, o Senhor, o seu Deus, o abençoará em todo o seu trabalho e em tudo o que você fizer.

11 Sempre haverá pobres na terra. Portanto, eu lhe ordeno que abra o coração para o seu irmão israelita, tanto para o pobre como para o necessitado de sua terra.

12 Se seu concidadão hebreu, homem ou mulher, vender-se a você e servi-lo seis anos, no sétimo ano dê-lhe a liberdade.

13 E, quando o fizer, não o mande embora de mãos vazias.

14 Dê-lhe com generosidade dos animais do seu rebanho, do produto da sua eira e do seu lagar. Dê-lhe conforme a bênção que o Senhor, o seu Deus, lhe tem dado.

15 Lembre-se de que você foi escravo no Egito e que o Senhor, o seu Deus, o redimiu. É por isso que hoje lhe dou essa ordem.

16 Mas se o seu escravo lhe disser que não quer deixá-lo, porque ama você e sua família e não tem falta de nada,

17 então apanhe um furador e fure a orelha dele contra a porta, e ele se tornará seu escravo para o resto da vida. Faça o mesmo com a sua escrava.

18 Não se sinta prejudicado ao libertar o seu escravo, pois o serviço que ele prestou a você nesses seis anos custou a metade do serviço de um trabalhador contratado. Além disso, o Senhor, o seu Deus, o abençoará em tudo o que você fizer.

19 Separe para o Senhor, para o seu Deus, todo primeiro macho de todos os seus rebanhos. Não use a primeira cria das suas vacas para trabalhar, nem tosquie a primeira cria das suas ovelhas.

20 Todo ano você e a sua família as comerão na presença do Senhor, do seu Deus, no local que ele escolher.

21 Se o animal tiver defeito, ou for manco ou cego, ou tiver qualquer outro defeito grave, você não poderá sacrificá-lo ao Senhor, ao seu Deus.

22 Coma-o na cidade onde estiver morando. Tanto o cerimonialmente impuro quanto o puro o comerão, como se come a carne da gazela ou do veado.

23 Mas não poderá comer o sangue; derrame-o no chão como se fosse água.

EXPOSIÇÃO

O ANO DE LANÇAMENTO PARA O BENEFÍCIO DOS DEVEDORES E A EMANCIPAÇÃO DE ESCRAVOS HEBRAICOS. A SANTIFICAÇÃO DO PRIMEIRO NASCIMENTO DE GADO.

Deuteronômio 15:1

À prescrição de um dízimo para os necessitados é acrescentado um regulamento em nome dos devedores. Os israelitas não eram apenas para ajudar os pobres, mas deveriam abster-se do que seria uma dificuldade e opressão para eles. Os devedores, por conseguinte, não deveriam ser privados do benefício do ano sabático, pois no final de cada sétimo ano haveria uma libertação. Isso não implica que a dívida deva ser paga, mas apenas que o devedor não deveria então ser pressionado pelo pagamento. Como durante o ano sabático a terra permaneceu inculta e, consequentemente, o devedor não ganhava nada, era razoável que ele não fosse pressionado pelo pagamento. Uma lei em que as dívidas do sétimo ano deveriam ser remetidas teria se frustrado, pois nessas condições ninguém emprestaria e, portanto, não haveria devedores. Isso é um complemento à lei do ano sabático (Êxodo 23:10, etc .; Le Êxodo 25:2).

Deuteronômio 15:1

Liberação. A palavra assim traduzida (שְׁמִטָּה, de שָׁמַט, sair, deixar descansar) ocorre somente aqui e em Deuteronômio 15:2; em Êxodo 33:11 o verbo cognato é usado, e a partir disso a palavra é melhor explicada. A dívida seria deixada nas mãos do devedor, pois a terra seria deixada repousar ou deixada sem lavra naquele ano.

Deuteronômio 15:2

Credor; literalmente, mestre do empréstimo de sua mão, equivalente ao dono do que sua mão emprestou a outro. Comp. a expressão "o que foi posto em sua mão" (Le Deuteronômio 5:21; Versão Autorizada ", em comunhão," Le Deuteronômio 6:2); e Neemias 10:32, "a dívida de todas as mãos" (Versão Autorizada, "a cobrança de todas as dívidas"). Vizinho; aqui, companheiro israelita. Exatamente do seu vizinho; literalmente, pressione ou peça ao vizinho, ou seja, que pague. É chamado de libertação do Senhor; antes, proclama-se uma libertação para Jeová; o ano sabático, como o ano do jubileu, foi proclamado, e foi para Jeová, em sua honra e de acordo com sua ordenança.

Deuteronômio 15:3

Um estrangeiro; um estrangeiro de outra nação, sem relação social interna com Israel (נָכְרִי), distinto do estrangeiro que vivia entre eles e tinha reivindicações sobre sua benevolência (גֵּר). Desse modo, eles podem exigir uma dívida, sem levar em consideração o ano de lançamento. "Essa regra não respira ódio aos estrangeiros, mas simplesmente permite que os israelitas tenham o direito de todo credor exigir suas dívidas e impor a demanda a estrangeiros, mesmo no ano sabático. Não havia severidade nisso, porque os estrangeiros podiam obter sua renda comum no sétimo ano, assim como em qualquer outro "(Keil).

Deuteronômio 15:4

Economize quando não houver pobre entre você; antes, apenas que não haverá pobres entre vós; q.d; esta ordenança não tem como objetivo impedir que os credores busquem o pagamento de suas dívidas justas, mas apenas para impedir a existência de pobres na terra. A razão apontada é que o Senhor os abençoaria grandemente na terra que lhes havia dado, para que o credor não fosse perdedor ao se abster de cobrar sua dívida do irmão no sétimo ano.

Deuteronômio 15:5, Deuteronômio 15:6

Essa bênção, embora prometida e certificada, deve vir somente se tiverem o cuidado de observar e fazer tudo o que Deus lhes ordenou. O for no início de Deuteronômio 15:6 conecta isso com Deuteronômio 15:4. Emprestarás. O verbo em Kal significa pedir emprestado uma promessa; em Hiph. emprestar uma promessa, como aqui; é um denominador do substantivo hebraico que significa penhor.

Deuteronômio 15:7

A referência à liberação leva a uma prescrição quanto à disponibilidade para emprestar aos pobres. Eles não deveriam endurecer seus corações contra seus irmãos mais pobres, nem deveriam, na perspectiva do ano da libertação, recusar-se a emprestar-lhes o que era necessário para seus usos, mas, pelo contrário, deveriam abrir seu coração e seus entregue a eles de acordo com sua necessidade, para que os pobres não recorram contra eles a Deus, e o pecado lhes imite.

Deuteronômio 15:7

Endurece teu coração; literalmente, milho forte, para suprimir compaixão e simpatia naturais.

Deuteronômio 15:8

Suficiente para sua necessidade, naquilo que ele deseja; literalmente, a suficiência de sua necessidade de que ele precisa, isto é, o que for necessário para atender a seus requisitos.

Deuteronômio 15:9

Um pensamento em teu coração perverso; literalmente, algo em seu coração sem valor, isto é, algo que é inútil e indigno. A palavra usada é belial (בְּלִיַּעַל), que não indica tanto o que é perverso quanto o que é inútil. Assim, "um homem de Belial" é um sujeito sem valor - não necessariamente um homem mau (de. Deuteronômio 13:13). E seja pecado para ti; isto é, implica culpa em ti e, portanto, expõe-te ao desagrado divino.

Deuteronômio 15:10

Não será entristecido; literalmente, não se tornará mau, isto é, não deve guardar rancor. Eles deviam dar, não de má vontade ou por necessidade, apenas pelo pavor do descontentamento de Deus, mas alegre e espontaneamente (de. 2 Coríntios 9:7). Por isso, Deus os abençoaria em todas as suas obras, para que não só não fossem perdedores, mas deveriam ser vencedores, por sua generosidade.

Deuteronômio 15:11

Eles deveriam abrir a mão para os irmãos mais pobres, pois sempre deveria haver na terra. Esta afirmação não é inconsistente com a da Deuteronômio 15:4, pois ali é a prevenção da pobreza por não lidar severamente com os pobres; aqui é a continuação da ocasião para o alívio dos pobres.

Deuteronômio 15:12

Das injunções relativas ao tratamento dos pobres e dos devedores, a transição é fácil para a lei relativa aos escravos, na medida em que foi através do estresse da pobreza que alguém se tornou assim entre seus irmãos. A lei, como aqui apresentada, é a mesma que em Êxodo 21:2, um pouco expandida; a adição mais importante é que o escravo não deve apenas se libertar após seis anos de serviço, mas deve ser fornecido por seu mestre aos meios de estabelecer um lar para si. Os seis anos aqui especificados não devem ser confundidos com os que terminam no ano sabático; são seis anos durante os quais o indivíduo está em cativeiro.

Deuteronômio 15:14

Tu o fornecerás liberalmente; literalmente, jazerás no pescoço dele, ou seja, tu o carregarás. O significado está bem expresso na versão autorizada. Esta é a nova receita adicionada à lei anterior.

Deuteronômio 15:15

A conformidade é reforçada pela consideração de que os israelitas haviam sido escravos no Egito e foram redimidos por Deus por essa escravidão (cf. Deuteronômio 5:15; Deuteronômio 10:19; Deuteronômio 16:12; Deuteronômio 24:18, Deuteronômio 24:22; Êxodo 22:20; Êxodo 23:9; Levítico 19:34). Como Deus havia tratado por eles, assim convinha que eles tratassem por outros em condições e necessidades semelhantes.

Deuteronômio 15:16, Deuteronômio 15:17

Pode acontecer, no entanto, que o escravo preferisse permanecer com seu senhor a ser humilhado, e nesse caso ele não seria forçado a se libertar, o que seria uma dificuldade para ele, mas deveria ser, por um O processo formal de pregar o ouvido na porta da casa de seu senhor constituiu seu escravo por toda a vida (cf. Êxodo 21:5). Não foi uma operação dolorosa, principalmente porque a orelha do criado provavelmente já estava furada por um anel; nem parece que qualquer infâmia tenha sido apegada ao porte dessa insígnia de servidão perpétua. Não há menção aqui, como em Êxodo, do assunto a ser encaminhado aos juízes; e isso levou alguns a supor que, quando essa receita posterior foi dada, o uso anterior havia passado; mas é mais natural supor que esse uso seja tão regular e bem conhecido que não foi necessário formalmente anunciá-lo.

Deuteronômio 15:18

Onde um escravo decidisse ter sua liberdade, o mestre o libertaria sem rancor; porque ele valeu um servo contratado para ti por seis anos; literalmente, o dobro da contratação de um mercenário que ele serviu seis anos, ou seja, ele salvou para você o mesmo tempo que lhe custaria pagar um trabalhador contratado para fazer a mesma quantidade de trabalho.

Deuteronômio 15:19

Em Deuteronômio 12:6, Deuteronômio 12:17 e em Deuteronômio 14:23, é feita referência a refeições de sacrifício e à apropriação dos primogênitos dos rebanhos e bandos; Moisés aqui reverte a isso e dá uma exposição mais completa disso. É estipulado que, como todos os primogênitos deveriam ser santificados ao Senhor (Êxodo 13:2)), eles não deveriam trabalhar com os primogênitos de seus animais, nem por novilho no arado ou na carroça ou cortando as ovelhas: elas pertenciam a Deus e não eram para uso vulgar dos homens; ano após ano, eles deveriam ser levados ao santuário, oferecidos como sacrifício e comidos diante do Senhor. Se algum dos primogênitos fosse cego, ou coxo, ou de alguma forma manchado, tal não seria oferecido ao Senhor, mas poderia ser usado como alimento em seus locais de residência comuns (cf. Le Deuteronômio 22:19, etc.).

HOMILÉTICA

Deuteronômio 15:1

Testes divinos sobre a ganância humana.

Neste parágrafo, a instituição do ano sabático é pressuposta (de. Êxodo 23:9; Le Êxodo 25:2). Durante esse ano, a terra deveria descansar e, sem dúvida, favoreceria o pós-frutificação para dar ao solo esse descanso, deixando-o em repouso a cada sétimo ano, pois, naquele momento, o efeito da rotação das culturas era desconhecido. £ De nenhuma maneira afirmamos que essa foi a única razão para a nomeação; no entanto, nada nos impede de considerá-lo uma razão. Nesse ano, haveria uma remissão geral de dívidas. Para toda a aparência, contudo, haveria um perigo social decorrente de um arranjo tão peculiar. Natureza humana, no que diz respeito à capacidade, aptidão, tato, bondade, dureza, etc; diferiria tanto entre hebreus quanto entre outros povos. Haveria o gerente sábio e o homem que não sabia administrar nada. Haveria alguns facilmente "absorvidos" e outros procurando uma oportunidade de enriquecer às custas dos outros. E entre os homens mais duros, o pensamento naturalmente surgiria: "Bem, se eu não trabalhar para aumentar meus ganhos naquele ano, pelo menos assegurarei tudo o que devo ter, coletando todas as dívidas que me são devidas, e isso eu fará com rigor. " Agora, aqui vem esta lei que guarda misericordiosamente os fracos contra a rapidez dos homens fortes e atraentes, pelo menos externamente, para mostrar alguma consideração pelos que estão um pouco atrasados ​​na corrida pela vida e impedir que os mais bem-sucedidos exijam a exigência. dos homens mais pobres para reduzi-los à dependência impotente dos outros. Os seguintes pontos podem ser observados.

1. O ano sabático é aqui assumido, ut supra.

2. As dívidas deste ano deveriam ser remetidas - não canceladas, mas a pressão pelo pagamento deveria ser adiada.

3. Desse modo, haveria uma pausa forçada na acumulação de riqueza.

4. Foi assim ensinado o sentimento de bondade e tolerância, bem como de justiça na vida empresarial.

5. Ao mesmo tempo, existe uma salvaguarda contra os hebreus serem ridicularizados por estrangeiros pelo uso indevido desta lei. Um estrangeiro (alguém que era assim em todos os aspectos) pode incorrer em uma dívida no sexto ano, pensando que, como um hebreu não poderia pressioná-la no próximo ano, ele deveria ter uma longa pausa; enquanto, como ele não estava vinculado pela lei dos hebreus, ele podia pressionar por dívidas devido a ele! Isso teria sido desigual. Por isso, Deus protege Israel contra essa desigualdade e diz que, como estrangeiro, não está sob esta lei no que diz respeito a dívidas devido a ele, também não é incluído nele com relação às dívidas contraídas por ele; e o release não se destina a operar onde sua operação não pode ser igual o tempo todo.

6. Além disso, nesta lei não há incentivo à mendicância, mas sim um controle da pressão dos ricos e uma inculcação da consideração pelos pobres, que a mendicade possa ser algo desconhecido entre eles. A palavra "mendigo" não ocorre uma vez nos institutos mosaicos. Certamente, em tudo isso, há abundância de material para o ensino homilético do ponto de vista cristão. A instituição formal aqui mencionada faleceu. Mas, se seguirmos a fórmula já estabelecida, essas formas mudam, mas os princípios nunca - não podemos perder uma exposição do ensino ético que este parágrafo sugere para todos os tempos. Pois, como bem observa o Sr. Garden, "o espírito desta lei é o mesmo do sábado semanal. Ambos têm uma tendência benéfica, limitando os direitos e verificando o senso de propriedade; aquele coloca as reivindicações de Deus sobre o outro na terra. A terra guardará um sábado para o Senhor. " "A terra é minha." Vamos, então, estudar as bochechas divinas sobre a ganância humana, como elas nos são mostradas no ensino do Novo Testamento.

I. TEMOS A DECLARAÇÃO DISTINTA "NÃO SOU PRÓPRIO". Isso é muito mais amplo e profundo do que qualquer declaração análoga de Moisés. Pois enquanto Israel havia sido resgatado do Egito, de modo que Deus disse: "Eu dei o Egito por teu resgate, Etiópia e Seba por ti", todos devemos sentir o quão infinitamente curto isso vem do terno pathos na 1 Coríntios 6:19, 1Co 6:20; 1 Pedro 1:18, 1 Pedro 1:19. A frase "Vocês não são seus" deve cobrir todo o terreno de tudo o que somos e temos. Como "redenção" era o apelo na base da vida de Israel, o mesmo ocorre no caso do povo de Deus agora.

II Somos resgatados que poderíamos viver por Deus vivendo por outros. Espera-se que tenhamos "a mesma mente" que também estava em Cristo Jesus (Filipenses 2:1). Observe o argumento envolvido em 2 Coríntios 8:7, 2 Coríntios 8:9; também que em Romanos 14:7 e segs. Veja o propósito da obra redentora de Cristo, conforme declarado em Tito 2:14; e também a lei da vida cristã em Gálatas 6:1. Nessas passagens, há tanto dever indicado em relação aos outros que, embora poucos detalhes minuciosos sejam especificados agora, os homens cristãos não podem dar muito errado se suas vidas forem reguladas por isso (1 Coríntios 10:24).

III A PROIBIÇÃO DE NOSSO SENHOR CONTRA A COBERTURA É MUITO Severo E Forte. (Veja Lucas 12:13.) Em todas as etapas desse parágrafo, há alguma luz nova e surpreendente na qual o mal da cobiça é visto.

1. Ele aprecia uma visão totalmente errada da vida (Lucas 12:15).

2. É perigoso (Lucas 12:20). Conseqüentemente:

3. É tolice (Lucas 12:20, Lucas 12:21). Cheques fortes estes! Muito mais forte que o de Israel.

IV HÁ UM ESTIGMA DIVINO SOBRE COBERTURA. (Veja Efésios 5:5; Colossenses 3:5.) É idolatria. É dar aos objetos da criatura a consideração que é devida apenas a Deus. Ele quer que "à sua luz veja a luz" e considere a ganância do ganho como algo abominável.

V. EXISTE UMA REGRA DIVINA PARA O TRABALHO. Nos é fornecido em Efésios 4:28. A observância desse preceito impediria o mal social decorrente da cobiça, por um lado, e criaria o bem resultante da benevolência, por outro. "Trabalhe para que ele tenha o que dar!" Quão verdadeiramente sublime! É como a benevolência de Deus.

VI O professor cristão tem injunções especiais para os ricos, cuja doação é cobrada. (1 Timóteo 6:17.) Assim, o código cristão não é menos abrangente do que o mosaico. Pelo contrário, é muito mais. É igualmente rigoroso ao permitir que ninguém pense em sua propriedade como sua.

VII NOSSO DEUS GANHARIA BEM COMO AVISAR. Veja Hebreus 13:5, "Deixe sua mente livre do amor ao dinheiro (ἀφιλάργυρος)." Por quê? "Como ele mesmo disse, de modo algum te deixarei, nem o abandonarei de maneira alguma" (veja também 2 Pedro 1:4). Em Cristo, somos autorizados a chamar Deus de "nosso", para encontrar em seu amor nossa alegria, em sua sabedoria e força em nossa estada, em sua riqueza em nosso suprimento. Portanto, devemos ser elevados acima de qualquer cuidado torturante e ser fielmente obedientes à vontade de Deus no uso santificado de tudo o que temos (Mateus 6:33). Que qualquer um defina lado a lado os regulamentos mosaicos no parágrafo que acabamos de considerar, com as sete considerações apresentadas nos ensinamentos do Novo Testamento. Deixe-o compará-los um com o outro. E, se não nos enganarmos, ele encontrará mais do que amplo material para outras Homilias na altura, largura, profundidade e extensão da ética cristã, como cobrindo todo o terreno das relações do homem com o homem e do homem para o outro. Deus, e exigindo não menos exatidão em detalhes, com menos detalhes sendo especificados. Dizem (e tememos que seja dito verdadeiramente) que o grande obstáculo à obra de Deus no mundo é que o nome cristão não traz consigo a moralidade cristã. Ah! se assim fosse, quão luminosa seria essa moralidade! Deixe que as considerações acima sejam universalmente representadas, por todos os lados, e nunca mais serão conhecidas disputas entre capital e trabalho. Os ricos não oprimem, nem desprezam, nem negligenciam os pobres; os pobres não teriam mais inveja dos ricos. Ambos reconheceriam sua relação mútua e necessidade um do outro. Enquanto, com justiça e bondade universais, a mendicância seria algo desconhecido. E nunca, nunca, até que exista um novo princípio de amor infundido pelas várias classes da sociedade, essa consumação será alcançada! Mesmo assim, por mais tristes que nossos corações estejam, ao considerarmos a distância que temos da consideração mútua entre proprietário e trabalhador que Moisés ordenou, que cada um de nós sinta sua responsabilidade pessoal pela fidelidade à Lei Divina. Somente quando isso é sentido e descarregado por cada um, ele pode ser sentido e descarregado por todos. O Senhor faz com que todos nós abundemos de boa vontade e que a suprema benevolência que tem sua fonte no céu flua sobre o mundo como um rio puro de água da vida!

Deuteronômio 15:7

O dever de bondade para com os pobres.

Parece haver, à primeira vista, uma discrepância entre a frase em Deuteronômio 15:4 e a Deuteronômio 15:11. O primeiro é: "Salve quando não houver pobre entre você"; o segundo, "Os pobres nunca cessarão da terra". A primeira frase é, no entanto, uma razão designada para a liminar que foi dada: é equivalente a "Simplesmente que não haja pobres entre vocês", isto é, este ou aquele foi um compromisso em Israel, para que o número dos pobres pode ser reduzido ao mínimo e que aqueles que são pobres podem não se tornar abjetos. Mas nenhuma lei externa desse tipo poderia impedir alguns de retrocederem na corrida. Enquanto as constituições, capacidades e personagens dos homens forem amplamente diferentes, também será sua medida de sucesso. Um nivelamento das circunstâncias só poderia ser conseguido através do nivelamento dos homens, depois de tudo ter sido levado a um ponto de partida uniforme. Decisões geniais como a de Deuteronômio 15:1 podem impedir a mendicância, mas não eliminariam a pobreza. "Os pobres nunca cessarão da terra." Esta frase não deve ser considerada como indicando um compromisso Divino que ele deveria, mas como uma declaração Divina que ele faria isso. Enquanto os homens forem o que são, e as características variadas de temperamento e habilidade continuarem como são, por muito tempo haverá espaço suficiente para o exercício da simpatia e da ajuda bondosa. Os pontos visíveis neste parágrafo são cinco.

1. Ano após ano, novas reivindicações sobre a ajuda amável dos prósperos seriam apresentadas por seus irmãos mais pobres (Deuteronômio 15:11).

2. Essas reivindicações deveriam ser generosas e até satisfeitas, como se isso fosse uma delícia. Não precisamos acusar o escritor de ministrar à ociosidade e à mendicância (ver referência a Michaelis, na Homilia anterior). A palavra para, sim, até a concepção de um mendigo, como a entendemos agora, está totalmente ausente nos estatutos mosaicos. O trabalho honesto e diligente deve ser universal; embora possa não ser uniformemente hábil ou bem-sucedido.

3. O desejo de evitar qualquer obrigação assim apresentada era uma violação perversa do espírito da Lei (Deuteronômio 15:9).

4. O clamor dos pobres negligenciados ou oprimidos se elevaria a Deus e seria ouvido.

5. O Senhor se lembraria do pecado de negligência e crueldade cruéis ou de altiva frieza.

Agora, este capítulo em geral e, portanto, este parágrafo como parte dele, pode ser visto em um de dois aspectos: como uma seção do código de jurisprudência mosaica ou como uma inculcação do dever social. Obviamente seria além ou fora da nossa província lidar com isso no aspecto anterior; estamos preocupados apenas com o último. Não precisamos perguntar se, em nosso padrão do Novo Testamento, a bondade para com os pobres é exigida? Isso é entendido. Nossa única pergunta é esta—

AGORA QUE ESTAMOS SOB CRISTO, COMO NOSSO LÍDER, COMO É DEVER O PODER DO BEM-ESTAR COM OS POBRES E EXECUTADO?

1. O dever que Moisés prescreveu como líder e legislador do povo de Jeová, nosso Senhor Jesus Cristo estabeleceu o terreno de seu próprio direito soberano, e aplicado por seu próprio exemplo. Nesse maravilhoso capítulo do evangelho de João, décimo terceiro, somos informados de que, quando nosso Salvador lavou os pés de seus discípulos, ele lhes disse que lhes havia dado um exemplo de que eles deveriam fazer o que ele lhes havia feito, e também disse: , "Você me chama de Mestre e Senhor: e você diz bem; pois eu o sou. Se eu então, seu Senhor e Mestre" etc. Não podemos supor que esse único ato de bondade e condescendência tenha sido meramente seguido literalmente. Deve ter sido uma espécie de ação representativa, na qual nosso Senhor disse virtualmente: "De qualquer maneira que você consolar ou acalmar um irmão cansado e cansado, ministrando às suas necessidades, não deixe de fazê-lo, mesmo que isso envolva muitos um ato humilde e abnegado ". Certamente, isso cobre o terreno indicado neste parágrafo e inclui o dever de dar aos pobres e ajudar os necessitados, qualquer que seja sua necessidade.

2. Nosso Senhor considera os pobres e necessitados como seus pobres: todos, geralmente, porque ele morreu por eles; alguns, especialmente porque ele vive neles. Portanto, quem quiser agir com relação a eles, a fim de mostrar-lhes o poder e a glória da simpatia de um Salvador vivo, deve deixar que os pobres sintam através dele a era do toque caloroso para oferecer o amor do Salvador. Nosso Senhor disse em sua oração de intercessão: "Como você me enviou ao mundo, também eu os enviei ao mundo". Assim, os crentes devem agir no mundo em nome e em nome de nosso Senhor Jesus Cristo, como amigos e benfeitores dos homens.

3. Nosso Senhor considera uma bondade demonstrada aos homens por causa dele, como se isso fosse feito a ele. Mesmo no Antigo Testamento, pensamos nisso (Isaías 63:9). Mas no Novo Testamento a verdade é mais claramente definida (cf. Atos 9:4, onde é apresentada a nós em conexão com o reverso da bondade). Em Mateus 25:31 Mateus 25:46 nos é mostrado de maneira ainda mais impressionante. Cristo e seu povo são um; e uma bondade feita aos homens, por amor a ele, é feita a ele. Não há um toque maravilhoso da natureza aqui? Uma mãe não sentiria uma gentileza demonstrada ao filho, por ela, como se lhe fosse mostrada? Se a mãe estivesse na Inglaterra e o filho na Nova Zelândia, ela sentiria o mesmo. E se o filho fosse mesquinho e indigno, e o amor se apegasse a ele pelo bem da mãe, ela não sentiria menos a bondade. E temos permissão para levar esse pensamento para a região celestial e ler as palavras surpreendentes: "Na medida em que você o fez em um dos menores destes ... você o fez em mim".

4. De tanta importância é que essa bondade para com os pobres, por amor de Cristo, seja reconhecida por nós, que devemos observar e aproveitar as oportunidades de fazer "o bem a todos os homens, especialmente àqueles que são da família da fé"; sim, tão esforçados, devemos apoiar os fracos, lembrando aquelas palavras de valor inestimável que um apóstolo foi misericordiosamente levado a salvar do perigo de ditados não registrados: "É mais abençoado dar do que receber". Sempre que e onde quer que nos seja apresentado um caso de necessidade genuína, há uma oportunidade de honrar nosso Salvador, que não devemos deixar passar por não melhorar.

5. Existem advertências do Novo Testamento contra a negligência dos pobres, que não são apenas não menos severas que as do Antigo Testamento - são ainda mais. Podemos organizá-los em três classes, fornecendo um espécime para cada um.

(1) 1 João 3:17: Se um homem pode conscientemente negligenciar os pobres, o amor de Deus não está em seu coração. Onde o amor habita no coração, haverá palavras correspondentes na língua e bênçãos correspondentes na mão.

(2) Tiago 2:5; Tiago 5:1: O apóstolo Tiago declara que negligenciar ou desprezar os pobres é pecado contra Deus; e que os gritos de pobreza oprimida serão ouvidos no céu.

(3) Mateus 25:31: Nosso Senhor nos disse explicitamente que, no dia do julgamento, a única prova que será aplicada aos homens e pela qual seu destino será decidido será de bondade para com os pobres por causa dele! Onde isso aconteceu, penitência e fé operaram no amor. Onde isso não aconteceu, não houve amor e, conseqüentemente, nem fé nem obediência penitente. Não é necessário ser abertamente perverso e profano, a fim de incorrer em rejeição pelo Grande Juiz finalmente. Pode não ter havido um único vício que chocou a sociedade ou violou a propriedade externa. Seja assim. Mesmo assim, a ausência das atividades de amor será a ruína do homem. Quem não viveu para salvar seu irmão não será salvo. Uma piedade que é conhecida apenas pelos negativos será repudiada por nosso soberano Senhor; enquanto o amor genuíno, ativo e altruísta, embora possa ter apenas uma esfera limitada de serviço, muitas vezes derramando uma lágrima que não poderia mais fazer, encontrará o reconhecimento amoroso do santo Mestre e receberá sua graciosa recompensa!

Deuteronômio 15:12

Os direitos dos escravos.

Por alguns que estão pouco familiarizados com o assunto e que têm um ânimo forte demais contra o Livro Antigo para lidar com ele de maneira justa, foi apresentado um problema de queixa contra nosso Senhor e seus apóstolos de que eles não derrubaram a escravidão com uma mão forte. O mesmo pode ser dito de Moisés. Se, no entanto, sem prejudicar o caso, perguntamos com reverência: Por que ele, como legislador divinamente comissionado, tolerou a instituição da escravidão? estamos apenas propondo uma pergunta que abre um campo para um estudo cuidadoso, e não devemos ficar sem uma resposta satisfatória. E na resposta que os fatos fornecerão, haverá um mundo de ensino instrutivo para a mente devota e atenciosa. (O aluno faria bem em examinar os artigos de Michaelis sobre esse assunto.) Colocando o caso em geral, de modo a preparar o leitor para os detalhes a seguir, diríamos: Moisés achou a escravidão existente; ele permitiu sua continuidade, mas colocou o proprietário de escravos sob tais restrições que os escravos se tornariam conscientes de seus direitos como homens e como irmãos; ele limitou a própria escravidão, a ponto de nenhum hebreu poder ser escravo por toda a vida, exceto por sua própria vontade voluntária; e em seu elevado código ético, ele insistia repetidamente na igualdade dos homens diante de Deus; lançando assim na mente dos homens sementes de verdade que, quando germinassem e produzissem frutos, a instituição da escravidão cessaria, porque os povos seriam educados a partir dela!

Se agora enumerarmos brevemente as várias disposições relacionadas aos escravos e à exploração de escravos, veremos em detalhes a prova da observação geral acima.

1. O escravo hebreu pode ser mantido apenas por seis anos; no sétimo, lhe seria permitida a liberdade: exceto conforme previsto no décimo primeiro detalhe.

2. Havia outras disposições, p. aqueles relacionados com o ano do jubileu, por garantir a liberdade do escravo, dada em Levítico 25:1.

3. Exatidão rigorosa e severidade eram distintas e severamente proibidas (Le Levítico 25:39). Se essas injunções e as razões delas forem consideradas, será visto que a escravidão hebraica era diferente de qualquer outra que o mundo conheceu.

4. Se um mestre, por tratamento vingativo, infligiu sérios danos corporais ao escravo, esse escravo deveria ter sua liberdade (Êxodo 21:26).

5. Punições indevidas foram vingadas pelos juízes (Êxodo 21:20, Êxodo 21:21).

6. O escravo pode adquirir propriedade própria e até acumular o suficiente para comprar sua própria liberdade (Levítico 25:1.).

7. Havia decretos especiais para o benefício do escravo. Eles deveriam estar livres de todo tipo de trabalho no dia de sábado. Eles tinham o direito de frutificar, que crescia espontaneamente durante o ano sabático. Eles deveriam ter sua parte das festas nos grandes festivais nacionais.

8. Se eles aceitassem a liberdade no final do sexto ano, não deveriam ser mandados embora vazios, mas deveriam ser fornecidos por seu mestre, liberal e alegremente, com uma suficiência com a qual "começar por conta própria".

9. A idéia de liberdade foi sempre mantida diante deles. Eles podem não se vender a vida toda a ninguém. Eles eram os homens livres do Senhor, e não deviam perverter o pensamento divino tornando-se escravos por toda a vida (Le Levítico 25:42).

10. À medida que a nação cresceu em inteligência, suas leis se tornaram cada vez mais liberais. As provisões destinadas inicialmente apenas aos servos foram estendidas, mesmo na vida de Moisés, às servas da mesma forma (cf. Êxodo 21:7 e Deuteronômio 15:17).

11. Se um escravo não aceitasse sua liberdade quando quisesse, ele deveria ter os ouvidos entediados, para que pudesse carregar consigo a marca de que havia escolhido servidão por toda a vida (Levítico 25:16, Levítico 25:17). Certamente, o objetivo dessa representação aparentemente estranha era criar entre as pessoas um desrespeito à servidão auto-escolhida e, portanto, silenciosa e poderosamente, elevá-las acima dela. E ainda mais um recurso deve ser observado, a saber:

12. Quando um escravo estrangeiro escapou de seu mestre, no momento em que tocou o solo dos hebreus, ele era um homem livre! (Deuteronômio 23:16). Certamente ninguém pode estudar todos esses detalhes sem ver que toda a tendência da Lei mosaica era elevar as pessoas, promover sua felicidade, liberdade, inteligência e respeito mútuo!

Se agora passarmos um pouco para o Novo Testamento, para ver como os apóstolos de Jesus Cristo encaravam e lidavam com escravos e escravidão, e quais eram seus ensinamentos sobre esse assunto, descobrimos que muito pouco é dito. Não há denúncia da instituição, apesar da grande diferença entre a escravidão nos hebreus e nos gregos e romanos. Mas encontramos:

1. Regras para os senhores, exigindo que eles prestem aos escravos o que é justo e igual, uma vez que nem eles, com todo o seu poder, são irresponsáveis, mas têm um Mestre no céu, para quem o escravo é tão precioso quanto seu dono.

2. Eles ensinaram ao mesmo tempo lealdade e obediência por parte do escravo, e incitaram nele o dever de servir a um mestre terrestre que, no próprio ato dele, ele deveria servir ao celestial.

3. Que mestre e escravo receberiam do seu Senhor comum uma recompensa de acordo com sua medida de fidelidade; "sabendo que tudo o que alguém faz, o mesmo receberá do Senhor, seja ele escravo ou livre."

4. Estabeleceram novamente, em nome do Senhor Jesus, a antiga lei mosaica, que "não há respeito pelas pessoas com Deus"; ensinando assim a igualdade de todos os homens aos olhos dele "que julgam segundo a obra de todo homem".

Agora, comparando o tratamento da escravidão no Antigo e no Novo Testamento, o que vemos? No Antigo Testamento, uma série de detalhes que funcionariam na direção da liberdade, e pensamentos que encerrariam a escravidão. No Novo Testamento, os detalhes não se repetem.

1. Porque, tendo sido dada uma vez, a repetição teria sido pouco útil.

2. Porque os apóstolos não estavam estabelecendo leis para uma comunidade no mesmo sentido que Moisés era. Mas, embora não tenhamos repetição de detalhes, temos

(1) tal inculcação de bondade, por um lado, e de lealdade, por outro, pois, quando atendidas mutuamente, fariam com que a escravidão deixasse de ser escravidão, exceto o nome; e

(2) uma enunciação tão clara da verdade, que em Cristo não há vínculo nem liberdade, que, quando se sentiu o poder dessa imparcialidade divina, a escravidão finalmente cessaria de fato e em nome do mundo inteiro!

Assim, vemos que o Ser Divino, em sua infinita sabedoria, julgou adequado adotar um processo semelhante sob as dispensações judaica e cristã, viz. o de educar os homens pelo poder da verdade e da bondade, a tal nível, que voluntariamente descartam esse ou aquele erro social, em vez de expulsá-lo imediatamente por uma mão violenta. Teve por exemplo se esse erro de escravidão tivesse sido abafado à força, o espírito de escravização ainda existiria de um lado, e uma abertura para a ilegalidade desenfreada poderia ter sido criada do outro. Mas pelo processo divino, por mais lento que seja, o mestre é elevado acima do nível do tirano, o escravo passa a ser considerado homem e irmão, e, finalmente, a última carta será cortada e os homens trazidos para o liberdade gloriosa dos filhos de Deus!

Também não podemos fazer justiça ao nosso tema, a menos que apontemos, para uso prático e fervorosa exortação, o significado espiritual do todo.

I. A IGUALDADE DOS HOMENS ANTES DE DEUS. O amor e a consideração divinos abrangem tudo, a ala obscura da misericórdia cobre tudo, e as ofertas gratuitas de misericórdia são feitas a todos (Isaías 55:1).

II PORQUE O VALOR DEUS SE CUSTA A CADA HOMEM, PROIBE QUALQUER HOMEM A TOMAR OUTRO CATIVO, E PROIBE O HOMEM QUE VENDE-SE EM CAPTIVIDADE DE QUALQUER TIPO. "Foste comprado por um preço; não sejais escravos dos homens."

III ESTAMOS LIVRES DOS MELHORES HUMANOS QUE PODEMOS SER ABSOLUTAMENTE LIVRES PARA SERVIR A DEUS. "Tão livre, mas não usando sua liberdade como manto de maldade; mas como servos de Deus."

IV A lealdade absoluta a Deus é a melhor e mais garantida garantia de fidelidade aos homens. Nada estaria faltando entre mestre e servo agora, se ambos fossem puramente leais ao Grande Supremo. Aquele que é obrigado pelo voto de uma santa consagração a servir um Deus santo, pode ser confiado com qualquer departamento de serviço humano.

V. A NESTE DEUS, NOS DEUS GANHARIA E NOS LIDERARÁ, ENSINANDO O PACIENTE E O TREINAMENTO GRACIOSO. Leva muito tempo para aperfeiçoar um mundo ou até uma classe.

Deuteronômio 15:21

Sacrifícios para ficar sem defeito.

Uma referência a passagens nos Livros de Êxodo, Levítico e Números, mostrará a frequência com que a liminar aqui contida foi insistida e a importância atribuída a ela. Os sacrifícios oferecidos a Deus devem ser sem defeito. Todo o sistema mosaico de sacrifício era simbólico em relação à Igreja que era então, e típico em relação à Igreja do futuro. Dificilmente podemos perder o ensino da representação diante de nós, se apenas procurarmos interpretá-la com corações reverentes e leais. Certamente ensinou duas coisas na região da lei e também duas na esfera da graça. Os primeiros foram:

1. Que, aos olhos do Todo-puro, toda falha ou defeito moral era uma ofensa e, portanto, não podia ser aceito por ele.

2. Que, como o homem era culpado de Deus, ele não podia, segundo a lei pura, ser agradável aos olhos de um Ser justo, para quem todo o mal era uma abominação.

Os últimos foram:

1. Que um sacrifício sem falhas deveria ser selecionado e oferecido a Deus por, e em nome e em nome do culpado.

2. Que esse sacrifício sem falhas, se oferecido com sinceridade e penitência de espírito, seria aceito em seu nome. Agora, não nos resta interpretar o tipo da melhor maneira que podemos, nem somos chamados a oferecer o sacrifício simbólico. O antítipo chegou. A realidade é nossa. E uma interpretação inspirada dos ritos antigos nos é dada pelos apóstolos e profetas de nosso Senhor e Salvador (cf. Hebreus 9:14; 1 Pedro 1:19; Ef 5:27; 2 Pedro 3:14; Judas 1:24; Apocalipse 14:5). Com esse ensino diante de nós, podemos ver um significado seis vezes maior em nosso texto.

I. Aqui está um apelo divino à consciência. Diz, em linguagem que nunca deve ser confundida, "o menor grão de pecado é uma ofensa a Deus"; e o homem culpado não pode, por direito próprio, ter qualquer posição permanente por um instante diante dele. Dizem que nos últimos dias da economia judaica, quando o ofertante trouxe seu sacrifício, o matador (que não era sacerdote) pegou uma faca de dois gumes e a correu da nuca até a espinha, colocando nua. Não raro isso revelaria um ponto escuro: era um defeito; o animal era impróprio para o sacrifício e tinha que ser jogado fora. Portanto, a alusão em Hebreus 4:12, que, assim entendida, tem nele um poder maravilhoso. Por esse defeito não aparecer na superfície, ele não saiu para a luz até a medula espinhal ter sido exposta à vista. Portanto, veja Hebreus 4:13, especialmente a maravilhosa frase "πάντα δὲ γυμνὰ καὶ τετραχηλισμένα κ.τ.λ .. Toda criatura é" aberta "aos olhos daqueles com quem é nossa conta. E, embora a conduta exterior possa ser elogiada aos olhos do homem, ainda assim, na "medula" de seu ser, pode haver um pecado que é uma ofensa a Deus. Pode haver? Existe. pecados contra pecados, e há pecaminosidade, que é a raiz e a base de todos.E, portanto, deve ser o caso que o homem pecador não tem o direito, com base em seus próprios méritos, de esperar aceitação diante de Deus. trabalho de base da teologia evangélica. Diz-se "Pectus facit theologum", mas diríamos um pouco de olmo, pois somente como esse apelo (como nos foi observado), "Conscientia facit" a consciência é sentida. apelos posteriores dizem corretamente.

II AQUI ESTÁ UM CONVITE DIVINO À FÉ. Deveria haver um sacrifício escolhido, sem defeito, que seria apresentado por e em nome do ofertante (João 1:29). Deus providenciou um Cordeiro para uma oferta queimada, e também para uma oferta pelo pecado (Isaías 53:6; 2 Coríntios 5:21). (Para uma discussão sobre os motivos pelos quais a oferta do Corpo de Jesus Cristo de uma vez por todas poderia ser válida para a corrida, consulte Dale na Expiação, seita. 10.) Basta dizer aqui que essa oferta tinha a dignidade de um sacrifício divino, a adequação de um humano e o "sabor adocicado" de um perfeitamente puro. Além disso, possuía toda a espontaneidade de uma oferta voluntária e toda a generosidade de uma nobre rendição por causa dos outros; em fazer com que o Redentor estivesse satisfeito. E esta oferta que o amor infinito fez, a fé amorosa pode tomar e chamar de sua; e abandonando toda a pretensão de se manter no direito nativo, pode encontrar uma eterna e firme na graça soberana!

III Aqui está um chamado divino à penitência. O sacrifício deveria ser oferecido com a confissão de pecados (ver Levítico 16:21). Todas as várias ordenanças que foram espalhadas por diferentes serviços de sacrifício em Israel, encontram seus variados significados agrupados em um, na atitude do pecador diante da cruz de seu Salvador. Bem, Watts pode escrever: "Minha fé poria a mão dela", etc. Embora aceitemos o sacrifício divino pelo pecado, a confissão penitencial sobre o pecado deve sempre nos marcar (ver Salmos 51:1 .).

IV Aqui está uma demanda divina pela retidão do coração. Quando levamos nossas ofertas ao Senhor, nenhum defeito deve ser tolerado conscientemente por nós. A graça não dá garantia da negligência, e a verdadeira penitência será escrupulosamente intolerante a ela (Salmos 66:18). A ausência de perdão para o penitente não envolve modificação do rigor ético, pois o fato é que, onde há alguma tolerância conhecida ao mal, nessa medida, a penitência não existe. Deus afasta o pecado perdoando-o, somente quando o afastamos arrependendo-nos e rejeitando-o.

V. Aqui está uma convocação divina à devoção. Jesus morreu, o justo pelos injustos, para nos trazer a Deus. E onde um homem, arrependido do pecado, intolerante com o mal em sua natureza, lutando contra ele e suplicando a Deus que o arranque, se lança diante de Deus nesta verdadeira retidão de alma, nenhuma das imperfeições pelas quais ele lamenta impedirá a aceitação divina de tal oferta, apresentada, como será, em nome do impecável Filho de Deus. A virtude de seu sacrifício impecável garante a nossa aceitação. Todo penitente verdadeiro e sincero é, neste terreno de graça gratuita e amor moribundo, tão agradável a Deus e tão próximo de seu coração quanto o anjo mais puro diante do trono eterno. A oferta a Deus de um coração partido e contrito é algo que ele não pode e não desprezará (ver também Hebreus 13:15, Hebreus 13:16).

VI AQUI ESTÁ UMA PROFECIA DIVINA, PARA INSPIRAR A ESPERANÇA. Esses nossos sacrifícios, oferecidos em penitência, fé e amor, ainda são imperfeitos. E as almas mais santas são mais vivas a essa imperfeição e mais tristes por isso. Portanto, não deve ser uma grande alegria encontrar na Palavra de Deus exatamente as mesmas expressões usadas para expressar a pureza futura dos crentes que são empregados para indicar a perfeição do sacrifício do Redentor. Como o único Grande Sacrifício foi "sem mancha e sem mancha", todos os que são sacrifícios vivos a Deus serão "sem mancha nem ruga, ou qualquer coisa assim". Aquele que os recebeu inicialmente com base em sua própria pureza, criará neles uma impecabilidade como a sua. Eles serão "sem culpa" diante do trono de Deus. E quem morreu por eles os apresentará como seus!

Não temos aqui (em conclusão) uma ilustração notável do que o apóstolo Paulo tantas vezes fala como "a justiça de Deus?" Cada uma dessas seis etapas é um novo aspecto. O primeiro mostra a justiça de Deus em tomar conhecimento do pecado; o segundo, a justiça de Deus em oferecer um sacrifício impecável pelo pecado; a terceira, a justiça de Deus em exigir reconhecimento penitencial do pecado; o quarto, a justiça de Deus em exigir intolerância ao pecado; a quinta, a justiça de Deus em aceitar nossa consagração em nome de um sem pecado, somente quando penitentemente repudiarmos o pecado; a sexta, a justiça de Deus em garantir que aqueles que estão vivendo sacrifícios a ele sejam, em última instância, perfeitamente libertos de todo pecado! Assim, do começo ao fim "a graça reina pela justiça, para a vida eterna, por Jesus Cristo, nosso Senhor". "Ora, àquele que é capaz de impedir-nos de cair e de nos apresentar impecável diante da presença de sua glória com grande alegria, ao único Deus sábio, nosso Salvador, seja glória e majestade, domínio e poder, tanto agora como em vez de amém." . "

HOMILIES DE J. ORR

Deuteronômio 15:1

A libertação do Senhor.

O ano sabático foi em muitos aspectos um ano de misericórdia para com os pobres. O belo nome que lhe é dado aqui - "a libertação do Senhor" - sugere idéias do evangelho. Ele encontra sua contrapartida mais alta naquele "ano aceitável do Senhor" (Lucas 4:19), que é a verdadeira "libertação do Senhor". Cristo veio "pregar o evangelho aos pobres" e "pregar libertação aos cativos" (Lucas 4:18). Esse "tempo aceito" é o período da tolerância de Deus com nossos pecados (2 Coríntios 5:19; 2 Coríntios 6:2). É também o tempo do perdão dos pecados para aqueles que crêem - uma "libertação do Senhor", de fato, não de dívidas em dinheiro, mas de dívidas espirituais (Mateus 6:12), não temporárias , mas eterno. É a hora de libertar escravos - cativos de Satanás - aqueles que são escravizados pelo mal (Romanos 6:18; 2 Timóteo 2:26). Somos ensinados por essa lei -

I. QUE OS POBRES TÊM UMA RECLAMAÇÃO À PRESENÇA DO RICO. (Deuteronômio 15:1.) Essa afirmação será voluntariamente reconhecida pelo coração amoroso. Vai diminuir de empurrar com força qualquer um. Ele se colocará no lugar do devedor e suportará o máximo de tempo possível. Esta foi a lição imposta pela lei da "libertação", que garantiu ao pobre devedor um ano inteiro de graça. Interpôs um cheque ao egoísmo do credor e o repreendeu se estivesse disposto a pressionar fortemente seu irmão. Ele fez mais, testemunhando por sua própria existência a simpatia de Deus pelos pobres e seu desejo de que eles fossem tratados misericordiosamente. O espírito severamente exigente, por mais comum que seja, não é de Deus ou de Cristo (Mateus 18:23). Supõe-se, é claro, que o caso da pobreza seja genuíno. Não há evidências de que, mesmo durante o ano sabático, o credor não tenha o direito de recuperar sua dívida de um homem capaz de pagá-la.

II QUE OS POBRES TÊM RECLAMAÇÕES SOBRE A ASSISTÊNCIA DOS RICOS. (Deuteronômio 15:7.) A assistência vai além da tolerância. A lei exige, não apenas que os emprestadores de dinheiro não sejam severos e indiferentes na cobrança, mas que, sempre que houver necessidade, devem estar dispostos, antes de tudo, a prestar a assistência que estiver ao seu alcance. Pobreza honesta - pois apenas isso está contemplado - cria uma alegação de que aqueles que "têm o bem deste mundo" (1 João 3:17) não têm liberdade para desconsiderar. Coração e mão devem estar igualmente abertos ao grito de angústia. A doação deve ser:

(1) liberal;

(2) sem rancor;

(3) desinteressado (cf. Mateus 5:42).

Nota: 1. A assistência liberal em um momento de necessidade vale muitas doses distribuídas por um período mais longo.

2. A assistência, quando possível, deve ser dada na forma de empréstimos. Essa é a idéia da lei e está em harmonia com a melhor opinião moderna. Empréstimos são preferíveis à simples caridade; eles não pauperizam; eles desenvolvem o princípio da auto-ajuda, incentivam a diligência e a economia, e promovem o espírito de independência honesta. Aqueles que não podem ser ajudados a economizar por gratificações devem, é claro, ser ajudados com alegria.

III QUE A LIBERALIDADE PARA AQUELES PRECISA DE TENDÊNCIAS PARA O NOSSO PRÓPRIO ENRIQUECIMENTO. (Deuteronômio 15:4, Deuteronômio 15:10.) Nenhum homem verdadeiramente liberal fará disso o motivo de sua liberalidade. Mas como um incentivo secundário às doações liberais e como remover os medos dos possíveis resultados para a própria sorte, ele merece ser considerado. A alma liberal geralmente não é o perdedor, mas o ganhador, por sua liberalidade. O egoísmo se derrota. Leis espirituais sutis operam para produzir esse resultado.

1. A liberalidade reage à própria alma para enobrecer e expandir seus poderes. Isso tende na direção do enriquecimento.

2. O homem liberal é amado e confiável. Ele recebe a gentileza demonstrada por sua bondade para com os outros (Lucas 6:30). Ele é alguém a quem vizinhos e amigos estão sempre dispostos a servir, e por quem falar bem.

3. A bênção de Deus está sobre ele (Deuteronômio 15:4, Deuteronômio 15:10). Através dessa bênção, ele é prosperado. Ele divide e conquista. Ao abrir a mão liberalmente, ele recebe mais do que se parte. "Existe aquela dispersão e ainda aumenta", etc. (Provérbios 11:24, Provérbios 11:25). - J.O.

Deuteronômio 15:11

Os pobres da terra.

O significado é que sempre haverá maior ou menor margem para o exercício das virtudes da bondade e da liberalidade - que é inútil esperar uma condição utópica da sociedade na qual não haja absolutamente nenhum pobre.

I. ISTO NÃO IMPLICA:

1. Que muitas causas existentes da pobreza não podem ser removidas permanentemente.

2. Que toda tentativa não deve ser feita para reduzir a pobreza dentro de seus limites mais estreitos. O ditado: "Você sempre tem os pobres com você" (Mateus 26:11)) não é expressão de fatalismo. Muito pode ser feito para reduzir a pobreza. Com o crescimento da sociedade, ainda mais como resultado da disseminação dos princípios cristãos, pode-se esperar que um número de causas de pobreza agora existentes desapareça (ociosidade, intemperança, leis ruins, concorrência impiedosa, antagonismos de classe, condições sanitárias desfavoráveis ​​etc.) .).

II IMPLICA:

1. Que, nas condições mais favoráveis ​​da existência na Terra, ainda é necessário procurar um resíduo de pobreza.

(1) Existem diversidades de talentos. Sempre haverá aqueles cujas habilidades os ajustam apenas às posições mais humildes da sociedade. E estes podem ser deixados sem amigos, ou a saúde pode falhar com eles, ou eles podem viver até a velhice e se tornar dependentes.

(2) Existem vicissitudes da fortuna. Estes chegam aos homens mais afortunados, reduzindo-os muitas vezes a grandes dificuldades. E é demais esperar que, mesmo em condições milenares, as causas dessas vicissitudes deixem de funcionar.

2. Enquanto a pobreza dura, é nosso dever ajudar a suportar seu fardo. A pobreza, em um estado da sociedade como antecipamos como objetivo da história, nunca precisa ser a coisa mais dolorosa que é agora. Com corações amorosos e mãos prontas para ajudar, seu aguilhão será retirado.

Deuteronômio 15:12

Bondmen.

Nenhum argumento a favor da manutenção moderna de escravos pode ser extraído do serviço de dobragem em hebraico. Os escravos hebreus, ao contrário dos escravos modernos, foram incorporados como parte da nação; tinha direitos legais; participou das festas religiosas; se mutilados ou feridos, obtinham sua liberdade. No ano sabático, o servo hebreu recuperou sua liberdade, saindo, não apenas de graça, mas carregado de presentes. Nós aprendemos-

I. O DIREITO NATURAL DO HOMEM À SUA LIBERDADE. (Deuteronômio 15:12, Deuteronômio 15:13.) A liberdade é a primogenitura do homem. Não pode ser trocado. Ele não deve ser roubado por violência. Se por causas temporárias o uso for perdido, o direito em si não será destruído. Assim, os judeus foram ensinados pelo retorno de todo hebreu à sua liberdade no sétimo ano. É um direito primário e inalienável do homem, que aqui, como a rocha subjacente, se projeta à superfície.

II O DIREITO DOS SERVIDORES AO TRATAMENTO EQUITATIVO E GENEROSO. (Deuteronômio 15:13.). Os fiadores não deveriam ser vistos como meras "mãos", menos ainda como bens móveis. Eles deveriam ser gentilmente tratados e dispensados ​​com presentes. É um princípio de eqüidade que vem à luz em Deuteronômio 15:18. Podemos aplicá-lo aos tempos modernos dizendo que, se os servidores valem mais para nós do que seus salários, é justo que eles participem dos lucros. O princípio já está sendo reconhecido e possui o germe da solução de muitos problemas difíceis na economia política.

III ESSE AMOR É O VERDADEIRO RECONCILADOR DE SERVIÇO E LIBERDADE. (Deuteronômio 15:17, Deuteronômio 15:18.) O serviço não prestou serviço - nenhum serviço de bond real. Compare o serviço de Jacó a Raquel (Gênesis 29:20). Se a lei do amor governasse mais do que nas relações de servos e senhores, de empregadores e empregados, isso adoçaria grandemente o comércio, o comércio, a manufatura e a vida doméstica. Sem dúvida, existem falhas por parte dos servos e dos senhores - mas quão raramente é feita uma tentativa sincera de acabar com sentimentos de antagonismo e de trazer relações mais saudáveis! A lei de Cristo é a verdadeira cura para greves, impedimentos, combinações etc. Aplique-se ao serviço de Deus em Cristo. Lei aqui, mas também amor, e através do amor liberdade na obediência. A mais alta liberdade está em obediência à lei da santidade.

Deuteronômio 15:19

Os primogênitos.

A solução da aparente discrepância entre essa passagem e Números 18:18 parece residir no costume de convidar os adoradores a participar das festas oferecidas por suas ofertas. Veja a santificação dos primogênitos como simbólica.

1. Da afirmação de Deus sobre o primeiro e o mais escolhido do que temos para o seu próprio serviço.

(1) De nossa propriedade.

(2) De nossos afetos.

(3) Dos nossos poderes do corpo e da mente.

2. Do direito de Deus à vida redimida. Os primogênitos foram redimidos por Deus para si na noite memorável da libertação do Egito (Êxodo 13:12). Deus afirma que a vida redimida é peculiarmente sua (Isaías 43:1; 1 Coríntios 6:20).

3. Do direito de Deus à vida jovem. Um símbolo de consagração precoce.

4. De feliz comunhão com Deus. A comunhão foi fruto da dedicação dos melhores.

HOMILIES BY R.M. EDGAR

Deuteronômio 15:1

O ano do perdão.

Temos aqui o que podemos chamar de "lei pobre" da Palestina. Os pobres deveriam ser considerados "irmãos", deveriam ser tratados como vizinhos, como membros de uma sociedade. O dinheiro deveria ser emprestado a eles para dar-lhes um começo na vida (Deuteronômio 15:7), e se não pudessem pagá-lo pelo sétimo ou no ano sabático, deveriam ser perdoou a dívida ", para que não haja pobres entre vocês". A usura foi assim desencorajada entre irmãos. Empréstimos deviam ser atos de generosidade, e a idéia era claramente mantida em vista de que uma pessoa às vezes deveria emprestar "sem esperar nada de novo". Para os estrangeiros, isto é, aqueles que não pertencem à "casa da fé", pode ser diferente; neste caso, a dívida não precisa ser cancelada; o ano do lançamento foi uma instituição divina para o povo de Deus. Os judeus pretendiam, se obedientes, serem credores do mundo e devedores a ninguém; e o pobre irmão deveria ter a alegria no ano sabático de ser perdoado.

I. O DEVER DE PERDÃO FOI PRESCRITO A TODOS OS IRMÃOS. De fato, essa pobre lei foi a proclamação da "irmandade" dos crentes no Deus único. Sobre este perdão da dívida foi baseado. O credor deveria perceber quanto mais abençoado é dar do que receber (Atos 20:35); quão abençoado é poder ajudar um irmão! Se os judeus fossem fiéis, a parábola do bom samaritano não seria uma maravilha. Foi exatamente o espírito fomentado por essa instituição no ano de lançamento.

Agora, esse dever de perdoar as dívidas dos irmãos surge do caráter perdoador de Deus. Como Pai comum desses irmãos na fé, ele inculca o perdão porque o pratica. A experiência de Israel no deserto foi de uma série de perdões divinos, embora, ao perdoá-los, ele se vingasse de suas invenções (Salmos 99:8). E a bela parábola sobre os dois devedores (Mateus 18:23) tem como objetivo revelar a verdade de que a falta de perdão é uma violação do espírito de família encorajado pelo rei, e é o pecado imperdoável.

II O CONJUNTO IDEAL ANTES DELE SERIA A EXTIRPAÇÃO DA POBREZA NA FAMÍLIA DE DEUS. Provavelmente nunca seria alcançado, mas é bom ter como objetivo o alto e o nobre, mesmo que nem tudo seja alcançado. A leitura marginal em Deuteronômio 15:4, que recebeu a impressão de Jonathan Edwards, traz à tona o belo objetivo assim estabelecido diante de Israel. O esforço era tornar a pobreza judaica impossível. A mesma idéia surgiu na mente da Igreja após o Pentecostes, levando ao julgamento de uma comuna cristã, na qual por um tempo se pôde dizer: "Também não havia nenhum entre eles" (Atos 4:34). A pobreza foi por um tempo pelo menos banida da Igreja Cristã. Essas tentativas após um ideal serão finalmente coroadas com sucesso quando sob o novo regime: "Não terão mais fome, nunca mais terão sede; nem o sol os iluminará, nem calor" (Apocalipse 7:16).

III O OBEDIENTE TÊM QUE TODOS OS HOMENS SEUS DEVEDORES. O Senhor promete ao seu povo, se eles forem obedientes, que emprestarão a muitas nações, mas que não serão emprestados (Deuteronômio 15:6). Às vezes, é pensado para ser um benefício especial quando uma pessoa pode contrair dívidas de todos e de todos, seu crédito sendo tão bom. Mas certamente é um benefício maior estar em posição de obrigar a todos. Isto é o que Deus queria que seu povo fosse. As nações vizinhas deveriam tomar emprestado deles e possuir seu endividamento. E não tem esse lado moral e espiritual? O espírito religioso é o espírito que obedece, o espírito que alegra com prazer a oportunidade de "fazer o bem a todos os homens, especialmente aos que são da família da fé".

IV É O SEGREDO DA SOBERANIA CAPAZ DE OBRIGAR OS OUTROS. Pois é significativo que os israelitas sejam informados imediatamente após a promessa de poder emprestar a muitas nações: "e tu reinarás sobre muitas nações, mas eles não reinarão sobre ti" (versículo 6). A regra surge por obrigação. A influência é adquirida quando somos capazes de fazer amizade com outras pessoas. Sem dúvida, muitas das conquistas de Israel foram pela força e não pelas finanças; mas é a aquisição pacífica de poder que uma promessa divina contempla, e começamos a governar como "reis e sacerdotes para Deus" quando nos tornamos completamente obrigados. É assim que o amor e a lealdade são garantidos entre os homens.

Assim, temos neste arranjo do ano de liberação princípios estabelecidos que Deus se ilustrou em sua conduta atenciosa e perdoadora em relação a nós, e na qual devemos tentar segui-lo.

Deuteronômio 15:7

Abertura.

Tendo inculcado o perdão das dívidas de um irmão durante o ano sabático, Moisés agora passa a falar da abertura que deve preceder esse ano. Poderia ser um pretexto para recusar uma ajuda a um irmão pobre de que o ano estava quase no momento em que a dívida seria cancelada legalmente; mas fazer disso um pretexto para a impertinência apenas trairia a maldade do coração. A consideração mais bela é assim inculcada pelos pobres; e como "os pobres nunca cessarão da terra", haverá sempre um chamado a essa abertura de mãos. Agora, esse regulamento de leis ruins é uma ilustração muito bonita do que Deus faz por nós; e algo assim ainda substituirá a dureza do coração de nossos sistemas nacionais.

I. A GENEROSIDADE NÃO DEVE CALCULAR DEMAIS EM SUA VIRADA. Sem dúvida, muitas vezes recebe um retorno nobre, mas isso não deve ser muito considerado, para que o espírito especulativo estrague o motivo completamente. Também não devemos endurecer nossos corações sob a persuasão de que nossa generosidade é gasta e que nunca seremos recompensados ​​de forma alguma. O próprio Deus nos mostrou a verdadeira generosidade em fazer seu sol brilhar tanto no mal quanto no bem, e ao enviar sua chuva tanto para os injustos quanto para os justos. E, portanto, somos exortados a "emprestar, sem esperar nada de novo; e sua recompensa será grande, e sereis filhos do Altíssimo; porque ele é benigno para com os ingratos e os maus" (Lucas 6:35). Há algo nobre em uma generosidade não calculada.

II É A NECESSIDADE DO POBRE IRMÃO QUE NÓS PODEMOS FORNECER. Ou seja, somos solicitados a não fornecer a ele os luxos ou confortos da vida, como se a esses ele tivesse direito; mas com as necessidades dele. A franqueza será considerada na medida em que não incentive uma dependência indigna. O irmão será ajudado de maneira fraternal - capacitado a ajudar a si mesmo, e tendo apenas suas necessidades supridas. Este princípio foi sugerido em conexão com o nosso sistema nacional de leis de baixa pobreza. Se se perde de vista, é pago um prêmio à ociosidade, e os "ne'er-do-wells" se tornam os favoritos da fortuna. £ Nosso Pai Celestial age da mesma maneira saudável. "Ele supriu todas as nossas necessidades de acordo com suas riquezas em glória por Cristo Jesus." Ele nos fornece salvação porque não podemos salvar a nós mesmos; Ele nos fornece o que nos permite ajudar a nós mesmos. Ele poderia manter o mundo inteiro ocioso ", senhoras e senhores em geral", mas ele prefere manter o mundo inteiro trabalhando. Nossa confiança em Deus é para nossa necessidade.

III A ABERTURA PELA DEUS É CERTA DE SUA RECOMPENSA: "A alma liberal ficará gorda". "Aquele que rega os outros também será regado." "Existe aquilo que se espalha e ainda aumenta." Dessa maneira, o Senhor mostra em ambas as dispensações como "ele ama um doador alegre". Quando um homem religioso, agindo por princípio, vive uma vida de mãos abertas, ele tem o melhor estímulo comercial. Ele trabalha para ter mais a dar e, assim, ser mais parecido com Deus. Não há nada tão consagrado nos negócios em todas as suas ramificações como esse desejo de poder ajudar os necessitados.

IV É um pensamento solitário que os pobres nunca saiam da terra na presente dispensação. A distribuição desigual da riqueza, os hábitos imprevisíveis de muitos e a pressão da população sobre a subsistência parecem destinados a manter os pobres sempre conosco. E, em conseqüência, nosso Salvador saiu de sua rica condição no seio e no lar do Pai e ficou pobre, para que ele pudesse chamar todo homem pobre de irmão, e deixar para os pobres seus legados após sua partida. Precisamos do espetáculo da pobreza para mover nosso coração duro para a generosidade necessária. Se a regra fosse a abundância, e nenhum ser humano quisesse pão, o egoísmo da raça não teria limites. Mas os pobres pedem a simpatia que Jesus tanto merece, e agora podemos vender nossa nardo e dar a eles todo o cálculo cuidadoso que um Judas uma vez desejou (João 12:1 8).

Que nossa ajuda aos outros seja sistemática, porque conscienciosa, e então provará ser um riacho perene, beneficiando a vida de muitos, à medida que percorre o vale de anos até o oceano que nos envolve a todos.

Deuteronômio 15:12

A liberdade do escravo.

O sétimo ano foi o ano da liberação pessoal e da dívida. A escravidão entre os judeus era totalmente diferente da escravidão dos tempos modernos. Surgiu quando um judeu faliu; ele pode então vender seus serviços ao credor e pagar sua dívida com um trabalho honesto. Mas além dos anos sis, seu serviço não precisa continuar. Assim que o ano sabático chegasse, ele poderia reivindicar sua liberdade. Em tal. Em um caso, seu mestre é aconselhado a ser generoso quando vai, para que ele possa ter algo com o qual começar o mundo novamente. "Fornecê-lo-ei livremente do teu rebanho, do seu chão e do lagar daquilo com que o Senhor teu Deus te abençoou, e que lhe darás." Por outro lado, se o serviço era tão agradável para ele que ele preferia não ir embora, era permitido enfiar a orelha com um furador, para que pudesse ser reconhecido como um servo para sempre.

I. A LIBERDADE É RECONHECIDA NA LEI DE DEUS COMO DIREITO DE CADA HOMEM. Pode estar condicionada a certos serviços, assim como a liberdade de Israel estava condicionada à redenção de Deus deles do Egito; mas, finalmente, venha. Nenhuma propriedade pessoal é reconhecida, apenas em serviços por um determinado período definido. O roubo de homens, como sabemos de Êxodo 21:16, foi um crime capital, punível com a morte, de modo que não há realmente nenhum mandado na instituição judaica para a escravidão moderna. Sob a lei judaica, nenhuma servidão involuntária era permitida; e sempre havia o direito à liberdade no ano sabático.

E não há subjacente a esse arranjo para a liberdade de cada homem um tom da verdade do evangelho? O que é o evangelho senão uma grande provisão para conferir liberdade espiritual àqueles que se venderam ao pecado e estão escravizados? A presente dispensação é, de fato, o ano sabático, em que a liberdade é pregada aos cativos (Isaías 61:1, Isaías 61:2; Lucas 4:17, Lucas 4:18).

II A LIBERDADE DEVERIA SER CONFERIDA EM UM ESPÍRITO DE ALEGRIA GENEROSA. O resgatado não deveria ser enviado de mãos vazias, mas mobilizado generosamente. A emancipação não era para ser dada com rancor, mas para ser concedida com alegria e sinais de amor. Não era para ser algo em que o mestre concordasse com relutância, mas em que ele cooperava de bom grado. De fato, a alegria de Deus em emancipar Israel do Egito deveria ser o tipo de alegria do mestre judeu em libertar o escravo.

E aqui novamente temos o tipo de alegria espiritual que a emancipação das almas deve garantir a todos os que nela ajudam. "Há alegria na presença dos anjos de Deus por um pecador que se arrepende." Quando ele "chegou perto da casa, ouviu música e dança" (Lucas 15:10). Nenhuma alegria deve ser tão profunda quanto a de ajudar os escravos do pecado à liberdade espiritual.

III O AMOR SOZINHO PODERIA FAZER O SERVIÇO PERPETUAL. Pois é possível que, às vezes, um escravo se sentisse tão feliz com seu mestre, principalmente se ele o fizesse seu genro (Êxodo 21:4, Êxodo 21:5), que ele preferia a escravidão com amor à liberdade com a separação. Nesse caso, era permitido que ele ficasse entediado e se tornasse um escravo perpétuo, por ser filho. Tal serviço era de fato perfeita liberdade, porque seu espírito e motivo eram devoção e amor.

E é isso que é considerado Salmos 40:6 como o tipo profético da relação de Jesus Cristo com seu Pai. Ele se tornou por contrato voluntário e amoroso o servo ou escravo do pai para sempre. Ele achou seu serviço tão prazeroso que liberdade e independência não podiam ser pensadas.

E nisto certamente seguimos seus passos. Somos os escravos do Senhor depois de nos tornarmos homens livres do Senhor. Ele nos livra da escravidão do pecado e depois nos apresenta a seu serviço; e eis que achamos tão abençoado que insistimos em que nossos ouvidos fiquem entediados e que sejamos feitos escravos dele para sempre. Agora a obediência é a escravidão do amor. Quando a lei se deleita, é uma "lei da liberdade", e a alma sente a liberdade perfeita "sob a lei".

"Em qualquer lugar com Jesus, diz o coração cristão; deixe-me me levar aonde ele quiser, para que não nos separemos; sempre sentado a seus pés, não há motivo para temores; - em qualquer lugar com Jesus neste vale de lágrimas". Embora ele me leve aonde o caminho é árduo e longo, onde estão os perigos; Embora ele retire de mim tudo o que amo lá embaixo, em qualquer lugar com Jesus irei de bom grado. ele está comigo; Ele sempre me amará, toda necessidade que precisar; Em qualquer lugar com Jesus, devo viver ou morrer ".

R.M.E.

Deuteronômio 15:19

Os primogênitos para Deus.

Os primogênitos machos não deveriam ser criados para o trabalho, mas mantidos para a comunhão. Eles deveriam constituir, se perfeita, uma oferta de paz diante de Deus; se imperfeitos, deviam ser comidos em casa, comunhão imperfeita entre pessoas imperfeitas. Assim como nas primícias, Deus reivindicou a primeira parte; assim, no caso dos primogênitos do rebanho ou rebanho, e o primogênito entre os homens.

I. OS INÍCIOS DA VIDA DEVEM SER RECONHECIDOS COMO PRESENTES DE DEUS, E DEDICADOS GRATUITAMENTE PARA ELE. Ele é a fonte da vida; portanto, os primogênitos devem ser a causa da meditação e reconhecimento silenciosos. Esse aumento deve ser a ocasião de uma comunhão especial com Deus, aumentando a gratidão e ditando a devoção.

II As imperfeições nos dons de Deus devem ser aceitas pelos homens como mais do que merecem. O primogênito imperfeito, por ser feito um banquete apenas para os homens, e também não um sacrifício para Deus, parecia dizer que, por mais imperfeito que seja o dom de Deus, às vezes, ele deve ser aceito com gratidão como além do nosso deserto. Os manchados, os coxos e os cegos, quando Deus os envia em sua providência, não devemos desprezar, mas saudá-los como além do nosso deserto.

E se esse deveria ser o caso no uso de bestas, isso não lança luz clara sobre nossa conduta no caso de homens imperfeitos? Quando as crianças vêm a este mundo com algum defeito, não vamos nos rebelar contra a vontade dele, mas valorizamos o presente defeituoso, lembrando-nos o quão pouco merecemos e, pelo nosso amor, compensamos essas crianças.

III A DEDICAÇÃO DO PRIMEIRO PERFEITO APONTADO AO PRIMEIRO NASCIDO JESUS ​​CRISTO. Ele é realmente o primogênito de toda criatura. Para ele, os primogênitos e primogênitos apontaram. Ele foi dedicado na vida e na morte ao Pai. Ele se tornou a grande oferta de paz que torna Deus e o homem um. E isso sugere

1. O prazer do Pai em Jesus. Como se manifestava de tempos em tempos em "Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo"! Que prazer na vida de nosso Senhor! que satisfação em sua obediência até a morte! Deus bem satisfeito!

2. Nosso prazer em Jesus. Jesus se torna o meio de comunhão. Nós o temos em comum com Deus. "Nossa comunhão é com o Pai e com seu Filho Jesus Cristo" (1 João 1:3). Quanto mais meditamos nele, mais profundo deve ser o nosso prazer. - R.M.E.

HOMILIAS DE D. DAVIES

Deuteronômio 15:1

Um baluarte contra a cupidez.

A prosperidade material era a única forma de bênção que tinha um charme atraente para os hebreus. Nem a mente nem a consciência estavam suficientemente desenvolvidas para valorizar o bem maior. Deus teve que criá-los em passos lentos e sucessivos. A prosperidade material teve seu lado perigoso. Pode promover orgulho, auto-suficiência, um senso de superioridade excessiva e levar a um tratamento tirânico de outras pessoas. Ou, usado no reconhecimento devoto de Deus, pode dar margem a impulsos generosos, proporcionar lazer para atividades intelectuais, ajudar a cultura das artes estéticas, difundir o conhecimento religioso e praticamente aliviar o sofrimento humano. A instituição do ano do lançamento foi projetada para servir como uma porta de inundação, pela qual a maré de riqueza material poderia ser transformada no canal mais adequado.

I. A riqueza material, com seu poder constante, foi fruto de uma obediência religiosa. (Deuteronômio 15:4, Deuteronômio 15:5.) A aquisição de riqueza é o efeito da lei. Não segue um curso errático. Se pudermos ver o funcionamento da lei fixa na natureza e na vida humana, somos obrigados a acreditar que a lei (descoberta ou não descoberta) opera na obtenção de riqueza. No caso dos hebreus, a lei do sucesso terrestre foi claramente revelada. Em troca da obediência leal ao comando divino, o solo deve ser fértil; a chuva inicial e posterior deve descer; uma reverência salutar deveria impedir as tribos vizinhas de ataques predatórios; as estações devem ser auspiciosas; deve haver muito para o homem e para o gado. Ainda é verdade que a "mão do diligente enriquece"; "aqueles que me honram eu honrarei;" "a piedade é proveitosa para todas as coisas." No entanto, a prosperidade terrena não é o emblema da piedade. Muitos dos santos de Deus estão nas fileiras dos pobres. Cursos imprudentes, embora seguidos pelos justos, terminam em desastre. Cursos prudentes em negócios, seguidos assiduamente, mesmo pelos profanos, terminam em sucesso mundano.

II A RIQUEZA MATERIAL É MUITO DISTRIBUÍDA ENTRE OS HOMENS. Alguns homens são credores; alguns são devedores. Alguns começam a vida em abundância; alguns começam na pobreza. Tais variedades de circunstâncias humanas são as melhores. Eles ensinam que a mesma mão que formou a natureza material moldou os aspectos externos da vida humana. Esse plano oferece variedade de ocupação e busca. Os pobres são beneficiados pelo "lazer aprendido" dos ricos; os ricos são beneficiados pela indústria dos pobres. Os homens exigem uma liberdade tranquila do trabalho corporal para investigar e inventar; os homens exigem o estímulo da fome para realizar trabalhos árduos. É um benefício mútuo; os ricos são tão devidos aos pobres quanto os pobres aos ricos. Aprendemos também que a riqueza material não é o bem maior que Deus tem para conceder, ou ele a colocaria ao alcance de todo homem. É apenas um símbolo visível do tesouro invisível.

III A riqueza material é destinada à ajuda mútua. Nunca foi destinado a ser guardado em cavernas ou cofres. A posse de riqueza tem a obrigação de prestar um alto serviço à humanidade. Essa mesma obrigação de fazer o bem impede uma dispersão indiscriminada da riqueza. O comunismo simples seria uma maldição incomensurável. A indústria e o autocontrole, que permitem que uma nação empreste a outra nação, dão à antiga imensa influência e poder saudável. Devemos distinguir entre os objetos de nossa ajuda. Não devemos tratar irmãos e concidadãos como estrangeiros e estrangeiros. Podemos pedir aos estrangeiros o que emprestamos por um tempo; mas em relação a um concidadão devemos ser indulgentes e indulgentes, lembrando que toda a riqueza pertence absolutamente a Deus. Há um volume de instruções no fato de que os hebreus foram impedidos de parcimônia por uma lei divina. Assim, eles foram ensinados que "é mais abençoado dar do que receber". A generosidade fortalece o senso de irmandade.

IV A riqueza que fecha o coração contra a caridade se torna uma maldição ativa. (Deuteronômio 15:9.) É possível abusar da lei mais benéfica de Deus ou do homem. Essa mesma provisão de Deus de que, no final do período de setembro, a liberação deve ser concedida a todos os devedores, pode se tornar muito prejudicial aos interesses dos pobres. A aproximação do ano sabático pode tornar os capitalistas hebreus parcimoniosos e feridos. "Cuidado com isso!" diz Deus. "Tal ato será um ato de infidelidade para mim." Jeová se constituiu o guardião dos pobres. Seus olhos estão nos estreitos deles; seu ouvido está aberto ao grito deles. E se seus mordomos falharem em cumprir sua missão, para eles será considerado pecado. Assim, somos ensinados a ter uma visão ampla e ampliada da vida humana. Somos parte integrante de um ótimo sistema. Nossas concepções de vida devem se estender além dos estreitos limites do tempo. Devemos aspirar a pensar, sentir e agir como Deus faz. Essa é a grande ambição de Deus, e por isso ele agora está nos treinando.

Deuteronômio 15:12

Escravos para serem considerados irmãos.

As revoluções silenciosas são as mais permanentes e as mais bem-sucedidas. Ataques repentinos e violentos contra instituições sociais certamente provocarão reações. Todas as grandes mudanças devem começar no pensamento e no sentimento das pessoas.

I. O USO SOCIAL, PELO MAL, DEVE SER TEMPORARIAMENTE TOLERADO. É difícil perceber as condições da vida humana nas épocas anteriores do mundo. Muitos encontraram meios de subsistência: pelo uso da espada e por pilhagem violenta. Os pobres honestos encontraram oportunidades muito precárias de trabalho. A moeda era quase desconhecida e, portanto, os salários devem ser pagos na forma de alimentos e roupas. Em meio a essas circunstâncias, a servidão pessoal tornou-se quase uma necessidade. Era um uso social passível de grandes abusos e gradualmente se degenerou em um sistema de opressão do mal. No entanto, como Deus pacientemente tolera em sua terra tantas formas de mal, e silenciosamente fornece seu remédio, devemos aprender a não conivenciar o mal, mas pacientemente a suportá-lo, até que um remédio real possa ser acionado.

II A escravidão judaica era cortada por limites de tempo. Desta forma, a parte de trás do fardo foi quebrada. A servidão, que deve terminar dentro de um período fixo, era suportável. Inspirou os oprimidos com esperança. Verificou a violência do opressor. O proprietário de escravos, se fosse severamente exigente, ganharia uma reputação invejável, e todo artifício seria utilizado pelos emancipados para evitar o serviço daquele homem. Suas terras podem permanecer sem cultivo, seus rebanhos negligenciados, suas vinhas sem podar, por causa de seu tratamento opressivo com os antigos escravos. A sabedoria divina havia fixado esse curto prazo de serviço como uma barreira contra a crueldade humana.

III A escravidão judaica foi aliviada ainda mais por um espírito de generosidade. É possível mostrar um espírito de bondade em toda parte. Se temos um dever desagradável a cumprir, a firmeza pode ser sempre temperada com bondade. Deus não permitiria que os hebreus lidassem com seus escravos em termos de mera justiça. Eles não tinham permissão para extorquir tudo o que havia no vínculo. Fazer o maior ganho possível com carne e sangue humanos era estritamente proibido. Eles podem continuar o uso da escravidão por um tempo, mas o sistema deve ser aliviado, penetrado e embelezado por atos de bondade. O dia da libertação não deveria ser um dia de luto pelos mestres. Eles deveriam compartilhar a alegria dos emancipados, enviá-los embora carregados de rebanhos e de frutas. Proporcionalmente à indústria e à fidelidade do fiador, seria (a menos que seu mestre fosse bruto) a recompensa abundante. Esse novo espírito de benevolência fraterna rapidamente minaria e derrubaria o antigo uso da escravidão. Esse é o processo de mudança de Deus.

IV GENEROSO GENTILEZA PODE ASSEGURAR O SERVIÇO AO LONGO DA VIDA. Não havia necessidade de que a condição do servo fosse de sofrimento. O amor pode superar todos os costumes, elevar-se acima da lei e transcender todas as considerações de ganho. O espírito da religião pode encontrar o caminho até a raiz de todos os erros, erradicar todos os males que amaldiçoam a sociedade e tornar a vida humana bonita como o céu. No meio da escravidão, é possível que o amor opere, suavize asperidades e alivie os fardos. A essa afeição prática, os corações dos escravos logo responderiam. Seu serviço aumentaria em qualidade e aumentaria em medida indefinida. A bondade é o investimento mais remunerador. E no final do período de serviço, muitos servos recusariam sua liberdade e prefeririam o serviço de tal mestre pelas possíveis desvantagens e riscos da liberdade.

V. A recordação de nossas próprias obrigações deve nos tornar indulgentes com os outros. (Deuteronômio 15:15.) Se a adversidade não nos fez ter um coração terno, ela foi desperdiçada por nós. Deus nos redimiu da escravidão do pecado e nos redimiu a um preço dispendioso, e é claro que não valorizamos nossa redenção se oprimirmos os outros. O amor do nosso coração, que Deus justamente reivindica por si mesmo, ele nos ordena a expressar na forma de bondade prática. Deus identificou seus interesses com os da humanidade, para que promovamos ambos ou nenhum.

Deuteronômio 15:19

O primeiro para Deus.

Como Deus é supremo, sua reivindicação de reconhecimento e obediência deve ter consideração antes de todas as outras reivindicações. Essa prioridade é o seu direito incansável; essa prioridade melhor favorece os interesses dos homens. O primeiro dia da semana ele reclama e santifica; as primícias do solo que ele reivindica para oferendas religiosas; o primeiro lugar em nossas afeições, ele pede que seja devido; o primogênito, tanto do homem quanto do animal, ele marca como seu. Essa é a realeza dele.

I. As reproduções da vida: criação contínua de Deus. É reconhecido por todos os lados que a vida só pode brotar da vida. Nenhum arranjo de átomos materiais - nenhum processo de mudança química com que os homens estejam familiarizados - pode produzir vida. É uma força única em si mesma, e só pode ser racionalmente atribuída ao poder criativo de um Deus pessoal. A potência de reproduzir a vida, que Deus colocou em todas as espécies, é tão claramente uma demonstração de sua energia criativa como se ele manifestamente e sozinho criasse cada ser individual. Não podemos escapar da conclusão de que ele é o único doador da vida. "Eu mato", diz Deus ", e eu vivo".

II A reivindicação dos primeiros a sós é uma concessão dos mais completos direitos de Deus. Ele tem uma propriedade legítima em toda a vida. Mas ele permite ao homem, como seu senhor vassalo, dominar as raças inferiores de suas criaturas. O reconhecimento da sujeição do homem deve, no entanto, ser feito; tributo deve ser pago ao rei celestial. Esse arranjo é um ato de justiça e bondade combinadas. Para o bem maior do homem, ele deve ser mantido em lembrança perpétua de sua dependência e obrigação. Se as fontes de gratidão na natureza do homem secassem, sua perda seria imensurável. Todo memorial que temos de Deus é um evangelho.

III A reivindicação de Deus e o gozo do homem são idênticos. Essa devoção dos primogênitos a Deus não foi uma perda real: era de todo modo uma bênção. Alimentava neles um sentimento de dependência filial. Eles os levavam ao templo, ano após ano, e os colocavam em íntimo contato com as coisas eternas. Serviu para ligar a religião aos assuntos mais comuns da vida cotidiana. Ensinou-lhes que Deus sentia prazer em seus prazeres e que seus mandamentos eram promotores de verdadeiro deleite. Assim, os atos da adoração de Jeová não foram identificados com jejum e austeridade, mas com comer e beber no templo sagrado. O prazer foi ainda maior porque era social. No banquete e na festa, toda a família participou.

IV SACRIFÍCIOS IMPERFEITOS PROIBIDOS. Muito evidente é que essa demanda do primogênito foi projetada para instrução espiritual. Por maior que pareça o grande cuidado de Deus por nossa vida corporal, seu desejo pelo bem-estar de nossas almas é incomensuravelmente maior. Por tais métodos visíveis e impressionantes, Deus procurou ensinar aos judeus que a perfeição da natureza era o desígnio de Deus, e que tal perfeição encontraria um lugar em seu templo celestial. Os melhores sentimentos e aspirações de nossa natureza anseiam pela perfeição. Nada menos satisfará a mente de Deus; nada menos nos satisfará. "Então ficarei satisfeito quando acordar com a tua semelhança."

V. A vida ainda melhor é melhor do que a ausência. Um cordeiro coxo ou manchado - um primogênito - não era totalmente inútil. Servia de alimento para o homem, sustentava a vida humana. Mas foi privado da honra de ser dedicado a Deus. O serviço imperfeito não é de todo inútil no mundo. Se fizermos uma bondade para com o próximo, embora nenhum amor a Deus induza a ação, algum bem resultará. A continuidade de boas ações levará gradualmente a melhores sentimentos e a propósitos mais nobres. Aquele que serve bem a seus semelhantes agora, há muito tempo aprenderá a servir a Deus. Vamos sempre seguir os melhores sentimentos que surgem dentro, embora ainda sejam imperfeitos. - D.

Introdução

Introdução.§ 1. TÍTULO E PERSONAGEM GERAL.

Este livro, que é classificado como o livro final do Pentateuco, a Quinta da Quinta da Lei (חׄמֶשׁ חוׄמְשֵׁי תּוׄרָת), como os judeus o designam, está no cânon hebraico nomeado com suas duas palavras iniciais: 'Elleh Had-debharim אֵלֶה הַדְּבָרִים), ou simplesmente Debharim, de acordo com um uso antigo dos judeus. O nome Deuteronômio que recebeu dos tradutores gregos, a quem a Vulgata segue (Δευτερονοìμιον, Deuteronômio). Provavelmente, esse era o nome usado entre os judeus helenísticos, pois isso pode ser considerado uma tradução justa da frase Mishneh Hat-Torá (מִשְׁנֶה הַתּוׄרָה), "Iteração da Lei", pela qual alguns dos coelhos designam este livro. - uma frase tirada de Deuteronômio 16:18, embora tenha um sentido diferente (veja a nota na passagem). O nome "Deuteronômio" é, portanto, um tanto enganador, pois é capaz de sugerir neste livro um segundo código de leis ou uma recapitulação de leis já entregues, enquanto que é um resumo, de maneira exortativa, do que o mais preocupou o povo a ter em mente, ambos os feitos do Senhor em favor deles, e do que era a vontade dele que eles deveriam observar e fazer especialmente quando se estabelecerem na Terra Prometida. Muitas partes da lei, como já promulgadas, não são tão aludidas; muito poucas novas leis são enunciadas; e, em geral, é o instituto civil e social, e não o cerimonial, o aspecto pessoal e ético, e não o aspecto político e oficial da Lei, que é abordado. Este personagem do livro sinalizou alguns rabinos. Pelo título Sepher Tokahoth, "Livro de Advertências ou Repreensões", com referência especial a Deuteronômio 28. A inadequação de um título para o Livro como "Deuteronômio", há muito tempo foi apontada por Theodoret, que afirma ('Quaest. 1. em Deuteronômio') que não é uma segunda lei que Moisés aqui dá, mas que ele apenas recorda à memória o que já havia sido dado. O livro não é, portanto, nem adequadamente histórico nem legislativo, embora em certa medida os dois sejam. É histórico, na medida em que registra certas coisas ditas e feitas em um momento específico da história de Israel; e é legislativo, na medida em que enuncia certos estatutos, ordenanças e regras que o povo deveria observar. Mas, propriamente, é um livro exortativo - um livro de orações ou discursos (דְבָרִים), no qual a subjetividade do autor é proeminente. A esse respeito, é marcadamente diferente dos livros anteriores do Pentateuco, nos quais o elemento objetivo prevalece. "Em Deuteronômio, é o elemento paraenético que é especialmente predominante; no lugar da liminar objetiva rigorosa, existe aqui a exortação mais impressionante; no lugar da carta, legalmente imperativa e avessa ao desenvolvimento, que encontra o fundamento de sua maior necessidade em si prevalece aqui a reflexão sobre a lei e, nessa linha, esta se aproxima dos sentimentos: o livro apresenta uma coloração profética, cujo germe já vimos no final de Levítico, mas que aqui uma bússola mais ampla e um significado autoritário. O livro é um prefácio do discurso profético; e dessa peculiaridade pode ser explicada como, por exemplo, um profetismo posterior (Jeremias e Ezequiel) se conecta a esse tipo ".

§ 2. CONTEÚDO DO LIVRO.

O livro consiste principalmente em três endereços alongados, entregues por Moisés ao povo no lado oriental do Jordão, depois que eles obtiveram posse pela conquista da região, estendendo-se para o norte, desde as fronteiras de Moabe até as de Arão. Após uma breve observação das circunstâncias de hora e local em que os endereços foram pronunciados (Deuteronômio 1:1), o primeiro endereço começa. Moisés lembra, em primeiro lugar, a lembrança do povo de certos detalhes importantes em sua história passada, com a visão aparentemente de prepará-lo para as advertências e injunções que ele está prestes a impor sobre eles (Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 3:29). Essa recapitulação é seguida por uma série de sinceras exortações à obediência às ordenanças divinas, além de advertências contra a idolatria e o abandono de Jeová, o Deus de seus pais e o único Deus verdadeiro (Deuteronômio 4:1). A este endereço é anexado um breve aviso histórico da nomeação de três cidades de refúgio no lado leste do Jordão (vers. 41-43).

O segundo endereço, que também é introduzido por um breve aviso das circunstâncias em que foi entregue (Deuteronômio 4:44), se estende por mais de vinte e um capítulos (Deuteronômio 5-26. ) Nele, Moisés repassa os principais preceitos éticos da Lei que ele, como servo de Deus, já havia declarado ao povo. Ele começa lembrando a eles como Deus fez uma aliança com eles em Horebe e, depois de repetir as "dez palavras" da aliança - os dez mandamentos que Jeová falou à multidão reunida - e proferiu uma exortação geral à obediência ( Deuteronômio 5:1), ele passa a admoestar o povo a amar a Jeová, o Deus único, a ser obediente à sua lei, a ensiná-lo diligentemente a seus filhos e a evitar todas as relações sexuais com as nações idólatras de Canaã, em cuja posse estavam prestes a entrar. Essa advertência é imposta pela ameaça de julgamentos sobre idólatras; a vitória sobre os cananeus é prometida; a extinção gradual, porém total, desses povos idólatras é predita; e é dado um comando para destruir todos os objetos de adoração idólatra encontrados na terra (Deuteronômio 6:1 - Deuteronômio 7:26 ) Uma revisão superficial das relações de Deus com Israel, guiando-as pelo deserto, é então tomada como um terreno para fornecer obediência à Lei; o perigo da autoconfiança e do esquecimento de Deus é apontado; são dadas precauções contra a justiça própria e o orgulho espiritual; e, para cumpri-las, o povo é lembrado de seus pecados e rebeldia no deserto, da intercessão de Moisés por eles e da graça e bondade de Deus, especialmente como mostrado ao restaurar as duas mesas depois que elas foram quebradas e escrever neles de novo a lei dos dez mandamentos (Deuteronômio 8:1 - Deuteronômio 10:5).

Nesse momento, é apresentado um breve aviso das viagens dos israelitas na região do monte Her, com avisos da morte de Arão, da continuação do sacerdócio em sua família e da separação da tribo de Levi ao serviço do santuário (Deuteronômio 10:6). O endereço é retomado e as pessoas são exortadas a temer, obedecer e amar o Senhor; e isso é imposto por referência às reivindicações de Deus sobre elas, as bênçãos que se seguiriam se cedessem a essas reivindicações e, por outro lado, a maldição que a desobediência lhes traria. Em conexão com isso, é dado o comando de que, quando eles chegarem à Terra Prometida, a bênção deve ser posta no Monte Gerizim e a maldição no Monte Ebal, cuja situação é indicada (Deuteronômio 10:12 - Deuteronômio 11:32).

Depois disso, Moisés entra em um detalhe mais minucioso das leis que o povo deveria observar ao se estabelecer em Canaã. São dadas instruções sobre a destruição de todos os monumentos da idolatria, e são ordenadas a preservar a adoração a Jeová e a apresentar as ofertas designadas a ele no local que ele escolher, onde também a refeição de sacrifício deveria ser comida (Deuteronômio 12:1). Todas as relações com os idólatras e todas as perguntas curiosas a respeito de seus ritos devem ser evitadas; todos os que seduziriam à idolatria serão condenados à morte, mesmo que fingissem ser profetas e falar sob sanção divina; mesmo as relações mais próximas que atuam nessa parte não devem ser poupadas; e cidades idólatras devem ser destruídas (Deuteronômio 12:29 - Deuteronômio 13:18). As pessoas são advertidas contra aderir ou imitar os costumes de luto dos pagãos, e contra comer a carne de animais imundos ou de animais que morreram por si mesmos; eles são direcionados para a reserva de dízimos para refeições sacrificiais e para os pobres; são ordenados a observar o sétimo ano de libertação para devedores pobres e de emancipação para o fiador; eles são ordenados a dedicar ao Senhor o primogênito de ovelhas e bois; e são instruídos a observar as três grandes festas da Páscoa, Pentecostes e Tabernáculos (Deuteronômio 14:1 - Deuteronômio 16:17) . A partir desses regulamentos religiosos, Moisés transmite a outras pessoas um caráter mais civil e social, dando instruções sobre a nomeação de juízes e magistrados, o julgamento de idólatras e criminosos de várias classes, a escolha e os deveres de um rei e os direitos de sacerdotes e levitas; é dada a promessa de um grande profeta semelhante a Moisés, a quem eles devem ouvir e obedecer; e é prescrito o teste apropriado pelo qual alguém que finge ser profeta (Deuteronômio 16:18 - Deuteronômio 18:22). A seguir, vêm alguns regulamentos sobre a nomeação de cidades de refúgio para o homicida, a manutenção de marcos e limites, o número de testemunhas necessárias para instaurar uma acusação contra alguém, a punição de falsas testemunhas, a conduta de guerra, a isenção de serviço em guerra, tratamento de inimigos, sitiação de cidades, expiação de assassinatos onde o assassino é desconhecido, tratamento de mulheres levadas em guerra, o justo exercício de autoridade paterna e o enterro de criminosos que foram executados (Deuteronômio 19:1 - Deuteronômio 21:23). O discurso é concluído por uma série de injunções diversas relacionadas aos direitos de propriedade, a relação dos sexos, a consideração pela vida animal e humana, a prevenção do que confundiria as distinções feitas por Deus no mundo natural, a preservação da santidade de Deus. o vínculo matrimonial e a observação da integridade e pureza em todas as relações da vida, domésticas e sociais Depois de nomear os serviços eucarísticos na apresentação das primícias e décimos dos produtos do campo, o endereço termina com uma advertência solene para atender e observar o que o Senhor ordenara (Deuteronômio 22:1 - Deuteronômio 26:19).

Em seu terceiro discurso, depois de ordenar que a Lei fosse inscrita em dois pilares de pedra a serem montados no Monte Ebal, quando o povo deveria ter possuído Canaã, Moisés passa a cobrar que proclamem da maneira mais solene, depois de oferecer holocaustos e sacrifícios, a bênção e a maldição pela qual a Lei foi sancionada, a primeira no Monte Gerizim e a segunda no Monte Ebal (Deuteronômio 27:1). Ele, então, apresenta mais plenamente as bênçãos que deveriam receber as pessoas se elas ouvissem a voz do Senhor e as maldições que lhes cairiam se negligenciassem sua palavra ou se recusassem a obedecê-la (Deuteronômio 28:1). Moisés então recapitula o que o Senhor havia feito por Israel e, depois de se referir novamente às bênçãos e maldições da Lei, ajusta o povo a aceitar a aliança que Deus teve o prazer de fazer com eles, a aderir a ela constantemente, e assim , tendo bênção e maldição, vida e morte, colocadas diante deles, para escolher o primeiro para si e para a posteridade (Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20).

Esses três endereços de Moisés ao povo são seguidos por um relato das cenas finais e dos atos de sua vida. Algumas palavras de encorajamento dirigidas ao povo introduzem a nomeação de Josué para ser seu sucessor como líder de Israel; a lei escrita por Moisés é entregue à custódia dos sacerdotes, com a ordem de que seja renal a cada sétimo ano para o povo na Festa dos Tabernáculos; Josué é convocado com Moisés na presença de Jeová e recebe dele sua comissão e autoridade; e é ordenado a Moisés que escreva uma música e a ensine ao povo (Deuteronômio 31:1). A vida ativa de Moisés estava agora chegando ao fim. Ele coloca a última mão na redação da lei; compõe a música que Deus lhe ordenara escrever; profere algumas palavras de encorajamento a Josué; entrega o livro da lei aos sacerdotes que levavam a arca da aliança, com a ordem de colocá-lo ao lado da arca; e convoca os anciãos das tribos e seus oficiais a ouvirem de seus lábios, antes que ele os deixasse, sua acusação solene, e ouça as palavras do cântico que ele havia composto (vers. 23-29). Depois segue a música em si; após o que vem uma breve exortação ao povo por Moisés, seguida pela indicação divina da morte que se aproxima de seu grande líder e legislador (Deuteronômio 32:1). Em seguida é inserida a bênção que Moisés pronunciou sobre Israel em suas tribos separadas (Deuteronômio 33:1); e a isto é anexado um relato da morte e sepultamento de Moisés, com seu eulogium (Deuteronômio 34:1). Com isso, o livro termina.

§ 3. Design do livro.

A partir do levantamento do conteúdo deste livro, é evidente que ele não pretende ser um complemento para os outros livros do Pentateuco, mas deve ser visto como um apelo final, por parte do grande líder de Israel, àqueles a quem ele havia conduzido e formado uma nação, orientados a induzi-los a manter inviolável o convênio do Senhor, para que isso fosse bom para eles e seus filhos. Com isso em vista, Moisés seleciona esses fatos na história passada do povo cuja lembrança era mais adequada para preservá-lo em sua dependência e lealdade a Jeová, e as partes da legislação já promulgadas eram as que mais se aproximavam da aliança relação de Jeová com seu povo. É de acordo com este projeto que as leis de tipo geral, ou que se relacionem com funcionários e atos oficiais, devem ser apenas brevemente referidas ou completamente ignoradas; e também que as instruções sobre a ordenação apropriada de assuntos que só poderiam ser atendidas após o estabelecimento da nação em Canaã deveriam formar um ato importante entre os conselhos de despedida daquele que os levara aos confins daquela terra, mas era não ele próprio para entrar com eles.

§ 4. AUTOR E DATA DO LIVRO.

Este livro apresenta em geral uma uniformidade de representação e caráter, uma mesmice de estilo e método, que não pode haver hesitação em aceitá-lo como, principalmente, obra de um autor. Esse autor foi Moisés? Que ele era é a crença comumente recebida, transmitida de uma antiguidade remota, e que não foi seriamente questionada até tempos relativamente recentes. Muitas objeções, no entanto, foram avançadas contra isso ultimamente; e isso torna necessário que as evidências, tanto em apoio à crença tradicional quanto contra ela, sejam cuidadosamente coletadas e pesadas.

I. A favor da autoria mosaica do livro, existe:

1. O peso da autoridade tradicional. Na igreja cristã e na igreja judaica, até onde podemos rastrear, este livro tem a reputação de ser obra de Moisés. Quanto a isso, não pode haver pergunta legítima; o fato é indubitável. O fluxo do testemunho pode ser rastreado desde os Pais Cristãos do segundo século depois de Cristo, com quase uma pausa, até a época de Davi (cf. 1 Reis 2:3; 1 Reis 8:53; 2 Reis 14:5, 2 Reis 14:6; 2 Reis 18:6, 2 Reis 18:12, com Deuteronômio 29:9; Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 24:16; Deuteronômio 10:20). Moisés está assim, por assim dizer, de posse, com um título que foi admitido por mais de três mil anos. Para aqueles que, portanto, o desalojariam, está o ônus de provar que esse título é falso; e isso pode ser feito apenas mostrando evidências internas de que o livro não pode ser a escrita de Moisés. Caberá a eles também mostrar como esse título poderia ter sido adquirido, se fosse puramente fictício - como essa crença universal poderia ter surgido, se sem fundamento de fato.

2. O testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos, conforme registrado no Novo Testamento, dá um peso especial a essa tradição. Nosso Senhor cita este livro como parte dos escritos sagrados, usando a fórmula "Está escrito", pela qual é indicado que as passagens citadas são do cânon sagrado (comp. Mateus 4:4; Mateus 9:7, Mateus 9:10, com Deuteronômio 8:8; Deuteronômio 6:16; Deuteronômio 6:13), e reconhecendo-a como a" Lei "dada por Deus a Israel (Mateus 22:24 comparado com Deuteronômio 6:5; Deuteronômio 10:12) . Ele se refere expressamente e cita este livro como obra de Moisés; e ele implicitamente atesta isso, concordando com a afirmação disso por outros. São Pedro, em seu discurso às pessoas que foram reunidas após a cura do coxo na porta do templo, cita uma passagem deste livro como o ditado de Moisés (Atos 3:22); Santo Estevão faz o mesmo em seu pedido de desculpas ao Sinédrio (Atos 7:37); São Paulo cita este livro como Moisés, da mesma maneira que cita o Livro de Isaías e Isaías (Romanos 10:19, Romanos 10:20), e em outros momentos antecede sua citação com as palavras "Está escrito" (Nascido em 12:19; Gálatas 3:10); e os apóstolos geralmente se referem livremente à Lei, ou seja, a Torá, ou Pentateuco, incluindo, é claro, o quinto livro, como Moisés. Agora, o testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos não pode ser considerado como um mero elo da cadeia da tradição neste ponto. É isso, mas é mais do que isso; é uma declaração autorizada, da qual é mantida, não há recurso. Jesus, "a Testemunha fiel e verdadeira", e ele próprio "a Verdade", só podia expressar o que é verdadeiro; e sabendo que suas palavras, mesmo as mais minúsculas e menos pesadas, deveriam durar para sempre (Mateus 24:35), e guiar os julgamentos e opiniões dos homens para as últimas gerações, ele teria o cuidado de ordenar seu discurso para, em todos os casos, expressar apenas o que estava de acordo com a verdade e o fato. Mas pode-se perguntar: "Nosso Senhor pode não ter citado uma passagem de um dos livros do Pentateuco como um ditado de Moisés, apenas porque esses livros eram comumente chamados pelo nome de Moisés, sem querer afirmar que eles foram realmente escritos por Moisés?" assim como alguém que adotou a teoria wolfiana da composição da 'Ilíada' e da 'Odisséia' poderia, no entanto, continuar citando-os como obras de Homero, embora duvidasse de que Homer alguma vez existisse e tivesse certeza de que ninguém homem compôs esses poemas como eles agora existem? " Mas isso pode ser respondido que os casos não são paralelos. Quando alguém cita a 'Ilíada' ou a 'Odisséia' ou qualquer escrita clássica, é por causa do sentimento ou expressão que a cotação é feita, e não importa como a fonte da citação seja designada, desde que a designação seja tal que direcione o leitor ou ouvinte para onde a passagem citada deve ser encontrada. Nas citações de nosso Senhor do livro da Lei, no entanto, o importante não são as meras palavras da passagem ou o mero sentimento dela, mas a autoridade do enunciado, e como isso foi derivado inteiramente de fazer parte do Lei dada por Moisés em quem os judeus confiavam (João 1:17; João 5:45; João 7:19), era essencial para a validade de seu argumento que deveria ser de Moisés e nenhum outro que sua citação foi feita. Quando, portanto, nosso Senhor aduziu uma passagem como um ditado de Moisés, ele deve ter significado que o ditado aduzido foi realmente proferido por Moisés - em outras palavras, que foi encontrado em um livro que não apenas carregava o nome de Moisés como uma designação popular e conveniente, mas da qual Moisés foi realmente o autor.

3. A antiguidade do livro favorece sua atribuição a Moisés como seu autor. Que o livro é recente - é mostrado em parte pelas alusões a ele nos livros que o seguem no cânon, em parte por certas peculiaridades da linguagem pela qual é marcado, e em parte por certas declarações e referências nele contidas.

(1) No livro de Jeremias, existem tantas expressões, frases, expressões coincidentes com tais em Deuteronômio, que não há dúvida de que o autor de um livro deve ter o outro diante de sua mente enquanto compõe a sua. A única questão que pode ser levantada é se Jeremias citou Deuteronômio ou o autor de Deuteronômio citou Jeremias, se de fato a mesma pessoa não foi a escritora dos dois livros. Este ponto será considerado posteriormente; Atualmente, é suficiente notar que essas coincidências fornecem certa evidência da existência do Livro de Deuteronômio no tempo de Jeremias.

Que era conhecido por Isaías e usado por ele pode ser deduzido a partir da comparação das seguintes passagens: - Isaías 1:2 com Deuteronômio 32:1; Isaías 1:10 com Deuteronômio 32:32; Isaías 1:17 com Deuteronômio 28:27; Isaías 27:11 com Deuteronômio 32:28; Isaías 41:8 com Deuteronômio 7:6 e 14: 2; Isaías 41:10 com Deuteronômio 31:6; Isaías 42:2 com Deuteronômio 32:15; Isaías 46:8 com Deuteronômio 32:7; Isaías 1. I com Deuteronômio 24:1; Isaías 58:14 com Deuteronômio 32:13; Isaías 59:10 e 65:21 com Deuteronômio 28:29; Isaías 62:8, etc., com Deuteronômio 28:31. Em Amós e Oséias, há alusões a passagens neste livro que provam que isso era conhecido em seus dias. Destes, pode-se notar o seguinte: -

Amós 4:6 e 5:11 em comparação com Deuteronômio 28:15, etc. Em Deuteronômio, alguns julgamentos são anunciados para Israel se apóstata e impenitente; em Amós, certos julgamentos são declarados como tendo vindo a Israel por causa de sua apostasia e impenitência; e os dois são tão idênticos que o profeta deve ser considerado como descrevendo o cumprimento de uma ameaça prevista pelo legislador. Fome, seca, explosões e bolor, as devastações de gafanhotos, pestes, doenças do Egito e as calamidades da guerra são descritas pelo profeta como o que havia acontecido em Israel; e estes são os que estão ameaçados em Deuteronômio nas mesmas palavras ou em palavras equivalentes. Compare especialmente Amós 4:6 com Deuteronômio 28:17, Deuteronômio 28:38 Deuteronômio 28:40; Amós 4:7 com Deuteronômio 28:23, Deuteronômio 28:24; Amós 4:9 com Deuteronômio 28:22, Deuteronômio 28:38, Deuteronômio 28:42; Amós 4:10 com Deuteronômio 28:21, Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:26; Amós 5:11 com Deuteronômio 28:30, Deuteronômio 28:39.

Em Amós 6:12, o profeta acusa o povo de "transformar julgamento em fel (rosh), e o fruto da justiça em cicuta (la'anah)". Compare Deuteronômio 29:18 [17], onde as pessoas são advertidas contra a apostasia: "Para que não haja entre vocês uma raiz que produza fel e absinto (rosh, la'anah). "

Amós 8:14, "Aqueles que juram pelo pecado de Samaria e dizem: Teu Deus, ó Dã, vive" (cf. 2 Reis 12:28, 29). Deuteronômio 9:21, "E eu levei o seu pecado, o bezerro que você fez", etc .; Deuteronômio 6:13, "Temerás a Jeová, teu Deus, e o serviremos, e juraremos pelo seu nome."

Amós 9:14, Amós 9:15, "E tornarei (weshabhti) o cativeiro do meu povo de Israel, e eles edificarão as cidades devastadas e as habitarão; plantarão vinhas e beberão o seu vinho; também farão jardins e comerão o fruto delas.E eu as plantarei em suas terras, e elas não serão mais arrancado da terra que lhes dei, diz o Senhor teu Deus. " Deuteronômio 30:3, "Então Jeová teu Deus converterá (weshabh) teu cativeiro e terá compaixão de ti, e voltará e te reunirá de todas as nações, para onde Jeová teu Deus te espalhou; ver. 5: "E o Senhor teu Deus te levará à terra que teus pais possuíam;" ver. 9: "E Jeová teu Deus te fará abundante em toda obra das tuas mãos, no fruto do teu corpo, e no fruto do teu gado, e no fruto da tua terra, para o bem", etc. "Esta passagem forma a base de todas as passagens do Antigo Testamento nas quais a fórmula muito peculiar occursב שְׁבוּת ocorre "(Hengstenberg).

Voltando agora a Oséias, podemos observar as seguintes correspondências com Deuteronômio:

Oséias 4:14, "Eles se sacrificam com o kedeshoth" (mulheres consagradas à prostituição a serviço de uma divindade pagã). Deuteronômio 23:17, Deuteronômio 23:18, "Não haverá kedeshah [prostituta consagrada] das filhas de Israel ... não trarás o aluguel de um kedeshah ... para a casa do Senhor. " Somente nessas passagens e em Gênesis 38:21, Gênesis 38:22, esta palavra foi encontrada. Oséias 5:10, "Os príncipes de Judá eram como eles que removem os limites (massigei gebul)." Deuteronômio 19:14, "Não removerás o marco do teu próximo (lo tassig gebul);" Deuteronômio 27:17, "Maldito aquele que remover o marco de seu vizinho (massig gebul)." Oséias 5:14, "Eu irei embora e ninguém resgatará (eyn matzil)." Deuteronômio 32:39, "E não há ninguém que salve da minha mão (eyn m'yadi matzil)." (Cf. também Oséias 2:10 [Hebreus 12].) Oséias 6:1," Venha, e voltemos ao Senhor; pois ele rasgou [cf. Oséias 5:14] e ele nos curará; ele feriu, e ele nos amarrará. " Deuteronômio 32:39, "Eu mato e vivo, fero e curo."

Oséias 8:13, "Eles devem retornar (yashubhu) ao Egito." Deuteronômio 28:68, "O Senhor te trará (heshibhka) ao Egito novamente."

Oséias 12:13, "Por um profeta, o Senhor tirou Israel do Egito, e por um profeta ele foi preservado." Deuteronômio 18:18, "Um Profeta ... como você." Somente aqui Moisés é descrito como profeta.

Oséias 13:6, "De acordo com o pasto deles / delas, assim eles foram enchidos; eles foram enchidos, e seu coração foi exaltado; portanto eles me esqueceram." Deuteronômio 8:14, "Então seja levantado o teu coração e esqueces-te do Senhor teu Deus", etc.

Oséias 13:9, "Isso (shihethka) corrompeu [destruiu] a ti, ó Israel, que você é contra mim [que estou] em sua ajuda." Deuteronômio 32:5, "Uma nação perversa se tornou corrupta em relação a ele (ela o vê);" Deuteronômio 33:26, "Quem se livra do céu em tua ajuda."

As coincidências assim apontadas não são, é preciso confessar, todas de igual peso e valor probatório; mas, por outro lado, nenhum deles pode certamente ser declarado acidental, e alguns são de caráter que quase forçam a conclusão de que os profetas Oséias e Amós tinham em mãos o Livro de Deuteronômio, e livremente citado de isto. Supondo isso, algo mais está provado do que este livro existia nos dias desses profetas. Como estes eram profetas, não de Judá, mas de Israel, suas referências a Deuteronômio podem indicar a recepção desse livro em Israel como um livro sagrado; e como não é provável que algum livro fosse assim recebido no reino de Samaria que não havia sido carregado pelas dez tribos com eles quando se separaram de Judá, seguiria-se que esse livro era conhecido e reverenciado na época de a separação. Mas se foi assim acreditado no início do reinado de Roboão, a probabilidade é que isso acontecesse nos reinos de seus antecessores, Salomão e Davi; pois é incrível que ele tenha alcançado aceitação universal no momento de sua ascensão ao trono, se ainda não tivesse sido estabelecido por muito tempo. De fato, pode-se dizer que a melhor parte de Israel nunca foi totalmente alienada de Judá religiosamente, mas continuou a considerar o templo em Jerusalém como o santuário nacional. Mas que isso levaria à aceitação pela nação em geral de um livro que fingia ser de Deus, que era desconhecido para seus pais e que havia surgido em Judá após a separação das tribos, não se pode acreditar; inimizade nacional e ciúme sectário, para não falar de zelo piedoso por Deus, teriam efetivamente impedido que, mais especialmente em relação a um livro pelo qual toda a sua posição e sistema religioso fosse condenada. A conclusão acima anunciada é corroborada pelas referências a Deuteronômio na narrativa dos Livros dos Reis. Já foi feita referência a passagens nesses livros em que o Livro de Deuteronômio é expressamente referido como a Lei de Moisés e como foi escrito por Moisés. O que agora deve ser considerado são alusões às coisas contidas nesse livro e aparentes citações dele.

1 Reis 8:51, "Porque eles são o teu povo ... que você tirou do Egito, do meio da fornalha de ferro." Deuteronômio 4:20, "E o Senhor te tomou, e te tirou da fornalha de ferro, do Egito."

1 Reis 17:1. Aqui Elias anuncia a Acabe que o julgamento ameaçado em Deuteronômio 11:16, Deuteronômio 11:17, contra a idolatria em Israel, deve agora ser infligido, por ter posto um altar em Baal, e colocado ao lado dele um Asherah para adoração de ídolos.

1 Reis 18:40. Na ordem dada por Elias quanto ao tratamento dos sacerdotes de Baal, o profeta segue a liminar divina conforme Deuteronômio 13:15, Deuteronômio 13:16 e 17: 5; sem o qual é inconcebível que ele tivesse se aventurado a ordenar ao rei tais medidas extremas.

1 Reis 21:10. A nomeação de duas testemunhas para condenar Naboth por blasfêmia aponta para a observância em Israel da lei registrada em Deuteronômio 17:6, Deuteronômio 17:7; Deuteronômio 19:15.

1 Reis 22:11. "O ato simbólico do falso profeta Zedequias, aqui descrito, é uma personificação da figura em Deuteronômio 33:17. Esta promessa ilustre, especialmente aplicável à posteridade de José, foi a base na qual os pseudo-profetas construíram; apenas eles ignoraram a única coisa, que a promessa era condicional e a condição não foi cumprida ... A referência ao Pentateuco aqui é a mais importante, já que Zedequias era um dos profetas de os bezerros, e como o ato simbólico poderia ter sido realizado apenas com a suposição de que seu significado, repousando no Pentateuco, era inteligível para os presentes, e especialmente para os reis "(Hengstenberg, 1: 182).

2 Reis 2:9. Eliseu, como o primogênito de Elias em um sentido espiritual - seu γνηìσιον τεìκον, de acordo com o ofício comum de profetas - pede a Elias que a parte legalmente devida ao filho primogênito possa ser dele, que uma porção dupla (פִי שְׁנַיִם) dele os bens do pai, seu espírito, poderiam ser dados a ele. Isso aponta para Deuteronômio 21:17, onde é enunciada a lei relativa ao direito do primogênito. É notável que em ambas as passagens ocorre a mesma frase peculiar, פִי שְׁנַיִם, um bocado de duas, e, nesse sentido, apenas nessas duas passagens. 2 Reis 6:28. O horror extremo do rei ao ouvir a história da mulher, e sua observância penitencial em conseqüência, são mais explicados por uma referência a Deuteronômio 28:53, Deuteronômio 28:57, Deuteronômio 28:58. O rei reconheceu no que a mulher disse a ele o cumprimento da ameaça denunciada nesta passagem; e assim, enquanto as calamidades menores que haviam caído sobre seu povo em conseqüência do cerco da cidade pelos sírios fracassaram em movê-lo, esse conto mais terrível o encheu de horror e o levou à penitência.

2 Reis 14:6. Aqui está uma citação expressa de uma lei que é encontrada apenas em Deuteronômio 24:16.

2 Reis 18:6, "Porque ele clama ao Senhor e não se afasta de segui-lo", etc. etc. Deuteronômio 10:20, "Temerás ao Senhor teu Deus; ele servirás e a ele se apegar", etc.

Além dessas referências ao Deuteronômio, existem muitos nos dois Livros dos Reis para outras partes do Pentateuco, provando que esse livro em sua totalidade era conhecido e aceito no reino de Israel desde a época de seu primeiro estabelecimento. "De fato", como foi observado, "toda a ação e operação dos profetas no reino de Israel é um enigma inexplicável se não assumirmos o reconhecimento público do Pentateuco neste reino como base. Com todos os aborrecimentos que os profetas ocasionados pelos reis e pelos sacerdotes que estavam em estreita aliança com eles, nunca houve uma perseguição sistemática e completa a eles, a fim de extirpá-los, o que sugere, a menos que deixemos de lado todas as probabilidades e analogias históricas, a posse por eles de um direito externo pelo qual o ódio contra eles era contido, e as seguintes medidas extremas impedidas: mas no que tal direito externo poderia estar bem baseado, se não no reconhecimento público do Pentateuco, no qual eles fundamentavam seus direitos? censuras, com as quais eles relacionavam suas ameaças, e cuja lei profética eles mantinham contra seus oponentes? " (Hengstenberg, 1: 140). Conforme os livros anteriores, as seguintes correspondências entre eles e Deuteronômio podem ser observadas:

2 Samuel 7:6, "Durante todo o tempo em que andei com todos os filhos de Israel", etc. etc. Deuteronômio 23:14, "Porque Jeová, teu Deus, anda no meio do teu arraial" (cf. Levítico 26:12, "E eu andarei entre vós"). Somente nessas três passagens ocorre essa fraseologia peculiar. 2 Samuel 7:23> "E que nação na terra é como o teu povo, assim como Israel, a quem Deus foi resgatar por um povo para si mesmo ... o teu povo, que Redimiste-te do Egito, das nações e dos seus deuses? " Deuteronômio 7:8, "O Senhor te resgatou da casa dos escravos, da mão do faraó, rei do Egito" (cf. também Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 13:5; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 21:8; Deuteronômio 24:18). Pode-se dizer que essa expressão é especialmente deuteronômica.

1 Samuel 2:2, "Não há santo como o Senhor: pois não há além de ti: nem há rocha como o nosso Deus." Deuteronômio 4:35, "Saiba que o Senhor ele é Deus; não há mais nada a seu lado;" Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:15, Deuteronômio 32:18, Deuteronômio 32:31> "Ele é a Rocha, seu trabalho é perfeito ... a Rocha da sua salvação ... a Rocha que te gerou ... Pois a rocha deles não é como a nossa Rocha, "etc. 1 Samuel 2:6," O Senhor mata e faz vivo: ele desce à sepultura e traz à tona. " Deuteronômio 32:39, "Veja agora que eu, eu mesmo, sou ele, e não há deus comigo: eu mato e vivo, fero e curo , "etc. 1 Samuel 2:29," Por que chutareis o meu sacrifício e a minha oferta que eu ordenei? " Deuteronômio 32:15, "Jeshurun ​​encerou gordura e chutou." O verbo בִעַט, chutar, ocorre apenas nesses dois lugares.

1 Samuel 8:1, "E aconteceu que Samuel, quando velho, fez seus filhos julgarem Israel." Deuteronômio 16:18, "Juízes e oficiais far-te-ão em todos os teus portões." Ao julgar seus filhos, Samuel estava implementando a lei enunciada em Deuteronômio. Assim como Samuel obedeceu à lei, seus filhos a transgrediram, pois eles aceitaram subornos (shohad, 1 Samuel 8:3), contrariamente à liminar: "Você não respeitará as pessoas, nem aceite um presente [suborno, shohad] ", etc. (Deuteronômio 16:19). 1 Samuel 8:5, "Agora faça de nós um rei para nos julgar como todas as nações." Deuteronômio 17:14, "E dirão: porei sobre mim um rei, como todas as nações que estão à minha volta."

1 Samuel 10:1, "O Senhor te ungiu para ser o capitão de sua herança." Deuteronômio 32:9, "A porção do Senhor é o seu povo; Jacó é o lote de sua herança." 1 Samuel 10:25, "Então Samuel disse ao povo a maneira do reino", etc. A maneira (a lei, a ordem legítima, mishpat) do reino era o que havia sido. prescrito; e é somente em Deuteronômio que essa receita é dada (cf. Deuteronômio 17:14, etc.).

1 Samuel 15:2> "Assim diz o Senhor dos Exércitos, lembro-me do que Amaleque fez a Israel, como ele o esperava no caminho, quando ele veio do Egito. " Deuteronômio 25:17, "Lembre-se do que Amaleque fez com você a propósito, quando você saiu do Egito."

1 Samuel 28:3, "Saul afastou aqueles que tinham espíritos familiares e os bruxos fora da terra." Deuteronômio 18:10, Deuteronômio 18:11, "Não será encontrado em ti ... um consultor com espíritos familiares, ou um feiticeiro."

Juízes 1:20, "E deram Hebrom a Caleb, como Moisés disse." Deuteronômio 1:36, "Salve Caleb, filho de Jefoné; ele o verá; e a ele darei a terra que ele pisou."

Juízes 2:2 ", eu disse ... E não fareis aliança (lo tikrethu berith) com os habitantes desta terra; derrubareis seus altares." etc. Deuteronômio 7:2, "Tu os destruirás completamente; não farás aliança com eles (lo tikroth lahem berith);" Deuteronômio 12:3, "E derrubareis [derrubar] seus altares." Juízes 2:3, "E os deuses deles serão uma armadilha para você." Deuteronômio 7:16, "Nem servirás a seus deuses; pois isso será uma armadilha para ti." Juízes 2:15, "A mão do Senhor estava contra eles para o mal, como o Senhor havia dito e como o Senhor havia jurado a eles." Deuteronômio 28:15, etc. Juízes 2:18, "Porque se arrependeu do Senhor por causa de seus gemidos por causa dos que oprimiam. eles e os irritaram. " Deuteronômio 32:36, "Porque o Senhor julgará o seu povo e se arrependerá por seus servos, quando vir que o poder deles se foi."

Juízes 4:14> "E Débora disse a Baraque: Para cima, porque este é o dia em que o Senhor entregou Sísera em sua mão: o Senhor não saiu antes de ti? " Deuteronômio 9:3, "Entenda, pois, hoje em dia que o Senhor teu Deus é aquele que passa diante de ti."

Juízes 5:4, Juízes 5:5, "Senhor, quando você saiu de Seir, quando marchou para fora do campo de Edom, a terra tremeu, e os céus caíram, as nuvens também caíram água. Os montes derreteram diante do Senhor, mesmo o Sinai, diante do Senhor Deus de Israel. " Deuteronômio 33:2, "O Senhor veio do Sinai e levantou-se de Seir para eles; ele brilhou do monte Paran" etc. etc. Juízes 5:8, "Eles escolheram novos deuses (elohim hadashim)." Deuteronômio 32:17, "Eles sacrificaram ... a deuses que eles não conheciam, a novos (hadashim) deuses que surgiram recentemente" etc.

Juízes 11:15, "Israel não tomou a terra de Moabe, nem a terra dos filhos de Amom, etc. etc. Deuteronômio 2:9, Deuteronômio 2:19>" E o Senhor disse: Não afliges os moabitas, nem contigo com eles na batalha; porque eu não te darei a sua terra por possessão. ... Quando você se aproximar contra os filhos de Amom, não os afliga, nem se intrometa com eles; porque eu não te darei possessão da terra dos filhos de Amom.

Juízes 14:3. Os pais de Sansão expõem com ele sua intenção de se casar "com os filisteus incircuncisos". Mas não havia razão para ele não fazer isso, se assim o agradasse, exceto que era expressamente proibido pela lei de Deus, conforme registrado em Deuteronômio 7:8. Parece, portanto, que essa lei era conhecida e reconhecida como obrigatória para o povo de Deus nos dias dos juízes.

Rute 4:2, "E ele levou dez homens dos anciãos da cidade", etc. Toda a narrativa nesse contexto aponta para a lei do levirato em Deuteronômio 25:5. "A verdadeira relação do deus [parente] em Rute com o yabam [irmão do marido] na lei é inquestionável. 'Cada um era obrigado a criar filhos da esposa dos mortos para os mortos. A razão em ambos os casos era a mesma. , para que o nome dos mortos não pereça de Israel, nem de sua família. Em ambos os casos, se a parte se recusasse a se casar com a esposa do falecido, isso seria atestado pela retirada do sapato ". menos inegável e ainda mais decisiva é a referência verbal à lei, que é equivalente a uma citação real dela. Compare apenas Deuteronômio 25:6, 'E o primogênito que ela tem יָקוּם עַל־שֵׁם אָחִיו הַמֵּת, 'with Rute 4:5,' De Rute, a moabita, esposa dos mortos, para levantar o nome dos mortos sobre sua herança (לְהָקִים שֵׁם ־הַמֵּת עַל־נַחֲלָתוׄ). ' De acordo com a lei, o nome dos mortos só poderia ser ressuscitado por um filho que lhe foi atribuído.Este serviço amável que Boaz estava preparado para prestar a ele; o deus deve fazer o que Boaz ofereceu ou transferir para ele , como o próximo deus, o direito de redenção. Ainda mais completa é a referência a Deuteronômio 25:6 em Rute 4:10, 'Tomo para mim Rute como minha esposa, para levantar o nome dos mortos sobre a sua herança, e para que o nome dos mortos não seja cortado entre seus irmãos e pela porta do seu lugar.' De acordo com Deuteronômio 25:9, a transação entre o cunhado e a cunhada deve ocorrer na presença dos idosos; em Rute 4:2 diz-se: 'Ele levou dez homens dos anciãos da cidade.' Em Deuteronômio 25:9 é dito: 'Assim será feito ao homem que não edificar a casa de seu irmão;' com o qual compare Rute 4:11, 'O Senhor fez a mulher que entrou em tua casa como Raquel e como Lea, que duas edificaram a casa de Israel;' isto é, desde que você, de acordo com a prescrição, edificou a casa de teu irmão, que o Senhor faça, etc. Que Deuteronômio é mais antigo que o Livro de Rute é visto a partir disso, que o autor deste último descreve o ato simbólico de tirar o sapato como um uso que havia descido à sua época desde os tempos antigos, enquanto em Deuteronômio aparece como então de uso comum e por si só claro "(Hengstenberg, 2: 104). Pode-se acrescentar que é por referência ao uso prescrito em Deuteronômio que as palavras de Noemi às suas noras viúvas (Rute 1:11) devem ser entendidas.

Não parece necessário levar adiante essa investigação; as instâncias apresentadas são 'suficientes para mostrar que, quando os livros de Samuel, juízes e Rute foram escritos, o livro de Deuteronômio era existente e comumente conhecido; para a hipótese alternativa, de que o autor de Deuteronômio, escrevendo em um momento posterior ao surgimento desses livros, escolheu cuidadosamente alguns pequenos detalhes e adaptou as declarações de seu próprio livro a eles, de modo a dar a aparência de uma coincidência não designada entre seu livro e os outros, é violento demais para ser entretido. Parece, portanto, que, ao longo da história de Israel, desde os tempos imediatamente seguintes aos de Moisés e Josué, este Livro de Deuteronômio era conhecido e de uso comum em Israel.

(2) A antiguidade deste livro é confirmada pelos arcaísmos com os quais ele é abundante. "O uso de הוּא em ambos os sexos, que ocorre cento e noventa e cinco vezes no Pentateuco, é encontrado trinta e seis vezes em Deuteronômio; enquanto dos onze lugares em que הִיא está escrito, ninguém está neste livro. Em Deuteronômio , como nos outros livros, uma donzela é chamada ;ר; somente em uma passagem (Deuteronômio 22:19) é נַעֲרָה usado. O pronome demonstrativo הָאֵל, que não é encontrado do Pentateuco, exceto em 1 Crônicas 20:8 (cf. Esdras 5:15; aramaico), não deve ser lido apenas em Gênesis 19:8, Gênesis 19:25; Gênesis 26:3, Gênesis 26:4; Levítico 18:27; mas é executado através do Deuteronômio (cf. Deuteronômio 4:42; Deuteronômio 7:22; Deuteronômio 19:11). Assim também o local He, tão raro no uso posterior da língua, a antiga escrita rara תִּמצֶאן (Jahn no 'Archiv.' de Bengel 2: 582) e o final futuro וּ־ן são comuns.O último deles, de acordo com a investigação de Konig (Heft. 2. de seu 'Alt-test. Studien'), é mais frequente no Pentateuco do que em qualquer outro Antigo Livro do Testamento, e é encontrado em Deuteronômio cinquenta e oito vezes, como também duas vezes no Pret. 8: 3, 16 יָדְעוּן, do qual o Antigo Testamento tem apenas uma outra instância - Isaías 26:16. Entre esses arcaísmos comuns a Deuteronômio com os outros livros do Pentateuco, pode-se considerar também o encurtamento do Hiph, לַעְשַׂר (Deuteronômio 26:12), e freqüentemente o uso de קָרָא equivalente a קָרָה, para atender; a construção do passivo com o אֶת do objeto (por exemplo, Deuteronômio 20:8); as mudanças do כֶּב common comum em Lambב, cordeiro (Deuteronômio 14:4); o uso de equivalentוּר equivalente a זָכָר, uma palavra perdida para a língua pós-pentateuchal (Dietrich, 'Abhandlungen, p. 89 ), Deuteronômio 16:16; Deuteronômio 20:13; e muitas palavras antigas, como אָבִיב e יְקוּם, e entre essas que são encontradas apenas em Josué, como אַשְׁדּוׄת, ou em Ezequiel, cuja linguagem está emoldurada na do Pentateuco, como מִין. Também em hapaxlegomena, que em uma língua antiga é abundante, Deuteronômio não é pobre.Exemplos deles são חֶרְמֵשׁ (para o מַגָּל mais tarde); o antigo cananita עַשׁתְּרוׄת הַצּאׄן, aumento do rebanho; יְשֻׁרוּן (como nome de Israel, emprestado por Isaías 44:2); ,ית, calar-se; הֶעְגֶיִק, deitar-se no pescoço; הִתְעַמֵּר tomar posse, impor as mãos. Às peculiaridades antigas e genuinamente mosaicas do O deuteronomista também pertence ao seu amor pelas imagens: uma raiz de cicutas e brotos de absinto (Deuteronômio 29:18), cabeça e cauda (Deuteronômio 28:13, Deuteronômio 28:44), saturado com sede (Deuteronômio 29:19); e comparações: como um homem dá à luz seu filho (Deuteronômio 1:31), como as abelhas (Deuteronômio 1:44), como um homem castiga seu filho (Deuteronômio 8:5), como a águia vibra (Deuteronômio 28:49), como o cego apalpa (Deuteronômio 28:29). Dessas comparações, conheço apenas três nos outros livros: 'Quando o boi lambe o grama do campo '(Números 22:4, na seção Balaam);' Como um rebanho que não tem pastor '(Números 27:17); 'Como o guardião leva o aleitamento' (Números 11:12); ambos na boca de Moisés". A estes podem ser acrescentadas certas palavras e frases encontradas nos livros anteriores, mas que parecem ter se tornado obsoletas ou consideradas arcaicas nos tempos subsequentes aos de Samuel: - Como por exemplo, portões, portões, para habitações geralmente; dezenove vezes em Deuteronômio; em outro lugar uma vez, em Êxodo 20:10, em um documento reconhecidamente Mosaic; e ocasionalmente, mas raramente em peças poéticas (Salmos 87:2 [mas veja Hengstenberg no local; Isaías 3:26; Isaías 60:18 (?); Jeremias 14:2). םרִים, oficiais; sete vezes em Deuteronômio; em outros lugares Êxodo 5:6, Êxodo 5:10, Êxodo 5:14, Êxodo 5:15, Êxodo 5:19; Números 11:16; Josué 1:10; Josué 3:2; Josué 8:33; Josué 23:2; Josué 24:1; Crônicas seis vezes. רֵיקָם, vazio, no sentido de sem oferta; Deuteronômio 16:16; Êxodo 23:15; Êxodo 34:20; 1 Samuel 6:3; não em outro lugar. ה אִשָׁה, humilhar uma mulher; Deuteronômio 21:14; Deuteronômio 22:24, Deuteronômio 22:29; Gênesis 34:2; Juízes 20:5; 2 Samuel 13:12, 2 Samuel 13:14; Lamentações 5:11; Ezequiel 22:10, Ezequiel 22:11. סוּר יָמִין וְשְׂמאׄל, para virar à mão direita ou à esquerda, dos desvios da Lei de Deus; Deuteronômio 5:32; 17:28; Deuteronômio 28:14; Josué 1:7; Josué 23:6. הֶָׄקֻסר ארִיד יָמִים, para prolongar os dias, para viver por muito tempo; onze vezes em Deuteronômio; somente em outros lugares Êxodo 20:12; Josué 24:31; Juízes 2:7; 1 Reis 3:14; Eclesiastes 8:13; Isaías 53:10. תְמוּנָה, semelhança, semelhança; Deuteronômio 4:12, Deuteronômio 4:15, Deuteronômio 4:16, Deuteronômio 4:23, Deuteronômio 4:25; Deuteronômio 5:8; Êxodo 20:4; Números 12:8; Jó 4:16 (imagem, forma, forma); Salmos 17:15. ֵןהֵן; esse termo está em Deuteronômio, como nos outros livros do Pentateuco, usado apenas para pessoas que exercem funções sacerdotais; em tempos posteriores, passou a ser utilizado também por oficiais civis e conselheiros do soberano (cf. 2 Samuel 8:18; 2 Samuel 20:26; 1 Reis 4:2, 1 Reis 4:5; 1 Crônicas 27:5). אִשֶּׁה, oferta de fogo; Deuteronômio 18:1; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Josué 13:14; e uma vez em 1 Samuel 2:28. ִםלְאַיִם, duas coisas heterogêneas; Deuteronômio 22:9; em outros lugares apenas em Levítico 19:19. Aוׄזָל um jovem pássaro; Deuteronômio 32:11; Gênesis 15:9; não encontrado em outro lugar. ,וּר, um homem; Deuteronômio 16:19; Deuteronômio 20:13; apenas em outros lugares Êxodo 23:17; Êxodo 34:23. ,בָה, mulher; Deuteronômio 4:16; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Jeremias 31:22. אָבִיב, o mês de Abibe; Deuteronômio 16:1; Êxodo 9:31; Êxodo 13:4; Êxodo 23:15; Êxodo 34:18; Levítico 2:14; em nenhum outro lugar. Youngר, jovem de animal; Deuteronômio 7:13, 28; Deuteronômio 4:18, 51; apenas em outros lugares Êxodo 13:12. Substância, coisa viva; Deuteronômio 11:6; Gênesis 7:4, Gênesis 7:23; em nenhum outro lugar. Bushה, mato; Deuteronômio 33:16; em outros lugares apenas em Êxodo 3:2, Êxodo 3:3, Êxodo 3:4.

(3) A antiguidade do livro é ainda garantida por certas declarações e referências nele contidas.

Deuteronômio 7:1, etc. A relação com as nações de Canaã é aqui estritamente proibida aos israelitas. Isso foi apropriado antes que eles se apossassem daquela terra; posteriormente, tal proibição seria supérflua, se não ridícula.

Deuteronômio 25:9. Aqui é feita referência à retirada do sapato como um símbolo da transferência de uma herança, de maneira a mostrar, como já observado, que o uso era então comum. No tempo dos juízes, isso era considerado um uso do "tempo anterior" (Rute 4:7). O tempo de Deuteronômio, portanto, deve ter precedido o tempo dos juízes.

Deuteronômio 25:17> etc. Os israelitas recebem ordens de se lembrar do que Amaleque lhes fez a propósito, quando saíram do Egito, etc. Tal liminar seria absurdo. publicar por escrito em um período muito posterior na história de Israel, muito depois que os amalequitas deixaram de existir como nação. O mesmo acontece com os cananeus (Deuteronômio 20:16).

Deuteronômio 17:14> etc. Supõe-se aqui que, em algum momento futuro, o povo de Israel proporia colocar um rei sobre eles, como todas as nações a seu redor, e as direções são dada quanto à escolha de um rei neste caso, e quanto à conduta do rei quando ele deve ser escolhido. A justa presunção disso é que o livro em que estes são registrados deve ter sido escrito antes da época de Samuel; pois não é credível que qualquer wrier tivesse introduzido em sua narrativa quaisquer declarações posteriores à eleição de Saul para ser o rei de Israel. Especialmente, deve-se notar que uma das instruções dadas é que o rei "não deve multiplicar cavalos, nem fará com que o povo retorne ao Egito, a fim de que ele deva multiplicar cavalos; na medida em que o Senhor lhe disser: De agora em diante, não voltará mais assim. " Tal medida cautelar era adequada no momento em que havia algum perigo de o povo ser seduzido a retornar ao Egito; em um período posterior, muito tempo depois de se estabelecerem na Terra Prometida, seria simplesmente absurdo. De fato, já foi dito, por outro lado, que, se este livro já existia, Samuel deve ter conhecido essa passagem e, nesse caso, não teria repreendido o povo como ele fez por seu pecado ao desejar um rei. Haveria alguma força nisso se a passagem em Deuteronômio contivesse a promulgação de que um rei deveria ser escolhido ou expressasse a aprovação de tal ato. Mas esse não é o caso; pelo contrário, está implícito, pois é claro, pela maneira como o assunto é introduzido, que o ato antecipado não foi considerado pelo orador com aprovação, mas foi visto por ele como um afastamento voluntário de uma ordem instituída por Deus , motivado por um desejo por parte do povo de ser como as nações ao seu redor; de fato, uma espécie de apostasia de Jeová, perdendo apenas para a renúncia dele por outros deuses. Quando Samuel, portanto, repreendeu o povo, mesmo enquanto concedia seu pedido, ele falou no próprio espírito desta passagem, e de maneira improvável com essa mesma passagem em sua mente.

Também foi sugerido que, como a nomeação de um rei era incompatível com a Teocracia, é altamente improvável que algo assim tivesse sido contemplado e legislado por Moisés. Deve-se observar, no entanto, que o rei a quem se supunha que o povo deveria ser criado não deveria ser um autocrata ou alguém cujo governo deveria ser independente; ele deveria ser aquele a quem Deus deveria escolher, e quem deveria estar sob a lei de Deus, e assim seria realmente o vice-líder de Jeová, o Grande Rei. Com a nomeação de um rei, portanto, a Teocracia permaneceu intacta. A administração do governo por meio de um rei a quem Deus deveria escolher não substituiu mais a suprema realeza de Jeová, do que a administração da lei pelos juízes interferiu em sua supremacia como legislador e juiz.

É ainda perguntado - se essa passagem existia e era conhecida, como Salomão poderia ousar violá-la como multiplicou esposas e enviou cavalos ao Egito? Sabemos que Salomão ousou fazer muitas coisas contrárias à lei, tanto divinas quanto humanas. O fato de ele ter muitas esposas e concubinas era tanto contra a lei do decálogo quanto contra a lei em Deuteronômio 17:14.

Deuteronômio 27:11. Aqui são dadas instruções sobre bênçãos e maldições no monte Gerizim e no monte Ebal. Estes, no entanto, são de caráter muito geral, deixando evidentemente detalhes a critério das partes por quem a liminar seria executada. Presume-se que um autor que escrevia após o evento teria sido mais preciso e teria enquadrado sua afirmação de modo a apresentar aos leitores uma representação distinta e facilmente apreensível de toda a transação.

Deuteronômio 19:1. Aqui está decretado que, no estabelecimento do povo em Canaã, a terra será dividida e certas cidades serão separadas como locais de refúgio para o homicida. Esta é uma lei que só poderia ser obedecida no momento da entrada do povo na posse da terra e que, portanto, seria absurdo prescrever em um livro escrito muito tempo depois do ocorrido.

Em várias partes do livro, faz-se alusão à condição dos israelitas como naquele tempo no deserto, e às suas experiências lá tão recentes (cf. Deuteronômio 1-3; Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4, Deuteronômio 4:44; Deuteronômio 7:1; Deuteronômio 8:1; Deuteronômio 9:1; Deuteronômio 11:8, etc., 30, 31; 13:12; 18: 9; 19: 1; 27: 2). A menos que, então, o livro seja deixado de lado como uma pura ficção, ele deve ser aceito a partir de uma era o mais tardar no momento da chegada dos israelitas no lado oriental do Jordão.

A partir dessas considerações, a alta antiguidade deste livro pode ser bastante inferida. Isso não apenas se encaixa na suposição de que está principalmente nos escritos de Moisés, mas dá apoio a essa suposição; pois Moisés é a única pessoa de quem sabemos algo que, naquele período inicial, pode ter compor um livro assim, e como o livro professa ser dele, a presunção é muito forte de que ele e nenhum outro é o autor dele. .

4. O aspecto e a atitude do escritor, retrospectivo e prospectivo, são os de um na posição de Moisés no momento imediatamente anterior à entrada dos israelitas em Canaã. O livro apresenta-se como mosaico e, com isso, todo o figurino e coloração do livro estão de acordo. "Em nenhum lugar há sequer uma única expressão que não seja adequada à posição de Moisés naquele momento; o ponto de vista ao longo de todo o livro é o mesmo; a situação é sempre a de alguém nas fronteiras da Terra Prometida. Os tempos posteriores foram o centro da vida popular - para Jerusalém e seu templo, para o reino de Davi - não existe uma única referência que possa transgredir limites históricos.A ocupação da terra é apenas no geral assumida como prestes a tomar nada se diz sobre as relações especiais de Israel na terra quando conquistadas.Os principais inimigos são os cananeus, que, desde o início do período dos juízes, se retiram para segundo plano e, depois dos juízes 5., em nenhum lugar desempenha um papel notável. (Para familiarizar-se com as relações primitivas dos povos nos tempos mosaicos, consulte Deuteronômio); em relação à geografia da cena da última peregrinação, Deuteronômio 1:1, etc.) Especialmente perceptíveis são os reminiscências muito vívidas do Egito; os motivos de bondade para com os empregados daí tomados (Deuteronômio 5:15; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 16:12; Deuteronômio 24:18); as referências a doenças peculiares ao Egito na ameaça de punições (Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:35); as referências à libertação dali nas promessas (Deuteronômio 7:15; Deuteronômio 28:60); a exaltação de Canaã em comparação com o Egito (Deuteronômio 11:10); uma representação altamente gráfica da antiga agricultura egípcia, da qual os monumentos testemunham. "Além dessas referências aos usos egípcios, etc., pode-se mencionar a ordem de exibir as palavras da Lei como um amuleto na mão e no peito (Deuteronômio 6:8, etc .; 11:18; cf. Êxodo 13:16) e inscrevê-los nos postes das portas da casa (Deuteronômio 11:20); o comando para escrever a Lei sobre pedras rebocadas com argamassa (Deuteronômio 27:18); o modo de punição pelo bastão, o bastinado egípcio (Deuteronômio 25:2, Deuteronômio 25:3); o método de irrigação ( Deuteronômio 11:10); a função do escriba nos arranjos militares dos egípcios (Deuteronômio 20:5). frequentes olhares retrospectivos no livro para a residência dos israelitas no Egito desde a ocorrência recente (Deuteronômio 6:21, etc .; 7: 8, 18; 11: 3). Suc ha afirmação também como inteligível a seguir apenas na suposição de que é a expressão de alguém que se dirige àqueles que foram contemporâneos com o evento mencionado: - "Seus olhos viram o que o Senhor fez por causa de Baal-peor: para todos os homens que seguiu Baal-Peor, o Senhor teu Deus os destruiu dentre vós. Mas vocês que se apegaram ao Senhor, seu Deus, estão vivos todos hoje neste dia "(Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4) A inferência é irresistível: ou essas palavras foram proferidas na hora indicada por "hoje em dia" ou a afirmação é uma ficção. Essas alusões são tão numerosas e precisas que podem ser ditas com justiça: "Se Deuteronômio não é o obra de Moisés, há aqui as mais requintadas fraudes literárias, e aquela em uma época que ainda não havia adquirido a arte de se transportar para situações e individualidades estrangeiras "(Hengstenberg).

5. A passagem que acabamos de citar sugere uma consideração ponderada em favor da autoria mosaica deste livro. Se o livro não é dele, se é a produção de uma era posterior, deve ser considerado uma falsificação. Pois, além de qualquer dúvida, o livro não apenas contém discursos que supostamente foram proferidos por Moisés, mas também afirma ter sido escrito por ele (cf. Deuteronômio 1:1; Deuteronômio 29:1; Deuteronômio 31:1, Deuteronômio 31:9, Deuteronômio 31:24). Devemos, então, pronunciar este livro uma falsificação? Nesse caso, o livro não pode ser considerado como um dos ἱεραÌ γραìμματα, os escritos sagrados - como realmente pertencentes aos γραφηì Θεοìπνευστος, como sendo um livro dado pela inspiração Divina. Para as religiões, a consciência recua do pensamento de que Deus originaria ou sancionaria uma mentira deliberada. Podemos admirar a genialidade do homem que poderia produzir uma ficção tão consumadamente hábil; mas nunca podemos acreditar que foi pela direção divina e com a ajuda do alto que ele a compôs, ou que foi enviada com a autorização dele "todos cujas palavras são verdadeiras". Também não é fácil conceber como o que deveria ser conhecido como uma fraude poderia ter encontrado aceitação e ser reconhecido entre os escritos sagrados dos judeus. De fato, foi alegado que não houve fraude no caso; que, como todos sabiam que o livro não foi escrito por Moisés, ninguém foi enganado pela atribuição a ele, assim como aqueles que ouviram Heródoto ler sua história nos Jogos Olímpicos foram enganados pela atribuição a seus heróis da discursos que ele próprio havia composto. Mas, nessa suposição, como devemos explicar o autor do livro que o atribui a Moisés? Heródoto fez discursos para seus personagens e os inseriu em sua história, apenas para dar completude a sua história e como uma demonstração de habilidade literária. Mas esse motivo não poderia ter induzido o autor de Deuteronômio, supondo que ele fosse profeta de pedra ou escriba de uma era posterior, a atribuir sua obra como um todo a Moisés. Ele poderia fazer isso apenas na esperança de investi-lo com maior autoridade e obter uma aceitação mais pronta e uma consideração deferente. Mas para isso, era essencial que Moisés fosse acreditado no livro; no momento em que se soubesse que não era por ele, o design do autor ficaria totalmente frustrado. O autor deve, portanto, ter pretendido que fosse aceito como realmente a obra de Moisés; e se não foi assim aceito, deve ter sido repudiado como uma falsificação muito manifesta para ser suportada. Sua aceitação pelos judeus e seu lugar no cânon é, portanto, totalmente inexplicável, na suposição de que é a produção de um escritor de uma época posterior à de Moisés.

II Essas considerações dão forte apoio à crença tradicional de que este livro é o que ele professa ser - a obra de Moisés. É possível, no entanto, que outras considerações, tiradas do próprio livro, possam superá-las, de modo a tornar incerto se Moisés escreveu este livro ou não, se elas não tornarem altamente provável que devam ser atribuídas a alguns posteriormente. escritor. Tais considerações, sustentam-se, devem ser encontradas e têm sido veementemente encorajadas por muitos críticos notáveis ​​como fatais às reivindicações do livro a serem consideradas como a genuína obra de Moisés. A essas atenções agora deve ser direcionado.

1. Alega-se que não apenas este livro em estilo, fraseologia e modo de pensar é diferente dos outros livros do Pentateuco, mas que seu conteúdo apresenta tantas discrepâncias nos outros livros que não pode ser considerado como o produto do mesmo autor.

Esta consideração, é óbvio, é de força contra a genuinidade de Deuteronômio apenas na suposição de que os outros livros do Pentateuco sejam os escritos de Moisés. Se isso for negado ou questionado, a objeção se tornará inválida. Pois, nesse caso, quaisquer supostas discrepâncias não provariam nada além de que o livro de títulos não é da mesma mão que os outros livros; eles deixariam inalteradas as reivindicações deste livro, que professa ser obra de Moisés. Também pode ocorrer ao inquiridor que, mesmo na suposição mencionada acima, a força de um argumento desse tipo não é grande. Pois, embora seja bastante concebível que o estilo, a fraseologia e a maneira de pensar de um autor possam diferir em um período de sua vida do que eram em outro, ou adquirir um caráter diferente, pois são usados ​​em diferentes assuntos ou com diferentes propósito, e que, no decurso de quarenta anos, essas mudanças possam ocorrer nas condições, circunstâncias e relações de uma comunidade que um autor que estiver escrevendo próximo ao final desse período possa ter muito a narrar sobre elas que não esteja de acordo com o que ele narrou em livros escritos muito antes; deve-se notar que essas discrepâncias são as mesmas coisas que um falsificador seria mais cuidadoso em evitar. Seu objetivo seria imitar o estilo e a maneira de pensar de seu autor o mais próximo possível, e como ele teria diante dele o que esse autor havia escrito, tomaria o cuidado de adaptar todas as suas próprias declarações às que encontrou estabelecidas por ele. Se existem discrepâncias entre Deuteronômio e os outros escritos mosaicos, isso seria preferível à genuinidade dos primeiros do que ao contrário. No que diz respeito ao estilo, ao método e ao modo de pensar, as variações que podem ser detectadas neste livro nos livros anteriores são suficientemente explicadas pelo fato de que, embora os últimos sejam puramente narrativos ou didáticos, isso é exortativo e admonitório. O estilo e a maneira de um código legislativo, ou mesmo de uma narração simples, devem ser afastados de um discurso popular, a menos que o orador pretenda esgotar a paciência de seu público e, assim, frustrar seu próprio esforço. "Um bom exemplo da diferença fundamental no estilo jurídico entre a lei levítica e o código deuteronômico é encontrado em Números 35. Comparado com Deuteronômio 19.". Que diferenças de expressão e fraseologia podem ser encontradas nessas duas passagens se manifesta rapidamente; mas que elas são "fundamentais" ou que refutariam a identidade de autoria nos dois escritos, podem ser negadas. Pois essas diferenças são apenas as que podem ser encontradas nos escritos de qualquer autor que tenha ocasião de repetir em substância o que ele expôs mais amplamente em um artigo anterior. Em Números, as cidades são chamadas em "cidades de refúgio"; em Deuteronômio, são descritas como cidades para as quais o homicídio pode fugir (como refúgio, é claro); em Números, o homem para quem um lugar de refúgio deveria ser fornecido é descrito como alguém que matou outro "de surpresa" (bishgaga, por erro ou engano); em Deuteronômio, ele é descrito como aquele que mata seu vizinho "ignorantemente" ( bibhli da'alh, sem conhecimento, não intencionalmente), mas também como alguém que o fez "de surpresa" (Deuteronômio 4:42); em Números, é "qualquer pessoa" que deve ser morta; em Deuteronômio, é "seu vizinho" a quem se diz que o homicídio mata; em Números, o assassino é descrito como alguém que "o empurrou [sua vítima] do ódio" (b'sin'ah); em Deuteronômio, diz-se "se alguém odeia" (sonay) - no único lugar em que o substantivo é usado , no outro, o verbo cognato. Tais diferenças certamente não podem ser consideradas "fundamentais". Aparentemente, mais importante é a diferença na descrição do que constitui assassinato como distinto do homicídio simples, dado nos dois livros, respectivamente; o livro apresenta uma descrição detalhada, enquanto o outro fornece apenas uma ilustração exemplar da experiência real do que se pretende. Mas essa é apenas a diferença esperada entre um documento jurídico e um endereço popular em referência ao mesmo assunto. Outra diferença alegada é que "os juízes de um são 'a congregação', de outro os anciãos da cidade '". Mas há um erro aqui. Em Deuteronômio, nada é dito sobre "juízes"; a função atribuída aos idosos é executiva, não judicial; eles devem prender o criminoso e levá-lo a sofrer a penalidade pela qual ele foi condenado. "Além disso", diz-se, "há uma diferença substancial nas próprias leis, na medida em que Deuteronômio nada diz sobre permanecer na cidade de refúgio até a morte do sumo sacerdote." Se Deuteronômio dissesse que o refugiado deveria permanecer até sua própria morte na cidade de refúgio, ou até a morte de outra pessoa que não o sumo sacerdote, haveria uma diferença substancial entre as duas leis; como é, Deuteronômio apenas omite o que não era necessário para o orador afirmar. Quando é lembrado que essas diferenças são alegadas como "fundamentais", será visto como são poucas as outras diferenças no estilo e na fraseologia que podem ser aduzidas entre Deuteronômio e os outros livros do Pentateuco.

Das discrepâncias materiais alegadas, as seguintes são as mais importantes: - Deuteronômio 1:22, etc. Aqui se diz que o envio dos espiões foi por sugestão do povo, enquanto que em Números 13:1, Números 13:3 é por ordem de Deus que se diz que os espiões são enviados. Não há, contudo, nenhuma discrepância real aqui; a passagem em Deuteronômio simplesmente contém uma adição à narrativa em Números. A proposta se originou com o povo, mas não foi até autorizada por Deus que Moisés a colocou em vigor. Quanto ao resto, as duas narrativas estão em total concordância.

Deuteronômio 1:37; Deuteronômio 3:26; Deuteronômio 4:21. Nessas passagens, Moisés parece lançar sobre o povo a culpa de sua exclusão da Terra Prometida, enquanto que em Números 20:12 isso é consequência de sua própria fé defeituosa, e em Números 27:14 como uma punição por sua rebeldia, que se diz que isso aconteceu com ele. Mas o fato de não haver discrepância aqui é garantido pelo fato de que em Deuteronômio 32:51 a mesma causa é atribuída para sua exclusão como em Numbers. As duas declarações são facilmente reconciliadas. A razão imediata da exclusão foi o próprio pecado de Moisés; a razão última foi a rebeldia do povo, que ocasionou esse pecado (cf. nota em Deuteronômio 1:37).

Em Deuteronômio, é prescrito que os sacrifícios serão oferecidos apenas em um lugar, enquanto os outros livros não dizem nada sobre isso, e em uma passagem é mencionada expressamente muitos locais de culto (Êxodo 20:24). Mas

(1) não é verdade que nenhuma outra menção seja feita nos outros livros, pois em Levítico 17:8, Levítico 17:9 a lei referente à oferta de sacrifício somente em um só lugar, viz. na porta da tenda da reunião, é anunciado mesmo sob condições mais rigorosas do que em Deuteronômio; e

(2) a declaração em Êxodo 20:24 foi proferida logo após a promulgação da Lei do Sinai, quando as pessoas tinham a perspectiva de se mudar de um lugar para outro e do santuário movendo-se com eles, e pretendia assegurar-lhes que onde quer que fosse o santuário, o culto poderia ser oferecido de maneira aceitável.

Quando Números 18:20 é comparado com Deuteronômio 14:22, alega-se que "ele não pode escapar de quem faz a comparação sem preconceito, que as duas leis diferem entre si em relação ao conteúdo e ao caráter ". Em Números, é prescrito que os levitas não terão posse fixa entre os filhos de Israel, mas receberão, pelo serviço no santuário que os vincula, todos os dízimos que pertencem apropriadamente a Jeová, e deles pagarão novamente. uma décima parte a Arão, o sacerdote. Em Deuteronômio, pelo contrário, os israelitas são ordenados a levar diante do santuário o dízimo de toda a produção de seus campos e gado, em espécie ou em dinheiro, e ali, em homenagem a Jeová, comê-lo com suas famílias em alegria e festividade; somente junto com isso é ordenado que eles não abandonem o levita que não possui sua própria posse, mas a cada três anos devem reter todos os dízimos de sua renda e concedê-los em benefício do levita, o estrangeiro, o viúva e órfão em seus portões. Alega-se que essas duas leis diferem tanto no conteúdo quanto no caráter que não se pode supor que Moisés poderia ter decretado ambas; e como a representação em Números é sem dúvida a original, que em Deuteronômio deve pertencer a uma era posterior (Bleek). O fato de essas duas leis diferirem umas das outras é indiscutível, e a diferença é tal que, supondo que elas se relacionem com o mesmo objeto, não há possibilidade de harmonizá-las; um deve excluir o outro. Mas é concebível que Moisés, depois de promulgar a lei geral dos dízimos como provisão para os levitas, deveria, na perspectiva de o povo se estabelecer em uma terra rica e fértil onde a produção de suas posses seria grande, prescrever a oferta de um dízimo adicional, a ser dedicado à festa sagrada e para o benefício dos pobres e necessitados, do qual o levita deveria compartilhar. Que tal dízimo adicional foi realmente produzido e prestado pelos israelitas na Palestina, parece certo no testemunho dos talmudistas e Josefo; pelo primeiro dos quais o מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, ou segundo dízimo, se distingue do מַעֲשֵׂר רִאשׁוׄן, o primeiro dízimo - aquele para os levitas; e o último dos quais diz expressamente que, além dos dois dízimos a serem cobrados anualmente, um para os levitas e outro para o banquete, haveria a cada três anos um terceiro dízimo para distribuição aos pobres e necessitados ('Antiq. , 4: 8, 22). No Livro de Tobit, o segundo dízimo (δεκαìτη δευìτερα) é mencionado (1: 7), e o LXX. consulte o δευìτερον ἐπιδεìκατον (Deuteronômio 26:11). Parece não haver dúvida, então, sobre a existência de um segundo dízimo entre os judeus. O que é chamado de "terceiro dízimo" (Josephus, l.c .; Tobit 1: 8), era apenas "esse segundo dízimo convertido no dízimo pobre, para ser dado e consumido pelos pobres em casa". Sendo assim, somos justificados em considerar a lei em Deuteronômio como não exclusiva da lei em Números, mas como suplementar a ela, como uma receita adicional para o benefício dos levitas, que como tribo estavam sem bens na terra. , assim como os pobres e necessitados. Como ambas as leis estavam aparentemente em operação em um período tardio, uma obviamente não revogava ou exclui a outra e, portanto, não há razão para que ambas não devessem ter sido designadas por Moisés.

Deuteronômio 12:17, Deuteronômio 12:18. Aqui o povo é ordenado a comer os primogênitos de seus rebanhos diante do Senhor, no lugar que ele escolher. Mas em Números 18:15 diz-se que a carne dos primogênitos pertence ao sacerdote: "A carne deles será tua, como o peito de ondas e o ombro direito são teus. . " Como, então, é perguntado, as pessoas poderiam comer os primogênitos se fossem entregues ao sacerdote? Há aqui, deve ser permitido, uma aparente contradição. É, no entanto, apenas aparente. A cláusula qualificativa, "como o peito ondulado e o ombro direito são teus", indica que não era o animal inteiro que deveria ser entregue ao sacerdote; a distribuição deveria estar de acordo com a norma estabelecida no caso dos shelamim, ou ofertas de paz (Levítico 7:28 etc.), isto é, após a queima da gordura no altar, o peito ondulado e o ombro direito deviam ser as porções do sacerdote. O resto do animal, portanto, permaneceu com o ofertante e pode ser comido por ele. Portanto, entre as duas leis não há contradição real (ver nota na Exposição). "Não é dito em Números que toda a carne dos primogênitos pertence aos sacerdotes, nem em Deuteronômio que o povo deva comer tudo" (Curtiss).

De acordo com Êxodo 29:27, Êxodo 29:28 e Levítico 7:28 , o peito e o ombro direito de todas as ofertas de agradecimento pertenciam ao sacerdote; de acordo com Deuteronômio 18:3, ele receberia a perna da frente, as duas bochechas e a boca. Diz-se que esta última ordenança é uma alteração da lei anterior, que não se pode ter procedido de Moisés. Mas o que é prescrito em Deuteronômio como devido ao sacerdote não é dito que haja tudo o que ele receberá; parece mais um acréscimo ao que a lei anterior lhe atribuía. Isso é "evidente a partir do contexto, uma vez que a perna levantada e o peito ondulado pertenciam aos disparos de Jeová mencionados na versão 1, que os sacerdotes haviam recebido como uma herança do Senhor; isto é, ao tenofote do Senhor. filhos de Israel, que os sacerdotes poderiam comer com seus filhos e filhas, embora apenas com membros de sua casa leviticamente limpos (Números 18:11); e também com as palavras do presente comando, ou seja, que as porções mencionadas deviam ser um direito dos sacerdotes por parte do povo, por aqueles que massacraram ofertas mortas, ou seja, serem pagas ao sacerdote como um direito devido a ele por parte do povo "(Keil). Se foi apenas por causa dos animais oferecidos em sacrifício que essa porção deveria ser dada aos padres, ou se o direito dos padres se estendeu também aos animais mortos para uso doméstico, foi questionado. Mas isso é imaterial no que diz respeito à relação da lei em Deuteronômio com a lei em Êxodo e Levítico; pois em ambos os casos as porções designadas aos sacerdotes eram um presente do povo, distinto e além do que o sacerdote alegava como parte de sua herança do Senhor.

"Nos outros livros, os levitas aparecem sempre como servos do santuário, em nítida distinção dos sacerdotes filhos de Arão. Em Deuteronômio, os levitas aparecem como sustentadores de funções sacerdotais, e os sacerdotes são chamados 'filhos de Levi' ou 'sacerdotes os levitas, 'como em outros lugares apenas nos livros posteriores "(Bleek). Que os sacerdotes devam ser descritos como "os filhos de Arão" é apenas o que se poderia esperar, na medida em que o sacerdócio era restrito à família Aarônica; e que eles deveriam ser chamados "filhos de Levi" e "levitas" é igualmente natural, pois todos os sacerdotes eram descendentes de Levi e pertenciam àquela tribo. A única coisa a ser explicada é que, nos livros anteriores, eles deveriam ser descritos como "filhos de Arão" e nunca ser chamados de "levitas" ou descritos como "filhos de Levi", e que em Deuteronômio eles nunca deveriam ser descritos como " filhos de Arão ", mas sempre como" levitas "ou" filhos de Levi ". Essa é uma mera diferença de fraseologia ou implica tal diferença na constituição real da ordem sacerdotal que requer a conclusão de que o Livro de Deuteronômio pertence a uma era posterior à de Moisés? Em relação a isso, pode-se observar:

(1) O simples fato de um autor usar expressões, nomes ou títulos que são encontrados em outros lugares apenas em livros de data posterior, não oferece prova de que seu próprio livro seja de data posterior ao tradicionalmente atribuído a ele, porque as expressões, nomes , ou os títulos podem ter se originado com ele ou entrado em uso em seu tempo.

(2) O mero fato de que certas frases ou nomes usados ​​por um autor não são encontrados em livros confessadamente escritos por ele, mas que são mais antigos do que a data atribuída a este livro em particular, não oferece provas de que seu livro foi escrito em uma data muito posterior. , porque as novas palavras, nomes ou frases podem ter sido usadas durante sua vida, mas depois que seus escritos anteriores foram publicados.

(3) Como se passou um tempo considerável entre os escritos de Êxodo e Levítico e os de Deuteronômio, a fraseologia que se encaixava no período anterior pode ter se tornado menos adequada no final, e consequentemente Moisés pode ter achado necessário partir em sua últimos escritos de fraseologia que ele usou livremente em seus escritos anteriores.

(4) A nomeação de Arão e seus filhos para o sacerdócio precedeu a consagração da tribo de Levi ao serviço do santuário, e era uma nomeação totalmente independente dessa tribo. O sacerdócio era inicialmente o de uma família, não o de uma tribo; era puramente arônico, não em nenhum sentido levítico. A princípio, então, era apenas como "filhos de Arão" que os sacerdotes podiam ser designados; mas após a consagração da tribo à qual aquela família pertencia, designações como "filhos de Levi", "os sacerdotes levitas", tornaram-se designações adequadas dos sacerdotes. A frase "filhos de Arão" foi, portanto, a anterior, a frase "filhos de Levi", a posterior, fórmula de designação. Não é improvável que gradualmente a designação anterior tenha caído em desuso, e a última tenha sido a única em uso; e, neste caso, Moisés, escrevendo perto do fim de sua vida, usaria naturalmente a designação que naquele tempo havia chegado a ser a designação apropriada dos sacerdotes.

No que diz respeito ao desempenho das funções sacerdotais pelos levitas, pode-se observar:

(1) Em geral, como a tribo de Levi incluía a ordem sacerdotal, o que foi feito pelos sacerdotes pode ser popularmente descrito como feito pelos levitas; da mesma maneira que alguém poderia dizer que um determinado ato foi o ato da Igreja, embora adequadamente fosse o ato de apenas alguns oficiais da Igreja. Nesse princípio, podemos explicar que a tribo de Levi foi separada por Jeová para abençoar em seu Nome (Deuteronômio 10:8), embora essa fosse a função especial do padres; assim como em Deuteronômio 10:8 e 31:25, diz-se que era dever da tribo de Levi carregar a arca da aliança, enquanto isso pertencia especialmente aos coatitas , uma família naquela tribo.

(2) Como em uma hierarquia graduada, o cargo mais alto inclui o mais baixo, de modo que os deveres apropriados ao funcionário inferior podem, em ocasiões de solenidade especial, ser assumidos pelo mais alto. Assim, podemos explicar os sacerdotes em ocasiões especiais que carregam a arca, o que normalmente era a parte dos coatitas (cf. Deuteronômio 31:9).

(3) Quando aqueles que são designados como ministros para um funcionário superior são chamados de fato para ajudá-lo em seu serviço, eles podem, sem ofensa, participar dos privilégios que pertencem adequadamente ao superior. Por esse motivo, podemos explicar a afirmação em Deuteronômio 18:1, Deuteronômio 18:8, que o levita que poderia por sua conta A escolha de participar do serviço do santuário deveria ter o privilégio de participar com o sacerdote dos sacrifícios oferecidos ali, embora isso, de acordo com a Lei, fosse privilégio apenas do sacerdote (cf. Levítico 6:18, Levítico 6:29; Levítico 7:6). Como a Lei os atribuiu ao padre, mas não proibiu a entrega de uma parte deles ao levita atendente, a prescrição de que o levita deveria compartilhar com o sacerdote não é uma revogação da promulgação anterior, mas apenas uma Além disso.

"De acordo com Números 35:1, os levitas deveriam ter cidades designadas a eles como suas, em todos os quarenta e oito, com campos para o gado, e estes eram por sorteio Josué. De qualquer dessas relações, de cidades especiais dos levitas, nada é encontrado em Deuteronômio; aqui os mesmos aparecem, pelo menos na maioria das vezes, como sem-teto, vivendo espalhados entre os demais israelitas nos diferentes cidades; isso é presumido e prescrições legais se referem a ela (cf. Deuteronômio 12:12, Deuteronômio 12:18, etc .; 14: 27-29; 16:11, 14; 18: 6; 26:12) (Bleek) .Nessas passagens, o levita é representado como vivendo dentro dos portões do povo, e isso é assumido. Mesmo que a cidade tenha ocupados inteiramente pelos levitas, ainda se poderia dizer que eles moravam dentro dos portões do povo, na medida em que as cidades que lhes eram atribuídas não estavam em uma região própria como tribo, mas eram tiradas das porções das outras tribos thr sobre o país. Supõe-se ainda nessa objeção que Deuteronômio faz da única fonte de manutenção para os levitas a participação nas festas de sacrifício dos dízimos que lhes são atribuídos; considerando que o direito dos levitas de participar dos dízimos recebidos da nação é distintamente reconhecido em Deuteronômio, como na lei anterior (cf. Deuteronômio 10:9; Deuteronômio 14:22; Deuteronômio 18:2; Deuteronômio 26:12).

2. Alega-se que há afirmações no livro que não poderiam ter sido feitas por Moisés, mas traem a mão de um escritor de uma era muito posterior.

Deuteronômio 1:1. A expressão "além do Jordão (בְּעֵבֶר הַיַרְרֵן)", aqui e em ver. 5, é, alegadamente, claramente a escrita de alguém cuja posição estava no oeste daquele rio e, portanto, deve ter sido escrito após a morte de Moisés. Deve-se considerar, no entanto, que é muito improvável que alguém que escreva na pessoa de Moisés, e deseje ser levado por Moisés, cometa um erro desse tipo, e no limiar de sua obra se traia para que tolamente. No entanto, não há erro no caso. A frase "além do Jordão" era a designação atual e estabelecida do país a leste do Jordão, onde Moisés estava então; nem há razão para crer que isso entrou em voga somente depois que os israelitas ocuparam Canaã. Moisés, portanto, datando seu livro do local em que foi escrito, indica esse local pelo nome próprio, o nome pelo qual somente ele era conhecido. Assim também, ao se referir às localidades da Palestina, ele as descreve pelos nomes que lhes foram dados pelos habitantes do país e pelos quais eles eram adequadamente conhecidos. Assim, como o nome comum de "oeste" estava em hebraico "em direção ao mar" e o nome de "sul" era "em direção ao Negeb" (a denominação usual do distrito árido ao sul da Palestina), Moisés usa esses termos mesmo quando escrevendo onde o mar não estava a oeste ou Negeb ao sul do lugar onde ele estava. Isso, de fato, foi sugerido como argumento contra a autoria mosaica do Pentateuco. Mas sem razão; pois quando designações são dadas às localidades, elas se tornam nomes próprios e são usadas sem respeito à sua significação original ou etimológica. É simplesmente absurdo perguntar: "Moisés, escrevendo no Sinai, teria falado dos Negeb quanto ao sul dele, quando realmente era ao norte?" Moisés não diz nada disso. Escrevendo em hebraico e para hebreus, ele usa a expressão "em direção ao Negeb", porque esse é o hebraico para "para o sul". Suponha que uma pessoa, escrevendo em Edimburgo, diga um certo evento que ocorreu em Norfolk, ou de uma localidade em Sutherland; o que seria de um crítico que deveria argumentar que nenhuma afirmação poderia ter sido escrita em Edimburgo, porque em relação a essa cidade Norfolk (povo do norte) fica ao sul, e Sutherland (sul) fica ao norte? Ou, suponha que César, quando estivesse no norte dos Alpes, namorasse um de seus Comentários da Gália Transalpina, alguém teria sustentado isso para provar que aquele livro era espúrio e devia ter sido escrito por alguém ao sul dos Alpes ? Deuteronômio 2:12. A observação: "Como Israel fez à terra de sua possessão, que o Senhor lhes deu", pressupõe um tempo em que os israelitas já estavam em posse de Canaã e expulsara os povos que habitavam anteriormente - um tempo, portanto, posterior. ao de Moisés. Aqui supõe-se que a terra mencionada seja Canaã e, nessa suposição, parece certo que a passagem não poderia ter sido escrita por Moisés. Mas é que Canaã é aqui referido? Em Deuteronômio 3. uma fraseologia semelhante é usada no distrito leste do Jordão, já capturado pelos israelitas, e atribuído às duas tribos e meia; em ver. 18 é descrita como a terra que o Senhor, seu Deus, lhes dera "possuir", e em ver. 20 como "posse" que lhes fora designada por Moisés. Como essas tribos faziam parte de Israel, a terra de sua possessão poderia muito bem ser chamada "a terra da possessão de Israel"; e é a isso, sem dúvida, e não a Canaã, que Moisés aqui se refere. Isso é garantido pelo fato de que é com o objetivo de incentivar o povo a seguir para a conquista de Canaã, que é feita a referência ao que já havia sido alcançado por eles. Um escritor posterior nunca teria cometido o absurdo grosseiro de representar Moisés como encorajador do povo a empreender a conquista de Canaã, dizendo-lhes que eles já haviam conquistado aquela terra e a possuíam.

Deuteronômio 19:14 e 20: 5, 6. Aqui, alega-se, certas relações que implicam um período posterior são assumidas como presentes. Mas isso ignora o ponto de vista ideal da legislação deuteronômica, que é a da fé na promessa divina de que Israel certamente deve possuir e habitar na terra de Canaã. Por isso, o orador fala como se as pessoas já estivessem assentadas ali, e legisla de acordo. Nas passagens citadas, ele simplesmente supõe que certas relações, que certamente existiriam depois que as pessoas se estabeleceram na terra, já existiam.

Deuteronômio 23:12, Deuteronômio 23:13. Isso é apresentado como uma prova convincente do caráter não histórico de toda a narrativa, porque envolve o absurdo de encenar o que era obviamente impraticável (Colenso). Mas isso pressupõe que a promulgação tenha referência à conduta do povo, enquanto acampada no deserto, enquanto o preceito faz referência a um acampamento que os soldados podem formar se eles a qualquer momento marcharem contra seus inimigos. É para a preservação da pureza de um campo militar em tempos de guerra que a liminar tem respeito, e não para qualquer coisa relacionada ao acampamento doméstico do povo, no deserto ou em outro lugar. Seria absurdo se Moisés tivesse dado uma instrução como essa para todo o acampamento dos israelitas durante suas andanças, especialmente se ele a reservasse até o final de suas andanças, justamente quando instruções desse tipo se tornavam desnecessárias.

Em Deuteronômio 32 e 33, existem passagens que foram alegadas como contrárias à genuinidade do livro. Como estes se aplicam especialmente a essa parte do livro e não afetam diretamente o livro como um todo, a consideração deles pode ser adiada até que a questão da integridade do livro seja notificada. (Ver § 6.)

3. Contra a antiguidade do livro, alega-se que certas coisas proibidas ou denunciadas no livro foram feitas por indivíduos em tempos posteriores aos de Moisés; e isso, alegadamente, não teria existido se o livro existisse na época em que essas pessoas viviam. Assim, em Deuteronômio 16:22 é ordenado: "Nem você estabelecerá uma macceba; que o Senhor teu Deus odeia". Uma macceba era um pilar, geralmente de pedra bruta e não utilizada, e quando colocada ao lado de um altar estava lá para propósitos idólatras; e é isso que é proibido aqui. Não obstante, alega-se que maccebas continuava sendo preparado para adoração, mesmo por homens de eminência piedade entre os israelitas; na prova de que são referidas as seguintes passagens: - Josué 24:26; 1 Samuel 6:14; 1 Samuel 7:12; 2 Samuel 20:8; 1 Reis 1:9; 1 Reis 7:21; Oséias 3:4. "Esse detalhe é uma das provas mais claras", diz-se, "que Deuteronômio era desconhecido até muito tempo depois dos dias de Moisés. Como Josué, se ele conhecesse essa lei, erigiu uma macceba, ou pilar sagrado dos não-mortos?" pedra, sob a árvore sagrada do santuário de Shoehorn? "[1] 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica', p. 354. Mas que prova há de que foi uma macceba que Josué ergueu? O registro simplesmente diz que era "uma grande pedra", e a mesma é a expressão usada na maioria das outras passagens, em algumas sem o epíteto "grande"; em nenhum, exceto o último, ocorre o termo macceba. Com que direito, então, assume-se que essas pedras eram do tipo proibido em Deuteronômio? Todas as maccebas, pode-se supor, eram pedras, mas todas as pedras monumentais não eram maccebas. A palavra usada em 1 Reis 7:21 é "pilar" ('druida), e isso certamente não era um macceba; o que Salomão estabeleceu pela direção divina "na varanda do templo" eram pilares, monumentais e ornamentais, mas de nenhuma maneira relacionados à adoração, exceto quando estavam na entrada do local de adoração. [2] O significado dos pilares aparece em seus nomes. "Eles eram as testemunhas monumentais de que o Deus da aliança havia agora tomado sua morada para sempre neste santuário no meio de seu povo, e manifestaria daí sua força e majestade por sua ajuda". Quanto à passagem de Oséias, ela não tem influência no ponto em questão; Ao declarar que Israel deveria ser sem culto de qualquer tipo, sagrado ou idólatra, apenas declara implicitamente o que a história atesta explicitamente, que usos idólatras haviam sido em Israel, não que esses fossem considerados legais ou praticados por aqueles que professavam ser adoradores de Jeová.

Mas "essa lei", acrescenta-se, "era desconhecida para Isaías, que ataca a idolatria, mas reconhece macceba e altar como as marcas do santuário de Jeová", e como prova desta Isaías 19:19 é aditado:" Naquele dia haverá um altar a Jeová na terra do Egito, e uma coluna (macceba) na sua fronteira com Jeová ". Mas esta passagem afirma algo muito diferente do que é provado provar; afirma que o pilar foi erguido, não no santuário de Jeová, mas na fronteira da terra do Egito. Não é, portanto, uma macceba do tipo condenado em Deuteronômio que é aqui mencionada, mas uma pedra configurada como um marco ou índice terminal. A referência, consequentemente, é irrelevante para a presente discussão.

4. Muito peso é atribuído ao fato de que, não apenas durante os tempos difíceis dos juízes, quando "não havia rei em Israel, mas todo homem fazia o que era certo aos seus próprios olhos", mas no período do Tater , mesmo na época de Davi, a lei de um santuário central no qual somente o sacrifício deveria ser oferecido era desconsiderada, e até os homens piedosos, como Samuel e Davi, tentavam não oferecer sacrifício em qualquer lugar em que pudessem estar. A Hora; conduta que, segundo ele, é da total ignorância de qualquer lei como aquela Deuteronômio 12:6, Deuteronômio 12:11 e, consequentemente, a inexistência dessa lei, ou do livro em que ela é registrada, em seus dias, vendo, se o livro existisse, eles não poderiam ter ignorado o que prescreve. Isso foi apresentado como conclusivo contra as pretensões do livro de ter uma data tão antiga quanto a época de Moisés. No exame, no entanto, não será considerado, de maneira alguma, tão conclusivo quanto se tem pretendido.

(1) Deve-se observar que o mero fato da não observância de uma lei, mesmo por homens bons, não implica necessariamente a suposição de que a lei não era então conhecida ou que não existia. Isso é apenas uma conjectura, que o crítico apresenta como responsável pelo fato, e que só pode ser aceita quando parecer provável. Mas sobre o que repousa a suposta probabilidade dessa conjectura? Somente contra a improbabilidade de bons homens agindo como Samuel e outros é que a lei existia então. Ou seja, é provável que eles não conhecessem a lei, porque não é provável que, se a soubessem, a tivessem negligenciado. Para alguém acostumado a pesar evidências históricas, isso não pode deixar de parecer nada além de conclusivo. Os homens bons costumam fazer coisas muito inesperadas; e, a menos que conheçamos todas as circunstâncias, é impossível determinar de antemão o que elas farão ou não farão em qualquer caso específico. Mesmo quando todas as circunstâncias são conhecidas, as chances de que um determinado curso seja seguido não são tais que um homem prudente arrisque muito com a antecipação.

(2) Na medida em que as circunstâncias são conhecidas por nós, elas sugerem outra e diferente razão para a conduta dos homens piedosos da época de Samuel no assunto referido, além do que foi invocado pelo opositor; eles tornam altamente provável que a lei do santuário central tenha sido negligenciada, não porque fosse desconhecida, mas porque os meios de observá-la estavam em falta. O santuário central era onde Deus escolheu colocar seu nome e onde estava sua habitação (Deuteronômio 12:5, Deuteronômio 12:21) e era aqui que estava a arca da aliança. Ali estava Deus que havia se comprometido a encontrar seu povo, e ali estava o nome dele (Êxodo 25:22; 2 Samuel 6:2). Agora, durante todo o tempo de Samuel e parte do tempo de Davi, a arca ficou em suspenso, nem havia santuário no qual foi colocada. Após a destruição do santuário de Siló, a arca foi por um tempo cativa na terra dos filisteus, e quando finalmente foi restaurada, foi apenas para encontrar acomodações temporárias em casas particulares e em tribunais não consagrados, até que fosse trazida por Davi a Jerusalém. Durante todo esse tempo, portanto, não havia santuário central ao qual o adorador pudesse trazer sua oferta e, consequentemente, nenhum lugar mais legitimamente apropriado para esse ato de adoração do que outro. A alternativa diante dos homens daquela época era, portanto, omitir completamente a oferta de sacrifício ou oferecê-lo nos locais que fossem mais convenientes e adequados para esse serviço. Eles escolheram o último; e ao fazê-lo, eles obedeceram à lei anterior e mais geral (Êxodo 20:24), enquanto negligenciaram a mais recente e mais especial - não porque ignorassem a última, mas porque eles não tinham meios de obedecê-lo.

(3) Deve-se notar que a lei em Deuteronômio que designa o único lugar para o culto sacrificial não é absoluta e incondicionada. É expressamente qualificado pela condição de o Senhor lhes dar descanso de todos os seus inimigos ao redor (Deuteronômio 12:10). Até que isso fosse feito, a lei estava em suspenso; para que, se as circunstâncias o exigirem, outros métodos além daqueles prescritos para observar a ordenança primária e absolutamente imperativa do sacrifício poderão ser seguidos. Concluímos, portanto, que foi apenas quando se considerou que o Senhor lhes havia dado descanso de seus inimigos que foi considerado adequado fixar-se em um determinado local para o qual as pessoas pudessem reparar quanto à morada de Jeová. apresentar sua adoração e ofertas. Assim, após a ocupação da terra pelos israelitas, foi somente quando a terra foi subjugada diante deles, e o Senhor lhes deu um descanso ao redor, que a congregação dos filhos de Israel se reuniu em Siló e montou a tenda de encontrar lá. O restante, no entanto, que lhes foi dado não estava destinado a ser permanente. Houve tempos de instabilidade e, finalmente, o santuário de Siló foi eternizado e a arca da aliança levada por invasores hostis; nem foi até a época de Davi que se podia dizer definitivamente que o Senhor havia dado descanso ao seu povo de todos os seus inimigos, como ele havia prometido. Finalmente chegou a ocasião em que uma casa poderia ser construída para o Senhor habitar; e Davi, reconhecendo isso, determinou, vendo "que o Senhor lhe dera descanso de todos os seus inimigos", para construir uma casa para o Nome do Senhor; e embora ele não tenha permissão para realizar isso, por causa das guerras nas quais ele havia se envolvido na parte anterior de seu reinado, seu propósito foi aprovado por Deus (2 Samuel 7:1; 1 Reis 8:18). O fato de que nos usos da nação houve a conexão de um tempo de descanso de todos os inimigos com a criação de um local fixo para o santuário, é certamente uma forte indicação de que a lei de Deuteronômio sempre foi conhecida e respeitada por todos. eles; e, ao mesmo tempo, podemos ver a partir disso como, enquanto aguardavam a chegada do descanso prometido, bons homens foram encontrados oferecendo adoração e sacrifícios em outros lugares do que em um santuário central.

(4) Que a lei de Deuteronômio, que respeita a oferta de sacrifício somente no local que o Senhor deveria designar, fosse conhecida e reverenciada desde os primeiros tempos, é colocada fora de dúvida, não apenas pelas constantes referências, nos primeiros livros históricos, a a "casa do Senhor" como o local onde a adoração e o sacrifício deveriam ser oferecidos, mas principalmente pelo que é registrado em Josué 22. A indignação do povo contra seus irmãos que haviam erguido um altar na fronteira do Jordão antes de atravessá-lo para retornar à sua posse no lado oriental daquele rio; a seriedade com que estes se apressaram em assegurar ao povo que erigiram o altar, não para estabelecer um culto independente, mas para que pudesse servir como testemunha permanente de que eles ainda aderiam e alegavam ter parte em Jeová como seu Deus ; e a solenidade com que negavam qualquer intenção de se rebelar contra o Senhor, construindo um altar para holocaustos, ofertas de carne ou sacrifícios além do altar do Senhor que estava antes do tabernáculo; - todos mostram incontestavelmente que essa lei era conhecida e reconhecida como imperativa no momento da instalação do povo na Terra Prometida. Foi essa lei que os que construíram o altar tão sinceramente se recusaram a violar; foi o zelo por essa lei que levou as outras tribos a tanta ira contra seus irmãos quando eles supuseram que ela havia sido violada por eles.

5. Também foi enfatizado o fato de que homens não-sacerdotes, como Samuel, Davi e Salomão, ofereceram sacrifícios, contrariamente à lei expressa que estabelece que isso deve ser feito apenas pelo sacerdote. Esta lei aparece apenas nos livros do meio do Pentateuco (Levítico 1:9, etc .; 5: 8, etc.); mas é assumido em Deuteronômio como existente, e a objeção pode, portanto, ser considerada aqui. Em relação a isso, ele pode observar que, embora a lei constitua o sacerdote como o apresentador adequado do sacrifício, ela não estabelece que nenhum outro senão um sacerdote a qualquer momento ou em qualquer circunstância apresente sacrifício. Foi de acordo com a ordem que o sacerdote deveria apresentar o sacrifício; mas a ordem não é tão imperativamente obrigatória que nunca pode se afastar, sob nenhuma circunstância. Se os leigos, então, em ocasiões especiais, assumissem para si mesmos essa função sacerdotal, isso não prova que a lei lhes era desconhecida e não existia em seus dias; mostra apenas que nessas ocasiões a lei pode ser suspensa e negligenciada sem ofensa. Especialmente isso foi permitido quando, por uma manifestação especial, Deus veio a seus servos, e assim virtualmente consagrou o lugar onde ele apareceu e autorizou seus servos, embora não sacerdotes, a oferecer sacrifícios e adorá-lo; como no caso das pessoas em Bochim (Juízes 2:1), de Gideon (Juízes 6:20, Juízes 6:25) e Manoah (Juízes 13:16). Em outros casos, pode-se perguntar: esses homens não-sacerdotes realmente fizeram sacrifícios? Dizem: "Eles sacrificaram ao Senhor" ou "Eles ofereceram sacrifícios"; mas isso significa que com as próprias mãos mataram as vítimas e ofereceram o sangue sobre o altar? Essas declarações não devem ser entendidas de acordo com o antigo cartão jurídico, "Qui facit per alium facit per se" - como simplesmente insinuando que as pessoas nomeadas apresentaram sacrifícios da maneira legal por meio do padre? No caso de Salomão, essa deve ser a interpretação posta na frase; pois como aquele monarca, na dedicação do templo, "ofereceu ao Senhor dois e vinte mil bois e cento e vinte mil ovelhas" (1 Reis 8:63), Seria monstruoso supor que ele próprio matou todos esses animais e os apresentou com a mão no altar. Além disso, observe-se que havia uma oferta e uma oferta; o homem que trouxe as vítimas de sacrifício oferecidas e o sacerdote que se apresentou ao Senhor ofereceu. Isso é evidente nos próprios termos da lei em questão (cf. Levítico 1:3, etc .; 2: 1; 6: 1, 4; Deuteronômio 12:14; Deuteronômio 18:3, Deuteronômio 18:4 etc.). Interpretamos de maneira justa quando entendemos a afirmação de que Samuel, Davi e outros ofereceram sacrifício, como significando nada mais do que trazer as vítimas que foram oferecidas em sacrifício de acordo com a lei.

A partir desta pesquisa, parece que não há nada no conteúdo deste livro ou na conduta de indivíduos notáveis ​​em relação às suas promessas que efetivamente militam contra a conclusão, tão fortemente confirmada pelo caráter geral do livro quanto por particular declarações nele, como sendo a escrita de Moisés.

§ 5. RELAÇÃO COM JEREMIAS.

Deve parecer a todos que comparam Deuteronômio com os escritos atribuídos ao profeta Jeremias que o autor de um livro deve estar muito familiarizado com o outro. As semelhanças entre os dois são numerosas e marcadas. Palavras são usadas em ambos os que não são encontrados em nenhum outro lugar; passagens em uma são idênticas ou próximas a passagens na outra; sentimentos proeminentes em um são proeminentes também no outro; e, no tom geral e na forma de pensamento, os dois se assemelham notavelmente. Para explicar esses pontos de semelhança, parece suficiente supor que o profeta, de muita familiaridade com o Livro de Deuteronômio, o tivesse transportado para sua mente. sua fraseologia e sentimentos que estes naturalmente fluíam de sua caneta quando ele próprio começou a escrever. Pode-se acreditar facilmente que Jeremias estaria bem familiarizado com Deuteronômio. Como sacerdote, o estudo da Lei em todas as suas partes deve ter sido sua ocupação desde a juventude até o alto; e chamado como ele deveria agir como um repreensor e admoestador do povo em tempos sombrios e desastrosos, Deuteronômio seria a parte do Pentateuco a que ele se voltava com mais freqüência, tanto para alimentar sua própria mente com pensamentos apropriados a ele. posição, e que ele poderia ter sugerido a ele o que seria apropriado abordar ao povo. Naquela época, também o Livro da Lei foi descoberto e retirado de sua obscuridade para notável aviso, e um novo impulso dado ao estudo dele entre os governantes e professores da nação e através da comunidade em geral. Esse livro provavelmente era o Pentateuco inteiro, possivelmente a cópia original colocada pelos encarregados dos sacerdotes por Moisés, e que havia sido permitida por muitos anos desaparecer de vista; mas a parte que parece ter despertado mais interesse e mais atenção foi, sem dúvida, Deuteronômio. Portanto, este livro deve ter estado constantemente diante da mente de Jeremias durante seu ministério na Judéia, e se assim for, não é de admirar que suas palavras, frases e sentimentos sejam encontrados com tanta frequência recorrentes em seus escritos. que mais do que isso deve ser deduzido das semelhanças que os escritos de Jeremias carregam com Deuteronômio; e eles propuseram a opinião de que este livro em si é da caneta do profeta de Anatote. Para esta opinião, no entanto, o apoio é o menor. Um número de palavras comuns a ambos os escritos, uma semelhança de fraseologia, uma identidade ocasional de sentimento e modo de pensamento, nunca podem ser consideradas para fornecer prova adequada de uma identidade de autoria, pois é sempre aberto ao pesquisador prestar contas. coincidências de presumido conhecido por parte do escritor posterior com os escritos do anterior. Caso contrário, haveria um grande número de palavras, frases e sentimentos peculiares a ambos os escritos, ou seja, encontrados em ambos, mas em nenhum outro lugar. Este, no entanto, não é o caso dos escritos de Jeremias e Deuteronômio. Pelo contrário, um grande número de palavras peculiares a uma não é encontrado na outra, e em relação ao sentimento também prevalece uma diversidade considerável. A discórdia entre os dois é, portanto, maior que o acordo; de modo que, se a questão da autoria deve ser determinada por tais considerações - e somente por isso se propõe a determiná-la - a única conclusão a que podemos chegar é que o Livro de Deuteronômio e os escritos de Jeremias não são da mesma autor nem são de autoria contemporânea. [3] Para detalhes sobre esta questão, consulte Konig, 'Alt-test. Studien, 2 Heft; 'A origem mosaica do Pentateuco, considerada por um leigo da Igreja da Inglaterra', pp. 179-189; Comentário do Orador, vol. 1. pt. isto. p. 795

Antes de passar desta parte do assunto, é necessário anunciar a censura que é lançada sobre o profeta pela suposição de que ele era o autor do Livro de Deuteronômio. Se ele escreveu este livro por sua própria vontade, ou, como foi sugerido, conspirou com seu parente Hilquias para produzi-lo e divulgá-lo como o Livro da Lei encontrado no templo, o profeta deve ser considerado como tendo se emprestado deliberadamente à falsidade, praticar uma imposição em nome de Deus ao povo. Pode-se acreditar em alguém como Jeremias, ou mesmo em alguém que foi um verdadeiro profeta de Jeová? De fato, foi dito que, naquela tenra idade, "quando as noções de propriedade literária ainda estavam em sua infância, uma ação desse tipo não era considerada ilegal. Os homens costumavam perpetuar ficções como essas sem nenhum escrúpulo de consciência". [4] Kuenen, 'Religion of Israel', 2:18, 19. Isso pode ser verdade nos últimos tempos da literatura antiga, quando a fabricação de livros havia se tornado uma fonte de subsistência, e era praticada por muitos que, não tendo poder suficiente para escrever o que chamaria atenção por si mesmo, usado para enviar suas produções sob o véu de algum nome grande e venerável; mas, desde a tenra idade da literatura, isso não é verdade, nem a prática foi considerada louvável em nenhum momento [5] Galen, uma testemunha muito competente, diz que não era até a era dos ptolomeus, quando os reis rivalizavam entre si. outro na coleta de bibliotecas, que começou o malandro (ῥαδιουργιìα) de forjar escritos e títulos; e isso foi feito por aqueles que esperavam obter dinheiro apresentando livros aos reis que fingiam ser escritos por homens ilustres (Galen, 'Comment it it in Hip. de Nat. Horn'). É claro que, mesmo quando essa prática era mais comum, não era considerada legal; mas, pelo contrário, foi até entre os pagãos denunciados como "trapaceiros". e menos ainda, é verdade no que diz respeito à literatura sagrada dos hebreus. Não há sombra de evidência de que tais práticas fossem conhecidas entre os hebreus da época de Jeremias ou em épocas anteriores, e dificilmente se pode conceber a possibilidade de uma coisa dessas ser tolerada entre eles. Seja como for, porém, o fato é que, se Jeremias escreveu este livro e o publicou como um escrito de Moisés, ele era culpado de falsificação e falsidade; e, portanto, não apenas uma sombra é lançada sobre seu caráter como homem, mas sua reputação como profeta é prejudicada. Pois se ele poderia publicar a partir de Moisés o que não era de Moisés, mas de si mesmo, que segurança há de que o que ele profere como mensagem do Senhor não é apenas uma invenção sua? Para aqueles que consideram os profetas antigos hebreus como meros literatos, que exerceram seu ofício da melhor maneira possível, de acordo com a medida de seus próprios poderes, isso pode parecer um assunto muito pequeno; mas aqueles que acreditam que o profeta da antiguidade foi escolhido por Deus para ser o meio de comunicação entre Deus e o homem, alguém que foi movido pelo Espírito Santo a falar o que proferiu e que foi obrigado pelas mais solenes sanções a falar A palavra de Deus fielmente ao povo, não a considerará assim. Para eles, parecerá nada menos que um impeachment das reivindicações de um dos maiores profetas de ser um embaixador de Deus e intérprete de sua mente para os homens e, por conseqüência, prejudicar a autoria de seus escritos como Divino, e não apenas por ele, mas por implicação de todas as Escrituras proféticas.

§ 6. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Embora aceitando o livro como, no geral, a escrita de Mangueiras, ainda pode ser bastante questionado se cada parte dele, como a que temos agora, procedeu de sua caneta, ou se pode não haver partes dele que sejam adições ao texto. escrita original ou interpolações introduzidas por algum escritor posterior. Que existem, foi afirmado com confiança.

As partes que foram assim estigmatizadas são principalmente: o título e a introdução (Deuteronômio 1:1; os avisos etnológicos (Deuteronômio 2:10, Deuteronômio 2:20); o relato das cidades de refúgio no leste da Jordânia (Deuteronômio 4:41); Moisés 'song (Deuteronômio 32:1); a bênção das tribos (Deuteronômio 33:1); o relato da última jornada das mangueiras , morte e enterro (Deuteronômio 34:1).

Em relação ao primeiro deles, pode ser suficiente dizer que, embora seja bem possível que o título e a introdução tenham sido prefixados à obra original por uma mão posterior, não há nada para mostrar que esse é realmente o caso; e embora, por um lado, não haja razão para que isso possa não ter sido escrito pelo próprio autor da obra, é, por outro, provável que ela tenha sido colocada ali por ele, pois sem ela sua obra começa assim. abruptamente que é inconcebível que qualquer escritor habilidoso a permita sair em tal condição. por algum editor do trabalho no texto. Ao mesmo tempo, não é incrível que Moisés possa ter inserido, entre parênteses, os avisos que essas passagens contêm. A menção dos moabitas, a quem Deus havia possuído expulsando da terra seus antigos ocupantes, não de maneira não natural leva a uma descrição das nações assim expulsas; e isso era útil para Moisés dar, porque mostrava aos israelitas que o direito dos filhos de Lot à ocupação imperturbada de seu território repousava nos mesmos fundamentos que o direito dos israelitas às terras de onde haviam tomado terras. os amorreus, e como descansaria seu direito à ocupação da terra que o Senhor estava prestes a dar a eles em Canaã; e ainda mais, porque mostrava que, se os filhos de Ló pudessem expulsar nações tão poderosas e poderosas quanto os emins, e os filhos de Esaú pudessem expulsar os horim, não havia razão para temer que Israel ficaria perplexo ao lidar com os Anakim, que então possuía Canaã e era da mesma raça que os emins. Havia, portanto, um fim prático a ser ganho com a inserção de tais avisos, se feitos por Moisés; enquanto que, se feito por um editor posterior, eles teriam apenas um ligeiro interesse antiquário, dificilmente suficiente para induzir alguém a se dar ao trabalho de escrevê-los, certamente não o suficiente para induzir qualquer editor criterioso a incorporá-los ao texto. A presunção, portanto, é a favor de terem sido inseridos pelo próprio Moisés. Um escritor moderno os jogaria em uma nota; mas como esse método não havia sido usado nos tempos antigos, era apenas por meio de parênteses que Moisés poderia introduzi-los. Qualquer que seja a hipótese adotada, se essas passagens são consideradas como escritas por Moisés ou se são consideradas inserções de um escritor posterior, por serem manifestamente excrescências, sua excisão não afetaria de maneira alguma a integridade do livro.

A passagem, Deuteronômio 4:41, deveria ser uma interpolação com base no fato de que não tem relevância nem para o que vem antes quanto para o que se segue. Mas, nesse caso, por que a passagem deveria ter sido inserida? Não poderia cair neste lugar por acidente; e ele deve ser, de fato, um editor enganador que deve inserir gratuitamente no corpo da obra de outro homem uma passagem que não tem relação com o contexto no meio do qual é lançada. Se, no entanto, o próprio Hoses inseriu essa passagem, podemos ver imediatamente por que ele fez isso. Acabara de terminar seu primeiro endereço e estava prestes a entrar em seu segundo. Um intervalo entre os dois se seguiu, e durante este Moisés, em obediência à liminar divina (Números 35:6, Números 35:14), separou cidades de refúgio no distrito a leste da Jordânia, recentemente conquistadas pelos israelitas. Não é improvável (como já foi sugerido) que ele escolheu esse tempo para fazer isso ", não apenas para dar à terra desse lado sua completa consagração e confirmar completamente a posse dos dois reinos amoritistas do outro lado do Jordão, mas também para dê ao povo, nesta observância pontual do dever que lhe incumbe, um exemplo de imitação na observância consciente dos mandamentos do Senhor, que ele estava prestes a apresentar à nação "(Keil). A passagem, portanto, não está apenas em seu devido lugar, como parte da narrativa histórica, mas tem uma relevância íntima e íntima do tema principal das advertências de Moisés em seus discursos ao povo.

A canção ou ode contida em Deuteronômio 32., embora expressamente declarada como composta por Moisés, proferida por ele na audiência do povo, e escrita por ele para ser preservada em Israel como testemunha contra eles, se apostatassem de Jeová, foi considerado por muitos críticos a produção de algum escritor desconhecido de uma era muito posterior. Esse julgamento se baseia em parte na linguagem e no estilo da ode, em parte em certas declarações contidas nela que alegadamente contêm alusões a eventos e circunstâncias na história posterior de Israel.

1. Alega-se que o estilo e o tom dessa composição são tão diferentes do estilo e do tom da parte anterior deste livro, que não se pode considerar que proceda do mesmo autor. Isso, no entanto, está realmente dizendo nada mais do que isso, é um poema, enquanto a parte anterior do livro está em prosa. Pois em um poema o estilo da linguagem e o tom do pensamento são necessariamente diferentes do que caracteriza as composições em prosa; ao poeta pertencem "pensamentos que respiram e palavras que queimam", e ele não é um poeta cujos pensamentos e palavras não são desse tipo. Quando, portanto, um autor passa de um discurso narrativo simples ou expositivo e exortativo, para dar expressão ao sentimento e sentimento na música, ele necessariamente adota um estilo e modo de pensamento mais ou menos diferente dos de suas outras composições, senão sua expressão. deixa de ser poesia. Agora, essa ode é uma poesia de uma ordem muito alta; e a isso sua peculiaridade de expressão e sentimento se deve, não ao fato de ser a produção de outro que não seja o autor das outras partes deste livro.

Deve-se observar ainda que, enquanto essa ode difere em dicção e elenco de sentimentos das partes anteriores deste livro, assim como a poesia difere da prosa, não há nada estranho ou contraditório nos sentimentos e declarações de Moisés em sua endereços para as pessoas, relatados nas partes anteriores deste livro. Pelo contrário, não há poucas coincidências no pensamento e na expressão que possam muito bem ser consideradas como provas pro tanto de uma identidade de autoria nesta e nas outras partes deste livro.

Digno de nota também são as coincidências entre essa ode e o Salmo 90., uma composição reconhecidamente de grande antiguidade, e que é com muita probabilidade atribuída a Moisés como seu autor. Tanto no modo de expressão quanto no sentimento, os dois odes se parecem (comp. Deuteronômio 32:7, Deuteronômio 32:18 , Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:36, com Salmos 90:1, Salmos 90:15, Salmos 90:13, Salmos 90:16) e favorecem assim a suposição de que ambos procederam de um autor.

2. Recomenda-se que esse cântico seja construído de tal maneira que a orientação divina de Israel (ver. 12, etc.) e sua ingratidão (ver. 15, etc.) sejam referidas como coisas já passadas. Mas isso ignora o caráter profético da música e erra o estilo da expressão profética. Moisés foi um profeta; e os profetas, ou videntes, não apenas olhavam para o futuro, mas o viam como presente; e a energia da percepção deles se imprimia nas palavras deles, de modo que eles frequentemente representavam como realmente diante deles ou como já

, se a data inicial dessa música for negada, esses aramaismos mostram que ela deve ter sido escrita na era mais recente da literatura hebraica antiga. Isso, no entanto, ninguém vai aceitar; a data mais recente que qualquer um dos que se recusam a considerá-lo como mosaico é a idade imediatamente seguinte à revolta de Jeroboão. Esses aramaismos, então, na medida em que tenham algum peso, apontam para uma idade precoce para a composição dessa música; e assim cai com a suposição de que foi escrito por Moisés.

4. O cântico, alega-se, contém alusões a um estado de coisas que não surgiram até o tempo dos reis após a revolta de Jeroboão; reside na queda de Israel da lealdade a Jeová, nos males disso e na esperança de uma restauração de privilégios perdidos quando o Senhor deve se lembrar de sua aliança com Israel e ser "misericordioso com sua terra e seu povo; " e tal deveria ser o tema de um poeta somente depois que ele testemunhou um estado de degenerescência religiosa e desordem política como a que surgiu em Israel após a revolta das dez tribos. Deve-se observar, no entanto, que a linguagem da música é nesse sentido bastante geral; não há parte da descrição que indique uma referência à condição do povo em nenhum momento especial durante o declínio do reino israelita; nem a apostasia do povo, com seus resultados melancólicos, é mais aludida aqui do que em outras partes do Deuteronômio, como por exemplo em Deuteronômio 28. A verdade é que a possibilidade disso e o pavor disso pressionavam continuamente a mente de Moisés naquele momento, e irrompe por todos os seus discursos de despedida; e se aqui sua linguagem se torna mais animada e seu delineamento mais vívido, é apenas porque há aqui a expressão apaixonada do poeta, enquanto em seus discursos ele se restringe a limites adequados a um discurso hortatório.

Mas mesmo supondo que se possa mostrar que nesta ode há referências a coisas que realmente ocorreram na história da nação em um período posterior, não seria possível concluir que a música não poderia ter sido escrita por Moisés. Pois não devemos ignorar o caráter profético da música. Moisés era um profeta - um profeta da mais alta ordem, o próprio tipo e paradigma de um profeta (Deuteronômio 18:18), e ele aqui fala como alguém em quem o afflatus profético tinha caído e cujo olho mental havia sido aberto para que ele visse cenas e eventos visuais ainda futuros como se estivessem realmente presentes. O ponto de vista, portanto, do poeta não é seu tempo, mas um tempo para o qual ele é transportado; e as pessoas com quem ele fala não são seus contemporâneos, mas aquelas que ele vê em visão - Israel depois do tempo. Isso é característico de todas as declarações proféticas; o profeta fala do que ainda é futuro como se o todo estivesse diante de seus olhos na época. A afirmação, portanto, "de que toda a ode se move dentro da época dos reis que viveram muitos séculos após o tempo de Moisés, repousa sobre uma total má compreensão da natureza da profecia, e uma tentativa equivocada de transformar a linguagem figurativa na história prosaica" (Keil).

Pode-se afirmar, de fato, que algo como uma apresentação ao sentido interior do profeta das coisas, ainda que o futuro seja uma impossibilidade; mas isso é uma mera suposição dogmática, que não só não pode ser provada, mas que é feita diante de fatos incontestáveis. Agora, se fosse possível a Moisés, sob a mão do Senhor, ver o futuro, ter uma visão da nação se afastando do Senhor e sofrendo sob as calamidades que sua apostasia lhes trouxera, que mais natural, que mais adequado antes disso, antes que ele finalmente se aposentasse do cargo que ocupara há muito tempo como líder, professor e governante, ele deveria soar em seus ouvidos uma nota alta de aviso como esta ode, e deve deixar a ode com eles como O perpétuo protesto contra a infidelidade deles e uma testemunha duradoura de Deus entre eles? A genuinidade de Deuteronômio 33., contendo a bênção das tribos, foi questionada com base nos mesmos fundamentos daqueles em que o cântico de Moisés, em o capítulo anterior, foi atacado. É desnecessário repetir o que já foi avançado em resposta aos argumentos baseados na peculiaridade de estilo, dicção e caráter literário geral nessa composição, em comparação com as partes prosaicas deste livro. Mas este capítulo tem mais a aparência de um mero apêndice do livro do que a música; não se diz que foi escrito por Moisés, como se diz que a canção foi escrita por ele; e aparece com um cabeçalho que deve ser atribuído à caneta de outro que não Moisés, pois, ao descrever Moisés como "o homem de Deus", o autor desse cabeçalho distingue-se claramente de Moisés e aplica a ele uma frase pela qual , aparentemente, era costume em um período posterior designá-lo. Isso torna necessário que vejamos se, no conteúdo deste poema, há, como alegado por muitos críticos modernos, algo incompatível com a suposição de que ele foi composto e proferido por Moisés.

1. As alusões às localidades de algumas das tribos em Canaã indicam, diz-se, um conhecimento de um estado de coisas que não existia até depois da divisão da terra por Josué, e um conhecimento do país como Moisés não poderia ter possuído. Assim é dito de Zebulom: "Eles sugarão a abundância dos mares e os tesouros escondidos na areia" (ver. 19); de Naftali, que eles deveriam "possuir o oeste e o sul" (ver. 23); e de Asher, que ele "mergulharia o pé em óleo" e que "os sapatos fossem de ferro e latão" (vers. 24, 25). No entanto, deve ser permitido que essas descrições estejam longe de serem precisas e não indiquem nada além de um conhecimento muito geral da forma do país como um todo e do caráter do distrito designado para cada uma dessas tribos. Agora, sem mencionar que Moisés poderia ter visitado Canaã enquanto pastor no deserto, não se pode supor que ele demoraria tanto tempo nos limites de Canaã, e onde ele entraria em contato com muitos que haviam explorado aquele país do fim por fim, sem se familiarizar com ela, pelo menos no que diz respeito à topografia geral, além das peculiaridades naturais de seus diferentes distritos. E como a divisão da terra e a localização das diferentes tribos já haviam sido organizadas (Números 34.), Não foi necessária grande inteligência por parte de Moisés para prever Zebulom que ele deveria tirar riquezas do mar nas fronteiras em que ele deveria estar localizado, ou atribuir a Naftali que ele deveria possuir um distrito ventilado pela brisa do mar e virado para o sul genial, ou anunciar a Asher que o solo deve ser rico e fértil e a morada deve ser forte e segura (veja as notas sobre essas passagens na Exposição). Mesmo assim, se considerarmos Moisés simplesmente um homem de inteligência superior, e não o considerarmos como profeta, não parece haver razão no que esses versículos contenham para concluirmos que eles não poderiam ter sido proferidos por ele.

2. Alega-se que no ver. 5 há referência a uma forma monárquica de governo existente quando este poema foi composto. Mas isso se baseia em todo um equívoco do que esse versículo afirma. O rei de quem se fala não é um dos reis de Judá ou Israel, nem é ele próprio Moisés, mas Jeová, o verdadeiro rei de Israel desde o início (ver nota).

3. Ver. 7 é acusado de conter uma referência à divisão causada pela secessão das dez tribos, e uma aspiração por uma reunião do todo sob o cetro de Judá. Isso, no entanto, repousa sobre o que é uma má interpretação do versículo. Não há nada aqui sobre as divisões de Israel, ou sobre a tristeza de Judá por causa deles e do desejo de Judá de que eles sejam curados. O versículo simplesmente expressa o desejo de que Judá possa ter um retorno seguro e jubiloso do conflito, de que ele sempre tenha forças para se defender e de obter ajuda de Jeová contra todos os seus inimigos, sejam eles quem forem. Tal desejo pode ser proferido a qualquer momento; é, de fato, correlativo ao que Jacó previu muito antes sobre a liderança de Judá de seus irmãos e o sucesso na guerra (Gênesis 49:8, Gênesis 49:9), e não se refere mais ao estado peculiar das coisas em Israel, em nenhum período subsequente de sua história, do que a declaração do patriarca. Além disso, é absurdo aceitar as palavras "trazê-lo para seu povo", como equivalente a "trazer seu povo de volta para ele".

4. "O conteúdo da maioria das declarações, e especialmente a conclusão de toda a ode (vers. 26-29), tornam indubitável que ela era composta no momento em que o povo de Israel, incluindo as dez tribos, estava presente. o todo em uma condição feliz ". "A composição original dessa ode parece, como é mais provável, ter sido feita no período entre a morte de Salomão e o início do exílio assírio, provavelmente em 800 aC, quando ambos os reinos eram governados por reis fortes e poderosos , Israel por Jeroboão II. E Judá por Uzias. " Então Bleek, seguindo aqui a liderança de Graf contra sua própria opinião anterior de que essa ode é mais antiga que a bênção de Jacob. A opinião de Ewald é que foi escrito sobre o tempo de Josias; enquanto Hoffmann e Maurer o trazem até a data do exílio. Pode bastar aqui citar, em oposição à opinião desses críticos, as palavras de Knobel, que, não menos do que elas, mantém a origem tardia deste poema: "Não há nenhum traço aqui de alusão a infortúnios nacionais que ocorreram no passado. Hebreus nos períodos sírio, assírio e caldeu. A condição política não menos que a condição religiosa do povo era satisfatória; pelo menos, o autor nem remotamente se refere a indecências religiosas que são tão fortemente denunciadas na Deuteronômio 33>; ele elogia Zebulom e Issacar por terem trazido 'sacrifícios de justiça' (ver. 19). Tudo isso proíbe a colocação dessa ode no tempo do Exílio, ou em o tempo de Josias (Ewald, 'Gesch. Isr.', 1: 171), ou no segundo Jeroboão (Graf), ou indefinidamente no período dos dois reinos; pertence a um tempo muito anterior, embora não, como pensavam os críticos mais antigos, se originou no de Moisés; ... declara-se do tempo em que Davi foi um fugitivo de Saul ". Essa opinião de Knobel é tão arbitrária quanto qualquer outra que ele condena; pois nenhum deles dá qualquer autoridade real. Os "próprios argumentos" de Knobel, como foi justamente observado, "deveriam consistentemente tê-lo levado mais longe e levado a colocá-lo muito mais cedo. Pois é impossível explicar como os desastres, apostasias e confusão da última parte do O reinado de Saul, e ainda mais o da época dos juízes, poderia ter acontecido em uma data não muito antes disso, na qual a canção foi escrita ". Pode-se acrescentar que as diferenças desses críticos quanto à data provável desse poema mostram suficientemente a insegurança dos dados nos quais suas conclusões se baseiam; pois, a menos que os eventos históricos e fatos reais supostos a serem mencionados em um poema sejam descritos de modo a não serem equivocados, não se pode saber que existem tais alusões na peça.

Parece não haver razão substancial para duvidar ou questionar a genuinidade desse poema sagrado. Moisés escreveu ou não, ele deve ser credenciado com a autoria; e se ele foi o autor, provavelmente também o comprometeu a escrever - senão como poderia ter sido preservado? Que o capítulo final do livro não é da pena de Moisés, mas é a produção de uma era posterior. tão evidente no conteúdo do capítulo que agora ninguém pensa em contestá-lo. Philo, de fato ('De Vita Mosis', 3. § 29) e Josefo ('Antiq.', 4: 8, 48) não hesitam em atribuí-lo a Moisés, que eles acham que foi capaz de narrar sua própria morte e enterro por inspiração divina; e nisto eles foram seguidos por não poucos da era anterior. No Talmude, Josué é considerado o autor deste capítulo, que ele anexou aos escritos de Moisés após sua morte ('Baba Bathra', fol. 14, 2); e isso também foi amplamente aceito. O capítulo inteiro, no entanto, não pode ter sido escrito por Josué, para a declaração em ver. 6, "Ninguém conhece o seu sepulcro até hoje", e a declaração em ver. 10, que "não havia profeta desde Israel como Moisés", evidentemente procede de uma era muito posterior à de Josué. O capítulo inteiro pode ter sido escrito e anexado aos escritos originais de Moisés por Esdras, que era "um escriba pronto na Lei de Moisés, que o Senhor Deus de Israel havia dado" (Esdras 7:6), e de quem a tradição judaica atesta que" a Torá foi esquecida pelos israelitas até que Esdras saiu da Babilônia e a restabeleceu ".

Como um todo, então, com uma reconhecida e uma ou duas possíveis, mas pequenas exceções, este livro pode ser pronunciado como a genuína produção do grande líder e legislador de Israel.

§ 7. ANÁLISE DO LIVRO, TÍTULO E INTRODUÇÃO.

Deuteronômio 1:1.

I. ENDEREÇO ​​PRIMEIRO OU INTRODUTÓRIO. Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 4:40.

O novo começo e revisão das viagens de Israel de Cades ao rio Arnon, a fronteira dos amorreus. Deuteronômio 2:1. Primeira guerra de conquista. Deuteronômio 2:24 - Deuteronômio 3:17. Conclusão da recapitulação histórica. Deuteronômio 3:18. Josué nomeou o sucessor de Moisés. Deuteronômio 3:21. Advertências e exortações. Deuteronômio 4:1. Nomeação de três cidades de refúgio além da Jordânia. Deuteronômio 4:41.

II SEGUNDO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 4:44 - Deuteronômio 26:19.

Introdução. Deuteronômio 4:44. O Decálogo é a base da aliança, a essência de toda a Lei e a condição de vida e felicidade. Deuteronômio 5:1. Primeiro e grande mandamento. Deuteronômio 6:1. Separação total da idolatria. Deuteronômio 7:1. Exortações à obediência impostas por uma revisão das relações de Deus com Israel no deserto. Deuteronômio 8:1. Dissuasivos da justiça própria. Deuteronômio 9:1. Exortações renovadas à obediência. Deuteronômio 10:1 - Deuteronômio 11:32. Anúncio de estatutos e direitos específicos. Deuteronômio 12:1 - Deuteronômio 26:19.

III TERCEIRO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 27:1 - Deuteronômio 28:68.

A Lei a ser inscrita em pedras, um altar a ser construído, e as bênçãos e maldições a serem proferidas em Gerizim e em Ebal, quando Canaã foi ocupado pelos israelitas. Deuteronômio 27:1. Maldições e bênçãos pronunciadas, julgamentos ameaçados em caso de desobediência. Deuteronômio 27:14 - Deuteronômio 28:68.

IV RENOVAÇÃO DA ALIANÇA NAS PLANÍCIAS DO MOAB, E EXORTAÇÃO PARA MANTER. Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20.

V. EXORTAÇÃO AO POVO E A JOSHUA; ENTREGA DA LEI AOS SACERDOTES; Moisés ordenado a compor uma música; CHARGE PARA JOSHUA, Deuteronômio 31:1.

VI CANÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 32:1.

As últimas palavras de Moisés. Deuteronômio 32:44.

VII BENEDIÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 33:1.

VIII MORTE, enterro e dinheiro de Moisés. Deuteronômio 34:1.

§ 8. LITERATURA.

HISTÓRICO-CRÍTICO. Carpzov, 'Introductio ad Libros Canonicos, V.T. Omnes '; Eichhorn, 'Einleitung in das A. T.'; Jahn, Einleit. no die Gottlicher Bucher des Alt. Bundes '; Augusta 'Grundriss, Einer Hist.-Krit. Einleit. ins A. T. '; De Wette, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. und Apokryph. Bucher des A.B. '; Havernick, 'Handbuch der Hist.-Krit. Einleit. em das A. T. '; 'Introdução ao Pentateuco'; Hengstenberg, 'Die Authentic des Pentateuches'; 'Genuinidade do Pentateuco'; Keil, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. Schriften des A.T. '; Bleek, 'Einleit. em d. A.T. '; Riehm, 'Die Gesetzgebung Mosis im Lande Moab'; Davidson, 'Introdução ao Antigo Testamento'; Colenso, 'O Pentateuco e o Livro de Josué examinados criticamente'; 'A origem mosaica do Pentateuco considerada'; Kuenen, 'Religion of Israel' (2 vols.); Vaihinger, art. "Pentateuco" (na Enciclopédia de Herzog, Bde. 11.); Curtiss, 'Os sacerdotes levíticos: uma contribuição para a crítica do Pentateuco'; Wellhausen, 'Geschichte Israels'; Robertson Smith, 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica'; Deuteronômio, o Livro do Povo.

EXPOSITIVO. Além dos comentários gerais, nos quais todas as exposições de Deuteronômio podem ser encontradas, os seguintes tratados mais especiais podem ser enumerados: - Calvin, 'Commentarii in Quatuor Reliq. Mosis Libros em Formam Harmoniae Digest. ap. Opp. Omnia; Gerhard, Comm. super Deuteronom. '; Ainsworth, 'Anotações nos Cinco Livros de Moisés, nos Salmos e no Cântico de Salomão'; Rosenmuller, 'Scholia in Pentateuchum in Compendium Redacta'; Baumgarten, 'Theologischer Commentar zum Pentateuch'; Schultz, 'Das Deuteronomium'; Knobel, Die Bucher Numeri, Deuteronom. e Josua erklart; Vitringa, Commentarms em Carmen Mosis cum Prolegomenis; Dathe, Dissertatio em Canticum Mosis em Opuscc. ad Crisin. et Interpretationem Wet. Teste. Spectantia '; Ewald, 'Das Grosse Lied' (em 'Jahrb. D. Bibl. Wissenschaft'), 1857; Kamphausen, 'Das Lied Mosis'; Hoffmann, 'Comentário. em Mosis Benedictiouem '; Graf, "Der Segen Mosis".