Deuteronômio 11

Comentário Bíblico do Púlpito

Deuteronômio 11:1-32

1 Amem o Senhor, o seu Deus e obedeçam sempre aos seus preceitos, aos seus decretos, às suas ordenanças e aos seus mandamentos.

2 Lembrem-se hoje de que não foram os seus filhos que experimentaram e viram a disciplina do Senhor, o seu Deus, a sua majestade, a sua mão poderosa, o seu braço forte.

3 Vocês viram os sinais que ele realizou e tudo o que fez no coração do Egito, tanto com o faraó, rei do Egito, quanto com toda a sua terra;

4 o que fez com o exército egípcio, com os seus cavalos e carros, como os surpreendeu com as águas do mar Vermelho, quando estavam perseguindo vocês, e como o Senhor os destruiu para sempre.

5 Vocês também viram o que ele fez por vocês no deserto até chegarem a este lugar,

6 e o que fez a Datã e a Abirão, filhos de Eliabe, da tribo de Rúben, quando a terra abriu a boca no meio de todo o Israel e os engoliu com suas famílias, suas tendas e tudo o que lhes pertencia.

7 Vocês mesmos viram com os próprios olhos todas essas coisas grandiosas que o Senhor fez.

8 Obedeçam, portanto, a toda a lei que hoje lhes estou dando, para que tenham forças para invadir e conquistar a terra para onde estão indo,

9 e para que vivam muito tempo na terra que o Senhor jurou dar aos seus antepassados e aos descendentes deles, terra onde manam leite e mel.

10 A terra da qual vocês vão tomar posse não é como a terra do Egito, de onde vocês vieram e onde plantavam as sementes e tinham que fazer a irrigação a pé, como numa horta.

11 Mas a terra em que vocês, atravessando o Jordão, vão entrar para dela tomar posse, é terra de montes e vales, que bebe chuva do céu.

12 É uma terra da qual o Senhor, o seu Deus, cuida; os olhos do Senhor, do seu Deus, estão continuamente sobre ela, do início ao fim do ano.

13 Portanto, se vocês obedecerem fielmente aos mandamentos que hoje lhes dou, amando o Senhor, o seu Deus, e servindo-o de todo o coração e de toda a alma,

14 então, no devido tempo, enviarei chuva sobre a sua terra, chuva de outono e de primavera, para que vocês recolham o seu cereal, e tenham vinho novo e azeite.

15 Ela dará pasto nos campos para os seus rebanhos, e quanto a vocês, terão o que comer e ficarão satisfeitos.

16 Por isso, tenham cuidado para não serem enganados e levados a desviar-se para adorar outros deuses e a prostrar-se perante eles.

17 Caso contrário, a ira do Senhor se acenderá contra vocês e ele fechará o céu para que não chova e para que a terra nada produza e assim vocês logo desaparecerão da boa terra que o Senhor lhes está dando.

18 Gravem estas minhas palavras no coração e na mente; amarrem-nas como símbolos nas mãos e prendam-nas na testa.

19 Ensinem-nas a seus filhos, conversando a respeito delas quando estiverem sentados em casa e quando estiverem andando pelo caminho, quando se deitarem e quando se levantarem.

20 Escrevam-nas nos batentes das portas de suas casas, e nos seus portões,

21 para que, na terra que o Senhor jurou que daria aos seus antepassados, os seus dias e os dias dos seus filhos sejam muitos, sejam tantos como os dias durante os quais o céu está acima da terra.

22 Se vocês obedecerem cuidadosamente todo o mandamento que lhes mando cumprir, amando o Senhor, o seu Deus, andando em todos os seus caminhos e apegando-se a ele,

23 então o Senhor expulsará todas essas nações da presença de vocês, e vocês despojarão nações maiores e mais fortes do que vocês.

24 Todo lugar onde vocês puserem os pés será de vocês. O seu território se estenderá do deserto do Líbano e do rio Eufrates ao mar Ocidental.

25 Ninguém conseguirá resisti-los. O Senhor, o seu Deus, conforme lhes prometeu, trará pavor e medo de vocês a todos os povos daquela terra, aonde quer que vocês forem.

26 Prestem atenção! Hoje estou pondo diante de vocês a bênção e a maldição.

27 Vocês terão bênção, se obedecerem aos mandamentos do Senhor, o seu Deus, que hoje lhes estou dando;

28 mas terão maldição, se desobedecerem aos mandamentos do Senhor, o seu Deus, e se afastarem do caminho que hoje lhes ordeno, para seguir deuses desconhecidos.

29 Quando o Senhor, o seu Deus, os tiver levado para a terra da qual vão tomar posse, vocês terão que proclamar a bênção no monte Gerizim, e a maldição no monte Ebal.

30 Como sabem, esses montes estão do outro lado do Jordão, a oeste da estrada, na direção do poente, perto dos carvalhos de Moré, no território dos cananeus que vivem na Arabá, próximos de Gilgal.

31 Vocês estão a ponto de atravessar o Jordão e de tomar posse da terra que o Senhor, o seu Deus, lhes está dando. Quando vocês a tiverem conquistado e estiverem vivendo ali,

32 tenham o cuidado de obedecer a todos os decretos e ordenanças que hoje estou dando a vocês.

EXPOSIÇÃO

Aqui, Moisés renova sua exortação à obediência, imposta pela experiência deles no trato de Deus com eles no Egito e no deserto, e pela consideração das promessas e ameaças de Deus. A bênção e a maldição são postas diante deles, como conseqüência da observância ou transgressão da lei.

Deuteronômio 11:1

Israel deveria amar o Senhor, e manifestar isso pela observância firme de tudo o que ele havia ordenado sobre eles.

Deuteronômio 11:1

A carga dele; o que ele designou para ser observado e feito (cf. Levítico 8:35; Números 1:53); mais detalhadamente explicado por seus estatutos, julgamentos e mandamentos.

Deuteronômio 11:2

Conhecia; tome nota, pondere, fique de coração. As palavras que se seguem, para ... vistas, são um parêntese jogado pelo orador para atrair a atenção, especialmente da geração mais velha, que testemunhou os atos do Senhor. As palavras, o castigo, etc; devem estar ligados a vós, como objeto do saber, e hoje conhecereis o castigo, etc. Que não conheceram e que não viram; supp. "o que você sabe e viu." Seus filhos; aqueles nascidos durante a peregrinação no deserto. Castigo; não punição, mas disciplina, educação, treinamento (LXX; παιδεία), incluindo correção e instrução (do uso da palavra hebraica מוּסָר em Provérbios 1:2; Provérbios 5:12; Provérbios 6:23, etc.). Sua grandeza ... estendeu o braço (cf. Deuteronômio 3:24; Deuteronômio 4:34).

Deuteronômio 11:3, Deuteronômio 11:4

(Cf. Deuteronômio 4:34; Deuteronômio 6:22; Êxodo 14:1 .)

Deuteronômio 11:5

O que ele fez com você no deserto. As ações de Deus para o povo no deserto compreendem as manifestações de sua onipotência, tanto na orientação e proteção quanto no castigo daqueles que transgrediram. Um exemplo deste último é expressamente mencionado - a destruição daqueles que se uniram à insurreição de Corá (cf. Números 16:31). Moisés não menciona o próprio Corá aqui, mas apenas seus cúmplices Datã e Abirão, provavelmente, como Keil sugere, "em relação a seus filhos, que não foram engolidos pela terra junto com seu pai, mas viveram para perpetuar a família de Corá; " talvez também porque, embora Coré estivesse à frente da insurreição, Datã e Abirão foram os mais determinados, audaciosos e obstinados em sua rebelião (cf. Números 16:12, Números 16:25, Números 16:26), de modo que passou a ser nomeado a partir deles.

Deuteronômio 11:6

Toda a substância que estava em sua posse; literalmente, todos os seres vivos (Gênesis 7:4, Gênesis 7:23) que estavam a seus pés, ou seja, todos os seus seguidores (cf. . "todas as pessoas que te seguem," Êxodo 11:8; "todos os homens que pertenceram a Corá", Números 16:32).

Deuteronômio 11:7

Assim, pelo que eles mesmos testemunharam, Moisés admoesta os membros mais velhos da congregação, convocando-os a reconhecerem que o propósito de Deus para discipliná-los e treiná-los, para que eles possam guardar seus mandamentos e serem fortalecidos na alma e no propósito de entrar. e possuir a terra e viver muito tempo nela (Deuteronômio 1:38; Deuteronômio 4:26; Deuteronômio 6:3).

Deuteronômio 11:7

Pois, mas leia sim: Sim, seus olhos viram, etc.

Deuteronômio 11:10, Deuteronômio 11:11

Um motivo adicional de fidelidade e obediência é aqui apresentado, extraído da excelência e vantagens peculiares da terra. Canaã não era como o Egito, um país que dependia por sua fertilidade de ser irrigado pelo trabalho do homem ou por processos artificiais, mas era uma terra onde o suprimento e a distribuição de água eram fornecidos em reservatórios e canais naturais, por meio dos quais a chuva que Deus, que cuidava da terra, enviou abundantemente sobre ela, foi disponibilizado para fins úteis. No Egito, há pouca ou nenhuma chuva, e o povo depende do transbordamento anual do Nilo para a irrigação adequada de seus campos; e como isso dura apenas um curto período, a água deve ser armazenada e redistribuída por meios artificiais, geralmente de um tipo muito trabalhoso. Molhou-o com o pé. "A referência, talvez, é a maneira de conduzir a água de planta em planta e de sulco em sulco. Eu sempre assisti o jardineiro nesse trabalho fatigante e doentio. Quando um local está suficientemente saturado, ele empurra para o lado a areia entre o sulco e o próximo sulco com o pé, e assim continua até que todos estejam molhados.Ele fica até os joelhos na lama, e muitas são as doenças geradas por este trabalho servil ou a referência pode ser a certos tipos de máquinas hidráulicas giradas pelos pés.Eu vi pequenas rodas d'água, na planície do Acre e em outros lugares, que eram assim trabalhadas; e me pareceu muito entediante e trabalhoso, e, se todo o país tivesse que Para ser irrigado por esse processo, seria necessário que uma nação de escravos como os hebreus e comandantes como os egípcios fosse bem-sucedida.Qualquer que tenha sido o significado de Moisés, os hebreus sem dúvida aprenderam por amarga experiência o que era molhar com o pé; e isso acrescentaria grande força à alusão e tornaria duplamente preciosa a boa terra que bebia da chuva do céu, e não exigia tanta labuta para torná-la frutífera ". Philo descreve uma máquina cf. esse tipo como em uso no Egito; e naquele país, "um jardim de ervas" ainda é geralmente regado por meio de uma máquina de construção simples, constituída por uma roda redonda que gira uma corda sem fim à qual os baldes estão presos; isso é trabalhado pelos pés de um homem sentado em um pedaço de madeira preso ao lado da máquina, trabalhando ao mesmo tempo monótono e severo.

Deuteronômio 11:12

Cuida; literalmente, procura ou pergunta, ou seja, pensa e cuida (LXX; ἐπισκοπεῖται, supervisiona; cf. Jó 3:4; Salmos 142:4; Jeremias 30:17; Ezequiel 34:8; Isaías 62:12). Os olhos do Senhor teu Deus; ou seja, sua providência especial vigilante (cf. Salmos 33:18; Salmos 34:15; Ezequiel 4:5). Era uma terra em que o respeito de Jeová era fixado continuamente, sobre o qual ele observava com cuidado incessante e que era sustentado por sua generosidade; uma terra, portanto, totalmente dependente dele, e, portanto, um lugar apropriado para um povo também totalmente dependente dele, que devia à sua graça tudo o que eles eram e tinham.

Deuteronômio 11:13

Sendo assim totalmente dependente de Deus, cabia a eles tomar cuidado para cumprir seus mandamentos e obedecê-los, para que sua bênção pudesse ser continuada para eles e para o louvor. Se eles amarem e servirem ao Senhor como deveriam, ele daria a eles a chuva de sua terra, ou seja, chuva por sua terra, conforme necessário (cf. "chuva de tua semente", Salmos 30:2, Salmos 30:3), na estação adequada, o início e o segundo chuvas, para que eles possam desfrutar plenamente dos benefícios do terra.

Deuteronômio 11:14

A primeira chuva; a chuva que cai de meados de outubro até o final de dezembro, que prepara o solo para a semente e a mantém úmida após a semeadura. A última chuva; o que cai em março e abril, na época em que o grão está amadurecendo para a colheita; durante o período da colheita, nenhuma chuva cai na Palestina. Mas se eles se deixassem enganar e induzir em erro, de modo a apostatar do Senhor e servir a outros deuses e adorá-los, o desagrado divino seria demonstrado ao negar-lhes a bênção, para que perecessem miseravelmente.

Deuteronômio 11:16

Que seu coração não seja enganado; literalmente, para que seu coração não seja seduzido ou seduzido (יִפְתָה). O verbo significa primariamente ser aberto, e como uma mente aberta a impressões de fora é facilmente persuadida, movida para o bem ou para o mal, a palavra veio a significar induzir no bom senso ou seduzir no mau sentido. Aqui, as pessoas são advertidas a não se deixarem seduzir para se desviarem de representações sedutoras (cf. Jó 31:27; Provérbios 20:19 [" lisonjeia "]; Jó 5:2 [" idiota "]; Oséias 7:11).

Deuteronômio 11:17

Ele fechou o céu. "O céu concebido como um ventre" (Schulz); cf. Gênesis 16:2. A falta de chuva foi considerada um sinal do desagrado divino e uma maldição (1 Reis 8:35; Zacarias 14:17; Apocalipse 11:6).

Deuteronômio 11:18

(Cf. Deuteronômio 6:7.)

Deuteronômio 11:21

(Cf. Deuteronômio 4:40; Deuteronômio 6:2.) Como os dias do céu na terra; enquanto os céus continuarem estendidos sobre a terra, isto é, até o fim dos tempos, para sempre (de. Jó 14:12; Salmos 89:29; Gênesis 8:22).

Deuteronômio 11:22

Se eles fossem sedentos para guardar os mandamentos de Deus, e seguissem fielmente a ele, amando-o e andando em todos os seus caminhos, ele expulsaria diante deles as nações dos cananeus e faria com que eles possuíssem o território de nações maiores e mais poderosas que eles mesmos. . Todo lugar em que as solas dos pés devem pisar deve ser deles, ou seja, eles tinham que entrar na terra para se tornarem possuidores. Isso é definido mais exatamente como restrito à terra cujos limites são dados - do deserto da Arábia ao sul ao Líbano ao norte e do rio Eufrates ao leste ao Mediterrâneo ao oeste (Deuteronômio 1:7). Do deserto e do Líbano; leia até o Líbano; הַעֶ בָנוֹן é para עַד־הַלְּ בַנוֹן (cf. עדהַיָּם no final do verso). O mar mais extremo; antes, o mar impedido (Números 34:6), o mar que fica atrás de alguém olhando para o leste (Deuteronômio 11:26; cf. Deuteronômio 7:24; Deuteronômio 2:25; Êxodo 23:27) .

Deuteronômio 11:26

Moisés, em conclusão, refere-se às bênçãos e maldições resultantes da observância ou transgressão da Lei, e prescreve que, quando eles entraram na posse da terra, a bênção deve ser proclamada no Monte Gerizim e a maldição do Monte Ebal .

Deuteronômio 11:26

Eis que ponho diante de ti; lugar para sua consideração (Deuteronômio 4:8; Deuteronômio 30:15), para que você possa ver para onde tende a obediência, por um lado e desobediência, por outro.

Deuteronômio 11:28

Outros deuses que não conheces; em contraste com Jeová, o Deus revelado, conhecido por palavras e ações.

Deuteronômio 11:29, Deuteronômio 11:30

(Cf. Deuteronômio 27:11.) Você deve colocar a bênção; tu dás (נָתַתָּה), ou seja, dás, pronuncia, anuncia, proclama (cf. Gênesis 49:21; Jó 1:22 [deu, ou seja, declarou impiedade a Deus]; Sl 1: 1-6: 20, proferiu, proferiu, caluniou.Os dois montes nomeados se opõem um ao outro, com um vale entre cerca de duzentos metros de largura na parte mais larga , em que ficava a cidade de Shechem, agora Nablus.Eles foram selecionados para o propósito mencionado, sem dúvida, por causa de sua posição relativa e provavelmente também porque se situam no centro da terra, de norte a sul e de leste a leste. Foi sugerido que Ebal foi nomeado para proferir a maldição, e Gerizim para proferir a bênção, porque a primeira era estéril e áspera, a segunda fértil e suave; mas isso não é confirmado pela aparência real dos dois projetos de lei, ambos sendo igualmente estéreis, embora nenhum deles seja totalmente destituído de cultura e vegetação. para a bênção por causa de sua posição no lado sul do vale "em direção à região da luz", enquanto Ebal foi designado para a maldição por estar no lado norte, pode ser considerado apenas como uma fantasia engenhosa. No versículo 30, a posição das duas montanhas é definida como do outro lado do Jordão, isto é, do lado oposto ao local onde os israelitas estavam naquele momento; e como pelo caminho - antes, atrás do caminho - onde o sol se põe; isto é, a estrada do oeste, a grande estrada que passou pelo país oeste da Jordânia e que ainda é a principal rota de sul para norte na Palestina (Ritter, 4.293, etc .; Robinson, 3: 127), passando por Nablus e as duas chuvas de menu no leste, para que elas fiquem atrás dela. Que habitam no Champaign; no 'Arabah (veja Deuteronômio 1:1) ", mencionado aqui como a porção da terra no oeste do Jordão que se estendia diante dos olhos dos israelitas, que estavam acampados nas estepes de Moabe "(Keil). Mais contra Gilgal; isto é, não o Gilgal mencionado em Josué 4:19, a leste de Jericó (Hod. Jiljulia), nem o Gilgal de Josué 12:23 (provavelmente o Jiljulieh moderno, na planície de Sharon), mas o Gilgal de Josué 9:6; Josué 10:6; e 2 Reis 2:1 (hod. Jiljilia), ao norte de Betel, da qual há "uma perspectiva muito extensa sobre a grande planície mais baixa e também sobre o mar" ( Robinson, 'Bib. Res', 3: 138); para que as montanhas de Nablus possam ser muito bem descritas como "contra ela". Ao lado das planícies de Moreh; para "planícies", leia carvalhos (cf. Gênesis 12:6; Gênesis 35:4).

Deuteronômio 11:31, Deuteronômio 11:32

A garantia de que eles devem passar pelo Jordão e possuir a terra de Canaã é designada como razão e motivo pelo qual eles devem observar para fazer tudo o que Deus lhes havia ordenado.

HOMILÉTICA

Deuteronômio 11:2

A voz de Deus na passagem de eventos a serem atendidos, interpretados e obedecidos.

Como nos parágrafos anteriores, temos aqui muita repetição dos mesmos ensinamentos que já foram dados. Portanto, selecionamos para o tratamento homilético a única característica que o marca. O povo de Deus está agora à beira de Canaã, multidões deles nasceram desde que a marcha pelo deserto começou quarenta anos antes. Eles não poderiam ter visto as maravilhas no Egito, nem poderiam saber, exceto por relato, as manifestações do desagrado divino pelo espírito rebelde manifestado pelo povo durante os primeiros anos de seu curso. Mas ainda restam alguns idosos que já viram tudo. A estes Moisés faz seu apelo antes que o discurso em que ele exorta à obediência seja encerrado. E ele os exorta de novo, a partir da consideração do profundo significado dos eventos que seus próprios olhos viram, a aprender a ser fiel e obediente. De modo algum entendemos Moisés como pretendendo dizer que as crianças não estão diante dele para ouvir suas palavras, mas que o argumento que ele está usando agora é especialmente para os pais e não para os filhos. De fato, é o seguinte: "Vocês, os idosos entre as pessoas agora, viram todas essas coisas. Deus falou nelas diretamente para você: portanto, cabe a você atribuir a esses eventos seu verdadeiro significado e dar eles o seu legítimo poder sobre yon ". De onde obtemos o tópico mencionado acima para nossa Homilia: "A voz de Deus nos eventos passados ​​deve ser atendida, compreendida e obedecida".

I. AQUI ESTÃO ACONTECIDOS EVENTOS QUE OCORRERAM SOB OS OLHOS PRÓPRIOS DE ISRAEL. Três deles são nomeados especialmente.

1. As pragas provocadas no Faraó e na terra do Egito.

2. A derrubada dos egípcios no Mar Vermelho.

3. A derrubada de Corá, Datã e Abirão.

(Para observações sobre isso, veja Exposição e Homilias no local. Para muita luz sobre o segundo, veja o "Egito" de Brugsch.)

II AQUI ESTÁ UM SIGNIFICADO ESPECÍFICO A ESTES EVENTOS. Todos eles são chamados de "castigo" (Deuteronômio 11:2). Eles não são apenas referidos como obras de grandeza, ações de poder e terror, mas seu significado moral é dado na palavra "castigo". É muito mais importante entender o significado de um evento do que meramente ter o evento armazenado na memória como um pedaço da história. De fato, pode-se questionar bastante se este último tem algum valor. De que valor tem um estudante saber que o rei João assinou Cartas Mágicas, a menos que ele saiba o significado delas, como relacionado ao aumento anti-crescimento da Constituição Britânica? Mesmo assim, não é do menor serviço conhecer as maravilhas do Mar Vermelho, nem as pragas no Egito, a menos que seu lugar e significado na história sejam conhecidos. É o mesmo caso com eventos de momento muito maior. Nem mesmo as maravilhas do Getsêmani e do Calvário são isentas. Se considerados apenas como incidentes na história, além de seu significado espiritual e redentor, eles não nos servirão nada. "Como o corpo sem o espírito está morto", também os fatos sem o seu significado estão mortos. Por isso, é que a atenção de Israel é lembrada a essas maravilhas antigas como "castigos" do Senhor seu Deus.

III ESTES EVENTOS SÃO DIVIDIDOS EM DUAS CLASSES; em cada classe é ilustrado um princípio semelhante, embora de uma forma diferente.

1. Os dois primeiros foram o castigo do Egito em favor do povo oprimido de Deus, mostrando a força de seu braço e o valor do amor de sua aliança.

2. O terceiro foi o castigo do próprio povo escolhido, quando se rebelaram contra a ordem divinamente designada com referência ao sacerdócio. Nos primeiros casos, o amor ciumento de Deus em favor de seu povo foi provado; neste último caso, o ciúme de Deus por sua própria honra, mantendo a ordem e as ordenanças designadas inalteradas. No primeiro, esse ciúme castigou o Egito por causa de Israel; neste último, Israel por causa de Jeová. Assim, Israel teria diante deles a lição de que, como Deus em seu amor quebraria os grilhões que os prendiam, assim em sua pureza ele removeria as manchas que os desfiguravam; que, ao se regozijarem no amor de Deus que os cercava como uma poderosa guarda, também pudessem nutrir um santo medo daquela pureza que marcaria seu desagrado por seus pecados e desobediência.

IV TAIS EVENTOS, TÃO CHEIO DE SIGNIFICADO, DEVEM TER UM EFEITO CONSTANTE EM IMPULSIONAR A OBEDIÊNCIA, E EM QUICKENING E SUSTENTAR UM REVERENTE MEDO E AMOR. Deus queria muito fazer com que eles passassem, e eles deveriam significar muito no uso que fizeram deles (versículos 8, 9). Se eles os colocassem no coração e realizassem as lições que foram designados a ensinar, eles continuariam na terra que Deus lhes havia designado. A referência na frase "para que você possa prolongar seus dias na terra" é antes a continuidade de Israel como nação, do que a longa vida do indivíduo. A continuidade nacional dependente da obediência nacional é a única verdade mais frequentemente citada nas exortações do legislador de Israel

V. TUDO ISSO TEM UM APLICATIVO ATUAL AO POVO DE DEUS AGORA. Mudança de formulários; mas os princípios são nulos Há poucas passagens, mesmo no grande e antigo livro, que abrem um escopo mais amplo ou um campo subliminar para os esforços do pregador do que o que está diante de nós. A seguinte enumeração dos links sucessivos do pensamento pode ser útil. Nossas páginas não dão espaço para mais.

1. No fundo da dispensação cristã, existem fatos históricos sólidos e substanciais sobre os quais podemos recuar.

2. Embora os fatos, compreendidos no nascimento, orientação cruzada, ressurreição e ascensão de nosso Senhor Jesus Cristo, não tenham ocorrido em nossos tempos, ainda assim a evidência disso chegou até nós em uma linha ininterrupta e com uma força inabalável.

3. O significado desses fatos é ainda mais conhecido agora do que era no momento de sua ocorrência; pois seu significado foi registrado para nós em livros que sobreviveram ao fogo e às inundações e nos alcançaram em toda a sua integridade.

4. Existem outros conjuntos de fatos relacionados aos quais somos testemunhas, viz. que o evangelho de Cristo tem sido o poder de Deus para a salvação daqueles que acreditam nele, e que os crentes são os guardiões dele, mantendo-o em confiança pelos outros.

5. Aqueles que guardam a fé de Cristo são a atual "comunidade de Israel"; tomando o lugar nesta economia do Israel de antigamente. Eles não são realmente visivelmente um agora como nos dias antigos. Mas eles formam um exército cem vezes mais numeroso, sob nomes diferentes, mas guardando a fé antiga.

6. As igrejas que são fiéis à sua reconhecida missão prolongam seus dias na terra; enquanto aqueles que, na fé ou na vida, são menos leais e fiéis ao seu Deus, morrem e "o castiçal é retirado de seu lugar".

7. Esta lei da vida da Igreja é uma declaração perpétua do ciúme de Deus por sua honra. "Na proporção de sua fidelidade ou infidelidade", diz um escritor moderno, "igrejas particulares vencem o mundo ou são vencidas pelo mundo". Assim, Deus mostra seu cuidado com esses fatos supremos de nossa fé, dizendo às igrejas: "Se você os guarda, vive; se não os guarda, morre." Na grande redenção que está em Cristo Jesus, Deus quebrou os grilhões que amarravam o homem. Em seu ciúme vigilante, ele trará honra à Igreja que mantém e realiza sua redenção, e trará vergonha a quem a reprime, a enfraquece ou transforma a graça de Deus em lascívia. Assim como nosso Deus não se importava que Israel permanecesse uma nação, a menos que preservasse sua honra intacta, ele também não se importa com a existência contínua de qualquer Igreja, a menos que esteja "lutando seriamente pela fé, uma vez entregue aos santos".

8. Embora, no entanto, a reivindicação e a exigência de Deus sobre a fidelidade de seu Israel agora seja tão forte como sempre, sim mais forte, o modo em que essa afirmação é apresentada é muito mais terno do que nos dias antigos. Nas epístolas às sete igrejas, temos um tipo de apelo ao Israel cristão, análogo ao de Moisés ao Israel hebreu. Mas, em vez dos trovões, tremores e chamas do Sinai, temos o pathos e o amor do Getsêmani e do Calvário. Podemos resistir a apelos como aqueles que Cristo apresenta? Podemos consentir em afastar do homem a cruz, com toda a sua plenitude de significado; ou deixar de responder com amor intenso e obediência mais próxima? Que nosso outrora sofredor e agora glorificado Senhor nos torne fiéis e nos mantenha assim até a morte!

Deuteronômio 11:10

A ordem da natureza subserviente aos propósitos morais.

(Para obter informações sobre os métodos de irrigação no Egito, consulte a Exposição, e trabalha sobre o assunto.) Moisés aqui lembra o povo:

1. Que a terra de Canaã não exigiria irrigação artificial, como a do Egito; que era uma terra especialmente cuidada por Deus, que lhe deu a chuva precoce após a semeadura e a última chuva antes da colheita; para que não houvesse ocasião para que realizassem o mesmo tipo de trabalho realizado na terra de sua servidão.

2. Que, se fossem obedientes e fiéis aos seus votos, a fecundidade de Canaã seria assegurada pela continuação da chuva inicial e posterior.

3. Mas se eles se deixassem seduzir ao serviço de outros deuses, a ira do Senhor seria acesa, o céu seria fechado, a chuva seria retida e, por falta de sustento, o povo pereceria. Agora, é evidente que essa é uma daquelas passagens com as quais o chamado "pensamento moderno" se aventura especialmente para entrar em conflito. Agora não nos preocupamos com nenhuma teoria física do funcionamento da natureza que os hebreus possam ter tido. Moisés não lhes deu nenhum. Não era sua província, que era simplesmente ensinar-lhes as leis morais e espirituais sob as quais elas foram colocadas; mostrar a eles que esses eram para manter seu treinamento em retidão e que a própria natureza era tão regulada por Jeová, que era um fator mais importante nas forças educacionais que estavam trabalhando em seu nome. A série de pensamentos aqui apresentados abre um tema mais importante para o ensino no púlpito; viz. A ordem da natureza subserviente aos propósitos morais.

I. INDICEMOS OS PRINCIPAIS PENSAMENTOS CONTIDOS NESTA PASSAGEM.

1. O envio de chuva do céu é um ato de Deus (Jeremias 14:22). Esta é uma verdade ensinada pela religião natural e reconhecida em toda a Escritura.

2. O envio da chuva do céu é um ato e para nós uma prova da benevolência divina (Mateus 5:45).

3. Havia bondade manifesta para com Israel, levando-os a uma terra tão espontânea e ricamente frutífera quanto a Palestina. No Egito, onde a chuva cai tão raramente, Deus havia ensinado o homem a regá-la por meios artificiais, compensando a falta de chuva pelo aumento periódico do Nilo. Mas, embora na Palestina não houvesse esse fenômeno, e como o povo teria perecido por falta, se fossem necessários meios artificiais para regá-lo, antes que essas medidas de irrigação pudessem ser realizadas, não havia nenhuma misericórdia de que eles fossem levados a uma terra que não precisava deles. Eles perdem muito, que não vêem provas do cuidado divino nessas contrapartes e compensações naturais. Além disso, se a fecundidade de Canaã dependesse de Israel "molhá-lo com o pé", eles poderiam, por ignorância, atribuir sua fertilidade à sua própria inteligência ou sabedoria; mas tal auto-louvor não poderia muito bem surgir onde tudo lhes fora assegurado por um poder que não era seu.

4. No entanto, por mais que Canaã fosse abundantemente abençoado com a chuva do céu, esse dom de Deus não era de modo algum absoluto ou irrevogável, mas seria concedido de maneira a servir ao propósito de um treinamento moral. Em 'Notas de rodapé da página da natureza', o Dr. Macmillan mostra claramente que existe uma lei da natureza, em virtude da qual cada ordem de vida existe para o bem que está acima dela. Temos apenas que ampliar e generalizar esse princípio, e obtemos exatamente a mesma verdade na Palavra que é revelada no mundo, viz. que o físico existe para a moral e é tão regulado que é subserviente a ela. Todas as coisas são para o homem. "Ele nos dá chuva do céu e estações frutíferas, enchendo nossos corações com comida e alegria." E se assim Deus cuida das necessidades corporais, como ele deveria se importar mais com o crescimento moral da criatura - o homem?

5. A partir deste princípio geral, dois detalhes seguem naturalmente.

(1) Essa chuva continuará se as pessoas forem obedientes.

(2) Que se eles desobedecerem e servirem a outros deuses, a falta de chuva e a escassez serão os tristes lembretes de seus pecados (veja Deuteronômio 28:23, Deuteronômio 28:24; 1Rs 8:35; 1 Reis 17:1; 2 Crônicas 6:26, 2Cr 6:27; 2 Crônicas 7:12; Jeremias 14:1, Jeremias 14:17; Amós 4:6; Ageu 1:7; Oséias 1:8, Oséias 1:9). Não é uma objeção válida dizer que não há nexo entre a obediência ou desobediência de um homem e a queda da chuva. Pois, em primeiro lugar, nessa afirmação existe um petitio principii bruto. A coisa toda em questão é assumida; e segundo, de acordo com o quarto princípio mencionado acima, a teoria das Escrituras é, não apenas que existe um nexo, mas que é conhecido e inteligível e razoável: viz. Deus dá ou retém a chuva. Ele valoriza o conforto do seu povo, mas a virtude deles mais. Ele varia o curso da natureza, de modo a preservar o fim último. Portanto, há uma conexão entre a obediência humana a Deus e uma chuva de chuva. A obediência é a Deus, a chuva é dele. Mas vamos agora passar adiante -

II MOSTRAR COMO ESTES PENSAMENTOS NOS GUIA EM REFERÊNCIA A ALGUMAS DAS PERPLEXIDADES ATUAIS DO PENSAMENTO HUMANO. E talvez possamos encontrá-los e esclarecer a passagem diante de nós, com mais eficácia, ao mesmo tempo colocando a pergunta: "É correto orar pela chuva?" Devemos novamente dividir esta questão em duas; e deve primeiro perguntar: "O que queremos dizer com orar pela chuva?" ou "O que é aquela oração pela chuva, pela qual qualquer crente devoto e inteligente argumentaria?"

1. Não significa que aqueles que nunca rezam devem rezar, exceto pela chuva, e egoisticamente imploram um presente de um Ser a quem, exceto quando estão com problemas, não querem falar.

2. Não se pretende que os homens perguntem desconfiados, como se pensassem que suas palavras levariam o Altíssimo a ter pena.

3. Não significa que qualquer pedido de chuva seja absoluto ou enviado com espírito de indecisão ou ditado.

4. Não se pensa que qualquer lei da natureza precise ser interferida, alterada ou modificada, a fim de dar uma resposta a essa solicitação. Mas:

(1) Sabe-se e acredita-se que toda a natureza é perfeitamente plástica nas mãos do Criador.

(2) Alega-se que Deus pode modificar o curso da natureza sem variar uma lei. Ora, até o homem pode fazer isso: ele pode drenar um pântano ou levar um lago e mudar o clima e a vegetação de um distrito para sempre; e se o homem pode fazer isso em parte, certamente Deus pode fazê-lo infinitamente.

(3) Recomenda-se que aqueles que, em todas as coisas por oração e súplica, apresentem seus pedidos a Deus, não precisem alterar seu curso, porque o problema atual é a falta de chuva; mas para que ponham isso em comum com todas as outras coisas diante de Deus em oração: reconhecendo reverentemente sua grandeza, humildemente reconhecendo que seus pecados merecem sua repreensão e submetendo-a com humildade e contrição de coração.

(4) Afirma-se que tais almas devotas, em qualquer angústia que seja, podem, devem pedir ao Senhor, seu Deus, que ele teria misericórdia delas, remova seu golpe e conceda-lhes o pedido. Isso é aquilo pelo qual apenas lutamos.

Agora, existem razões para assumir tal posição, que não podem ser deixadas de lado e, quando reunidas em força cumulativa, elas nos parecem não deixar nenhuma dificuldade especial neste ponto.

(1) Existe um Deus e Pai de todos.

(2) Ele gosta de ser abordado em oração (Salmos 50:15).

(3) O que quer que seja um cuidado no coração de seus filhos é um cuidado nele (Isaías 63:9; 1 Pedro 5:7).

(4) A grande preocupação de Deus pelas pessoas é seu treinamento moral (Deuteronômio 8:2). Ele assim distribui o bem físico, para que a extremidade superior possa ser subservida.

(5) O próprio Senhor nos ensina a orar: "Dá-nos dia a dia o nosso pão diário"; e se assim for, segue-se que podemos orar pela continuação dos meios dos quais o suprimento de pão diário depende. Como a chuva é um dos principais meios desses meios, segue-se que os filhos de Deus podem orar pela chuva.

Mas pode-se objetar: 1: As leis da natureza são fixas. Seja assim. O curso da natureza não é (ver observações acima). Deus pode modificar uma ordem sem alterar uma lei. O que o homem pode fazer em medida limitada, Deus pode fazer em grau ilimitado.

Objeção 2: A oração não pode mudar a mente de Deus. Verdade. Não procuramos nem desejamos fazer isso. Não sabemos qual é a mente de Deus até que ele nos diga. Ele disse: "Peça, e recebereis". Se, então, é a mente de Deus que suas criaturas devem pedir antes de receber, não adianta pensar que a mente de Deus mudará e que elas receberão sem perguntar.

Objeção 3: Se, como é afirmado, o pecado é a razão da seca, então a única coisa que atende a esse caso é afastar o pecado, e não a oração! Respondemos que o ensino bíblico é que deve haver confissão, arrependimento e oração (ver 1 Reis 8:35). Não um sozinho, mas todos combinados. Assim, todas as objeções falham Finalmente, concluiríamos com uma investigação sincera, cuja elaboração exigiria um longo discurso. Podemos apenas colocá-lo e deixá-lo cair como uma semente em alguns corações. Dado o homem como um ser moral, com possibilidades indefinidas de desenvolvimento para a santidade ou o pecado, qual teoria da constituição da natureza mais concorda com a constituição do homem? Aquilo que representa a força física como controlada para os propósitos de sua cultura moral, ou o que representa as aspirações mais nobres como irremediavelmente confundidas por uma força física nua e não moral? Leitor: "Considere o que dizemos; e o Senhor te dará entendimento em todas as coisas".

Deuteronômio 11:18

(Veja Homilia em Deuteronômio 6:4.)

Deuteronômio 11:22

O poder moral da justiça nacional.

Havia um território definido designado por Deus para Israel. Foi-lhes prometido, mas a proibição de ir além do que Deus lhes havia designado era tão notável e forte quanto a garantia de que possuíam tal parcela. Os limites aqui especificados são declarados novamente em Josué 1:3, Josué 1:4. Nos dias de Salomão, esses limites eram realmente deles. Mas, como se sabe, eles eram um povo destreinado para a guerra; no que diz respeito à habilidade militar e aos aparelhos bélicos, outras nações eram muito mais do que equiparáveis ​​para eles, deixando de lado a escassez de números em Israel. Mas (e não é a característica menos marcante na legislação mosaica) eles deveriam ter um poder de outro tipo, mesmo o que era moral, um poder decorrente de sua justiça e também dependente dela. E nesta passagem:

1. Moisés novamente lembra o povo de seu dever: guardar os mandamentos do Senhor, seu Deus.

2. Ele ressalta que a lealdade a Deus e a segurança de sua proteção lhes dariam força irresistível.

3. O conhecimento dessa ordem superior da vida moral e da promessa da guarda de seu pacto, Deus, influenciaria tanto as outras nações que elas seriam inspiradas pelo pavor (ver Josué 2:9, Josué 2:10, Josué 2:11).

4. Esse pavor de Israel que as nações ao redor sentiriam abriria caminho, garantiria sua conquista e seria uma segurança para eles na manutenção de seus bens. De tudo isso, obtemos uma das lições mais importantes sugeridas que podem ser ensinadas sobre assuntos nacionais, viz. Que o tipo de poder sobre outras nações, que um povo pode muito bem desejar, é o que provém da influência de sua própria justiça.

I. O poder nacional é universalmente coberto. Nem, desde que sejam cumpridas diversas condições que serão nomeadas atualmente, isso está errado. Nenhuma nação deveria consentir em ser uma cifra entre as nações. Tão realmente quanto um homem pode querer ser algo entre seus companheiros, o mesmo deveria ser um povo no que diz respeito aos estados vizinhos.

II É MAIS IMPORTANTE QUE O PODER DE UMA NAÇÃO SOBRE OUTROS SEJA O MAIS ALTO. Uma nação pode ser principalmente grande em seu empreendimento comercial, outra em sua cultura da arte, uma terceira na fama de seus oradores ou poetas, uma quarta em sua sabedoria filosófica, uma quinta em sua fama militar ou naval; mas há um poder, diferente de todos esses, após o qual Israel estava oculto para aspirar.

III QUAL É O PODER MAIS DESEJADO QUE FAZER VALOR QUANTO PERPETUAR A NAÇÃO QUE POSSUI-O, PARA O BEM DO MUNDO. Moisés, sob a direção divina, está continuamente reconhecendo isso, colocando a continuidade de Israel na terra como condicionada à lealdade a Jeová e suas leis.

IV O único poder absolutamente necessário para o bem do mundo é o da retidão. Isso une um povo. Isso dá cabeças claras, estruturas fortes, corações valentes. Uma nação cujo coração é profundamente justo não lutará a menos que precise; mas, se necessário, lutará grandiosamente e por um objetivo justo.

V. ESTE PODER DE JUSTIÇA TERÁ UM EFEITO MANIFOLD COM RELAÇÃO A OUTRAS NAÇÕES.

1. Como regra, garantirá sua boa vontade.

2. Apelando ao senso de justiça do homem, ajudará a impedir ataques externos.

3. Onde isso não ocorre, e onde um ataque deve ser resistido, se na hora da necessidade deles clamarem a Deus, eles descobrirão que ele os protege no dia da batalha (veja 2 Crônicas 20:1).

VI ESTE PODER PODE SER DESENVOLVIDO E FORTALECIDO POR CONFLITOS REPETIDOS E ARDUOSOS. (Veja 2 Crônicas 20:29.) Quando as pessoas têm um coração leal a Deus e fazem uma só voz gritar, descobrirão que Jeová ouve e que Deus acelera a direita. E não podemos apelar destemidamente a todos os nossos leitores e dizer: esse poder de justiça não é preeminentemente o que o mundo deseja? Sendo assim, podemos encerrar esta série de observações observando:

VII QUE O GRANDE DEUS DAS NAÇÕES PERMITIRÁ SEU SELO DE APROVAÇÃO AOS POVOS QUE TÊM DIVERTIDO O DIREITO, DANDO NOVAMENTE E NOVAMENTE A VITÓRIA AQUELE QUE, FALANDO HUMANAMENTE, É O MAIS FRACO. Os casos de escritura disso são abundantes: Israel e Faraó; Gideão e os midianitas; Ezequias e Senaqueribe; Josafá e os amonitas; e (em outro sentido) Elias e os sacerdotes e profetas de Baal. A Palavra de Deus está continuamente nos mostrando que o poder nem sempre está onde parece estar, mas muitas vezes onde parece não estar: José, Daniel, Pedro, etc. De todas essas considerações, pode haver um apelo sincero. para os homens, mesmo que almejem nada mais alto do que serem os verdadeiros amantes e guardiões de seu país e nação, buscar o bem de sua querida terra, amar e praticar a justiça. Nem se deve supor que essa afirmação seja afetada pelo fato de que "não estamos sob a lei, mas sob a graça". A graça reina através da justiça, e somente através da justiça. A graça infinita ofereceu um sacrifício que acabou com a necessidade de continuar os sacrifícios da lei cerimonial. Mas a graça nunca diminuiu e nunca diminuirá um ou mais dos pedidos de justiça que marcam a lei moral. Nunca! E se somos resgatados da condenação, se somos feitos filhos de Deus, não é para que sejamos absolvidos da obrigação de justiça; mas que "a justiça da Lei pode ser cumprida em nós" a partir da espontaneidade da escolha pessoal, sem a necessidade de qualquer comando para impor ou pressionar para restringir. E na medida em que somente em um povo perfeitamente justo pode haver uma garantia absoluta de permanência, segue-se que somente o povo da comunidade de Israel constituirá "a cidade eterna". Pois ali "o povo será todo justo" e depois "eles herdarão a terra para sempre". Justiça e permanência estão, portanto, ligadas na perspectiva profética de Isaías, assim como na legislação de Moisés (ver Isa 61: 1-11: 21). Neste mundo novo e mais nobre, a justiça surgirá, não como uma resposta a um mandamento divino, mas como o produto de uma criação divina. E então ao redor dela haverá uma guarda eterna. Nenhum inimigo externo ousará atacar; nenhum inimigo de dentro enfraquecerá. "A salvação Deus designará para muros e baluartes."

Deuteronômio 11:26

A alternativa pavorosa diante de todo homem.

Talvez, estritamente falando, o parágrafo final deste capítulo inclua Deuteronômio 11:26. O leitor, no entanto, observará que, embora em sua totalidade lide com a bênção e a maldição, os três primeiros versículos tratam deles como descansando sobre o povo, os demais versos os consideram como pronunciados pelo povo. O tema indicado pela segunda metade é tratado em Deuteronômio 27:1. Portanto, limitamos nossas observações à seção anterior dessas palavras. Eles nos apresentam a terrível alternativa que está diante de todo homem, como nosso tema a ser considerado. Para que alguém não tente embotar a ponta de nossas palavras, dizendo: "Não gostamos da palavra 'maldição'; pertence a uma dispensação mais antiga ", observaríamos desde o início que a mesma alternativa nos é apresentada, embora possa ser em outras palavras, pelo Senhor Jesus Cristo, em João 3:18. Não dizemos que não há diferença de significado além da variada fraseologia, mas simplesmente salientamos agora que, sob Cristo, como sob Moisés, é estabelecido o nítido contraste, em um caso de bênção e maldição, no outro caso de aceitação e condenação. Um ou outro desses pertence a todo homem. Aqui está um tema poderoso, no qual o pregador "manifesta a verdade para se recomendar à consciência de todos os homens à vista de Deus".

I. O homem tem uma natureza moral. A negação disso por alguns, e a baixeza da vida de outros, não interferem mais na verdade geral disso, do que casos anormais no mundo físico o fazem com a verdade bem verificada nos departamentos físicos. O homem tem um συνείδησις, um poder de discernir distinções morais. Se ele não der prova disso, ele é um homem que perece.

II A POSSE DE NATUREZA MORAL INDICA A EXISTÊNCIA DE DIREITO MORAL. Esta é, de fato, a objetividade que está antes do sentido moral e é percebida por ele.

III A EXISTÊNCIA DE UMA LEI IMPLICA A DE UM ADVOGADO; a existência de uma lei moral, a de um legislador moral, que é ele mesmo o Senhor do direito, o Deus "com quem é nossa conta". O senso moral do homem postula isso; a convicção quase universal da humanidade afirma isso; o sentido do pecado é sua constante demonstração. A experiência de homens como Enoque, que antigamente "andavam com Deus", é prova de que, de qualquer forma, alguns espíritos humanos se apóiam no Eterno, assim como o corpo depende do ar e da comida.

IV O ADVOGADO MORAL REVELA-SE. Não apenas os fatos mencionados anteriormente mostram que ele é, mas também sabemos o que ele é. A lei dada por Moisés e a proclamação do nome de Jeová a ele divulgam a grandeza do ser divino; a palavra mais completa de profeta e salmista da mesma forma. O Filho Encarnado o revelou. O Espírito Santo o revela aos olhos vigilantes e ao coração ansioso. "O senhor seu deus."

V. O GRANDE DIREITO ADMINISTRATIVO DEFINIDO COMANDOS DEFINIDOS. Principalmente, como legislador, na lei. Principalmente, como também um grande Benfeitor, no evangelho. Em um aspecto, sua lei é "fazer"; no outro, sua lei é "receber". No primeiro, um curso da vida é marcado em detalhes; neste último, uma redenção pela graça infinita é conhecida pela "obediência da fé". De modo que, como nos fala, Law diz (pois estamos sob a lei de Cristo): "Receba na fé amorosa a redenção, até mesmo a perdão dos pecados e, em seguida, pelas energias renovadas de uma vida inspirada por Deus, ande não atrás da carne, mas depois do espírito. '

VI O ADVOGADO DIVINO CONSIDERA OS HOMENS DE ACORDO COM A SUA MEDIDA DE LEALDADE AO DIREITO E AO VERDADEIRO, isto é, na medida em que tenham a oportunidade de saber o que é certo e verdadeiro; pois algumas nações ainda podem não ter nenhuma lei escrita. Nesse caso, as palavras de Peter se aplicam (Atos 10:34, Atos 10:35). Podemos supor que outras pessoas tenham apenas a lei. Temos a revelação de Deus na lei e no evangelho; para nós é a palavra da salvação enviada (cf. João 6:29). Conforme recebemos ou não, Deus aprova ou desaprova, aceita ou desaprova. É possível supor o contrário? Alguém pode pensar que um legislador sagrado deve dar uma lei perfeita e não se preocupar se os homens a obedecem? Pode-se imaginar que ele deveria enviar o seu Filho unigênito ao mundo, e depois deixar opcional aos homens como eles devem tratá-lo a quem é dado todo o poder no céu e na terra? De fato (ver Homilia em Deuteronômio 10:17 - Deuteronômio 11:1), não há respeito pelas pessoas quanto à classificação ou casta, ou cor, ou clima. O mundo inteiro, o direito e a equidade são o deleite divino; mas como o certo é o certo, e Deus é Deus, deve permanecer eternamente o grande abismo fixado entre a lealdade de coração que ele aprova e a deslealdade de alma que o Altíssimo não pode deixar de condenar. O trono do Eterno é estabelecido em retidão.

VII ESTA APROVAÇÃO OU DESAPROVAÇÃO DE DEUS É A BÊNÇÃO OU A MALDIÇÃO. (cf. Salmos 1:6.) E seria bom que pudesse ser impresso em toda consciência que, mesmo que não houvesse certeza de qualquer visita ou punição de Deus em sinal de seu descontentamento, mas esse descontentamento em si é uma maldição tão terrível que estar consciente dela é o germe do inferno; embora, independentemente de tudo o que ele possa nos enviar, a consciência de ter sua aprovação é uma recompensa suficiente, celestial e "extremamente grande"! A luz na qual Deus nos vê é infinitamente mais do que os presentes que ele envia ou os castigos que inflige. Tire uma ilustração de uma esfera inferior. Suponha-se que um homem cuja vida e escritos estejam corrompendo a moral e ajudando a prejudicar a fé de seus compatriotas seja admitido, no decorrer dos eventos, à assembléia de senadores britânicos. Ele está lá como um de seus membros. Mas ele sabe que o maior, mais puro, mais filantrópico e auto-sacrifício da espécie humana encara ele e seus pontos de vista com aversão indizível, não por causa de qualquer sentimento vingativo contra ele, mas por causa dos interesses solenes em suas mãos que estão em perigo e envergonhado. Nada é feito para ele; mas ele sabe que é assim que ele e seus pontos de vista são vistos por aqueles cuja estima vale mais a pena ter. Esse estado de coisas não seria uma tortura intolerável para ele? Ou, supondo-lhe "sentimentos passados", seu caso seria menos lamentável? Ou supor que ele estivesse tão cheio de orgulho e vaidade que considerasse o resto de seus companheiros mantidos virtuosos por uma superstição cujo poder elevador ele não deseja conhecer, não seria a desaprovação da massa do povo - profunda demais para qualquer palavra expressar - ser como uma maldição maldita sobre ele, mesmo que nenhuma outra penalidade tenha sido imposta; e esse repúdio não seria uma penalidade mais pesada do que qualquer punição externa poderia ser? Mas oh! o que, qual é a desaprovação do homem, ou dos homens, em comparação com o olhar severo de Deus?

VIII ESTA APROVAÇÃO OU DESAPROVAÇÃO, EM BREVE OU MAIS TARDE, SERÁ MANIFESTA. É verdade, em mais de um sentido, "Tu és um Deus que te ocultas" (cf. Salmos 50:21). Mas "embora de mãos dadas se unam, os ímpios não ficarão impunes". A maldição se manifestará nas nações, por sua humilhação e destruição. Assim, Egito, Tiro, Caldéia, Jerusalém, etc. Ele se revelará nas famílias por uma "espada em casa" por muitos anos (1 Samuel 3:13, 1 Samuel 3:14; 2 Samuel 7:14). Será manifestado no indivíduo. Esse κρίμα - sim, κατακρίμα - de Deus tem três estágios.

1. Um presente, embora possa ser comparativamente silencioso, em uma consciência ardente ou "queimado como um ferro quente".

2. Outro, na troca de mundos, quando a terra e os sentidos são jogados fora, e o Grande Invisível está próximo. "Agora, Sr. T", disse um pecador que partiu para o missionário que estava ao lado de sua cama, "meu julgamento está apenas começando!"

3. Um futuro, no dia do julgamento, quando Deus julgará os segredos dos homens (cf. Mateus 25:31). Corações desobedientes estão apenas estimando a própria ira contra o dia da ira e a revelação do justo julgamento de Deus, para serem desaprovados, finalmente, por ele de cuja sentença não pode haver apelo. Não é uma maldição pesada, de fato, envolvida em tudo isso?

IX Aqui está o suficiente para apelar solidamente aos homens. "Eu coloquei diante de você neste dia uma bênção e uma maldição." Oh! se os homens tivessem o cuidado de parar um pouco, pensando nessa cena movimentada em que vivem e se movem quase num turbilhão perpétuo; se eles apenas antecipassem com fervorosa reflexão aquela introdução à presença de Deus que sua partida deve trazer; se eles apenas colocassem a cena do julgamento, conforme esboçado por Cristo, diante de seus pontos de vista, acha que veriam a profunda e solene razão pela qual o pregador agora - mesmo agora - diz: "Fuja da ira vindoura". Pois a ira virá, isto é, se manifestará. Existe agora. O eterno antagonismo de um Deus santo a todos os tipos de doentes necessita dele. E tão certo quanto Deus está sempre do lado certo, tão certamente ele demonstrará, em pouco tempo, que esse é o caso. Então, o pecador, condenado até agora por sua própria consciência - quanto mais por Deus! -, foge para se refugiar da tempestade que se aproxima. Há um refúgio; é nosso no momento em que fugimos para ele. Mas se, quando a tempestade chegar, não formos encontrados lá, devemos perecer - perecer com a dupla desaprovação do Céu em nossas cabeças: desaprovado como violadores da lei; reprovado como negligentes da graça.

HOMILIES DE J. ORR

Deuteronômio 11:2, Deuteronômio 11:18

Obrigações decorrentes da experiência pessoal.

"Castigo" (Deuteronômio 11:2) em seu amplo senso de disciplina. O processo educativo pelo qual Deus converteu, ou teve como objetivo converter, as hordas que deixaram o Egito em uma nação de homens e mulheres corajosos, livres, tementes a Deus, que respeitam a si mesmos e obedecem. Essa educação combinava libertação com julgamento sobre seus inimigos; benevolência na doação de misericórdias, com severos castigos em casos de rebelião; atenção às suas necessidades, com exposição frequente às adversidades e conseqüente prova de sua fé e paciência. Eles foram colocados na escola com o Todo-Poderoso como Mestre; o livro de aulas era toda a extraordinária série de ocorrências no Egito e no deserto; o fim do treinamento era transformá-los em obediência.

I. TRÊS FASES DA INSTRUÇÃO DE DEUS EM SUA IGREJA.

1. A destruição do poder mundano hostil à Igreja (Deuteronômio 11:3, Deuteronômio 11:4). O faraó, em seu orgulho e obstinação, é universalmente um tipo de poder mundial, em oposição ao reino de Deus (Romanos 9:17). Porém, embora as ondas tenham rugido repetidamente e as inundações tenham levantado sua voz (Salmos 93:3, Salmos 93:4), o Senhor do alto mostrou-se mais poderoso do que o barulho de muitas águas, sim, do que as poderosas ondas do mar (cf. Salmos 83:1 .; = "L146" alt = "23.37.1.38"> .; Isaías 1 Mac. 4 .; Atos 4:23; Revelações Atos 19:19; Atos 20:8, Atos 20:9).

2. A preservação e orientação da própria Igreja (Deuteronômio 11:5). Para garantir a perpetuação de um remanescente piedoso em tempos de maior apostasia (1 Reis 19:18; Romanos 11:5; Revelações Romanos 3:5; Romanos 11:3; Romanos 12:17); em fornecer a ela uma sucessão de professores piedosos (Mateus 28:20; Efésios 4:11); em suprir suas necessidades, espiritual (João 6:32, Jo 6:33; 1 Coríntios 10:4; 1 Coríntios 12:13; Efésios 3:16; Filipenses 4:19) e temporal (Mateus 10:9, Mateus 10:10; Atos 4:34; 1 Coríntios 9:14; Filipenses 4:15, Filipenses 4:16); na abertura do caminho do dever (Atos 16:10; Romanos 15:30, Romanos 15:31; 2 Coríntios 10:13), conduzindo-a de um estágio para outro (Efésios 4:12, Efésios 4:13).

3. A derrubada da rebelião anticristã dentro da Igreja (Deuteronômio 11:6). A insurreição de Corá e sua companhia pode ser tomada como representativa dos movimentos anticristãos em geral. Elas provavelmente surgirão, mas serão infalivelmente esmagadas (2 Tessalonicenses 2:3; 1 João 2:18; Apocalipse 17:1.).

II OBRIGAÇÕES RESULTANTES DA EXPERIÊNCIA DAS TRABALHOS MARAVILHOSOS DE DEUS. A parte mais antiga daquela geração testemunhou pessoalmente os maravilhosos trabalhos mencionados. Isso lhes deu uma certa vantagem e tornou a desobediência duplamente culpada. Essas obras de Deus foram:

(1) de origem sobrenatural;

(2) em espécie, de magnitude estupenda; e

(3) prolongou-se por um longo período de tempo.

Aqueles que passaram por qualquer período sinalizado por notáveis ​​obras de Deus em nome de sua Igreja, ou cujas experiências individuais foram notáveis, podem aprender uma lição. Aplique-se aos tempos da reforma, do reavivamento religioso, do livramento das perseguições, da divulgação do poder de Deus nas missões etc. (2Cr 31: 1-21: 25, 26; Esdras 3:10; Esdras 6:22; Ester 9:27; Salmos 40:10; Salmos 116:6; Atos 15:12). Tais experiências:

1. Forneça evidências peculiares da graça e poder de Deus, da realidade de seu trabalho na salvação e no julgamento. Essas evidências, embora não percam seu valor para as gerações posteriores, são necessariamente de maior força para quem testemunha os eventos.

2. Crie impressões do caráter e dos atributos de Deus não tão prontamente criados pelo relatório. É muito ouvir as maravilhosas obras de Deus de testemunhas confiáveis, mas ouvir com os ouvidos não pode ser igual, em impressionividade e força, a ver com os olhos (Jó 42:5).

3. Implique uma disciplina pessoal da qual os outros não tenham se beneficiado. As lições de nossas experiências podem ser transmitidas à posteridade, mas os resultados delas em caráter pessoal permanecem conosco. Tudo isso depende daqueles que tiveram tais experiências com responsabilidades muito especiais. Estes relacionam

(1) à obediência pessoal (Deuteronômio 11:8); e

(2) à educação das crianças (Deuteronômio 11:18).

Como nossos filhos devem saber das poderosas obras de Deus nos dias anteriores, ou obter o benefício de nossas próprias experiências; como eles devem ser convencidos, movidos ou instruídos por essas coisas, exceto como resultado do ensino diligente dos pais?

Deuteronômio 11:10

Canaã e Egito.

I. SEU CONTRASTE COM O EGITO. (Deuteronômio 11:10, Deuteronômio 11:11.) Não, como o Egito, uma terra sem chuva e com água artificial. Não tinha Nilo. Bebeu na água das chuvas do céu. Era assim, de maneira peculiar, uma terra dependente de Deus. A fertilidade do Egito também dependia de Deus, mas menos diretamente. Seus artifícios para a irrigação deram a ela, ou podem parecer, uma semi-independência. A Palestina era uma terra, pelo contrário, cujas condições peculiares a tornavam dependente da fecundidade do presente direto das chuvas do céu. Era uma terra que exigia um ajuste providencial das condições - um cuidado diário - para produzir o máximo de que era capaz (Deuteronômio 11:12). A verdade aqui apresentada é que Deus deseja que o crente coloque sua vida dia a dia sob seus cuidados imediatos. O homem mundano pode desejar, e em certa medida, atingir uma posição de relativa independência de Deus: ele pode obter (dentro de limites) a ordem de seus próprios planos e caminhos, e por engenhosos artifícios e manipulações das leis da natureza , ele pode pensar se colocar além do poder da interferência de Deus nele. Mas o homem piedoso não deseja isso nem se contenta com isso. Ele deseja que os olhos de Deus estejam sobre sua sorte dia após dia, "desde o início do ano até o final do ano". Dentro da providência comum de Deus, existe uma providência especial a ser reconhecida sobre o povo de Deus, sobre a Igreja de Cristo e sobre nações que aderem aos caminhos de Deus.

II OS RESULTADOS DESTE CONTRASTE PARA OS HABITANTES. (Deuteronômio 11:13.) A franqueza da dependência de Canaã aos cuidados de Deus a tornou, em maior grau do que o Egito poderia ter sido, adequada para a operação de um sistema tão intimamente vinculado a recompensas e punições temporais. Se o povo se mostrar obediente, Deus se compromete a abençoá-lo com as chuvas e tornar a terra frutífera (Deuteronômio 11:13). [Mas, se eles desobedecerem, as condições peculiares da terra colocam em seu poder flagelá-las, como tantas vezes fazia, com secas e fome (1 Reis 17:1; Joel 1:1 .; Ageu 1:10, Ageu 1:11). Então ele ameaça (Deuteronômio 11:16, Deuteronômio 11:17). É uma posição abençoada, mas perigosa, que o povo de Deus é chamado a ocupar. Garante-lhes favores indesejados, mas os expõe também, se desobedientes, a castigos e punições de um tipo particularmente direto e severo. Quanto maior a posição de proximidade de Deus, maior a responsabilidade que essa posição implica sobre quem a desfruta.

Deuteronômio 11:26

A ótima alternativa.

I. DEUS CONVIDA NOS A DECISÃO.

1. Suas revelações preparam o terreno para isso. "A luz veio ao mundo" (João 3:19).

2. Eles exigem isso. Os homens brincariam, mas Deus diz: "Agora" (2 Coríntios 6:2). Os homens adiam, mas Deus pede que decida (Josué 24:15).

3. Eles calam os homens. Quando a luz chega, a decisão é inevitável. Devemos decidir qual será nossa atitude em relação a isso. Ao decretar não escolher, nós, na realidade, escolhemos.

II A DECISÃO A QUE DEUS CONVÊ NÓS GIRAM EM UM ÚNICO PONTO. O ponto é obediência. Obedeceremos ou não (Deuteronômio 11:27)? Foi assim sob a lei, e é assim sob o evangelho. O que o evangelho nos pede é "a obediência da fé" (Romanos 16:26). Isso testa nossa disposição completamente. A verdadeira fé leva consigo a rendição da vontade de Deus e Cristo. É a raiz e o princípio de toda santa obediência. Os homens não virão a Cristo; porque? A razão é que eles não podem entregar-se a ele como ele exige. Eles "amam mais as trevas do que a luz" (João 3:19). A recusa em decidir por Cristo é equivalente, por enquanto, a decidir contra ele (Mateus 12:30).

III A decisão a que Deus convoca nós envolve a alternativa de uma bênção e uma maldição. Foi o que aconteceu então, e é o mesmo ainda. Bênção ou maldição; vida ou morte. Se Deus deve ser nosso Deus, nos abençoando, renovando nossa vida interior, enriquecendo-nos com seu Espírito, concedendo-nos graça aqui e glória depois; ou se devemos viver sob o cenho dele, murchando sob ele em corpo e alma e desaparecendo finalmente na escuridão exterior. É uma questão antiga se um homem pode escolher voluntariamente o que é para sua mágoa. Possivelmente ele não pode, sem antes ouvir o tentador que o oferece, acreditar que o caminho que ele segue não será por sua mágoa. Porém, todo pecador está seguindo o caminho que termina em destruição (Mateus 7:13). Seu interesse, ele apenas viu, ou acreditaria, está inteiramente na linha que Deus deseja que ele siga. O ponto final de uma estrada é a morte (Romanos 6:21), da outra vida eterna (Romanos 11:22). JO

Deuteronômio 11:22

Imensidão da promessa.

Uma declaração inspiradora do que Deus faria pela nação obediente. Brilhando através dela, vemos a promessa à Igreja. Deus promete

I. VITÓRIA SOBRE TODOS OS INIMIGOS. (Deuteronômio 11:23.) Os inimigos espirituais mais fortes serão derrotados se nos apegarmos a Deus. Embora maiores e mais poderosos que nós, eles serão derrubados.

II ALARGAMENTO DE LIMITES. (Deuteronômio 11:23.) Eles cresciam numerosos, enchiam a terra e se espalhavam além dela. Uma perspectiva mais ampla é apresentada à Igreja. Sua possessão é a terra. Se fiel, ela tem os meios dentro de si para espalhar suas conquistas no exterior, e ocupar de mar em mar.

III SUPREMACIA MORAL. (Deuteronômio 11:25.) O poder de Israel seria reconhecido - sua influência era sentida. Os homens temiam sua hostilidade. A presença sentida de Deus em um homem ou em uma igreja tem o poder de inspirar medo. Seu efeito de choque é sentido frequentemente onde não é reconhecido.

Deuteronômio 11:29, Deuteronômio 11:30

Gerizim e Ebal

(veja Deuteronômio 27:1.). Essa colocação da bênção e da maldição sobre Gerizim e Ebal teve significado -

I. COMO TRANSFERÊNCIA ÚNICA DA BÊNÇÃO E DA MALDIÇÃO PARA A TERRA DA POSSESSÃO. Bênção e maldição, representando o prêmio da justiça eterna, devem nos seguir enquanto a desobediência for possível. "Se viverdes segundo a carne, morrereis" (Romanos 8:13). "Aquilo que dá espinhos e espinhos é rejeitado e quase amaldiçoa; cujo fim será queimado" (Hebreus 6:8). No céu "não há mais maldição" (Apocalipse 22:3), mas somente porque, confirmados em santidade, os servos de Deus não podem mais cair.

II COMO UM LEMBRETE ÚNICO DE DEZENAS DE ONDE A TERRA FOI REALIZADA. Não podemos prestar perfeita obediência, mas nosso dever é almejá-la. A condição da herança é que somos praticantes da vontade do Pai (Mateus 7:21).

III Conforme conectado com uma única renovação de votos. Se encaixa nessas ocasiões em que tanto a bênção quanto a maldição devem ser lembradas.

HOMILIAS DE D. DAVIES

Deuteronômio 11:1

Demonstrações oculares da proximidade de Deus aumentam a responsabilidade humana.

Homens dispostos ao ceticismo freqüentemente pedem uma prova mais clara da existência de Deus. Mas eles se enganam. Se eles usassem bem as evidências que possuíam, elas achariam ampla. Não devemos ignorar o fato de que os hebreus, sob Moisés, e que os judeus nos dias de Cristo, tiveram demonstrações mais claras da presença de Deus. No entanto, eles não creram; eles eram exemplos conspícuos de incredulidade.

I. EVIDÊNCIAS EXTERNAS DE RELIGIÃO FORAM FORNECIDAS A ALGUMAS PESSOAS ABUNDANTEMENTE.

1. Os hebreus tinham todas as demonstrações possíveis da existência de Deus. O Altíssimo se dignou a revelar-se aos olhos e aos ouvidos, em formas adaptadas para produzir convicção completa e derrubar toda dúvida. As pessoas estavam mais do que satisfeitas. Eles pediram que tais demonstrações avassaladoras da Divindade pudessem ser retiradas.

2. Eles estavam convencidos do poder real de Jeová. Para resistir a ele, eles claramente viram que era uma impossibilidade. Faraó era a personificação do poder mundano; no entanto, o faraó e seus capitães, astrólogos e anfitriões foram completamente varridos pelo sopro do poder de Jeová. O poder irresistível de Jeová era tão evidente quanto a própria existência.

3. Eles viram que o Deus Onipotente era o Amigo dos homens. Que todos os recursos de Jeová foram empregados em nome de seus amigos, ninguém no campo hebreu poderia questionar. Deus havia usado todos os planos para persuadir o Faraó a obedecer, e só depois de longas esperas e advertências repetidas foi decretada a vingança.

4. Eles tinham a prova mais clara da fidelidade judicial de Deus. Pois eles próprios sofreram seus castigos. A resistência da autoridade divina foi seguida pelo julgamento entre os hebreus, como entre os egípcios. Favoritismo, tratamento excepcional, fuga da detecção magisterial - essas coisas estavam fora de questão. A retidão inviolável da administração de Deus era clara como meio dia.

II EVIDÊNCIAS EXTERNAS SERVEM COMO UMA MEDIDA DE RESPONSABILIDADE.

1. Eles satisfazem todos os requisitos do intelecto. A responsabilidade depende de duas coisas, viz.

(1) informação suficiente;

(2) capacidade de obedecer.

Se entre probabilidades opostas há a menor preponderância em favor da crença em Deus, esse equilíbrio de probabilidades deve determinar nossa conduta. Doravante, a hesitação é criminosa. Cada evidência adicional é de responsabilidade adicional. Alivia-nos da fraqueza da dúvida recorrente. Deus faz a devida concessão por conhecimento deficiente. "Os tempos da ignorância humana que Deus piscou", isto é, esquecido.

2. Demonstração externa não garante impressão espiritual. O investigador diligente encontrará mil evidências de dever, onde um homem indolente não a verá. Assim, onde dentro de um homem o sentimento é suscetível, um dízimo do conhecimento existente será suficiente para produzir alegre obediência. Cabe aos homens pesar bem todas as evidências de religião que possuem e responder, com sentimento, afeto e esforço ativo, a toda reivindicação que a consciência reconhece.

3. É um dever verificar nossa responsabilidade pessoal. Podemos encontrar benefícios em comparar nossa posição privilegiada com a posição de outras pessoas. Se, com a medida de conhecimento que possuímos, ainda somos rebeldes, qual provavelmente será a conduta dos menos privilegiados? Se nós, a quem foi feita uma revelação especial, desperdiçarmos a possessão, nossos próprios filhos não pronunciarão nossa condenação, porque negamos a eles a ajuda de nosso testemunho?

III EVIDÊNCIAS EXTERNAS PODEM APENAS PREJUDICAR NOSSAS ALMAS.

1. O uso indevido de conhecimento superior é crime. Se Deus condescendeu em nos dar instruções a respeito de si mesmo e de seus propósitos de misericórdia, é pura ingratidão de nossa parte negligenciá-lo. A cegueira nos privou do bem maior.

2. A resistência da consciência causa dano permanente à alma. O abuso de qualquer instrumento material é uma lesão. A consciência é um instrumento da vida da alma. Negligenciar sua voz magisterial é tornar-se surdo. Resistir a seus instintos é estrangulá-los. Não agir de acordo com a nossa razão esclarecida, é prejudicar a razão como um instrumento. Se cortarmos de forma imprudente os primeiros brotos de afeto, necessariamente destruiremos seu fruto apropriado. Na impensada resistência da verdade, os homens estão preparando os elementos de uma destruição terrível. Enquanto a obediência a Deus fortalece o homem, a rebelião efemina todos os poderes mais nobres da alma. Inerva, corrompe, destrói.

3. A infidelidade às condenações exigirá retribuições mais severas. É um fato comprovado que a punição será proporcional ao deserto. O servo ignorante das exigências especiais de seu Senhor é considerado digno de algumas críticas; mas aquele que conhecia a vontade de seu Senhor, e a negligenciava flagrantemente, recebe "muitas listras". A mera possibilidade da infidelidade de Israel acendeu a sincera ansiedade de Moisés. - D.

Deuteronômio 11:8, Deuteronômio 11:9

A obediência leva à posse prolongada.

Podemos aprender aqui—

I. QUE COMANDOS PODEM EXECUTAR UMA OBRA SUPREMA, PENSADA PELO HOMEM.

II QUE A OBEDIÊNCIA É VÁLIDA, A menos que cubra toda a área do direito.

III QUE A OBEDIÊNCIA COMPLETA IMPRIME A FORÇA AO HOMEM INTEIRO.

IV TANTA FORÇA PRESSIONA NA POSSESSÃO DE NOVOS REINOS.

V. Que o juramento de Deus e a atividade de devoção do homem cooperam para as mais altas aquisições.

Deuteronômio 11:10

Posses valiosas reservadas para os justos.

A terra da Palestina sempre foi um prêmio cobiçado pelas nações vizinhas. Comparado com o território sul e leste, possui qualidades de excelência e beleza. Mas sua fertilidade depende do suprimento de chuva, e o suprimento de chuva foi suspenso pela lealdade justa.

I. UM OBJETIVO MORAL SUBSTITUI A CONFIGURAÇÃO GEOLÓGICA DE NOSSO GLOBO. Deus nunca pode experimentar surpresa nas coincidências benéficas dos eventos. "Conhecidas por Deus são todas as suas obras desde o princípio do mundo." Se o céu está passando por um processo de preparação desde um período anterior à formação do nosso globo, não precisamos nos surpreender que, ao organizar os estratos da terra, Deus deveria ter sido animado com motivos de justa benevolência para com os homens. E se a estrutura da colina e do vale é a projeção visível de um propósito moral generoso - parte do plano de educação das religiões para os homens - podemos concluir que todas as forças e fenômenos da natureza têm conexão vital com o desenvolvimento religioso de nossos homens. raça. Israel foi enviado a Canaã porque, entre suas colinas e vales, sua história e fortuna poderiam ser melhor reveladas.

II O cuidado paternal de Deus com os homens se estende a todo o seu ambiente. O amor sagaz de Deus condescende com todas as minúcias da vida humana. Nosso Deus tem infinito lazer para tudo. Seus olhos estão diariamente em nossas fazendas e lojas. Ele é nosso baluarte e defende nossas costas. Ele sabe do que precisamos.

III A mais rica posse terrena deixa os homens totalmente dependentes de Deus. Em vez de nossas posses nos libertarem da dependência de Deus, elas aumentam nossa dependência; por enquanto, precisamos de sua proteção para nossa propriedade e para nós mesmos. Posses (assim chamadas) são apenas canais através dos quais a verdadeira bênção flui, e nosso grande negócio é manter o canal limpo. As colinas de Canaã obtiveram sua irrigação das fontes do céu, e somente a fé obediente pode desbloquear essas fontes.

IV A OBEDIÊNCIA FILIAL ASSEGURA A PROSPERIDADE MATERIAL. Essa prosperidade é a imagem e o símbolo do bem espiritual. Mas os benefícios materiais eram as únicas recompensas que esses hebreus podiam apreciar. "A piedade é" ainda "lucrativa para todas as coisas". A fonte de toda a verdadeira prosperidade está no céu.

V. MESMO PECADO SECRETO COLOCA EM MOVIMENTO uma série de males gigantes. O coração é facilmente tomado pelas aparências e promessas do bem. As falsidades de Satanás são muito plausíveis. Um sentinela precisa ser colocado em todo portal da alma. Auto-engano termina em destruição total. Não pecamos sozinhos, nem sofremos sozinhos.

Deuteronômio 11:18

A Palavra de Deus potente para dominar toda a vida.

A Palavra de Deus, como a luz, é difusiva. Ele se propaga. Enquanto seu campo de atividade adequado estiver desocupado, ele deve se espalhar. Ele irradia sua influência magnética por todos os lados.

I. A VERDADE, POSSUINDO O CORAÇÃO, SE TORNA O PRINCIPAL DE TODO O PRINCÍPIO JUSTO. Como o solo pulverizado é o lar adequado das sementes; como a massa da dona de casa é o lar adequado do fermento; então o coração do homem é a morada apropriada da verdade. Em tablets pedregosos, em livros ou em fala, ele está apenas em trânsito em direção ao seu destino apropriado. Recebido e acolhido na alma, inicia um processo de atividade abençoada; vitaliza, enobrece, embeleza todas as partes da natureza humana. É a semente de toda virtude e bondade - a raiz da bem-aventurança imortal.

II PRINCÍPIO JUSTO DOMINA TODOS OS NOSSOS PODERES ATIVOS. A mão é a serva do coração. O que a mente planeja, a mão executa. Amarrar os preceitos de Deus em nossas mãos é lembrar a nós mesmos que a mão, como representante da faculdade ativa, pertence a Deus. O embargo é imposto a ele para não violentar pessoas ou propriedades de terceiros. Não deve atacar nem roubar, pois se tornou um instrumento sagrado para Deus. Tampouco deve ser contaminada pela ociosidade, pois é propriedade daquele que trabalha incessantemente, nem os olhos podem vagar vagarosamente por objetos proibidos. O olho levou Eva à transgressão. "Deixe que seus olhos olhem diretamente diante de ti." "Não olhe para o vinho quando ele brilha no copo." O olho é um instrumento potente para o mal ou para o bem.

III PRINCÍPIO JUSTO, PRÓXIMO AO AMOR DA VERDADE, FAZ TESTEMUNHAS PARA DEUS. Como na testa do sumo sacerdote, estava inscrito o lema "Santidade ao Senhor"; assim, em substância, a mesma verdade está escrita em todo servo de Deus. Ele é um homem consagrado. Sua sobrancelha finamente arqueada é sua glória, e sua glória é devotada a Deus. Em todas as circunstâncias, ele deseja magnificar seu Deus. A casa dele é a casa de Deus; portanto, no portão e na lintel, os preceitos de Deus são visíveis. Hospitalidade e contentamento, paz e bondade, habitam ali, pois é o lar de Deus.

IV O PRINCÍPIO JUSTO FAZ A POSTERIDADE. O que somos, em grande medida, nossos filhos serão. As qualidades morais estão relacionadas. Nos anos tenros, sua natureza jovem é plástica e impressionante. Se nosso coração estiver cheio da verdade de Deus, ele subirá e transbordará nossos lábios como água de um poço. Longe de ser uma tarefa cansativa falar a verdade de Deus, será um instinto prazeroso. Todo o tempo, desde o início da manhã até o descanso da tarde, será muito curto para expressar toda a verdade de Deus. "Epístolas vivas" descrevem o ofício dos piedosos.

V. PRINCÍPIO JUSTO GARANTE APRECIAÇÃO PERMANENTE. A verdade no coração é traduzida em justiça na vida, e a justiça faz o céu. Nenhum gozo pode ser perfeito no qual nossos filhos não compartilham; e ao compartilhar nossas alegrias com nossos filhos, multiplicamos nossas alegrias além de qualquer medida aritmética. Tais dias de serviço consagrado serão "dias do céu na terra". - D.

Deuteronômio 11:22

Quem melhor serve está mais apto a governar.

Os elos dourados da vida unem nosso amor piedoso à conquista universal. "Todas as coisas se tornam nossas, se somos de Cristo."

I. OBEDIÊNCIA LEAL GERA AMOR. É bem verdade que o amor é a mãe da obediência; também é verdade que a obediência promove e intensifica o amor. A terra recebe calor do sol, mas também libera calor. O sentimento de amor no seio diminuirá e morrerá, a menos que tenha um exercício prático. Serviço diligente e atencioso nos aproximará de Deus, tornará Deus mais precioso para nós e nos ligará a ele em laços mais ternos. Há um entrelaçamento de carinho. Nossos desejos enviam profundamente suas raízes em Deus, e uma aliança indissolúvel é o resultado.

II A UNIÃO COM DEUS ASSEGURA SUA AJUDA PRÁTICA. Somos obrigados a "nos apegar a ele". O efeito é que ele se apegará a nós e será um verdadeiro aliado, um todo-poderoso ajudante. Ele expulsará todos os nossos inimigos por nós, por maiores e poderosos que sejam. Nossos inimigos se tornam seus inimigos. Ele se identifica com a nossa causa; ou, o que é a mesma coisa, nos identificamos com o dele.

III A ASSISTÊNCIA DIVINA NOS CONCEDE A TODOS. "Ninguém poderá ficar diante de nós." Homens bons serão atraídos para nós em amizade sagrada; homens maus serão mantidos firmes no misterioso feitiço de reverência. Seremos conhecidos como amigos e aliados de Deus; e, na proporção em que somos como ele, os homens sentirão por nós o pavor que sentem por Deus.

IV Tanta força valiosa nos introduzirá na herança universal. "Todo lugar em que pisar a planta dos nossos pés será nosso." Em tal aliança de aliança com Deus, caminharemos por seu universo como "seus herdeiros". Todo elemento da substância material, todo evento no tempo, toda circunstância e experiência devem conduzir ao nosso lucro. O mundo será posto em homenagem à nossa melhor vida. Tiraremos vantagem e alegria da própria adversidade.

Deuteronômio 11:26

Alternativas surpreendentes.

Nossa vida é de hora em hora uma escolha de alternativas. Podemos ir para a direita ou para a esquerda. A escolha é incessantemente exigida e as questões de nossa escolha são importantes.

I. A revelação de Deus pode ser uma fonte de bênção absoluta. Essa revelação é a revelação do verdadeiro paraíso do homem. É a abertura da porta do próprio palácio de Deus; e, por indignos que sejamos, podemos entrar e encontrar descanso. Fazer a vontade de Deus é ser semelhante a Cristo - é ser um filho verdadeiro e possuir a alegria de um filho. Cada passo que damos ao longo desse caminho de obediência está um passo mais perto de Deus, de cujo sorriso obtemos um prazer extraordinário e em cuja sociedade encontramos nosso céu.

II NÃO PODEMOS PERMANECER O MESMO, APÓS OBTER O CONHECIMENTO DA VONTADE DE DEUS, COMO ESTÁvamos ANTES. A necessidade exige que sejamos melhores ou piores. Você não pode morar por uma hora na sociedade de um homem bom e continuar no estado anterior de sentimentos. O fogo que não derrete, endurece. Conhecer a vontade de Deus, e não fazê-lo, inflige indizíveis danos à alma. A resistência das convicções internas gera a calosidade do coração e destrói a vida da consciência. Traição devassa contra Deus é um inferno incipiente. É o escurecimento do entendimento e a escravização da vontade. Nenhuma maldição mais negra pode envolver um homem do que isso.

III A NATUREZA MATERIAL PREVISTA AS ALTERNATIVAS DA BÊNÇÃO OU DA LUZ. O universo visível é uma projeção do pensamento de Deus, e todas as forças da natureza são os agentes de Deus. Encontramos neste globo elementos que ministram ao nosso desenvolvimento, força e alegria. Também encontramos elementos repulsivos, ameaçadores e destrutivos. Os picos cobertos de nuvens podem atrair à nossa volta os raios da vingança, ou derreter a nuvem carregada e destilar as chuvas de bênção. As montanhas gêmeas de Ebal e Gerizim foram batizadas como pregadores perpétuos da vida e da morte. Podemos encontrar "sermões em pedras", lições em folhas, conselhos em riachos correndo.

IV POSSESSÕES MATERIAIS NÃO SÃO Bênçãos absolutas. Deus aqui distintamente assegura aos hebreus que eles entrem em Canaã; mas se eles deveriam habitar sob os picos carrancudos de Ebal, ou nas encostas ensolaradas de Gerizim, estava suspenso em sua leal obediência. Mesmo para os possuidores da Terra Prometida, havia a possibilidade sombria da maldição. Nem dinheiro nem aprendizado fazem um homem; é o poder de usá-lo.

HOMILIES BY R.M. EDGAR

Deuteronômio 11:1

Julgamentos divinos sobre os outros, para garantir a obediência em nós.

Moisés deseja trazer todo o motivo possível para apoiar o povo para garantir sua obediência em Canaã. Ele acabou de falar do desenvolvimento nacional de uma família de setenta a uma multidão tão numerosa quanto as estrelas. Tais bênçãos devem incentivá-los a amar o Senhor, seu Deus, e a "manter seu cargo, seus estatutos e seus julgamentos; e seus mandamentos, sempre". A obediência é assim fundamentada na gratidão, que é o plano invariável de Deus. Mas nesses versículos diante de nós, Moisés aceita o que podemos chamar de método inverso. Ele chama sucessivamente os julgamentos com os quais Deus visitou os egípcios e seus próprios antepassados ​​por desobediência. Ele os convida a reconhecer (וִידַעְתֶּם) o "castigo" (מוּסַר) com o qual Deus havia sinalizado a desobediência dos egípcios e dos israelitas. As lições a seguir são sugeridas nesses versículos.

I. A GRATIDÃO É A FUNDAÇÃO DA NOVA OBEDIÊNCIA. Este é o plano de Deus. Ele não diz: "Obedeça e eu te salvarei por sua obediência", mas "Aceite a salvação como um presente gratuito e depois me obedeça por uma questão de gratidão". "Se você me ama, guarde meus mandamentos." Ele assegura o amor pela misericórdia soberana e recebe a obediência como seu retorno sobre seu investimento. Obediência é o dividendo de Deus em seu investimento em amor. Aqueles que fazem das "boas obras" a raiz da salvação, em vez do fruto da salvação, estão revertendo todo o procedimento de Deus.

II A GRATIDÃO PODE SER REFORÇADA POR UM ESTUDO DAS CONSEQUÊNCIAS DA INGRATITUDE EM OUTROS. Pois o que Deus ataca é a ingratidão. Os egípcios eram ingratos. Eles deveriam ter reconhecido a misericórdia de Deus em sua terra fértil, em sua civilização e progresso, na missão de Moisés e no caráter das pragas anteriores. Deus visitou o Egito com seu amor - amor que não era merecido, amor que não era correspondido. Quando ele revelou "sua grandeza, sua mão poderosa e seu braço estendido", foi contra a ingratidão do Egito e a consequente desobediência. O desenlace no Mar Vermelho foi um julgamento sobre ingratidão e impiedade perseverante.

Agora, o estudo de tudo isso, aqui recomendado por Moisés, foi bem adaptado para promover gratidão no coração dos israelitas. Aqui estava o amor não correspondido recebendo sua justificativa na série de desastres que culminaram no Mar Vermelho. "Devemos agradecer", eles poderiam dizer, "que nossa ingratidão nos últimos anos não tenha sido tratada de maneira semelhante e, para a próxima época, devemos cultivar a gratidão e a obediência que ela garante".

III A GRATIDÃO TAMBÉM PODE SER REFORÇADA POR UM ESTUDO DAS CONSEQUÊNCIAS DA AUTO-CONFIANÇA. Pois essa parece ser a idéia de Moisés em apresentar o caso de Datã e Abirão. Como descendentes de Rúben, o primogênito de Jacó, eles imaginaram que tinham direito ao primado em Israel. Por isso eles disputaram os direitos de Moisés e da linhagem sacerdotal de Arão. Eles insistiram em seu direito de primogenitura como válido no governo de Deus.

Mas Deus não reconhece tais alegações pessoais e visitou a presunção com rápida destruição. O estudo desse "castigo" libertaria Israel de toda a confiança em si. Eles reconheceriam que reivindicações pessoais não são aceitas por um Deus soberano; que, em conseqüência, devem, com humildade, se aproximar dele, agradecidos por vidas poupadas e misericórdia contínua, e ansiosos por testemunhar pela obediência à sua genuína gratidão.

IV A OBEDIÊNCIA SERÁ O SEGREDO DA FORÇA E DO SUCESSO NA INVASÃO. Pois enquanto a obediência repousa na gratidão, ela gera gratidão de Deus. Se Deus espera que sejamos gratos por seu amor, ele nos mostra o exemplo de sermos gratos pelo nosso. "Eu amo aqueles que me amam", diz ele (Provérbios 8:17); e novamente: "Quem tem os meus mandamentos e os guarda, é o que me ama; e quem me ama será amado por meu Pai, e eu o amarei e me manifestarei a ele" (João 14:21; veja também João 14:23). Agora, é isso que não hesitamos em chamar de gratidão divina.

Por isso, Israel descobriu que a obediência prestada com gratidão a Deus recebeu dele uma recompensa grata em força para invadir e conquistar a terra de Canaã e, em segundo lugar, em força para prolongar seus dias nela. Uma experiência semelhante ainda é realizada pelos servos de Deus. A obediência é recompensada graciosamente e com gratidão. A força é encontrada igual aos nossos dias, quando fazemos nossa peregrinação a Deus. Quão importante é, portanto, obedecer a um motivo adequado e, ao mesmo tempo, receber com deleite apropriado o retorno gracioso que um Deus agradecido concede!

Deuteronômio 11:10

A terra da promessa.

Moisés agora passa a indicar as características de Canaã e a contrastar com o Egito, que eles haviam deixado. O Egito não depende das chuvas do céu como Canaã. O Nilo transbordante só precisa ser guiado ao longo dos cursos de água na estação apropriada, e a fertilidade do vale do Nilo é garantida. O trabalho de irrigação, a rega com o pé (Deuteronômio 11:10)), é a única coisa necessária no Egito. Mas Canaã depende do cuidado contínuo de Deus, com os olhos nele desde o começo até o final do ano, dispensando "a primeira chuva e a segunda chuva", para a colheita. No Egito, a bênção é dada "por atacado" - o Nilo retira do interior a água que o vale precisa. Em Canaã, o cume da montanha entre o vale do Nilo e o vale do Eufrates, há uma dependência constante experimentada nas graças do céu. Isso sugere

I. Que Canaan era uma terra esplêndida na qual formar um povo espiritual. Não era naturalmente tão fértil como o vale do Nilo ou o vale do Eufrates. Por isso, a fome a afetou mais rapidamente do que o Egito ou a Assíria. Mas foi adequado para promover a dependência de Deus e a esperança nele. Se os habitantes fossem obedientes, a terra poderia fluir com leite e mel; se desobediente, pode tornar-se marrom e nu pela retenção da chuva.

Por isso, encontramos, no Egito e na Assíria, uma volta do povo ao culto das forças inorgânicas e orgânicas da natureza, respectivamente. Os vales, sendo em certa medida mais independentes das mudanças das estações, parecem ter nutrido a independência de Deus; enquanto as colinas da Síria, como as Terras Altas da Escócia e da Suíça, fomentavam mais fé no Supremo. "Essas colinas sírias", diz um escritor vivo, "são o trono do Espírito, onde, erguido acima dos desertos da terra, fica mais próximo do céu, enquanto se espalha por baixo de ambas as mãos, descansando no nível do deserto como casa. as províncias gêmeas da natureza da matéria e da vida, ricas e verdes com a beleza e a verdura do tempo, sempre imponentes e muitas vezes vitoriosas na região dos sentidos; mas condenadas, como todas as coisas visíveis e temporais, caem diante do poder que ainda se veste. com a glória deles, e que por si só é invisível e eterna ".

II As bênçãos foram garantidas com base nas condições do homem que coopera lealmente com Deus. Canaã não era terra para indolentes comedores de lótus; não era-

"Uma terra onde todas as coisas sempre parecem iguais!"

Era uma terra onde o homem deveria cooperar com Deus para obter a bênção - terra em que o homem percebia a dignidade de ser um "colaborador de Deus". Seria uma terra de promessas e de bênçãos reais em nenhuma outra condição. Se o homem não pedisse nenhum esforço, se tudo crescesse para agradar espontaneamente seu paladar e paladar, se o pão diário chegasse sem o trabalho de perguntar, seria terra de perigo e de morte moral. Melhor era Israel ficar vinculado por um destino saudável à dependência de Deus e à cooperação com ele, do que se a terra abrigasse espontaneamente todas as necessidades do homem.

III NÃO PRECISAMOS DE OUTRA TERRA DE PROMESSA NESTE MUNDO OU NO PRÓXIMO. A idéia de "independência" é o grande perigo do coração humano. Seríamos gratos a ninguém, nem a Deus, se pudéssemos. Infelizmente, para o nosso orgulho! Agora, acontece que não podemos nos tornar independentes da graça de Deus, por mais que tentemos. E é melhor assim. A terra da promessa é a terra em que dependemos humildemente de Deus e, portanto, somos mais independentes das pessoas e coisas que nos rodeiam.) A terra da promessa é onde fazemos nossa parte honesta do trabalho público e obtemos nossa parte dos frutos da indústria. .

E na vida além da morte, não precisamos desejar uma ociosidade inglória, que é uma noção popular de "descanso eterno", mas teremos o privilégio de servir a Deus "dia e noite em seu templo". Uma vida de consagração é a verdadeira "terra da promessa". É o único gozo profundo, é a única herança digna. Vamos então resolver

(1) confiar em Deus com tanto amor, como nunca abrigar, mesmo em pensamento, a esperança de independência dele; e

(2) cooperar com ele como o maior privilégio e honra da vida. Entramos na "terra da promessa" quando aprendemos a confiar em Deus; e estamos gostando quando aprendemos a ser "colegas de trabalho com ele". - R.M.E.

Deuteronômio 11:18

Família treinando um elemento de sucesso.

Como em Deuteronômio 6:6, Moisés novamente insiste em que as palavras de Deus sejam preservadas entre as pessoas pela instrução familiar fiel. A "escola em casa" é, de fato, o grande fator do sucesso nacional. A educação deve dar o devido destaque à instituição familiar, como unidade providencial da humanidade. E aqui vamos notar -

I. As palavras de Deus devem ser recebidas em primeiro lugar no coração. É quando indivíduos, e especialmente pais, recebem o testemunho de Deus no coração, como Lydia fez. "Notas da Vida", de Sir Henry Taylor, Ensaio 2; 'Humildade e independência.' (Atos 16:14), que provavelmente florescerá em uma profissão pública adequada. É "com o coração que o homem crê para a justiça", e então "com a boca se faz confissão para a salvação" (Romanos 10:10). Assim como a arca recebeu as tábuas da lei, o coração do homem deve ser o depositário dos mandamentos divinos.

II As palavras de Deus devem ser mantidas antes de nossos próprios olhos e dos olhos de outros. Essa parece ser a idéia sobre as fronteiras entre os olhos - dessa maneira outros tiveram as palavras exibidas em seu benefício; considerando que colocá-los na mão era para o memorial do próprio indivíduo (cf. Isaías 49:16). Portanto, a pessoa interessada de coração na Palavra de Deus fará arranjos para se lembrar continuamente dela e também para mantê-la diante da mente dos outros. A religião torna-se, assim, não apenas uma experiência pessoal constante, mas uma profissão pública constante.

III As palavras de Deus devem ser o exemplo do treinamento em casa. As crianças devem ser ensinadas em casa, quando a "escola doméstica" for reunida. As palavras de Deus também devem ser o ponto principal da conversa quando pais e filhos desfrutam de seus passeios juntos. E o primeiro pensamento da manhã e o último da noite devem ser os mandamentos de Deus. Desta forma, a doutrinação da geração em ascensão deve ser garantida. Bem, seria para nós ainda se essas velhas regras judaicas fossem praticadas.

IV O DOMICÍLIO DEVERÁ FAZER A PROFISSÃO PÚBLICA DE RELIGIÃO, BEM COMO O INDIVIDUAL. Algumas pessoas se contentam com uma preocupação pessoal na religião e estão dispostas a ser membros de uma família que não se identifica coletivamente com Deus. Mas o judeu deveria escrever os mandamentos de Deus nos batentes das portas e nos portões de sua casa. A família era, portanto, para ser de Deus. O fato é que as famílias precisam de conversão, assim como os indivíduos. Existe tanta diferença entre uma família religiosa e uma mundana quanto entre um indivíduo convertido e um não convertido. A direção dada consequentemente aos judeus cobria tanto a família quanto a pessoa, e era, portanto, perfeita.

V. O RESULTADO DE TAL FIDELIDADE SERÁ UM SUCESSO COMPLETO. O Senhor empenha-se em expulsar as nações de diante delas, mesmo que sejam maiores e mais poderosas que Israel. Ele tornará os obedientes resistentes. Ele fará com que o medo deles caia como um pesadelo em seus inimigos, e nenhum deles poderá ficar diante deles.

E certamente tudo isso é apenas um tipo de sucesso que ainda aguarda o povo obediente de Deus. Não é claro que o sucesso temporal seja a forma de sucesso desejada ou concedida agora. Muitos do povo de Deus continuam pobres, mas têm sucesso na vida. Quando têm graça para mostrar um espírito contente em meio a seus recursos limitados, conseguem demonstrar que Deus é todo suficiente e são o melhor testemunho da realidade da religião diante dos homens. Quando os santos podem cantar com Habacuque, "Embora a figueira não floresça", etc; "ainda me alegrarei no Senhor, alegrarei no Deus da minha salvação" (Hebreus 3:17, Hebreus 3:18), eles realmente prosperaram em todos os elementos essenciais da vida. É assim, de várias maneiras, que o Senhor cumpre seus compromissos de aliança, e. faz tudo o que seu povo faz para prosperar (Salmos 1:3).

A obediência é conseqüentemente a carta do sucesso. Mas deixamos ao nosso Pai amoroso determinar qual será o nosso sucesso. Não insistimos em que assuma a forma de ouro e prata, carne de veado e champanhe. O sucesso da auto-conquista, o sucesso de ser benfeitores públicos, o sucesso de servir nossa geração pela vontade de Deus antes de adormecermos - isso é melhor do que o sucesso de invadir hostes com louros mergulhados em sangue.

"Não é inútil a tua labuta

Se tu minha cruz suportasse;

Peço apenas ao teu coração disposto

Para sepultar minha imagem lá.

"Para cada rede lançada em vão,

Teu braço mais forte provará;

O julgamento da tua paciente esperança

É testemunha do teu amor.

"A hora, o lugar, o caminho,

Estão abertos aos meus olhos;

Eu os enviei - para não arruinar -

Trabalhar pacientemente. "

R.M.E.

Deuteronômio 11:26

Alternativa solene da vida.

Moisés aqui resume sua exortação com a alternativa de uma bênção ou maldição. A obediência assegura a bênção; desobedecer a maldição. Ele também os instrui a realizar um serviço solene quando chegarem aos Montes Gerizim e Ebal, pronunciando as bênçãos e as maldições dessas montanhas, respectivamente. Pela lei da associação, a própria paisagem era testemunhar a verdade de Deus. Somos lembrados aqui de lições como estas -

I. OS MINISTROS DE DEUS, COMO MOISÉS, ESTÃO CONSTANTEMENTE PERMANECIDOS ANTES DO POVO A ÚNICA ALTERNATIVA DE UMA BÊNÇÃO OU UMA MALDIÇÃO. O evangelho é a oferta de uma bênção para aqueles que estão dispostos a confiar em Deus, como Ele pede; enquanto, por outro lado, é necessariamente apoiado por uma maldição ameaçada, se os homens se recusarem a confiar nele e não se humilharem diante dele. Cada um escolhe por si mesmo a bênção ou a maldição, e não adianta pôr a culpa nos outros.

II A REJEIÇÃO DO EVANGELHO É APÓS TODA A PREFERÊNCIA DE OUTROS DEUSES PARA O ÚNICO DEUS VIVO E VERDADEIRO. A idolatria que era o perigo e a tentação de Israel é reproduzida em todos os que rejeitam a misericórdia manifestada em Cristo. Algum outro objeto de adoração foi realmente selecionado; espera-se que o 'mundo, ou riqueza, ou eu, ou poder faça pela alma incrédula o que somente Deus pode. Seus atributos são entregues a essas criaturas, e uma falsa confiança toma o lugar que o verdadeiro deve ocupar. A descrença é realmente idolatria no fundo.

III O ESTUDO SOCIAL DAS PROMESSAS E AMEAÇAS DE DEUS É MAIS IMPORTANTE. Moisés, para impressionar ainda mais o povo, instrui-os a se reunirem em Gerizim e Ebal, e ali, dividindo-se em duas congregações, para passar publicamente pelas bênçãos e maldições. As solenidades daquela ocasião, sem dúvida, seriam grandemente santificadas. Da mesma maneira, o estudo particular da Palavra de Deus não é suficiente. "O Senhor ama os portões de Sião mais do que todas as habitações de Jacó" (Salmos 87:2). O estudo solene e descontraído da Palavra de Deus em público pertence mais do que qualquer estudo privado da Palavra. Ambos são necessários, mas nossa expectativa deve ser mais alta em conexão com a pregação pública da Palavra de Deus. Quando um ministro leva o povo de maneira interessante pela verdade contida em um parágrafo, ou mesmo em um verso, há muito mais realizado do que na leitura particular mais apressada. As sanções do culto social são as mais importantes, e ele não é de maneira segura quem as despreza.

IV ASSOCIAÇÕES NATURAIS PODEM frequentemente ser úteis à causa da verdade. Cenas de grandes feitos históricos tornam-se em certa medida santificadas. São "lugares sagrados" para a raça humana. Campos de batalha, locais de nascimento, senados, fóruns e igrejas tornam-se consagrados à mente histórica. As leis da associação garantem uma influência perene. A alma deve estar realmente morta, quem pode visite essas cenas sem se mexer.

Foi essa lei de associação que Moss colocou em jogo em conexão com Gerizim e Ebal. Nunca mais seriam visitados pelos descendentes desses israelitas sem um sentimento solene, e uma lembrança de pelo menos algumas das bênçãos e maldições proferidas ali. Sem qualquer simpatia, portanto, com a "consagração" de lugares como geralmente entendida, que pode saborear amplamente a superstição, não podemos deixar de admitir que as associações naturais não devem ser desconsideradas. De fato, é assim que o mundo está ficando mais rico com os anos. Todos os anos, lugares estão se tornando associados a ações nobres - os gerizins estão sendo multiplicados como cenas de bênção; por outro lado, os Ebals também estão aumentando, como faróis, nos lugares perigosos da experiência humana; mas ambos indubitavelmente pretendiam pela Providência influenciar para o bem e, através da lei da associação, nossa raça. E algumas almas têm "o lugar da misericórdia" marcado claramente em sua experiência e podem cantar:

"Oh, hora sagrada eu oh, ponto sagrado,

Onde o amor Divino me encontrou pela primeira vez!

Onde quer que caia meu lote distante,

Meu coração se demorará em volta de ti.

E quando da terra eu subo para subir

Até minha casa no céu,

Abaixo vou lançar meus olhos uma vez pela manhã

Onde fui perdoado pela primeira vez. "

R.M.E.

Introdução

Introdução.§ 1. TÍTULO E PERSONAGEM GERAL.

Este livro, que é classificado como o livro final do Pentateuco, a Quinta da Quinta da Lei (חׄמֶשׁ חוׄמְשֵׁי תּוׄרָת), como os judeus o designam, está no cânon hebraico nomeado com suas duas palavras iniciais: 'Elleh Had-debharim אֵלֶה הַדְּבָרִים), ou simplesmente Debharim, de acordo com um uso antigo dos judeus. O nome Deuteronômio que recebeu dos tradutores gregos, a quem a Vulgata segue (Δευτερονοìμιον, Deuteronômio). Provavelmente, esse era o nome usado entre os judeus helenísticos, pois isso pode ser considerado uma tradução justa da frase Mishneh Hat-Torá (מִשְׁנֶה הַתּוׄרָה), "Iteração da Lei", pela qual alguns dos coelhos designam este livro. - uma frase tirada de Deuteronômio 16:18, embora tenha um sentido diferente (veja a nota na passagem). O nome "Deuteronômio" é, portanto, um tanto enganador, pois é capaz de sugerir neste livro um segundo código de leis ou uma recapitulação de leis já entregues, enquanto que é um resumo, de maneira exortativa, do que o mais preocupou o povo a ter em mente, ambos os feitos do Senhor em favor deles, e do que era a vontade dele que eles deveriam observar e fazer especialmente quando se estabelecerem na Terra Prometida. Muitas partes da lei, como já promulgadas, não são tão aludidas; muito poucas novas leis são enunciadas; e, em geral, é o instituto civil e social, e não o cerimonial, o aspecto pessoal e ético, e não o aspecto político e oficial da Lei, que é abordado. Este personagem do livro sinalizou alguns rabinos. Pelo título Sepher Tokahoth, "Livro de Advertências ou Repreensões", com referência especial a Deuteronômio 28. A inadequação de um título para o Livro como "Deuteronômio", há muito tempo foi apontada por Theodoret, que afirma ('Quaest. 1. em Deuteronômio') que não é uma segunda lei que Moisés aqui dá, mas que ele apenas recorda à memória o que já havia sido dado. O livro não é, portanto, nem adequadamente histórico nem legislativo, embora em certa medida os dois sejam. É histórico, na medida em que registra certas coisas ditas e feitas em um momento específico da história de Israel; e é legislativo, na medida em que enuncia certos estatutos, ordenanças e regras que o povo deveria observar. Mas, propriamente, é um livro exortativo - um livro de orações ou discursos (דְבָרִים), no qual a subjetividade do autor é proeminente. A esse respeito, é marcadamente diferente dos livros anteriores do Pentateuco, nos quais o elemento objetivo prevalece. "Em Deuteronômio, é o elemento paraenético que é especialmente predominante; no lugar da liminar objetiva rigorosa, existe aqui a exortação mais impressionante; no lugar da carta, legalmente imperativa e avessa ao desenvolvimento, que encontra o fundamento de sua maior necessidade em si prevalece aqui a reflexão sobre a lei e, nessa linha, esta se aproxima dos sentimentos: o livro apresenta uma coloração profética, cujo germe já vimos no final de Levítico, mas que aqui uma bússola mais ampla e um significado autoritário. O livro é um prefácio do discurso profético; e dessa peculiaridade pode ser explicada como, por exemplo, um profetismo posterior (Jeremias e Ezequiel) se conecta a esse tipo ".

§ 2. CONTEÚDO DO LIVRO.

O livro consiste principalmente em três endereços alongados, entregues por Moisés ao povo no lado oriental do Jordão, depois que eles obtiveram posse pela conquista da região, estendendo-se para o norte, desde as fronteiras de Moabe até as de Arão. Após uma breve observação das circunstâncias de hora e local em que os endereços foram pronunciados (Deuteronômio 1:1), o primeiro endereço começa. Moisés lembra, em primeiro lugar, a lembrança do povo de certos detalhes importantes em sua história passada, com a visão aparentemente de prepará-lo para as advertências e injunções que ele está prestes a impor sobre eles (Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 3:29). Essa recapitulação é seguida por uma série de sinceras exortações à obediência às ordenanças divinas, além de advertências contra a idolatria e o abandono de Jeová, o Deus de seus pais e o único Deus verdadeiro (Deuteronômio 4:1). A este endereço é anexado um breve aviso histórico da nomeação de três cidades de refúgio no lado leste do Jordão (vers. 41-43).

O segundo endereço, que também é introduzido por um breve aviso das circunstâncias em que foi entregue (Deuteronômio 4:44), se estende por mais de vinte e um capítulos (Deuteronômio 5-26. ) Nele, Moisés repassa os principais preceitos éticos da Lei que ele, como servo de Deus, já havia declarado ao povo. Ele começa lembrando a eles como Deus fez uma aliança com eles em Horebe e, depois de repetir as "dez palavras" da aliança - os dez mandamentos que Jeová falou à multidão reunida - e proferiu uma exortação geral à obediência ( Deuteronômio 5:1), ele passa a admoestar o povo a amar a Jeová, o Deus único, a ser obediente à sua lei, a ensiná-lo diligentemente a seus filhos e a evitar todas as relações sexuais com as nações idólatras de Canaã, em cuja posse estavam prestes a entrar. Essa advertência é imposta pela ameaça de julgamentos sobre idólatras; a vitória sobre os cananeus é prometida; a extinção gradual, porém total, desses povos idólatras é predita; e é dado um comando para destruir todos os objetos de adoração idólatra encontrados na terra (Deuteronômio 6:1 - Deuteronômio 7:26 ) Uma revisão superficial das relações de Deus com Israel, guiando-as pelo deserto, é então tomada como um terreno para fornecer obediência à Lei; o perigo da autoconfiança e do esquecimento de Deus é apontado; são dadas precauções contra a justiça própria e o orgulho espiritual; e, para cumpri-las, o povo é lembrado de seus pecados e rebeldia no deserto, da intercessão de Moisés por eles e da graça e bondade de Deus, especialmente como mostrado ao restaurar as duas mesas depois que elas foram quebradas e escrever neles de novo a lei dos dez mandamentos (Deuteronômio 8:1 - Deuteronômio 10:5).

Nesse momento, é apresentado um breve aviso das viagens dos israelitas na região do monte Her, com avisos da morte de Arão, da continuação do sacerdócio em sua família e da separação da tribo de Levi ao serviço do santuário (Deuteronômio 10:6). O endereço é retomado e as pessoas são exortadas a temer, obedecer e amar o Senhor; e isso é imposto por referência às reivindicações de Deus sobre elas, as bênçãos que se seguiriam se cedessem a essas reivindicações e, por outro lado, a maldição que a desobediência lhes traria. Em conexão com isso, é dado o comando de que, quando eles chegarem à Terra Prometida, a bênção deve ser posta no Monte Gerizim e a maldição no Monte Ebal, cuja situação é indicada (Deuteronômio 10:12 - Deuteronômio 11:32).

Depois disso, Moisés entra em um detalhe mais minucioso das leis que o povo deveria observar ao se estabelecer em Canaã. São dadas instruções sobre a destruição de todos os monumentos da idolatria, e são ordenadas a preservar a adoração a Jeová e a apresentar as ofertas designadas a ele no local que ele escolher, onde também a refeição de sacrifício deveria ser comida (Deuteronômio 12:1). Todas as relações com os idólatras e todas as perguntas curiosas a respeito de seus ritos devem ser evitadas; todos os que seduziriam à idolatria serão condenados à morte, mesmo que fingissem ser profetas e falar sob sanção divina; mesmo as relações mais próximas que atuam nessa parte não devem ser poupadas; e cidades idólatras devem ser destruídas (Deuteronômio 12:29 - Deuteronômio 13:18). As pessoas são advertidas contra aderir ou imitar os costumes de luto dos pagãos, e contra comer a carne de animais imundos ou de animais que morreram por si mesmos; eles são direcionados para a reserva de dízimos para refeições sacrificiais e para os pobres; são ordenados a observar o sétimo ano de libertação para devedores pobres e de emancipação para o fiador; eles são ordenados a dedicar ao Senhor o primogênito de ovelhas e bois; e são instruídos a observar as três grandes festas da Páscoa, Pentecostes e Tabernáculos (Deuteronômio 14:1 - Deuteronômio 16:17) . A partir desses regulamentos religiosos, Moisés transmite a outras pessoas um caráter mais civil e social, dando instruções sobre a nomeação de juízes e magistrados, o julgamento de idólatras e criminosos de várias classes, a escolha e os deveres de um rei e os direitos de sacerdotes e levitas; é dada a promessa de um grande profeta semelhante a Moisés, a quem eles devem ouvir e obedecer; e é prescrito o teste apropriado pelo qual alguém que finge ser profeta (Deuteronômio 16:18 - Deuteronômio 18:22). A seguir, vêm alguns regulamentos sobre a nomeação de cidades de refúgio para o homicida, a manutenção de marcos e limites, o número de testemunhas necessárias para instaurar uma acusação contra alguém, a punição de falsas testemunhas, a conduta de guerra, a isenção de serviço em guerra, tratamento de inimigos, sitiação de cidades, expiação de assassinatos onde o assassino é desconhecido, tratamento de mulheres levadas em guerra, o justo exercício de autoridade paterna e o enterro de criminosos que foram executados (Deuteronômio 19:1 - Deuteronômio 21:23). O discurso é concluído por uma série de injunções diversas relacionadas aos direitos de propriedade, a relação dos sexos, a consideração pela vida animal e humana, a prevenção do que confundiria as distinções feitas por Deus no mundo natural, a preservação da santidade de Deus. o vínculo matrimonial e a observação da integridade e pureza em todas as relações da vida, domésticas e sociais Depois de nomear os serviços eucarísticos na apresentação das primícias e décimos dos produtos do campo, o endereço termina com uma advertência solene para atender e observar o que o Senhor ordenara (Deuteronômio 22:1 - Deuteronômio 26:19).

Em seu terceiro discurso, depois de ordenar que a Lei fosse inscrita em dois pilares de pedra a serem montados no Monte Ebal, quando o povo deveria ter possuído Canaã, Moisés passa a cobrar que proclamem da maneira mais solene, depois de oferecer holocaustos e sacrifícios, a bênção e a maldição pela qual a Lei foi sancionada, a primeira no Monte Gerizim e a segunda no Monte Ebal (Deuteronômio 27:1). Ele, então, apresenta mais plenamente as bênçãos que deveriam receber as pessoas se elas ouvissem a voz do Senhor e as maldições que lhes cairiam se negligenciassem sua palavra ou se recusassem a obedecê-la (Deuteronômio 28:1). Moisés então recapitula o que o Senhor havia feito por Israel e, depois de se referir novamente às bênçãos e maldições da Lei, ajusta o povo a aceitar a aliança que Deus teve o prazer de fazer com eles, a aderir a ela constantemente, e assim , tendo bênção e maldição, vida e morte, colocadas diante deles, para escolher o primeiro para si e para a posteridade (Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20).

Esses três endereços de Moisés ao povo são seguidos por um relato das cenas finais e dos atos de sua vida. Algumas palavras de encorajamento dirigidas ao povo introduzem a nomeação de Josué para ser seu sucessor como líder de Israel; a lei escrita por Moisés é entregue à custódia dos sacerdotes, com a ordem de que seja renal a cada sétimo ano para o povo na Festa dos Tabernáculos; Josué é convocado com Moisés na presença de Jeová e recebe dele sua comissão e autoridade; e é ordenado a Moisés que escreva uma música e a ensine ao povo (Deuteronômio 31:1). A vida ativa de Moisés estava agora chegando ao fim. Ele coloca a última mão na redação da lei; compõe a música que Deus lhe ordenara escrever; profere algumas palavras de encorajamento a Josué; entrega o livro da lei aos sacerdotes que levavam a arca da aliança, com a ordem de colocá-lo ao lado da arca; e convoca os anciãos das tribos e seus oficiais a ouvirem de seus lábios, antes que ele os deixasse, sua acusação solene, e ouça as palavras do cântico que ele havia composto (vers. 23-29). Depois segue a música em si; após o que vem uma breve exortação ao povo por Moisés, seguida pela indicação divina da morte que se aproxima de seu grande líder e legislador (Deuteronômio 32:1). Em seguida é inserida a bênção que Moisés pronunciou sobre Israel em suas tribos separadas (Deuteronômio 33:1); e a isto é anexado um relato da morte e sepultamento de Moisés, com seu eulogium (Deuteronômio 34:1). Com isso, o livro termina.

§ 3. Design do livro.

A partir do levantamento do conteúdo deste livro, é evidente que ele não pretende ser um complemento para os outros livros do Pentateuco, mas deve ser visto como um apelo final, por parte do grande líder de Israel, àqueles a quem ele havia conduzido e formado uma nação, orientados a induzi-los a manter inviolável o convênio do Senhor, para que isso fosse bom para eles e seus filhos. Com isso em vista, Moisés seleciona esses fatos na história passada do povo cuja lembrança era mais adequada para preservá-lo em sua dependência e lealdade a Jeová, e as partes da legislação já promulgadas eram as que mais se aproximavam da aliança relação de Jeová com seu povo. É de acordo com este projeto que as leis de tipo geral, ou que se relacionem com funcionários e atos oficiais, devem ser apenas brevemente referidas ou completamente ignoradas; e também que as instruções sobre a ordenação apropriada de assuntos que só poderiam ser atendidas após o estabelecimento da nação em Canaã deveriam formar um ato importante entre os conselhos de despedida daquele que os levara aos confins daquela terra, mas era não ele próprio para entrar com eles.

§ 4. AUTOR E DATA DO LIVRO.

Este livro apresenta em geral uma uniformidade de representação e caráter, uma mesmice de estilo e método, que não pode haver hesitação em aceitá-lo como, principalmente, obra de um autor. Esse autor foi Moisés? Que ele era é a crença comumente recebida, transmitida de uma antiguidade remota, e que não foi seriamente questionada até tempos relativamente recentes. Muitas objeções, no entanto, foram avançadas contra isso ultimamente; e isso torna necessário que as evidências, tanto em apoio à crença tradicional quanto contra ela, sejam cuidadosamente coletadas e pesadas.

I. A favor da autoria mosaica do livro, existe:

1. O peso da autoridade tradicional. Na igreja cristã e na igreja judaica, até onde podemos rastrear, este livro tem a reputação de ser obra de Moisés. Quanto a isso, não pode haver pergunta legítima; o fato é indubitável. O fluxo do testemunho pode ser rastreado desde os Pais Cristãos do segundo século depois de Cristo, com quase uma pausa, até a época de Davi (cf. 1 Reis 2:3; 1 Reis 8:53; 2 Reis 14:5, 2 Reis 14:6; 2 Reis 18:6, 2 Reis 18:12, com Deuteronômio 29:9; Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 24:16; Deuteronômio 10:20). Moisés está assim, por assim dizer, de posse, com um título que foi admitido por mais de três mil anos. Para aqueles que, portanto, o desalojariam, está o ônus de provar que esse título é falso; e isso pode ser feito apenas mostrando evidências internas de que o livro não pode ser a escrita de Moisés. Caberá a eles também mostrar como esse título poderia ter sido adquirido, se fosse puramente fictício - como essa crença universal poderia ter surgido, se sem fundamento de fato.

2. O testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos, conforme registrado no Novo Testamento, dá um peso especial a essa tradição. Nosso Senhor cita este livro como parte dos escritos sagrados, usando a fórmula "Está escrito", pela qual é indicado que as passagens citadas são do cânon sagrado (comp. Mateus 4:4; Mateus 9:7, Mateus 9:10, com Deuteronômio 8:8; Deuteronômio 6:16; Deuteronômio 6:13), e reconhecendo-a como a" Lei "dada por Deus a Israel (Mateus 22:24 comparado com Deuteronômio 6:5; Deuteronômio 10:12) . Ele se refere expressamente e cita este livro como obra de Moisés; e ele implicitamente atesta isso, concordando com a afirmação disso por outros. São Pedro, em seu discurso às pessoas que foram reunidas após a cura do coxo na porta do templo, cita uma passagem deste livro como o ditado de Moisés (Atos 3:22); Santo Estevão faz o mesmo em seu pedido de desculpas ao Sinédrio (Atos 7:37); São Paulo cita este livro como Moisés, da mesma maneira que cita o Livro de Isaías e Isaías (Romanos 10:19, Romanos 10:20), e em outros momentos antecede sua citação com as palavras "Está escrito" (Nascido em 12:19; Gálatas 3:10); e os apóstolos geralmente se referem livremente à Lei, ou seja, a Torá, ou Pentateuco, incluindo, é claro, o quinto livro, como Moisés. Agora, o testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos não pode ser considerado como um mero elo da cadeia da tradição neste ponto. É isso, mas é mais do que isso; é uma declaração autorizada, da qual é mantida, não há recurso. Jesus, "a Testemunha fiel e verdadeira", e ele próprio "a Verdade", só podia expressar o que é verdadeiro; e sabendo que suas palavras, mesmo as mais minúsculas e menos pesadas, deveriam durar para sempre (Mateus 24:35), e guiar os julgamentos e opiniões dos homens para as últimas gerações, ele teria o cuidado de ordenar seu discurso para, em todos os casos, expressar apenas o que estava de acordo com a verdade e o fato. Mas pode-se perguntar: "Nosso Senhor pode não ter citado uma passagem de um dos livros do Pentateuco como um ditado de Moisés, apenas porque esses livros eram comumente chamados pelo nome de Moisés, sem querer afirmar que eles foram realmente escritos por Moisés?" assim como alguém que adotou a teoria wolfiana da composição da 'Ilíada' e da 'Odisséia' poderia, no entanto, continuar citando-os como obras de Homero, embora duvidasse de que Homer alguma vez existisse e tivesse certeza de que ninguém homem compôs esses poemas como eles agora existem? " Mas isso pode ser respondido que os casos não são paralelos. Quando alguém cita a 'Ilíada' ou a 'Odisséia' ou qualquer escrita clássica, é por causa do sentimento ou expressão que a cotação é feita, e não importa como a fonte da citação seja designada, desde que a designação seja tal que direcione o leitor ou ouvinte para onde a passagem citada deve ser encontrada. Nas citações de nosso Senhor do livro da Lei, no entanto, o importante não são as meras palavras da passagem ou o mero sentimento dela, mas a autoridade do enunciado, e como isso foi derivado inteiramente de fazer parte do Lei dada por Moisés em quem os judeus confiavam (João 1:17; João 5:45; João 7:19), era essencial para a validade de seu argumento que deveria ser de Moisés e nenhum outro que sua citação foi feita. Quando, portanto, nosso Senhor aduziu uma passagem como um ditado de Moisés, ele deve ter significado que o ditado aduzido foi realmente proferido por Moisés - em outras palavras, que foi encontrado em um livro que não apenas carregava o nome de Moisés como uma designação popular e conveniente, mas da qual Moisés foi realmente o autor.

3. A antiguidade do livro favorece sua atribuição a Moisés como seu autor. Que o livro é recente - é mostrado em parte pelas alusões a ele nos livros que o seguem no cânon, em parte por certas peculiaridades da linguagem pela qual é marcado, e em parte por certas declarações e referências nele contidas.

(1) No livro de Jeremias, existem tantas expressões, frases, expressões coincidentes com tais em Deuteronômio, que não há dúvida de que o autor de um livro deve ter o outro diante de sua mente enquanto compõe a sua. A única questão que pode ser levantada é se Jeremias citou Deuteronômio ou o autor de Deuteronômio citou Jeremias, se de fato a mesma pessoa não foi a escritora dos dois livros. Este ponto será considerado posteriormente; Atualmente, é suficiente notar que essas coincidências fornecem certa evidência da existência do Livro de Deuteronômio no tempo de Jeremias.

Que era conhecido por Isaías e usado por ele pode ser deduzido a partir da comparação das seguintes passagens: - Isaías 1:2 com Deuteronômio 32:1; Isaías 1:10 com Deuteronômio 32:32; Isaías 1:17 com Deuteronômio 28:27; Isaías 27:11 com Deuteronômio 32:28; Isaías 41:8 com Deuteronômio 7:6 e 14: 2; Isaías 41:10 com Deuteronômio 31:6; Isaías 42:2 com Deuteronômio 32:15; Isaías 46:8 com Deuteronômio 32:7; Isaías 1. I com Deuteronômio 24:1; Isaías 58:14 com Deuteronômio 32:13; Isaías 59:10 e 65:21 com Deuteronômio 28:29; Isaías 62:8, etc., com Deuteronômio 28:31. Em Amós e Oséias, há alusões a passagens neste livro que provam que isso era conhecido em seus dias. Destes, pode-se notar o seguinte: -

Amós 4:6 e 5:11 em comparação com Deuteronômio 28:15, etc. Em Deuteronômio, alguns julgamentos são anunciados para Israel se apóstata e impenitente; em Amós, certos julgamentos são declarados como tendo vindo a Israel por causa de sua apostasia e impenitência; e os dois são tão idênticos que o profeta deve ser considerado como descrevendo o cumprimento de uma ameaça prevista pelo legislador. Fome, seca, explosões e bolor, as devastações de gafanhotos, pestes, doenças do Egito e as calamidades da guerra são descritas pelo profeta como o que havia acontecido em Israel; e estes são os que estão ameaçados em Deuteronômio nas mesmas palavras ou em palavras equivalentes. Compare especialmente Amós 4:6 com Deuteronômio 28:17, Deuteronômio 28:38 Deuteronômio 28:40; Amós 4:7 com Deuteronômio 28:23, Deuteronômio 28:24; Amós 4:9 com Deuteronômio 28:22, Deuteronômio 28:38, Deuteronômio 28:42; Amós 4:10 com Deuteronômio 28:21, Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:26; Amós 5:11 com Deuteronômio 28:30, Deuteronômio 28:39.

Em Amós 6:12, o profeta acusa o povo de "transformar julgamento em fel (rosh), e o fruto da justiça em cicuta (la'anah)". Compare Deuteronômio 29:18 [17], onde as pessoas são advertidas contra a apostasia: "Para que não haja entre vocês uma raiz que produza fel e absinto (rosh, la'anah). "

Amós 8:14, "Aqueles que juram pelo pecado de Samaria e dizem: Teu Deus, ó Dã, vive" (cf. 2 Reis 12:28, 29). Deuteronômio 9:21, "E eu levei o seu pecado, o bezerro que você fez", etc .; Deuteronômio 6:13, "Temerás a Jeová, teu Deus, e o serviremos, e juraremos pelo seu nome."

Amós 9:14, Amós 9:15, "E tornarei (weshabhti) o cativeiro do meu povo de Israel, e eles edificarão as cidades devastadas e as habitarão; plantarão vinhas e beberão o seu vinho; também farão jardins e comerão o fruto delas.E eu as plantarei em suas terras, e elas não serão mais arrancado da terra que lhes dei, diz o Senhor teu Deus. " Deuteronômio 30:3, "Então Jeová teu Deus converterá (weshabh) teu cativeiro e terá compaixão de ti, e voltará e te reunirá de todas as nações, para onde Jeová teu Deus te espalhou; ver. 5: "E o Senhor teu Deus te levará à terra que teus pais possuíam;" ver. 9: "E Jeová teu Deus te fará abundante em toda obra das tuas mãos, no fruto do teu corpo, e no fruto do teu gado, e no fruto da tua terra, para o bem", etc. "Esta passagem forma a base de todas as passagens do Antigo Testamento nas quais a fórmula muito peculiar occursב שְׁבוּת ocorre "(Hengstenberg).

Voltando agora a Oséias, podemos observar as seguintes correspondências com Deuteronômio:

Oséias 4:14, "Eles se sacrificam com o kedeshoth" (mulheres consagradas à prostituição a serviço de uma divindade pagã). Deuteronômio 23:17, Deuteronômio 23:18, "Não haverá kedeshah [prostituta consagrada] das filhas de Israel ... não trarás o aluguel de um kedeshah ... para a casa do Senhor. " Somente nessas passagens e em Gênesis 38:21, Gênesis 38:22, esta palavra foi encontrada. Oséias 5:10, "Os príncipes de Judá eram como eles que removem os limites (massigei gebul)." Deuteronômio 19:14, "Não removerás o marco do teu próximo (lo tassig gebul);" Deuteronômio 27:17, "Maldito aquele que remover o marco de seu vizinho (massig gebul)." Oséias 5:14, "Eu irei embora e ninguém resgatará (eyn matzil)." Deuteronômio 32:39, "E não há ninguém que salve da minha mão (eyn m'yadi matzil)." (Cf. também Oséias 2:10 [Hebreus 12].) Oséias 6:1," Venha, e voltemos ao Senhor; pois ele rasgou [cf. Oséias 5:14] e ele nos curará; ele feriu, e ele nos amarrará. " Deuteronômio 32:39, "Eu mato e vivo, fero e curo."

Oséias 8:13, "Eles devem retornar (yashubhu) ao Egito." Deuteronômio 28:68, "O Senhor te trará (heshibhka) ao Egito novamente."

Oséias 12:13, "Por um profeta, o Senhor tirou Israel do Egito, e por um profeta ele foi preservado." Deuteronômio 18:18, "Um Profeta ... como você." Somente aqui Moisés é descrito como profeta.

Oséias 13:6, "De acordo com o pasto deles / delas, assim eles foram enchidos; eles foram enchidos, e seu coração foi exaltado; portanto eles me esqueceram." Deuteronômio 8:14, "Então seja levantado o teu coração e esqueces-te do Senhor teu Deus", etc.

Oséias 13:9, "Isso (shihethka) corrompeu [destruiu] a ti, ó Israel, que você é contra mim [que estou] em sua ajuda." Deuteronômio 32:5, "Uma nação perversa se tornou corrupta em relação a ele (ela o vê);" Deuteronômio 33:26, "Quem se livra do céu em tua ajuda."

As coincidências assim apontadas não são, é preciso confessar, todas de igual peso e valor probatório; mas, por outro lado, nenhum deles pode certamente ser declarado acidental, e alguns são de caráter que quase forçam a conclusão de que os profetas Oséias e Amós tinham em mãos o Livro de Deuteronômio, e livremente citado de isto. Supondo isso, algo mais está provado do que este livro existia nos dias desses profetas. Como estes eram profetas, não de Judá, mas de Israel, suas referências a Deuteronômio podem indicar a recepção desse livro em Israel como um livro sagrado; e como não é provável que algum livro fosse assim recebido no reino de Samaria que não havia sido carregado pelas dez tribos com eles quando se separaram de Judá, seguiria-se que esse livro era conhecido e reverenciado na época de a separação. Mas se foi assim acreditado no início do reinado de Roboão, a probabilidade é que isso acontecesse nos reinos de seus antecessores, Salomão e Davi; pois é incrível que ele tenha alcançado aceitação universal no momento de sua ascensão ao trono, se ainda não tivesse sido estabelecido por muito tempo. De fato, pode-se dizer que a melhor parte de Israel nunca foi totalmente alienada de Judá religiosamente, mas continuou a considerar o templo em Jerusalém como o santuário nacional. Mas que isso levaria à aceitação pela nação em geral de um livro que fingia ser de Deus, que era desconhecido para seus pais e que havia surgido em Judá após a separação das tribos, não se pode acreditar; inimizade nacional e ciúme sectário, para não falar de zelo piedoso por Deus, teriam efetivamente impedido que, mais especialmente em relação a um livro pelo qual toda a sua posição e sistema religioso fosse condenada. A conclusão acima anunciada é corroborada pelas referências a Deuteronômio na narrativa dos Livros dos Reis. Já foi feita referência a passagens nesses livros em que o Livro de Deuteronômio é expressamente referido como a Lei de Moisés e como foi escrito por Moisés. O que agora deve ser considerado são alusões às coisas contidas nesse livro e aparentes citações dele.

1 Reis 8:51, "Porque eles são o teu povo ... que você tirou do Egito, do meio da fornalha de ferro." Deuteronômio 4:20, "E o Senhor te tomou, e te tirou da fornalha de ferro, do Egito."

1 Reis 17:1. Aqui Elias anuncia a Acabe que o julgamento ameaçado em Deuteronômio 11:16, Deuteronômio 11:17, contra a idolatria em Israel, deve agora ser infligido, por ter posto um altar em Baal, e colocado ao lado dele um Asherah para adoração de ídolos.

1 Reis 18:40. Na ordem dada por Elias quanto ao tratamento dos sacerdotes de Baal, o profeta segue a liminar divina conforme Deuteronômio 13:15, Deuteronômio 13:16 e 17: 5; sem o qual é inconcebível que ele tivesse se aventurado a ordenar ao rei tais medidas extremas.

1 Reis 21:10. A nomeação de duas testemunhas para condenar Naboth por blasfêmia aponta para a observância em Israel da lei registrada em Deuteronômio 17:6, Deuteronômio 17:7; Deuteronômio 19:15.

1 Reis 22:11. "O ato simbólico do falso profeta Zedequias, aqui descrito, é uma personificação da figura em Deuteronômio 33:17. Esta promessa ilustre, especialmente aplicável à posteridade de José, foi a base na qual os pseudo-profetas construíram; apenas eles ignoraram a única coisa, que a promessa era condicional e a condição não foi cumprida ... A referência ao Pentateuco aqui é a mais importante, já que Zedequias era um dos profetas de os bezerros, e como o ato simbólico poderia ter sido realizado apenas com a suposição de que seu significado, repousando no Pentateuco, era inteligível para os presentes, e especialmente para os reis "(Hengstenberg, 1: 182).

2 Reis 2:9. Eliseu, como o primogênito de Elias em um sentido espiritual - seu γνηìσιον τεìκον, de acordo com o ofício comum de profetas - pede a Elias que a parte legalmente devida ao filho primogênito possa ser dele, que uma porção dupla (פִי שְׁנַיִם) dele os bens do pai, seu espírito, poderiam ser dados a ele. Isso aponta para Deuteronômio 21:17, onde é enunciada a lei relativa ao direito do primogênito. É notável que em ambas as passagens ocorre a mesma frase peculiar, פִי שְׁנַיִם, um bocado de duas, e, nesse sentido, apenas nessas duas passagens. 2 Reis 6:28. O horror extremo do rei ao ouvir a história da mulher, e sua observância penitencial em conseqüência, são mais explicados por uma referência a Deuteronômio 28:53, Deuteronômio 28:57, Deuteronômio 28:58. O rei reconheceu no que a mulher disse a ele o cumprimento da ameaça denunciada nesta passagem; e assim, enquanto as calamidades menores que haviam caído sobre seu povo em conseqüência do cerco da cidade pelos sírios fracassaram em movê-lo, esse conto mais terrível o encheu de horror e o levou à penitência.

2 Reis 14:6. Aqui está uma citação expressa de uma lei que é encontrada apenas em Deuteronômio 24:16.

2 Reis 18:6, "Porque ele clama ao Senhor e não se afasta de segui-lo", etc. etc. Deuteronômio 10:20, "Temerás ao Senhor teu Deus; ele servirás e a ele se apegar", etc.

Além dessas referências ao Deuteronômio, existem muitos nos dois Livros dos Reis para outras partes do Pentateuco, provando que esse livro em sua totalidade era conhecido e aceito no reino de Israel desde a época de seu primeiro estabelecimento. "De fato", como foi observado, "toda a ação e operação dos profetas no reino de Israel é um enigma inexplicável se não assumirmos o reconhecimento público do Pentateuco neste reino como base. Com todos os aborrecimentos que os profetas ocasionados pelos reis e pelos sacerdotes que estavam em estreita aliança com eles, nunca houve uma perseguição sistemática e completa a eles, a fim de extirpá-los, o que sugere, a menos que deixemos de lado todas as probabilidades e analogias históricas, a posse por eles de um direito externo pelo qual o ódio contra eles era contido, e as seguintes medidas extremas impedidas: mas no que tal direito externo poderia estar bem baseado, se não no reconhecimento público do Pentateuco, no qual eles fundamentavam seus direitos? censuras, com as quais eles relacionavam suas ameaças, e cuja lei profética eles mantinham contra seus oponentes? " (Hengstenberg, 1: 140). Conforme os livros anteriores, as seguintes correspondências entre eles e Deuteronômio podem ser observadas:

2 Samuel 7:6, "Durante todo o tempo em que andei com todos os filhos de Israel", etc. etc. Deuteronômio 23:14, "Porque Jeová, teu Deus, anda no meio do teu arraial" (cf. Levítico 26:12, "E eu andarei entre vós"). Somente nessas três passagens ocorre essa fraseologia peculiar. 2 Samuel 7:23> "E que nação na terra é como o teu povo, assim como Israel, a quem Deus foi resgatar por um povo para si mesmo ... o teu povo, que Redimiste-te do Egito, das nações e dos seus deuses? " Deuteronômio 7:8, "O Senhor te resgatou da casa dos escravos, da mão do faraó, rei do Egito" (cf. também Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 13:5; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 21:8; Deuteronômio 24:18). Pode-se dizer que essa expressão é especialmente deuteronômica.

1 Samuel 2:2, "Não há santo como o Senhor: pois não há além de ti: nem há rocha como o nosso Deus." Deuteronômio 4:35, "Saiba que o Senhor ele é Deus; não há mais nada a seu lado;" Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:15, Deuteronômio 32:18, Deuteronômio 32:31> "Ele é a Rocha, seu trabalho é perfeito ... a Rocha da sua salvação ... a Rocha que te gerou ... Pois a rocha deles não é como a nossa Rocha, "etc. 1 Samuel 2:6," O Senhor mata e faz vivo: ele desce à sepultura e traz à tona. " Deuteronômio 32:39, "Veja agora que eu, eu mesmo, sou ele, e não há deus comigo: eu mato e vivo, fero e curo , "etc. 1 Samuel 2:29," Por que chutareis o meu sacrifício e a minha oferta que eu ordenei? " Deuteronômio 32:15, "Jeshurun ​​encerou gordura e chutou." O verbo בִעַט, chutar, ocorre apenas nesses dois lugares.

1 Samuel 8:1, "E aconteceu que Samuel, quando velho, fez seus filhos julgarem Israel." Deuteronômio 16:18, "Juízes e oficiais far-te-ão em todos os teus portões." Ao julgar seus filhos, Samuel estava implementando a lei enunciada em Deuteronômio. Assim como Samuel obedeceu à lei, seus filhos a transgrediram, pois eles aceitaram subornos (shohad, 1 Samuel 8:3), contrariamente à liminar: "Você não respeitará as pessoas, nem aceite um presente [suborno, shohad] ", etc. (Deuteronômio 16:19). 1 Samuel 8:5, "Agora faça de nós um rei para nos julgar como todas as nações." Deuteronômio 17:14, "E dirão: porei sobre mim um rei, como todas as nações que estão à minha volta."

1 Samuel 10:1, "O Senhor te ungiu para ser o capitão de sua herança." Deuteronômio 32:9, "A porção do Senhor é o seu povo; Jacó é o lote de sua herança." 1 Samuel 10:25, "Então Samuel disse ao povo a maneira do reino", etc. A maneira (a lei, a ordem legítima, mishpat) do reino era o que havia sido. prescrito; e é somente em Deuteronômio que essa receita é dada (cf. Deuteronômio 17:14, etc.).

1 Samuel 15:2> "Assim diz o Senhor dos Exércitos, lembro-me do que Amaleque fez a Israel, como ele o esperava no caminho, quando ele veio do Egito. " Deuteronômio 25:17, "Lembre-se do que Amaleque fez com você a propósito, quando você saiu do Egito."

1 Samuel 28:3, "Saul afastou aqueles que tinham espíritos familiares e os bruxos fora da terra." Deuteronômio 18:10, Deuteronômio 18:11, "Não será encontrado em ti ... um consultor com espíritos familiares, ou um feiticeiro."

Juízes 1:20, "E deram Hebrom a Caleb, como Moisés disse." Deuteronômio 1:36, "Salve Caleb, filho de Jefoné; ele o verá; e a ele darei a terra que ele pisou."

Juízes 2:2 ", eu disse ... E não fareis aliança (lo tikrethu berith) com os habitantes desta terra; derrubareis seus altares." etc. Deuteronômio 7:2, "Tu os destruirás completamente; não farás aliança com eles (lo tikroth lahem berith);" Deuteronômio 12:3, "E derrubareis [derrubar] seus altares." Juízes 2:3, "E os deuses deles serão uma armadilha para você." Deuteronômio 7:16, "Nem servirás a seus deuses; pois isso será uma armadilha para ti." Juízes 2:15, "A mão do Senhor estava contra eles para o mal, como o Senhor havia dito e como o Senhor havia jurado a eles." Deuteronômio 28:15, etc. Juízes 2:18, "Porque se arrependeu do Senhor por causa de seus gemidos por causa dos que oprimiam. eles e os irritaram. " Deuteronômio 32:36, "Porque o Senhor julgará o seu povo e se arrependerá por seus servos, quando vir que o poder deles se foi."

Juízes 4:14> "E Débora disse a Baraque: Para cima, porque este é o dia em que o Senhor entregou Sísera em sua mão: o Senhor não saiu antes de ti? " Deuteronômio 9:3, "Entenda, pois, hoje em dia que o Senhor teu Deus é aquele que passa diante de ti."

Juízes 5:4, Juízes 5:5, "Senhor, quando você saiu de Seir, quando marchou para fora do campo de Edom, a terra tremeu, e os céus caíram, as nuvens também caíram água. Os montes derreteram diante do Senhor, mesmo o Sinai, diante do Senhor Deus de Israel. " Deuteronômio 33:2, "O Senhor veio do Sinai e levantou-se de Seir para eles; ele brilhou do monte Paran" etc. etc. Juízes 5:8, "Eles escolheram novos deuses (elohim hadashim)." Deuteronômio 32:17, "Eles sacrificaram ... a deuses que eles não conheciam, a novos (hadashim) deuses que surgiram recentemente" etc.

Juízes 11:15, "Israel não tomou a terra de Moabe, nem a terra dos filhos de Amom, etc. etc. Deuteronômio 2:9, Deuteronômio 2:19>" E o Senhor disse: Não afliges os moabitas, nem contigo com eles na batalha; porque eu não te darei a sua terra por possessão. ... Quando você se aproximar contra os filhos de Amom, não os afliga, nem se intrometa com eles; porque eu não te darei possessão da terra dos filhos de Amom.

Juízes 14:3. Os pais de Sansão expõem com ele sua intenção de se casar "com os filisteus incircuncisos". Mas não havia razão para ele não fazer isso, se assim o agradasse, exceto que era expressamente proibido pela lei de Deus, conforme registrado em Deuteronômio 7:8. Parece, portanto, que essa lei era conhecida e reconhecida como obrigatória para o povo de Deus nos dias dos juízes.

Rute 4:2, "E ele levou dez homens dos anciãos da cidade", etc. Toda a narrativa nesse contexto aponta para a lei do levirato em Deuteronômio 25:5. "A verdadeira relação do deus [parente] em Rute com o yabam [irmão do marido] na lei é inquestionável. 'Cada um era obrigado a criar filhos da esposa dos mortos para os mortos. A razão em ambos os casos era a mesma. , para que o nome dos mortos não pereça de Israel, nem de sua família. Em ambos os casos, se a parte se recusasse a se casar com a esposa do falecido, isso seria atestado pela retirada do sapato ". menos inegável e ainda mais decisiva é a referência verbal à lei, que é equivalente a uma citação real dela. Compare apenas Deuteronômio 25:6, 'E o primogênito que ela tem יָקוּם עַל־שֵׁם אָחִיו הַמֵּת, 'with Rute 4:5,' De Rute, a moabita, esposa dos mortos, para levantar o nome dos mortos sobre sua herança (לְהָקִים שֵׁם ־הַמֵּת עַל־נַחֲלָתוׄ). ' De acordo com a lei, o nome dos mortos só poderia ser ressuscitado por um filho que lhe foi atribuído.Este serviço amável que Boaz estava preparado para prestar a ele; o deus deve fazer o que Boaz ofereceu ou transferir para ele , como o próximo deus, o direito de redenção. Ainda mais completa é a referência a Deuteronômio 25:6 em Rute 4:10, 'Tomo para mim Rute como minha esposa, para levantar o nome dos mortos sobre a sua herança, e para que o nome dos mortos não seja cortado entre seus irmãos e pela porta do seu lugar.' De acordo com Deuteronômio 25:9, a transação entre o cunhado e a cunhada deve ocorrer na presença dos idosos; em Rute 4:2 diz-se: 'Ele levou dez homens dos anciãos da cidade.' Em Deuteronômio 25:9 é dito: 'Assim será feito ao homem que não edificar a casa de seu irmão;' com o qual compare Rute 4:11, 'O Senhor fez a mulher que entrou em tua casa como Raquel e como Lea, que duas edificaram a casa de Israel;' isto é, desde que você, de acordo com a prescrição, edificou a casa de teu irmão, que o Senhor faça, etc. Que Deuteronômio é mais antigo que o Livro de Rute é visto a partir disso, que o autor deste último descreve o ato simbólico de tirar o sapato como um uso que havia descido à sua época desde os tempos antigos, enquanto em Deuteronômio aparece como então de uso comum e por si só claro "(Hengstenberg, 2: 104). Pode-se acrescentar que é por referência ao uso prescrito em Deuteronômio que as palavras de Noemi às suas noras viúvas (Rute 1:11) devem ser entendidas.

Não parece necessário levar adiante essa investigação; as instâncias apresentadas são 'suficientes para mostrar que, quando os livros de Samuel, juízes e Rute foram escritos, o livro de Deuteronômio era existente e comumente conhecido; para a hipótese alternativa, de que o autor de Deuteronômio, escrevendo em um momento posterior ao surgimento desses livros, escolheu cuidadosamente alguns pequenos detalhes e adaptou as declarações de seu próprio livro a eles, de modo a dar a aparência de uma coincidência não designada entre seu livro e os outros, é violento demais para ser entretido. Parece, portanto, que, ao longo da história de Israel, desde os tempos imediatamente seguintes aos de Moisés e Josué, este Livro de Deuteronômio era conhecido e de uso comum em Israel.

(2) A antiguidade deste livro é confirmada pelos arcaísmos com os quais ele é abundante. "O uso de הוּא em ambos os sexos, que ocorre cento e noventa e cinco vezes no Pentateuco, é encontrado trinta e seis vezes em Deuteronômio; enquanto dos onze lugares em que הִיא está escrito, ninguém está neste livro. Em Deuteronômio , como nos outros livros, uma donzela é chamada ;ר; somente em uma passagem (Deuteronômio 22:19) é נַעֲרָה usado. O pronome demonstrativo הָאֵל, que não é encontrado do Pentateuco, exceto em 1 Crônicas 20:8 (cf. Esdras 5:15; aramaico), não deve ser lido apenas em Gênesis 19:8, Gênesis 19:25; Gênesis 26:3, Gênesis 26:4; Levítico 18:27; mas é executado através do Deuteronômio (cf. Deuteronômio 4:42; Deuteronômio 7:22; Deuteronômio 19:11). Assim também o local He, tão raro no uso posterior da língua, a antiga escrita rara תִּמצֶאן (Jahn no 'Archiv.' de Bengel 2: 582) e o final futuro וּ־ן são comuns.O último deles, de acordo com a investigação de Konig (Heft. 2. de seu 'Alt-test. Studien'), é mais frequente no Pentateuco do que em qualquer outro Antigo Livro do Testamento, e é encontrado em Deuteronômio cinquenta e oito vezes, como também duas vezes no Pret. 8: 3, 16 יָדְעוּן, do qual o Antigo Testamento tem apenas uma outra instância - Isaías 26:16. Entre esses arcaísmos comuns a Deuteronômio com os outros livros do Pentateuco, pode-se considerar também o encurtamento do Hiph, לַעְשַׂר (Deuteronômio 26:12), e freqüentemente o uso de קָרָא equivalente a קָרָה, para atender; a construção do passivo com o אֶת do objeto (por exemplo, Deuteronômio 20:8); as mudanças do כֶּב common comum em Lambב, cordeiro (Deuteronômio 14:4); o uso de equivalentוּר equivalente a זָכָר, uma palavra perdida para a língua pós-pentateuchal (Dietrich, 'Abhandlungen, p. 89 ), Deuteronômio 16:16; Deuteronômio 20:13; e muitas palavras antigas, como אָבִיב e יְקוּם, e entre essas que são encontradas apenas em Josué, como אַשְׁדּוׄת, ou em Ezequiel, cuja linguagem está emoldurada na do Pentateuco, como מִין. Também em hapaxlegomena, que em uma língua antiga é abundante, Deuteronômio não é pobre.Exemplos deles são חֶרְמֵשׁ (para o מַגָּל mais tarde); o antigo cananita עַשׁתְּרוׄת הַצּאׄן, aumento do rebanho; יְשֻׁרוּן (como nome de Israel, emprestado por Isaías 44:2); ,ית, calar-se; הֶעְגֶיִק, deitar-se no pescoço; הִתְעַמֵּר tomar posse, impor as mãos. Às peculiaridades antigas e genuinamente mosaicas do O deuteronomista também pertence ao seu amor pelas imagens: uma raiz de cicutas e brotos de absinto (Deuteronômio 29:18), cabeça e cauda (Deuteronômio 28:13, Deuteronômio 28:44), saturado com sede (Deuteronômio 29:19); e comparações: como um homem dá à luz seu filho (Deuteronômio 1:31), como as abelhas (Deuteronômio 1:44), como um homem castiga seu filho (Deuteronômio 8:5), como a águia vibra (Deuteronômio 28:49), como o cego apalpa (Deuteronômio 28:29). Dessas comparações, conheço apenas três nos outros livros: 'Quando o boi lambe o grama do campo '(Números 22:4, na seção Balaam);' Como um rebanho que não tem pastor '(Números 27:17); 'Como o guardião leva o aleitamento' (Números 11:12); ambos na boca de Moisés". A estes podem ser acrescentadas certas palavras e frases encontradas nos livros anteriores, mas que parecem ter se tornado obsoletas ou consideradas arcaicas nos tempos subsequentes aos de Samuel: - Como por exemplo, portões, portões, para habitações geralmente; dezenove vezes em Deuteronômio; em outro lugar uma vez, em Êxodo 20:10, em um documento reconhecidamente Mosaic; e ocasionalmente, mas raramente em peças poéticas (Salmos 87:2 [mas veja Hengstenberg no local; Isaías 3:26; Isaías 60:18 (?); Jeremias 14:2). םרִים, oficiais; sete vezes em Deuteronômio; em outros lugares Êxodo 5:6, Êxodo 5:10, Êxodo 5:14, Êxodo 5:15, Êxodo 5:19; Números 11:16; Josué 1:10; Josué 3:2; Josué 8:33; Josué 23:2; Josué 24:1; Crônicas seis vezes. רֵיקָם, vazio, no sentido de sem oferta; Deuteronômio 16:16; Êxodo 23:15; Êxodo 34:20; 1 Samuel 6:3; não em outro lugar. ה אִשָׁה, humilhar uma mulher; Deuteronômio 21:14; Deuteronômio 22:24, Deuteronômio 22:29; Gênesis 34:2; Juízes 20:5; 2 Samuel 13:12, 2 Samuel 13:14; Lamentações 5:11; Ezequiel 22:10, Ezequiel 22:11. סוּר יָמִין וְשְׂמאׄל, para virar à mão direita ou à esquerda, dos desvios da Lei de Deus; Deuteronômio 5:32; 17:28; Deuteronômio 28:14; Josué 1:7; Josué 23:6. הֶָׄקֻסר ארִיד יָמִים, para prolongar os dias, para viver por muito tempo; onze vezes em Deuteronômio; somente em outros lugares Êxodo 20:12; Josué 24:31; Juízes 2:7; 1 Reis 3:14; Eclesiastes 8:13; Isaías 53:10. תְמוּנָה, semelhança, semelhança; Deuteronômio 4:12, Deuteronômio 4:15, Deuteronômio 4:16, Deuteronômio 4:23, Deuteronômio 4:25; Deuteronômio 5:8; Êxodo 20:4; Números 12:8; Jó 4:16 (imagem, forma, forma); Salmos 17:15. ֵןהֵן; esse termo está em Deuteronômio, como nos outros livros do Pentateuco, usado apenas para pessoas que exercem funções sacerdotais; em tempos posteriores, passou a ser utilizado também por oficiais civis e conselheiros do soberano (cf. 2 Samuel 8:18; 2 Samuel 20:26; 1 Reis 4:2, 1 Reis 4:5; 1 Crônicas 27:5). אִשֶּׁה, oferta de fogo; Deuteronômio 18:1; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Josué 13:14; e uma vez em 1 Samuel 2:28. ִםלְאַיִם, duas coisas heterogêneas; Deuteronômio 22:9; em outros lugares apenas em Levítico 19:19. Aוׄזָל um jovem pássaro; Deuteronômio 32:11; Gênesis 15:9; não encontrado em outro lugar. ,וּר, um homem; Deuteronômio 16:19; Deuteronômio 20:13; apenas em outros lugares Êxodo 23:17; Êxodo 34:23. ,בָה, mulher; Deuteronômio 4:16; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Jeremias 31:22. אָבִיב, o mês de Abibe; Deuteronômio 16:1; Êxodo 9:31; Êxodo 13:4; Êxodo 23:15; Êxodo 34:18; Levítico 2:14; em nenhum outro lugar. Youngר, jovem de animal; Deuteronômio 7:13, 28; Deuteronômio 4:18, 51; apenas em outros lugares Êxodo 13:12. Substância, coisa viva; Deuteronômio 11:6; Gênesis 7:4, Gênesis 7:23; em nenhum outro lugar. Bushה, mato; Deuteronômio 33:16; em outros lugares apenas em Êxodo 3:2, Êxodo 3:3, Êxodo 3:4.

(3) A antiguidade do livro é ainda garantida por certas declarações e referências nele contidas.

Deuteronômio 7:1, etc. A relação com as nações de Canaã é aqui estritamente proibida aos israelitas. Isso foi apropriado antes que eles se apossassem daquela terra; posteriormente, tal proibição seria supérflua, se não ridícula.

Deuteronômio 25:9. Aqui é feita referência à retirada do sapato como um símbolo da transferência de uma herança, de maneira a mostrar, como já observado, que o uso era então comum. No tempo dos juízes, isso era considerado um uso do "tempo anterior" (Rute 4:7). O tempo de Deuteronômio, portanto, deve ter precedido o tempo dos juízes.

Deuteronômio 25:17> etc. Os israelitas recebem ordens de se lembrar do que Amaleque lhes fez a propósito, quando saíram do Egito, etc. Tal liminar seria absurdo. publicar por escrito em um período muito posterior na história de Israel, muito depois que os amalequitas deixaram de existir como nação. O mesmo acontece com os cananeus (Deuteronômio 20:16).

Deuteronômio 17:14> etc. Supõe-se aqui que, em algum momento futuro, o povo de Israel proporia colocar um rei sobre eles, como todas as nações a seu redor, e as direções são dada quanto à escolha de um rei neste caso, e quanto à conduta do rei quando ele deve ser escolhido. A justa presunção disso é que o livro em que estes são registrados deve ter sido escrito antes da época de Samuel; pois não é credível que qualquer wrier tivesse introduzido em sua narrativa quaisquer declarações posteriores à eleição de Saul para ser o rei de Israel. Especialmente, deve-se notar que uma das instruções dadas é que o rei "não deve multiplicar cavalos, nem fará com que o povo retorne ao Egito, a fim de que ele deva multiplicar cavalos; na medida em que o Senhor lhe disser: De agora em diante, não voltará mais assim. " Tal medida cautelar era adequada no momento em que havia algum perigo de o povo ser seduzido a retornar ao Egito; em um período posterior, muito tempo depois de se estabelecerem na Terra Prometida, seria simplesmente absurdo. De fato, já foi dito, por outro lado, que, se este livro já existia, Samuel deve ter conhecido essa passagem e, nesse caso, não teria repreendido o povo como ele fez por seu pecado ao desejar um rei. Haveria alguma força nisso se a passagem em Deuteronômio contivesse a promulgação de que um rei deveria ser escolhido ou expressasse a aprovação de tal ato. Mas esse não é o caso; pelo contrário, está implícito, pois é claro, pela maneira como o assunto é introduzido, que o ato antecipado não foi considerado pelo orador com aprovação, mas foi visto por ele como um afastamento voluntário de uma ordem instituída por Deus , motivado por um desejo por parte do povo de ser como as nações ao seu redor; de fato, uma espécie de apostasia de Jeová, perdendo apenas para a renúncia dele por outros deuses. Quando Samuel, portanto, repreendeu o povo, mesmo enquanto concedia seu pedido, ele falou no próprio espírito desta passagem, e de maneira improvável com essa mesma passagem em sua mente.

Também foi sugerido que, como a nomeação de um rei era incompatível com a Teocracia, é altamente improvável que algo assim tivesse sido contemplado e legislado por Moisés. Deve-se observar, no entanto, que o rei a quem se supunha que o povo deveria ser criado não deveria ser um autocrata ou alguém cujo governo deveria ser independente; ele deveria ser aquele a quem Deus deveria escolher, e quem deveria estar sob a lei de Deus, e assim seria realmente o vice-líder de Jeová, o Grande Rei. Com a nomeação de um rei, portanto, a Teocracia permaneceu intacta. A administração do governo por meio de um rei a quem Deus deveria escolher não substituiu mais a suprema realeza de Jeová, do que a administração da lei pelos juízes interferiu em sua supremacia como legislador e juiz.

É ainda perguntado - se essa passagem existia e era conhecida, como Salomão poderia ousar violá-la como multiplicou esposas e enviou cavalos ao Egito? Sabemos que Salomão ousou fazer muitas coisas contrárias à lei, tanto divinas quanto humanas. O fato de ele ter muitas esposas e concubinas era tanto contra a lei do decálogo quanto contra a lei em Deuteronômio 17:14.

Deuteronômio 27:11. Aqui são dadas instruções sobre bênçãos e maldições no monte Gerizim e no monte Ebal. Estes, no entanto, são de caráter muito geral, deixando evidentemente detalhes a critério das partes por quem a liminar seria executada. Presume-se que um autor que escrevia após o evento teria sido mais preciso e teria enquadrado sua afirmação de modo a apresentar aos leitores uma representação distinta e facilmente apreensível de toda a transação.

Deuteronômio 19:1. Aqui está decretado que, no estabelecimento do povo em Canaã, a terra será dividida e certas cidades serão separadas como locais de refúgio para o homicida. Esta é uma lei que só poderia ser obedecida no momento da entrada do povo na posse da terra e que, portanto, seria absurdo prescrever em um livro escrito muito tempo depois do ocorrido.

Em várias partes do livro, faz-se alusão à condição dos israelitas como naquele tempo no deserto, e às suas experiências lá tão recentes (cf. Deuteronômio 1-3; Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4, Deuteronômio 4:44; Deuteronômio 7:1; Deuteronômio 8:1; Deuteronômio 9:1; Deuteronômio 11:8, etc., 30, 31; 13:12; 18: 9; 19: 1; 27: 2). A menos que, então, o livro seja deixado de lado como uma pura ficção, ele deve ser aceito a partir de uma era o mais tardar no momento da chegada dos israelitas no lado oriental do Jordão.

A partir dessas considerações, a alta antiguidade deste livro pode ser bastante inferida. Isso não apenas se encaixa na suposição de que está principalmente nos escritos de Moisés, mas dá apoio a essa suposição; pois Moisés é a única pessoa de quem sabemos algo que, naquele período inicial, pode ter compor um livro assim, e como o livro professa ser dele, a presunção é muito forte de que ele e nenhum outro é o autor dele. .

4. O aspecto e a atitude do escritor, retrospectivo e prospectivo, são os de um na posição de Moisés no momento imediatamente anterior à entrada dos israelitas em Canaã. O livro apresenta-se como mosaico e, com isso, todo o figurino e coloração do livro estão de acordo. "Em nenhum lugar há sequer uma única expressão que não seja adequada à posição de Moisés naquele momento; o ponto de vista ao longo de todo o livro é o mesmo; a situação é sempre a de alguém nas fronteiras da Terra Prometida. Os tempos posteriores foram o centro da vida popular - para Jerusalém e seu templo, para o reino de Davi - não existe uma única referência que possa transgredir limites históricos.A ocupação da terra é apenas no geral assumida como prestes a tomar nada se diz sobre as relações especiais de Israel na terra quando conquistadas.Os principais inimigos são os cananeus, que, desde o início do período dos juízes, se retiram para segundo plano e, depois dos juízes 5., em nenhum lugar desempenha um papel notável. (Para familiarizar-se com as relações primitivas dos povos nos tempos mosaicos, consulte Deuteronômio); em relação à geografia da cena da última peregrinação, Deuteronômio 1:1, etc.) Especialmente perceptíveis são os reminiscências muito vívidas do Egito; os motivos de bondade para com os empregados daí tomados (Deuteronômio 5:15; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 16:12; Deuteronômio 24:18); as referências a doenças peculiares ao Egito na ameaça de punições (Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:35); as referências à libertação dali nas promessas (Deuteronômio 7:15; Deuteronômio 28:60); a exaltação de Canaã em comparação com o Egito (Deuteronômio 11:10); uma representação altamente gráfica da antiga agricultura egípcia, da qual os monumentos testemunham. "Além dessas referências aos usos egípcios, etc., pode-se mencionar a ordem de exibir as palavras da Lei como um amuleto na mão e no peito (Deuteronômio 6:8, etc .; 11:18; cf. Êxodo 13:16) e inscrevê-los nos postes das portas da casa (Deuteronômio 11:20); o comando para escrever a Lei sobre pedras rebocadas com argamassa (Deuteronômio 27:18); o modo de punição pelo bastão, o bastinado egípcio (Deuteronômio 25:2, Deuteronômio 25:3); o método de irrigação ( Deuteronômio 11:10); a função do escriba nos arranjos militares dos egípcios (Deuteronômio 20:5). frequentes olhares retrospectivos no livro para a residência dos israelitas no Egito desde a ocorrência recente (Deuteronômio 6:21, etc .; 7: 8, 18; 11: 3). Suc ha afirmação também como inteligível a seguir apenas na suposição de que é a expressão de alguém que se dirige àqueles que foram contemporâneos com o evento mencionado: - "Seus olhos viram o que o Senhor fez por causa de Baal-peor: para todos os homens que seguiu Baal-Peor, o Senhor teu Deus os destruiu dentre vós. Mas vocês que se apegaram ao Senhor, seu Deus, estão vivos todos hoje neste dia "(Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4) A inferência é irresistível: ou essas palavras foram proferidas na hora indicada por "hoje em dia" ou a afirmação é uma ficção. Essas alusões são tão numerosas e precisas que podem ser ditas com justiça: "Se Deuteronômio não é o obra de Moisés, há aqui as mais requintadas fraudes literárias, e aquela em uma época que ainda não havia adquirido a arte de se transportar para situações e individualidades estrangeiras "(Hengstenberg).

5. A passagem que acabamos de citar sugere uma consideração ponderada em favor da autoria mosaica deste livro. Se o livro não é dele, se é a produção de uma era posterior, deve ser considerado uma falsificação. Pois, além de qualquer dúvida, o livro não apenas contém discursos que supostamente foram proferidos por Moisés, mas também afirma ter sido escrito por ele (cf. Deuteronômio 1:1; Deuteronômio 29:1; Deuteronômio 31:1, Deuteronômio 31:9, Deuteronômio 31:24). Devemos, então, pronunciar este livro uma falsificação? Nesse caso, o livro não pode ser considerado como um dos ἱεραÌ γραìμματα, os escritos sagrados - como realmente pertencentes aos γραφηì Θεοìπνευστος, como sendo um livro dado pela inspiração Divina. Para as religiões, a consciência recua do pensamento de que Deus originaria ou sancionaria uma mentira deliberada. Podemos admirar a genialidade do homem que poderia produzir uma ficção tão consumadamente hábil; mas nunca podemos acreditar que foi pela direção divina e com a ajuda do alto que ele a compôs, ou que foi enviada com a autorização dele "todos cujas palavras são verdadeiras". Também não é fácil conceber como o que deveria ser conhecido como uma fraude poderia ter encontrado aceitação e ser reconhecido entre os escritos sagrados dos judeus. De fato, foi alegado que não houve fraude no caso; que, como todos sabiam que o livro não foi escrito por Moisés, ninguém foi enganado pela atribuição a ele, assim como aqueles que ouviram Heródoto ler sua história nos Jogos Olímpicos foram enganados pela atribuição a seus heróis da discursos que ele próprio havia composto. Mas, nessa suposição, como devemos explicar o autor do livro que o atribui a Moisés? Heródoto fez discursos para seus personagens e os inseriu em sua história, apenas para dar completude a sua história e como uma demonstração de habilidade literária. Mas esse motivo não poderia ter induzido o autor de Deuteronômio, supondo que ele fosse profeta de pedra ou escriba de uma era posterior, a atribuir sua obra como um todo a Moisés. Ele poderia fazer isso apenas na esperança de investi-lo com maior autoridade e obter uma aceitação mais pronta e uma consideração deferente. Mas para isso, era essencial que Moisés fosse acreditado no livro; no momento em que se soubesse que não era por ele, o design do autor ficaria totalmente frustrado. O autor deve, portanto, ter pretendido que fosse aceito como realmente a obra de Moisés; e se não foi assim aceito, deve ter sido repudiado como uma falsificação muito manifesta para ser suportada. Sua aceitação pelos judeus e seu lugar no cânon é, portanto, totalmente inexplicável, na suposição de que é a produção de um escritor de uma época posterior à de Moisés.

II Essas considerações dão forte apoio à crença tradicional de que este livro é o que ele professa ser - a obra de Moisés. É possível, no entanto, que outras considerações, tiradas do próprio livro, possam superá-las, de modo a tornar incerto se Moisés escreveu este livro ou não, se elas não tornarem altamente provável que devam ser atribuídas a alguns posteriormente. escritor. Tais considerações, sustentam-se, devem ser encontradas e têm sido veementemente encorajadas por muitos críticos notáveis ​​como fatais às reivindicações do livro a serem consideradas como a genuína obra de Moisés. A essas atenções agora deve ser direcionado.

1. Alega-se que não apenas este livro em estilo, fraseologia e modo de pensar é diferente dos outros livros do Pentateuco, mas que seu conteúdo apresenta tantas discrepâncias nos outros livros que não pode ser considerado como o produto do mesmo autor.

Esta consideração, é óbvio, é de força contra a genuinidade de Deuteronômio apenas na suposição de que os outros livros do Pentateuco sejam os escritos de Moisés. Se isso for negado ou questionado, a objeção se tornará inválida. Pois, nesse caso, quaisquer supostas discrepâncias não provariam nada além de que o livro de títulos não é da mesma mão que os outros livros; eles deixariam inalteradas as reivindicações deste livro, que professa ser obra de Moisés. Também pode ocorrer ao inquiridor que, mesmo na suposição mencionada acima, a força de um argumento desse tipo não é grande. Pois, embora seja bastante concebível que o estilo, a fraseologia e a maneira de pensar de um autor possam diferir em um período de sua vida do que eram em outro, ou adquirir um caráter diferente, pois são usados ​​em diferentes assuntos ou com diferentes propósito, e que, no decurso de quarenta anos, essas mudanças possam ocorrer nas condições, circunstâncias e relações de uma comunidade que um autor que estiver escrevendo próximo ao final desse período possa ter muito a narrar sobre elas que não esteja de acordo com o que ele narrou em livros escritos muito antes; deve-se notar que essas discrepâncias são as mesmas coisas que um falsificador seria mais cuidadoso em evitar. Seu objetivo seria imitar o estilo e a maneira de pensar de seu autor o mais próximo possível, e como ele teria diante dele o que esse autor havia escrito, tomaria o cuidado de adaptar todas as suas próprias declarações às que encontrou estabelecidas por ele. Se existem discrepâncias entre Deuteronômio e os outros escritos mosaicos, isso seria preferível à genuinidade dos primeiros do que ao contrário. No que diz respeito ao estilo, ao método e ao modo de pensar, as variações que podem ser detectadas neste livro nos livros anteriores são suficientemente explicadas pelo fato de que, embora os últimos sejam puramente narrativos ou didáticos, isso é exortativo e admonitório. O estilo e a maneira de um código legislativo, ou mesmo de uma narração simples, devem ser afastados de um discurso popular, a menos que o orador pretenda esgotar a paciência de seu público e, assim, frustrar seu próprio esforço. "Um bom exemplo da diferença fundamental no estilo jurídico entre a lei levítica e o código deuteronômico é encontrado em Números 35. Comparado com Deuteronômio 19.". Que diferenças de expressão e fraseologia podem ser encontradas nessas duas passagens se manifesta rapidamente; mas que elas são "fundamentais" ou que refutariam a identidade de autoria nos dois escritos, podem ser negadas. Pois essas diferenças são apenas as que podem ser encontradas nos escritos de qualquer autor que tenha ocasião de repetir em substância o que ele expôs mais amplamente em um artigo anterior. Em Números, as cidades são chamadas em "cidades de refúgio"; em Deuteronômio, são descritas como cidades para as quais o homicídio pode fugir (como refúgio, é claro); em Números, o homem para quem um lugar de refúgio deveria ser fornecido é descrito como alguém que matou outro "de surpresa" (bishgaga, por erro ou engano); em Deuteronômio, ele é descrito como aquele que mata seu vizinho "ignorantemente" ( bibhli da'alh, sem conhecimento, não intencionalmente), mas também como alguém que o fez "de surpresa" (Deuteronômio 4:42); em Números, é "qualquer pessoa" que deve ser morta; em Deuteronômio, é "seu vizinho" a quem se diz que o homicídio mata; em Números, o assassino é descrito como alguém que "o empurrou [sua vítima] do ódio" (b'sin'ah); em Deuteronômio, diz-se "se alguém odeia" (sonay) - no único lugar em que o substantivo é usado , no outro, o verbo cognato. Tais diferenças certamente não podem ser consideradas "fundamentais". Aparentemente, mais importante é a diferença na descrição do que constitui assassinato como distinto do homicídio simples, dado nos dois livros, respectivamente; o livro apresenta uma descrição detalhada, enquanto o outro fornece apenas uma ilustração exemplar da experiência real do que se pretende. Mas essa é apenas a diferença esperada entre um documento jurídico e um endereço popular em referência ao mesmo assunto. Outra diferença alegada é que "os juízes de um são 'a congregação', de outro os anciãos da cidade '". Mas há um erro aqui. Em Deuteronômio, nada é dito sobre "juízes"; a função atribuída aos idosos é executiva, não judicial; eles devem prender o criminoso e levá-lo a sofrer a penalidade pela qual ele foi condenado. "Além disso", diz-se, "há uma diferença substancial nas próprias leis, na medida em que Deuteronômio nada diz sobre permanecer na cidade de refúgio até a morte do sumo sacerdote." Se Deuteronômio dissesse que o refugiado deveria permanecer até sua própria morte na cidade de refúgio, ou até a morte de outra pessoa que não o sumo sacerdote, haveria uma diferença substancial entre as duas leis; como é, Deuteronômio apenas omite o que não era necessário para o orador afirmar. Quando é lembrado que essas diferenças são alegadas como "fundamentais", será visto como são poucas as outras diferenças no estilo e na fraseologia que podem ser aduzidas entre Deuteronômio e os outros livros do Pentateuco.

Das discrepâncias materiais alegadas, as seguintes são as mais importantes: - Deuteronômio 1:22, etc. Aqui se diz que o envio dos espiões foi por sugestão do povo, enquanto que em Números 13:1, Números 13:3 é por ordem de Deus que se diz que os espiões são enviados. Não há, contudo, nenhuma discrepância real aqui; a passagem em Deuteronômio simplesmente contém uma adição à narrativa em Números. A proposta se originou com o povo, mas não foi até autorizada por Deus que Moisés a colocou em vigor. Quanto ao resto, as duas narrativas estão em total concordância.

Deuteronômio 1:37; Deuteronômio 3:26; Deuteronômio 4:21. Nessas passagens, Moisés parece lançar sobre o povo a culpa de sua exclusão da Terra Prometida, enquanto que em Números 20:12 isso é consequência de sua própria fé defeituosa, e em Números 27:14 como uma punição por sua rebeldia, que se diz que isso aconteceu com ele. Mas o fato de não haver discrepância aqui é garantido pelo fato de que em Deuteronômio 32:51 a mesma causa é atribuída para sua exclusão como em Numbers. As duas declarações são facilmente reconciliadas. A razão imediata da exclusão foi o próprio pecado de Moisés; a razão última foi a rebeldia do povo, que ocasionou esse pecado (cf. nota em Deuteronômio 1:37).

Em Deuteronômio, é prescrito que os sacrifícios serão oferecidos apenas em um lugar, enquanto os outros livros não dizem nada sobre isso, e em uma passagem é mencionada expressamente muitos locais de culto (Êxodo 20:24). Mas

(1) não é verdade que nenhuma outra menção seja feita nos outros livros, pois em Levítico 17:8, Levítico 17:9 a lei referente à oferta de sacrifício somente em um só lugar, viz. na porta da tenda da reunião, é anunciado mesmo sob condições mais rigorosas do que em Deuteronômio; e

(2) a declaração em Êxodo 20:24 foi proferida logo após a promulgação da Lei do Sinai, quando as pessoas tinham a perspectiva de se mudar de um lugar para outro e do santuário movendo-se com eles, e pretendia assegurar-lhes que onde quer que fosse o santuário, o culto poderia ser oferecido de maneira aceitável.

Quando Números 18:20 é comparado com Deuteronômio 14:22, alega-se que "ele não pode escapar de quem faz a comparação sem preconceito, que as duas leis diferem entre si em relação ao conteúdo e ao caráter ". Em Números, é prescrito que os levitas não terão posse fixa entre os filhos de Israel, mas receberão, pelo serviço no santuário que os vincula, todos os dízimos que pertencem apropriadamente a Jeová, e deles pagarão novamente. uma décima parte a Arão, o sacerdote. Em Deuteronômio, pelo contrário, os israelitas são ordenados a levar diante do santuário o dízimo de toda a produção de seus campos e gado, em espécie ou em dinheiro, e ali, em homenagem a Jeová, comê-lo com suas famílias em alegria e festividade; somente junto com isso é ordenado que eles não abandonem o levita que não possui sua própria posse, mas a cada três anos devem reter todos os dízimos de sua renda e concedê-los em benefício do levita, o estrangeiro, o viúva e órfão em seus portões. Alega-se que essas duas leis diferem tanto no conteúdo quanto no caráter que não se pode supor que Moisés poderia ter decretado ambas; e como a representação em Números é sem dúvida a original, que em Deuteronômio deve pertencer a uma era posterior (Bleek). O fato de essas duas leis diferirem umas das outras é indiscutível, e a diferença é tal que, supondo que elas se relacionem com o mesmo objeto, não há possibilidade de harmonizá-las; um deve excluir o outro. Mas é concebível que Moisés, depois de promulgar a lei geral dos dízimos como provisão para os levitas, deveria, na perspectiva de o povo se estabelecer em uma terra rica e fértil onde a produção de suas posses seria grande, prescrever a oferta de um dízimo adicional, a ser dedicado à festa sagrada e para o benefício dos pobres e necessitados, do qual o levita deveria compartilhar. Que tal dízimo adicional foi realmente produzido e prestado pelos israelitas na Palestina, parece certo no testemunho dos talmudistas e Josefo; pelo primeiro dos quais o מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, ou segundo dízimo, se distingue do מַעֲשֵׂר רִאשׁוׄן, o primeiro dízimo - aquele para os levitas; e o último dos quais diz expressamente que, além dos dois dízimos a serem cobrados anualmente, um para os levitas e outro para o banquete, haveria a cada três anos um terceiro dízimo para distribuição aos pobres e necessitados ('Antiq. , 4: 8, 22). No Livro de Tobit, o segundo dízimo (δεκαìτη δευìτερα) é mencionado (1: 7), e o LXX. consulte o δευìτερον ἐπιδεìκατον (Deuteronômio 26:11). Parece não haver dúvida, então, sobre a existência de um segundo dízimo entre os judeus. O que é chamado de "terceiro dízimo" (Josephus, l.c .; Tobit 1: 8), era apenas "esse segundo dízimo convertido no dízimo pobre, para ser dado e consumido pelos pobres em casa". Sendo assim, somos justificados em considerar a lei em Deuteronômio como não exclusiva da lei em Números, mas como suplementar a ela, como uma receita adicional para o benefício dos levitas, que como tribo estavam sem bens na terra. , assim como os pobres e necessitados. Como ambas as leis estavam aparentemente em operação em um período tardio, uma obviamente não revogava ou exclui a outra e, portanto, não há razão para que ambas não devessem ter sido designadas por Moisés.

Deuteronômio 12:17, Deuteronômio 12:18. Aqui o povo é ordenado a comer os primogênitos de seus rebanhos diante do Senhor, no lugar que ele escolher. Mas em Números 18:15 diz-se que a carne dos primogênitos pertence ao sacerdote: "A carne deles será tua, como o peito de ondas e o ombro direito são teus. . " Como, então, é perguntado, as pessoas poderiam comer os primogênitos se fossem entregues ao sacerdote? Há aqui, deve ser permitido, uma aparente contradição. É, no entanto, apenas aparente. A cláusula qualificativa, "como o peito ondulado e o ombro direito são teus", indica que não era o animal inteiro que deveria ser entregue ao sacerdote; a distribuição deveria estar de acordo com a norma estabelecida no caso dos shelamim, ou ofertas de paz (Levítico 7:28 etc.), isto é, após a queima da gordura no altar, o peito ondulado e o ombro direito deviam ser as porções do sacerdote. O resto do animal, portanto, permaneceu com o ofertante e pode ser comido por ele. Portanto, entre as duas leis não há contradição real (ver nota na Exposição). "Não é dito em Números que toda a carne dos primogênitos pertence aos sacerdotes, nem em Deuteronômio que o povo deva comer tudo" (Curtiss).

De acordo com Êxodo 29:27, Êxodo 29:28 e Levítico 7:28 , o peito e o ombro direito de todas as ofertas de agradecimento pertenciam ao sacerdote; de acordo com Deuteronômio 18:3, ele receberia a perna da frente, as duas bochechas e a boca. Diz-se que esta última ordenança é uma alteração da lei anterior, que não se pode ter procedido de Moisés. Mas o que é prescrito em Deuteronômio como devido ao sacerdote não é dito que haja tudo o que ele receberá; parece mais um acréscimo ao que a lei anterior lhe atribuía. Isso é "evidente a partir do contexto, uma vez que a perna levantada e o peito ondulado pertenciam aos disparos de Jeová mencionados na versão 1, que os sacerdotes haviam recebido como uma herança do Senhor; isto é, ao tenofote do Senhor. filhos de Israel, que os sacerdotes poderiam comer com seus filhos e filhas, embora apenas com membros de sua casa leviticamente limpos (Números 18:11); e também com as palavras do presente comando, ou seja, que as porções mencionadas deviam ser um direito dos sacerdotes por parte do povo, por aqueles que massacraram ofertas mortas, ou seja, serem pagas ao sacerdote como um direito devido a ele por parte do povo "(Keil). Se foi apenas por causa dos animais oferecidos em sacrifício que essa porção deveria ser dada aos padres, ou se o direito dos padres se estendeu também aos animais mortos para uso doméstico, foi questionado. Mas isso é imaterial no que diz respeito à relação da lei em Deuteronômio com a lei em Êxodo e Levítico; pois em ambos os casos as porções designadas aos sacerdotes eram um presente do povo, distinto e além do que o sacerdote alegava como parte de sua herança do Senhor.

"Nos outros livros, os levitas aparecem sempre como servos do santuário, em nítida distinção dos sacerdotes filhos de Arão. Em Deuteronômio, os levitas aparecem como sustentadores de funções sacerdotais, e os sacerdotes são chamados 'filhos de Levi' ou 'sacerdotes os levitas, 'como em outros lugares apenas nos livros posteriores "(Bleek). Que os sacerdotes devam ser descritos como "os filhos de Arão" é apenas o que se poderia esperar, na medida em que o sacerdócio era restrito à família Aarônica; e que eles deveriam ser chamados "filhos de Levi" e "levitas" é igualmente natural, pois todos os sacerdotes eram descendentes de Levi e pertenciam àquela tribo. A única coisa a ser explicada é que, nos livros anteriores, eles deveriam ser descritos como "filhos de Arão" e nunca ser chamados de "levitas" ou descritos como "filhos de Levi", e que em Deuteronômio eles nunca deveriam ser descritos como " filhos de Arão ", mas sempre como" levitas "ou" filhos de Levi ". Essa é uma mera diferença de fraseologia ou implica tal diferença na constituição real da ordem sacerdotal que requer a conclusão de que o Livro de Deuteronômio pertence a uma era posterior à de Moisés? Em relação a isso, pode-se observar:

(1) O simples fato de um autor usar expressões, nomes ou títulos que são encontrados em outros lugares apenas em livros de data posterior, não oferece prova de que seu próprio livro seja de data posterior ao tradicionalmente atribuído a ele, porque as expressões, nomes , ou os títulos podem ter se originado com ele ou entrado em uso em seu tempo.

(2) O mero fato de que certas frases ou nomes usados ​​por um autor não são encontrados em livros confessadamente escritos por ele, mas que são mais antigos do que a data atribuída a este livro em particular, não oferece provas de que seu livro foi escrito em uma data muito posterior. , porque as novas palavras, nomes ou frases podem ter sido usadas durante sua vida, mas depois que seus escritos anteriores foram publicados.

(3) Como se passou um tempo considerável entre os escritos de Êxodo e Levítico e os de Deuteronômio, a fraseologia que se encaixava no período anterior pode ter se tornado menos adequada no final, e consequentemente Moisés pode ter achado necessário partir em sua últimos escritos de fraseologia que ele usou livremente em seus escritos anteriores.

(4) A nomeação de Arão e seus filhos para o sacerdócio precedeu a consagração da tribo de Levi ao serviço do santuário, e era uma nomeação totalmente independente dessa tribo. O sacerdócio era inicialmente o de uma família, não o de uma tribo; era puramente arônico, não em nenhum sentido levítico. A princípio, então, era apenas como "filhos de Arão" que os sacerdotes podiam ser designados; mas após a consagração da tribo à qual aquela família pertencia, designações como "filhos de Levi", "os sacerdotes levitas", tornaram-se designações adequadas dos sacerdotes. A frase "filhos de Arão" foi, portanto, a anterior, a frase "filhos de Levi", a posterior, fórmula de designação. Não é improvável que gradualmente a designação anterior tenha caído em desuso, e a última tenha sido a única em uso; e, neste caso, Moisés, escrevendo perto do fim de sua vida, usaria naturalmente a designação que naquele tempo havia chegado a ser a designação apropriada dos sacerdotes.

No que diz respeito ao desempenho das funções sacerdotais pelos levitas, pode-se observar:

(1) Em geral, como a tribo de Levi incluía a ordem sacerdotal, o que foi feito pelos sacerdotes pode ser popularmente descrito como feito pelos levitas; da mesma maneira que alguém poderia dizer que um determinado ato foi o ato da Igreja, embora adequadamente fosse o ato de apenas alguns oficiais da Igreja. Nesse princípio, podemos explicar que a tribo de Levi foi separada por Jeová para abençoar em seu Nome (Deuteronômio 10:8), embora essa fosse a função especial do padres; assim como em Deuteronômio 10:8 e 31:25, diz-se que era dever da tribo de Levi carregar a arca da aliança, enquanto isso pertencia especialmente aos coatitas , uma família naquela tribo.

(2) Como em uma hierarquia graduada, o cargo mais alto inclui o mais baixo, de modo que os deveres apropriados ao funcionário inferior podem, em ocasiões de solenidade especial, ser assumidos pelo mais alto. Assim, podemos explicar os sacerdotes em ocasiões especiais que carregam a arca, o que normalmente era a parte dos coatitas (cf. Deuteronômio 31:9).

(3) Quando aqueles que são designados como ministros para um funcionário superior são chamados de fato para ajudá-lo em seu serviço, eles podem, sem ofensa, participar dos privilégios que pertencem adequadamente ao superior. Por esse motivo, podemos explicar a afirmação em Deuteronômio 18:1, Deuteronômio 18:8, que o levita que poderia por sua conta A escolha de participar do serviço do santuário deveria ter o privilégio de participar com o sacerdote dos sacrifícios oferecidos ali, embora isso, de acordo com a Lei, fosse privilégio apenas do sacerdote (cf. Levítico 6:18, Levítico 6:29; Levítico 7:6). Como a Lei os atribuiu ao padre, mas não proibiu a entrega de uma parte deles ao levita atendente, a prescrição de que o levita deveria compartilhar com o sacerdote não é uma revogação da promulgação anterior, mas apenas uma Além disso.

"De acordo com Números 35:1, os levitas deveriam ter cidades designadas a eles como suas, em todos os quarenta e oito, com campos para o gado, e estes eram por sorteio Josué. De qualquer dessas relações, de cidades especiais dos levitas, nada é encontrado em Deuteronômio; aqui os mesmos aparecem, pelo menos na maioria das vezes, como sem-teto, vivendo espalhados entre os demais israelitas nos diferentes cidades; isso é presumido e prescrições legais se referem a ela (cf. Deuteronômio 12:12, Deuteronômio 12:18, etc .; 14: 27-29; 16:11, 14; 18: 6; 26:12) (Bleek) .Nessas passagens, o levita é representado como vivendo dentro dos portões do povo, e isso é assumido. Mesmo que a cidade tenha ocupados inteiramente pelos levitas, ainda se poderia dizer que eles moravam dentro dos portões do povo, na medida em que as cidades que lhes eram atribuídas não estavam em uma região própria como tribo, mas eram tiradas das porções das outras tribos thr sobre o país. Supõe-se ainda nessa objeção que Deuteronômio faz da única fonte de manutenção para os levitas a participação nas festas de sacrifício dos dízimos que lhes são atribuídos; considerando que o direito dos levitas de participar dos dízimos recebidos da nação é distintamente reconhecido em Deuteronômio, como na lei anterior (cf. Deuteronômio 10:9; Deuteronômio 14:22; Deuteronômio 18:2; Deuteronômio 26:12).

2. Alega-se que há afirmações no livro que não poderiam ter sido feitas por Moisés, mas traem a mão de um escritor de uma era muito posterior.

Deuteronômio 1:1. A expressão "além do Jordão (בְּעֵבֶר הַיַרְרֵן)", aqui e em ver. 5, é, alegadamente, claramente a escrita de alguém cuja posição estava no oeste daquele rio e, portanto, deve ter sido escrito após a morte de Moisés. Deve-se considerar, no entanto, que é muito improvável que alguém que escreva na pessoa de Moisés, e deseje ser levado por Moisés, cometa um erro desse tipo, e no limiar de sua obra se traia para que tolamente. No entanto, não há erro no caso. A frase "além do Jordão" era a designação atual e estabelecida do país a leste do Jordão, onde Moisés estava então; nem há razão para crer que isso entrou em voga somente depois que os israelitas ocuparam Canaã. Moisés, portanto, datando seu livro do local em que foi escrito, indica esse local pelo nome próprio, o nome pelo qual somente ele era conhecido. Assim também, ao se referir às localidades da Palestina, ele as descreve pelos nomes que lhes foram dados pelos habitantes do país e pelos quais eles eram adequadamente conhecidos. Assim, como o nome comum de "oeste" estava em hebraico "em direção ao mar" e o nome de "sul" era "em direção ao Negeb" (a denominação usual do distrito árido ao sul da Palestina), Moisés usa esses termos mesmo quando escrevendo onde o mar não estava a oeste ou Negeb ao sul do lugar onde ele estava. Isso, de fato, foi sugerido como argumento contra a autoria mosaica do Pentateuco. Mas sem razão; pois quando designações são dadas às localidades, elas se tornam nomes próprios e são usadas sem respeito à sua significação original ou etimológica. É simplesmente absurdo perguntar: "Moisés, escrevendo no Sinai, teria falado dos Negeb quanto ao sul dele, quando realmente era ao norte?" Moisés não diz nada disso. Escrevendo em hebraico e para hebreus, ele usa a expressão "em direção ao Negeb", porque esse é o hebraico para "para o sul". Suponha que uma pessoa, escrevendo em Edimburgo, diga um certo evento que ocorreu em Norfolk, ou de uma localidade em Sutherland; o que seria de um crítico que deveria argumentar que nenhuma afirmação poderia ter sido escrita em Edimburgo, porque em relação a essa cidade Norfolk (povo do norte) fica ao sul, e Sutherland (sul) fica ao norte? Ou, suponha que César, quando estivesse no norte dos Alpes, namorasse um de seus Comentários da Gália Transalpina, alguém teria sustentado isso para provar que aquele livro era espúrio e devia ter sido escrito por alguém ao sul dos Alpes ? Deuteronômio 2:12. A observação: "Como Israel fez à terra de sua possessão, que o Senhor lhes deu", pressupõe um tempo em que os israelitas já estavam em posse de Canaã e expulsara os povos que habitavam anteriormente - um tempo, portanto, posterior. ao de Moisés. Aqui supõe-se que a terra mencionada seja Canaã e, nessa suposição, parece certo que a passagem não poderia ter sido escrita por Moisés. Mas é que Canaã é aqui referido? Em Deuteronômio 3. uma fraseologia semelhante é usada no distrito leste do Jordão, já capturado pelos israelitas, e atribuído às duas tribos e meia; em ver. 18 é descrita como a terra que o Senhor, seu Deus, lhes dera "possuir", e em ver. 20 como "posse" que lhes fora designada por Moisés. Como essas tribos faziam parte de Israel, a terra de sua possessão poderia muito bem ser chamada "a terra da possessão de Israel"; e é a isso, sem dúvida, e não a Canaã, que Moisés aqui se refere. Isso é garantido pelo fato de que é com o objetivo de incentivar o povo a seguir para a conquista de Canaã, que é feita a referência ao que já havia sido alcançado por eles. Um escritor posterior nunca teria cometido o absurdo grosseiro de representar Moisés como encorajador do povo a empreender a conquista de Canaã, dizendo-lhes que eles já haviam conquistado aquela terra e a possuíam.

Deuteronômio 19:14 e 20: 5, 6. Aqui, alega-se, certas relações que implicam um período posterior são assumidas como presentes. Mas isso ignora o ponto de vista ideal da legislação deuteronômica, que é a da fé na promessa divina de que Israel certamente deve possuir e habitar na terra de Canaã. Por isso, o orador fala como se as pessoas já estivessem assentadas ali, e legisla de acordo. Nas passagens citadas, ele simplesmente supõe que certas relações, que certamente existiriam depois que as pessoas se estabeleceram na terra, já existiam.

Deuteronômio 23:12, Deuteronômio 23:13. Isso é apresentado como uma prova convincente do caráter não histórico de toda a narrativa, porque envolve o absurdo de encenar o que era obviamente impraticável (Colenso). Mas isso pressupõe que a promulgação tenha referência à conduta do povo, enquanto acampada no deserto, enquanto o preceito faz referência a um acampamento que os soldados podem formar se eles a qualquer momento marcharem contra seus inimigos. É para a preservação da pureza de um campo militar em tempos de guerra que a liminar tem respeito, e não para qualquer coisa relacionada ao acampamento doméstico do povo, no deserto ou em outro lugar. Seria absurdo se Moisés tivesse dado uma instrução como essa para todo o acampamento dos israelitas durante suas andanças, especialmente se ele a reservasse até o final de suas andanças, justamente quando instruções desse tipo se tornavam desnecessárias.

Em Deuteronômio 32 e 33, existem passagens que foram alegadas como contrárias à genuinidade do livro. Como estes se aplicam especialmente a essa parte do livro e não afetam diretamente o livro como um todo, a consideração deles pode ser adiada até que a questão da integridade do livro seja notificada. (Ver § 6.)

3. Contra a antiguidade do livro, alega-se que certas coisas proibidas ou denunciadas no livro foram feitas por indivíduos em tempos posteriores aos de Moisés; e isso, alegadamente, não teria existido se o livro existisse na época em que essas pessoas viviam. Assim, em Deuteronômio 16:22 é ordenado: "Nem você estabelecerá uma macceba; que o Senhor teu Deus odeia". Uma macceba era um pilar, geralmente de pedra bruta e não utilizada, e quando colocada ao lado de um altar estava lá para propósitos idólatras; e é isso que é proibido aqui. Não obstante, alega-se que maccebas continuava sendo preparado para adoração, mesmo por homens de eminência piedade entre os israelitas; na prova de que são referidas as seguintes passagens: - Josué 24:26; 1 Samuel 6:14; 1 Samuel 7:12; 2 Samuel 20:8; 1 Reis 1:9; 1 Reis 7:21; Oséias 3:4. "Esse detalhe é uma das provas mais claras", diz-se, "que Deuteronômio era desconhecido até muito tempo depois dos dias de Moisés. Como Josué, se ele conhecesse essa lei, erigiu uma macceba, ou pilar sagrado dos não-mortos?" pedra, sob a árvore sagrada do santuário de Shoehorn? "[1] 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica', p. 354. Mas que prova há de que foi uma macceba que Josué ergueu? O registro simplesmente diz que era "uma grande pedra", e a mesma é a expressão usada na maioria das outras passagens, em algumas sem o epíteto "grande"; em nenhum, exceto o último, ocorre o termo macceba. Com que direito, então, assume-se que essas pedras eram do tipo proibido em Deuteronômio? Todas as maccebas, pode-se supor, eram pedras, mas todas as pedras monumentais não eram maccebas. A palavra usada em 1 Reis 7:21 é "pilar" ('druida), e isso certamente não era um macceba; o que Salomão estabeleceu pela direção divina "na varanda do templo" eram pilares, monumentais e ornamentais, mas de nenhuma maneira relacionados à adoração, exceto quando estavam na entrada do local de adoração. [2] O significado dos pilares aparece em seus nomes. "Eles eram as testemunhas monumentais de que o Deus da aliança havia agora tomado sua morada para sempre neste santuário no meio de seu povo, e manifestaria daí sua força e majestade por sua ajuda". Quanto à passagem de Oséias, ela não tem influência no ponto em questão; Ao declarar que Israel deveria ser sem culto de qualquer tipo, sagrado ou idólatra, apenas declara implicitamente o que a história atesta explicitamente, que usos idólatras haviam sido em Israel, não que esses fossem considerados legais ou praticados por aqueles que professavam ser adoradores de Jeová.

Mas "essa lei", acrescenta-se, "era desconhecida para Isaías, que ataca a idolatria, mas reconhece macceba e altar como as marcas do santuário de Jeová", e como prova desta Isaías 19:19 é aditado:" Naquele dia haverá um altar a Jeová na terra do Egito, e uma coluna (macceba) na sua fronteira com Jeová ". Mas esta passagem afirma algo muito diferente do que é provado provar; afirma que o pilar foi erguido, não no santuário de Jeová, mas na fronteira da terra do Egito. Não é, portanto, uma macceba do tipo condenado em Deuteronômio que é aqui mencionada, mas uma pedra configurada como um marco ou índice terminal. A referência, consequentemente, é irrelevante para a presente discussão.

4. Muito peso é atribuído ao fato de que, não apenas durante os tempos difíceis dos juízes, quando "não havia rei em Israel, mas todo homem fazia o que era certo aos seus próprios olhos", mas no período do Tater , mesmo na época de Davi, a lei de um santuário central no qual somente o sacrifício deveria ser oferecido era desconsiderada, e até os homens piedosos, como Samuel e Davi, tentavam não oferecer sacrifício em qualquer lugar em que pudessem estar. A Hora; conduta que, segundo ele, é da total ignorância de qualquer lei como aquela Deuteronômio 12:6, Deuteronômio 12:11 e, consequentemente, a inexistência dessa lei, ou do livro em que ela é registrada, em seus dias, vendo, se o livro existisse, eles não poderiam ter ignorado o que prescreve. Isso foi apresentado como conclusivo contra as pretensões do livro de ter uma data tão antiga quanto a época de Moisés. No exame, no entanto, não será considerado, de maneira alguma, tão conclusivo quanto se tem pretendido.

(1) Deve-se observar que o mero fato da não observância de uma lei, mesmo por homens bons, não implica necessariamente a suposição de que a lei não era então conhecida ou que não existia. Isso é apenas uma conjectura, que o crítico apresenta como responsável pelo fato, e que só pode ser aceita quando parecer provável. Mas sobre o que repousa a suposta probabilidade dessa conjectura? Somente contra a improbabilidade de bons homens agindo como Samuel e outros é que a lei existia então. Ou seja, é provável que eles não conhecessem a lei, porque não é provável que, se a soubessem, a tivessem negligenciado. Para alguém acostumado a pesar evidências históricas, isso não pode deixar de parecer nada além de conclusivo. Os homens bons costumam fazer coisas muito inesperadas; e, a menos que conheçamos todas as circunstâncias, é impossível determinar de antemão o que elas farão ou não farão em qualquer caso específico. Mesmo quando todas as circunstâncias são conhecidas, as chances de que um determinado curso seja seguido não são tais que um homem prudente arrisque muito com a antecipação.

(2) Na medida em que as circunstâncias são conhecidas por nós, elas sugerem outra e diferente razão para a conduta dos homens piedosos da época de Samuel no assunto referido, além do que foi invocado pelo opositor; eles tornam altamente provável que a lei do santuário central tenha sido negligenciada, não porque fosse desconhecida, mas porque os meios de observá-la estavam em falta. O santuário central era onde Deus escolheu colocar seu nome e onde estava sua habitação (Deuteronômio 12:5, Deuteronômio 12:21) e era aqui que estava a arca da aliança. Ali estava Deus que havia se comprometido a encontrar seu povo, e ali estava o nome dele (Êxodo 25:22; 2 Samuel 6:2). Agora, durante todo o tempo de Samuel e parte do tempo de Davi, a arca ficou em suspenso, nem havia santuário no qual foi colocada. Após a destruição do santuário de Siló, a arca foi por um tempo cativa na terra dos filisteus, e quando finalmente foi restaurada, foi apenas para encontrar acomodações temporárias em casas particulares e em tribunais não consagrados, até que fosse trazida por Davi a Jerusalém. Durante todo esse tempo, portanto, não havia santuário central ao qual o adorador pudesse trazer sua oferta e, consequentemente, nenhum lugar mais legitimamente apropriado para esse ato de adoração do que outro. A alternativa diante dos homens daquela época era, portanto, omitir completamente a oferta de sacrifício ou oferecê-lo nos locais que fossem mais convenientes e adequados para esse serviço. Eles escolheram o último; e ao fazê-lo, eles obedeceram à lei anterior e mais geral (Êxodo 20:24), enquanto negligenciaram a mais recente e mais especial - não porque ignorassem a última, mas porque eles não tinham meios de obedecê-lo.

(3) Deve-se notar que a lei em Deuteronômio que designa o único lugar para o culto sacrificial não é absoluta e incondicionada. É expressamente qualificado pela condição de o Senhor lhes dar descanso de todos os seus inimigos ao redor (Deuteronômio 12:10). Até que isso fosse feito, a lei estava em suspenso; para que, se as circunstâncias o exigirem, outros métodos além daqueles prescritos para observar a ordenança primária e absolutamente imperativa do sacrifício poderão ser seguidos. Concluímos, portanto, que foi apenas quando se considerou que o Senhor lhes havia dado descanso de seus inimigos que foi considerado adequado fixar-se em um determinado local para o qual as pessoas pudessem reparar quanto à morada de Jeová. apresentar sua adoração e ofertas. Assim, após a ocupação da terra pelos israelitas, foi somente quando a terra foi subjugada diante deles, e o Senhor lhes deu um descanso ao redor, que a congregação dos filhos de Israel se reuniu em Siló e montou a tenda de encontrar lá. O restante, no entanto, que lhes foi dado não estava destinado a ser permanente. Houve tempos de instabilidade e, finalmente, o santuário de Siló foi eternizado e a arca da aliança levada por invasores hostis; nem foi até a época de Davi que se podia dizer definitivamente que o Senhor havia dado descanso ao seu povo de todos os seus inimigos, como ele havia prometido. Finalmente chegou a ocasião em que uma casa poderia ser construída para o Senhor habitar; e Davi, reconhecendo isso, determinou, vendo "que o Senhor lhe dera descanso de todos os seus inimigos", para construir uma casa para o Nome do Senhor; e embora ele não tenha permissão para realizar isso, por causa das guerras nas quais ele havia se envolvido na parte anterior de seu reinado, seu propósito foi aprovado por Deus (2 Samuel 7:1; 1 Reis 8:18). O fato de que nos usos da nação houve a conexão de um tempo de descanso de todos os inimigos com a criação de um local fixo para o santuário, é certamente uma forte indicação de que a lei de Deuteronômio sempre foi conhecida e respeitada por todos. eles; e, ao mesmo tempo, podemos ver a partir disso como, enquanto aguardavam a chegada do descanso prometido, bons homens foram encontrados oferecendo adoração e sacrifícios em outros lugares do que em um santuário central.

(4) Que a lei de Deuteronômio, que respeita a oferta de sacrifício somente no local que o Senhor deveria designar, fosse conhecida e reverenciada desde os primeiros tempos, é colocada fora de dúvida, não apenas pelas constantes referências, nos primeiros livros históricos, a a "casa do Senhor" como o local onde a adoração e o sacrifício deveriam ser oferecidos, mas principalmente pelo que é registrado em Josué 22. A indignação do povo contra seus irmãos que haviam erguido um altar na fronteira do Jordão antes de atravessá-lo para retornar à sua posse no lado oriental daquele rio; a seriedade com que estes se apressaram em assegurar ao povo que erigiram o altar, não para estabelecer um culto independente, mas para que pudesse servir como testemunha permanente de que eles ainda aderiam e alegavam ter parte em Jeová como seu Deus ; e a solenidade com que negavam qualquer intenção de se rebelar contra o Senhor, construindo um altar para holocaustos, ofertas de carne ou sacrifícios além do altar do Senhor que estava antes do tabernáculo; - todos mostram incontestavelmente que essa lei era conhecida e reconhecida como imperativa no momento da instalação do povo na Terra Prometida. Foi essa lei que os que construíram o altar tão sinceramente se recusaram a violar; foi o zelo por essa lei que levou as outras tribos a tanta ira contra seus irmãos quando eles supuseram que ela havia sido violada por eles.

5. Também foi enfatizado o fato de que homens não-sacerdotes, como Samuel, Davi e Salomão, ofereceram sacrifícios, contrariamente à lei expressa que estabelece que isso deve ser feito apenas pelo sacerdote. Esta lei aparece apenas nos livros do meio do Pentateuco (Levítico 1:9, etc .; 5: 8, etc.); mas é assumido em Deuteronômio como existente, e a objeção pode, portanto, ser considerada aqui. Em relação a isso, ele pode observar que, embora a lei constitua o sacerdote como o apresentador adequado do sacrifício, ela não estabelece que nenhum outro senão um sacerdote a qualquer momento ou em qualquer circunstância apresente sacrifício. Foi de acordo com a ordem que o sacerdote deveria apresentar o sacrifício; mas a ordem não é tão imperativamente obrigatória que nunca pode se afastar, sob nenhuma circunstância. Se os leigos, então, em ocasiões especiais, assumissem para si mesmos essa função sacerdotal, isso não prova que a lei lhes era desconhecida e não existia em seus dias; mostra apenas que nessas ocasiões a lei pode ser suspensa e negligenciada sem ofensa. Especialmente isso foi permitido quando, por uma manifestação especial, Deus veio a seus servos, e assim virtualmente consagrou o lugar onde ele apareceu e autorizou seus servos, embora não sacerdotes, a oferecer sacrifícios e adorá-lo; como no caso das pessoas em Bochim (Juízes 2:1), de Gideon (Juízes 6:20, Juízes 6:25) e Manoah (Juízes 13:16). Em outros casos, pode-se perguntar: esses homens não-sacerdotes realmente fizeram sacrifícios? Dizem: "Eles sacrificaram ao Senhor" ou "Eles ofereceram sacrifícios"; mas isso significa que com as próprias mãos mataram as vítimas e ofereceram o sangue sobre o altar? Essas declarações não devem ser entendidas de acordo com o antigo cartão jurídico, "Qui facit per alium facit per se" - como simplesmente insinuando que as pessoas nomeadas apresentaram sacrifícios da maneira legal por meio do padre? No caso de Salomão, essa deve ser a interpretação posta na frase; pois como aquele monarca, na dedicação do templo, "ofereceu ao Senhor dois e vinte mil bois e cento e vinte mil ovelhas" (1 Reis 8:63), Seria monstruoso supor que ele próprio matou todos esses animais e os apresentou com a mão no altar. Além disso, observe-se que havia uma oferta e uma oferta; o homem que trouxe as vítimas de sacrifício oferecidas e o sacerdote que se apresentou ao Senhor ofereceu. Isso é evidente nos próprios termos da lei em questão (cf. Levítico 1:3, etc .; 2: 1; 6: 1, 4; Deuteronômio 12:14; Deuteronômio 18:3, Deuteronômio 18:4 etc.). Interpretamos de maneira justa quando entendemos a afirmação de que Samuel, Davi e outros ofereceram sacrifício, como significando nada mais do que trazer as vítimas que foram oferecidas em sacrifício de acordo com a lei.

A partir desta pesquisa, parece que não há nada no conteúdo deste livro ou na conduta de indivíduos notáveis ​​em relação às suas promessas que efetivamente militam contra a conclusão, tão fortemente confirmada pelo caráter geral do livro quanto por particular declarações nele, como sendo a escrita de Moisés.

§ 5. RELAÇÃO COM JEREMIAS.

Deve parecer a todos que comparam Deuteronômio com os escritos atribuídos ao profeta Jeremias que o autor de um livro deve estar muito familiarizado com o outro. As semelhanças entre os dois são numerosas e marcadas. Palavras são usadas em ambos os que não são encontrados em nenhum outro lugar; passagens em uma são idênticas ou próximas a passagens na outra; sentimentos proeminentes em um são proeminentes também no outro; e, no tom geral e na forma de pensamento, os dois se assemelham notavelmente. Para explicar esses pontos de semelhança, parece suficiente supor que o profeta, de muita familiaridade com o Livro de Deuteronômio, o tivesse transportado para sua mente. sua fraseologia e sentimentos que estes naturalmente fluíam de sua caneta quando ele próprio começou a escrever. Pode-se acreditar facilmente que Jeremias estaria bem familiarizado com Deuteronômio. Como sacerdote, o estudo da Lei em todas as suas partes deve ter sido sua ocupação desde a juventude até o alto; e chamado como ele deveria agir como um repreensor e admoestador do povo em tempos sombrios e desastrosos, Deuteronômio seria a parte do Pentateuco a que ele se voltava com mais freqüência, tanto para alimentar sua própria mente com pensamentos apropriados a ele. posição, e que ele poderia ter sugerido a ele o que seria apropriado abordar ao povo. Naquela época, também o Livro da Lei foi descoberto e retirado de sua obscuridade para notável aviso, e um novo impulso dado ao estudo dele entre os governantes e professores da nação e através da comunidade em geral. Esse livro provavelmente era o Pentateuco inteiro, possivelmente a cópia original colocada pelos encarregados dos sacerdotes por Moisés, e que havia sido permitida por muitos anos desaparecer de vista; mas a parte que parece ter despertado mais interesse e mais atenção foi, sem dúvida, Deuteronômio. Portanto, este livro deve ter estado constantemente diante da mente de Jeremias durante seu ministério na Judéia, e se assim for, não é de admirar que suas palavras, frases e sentimentos sejam encontrados com tanta frequência recorrentes em seus escritos. que mais do que isso deve ser deduzido das semelhanças que os escritos de Jeremias carregam com Deuteronômio; e eles propuseram a opinião de que este livro em si é da caneta do profeta de Anatote. Para esta opinião, no entanto, o apoio é o menor. Um número de palavras comuns a ambos os escritos, uma semelhança de fraseologia, uma identidade ocasional de sentimento e modo de pensamento, nunca podem ser consideradas para fornecer prova adequada de uma identidade de autoria, pois é sempre aberto ao pesquisador prestar contas. coincidências de presumido conhecido por parte do escritor posterior com os escritos do anterior. Caso contrário, haveria um grande número de palavras, frases e sentimentos peculiares a ambos os escritos, ou seja, encontrados em ambos, mas em nenhum outro lugar. Este, no entanto, não é o caso dos escritos de Jeremias e Deuteronômio. Pelo contrário, um grande número de palavras peculiares a uma não é encontrado na outra, e em relação ao sentimento também prevalece uma diversidade considerável. A discórdia entre os dois é, portanto, maior que o acordo; de modo que, se a questão da autoria deve ser determinada por tais considerações - e somente por isso se propõe a determiná-la - a única conclusão a que podemos chegar é que o Livro de Deuteronômio e os escritos de Jeremias não são da mesma autor nem são de autoria contemporânea. [3] Para detalhes sobre esta questão, consulte Konig, 'Alt-test. Studien, 2 Heft; 'A origem mosaica do Pentateuco, considerada por um leigo da Igreja da Inglaterra', pp. 179-189; Comentário do Orador, vol. 1. pt. isto. p. 795

Antes de passar desta parte do assunto, é necessário anunciar a censura que é lançada sobre o profeta pela suposição de que ele era o autor do Livro de Deuteronômio. Se ele escreveu este livro por sua própria vontade, ou, como foi sugerido, conspirou com seu parente Hilquias para produzi-lo e divulgá-lo como o Livro da Lei encontrado no templo, o profeta deve ser considerado como tendo se emprestado deliberadamente à falsidade, praticar uma imposição em nome de Deus ao povo. Pode-se acreditar em alguém como Jeremias, ou mesmo em alguém que foi um verdadeiro profeta de Jeová? De fato, foi dito que, naquela tenra idade, "quando as noções de propriedade literária ainda estavam em sua infância, uma ação desse tipo não era considerada ilegal. Os homens costumavam perpetuar ficções como essas sem nenhum escrúpulo de consciência". [4] Kuenen, 'Religion of Israel', 2:18, 19. Isso pode ser verdade nos últimos tempos da literatura antiga, quando a fabricação de livros havia se tornado uma fonte de subsistência, e era praticada por muitos que, não tendo poder suficiente para escrever o que chamaria atenção por si mesmo, usado para enviar suas produções sob o véu de algum nome grande e venerável; mas, desde a tenra idade da literatura, isso não é verdade, nem a prática foi considerada louvável em nenhum momento [5] Galen, uma testemunha muito competente, diz que não era até a era dos ptolomeus, quando os reis rivalizavam entre si. outro na coleta de bibliotecas, que começou o malandro (ῥαδιουργιìα) de forjar escritos e títulos; e isso foi feito por aqueles que esperavam obter dinheiro apresentando livros aos reis que fingiam ser escritos por homens ilustres (Galen, 'Comment it it in Hip. de Nat. Horn'). É claro que, mesmo quando essa prática era mais comum, não era considerada legal; mas, pelo contrário, foi até entre os pagãos denunciados como "trapaceiros". e menos ainda, é verdade no que diz respeito à literatura sagrada dos hebreus. Não há sombra de evidência de que tais práticas fossem conhecidas entre os hebreus da época de Jeremias ou em épocas anteriores, e dificilmente se pode conceber a possibilidade de uma coisa dessas ser tolerada entre eles. Seja como for, porém, o fato é que, se Jeremias escreveu este livro e o publicou como um escrito de Moisés, ele era culpado de falsificação e falsidade; e, portanto, não apenas uma sombra é lançada sobre seu caráter como homem, mas sua reputação como profeta é prejudicada. Pois se ele poderia publicar a partir de Moisés o que não era de Moisés, mas de si mesmo, que segurança há de que o que ele profere como mensagem do Senhor não é apenas uma invenção sua? Para aqueles que consideram os profetas antigos hebreus como meros literatos, que exerceram seu ofício da melhor maneira possível, de acordo com a medida de seus próprios poderes, isso pode parecer um assunto muito pequeno; mas aqueles que acreditam que o profeta da antiguidade foi escolhido por Deus para ser o meio de comunicação entre Deus e o homem, alguém que foi movido pelo Espírito Santo a falar o que proferiu e que foi obrigado pelas mais solenes sanções a falar A palavra de Deus fielmente ao povo, não a considerará assim. Para eles, parecerá nada menos que um impeachment das reivindicações de um dos maiores profetas de ser um embaixador de Deus e intérprete de sua mente para os homens e, por conseqüência, prejudicar a autoria de seus escritos como Divino, e não apenas por ele, mas por implicação de todas as Escrituras proféticas.

§ 6. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Embora aceitando o livro como, no geral, a escrita de Mangueiras, ainda pode ser bastante questionado se cada parte dele, como a que temos agora, procedeu de sua caneta, ou se pode não haver partes dele que sejam adições ao texto. escrita original ou interpolações introduzidas por algum escritor posterior. Que existem, foi afirmado com confiança.

As partes que foram assim estigmatizadas são principalmente: o título e a introdução (Deuteronômio 1:1; os avisos etnológicos (Deuteronômio 2:10, Deuteronômio 2:20); o relato das cidades de refúgio no leste da Jordânia (Deuteronômio 4:41); Moisés 'song (Deuteronômio 32:1); a bênção das tribos (Deuteronômio 33:1); o relato da última jornada das mangueiras , morte e enterro (Deuteronômio 34:1).

Em relação ao primeiro deles, pode ser suficiente dizer que, embora seja bem possível que o título e a introdução tenham sido prefixados à obra original por uma mão posterior, não há nada para mostrar que esse é realmente o caso; e embora, por um lado, não haja razão para que isso possa não ter sido escrito pelo próprio autor da obra, é, por outro, provável que ela tenha sido colocada ali por ele, pois sem ela sua obra começa assim. abruptamente que é inconcebível que qualquer escritor habilidoso a permita sair em tal condição. por algum editor do trabalho no texto. Ao mesmo tempo, não é incrível que Moisés possa ter inserido, entre parênteses, os avisos que essas passagens contêm. A menção dos moabitas, a quem Deus havia possuído expulsando da terra seus antigos ocupantes, não de maneira não natural leva a uma descrição das nações assim expulsas; e isso era útil para Moisés dar, porque mostrava aos israelitas que o direito dos filhos de Lot à ocupação imperturbada de seu território repousava nos mesmos fundamentos que o direito dos israelitas às terras de onde haviam tomado terras. os amorreus, e como descansaria seu direito à ocupação da terra que o Senhor estava prestes a dar a eles em Canaã; e ainda mais, porque mostrava que, se os filhos de Ló pudessem expulsar nações tão poderosas e poderosas quanto os emins, e os filhos de Esaú pudessem expulsar os horim, não havia razão para temer que Israel ficaria perplexo ao lidar com os Anakim, que então possuía Canaã e era da mesma raça que os emins. Havia, portanto, um fim prático a ser ganho com a inserção de tais avisos, se feitos por Moisés; enquanto que, se feito por um editor posterior, eles teriam apenas um ligeiro interesse antiquário, dificilmente suficiente para induzir alguém a se dar ao trabalho de escrevê-los, certamente não o suficiente para induzir qualquer editor criterioso a incorporá-los ao texto. A presunção, portanto, é a favor de terem sido inseridos pelo próprio Moisés. Um escritor moderno os jogaria em uma nota; mas como esse método não havia sido usado nos tempos antigos, era apenas por meio de parênteses que Moisés poderia introduzi-los. Qualquer que seja a hipótese adotada, se essas passagens são consideradas como escritas por Moisés ou se são consideradas inserções de um escritor posterior, por serem manifestamente excrescências, sua excisão não afetaria de maneira alguma a integridade do livro.

A passagem, Deuteronômio 4:41, deveria ser uma interpolação com base no fato de que não tem relevância nem para o que vem antes quanto para o que se segue. Mas, nesse caso, por que a passagem deveria ter sido inserida? Não poderia cair neste lugar por acidente; e ele deve ser, de fato, um editor enganador que deve inserir gratuitamente no corpo da obra de outro homem uma passagem que não tem relação com o contexto no meio do qual é lançada. Se, no entanto, o próprio Hoses inseriu essa passagem, podemos ver imediatamente por que ele fez isso. Acabara de terminar seu primeiro endereço e estava prestes a entrar em seu segundo. Um intervalo entre os dois se seguiu, e durante este Moisés, em obediência à liminar divina (Números 35:6, Números 35:14), separou cidades de refúgio no distrito a leste da Jordânia, recentemente conquistadas pelos israelitas. Não é improvável (como já foi sugerido) que ele escolheu esse tempo para fazer isso ", não apenas para dar à terra desse lado sua completa consagração e confirmar completamente a posse dos dois reinos amoritistas do outro lado do Jordão, mas também para dê ao povo, nesta observância pontual do dever que lhe incumbe, um exemplo de imitação na observância consciente dos mandamentos do Senhor, que ele estava prestes a apresentar à nação "(Keil). A passagem, portanto, não está apenas em seu devido lugar, como parte da narrativa histórica, mas tem uma relevância íntima e íntima do tema principal das advertências de Moisés em seus discursos ao povo.

A canção ou ode contida em Deuteronômio 32., embora expressamente declarada como composta por Moisés, proferida por ele na audiência do povo, e escrita por ele para ser preservada em Israel como testemunha contra eles, se apostatassem de Jeová, foi considerado por muitos críticos a produção de algum escritor desconhecido de uma era muito posterior. Esse julgamento se baseia em parte na linguagem e no estilo da ode, em parte em certas declarações contidas nela que alegadamente contêm alusões a eventos e circunstâncias na história posterior de Israel.

1. Alega-se que o estilo e o tom dessa composição são tão diferentes do estilo e do tom da parte anterior deste livro, que não se pode considerar que proceda do mesmo autor. Isso, no entanto, está realmente dizendo nada mais do que isso, é um poema, enquanto a parte anterior do livro está em prosa. Pois em um poema o estilo da linguagem e o tom do pensamento são necessariamente diferentes do que caracteriza as composições em prosa; ao poeta pertencem "pensamentos que respiram e palavras que queimam", e ele não é um poeta cujos pensamentos e palavras não são desse tipo. Quando, portanto, um autor passa de um discurso narrativo simples ou expositivo e exortativo, para dar expressão ao sentimento e sentimento na música, ele necessariamente adota um estilo e modo de pensamento mais ou menos diferente dos de suas outras composições, senão sua expressão. deixa de ser poesia. Agora, essa ode é uma poesia de uma ordem muito alta; e a isso sua peculiaridade de expressão e sentimento se deve, não ao fato de ser a produção de outro que não seja o autor das outras partes deste livro.

Deve-se observar ainda que, enquanto essa ode difere em dicção e elenco de sentimentos das partes anteriores deste livro, assim como a poesia difere da prosa, não há nada estranho ou contraditório nos sentimentos e declarações de Moisés em sua endereços para as pessoas, relatados nas partes anteriores deste livro. Pelo contrário, não há poucas coincidências no pensamento e na expressão que possam muito bem ser consideradas como provas pro tanto de uma identidade de autoria nesta e nas outras partes deste livro.

Digno de nota também são as coincidências entre essa ode e o Salmo 90., uma composição reconhecidamente de grande antiguidade, e que é com muita probabilidade atribuída a Moisés como seu autor. Tanto no modo de expressão quanto no sentimento, os dois odes se parecem (comp. Deuteronômio 32:7, Deuteronômio 32:18 , Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:36, com Salmos 90:1, Salmos 90:15, Salmos 90:13, Salmos 90:16) e favorecem assim a suposição de que ambos procederam de um autor.

2. Recomenda-se que esse cântico seja construído de tal maneira que a orientação divina de Israel (ver. 12, etc.) e sua ingratidão (ver. 15, etc.) sejam referidas como coisas já passadas. Mas isso ignora o caráter profético da música e erra o estilo da expressão profética. Moisés foi um profeta; e os profetas, ou videntes, não apenas olhavam para o futuro, mas o viam como presente; e a energia da percepção deles se imprimia nas palavras deles, de modo que eles frequentemente representavam como realmente diante deles ou como já

, se a data inicial dessa música for negada, esses aramaismos mostram que ela deve ter sido escrita na era mais recente da literatura hebraica antiga. Isso, no entanto, ninguém vai aceitar; a data mais recente que qualquer um dos que se recusam a considerá-lo como mosaico é a idade imediatamente seguinte à revolta de Jeroboão. Esses aramaismos, então, na medida em que tenham algum peso, apontam para uma idade precoce para a composição dessa música; e assim cai com a suposição de que foi escrito por Moisés.

4. O cântico, alega-se, contém alusões a um estado de coisas que não surgiram até o tempo dos reis após a revolta de Jeroboão; reside na queda de Israel da lealdade a Jeová, nos males disso e na esperança de uma restauração de privilégios perdidos quando o Senhor deve se lembrar de sua aliança com Israel e ser "misericordioso com sua terra e seu povo; " e tal deveria ser o tema de um poeta somente depois que ele testemunhou um estado de degenerescência religiosa e desordem política como a que surgiu em Israel após a revolta das dez tribos. Deve-se observar, no entanto, que a linguagem da música é nesse sentido bastante geral; não há parte da descrição que indique uma referência à condição do povo em nenhum momento especial durante o declínio do reino israelita; nem a apostasia do povo, com seus resultados melancólicos, é mais aludida aqui do que em outras partes do Deuteronômio, como por exemplo em Deuteronômio 28. A verdade é que a possibilidade disso e o pavor disso pressionavam continuamente a mente de Moisés naquele momento, e irrompe por todos os seus discursos de despedida; e se aqui sua linguagem se torna mais animada e seu delineamento mais vívido, é apenas porque há aqui a expressão apaixonada do poeta, enquanto em seus discursos ele se restringe a limites adequados a um discurso hortatório.

Mas mesmo supondo que se possa mostrar que nesta ode há referências a coisas que realmente ocorreram na história da nação em um período posterior, não seria possível concluir que a música não poderia ter sido escrita por Moisés. Pois não devemos ignorar o caráter profético da música. Moisés era um profeta - um profeta da mais alta ordem, o próprio tipo e paradigma de um profeta (Deuteronômio 18:18), e ele aqui fala como alguém em quem o afflatus profético tinha caído e cujo olho mental havia sido aberto para que ele visse cenas e eventos visuais ainda futuros como se estivessem realmente presentes. O ponto de vista, portanto, do poeta não é seu tempo, mas um tempo para o qual ele é transportado; e as pessoas com quem ele fala não são seus contemporâneos, mas aquelas que ele vê em visão - Israel depois do tempo. Isso é característico de todas as declarações proféticas; o profeta fala do que ainda é futuro como se o todo estivesse diante de seus olhos na época. A afirmação, portanto, "de que toda a ode se move dentro da época dos reis que viveram muitos séculos após o tempo de Moisés, repousa sobre uma total má compreensão da natureza da profecia, e uma tentativa equivocada de transformar a linguagem figurativa na história prosaica" (Keil).

Pode-se afirmar, de fato, que algo como uma apresentação ao sentido interior do profeta das coisas, ainda que o futuro seja uma impossibilidade; mas isso é uma mera suposição dogmática, que não só não pode ser provada, mas que é feita diante de fatos incontestáveis. Agora, se fosse possível a Moisés, sob a mão do Senhor, ver o futuro, ter uma visão da nação se afastando do Senhor e sofrendo sob as calamidades que sua apostasia lhes trouxera, que mais natural, que mais adequado antes disso, antes que ele finalmente se aposentasse do cargo que ocupara há muito tempo como líder, professor e governante, ele deveria soar em seus ouvidos uma nota alta de aviso como esta ode, e deve deixar a ode com eles como O perpétuo protesto contra a infidelidade deles e uma testemunha duradoura de Deus entre eles? A genuinidade de Deuteronômio 33., contendo a bênção das tribos, foi questionada com base nos mesmos fundamentos daqueles em que o cântico de Moisés, em o capítulo anterior, foi atacado. É desnecessário repetir o que já foi avançado em resposta aos argumentos baseados na peculiaridade de estilo, dicção e caráter literário geral nessa composição, em comparação com as partes prosaicas deste livro. Mas este capítulo tem mais a aparência de um mero apêndice do livro do que a música; não se diz que foi escrito por Moisés, como se diz que a canção foi escrita por ele; e aparece com um cabeçalho que deve ser atribuído à caneta de outro que não Moisés, pois, ao descrever Moisés como "o homem de Deus", o autor desse cabeçalho distingue-se claramente de Moisés e aplica a ele uma frase pela qual , aparentemente, era costume em um período posterior designá-lo. Isso torna necessário que vejamos se, no conteúdo deste poema, há, como alegado por muitos críticos modernos, algo incompatível com a suposição de que ele foi composto e proferido por Moisés.

1. As alusões às localidades de algumas das tribos em Canaã indicam, diz-se, um conhecimento de um estado de coisas que não existia até depois da divisão da terra por Josué, e um conhecimento do país como Moisés não poderia ter possuído. Assim é dito de Zebulom: "Eles sugarão a abundância dos mares e os tesouros escondidos na areia" (ver. 19); de Naftali, que eles deveriam "possuir o oeste e o sul" (ver. 23); e de Asher, que ele "mergulharia o pé em óleo" e que "os sapatos fossem de ferro e latão" (vers. 24, 25). No entanto, deve ser permitido que essas descrições estejam longe de serem precisas e não indiquem nada além de um conhecimento muito geral da forma do país como um todo e do caráter do distrito designado para cada uma dessas tribos. Agora, sem mencionar que Moisés poderia ter visitado Canaã enquanto pastor no deserto, não se pode supor que ele demoraria tanto tempo nos limites de Canaã, e onde ele entraria em contato com muitos que haviam explorado aquele país do fim por fim, sem se familiarizar com ela, pelo menos no que diz respeito à topografia geral, além das peculiaridades naturais de seus diferentes distritos. E como a divisão da terra e a localização das diferentes tribos já haviam sido organizadas (Números 34.), Não foi necessária grande inteligência por parte de Moisés para prever Zebulom que ele deveria tirar riquezas do mar nas fronteiras em que ele deveria estar localizado, ou atribuir a Naftali que ele deveria possuir um distrito ventilado pela brisa do mar e virado para o sul genial, ou anunciar a Asher que o solo deve ser rico e fértil e a morada deve ser forte e segura (veja as notas sobre essas passagens na Exposição). Mesmo assim, se considerarmos Moisés simplesmente um homem de inteligência superior, e não o considerarmos como profeta, não parece haver razão no que esses versículos contenham para concluirmos que eles não poderiam ter sido proferidos por ele.

2. Alega-se que no ver. 5 há referência a uma forma monárquica de governo existente quando este poema foi composto. Mas isso se baseia em todo um equívoco do que esse versículo afirma. O rei de quem se fala não é um dos reis de Judá ou Israel, nem é ele próprio Moisés, mas Jeová, o verdadeiro rei de Israel desde o início (ver nota).

3. Ver. 7 é acusado de conter uma referência à divisão causada pela secessão das dez tribos, e uma aspiração por uma reunião do todo sob o cetro de Judá. Isso, no entanto, repousa sobre o que é uma má interpretação do versículo. Não há nada aqui sobre as divisões de Israel, ou sobre a tristeza de Judá por causa deles e do desejo de Judá de que eles sejam curados. O versículo simplesmente expressa o desejo de que Judá possa ter um retorno seguro e jubiloso do conflito, de que ele sempre tenha forças para se defender e de obter ajuda de Jeová contra todos os seus inimigos, sejam eles quem forem. Tal desejo pode ser proferido a qualquer momento; é, de fato, correlativo ao que Jacó previu muito antes sobre a liderança de Judá de seus irmãos e o sucesso na guerra (Gênesis 49:8, Gênesis 49:9), e não se refere mais ao estado peculiar das coisas em Israel, em nenhum período subsequente de sua história, do que a declaração do patriarca. Além disso, é absurdo aceitar as palavras "trazê-lo para seu povo", como equivalente a "trazer seu povo de volta para ele".

4. "O conteúdo da maioria das declarações, e especialmente a conclusão de toda a ode (vers. 26-29), tornam indubitável que ela era composta no momento em que o povo de Israel, incluindo as dez tribos, estava presente. o todo em uma condição feliz ". "A composição original dessa ode parece, como é mais provável, ter sido feita no período entre a morte de Salomão e o início do exílio assírio, provavelmente em 800 aC, quando ambos os reinos eram governados por reis fortes e poderosos , Israel por Jeroboão II. E Judá por Uzias. " Então Bleek, seguindo aqui a liderança de Graf contra sua própria opinião anterior de que essa ode é mais antiga que a bênção de Jacob. A opinião de Ewald é que foi escrito sobre o tempo de Josias; enquanto Hoffmann e Maurer o trazem até a data do exílio. Pode bastar aqui citar, em oposição à opinião desses críticos, as palavras de Knobel, que, não menos do que elas, mantém a origem tardia deste poema: "Não há nenhum traço aqui de alusão a infortúnios nacionais que ocorreram no passado. Hebreus nos períodos sírio, assírio e caldeu. A condição política não menos que a condição religiosa do povo era satisfatória; pelo menos, o autor nem remotamente se refere a indecências religiosas que são tão fortemente denunciadas na Deuteronômio 33>; ele elogia Zebulom e Issacar por terem trazido 'sacrifícios de justiça' (ver. 19). Tudo isso proíbe a colocação dessa ode no tempo do Exílio, ou em o tempo de Josias (Ewald, 'Gesch. Isr.', 1: 171), ou no segundo Jeroboão (Graf), ou indefinidamente no período dos dois reinos; pertence a um tempo muito anterior, embora não, como pensavam os críticos mais antigos, se originou no de Moisés; ... declara-se do tempo em que Davi foi um fugitivo de Saul ". Essa opinião de Knobel é tão arbitrária quanto qualquer outra que ele condena; pois nenhum deles dá qualquer autoridade real. Os "próprios argumentos" de Knobel, como foi justamente observado, "deveriam consistentemente tê-lo levado mais longe e levado a colocá-lo muito mais cedo. Pois é impossível explicar como os desastres, apostasias e confusão da última parte do O reinado de Saul, e ainda mais o da época dos juízes, poderia ter acontecido em uma data não muito antes disso, na qual a canção foi escrita ". Pode-se acrescentar que as diferenças desses críticos quanto à data provável desse poema mostram suficientemente a insegurança dos dados nos quais suas conclusões se baseiam; pois, a menos que os eventos históricos e fatos reais supostos a serem mencionados em um poema sejam descritos de modo a não serem equivocados, não se pode saber que existem tais alusões na peça.

Parece não haver razão substancial para duvidar ou questionar a genuinidade desse poema sagrado. Moisés escreveu ou não, ele deve ser credenciado com a autoria; e se ele foi o autor, provavelmente também o comprometeu a escrever - senão como poderia ter sido preservado? Que o capítulo final do livro não é da pena de Moisés, mas é a produção de uma era posterior. tão evidente no conteúdo do capítulo que agora ninguém pensa em contestá-lo. Philo, de fato ('De Vita Mosis', 3. § 29) e Josefo ('Antiq.', 4: 8, 48) não hesitam em atribuí-lo a Moisés, que eles acham que foi capaz de narrar sua própria morte e enterro por inspiração divina; e nisto eles foram seguidos por não poucos da era anterior. No Talmude, Josué é considerado o autor deste capítulo, que ele anexou aos escritos de Moisés após sua morte ('Baba Bathra', fol. 14, 2); e isso também foi amplamente aceito. O capítulo inteiro, no entanto, não pode ter sido escrito por Josué, para a declaração em ver. 6, "Ninguém conhece o seu sepulcro até hoje", e a declaração em ver. 10, que "não havia profeta desde Israel como Moisés", evidentemente procede de uma era muito posterior à de Josué. O capítulo inteiro pode ter sido escrito e anexado aos escritos originais de Moisés por Esdras, que era "um escriba pronto na Lei de Moisés, que o Senhor Deus de Israel havia dado" (Esdras 7:6), e de quem a tradição judaica atesta que" a Torá foi esquecida pelos israelitas até que Esdras saiu da Babilônia e a restabeleceu ".

Como um todo, então, com uma reconhecida e uma ou duas possíveis, mas pequenas exceções, este livro pode ser pronunciado como a genuína produção do grande líder e legislador de Israel.

§ 7. ANÁLISE DO LIVRO, TÍTULO E INTRODUÇÃO.

Deuteronômio 1:1.

I. ENDEREÇO ​​PRIMEIRO OU INTRODUTÓRIO. Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 4:40.

O novo começo e revisão das viagens de Israel de Cades ao rio Arnon, a fronteira dos amorreus. Deuteronômio 2:1. Primeira guerra de conquista. Deuteronômio 2:24 - Deuteronômio 3:17. Conclusão da recapitulação histórica. Deuteronômio 3:18. Josué nomeou o sucessor de Moisés. Deuteronômio 3:21. Advertências e exortações. Deuteronômio 4:1. Nomeação de três cidades de refúgio além da Jordânia. Deuteronômio 4:41.

II SEGUNDO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 4:44 - Deuteronômio 26:19.

Introdução. Deuteronômio 4:44. O Decálogo é a base da aliança, a essência de toda a Lei e a condição de vida e felicidade. Deuteronômio 5:1. Primeiro e grande mandamento. Deuteronômio 6:1. Separação total da idolatria. Deuteronômio 7:1. Exortações à obediência impostas por uma revisão das relações de Deus com Israel no deserto. Deuteronômio 8:1. Dissuasivos da justiça própria. Deuteronômio 9:1. Exortações renovadas à obediência. Deuteronômio 10:1 - Deuteronômio 11:32. Anúncio de estatutos e direitos específicos. Deuteronômio 12:1 - Deuteronômio 26:19.

III TERCEIRO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 27:1 - Deuteronômio 28:68.

A Lei a ser inscrita em pedras, um altar a ser construído, e as bênçãos e maldições a serem proferidas em Gerizim e em Ebal, quando Canaã foi ocupado pelos israelitas. Deuteronômio 27:1. Maldições e bênçãos pronunciadas, julgamentos ameaçados em caso de desobediência. Deuteronômio 27:14 - Deuteronômio 28:68.

IV RENOVAÇÃO DA ALIANÇA NAS PLANÍCIAS DO MOAB, E EXORTAÇÃO PARA MANTER. Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20.

V. EXORTAÇÃO AO POVO E A JOSHUA; ENTREGA DA LEI AOS SACERDOTES; Moisés ordenado a compor uma música; CHARGE PARA JOSHUA, Deuteronômio 31:1.

VI CANÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 32:1.

As últimas palavras de Moisés. Deuteronômio 32:44.

VII BENEDIÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 33:1.

VIII MORTE, enterro e dinheiro de Moisés. Deuteronômio 34:1.

§ 8. LITERATURA.

HISTÓRICO-CRÍTICO. Carpzov, 'Introductio ad Libros Canonicos, V.T. Omnes '; Eichhorn, 'Einleitung in das A. T.'; Jahn, Einleit. no die Gottlicher Bucher des Alt. Bundes '; Augusta 'Grundriss, Einer Hist.-Krit. Einleit. ins A. T. '; De Wette, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. und Apokryph. Bucher des A.B. '; Havernick, 'Handbuch der Hist.-Krit. Einleit. em das A. T. '; 'Introdução ao Pentateuco'; Hengstenberg, 'Die Authentic des Pentateuches'; 'Genuinidade do Pentateuco'; Keil, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. Schriften des A.T. '; Bleek, 'Einleit. em d. A.T. '; Riehm, 'Die Gesetzgebung Mosis im Lande Moab'; Davidson, 'Introdução ao Antigo Testamento'; Colenso, 'O Pentateuco e o Livro de Josué examinados criticamente'; 'A origem mosaica do Pentateuco considerada'; Kuenen, 'Religion of Israel' (2 vols.); Vaihinger, art. "Pentateuco" (na Enciclopédia de Herzog, Bde. 11.); Curtiss, 'Os sacerdotes levíticos: uma contribuição para a crítica do Pentateuco'; Wellhausen, 'Geschichte Israels'; Robertson Smith, 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica'; Deuteronômio, o Livro do Povo.

EXPOSITIVO. Além dos comentários gerais, nos quais todas as exposições de Deuteronômio podem ser encontradas, os seguintes tratados mais especiais podem ser enumerados: - Calvin, 'Commentarii in Quatuor Reliq. Mosis Libros em Formam Harmoniae Digest. ap. Opp. Omnia; Gerhard, Comm. super Deuteronom. '; Ainsworth, 'Anotações nos Cinco Livros de Moisés, nos Salmos e no Cântico de Salomão'; Rosenmuller, 'Scholia in Pentateuchum in Compendium Redacta'; Baumgarten, 'Theologischer Commentar zum Pentateuch'; Schultz, 'Das Deuteronomium'; Knobel, Die Bucher Numeri, Deuteronom. e Josua erklart; Vitringa, Commentarms em Carmen Mosis cum Prolegomenis; Dathe, Dissertatio em Canticum Mosis em Opuscc. ad Crisin. et Interpretationem Wet. Teste. Spectantia '; Ewald, 'Das Grosse Lied' (em 'Jahrb. D. Bibl. Wissenschaft'), 1857; Kamphausen, 'Das Lied Mosis'; Hoffmann, 'Comentário. em Mosis Benedictiouem '; Graf, "Der Segen Mosis".