Jó 22

Comentário Bíblico do Púlpito

Jó 22:1-30

1 Então, de Temã, Elifaz respondeu:

2 "Pode alguém ser útil a Deus? Mesmo um sábio, pode ser-lhe de algum proveito?

3 Que prazer você daria ao Todo-poderoso se você fosse justo? Que é que ele ganharia se os seus caminhos fossem irrepreensíveis?

4 "É por sua piedade que ele o repreende e lhe faz acusações?

5 Não é grande a sua maldade? Não são infindos os seus pecados?

6 Sem motivo você exigia penhores dos seus irmãos; você despojava das roupas os que quase nenhuma tinham.

7 Você não deu água ao sedento e reteve a comida do faminto,

8 sendo você poderoso, e dono de terras, delas vivendo, e honrado diante de todos.

9 Você mandou embora de mãos vazias as viúvas e quebrou a força dos órfãos.

10 Por isso está cercado de armadilhas e o perigo repentino o apavora.

11 Também por isso você se vê envolto em escuridão que o cega, e o cobrem as águas, em tremenda inundação.

12 "Não está Deus nas alturas dos céus? E em que altura estão as estrelas mais distantes!

13 Contudo você diz: ‘Que é que Deus sabe? Poderá julgar através de tão grande escuridão?

14 Nuvens espessas o cobrem, e ele não pode nos ver, quando percorre a abóbada dos céus’.

15 Você vai continuar no velho caminho que os perversos palmilharam?

16 Estes foram levados antes da hora; seus alicerces foram arrastados por uma enchente.

17 Eles disseram a Deus: ‘Deixa-nos! Que é que o Todo-poderoso poderá fazer conosco? ’

18 Contudo, foi ele que encheu de bens as casas deles; por isso fico longe do conselho dos ímpios.

19 "Os justos vêem a ruína deles, e se regozijam; os inocentes zombam deles, dizendo:

20 ‘Certo é que os nossos inimigos foram destruídos, e o fogo devorou a sua riqueza’.

21 "Sujeite-se a Deus, fique em paz com ele, e a prosperidade virá a você.

22 Aceite a instrução que vem da sua boca e ponha no coração as suas palavras.

23 Se você voltar-se para o Todo-poderoso, voltará ao seu lugar: Se afastar da sua tenda a injustiça,

24 lançar ao pó as suas pepitas, o seu ouro puro de Ofir às rochas dos vales,

25 o Todo-poderoso será o seu ouro, será para você prata seleta.

26 É certo que você achará prazer no Todo-poderoso e erguerá o rosto para Deus.

27 A ele orará, e ele o ouvirá, e você cumprirá os seus votos.

28 O que você decidir se fará, e a luz brilhará em seus caminhos.

29 Quando os homens forem humilhados e você disser: ‘Levanta-os! ’, ele salvará o abatido.

30 Livrará até o que não é inocente, que será liberto graças à pureza que há nas suas mãos".

EXPOSIÇÃO

Jó 22:1

Elifaz volta ao ataque, mas com observações que são estranhamente inúteis e irrelevantes, por ex. na falta de rentabilidade do homem para Deus (versículos 1, 2) e na ligeira importância do caso de Jó (verso 3). Após esse prelúdio fraco, no entanto, há mais vigor em seu ataque. Nos versículos 4-9, ele cobra diretamente de Jó um número de pecados especificados, e nos versículos 10, 11 declara que seus sofrimentos são a conseqüência deles. Ele então começa a acusá-lo de negar a onisciência de Deus (versículos 12-14) e, depois de alterar algumas tentativas não muito bem-sucedidas de retrucar suas próprias palavras (versículos 15-20), finalmente volta aos seus dispositivos favoritos (veja Jó 5:17) exortando Jó à submissão e arrependimento, e prometendo a ele restauração ao favor de Deus e um retorno da prosperidade (versículos 21-30).

Jó 22:1, Jó 22:2

Respondeu Elifaz, o temanita, e disse: Alguém pode ser proveitoso para Deus? Jó não disse nada sobre esse ponto; mas talvez Elifaz pense que suas queixas e exposições implicam um valor mais alto no homem e uma maior reivindicação de consideração pelas mãos de Deus, do que pode ser justamente contestado. Certamente Deus não depende do homem para obter lucro ou vantagem de qualquer espécie. Nem nossa sabedoria nem nossa bondade "se estendem a ele". Como quem é sábio pode ser proveitoso para si mesmo; antes, verdadeiramente aquele que é sábio é proveitoso para si mesmo; isto é, somente para si mesmo, e não para Deus. A inteligência e as pesquisas do homem não podem acrescentar nada ao conhecimento de Deus.

Jó 22:3

Será um prazer para o Todo-Poderoso ser justo? Como "nossa bondade não se estende a Deus", e como sua felicidade toda perfeita não aumenta nem diminui, não podemos dizer que ele é vantajoso por nossa bondade. Ainda "boas obras, que são os frutos da fé, e seguem após justificação, são agradáveis ​​e aceitáveis ​​para Deus em Cristo"; e o próprio Deus condescende em dizer que "tem prazer no seu povo", "naqueles que o temem" (Salmos 147:11; Salmos 149:4). Ou é para ele ganho que aperfeiçoas os teus caminhos? Certamente, o "ganho" é para o próprio homem, e não para Deus. Ele salva sua alma viva. Deus tem mais um adorador nas cortes do céu, mais uma voz adicionada ao coro, que canta seus louvores para sempre, mas que gota é adicionada a um oceano?

Jó 22:4

Ele te reprovará por medo de ti? pelo contrário, é pelo teu medo dele que ele te repreende? Certamente não. Se ele te reprova, deve ser porque você não o teme. O fato de tua repreensão é uma evidência segura do fato de tua culpa. Ele entrará contigo em julgamento? antes, que ele entre contigo no julgamento (veja a Versão Revisada).

Jó 22:5

Não é grande a tua maldade? Julgando pela grandeza do castigo de Jó, Elifaz conclui, logicamente por suas premissas, que sua maldade deve ser proporcional. Ele deve ter sido culpado de quase todas as formas de fazer mal. E tuas iniqüidades infinitas? literalmente, e não há fim para tuas iniqüidades? Essas conclusões gerais parecem a Elifaz justificá-lo no processo de enumeração de detalhes.

Jó 22:6

Pois tu tens tomado uma promessa de teu irmão por nada; isto é, você emprestou a seu irmão jurado, sem justa causa, quando ficou rico o suficiente para não precisar de segurança (comp. Neemias 5:2). E tirou a roupa nua. Quando teu irmão, ao tomar emprestado de ti, prometeu seu traje, você o reteve e o deixou estremecer a noite toda sem se cobrir (veja Êxodo 22:26, Êxodo 22:27). Talvez possamos deduzir disso que a Lei Mosaica sobre o assunto foi fundada em um costume anterior amplamente prevalecente no sudoeste da Ásia.

Jó 22:7

Não deste água aos cansados ​​que bebem. Dar água aos sedentos era considerado no Oriente como um dos deveres mais elementares do homem para o homem. A auto-justificação dos mortos no Hades egípcio continha a seguinte passagem: "Dei meu pão aos famintos e bebi a quem estava com sede; vesti os nus com roupas; abriguei o andarilho" ('Ritual do Morto, cap. CXXV. § 38). A mesma afirmação aparece continuamente nas tumbas egípcias. "Todos os homens me respeitavam", lemos em um; "Dei água aos sedentos; coloquei o andarilho em seu caminho; tirei o opressor e acabei com a violência". Nos provérbios designados a Salomão ", que os homens de Ezequias copiaram" (Provérbios 25:1), o dever foi declarado como sendo devido aos inimigos (veja Provérbios 25:21, "Se o seu inimigo estiver com fome, dê-lhe pão para comer; e se estiver com sede, dê-lhe água para beber"). Isaías nota que é louvável nos temanitas (povo de Elifaz) que "trouxeram água para quem estava com sede" e impediram com o pão o que fugia "(Isaías 21:14) . Jael é elogiado por ir além: ele pediu água e ela lhe deu leite; ela trouxe manteiga em um prato senhorial "(Juízes 5:25). E você reteve o pão dos famintos. Mais tarde, Jó nega isso absolutamente, assim como muitos outros. "Se eu retive", diz ele, "os pobres de seu desejo, ou fizeram com que os olhos da viúva falhassem; ou comi meu pedaço sozinho, e os órfãos não o comeram ", então meu braço caia da minha omoplata, e meu braço será quebrado do osso" (Jó 31:16).

Jó 22:8

Mas, quanto ao homem poderoso, ele tinha a terra; literalmente, como para o homem de braço; ou seja, o homem forte de braço. Os retentores de Jó provavelmente se destinam a quem Elifaz supõe que Jó oprimiu os pobres e tem seu próprio caminho no mundo. Essa acusação foi sem dúvida tão infundada quanto as outras (comp. Jó 29:16, Jó 29:17). E o homem honrado habitava nela; do homem aceito - "o homem favorecido", isto é, aqueles de quem Jó aprovou e a quem ele favoreceu.

Jó 22:9

Enviaste as viúvas para o vazio. Jó, ao contrário, declara que "fez o coração da viúva cantar de alegria" (Jó 29:13). O pecado das viúvas oprimidoras foi um dos que Jó sentiu profundamente a hedionda. Certamente é provável que a priori não o tenha cometido (Jó 1:1; Jó 4:3, Jó 4:4), e o testemunho preconceituoso de Elifaz dificilmente convencerá qualquer pessoa desapaixonada ao contrário. E os braços dos órfãos foram quebrados; isto é, a força dos órfãos foi (por tua culpa) tomada para flora-los. Jó permitiu que fossem oprimidos e arruinados. A resposta de Jó é: "Quando os ouvidos ouviram, me abençoaram; e quando os olhos viram, testemunharam-me: porque entreguei os pobres que choravam, os órfãos e aquele que não tinha ninguém para ajudá-lo" (Jó 29:11, Jó 29:12; veja também Jó 31:21 , Jó 31:22).

Jó 22:10

Portanto, armadilhas são redondas em torno de ti. Como Bildad havia ameaçado (Jó 18:8), e como o próprio Jó reconheceu (Jó 18:8). E o medo repentino a incomoda (comp. Jó 3:25; Jó 7:14; Jó 13:21, etc.).

Jó 22:11

Ou trevas, que você não pode ver. Jó se queixou da "escuridão" que foi "traçada em seus caminhos" (Jó 19:8), o que significa provavelmente sua incapacidade de descobrir a causa de suas aflições. E abundância de águas te cobre. A comparação de aflição severa a uma inundação avassaladora é muito comum nas Escrituras (veja Salmos 42:7; Salmos 69:1, Salmos 69:14, Salmos 69:15; Salmos 124:4, Salmos 124:5; Lamentações 3:54, etc.). Então Shakespeare fala de "um mar de problemas".

Jó 22:12

Deus não está no auge do céu? De tributar Jó com pecados abertos definidos, Elifaz começa a acusá-lo de pensamentos e princípios ímpios. Ele não reconhece, diz Elifaz, nem a majestade nem a onisciência de Deus. Aqui ele tem, de qualquer forma, algum terreno tangível para suas censuras. As palavras de Jó foram ousadas e ousadas. Ele pareceu esquecer a distância entre Deus e o homem (Jó 9:30; Jó 10:2, Jó 10:3; Jó 13:3, etc.) e para questionar a onisciência de Deus ou seu respeito pelas distinções morais (Jó 9:22, Jó 9:23; Jó 21:7, Jó 21:23). Portanto, Elifaz é capaz de tomar um tom agudo e perguntar: "Você esqueceu que Deus está no auge do céu, muito acima de todos nós, pobres e miseráveis ​​mortais? Você precisa ser lembrado disso? Ele está acima das estrelas, e todavia contempla a altura das estrelas, quão altas elas são! Até elas estão infinitamente acima dos homens, mas a que distância abaixo dele! " (comp. Jó 35:5).

Jó 22:13

E tu dizes: Como Deus sabe? Jó não dissera isso em tantas palavras, mas igualando os piedosos e os ímpios (Jó 9:22; Jó 21:23), ele poderia significar que Deus não tomou nota da conduta dos homens e, portanto, não tinha um conhecimento perfeito de todas as coisas. O salmista implica que muitos homens pensavam assim (Salmos 10:11; Salmos 73:11; Salmos 94:7). Ele pode julgar através da nuvem negra? antes, através da escuridão espessa. Deus deveria habitar distante do homem, no céu mais alto, e, de acordo com muitos, "nuvens e trevas estavam à sua volta" (Salmos 97:2) - ele "habitava na escuridão espessa "(1 Reis 8:12) - ele" fez da escuridão seu lugar secreto; seu pavilhão em volta dele era águas e nuvens espessas dos céus "(Salmos 18:11). A imagem foi, sem dúvida, inicialmente usada em referência à incapacidade do homem de ver e conhecer a Deus; mas quando os homens se familiarizaram com isso, eles mudaram a metáfora e questionaram a capacidade de Deus de ver e saber algo sobre o homem. Jó nunca havia realmente compartilhado essas dúvidas; mas é adequado ao propósito de Elifaz de difamar e deturpá-lo.

Jó 22:14

Nuvens espessas lhe cobrem uma cobertura que ele não vê (veja o comentário no versículo anterior); e ele anda no circuito do céu; ou, na circunferência dos céus. Os céus são vistos como um cofre sólido, fora do qual é o lugar onde Deus habita.

Jó 22:15

Marcaste o caminho antigo que os homens maus pisaram? em vez disso, manterás o caminho antigo etc.? (veja a versão revisada). Elifaz pressupõe que é a intenção de Jó juntar-se a essas pessoas cuja próspera iniquidade ele descreveu no capítulo anterior (versículos 7-15). E não obstante o protesto final de Jó, "sê o conselho dos ímpios para longe de mim" (versículo 16). Ele chama o modo de vida perseguido por essas pessoas iníquas "o caminho antigo", ou com alusão à semente de Caim antes do Dilúvio, que "corrompeu o caminho" (Gênesis 6:12), ou talvez com referência aos descendentes de Ninrode depois dele.

Jó 22:16

Que foram cortados (antes, varridos ou arrebatados) fora do tempo; ou seja, antes da hora, prematuramente. Cuja fundação foi inundada por uma inundação. Alguns supõem uma alusão à destruição geral da humanidade pelo dilúvio de Noachian; mas talvez não se pretenda mais do que que os apoios dos iníquos sejam normalmente soltos e levados por uma inundação de calamidade. Nenhum evento único precisa ser referido.

Jó 22:17

Quem disse a Deus: Se afaste de nós (comp. Jó 21:14). Elifaz tenta, embora sem muito sucesso, virar as palavras de Jó contra ele. E o que o Todo-Poderoso pode fazer por eles? ou seja, e pergunte o que o Todo-Poderoso pode fazer por eles. Uma mudança da segunda para a terceira pessoa, sem qualquer mudança de assunto, não é incomum em hebraico. Os ímpios renunciam a Deus e pedem que ele se afaste deles - conduta que justificam, perguntando que bem ele poderia lhes fazer se agissem de outra maneira. A idéia é a mesma de Jó 21:15, embora não seja expressa de maneira tão clara. O que Elifaz pensa ganhar ao repetir as palavras de Jó não é muito aparente.

Jó 22:18

No entanto, ele encheu suas casas com coisas boas. O "ele" é enfático (הוּא). Traduzir, no entanto, foi ele quem encheu suas casas de coisas boas; e comp. Jó 21:16, onde se diz que a prosperidade dos ímpios não provém de si mesmos. Mas o conselho dos ímpios está longe de mim; ou, mas esteja longe de mim o conselho dos ímpios. Mais uma vez, ecoam as palavras de Jó em Jó 21:16, talvez Elifaz possa se mostrar pelo menos tão piedoso quanto Jó.

Jó 22:19

Os justos vêem e se alegram; isto é, "os justos vêem a prosperidade de curta duração (Jó 22:18) e a destruição final (Jó 22:16) de os ímpios e regozijam-se com eles. especialmente com os últimos "(comp. Salmos 58:10; Salmos 107:40; Provérbios 11:10). E os inocentes riem deles com desprezo (comp. Salmos 2:6). O desprezo e o escárnio são a porção justa dos ímpios, e nos tempos do Antigo Testamento nem mesmo os santos escreviam para derramar sobre aqueles que os mereciam. Mas o espírito do evangelho é diferente.

Jó 22:20

Considerando que a nossa substância não é cortada. É melhor tomar isso como as palavras dos justos em seu triunfo sobre os iníquos; mas eles mal podem suportar a interpretação dada na Versão Autorizada. A cláusula não é realmente negativa, mas afirmativa, e a palavra קִים. não significa "substância", mas "adversário". Traduz, certamente aqueles que se levantaram contra nós (ou nossos adversários) são cortados; e compare a versão revisada. Os "adversários" dos justos são os "homens perversos" que foram "arrebatados antes do tempo" e tiveram seus "alicerces transbordados por um dilúvio" (Jó 22:16). Mas o restante deles o fogo consome; antes, e o restante deles consumiu o fogo (veja a Versão Revisada). O "fogo" aqui, como o "dilúvio" em Jó 22:16, é uma metáfora e, portanto, não deve ser pressionado. Tudo o que é essencial é que os iníquos sejam destruídos. Com isso, os "justos" e os "inocentes" se alegram.

Jó 22:21

Nesse ponto, ocorre uma transição. Elifaz se afasta das censuras, abertas ou encobertas, destinadas a exibir Jó como um exemplo de extrema maldade, e recorre aos tópicos que foram os principais assuntos de sua primeira exortação (Jó 5:8), viz. um apelo sincero a Jó para voltar a Deus, se arrepender e emendar (versículos 21-23) e um derramamento generoso de promessas ou profecias, para que nesse caso ele seja libertado de todos os seus problemas, recupere sua riqueza e prosperidade, obtenha de Deus tudo o que deve orar, tenha sucesso em todos os seus empreendimentos e seja capaz de ajudar e facilitar os outros, mesmo aqueles que possam ser culpados aos olhos de Deus (versículos 24-30).

Jó 22:21

Familiarize-se agora com ele (isto é, Deus) e fique em paz; ou, faça, suplico-lhe uma provação e esteja em paz; isto é, arrisque tudo, atire-se à sua misericórdia e assim faça a sua paz com ele. Fazer isso vale bem a pena, pois assim o bem chegará a ti. É uma pergunta que tipo de "bom" significa. Se devemos explicar o "bom" desta passagem por Jó 22:24, Jó 22:25 exclusivamente, Elifaz se tornará um mero utilitarista, e ele será corretamente caracterizado como "egoísta e sórdido" (Cook) - uma antecipação do Mammon de Milton. Mas parece não haver motivos suficientes para destacar Jó 22:24, Jó 22:25 do resto da passagem e considerando-os como formando sua nota-chave. O "bem" que Elifaz promete a Jó inclui, além do "ouro de Ofir" e "abundância de prata", coisas como "deleite no Todo-Poderoso" e confiança confiante nele (versículo 26), a audição de Deus por suas orações. (versículo 27), o brilho da luz em seu caminho (versículo 28), o próprio pagamento de seus votos (versículo 27), a assistência aos pobres e necessitados (versículo 29) e até a libertação dos culpados pelos pureza de suas mãos (versículo 30); para que outras considerações materiais sejam claramente levadas em consideração, e a prosperidade mundana que Elifaz promete fazer parte apenas do bom resultado que ele espera do patriarca que faz as pazes com o Todo-Poderoso.

Jó 22:22

Recebe, peço-te, a lei da sua boca; ou, receba agora instruções da boca dele. A suposição de alguns comentadores, de que a "Lei de Moisés" se destina, é negada por toda a ausência do Livro de qualquer alusão aos detalhes da legislação mosaica, bem como pelo caráter primitivo da vida retratada no livro. , e a certeza de que nenhum dos interlocutores é israelita. O hebraico תּוֹרה, sem o artigo prefixado, é propriamente "instrução" e deve ser assumido apenas como significando "a Lei" quando o contexto mostra que esse significado é provável. A "instrução" a que Elifaz aqui aponta, e que ele considera como instrução da boca de Deus, é provavelmente o ensino de homens religiosos, como ele próprio, que ele considerou terem vindo de Deus originalmente, embora, talvez, ele não pudesse ter explicou como. E coloque suas palavras em teu coração. Essa é uma mera variante da cláusula anterior e não adiciona nenhuma idéia nova.

Jó 22:23

Se você voltar ao Todo-Poderoso. Elifaz, como Bildad em Jó 8:5 e Zofar em Jó 11:13, tributa Jó por ter se afastado de Deus, quase com ter apostatado. Todas as suas profecias de prosperidade futura se baseiam na suposição de que Jó, tendo caído, está prestes a se voltar para Deus, se arrepender de seus erros e ser novamente recebido com favor. Tu serás edificado; isto é, "restaurado, restabelecido! Afastarás a iniquidade dos teus tabernáculos (comp. Jó 11:14), onde Zofar implica que as tendas de Jó têm ganhos ilícitos escondidos nelas )

Jó 22:24

Então depositarás ouro como pó; antes, então porás o teu tesouro no pó; ou seja, mantenha-o em leve estima, por causa de sua abundância. E o ouro de Ofir (literalmente, e Ofir) será para ti como as pedras dos riachos. "Ophir" representa, sem dúvida, riqueza incalculável, sendo o grande país produtor de ouro (ver 1 Reis 9:28; 1Rs 10:11; 1 Reis 22:48, 1Ch 29: 1-30: 41; Salmos 45:9; Isaías 13:12).

Jó 22:25

Sim, o Todo-Poderoso será a tua defesa; antes, teu tesouro. A palavra é a mesma que a usada na primeira cláusula de Jó 22:24, significa adequadamente "minério". O significado geral da passagem parece ser: "Por mais rico que você seja nos metais preciosos, o seu verdadeiro tesouro - o que você mais valoriza - será o próprio Todo-Poderoso". E terás abundância de prata; ou, e ele será prata anterior para ti (veja a Versão Revisada).

Jó 22:26

Pois então terás o teu prazer no Todo-Poderoso. Deus não será mais um terror e alarme para você, como ele é atualmente (Jó 7:17; Jó 9:17, Jó 9:34; Jó 10:15; Jó 13:21; Jó 19:6, etc.), mas uma fonte de alegria e alegria. Terás nas mãos bênçãos em vez de sofrimentos, recompensas em vez de punições. Portanto deleitarás nele, e elevarás os teus ritos a Deus; ou seja, "virar-se-á para ele, como o girassol em direção ao sol, e se aquecerá à luz de seu semblante. ''

Jó 22:27

Tu farás a tua oração a ele, e ele te ouvirá. Agora Jó ora, mas não é ouvido; ele pede a morte, mas ela não vem; ele pede uma pausa no sofrimento, mas isso é recusado; ele pede a Deus que entre em discussão com ele (Jó 9:32; Jó 10:2), mas Deus não garante resposta. Que ele siga o conselho de Elifaz, "volte ao Todo-Poderoso" (versículo 23), humilhe-se no pó, arrependa-se e "afaste sua iniqüidade" (versículo 23), e então, Elifaz promete a ele que tudo será mudado - Deus mudará torne-se misericordioso com ele, o ouvirá e concederá seus pedidos, removerá sua mão pesada e o coroará de misericórdia e benevolência. Então, ele acrescenta, pagarás teus votos. Terás riqueza e força suficientes para pagar os votos que fizeste, os quais agora não podes fazer no teu estado aflito. Os votos fazem parte da religião natural e predominaram amplamente em todo o Oriente nos tempos antigos. A execução dos votos, estritamente prescrita na Lei Mosaica (Deuteronômio 23:21), deve sempre ser sentida como obrigatória pela consciência natural.

Jó 22:28

Também decretarás uma coisa, e ela será estabelecida para ti. O que você resolver, ou seja; Deus ratificará com sua autoridade e cumprirá no devido tempo em seu benefício - uma promessa que certamente tem "um toque de audácia" (Cook). Davi é menos ousado, mas pretende dar o mesmo tipo de encorajamento quando diz: "Deleite-se no Senhor, e ele te dará os desejos do seu coração; entregue seu caminho ao Senhor; confie também nele; e ele deve fazê-lo acontecer (Salmos 37:4, Salmos 37:5). E a luz brilhará sobre os teus caminhos. Jó tinha queixou-se da "escuridão" pela qual seu caminho estava sombreado (Jó 19:8). Elifaz promete que essa causa de reclamação será removida. O caminho de Jó deve ser "esclarecido antes de "Uma luz brilhante a iluminará - uma luz que sempre" brilhará cada vez mais até o dia perfeito "(Provérbios 4:18).

Jó 22:29

Quando os homens são derrubados, dirás: Há elevação; antes, quando os homens forem abatidos 'e dirás: Haja elevação; ou seja, quando os opressores derrubam um homem, e você apela a Deus e ora por sua elevação, então ele (isto é, Deus) salva a pessoa humilde. Deus ouvirá a tua oração e a pessoa oprimida será resgatada e salva.

Jó 22:30

Ele livrará a ilha dos inocentes; antes, ele entregará até aquele que não é inocente (veja a Versão Revisada). Agora é geralmente admitido que אי neste local é para אין, como em 1 Samuel 4:21; Provérbios 31:4. O significado parece ser que Deus entregará, na oração de Jó, até pessoas culpadas, que serão entregues pela pureza das mãos de Jó. Elifaz, portanto, profetiza sua própria libertação e a de seus dois amigos da ira de Deus por intercessão de Jó, como realmente aconteceu depois (ver Jó 42:7).

HOMILÉTICA

Jó 22:1

Elifaz para Jó: o terceiro colóquio: a segunda controvérsia: 1. Um silogismo falacioso.

I. UMA SOM PREMISSA. Que o governo da humanidade de Deus é totalmente desinteressado, suas retribuições judiciais não são afetadas por considerações de benefício pessoal ou dano decorrente da conduta de suas criaturas.

1. Não por expectativa de vantagem. (Versículos 2, 3.) Aqui está:

(1) uma admissão; que um homem sábio, exercitando corretamente suas faculdades na esfera da vida natural, pode efetivamente promover sua própria vantagem - uma proposição incontroversa pela razão, uma vez que sabedoria nesse sentido significa discernimento e habilidade superiores, a capacidade de empregar meios para atingir fins (Eclesiastes 10:10); e abundantemente confirmado pela experiência, que atesta que "pela sabedoria há proveito para os que vêem o sol" (Eclesiastes 7:11), que "pela sabedoria é uma casa construída, e suas câmaras estão cheias de todas as riquezas preciosas e agradáveis ​​"(Provérbios 24:3, Provérbios 24:4), e essa" sabedoria fortalece a sábios mais de dez homens poderosos que estão na cidade "(Eclesiastes 7:19).

(2) uma implicação; que a mesma lei se aplica ao domínio superior da religião; que um homem agindo com sabedoria, ou seja, vivendo sob a influência daquela sabedoria que vem de cima (Tiago 3:17), enchendo seu coração com o medo do Senhor que é o começo de sabedoria (Jó 28:28; Salmos 111:10; Provérbios 1:7; , Eclesiastes 12:13), e moldando seus caminhos de acordo com as instruções (Jó 28:28; Provérbios 3:7; Provérbios 16:6), também deve promover seus interesses mais altos (Provérbios 4:8) —Um sentimento igualmente endossado pelas Escrituras (1 Timóteo 4:8; 1 Timóteo 6:6) e experiência.

(3) uma advertência; que a lei acima não se aplica às relações do homem com seu Criador; que um homem, mesmo em seu melhor estado (Geber), que é totalmente vaidade (Salmos 39:5), se veste de justiça e se esforça, com aparente sucesso, em seguir seu caminho perfeito, como Jó afirmou com certa ousadia que havia feito (Jó 9:21; Jó 13:15), não pode centralizar nada na forma de aumento ou lucro sobre Deus; que sua piedade, que pode ser útil para si mesmo (Provérbios 19:8) e útil para seus vizinhos (Eclesiastes 9:15), não alcança até Deus o caminho de conceder vantagens (Jó 35:7; Salmos 16:2), nem aumentando sua felicidade ou aumentar sua suficiência (Romanos 11:35) e, portanto, não pode entrar nos cálculos de Deus na distribuição de recompensas e punições entre seus súditos, pois certamente não deve se misturar com as cogitações do homem sobre si mesmo (Lucas 17:10).

(4) uma qualificação. No entanto, Deus não apenas se expressa, como também a piedade de seu povo contribuiu para sua felicidade (Números 14:8; 1 Reis 10:9; Salmos 37:23; Salmos 147:11) e vantagem (Matthew 'Mateus 21:41), mas reclama pateticamente que homens pecadores são" juntos inúteis "(Romanos 3:12).

2. Não por medo de danos. (Verso 4.) Elifaz parece significar que Deus tem tão pouco motivo para temer a perda da iniquidade do homem (Jó 35:6) quanto esperar lucro da sua piedade e, portanto, não há necessidade defender-se contra o homem, punindo-o com calamidades imerecidas, ou enfraquecendo-o com repreensões imerecidas. O sentimento pode nos lembrar

(1) da fraqueza do homem, que nada pode fazer contra Deus, que está sentado no céu, muito além do alcance do braço insignificante do homem;

(2) da loucura do pecado, que por toda a sua arte e artifício pode conseguir infligir dano apenas a si próprio;

(3) da grandeza de Deus, que permanece inalterada por todas as conspirações de homens e demônios contra seu trono, sua lei, sua graça, sua pessoa;

(4) do desígnio da aflição, que não é esmagar, mas converter o homem, não reduzi-lo à fraqueza, mas levá-lo ao arrependimento, não para evidenciar a indignação divina contra ele morcego, para atestar o amor e a compaixão divinos em relação a ele.

II A INFERÊNCIA ERRADA. Aquele Jó era um pecador.

1. A inferência parecia óbvia.

(1) Era evidente que Jó era um grande sofredor.

(2) Era contraditório supor que Deus o estivesse repreendendo por causa de sua piedade. Então, alguns leem as palavras: "Ele te repreenderá por medo de ti?" literalmente "por ou por causa do teu medo", isto é, a tua piedade? Não, na verdade.

(3) Era inconcebível que Deus pudesse puni-lo por qualquer motivo interessado. Conseqüentemente

(4) era uma inferência natural que as calamidades de Jó eram visitas judiciais por causa dos pecados. Portanto

(5) Jó, apesar das aparências em contrário, deve ser um grande pecador - de fato, um criminoso de proporções gigantescas, como Elifaz segue a seguir (versículos 5-9). Mesmo assim:

2. A inferência estava errada. Desde a

(1) Jó não era um pecador no sentido pretendido por seu acusador, mas, como sua consciência testemunhou e Deus declarara, um homem perfeito e um homem reto, que temia a Deus e evitava o mal.

(2) Além da estrita retribuição judicial e da imposição de sofrimentos por motivos interessados, havia uma terceira alternativa, da qual Elifaz parecia ignorante. castigo pelo bem do indivíduo (Hebreus 12:10) - a visão do sofrimento subseqüentemente destacada por Elihu (Jó 33:14) , e constantemente exibido no evangelho. E

(3) na verdade, Jó não estava sendo tratado Penally por causa de qualquer transgressão pessoal. Conseqüentemente

(4) a inferência de Elifaz, embora em suas premissas corretas, era essencialmente falaciosa.

Aprender:

1. Que o melhor santo não tem mais direito à graça e favor de Deus do que o pior pecador.

2. Que a salvação de Deus para os homens pecadores não pode, em caso algum, ser obra e mérito, mas, no caso de todos, deve ser de fé e graça.

3. Que, como uma marca especial de condescendência e bondade, Deus tem o prazer de aceitar e recompensar os serviços de seu povo como se tivessem sido proveitosos para si mesmo.

4. Se Deus não precisa da justiça do homem, o homem precisa infinitamente da parte de Deus.

5. Que, apesar de Deus não tirar vantagem da piedade de suas criaturas, ele ordena a todos os homens que aperfeiçoem seus caminhos,

6. Que, embora Deus nunca reprova os homens por medo, ele às vezes faz por amor.

7. A piedade das pessoas boas às vezes é melhor que a lógica deles.

Jó 22:5

Elifaz para Jó: 2. Uma acusação falsa.

I. UMA CARGA DE IMORALIDADE FLAGRANTE.

1. Geralmente preferido. (Verso 5.) Todo pecado pode ser justamente caracterizado como grande, sendo cometido contra um grande Deus, uma grande lei, grande luz, grande amor, grandes obrigações, e grandes penalidades; e as iniqüidades de todo homem podem ser denominadas "sem fim", ou seja, inúmeras, já que Davi diz sobre ele: "São mais do que os cabelos da minha cabeça" (Salmos 40:12) ; mas Elifaz pretende representar a iniquidade de Jó como aliado de exceção flagrante em comparação com a dos pecadores comuns, e uma fortiori de pessoas boas como Bildade, Zofar e ele próprio (cf. Lucas 18:11), e os crimes de Jó já não apenas além da computação, mas, provavelmente, ainda não terminados (Carey).

2. Especificamente detalhado. Mal mais abominável mal pode ser imaginado.

(1) extorsão impiedosa (versículo 6). Jó exigiu de seu infeliz credor a grande roupa superior dos orientais, e não a restaurou ao pôr do sol, como foi posteriormente ordenado por Moisés (Êxodo 22:26, Êxodo 22:27) - um pecado no caso de Jó agravado por várias considerações, como por exemplo: que seu credor era seu "irmão", ou seja, um parente ou, de qualquer forma, um compatriota, e não um estranho; que ele era pobre e seria considerado relativamente desprovido de roupa; e que a promessa lhe fora tirada "por nada", ou sem justa causa, ou seja, havia sido exigida embora a dívida fosse pequena, como Jó rico poderia ter esquecido, ou a promessa em valor excedia em muito a dívida, ou ela foi retido após o pagamento da dívida.

(2) Coração menos falta de hospitalidade (versículo 7). Era considerado nos países orientais, especialmente nos primeiros tempos, como um ditado da natureza e uma marca de piedade, proporcionar entretenimento agradável e abrigo confortável para viajantes famintos e famintos (Gênesis 18:4, Gênesis 18:5; Gênesis 19:2; Gênesis 21:14 , Gênesis 21:15; Gênesis 29:13; Êxodo 2:20). No entanto, de acordo com Eliú, Jó "não deu água aos cansados ​​para beber" e "pão retido dos famintos" - uma acusação que, apesar de injustamente preferida a Jó (Jó 31:17, Jó 31:32), ainda será justamente avançado contra poucos cristãos professos (Mateus 25:44) , que são ordenados pelo evangelho a "usar hospitalidade sem rancor".

(3) assalto descalço (versículo 8). Concebendo que a terra foi feita para ricos, poderosos e nobres - uma ilusão que sobreviveu nas mentes dos "poderosos" e "honráveis" da terra, desde os dias de Jó até hoje (Salmos 115:16) - Jó," o homem do braço ", havia forçado ou fraudado os bens de seus bens e os adquirido para si. A maldade é a mesma, quer um homem roube seu próximo com a ajuda da lei ou desafie-a; e a legislação que tende a expulsar os pobres do solo é um roubo legalizado.

(4) Opressão impiedosa (versículo 9). Em vez de provar um escudo e defensor de viúvas e órfãos indefesos, um dever solicitado pela humanidade e prescrito pela religião (Êxodo 22:22; Tiago 1:27), imitando o próprio Deus (Salmos 68:5), Jó, Elihu diz, não apenas fez surdo os seus gritos de angústia e pedidos de ajuda, como o juiz injusto na parábola (Lucas 18:2), mas, como os fariseus que devoravam as casas das viúvas, se aproveitaram de sua condição de amigos e desamparados para defraudá-los dos últimos fragmento de suas posses, "quebrando os braços dos órfãos", ou seja, tirando tudo o que eles confiavam. O crime de roubar os pobres porque ele é pobre é aquele que Deus vingará (Provérbios 22:22, Provérbios 22:23). Órfãos e viúvas são cuidados peculiares de Deus.

3. Plausivelmente construído. A acusação preferida por Elifaz tinha essa veracidade, de que os crimes especificados eram tais como um príncipe rico e poderoso que naturalmente deveria ter cometido. Os vícios dos homens e suas virtudes geralmente se ajustam ao ambiente externo e às disposições internas. Todos os homens têm seus pecados característicos e depreciativos, enquanto existem outras formas de maldade que eles não podem cometer. Uma pessoa pode evitar o roubo e ainda perpetrar falsificações. Quem não pode roubar uma bolsa pode ainda apropriar-se de uma herança. Um homem pode evitar o pecado vulgar da embriaguez e, no entanto, cair na maior maldade da prostituição.

4. Ostensivamente provado. Elifaz poderia apontar as calamidades de Jó 8 como evidência de que o que ele alegou era verdade. Essa calamidade tinha sido

(1) repentinamente ao chegar, o pegou como uma armadilha; isso foi

(2) aterrorizante em seus efeitos, enchendo a mente de Jó de medos internos;

(3) inevitável em sua resistência - fora da escuridão que o envolvia, nenhuma maneira de escapar poderia ser detectada;

(4) esmagadora em sua medida, sendo comparada a uma multidão de águas; e seria

(5) fatal em seu fim, não havendo esperança de outra questão, até onde Elifaz pôde ver, mas que Jó deveria estar submerso no mar de problemas que surgiram ao seu redor. Era inútil, então, dizer que faltava prova. No entanto, foi a carga de Elifaz:

5. Totalmente imaginado. Foi puramente uma criação da fantasia do vidente árabe. Jó não apenas a declarou falsa, mas o próprio Elifaz deve saber que ela não tem fundamento (cf. Jó 4:3, Jó 4:4). Ou Elifaz havia permitido que sua imaginação excitada e irada enganasse seu julgamento, que não era como um vidente, ou ele havia levantado uma denúncia difamatória contra Jó, apesar de seu melhor conhecimento, que não era como um santo. Mas a paixão pode dispersar a piedade e confundir a razão, enquanto a malícia forçará até as pessoas boas a acreditarem em mentiras. Inveja e conflito são os pais da confusão e de toda obra maligna (Tiago 3:16).

II UMA CARGA DE ATEISMO PRÁTICO.

1. A importação desta forma de infidelidade. Nega não a existência, mas a providência dominante de Deus - nesse aspecto, diferindo do ateísmo teórico. Coloca o Supremo a uma distância infinita do universo que ele criou, colocando-o "nas alturas do céu", banindo-o, por assim dizer, além das estrelas, onde "ele caminha no circuito dos céus, "envolto por" nuvens "que" o ocultam, que ele não vê ", igualmente ignorantes e despreocupadas sobre tudo o que transparece nesta esfera inferior e, é claro, nunca interferem de forma alguma com" o trabalho de suas mãos ", que, como uma peça perfeita de mecanismo, fica sem inspeção ou reparo - em tudo isso contradiz o panteísmo, que acredita em um Deus em mãos, mas ao mesmo tempo confunde o Criador com suas obras. O ateísmo prático diz: "O Onipotente esteve aqui presente, mas ele se retirou eras atrás; a natureza reina e todos os fenômenos físicos são o resultado necessário das leis mecânicas" (Pearson sobre 'Infidelidade', Jó 3:1.).

2. A antiguidade desta forma de infidelidade. Esse foi o credo dos homens do mundo antediluviano, "o antigo caminho dos ímpios, que foram cortados fora do tempo" (isto é, antes do tempo deles), "cuja fundação foi transbordada por uma inundação" (literalmente "um rio" derramado foi o seu firme fundamento ") -" uma expressão forte mas adequada, referindo-se provavelmente ao dilúvio de Noé "(Umbreit). Embora não seja a fé de Jó, era a de alguns dos contemporâneos de Jó (Jó 21:14), como depois de alguns dos de David (Salmos 10:11) e Asafe (Salmos 73:11), e posteriormente muitos hebreus antes e durante o exílio (Isaías 29:15; Ezequiel 8:12). Entre os filósofos gregos, estava o ensino de Epicuro e dos atomistas. Os enciclopédistas franceses, os deístas ingleses do último e os comistas do século atual, todos concordam nessa opinião. É a mais recente descoberta da ciência materialista moderna.

3. A origem desta forma de infidelidade.

(1) orgulho intelectual. A crença de que o homem pode, ou deveria ser capaz de explicar tudo, tem como correlato a assombrosa suposição de que nada pode existir que o homem não entenda. Praticamente este é o artigo fundamental da religião científica moderna do agnosticismo, que consigna ao limbo do incognoscível tudo fora do domínio dos sentidos e da razão, entre outras coisas, uma doutrina como a de uma providência dominante. A mente humana discerne uma dificuldade insuperável em harmonizar a teoria de uma interposição divina contínua com o dogma científico do reino da lei - "Como Deus sabe? Ele pode julgar através das trevas?" - com a insignificância desta terra, que, em comparação com o universo ilimitado, é apenas uma gota no oceano, e em particular com a majestade de Deus, cujas perfeições e glória divinas são pensadas para não admitir uma condescendência aos detalhes, como está implícito em uma providência dominante.

(2) Depravação do coração. Mais do que na obliquidade intelectual, o ateísmo prático aumenta sua perversão moral. É a doutrina dos "ímpios", do tolo moral, daqueles cujos corações estão alienados de Deus por obras perversas, que são tão destituídos de vida espiritual que não têm nada que o Todo-Poderoso possa fazer por eles e que não desejam mais nada sinceramente do que não ter mais pensamento de Deus, ser deixado em paz por sua própria infidelidade e pecado.

4. A maldade dessa forma de infidelidade. Se não houvesse indícios de que a providência dominante de Deus fosse discernível, essa incrível incredulidade poderia em parte ser pelo menos desculpável. Mas existiam provas em abundância que esses ateus poderiam ter estudado se estivessem dispostas, pois "ele enchera suas casas de coisas boas". Então, Paulo disse aos homens de Lystra que Deus nunca havia se deixado sem uma testemunha (Atos 14:17), e os atenienses que ele não estava longe de procurar ou encontrar quem olhou o mundo com olhos abertos e mente sincera (Atos 17:26). Portanto, essa infidelidade é criminosa e deve ser detestada por todos os homens de bem, assim como por Elifaz e Jó (Jó 21:16).

5. A destruição desta forma de infidelidade. Em oposição a Jó, que sustentava que homens de princípios ateístas floresceram e foram felizes a vida inteira, Elifaz argumenta que seu destino comum é mais o dos pecadores que foram engolidos pelo Dilúvio (versículo 16); qual destino, embora freqüentemente

(1) invisível para eles, vindo sobre eles no momento em que estão dizendo: "Afaste-se de nós", como aconteceu nos infiéis dos dias de Noé (Lucas 17:26, Lucas 17:27), é

(2) progredindo em direção a eles, os justos sendo capazes de discernir sua abordagem, embora eles, os iníquos, não possam "o segredo do Senhor estar com aqueles que o temem" e "o Senhor mostrando a eles o que ele está prestes a fazer" , "como ele fez com Abraão (Gênesis 47:17) e com o Faraó (Gênesis 41:28) e acabará provando

(3) inevitável por eles, sendo certo que o fogo da retribuição devora sua abundância como o dos sodomitas (Lucas 17:29), bem como

(4) ignorantes para eles, os inocentes zombando deles e exultando em sua destruição, assim como os adoradores da besta ainda serão atormentados com fogo e enxofre na presença dos santos anjos e do Cordeiro (Apocalipse 14:11).

Aprender:

1. Que homens bons possam contar mentiras.

2. Que os santos devem ser cautelosos ao preferir acusações uns contra os outros.

3. Que nenhuma causa pode ser permanentemente avançada por uma mentira.

4. Que o ateísmo é um pecado antigo e é comumente associado à imoralidade.

5. Que nem a distância nem as trevas podem se esconder de Deus.

6. Que o Todo-Poderoso pode fazer mais a favor ou contra os homens do que os incrédulos imaginam.

7. Que a bondade de Deus nem sempre leva o ímpio ao arrependimento.

8. Que aqueles que agora desprezam os justos acabarão sendo desprezados pelos justos.

9. Que Deus deve reinar até que todos os seus adversários sejam derrotados.

Jó 22:21

Elifaz a Jó: 3. Um chamado desnecessário à exortação.

I. O CAMINHO DA PENITÊNCIA.

1. Familiaridade com Deus. A palavra aponta para um conhecimento íntimo de Deus que possa ser assegurado ao habitar com ele em termos familiares na mesma casa. O significado é que Jó exigiu, como um primeiro passo em direção à recuperação temporal e espiritual, desiludir sua mente das impressões obviamente falsas do caráter divino que ele entretinha, e conhecer a Deus como ele realmente era na excelência e beleza de Deus. a pessoa dele. Ignorância de Deus - de seu caráter como um Deus de amor; de seu propósito como objetivo de salvação; de seu dom, Cristo Jesus, o resultado de sua graça; de seu evangelho, que contém um convite gratuito aos pecadores caídos - é a causa frutífera da incredulidade e do pecado (Efésios 4:18), pois, por outro lado, uma profunda apreciação de O nome e o caráter de Deus, revelados em Cristo, invariavelmente levam ao arrependimento e à fé (Salmos 9:10). Esse conhecimento de Deus só pode ser realizado em e através de Cristo, que, como a "Imagem do Deus invisível" "habitava entre nós", "para que os homens pudessem ver sua glória; que, por assim dizer, Deus possa se familiarizar com o homem; que o homem possa falar com Deus e assim entendê-lo melhor do que jamais havia feito antes (João 14:7, João 14:9).

2. Reconciliação com Deus. A segunda cláusula, embora às vezes lida como consecutiva, pode ser tomada como jussiva e como intimação do segundo passo no retorno do sincero penitente. Naturalmente, surge um melhor conhecimento de Deus, deixando de lado a inimizade em relação a ele ou fazendo amizade com ele. Deus já está reconciliado com o pecador (2 Coríntios 5:18); ou melhor, ele estabeleceu objetiva e legalmente o mundo pecaminoso em um estado de reconciliação consigo mesmo, ou seja, afastou sua ira judicial do mundo, de modo que agora nada impede o estabelecimento instantâneo de "paz", amizade, uma só vez. entre Deus e o homem, exceto a própria desinclinação e inimizade do homem. A publicação da obra reconciliadora de Deus é a mensagem do evangelho (2 Coríntios 5:19); o convite dirigido ao homem para interromper a hostilidade contra Deus, depor os braços da rebelião, para não viver mais em estado de guerra contra Deus, mas sim! amizade e paz com Deus, constitui o ministério da reconciliação.

3. Instrução de Deus. Aceitando a oferta graciosa de Deus de perdão e salvação e entrando com ele em um pacto de amizade, o penitente deve, em seguida, submeter seu selo ao ensino divino (versículo 22). A lei de Deus, escrita primeiro nas tábuas do coração (Romanos 2:15); posteriormente promulgado no Sinai (Êxodo 20:1); em um período subsequente amplificado, ilustrado e aplicado pelos profetas (Hebreus 1:1); na plenitude dos tempos exemplificados na Pessoa, caráter e obra de Jesus Cristo (João 3:2; Hebreus 1:2 ); agora atinge seu estágio de descoberta quando gravado no coração renovado pelo Espírito Santo (2 Coríntios 3:3; Hebreus 8:10). A essa lei, Deus exige a submissão como uma das condições imperativas de desfrutar de sua amizade; e esse envio deve ser

(1) sincero, procedente do coração;

(2) implícita, obedecendo aos enunciados de sua boca;

(3) completo, não a uma ou duas das frases, mas a todas; e

(4) alegre, depositando suas palavras no coração com um desejo sincero de trazer a vida de acordo com suas instruções.

4. Santidade diante de Deus. Igualmente, a graça do arrependimento envolve um abandono vigoroso do pecado e uma resolução firme após nova obediência (versículo 23). Esse sentimento é uma repetição da segunda oração de Bildad (Jó 11:14; vide homilética), mas é verdade. Ninguém realmente retorna a Deus que continua a aderir ao pecado (Isaías 55:7). Se um homem voltar a Deus, "cessará de fazer o mal e aprenderá a fazer o bem" (Isaías 1:16). Conversão significa morte em pecado, mas vida em justiça (Romanos 6:6). Seguir a santidade é o preceito abrangente do evangelho (Hebreus 12:14). A vida cristã é essencialmente um progresso ascendente em direção à pureza pessoal. Esta é certamente a grande lição da graça de Deus que traz a salvação (Tito 2:11, Tito 2:12).

5. Renúncia a todos, além de Deus. O homem genuinamente contrito deve completar a evidência de sua sinceridade abjurando tudo em que confiava anteriormente, em particular suas riquezas, mesmo que essas devam ter sido adquiridas de maneira justa e honrosa ", depositando no pó seu ouro, e colocando entre as pedras do ribeiro o ouro de Ofir "(versículo 24); isto é, ele deve considerá-los absolutamente inúteis em comparação com a religião - linguagem que parece uma antecipação da sublime expressão de São Paulo (Filipenses 3:7, Filipenses 3:8). Assim, Cristo exortou o jovem rico a vender tudo o que tinha (Mateus 19:21) e chamou seus discípulos a deixar tudo (Mateus 4:20). E assim os santos ainda devem estar dispostos a dividir com todo tesouro que possa disputar com Cristo o supremo afeto e controle do coração (Mateus 10:37, Mateus 10:38; Mateus 16:24; Lucas 14:26); em particular, nem confiar em riquezas incertas (1 Timóteo 6:11), nem tentar servir a Deus e a Mamom (Mateus 6:24) .

II A recompensa da penitência.

1. Paz interior. O primeiro efeito desse retorno penitente e reconciliação com Deus seria, segundo Elifaz, a libertação da inquietação mental (versículo 21, versão autorizada). Deitando suas armas de rebelião e fechando com as aberturas divinas de perdão, a alma contrita experimentaria uma calma santa, "uma paz acima de todas as dignidades terrenas, uma consciência quieta e quieta". A verdadeira paz de espírito é inatingível no pecado e sob condenação (Isaías 57:21). Só é possível como resultado da aceitação de Deus (Jó 33:26; Salmos 29:11). Por isso, é descrito no evangelho como o primeiro efeito da justificação (Romanos 5:1), como o grande presente concedido por Cristo a seu povo (João 14:27; João 20:19), e como a experiência certa de todo crente (Romanos 8:6 ; Romanos 14:17; Romanos 15:13). Também é representada como a paz que o mundo não pode dar ou tirar (João 14:27), como uma paz que ultrapassa todo entendimento (Filipenses 4:7), seja por um santo ou por um pecador.

2. Bom exterior. A enumeração subsequente das bênçãos que acompanham os humildes penitentes quase leva à suposição de que Elifaz estava pensando principalmente no bem espiritual (versículo 21). No entanto, é certo que o aumento temporal não foi excluído de sua contemplação. Provavelmente ele pretendia os dois; e "bom" na aceitação mais ampla do termo é prometido aos seguidores crentes de Deus no Antigo e no Novo Testamentos (Salmos 34:10; Salmos 84:11; Romanos 8:28). Mesmo as coisas que por si só apresentam um aspecto adverso são transformadas em benefícios para o filho de Deus (Hebreus 12:11). São Paulo faz um inventário das coisas "boas" do santo (1 Coríntios 3:21). E essas coisas boas chegam ao santo sem que ele trabalhe por elas (Mateus 6:33), simplesmente como dom de Deus.

3. Prosperidade doméstica. A construção mencionada no versículo 23, embora capaz de uma referência mais ampla, pode aqui ser entendida sobre o alargamento da família. As crianças são como oliveiras sobre a mesa, ou seja, filhos nobres e filhas bonitas; e ter muitos deles era uma marca especial do favor divino sob a lei (Salmos 128:3). De fato, todas as pessoas que pensam corretamente consideram uma descendência numerosa como uma bênção e não uma maldição.

4. Deus para a porção da alma. Em troca do ouro e da prata dos náufragos, é prometido a Jó aquilo que constitui a verdadeira riqueza, via. o próprio Todo-Poderoso, que deveria ser para ele "ouro da mina e prata do mais brilhante brilho" (versículo 25). Portanto, Deus se representa como a porção de seu povo (Jeremias 10:16; Jeremias 51:19) e, como tal, é reivindicado por seus pessoas (Salmos 16:5; Lamentações 3:24). Sua salvação também é descrita como o verdadeiro tesouro da alma (Lucas 16:11). Nesse ponto, pode-se dizer que a recitação da recompensa do penitente culmina. Os benefícios mencionados acima, embora aqui exibidos como coordenados com o acima exposto, não são mais do que o conteúdo desdobrado do último benefício registrado. O homem que tem Deus como parte possuirá todos os privilégios que se seguem.

5. Delicie-se na presença de Deus. Em vez de se sentar melancólico e abatido, sombrio e sombrio, diante de Deus, como outro Caim, ele será capaz de erguer um rosto serenamente alegre a Deus como um pai reconciliado (versículo 26), e não apenas exultará em sua aceitação (Romanos 5:2), mas delicie-se com sua parte, ou seja, tenha prazer em estudar o caráter de Deus revelado em Jesus Cristo (2 Coríntios 3:18 ), aprendendo a vontade de Deus, conforme revelado na Bíblia (Isaías 58:2), em obedecer à Lei de Deus conforme promulgada no evangelho (Rm 5: 1-21: 22), em desfrutando da sociedade de Deus em todas as situações e fases da vida (1 João 1:7).

6. Aceitação em oração. Tomando Deus como sua porção, Jó deveria ter

(1) livre acesso ao trono da graça para apresentar suas petições;

(2) liberdade de expressão ao expressar os desejos de seu coração;

(3) certa certeza de que Deus ouviria suas súplicas;

(4) mais cedo ou mais tarde, responde às suas petições;

(5) um espírito de gratidão pelas misericórdias recebidas e esperadas, que devem levá-lo a fazer uma oferta a Deus; e

(6) a fidelidade necessária para capacitá-lo a cumprir sua promessa e pagar o que havia prometido (versículo 27). Observe que tudo isso está compreendido nas bênçãos prometidas ao povo que crê em Cristo (Filipenses 4:6; Hebreus 4:16; Hebreus 10:19; 1 João 5:14, 1 João 5:15). Aqui, novamente, as bênçãos que se seguem são ilustrações do poder de Deus que um homem bom possui através da oração em crença.

7. Sucesso em seus próprios empreendimentos. Jó, ou o penitente, precisaria apenas "decretar uma coisa" e isso deveria ser "estabelecido" para ele, para que "a luz" da prosperidade brilhasse em seus caminhos (versículo 28). A mesma promessa é dada ao santo do Antigo Testamento (Salmos 37:4 Salmos 37:6) e ao crente do Novo Testamento (Marcos 11:22); e a promessa foi verificada nos casos do servo de Abraão (Gênesis 24:12), Neemias 1:11, Elias (1 Reis 17:1; Tiago 5:16) e outros.

8. Prestação aos outros em seus problemas.

(1) Encorajando o castigo por suas palavras, dizendo-lhes: "Levanta-te" (verso 29), enquanto São Paulo aplaudiu a tripulação e os passageiros do navio de milho alexandrino na tempestade (Atos 27:21);

(2) salvando os humildes, literalmente, abatidos dos olhos, por suas orações, como sem dúvida Epafrodito foi restaurado à saúde em resposta às súplicas de São Paulo (Filipenses 2:26, Filipenses 2:27), como o próprio São Paulo esperava ser libertado de seu confinamento romano em resposta às súplicas de Filemon (Filemom 1:22 ), e como os anciãos da Igreja primitiva sabiam que a oração da fé salvaria os doentes (Tiago 5:15); e até mesmo

(3) entregar o ímpio por suas intercessões, "resgatando os que não são inocentes pela pureza de suas mãos" (verso 30), como Abraão teria salvado Sodoma se ele contivesse apenas dez justos (Gênesis 18:23) e realmente recuperou a casa de Abimelech (Gênesis 20:7, Gênesis 20:17), e como Jó intercedeu posteriormente por seus amigos (Jó 42:7). Assim, nas três maneiras especificadas, o povo de Deus tem poder com Deus em favor dos outros e é honrado em cooperar com Deus na obra mais nobre em que um homem pode se envolver na terra, o de salvar almas.

Aprender:

1. Que muitos sermões nobres são pregados aos ouvintes errados. O discurso de Elifaz, embora elevado em suas concepções e comovente em suas tensões, não foi adaptado ao caso de Jó.

2. Que os credos dos homens às vezes são melhores do que aqueles que os sustentam. A piedade e a espiritualidade dessa exortação estão em uma elevação mais alta do que o caráter daquele que a pronunciou.

3. Que mais luz do evangelho possa ser possuída por pessoas de fora da Igreja do que por suspeitas. O sermão de Elifaz parece uma antecipação do ensino do Novo Testamento.

4. Que existe apenas um caminho de salvação para todos os países e todos os tempos. Elifaz pregou ao seu ouvinte o que São João Batista, São Pedro, São Paulo e São João proclamaram aos seus ouvintes: "Arrependam-se e se convertam, para que seus pecados sejam apagados".

5. Que a verdadeira felicidade pode ser alcançada por quem não retorna primeiro a Deus. "Não há paz, diz nosso Deus, para os ímpios."

6. Que o pobre piedoso é mais rico que o milionário sem Deus. Deus é melhor como porção para a alma humana do que ouro de Ofir.

7. Que o caminho real para todo sucesso genuíno na vida consiste em estabelecer uma amizade com o Céu. O homem que se deleita em Deus terá seus desejos atendidos, suas orações ouvidas e seus planos cumpridos.

8. Que os homens mais influentes da Terra são verdadeiramente piedosos. Israel de Israel tem poder tanto com Deus como com o homem.

9. Que o mundo perverso é mais devedor à Igreja de Deus do que imagina. Os santos de Deus e os seguidores de Cristo são o sal da terra.

HOMILIES DE E. JOHNSON

Jó 22:1

Raciocínio censurado e pouco caridoso.

Elifaz novamente retoma a palavra. Ele não contesta a posição de Jó, de que a vida apresenta muitos exemplos da prosperidade dos ímpios e das calamidades dos piedosos, mas ainda mantém que apenas pecados graves, como ele especifica - opressão, coração duro, injustiça para seus vizinhos - poderia ser a causa de seus infortúnios e misérias (versículos 2-10). Ele então passa a dar um aviso sincero contra mais indulgência em pensamentos e palavras profanas, porque o fim fatal do homem mau, qualquer que seja seu curso, não pode ser senão terrível, como o de todos os homens maus desde os tempos antigos ( 11-20). Depois vem um convite ao arrependimento e à conversão, e ao desfrute das bênçãos prometidas ao penitente por Deus (versículos 21-30).

I. ACUSAÇÃO DE TRABALHO COMO GRANDE PECADOR. (Versículos 2-10.)

1. Essas perguntas juntas (versículos 2-5) formam um silogismo (Zockler). A premissa principal (versículos 2, 3) expressa o pensamento: em Deus, o Todo-suficiente, que não é afetado pelo bem ou pelo mal do homem, a causa da infelicidade de Jó não pode mentir; a premissa menor mostra que, se o próprio Jó é o culpado, isso não pode ser por causa de sua reverência a Deus (versículo 4); e a conclusão é tirada ao prejuízo do caráter moral de Jó (versículo 5). "O homem traz lucro a Deus? Não, o homem dos sentidos se beneficia." Deus não precisa de nada, e nada ganha, se a conduta do homem é sábia ou tola; portanto, se ele agiu com sabedoria, o homem está apenas incentivando seu próprio interesse. "É uma vantagem para o Todo-Poderoso, se tu és justo? Ou um ganho, se fizeres soar os teus caminhos?" isto é, puro e livre de culpa e punição. Portanto, não podem ser motivos egoístas ou arbitrários que determinam que Deus aflige os homens. "Ele vai castigá-lo por sua reverência, vai contigo para o julgamento?" em si mesmo, pode haver reverência a ele pela qual ele o castiga? Deve ser exatamente o oposto. Então vem a conclusão: “A tua maldade não é grande, e as tuas transgressões não têm fim?” Sobre os rígidos princípios de Elifaz e seus companheiros, nenhuma outra conclusão pode ser tirada. "As coisas ditas são boas, mas são entendidas carnalmente. Pois a sabedoria da carne pensa que a bênção exterior pertence neste mundo às maldições piedosas e ímpias; mas a verdade ensina que os piedosos desfrutam de bênçãos nesta vida sob o pretexto de amaldiçoar, vida na morte, salvação em aparente condenação; mas, pelo contrário, os ímpios são amaldiçoados sob a demonstração de bênção, estão mortos enquanto vivem, são condenados, embora em aparente segurança "(Brenz).

2. Enumeração dos supostos pecados de Jó (versículos 6-10). São os pecados dos ricos e poderosos, como Jó havia sido. "Porque assumiste a promessa de teu irmão sem causa", a tua abundância tornando desnecessárias tais medidas contra um vizinho pobre. Observe a indignação com que a Bíblia trata pecados contra os pobres e necessitados. "E tirou a roupa dos nus", isto é, os esfarrapados, os escassamente vestidos. A humanidade comum proibiria a tomada da última roupa de tal promessa; e a Lei de Moisés a proibia estritamente (Êxodo 22:25, sqq .; Deuteronômio 24:6, Deuteronômio 24:10, sqq.) "Você não deu água para beber e não teve sede, e recusou o pão faminto;" comp. Isaías 58:10, e o belo contraste nas palavras de Cristo a respeito de dar o copo de água fria ao pequeno (Mateus 10:42). "E o homem poderoso [literalmente, 'o homem do braço'], ele era a terra, e o homem de consideração deveria habitar nela." Uma imagem, como supõe o orador, fiel à vida do que Jó fora. "Viúvas que enviaste vazio, e os braços dos órfãos foram esmagados" "ou seja, seus direitos e recursos, tudo em que podiam confiar (Salmos 37:17; Ezequiel 30:22). "Portanto, as armadilhas estão em volta de você, e o terror surge repentinamente" (comp. Jó 18:11; Provérbios 3:25) . A verdade do cuidado especial de Deus sobre viúvas e órfãos, sobre os pobres, os prisioneiros e os oprimidos é, assim, incidentalmente trazida à força. Os pecados contra eles estão entre os mais vis que clamam ao céu (Sirach 35:14, 15, 18, sqq.).

II AVISO DE PUNIÇÃO ADICIONAL. (Versículos 11-20.)

1. "Ou trevas que não podes ver, e um dilúvio de águas te cobre" - a noite da angústia e a profunda miséria que lhe sobrevieram em conseqüência de seus pecados (versículo 1). "Eloah não está no céu?" - infinitamente exaltado - "e apenas contempla a cabeça [ou 'a mais alta'] das estrelas, quão exaltadas elas são!" (versículo 12). Então, quão ocioso é todo pensamento da limitação de seu poder e toda dúvida da justiça absoluta de seus atos! Nos versículos 13,14, as dúvidas de Jó sobre a justiça do governo de Deus são interpretadas pelo falante como negações do conhecimento de Deus das coisas terrenas e de sua providência sobre a humanidade, como os epicuristas da antiguidade e os deístas nos tempos modernos. "E tu dizes: O que conhece a Deus? Ele julgará através das nuvens escuras? As nuvens são a sua cobertura, que ele não vê; e ele anda na circunferência do céu", dignando-se a não dar ouvidos a esta pequena e insignificante terra. Expressões similares de ceticismo antigo são encontradas em Salmos 73:11; Salmos 94:7; Isaías 29:15; Ezequiel 8:12. Sua refutação está nas palavras de Jeremias 23:23, sqq. Deus não está longe, mas perto de toda criatura - não muito longe de todos nós (Jeremias 23:27, Jeremias 23:28; Atos 17:1.). Pensar que Deus é exaltado demais para cuidar de nossos assuntos cruéis é partir para o caminho da incredulidade, pecado e ruína. Pelo contrário, porque Deus é tão exaltado, nada está escondido dele. Ele é tão manifesto na poeira microscópica quanto nos mundos planetários. Ele conhece nossos atos mais secretos, nossos sentimentos mais íntimos, nossos sofrimentos que mais se retiram do aviso dos outros (Jeremias 23:23, Jeremias 23:24; Salmos 139:1, sqq .; Mateus 6:8; 1 João 3:20).

2. A derrubada dos ímpios. (Jeremias 23:15.) "Você observará o caminho do mundo antigo, que homens da perdição pisaram?" - aludindo, talvez, àqueles antes do dilúvio (2 Pedro 2:5). Varridos antes do tempo, seus fundamentos foram despejados como um riacho, para que não pudessem permanecer (Jeremias 23:16). Esses ímpios disseram a Deus: "Afasta-te de nós"; perguntou: "O que o Todo-Poderoso pode fazer por nós?" (Jeremias 23:17). Jó no capítulo anterior (versículos 14, 15) colocou palavras como estas na boca dos prósperos homens maus; e agora Elifaz os atribui ao assunto de sua descrição, para mostrar a Jó que ele aprova até um certo ponto da representação que ele fez da relação da felicidade externa com a culpa humana (Zockler). "E, no entanto, foi ele quem encheu suas casas de bênçãos", contrastando entre os súbitos julgamentos divinos e a condição próspera anterior que sugeria sua isenção de punição. "O conselho dos ímpios esteja longe de mim!" exclama o orador (versículo 18), ecoando Jó (Jó 21:16), como se implicasse que apenas alguém que, como eu, não tem dúvida da justiça retributiva de Deus, pode ousar assim falar. O desejo dos piedosos é que Deus se aproxime, cada vez mais perto dele; o dos ímpios é sempre: "Retire-se, afaste-se de nós!" "De bom grado deixariam a Deus seu céu, se ele lhes deixasse o conforto terreno" (Starke). No versículo 19, a derrubada dos ímpios é motivo de alegria até mesmo de escárnio, para os justos e inocentes, segundo o provérbio: "Ele ri melhor que ri por último" (comp. Salmos 58:10, Salmos 58:11; Salmos 64:9, 20). O versículo 20 contém as palavras de triunfo dos piedosos: "Em verdade, nossos adversários são destruídos e o restante deles consumiu o fogo". Contraste o espírito de Cristo (Mateus 23:37; Lucas 19:42, sqq .; Tiago 5:19, Tiago 5:20).

III EXORTAÇÃO AO ARREPENDIMENTO E PROMESSA DE SALVAÇÃO. (Versículos 21-30.)

1. Exortação. "Faça amizade com ele e fique em paz" (Tiago 4:8) ", assim a bênção chegará a ti '(versículo 21);" Tome instruções da boca dele "( Provérbios 2:6). "Se você voltar ao Todo-Poderoso, você será construído novamente; se tu erraste longe das tuas tendas, e puseste no pó o metal precioso, e sob a cova dos riachos o ouro de Ofir "- livrar-se dele como uma coisa sem valor -" então o Todo-Poderoso será o teu Tesouro, e prata em montes "(versículos 23, 25; veja neste sentimento as passagens do Novo Testamento, Mateus 6:20, Mateus 6:33; Mateus 19:21; Lucas 12:33; 1 Timóteo 6:16). a graça constrói o que o pecado destrói. Para desfrutar dessa graça é competência, é riqueza. Deus meus et cranial (Salmos 73:25, Salmos 73:26)." Confie que seu coração depende de Deus, e você pode lançar fora o seu ouro, perdê-lo sem cuidado; o Todo-Poderoso permanece seu tesouro inviolável; enquanto, por outro lado, sem ele, a observação e a ansiedade mais problemáticas são inúteis "(vide Gerlach).

2. Promessas continuadas. (Versículos 26-30) "Sim, então você se deleita no Todo-Poderoso e levanta o seu rosto para Deus" (verso 26), na liberdade de uma consciência sem culpa (Jó 11:15; comp. Salmos 37:4; Isaías 58:14). "Se você orar a ele, ele te ouvirá e seus votos serão pagos" (Salmos 22:25; Salmos 50:14; Salmos 61:8; Salmos 65:2). O voto é encarado à luz da promessa e não do dever; Deus sempre concederá tanto que você poderá cumprir todos os seus votos. "Se resolveres alguma coisa, acontecerá, e a luz brilhará no teu caminho. Se [os caminhos] descerem, dirás: Suba!" - um grito de triunfo e ação de graças. "E ao abatido ele ajuda. Ele libertará o não-inocente, e ele será libertado pela pureza das tuas mãos" (versículos 28-30). Por causa da tua inocência, que deves ter recuperado, Deus será misericordioso com os que precisam de expiação por sua culpa. Mal o orador farisaico sonha que é ele quem receberá o perdão das mãos de Deus por amor de Jó (Jó 42:8). A "oração de um homem justo vale muito". Por sua intercessão, os malfeitores podem ser poupados e não visitados com o merecido castigo (Gênesis 18:23, Gênesis 18:24; Ezequiel 14:14, sqq.). - J.

HOMILIES DE R. GREEN

Jó 22:2

A imparcialidade do julgamento divino.

Elifaz não conhece o tempo para sofrer, mas para o pecado. Sem dúvida, o pecado - transgressão das leis divinas - está profundamente enterrado nas causas do sofrimento humano. Esta é a semente frutífera da qual crescem as colheitas generalizadas de sofrimento. Mas não está ao alcance do homem se fixar no agressor real. O sofrimento ocorre em mil casos em que não o sofredor, mas outro é o ofensor. Carregar para casa, portanto, sobre todo sofredor, a causa de seus sofrimentos é um erro. Nesse erro, os amigos de Jó se frustram. Mas Elifaz proclama uma grande verdade ao afirmar que o julgamento de Deus não é tendencioso. Nenhum motivo indigno o move em suas decisões. Eles são verdadeiros e justos por completo. A imparcialidade dos julgamentos divinos é:

I. GARANTIDO PELA INVIOLABILIDADE DA JUSTIÇA DIVINA. O caráter do Altíssimo é o maior refúgio do pensamento humano. É a base da confiança humana. Esse nome é absolutamente inalcançável. Nenhuma dificuldade nos caminhos Divinos ou em nossa interpretação deles pode por um momento verificar nossa garantia da santidade e justiça Divinas. Nesta rocha, toda esperança é construída. Como agora repousamos sobre ele, também em nossos pensamentos sobre o futuro. O final, como os atuais julgamentos de Deus, são e podem ser apenas verdadeiros e justos. A santidade do Nome Divino é a garantia da retidão irrepreensível dos caminhos Divinos. A imparcialidade dos julgamentos divinos é, portanto:

II UM TERRENO DE APELO CONFIÁVEL PELOS INJUSTAMENTE ACUSADOS. Com calma, ele pode esperar quem sabe ser acusado injustamente, caluniado. É difícil suportar as acusações injustas dos homens, e ainda mais se não temos meios à mão para nos justificar. Para o julgamento final, podemos recorrer com segurança. A justiça será feita. Ali a justiça dos justos resplandecerá como o sol, ou como as estrelas na noite negra. O julgamento humano erra; é influenciado por palavras falsas, por motivos básicos, por ignorância, por falta de integridade. Mas, acima da imperfeição do ser humano, surge o julgamento divino, calmo e profundo, puro como um mar de vidro. Para esse julgamento, Jó voltou a se referir agora com forte confiança, agora com medo; embora, em momentos de fraqueza, ele pareça ter impugnado isso. A imparcialidade do julgamento divino é:

III UMA FONTE DE VERDADEIRO CONFORTO PARA O T-SHIRT. Sempre existe, no fundo do coração do sofrimento, a esperança de que algum bem contrabalançado se siga. À volta completa do ensino das escrituras, somos gratos pela clara luz que temos sobre esse assunto. "Existe um Deus que julga na terra." "Há uma recompensa para os justos." O choro pode durar pela vida e transformá-lo em uma longa noite, mas uma manhã de alegria rompe, quando as lágrimas serão enxugadas. Embora os homens sejam provados, ainda assim eles surgirão como ouro purificado no fogo. Para o prêmio Divino final, quando Deus render a cada homem de acordo com suas obras, o paciente sofredor poderá comprometer-se na calma da esperança. A imparcialidade do julgamento Divino contrasta com o erro e a imperfeição de todo julgamento humano. O conhecimento humano é parcial, os motivos humanos sujeitos a distorções; portanto, as decisões humanas são muitas vezes injustas. Assim foi com Jó. Seu amigo o acusou em termos graves. "Não é grande a tua maldade? E as tuas iniqüidades são infinitas?" Então, com palavras severas, ele nomeia suas ofensas e acrescenta: "Portanto, armadilhas estão à sua volta, e súbito medo a incomoda". Esse não foi o julgamento divino, como a sequela declara. Daí resplandece a lição para o sofredor e para o acusado falsamente, de permanecer calmamente na esperança do justo julgamento de Deus.

Jó 22:13, Jó 22:14

O olho invisível.

Deus é exaltado; ele está "no auge do céu". Ele não é visto pelo homem e, portanto, muitas vezes esquecido. Ele está acima, além; e o julgamento frágil perverte essa grande verdade em -

I. UMA SUPOSIÇÃO DA IGNORÂNCIA DIVINA DOS ASSUNTOS HUMANOS. "Como Deus sabe?" "Nuvens espessas são uma cobertura para ele, que ele não vê." Assim, a ignorância ou a loucura pervertem o certo e o bom. Ou o julgamento ou o caráter moral estão em falta. Os homens pecam no esquecimento de que o olho divino está sobre eles. "Tu Deus me vêes" é uma barreira de fogo para impedir o mal. Quão grande é o afastamento da razão correta, a suposição tola de que, porque Deus não é visto, portanto ele não vê! Então o Divino é medido pelo humano. Somente a falta de Deus - a indiferença da alma por Deus - pode levar os homens a tais perversões. Os puros, aqueles que, em comunhão com o puro, são transformados à sua imagem, vêem Deus. Eles discernem o olho dele. é a luz e a alegria da vida deles. O mal com olhos escuros não vê. Uma nuvem de ignorância o cobre, como uma nuvem de mistério, o Altíssimo.

II Essa ignorância é ainda mais pervertida em UMA SUPOSIÇÃO DA INCOMPETÊNCIA DO JULGAMENTO DIVINO. "Ele pode julgar através da nuvem negra?" Assim, o cego cai no poço do erro. Uma falha segue outra em rápida sucessão. A visão defeituosa que afasta Deus de seu próprio mundo, que o considera exaltado demais acima dos assuntos humanos para tomar conhecimento deles, precisa se completar negando o julgamento divino das ações humanas. É a perigosa perversão da ignorância e do pecado - a cegueira da mente que nasce da dureza do coração. As sensibilidades morais são embotadas, a verdade moral não é apreendida. Coisas espirituais são tolices para os não espirituais; ele não pode discerni-los. O coração que ama o mal suborna a consciência em dúvida quanto ao julgamento do mal e, finalmente, a conquista por negá-lo. Deus não pode julgar. O mesmo faz a criatura frágil, ignorante e tola julgar o Criador, e assim assume para si o que nega ao seu Criador.

Marca

(1) o erro,

(2) a loucura,

(3) a maldade,

(4) o perigo disso.

Jó 22:21

Paz com Deus.

Em palavras claras, é necessária a reconciliação com Deus. "Familiarize-se agora com ele e fique em paz." A ignorância de Deus afasta os homens do bem maior - da comunhão de seu verdadeiro e melhor amigo. No fundo do coração da inimizade perversa contra Deus reina. Esta é a maior loucura do pecado. Os homens devem ser julgados por sua relação com um padrão puro e verdadeiro. A máxima condetonação está enterrada em um repúdio à mais alta bondade, à suprema justiça, à mais pura benevolência. "O que temos a ver com você?" era a expressão de uma mente puramente diabólica. A reconciliação da alma humana com Deus é a melhor e mais nobre obra da filantropia. Eliphaz ressalta -

I. O CAMINHO DA RECONCILIAÇÃO.

1. A busca pelo conhecimento de Deus. "Familiarize-se agora com ele." O conhecimento de Deus é a base da paz e o encorajamento para ela. É o conhecimento que vem do coração se voltando para Deus. Para esse coração, Deus se volta e se manifesta. A mera pesquisa intelectual é insuficiente. Deus é conhecido, como ele é visto, pelo coração.

2. Recebendo ensinamentos dele. A aceitação de sua santa lei como a lei da vida que volta, escondendo suas palavras no coração, levando-as a um reconhecimento amoroso delas - esse é o caminho de toda verdadeira paz e bem-aventurança.

3. A iniquidade de arrumar. Isso, o verdadeiro arrependimento, é um afastamento do mal

4. Um retorno da alma totalmente a Deus. Esta é a verdadeira conversão. A partir daí, o bem maior que Elifaz aponta ao descrever:

II OS FRUTOS DA PAZ.

1. A restauração da prosperidade. "Tu serás edificado." A bênção de Deus sobre a vida humana é o mais alto compromisso da verdadeira prosperidade. Tu deitarás ouro como pó ", pode não ser uma promessa definitiva de riquezas para todos os que retornam, mas indica o verdadeiro efeito da justiça. Deus será para ele o seu verdadeiro ouro.

2. Proteção divina. "O Todo-Poderoso será a tua defesa."

3. Uma abordagem confiante e alegre de Deus. "Terás o teu prazer no Todo-Poderoso." Quão grandemente é o caráter da vida criado por suas mais puras sociedades! A alma trazida para encontrar seu prazer no bem maior é de fato abençoada.

4. O livre acesso da oração; e a promessa de uma resposta favorável: "Fazer-lhe-á a sua oração, e ele te ouvirá".

5. Prosperidade e alegria. "Também decretarás uma coisa, e ela será estabelecida para ti; e a luz brilhará sobre os teus caminhos." Assim será que aquele que foi "derrubado" será levantado e os humildes serão salvos. Assim, o inocente será resgatado, e quem tiver mãos puras será libertado. O caminho da abordagem do pecador a Deus é como antigamente - é o caminho da humildade, do arrependimento, da humilde confissão, da fé - toda a confiança do coração no Senhor e em sua palavra da graça. E os frutos da justiça são agora como sempre - paz, segurança e bênção. - R.G.

HOMILIES BY W.F. ADENEY

Jó 22:2

Se o homem pode ser lucrativo para Deus.

Aqui está uma pergunta para a qual Elifaz espera apenas uma resposta negativa. Vejamos os fundamentos da questão, suas dificuldades e a possível solução dela.

I. OS FUNDAMENTOS DA PERGUNTA. Para muitas pessoas, essa pergunta nunca ocorre. Eles não sonham em se tornar lucrativos para Deus, nem desejam prestar um serviço real a ele. O único desejo deles é que eles sejam rentáveis ​​para eles. Mesmo na religião, sua grande idéia é salvar suas próprias almas. Quando eles pensam em Deus, é considerar o que podem obter dele para sua própria vantagem. Qualquer idéia de sacrificar-se a Deus e prestar-lhe um serviço desinteressado nunca surgiu na consciência deles. Mas quando um verdadeiro espírito cristão é despertado no coração de um homem, ele deve olhar além de si mesmo; ele deve desejar demonstrar sua gratidão a Deus por algum ato de serviço; ele deve desejar, de alguma maneira, ser lucrativo para Deus. Será uma dor para ele descobrir que ele só pode receber recompensas de Deus e nunca pode retribuir a ele. Assim, surgirá dentro dele uma pergunta sincera sobre se de fato ele pode fazer algo que seja realmente útil a Deus.

II AS DIFICULDADES DA PERGUNTA. Elas vêm de duas fontes principais - da pequenez do homem e da grandeza de Deus.

1. pequenez do homem.

(1) em conhecimento. Como podemos descobrir o que será rentável para Deus? Não fizeram os homens freqüentemente pela religião o que realmente não agradou a Deus nem ajudou sua causa?

(2) no poder. Somos criaturas limitadas, imperfeitas e débeis. Tudo o que temos é diretamente derivado da bondade de Deus. Como, então, podemos encontrar meios para dar-lhe algum serviço?

(3) na bondade. O pecado estraga tudo o que tocamos. Nosso sacrifício está corrompido, nosso serviço está corrompido. Não o abordamos com mãos limpas e corações puros. Como, então, ele pode aceitar nosso serviço?

2. Grandeza de Deus. Parece que nosso pequeno serviço seria simplesmente perdido no vasto mar de atividades divinas. Seria como uma gota de água adicionada ao oceano. De fato, não seria uma adição real; pois Deus é infinito, seus recursos são ilimitados. Ele pode fazer todas as coisas sem esforço. Portanto, ele não pode precisar do nosso serviço.

III A POSSÍVEL SOLUÇÃO DA PERGUNTA. Mesmo que não possamos encontrar isso, devemos acreditar que ela existe, porque Deus nos chama para servi-lo, e ele não faria isso se um serviço eficaz fosse impossível. Ele não podia desejar que desperdiçássemos nossa força no trabalho que era exaustivo para nós mesmos e ainda não útil para ele, enquanto estávamos simplesmente buscando servi-lo em obediência ao seu comando. Isso seria uma zombaria cruel. Portanto, devemos acreditar que Deus considera nosso serviço lucrativo. Além disso, existem algumas maneiras pelas quais podemos ver que é assim.

1. Pelo amor de Deus. O pai ou a mãe está encantado por receber os pequenos ministérios de seu filho, embora ele não precise absolutamente deles, e embora eles possam realmente custar mais a ele primeiro fornecendo os meios e depois ajudando a realização, do que valem quando vistos do ponto de vista comercial . Mas o amor agrega um valor próprio. Deus se deleita em receber o serviço de seus filhos. Ele espera e o torna valioso pela condescendência que lhe dá um lugar em seus planos.

2. Ajudando nossos semelhantes. Servimos a Deus quando servimos nossos irmãos humanos. Embora no infinito de seus recursos ele não falte nada, eles faltam muitas coisas. No entanto, Deus se alegra com o que beneficia qualquer uma de suas criaturas. Assim, podemos nos tornar lucrativos para Deus, sendo lucrativos para com nossos vizinhos (Mateus 25:40). - W.F.A.

Jó 22:7

Ajuda para os necessitados.

I. ISTO É NATURAL. Deus nos tornou mutuamente dependentes um do outro. Na ordem social, há um intercâmbio de serviços, e a vida geral da comunidade é simplesmente mantida pelas pessoas que se ajudam. Os casos de extrema angústia são aqueles em que a reciprocidade se desintegra porque os famintos e desamparados não podem retornar pelo que recebem. Ainda fazem parte do corpo e, se "um membro sofre, todos os membros sofrem com ele" (1 Coríntios 12:26). A "solidariedade do homem" é tal que os necessitados dependem naturalmente dos outros para manutenção.

II ISSO É SIMPLES. Somente água e pão são aqui mencionados. Essas são as coisas mais necessárias; mas eles também são os mais acessíveis. Um homem pobre que não pode dar a menor moeda a um mendigo pode ainda oferecer um copo de água fria. Evidentemente, a verdadeira simpatia nos levará a desejar ajudar ao máximo de nossos poderes. Mas uma quantidade muito grande de angústia pode ser aliviada sem um gasto proporcional de dinheiro; por exemplo. jantares de um centavo, meio centavo e até farthing para crianças dão uma assistência muito além do que o custo sugere.

III Isso é incondicional. Pelo menos a única condição é necessária. Não devemos considerar méritos quando aliviarmos o sofrimento extremo. Água para quem tem sede e pão para quem passa fome deve ser dada à mera visão de extrema necessidade, embora os destinatários sejam bastante indignos. Isso nós admitimos por nossa má lei. Assim que as necessidades imediatas e urgentes são supridas, outras e mais difíceis questões devem ser consideradas. Se formos mais longe, podemos pauperizar os objetos de nossa caridade. É necessário, portanto, considerar o caráter e os métodos de ajuda adequados para elevar, e não degradar, os destinatários. Aqui surgem os problemas mais complicados. Mas a ajuda principal é simples e incondicional.

IV ISTO É CRISTO. Nosso Senhor teve pena da necessidade dolorida do mundo. Ele não considerou se poderia encontrar "casos merecedores". Ele ofereceu sua salvação aos menos merecedores. Necessidade, não mérito, foi o chamado que o trouxe do céu. Os mais indignos são, na verdade, os que mais precisam de ajuda, não de fato com generosas doações de caridade que os manterão ociosos, mas, depois que os primeiros itens necessários são fornecidos para manter a própria vida, por um tipo de assistência que os aumentará e melhorará. . Como dar essa ajuda é uma pergunta muito difícil. Não podemos fazer melhor do que seguir o exemplo de nosso Senhor. Ele levanta onde ele ajuda. A graça de Cristo nunca pauperiza a alma.

V. A negligência disso é um grande pecado. Elifaz foi injusto ao acusar Jó de tal pecado. Aos olhos do oriental, muitas vezes dependente da hospitalidade casual da própria vida no deserto, recusar água e pão aos necessitados era um erro grave. Você pode matar seu inimigo com a espada, mas não deve negar-lhe água para beber e pão para comer quando ele vier a você como convidado. O cristianismo amplia e aprofunda a obrigação. Embora de várias formas adequadas às várias circunstâncias do mundo como a encontramos, sempre se espera ajuda fraterna do povo de Cristo. É tomado como um serviço prestado a si mesmo. A negligência disso é um motivo de rejeição no grande julgamento (Mateus 25:41). - W.F.A.

Jó 22:13

Conhecimento de Deus.

I. A DIFICULDADE APARENTE DA TI. Não se pode afirmar que Deus não conhece tudo, e ainda assim as pessoas agem como se pudessem se esconder de Deus. Na angústia e na solidão, às vezes parece que Deus não podia saber quais eram os problemas de seus filhos, ou ele não permitiria que eles fossem tão terrivelmente provados. A vastidão do universo levanta a mesma dificuldade. Muitas coisas estão encobertas, e não é fácil acreditarmos que ele possa "julgar através da nuvem espessa".

II A VERDADE VERDADEIRA. Se Deus é o ser infinito que sabemos que ele é, todas as dificuldades desaparecem diante dele. Podemos não ser capazes de conceber o método pelo qual ele passa a conhecer todas as coisas; mas isso não é maravilhoso, pois esse método em si deve ter uma infinidade sobre ele muito além da nossa compreensão. Por outro lado, Deus freqüentemente dá evidências surpreendentes de que ele vê em segredo e conhece todas as coisas. Ele surpreendeu Hagar ao encontrá-la no deserto (Gênesis 16:13). O montante roubado de Achan não pôde ser oculto (Josué 7:16). Nossa própria vida deve testemunhar o conhecimento perspicaz de Deus. A princípio, talvez, o tratamento que ele tenha feito a nós possa ter parecido sem levar em consideração nossos requisitos, mas isso ocorreu apenas porque éramos míopes e superficiais; pois quando fomos capazes de olhar para trás por um longo período de vida, não ficamos surpresos repetidamente ao observar quão maravilhosamente Deus operou exatamente o que era necessário para mostrar o que era melhor no final?

III AS CONSEQUÊNCIAS DEPENDEM NELA.

1. É inútil tentar se esconder de Deus que vê através da nuvem mais densa. Assim, apenas desperdiçamos nossos esforços quando tentamos fazer uma escuridão que desligará o olhar penetrante de Deus. Ele sabe tudo agora. Ele não precisa esperar pela revelação futura do dia do julgamento. Todas as pretensões hipócritas já são perfeitamente abertas e aparentes para ele.

2. É tolice desconfiar da sabedoria de Deus. Vemos um cantinho da vida; ele tem todo o campo diante dele. Portanto, ele deve ter muito mais materiais para seu julgamento do que nós possuímos para o nosso. Não é de se admirar que sua decisão muitas vezes seja diferente da nossa. Mas se os seus caminhos não são como os nossos e os seus pensamentos não como os nossos, a explicação simples é que os seus caminhos e pensamentos são mais elevados que os nossos (Isaías Iv. 8, 9).

3. É bom buscar a orientação de Deus. Quando seguimos sua liderança, somos conduzidos por Aquele que conhece o fim desde o princípio. Nossas dificuldades surgem de luzes parciais e visões interceptadas. Vemos o suficiente para nos desviar. Mas o conhecimento perfeito e penetrante de Deus nos convida a renunciar a nossos preconceitos e procurar as indicações da mão guia de Deus. Estes podem ser dados a nós

(1) no decorrer dos eventos;

(2) nas advertências de consciência;

(3) nos ensinamentos das Escrituras;

(4) na vida, no ensino e no exemplo de Jesus Cristo.

Browning diz:

"Nossos tempos estão na mão dele

Quem disse: 'Um todo planejei';

A juventude mostra apenas metade; confie em Deus;

veja tudo nem tenha medo. "

W.F.A.

Jó 22:21

Paz do conhecimento de Deus.

Elifaz aqui tropeçou em uma grande verdade, que nem mesmo sua maldade pode perverter, o que é de fato um lampejo de inspiração Divina. Nossa inquietação brota da nossa ignorância de Deus. Se o conhecíamos, deveríamos estar em paz.

I. COMO A PAZ NASCE DO CONHECIMENTO DE DEUS.

1. A partir das características do conhecimento. Há um descanso em todo o conhecimento. Apreensões vagas e alarmes surpreendentes perseguem os passos da ignorância. Não podemos caminhar tranquilamente em uma noite escura por regiões de perigos desconhecidos. Até o conhecimento de verdades dolorosas é menos perturbador do que a incerteza sobre elas. Quando sabemos o pior, a febre da ansiedade é dissipada, embora a letargia do desespero possa ter tomado seu lugar. O conhecimento superior induz paciência, calma, força.

2. Da natureza de Deus. Aqui está a maravilhosa verdade que chega à alma perturbada como um evangelho da paz. Nossos pensamentos duros de Deus são errôneos. Eles surgem de um completo equívoco quanto à sua natureza. Nós o consideramos indiferente, severo ou vingativo. Essas idéias nasceram de nossa própria ignorância. Se o tivéssemos conhecido, não poderíamos ter tais pontos de vista de sua natureza. Quanto mais o conhecemos, mais vemos que seu verdadeiro nome é Amor. Seus propósitos são graciosos. À distância eles parecem duros; em um conhecimento próximo, a beleza e a bondade deles são evidenciadas para nós.

3. Das necessidades de nossa alma. Não podemos estar em paz até conhecermos a Deus. A separação de Deus é uma grande causa de inquietação. O conhecimento de Deus é a vida eterna, e somos afastados dessa vida enquanto nos mantemos à parte de Deus.

II COMO O CONHECIMENTO DE DEUS QUE CONCEDE A PAZ É ADQUIRIDO.

1. Com algum esforço. Temos que nos familiarizar com Deus. Não conhecemos Deus em nossa condição de pecado e tristeza. O mundo está na ignorância de Deus. Uma escuridão profunda paira sobre uma grande parte do paganismo através de crenças equivocadas sobre divindades malignas. Os cristãos precisam escapar dos duros pensamentos de Deus. Nosso desânimo, nossas visões limitadas, nossa fraqueza, nossa consciência do pecado, tudo torna difícil conhecermos a Deus em sua perfeita bondade.

2. Pela revelação. Ao nos familiarizarmos com Deus, não precisamos sentir-nos atrás dele, se pudermos encontrá-lo. Ele falou conosco. As Escrituras nos iluminam e dissipam medos desnecessários, ao tornarem conhecidas a misericórdia do Senhor que dura para sempre. Às vezes, a maior angústia é sentida pelas pessoas que moram demais na região da religião subjetiva. Assim, eles imaginam coisas difíceis sobre Deus que são contrárias à sua revelação de si mesmo.

3. Em Cristo. Ele é a revelação suprema de Deus e veio trazer "paz na terra". Ver Cristo é conhecer a Deus como favorável a nós. Ele é "a nossa paz".

4. Por meio da reconciliação. Esse pensamento adicional está implícito na noção de nos familiarizarmos com Deus. Somos afastados pelo pecado, que esconde de nós a visão do amor de Deus. Devemos nos voltar para Deus de maneira submissa e conhecê-lo de maneira prática, entregando-nos à sua vontade. Então a intimidade da comunhão espiritual será "a paz de Deus que excede todo o entendimento". - W.F.A.

Jó 22:22

Tesouros do coração.

As palavras de Deus são aqui consideradas como tesouros do coração, para serem recebidas com entusiasmo e depositadas com cuidado. Ignorar a "Torá", a antiga Lei de Israel, pelo autor de Jó, é uma das características marcantes do poema. Parece que o poeta desejava definir o cenário de seu grande drama da providência no campo aberto da natureza, livre das influências perturbadoras de um sistema especial de religião. Mas agora ele se refere apenas à palavra "lei" ou "instrução". Existe uma lei maior que a de Moisés, um ensinamento mais amplo que o do Pentateuco. Todas as palavras de Deus na natureza, nas Escrituras, na consciência e em Cristo são tesouros a serem recebidos e guardados no coração.

I. A NATUREZA DOS TESOUROS. "Lei" ou "instrução" e "palavras". Esses tesouros não são coisas materiais. Ouro e jóias não são as coisas mais preciosas. Bons pensamentos valem mais que diamantes. As palavras de Deus são de grande valor em várias contas.

1. A verdade deles. Toda verdade é preciosa; A verdade divina - a verdade sobre Deus e as coisas espirituais - é muito valiosa.

2. Sua influência na vida. As palavras de Deus não se preocupam com a verdade abstrata. Eles jogam luz em serviço. Eles nos mostram o caminho da salvação.

II A FONTE DOS TESOUROS. A lei é da boca de Deus. Ele origina o mandamento; ele transmite a instrução; ele ensina a verdade. A revelação de Deus é a fonte original de toda a verdade, pois só podemos conhecer a natureza na medida em que Deus a revela para nós através de seus fenômenos e por meio das faculdades que ele nos deu.

1. A fonte original. Deus fez a lei, imprimiu a verdade na natureza, inspirou o profeta antigo, deu ouvidos.

2. A fonte imediata. Só podemos receber a verdade de Deus quando o Espírito de Deus a traz para casa. Assim, vem de Deus para cada indivíduo.

III A RECEPÇÃO DOS TESOUROS. Temos que receber a lei e as palavras de Deus.

1. Eles não estão em nós por natureza. Ou, se pode-se dizer que eles estão conosco em nosso olhar primitivo da natureza, nós os perdemos por causa do pecado e precisamos recuperá-los.

2. Eles devem ser recebidos de bom grado. Nós podemos mantê-los fora; portanto, somos instados a abrir a porta e deixá-los entrar. A melhor revelação falha diante de ouvidos indispostos.

IV A PRESERVAÇÃO DOS TESOUROS.

1. A ser montado. Deus não nos favorece com um lampejo de revelação para o uso ou o desfrute de um momento. A verdade é dada para um bem permanente.

2. No coração.

(1) o pensamento. É inútil ouvir, se não compreendermos e não considerarmos.

(2) a memória. "As memórias acumuladas do coração" são lojas para uso depois de anos.

(3) os afetos. Precisamos amar a verdade de Deus e torná-la parte de nosso próprio ser, abraçando-a em nossos sentimentos mais profundos.

V. O USO DOS TESOUROS. Eles não são enterrados no esquecimento, nem são guardados apenas para exibição, como as jóias da Coroa na Torre. No coração, eles estão na fonte da vida e estão lá para inspirar e influenciar o homem inteiro. A lei de Deus deve ser escrita nas tábuas carnais do coração, para que lá possa viver e governar. Esse tesouro interior purifica a alma e guia a conduta.

Jó 22:23

O retorno e a restauração do penitente.

I. O RETORNO.

1. para Deus Todo pecado é partida de Deus; e arrependimento é um retorno a Deus. Como a queda é das relações pessoais, a recuperação é uma renovação das relações pessoais. Quando o pecador se volta, ele vê que sua única esperança é "levantar-se e ir até" seu Pai. Assim, o próprio Ser contra quem pecou é procurado por perdão e restauração. Agora, não é possível consertar nossos caminhos sem voltar a Deus. Seu poder e presença são a inspiração da nova vida. O próprio pensamento de Deus como o Todo-Poderoso é uma ajuda nesse retorno. Embora primeiro nos emocionemos ao perceber sua bondade e misericórdia, estamos conscientes de que somos impotentes em nós mesmos e precisamos de ajuda celestial para regenerar nossas almas. Assim, o poder invencível de Deus, que era nosso terror enquanto permanecíamos impenitentes, torna-se nossa esperança assim que nos arrependemos.

2. Do pecado, tomando a última cláusula do versículo como uma condição da ajuda de Deus. Devemos afastar a iniquidade de nossos tabernáculos, se quisermos esperar as misericórdias restauradoras de Deus.

(1) O pecado deve ser rejeitado. Não podemos voltar para Deus e reter nosso pecado. Isso deve permanecer sempre distante dele. Portanto, só podemos voltar cortando nossas soluções e deixando para trás. É necessário abandonar a prática do pecado e lamentar o pecado passado.

(2) O pecado deve sair de casa - dos "tabernáculos". O pecado privado deve ser abandonado; embora agora cortina em segredo, não pode mais ser abrigada. O pecado querido deve ir. O pecado habitual deve ser expulso. É fácil renunciar ao estranho pecado que só nos toca de vez em quando. A dificuldade está no pecado que assola - o que habita nos tabernáculos. No entanto, isso também deve desaparecer.

II A RESTAURAÇÃO. O penitente que retorna deve ser "edificado".

1. No cumprimento das condições. Ele deve retornar a Deus; ele deve renunciar ao pecado. Há uma noção tola de que a bondade de Deus apagará as consequências do pecado sem que essas condições sejam cumpridas. Para fazer isso, devemos ultrajar a justiça e voar em face da natureza. Não podemos receber as recompensas da graça sem antes aceitar suas influências interiores. O perdão não é apenas o cancelamento de multas; isso é apenas um incidente da transação; por si só, é uma coisa muito pessoal e, até que a reconciliação pessoal em que consiste seja realizada, apenas as visões mais baixas do governo de Deus possam nos levar a procurar as vantagens externas.

2. Em recuperação pessoal. O próprio pecador deve ser edificado. O pecado derruba um homem - destrói caráter, reputação, faculdade, energia. A vida caída é uma vida quebrada. Agora, o primeiro ato o! A restauração divina toca a natureza do próprio pecador. Ele é levantado do pó e posto em pé. Como um prédio em ruínas, abalado pelo terremoto, ele é edificado novamente, para que ele próprio - e não apenas seus pertences - possa ser forte e bonito. Assim, o penitente restaurado é transformado em templo para a habitação do Espírito Santo, uma fortaleza para impedir futuras invasões do mal, um palácio no qual as mais justas graças do reino podem ser nutridas, um hospital e asilo para doentes e miseráveis, uma escola de novos pensamentos e empreendimentos, um lar de oração e amor.

3. Na prosperidade externa. É muito provável que o pobre Elifaz tenha pensado nisso de maneira exclusiva ou desproporcional quando ele falou de Jó sendo edificado novamente. A fortuna arruinada do patriarca poderia ser restaurada. Esta não é a parte principal de uma restauração divina. Ainda de alguma maneira - embora nem sempre em riqueza restaurada - segue-se que a vida exterior e a vida interior são favorecidas por um retorno penitente a Deus. F. A.

Jó 22:24, Jó 22:25

Rico em Deus.

A idéia desses versículos parece ser que, se um homem desistir de suas riquezas terrenas, suas jóias e ouro de Ofir, Deus será para ele uma Defesa, e como minério de ouro e prata em barras.

I. RENÚNCIA A CONDIÇÃO DE VERDADEIRA RIQUEZA. Não obtemos as melhores riquezas agarrando, mas dando. O sacrifício, não o egoísmo, é a fonte da maior prosperidade. Devemos renunciar para que possamos alcançar. Este princípio é exemplificado de várias maneiras

1. Tipificado na natureza. O fazendeiro não deve armazenar sua riqueza em seu celeiro, se quiser aumentá-la. Ele deve cometer a semente na terra, jogá-la fora e enterrá-la, a fim de receber mais em troca.

2. Praticado em comércio. Raramente nos encontramos com o avarento antiquado e suas sacolas de ouro. Em nossos dias, o adorador de dinheiro distribui sua riqueza para que, como Shylock, possa fazê-la "se reproduzir".

3. Ensinado por Cristo. Nosso Senhor mostrou em suas parábolas os talentos e as libras que os dons de Deus deveriam ser usados, gastos com lucro e que eles deveriam ter mais que trocaram com o que receberam primeiro. Ele levou a verdades mais profundas quando disse ao jovem que desejava a vida eterna vender tudo o que tinha e dar aos pobres, prometendo que deveria ter um tesouro no céu (Marcos 10:21), e quando prometeu a seus discípulos que não havia homem que renunciasse ao lar e à família por causa dele e do evangelho, mas ele deveria receber cem vezes agora neste tempo e na era eterna da vida eterna. Aqui vemos que a mera renúncia não é suficiente. Não serve apenas derramar o dinheiro no mar, nem vender todos os bens e dar aos pobres, a menos que também sigamos a Cristo.

4. Provado pela experiência. Constata-se com surpresa surpreendente que desistir de tudo por Cristo é realmente enriquecer, enquanto que Apegar-se avidamente às posses terrenas é, no final, estar miseravelmente desapontado.

II DEUS A FONTE DA VERDADEIRA Riqueza. Não é que Deus nos dê novas riquezas em troca do que desistimos. Encontraremos nossa riqueza no próprio Deus. Ele é para nós tudo o que precisamos.

1. Uma defesa. As riquezas são valorizadas pelo que comprarão. Em última instância, eles são muito valorizados porque podem afastar os males. Para manter a fome, a dor e a morte de suas portas, os homens abrirão mão de qualquer quantia de riqueza. As nações gastam grandes quantias em seus arranjos defensivos. A Europa agora é um campo armado, com exércitos mantidos a um custo enorme, simplesmente para que cada país esteja a salvo da invasão de seus vizinhos. Agora, Deus é a verdadeira defesa de seu povo, melhor do que qualquer armamento que o dinheiro possa manter.

2. Uma loja de vastas possibilidades de bem. Minério de ouro e barras de prata são os metais preciosos em um estado elementar. Eles, portanto, representam um valor que pode ser empregado de várias maneiras. Deus é a nossa riqueza mais elementar.

(1) Ele é como um tesouro para a alma que o possui, como ouro e prata são preciosos em si mesmos. É um grande erro buscar a Deus apenas pelo que ele dá, esquecendo que ele é melhor do que todos os seus dons.

(2) Ainda assim, ele é a fonte de todos os outros bens, pois ouro e prata são meios para comprar inúmeras coisas. Através de Deus, podemos possuir todas as coisas. São Paulo diz aos cristãos: "Todas as coisas são suas." - W.F.A.

Jó 22:26

A alegria do Senhor.

I. A EXPERIÊNCIA INTERIOR. "Delicie-se com o Todo-Poderoso."

1. Deus dá alegria. Como temos apenas que nos familiarizar com Deus para estar em paz (Jó 22:21)), então temos apenas que apreciar suas intenções, e veja que ele não deseja que estejamos em paz. angústia.

2. Essa alegria está em si mesmo. Temos que aprender pela experiência como é esse o caso, pois nenhuma palavra pode expressá-lo. "Os olhos não viram, nem os ouvidos ouviram ... as coisas que Deus preparou para os que o amam" (1 Coríntios 2:9). Mas a experiência cristã mostra quão real é essa alegria divina.

(1) A alegria do perdão. A alma se afastou de Deus, obscurecida pela escuridão da ira do céu; agora a nuvem está quebrada e Deus sorri perdão.

(2) A alegria do amor. Isso é mútuo - a alma amando a Deus em troca de seu amor.

(3) A alegria da confiança. Nenhum medo precisa perturbar a alma que está em paz com Deus. Sua confiança é uma fonte de profunda alegria, porque dissipa os mais terríveis alarmes.

(4) A alegria de servir. É uma alegria estar trabalhando para Deus, especialmente quando percebemos que podemos ser "colegas de trabalho com Deus". Ele é a energia inspiradora de todo o nosso trabalho.

(5) A alegria da comunhão. Estar andando com Deus é em si uma alegria. A bem-aventurança dos puros de coração que desfrutam da visão de Deus é mais profunda do que qualquer deleite terrestre.

II A ATITUDE ESPIRITUAL. "E levantarei o teu rosto para Deus."

1. Confiança. Enquanto tememos e desconfiamos de Deus, não podemos admirá-lo. Preferimos nos afastar de seu olhar e nos esconder, como Adão e Eva no jardim. Podemos até pedir ajuda a Deus sem ousar olhar para cima, como o publicano na parábola de Cristo (Lucas 18:13). É feliz para a alma quando a vergonha do pecado e o medo da dúvida são removidos pelo amor perdoador de Deus, para que a criança possa olhar com naturalidade e confiança o rosto de seu Pai.

2. Contemplação. Erguer o rosto para Deus é olhar para ele, assim como submeter seu olhar. Esta não é uma visão do olho do sentido, pois Deus é Espírito e, portanto, deve ser sempre invisível ao olho do corpo. Mas o espírito do homem pode contemplar o Espírito Divino. A teologia tenta fazer isso, mas a teologia consiste em concepções puramente intelectuais. Há uma contemplação mais profunda da simpatia, que só é possível para a alma que está vivendo comunhão com Deus.

3. Expectativa. Nossa contemplação deve ser um ato de pura adoração, no qual nos esquecemos de nós mesmos, regozijando-nos apenas pela beleza da bondade de Deus. No entanto, desejos pessoais se fazem sentir e, quando o fazem, não há ninguém mais pronto ou capaz de supri-los do que nosso Pai Celestial. Portanto, é natural procurar ajuda em oração, paciência e esperança.

(1) Oração, porque a ajuda deve ser buscada por Deus;

(2) paciência, porque pode não vir imediatamente; e

(3) esperança, porque isso pode ser antecipado com a certeza de que Deus não decepcionará seus filhos.

4. Beatificação. O rosto que é elevado a Deus é iluminado pela glória de Deus. Sua luz cai sobre ela e a glorifica. Há uma grande bem-aventurança brotando diretamente da comunhão com o céu. Se procurássemos mais, nossos semblantes seriam mais brilhantes.

CONCLUSÃO. Observe que essas bênçãos seguem um retorno penitente a Deus e são condicionadas por ele. "Então terás o teu prazer", etc; apontando para Jó 22:23 .— W.F.A.

Jó 22:27

A oração que deve ser ouvida.

Este versículo é um de uma série que descreve os felizes resultados do retorno penitente a Deus, mencionado em Jó 22:23. Assim, Elifaz significa que depois de voltarmos em penitência a Deus, nossa oração será ouvida. Seu princípio está de acordo com o ensino das Escrituras, embora, como sempre, sua aplicação a Jó seja injusta.

I. ORAÇÃO É UM ELEMENTO DE PROSPERIDADE. Não é apenas uma condição na qual a prosperidade é dada; é uma parte da própria prosperidade. O problema nos leva a orar; mas a felicidade não pode nos deixar dispensar. É possível que alguém se sinta muito infeliz, deprimido, sem esperança, ore. A melhor oração parece precisar de um elemento de alegre alegria. Quando brota dessa condição feliz, aumenta a alegria dela. É uma noção muito baixa e egoísta que leva as pessoas a economizar suas orações e reservá-las para momentos de extrema necessidade. Certamente deve ser uma coisa feliz que a criança vá conversar com seu pai!

II A ORAÇÃO ESPERA UMA RESPOSTA. Podemos orar sem procurar resposta - orar porque não podemos nos conter em silêncio, porque os fortes sentimentos da alma explodem em expressão. Então pode haver certo alívio na mera abertura das comportas da emoção. Mas este não é o principal fim da oração. Além disso, podemos apenas confiar nosso caso a Deus, consolado pelo pensamento que ele ouve, mesmo que não acreditemos que qualquer ajuda seja possível. Assim, busca-se conforto na silenciosa simpatia de um amigo a quem a alma sobrecarregada pode derramar suas dores. Ainda assim, o principal fim da oração não é alcançado dessa maneira. É difícil manter uma conversa unilateral com um auditor que não responde, que nem sequer nos dá um sinal de que ouve ou está interessado no que se diz. A oração definharia e pereceria se Deus não a respondesse. Isso ele não fará agora com uma voz audível, nem sempre com sinais tão evidentes que não podemos duvidar de que o que ele fez foi em resposta ao choro de seus filhos. No entanto, todos os que têm o hábito de orar podem testemunhar o fato de que Deus ouve a oração e responde com frequência da maneira mais surpreendente e inconfundível.

III A ORAÇÃO A RESPONDER DEVE SER SINCERA. O sacrifício de Caim foi rejeitado. A oração do fariseu não poderia alcançar o céu. Não podemos orar a Deus efetivamente até renunciarmos ao pecado e retornarmos a ele. Então a oração deve ser um ato espiritual real, interior. Tal oração não é valorizada pela correção de sua fraseologia; muito menos é estimado quantitativamente pelo tempo que ocupa e pelo número de suas palavras. A única qualidade essencial é a realidade. A simples razão pela qual muitas das chamadas orações não são atendidas é que elas não são realmente orações. Eles não saem do coração de um adorador. Portanto, eles não podem alcançar os ouvidos de Deus e incliná-lo a responder a eles. Se todas essas orações pretendidas fossem ignoradas, haveria muito ceticismo e mais alegria de que Deus ouve a oração. - W.F.A.

Jó 22:29

Elevando os caídos.

Aceitando que a tradução do versículo que toma a referência ao castigo como não se aplica a Jó ou a seus negócios, mas a outras pessoas e seus problemas, temos aqui uma boa análise da descrição do estado feliz dos retornados. e penitente restaurado. Ele não é apenas cheio de alegria e desfruta de muitas bênçãos sozinho; ele se volta para os outros na necessidade deles e os eleva.

I. O dever e a alegria de elevar os caídos.

1. O dever. Somos por natureza membros de uma família, porque nossa descendência de uma família comum nos torna todos irmãos. Mas o cristianismo fortaleceu os laços da natureza. Não há dever cristão tão obrigatório como o de seguir nosso Senhor em sua maior obra - a de buscar e salvar os perdidos. Seja o pecado ou a tristeza que afligem um de nossos irmãos, sua própria angústia, além de todas as questões de mérito ou atração, nos convida a ajudá-lo.

(1) Agora, esse auxílio deve ser prático. Devemos fazer o que pudermos para levantar o castigo.

(2) Deve ser encorajador. O ajudante é representado como gritando: "Up!" Uma palavra animadora pode ir longe para dar coragem e esperança. Temos que ajudar as pessoas a se ajudarem. Deprimir a pregação faz pouco bem. Há muitas coisas para desencorajar. As pessoas querem encorajamento esperançoso.

2. A alegria. Essa ação de levantar os que são abatidos aparece como parte da bem-aventurança do servo restaurado de Deus. Não é uma penitência pesada para o pecador; é uma ocupação feliz para o santo. Não pode deixar de envolver trabalho e dor, e muitas vezes decepção. No entanto, é realmente um trabalho muito mais feliz do que a busca de prazer auto-indulgente. Contém a própria alegria de Deus, que é abençoado em dar e amar.

II A EXPERIÊNCIA QUE NOS PODE LEVANTAR OS CAÍDOS. A obra gloriosa e semelhante a Cristo de salvar os caídos é prometida a um homem que é restaurado.

1. Experiência de miséria. Quem foi derrubado sabe o que é ser derrubado. As lições da adversidade ensinam simpatia. Assim, podemos explicar alguns dos mistérios da tristeza. É uma escola para o treinamento da simpatia. Até a experiência do pecado pode se tornar boa dessa maneira. Sempre deve ser melhor não ter caído. Ainda assim, embora a inocência original não possa ser recuperada, Deus pode mitigar as tristes conseqüências do pecado no penitente, tornando-o um ajudante para os tentados e os caídos, cuja condição sua terrível experiência permite que ele entenda.

2. Experiência de recuperação. Enquanto sofremos com os outros, podemos simpatizar com eles, mas não podemos fazer muito para ajudá-los. Enquanto vivemos em pecado, só podemos exercer uma influência desonesta sobre os outros. Portanto, o primeiro passo é sermos restaurados a Deus e à vida da santidade cristã. Então, a alegre consciência da redenção é uma inspiração para procurar trazer aos outros o mesmo privilégio. Assim, os cristãos podem pregar o evangelho com uma força que nenhum anjo não caído pode comandar. O maior argumento para instar o homem a aceitá-lo é que o que Deus fez por um, ele pode e fará por outro. O maior motivo para nos sacrificarmos para salvar nossos irmãos é que Cristo deu sua vida para nos salvar.

Introdução

Introdução.§ 1. ANÁLISE DO LIVRO

O Livro de Jó é uma obra que se divide manifestamente em seções. Estes podem ser feitos mais ou menos, de acordo com a extensão em que o trabalho de análise é realizado. O leitor menos crítico não pode deixar de reconhecer três divisões:

I. Um prólogo histórico, ou introdução; II Um corpo principal de discursos morais e religiosos, principalmente na forma de diálogo; e III. Uma conclusão histórica, ou epílogo.

Parte I e Parte III. dessa divisão, sendo comparativamente breve e concisa, não se presta muito prontamente a nenhuma subdivisão; Mas a Parte II., Que constitui o principal hulk do tratado, e se estende desde o início de Jó 3. para ver. 6 de Jó 42., cai naturalmente em várias partes muito distintas. Primeiro, há um longo diálogo entre Jó e três de seus amigos - Elifaz, Bildade e Zofar - que vai de Jó 3:1 até o final de Jó 31., onde está marcado A linha é traçada pela inserção da frase "As palavras de Jó terminam". Em seguida, segue uma discussão de um novo orador, Eliú, que ocupa seis capítulos (Jó 32.-37.). A seguir, vem um discurso atribuído ao próprio Jeová, que ocupa quatro capítulos (Jó 38. -41.); e depois disso, há um breve discurso de Jó (Jó 42:1), estendendo-se para menos de meio capítulo. Além disso, o longo diálogo entre Jó e seus três amigos se divide em três seções - um primeiro diálogo, no qual todos os quatro oradores participam, chegando até o final da Jó 3:1 de Jó 14; um segundo diálogo, no qual todos os oradores estão novamente envolvidos, estendendo-se de Jó 15:1 até o final de Jó 21. ; e um terceiro diálogo, no qual Jó, Elifaz e Bildade participam, indo de Jó 22:1 até o final de Jó 31. O esquema do livro pode assim ser exibido da seguinte forma:

I. Seção histórica introdutória. Jó 1:2.

II Discursos morais e religiosos. Jó 3.-42: 6.

1. Discursos entre Jó e seus três amigos. Jó 3-31.

(1) Primeiro diálogo. Jó 3. - 14. (2) Segundo diálogo. Jó 15. - 21. (3) Terceiro diálogo. Jó 22. - 31

2. Harangue de Eliú. Jó 32. - 37

3. Discurso de Jeová. Jó 38. - 41

4. Discurso curto de Jó. Jó 42:1.

III.Incluindo seção histórica. Jó 42:7

1. A "seção introdutória" explica as circunstâncias em que os diálogos ocorreram. A pessoa de Jó é, antes de tudo, colocada diante de nós. Ele é um chefe da terra de Uz, de grande riqueza e alto escalão - "o maior de todos os Beney Kedem, ou homens do Oriente" (Jó 1:3 ) Ele tem uma família numerosa e próspera (Jó 1:2, Jó 1:4, Jó 1:5), e goza na vida avançada um grau de felicidade terrena que é concedido a poucos. Ao mesmo tempo, ele é conhecido por sua piedade e boa conduta. O autor da seção declara que ele era "perfeito e reto, que temia a Deus e evitava o mal" (Jó 1:1, e posteriormente aduz o testemunho divino com o mesmo efeito: "Você considerou meu servo Jó, que não há ninguém como ele na terra, um homem perfeito e reto, que teme a Deus e pratica o mal?" (Jó 1:8; Jó 2:3). Jó está vivendo neste estado próspero e feliz, respeitado e amado, com sua família a seu redor, e um host de servos e retentores que ministram continuamente às suas necessidades (Jó 1:15), quando nos tribunais do céu ocorre uma cena que leva essa feliz condição das coisas a fim, e reduz o patriarca a extrema miséria. Satanás, o acusador dos irmãos, aparece diante do trono de Deus junto com a companhia abençoada dos anjos e, tendo sua atenção chamada a Jó pelo Todo-Poderoso, responde com o escárnio. "D Jó teme a Deus por nada? "e depois apóia seu sarcasmo com a ousada afirmação:" Ponha seu grupo agora e toque tudo o que ele tem ". e retire suas bênçãos ", e ele te amaldiçoará diante de você" (Jó 1:9). A questão é assim levantada com respeito à sinceridade de Jó e, por paridade de raciocínio, com respeito à sinceridade de todos os outros homens aparentemente religiosos e tementes a Deus - existe algo como piedade real? A aparência dela no mundo não é uma mera forma de egoísmo? Os chamados "homens perfeitos e retos" não são meros investigadores de si mesmos, como outros, apenas investigadores de si mesmos que acrescentam aos seus outros vícios o detestável de hipocrisia? A questão é do mais alto interesse moral e, para resolvê-lo ou ajudar a resolvê-lo, Deus permite que o julgamento seja feito na pessoa de Jó. Ele permite que o acusador retire Jó de sua prosperidade terrena, privá-lo de sua propriedade, destrua seus numerosos filhos e, finalmente, inflija nele uma doença mais repugnante, dolorosa e terrível, da qual não havia, humanamente falando, nenhuma esperança de recuperação. Sob esse acúmulo de males, a fé da esposa de Jó cede totalmente, e ela censura seu marido com sua paciência e mansidão, sugerindo a ele que ele deveria fazer exatamente o que Satanás havia declarado que faria: "Amaldiçoe a Deus e morra" "(Jó 2:9). Mas Jó permanece firme e imóvel. Com a perda de sua propriedade, ele não diz uma palavra; quando ele ouve a destruição de seus filhos, mostra os sinais do sofrimento natural (Jó 1:20), mas apenas pronuncia o sublime discurso: "Nua, eu saí de o ventre de minha mãe, e nu, voltarei para lá: o Senhor deu, e o Senhor o levou; bendito seja o Nome do Senhor "(Jó 1:21); quando é atingido por sua doença repulsiva, submete-se sem murmurar; quando sua esposa oferece seu conselho tolo e iníquo, ele o repele com a observação: "Você fala como uma das mulheres tolas fala. O quê? Vamos receber o bem nas mãos de Deus e não receberemos o mal?" "Em tudo isso Jó não pecou com os lábios" (Jó 2:10), nem ele "acusou Deus de maneira tola" (Jó 1:22). Aqui a narrativa poderia ter terminado, Satanás sendo confundido, o caráter de Jó justificado e a existência real de piedade verdadeira e desinteressada, tendo sido irremediavelmente manifestada e provada. Mas o novo incidente foi superveniente, dando origem às discussões com as quais o livro se refere principalmente, e nas quais o autor, ou autores, quem quer que fossem, estavam, é evidente, principalmente ansiosos por interessar aos leitores. Três dos amigos de Jó, ouvindo seus infortúnios, vieram visitá-lo a uma distância considerável, para agradecer seus sofrimentos e, se possível, confortá-lo. Após uma explosão de tristeza irreprimível ao ver seu estado miserável, eles se sentaram com ele em silêncio no chão, "sete dias e sete noites", sem endereçar a ele uma palavra (Jó 2:13). Por fim, ele quebrou o silêncio e a discussão começou.

2. A discussão começou com um discurso de Jó, no qual, não mais capaz de se controlar, ele amaldiçoou o dia que lhe deu nascimento e a noite de sua concepção, lamentou que ele não tivesse morrido em sua infância e expressou um desejo. descer ao túmulo imediatamente, como não tendo mais esperança na terra. Elifaz, então, provavelmente o mais velho dos "consoladores", aceitou a palavra, repreendendo Jó por sua falta de coragem e sugerindo imediatamente (Jó 4:7) - o que se torna um dos principais pontos de controvérsia - que as calamidades de Jó chegaram sobre ele da mão de Deus como um castigo pelos pecados que ele cometeu e dos quais ele não se arrependeu. Sob esse ponto de vista, ele naturalmente o exorta a se arrepender, confessar e se voltar para Deus, prometendo, nesse caso, uma renovação de toda a sua antiga prosperidade (Jó 5:18). Respostas às tarefas (Jó 6. E 7.) e, em seguida, os outros dois "edredons" o abordam (Jó 8. e 11.), repetindo os principais argumentos de Elifaz, enquanto Jó os responde várias vezes em Jó 9., Jó 9:10. e 12. - 14. Enquanto a discussão continua, os disputantes ficam quentes. Bildade é mais dura e mais brusca que Elifaz; Zofar, mais rude e mais grosseiro que Bildad; enquanto Jó, por sua vez, exasperado com a injustiça e a falta de simpatia de seus amigos, fica apaixonado e imprudente, proferindo palavras que ele é obrigado a reconhecer como imprudente, e replicando para seus oponentes sua própria linguagem descortesa (Jó 13:4). O argumento faz pouco progresso. Os "amigos" mantêm a culpa de Jó. Jó, ao admitir que não está isento da fragilidade humana, reconhece "iniqüidades de sua juventude" (Jó 13:26) e permite pecados frequentes de enfermidade (Jó 7:20, Jó 7:21; Jó 10:14; Jó 13:23; Jó 14:16, Jó 14:17), insiste que ele "não é mau" (Jó 10:7); que ele não se afastou de Deus; que, se sua causa for ouvida, ele certamente será justificado (Jó 13:8). Para os "amigos", essa insistência parece quase blasfema e eles têm uma visão cada vez pior de sua condição moral, convencendo-se de que ele foi secretamente culpado de algum pecado imperdoável, e está endurecido pela culpa e irrecuperável ( "L43" alt = "18.11.20">; Jó 15:4). O fato de seus sofrimentos e a intensidade deles são para eles prova positiva de que ele está sob a ira de Deus e, portanto, deve tê-lo provocado por algum pecado hediondo ou outro. Jó, ao refutar seus argumentos, se deixa levar por declarações a respeito da indiferença de Deus ao bem e ao mal moral (Jó 9:22, Jó 12:6), que são, no mínimo, incautos e presunçosos, enquanto ele também se aproxima de tributar a Deus com injustiça contra si mesmo (Jó 3:20; class= "L48" alt = "18.7.12.21">; Jó 9:30, etc.). Ao mesmo tempo, ele de forma alguma renuncia a Deus ou deixa de confiar nele. Ele está confiante de que, de uma maneira ou de outra e em algum momento ou outro, sua própria inocência será justificada e a justiça de Deus se manifestará. Enquanto isso, ele se apega a Deus, volta-se para ele quando as palavras de seus amigos são cruéis demais, ora continuamente a ele, busca a salvação e proclama que "embora ele o mate, ele confiará nele" (Jó 13:15). Finalmente, ele expressa um pressentimento de que, após a morte, quando ele estiver no túmulo, Deus encontrará um modo de fazer justiça a ele, "lembrará dele" (Jó 14:13) e dê a ele uma "renovação" (Jó 14:14).

3. Um segundo diálogo começa com a abertura do trabalho 15. e se estende até o final da Jó 21. Mais uma vez, Elifaz entende a palavra e, depois de censurar Jó por presunção, impiedade e arrogância (Jó 15:1), em um tom muito mais severo do que o que ele usara anteriormente, retoma o argumento e tenta provar, a partir da autoridade dos sábios da antiguidade, que a maldade é sempre punida nesta vida com a máxima severidade (vers. 17-35). Bildad segue, em Jó 18., com uma série de denúncias e ameaças, aparentemente assumindo a culpa de Jó como comprovada, e sustentando que as calamidades que caíram sobre ele são exatamente o que ele deveria esperar (vers. 5-21). . Zofar, em Jó 20., continua o mesmo esforço, atribuindo as calamidades de Jó a pecados especiais, que ele supõe que ele tenha cometido (vers. 5-19), e ameaçando-o com males mais distantes e piores (vers. 20-29). Jó responde a cada um dos amigos separadamente (Jó 16:17, Jó 16:19 e 21.), mas a princípio dificilmente se digna lidar com seus argumentos, que lhe parecem "palavras de vento" (Jó 16:3). Em vez disso, se dirige a Deus, descreve seus sofrimentos (vers. 6-16), mantém sua inocência (ver. 17) e apela à terra e ao céu para se declararem ao seu lado (vers. 18, 19), e para O próprio Deus para ser sua Testemunha (ver. 19). "A linha de pensamento assim sugerida o leva", como observa Canon Cook, "muito mais longe em direção à grande verdade - que, como nesta vida os justos certamente não são salvos do mal, segue-se que seus caminhos são observados, e seus sofrimentos registrados, com vistas a uma manifestação futura e perfeita da justiça divina, que se torna gradualmente mais brilhante e mais definida à medida que a controvérsia prossegue, e finalmente encontra expressão em uma declaração forte e clara de sua convicção de que, no segundo day (evidentemente o dia em que Jó expressou o desejo de ver, Jó 14:12) Deus se manifestará pessoalmente, e que ele, Jó, o verá em seu corpo, com seus próprios olhos, e não obstante a destruição de sua pele, isto é, o homem exterior, mantendo ou recuperando sua identidade pessoal. Não há dúvida de que Jó aqui (Jó 19:25) antecipa virtualmente a resposta final a todas as dificuldades fornecidas pelo a revelação cristã ". Por outro lado, provocado por Zofar, Jó conclui o segundo diálogo com uma visão muito equivocada e descorada da felicidade dos ímpios nesta vida, e sustenta que a distribuição do bem e do mal no mundo atual não é passível de descoberta. princípio (Jó 21:7).

4. O terceiro diálogo, que começa com Jó 22. e termina no final de Jó 31., está confinado a três interlocutores - Jó, Elifaz e Bildade, Zofar, que não participam dele, de qualquer forma, como o texto está atualmente. Compreende apenas quatro discursos - um de Elifaz (Jó 22.), Um de Bildad (Jó 25.), e dois por Jó (Jó 23, 24. e Jó 26-31.). O discurso de Elifaz é uma elaboração dos dois pontos sobre os quais ele insistia principalmente - a extrema maldade de Jó (Jó 25: 5-20), e a disposição de Deus para perdoá-lo e restaurá-lo se ele se humilhar no pó, arrepender-se de suas más ações e volte-se para Deus com sinceridade e verdade (Jó 25: 21-30). O discurso de Bildade consiste em algumas breves reflexões sobre a majestade de Deus e a fraqueza e pecaminosidade do homem. Jó, em sua resposta a Elifaz (Jó 23., 24.), repete principalmente suas declarações anteriores, reforçando-as, no entanto, por novos argumentos. "Sua própria inocência, seu desejo de julgamento, a miséria dos oprimidos e o triunfo dos opressores são apresentados sucessivamente". Em seu segundo discurso (Jó 26. - 31.), ele faz uma pesquisa mais ampla e abrangente. Depois de deixar de lado as observações irrelevantes de Bildad (Jó 26:1)), ele prossegue com toda solenidade sua "última palavra" (Jó 31:40) sobre toda a controvérsia. Antes de tudo, ele reconhece plenamente a 'grandeza, poder e inescrutabilidade de Deus (Jó 26:5). Então ele se volta mais uma vez à questão do trato de Deus com os iníquos nesta vida e, retraindo suas declarações anteriores sobre o assunto (Jó 9:22; Jó 12:6; Jó 21:7; Jó 24:2), admite que, em geral, regra, a justiça retributiva os ultrapassa (Jó 27:11). Em seguida, ele mostra que, por maior que seja a inteligência e a engenhosidade do homem em relação às coisas terrenas e aos fenômenos físicos, em relação às coisas celestiais e ao mundo espiritual que ele conhece quase nada. Deus é inescrutável para ele, e sua abordagem mais próxima da sabedoria é, através do temor do Senhor, direcionar corretamente sua conduta (Jó 28.). Por fim, ele volta os olhos para si mesmo e, em três capítulos tocantes, descreve sua feliz condição em sua vida anterior à chegada de seus problemas (Jó 29.), O estado miserável em que desde então, ele foi reduzido (Jó 29.) e seu caráter e condição moral, como mostra a maneira pela qual ele se comportou sob todas as várias circunstâncias e relações da existência humana (Jó 31.). Esta última revisão equivale a uma reivindicação completa de seu personagem de todas as aspersões e insinuações de seus oponentes.

5. Um novo alto-falante agora aparece em cena. Eliú, um homem relativamente jovem, que esteve presente em todas as conversas e ouviu todos os argumentos, ficou insatisfeito com os discursos de Jó e com as respostas feitas por seus "consoladores" (Jó 32:2, Jó 32:3), interpõe-se a uma longa discussão (Jó 32:6 - Jó 37.), Endereçado em parte aos "edredons" (Jó 32:6), mas principalmente ao próprio Job (Jó 33, 35 -37.), E tendo como objetivo envergonhar os "consoladores", repreender Jó e reivindicar os caminhos de Deus a partir das deturpações de ambas as partes na controvérsia. O discurso é o de um jovem um tanto arrogante e vaidoso. Exagera as falhas de temperamento e linguagem de Jó e, consequentemente, o censura indevidamente; mas acrescenta um elemento importante à controvérsia por sua insistência na visão de que as calamidades são enviadas por Deus, na maioria das vezes, como castigos, não punição, amor, não raiva, e têm como principal objetivo alertar, e ensinar e restringir-se dos maus caminhos, para não se vingar dos pecados passados. Há muito que é instrutivo e elucidativo nos argumentos e reflexões de Elihu (Jó 33:14; Jó 34:5; Jó 36:7; Jó 37:2, etc.); mas o tom do discurso é severo, desrespeitoso e presunçoso, de modo que não sentimos surpresa por Jó não condescender em responder, mas enfrentá-lo por um silêncio desdenhoso.

6. De repente, embora não sem alguns avisos preliminares (Jó 36:32, Jó 36:33; Jó 37:1), no meio de uma tempestade de trovões, raios e chuva, o próprio Deus pega a palavra (Jó 38.) e faz um endereço que ocupa, com uma curta interrupção (Jó 40:3), quatro capítulos (Jó 38. - 41.). O objetivo do discurso não é, no entanto, resolver as várias questões levantadas no curso da controvérsia, mas fazer com que Jó veja e reconheça que ele foi imprudente com a língua e que, ao questionar a perfeita retidão do Divino governo do mundo, ele se enfureceu no terreno onde é incompetente para formar um julgamento. Isso é feito por "uma pesquisa maravilhosamente bela e abrangente da glória da criação", e especialmente da criação animal, com sua maravilhosa variedade de instintos. Jó é desafiado a declarar como as coisas foram feitas originalmente, como elas são ordenadas e mantidas, como as estrelas são mantidas em seus cursos, como os vários fenômenos da natureza são produzidos, como a criação animal é sustentada e prevista. Ele faz uma semi-finalização (Jó 40:3); e então ele faz duas perguntas adicionais - Ele assumirá o governo da humanidade por um espaço (Jó 40:10)? Ele pode controlar e manter em ordem duas das muitas criaturas de Deus - gigante e leviatã - o hipopótamo e o crocodilo (Jó 40:15; Jó 41:1)? Se não, por que motivos ele pretende questionar o governo real de Deus no mundo, que ninguém tem o direito de questionar quem não é competente para tomar a regra?

7. Resumidamente, mas sem reservas, em Jó 42:1 Jó faz sua submissão final, o empate "falou imprudentemente com os lábios", ele "pronunciou aquilo que não entendia". (ver. 3). O conhecimento que ele alegou ter é "maravilhoso demais para ele"; portanto ele "se abomina e se arrepende em pó e cinzas" (ver. 6).

8. Assim, terminando o diálogo inteiro, segue-se uma breve seção histórica (Jó 42:7) e encerra o livro. Dizem que Deus, depois de repreender a arrogância das declarações de Jó, e reduzi-lo a um estado de absoluta submissão e resignação, virou-se contra os "consoladores", condenando-os como muito mais culpados que Jó, pois "não haviam dito a coisa". isso era correto a respeito dele, como seu servo Jó "(vers. 7, 8). A teoria pela qual eles pensavam manter a justiça perfeita de Deus era falsa, falsa. Foi contradito pelos fatos da experiência humana - mantê-la, apesar dessa contradição, não era para honrar a Deus, mas para desonrá-lo. Os três "edredons" foram, portanto, obrigados a oferecer para si mesmos, no caminho da expiação, uma oferta queimada; e foi prometida a eles que, se Jó interceder por eles, eles devem ser aceitos (ver. 8). O sacrifício foi oferecido e, após a intercessão de Jó, Jeová "transformou seu cativeiro" ou, em outras palavras, restituiu-lhe tudo o que havia perdido e muito mais. Ele recuperou sua saúde. Sua riqueza foi restaurada para dobrar sua quantidade anterior; seus amigos e parentes reuniram-se a seu redor e aumentaram sua loja (ver. 11); ele foi mais uma vez abençoado com filhos e tinha o mesmo número de antes, viz. "sete filhos e três filhas" (ver. 13); e suas filhas eram mulheres de superação em beleza (ver. 15). Ele próprio viveu, após sua restauração, cento e quarenta anos e "viu seus filhos e os filhos de seus filhos, até quatro gerações". Por fim, ele passou da terra, "sendo velho e cheio de dias" (ver. 17).

§ 2. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Quatro principais objeções foram levadas à "integridade" do Livro de Jó. Argumentou-se que a diferença de estilo é tão grande entre as duas seções históricas (Jó 1:2. E Jó 42:6) e o restante do trabalho, de modo a impossibilitar ou, de qualquer forma, altamente improvável que eles procedessem do mesmo autor. Não apenas existe a diferença radical que existe entre a prosa hebraica e a poesia hebraica, mas a prosa das seções históricas é do tipo mais simples e menos ornamentada, enquanto a poesia do corpo do livro é altamente elaborada, extremamente ornamentada e Além disso, as seções históricas são escritas em hebraico puro, enquanto o corpo da obra tem muitas formas e expressões características dos caldeus. Jeová é o nome comum de Deus nas seções históricas, onde ocorre vinte e seis vezes; é encontrado, mas uma vez no restante do tratado (Jó 12:9). Por outro lado, Shaddai, "o Todo-Poderoso", que é usado para designar Deus trinta vezes no corpo da obra, não ocorre nas seções de abertura e conclusão. Mas, apesar dessas diversidades, é a opinião atual dos melhores críticos, tanto ingleses quanto continentais, que não há razões suficientes para atribuir as duas partes da obra a autores diferentes. As "palavras prosaicas" da seção de abertura e conclusão, diz Ewald, "harmonizam-se completamente com o velho poema no assunto e nos pensamentos, na coloração e na arte, também na linguagem, na medida em que a prosa pode ser como poesia". "O Livro de Jó agora é considerado", diz o Sr. Froude, "para ser, sem sombra de dúvida, um original hebraico genuíno, completado por seu escritor quase na forma em que nos resta agora. As questões sobre a autenticidade de o prólogo e o epílogo, que antes eram considerados importantes, deram lugar a uma concepção mais sólida da unidade dramática de todo o poema ". "Os melhores críticos", observa Canon Cook, "agora reconhecem que o estilo das porções históricas é tão antigo em sua severa grandeza quanto o do próprio Pentateuco - com o qual ele tem uma semelhança impressionante - ou como qualquer outra parte disso. livro, embora seja surpreendentemente diferente do estilo narrativo de todas as produções posteriores dos hebreus ... Atualmente, de fato, é geralmente reconhecido que todo o trabalho seria ininteligível sem essas porções ".

Parte do trabalho 27., que se estende da ver. 11 até o fim, é considerado por alguns como uma transferência para Jó do que originalmente era um discurso de Zofar ou uma interpolação absoluta. O fundamento dessa visão é a dificuldade causada pelo contraste entre os sentimentos expressos na passagem e aqueles aos quais Jó havia proferido anteriormente, especialmente em Jó 24:2, associado ao o fato de que a omissão de qualquer discurso de Zofar no terceiro colóquio destrói "a simetria da forma geral" do diálogo. Mas as idéias antigas e modernas de simetria não são totalmente iguais; e os Escritores Hebraicos geralmente não estão entre aqueles que consideram a simetria exata e completa como imperativa, e não a sacrificam para nenhuma outra consideração. O silêncio de Zofar no final de Jó 26., como o breve discurso de Bildad em Jó 25., provavelmente pretende marcar a exaustão dos oponentes de Jó na controvérsia e preparar o caminho para todo o seu colapso no final da Jó 31. O silêncio de Zofar é suficientemente explicado por ele não ter nada a dizer; se ele tivesse falado, o lugar para seu discurso seria entre Jó 26. e 27., onde evidentemente ocorreu uma pausa, Jó esperava que ele falasse, se ele estivesse disposto a fazê-lo. Quanto à suposta facilidade com que os discursos de forma dramática podem ser transferidos de um orador para outro por inadvertência - se os discursos fossem meramente encabeçados por um nome, seria, sem dúvida, possível; mas não onde eles são introduzidos, como no Livro de Jó, por uma declaração formal "Então respondeu Zofar, o naamatita, e disse" (Jó 11:1; Jó 20:1). Quatro palavras consecutivas não desaparecem prontamente; sem mencionar que, no caso suposto, mais três devem ter caído no início de Jó 28. Além disso, o estilo da passagem disputada é totalmente diferente do dos dois discursos de Zofar. Quanto ao acentuado contraste entre o assunto da passagem e as declarações anteriores de Jó, deve ser livre e totalmente admitido; mas é suficientemente explicado pela suposição de que as declarações anteriores de Jó sobre o assunto foram hesitantes e controversas, não a expressão de seus sentimentos reais, e que ele naturalmente desejaria complementar o que havia dito e corrigir o que havia de errado nele, antes que ele encerrasse sua parte na controvérsia (Jó 31:40, "As palavras de Jó terminaram"). Quanto à passagem ser uma mera interpolação, basta observar que nenhuma base crítica foi atribuída a essa visão; e que um erudito tão competente quanto Ewald observa, ao encerrar seu julgamento sobre o assunto: "Apenas um grave mal-entendido de todo o livro enganaria os críticos modernos que sustentam que essa passagem é interpolada ou extraviada".

Outra suposta "interpolação" é a passagem que começa com ver. 15 de Jó 40. e terminando no final de Jó 41. Isso foi considerado, em primeiro lugar, como inferior ao resto do livro em grande estilo e, em segundo lugar, como supérfluo, sem qualquer influência sobre o argumento. A última objeção é certamente estranha, uma vez que a passagem tem exatamente a mesma relação com o argumento de todo o Jó 39., ao qual não há objeção. O argumento da suposta diferença de estilo sempre é delicado - é suficientemente abordado pelas críticas de Renan, que diz: "O estilo do fragmento de um salão de beleza é um celeiro dos melhores produtos do mundo". o paralelismo mais o sonore; todo o indique que o singulier morceau é o meme main, mais non pas du meme jet, que le reste du discours de Jeová. "

Mas o principal ataque à integridade do Livro de Jó é dirigido contra a longa discussão de Eliú, que começa em Jó 32. (ver. 7), e não termina até o fim de Jó 37., ocupando assim capítulos de senhores e formando quase um sétimo de todo o tratado. Recomenda-se aqui novamente que a diferença de linguagem e estilo entre esses capítulos e o restante do livro indica um autor totalmente distinto e muito mais tarde, enquanto o tom do pensamento e as visões doutrinárias também são marcadamente diferentes e sugerem uma data comparativamente atrasada. Além disso, afirma-se que a "longa dissertação" não acrescenta nada ao "progresso do argumento" e "não trai a mais débil concepção da real causa dos sofrimentos de Jó". É, portanto, otiose, supérflua, bastante indigna do lugar que ocupa. Alguns críticos chegaram ao ponto de consumi-lo. É necessário considerar esses argumentos seriatim,

(1) A diferença de estilo deve ser admitida; é inquestionável e permitido por todos os lados. A linguagem é obscura e difícil, os caldeus numerosos, as transições abruptas, os argumentos mais indicados do que elaborados. Mas essas características podem ter sido intencionalmente dadas ao discurso pelo autor, que atribui a cada um de seus interlocutores uma individualidade marcante, e em Eliú apresenta um jovem, impetuoso, rude de falar, cheio de pensamentos que lutam pela expressão e envergonhados pela novidade de ter que encontrar palavras para eles na presença de pessoas superiores a ele em idade e posição. Que a diferença de estilo não é tal que indique necessariamente outro autor, pode-se concluir pela sugestão de Renan - um excelente juiz de estilo hebraico de que a passagem foi escrita pelo autor do restante do livro em sua velhice.

(2) Não se pode dizer que o tom de pensamento e as visões doutrinárias, embora certamente antes daqueles atribuídos a Elifaz, Bildade e Zofar, superem os de Jó, embora em alguns pontos adicionais a eles e a um aprimoramento deles. . Jó tem realmente uma visão mais profunda da verdade divina e do esquema do universo do que Eliú, e sua doutrina de um "Redentor" (Jó 19:25) vai além da de o "intérprete anjo" do Buzzite (Jó 33:23).

(3) Pode ser verdade, como o Sr. Froude diz, que o discurso de Eliú "não trai a mais fraca concepção da real causa dos sofrimentos de Jó", mas isso era inevitável, pois nenhum dos interlocutores da Terra deveria saber de nada. das conversas antecedentes no céu (Jó 1:7; Jó 2:2); mas certamente está muito longe da verdade dizer que o discurso "não acrescenta nada ao progresso do argumento". Elihu avança e estabelece a visão apenas indicada (Jó 5:17, Jó 5:18) e nunca se demorou, por qualquer outro interlocutor, que as aflições com as quais Deus visita seus servos são, em comparativamente poucos casos, penais, sendo geralmente da natureza de castigos, tratados com amor e projetados para serem reparadores, para verificar desvios do caminho certo, para " fique longe do poço "(Jó 33:18), para purificar, refinar e trazer melhorias morais. Ele abre a visão, em nenhum outro lugar apresentado no livro, de que a vida é uma disciplina, a prosperidade e a adversidade pretendem servir igualmente como "instrução" (Jó 33:16), e para preservar a formação em cada indivíduo daquele caráter, temperamento e estado de espírito que Deus deseja ter formado nele. Considerar Eliú como "procedendo evidentemente na falsa hipótese dos três amigos" e como ecoando seus pontos de vista. para lhe fazer pouca justiça. Ele segue uma linha independente; ele está longe de considerar os sofrimentos de Jó como a penalidade de seus pecados, ainda mais longe de tributá-lo com o longo catálogo de ofensas que lhe foram atribuídas pelos outros (Jó 18:5; Jó 20:5; Jó 22:5). Ele encontra nele apenas duas falhas, e elas não são falhas em sua vida anterior, pelas quais ele provocou suas visitas, mas falhas em seu temperamento existente, exibidas em suas declarações recentes - a saber, autoconfiança indevida (Jó 32:2; Jó 33:9; Jó 34:6) e presunção ao julgar os caminhos de Deus e acusando-o de injustiça (Jó 34:5; Jó 35:2, etc.). É razoável considerar Eliú como tendo, por seus raciocínios, influenciado a mente de Jó, convencido-o de ter transgredido e o disposto pela humildade que garante sua aceitação final (Jó 40:3 , Jó 42:2). Assim, sua interposição no argumento está longe de ser otiosa ou supérflua; é realmente um passo à frente de tudo o que se passou antes e ajuda no desenlace final.

§ 3. PERSONAGEM.

Tem sido muito debatido se o Livro de Jó deve ser encarado como uma composição histórica, como uma obra de imaginação ou como algo entre os dois. Os primeiros Padres Cristãos e os rabinos judeus anteriores o tratam como absolutamente histórico, e nenhum sussurro surge em contrário até vários séculos após a era cristã. Então, um certo Resh Lakish, em diálogo com Samuel Bar-Nachman, preservado para nós no Talmude, sugere que "Jó não existia e não era um homem criado, mas é uma mera parábola". Essa opinião, no entanto, durante muito tempo não se firmou firmemente, nem mesmo em nenhuma escola judaica. Maimonides, "o mais célebre dos rabinos", tratou-o como uma questão em aberto, enquanto Hai Gaon, Rashi e outros contradizem diretamente Resh Lakish e mantêm o caráter histórico da narrativa. Ben Gershom, por outro lado, e Spinoza concordam com Resh Lakish, em relação ao trabalho como ficção, destinado à instrução moral e religiosa. A mesma opinião é mantida, entre escritores cristãos, por Spanheim, Carpzov, Bouillier, Bernstein, JD Michaelis, Hahn, Ewald, Schlottmann e outros. Os argumentos a favor dessa visão são: primeiro, que a obra não é colocada pelo autor. Judeus entre suas Escrituras históricas, mas no Hagiographa, ou escritos destinados à instrução religiosa, juntamente com os Salmos, os Provérbios, o Cântico de Salomão, Lamentações e Eclesiastes. Segundo, que a narrativa é incrível, a aparição de Satanás entre os anjos de Deus e os diálogos familiares entre o Todo-Poderoso e o príncipe das trevas sendo claramente ficções, enquanto a pronunciação de Jó de longos discursos, adornada com todo artifício retórico, e estritamente vinculado às leis do metro, enquanto ele sofria agonias excruciantes de sofrimento mental e fortes dores físicas, é tão improvável que possa ser declarado moralmente impossível. Os números redondos (Jó 1:2, Jó 1:3; Jó 42:12, Jó 42:13) e o caráter sagrado dos números - três (Jó 1:2, Jó 1:3, Jó 1:17; Jó 2:11; Jó 42:13), sete (Jó 1:2, Jó 1:3; Jó 2:13; Jó 42:8, Jó 42:13) e dez (Jó 1:2; Jó 42:13) - também são contestados; a duplicação exata da substância de Jó (Jó 42:10, Jó 42:12) e a restauração exata do número antigo de seus filhos e as filhas (Jó 1:2; Jó 42:14) são consideradas improváveis; enquanto uma duplicação exata de seu antigo período de vida é detectada em Jó 42:16, e é considerada outra indicação de uma história fictícia, e não real. Daí a conclusão de que a história de Jó não é "nada que aconteceu uma vez, mas que pertence à própria humanidade e é o drama da provação do homem, com Deus Todo-Poderoso e os anjos como espectadores".

Esses argumentos são encontrados, primeiro, pela observação de que no Hagiographa estão contidos alguns livros históricos reconhecidamente, como Esdras, Neemias e Crônicas; segundo, pela negação de que haja algo incrível ou indigno de Deus nas cenas retratadas em Jó 1:6; Jó 2:1; terceiro, pela sugestão de que Jó provavelmente fez seus discursos nos intervalos entre seus ataques de dor e que a expressão rítmica não é um presente incomum entre os sábios da Arábia; quarto, pela observação de que não há nada para impedir que números redondos ou números sagrados também sejam históricos; quinto, pela observação de que os escritores orientais, e de fato os escritores históricos em geral, costumam usar números redondos em vez de números exatos, em parte por questões de concisão, em parte para evitar a pretensão de uma precisão do conhecimento que dificilmente é possuída por qualquer historiador; e sexto, pela afirmação de que não pretendemos entender uma duplicação exata de todos os bens de Jó pelo que é dito em Jó 42:10, Jó 42:12. Além disso, note-se que a duplicação exata (assumida) de sua idade antes de suas calamidades pelos anos em que viveu depois delas é uma suposição gratuita dos críticos, desde a idade de Jó no momento em que seus infortúnios caíram sobre ele, não está em lugar algum declarado. e pode ter sido algo entre sessenta e oitenta, ou mesmo entre sessenta e cem.

A favor do caráter histórico do livro, recomenda-se, em primeiro lugar, que a existência real de Jó como personagem histórico seja atestada por Ezequiel (Ezequiel 14:14, Ezequiel 14:20), por St. James (Tiago 5:11), e pela tradição oriental em geral; segundo, que "a invenção de uma história sem fundamento em fatos, a criação de uma pessoa representada como tendo uma existência histórica real, é totalmente estranha ao espírito da antiguidade, aparecendo apenas na última época da literatura de qualquer povo antigo, e pertencendo em sua forma completa aos tempos mais modernos; " em terceiro lugar, se a obra tivesse sido uma ficção de um período tardio (como supunha a escola cética), não poderia ter apresentado uma imagem tão vívida, tão verdadeira e tão harmoniosa dos tempos patriarcais, nenhum escritor antigo jamais conseguiu reproduzindo as maneiras de uma época passada, ou evitando alusões às suas, a antiguidade não tendo, nas palavras de M. Renan, "qualquer idéia do que chamamos de coloração local". Além disso, observa-se que o livro ao mesmo tempo professa ser histórico e traz consigo evidências internas de veracidade e realidade que são inteiramente inconfundíveis. "Esse efeito da realidade", diz Canon Cook, "é produzido por uma série de indicações internas que dificilmente podem ser explicadas, exceto por uma adesão fiel à verdade objetiva. Em todos os personagens há uma consistência completa; cada agente na transação possui peculiaridades de pensamento e sentimento, que lhe conferem uma personalidade distinta e vívida; esse é mais especialmente o caso de Jó, cujo elm-racier não é apenas desenhado em linhas gerais, mas, como o de David e outros, cuja história é dado com mais detalhes nas Escrituras, é desenvolvido sob uma variedade de circunstâncias difíceis, apresentando sob cada mudança novos aspectos, mas sempre mantendo sua individualidade peculiar e mais viva. Mesmo a linguagem e o ilustre dos vários oradores têm características distintas. além disso, que em uma ficção provavelmente teria sido observada de maneira vaga e geral, são narradas com minúcia e com uma observação precisa das condições locais e temporárias. Assim, podemos observar o modo pelo qual a visita sobrenatural é executada, pelas agências naturais e sob circunstâncias peculiares do distrito, numa época em que as incursões dos ladrões caldeus e sabeanos eram habituais e particularmente temidas; por fogo e turbilhões, como ocorrem em intervalos no deserto; e, finalmente, pela elefantíase, da qual os sintomas são descritos com tanta precisão que não deixam dúvidas de que o escritor deve ter registrado o que realmente observou, a menos que os tenha inserido com a intenção especial de dar um ar de veracidade à sua composição. Se essa suposição fosse plausível, nesse caso, seria refutada pelo fato de que esses sintomas não são descritos em nenhuma passagem, de modo a atrair a atenção do leitor, mas são feitos por um exame crítico e científico de palavras que ocorrem em intervalos distantes nas queixas do sofredor. A arte mais refinada dificilmente poderia produzir esse resultado; raramente é tentada, ainda mais raramente, se é que alguma vez, alcançada nas idades mais artificiais; nunca foi sonhado por escritores antigos, e deve ser considerado neste caso como um forte exemplo das coincidências não designadas que as críticas sãs aceitam como um atestado certo da genuinidade [autenticidade?] de uma obra ".

Se, no entanto, com base nisso, o caráter histórico geral do Livro de Jó for admitido, ainda resta considerar se a ingenuidade e a imaginação humanas têm alguma parte nele. Nada era mais comum na antiguidade do que pegar um conjunto de fatos históricos e expandi-los para um poema, do qual a maior parte era a criação do cérebro e a genialidade do autor. No poema de Pentaur, atribuído ao século XIV a.C. um conjunto de incidentes é retirado da guerra hitita-egípcia e tão poéticoizado que cobre Ramsés, o Grande, com um halo de glória manifestamente irreal. Os poemas homéricos, e toda a série de obras pertencentes ao ciclo épico, seguem o mesmo sistema - com base no fato é erigida uma superestrutura cuja maior parte é ficção. Há razões para acreditar o mesmo no Maha-Bharata e no Ramayana dos hindus. A tragédia grega fornece outra instância. Olhando para esses precedentes, para o elenco geral da obra e para a dificuldade de supor que um relato histórico real de discursos tão longos como os de Jó e seus amigos poderia ter sido feito e transmitido pela tradição, mesmo nos primeiros tempos. que qualquer um supõe que o Livro de Jó possa ter sido escrito, os críticos geralmente chegaram à conclusão de que, enquanto a narrativa se apóia em um sólido substrato de fato, em sua forma e características gerais, em seus raciocínios e representações de caráter, o livro é uma obra de gênio criativo. A partir dessa conclusão, o presente escritor não está inclinado a discordar, embora ele se incline às opiniões daqueles que consideram o autor de Jó amplamente guiado pelas tradições que ele foi capaz de colecionar, e as próprias tradições, em grande parte confiáveis. .

§ 4. DATA PROVÁVEL E AUTOR.

As indicações de data derivadas da matéria do livro, de seu tom e de seu estilo geral, favorecem fortemente a teoria de sua alta antiguidade. A língua é arcaica, mais parecida com o árabe do que em qualquer outra parte das Escrituras Hebraicas e cheia de aramaismos que não são do tipo posterior, mas que caracterizam o estilo antigo e altamente poético, e ocorrem em partes do Pentateuco, no cântico de Débora e nos primeiros salmos. O estilo tem um "grande caráter arcaico", que foi reconhecido por quase todos os críticos. "Firme, compacta, sonora como o anel de um metal puro, severa e às vezes áspera, mas sempre digna e majestosa, a linguagem pertence completamente a um período em que o pensamento era lento, mas profundo e intensamente concentrado, quando os ditos pesados ​​e oraculares de os sábios costumavam ser gravados nas rochas com uma caneta de ferro e em caracteres de chumbo derretido.É um estilo verdadeiramente lapidário, como era natural apenas em uma época em que a escrita, embora conhecida, raramente era usada, antes da linguagem. adquiriu clareza, fluência e flexibilidade, mas perdeu muito de seu frescor e força nativa ".

As maneiras, costumes, instituições e modo de vida geral descrito no livro são tais que pertencem especialmente aos tempos que são comumente chamados de "patriarcais". As descrições pastorais têm o ar genuíno da vida selvagem, livre e vigorosa do deserto. A vida na cidade (Jó 29.) É exatamente a das comunidades assentadas mais antigas, com conselhos de anciãos de barba grisalha, juízes no portão (Jó 29:7), o chefe ao mesmo tempo juiz e guerreiro (Jó 29:25), mas com acusações escritas (Jó 31:35) e formas de procedimento legal estabelecidas (Jó 9:33; Jó 17:3; Jó 31:28). A civilização, se assim se pode chamar, é do tipo primitivo, com inscrições em rochas (Jó 9:24), mineração como a praticada pelos egípcios na península do Sinaita de BC 2000, grandes edifícios, sepulcros em ruínas, tumbas vigiadas por figuras esculpidas dos mortos (Jó 21:32). As alusões históricas não tocam nada de uma data recente, mas apenas coisas antigas como as Pirâmides (Jó 3:14), a apostasia de Nimrod (Jó 9:9), o Dilúvio (Jó 22:16), a destruição das "cidades da planície" (Jó 18:15) e similares; eles incluem nenhuma menção - nem a mais leve sugestão - de qualquer um dos grandes eventos da história israelita, nem mesmo do êxodo, da passagem do Mar Vermelho ou da lei da Sinai, muito menos da conquista de Canaã, ou dos tempos agitados dos juízes e dos primeiros grandes reis de Israel. É inconcebível, como já foi dito, que um escritor atrasado, digamos do tempo do Cativeiro, ou de Josias, ou mesmo de Salomão, deva, em um longo trabalho como o Livro de Jó, evitar intencionalmente e com sucesso todas se referem a ocorrências históricas e a mudanças de formas ou doutrinas religiosas de uma data posterior à dos eventos que constituem o objeto de sua narrativa.

É uma conclusão legítima desses fatos, que o Livro de Jó é provavelmente mais antigo do que qualquer outra composição da Bíblia, exceto, talvez, o Pentateuco, ou partes dele. Quase certamente deve ter sido escrito antes da promulgação da lei. Quanto tempo antes é duvidoso. O prazo de vida de Jó (duzentos a duzentos e cinquenta anos) parece colocá-lo no período entre Eber e Abraão, ou de qualquer forma no período entre Eber e Jacó, que viveu apenas cento e quarenta e sete anos, e após quem o termo da vida humana parece ter diminuído rapidamente (Deuteronômio 31:2; Salmos 90:10). O livro, no entanto, não foi escrito antes da morte de Jó (Jó 42:17), e pode ter sido escrito algum tempo depois. No geral, portanto, parece mais razoável colocar a composição no final do período patriarcal, não muito antes do Êxodo.

A única tradição que nos foi dada em relação à autoria do Livro de Jó a atribui a Moisés. Aben Ezra declara que esta é a opinião geral dos "sábios da memória abençoada". No Talmude, é uma ajuda inquestionável ", escreveu Moisés seu próprio livro (ou seja, o Pentateuco)", a seção sobre Balaão e Jó. "O testemunho pode não ter muito valor crítico, mas é a única tradição que nós temos. Além disso, flutuamos sobre um mar de conjecturas. A mais engenhosa das conjeturas apresentadas é a do Dr. Mill e do professor Lee, que pensam que o próprio Jó colocou os discursos em uma forma escrita, e que Moisés, tendo familiarizar-se com este trabalho enquanto ele estava em midian, determinado a comunicá-lo aos seus compatriotas, como análogo ao julgamento de sua fé no Egito; e, para torná-lo inteligível a eles, adicionou as seções de abertura e conclusão, que, observa-se, são totalmente no estilo do Pentateuco Uma teoria muito menos provável atribui a Elihu a autoria da maior parte do livro. Aqueles que rejeitam essas visões, mas permitem a antiguidade da composição, só podem sugerir algum autor palestino desconhecido , alguns πνηÌρ π λυìτροπος, que, como o velho herói de Ithaca,

Πολλῶν ἀνθρωìπων ἰìδεν ἀìστεα καιÌ νοìον ἐìγνω. ΠολλαÌ δ ὁìγ ἐν ποìντῳ παìθεν ἀìλγεα ὁÌν κατα θυμοÌν ̓Αρνύμενος ψυχήν ...

e que, "tendo se libertado da estreita pequenez do povo peculiar, se divorciou dele tanto exterior quanto interiormente", e "tendo viajado para o mundo, viveu muito tempo, talvez toda a vida, no exílio". fantasias vagas são de pouco valor, e a teoria do Dr. Mill e do professor Lee, embora não comprovada, é provavelmente a abordagem mais próxima da verdade que pode ser feita nos dias de hoje.

§ 5. OBJETO DO TRABALHO.

O autor do Livro de Jó, embora lide com fatos históricos, dificilmente deve ser denominado, no sentido comum da palavra, historiador. Ele é um escritor didático e apresenta um objeto moral e religioso. Colocando o complicado problema da vida humana diante dele, ele se propõe a investigar alguns de seus mistérios mais ocultos e abstrusos. Por que alguns homens são especialmente e excepcionalmente prósperos? Por que os outros são esmagados e sobrecarregados com infortúnios? Deus se importa com os homens ou não? Existe algo como bondade desinteressada? A que vida leva essa vida? A sepultura é o fim de tudo, ou não é? Se Deus governa o mundo, ele o governa no princípio da justiça absoluta? Se sim, como, quando e onde essa justiça deve aparecer? Questões adicionais e mais profundas são as perguntas - O homem pode estar diante de Deus? e ele pode compreender Deus? Em primeiro lugar, coloca-se a questão: existe algo como bondade desinteressada? Este Satanás, por implicação, nega ("Jó teme a Deus por nada?" Jó 1:9), e sabemos como persistentemente foi negado por homens mundanos e maus, os servos de Satanás, desde então. Esta pergunta é respondida por toda a narrativa, considerada uma história. Jó é provado e provado de todas as maneiras possíveis, por infortúnios inexplicáveis, pela mais dolorosa e repugnante doença, pela deserção de sua esposa, pelas cruéis acusações de seus amigos, pela deserção de seus parentes, pela linguagem e ações insultantes. da ralé (Jó 30:1); no entanto, ele mantém sua integridade, permanece fiel a Deus, continua a depositar toda a sua esperança e confiança no Todo-Poderoso (Jó 13:15; Jó 31:2, Jó 31:6, Jó 31:23, Jó 31:35). Foi feita uma experiência crucial de mérito, e Jó resistiu ao teste - não há razão para acreditar que com qualquer outro homem bom e justo o resultado seja diferente.

Uma posição secundária é ocupada pela investigação sobre os motivos pelos quais a prosperidade e a adversidade, a felicidade e a infelicidade são distribuídas aos homens nesta vida. Para esta pergunta, os três amigos têm uma resposta muito curta e simples - eles são distribuídos por Deus exatamente de acordo com os desertos dos homens - "Deus sendo justo e justo, a prosperidade e a miséria temporais são tratadas por ele imediatamente por vontade própria de seus súditos. de acordo com o comportamento deles ". Essa teoria Jó combate vigorosamente - ele sabe que não é verdade - nas profundezas de sua consciência, ele tem certeza de que não provocou as calamidades que caíram sobre ele por seus pecados. Mas se sim, como devem ser contabilizados seus sofrimentos? Que outra teoria da distribuição do bem e do mal temporal existe? Será que Deus não se importa? que bondade e maldade são indiferentes a ele (Jó 9:22, Jó 9:23)? Se não, por que tantos dos ímpios prosperam (Jó 12:6; Jó 21:7)? Por que o homem justo e reto é tão oprimido e riu com desprezo (Jó 12:4)? Jó se desespera em resolver o problema e quase é levado a questionar a justiça de Deus. Eliú, porém, é apresentado para fornecer outra e uma resposta mais verdadeira, embora possa não ser completa. Deus envia calamidades aos homens bons por meio de castigo, não de punição; no amor, não na raiva; para purificá-las e fortalecê-las, eliminar falhas e "salvar da cova" (Jó 33:8, Jó 33:28 ), para purificá-los e esclarecê-los (consulte a Exposição de Jó 33., parágrafo introdutório). Ensinar isso é certamente um dos principais objetivos do livro, e um para o qual um espaço considerável é dedicado.

Outro objetivo que o escritor certamente deveria ter em vista era levantar a questão sobre o destino futuro do homem. A morte foi o fim de todas as coisas? O que era Sheol? e qual era a condição daqueles que habitavam nela? O Sheol é mencionado pelo nome pelo menos oito vezes no livro, e referido e, até certo ponto, descrito em outras passagens (Jó 10:21, Jó 10:22; Jó 18:18). Jó considera que está prestes a se tornar sua morada (Jó 17:13), e até pede para ser enviado para lá (Jó 14:13). Ele fala de ser mantido lá secretamente por tempo indeterminado, após o qual procura uma "renovação" (Jó 14:13). Além disso, em uma passagem, onde "uma esperança clara e brilhante, como um repentino brilho da luz do sol entre as nuvens", explode sobre ele, ele expressa sua convicção de que "em outra vida, quando sua pele for desperdiçada pelos ossos e pelos vermes fizeram seu trabalho na prisão de seu espírito ", ele terá permissão para ver Deus seu Redentor -" vê-lo e ouvir seus pedidos ". Um objetivo de penetrar, se possível, na escuridão da tumba deve, portanto, ser atribuído ao escritor, e um desejo de animar os homens pela gloriosa esperança de uma vida futura, e limpar Deus de qualquer suspeita de governo injusto, apontando numa época em que a justiça será feita e as desigualdades da condição existente das coisas corrigidas pelo estabelecimento permanente de condições inteiramente novas.

Pode o homem ser luxúria diante de Deus? Essa é outra questão levantada; e é respondido por um disto. Absolutamente justo ele não pode ser. Pecados de enfermidade devem estar ligados a ele, pecados de sua juventude (Jó 13:26), pecados de temperamento, pecados de linguagem precipitada (Jó 6:3, Jó 6:26; Jó 33:8) e similares. Bastante, no sentido de "honesto", "sincero", "empenhado em servir a Deus", ele pode ser e deve ser, a menos que seja hipócrita e náufrago (Jó 9:21; Jó 10:7; Jó 12:4, etc.). Jó se mantém firme por sua inocência e é declarado pelo próprio Deus como "perfeito e reto, que temia a Deus e evitava o mal" (Jó 1:1; Jó 2:3). Ele é finalmente aprovado por Deus e aceito (Jó 42:7, Jó 42:8), enquanto aqueles que tentaram o seu melhor fazê-lo confessar-se um pecador é condenado e perdoado apenas por sua intercessão (Jó 42:3, Jó 42:4). Os homens são assim ensinados por este livro, não certamente sem a intenção expressa do escritor, de que eles podem fazer o que é certo se tentarem, que podem se purificar e viver uma vida nobre e digna, e que são obrigados a fazê-lo.

Por fim, há a questão do poder do homem de conhecer a Deus, que ocupa um espaço considerável, e é respondida, como a pergunta anterior, fazendo uma distinção. Esse homem tem um conhecimento de Deus em grande parte, sabe que ele é justo, sábio e bom, eterno, onipotente, onisciente, é assumido ao longo do livro e escrito em quase todas as páginas. Mas esse homem pode compreender completamente que Deus é negado e refutado por raciocínios muito convincentes e válidos (Jó 28:12; Jó 36:26 ; Jó 37:1; Jó 38:4; Jó 39; Jó 40; Jó 41.). O homem, portanto, não deve presumir julgar a Deus, que "faz grandes coisas que o homem não pode compreender" (Jó 37:5), e "cujos caminhos foram descobertos no passado Fora." Sua atitude deve ser de submissão, reserva e reverência. Ele deve ter continuamente em mente que não tem faculdades para compreender toda a gama de fatos reais e considerar suas relações umas com as outras, nenhum poder para compreender o esquema do universo, muito menos para soar as profundezas do ser daquele que fez isto. Como o bispo Butler aponta, em dois capítulos de sua 'Analogia', que a ignorância do homem é uma resposta suficiente para a maioria das objeções que os homens têm o hábito de insistir contra a sabedoria, a equidade e a bondade do governo Divino, seja como nos foi conhecido pela razão ou pela revelação, então o autor de 'Jó' está evidentemente empenhado em nos impressionar fortemente, como uma das principais lições a serem aprendidas da reflexão e da experiência, e um dos principais ensinamentos que ele nos imporia por seu tratado, que somos bastante incompetentes para entender o esquema geral das coisas e, portanto, inadequados para criticar e julgar as ações de Deus. Ele se revelou para nós, não para fins especulativos, mas para fins práticos, e é nossa verdadeira sabedoria saber que só o conhecemos suficientemente para nossa orientação prática (Jó 28:12 )

§ 6. LITERATURA DO TRABALHO.

O primeiro comentário sobre Jó é o de Ephrem Syrus, PresByter de Edessa, que viveu no quarto século depois de Cristo. Este trabalho foi traduzido do siríaco para o latim por Petrus Benedictus e será encontrado em sua 'Opera Syriaca', vol. 2. pp. 1-20. É escasso e de pouco valor. A tradução de Jerônimo, que faz parte da Vulgata, é, pelo contrário, da maior importância e deve ser consultada por todos os alunos, como, na prática, um comentário muito valioso. O trabalho chamado 'Comentário sobre Jó' de Jerônimo parece não ser genuíno e pode ser negligenciado com segurança. Algumas 'Anotações' de Agostinho, bispo de Hipona sobre 390-410 d.C., são interessantes e serão encontradas na maioria das edições desse autor. O mais importante, no entanto, dos comentários patrísticos é o de Gregório Magno, intitulado 'Exposições em Jó, senhor Moralium Libri 35.', publicado separadamente em Roma em 1475 e em Paris em 1495. Essa exposição lança pouca luz sobre o texto, mas é valorizado para fins morais e espirituais. Pertence ao final do século VI.

Entre os comentários judaicos, os mais valiosos são os de Aben Ezra, Nachmanides e Levi Ben Gershon. Uma paráfrase em árabe de Saadia e um comentário em árabe de Tanchum são elogiados por Ewald. O comentário do cardeal Caietan, a paráfrase de Titelmann, o comentário de Steuch, o comentário parcial de De Huerga e o completo de Zuniga evidenciam a indústria e, em alguns aspectos, o aprendizado de estudiosos pertencentes à Igreja não reformada durante o curso do século XVI, mas são insatisfatórios, uma vez que seus escritores não estavam totalmente familiarizados com o hebraico. A melhor obra deste período, escrita no final do século e com considerável conhecimento do original, é a de De Pineda, que contém um resumo de tudo o que é mais valioso nos trabalhos de seus predecessores católicos romanos. Entre os primeiros reformadores, Bucer, que foi seguido em 1737 pela grande obra de A. Schultens, à qual o presente escritor implora para reconhecer. levar suas grandes obrigações. Rosenmuller diz, em seu anúncio deste trabalho, "Schultens ultrapassa todos os comentaristas que o precederam em um conhecimento exato e refinado da língua hebraica e também do árabe, bem como em variadas erudição e agudeza de julgamento. Seu chefe falhas são prolixidade na declaração e exame das opiniões dos outros, e uma indulgência em fantasias etimológicas que não têm fundamento sólido ".

Na Inglaterra, o primeiro trabalho de Jó de qualquer importância foi o de Samuel Wesley, publicado em 1736, quase simultaneamente com a magnum opus de Schultens. Este livro não teve muito valor, mas foi seguido, em 1742, pela produção acadêmica do Dr. Richard Gray, na qual a versão latina de Schultens, e um grande número de anotações de Schultens, foram reproduzidas para o benefício de sua obra. compatriotas, enquanto o texto também foi colocado diante deles, tanto no tipo hebraico quanto em caracteres romanos. Assim, chamando a atenção da Inglaterra para o trabalho de estudiosos estrangeiros no Livro de Jó, vários outros trabalhos sobre o assunto foram publicados por ingleses em rápida sucessão, como especialmente os seguintes: 'Uma dissertação sobre o Livro de Jó, sua natureza, Argument, Age, and Author, 'de John Garnett, BD; 'O Livro de Jó, com uma Paráfrase do terceiro versículo do terceiro capítulo, onde se supõe que o medidor começa, até o sétimo versículo do quadragésimo segundo capítulo, onde termina', por Leonard Chappelow, professor de árabe, BD ; e 'Um ensaio para uma nova versão em inglês do Livro de Jó, do hebraico original, com um comentário', de Thomas Heath. Não se pode dizer que esses livros tenham grande importância ou que tenham avançado muito o conhecimento crítico do texto de Jó ou uma exegese correta e criteriosa. Nenhum grande progresso foi feito em nenhum desses dois aspectos até o início do século atual. Então, em 1806, Rosenmuller publicou a primeira edição de sua notável obra, que posteriormente, em 1824, republicou de forma ampliada, em sua 'Scholia in Vetus Testamentum', pars quinta. Este foi um grande avanço em todos os esforços anteriores; e logo foi seguido pela produção ainda mais impressionante de Ewald, 'Das Buch Ijob' - uma obra que mostra profundo aprendizado e grande originalidade de gênio, mas desfigurada por muitas especulações selvagens e envolvendo uma negação completa da inspiração das Escrituras. Os comentários de Umbreit, Hahn, Hirzel e Dillmann foram publicados pela imprensa alemã, que geralmente são caracterizados por diligência e engenhosidade, mas carecem da genialidade de Ewald, enquanto evitam, no entanto, algumas de suas excentricidades. O mais recente comentário alemão de importância é o de Merx, um conhecido orientalista, que contém um texto hebraico, uma nova tradução e uma introdução, além de notas críticas. Este trabalho exibe muito aprendizado, mas uma singular falta de julgamento. O Livre de Job, de M. Renan, é a última palavra da bolsa de estudos francesa sobre o assunto diante de nós. Tem todos os seus méritos, mas também todos os seus defeitos. O estilo é claro, eloquente, brilhante; a apreciação das excelências literárias de Jó; a bolsa avançou, se não sem falhas; morcego a exegese deixa muito a desejar. Na Inglaterra, durante o século atual, a obra mais importante que apareceu, lidando exclusivamente com Jó, é a do Dr. Lee Publicado no ano de 1837, após a segunda edição de Rosenmuller ter visto a luz, morcego antes da grande obra de Ewald, este volume é merecedor da consideração atenta de todos os alunos. É a composição de um hebraista avançado e de um bem versado, além disso, em outros estudos orientais. Exibe muita perspicácia crítica e grande independência de pensamento e julgamento. Nenhum comentário subsequente o substitui completamente; e provavelmente manterá por muito tempo um valor especial devido às suas copiosas ilustrações do persa e do árabe. Outros comentários úteis em inglês são os de Bishop Wordsworth, Canon Cook e Dr. Stanley Leathes. Canon Cook também publicou um artigo importante sobre Jó (não totalmente substituído pela Introdução ao seu 'Comentário') no 'Dicionário da Bíblia' do Dr. William Smith, no ano de 1863. Um artigo de menor valor, mas ainda de algum interesse , será encontrado na 'Ciclopédia Bíblica' de Kitto. O ensaio de Froude sobre 'O Livro de Jó' pertence ao ano de 1853, quando apareceu na Westminster Review. Altamente engenhoso, e caracterizado por seu vigor e eloquência, sempre será lido com prazer e vantagem, mas é insatisfatório devido à falta de crítica e a um preconceito bastante restrito à ortodoxia. Entre outros trabalhos menores sobre Jó estão 'Quaestionum in Jobeidos Locos Vexatos', de Hupfeld, publicado em 1853; 'Animadversiones Philologicae in Jobum', de Schultens; Jobi Physica Sacra, de Scheuchzern; «Kleine Geographisch-historische Abhandlung zur Erlauterung einiger Stellen Mosis, und Vornehmlich des ganzen Buchs Hiob», de Koch; 'Observationes Miscellaneae in Librum Job', de Bouillier; 'Animadversiones in Librum Job', de Eckermann; Notas sobre o Livro de Jó pelo Rev. A. Barnes; 'Comment on Job', de Keil e Delitzsch (na série de T. Clark), Edinburgh, 1866; "O Livro de Jó, como exposto a seus alunos de Cambridge", de Hermann Hedwig Bernard; e 'Comentário sobre Jó', do Rev. T. Robinson, D. D., no 'Comentário do Pregador sobre o Antigo Testamento'.