Apocalipse 24

Comentário de Peter Pett sobre a Bíblia

Apocalipse 24:1

Jeremias 1 - Capítulos 1 a 10.

Uma (muito) breve história da época de Jeremias.

Jeremias começou seu ministério antes da descoberta do Livro da Lei no Templo no reinado do piedoso rei Josias, e ele continuou seu ministério pelo resto da vida de Josias, até que essa vida foi tristemente interrompida quando Josias tentou impedir o egípcio forças sob o faraó Necho de ir em auxílio de uma Assíria moribunda em 609 aC. Durante aquele período, Judá desfrutou de um período de paz e prosperidade com seus inimigos muito preocupados em outros lugares para perturbá-los, e com uma reforma religiosa fervorosa ocorrendo no centro de Jerusalém, uma reforma que, no entanto, como Jeremias sabia, não havia alcançado o coração do povo, pois eles ainda ansiavam pelo antigo sincretismo cananeu de YHWH com Baal. A conformidade era, portanto, para fora, não para dentro, e os antigos santuários do topo da colina não permaneceram sem uso,

De fato, a Assíria, que por cem anos ou mais foi a força dominante na área, estava nesta época lutando em uma ação de retaguarda contra as forças combinadas da Babilônia e dos medos (Nínive havia caído em 612 aC), e estava nas últimas. Na verdade, a intervenção de Josias pode muito bem ter sido o prego final em seu caixão, atrasando as forças egípcias por tempo suficiente para impedi-las de ajudar a Assíria a tempo, garantindo assim a derrota final da Assíria.

(O Egito viu a ameaça que se seguiria a essa derrota). Mas, apesar das reformas de Josias, religiosamente as coisas não estavam indo bem no coração de Judá, pois a idolatria e a desobediência ao pacto haviam se tornado muito arraigadas entre o povo para serem facilmente removidas e ainda estava florescendo, de modo que Jeremias tinha estar constantemente empenhado em buscar trazer o povo de volta a uma resposta à Lei e à verdadeira adoração de YHWH (Capítulo s 1-20), alertando-os sobre invasores que estariam vindo do norte (sejam os citas ou os babilônios , ou ambos) se não o fizeram. Ele respeitou muito Josias e lamentou sua morte ( 2 Crônicas 35:25 ).

A queda da Assíria deixou um vácuo de poder no qual um Egito ressurgente buscou estabelecer seu controle sobre a Palestina, Síria e além, estabelecendo uma base em Carquemis e tornando-se inicialmente determinante de quem governaria Judá, removendo Jeoacaz e substituindo-o por seu irmão Jeoiaquim . Depois da liberdade desfrutada sob Josias, esse foi um golpe amargo para Judá e, junto com o fato da morte prematura de Josias, pareceu a muitos indicar que o que Josias procurava realizar havia falhado.

Mas o Egito não triunfaria por muito tempo. Eles não haviam contado com o poder da Babilônia e seus aliados e, quatro anos após a morte de Josias, foram derrotados de forma decisiva pelo exército babilônico em Carquemis e depois em Hamate. Como resultado, o Faraó se retirou para trás de suas próprias fronteiras, lambendo suas feridas. Enquanto isso, Babilônia assumiu a jurisdição de Judá, e Jeoiaquim teve que se submeter a Nabucodonosor.

A primeira parte da obra de Jeremias cobre todo esse período, inicialmente do reinado bem-sucedido de Josias, manchado pela teimosia do povo, e depois do reinado de Jeoiaquim, que levou Judá de volta aos velhos caminhos malignos de sincretismo e adoração a Baal.

Jeremias continuou a profetizar durante o reinado de Zedequias, e mesmo depois, e ele ministrou durante o período descrito em 2 Reis 21-25 e 2 Crônicas 33-36. Contemporâneos com ele foram os profetas Sofonias e Habacuque antes do Exílio, e Ezequiel e Daniel subsequentemente.

O primeiro exílio da Judéia para a Babilônia incluindo Daniel (c.605 aC).

Como resultado da intervenção e morte de Josias, os egípcios em sua jornada de retorno assumiram o controle de Judá, e Jeoacaz, que havia reinado por apenas três meses, foi levado para o Egito, sendo substituído pelo fraco Jeoiaquim, que apesar do peso tributo exigido pelo Egito, esbanjou dinheiro desnecessariamente em um novo complexo de palácio, construído por trabalhos forçados, pelo qual foi castigado por Jeremias ( Jeremias 22:13 ).

Ele estava, sem dúvida, tentando provar o quão grande ele era, como fazem os homens fracos. Ao mesmo tempo, as reformas religiosas, tais como eram, estavam caindo no esquecimento, e até mesmo o próprio Templo estava sendo afetado ( Jeremias 7:16 ; Jeremias 11:9 ; etc.

, compare Ezequiel 8 ). Judá ficou desiludido com YHWH, em parte como resultado da morte de Josias, com o resultado de que os profetas que falaram contra o declínio foram perseguidos ou mesmo condenados à morte ( Jeremias 26:23 ).

Como vimos, por um tempo parecia que Judá continuaria a ser tributário de um Egito ressurgente. Mas em uma batalha decisiva em 605 aC em Carquemis, seguida por outra em Hamate, os egípcios foram maltratados pelos babilônios sob Nabucodonosor, com o resultado que a Babilônia assumiu o controle de Judá e Jerusalém, e com a rendição deste último sem resistência, deportou o primeiro carregamento de exilados para a Babilônia, incluindo Daniel e seus três amigos. Judá estava agora firmemente nas mãos da Babilônia.

A loucura de Judá em face das advertências de Jeremias.

No entanto, talvez seja compreensível que os líderes de Judá não gostassem muito de pagar tributo à Babilônia. Afinal, eles esperavam que a derrota da Assíria acabasse com seus problemas do norte, e não tinham consciência real do poder dos babilônios. Além disso, apesar da apostasia de Judá em relação ao pacto (capítulo 26), cresceu a crença de que o Templo de YHWH era inviolável e que YHWH nunca permitiria que fosse destruído, uma crença fomentada por sua libertação anterior sob Ezequias (a crença totalmente rejeitada por Jeremias - Jeremias 7:9 ; Jeremias 26:6 ).

Afinal, não havia sobrevivido quando os outros grandes centros religiosos em Israel e na Síria desabaram e foram destruídos? Eles sentiram que, ao adorar YHWH ao lado de Baal, haviam acertado o equilíbrio. Assim, apesar do saque de Ashkelon (que abalou Judá profundamente - Jeremias 47:5 ), e com o encorajamento de falsos profetas, e a influência política de um Egito que havia então parado o avanço dos babilônios antes deles alcançou as fronteiras do Egito, infligindo pesadas perdas sobre eles em uma batalha 'prolongada' e fazendo com que Nabucodonosor se retirasse para a Babilônia, Jeoiaquim finalmente reteve o tributo, muito contra o conselho de Jeremias (capítulo Jeremias 25:9 ; Jeremias 27:8 ; Jeremias 27:11 ).

Consequentemente, Jeremias era considerado um traidor. Humanamente falando, podemos entender a decisão de Jeoiaquim. Deve ter parecido a todos como se o Egito tivesse demonstrado sua igualdade, senão sua superioridade sobre a Babilônia. Babilônia certamente seria mais cuidadosa no futuro.

Jeremias registra suas profecias.

Foi durante este período que um rejeitou Jeremias, com a ajuda de Baruch, seu 'secretário' (cujo nome foi encontrado em um selo como 'pertencente a Berek-yahu, filho de Neri-yahu (Neriah), o escriba'), primeiro reuniu suas profecias em um livro-rolo ( Jeremias 36:2 ), mas ao serem lidas para o povo por Baruque ( Jeremias 36:5 ), foram apreendidas e cortadas por Jeoiaquim ( Jeremias 36:23 ) , que assim mostrou seu desprezo por eles.

Como resultado, Jeremias e Baruque tiveram que se esconder ( Jeremias 36:26 ). Nada intimidou Jeremias então escreveu uma versão mais longa ( Jeremias 36:28 ff), e enquanto isso seus esforços para transformar a nação em YHWH em face da perseguição eram incessantes (seções dos capítulos 21-49, ver por exemplo 25-26, 35 -36, 45).

O Segundo Exílio da Judéia, Incluindo O Novo Rei Joaquim (c. 597 AC).

Inevitavelmente, os poderosos babilônios, tendo se recuperado, chegaram mais uma vez aos portões de Jerusalém, determinados a se vingar de Jeoiaquim, e Jeoiaquim aparentemente se entregou, junto com parte do tesouro do Templo, provavelmente esperando preservar a vida de seu filho. A intenção de Nabucodonosor era carregá-lo em grilhões para a Babilônia, mas embora essa intenção seja declarada, na verdade nunca se disse que foi cumprida ( 2 Crônicas 36:6 seguintes.

; Daniel 1:1 ). Jeremias pode de fato ser visto como sugerindo o contrário ( Jeremias 22:19 ). Enquanto isso, seu filho de dezoito anos, Joaquim, havia se tornado rei em uma cidade sitiada e reinou apenas por três meses, período durante o qual negociações frenéticas teriam ocorrido com os babilônios.

Quando ele se rendeu a eles, foi levado para a Babilônia, junto com a influente rainha-mãe e outros exilados, e ainda mais tesouros do Templo. Ele foi substituído, por instigação de Nabucodonosor, por Zedequias, seu tio. (Isso sem dúvida fazia parte do acordo alcançado).

O terceiro e último exílio da Judéia e a destruição do templo (587 aC).

O reinado de Zedequias foi de intriga contínua e, em face disso, Jeremias tornou-se impopular alertando constantemente sobre a loucura de se rebelar contra os babilônios ( Jeremias 27:12 ), apenas para ser visto mais uma vez como um traidor e para ser tratado com severidade. Ninguém o ouviria enquanto as negociações continuavam com o Egito e, inevitavelmente, quando Zedequias retinha o tributo, os babilônios mais uma vez cercaram Jerusalém.

Depois de uma tentativa fracassada do Egito de intervir, Jerusalém foi tomada e Zedequias, seus filhos tendo sido mortos diante de seus olhos, foi cegado e levado para a Babilônia, junto com o que restou da parafernália do Templo. A própria Jerusalém foi saqueada. Tudo o que Jeremias profetizou se tornou realidade (essas profecias estão misturadas nos capítulos 21-49, veja, por exemplo, Jeremias 21:1 a Jeremias 22:30 ; Jeremias 23-24, Jeremias 23:28 ; Jeremias 23:37 ).

The Aftermath.

Nabucodonosor então nomeou Gedalias como governador do que restava de Judá, dando a Jeremias (a quem ele via como leal) a opção de permanecer em Judá ou de ir com ele para a Babilônia. Jeremias decidiu permanecer em Judá. (Consulte os Capítulos 40-42). Mas dentro de um curto período Gedalias foi assassinado por oponentes implacáveis ​​( Jeremias 41:1 ), e os remanescentes do povo, temerosos das repercussões de Nabucodonosor e contra o conselho de Jeremias (capítulo 41-42), fugiram para o Egito , levando Jeremias com eles ( Jeremias 43:8 ; Jeremias 44 ), rejeitando a oferta de YHWH da restauração da aliança.

Ali Jeremias profetizou a conquista do Egito por Nabucodonosor ( Jeremias 43:8 ss.). Ele provavelmente morreu no Egito. Existem duas tradições sobre o que aconteceu com ele, mas nenhuma delas pode ser considerada confiável. A primeira foi que ele foi apedrejado até a morte pelo povo em Tahpanhes, no Egito (então Tertuliano, Jerônimo e Epifânio), e a segunda, de acordo com uma tradição judaica alternativa, foi finalmente levado com Baruque para a Babilônia por Nabucodonosor na época da conquista do Egito, no 27º ano do reinado de Nabucodonosor. Não temos como saber se algum deles contém alguma verdade.

A mensagem do livro para o nosso dia.

À primeira vista, pode parecer que muito da profecia de Jeremias tem pouco a ver conosco. Parece ser dirigido a um Judá rebelde que estava prestes a sofrer terríveis conseqüências como resultado de seus pecados, e podemos até mesmo começar a achar a ênfase como quase tediosa e desnecessária. Por que preservar escritos tão repetitivos e enfatizando um julgamento há muito passado?

A primeira razão é porque eles se provaram verdadeiros. Os escritos de Jeremias foram preservados porque, no final, forneceram uma explicação do que acontecera a Judá. Ele provou estar certo, afinal. Assim, suas promessas de esperança também se tornaram uma base para o futuro.

A segunda razão é porque eles nos revelam a natureza de Deus. Eles revelam Sua santidade e a reverência em que Ele deve ser mantido. É verdade que Deus é misericordioso. Mas apenas para aqueles que colocam sua confiança nele e caminham com ele. Para todos os outros, Ele um dia será seu juiz.

Portanto, há também uma terceira razão pela qual devemos reconhecer o livro como importante: porque estamos em uma posição semelhante hoje. Podemos não ter pairando sobre nós a ameaça da supremacia babilônica, mas certamente temos sobre nós a ameaça do julgamento de Deus de uma forma ou de outra. Se isso virá (um tanto ironicamente) na forma de um renascimento islâmico ou na forma dos efeitos da mudança climática ou mesmo finalmente na forma da segunda vinda de Cristo, é uma certeza para o futuro.

E, portanto, também precisamos ouvir as advertências de Jeremias a fim de estarmos prontos para o que está vindo sobre nós. É a mesma atitude mental que trouxe o julgamento sobre Judá que está amplamente difundida na sociedade hoje. Nossos ídolos podem assumir uma forma diferente, mas também substituíram Deus como objeto de nossa adoração, e a imoralidade e inaceitabilidade de muitas de nossas vidas está claramente refletida em suas profecias. Cada capítulo deve, portanto, vir para nós como um aviso para estarmos prontos para o que está por vir, pois certamente virá.

(A ideia de que haverá uma segunda chance após Sua segunda vinda é baseada na falsa exegese das Escrituras e não é confiável. A verdade é que Sua vinda exigirá tempo em qualquer oportunidade de arrependimento. não respondeu a Ele enfrentará apenas um julgamento que será muito pior do que qualquer coisa que veio sobre Judá).

Uma Visão Geral do Livro.

As profecias de Jeremias não são apresentadas em estrita ordem cronológica, embora as que ocorreram na época de Josias pareçam vir na primeira parte do livro. Os primeiros vinte capítulos contêm profecias dadas em parte no tempo de Josias e em parte no tempo de Jeoiaquim, pois a mensagem para o povo sob os dois reis era praticamente a mesma (embora os próprios reis fossem muito diferentes), ' seus ídolos, e comece a andar de acordo com a aliança, ou o desastre virá sobre você '.

Esses capítulos podem muito bem ter constituído uma boa parte do livro de profecias elaborado por Jeremias, que foi recortado por Jeoiaquim e reescrito e expandido por Jeremias por meio de Baraque, seu amanuense e assistente ( Jeremias 36:4 seguintes). Não há nenhuma boa razão para duvidar de que todas as profecias que estão no livro são genuinamente suas profecias.

Como ficará aparente, ele profetizou por um longo período de tempo e enfrentou graves dificuldades porque sua mensagem era impopular, e é por causa dessas dificuldades, enfatizadas nos capítulos 26-45, que sabemos mais sobre ele do que qualquer outro profeta depois Moisés.

Grande parte da profecia de Jeremias está em 'verso hebraico' (como no Sermão da Montanha e na maioria dos profetas), mas devemos ter cuidado para não vê-lo apenas como poesia. O propósito do versículo hebraico era ajudar a memória e dar ênfase por meio da repetição. Isso não diminuiu a seriedade ou validade do que foi dito. Foi falado muito diretamente ao coração.

Como ficará claro no comentário, Jeremias estava familiarizado com a Lei de Moisés e com os primeiros livros históricos, que refletem essa lei. Como uma apresentação popular da Lei, Deuteronômio, com sua ênfase enfática na bênção e maldição, parece ter sido especialmente influente. Mas seria um erro ignorar a influência do restante da Lei de Moisés, e especialmente do Levítico 26 com suas advertências paralelas semelhantes às de Deuteronômio 28 . Jeremias estava familiarizado com toda a Lei.

Com o exposto, o livro pode ser dividido em três seções principais, que se encontram inseridas entre uma introdução e uma conclusão:

1. INTRODUÇÃO. Capítulo introdutório de abertura, que descreve o chamado de Jeremias por YHWH (Capítulo 1).

2. SEÇÃO 1. Várias profecias gerais contra Judá nos dias de Josias e Jeoiaquim, incluindo, nos capítulos finais, as palavras faladas a Zedequias (capítulos 2-25).

3. SEÇÃO 2. Detalhes biográficos da vida do profeta e detalhes de como ele lidou com seus maus-tratos, levando à queda de Jerusalém e suas consequências na rejeição da oferta de uma nova aliança (Capítulos 26-45) .

4. SEÇÃO 3. Profecias contra nações estrangeiras (Capítulos 46-51).

5. CONCLUSÃO. Apêndice de conclusão (capítulo 52).

Introdução

Introdução  (para ser lida antes de o livro ser considerado e depois de estudado).

Não há livro mais emocionante do que o livro do Apocalipse. Em certa medida, segue o padrão utilizado no que é denominado 'literatura apocalíptica', que por sua vez é modelado em aspectos do livro de Daniel. Ele usa visões de feras e figuras celestiais e monstros diabólicos, com o objetivo de transmitir idéias por imagens vívidas e, por meio dessas imagens, propor mistérios ocultos da maioria para o benefício de poucos.

Enquanto aqueles que estavam de fora o rejeitaram como um conglomerado fantástico de outras criaturas mundanas e figuras míticas, aqueles de dentro compreenderam seu significado mais profundo e se alegraram com seus ensinamentos.

A diferença entre esta e outra literatura apocalíptica é que enquanto os autores da maioria da literatura apocalíptica retrataram seu trabalho como produzido por figuras antigas do passado que tinham conexões celestiais (como Enoque), com o autor escondendo sua própria identidade, o O livro do Apocalipse foi escrito por João, um homem identificável na terra, para um grupo específico de pessoas, como uma revelação de Deus. Pretende ser uma revelação, não um mistério.

Além disso, ele afirma que o que escreve foi o que viu em uma série de visões místicas, e não temos razão para duvidar de sua veracidade. E essas visões a igreja primitiva viu como uma revelação inspirada de Deus. É por isso que hoje temos O Livro do Apocalipse nas Escrituras.

Até que ponto o livro representa as visões racionais do autor e até que ponto ele deveu isso à experiência mística, nunca podemos saber, mas as visões vieram pela mente de John e até mesmo suas visões místicas tiveram que ser escritas, o que exigiu algum grau de seleção e interpretação pelo autor. Ao interpretar o livro, portanto, o vemos como a obra de João sob a orientação do Espírito Santo, com suas idéias por trás dele, enquanto também reconhecemos que ele viu coisas além da compreensão total, realidades celestiais reveladas a ele pelo próprio Deus, o que o próprio João fez não entendo totalmente.

Combinada com as representações vívidas de suas visões está a ideia dos numerais como contendo um significado específico, o que pode nem sempre significar o que pensamos que significam. Para os antigos, os números eram adjetivos que transmitiam significados, não apenas aritmética enfadonha. Não deviam ser necessariamente entendidos literalmente. Eles transmitiram ideias em vez de quantidade. (Veja o artigo, "").

Por exemplo, o número sete é abundante no livro. Esse número transmitiu a todas as nações antigas as idéias da perfeição e completude divinas de uma maneira muito além de qualquer coisa que nós, modernos, possamos começar a apreciar. Não só transmite a ideia de quantidade, ideia secundária (não era um mundo matemático), mas também representa a totalidade, a plenitude da perfeição divina. Assim, as sete igrejas representam toda a igreja mundial, os sete selos representam todo o futuro e assim por diante. Esta é a ideia mais simples. Devemos, portanto, abordar o livro com cautela e, tanto quanto possível, sem dogmatismo.

Alguns argumentam que, por ser um livro difícil, a maneira mais segura é tratá-lo literalmente tanto quanto possível (embora essa seja a última coisa que a literatura apocalíptica tentou ser) e assumi-lo como cronológico. Eles então relacionaram a maior parte do livro com 'o fim dos tempos', deixando de reconhecer que 'o fim dos tempos' começou na ressurreição. Mas essa 'visão literal' nega a si mesma, pois quando conveniente, a literalidade é esquecida.

Só para dar um exemplo. As promessas feitas à igreja em Pérgamo são tratadas como aplicáveis ​​à igreja mundial. Mas isso não é tratá-los literalmente. E que há muitas coisas que não podem ser entendidas literalmente, todos concordariam. No final, deve depender do julgamento de cada fator.

O fato de que 'o fim dos tempos' começou na ressurreição é vital e está claramente declarado nas Escrituras. 'Ele foi revelado  no fim dos tempos  para o seu bem', diz Pedro ( 1 Pedro 1:20 ), para então alertar seus leitores ' o fim de todas as coisas  está próximo' ( 1 Pedro 4:7 ) .

Portanto, para Pedro, a primeira vinda de Cristo deu início aos tempos do fim. Da mesma forma, Paulo diz aos seus contemporâneos "para nossa admoestação, para quem   é chegado o fim dos tempos " ( 1 Coríntios 10:11 ). O que poderia ser mais claro? A primeira vinda de Cristo foi o fim dos tempos, não o início de uma nova era.

O escritor de Hebreus nos diz 'Ele  nos  falou nestes últimos dias por Seu Filho' ( Hebreus 1:1 ), e acrescenta 'uma vez no  fim dos tempos  Ele apareceu para aniquilar o pecado pelo sacrifício de si mesmo '( Hebreus 9:26 ). Portanto, aqueles primeiros escritores viram seus dias como 'os últimos dias', pois esta era é a culminação de tudo o que aconteceu antes e conduz ao fim.

Outros viram no livro eventos específicos da história. Mas os métodos têm sido muito seletivos em relação à história e tem havido grandes divergências de interpretação. Não há fundamentos reais para este método. Onde ocorre em Daniel, é claramente declarado. Mas não há nada no Apocalipse para sugerir isso. No entanto, essas são abordagens "modernas", tomadas sem considerar suficientemente a natureza da literatura apocalíptica e deixando de reconhecer por que João escreveu daquela forma.

O fato é que João estava escrevendo para cristãos em meio a um Império Romano que parecia todo-poderoso, que perseguia espasmodicamente os cristãos amargamente e era extremamente sensível a qualquer sugestão de que pudesse ser derrubado. Ele foi mostrado por Deus que a perseguição amarga estava à frente nas mãos do Império Romano. Sob a mão de Deus, ele estava, portanto, tentando encorajar seus companheiros cristãos em face da adversidade, ao mesmo tempo em que procurava evitar inflamar as autoridades.

Ter escrito o que ele fez abertamente teria sido um tribunal de perseguição tanto para o escritor quanto para o leitor, então, em vez disso, ele adotou o método de usar imagens apocalípticas para transmitir sua mensagem aos cristãos que estavam passando, e iriam sofrer, algo do que ele escreveu . Foi esse objetivo que o levou às visões dadas por Deus. Deixar de reconhecer isso é não entender o livro.

Isso não significa, no entanto, negar que o que descreve também vai além daqueles primeiros dias, e esse objetivo particular, pois trata de eventos ao longo da história de todos os tipos com os quais o povo de Deus seria confrontado repetidas vezes e seu ponto focal é o segunda vinda de Cristo e o estabelecimento de um novo céu e uma nova terra. Podemos comparar aqui as palavras de Jesus em Mateus 24 ; Marcos 13 ; Lucas 21 onde Ele retratou eventos que aconteceriam ao longo da história, falsos Messias, guerras, fomes, terremotos, pestes, tribulação e perseguição para Seu povo, e o Evangelho alcançando as nações. A mesma coisa é retratada no Apocalipse de forma mais vívida.

Como já dissemos, o livro contém várias visões. Exceto onde está claro que uma parte deve seguir a outra, elas não são necessariamente cronológicas. Na verdade, pelo contrário, eles são amplamente concorrentes. Repetidamente, em diferentes seções, nos encontramos trazidos até o tempo da Segunda Vinda e o julgamento final ( Apocalipse 6:15 ; Apocalipse 7:15 com Apocalipse 21:3 ; Apocalipse 11:19 ; Apocalipse 14:17 ; Apocalipse 16:21 ; Apocalipse 19:19 ).

O que devemos fazer primeiro, se quisermos uma cronologia (e os antigos não se preocupavam tanto com a cronologia como nós, eles estavam mais preocupados com o impacto), é encontrar pontos de contato para que possamos encaixar as visões até isso é possível, enquanto nos perguntamos, qual é a principal mensagem que o escritor está tentando transmitir?

Claro, é inevitavelmente verdade que algumas coisas contidas nele aconteceram em sequência. Mas isso não significa necessariamente que essa sequência deva ser aplicada em todos os lugares. Eles são uma série de visões recebidas em momentos diferentes, não apenas uma visão, e as visões se sobrepõem claramente. O mesmo terreno é repetido repetidamente de uma perspectiva diferente (algo que outras visões devem ignorar). Nós avançamos e retrocedemos no tempo. O Apocalipse compreende uma série de visões sobrepostas, não uma visão completa, entrelaçada com as quais são flashbacks para apresentar a visão particular em questão.

Determinar a mensagem principal é provavelmente mais simples do que determinar uma cronologia. Pensamos que todos concordarão que o verdadeiro propósito do livro é dar sentido, do ponto de vista cristão, ao que à primeira vista parece inexplicável, o mais terrível dos acontecimentos, o domínio do mundo pela mais maligna das forças. , e para encorajar os cristãos, em face das mais terríveis perseguições, com o pensamento de que seus negócios estão sob vigilância no céu.

Procura revelar que, por pior que a situação possa parecer, os propósitos de Deus estão avançando de acordo com Sua escala de tempo e sob Seu controle. Esta tem sido sua garantia para a igreja ao longo dos tempos.

Aqueles de nós que vivem em países onde a perseguição foi, e provavelmente será no futuro próximo, relativamente menor (com algumas exceções), achamos natural supor que as coisas terríveis retratadas ainda estão por vir. Não é como o mundo como o conhecemos. Mas esquecemos, ou não sabemos, que o mundo viu e está vendo coisas terríveis, e que em muitas partes do mundo, especialmente no mundo bíblico, a perseguição foi, e ainda é, mais comum. Os cristãos ali sabem o que é temer constantemente por suas vidas e temer os eventos futuros.

Possivelmente, não é sem significado que os principais expoentes de certos ensinamentos da Segunda Vinda viveram em países onde a perseguição do tipo mais severo não era abundante. (Não que estejamos sugerindo que essa tenha sido a única questão a influenciá-los, pois muitos grandes professores da Bíblia gastaram um tempo considerável lutando seriamente com as Escrituras a fim de entendê-las e estabelecer seus pontos de vista.

Mas alguém pode ser perdoado por sugerir que se eles tivessem vivido por séculos de intensa e intensa perseguição contínua, suportando grandes tribulações como outros, eles poderiam ter visto as coisas de forma ligeiramente diferente e aplicado as coisas de forma mais geral. Certamente eles não foram capazes de chegar a um consenso de opinião sobre o que ensinam, e isso é em parte porque o gênio do apocalíptico é que ele não é muito específico para que possa ser aplicado a tantas situações).

O que é talvez ainda mais significativo é a forma como, ao longo dos últimos dois mil anos, diferentes gerações foram capazes de aplicar as visões diretamente à sua época, vendo realização no que se passava ao seu redor, pois isso demonstra claramente a utilidade de o método de retratar a verdade por meio da visão. Dessa forma, eles podem ser aplicados especificamente a milhares de situações.

Este fato em si mostra que, em geral, os eventos subjacentes retratados aconteceram repetidamente ao longo da história. O livro trata de grandes ideias que são, elas mesmas, as coisas que determinam a história.

Talvez mais um ponto deva ser adicionado aqui. Quando João fala sobre 'o mundo' e 'a terra', ele se refere ao mundo limitado como ele o conhecia (ver Atos 11:28 ; Atos 17:6 ; Atos 19:27 ; Romanos 1:8 ; Romanos 16:19 ).

O que ele 'viu' ocorreu naquele mundo. É o mundo do Oriente Próximo e do Oriente Médio e é onde os eventos eram vistos como centralizados. A Grã-Bretanha foi periférica aos eventos e a América inexistente. Assim, embora ambos possam ser consideravelmente afetados, pode não ser necessariamente assim. Só o tempo irá dizer. As perseguições e tribulações descritas pertenciam a esse mundo e, de fato, são aparentes naquele mundo hoje. É por suas experiências e não pelas nossas que o livro deve ser interpretado.

É claro, é claro, onde o livro começa e termina. Começa com a posição das sete igrejas, continua com a atividade do celestial influenciando o terreno, e a rebelião do terreno contra o celestial, entre todos os quais movem o povo de Deus, e termina com o triunfo de Deus por meio de Cristo . Mas nesse ponto termina a unanimidade, e isso fez com que muitos dissessem, 'bem, muito bom, deixe-nos ficar por aqui', mas como isso geralmente significa, 'não vamos nos preocupar com o livro', certamente não é satisfatório.

Não precisamos ler muito antes de descobrir que João era claramente um homem saturado nas Escrituras. Sua mente pensava ao longo dos caminhos das Escrituras. Suas idéias surgiram de Seu conhecimento delas. As Escrituras do Antigo Testamento encontram-se diretamente no final de cada capítulo. É por isso que interpretamos na crença de que o que ele diz deve ser iluminado principalmente por aquelas Escrituras e não por idéias externas. Ele ficou muito feliz com os romanos em ver a mulher vestida de sol (capítulo 12) de alguma forma envolvida com os signos do zodíaco. Mas ele queria que os cristãos interpretassem usando a palavra de Deus, lembrando que os doze patriarcas eram vistos como doze estrelas, enquanto Jacó e sua esposa eram vistos como o sol e a lua.

O livro é bastante notável a esse respeito. A revelação espelha e inverte a situação no Gênesis. É um paralelo da história de Israel com a condição das igrejas. Está saturado de referências indiretas aos Salmos e aos Profetas. Faremos o possível para ilustrar isso ainda mais.

O Antigo Testamento e o Livro do Apocalipse.

1). Gênesis e Apocalipse.

A íntima conexão de Gênesis com Apocalipse não pode ser posta em dúvida. O que começa em Gênesis é finalizado em Apocalipse. Assim:

· Em Gênesis 1

· Temos a primeira criação ( Gênesis 1:1 ), em Apocalipse 21:1 a primeira criação passa e temos a nova criação.

· Temos o estabelecimento da noite ( Gênesis 1:5 ), e em Apocalipse 22:5 noite acaba.

· Temos o estabelecimento dos mares em Gênesis 1:10 . No Apocalipse 21:1 não há mais mar.

· Temos o sol para governar o dia e a lua para governar a noite ( Gênesis 1:16 ), e no Apocalipse 21:23 o sol e a lua são eliminados.

· Temos o sol, a lua e as estrelas estabelecidas para fornecer luz, no Apocalipse 6:12 sol, a lua e as estrelas não fornecem mais luz, e no Apocalipse 22:5 Deus se torna a fonte de toda luz ..

Em Gênesis 2-3

· Temos o Paraíso terrestre, em Apocalipse 22:1 com Gênesis 2:7 , o Paraíso celestial.

· Temos os rios que dão vida terrestre ( Gênesis 2:10 ), em Apocalipse 22:1 o rio celestial da água da vida.

· Temos o casamento do primeiro homem, o primeiro Adão ( Gênesis 2:18 ), em Apocalipse 19:7 temos o casamento do segundo homem, o último Adão (compare 1 Coríntios 15:45 ; 1 Coríntios 15:47 ).

· Temos a entrada do pecado ( Gênesis 3:6 ), e, em Apocalipse 21:27 e contexto, o fim do pecado.

· Temos maldições pronunciadas ( Gênesis 3:14 ), em Apocalipse 22:3 não há mais maldição.

· Temos a entrada de grandes dores e sofrimentos ( Gênesis 3:17 ), em Apocalipse 21:4 tristeza e o sofrimento não existem mais.

· Temos a entrada da morte ( Gênesis 3:22 ), em Apocalipse 21:4 não há mais morte.

· Temos os querubins impedindo o homem de alcançar a árvore da vida. Em Apocalipse 5:8 ; Apocalipse 7:11 com Apocalipse 22:2 temos os querubins se alegrando nos homens alcançando a árvore da vida.

· Temos a árvore da vida proibida ( Gênesis 3:24 ), em Apocalipse 22:14 o direito à árvore da vida é dado.

· Temos o homem expulso do Paraíso terrestre ( Gênesis 3:24 ), no Apocalipse 22 homens entram no Paraíso celestial.

· Em Gênesis 4 temos o estabelecimento de uma 'cidade' e o crescimento da 'civilização'. Em Apocalipse 16:19 e caps. 17-18 temos a destruição de todas as cidades e da Grande Cidade e o fim da 'civilização'. Estes são substituídos pela cidade celestial.

· Em Gênesis 10:8 ; Gênesis 11:1 temos o estabelecimento de Babel (Babilônia) à medida que a rebelião do homem contra Deus e seu ambiente cresce, em Apocalipse 18 temos o fim final da 'Babilônia' quando a rebelião do homem é anulada.

Existem muitos outros paralelos contrastantes entre os dois livros.

Considere As Sete Cartas às Igrejas e o Velho Testamento.

Um dos padrões que, entre outros, influenciaram a construção dessas cartas é o dos eventos do Antigo Testamento. João está alertando as igrejas a levarem a sério as lições da história do Antigo Testamento. Podemos colocá-los em ordem de maneira simples.

· O homem perdeu seu primeiro amor no Éden ( Gênesis 3 ) - o primeiro amor da igreja se perdeu ( Apocalipse 2:4 ) - a promessa ao vencedor é a restauração do Paraíso ( Apocalipse 2:7 ).

· O homem está conectado com a assembléia de pessoas na nova cidade de Caim, longe da presença do Senhor ( Gênesis 4:16 ), que foram os responsáveis ​​pela primeira morte ( Gênesis 4:8 ) e a segunda morte ( Gênesis 4:23 ), que são descendentes de Adão e ainda não são - a igreja está ligada à 'assembléia de Satanás', que se dizem judeus e não são ( Apocalipse 2:9 ) - o vencedor escapará da Segunda Morte ( Apocalipse 2:11 )

· O homem estabelece o trono de Satanás em Babel, uma morada dos deuses ( Gênesis 11:4 ) - a igreja habita onde está o trono de Satanás, uma morada dos deuses ( Apocalipse 2:13 ) - o vencedor compartilhará o Tabernáculo Celestial onde o maná escondido está escondido na Arca da Aliança sobre a qual está o trono de Deus ( Apocalipse 2:17 ).

· Israel é ensinado por Balaão a cometer idolatria e perversões sexuais ( Números 25:1 ) - 'Balaão' ensina a igreja a cometer idolatria e perversões sexuais ( Apocalipse 2:14 ) - o vencedor receberá a pedra branca carregando a nova de Cristo nome ( Apocalipse 2:17 ), eles serão limpos da idolatria e da perversão sexual.

· Jezabel, a rainha estrangeira, ensina a perversão sexual e idolatria a Israel ( 1 Reis 16:31 ; 1 Reis 21:25 ; 2 Reis 9:7 ) - 'Jezabel' ensina a perversão sexual e idolatria da igreja - ( Apocalipse 2:20 ) - o vencedor irá julgar as nações ( Apocalipse 2:26 ).

· Israel tinha um nome para viver, mas agora está morto ( Oséias 13:1 ; Amós 5:2 ; Amós 7:8 ; Amós 8:2 ; Amós 8:10 ; Amós 9:10 ; Ezequiel 23:10 ), seu nome é apagado ( Êxodo 32:33 ; Salmos 69:28 ; Salmos 109:13 ), e não é mais lembrado diante de Deus ('nossos ossos se secaram, nossa esperança se perdeu, estamos completamente destruídos' ( Ezequiel 37:11 compare v.

2-3)) - (ver 2 Reis 18:11 ; Oséias 1:6 ; Oséias 8:8 ; Oséias 9:16 ; Amós 7:11 ; Amós 7:17 ; Ezequiel 36:19 ) - a igreja tem um nome que vive e está morta ( Apocalipse 3:1 ) - o nome do vencedor não será apagado, mas será lembrado diante de Deus.

· Em contraste com Israel, Judá (sob Ezequias) abre a porta da casa do Senhor ( 2 Crônicas 29:3 ) que havia sido fechada ( 2 Crônicas 27:2 ; 2 Crônicas 28:24 ), portanto, uma porta aberta é colocado diante de Judá, e o mordomo de Ezequias abre e ninguém fecha ( Isaías 22:22 ) - uma porta aberta é colocada diante da igreja ( Apocalipse 3:8 ) por Aquele que abre e ninguém fecha ( Apocalipse 3:7 ) - o o vencedor se tornará um pilar no Templo de Deus ( Apocalipse 3:12 ) e receberá um novo nome.

· Mas Judá em seu orgulho e arrogância com suas riquezas ('Eu sou rico, encontrei riquezas para mim' - Oséias 12:8 ; compare Ezequiel 16:15 ; Zacarias 11:5 ; Isaías 2:7 ; Isaías 39:2 ; Oséias 2:5 ) são aconselhados a comprar as verdadeiras riquezas ( Isaías 55:2 ) e não confiar em sua beleza ( Ezequiel 16:15 ) ou serão despidos ( Ezequiel 16:39 ; Oséias 2:3 ).

Eles são pobres ( Ezequiel 22:18 ; Isaías 1:22 ; Jeremias 5:4 ) e cegos ( Isaías 59:10 ; Isaías 42:18 ) e nus ( Lamentações 1:8 ) e, portanto, são efetivamente 'vomitados' ( Levítico 18:28 ).

Eles são derrotados e levados cativos para a Babilônia e a casa do Senhor é destruída e os muros de Jerusalém derrubados ( Jeremias 52:14 ) e não há mais um trono ( Jeremias 52:10 ). De agora em diante, o trono está na Babilônia ( Jeremias 52:32 ).

A sua riqueza e o facto de não terem visto o seu verdadeiro estado os destruiu e recebem o castigo ameaçado desde o início, são expelidos da terra ( Levítico 18:25 ) - Acusações semelhantes são feitas à igreja ( Apocalipse 3:17 ) e um destino semelhante ameaçado, eles serão vomitados de Sua boca ( Apocalipse 3:16 ) - aqueles que vencerem receberão um trono dentro do reino de Deus ( Apocalipse 3:12 ).

Embora possa haver controvérsia sobre os detalhes, a linha principal é clara. As igrejas são vistas repetindo a história novamente, e devem receber advertências das Escrituras do Antigo Testamento. (O que explica por que eles podem ser vistos como paralelos à história da igreja. O homem como um todo não muda).

É importante, à medida que abordamos o livro, que levemos esta lição a sério. As igrejas são o novo povo de Deus, brotando do antigo, constituído pelo verdadeiro Israel ( João 15:1 ) e pelos cristãos gentios que foram adotados por Deus e enxertados em Israel ( Romanos 11:17 ).

Israel era visto externamente como o povo de Deus, mas apenas os fiéis em Israel eram o verdadeiro povo de Deus, conforme os profetas (e Paulo em Romanos 9 ) deixaram claro.

O mesmo é verdade para a igreja. Exteriormente, eles são um só povo. Dentro desse povo existem aqueles que são fiéis a Deus e aqueles que são renegados. Mas a verdadeira igreja e o verdadeiro Israel são compostos apenas por aqueles que são fiéis. Os infiéis foram afastados de Israel.

Paulo deixa isso claro em Romanos 9:6 seguir. E é importante reconhecer que os apóstolos não viam a igreja como um substituto de Israel, mas como sendo o verdadeiro Israel. Em Efésios 2 Paulo diz aos gentios que no passado eles 'estavam alienados da comunidade de Israel, e estranhos dos pactos da promessa' ( Efésios 2:12 ).

Assim, no passado, diz ele, eles não pertenciam às doze tribos. Mas então ele diz a eles que eles agora são 'feitos perto do sangue de Cristo' ( Efésios 2:13 ), que 'fez um e derrubou a parede de separação - criando em si mesmo de dois um novo homem' Apocalipse 2:14 ).

Agora, portanto, por meio de Cristo, eles foram feitos membros da comunidade de Israel e herdaram as promessas. Portanto, eles 'não são mais estrangeiros nem peregrinos, mas concidadãos dos santos e da família de Deus, sendo edificados sobre o fundamento dos apóstolos e dos profetas' ( Efésios 2:19 ).

Assim como com as pessoas no Antigo Testamento que eram regularmente adotadas nas doze tribos de Israel (por exemplo, a multidão mista - Êxodo 12:38 ), os cristãos gentios também eram vistos como assim incorporados. É por isso que ele pode chamar a igreja de 'o Israel de Deus', composta de judeus e ex-gentios, tendo declarado a circuncisão e a incircuncisão sem importância porque há uma nova criação ( Gálatas 6:15 ). 'O Israel de Deus' só pode significar aquela nova criação, a igreja de Cristo, caso contrário, ele está sendo inconsistente.

O ponto por trás dessas duas passagens é que todos os cristãos se tornam membros por adoção das doze tribos. (Não faria sentido mencionar a circuncisão se ele não estivesse pensando em incorporação às doze tribos. A importância da circuncisão era que para os judeus ela fazia a diferença entre aqueles que se tornavam prosélitos genuínos e, portanto, membros das doze tribos, e aqueles que permaneceram como 'tementes a Deus', vagamente apegados, mas não aceitos como judeus plenos. Paulo diz que a circuncisão é desnecessária para a aceitação dos homens no Israel de Deus).

Novamente em Romanos ele aponta para os gentios que há um remanescente de Israel que é fiel a Deus e eles são o verdadeiro Israel ( Romanos 11:5 ). O restante foi rejeitado (Romanos 10:27, 29; Romanos 11:15 ; Romanos 11:17 ; Romanos 11:20 ).

Em seguida, ele descreve os cristãos gentios como 'enxertados entre eles', tornando-se 'participantes com eles da raiz da gordura da oliveira' ( Romanos 11:17 ). Eles agora são parte da mesma árvore, então está claro que ele os considera agora como parte do remanescente fiel de Israel. Pois 'os que são da fé são filhos de Abraão' ( Gálatas 3:7 ).

O privilégio de ser um 'filho de Abraão' é ser adotado nas doze tribos de Israel. São eles que orgulhosamente se autodenominam 'filhos de Abraão' ( João 8:39 ; João 8:53 ). É por isso que em um homem em Cristo Jesus não pode haver nem judeu nem gentio ( Gálatas 3:28 ).

Pois 'se sois descendência de Abraão, sois herdeiros segundo a promessa' ( Gálatas 3:29 ). Ser a 'semente' de Abraão dentro da promessa é ser um membro das doze tribos. A referência a 'semente' é decisiva.

É por isso que Paulo pode dizer, 'ele não é um judeu que o é exteriormente --- ele é um judeu que o é interiormente, e a circuncisão é a do coração' ( Romanos 2:28 compare Romanos 2:26 ) À luz dessas passagens, não se pode realmente duvidar que a igreja primitiva via os gentios convertidos como membros das doze tribos de Israel.

Eles são 'a semente de Abraão', 'filhos de Abraão', espiritualmente circuncidados, enxertados no verdadeiro Israel, concidadãos com os santos na comunidade de Israel, o Israel de Deus. De que outras evidências precisamos?

Quando Tiago escreve para 'as doze tribos que estão na dispersão' ( Tiago 1:1 ) (os judeus que viviam longe da Palestina eram vistos como dispersos pelo mundo e, portanto, considerados como 'a dispersão'), não há uma única sugestão que ele está escrevendo outra coisa que não para todas as igrejas. Ele vê toda a igreja como tendo se tornado membro das doze tribos, como a verdadeira dispersão, e de fato se refere à sua 'assembléia' com a mesma palavra usada para sinagoga ( Tiago 2:2 ). Mas ele também pode chamá-los de 'a igreja' ( Tiago 5:14 ).

Não há nem mesmo a menor sugestão no restante da epístola de que ele tem apenas uma seção da igreja em mente. Em vista da importância disso, se ele não estivesse falando de toda a igreja, ele certamente deve ter comentado sobre a atitude dos cristãos judeus para com os gentios cristãos, especialmente à luz do conteúdo ético de sua carta, mas não há nem mesmo um sussurro disso. Ele fala como se fosse para toda a igreja.

Pedro também escreve aos 'eleitos' e os chama de 'peregrinos da dispersão' e quando fala de 'gentios' está claramente assumindo que aqueles sob esse título não são cristãos ( 1 Pedro 2:12 ; 1 Pedro 4:3 ). Portanto, é evidente que ele também vê todos os cristãos não mais como gentios, mas como membros das doze tribos (como acima, 'a dispersão' significa as doze tribos espalhadas pelo mundo).

Um bom número de gentios estava se tornando membros da fé judaica naquela época e, ao serem circuncidados, foram aceitos pelos judeus como membros das doze tribos (como prosélitos). Da mesma forma, os apóstolos, que eram todos judeus e também viam os puros em Israel como o povo escolhido de Deus, viam os gentios convertidos como sendo incorporados ao novo Israel sem a necessidade da circuncisão.

Hoje podemos não pensar nesses termos, mas é evidente que para a igreja primitiva, tornar-se cristão significava tornar-se membro das doze tribos de Israel. É por isso que houve tanto furor sobre se a circuncisão, o sinal da aliança dos judeus, era necessária para os cristãos. Foi precisamente porque eles foram vistos entrando nas doze tribos que muitos viram como necessário. O argumento de Paulo contra isso nunca é que os cristãos não se tornem membros das doze tribos (como vimos, ele argumenta que sim), mas que o que importa é a circuncisão espiritual, não a circuncisão física, e que somos circuncidados com a circuncisão de Cristo ( Colossenses 2 ). Assim, desde o início, os cristãos inquestionavelmente se viam como as verdadeiras doze tribos de Israel.

O final do Apocalipse também inverte o padrão de Gênesis 1-11. Em Gênesis 1-11 o homem compartilha o paraíso com Deus ( Gênesis 2 ), ele se depara diretamente com Satanás, peca e é separado de Deus (Gênesis 3-4), o homem ímpio se afasta da presença do Senhor e constrói uma cidade '( Gênesis 4 ), o homem rebelde constrói uma grande cidade e um santuário aos deuses com vistas à dominação ( Gênesis 11 ).

Em Apocalipse 17-18 a grande cidade é destruída, o homem ímpio ainda continua sua rebelião e se volta diretamente para Satanás ( Apocalipse 17:16 com Apocalipse 19:19 ) e também é destruída, o pecado é removido para o arrependido e o homem é restaurado para Deus, o homem está instalado em um novo Paraíso.

Com relação ao restante do Antigo Testamento, o escritor estava imerso no Antigo Testamento e cada página reflete o que está escrito lá. Essas referências serão tratadas no Comentário à medida que ocorrem.

Oferecemos todos os nossos pensamentos com espírito de ajuda, não de controvérsia. Consideramos o 'amor aos nossos irmãos cristãos' mais importante do que ganhar uma discussão sobre assuntos que têm sido debatidos ao longo da história. Não pretendemos ter todas as soluções, nem esgotar o significado do livro, mas acreditamos que o que temos a dizer é justo com o que o livro diz e dará algum significado ao livro para nossos dias, e para todos os dias.

Por fim, buscaremos apresentar um panorama mostrando como o que devemos ler se encaixa em uma imagem total.

Um resumo da mensagem do Apocalipse.

O primeiro capítulo retrata Jesus Cristo em Sua glória e demonstra que tudo deve ser visto como algo acontecendo em preparação para Sua vinda. Ele está perto, mesmo na porta (como Ele sempre é representado). Agora, para John, isso retratou uma coisa. Como toda a igreja primitiva, ele via as coisas em termos do passado (a velha dispensação que não existia mais), o presente, as coisas pelas quais a igreja estava passando e passaria antes do retorno de Cristo, e no futuro, a vinda de Cristo e a glória eterna.

A opinião deles era originalmente que o presente não duraria muito tempo. Cristo voltaria em breve. Mas aos poucos eles começaram a reconhecer que talvez durasse mais do que eles esperavam inicialmente, de modo que Pedro pudesse escrever em termos de 'mil anos', indicando com isso um período de tempo possivelmente longo, mas não medido ( 2 Pedro 3:8 ). Isso é confirmado no capítulo 20 de Apocalipse.

O segundo e o terceiro capítulos compreendem cartas escritas a sete igrejas (em nome de toda a igreja) com advertências, instruções, recomendações, palavras de preparação para o que devem enfrentar e promessas para o futuro eterno, mostrando seu estado naquele momento.

Os capítulos 4 a 19 tratam principalmente do panorama da história, revelando o que as igrejas e o mundo devem enfrentar antes de Seu retorno, 'as coisas que serão de agora em diante (daqui em diante)'. Estes são vistos primeiro à luz da atividade celestial que os causa (Capítulos 4-5) com a conseqüência resultante em seguida na terra.

É retratado em termos de um documento lacrado, selado com sete selos, cuja quebra dará efeito às suas palavras (assim como os selos de um testamento podem ser quebrados quando é para ser lido e sua provisão cumprida). À medida que cada selo é quebrado, a história se desenrola. No capítulo 6 os quatro cavaleiros da religião falsa, guerra, fome, morte e sofrimento cavalgam (e eles cavalgaram ao longo da história), o povo de Deus sofre perseguição, o mundo sofre tumulto e então o dia da ira e revelação da glória de Deus vem.

Assim, o capítulo 6 termina com a segunda vinda. Os capítulos seguintes cobrem o mesmo terreno de diferentes perspectivas, com, misturados, insights sobre a provisão especial de Deus para o Seu povo, tanto no início quando Ele os sela ( Apocalipse 7:1 ), até o período em que Ele os recebe a Si mesmo ( Apocalipse 7:9 ), e no final quando Ele arrebatou Seu povo e encerrou a história ( Apocalipse 11:12 ; Apocalipse 14:1 ).

O sétimo selo que é aberto (e eles são abertos em rápida sucessão para que as atividades em cada um ocorram lado a lado, seguindo o padrão de Mateus 24 ;) A resposta de Jesus é que ainda não chegou a sua hora ( João 7:6 ).

A referência a 'Seu tempo' neste contexto parece referir-se ao Seu messiado (certamente aos olhos de João). A consequência da eventual aparição de Jesus em Jerusalém são discussões sobre se Ele é o Messias ( João 7:25 ; João 7:31 ; João 7:41 ), enquanto Jesus por sua vez se revela como Aquele de Quem eles podem beber (compare no capítulo 4 acima), para que aqueles que nele crerem recebam o Espírito ( João 7:37 ).

No capítulo 8, tendo se revelado como a Luz do mundo ( João 8:12 ), segue-se uma conversa em que Jesus se alinha intimamente com o pai. Ele declara que Seu julgamento é verdadeiro porque Ele não está sozinho, mas está em estreita relação com o Pai que o enviou ( João 8:16 ).

Em João 8:18 Ele dá testemunho de Si mesmo, e Seu Pai dá testemunho Dele junto com Ele, e em João 8:19 Ele diz que se eles O conhecessem, teriam conhecido Seu Pai também. Ele está se alinhando com o lado divino da realidade.

Assim, em João 8:23 ele descreve seus questionadores como sendo 'de baixo' e 'deste mundo', enquanto Ele é 'de cima' e não 'deste mundo'.

Em João 8:28 Ele se revela como o Filho do Homem a Quem eles 'erguerão', e quando o fizerem saberão que 'Eu sou' (ou lendo no 'ele' é 'Eu sou Ele') . Esta é uma pretensão velada à divindade ou uma pretensão velada ao messianismo. O 'eu sou' torna-se ainda mais significativo por causa de João 8:58 onde é muito mais claro.

Ele então acrescenta, 'e que eu não faço nada por mim mesmo, mas como o Pai me ensinou, eu falo essas coisas'. No mínimo, Ele é o único porta-voz do Pai. Ele então se declara o Filho da família que pode libertá-los ( João 8:36 ). Em tudo isso, Ele se alinha intimamente com o Pai, e como estando em uma posição única.

Em João 8:38 Ele declara que 'Eu falo as coisas que tenho visto com meu Pai' e contrasta com o que eles ouviram de seu pai (que posteriormente se revela ser o Diabo - João 8:44 ). Observe o contraste entre 'visto' e 'ouvido'.

Jesus fala do que viu. Outros apenas 'ouviram'. Ele então declara que Abraão se alegrou em ver Seu dia ( João 8:56 ), uma clara reivindicação messiânica, pois havia uma tradição rabínica de que quando Deus fez uma aliança com Abraão, ele viu o dia do Messias. E isso eventualmente leva à declaração de Jesus de que Ele é o 'Eu sou' que existia antes de Abraão ( João 8:58 ; compare com Êxodo 3:14 ).

O velado 'eu sou' de João 8:28 ; João 8:28 , já ficaram patentes. Embora expressa indiretamente, a afirmação é que Ele é Deus o Filho. Os judaizantes certamente reconheceram que Ele queria dizer isso, pois a essa altura eles pegam em pedras para apedrejá-lo, algo que só era permitido em casos de blasfêmia extrema.

João 5:18 de fato traz o significado de sua ação. Mais uma vez, eles O viram como afirmando ser igual a Deus. (É prática de João deixar seus leitores inferirem o significado das coisas a partir do que ele disse antes).

No capítulo 9, Jesus cura o cego de nascença e revela que Ele age assim porque é a luz do mundo, o que abre os olhos ( João 9:5 ). A cura de olhos cegos foi considerada um ato messiânico ( Isaías 35:5 ; compare Mateus 11:5 ).

Esta cura no sábado suscita polêmica, e posteriormente descobrimos que apesar do sinal que havia sido dado ( João 9:16 ) ninguém ousa afirmar que Jesus é o Messias por medo de represálias ( João 9:22 ). Isso mostra o que as pessoas estavam pensando sobre Ele, embora não ousassem dizer isso.

João então traz o significado de tudo isso nas palavras do ex-cego, 'aqui está a maravilha, que você não sabe de onde Ele está e ainda assim Ele abriu os meus olhos' ( João 9:30 ). Os leitores, entretanto, sabem imediatamente de onde Ele está. E acrescenta o homem, 'desde o início do mundo nunca se ouviu dizer que alguém abrisse os olhos a um cego de nascença' ( João 9:32 ).

O impacto que este milagre causou aparece nas referências posteriores a ele, algo que é incomum no que diz respeito a milagres de cura particulares ( João 10:21 ; João 11:37 ). Tudo isso está confirmando o messianismo de Jesus e levando à revelação de Jesus de si mesmo como 'o Filho de Deus' (ou 'o Filho do homem') em quem os homens devem crer, que se encontra em João 9:35 .

No capítulo 10, Jesus é revelado como o Pastor que dá a vida pelas ovelhas enquanto o Pai é o Guardião. Os dois trabalham juntos para cuidar das ovelhas, com Jesus tendo a função especial de salvar. O fato de Jesus ser o único Pastor, e que 'todos os que vieram antes dele' eram ladrões e salteadores ( João 10:8 ), sugere que Jesus pretendia que isso fosse visto como uma imagem messiânica, o que explicaria por que os profetas não são em mente (Ele não os chamaria de ladrões e ladrões.

Ele estava falando sobre pretendentes messiânicos). Isso está de acordo com as profecias do Antigo Testamento a respeito da vinda de Davi, que será o pastor de Seu povo ( Ezequiel 34:23 ). O capítulo trata, portanto, do Messias, o novo Davi, trabalhando em parceria com Seu Pai, o Guardião. Eles trabalham juntos em uníssono.

Aqui o pastor é apresentado como o Salvador (versículo 9) e o doador da vida ( João 10:10 ), temas previamente relacionados com Sua messianidade ( João 4:42 com João 4:25 ) e Sua Divindade ( João 1:4 ) .

Ele ressalta que o Pai O ama porque Ele escolheu dar a Sua vida por sua própria vontade, a fim de que pudesse retomá-la, pois Ele é Aquele que tem o poder de dar a Sua vida e tirá-la novamente João 10:17 ). Isso em si é uma reivindicação essencial à divindade. Ele é o Senhor da vida.

Sua reivindicação de Messias é reconhecida pelo que é pelos judaizantes ( João 10:24 ), e Jesus basicamente aceita sua sugestão de que Ele é o Messias sem fazer a reivindicação aberta (que está de acordo com Seu padrão usual). Isso está de acordo com Sua relutância, encontrada nos outros Evangelhos, em usar o título na Judéia e na Galiléia.

Sua resposta é que Ele na verdade disse a eles que Ele é o Messias, e que eles deveriam saber disso de qualquer maneira por Suas obras que Ele faz em Nome de Seu Pai que dão testemunho Dele ( João 10:25 ; compare Mateus 11:5 ). Ele, portanto, aceita indiretamente o título.

Ele então os diferencia de Suas verdadeiras ovelhas. Suas verdadeiras ovelhas são aquelas que ouvem Sua voz, Ele as conhece e elas O seguem. Os judaizantes, em contraste, não são conhecidos por Ele e não ouvem Sua voz e O seguem. Jesus está fazendo de Si mesmo o centro em torno do qual todos os homens devem se reunir. (Esta tem sido de fato a ênfase constante do autor durante todo o tempo, como é visto no chamado constantemente reiterado para acreditar em Jesus Cristo).

E mais uma vez Ele então enfatiza Sua unidade total com o Pai, pois Suas ovelhas estão tanto em Suas mãos como nas mãos de 'Seu Pai' ( João 10:28 ). Eles estão, portanto, totalmente seguros nas mãos conjuntas do Pai e do Filho. Alinhar-se com o Pai desta forma em total responsabilidade pelas ovelhas promove a idéia de Sua verdadeira divindade.

Como Ele tem constantemente revelado, Ele e Seu Pai sempre agem como um. E Ele então sublinha isso com a declaração: 'Eu e o Pai somos um' (versículo 30). No contexto, isso significa uma unidade de pensamento, vontade e ação em tudo o que o Pai e o Filho fazem. Eles trabalham juntos em igualdade e unidade total. Mais uma vez os judaizantes reconhecem nisso uma reivindicação à divindade ( João 10:31 ). Eles reconhecem que Ele, como homem, afirma ser Deus ( João 10:33 ).

Em Sua resposta, Jesus usa de Si mesmo o termo 'Filho de Deus' e descreve a Si mesmo como Aquele que o Pai separou como santo para Si mesmo e enviou ao mundo (versículo 36). Ele, então, sublinha isso, apontando que Ele está fazendo as obras de Seu Pai (reveladas especialmente em seus 'sinais'), o que deve fazê-los perceber que Ele está no Pai, e Seu Pai está Nele de uma forma única ( João 10:37 ; compare João 14:10 no contexto).

Esta é uma questão muito diferente de estarmos no Pai e em Cristo ( João 17:21 ). Não estamos em tal unidade total e não somos capazes de tais sinais. A nossa unidade é espiritual, mas, ao contrário da de Jesus, não é tão perfeita que sempre façamos a vontade do pai.

O capítulo 11 começa com uma indicação de que o que está para ser descrito trará glória a Deus e fará com que o Filho de Deus, ou seja, o próprio Jesus, seja glorificado ( João 11:4 ). O significado do que Ele está prestes a fazer fica claro no início. Isso então leva à Sua atividade em relação à questão da morte e ressurreição de Lázaro.

A suprema confiança de Jesus é revelada em que Ele permite que Lázaro morra (pois, como sabemos por João 4:46 , Ele poderia tê-lo curado à distância). Essa suprema confiança não teria se tornado em um mero homem. Com o Filho de Deus era aceitável a fim de promover a glória de Deus.

Quando Marta se aproxima de Jesus, Ele lhe diz: 'Eu sou a ressurreição e a vida; quem crê em mim, embora estivesse morto, viverá, e quem vive e crê em mim nunca morrerá' ( João 11:25 ). Notamos imediatamente que Ele fala de crer, não em Deus, mas Nele, e o faz com base em que Ele tem o poder de ressuscitar os mortos (Ele é a ressurreição) e de dar 'vida' ('Nele estava a vida '- João 1:4 ).

Assim, Ele está chamando os homens para centrar seus pensamentos Nele, e somente Nele. Tal demanda só poderia ser feita por Aquele que era o Filho de Deus e igual ao Pai, especialmente quando a consequência dessa crença era a vida eterna. Assim, novamente temos Sua divindade brilhando. A esta Marta responde: “Sim, Senhor, creio que tu és o Cristo (Messias), o Filho de Deus, que deveria vir ao mundo” ( João 11:27 ).

Ela reconhece o significado de Sua afirmação. Portanto, antes mesmo de dar o sinal final, foi por duas vezes esclarecido aos leitores Quem é Jesus ( João 11:4 ; João 11:27 ), para que, quando o milagre acontecer, eles interpretem corretamente o sinal.

De passagem, devemos notar que neste capítulo Jesus é chamado de 'Senhor' pelas pessoas sete vezes (com uma oitava referência sendo encontrada na narrativa em João 11:2 ). Anteriormente, ele só havia sido chamado de 'Senhor' pelas pessoas quatro vezes no Evangelho até este ponto. Foi pela multidão que O buscou maravilhada após a milagrosa provisão do pão ( João 6:34 ), por Pedro quando os discípulos foram questionados sobre a possibilidade de deixá-lo ( João 6:38 ), e pelo cego de nascença. quando Jesus se deu a conhecer a ele ( João 9:36 ; João 9:38 ), todos os momentos de crise e tensão e por aqueles que temem Jesus.

Assim, agora está sendo mostrado aos leitores pela ênfase contínua de que Jesus não é apenas um profeta, mas é 'o Senhor'. É usado pelas irmãs Marta e Maria, em João 11:3 ; por Seus discípulos em João 11:11 ; por Martha em João 11:21 ; João 11:27 ; João 11:39 ; por Maria em João 11:32 ; por convidados em João 11:34 . Tudo está levando ao que Ele está prestes a fazer.

Jesus se aproximou da tumba e ordenou que a pedra fosse removida de sua entrada. Então, neste ponto, Ele orou. Somos, porém, informados de que Sua oração falada era apenas para o benefício da multidão, para que ela tivesse consciência do significado do que estava acontecendo ( João 11:41 ). Com relação a Si mesmo, Ele sabia que não precisava orar.

Ele só precisava falar e Lázaro se levantaria. Pois, como sabemos, Ele já declarou que tem o poder de dar vida a quem Ele quiser ( João 5:21 ). A singularidade de Jesus é, portanto, novamente revelada. E com certeza, por ordem Dele, Lázaro apareceu do túmulo. Jesus havia demonstrado em embrião Seu poder de ressuscitar os homens no último dia ( João 5:28 ), algo que normalmente era visto como um ato de Deus.

A consequência foi que muitos acreditaram verdadeiramente porque não só viram o sinal, mas o compreenderam ( João 11:45 ). A suposição do que foi dito antes ( João 11:27 ) é que eles já reconheceram Nele o Messias, o Filho de Deus. No que Martha acreditava anteriormente, esses novos crentes agora também acreditavam.

Enquanto isso, outros que não haviam apreciado o sinal o relataram aos inimigos de Jesus ( João 11:46 ). Isso resultou em hostilidade contra Ele, e uma profecia notável de que 'nos convém que um homem morra pelo povo, e que todo o povo não pereça' ( João 11:50 ).

Isto o autor então interpreta como significando, 'e não apenas para aquela nação, mas também que Ele deveria reunir em um os filhos de Deus que estavam espalhados fora' ( João 11:52 ). Assim, ele vê Jesus cumprindo as profecias a respeito do Servo do Senhor em Isaías 49:5 .

No Targum de Jonathan (uma paráfrase aramaica do Antigo Testamento), o Servo do Senhor é chamado de 'Servo Messias', e muitos vêem uma conexão semelhante com o Servo feita em Qumran. Portanto, esta também é uma referência ao Messias.

No capítulo 12, a posição de Jesus como Messias é enfatizada por Sua entrada em Jerusalém montado em um asno, o qual o autor relaciona com a promessa do Rei Vinda encontrada em Zacarias ( João 12:15 ; compare com Zacarias 9:9 ). É, portanto, mais uma apresentação de Jesus como o Messias, embora não seja totalmente reconhecido nesta fase.

Isso leva às palavras de Jesus de que era chegada a hora de 'o Filho do Homem' ser glorificado ( João 12:23 ). A glorificação do Filho do Homem tem em mente Daniel 7:13 onde o filho do homem sobe ao trono de Deus para receber um reino e ser glorificado.

Isso também tem um tom messiânico, algo enfatizado pela reação das multidões festivas ao questionar Jesus sobre se, com Sua conversa sobre a morte, Ele poderia ser o Messias, pois na visão deles a Lei afirmava que "o Messias permanece para sempre" ( João 12:34 ). Mais uma vez, o leitor sabe a resposta à sua pergunta.

Ele está ciente da ressurreição. Assim, ele sabe que isso não é obstáculo para considerar Jesus como o Messias. Segue-se então a aplicação a essas pessoas de certas profecias de Isaías que falam da cegueira espiritual dos homens ( João 12:38 ). De especial significado aqui é que um deles é de Isaías 6 onde Isaías teve sua visão da glória de Deus, e o autor comenta: 'Isaías disse essas coisas quando viu Sua glória e falou Dele'.

No contexto, os pronomes 'Seu' e 'Ele' parecem referir-se a Jesus. Portanto, aqui o autor está identificando Jesus com o Deus das profecias de Isaías. Se for assim, então temos nesta uma declaração direta da divindade essencial de Jesus.

O capítulo termina com a afirmação de Jesus de que Ele veio como 'uma luz para o mundo' (uma ideia repetida de João 12:35 e, portanto, enfatizada pela repetição) para que os homens possam escapar das trevas crendo nEle ( João 12:46 ) Ele é único na história.

E a conseqüência é que no último dia os homens serão julgados por sua resposta àquela luz encontrada em Suas palavras, palavras que Seu Pai colocou em Sua boca ( João 12:48 ). Nenhum mero profeta jamais se identificou tão intimamente com Deus como seu pai.

O capítulo 13 começa com as palavras 'Jesus sabia que era chegada a sua hora de partir deste mundo para o seu Pai' ( João 13:1 ), e o restante do Evangelho (capítulos 13-21) prossegue para lidar com as circunstâncias dessa partida. Isso em si é notável. Traz a ênfase dada por todos os escritores dos Evangelhos nas horas finais de Jesus.

Eles foram vistos como altamente significativos, pois não apenas sinalizavam Sua própria partida, mas eram uma preparação para o futuro. E em nenhum lugar isso é mais aparente do que no Evangelho de João. Pois deixa claro que a vida de Jesus não deve ser vista como uma pequena parte autocontida da história que deve terminar com Sua morte após Sua própria pequena contribuição para a história (o destino de todos os homens), mas sim para ser visto como de tão vital importância que Suas horas finais devem ser vistas como preparação para o que está por vir através do ministério de Seus Apóstolos e além, enquanto eles levam a mensagem de Seu perdão ao mundo ( João 20:22 ), uma mensagem baseado em Sua cruz que está no centro dessa preparação.

Pois já foi deixado claro que é Sua morte na cruz, seguida por Sua ressurreição, que é crucial para o futuro da humanidade. 'Vede o Cordeiro de Deus que tira os pecados do mundo' ( João 1:29 ). 'Assim deve o Filho do Homem ser levantado, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna' ( João 3:14 ).

'Quando você tiver levantado o Filho do Homem, então saberá que Eu sou Ele' ( João 8:28 ). 'Eu, se for levantado da terra, atrairei todos os homens a mim' ( João 12:32 ). As esperanças do mundo são baseadas em Sua 'elevação'.

João 13:1 separa o que aconteceu antes, a auto-revelação de Jesus, do que se segue, Sua preparação para o estabelecimento da Videira Nova ( João 15:1 ), o novo Israel. A vida, morte e ressurreição de Jesus são, portanto, vistas como únicas porque, tendo se revelado como Ele é, sua morte e ressurreição são um ponto de viragem na história.

Mostra que o que à primeira vista pareceria um fim trágico, finalmente resultará no estabelecimento de uma nova obra de Deus, que será a consequência de Sua própria atividade como o Cristo ressurreto ao dar Seu Espírito aos Seus seguidores ( João 20:20 ).

No entanto, a auto-revelação continua. Aprendemos imediatamente que Jesus sabia que 'o Pai entregou todas as coisas nas suas mãos, e que veio de Deus e se foi para Deus' ( João 13:3 ). Sua vida tem sido uma espécie de interlúdio entre o fato de antes ter estado com o Pai (compare João 17:5 ), e a ida de estar com o Pai, durante o qual Ele cumpriria o que o Pai havia dado em Suas mãos.

Tendo descido do céu, ele agora ascenderia ao céu ( João 3:13 ). Por um tempo o Verbo se fez carne e habitou entre nós ( João 1:14 ) para o cumprimento dos Seus propósitos, mas agora Ele estava voltando para o Seu Pai. Nada revela mais a singularidade de Jesus, como preexistente e árbitro do futuro.

Notamos que Jesus agora ainda está sendo chamado de 'Senhor' ( João 13:9 ), como no capítulo 11, algo que Jesus retoma quando declara que Ele é o seu 'Senhor e Mestre' ( João 13:13 ) . Observe sua mudança de 'Mestre e Senhor' em João 13:13 para 'Senhor e Mestre' em João 13:14 .

Ele agora está enfatizando Sua autoridade única sobre eles. Eles O tinham visto como seu Mestre. Agora eles devem reconhecê-lo como seu Senhor. Ele mais tarde falará deles como 'amigos' ( João 15:1 ), mas por enquanto Sua ênfase está no fato de que Ele é o Senhor deles (compare João 13:16 ; João 15:20 ).

Seu senhorio é ainda evidenciado pelo fato de que Ele é retratado como no controle de Seu próprio destino ao ordenar que Judas realize seu ato de traição ( João 13:27 ).

Depois que Judas deixou Jesus, voltou-se para Seus outros discípulos e declarou: 'Agora o Filho do Homem é glorificado e Deus é glorificado nEle. E Deus O glorificará em Si Mesmo, e O glorificará imediatamente '( João 13:32 ). O 'agora' se conecta com a partida de Judas em sua missão maligna e indica que o que deve resultar da traição é para a glória de Deus e para a glória de Jesus como o Filho do Homem.

Mais uma vez, Daniel 7:13 está em mente. Jesus sairá do sofrimento para se aproximar do trono de Deus e receber glória e realeza. A ideia do messianismo está, portanto, incluída. Esta ideia da glória de Jesus sendo revelada é uma parte essencial do retrato do autor de exatamente Quem Jesus é ( João 1:14 ; João 2:11 ; João 11:4 ; João 11:40 ; João 12:41 ; João 17:5 ; João 17:24 ).

Mas para Deus 'glorificá-lo em si mesmo' vai além do messianismo, como João 17:5 revela onde Jesus orará, 'glorifique-me com você mesmo, com a glória que eu tinha contigo antes que o mundo existisse'. A ideia é que, como Filho de Deus, Ele estará mais uma vez unido a Seu Pai em Sua glória suprema.

No capítulo 14, Jesus faz uma revelação mais completa sobre si mesmo. Os discípulos têm crescido em compreensão, mas agora Ele deixa claro para eles que Ele é Aquele que pode providenciar um lugar para Seus seguidores em Seu lugar de descanso celestial, e pode trazê-los para lá porque é a casa de Seu Pai ( João 14:1 ; compare com João 17:24 ).

Na verdade, Ele enfatiza que Ele é Aquele que, como verdade e vida, é o único caminho para o Pai ( João 14:4 ). Com isso, Ele está deixando claro que a verdade não deve mais ser buscada na Lei de Moisés, mas na Palavra viva ( João 1:17 ), e continuará a apontar que essa verdade virá da obra de ' o Espírito da verdade 'dentro deles ( João 14:17 ; João 15:26 ; João 16:13 ).

Isso porque Jesus é o próprio caminho para a presença de Deus, sendo a verdade e a vida ( João 14:6 ). Assim, a verdade completa agora reside em Jesus, e será esclarecida aos discípulos pelo Espírito da verdade quando Ele lhes revelar Jesus, enquanto a verdadeira vida, vida que vem do Espírito e ilumina os homens, também deve vir Dele.

E isso porque Jesus é em si mesmo uma revelação e manifestação completa do Pai (compare João 1:18 ). É por isso que ele agora pode dizer aos seus discípulos: 'Se vocês me conhecessem, também teriam conhecido o meu Pai, de agora em diante vocês o conhecem e o têm visto' ( João 14:7 ).

Em outras palavras, conhecer e ter visto Jesus em Sua plenitude é conhecer e ter visto o Pai, e a partir de agora eles reconhecerão que conheceram e viram o Pai, pois o Espírito da verdade lhes ilumina. Observe o avanço de 'conhecer o Pai' para 'conhecê-lo e vê-lo'.

Se tivesse sido deixado lá, poderíamos ter visto isso simplesmente como dizer que por meio de Sua própria vida e ensino, eles tiveram um vislumbre de como o Pai era. Mas isso é descartado pelo que se segue. Pois Filipe se apodera das palavras de Jesus e clama: 'Senhor, mostra-nos o Pai e isso nos bastará'. Ele quer ver Deus como os homens os viam nos tempos antigos. Exteriormente, Filipe pode ter parecido pedante, mas a conversa que se segue mostra especificamente que Jesus considerou o choro de Filipe razoável e que, na verdade, pretendia que Filipe considerasse suas palavras muito mais do que isso.

Pois Ele enfatiza a Filipe que se ele o tivesse  conhecido verdadeiramente  pelo que Ele é, ele teria reconhecido que  tudo o  que o Pai é foi retratado Nele, e isso só poderia ser porque Ele compartilhava o Ser e a Essência de Seu Pai. Sua insistência nesse fato vai muito além da ideia de que de alguma forma os homens puderam ver Deus ao olhar para a vida de Jesus. Em vez disso, é uma indicação de que, ao vê-Lo em ação, eles realmente viram o Pai operando na terra. Ele não está aqui, é claro, falando de Sua forma corporal, mas de Seu Ser essencial e de Seu Pai.

Que Jesus pretendia que Filipe e os outros discípulos levassem Suas palavras literalmente e não 'espiritualmente' é revelado por Sua próxima declaração. Ele não repreende Filipe por tê-lo interpretado tão literalmente, mas gentilmente o repreende por não ter reconhecido a verdade sobre ele. - Faz tanto tempo que estou convosco e ainda não me conheces, Philip? Aquele que me viu, viu o Pai, como então você pode dizer mostra-nos o Pai '.

A frase final 'como você pode dizer mostra-nos o Pai' só pode significar que Ele considera a objeção de Filipe inválida, porque ele já viu o Pai. Mas Ele não poderia ter dito isso se Ele não tivesse significado literalmente 'visto', pois em qualquer outra interpretação de 'visto' a objeção de Filipe teria sido razoável, e teria sido um clamor por uma visão literal do Pai. Em outras palavras, ele queria que os discípulos vissem o Pai com seus próprios olhos, como os líderes de Israel O viram no Sinai ( Êxodo 24:10 ).

Se Jesus tivesse simplesmente falado 'espiritualmente' ou 'parabolicamente', Ele teria explicado a Filipe que nenhum homem pode ver o Pai ( João 1:18 ), mas que eles deveriam ficar satisfeitos por terem visto um reflexo do Pai Nele. Seu comentário, portanto, deixa claro que NÃO foi isso que ele quis dizer. O que Ele quis dizer é que ao ver Jesus, eles  realmente  viram o Pai, porque Jesus e o Pai eram um no ser essencial.

Ele está dizendo que embora Sua forma corporal possa ser a de um homem, eles precisam reconhecer que em Seu Ser essencial Ele é Deus. Ele  'como ele é em si mesmo em seu ser interior'  deve ser visto como um retrato completo do pai. Que esta é uma indicação da própria divindade única de Jesus é certo, pois ninguém poderia alegar revelar a Deus totalmente dessa forma Quem não fosse o próprio Deus. E não há nada mais importante do que vermos isso.

Jesus agora estava demonstrando que o tempo para ambigüidade e lento desvelamento havia passado. Agora, Seus discípulos precisavam reconhecer mais do que nunca Quem Ele era essencialmente. Aqui temos uma ampliação de Sua afirmação anterior de que 'Eu e Meu Pai somos um' ( João 10:30 ), deixando claro que não significava apenas um em propósito e intenção, mas um em natureza essencial e sendo tal que ver um era ver o outro.

Observe que Ele se sente um pouco preocupado que Filipe e os outros discípulos não tenham entendido isso do que Ele havia dito anteriormente, por exemplo, em João 5:17 , pois Ele diz: 'Tenho estado com você há tanto tempo e ainda não Me conhece? ' ( João 14:9 ).

Em outras palavras, enquanto eles O reconheceram como o Santo de Deus ( João 6:69 ) e como o Messias de Deus ( Mateus 16:16 e paralelos), o que eles falharam em reconhecer foi a Sua verdadeira Divindade.

Ele então confirma essa posição dizendo: 'Você não acredita que eu estou no Pai e que o Pai está em mim? As palavras que vos digo, não falo de mim mesmo, mas o Pai, que está em mim, faz as suas obras '. Aqui Ele deixa claro que Ele e Seu Pai estão em união tão próxima ('o Verbo estava face a face com Deus' - João 1:2 ) que o que Sua boca fala não são Suas próprias palavras, mas as palavras de Seu Pai, e que Suas obras também são de fato feitas pelo Pai que está Nele.

Em seguida, Ele acrescenta: 'Acredite que Eu estou no Pai, e o Pai em Mim, ou então acredite em Mim pelas próprias obras'. Em outras palavras, eles deveriam reconhecer que Ele não poderia ter realizado as coisas que Ele tinha, a menos que fosse o Pai fazendo isso por meio Dele porque eles estavam em uma união tão íntima.

Aqueles que se recusam a reconhecer a verdade do que Jesus está dizendo aqui, que Jesus é verdadeiramente Deus, aproveite este versículo com alegria (ignorando o que acabou de ser dito). Eles apontam que em outro lugar Jesus diz que Ele e o Pai habitam nos verdadeiros crentes ( João 14:23 ), e que 'naquele dia vocês saberão que eu estou em meu Pai, e vocês em mim, e eu em vocês' ( João 14:20 ; compare também João 17:21 ).

Isso, dizem eles, é o que Jesus quis dizer aqui. Mas isso simplesmente não é correto. É interpretar as palavras fora do contexto. Pois, se Jesus quisesse dizer que não teria perguntado a Filipe como ele poderia ter dito o que disse, preferiria ter dito a Filipe que não pretendia que ele levasse suas palavras tão literalmente. Pois, se Jesus simplesmente quisesse dizer o que essas pessoas dizem, o apelo de Filipe teria sido justificado.

A única razão pela qual não foi justificado foi porque Jesus considerou que eles deveriam ter reconhecido que ao vê-Lo em ação eles realmente e literalmente viram Seu Pai em ação em tudo o que Ele fez. Isso está longe de ser verdade para os crentes.

Jesus então prossegue, prometendo que Ele orará ao Pai para lhes dar outro Ajudador para tomar Seu lugar quando Ele se for. A palavra 'outro' indica 'outro do mesmo tipo'. E aquele outro é ser o Espírito da verdade que eles conhecem porque Ele habita com eles e estará neles ( João 14:17 ). E logo acrescenta: 'Não te deixarei sem ajuda, irei ter contigo' ( João 14:18 ).

Mais uma vez, somos confrontados com o fato de que Jesus não apenas se alinha com o Pai em união íntima, mas também com o Espírito. Pois o Espírito que 'eles conhecem porque Ele habita com eles' só pode se referir a Jesus, algo confirmado pelo fato de que a vinda do Espírito da verdade será o mesmo que Jesus voltará a eles. É um lembrete de que todos os membros do Deus triúno ( Mateus 28:19 ) trabalham como Um, e onde um está, todos estão.

Deste ponto em diante Jesus passa a lidar com a relação que os discípulos (e subsequentes crentes - João 17:20 ) terão consigo mesmo e com o pai. De uma maneira menor, eles desfrutarão de uma união no Espírito. Eles ainda serão capazes de fazer as obras que Jesus fez. Mas sua experiência não será a mesma de Jesus com o Pai, pois eles revelarão o Pai inadequadamente.

Embora alguém possa ver um indício de como o Pai é do melhor dos crentes, nenhum crente assim poderia verdadeiramente e humildemente dizer: 'aquele que me viu, viu o Pai adequadamente'. Mas a lição importante disso para o nosso tema é que o relacionamento do crente com Deus agora é definido em termos do Pai, Jesus e o Espírito Santo trabalhando igualmente juntos. Jesus e o Pai virão a eles e habitarão neles ( João 14:23 ).

A vinda do Espírito da verdade a eles será a vinda de Jesus ( João 14:16 ). Isso implica na onipresença de Jesus e na igualdade com o Pai e o Espírito. Eles são um.

Inicialmente isso pode parecer contradito por João 14:28 onde Jesus diz aos Seus discípulos, 'se vocês me amassem, vocês se alegrariam porque eu disse que vou para o Pai, porque meu Pai é maior do que eu'. Mas não há contradição real. O que Jesus quis dizer com essas palavras é que, enquanto vive na terra, Ele assumiu uma posição subsidiária.

Ele foi feito inferior aos anjos e se tornou homem ( Hebreus 2:7 ). Nesta fase, enquanto Ele caminha e sofre como homem, o Seu estatuto e gozo da glória que era intrinsecamente Sua, está abaixo do Seu Pai (cf. João 17:5 ).

Ele assumiu um lugar humilde de Servo para dar a Sua vida em resgate por muitos ( Marcos 10:45 ). Assim, neste momento, Ele está em um status inferior ao de Seu Pai, que governa nos céus e não está sujeito a tais limitações. E esta é a razão pela qual os discípulos deveriam se alegrar por Ele em Sua ida para o Pai, porque então Ele seria restaurado ao Seu estado anterior (ver Filipenses 2:5 ).

Ele seria glorificado com a glória que tinha com o Pai antes que o mundo existisse ( João 17:5 ). O Pai sendo 'maior do que Ele' era, portanto, temporário.

O capítulo 15 continua o tema do capítulo 14. Jesus e o Pai são vistos como continuando a trabalhar juntos por nossa salvação. Essa salvação, porém, é encontrada por nos tornarmos um com Jesus, algo só possível por causa de Sua onipresença. O fato é freqüentemente esquecido de que o que Jesus promete para o futuro do dia a dia requer que Ele seja onipresente. Além disso, Jesus lhes fará saber 'todas as coisas que ouviu de seu Pai' ( João 15:15 ), e tudo o que pedirem ao Pai em Seu nome, Ele lhes dará ( João 15:16 ).

Jesus deve, portanto, continuar Seu ministério para eles, e para todos os crentes, do céu. O relacionamento com Seu Pai no capítulo 14 continua. Mas especialmente proeminente neste capítulo é o fato de que é Jesus quem vai enviar o Ajudador do Pai, sim, o Espírito da Verdade ( João 15:26 ). Anteriormente, era o Pai quem o enviava a pedido de Jesus ( João 14:16 ) ou 'em nome de Jesus' ( João 14:26 ). Agora Jesus também é visto como desempenhando o papel.

Esses pensamentos continuam no capítulo 16. É Jesus quem enviará o Ajudador (o Espírito Santo) a eles ( João 16:7 ). E o Espírito Santo, o Espírito da Verdade, glorificará não a Deus, mas a Jesus ( João 16:13 ), pois Ele receberá do que é de Jesus e o mostrará a eles.

Mas isso é porque 'todas as coisas que o Pai tem são minhas, por isso eu disse que Ele tirará do meu e mostrará a você'. Que todas as coisas que o Pai possui pertencem também a Jesus é mais uma indicação de que Ele é Deus, pois quem mais poderia possuir tudo o que pertence ao Pai? E falar do Espírito como enviado para glorificá-Lo aos olhos dos homens sem mencionar a Deus seria blasfêmia se Ele não fosse Deus.

Tendo então explicado algo sobre o que o futuro reserva aos Seus discípulos, Jesus confirma que, 'tudo o que pedirdes ao Pai em Meu Nome, Ele vo-lo concederá' ( João 16:23 ; compare isso com João 15:16 ). Pois eles estarão pedindo a fim de promover os propósitos do Pai em Jesus.

E Ele lhes garante que, embora o que tem dito a eles tenha sido até certo ponto parabólico (eles devem ter mostrado que estavam confusos), Ele deixará tudo claro para eles no futuro. Pois Ele os mostrará claramente da parte do Pai ( João 16:25 ).

Então, à medida que Seu discurso se aproxima do fim, Ele lhes assegura: 'Eu vim do Pai e vim ao mundo. De novo deixo o mundo e vou para meu Pai '( João 16:28 ). Aqui, se as palavras significam alguma coisa, temos uma declaração mais clara de Sua preexistência (compare João 3:13 ; João 8:56 ; João 17:5 ), e uma indicação de que quando Ele foi "enviado", significava literalmente de outro lugar, não apenas que Ele foi enviado espiritualmente como os profetas foram. O Verbo, que existia no princípio com Deus, e era Deus, havia se feito carne, mas agora estava retornando à Sua glória anterior.

No capítulo 17, quando o discurso de Jesus aos discípulos terminou, Ele agora ora a Seu pai. As palavras iniciais de sua oração continuam o tema de que Jesus é o Filho de Deus, e de fato é Deus o Filho, pois Ele chama o Pai para glorificá-lo como o Filho, para que Ele como o Filho glorifique seu Pai ( João 17:1 ). Mais uma vez, é evidente que muito mais do que Messias está em mente, pois Jesus está pedindo para ser restaurado à Sua glória anterior, uma glória que Ele tinha com o Pai antes que o mundo existisse ( João 17:5 ). E através desta ocorrência o Pai também será glorificado.

Já observamos que a glória de Jesus foi revelada na terra, tanto na vida que Ele viveu ( João 1:14 ), como nos sinais que Ele deu ( João 2:11 ; João 11:4 ).

Também será revelado por Sua morte e ressurreição, pelas quais o Filho do Homem será glorificado ( João 7:39 ; João 13:31 ) e naqueles que serão salvos por Sua atividade ( João 17:10 ).

Mas essa é uma glória limitada. O que é falado aqui é uma glória que ultrapassa em muito aquela glória. É ilimitado. É a glória a que se refere João 12:41 , a glória que sempre foi dele como Deus antes de se 'esvaziar' ( Filipenses 2:7 ), a glória que tem sido Sua desde a eternidade passada.

É a glória da Palavra eterna, que Ele por um tempo colocou de lado a fim de trazer a redenção, mas agora a receberia novamente. Ele então descreve o poder que o Pai lhe deu sobre toda a carne, o poder de dar vida eterna (compare João 5:26 ) a todos os que o Pai Lhe deu ( João 6:37 ).

Assim, 'o Pai' e 'o Filho' são vistos trabalhando juntos no plano de redenção, cujo objetivo é dar aos homens a vida eterna. O Pai os escolhe e os distribui, o Filho lhes dá a vida eterna, e Ele faz isso dando-se a conhecer a Si mesmo e a Seu Pai de forma que eles respondam ( João 17:2 ).

Pois conhecer verdadeiramente o único Deus verdadeiro, e Jesus Cristo, a quem Ele enviou, é ter a vida eterna ( João 17:3 ). A distinção que está sendo feita nessas palavras (como o restante do Evangelho deixou claro), não é que Jesus Cristo é de alguma forma distinto de Deus, mas que Ele é a manifestação de Deus na terra que tornou possível aos homens conhecer a Deus.

Se assim não fosse, a ideia de que conhecer o Pai sozinho seria insuficiente também seria blasfêmia. Em vez disso, Ele deseja que eles saibam que o Pai O enviou de dentro da Trindade para cumprir Sua parte no plano de redenção, e a consequência é que eles conhecerão o único Deus verdadeiro, que no contexto é 'o Pai' ('Tu és o único Deus verdadeiro'), mas também inclui Jesus Cristo como Aquele que manifestou o Pai.

Pois, como já foi revelado, conhecer o Pai é conhecer o Filho, e conhecer o Filho é conhecer o Pai ( João 14:7 ). Jesus Cristo foi o representante nomeado de dentro da Divindade cuja tarefa era tornar conhecido o Pai, em Sua invisibilidade ( João 1:18 ; João 14:7 ).

Observe que aqui temos a primeira menção por João do Nome combinado 'Jesus Cristo' desde João 1:17 . Jesus é agora abertamente revelado como o Messias distinto, o 'enviado' de Deus, o instrumento 'ungido' de Deus para trazer a salvação ao mundo.

Se João 17:3 estivesse sozinho, sem contexto, poderíamos muito bem ter visto isso como distinguindo 'o único Deus verdadeiro' de 'Jesus Cristo'. Mas não está sozinho. É imediatamente evidenciado que, ao ser enviado, Jesus Cristo abandonou a glória que era Seu como o Deus eterno ( João 17:5 ).

Assim, a separação deve ser vista como uma função e não como uma essência. O Pai estava representando a Trindade no Céu como 'o único Deus verdadeiro', também a Quem os homens deveriam olhar em adoração. O Filho, tendo 'se esvaziado', representava a Divindade como homem na terra, como o Messias, revelando o Pai ( João 14:7 ).

Mas a unidade essencial do Pai e do Filho já foi enfatizada ( João 10:30 ; João 14:7 ), ao passo que a ideia de que havia dois Deuses tinha que ser evitada.

Jesus agora se volta para Sua missão na terra. Ele ora para que assim como glorificou o Pai na terra realizando Sua obra, o Pai O glorifique com Ele mesmo, com a glória que Ele tinha com Jesus antes que o mundo existisse ( João 17:4 ). Aqui fica abertamente claro que foi a tarefa temporária de Jesus que foi a razão pela qual Ele, neste estágio, não desfrutou da glória de Sua Divindade.

Foi porque Ele se 'esvaziou' de Sua Divindade (o que quer que isso signifique, pois está fora do nosso entendimento, como de fato o próprio Deus está) para se tornar homem, de acordo com o propósito do Pai, que Ele teve um status temporário inferior . Mas agora Ele deveria ser restaurado à sua posição anterior e status novamente. É claro que não é possível compreendermos todas as ramificações envolvidas. Esse é um mistério além da capacidade de nossa compreensão limitada de apreciar plenamente.

Ele então passa a orar por Seus discípulos. A oração reflete a parceria entre o Pai e o Filho na obra de redenção já descrita. Jesus manifestou o Nome de Seu Pai aos homens que o Pai O deu do mundo, e eles sabem que tudo o que o Pai Lhe deu veio do Pai ( João 17:6 c).

Nos propósitos eternos de Deus, o Pai deu o presente a Seu Filho de todos os verdadeiros crentes, o Filho manifestou o Pai a esses verdadeiros crentes. 'Tudo o que o Pai lhe deu' pode referir-se aos próprios crentes como dom do Pai ( João 17:6 a), ou pode referir-se às palavras e obras que Ele realizou, mas o resultado da parceria é bastante claro porque Ele é o Filho operando em Nome de Seu Pai ( João 17:2 ). E essa ideia continua ao longo da oração.

Notamos que mais uma vez Ele fala que o Pai está Nele e Ele está no Pai ( João 17:21 ), mas desta vez é para levar ao cumprimento do propósito de Deus pelo Seu povo também se tornar 'em nós' ( João 17:21 ), e conseqüentemente, como resultado, um com o outro ( João 17:23 ).

Assim, em contraste específico com a unidade no capítulo 14, onde a literalidade da unidade foi deixada clara, essa unidade é uma unidade espiritual, embora muito real para tudo isso (compare 1 Coríntios 12:12 ff). Não há nenhuma sugestão de que ver esses crentes será ver o pai. A unidade é de um tipo diferente.

No final de sua oração, Ele ora a respeito dos crentes: 'Pai, oro para que também aqueles que você Me deu, estejam comigo onde Eu estou, para contemplar a Minha glória que você me deu em seu amor por mim antes da fundação do mundo '( João 17:24 ). Mais uma vez temos referência à Sua glória eterna (era antes do mundo começar), que o Pai estaria restaurando para Ele ( João 17:5 ), uma situação baseada no amor que o Pai tinha por Ele desde antes da fundação. do mundo.

Notamos a partir disso que o amor do Pai pelo Filho é eterno, sendo parte de seu relacionamento essencial desde toda a eternidade. 'No princípio era o Verbo, e o Verbo estava face a face com Deus, e o Verbo era Deus' ( João 1:1 ). Esta relação única entre Pai e Filho é revelada como distinta de todas as outras.

Em contraste, os verdadeiros crentes devem apenas contemplar aquela glória ('apenas' sendo usado por nós para distinguir sua posição secundária, não para significar que contemplar aquela glória é nada menos que estupenda). No entanto, que privilégio é este. Aqueles que são Seus desfrutarão a revelação de Sua glória (compare Apocalipse 21:23 ; Apocalipse 22:3 ).

Tendo atingido o auge da revelação no capítulo 17, somos imediatamente trazidos de volta à terra no capítulo 18. O que é glorioso no céu deve ser resolvido na terra. Mas mesmo aqui a glória do Céu brilha, pois quando os soldados chegam para prender Jesus, Ele se revela como o 'eu sou', e eles voltam diante Dele ( João 18:6 ).

John claramente pretendia que este evento fosse visto como essencialmente significativo. Tendo ocorrido isso, porém, (demonstrando que Jesus ainda estava no controle dos acontecimentos), a prisão segue normalmente, e Jesus é levado a julgamento, onde fica claro que as acusações contra Ele são injustificadas ( João 18:23 ) O entrelaçamento das provas com as negações de Pedro traz à tona o abandono total de Jesus ( João 18:12 ).

Todos O abandonaram, tanto os líderes religiosos de um lado (exemplificado em Anás, o Sumo Sacerdote), e Seus próprios discípulos, do outro (exemplificado em Pedro). O Cordeiro de Deus ( João 1:29 ), tendo se mostrado sem mancha (algo que será ainda mais prolongado no julgamento de Pilatos), está sendo separado para a morte.

Mas até mesmo Seu julgamento enfatiza Quem Ele é. Pois Pilatos Lhe pergunta sobre a acusação de que Ele é o Rei dos Judeus, isto é, o Messias ( João 18:33 ), algo que leva à revelação de que o reinado de Jesus (e, portanto, o Seu Messias) não é deste mundo ( João 18:36 ).

Jesus passa então a indicar que de facto a Sua realeza na terra, que Ele admite, foi cumprida no propósito para o qual nasceu e para o qual veio ao mundo, nomeadamente no testemunho da verdade ( João 18:37 ). O capítulo termina com Pilatos declarando que Jesus é o Rei dos Judeus ( João 18:39 ).

A ênfase de que Jesus é 'o Rei dos Judeus' (e, portanto, o Messias) continua ao longo do capítulo 19. Ele é saudado como tal, um tanto grosseiramente, pelos soldados ( João 19:3 ), indiretamente reconhecido como tal pelos Seus acusadores ( João 19:12 ), declarado como tal por Pilatos ( João 19:14 ), e assim descrito na inscrição na sua cruz ( João 19:19 ).

E junto com isso está um reconhecimento de Sua afirmação de ser o Filho de Deus ( João 19:7 ). Sua associação com o Cordeiro de Deus é evidenciada no sentido de que nenhum osso Dele seria quebrado ( João 19:32 ; João 19:36 ).

Finalmente, no capítulo 20, Jesus aparece a Maria Madalena e explica que ainda não ascendeu a Seu Pai ( João 20:17 a), e diz a ela para informar Seus 'irmãos' que, 'Eu subo para Meu Pai e vosso Pai, para Meu Deus e o seu Deus '( João 20:17 b).

É claro que a ascensão deve ser vista como significativa (Pedro afirmará que, como resultado, Ele seria feito Senhor e Cristo '- Atos 2:36 ). Observe que Jesus não diz 'nosso Pai' ou 'nosso Deus'. Ele distingue Seu próprio relacionamento com o Pai do deles. Esta distinção é real, pois a distinção entre 'Meu Pai' e 'seu Pai' é constantemente mantida por Jesus, e é especialmente apresentada no Evangelho de Mateus, onde a última frase domina os primeiros capítulos, com a primeira assumindo no capítulos posteriores à medida que a auto-revelação de Jesus aumenta.

Além disso, 'Meu Deus' indica que Deus era o Deus de Jesus de uma maneira diferente daquela que era o Deus dos discípulos e de todos os outros homens. Inerente à encarnação de Jesus era que Ele oraria a Deus como um verdadeiro homem. Ele dificilmente poderia ter sido um verdadeiro ser humano se não tivesse feito isso. Mas quando Ele fez isso, foi exclusivamente como o Filho falando com o pai. Foi um relacionamento único. No caso dos discípulos, eles oravam como filhos adotivos conversando com seu Pai, e eles podiam orar 'nosso Pai', algo que Jesus nunca poderia orar.

O capítulo continua em um ato que lembra Gênesis 2:7 . Assim como Deus havia soprado no homem para que se tornasse um ser vivente, agora Jesus sopra em Seus discípulos para que recebam o Espírito Santo ( João 20:22 ). 'Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens' ( João 1:4 ).

Pois esta inspiração do Espírito não é apenas simbólica da 'vida eterna' que eles receberam de Deus e da nova criação, mas também traz-lhes poder e iluminação ( Lucas 24:45 ). Deve ser visto como um cumprimento de Suas promessas concernentes ao Espírito da verdade nos capítulos 14-16. Esses homens devem ser a base da nova criação. O que se segue no Pentecostes será um revestimento de poder ( Atos 1:8 ).

Esses atos paralelos, aquele em Gênesis 2:7 iniciando a existência do homem como um ser espiritual na criação de Deus, e o outro iniciando a realização da nova criação de Deus que resultará em vida eterna para todos os verdadeiros crentes, trazem à tona o que já foi afirmou em João 1:1 , que Jesus é tanto o Deus da criação ( João 1:3 ) e a Fonte da vida ( João 1:4 a), e o Deus da revelação ( João 1:4 ) e nova criação ( João 1:12 ).

O capítulo, e a parte principal do Evangelho, agora termina com a declaração de Tomé a respeito de Jesus, 'meu Senhor e meu Deus' ( João 20:28 ), terminando assim na mesma nota com que o Evangelho começou, 'no início era a Palavra --- e a Palavra era Deus '( João 1:1 ). A verdade começou a chegar ao lar daqueles que O seguem.

O escritor cumpriu assim a sua promessa de apresentar aos seus leitores 'sinais' que foram testemunhados pelos discípulos, que revelaram que 'Jesus é o Cristo, o Filho de Deus', para que 'crendo' eles pudessem 'encontrar vida em Seu nome '( João 20:31 ). No entanto, mesmo com sua ênfase nesses pontos, devemos notar que há partes da narrativa que evidentemente não foram necessárias para esse propósito.

E a razão para isso era que João os via como parte da tradição das testemunhas oculares verdadeiras que ele sentiu que deveria incorporá-los. No final, não foi João quem moldou a tradição, mas os verdadeiros fatos históricos que moldaram a narrativa de João, uma vez que ele selecionou seu material. Foi baseado na experiência de primeira mão, que foi algo que ele sentiu que não podia evitar e que finalmente determinou o que John escreveu.