João

A Bíblia de Cambridge para Escolas e Faculdades.

Editor Geral: JJS PEROWNE, DD,

ex-bispo de Worcester.

O EVANGELHO DE ACORDO COM

SÃO JOÃO,

COM MAPAS, NOTAS E INTRODUÇÃO

por

A REV. A. PLUMMER, MA, DD,

ANTERIORMENTE MESTRE DA FACULDADE UNIVERSITÁRIA, DURHAM,

ALGUM COMPANHEIRO E TUTOR DO TRINITY COLLEGE, OXFORD.

Cambridge:

NA IMPRENSA UNIVERSITÁRIA.

1902

GALILÉIA

PREFÁCIO

PELO EDITOR GERAL

O Editor Geral de The Cambridge Bible for Schools considera correto dizer que não se considera responsável pela interpretação de passagens particulares que os Editores dos vários Livros adotaram, ou por qualquer opinião sobre pontos de doutrina que eles possam ter. expresso. No Novo Testamento, mais especialmente, surgem questões da mais profunda importância teológica, sobre as quais os intérpretes mais hábeis e conscienciosos divergiram e sempre divergirão.

Seu objetivo tem sido, em todos esses casos, deixar cada Contribuinte para o exercício irrestrito de seu próprio julgamento, apenas tomando cuidado para que a mera controvérsia seja evitada tanto quanto possível. Ele se contentou principalmente com uma revisão cuidadosa das notas, apontando omissões, sugerindo ocasionalmente uma reconsideração de alguma questão ou um tratamento mais completo de passagens difíceis e coisas do gênero.

Além disso, ele não tentou interferir, achando melhor que cada Comentário tenha seu próprio caráter individual, e estando convencido de que o frescor e a variedade de tratamento são mais do que uma compensação por qualquer falta de uniformidade na Série.

CONTEÚDO

I. Introdução

Capítulo I. A vida de S. João

Capítulo II . A Autenticidade do Evangelho

Capítulo III . O Local e a Data

Capítulo IV . O Objeto e o Plano

Capítulo V. As Características do Evangelho

Capítulo VI . Sua relação com os evangelhos sinóticos

Capítulo VII . Sua relação com a primeira epístola

Capítulo VIII . O Texto do Evangelho

Capítulo IX . A Literatura do Evangelho

Análise do Evangelho em detalhe

II. Notas

III. Apêndices

4. Índices

Mapa da Galiléia

Mapa do Mar da Galiléia

Mapa da Palestina no tempo de nosso Salvador

Plano de Jerusalém

* * * O texto adotado nesta edição é o da Cambridge Paragraph Bible do Dr. Scrivener . Algumas variações do texto comum, principalmente na ortografia de certas palavras e no uso de itálicos, serão notadas. Para os princípios adotados pelo Dr. Scrivener com relação à impressão do Texto, veja sua Introdução à Bíblia do Parágrafo , publicada pela Cambridge University Press.

INTRODUÇÃO

CAPÍTULO I

A vida de S. João

A vida de S. João divide-se naturalmente em duas divisões, cujos limites correspondem às duas principais fontes de informação a seu respeito. (1) Desde seu nascimento até a partida de Jerusalém após a Ascensão; cujas fontes estão contidas no NT (2) Desde a saída de Jerusalém até sua morte; cujas fontes são as tradições da Igreja primitiva. Em ambos os casos, as notificações de S.

John são fragmentários e não podem ser entrelaçados em algo como um todo completo sem uma boa dose de conjectura. Mas os fragmentos são em geral muito harmoniosos e contêm traços e características definidas, permitindo-nos formar um retrato que, embora imperfeito, é único.

(i) Antes da partida de Jerusalém

A data de nascimento de S. John não pode ser determinada. Ele provavelmente era mais jovem que seu Mestre e que os outros Apóstolos. Ele era filho de Zebedeu e Salomé, e irmão de Tiago, que provavelmente era o mais velho dos dois. Zebedeu era um pescador do lago da Galiléia, que parece ter morado em ou perto de Betsaida ( João 1:44 ), e tinha bastante dinheiro para ter empregados contratados ( Marcos 1:20 ).

Ele aparece apenas uma vez na narrativa do Evangelho ( Mateus 4:21-22 ; Marcos 1:19-20 ), mas é mencionado frequentemente como o pai de S. James e S. John. Salomé (ver em João 19:25 ) era provavelmente irmã da Virgem, e nesse caso S.

John era primo de nosso Senhor. Esta relação harmoniza-se bem com a especial intimidade concedida ao discípulo amado pelo seu Senhor, com o facto de S. Tiago também estar entre os três escolhidos, e com a entrega final da Virgem aos cuidados de São João. Salomé foi uma dessas mulheres que seguiram a Cristo e ministraram a Ele seus bens" ( Marcos 15:40 ; comp.

Mateus 27:55 ; Lucas 8:3 ). Isso provavelmente foi depois da morte de Zebedeu. Os pais de S. John, portanto, parecem ter sido pessoas de posses; e é provável de João 19:27 que o próprio apóstolo estava razoavelmente bem, uma conclusão para a qual também aponta seu conhecimento do sumo sacerdote ( João 18:15 ).

S. João, portanto, como todos os Apóstolos, exceto o traidor, era galileu; e esse fato pode ser considerado como responsável, em certo grau, por aquele temperamento explosivo que rendeu a ele e a seu irmão o nome de - filhos do trovão "( Marcos 3:17 ). Os habitantes da Galiléia, embora tivessem permanecido em grande medida intocada pela cultura do resto da nação, permaneceu também intocada pela enervação tanto nas crenças quanto nos hábitos que a cultura geralmente traz.

Ignorantes das glosas da tradição, eles mantiveram a velha e simples fé na letra da Lei. Desinteressados ​​por política e filosofia, eles preferiam a espada à intriga e a indústria à especulação. Assim, enquanto a hierarquia escrutinava zelosamente todas as circunstâncias da posição de Jesus, os galileus com a força de um único milagre iriam tomá-lo à força ( João 6:14-15 ) e torná-lo rei.

A população era densa e mista, e entre os sírios e os judeus muitas vezes havia disputas ferozes. A esta raça industriosa, rústica e guerreira, S. João pertencia por nascimento e residência, compartilhando sua energia característica e sua impaciência de indecisão e intriga. Portanto, quando o Batista proclamou o reino do Messias, o jovem pescador imediatamente se tornou um seguidor e continuou avançando até que o objetivo fosse alcançado.

A arte cristã nos familiarizou tanto com uma forma de doçura quase feminina como representação do discípulo amado, que a forte energia e até mesmo a veemência de seu caráter quase se perderam de vista. Em seus escritos, bem como no que está registrado sobre ele, tanto no NT quanto em outros lugares, encontramos ambos os lados de seu caráter aparecendo. E, de fato, embora aparentemente opostos, eles não o são realmente; um pode gerar o outro, e o fez nele.

De outra maneira, sua origem galileia pode influenciar S. John. A população do país, como já foi dito, era mista. Desde menino teria a oportunidade de entrar em contato com a vida e a língua grega. Daí aquela união de características judaicas e gregas que se encontram nele, e que levaram alguns à conclusão de que o autor do Quarto Evangelho era grego. Descobriremos à medida que avançamos que a enorme preponderância dos modos judaicos de pensamento e expressão, e de pontos de vista judaicos, torna esta conclusão absolutamente insustentável.

O jovem filho de Zebedeu talvez nunca tenha frequentado uma das escolas rabínicas, que após a queda de Jerusalém fizeram de Tiberíades um grande centro de educação e provavelmente existiam de alguma forma antes disso. Portanto, ele pode ser desprezado pela hierarquia como uma pessoa analfabeta e comum ( Atos 4:13 ). Sem dúvida, ele fez as visitas habituais a Jerusalém nas épocas apropriadas e familiarizou-se com a grande liturgia do Templo; uma adoração que, ao mesmo tempo que acendia suas profundas emoções espirituais e lhe dava material para uma meditação reverente, prepararia insensivelmente o caminho para aquele ódio intenso da hierarquia, que havia tornado a adoração lá pior do que uma zombaria, que respira através de todas as páginas de seu livro. Evangelho.

Enquanto ele ainda era um rapaz, e talvez já aprendendo a admirar e amar a impetuosidade de seu velho amigo S. Pedro, ocorreu a ascensão de -Judas da Galiléia nos dias da tributação" (ver em Atos 5:37 ). Judas, como nosso próprio Wat Tyler, levantou uma revolta contra um imposto que ele considerava tirânico e proclamou que o povo não tinha nenhum senhor ou mestre senão Deus.

" Se o menino e seu futuro amigo simpatizavam com o movimento, não temos como saber. Mas o grito honesto, embora imprudente, dos líderes dessa revolta pode facilmente ter sido lembrado por S. João quando ouviu os padres falsos e renegados. declara a Pilatos: -Não temos rei senão César" ( João 19:15 ).

Houve outro movimento de tipo muito diferente, com o qual sabemos que simpatizava sinceramente. Depois de séculos de silêncio sombrio, em que parecia que Jeová havia abandonado Seu povo escolhido, uma emoção percorreu a terra de que Deus os havia visitado novamente e que um Profeta havia aparecido mais uma vez. O chamado dele era não para resistir à tributação estrangeira ou para se livrar do jugo de Roma, mas para resistir às suas próprias tentações e quebrar a pesada escravidão de seus próprios pecados clamorosos: -Arrependam-se, pois o Reino dos Céus está próximo! "S.

João ouviu e seguiu, e do Batista aprendeu a conhecer e imediatamente seguir - o Cordeiro de Deus" que deveria fazer (o que os cordeiros fornecidos pelo homem no Templo nunca poderiam fazer) - tirar o pecado do mundo. " Supondo que o discípulo sem nome ( João 1:40 ) seja S. João, inferimos ( João 1:41 ) que ele passou a trazer seu irmão S.

Tiago a Jesus como S. André trouxera S. Pedro. Mas a partir daquele dia" ( João 1:39 ), aquele dia que nunca será esquecido, todo o rumo da vida do jovem mudou. O discípulo do Batista havia se tornado o discípulo de Cristo.

Depois de permanecer algum tempo com Jesus, ele parece ter voltado ao seu antigo emprego; do qual ele foi chamado novamente, e possivelmente mais de uma vez ( Mateus 4:18 ; Lucas 5:1-11 ), para se tornar um apóstolo e pescador de homens. Então o grupo dos três escolhidos é formado.

Na criação da filha de Jairo, na Transfiguração e no Jardim do Getsêmani, - Pedro, Tiago e João" são admitidos em um relacionamento mais próximo com seu Senhor do que o resto; e em outra ocasião solene, quando predisse a destruição de Jerusalém ( Marcos 13:3 ), Santo André também está com eles. Neste grupo, embora S. Pedro assuma a liderança, é S. João o mais próximo e querido do Senhor, o discípulo a quem Jesus amava.

Em três ocasiões diferentes, o temperamento ardente dos "filhos do trovão" se manifestou. , porque ele não nos segue" ( Marcos 9:38 ; Lucas 9:49 ); um toque de zelosa intolerância que nos lembra o zelo de Josué contra Eldad e Medad ( Números 11:28 ), pois a resposta de Cristo lembra a resposta de Moisés.

Provavelmente seu irmão S. James está incluído no - nós o proibimos." (2) Quando os aldeões samaritanos se recusaram a recebê-lo, -porque seu rosto era como se ele fosse para Jerusalém", disseram seus discípulos Tiago e João, - Senhor, queres que digamos que desça fogo do céu e os consuma?” ( Lucas 9:54 ).

Mais uma vez, seu zelo por seu Mestre os faz esquecer o espírito de seu Mestre. (3) Na última viagem a Jerusalém, Salomé, como porta-voz de seus dois filhos ( Mateus 20:20 ; Marcos 10:35 ), implora que eles possam se sentar, um à direita do Messias e o outro à sua esquerda , em Seu reino.

Esta é sua ousada ambição, mostrando que, apesar de sua íntima intimidade com Ele, eles ainda desconhecem grosseiramente a natureza de Seu reino. E em sua resposta ao Seu desafio, manifestam-se o mesmo temperamento ousado e zelo ardente. Eles estão dispostos a passar pela fornalha para estarem perto do Filho de Deus. Quando S. João e sua mãe estiveram ao lado da Cruz, e quando S. Tiago ganhou a coroa do martírio, o desafio de Cristo foi aceito e sua aspiração realizada.

Não será necessário contar longamente a história da última Páscoa, na qual S. João é uma figura proeminente. Como ele nos dá muito mais do que os sinópticos sobre a família em Betânia, podemos inferir que ele era um amigo mais íntimo de Lázaro e suas irmãs. Ele e S. Pedro preparam a Última Ceia ( Lucas 22:8 ), na qual S.

Peter faz com que ele pergunte quem é o traidor; e após a traição, S. João faz com que seu amigo seja apresentado ao palácio do sumo sacerdote. Ele seguiu seu Mestre até o julgamento e a morte, e recebeu Sua Mãe como um encargo de despedida ( João 18:15 ; João 19:26-27 ).

A queda de seu amigo não quebra sua amizade, e eles visitam o sepulcro juntos na manhã de Páscoa. (Sobre as características dos dois mostradas neste incidente, veja notas em João 20:4-6 .). Ainda os encontramos juntos na Galiléia, buscando refrigério em seu suspense ao retomar sua antiga vocação ( João 21:2 ); e aqui novamente seus diferentes personagens se mostram (veja notas em João 21:7 ). E o Evangelho encerra com a gentil repreensão de Cristo à natural curiosidade de S. Pedro sobre o amigo.

Nos Atos, S. João aparece, mas raramente, sempre em conexão e sempre desempenhando um segundo papel para seu amigo ( Atos 3:4 ; Atos 8:14-25 ). Nós o perdemos de vista em Jerusalém ( Atos 8:25 ) após o retorno de Samaria; mas ele não estava lá na época de S.

A primeira visita de Paulo ( Gálatas 1:18-19 ). Cerca de doze ou quinze anos depois (cad 50), ele parece ter estado em Jerusalém novamente ( Atos 15:6 ), mas por quanto tempo não podemos dizer. Também não sabemos por que ele saiu. Com exceção de sua própria observação de si mesmo, como estando na ilha chamada Patmos pela palavra e testemunho de Jesus" ( Apocalipse 1:9 ), o NT não nos diz mais nada a respeito dele.

(ii) Desde a partida de Jerusalém até sua morte

Para este período, com exceção do aviso no Apocalipse que acabamos de citar, dependemos inteiramente de tradições de valor muito diferente. A conjectura de que S. João viveu em Jerusalém até a morte da Virgem, e que isso o libertou, não é apoiada por evidências. Alguns pensam que ela o acompanhou a Éfeso. Seria durante esta residência prolongada em Jerusalém que ele adquiriu aquele conhecimento minucioso da topografia da cidade que marca o Quarto Evangelho.

É bastante incerto se o apóstolo foi direto de Jerusalém para Éfeso; mas de duas coisas podemos ter certeza: (1) onde quer que ele estivesse, ele não estava ocioso, (2) que ele não estava em Éfeso quando S. Paulo se despediu daquela Igreja ( Atos 20 ), nem quando escreveu a Epístola aos Efésios, nem quando escreveu as Epístolas Pastorais.

Que S. João trabalhou em Éfeso durante a última parte de sua vida pode ser aceito como certo, a menos que toda a história da era subapostólica seja considerada duvidosa; mas nem a data de sua chegada nem de sua morte podem ser fixadas. Ele é descrito (Polycrates in Eus. H. E. III. xxxi. 3, V. xxiv. 3) como um sacerdote usando a placa sacerdotal ou mitra ( petalon ) que era um distintivo especial do sumo sacerdote ( Êxodo 39:30 ); e aprendemos com o Apocalipse que de Éfeso como centro ele dirigiu as igrejas da Ásia Menor. Que perseguição o levou a Patmos ou fez com que fosse banido para lá é incerta, assim como a data de sua morte, que pode ser colocada em algum lugar perto de 100 dC.

Das tradições que se agrupam em torno desta última parte de sua vida, três merecem mais do que uma menção passageira. (1) João, o discípulo do Senhor, indo banhar-se em Éfeso, e percebendo Cerinto dentro, saiu correndo da casa de banhos sem se banhar, clamando: -Fujamos, para que a casa de banho não caia sobre nós, porque Cerinthus, o inimigo da verdade, está dentro "(Iren. III. iii. 4). Epifânio ( Haer.

xxx. 24) substitui Ebion por Cerinthus. Tanto Cerinthus quanto os ebionitas negaram a realidade da Encarnação. Esta tradição, como os incidentes registrados, Lucas 9:49 ; Lucas 9:54 , mostra que mais tarde na vida também o espírito do "filho do trovão" ainda estava vivo dentro dele.

(2) Após seu retorno de Patmos, ele fez uma viagem para nomear bispos ou presbíteros nas cidades. Em um lugar, um rapaz de porte nobre atraiu sua atenção, e ele o recomendou especialmente ao bispo, que o instruiu e finalmente o batizou. Então ele cuidou menos dele, e o jovem foi de mal a pior, e finalmente tornou-se chefe de um bando de bandidos. O Apóstolo revisitando o local lembrou-se dele e disse: -Vem, bispo, restitui-me o meu depósito", o que confundiu o bispo, que sabia que não tinha recebido dinheiro de S.

John. -Eu exijo o jovem, a alma de um irmão;" e então a triste história teve que ser contada. O Apóstolo chamou um cavalo, e cavalgou imediatamente para o local infestado pelos bandidos e logo foi levado por eles. Quando o chefe o reconheceu, ele se virou para fugir, mas o velho apóstolo foi atrás dele e pediu-lhe que ficasse, e com suas lágrimas de amor e exortações o induziu a voltar com ele para a igreja, à qual no devido tempo ele o restaurou (Eus. H. E. III. xxiii. de Clemente de Alexandria).

(3) Perto do fim de sua vida, quando ele estava tão enfermo que teve que ser carregado para a igreja e estava fraco demais para pregar, ele costumava dizer não mais do que isto: - Filhinhos, amem-se uns aos outros. Seus ouvintes finalmente se cansaram disso e disseram: -Mestre, por que você sempre diz isso? -É a ordem do Senhor", respondeu ele, -e se apenas isso for feito, é o suficiente" (Jerome, Comm. in Ep. ad Gal. vi. 10).

Outras tradições podem ser descartadas mais brevemente; que na velhice ele se divertiu com uma perdiz e alegou que um arco nem sempre pode ser dobrado, mas precisava de relaxamento; que ele foi jogado em um caldeirão de óleo fervente em Roma e não ficou pior; que ele bebeu cicuta sem ser prejudicado por ela; que depois que ele foi enterrado, a terra acima dele se ergueu com sua respiração, mostrando que ele estava apenas dormindo, esperando até que Cristo viesse. S. Agostinho está disposto a acreditar nesta última e estranha história: quem conhece o lugar deve saber se o solo se mexe ou não; e ele não ouviu isso de pessoas indignas de confiança.

Esses fragmentos formam um quadro que (como foi dito no início), embora muito incompleto, é harmonioso e, na medida do possível, distinto. Os dois lados de seu caráter, amor terno e intolerância severa, são um o complemento do outro; e ambos fazem parte da intensidade de sua natureza. Intensidade de ação, intensidade de pensamento e palavra, intensidade de amor e ódio, essas são as características do discípulo amado.

No melhor sentido da frase, S. João era "um bom odiador", pois seu ódio fazia parte de seu amor. Foi porque ele amou tanto a verdade, que odiou toda indiferença, irrealidade, insinceridade e falsidade, e era tão severo com -todo aquele que ama e comete uma mentira." É porque ele amou tanto o seu Senhor, que ele mostra tal aversão intransigente da cegueira nacional que o rejeitou e do fanatismo sacerdotal que o perseguiu até a morte.

A intolerância ao mal e a oposição à verdade eram às vezes expressas de uma maneira que exigia repreensão; mas isso se tornaria cada vez menos, à medida que seu próprio conhecimento do Senhor e do espírito do Evangelho se aprofundava. Com seu olhar de águia cada vez mais fixo no Sol da Justiça, ele se tornava cada vez mais vivo para o terrível caso daqueles que amavam mais as trevas do que a luz, porque suas obras eram más" ( João 3:19 ).

A eternidade para ele não era uma coisa do futuro, mas do presente ( João 3:36 ; João 5:24 ; João 6:47 ; João 6:54 ); e enquanto o mundo tenta fazer do tempo a medida da eternidade, ele sabe que a eternidade é a medida do tempo.

Somente do ponto de vista da vida eterna, somente do seu lado divino, esta vida, tanto em seu nada quanto em suas infinitas consequências, pode ser corretamente estimada: pois o mundo passa e sua concupiscência, mas aquele que pratica o vontade de Deus permanece para sempre" ( 1 João 2:17 ).

Vemos assim como, no final de uma longa vida, ele foi especialmente capacitado para escrever o que foi bem chamado de “o Evangelho da Eternidade” e – o Evangelho do Amor”. É no final da vida, e quando o outro lado da sepultura está à vista, que os homens podem formar uma estimativa tanto deste mundo quanto do mundo vindouro. Se isso é verdade para todos os homens de seriedade comum, muito mais verdadeiro deve ter sido para ele, que desde a juventude foi um apóstolo, cuja cabeça descansou no peito do Senhor, que permaneceu ao lado da cruz, testemunhou o A Ascensão, acariciou até a morte a Mãe do Senhor, viu a dispensação judaica fechada e a Cidade Santa derrubada, e a quem foram concedidas as visões beatíficas do Apocalipse.

Não é de admirar, portanto, que seu Evangelho pareça ser elevado acima deste mundo e pertencer à eternidade e não ao tempo. E, portanto, seu outro aspecto de ser também - o Evangelho do Amor: "porque o Amor é eterno. A fé e a esperança são para este mundo, mas não podem ter lugar quando - nós O veremos como Ele é" e - conhecemos como nós somos conhecido." O amor é tanto para o tempo quanto para a eternidade.

"Pecam aqueles que nos dizem que o amor pode morrer,

Com a vida voam todas as outras paixões,

Todos os outros são apenas vaidade.

No céu a ambição não pode habitar,

Nem avareza nas abóbadas do inferno;

Terrenas, essas paixões da terra

Eles perecem onde nasceram,

Mas o amor é indestrutível,

Sua chama sagrada queima para sempre,

Do céu veio, ao céu volta.

Muitas vezes na terra um convidado problemático,

Às vezes enganado, às vezes oprimido,

Aqui é provado e purificado,

Então tem no céu o seu descanso perfeito:

Semeia aqui com trabalho e cuidado,

Mas o tempo da colheita do Amor está aí."

Southey.

CAPÍTULO II

A Autenticidade Do Evangelho

O Quarto Evangelho é o campo de batalha do Novo Testamento, assim como o Livro de Daniel é do Antigo: a genuinidade de ambos provavelmente sempre será motivo de controvérsia. Com relação ao Evangelho, suspeitas a respeito dele foram levantadas em alguns lugares no início, mas rapidamente desapareceram; ressurgir, no entanto, com força imensamente aumentada no século XVIII, desde então até os dias atuais a questão quase nunca foi deixada de lado. O escopo do presente trabalho não admite mais do que um esboço do argumento que está sendo apresentado.

eu. A Evidência Externa

Nesta seção do argumento, duas objeções são feitas ao Quarto Evangelho: (1) o silêncio dos Padres Apostólicos; (2) sua rejeição por Marcion, o Alogi, e talvez outra seita.

(1) O silêncio dos Padres Apostólicos , se fosse um fato, não seria uma dificuldade insuperável. É admitido por todos os lados que o Quarto Evangelho foi publicado muito depois dos outros, e quando eles estavam de posse do campo. Não havia nada que levasse os homens a supor que outro Evangelho viria; isso por si só deixaria as pessoas com ciúmes de suas reivindicações. E quando, como veremos, descobriu-se que certas partes dela poderiam assumir uma aparência gnóstica, a inveja em alguns quadrantes tornou-se suspeita.

O silêncio, portanto, do primeiro círculo de escritores cristãos não é mais do que poderíamos razoavelmente esperar; e quando tomado em conexão com o reconhecimento universal do Evangelho pelo próximo círculo de escritores (170 dC em diante), que tinha muito mais evidências do que chegou até nós, pode ser considerado como revelador, e não contra a autenticidade.

Mas o silêncio dos Padres Apostólicos não é certo. A Epístola de Barnabé (cad 120 130) provavelmente se refere a isso: Keim está convencido do fato, embora negue que S. João tenha escrito o Evangelho. A forma grega mais curta das Epístolas Inacianas (cad 150) contém alusões a ela e adaptações dela, que não podem ser seriamente consideradas duvidosas. O bispo Lightfoot [1] diz sobre a expressão -água viva" ( Romanos 7 ) "Sem dúvida uma referência a João 4:10-11 , pois de fato toda a passagem é inspirada no Quarto Evangelho" e das palavras -sabe de onde vem e para onde vai" ( Filad .

vii.), "A coincidência (com João 3:8 ) é forte demais para ser acidental;" e "o Evangelho é anterior à passagem em Inácio"; pois "a aplicação no Evangelho é natural: a aplicação em Inácio é forçada e secundária". Novamente, nas palavras - sendo Ele mesmo a Porta do Pai" ( Philad . ix. ) ele diz: "Sem dúvida uma alusão a João 10:9 .

" A Epístola de Policarpo (cad 150) contém quase certas referências à Primeira Epístola de S. João: e como é admitido que a Primeira Epístola e o Quarto Evangelho são da mesma mão, evidências em favor de uma podem ser usadas como prova em favor do outro.

[1] Pude fazer essas citações da grande obra de sua vida por meio da grande bondade do bispo de Durham.

Além destes, Papias (martirizado na mesma época que Policarpo) certamente conhecia a Primeira Epístola (Eus. H. E. III. xxxix.). Basilides (cad 125) parece ter feito uso do Quarto Evangelho. Justino Mártir (cad 150) conhecia o Quarto Evangelho. Isso pode agora ser considerado como além de qualquer dúvida razoável. Ele não apenas exibe tipos de linguagem e doutrina muito semelhantes aos de S. João, mas também no Diálogo com Trypho, lxxxviii.

(cad 146) ele cita a resposta do Batista, -Eu não sou o Cristo, mas a voz de quem clama" (comp. João 1:20 ; João 1:23 ) e na Primeira Apologia , lxi., Ele parafraseia as palavras de Cristo sobre o novo nascimento ( João 3:3-5 ). Além disso, Justino ensina a grande doutrina do Prólogo de S. João, que Jesus Cristo é a Palavra. Keim considera certo que Justino conhecia o Quarto Evangelho.

Quando passamos além de 170 dC, a evidência se torna completa e clara: Taciano, a Epístola às Igrejas de Viena e Lyon, Celso, o Fragmento Muratoriano, as Homilias Clementinas, Teófilo de Antioquia (o primeiro escritor que menciona S. João pelo nome como o autor do Evangelho cad 175), Atenágoras, Irineu, Clemente de Alexandria e Tertuliano. Destes, nenhum talvez seja mais importante do que Irineu, aluno de Policarpo, amigo de S.

John. Nunca lhe ocorre sustentar que o Quarto Evangelho é obra de S. João; ele o trata como um fato universalmente reconhecido. Ele não apenas conhece o tempo em que não houve quatro Evangelhos, mas com a ajuda de certos argumentos curiosos, ele se convence de que deve haver quatro Evangelhos, nem mais nem menos ( Haer. III. i. 1, XI. 8: comp .V.xxxvi.2). Tão firmemente estabelecido o Quarto Evangelho se tornou consideravelmente antes do final do segundo século.

(2) A rejeição do Quarto Evangelho por Marcião e algumas seitas obscuras não tem importância séria. Não há evidência para mostrar que o Evangelho foi rejeitado por motivos críticos; antes porque as doutrinas que continha não eram apreciadas. Isso é quase certo no caso de Marcião e bastante provável nos outros casos.

Se a seita obscura mencionada por Irineu ( Haer. III. xi. 9) como rejeitando o Quarto Evangelho e as promessas do Paráclito que ele contém são as mesmas que Epifânio com um desdenhoso duplo sentido chama de Alogi (-desprovido de [o doutrina do] Logos" ou -desprovido de razão"), é incerto. Mas podemos entender facilmente como pode surgir uma parte que, em perfeita boa fé e com os melhores motivos, pode rejeitar o Quarto Evangelho tanto pela doutrina do Logos quanto por outras peculiaridades que pareciam favorecer o gnosticismo de Cerinto.

Nenhum dos Sinópticos, nenhum dos Apóstolos, até agora havia usado o termo -Logos"; e o fato de Cerinto ter feito uso dele deve ter tornado sua proeminência no Prólogo do Quarto Evangelho duplamente suspeita. mero homem sobre quem o Logos ou Cristo desceu na forma de uma pomba em seu batismo: e o Quarto Evangelho não diz nada sobre a concepção milagrosa de Cristo, ou sobre as maravilhas que acompanharam e atestaram Seu nascimento, mas começa com o Batismo e o descida do Espírito.

O Evangelista assinala incisivamente que o milagre de Caná foi o primeiro milagre: talvez fosse para insinuar que antes do Batismo Jesus (sendo um mero homem) não podia fazer nenhum milagre. Este Evangelho omite a Transfiguração, um incidente do qual se pode inferir uma participação de Seu Corpo humano na glória da Divindade. O "príncipe" ou "governante deste mundo", uma expressão não usada anteriormente por nenhum evangelista ou apóstolo, pode ser entendida como o Demiurgo do sistema Ceríntio, o Criador do mundo e o Deus dos judeus, mas inferior e ignorante do Deus Supremo.

Novamente, o Quarto Evangelho silencia sobre as maravilhas que acompanharam a morte de Cristo; e isso também se harmoniza com o sistema de Cerinthus, que ensinou que o Logos ou Cristo partiu quando Jesus foi preso e que um mero homem sofreu na cruz; pois que significado haveria na simpatia da natureza com a morte de um mero homem [2]? Tudo isso tende a mostrar que, se o Quarto Evangelho foi rejeitado em certos lugares por um tempo, isso diz pouco ou nada contra sua genuinidade.

De fato, pode-se dizer com justiça que diz o contrário; pois mostra que o reconhecimento universal do Evangelho, que encontramos a partir de 170 dC em diante, não foi mero entusiasmo cego, mas uma vitória da verdade sobre a suspeita infundada, embora não antinatural. Além disso, o fato de que esses cristãos excessivamente cautelosos atribuíram o Evangelho a Cerinto é evidência de que o Evangelho foi, na opinião deles, escrito por um contemporâneo de S. João. Conceder isso é conceder toda a questão.

[2] Veja Hipólito e Calisto de Döllinger , cap. v.

ii. A Evidência Interna

Já vimos que existem algumas características deste Evangelho que parecem se harmonizar com um sistema gnóstico, e que não precisamos nos surpreender se algumas pessoas no segundo século concluíram apressadamente que ele cheirava a Cerinto. É mais surpreendente que os críticos modernos, após um minucioso estudo do Evangelho, pensem ser possível atribuí-lo a um gnóstico grego do segundo século. Para não falar do tom geral do Evangelho, há dois textos que quase se pode dizer que resumem a teologia do Evangelista e que nenhum gnóstico teria sequer tolerado, muito menos escrito: -O Verbo se fez carne" ( João 1:14 ); -A salvação é dos judeus" ( João 4:22 ).

Que o Infinito se limitasse e se tornasse finito, que a pureza inefável da Divindade se unisse à matéria impura, era para um gnóstico uma suposição monstruosa; e isso foi o que estava implícito na Palavra tornando-se carne. Mais uma vez, que a tão esperada salvação da humanidade viesse dos judeus era uma contradição flagrante de um dos principais princípios do gnosticismo, viz. que a perfeição do homem deve ser procurada na obtenção de um conhecimento superior de Deus e do universo, ao qual o judeu como tal não tinha direito especial; pelo contrário (como sustentavam alguns gnósticos), os judeus sempre confundiram um ser inferior com o Deus Supremo.

Outras passagens do Evangelho que são fortemente adversas à teoria de uma autoria gnóstica serão apontadas nas notas. E aqui os próprios gnósticos são nossas testemunhas, e isso no segundo século. Embora o Quarto Evangelho fosse freqüentemente usado contra eles, eles nunca negaram sua genuinidade. Eles tentaram explicar o que dizia contra eles, mas nunca tentaram questionar a autoridade apostólica do Evangelho.

Mas o Evangelho não apenas contém evidências diretas e indiretas que contradizem essa hipótese particular; também fornece evidências diretas e indiretas da hipótese verdadeira.

(1) Há evidência direta de que o autor foi testemunha ocular do que ele relata. Em dois lugares (de acordo com a mais razoável, se não a única interpretação razoável das palavras), o evangelista reivindica para si a autoridade de uma testemunha ocular: em um terceiro, ele a reivindica para si mesmo ou outros a reivindicam para ele. -Nós vimos a sua glória" ( João 1:14 ), especialmente quando tomado em conjunto com -que nós vimos e nossas mãos tocaram" ( 1 João 1:1 ), não pode significar outra coisa.

Dificilmente menos duvidoso é - Aquele que viu deu testemunho, e seu testemunho é verdadeiro, etc. "( João 19:35 ). - Este é o discípulo que testemunha sobre essas coisas e quem as escreveu; e sabemos disso o seu testemunho é verdadeiro" ( João 21:24 ), mesmo que seja o acréscimo de outra mão, é testemunho direto de que o Evangelista nos dá não informações de segunda mão, mas o que ele mesmo ouviu e viu. (Veja notas em todos os três lugares.)

Claro que seria fácil para um falsificador fazer tal afirmação; e cúmplices ou tolos podem apoiá-lo. Mas também seria fácil em um campo tão amplo de narrativa testar a validade da alegação, e faremos isso examinando a evidência indireta . Mas primeiro será bom expor as enormes dificuldades que enfrentaria um escritor que se propôs no segundo século forjar um Evangelho.

A condição da Palestina durante a vida de Jesus Cristo era única. As três grandes civilizações do mundo ali se misturaram; Roma, a representante da lei e da conquista; Grécia, representante da especulação filosófica e do comércio; Judaísmo, o representante da religião. As relações desses três elementos entre si eram intrincadas e variadas. Em alguns detalhes, houve uma combinação entre dois ou mais deles; como no modo de conduzir o censo ( Lucas 2:3 ) e de celebrar a Páscoa (ver em João 13:23 ); em outros havia a oposição mais aguda, como em muitas observâncias cerimoniais.

Além disso, desses três fatores, foi extremamente difícil para os dois que eram gentios compreender o terceiro. O judeu sempre foi um enigma para seus vizinhos, especialmente para os ocidentais. Isso se devia em parte à orgulhosa reserva de sua parte e ao desprezo da parte deles, em parte à incapacidade de cada lado de se expressar em termos que seriam inteligíveis para o outro, tão totalmente diferentes eram e ainda são os modos de pensamento oriental e ocidental.

Novamente, se um grego ou romano do primeiro século tivesse se dado ao trabalho de estudar a literatura judaica com o objetivo de se familiarizar completamente com esse povo estranho, seu conhecimento sobre eles ainda teria permanecido defeituoso e enganoso, tanto havia sido adicionado ou alterado pela tradição e costume. Para um gentio do segundo século, essa dificuldade aumentaria muito; pois Jerusalém havia sido destruída e a nação judaica mais uma vez espalhada pela face da terra.

Com a destruição do Templo, a observância da Lei Mosaica tornou-se uma impossibilidade física; e os judeus que haviam perdido sua língua no cativeiro agora haviam perdido em grande parte a lei cerimonial. Mesmo um judeu do segundo século pode facilmente se enganar quanto aos usos de sua nação no início do primeiro. Quanto mais, então, um gentio provavelmente se desviaria! Podemos dizer, portanto, que a intrincada combinação de elementos judeus e gentios na Palestina entre a.

d. 1 e 50 dC era tal que ninguém além de um judeu vivendo no país na época seria capaz de dominá-los; e que a destruição quase total do elemento judaico na última parte do século tornaria uma apreciação adequada das circunstâncias uma questão de extrema dificuldade, mesmo para um antiquário cuidadoso. Finalmente, devemos lembrar que a pesquisa antiquária naqueles dias era quase desconhecida; e que empreendê-lo para dar um cenário preciso a uma ficção histórica foi uma ideia que só nasceu muito depois do segundo século.

Podemos dizer com segurança que nenhum grego daquela época jamais sonharia em passar pelo curso de estudo arqueológico necessário para tentar o Quarto Evangelho; e mesmo que tivesse, a tentativa ainda teria sido um fracasso manifesto. Ele teria caído em erros muito mais numerosos e muito mais sérios do que aqueles que os críticos (com que sucesso veremos a seguir) tentaram trazer para casa ao Quarto Evangelista (ver em João 11:49 ).

(2) Há evidências indiretas abundantes para mostrar que o escritor do Quarto Evangelho era judeu e um judeu da Palestina, que foi testemunha ocular da maioria dos eventos que ele relata. Se isso puder ser feito com algo como certeza, o círculo de possíveis autores será muito reduzido. Mas neste círculo de possíveis autores não nos resta conjeturar. Há mais evidências para mostrar que ele era um apóstolo, e o apóstolo S. João. (Veja Sanday, Autoria do Quarto Evangelho , Cap. xix.)

O evangelista era judeu

Ele se sente perfeitamente à vontade nas opiniões e pontos de vista judaicos . Conspícuas entre elas estão as idéias a respeito do Messias corrente na época ( João 1:19-28 ; João 1:45-49 ; João 1:51 ; João 4:25 ; João 6:14-15 ; João 7:26-27 ; João 7:31 ; João 7:40-42 ; João 7:52 ; João 12:13 ; João 12:34 ; João 19:15 ; João 19:21 ).

Além destes temos a hostilidade entre judeus e samaritanos ( João 4:9 ; João 4:20 ; João 4:22 ; João 8:48 ); estimativa de mulheres ( João 4:27 ), das escolas nacionais ( João 7:15 ), da - Dispersão " ( João 7:35 ), de Abraão e dos Profetas ( João 8:52-53 ), etc. &c .

Ele também está bastante familiarizado com os usos e observâncias judaicas . Entre estes podemos notar batismo ( João 1:25 ; João 3:22-23 ; João 4:2 ), purificação ( João 2:6 ; João 3:25 ; João 11:55 ; João 18:28 ; João 19:31Festas Judaicas ( João 2:13 ; João 2:23 ; João 5:1 ; João 6:4 ; João 7:2 ; João 7:37 ; João 10:22 ; João 13:1 ;João 18:28 ; João 19:31 ; João 19:42 ), circuncisão e o sábado ( João 7:22-23 ), lei da evidência ( João 8:17-18 ).

A forma do Evangelho , especialmente o estilo da narrativa, é essencialmente judaica . A língua é o grego, mas a disposição dos pensamentos, a estrutura das frases e grande parte do vocabulário são hebraicos. E a fonte dessa forma hebraica é o AT. Isso é mostrado não apenas por citações frequentes, mas pelas imagens empregadas; o cordeiro, a água viva, o maná, o pastor, a videira, etc.

E não só isso, mas a teologia cristã do evangelista é baseada na teologia do AT - A salvação é dos judeus" ( João 4:22 ); Moisés escreveu sobre Cristo ( João 5:46 ; João 1:45 ); Abraão viu Seu dia ( João 8:56 ); Ele foi tipificado na serpente de bronze ( João 3:14 ), o maná ( João 6:32 ), o cordeiro pascal ( João 19:36 ); talvez também na água de a rocha ( João 7:37 ) e a coluna de fogo ( João 8:12 ).

Muito do que Ele fez foi feito - para que a Escritura se cumprisse" ( João 13:18 ; João 17:12 ; João 19:24 ; João 19:28 ; João 19:36-37 ; comp.

João 2:22 ; João 20:9 ): e estes cumprimentos da Escritura não são notados como coincidências interessantes, mas -para que creiais" ( João 19:35 ). O judaísmo é o fundamento da fé cristã. Escrituras do AT dessa maneira.

O evangelista era um judeu da Palestina

Isso é demonstrado principalmente por seu grande conhecimento topográfico , que ele usa com facilidade e precisão. Ao mencionar um lugar novo, ele geralmente acrescenta algum fato a respeito dele, acrescentando clareza ou interesse à narrativa. Um falsificador evitaria tais declarações gratuitas, como sendo desnecessárias e provavelmente erradas para levar à detecção. Assim, uma Betânia está perto de Jerusalém, a cerca de quinze estádios de distância" ( João 11:18 ), a outra está -além do Jordão" ( João 1:28 ); Betsaida é -a cidade de André e Pedro" ( João 1:44 ); -Pode vir alguma coisa boa de Nazaré " ( João 1:46 ); Caná é -da Galiléia" (João 2:1 ; João 21:2 ); Aenon está perto de Salim, "e há muitas águas" lá ( João 3:23 ); Sicar é uma cidade da Samaria, perto do terreno que Jacó deu a seu filho José.

Ora, ali estava o poço de Jacó" ( João 4:5 ); Efraim é uma cidade perto do deserto" ( João 11:54 ). Comp. o minúsculo conhecimento local implícito em João 6:22-24 ; João 4:11 ; João 2:12 .

Essa familiaridade com a topografia é ainda mais notável no caso de Jerusalém, que (como todos concordam) foi destruída antes que o Quarto Evangelho fosse escrito. Betesda é -um tanque junto à porta das ovelhas, tendo cinco alpendres" ( João 5:2 ); Siloé é -um tanque, que é por interpretação Enviado" ( João 9:7 ); O pórtico de Salomão está -no Templo" ( João 10:23 ).

Comp. o conhecimento minucioso da cidade e subúrbios implícito em João 18:1 ; João 18:28 ; João 19:13 ; João 19:17-20 ; João 19:41-42 .

A maneira como o autor cita o AT . aponta para a mesma conclusão. Ele não depende da LXX. por seu conhecimento das Escrituras, como muito provavelmente teria um judeu falante de grego nascido na Palestina: ele parece conhecer o hebraico original, que se tornou uma língua morta e não foi muito estudado fora da Palestina. Das quatorze citações, três concordam com o hebraico contra o LXX.

( João 6:45 ; João 13:18 ; João 19:37 ); ninguém concorda com a LXX. contra o hebreu. A maioria é neutra, ou concordando com ambos, ou discordando de ambos, ou sendo livres adaptações ao invés de citações.

(Veja também em João 12:13 ; João 12:15 .)

A doutrina do Logos ou Palavra do evangelista nos confirma na crença de que ele é um judeu da Palestina. A forma que essa doutrina assume no Prólogo é palestina e não alexandrina. (Ver nota sobre a Palavra, João 1:1 .)

O evangelista foi testemunha ocular da maioria dos acontecimentos que relata

A narrativa está repleta de figuras, que não são meras nulidades para preencher o espaço, mas que vivem e se movem. Onde eles aparecem em cena mais de uma vez, sua ação é harmoniosa e suas características são indicadas com uma simplicidade e distinção que seria a arte mais consumada se não fosse tirada da vida real. E onde na literatura do segundo século podemos encontrar uma delineação tão hábil de personagens fictícios como é mostrado nos retratos que nos são dados do Batista, o discípulo amado, Pedro, André, Filipe, Tomé, Judas Iscariotes, Pilatos, Nicodemos, Marta e Maria, a samaritana, o cego de nascença? Mesmo as pessoas menos proeminentes são completamente vivas e reais; Natanael, Judas não Iscariotes, Caifás, Anás, Maria Madalena, José.

Anotações exatas de tempo são frequentes; não apenas estações , como as festas judaicas notadas acima, mas dias ( João 1:29 ; João 1:35 ; João 1:43 ; João 2:1 ; João 4:40 ; João 4:43 ; João 6:22 ; João 7:14 ; João 7:37 ; João 11:6 ; João 11:17 ; João 11:39 ; João 12:1 ; João 12:12 ; João 19:31 ; João 20:1 ; João 20:26 ) e horas ( João 1:39; João 4:6 ; João 4:52 ; João 19:14 ; comp.

João 3:2 ; João 6:16 ; João 13:30 ; João 18:28 ; João 20:1 ; João 20:19 ; João 21:4 ).

O evangelista às vezes conhece o número exato ou aproximado de pessoas ( João 1:35 ; João 4:18 ; João 6:10 ; João 19:23 ) e objetos ( João 2:6 ; João 6:9 ; João 6:19 ; João 19:39 ; João 21:8 ; João 21:11 ) mencionado em sua narrativa.

Ao longo do Evangelho temos exemplos de descrição gráfica e vívida, que seriam espantosos se não fossem fruto de observação pessoal. Fortes exemplos disso seriam os relatos da purificação do Templo ( João 2:14-16 ), a alimentação dos 5.000 ( João 6:5-14 ), a cura do cego de nascença ( João 9:6-7 ), o lava-pés ( João 13:4-5 ; João 13:12 ), a traição ( João 18:1-13 ), quase todos os detalhes da Paixão (18,19), a visita ao sepulcro ( João 20:3-8 ).

A isso deve ser acrescentado que o estado do texto do Evangelho, conforme o encontramos citado pelos primeiros escritores, mostra que antes do final do segundo século já existiam muitas variações de leituras. Essas coisas levam tempo para surgir e se multiplicar. Esta consideração nos leva a crer que o documento original deve ter sido feito numa época em que ainda viviam testemunhas oculares da história do Evangelho.

Veja notas em João 1:13 ; João 1:18 e João 9:35 .

O evangelista era um apóstolo

Ele conhece os pensamentos dos discípulos em certas ocasiões, pensamentos que às vezes nos surpreendem, e que nenhum escritor de ficção lhes teria atribuído ( João 2:11 ; João 2:17 ; João 2:22 ; João 4:27 ; João 6:19 ; João 6:60 ; João 12:16 ; João 13:22 ; João 13:28 ; João 20:9 ; João 21:12 ).

Ele também conhece palavras que foram ditas pelos discípulos em particular a Cristo ou entre si ( João 4:31 ; João 4:33 ; João 9:2 ; João 11:8 ; João 11:12 ; João 11:16 ; João 16:17 ; João 16:29 ).

Ele está familiarizado com as assombrações dos discípulos ( João 11:54 ; João 18:2 ; João 20:19 ). Acima de tudo, ele era muito íntimo do Senhor; pois ele conhece Seus motivos ( João 2:24-25 ; João 4:1-3 ; João 5:6 ; João 6:6 ; João 6:15 ; João 7:1 ; João 13:1 ; João 13:3 ; João 13:11 ; João 16:19 ; João 18:4 ; João 19:28 ) e pode testemunhar Seus sentimentos ( João 11:33 ; João 11:38 ; João 13:21).

O Evangelista foi o Apóstolo S. João

O conteúdo das duas seções anteriores é quase suficiente para provar este último ponto. Sabemos pelos sinópticos que três discípulos eram especialmente íntimos de Jesus, Pedro, Tiago e seu irmão João. S. Pedro não pode ser nosso Evangelista: ele foi condenado à morte muito antes da data mais antiga a que o Quarto Evangelho pode ser atribuído. Além disso, o estilo do Evangelho é bastante diferente da indubitável Primeira Epístola de S.

Peter. Menos ainda pode ser S. Tiago o autor, pois foi martirizado muito antes de S. Pedro. Apenas S. João permanece, e ele não apenas se encaixa inteiramente nos detalhes já notados, mas também tendo sobrevivido ao resto dos Apóstolos, ele é a única pessoa que poderia ter escrito um Evangelho consideravelmente mais tarde do que os outros três.

Mas ainda não esgotamos as evidências. A nota final ( João 21:24 ) declara que o Evangelho foi escrito por -o discípulo a quem Jesus amava" ( êgapa , João 21:20 ). Este discípulo é mencionado em três outros lugares sob o mesmo título ( João 13:23 ; João 19:26 ; João 21:7 ; João 20:2 é diferente).

Ele é alguém íntimo de S. Pedro ( João 13:24 ; João 21:7 ; comp. João 18:15 ; João 20:2 ), e isso já sabemos pelos Sinópticos que S.

João era, e aprendemos com os Atos que ele permaneceu assim ( João 3:1 ; João 3:3 ; João 3:11 ; João 4:13 ; João 4:19 ; João 8:14 ). Ele é um dos enumerados em João 21:1 e, a menos que seja um dos dois discípulos não identificados, deve ser S. João.

Mais um ponto, pequeno, mas de grande significado, permanece. O Quarto Evangelista distingue cuidadosamente lugares e pessoas. Ele distingue Caná da Galiléia" ( João 2:1 ; João 21:2 ) de Caná de Aser; Betânia -além do Jordão" ( João 1:28 ) de Betânia -perto de Jerusalém" ( João 11:18 ); Betsaida, -a cidade de André e Pedro" ( João 1:44 ), de Betsaida Julias.

Ele também distingue Simão Pedro após seu chamado de outros chamados Simão, invariavelmente adicionando o novo nome Pedro, enquanto os Sinópticos freqüentemente o chamam simplesmente de Simão. O traidor Judas é distinguido como o -filho de Simão" ( João 6:71 ; João 12:4 ; João 13:2 ; João 13:26 ) do outro Judas, que é expressamente dito ser -não Iscariotes" ( João 14:22 ), enquanto os sinópticos não notam a paternidade do traidor.

S. Thomas é três vezes por uma questão de clareza adicional, apontada como a mesma que foi chamada Didymus ( João 11:16 ; João 20:24 ; João 21:2 ), um nome não dado pelos sinópticos.

Comp. a cuidadosa identificação de Nicodemos ( João 19:39 ) e de Caifás ( João 11:49 ; João 18:13 ). E, no entanto, o quarto evangelista negligencia completamente fazer uma distinção que os sinópticos fazem.

Eles distinguem João, filho de Zebedeu, de seu homônimo, chamando frequentemente o último de -o Batista" (mais de uma dúzia de vezes no total). O Quarto Evangelista nunca faz isso; para ele, o Batista é simplesmente -João". Ele mesmo sendo o outro João, não há para ele nenhuma chance de confusão, e não lhe ocorre marcar a distinção.

iii. Respostas a objeções

Estamos agora em terreno firme demais para sermos abalados por dificuldades isoladas. Seriam necessárias muitas dificuldades de detalhamento para contrabalançar a dificuldade de acreditar que o Quarto Evangelho foi escrito por alguém que não era um Apóstolo nem mesmo um contemporâneo. Mas há certas dificuldades supostamente envolvidas na teoria de que o Evangelista é S. João, o Apóstolo, algumas das quais são importantes e merecem uma resposta separada. São principalmente estes;

(1) A dissimilaridade marcante entre o Quarto Evangelho e os três outros.

(2) A dissimilaridade marcante entre o Quarto Evangelho e o Apocalipse.

(3) A dificuldade de acreditar que S. João ( a ) teria "se elevado cuidadosamente em todos os sentidos acima do apóstolo Pedro"; ( b ) teria se engrandecido acima de tudo como o discípulo a quem Jesus amava.

(4) O uso feito por S. Policarpo da autoridade de S. João na controvérsia pascal.

(1) A resposta à primeira dessas objeções será encontrada abaixo no Capítulo 6 da Introdução e na nota introdutória do Capítulo 3 do Evangelho.

(2) A resposta à segunda pertence antes à Introdução ao Apocalipse. A resposta a ela é, em grande parte, uma resposta adicional à primeira objeção; pois "o Apocalipse é doutrinariamente o elo unificador entre os Sinópticos e o Quarto Evangelho" (Westcott). Por maiores que sejam as diferenças entre o Apocalipse e o Evangelho, as idéias principais de ambos são as mesmas. O primeiro nos dá uma visão magnífica, o outro em um grande drama histórico, o conflito supremo entre o bem e o mal e sua saída.

Em ambos, Jesus Cristo é a figura central, cuja vitória por meio da derrota é o resultado do conflito. Em ambos, a dispensação judaica é a preparação para o Evangelho, e a guerra e o triunfo do Cristo são descritos em linguagem saturada com o AT. Algumas semelhanças notáveis ​​de detalhes serão apontadas nas notas (ver em João 1:14 ; João 11:44 ; João 19:2 ; João 19:5 ; João 19:13 ; João 19:17 ; João 19:20 ; João 19:37 ). A diferença de data ajudará muito a explicar a diferença de estilo.

(3ª ) A pergunta, -Como poderia S. João ter se elevado estudiosamente em todos os sentidos acima do Apóstolo Pedro?" nos lembra a famosa pergunta de Carlos II à Royal Society. A resposta é que S. João não faz nada disso. S. Pedro assume a liderança no Quarto Evangelho como nos outros João 1:41-42 . nome dos Doze ( João 6:68 ); ele é proeminente, senão o primeiro no lava-pés ( João 13:6 ); ele dirige S.

João para descobrir quem é o traidor ( João 13:24 ); assume a liderança na defesa de seu Mestre na traição ( João 18:10 ); a notícia da Ressurreição é trazida a ele primeiro ( João 20:2 ); seu companheiro não se atreve a entrar no sepulcro até que ele o tenha feito ( João 20:6-8 ); ele é mencionado primeiro na lista de discípulos dada João 21:2 , e lá assume a liderança ( João 21:3 ); ele continua na liderança quando Jesus lhes aparece ( João 21:7 ; João 21:11 ); recebe a última grande incumbência, com a qual conclui o Evangelho ( João 21:15-22 ).

( b ) Supor que a frase -o discípulo a quem Jesus amava" implica auto-glorificação às custas de outros é totalmente equivocado. Não é impossível que a designação tenha sido dada a ele por outros antes que ele a usasse para si mesmo. De qualquer forma, a afeição do Senhor por ele era tão conhecida que tal título seria adequado para uma indicação oblíqua da personalidade do autor.

Além de nos deixar gentilmente nos bastidores, a frase serve a dois propósitos: (1) é uma expressão permanente de gratidão por parte do evangelista pelo benefício transcendente que lhe foi concedido; (2) é uma explicação modesta do papel proeminente que ele foi chamado a desempenhar em certas ocasiões. Por que ele foi escolhido para saber quem era o traidor ( João 13:23 )? Por que o cuidado da mãe do Senhor foi confiado a ele ( João 19:26 )? Por que ele foi autorizado a reconhecer o Senhor no mar de Tiberíades ( João 21:7 ) antes que qualquer um dos demais o fizesse? O destinatário dessas honras tem apenas uma explicação a dar: Jesus o amava.

(4) Na controvérsia quanto ao momento certo de guardar a Páscoa, S. Policarpo defendeu o costume asiático de guardar a Páscoa cristã ao mesmo tempo que a Páscoa judaica, viz. na noite do dia 14 de nisã, "porque ele sempre (assim) observou isso com João, o discípulo de nosso Senhor , e o resto dos apóstolos, com quem ele se associou" (Eus. H. E. v. xxiv. 16) . Com base nisso, ele se recusou a ceder a Aniceto, bispo de Roma, embora não exigisse que Aniceto cedesse a ele.

Mas, como veremos (Apêndice A), o Quarto Evangelho claramente representa a Crucificação como ocorrendo no dia 14 de Nisan, e a Última Ceia como ocorrendo na noite anterior. Portanto, ou Policarpo apela falsamente para a autoridade de S. João (o que é muito improvável), ou o Quarto Evangelho não é de S. João. Mas esta objeção confunde duas coisas, a Páscoa Cristã ou Páscoa, e a Última Ceia ou instituição da Eucaristia.

Este último ponto não estava em disputa. A questão debatida era se as Igrejas cristãs, ao fixarem o tempo da Páscoa, deveriam seguir exatamente o calendário judaico ou uma modificação cristã dele. S. Policarpo reivindicou S. João como sancionando o plano anterior, e nada no Quarto Evangelho é inconsistente com tal visão. Schürer, que nega a autenticidade do Evangelho, mostrou que nenhum argumento contra a autenticidade pode ser extraído da controvérsia pascal.

CAPÍTULO III

O local e a data

A tradição é unânime em dar Éfeso como o lugar onde S. João residiu durante a última parte de sua vida, e onde o Quarto Evangelho foi escrito. Não há razão suficiente para duvidar desse forte testemunho, que pode ser aceito como praticamente certo.

Também há fortes evidências de que o Evangelho foi escrito a pedido dos anciãos e discípulos das Igrejas Cristãs da Ásia. Temos isso na autoridade inicial e independente do Fragmento Muratoriano (cad 170) e de Clemente de Alexandria (cad 190); e isso é confirmado por Jerome. Sem dúvida, S. João frequentemente entregava oralmente o conteúdo de seu Evangelho; e os anciãos desejaram, antes de morrer, preservá-lo de forma permanente.

Além disso, surgiram dificuldades na Igreja que exigiam uma reformulação da doutrina apostólica. A destruição de Jerusalém deu um novo rumo ao cristianismo: cortou a conexão persistente e dificultadora com o judaísmo; envolveu um reajuste das interpretações das promessas de Cristo sobre Seu retorno. Mais uma vez, o surgimento de uma filosofia cristã, obscurecida pelas mais estranhas concessões e colorida em mera especulação pagã, exigia uma nova declaração, em termos adequados à emergência e por uma voz com autoridade suficiente, da verdade cristã. Há evidências externas e internas para mostrar que uma crise desse tipo foi a ocasião do Quarto Evangelho.

A data precisa não pode ser determinada com certeza. Há indícios no próprio Evangelho de que foi escrito no final da vida do autor. Em sua narrativa, ele parece estar olhando para trás depois de um longo lapso de tempo ( João 7:39 ; João 21:19 ).

E ao estudá-lo, sentimos que é fruto de uma experiência maior da Providência de Deus e de uma compreensão mais ampla do significado do seu Reino do que era possível no tempo em que os outros Evangelistas, especialmente os dois primeiros, escreveram seus Evangelhos. Tudo isso nos induz a colocar a data do Quarto Evangelho o mais tarde possível; e a tradição (como vimos no cap. 1) representa S.

John vivendo até a velhice extrema. S. João não começaria a ensinar em Éfeso até algum tempo depois que S. Paulo a deixou, ou seja, não muito antes de 70 dC Se Irineu estiver certo ao dizer que o Evangelho de S. Lucas não foi escrito até depois da morte de S. Pedro e S. Paul ( Haer. Iii. i. 1), isso colocaria novamente a escrita do Quarto Evangelho consideravelmente depois de 70 dC. Não é improvável que os primeiros vinte capítulos tenham sido escritos um tempo considerável antes da publicação do Evangelho, que o último capítulo foi acrescentado alguns anos depois, e então o todo foi dado à igreja (veja a nota introdutória do capítulo 21). S. John pode ter vivido quase, senão totalmente, até o final do século; portanto, de 80 a 95 dC parece ser o período em que é provável que o Evangelho tenha sido publicado.

Aqueles que negam que S. João seja o autor tentaram quase todas as datas de 110 a 165 dC. Dividindo esse período em dois, temos este dilema: se o Evangelho foi publicado entre 110 e 140, por que não o fizeram as centenas de cristãos, quem conheceu S. John durante seus últimos anos, denuncia isso como uma falsificação? Se não foi publicado até entre 140 e 165, como se tornou universalmente aceito em 170?

CAPÍTULO IV

O objeto e o plano

eu. O objeto

Estes dois temas, o objeto e o projeto, caminham naturalmente juntos, pois um determina em grande parte o outro: o objetivo com o qual o Evangelista escreveu seu Evangelho influencia muito a forma que ele assume. Qual era esse propósito ele mesmo nos diz claramente: -Estes foram escritos para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em seu nome ” ( João 20:31 ).

Seu objetivo não é escrever a vida de Cristo; se fosse, poderíamos imaginar que, de seus imensos estoques de conhecimento pessoal, ele não nos deu muito mais do que deu. Em vez disso, dessas abundantes reservas, ele fez uma seleção cuidadosa e abnegada com o objetivo de produzir um efeito particular sobre seus leitores e, por meio desse efeito, abrir para eles um benefício inestimável.

Desta forma, seu objeto influencia manifestamente seu plano. Ele poderia ter se dado o prazer de transmitir fluxos de informação, que só ele possuía, para uma comunidade ardentemente sedenta por ela. Mas tal prodigalidade teria obscurecido em vez de fortalecer seu argumento: ele, portanto, limita-se rigidamente a fim de produzir o efeito desejado.

O efeito é duplo: (1) criar uma crença de que Jesus é o Cristo; (2) criar uma crença de que Jesus é o Filho de Deus. A primeira verdade é principalmente para o judeu; o segundo é principalmente para os gentios; então ambos são para todos unidos. A primeira verdade leva o judeu a tornar-se cristão; a segunda eleva o gentio acima das barreiras da exclusividade judaica; os dois juntos trazem a vida eterna para ambos.

Para os judeus, o Evangelista provaria que Jesus, o Homem que lhes fora conhecido pessoalmente ou historicamente por esse nome, é o Cristo, o Messias por quem eles esperavam, em quem todos os tipos e profecias foram cumpridos, a quem portanto, a mais completa lealdade é devida. Aos gentios o evangelista provaria que este mesmo Jesus, de quem também ouviram falar, é o Filho de Deus, o Deus Único, deles tanto quanto dele, o Pai Universal, pai deles tanto quanto dele; cuja missão do Filho, portanto, deve ser coextensiva com a família e o reino de Seu Pai.

Muito antes que a promessa fosse feita a Abraão - todas as coisas foram feitas por meio dele" ( João 1:3 ): se, portanto, os judeus tinham uma reivindicação sobre o Cristo, os gentios tinham uma reivindicação ainda mais antiga sobre o Filho de Deus.

Estas duas grandes verdades, que Jesus é o Cristo, e que Jesus é o Filho de Deus, sendo reconhecidas e cridas, segue-se o abençoado resultado de que os crentes têm vida em Seu nome, isto é, Nele como revelado a eles no caráter que Seu nome implica. Não há gentio nem judeu, circuncisão nem incircuncisão, bárbaro, cita, escravo ou livre; mas Cristo é tudo e em todos; todos são um em Cristo Jesus ( Colossenses 3:11 ; Gálatas 3:28 ).

Não há necessidade de procurar nenhum objeto adicional além daquele que o próprio evangelista afirma; embora isso seja feito com frequência. Assim, desde a época de Irineu ( Haer. Iii. Xi.) Tem sido comum dizer que S. João escreveu seu Evangelho contra Cerinto e outros hereges. Ao ensinar claramente as principais verdades do Evangelho, S. João refuta necessariamente os erros; e é possível que aqui e ali alguma forma particular de erro estivesse em sua mente quando ele escreveu: mas a refutação do erro não é seu objetivo ao escrever. Se seu Evangelho não é uma Vida de Cristo, menos ainda é um tratado polêmico.

Mais uma vez, desde a época de Eusébio ( H. E. iii. xxiv. 11) e antes, foi afirmado que S. João escreveu para complementar os sinópticos, registrando o que não havia sido registrado por eles. Sem dúvida, ele os complementa em grande parte, especialmente no que diz respeito ao ministério na Judéia: mas não se segue disso que ele escreveu para complementá-los. Onde algo não registrado por eles serviria igualmente bem ao seu propósito, ele naturalmente o preferiria; mas ele não hesita em recontar o que já foi dito por um, dois ou mesmo todos os três, se ele o exigir para o objetivo que tem em vista (ver nota introdutória ao cap. 6).

ii. O plano

Em nenhum Evangelho o plano é tão manifesto como no Quarto. Talvez possamos dizer dos outros que eles mal têm um plano. Podemos dividi-los e subdividi-los para nossa própria conveniência; mas não há evidências claras de que os três evangelistas tivessem algum esquema definido diante deles para reunir os fragmentos da história do Evangelho que eles preservaram para nós. É bem diferente com o Quarto Evangelista.

As diferentes cenas da vida de Jesus Cristo que ele coloca diante de nós, não são apenas cuidadosamente selecionadas, mas cuidadosamente arranjadas, conduzindo passo a passo à conclusão expressa na confissão de S. Thomas, -Meu Senhor e meu Deus. se há um desenvolvimento de fé e amor, por um lado, naqueles que aceitam e seguem Jesus, também há um desenvolvimento de incredulidade e ódio, por outro, naqueles que O rejeitam e perseguem.

-O Verbo se fez carne;" mas, na medida em que Ele não era geralmente reconhecido e bem-vindo, Sua presença no mundo envolvia necessariamente uma separação e um conflito; uma separação da luz das trevas, da verdade da falsidade, do bem do mal, da vida da morte, e um conflito entre os dois. São os episódios críticos desse conflito em torno da pessoa do Verbo Encarnado que o Evangelista nos apresenta um a um. Esses vários episódios tomados um a um vão longe para mostrar, tomados todos juntos e combinado com a questão do conflito prova irrefragavelmente, -que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus."

As linhas gerais do plano são as seguintes:

I. O Prólogo ou Introdução ( João 1:1-18 ).

1. A Palavra em Sua própria Natureza ( João 1:1-5 ).

2. Sua revelação aos homens e rejeição por eles ( João 1:6-13 ).

3. Sua revelação do Pai ( João 1:14-18 ).

II. Primeira divisão principal. O Ministério de Cristo, ou Sua Revelação de Si Mesmo ao Mundo ( João 1:19 a João 12:50 ).

a . O Testemunho (João 1:19-51 )

1. de João Batista ( João 1:19-37 ),

2. dos discípulos ( João 1:38-51 ),

3. do primeiro sinal ( João 2:1-11 ).

b . A Obra (João 2:13 aJoão 11:57 )

1. entre os judeus ( João 2:13 a João 3:36 ),

2. entre os samaritanos ( João 4:1-42 ),

3. entre os galileus ( João 4:43-54 ),

( O trabalho se tornou um Conflito ). 4. entre multidões mistas (5 11).

c . O Julgamento (12)

1. de homens (1 36),

2. do Evangelista (37 43),

3. de Cristo (44 50).

Fim do ministério público de Cristo .

III. Segunda divisão principal. As Questões do Ministério de Cristo, ou Sua Revelação de Si Mesmo aos Seus Discípulos (13 20.).

d . A Glorificação interior de Cristo em Seus últimos Discursos (13 17).

1. Seu amor na humilhação ( João 13:1-30 ).

2. Seu amor em manter os Seus ( João 13:31 a João 15:27 ).

3. A promessa do Consolador e de Seu retorno (16).

4. A oração do Sumo Sacerdote (17).

e . A Glorificação externa de Cristo em Sua Paixão (18, 19).

1. A traição ( João 18:1-11 ).

2. Os processos eclesiásticos e civis ( João 18:12 a João 19:16 ).

3. A crucificação e o sepultamento ( João 19:17-42 ).

f . A Ressurreição (20).

1. A manifestação a Maria Madalena (1 18).

2. A manifestação aos dez (19 23).

3. A manifestação a S. Thomas com os dez (24 29).

4. A conclusão (30, 31).

4. O Epílogo ou Apêndice (21).

CAPÍTULO V

As Características do Evangelho

Aqui, novamente, apenas alguns pontos principais podem ser notados: o assunto é capaz de expansão quase indefinida.

1. Desde a época de Clemente de Alexandria (cad 190) este Evangelho foi distinguido como um Evangelho espiritual "(Eus. H. E. vi. XIV. 7). Os Sinópticos nos dão principalmente os atos externos de Jesus Cristo: S. João apresenta-nos vislumbres da vida interior e do espírito do Filho de Deus. Sua narrativa é composta principalmente de Suas relações múltiplas e incessantes com os homens: em S. João, temos antes Sua união tranquila e ininterrupta com Seu Pai. O O elemento celestial que forma o pano de fundo dos três primeiros Evangelhos é a atmosfera do Quarto.

Está em total harmonia com essa característica do Evangelho que ele contenha uma proporção tão maior das palavras de Cristo do que encontramos nos outros: os discursos aqui formam a parte principal, especialmente na segunda metade do Evangelho. Nem mesmo no Sermão da Montanha aprendemos tanto sobre o “espírito de Cristo” quanto nos discursos registrados por S. João. definitividade à narrativa de S. João: eles também se dão a conhecer pelo que dizem, e não pelo que fazem, e isso nos sugere uma segunda característica.

2. Nenhum Evangelho é tão rico em grupos e indivíduos típicos, mas completamente reais e realistas, como o Quarto. Eles são esboçados, ou melhor, por suas palavras são feitos para se esboçar, com uma vivacidade e precisão que, como já observado, é quase uma prova de que o evangelista foi testemunha ocular do que ele registra.

Entre os grupos, temos os discípulos estranhamente mal-entendidos sobre Cristo ( João 4:33 ; João 11:12 ), mas crendo firmemente Nele ( João 16:30 ); Seus irmãos , ditando-Lhe uma política e não crendo Nele ( João 7:3-5 ); os discípulos de João , com seus ciúmes pela honra de seu mestre ( João 3:26 ); os samaritanos , orgulhosos de acreditar por sua própria experiência e não pelo testemunho de uma mulher ( João 4:42 ); a multidão , às vezes pensando que Jesus possuía, às vezes pensando que Ele era o Cristo ( João 7:20 ; João 7:26; João 7:41 ); os judeus , alegando ser descendentes de Abraão e procurando matar o Messias ( João 8:33 ; João 8:37 ; João 8:40 ); os fariseus , indagando com altivez: -Acreditou nele algum dos príncipes ou dos fariseus? ( João 7:48 ) e -nós também somos cegos? ( João 9:40 ); os principais sacerdotes , professando temer que o sucesso de Cristo seja fatal para a existência nacional ( João 11:48 ), e declarando a Pilatos que eles não têm rei senão César ( João 19:15 ).

No esboço desses grupos, nada é evidência mais conclusiva de que o evangelista é contemporâneo de sua narrativa do que a maneira pela qual o conflito e as flutuações entre a crença e a descrença entre a multidão e os judeus são indicados.

Os tipos de caráter individual são ainda mais variados e, como no caso dos grupos, exemplificam ambos os lados do grande conflito, assim como aqueles que oscilaram entre os dois. De um lado temos a Mãe do Senhor ( João 2:3-5 ; João 19:25-27 ), o discípulo amado e seu mestre o Batista ( João 1:6-37 ; João 3:23-36 ) , S.

André e Maria de Betânia, todos infalíveis em sua lealdade; S. Pedro caindo e ressuscitando para um amor mais profundo ( João 18:27 ; João 21:17 ); S. Filipe subindo de fé ansiosa para fé firme ( João 14:8 ), S.

Thomas de amor desanimador e desesperado ( João 11:16 ; João 20:25 ) para fé, esperança e amor ( João 20:28 ). Há a fé sóbria mas desinformada de Marta ( João 11:21 ; João 11:24 ; João 11:27 ), o afeto apaixonado de Maria Madalena ( João 20:1-18 ).

Entre as conversões temos a convicção instantânea mas deliberada de Natanael ( João 1:49 ), o gradual mas corajoso progresso na crença da samaritana cismática (ver em João 4:19 ) e do homem cego de nascença sem instrução (ver em João 11:21 ), e em contraste com as confissões tímidas e hesitantes de Nicodemos, o rabino erudito ( João 3:1 ; João 7:50 ; João 19:39 ).

Do outro lado temos a vacilação covarde de Pilatos ( João 18:38-39 ; João 19:1-4 ; João 19:8 ; João 19:12 ; João 19:16 ), a determinação inescrupulosa de Caifás ( João 11:49-50 ), e a traição em branco de Judas ( João 13:27 ; João 18:2-5 ).

Entre os personagens secundários está o -mestre da festa" ( João 2:9-10 ), o -nobre" ( João 4:49 ), o homem curado em Betesda ( João 5:7 ; João 5:11 ; João 5:14-15 ).

Se esses grupos e indivíduos são criações da imaginação, não é exagero dizer que o autor do Quarto Evangelho é um gênio superior a Shakspere.

3. De personagens típicos passamos a acontecimentos típicos ou simbólicos. O simbolismo é uma terceira característica deste Evangelho. Não apenas contém as três grandes alegorias do curral, do bom pastor e da videira, das quais a arte cristã extraiu seu simbolismo desde os primeiros tempos; mas todo o Evangelho de ponta a ponta é penetrado com o espírito de representação simbólica.

Em nada isso é mais aparente do que nos oito milagres que o evangelista selecionou para a ilustração de seu épico divino. João 4:54João 2:11 como -sinais. " João 4:54 ).

A transformação da água em vinho mostra o poder soberano do Messias sobre a matéria inanimada, a cura do filho do oficial Seu poder sobre o mais nobre dos corpos vivos. Além disso, eles ensinam duas grandes lições que estão na própria raiz do cristianismo; (1) que a Presença de Cristo santifica os eventos mais comuns e transforma os elementos mais mesquinhos nos mais ricos; (2) que a maneira de ganhar bênçãos é confiar no Doador delas.

O terceiro sinal, curando o paralítico, mostra o Messias como o grande Restaurador, reparando as devastações físicas e espirituais do pecado ( João 5:14 ). Na alimentação dos 5.000 o Cristo aparece como o Sustento da vida, no caminhar sobre o mar como o Guardião e Guia de Seus seguidores. A concessão da visão ao cego de nascença e a ressurreição de Lázaro mostram que Ele é a Fonte de Luz e de Vida para os homens.

O último sinal, realizado por Cristo Ressuscitado, resume e conclui toda a série ( João 21:1-12 ). O homem caído, restaurado, alimentado, guiado, iluminado, liberto dos terrores da morte, passa para a praia eterna da paz, onde o Senhor o espera para recebê-lo.

Em Nicodemos vindo à noite, em Judas saindo à noite, na divisão das vestes de Cristo e no sangue e água de Seu lado, etc. & c. parece que temos instâncias do mesmo amor pelo simbolismo. Esses detalhes históricos são destacados para observação por causa da lição que está por trás deles. E se perguntarmos pela fonte deste modo de ensino, não pode haver dúvida sobre a resposta: é a forma pela qual quase todas as lições do Antigo Testamento são transmitidas. Isso nos leva a outra característica.

4. Embora escrito em grego, o Evangelho de S. João é em pensamento e tom, e às vezes também na forma de expressão, completamente hebraico e baseado nas Escrituras Hebraicas. Muito já foi dito sobre este ponto no capítulo João 2:2 . (2), ao mostrar que o evangelista deve ter sido judeu. O Evangelho apresenta dois fatos em trágico contraste: (1) que as Escrituras Judaicas de maneiras infinitas, por comandos, tipos e profecias, apontavam e conduziam ao Cristo; (2) que precisamente as pessoas que possuíam essas Escrituras e as estudaram com mais diligência falharam em reconhecer o Cristo ou se recusaram a acreditar Nele.

Nesse aspecto, o Evangelho é um longo comentário sobre o triste texto: -Examinais as Escrituras; porque neles julgais ter a vida eterna; e são eles que de mim testificam. E não quereis vir a Mim para terdes vida" ( João 5:39-40 ). Para mostrar, portanto, a saída desta trágica contradição entre uma reverência supersticiosa pela letra da lei e uma rejeição desdenhosa da seu verdadeiro significado, S.

João escreve seu Evangelho. Ele aponta para seus compatriotas que eles estão certos em tomar as Escrituras como seu guia, ruinosamente errados no uso que fazem delas: Abraão, Moisés e os Profetas, corretamente compreendidos, os levarão a adorar Aquele a quem eles crucificaram. . Isso ele faz, não apenas em declarações gerais ( João 1:45 ; João 4:22 ; João 5:39 ; João 5:46 ), mas em detalhes, tanto por alusões ; e.

g. a Jacó ( João 1:47 ; João 1:51 ) e à rocha no deserto ( João 7:37 ), e por referências diretas ; por exemplo, a Abraão ( João 8:56 ), à serpente de bronze ( João 3:14 ), ao Noivo ( João 3:29 ), ao maná ( João 6:49 ), ao cordeiro pascal ( João 19:36 ), aos Salmos ( João 2:17 ; João 10:34 ; João 13:18 ; João 19:24 ; João 19:37 ), aos Profetas em geral ( João 6:45 , [ João 7:38 ]), a Isaías ( João 12:38; João 12:40 ), a Zacarias ( João 12:15 ), a Miquéias ( João 7:42 ).

Todas essas passagens (e mais facilmente podem ser adicionadas) tendem a mostrar que o Quarto Evangelho está saturado com os pensamentos, imagens e linguagem do AT "Sem a base do Antigo Testamento, sem a mais completa aceitação da imutável divindade do Antigo Testamento, o Evangelho de S. João é um enigma insolúvel" (Westcott, Introdução , p. lxix.).

5. Ainda outra característica deste Evangelho foi mencionada antecipadamente ao discutir o plano dele (cap. João 4:2 ); seu arranjo sistemático. É o único Evangelho que claramente tem um plano. O que foi dado acima como um esboço do plano ( João 4:2 ), e também o arranjo dos milagres na seção 3 deste capítulo, ilustram esta característica do Evangelho. Outros exemplos em detalhes serão apontados nas subdivisões do Evangelho dadas nas notas.

6. A última característica que o nosso espaço nos permitirá notar é o seu estilo. O estilo do Evangelho e da Primeira Epístola de S. João é único. Mas é uma coisa a ser sentida e não definida. O leitor mais analfabeto tem consciência disso; o crítico mais hábil não pode analisá-lo satisfatoriamente. Algumas características principais, no entanto, podem ser apontadas; o resto sendo deixado para os próprios poderes de observação do aluno.

Desde que Dionísio de Alexandria (cad 250) escreveu sua crítica magistral das diferenças entre o Quarto Evangelho e o Apocalipse (Eus. H. E. vii. xxv.), não é incomum dizer que o Evangelho é escrito em muito Grego puro, livre de todas as expressões bárbaras, irregulares ou grosseiras. Isso é verdade em certo sentido; mas é um pouco enganador. O grego do Quarto Evangelho é puro, como o de uma cartilha grega é puro, por causa de sua extrema simplicidade. E é impecável pela mesma razão; manchas sendo evitadas porque expressões idiomáticas e construções intrincadas são evitadas. Grego elegante, idiomático e clássico não é.

( a ) Este, portanto, é um elemento do estilo, extrema simplicidade . As cláusulas e sentenças são conectadas por conjunções simples de forma coordenada; eles não são feitos para depender um do outro; -Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens;" não - que era a luz, etc." Mesmo onde há forte contraste, indica-se um simples -e" é preferido a -no entanto" ou -não obstante;" -Ele veio para Sua própria casa, e Seu próprio povo não O recebeu.

"Em passagens de grande solenidade as sentenças são colocadas lado a lado sem sequer uma conjunção; -Jesus respondeu... Pilatos respondeu... Jesus respondeu" ( João 18:34-36 ). As palavras dos outros são dadas de forma direta, não em oração oblíqua. O primeiro capítulo (19 51), e de fato a primeira metade do Evangelho, está repleto de ilustrações.

( b ) Essa coordenação simples de sentenças e evitação de cláusulas relativas e dependentes envolve muita repetição; e mesmo quando a repetição não é necessária, nós a encontramos empregada para uma conexão próxima e ênfase. Essa repetição constante é muito impressionante. Um bom exemplo disso é quando o predicado (ou parte do predicado) de uma frase se torna o sujeito (ou parte do sujeito) da próxima; ou onde o assunto é repetido; -Eu sou o bom Pastor; o bom Pastor dá a vida pelas ovelhas;" -A luz resplandece nas trevas ; e as trevas não a compreenderam;" -No princípio era o Verbo , e o Verboestava com Deus, e o Verbo era Deus.

Às vezes, em vez de repetir o sujeito, S. John introduz um pronome demonstrativo aparentemente supérfluo; -Aquele que busca a glória daquele que o enviou, esse é verdadeiro" ( João 7:18 ); -Aquele que me curou, esse me disse" ( João 5:2 ). Os pronomes pessoais são freqüentemente inseridos para dar ênfase e repetidos pelo mesmo motivo. Isso é especialmente verdadeiro para -I" nos discursos de Cristo.

( c ) Embora S. John conecte suas sentenças de maneira tão simples, e às vezes apenas as coloque lado a lado sem conjunções, ele frequentemente aponta uma sequência de fato ou pensamento . Suas duas partículas mais características são -portanto" (οὖν) e -para que" (ἵνα). -Portanto " ocorre quase exclusivamente na João 4:46 , e aponta que um fato é consequência de outro, às vezes em casos em que isso não teria sido óbvio; das boas-vindas que Ele havia recebido lá antes; -Procuravam, pois, prendê -lo" ( João 7:30 ), por causa de Sua afirmação de ser enviado por Deus.João 4:46João 7:30

Enquanto o uso frequente de -portanto" aponta para a convicção de que nada acontece sem uma causa, o uso frequente de -a fim de que" aponta para a crença de que nada acontece sem um propósito. S. João usa -para que "não apenas onde alguma outra construção teria sido adequada, mas também onde outra construção pareceria muito mais adequada; -não sou digno de desatar" ( João 1:27 ), -A minha comida é para que eu faça a vontade" ( João 4:34 ); -Esta é a obra de Deus, para que creiais" ( João 6:29 ); -Quem pecou, ​​este ou seus pais, para que nascesse cego?" ( João 9:2); -Convém-vos que eu vá" ( João 16:7 ).

S. João gosta especialmente dessa construção para apontar o funcionamento do propósito divino, como em alguns dos casos que acabamos de citar (comp. João 5:23 ; João 6:40 ; João 6:50 ; João 10:10 ; João 11:42 ; João 14:16 , etc.

&c.) e em particular do cumprimento da profecia ( João 18:9 ; João 19:24 ; João 19:28 ; João 19:36 ).

Nesta conexão, uma expressão elíptica -mas para que" (mas isso foi feito para que) não seja incomum; -Nem este homem pecou, ​​nem seus pais, mas para que , etc." ( João 9:3 ; comp. João 11:52 ; João 14:31 ; João 15:25 ; João 18:28 ).

( d ) S. João, cheio do espírito da poesia hebraica, freqüentemente emprega aquele paralelismo que em grande parte é a própria forma da poesia hebraica: -Um servo não é maior que seu senhor; nem o enviado é maior do que aquele que o enviou" ( João 13:16 ); -Deixo-vos a paz, a minha paz vos dou... Não se turbe o vosso coração, nem se atemorize" ( João 14:27 ).

Às vezes, o paralelismo é antitético e a segunda cláusula nega o oposto da primeira; -Confessou, e não negou" ( João 1:20 ); -Eu lhes dou a vida eterna, e nunca hão de perecer" ( João 10:28 ).

( e ) Outra peculiaridade, também de origem hebraica, é a minúcia dos detalhes . Em vez de uma palavra resumir toda a ação, S. John usa duas ou três que indicam os detalhes da ação; -Perguntaram - lhe e disseram -lhe" ( João 1:25 ); -João deu testemunho, dizendo " ( João 1:32 ); -Jesus clamava em alta voz no Templo ensinando e dizendo " ( João 7:28 ).

A frase frequente -respondeu e disse," ilustra tanto esta particularidade como também a preferência por sentenças coordenadas ( a ). -Respondeu e disse" ocorre trinta e quatro vezes em S. João, e apenas duas ou três vezes nos Sinópticos , que comumente escrevem -tendo respondido dito," ou -respondido dizendo."

( f ) Em conclusão, podemos observar algumas das palavras e frases favoritas de S. John; -Permanecer" especialmente nas frases que expressam permanecer um no outro; -acreditar em" uma pessoa; -verdadeiro" em oposição à mentira, e -verdadeiro" em oposição a espúrio, -verdadeiramente" e -verdade;" -testemunha" e -testemunha;" -a escuridão", da escuridão moral; -a luz", da luz espiritual; -amor de toda a vida;" vida eterna;" -com franqueza" ou -abertamente;" -guarde Minha palavra;" -manifestar;" -os judeus," dos oponentes de Cristo; -o mundo", dos alienados de Cristo.

As seguintes palavras e frases são usadas apenas por S. John; -o Paráclito" ou -o Advogado", do Espírito Santo; -o Verbo", do Filho; -unigênito", do Filho; -saia de Deus", do Filho; -dê a minha vida", de Jesus Cristo; -Em verdade, em verdade;" -o governante deste mundo", de Satanás; -o último dia."

Essas características combinadas formam um livro que se destaca na literatura cristã, assim como seu autor se destaca entre os mestres cristãos; o trabalho de alguém que por sessenta e dez anos trabalhou como apóstolo. Chamado para seguir o Batista quando era apenas um rapaz, e por ele logo transferido para o Cristo, pode-se dizer que ele foi o primeiro que desde a juventude foi cristão. Quem, portanto, poderia compreender e declarar tão adequadamente em suas verdadeiras proporções e com impressionante impressão as grandes verdades da fé cristã? Ele não tinha preconceitos arraigados para extirpar, como seu amigo S.

Pedro e outros que foram chamados tarde na vida. Ele não teve nenhuma mudança repentina para fazer do passado, como S. Paul. Ele não tinha experimentado a empolgação de vagar pela face da Terra, como a maioria dos Doze. Ele permaneceu em seu posto em Éfeso, dirigindo, ensinando, meditando; até que finalmente, quando o fruto estava maduro, foi dado à Igreja na plenitude da beleza que ainda é nosso privilégio possuir e aprender a amar.

CAPÍTULO VI

Sua relação com os evangelhos sinóticos

O Quarto Evangelho pressupõe os outros três; o Evangelista assume que o conteúdo dos "Evangelhos" de seus predecessores são conhecidos por seus leitores. Os detalhes do nascimento de Cristo estão resumidos em - o Verbo se tornou carne". Sua sujeição a Seus pais está implícita em contraste em Sua resposta a Sua mãe em Caná. O Batismo está envolvido na declaração do Batista, -Eu vi (o Espírito descendo e permanecendo sobre Ele) e dei testemunho" ( João 1:34 ).

A Ascensão é prometida por Maria Madalena aos Apóstolos ( João 20:17 ), mas não foi registrada. O Batismo cristão é assumido no discurso com Nicodemos, e a Eucaristia no Pão da Vida; mas a referência em cada caso é deixada para falar por si mesma aos cristãos familiarizados com ambos os ritos. S. John passa sobre sua instituição em silêncio.

As diferenças entre o Quarto Evangelho e os três primeiros são reais e muito marcantes: mas é fácil exagerá-las. Eles estão convenientemente agrupados em dois grupos; (1) diferenças quanto ao cenário e extensão do ministério de Cristo; (2) diferenças quanto à visão dada de Sua Pessoa.

(1) Com relação ao primeiro, é instado que os sinópticos representam o ministério de nosso Senhor como durando apenas um ano, incluindo apenas uma Páscoa e uma visita a Jerusalém, com a qual o ministério termina. S. John, no entanto, descreve o ministério como se estendendo por três ou possivelmente mais anos, incluindo pelo menos três Páscoas e várias visitas a Jerusalém.

Ao considerar esta dificuldade, se for uma, devemos lembrar duas coisas: ( a ) que todos os quatro Evangelhos são muito incompletos e contêm apenas uma série de fragmentos; ( b ) que a data e a duração do ministério de Cristo permanecem e provavelmente permanecerão incertas. ( a ) Nas lacunas da narrativa sinótica, há muito espaço para tudo o que é peculiar a S. John. Nos espaços deliberadamente deixados por S.

John, entre suas cenas cuidadosamente arranjadas, há muito espaço para tudo o que é peculiar aos sinópticos. Quando tudo foi reunido, ainda restam grandes interstícios que seriam necessários pelo menos mais quatro Evangelhos para preencher ( João 21:25 ). Portanto, não pode ser uma dificuldade séria que tanto do Quarto Evangelho não tenha nada paralelo a ele nos outros três.

( b ) O fato adicional da incerteza quanto à data e duração do ministério público do Senhor é uma explicação adicional da aparente diferença na quantidade de tempo abrangida pela narrativa sinótica e aquela abrangida pela narrativa de S. João. Não há contradição entre os dois. Os sinópticos em nenhum lugar dizem que o ministério durou apenas um ano, embora alguns comentaristas desde os primeiros tempos tenham proposto entender -o ano aceitável do Senhor" ( Lucas 4:19 ) literalmente.

As três Páscoas de S. João ( João 2:13 ; João 6:4 ; João 11:55 ; João 5:1 sendo omitido como muito duvidoso), obrigam-nos a dedicar pelo menos um pouco mais de dois anos ao ministério de Cristo.

Mas S. John também não implica em nenhum lugar que ele mencionou todas as Páscoas dentro do período; e a declaração surpreendente de Irineu ( Haer. ii. xxii. 5) deve ser lembrada, de que nosso Senhor cumpriu o ofício de professor até os quarenta anos de idade, "assim como o Evangelho e todos os anciãos testemunham, que conviveu com João, o discípulo do Senhor na Ásia, (afirmando) que João havia transmitido isso a eles.

" Irineu faz o ministério começar quando Cristo tinha quase trinta anos de idade ( Lucas 3:23 ); de modo que ele dá uma duração de mais de dez anos no que parece ser uma autoridade muito alta. Tudo o que pode ser afirmado com certeza é que o ministério não pode ter começado antes de 28 dC (a alternativa anterior para o décimo quinto ano de Tibério; Lucas 3:1 ) e não pode ter terminado depois de a.

d. 37, quando Pilatos foi chamado de volta por Tibério pouco antes de sua morte. De fato, como Tibério morreu em março e Pilatos o encontrou já morto quando chegou a Roma, a reconvocação provavelmente ocorreu em 36 dC; e a Páscoa de 36 dC é a última data possível para a crucificação. A cronologia não é o que os evangelistas pretendiam nos dar; e o fato de S. João espalhar sua narrativa por um período mais longo do que os Sinópticos causará uma dificuldade apenas para aqueles que se enganaram quanto ao propósito dos Evangelhos.

(2) Quanto à segunda grande diferença entre S. João e os Sinópticos, diz-se que, enquanto eles representam Jesus como um grande Mestre e Reformador, com os poderes e a autoridade de um Profeta, que exaspera Seus compatriotas denunciando sua imoralidade tradições, S. João nos dá, em vez disso, um personagem misterioso, investido de atributos divinos, que enfurece a hierarquia ao afirmar ser um com o Deus Supremo.

Afirma-se, além disso, que há uma diferença correspondente no ensino atribuído a Jesus em cada caso. Os discursos nos Evangelhos Sinópticos são simples, diretos e facilmente inteligíveis, inculcando na maior parte altos princípios morais, que são reforçados e ilustrados por numerosas parábolas e provérbios. Considerando que os discursos no Quarto Evangelho são muitos e intrincados, inculcando na maior parte verdades místicas profundas, que são reforçadas por uma reiteração incessante tendendo a obscurecer a linha exata do argumento, e ilustrado por nenhuma parábola propriamente dita.

Essas importantes diferenças podem ser explicadas em grande parte por duas considerações: ( a ) as peculiaridades do próprio temperamento de S. John; ( b ) as circunstâncias em que ele escreveu. ( a ) As principais características do personagem de S. João, tanto quanto podemos reuni-las da história e da tradição, foram declaradas acima (capítulo João 1:2 ), e não podemos duvidar que elas afetaram não apenas sua escolha do incidentes e discursos selecionados para narração, mas também seu modo de narrá-los.

Sem dúvida, em ambos ele estava sob a orientação do Espírito Santo ( João 14:26 ): mas temos todos os motivos para supor que tal orientação funcionaria com, e não contra, as dotações mentais da pessoa guiada. Até que ponto a substância e a forma de seu Evangelho foram influenciadas pela intensidade de sua própria natureza, não podemos dizer: mas a intensidade está lá, tanto em pensamento quanto em linguagem, tanto em sua devoção quanto em sua severidade; e a diferença dos sinoptistas mostra que alguma influência está em ação.

( b ) As circunstâncias sob as quais S. João escreveu nos levarão ainda mais longe. Eles são muito diferentes daqueles sob os quais os primeiros Evangelhos foram escritos. O cristianismo cresceu desde a infância até a idade adulta e acreditava estar perto da grande consumação do retorno do Senhor. Foi a última vez." O Anticristo, que, como Jesus havia predito, precederia Seu retorno, já estava presente em várias formas no mundo ( 1 João 2:18 ).

Nas especulações ousadas que se misturaram com o cristianismo, o governo divino do pai e a encarnação do filho estavam sendo explicados ou negados ( 1 João 2:22 ; 1 João 4:3 ). A oposição, mostrada desde o início pelos "judeus" aos discípulos do Mestre a quem eles crucificaram, havia se estabelecido em uma hostilidade implacável.

E enquanto o abismo entre o cristianismo e o judaísmo se alargou, o abismo entre a Igreja e o mundo também se tornou mais evidente. Quanto mais o cristão compreendia o significado de ser nascido de Deus, mais manifesta se tornava a verdade de que o mundo inteiro jaz no Maligno ( 1 João 5:18-19 ). Um Evangelho que deveria atender às necessidades de uma sociedade tão mudada, tanto em suas relações internas quanto externas, deve obviamente ser muito diferente daqueles que se adequaram à sua infância.

E uma mente reverente traçará aqui a Providência de Deus, em que um Apóstolo, e ele o Apóstolo S. João, foi preservado para esta crise. Não é demais dizer que, se um Evangelho, afirmando ter sido escrito por ele perto do final do primeiro século, se parecesse muito com os outros três em matéria e forma, teríamos motivos razoáveis ​​para duvidar de sua autenticidade. (A dificuldade especial em relação aos discursos relatados pelos Sinópticos e por S. João é discutida na nota introdutória do capítulo 3)

Deve-se observar, por outro lado, que, junto com essas diferenças importantes quanto às coisas narradas e ao modo de narrá-las, existem coincidências menos evidentes, mas não menos reais ou importantes.

Entre os mais notáveis ​​estão os personagens do Senhor, de S. Pedro, de Maria e Marta e de Judas. A semelhança na maioria dos casos é muito sutil para que a imagem do Quarto Evangelho tenha sido extraída daquela do relato sinóptico. É muito mais fácil acreditar que as duas fotos concordam porque ambas são tiradas da vida real.

O uso invariável pelos Sinópticos da expressão "Filho do Homem" é rigidamente observado por S. João. É sempre usado por Cristo de Si mesmo; nunca por ou de qualquer outra pessoa. Ver notas em João 1:51 ; e também em João 2:19 e João 18:11 para duas outras coincidências marcantes.

O aluno encontrará listas tabuladas de coincidências menores na Introdução do Dr. Westcott , pp. lxxxii., lxxxiii. Ele resume assim: "A conclusão geral permanece firme. Os Sinópticos oferecem não apenas pontos históricos, mas também pontos espirituais de conexão entre o ensino que eles registram e o ensino no Quarto Evangelho; e o próprio S. João no Apocalipse completa a passagem de um ao outro."

CAPÍTULO VII

Sua relação com a primeira epístola

A relação cronológica do Evangelho com a Primeira Epístola de S. João não pode ser determinada com certeza. A Epístola pressupõe o Evangelho de uma forma ou de outra: mas como o Evangelho foi dado oralmente muitos anos antes de ser escrito, é possível que a Epístola tenha sido escrita primeiro. Provavelmente eles foram escritos com alguns anos de diferença um do outro, o que foi escrito primeiro dos dois.

Ao comparar o Quarto Evangelho com os Sinópticos encontramos grandes e óbvias diferenças, acompanhadas por correspondências reais, mas menos óbvias. Aqui o oposto é o caso. As coincidências de pensamento e expressão entre o Evangelho e a Primeira Epístola de S. João são muitas e notáveis; mas uma inspeção mais detalhada mostra algumas diferenças importantes.

O objetivo do Evangelho, como vimos, é criar uma convicção - de que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus." O objetivo da Epístola é insistir que o Filho de Deus é Jesus. O Evangelho começa com o Mestre humano histórico e prova que Ele é Divino; a Epístola parte antes do Filho de Deus e afirma que Ele veio em carne. Novamente, o Evangelho não é polêmico: a verdade é declarada em vez do erro atacado. Na Epístola erros definidos são atacados.

A lição de ambos é uma e a mesma; a fé em Jesus Cristo leva à comunhão com Ele e, por meio da comunhão com Ele, à comunhão com o Pai e uns com os outros: ou, para resumir tudo em uma palavra, Amor.

CAPÍTULO VIII

O Texto do Evangelho

As autoridades são abundantes e variadas. Bastará mencionar doze das mais importantes; seis MSS gregos. e seis versões antigas.

manuscritos gregos

Codex Sinaiticus (א). 4º século. Descoberto por Tischendorf em 1859 no mosteiro de S. Catherine no Monte Sinai, e agora em São Petersburgo. Todo o Evangelho.

Códice Alexandrino (A). século 5. Trazido por Cirilo Lucar, Patriarca de Constantinopla, de Alexandria, e depois apresentado por ele a Carlos I. em 1628. No Museu Britânico. Todo o Evangelho, exceto João 6:50 a João 8:52 .

Códice Vaticano (B). século 4, mas talvez mais tarde do que o Sinaiticus. Na Biblioteca do Vaticano. Todo o Evangelho.

Codex Ephraemi (C). século 5. Um palimpsesto: a escrita original foi parcialmente apagada e as obras de Efrém, o Sírio, foram escritas sobre ela. Na Biblioteca Nacional de Paris. Oito fragmentos; João 1:1-41 ; João 3:33 a João 5:16 ; João 6:38 a João 7:3 ; João 8:34 a João 9:11 ; João 11:8-46 ; João 13:8 a João 14:7 ; João 16:21 a João 18:36 ; João 20:26 a João 21:25 .

Códice Bezae (D). século VI ou VII. Doado por Beza à Biblioteca da Universidade de Cambridge em 1581. Notável por suas interpolações e várias leituras. Todo o Evangelho, exceto João 1:16 a João 3:26 : mas João 18:13 a João 20:13 é de mão posterior, possivelmente do manuscrito original.

Codex Regius Parisiensis (L). século VIII ou IX. Quase relacionado com o Vaticanus. Em Passeios. Todo o Evangelho, exceto João 21:15-25 .

Versões antigas

Antigo Siríaco (Curetoniano). 2º século. Quatro fragmentos; 1 42; João 3:5 a João 7:35 ; João 7:37 a João 8:53 , omitindo João 7:53 a João 8:11 ; João 14:11-29 .

Vulgata Siríaca (Peschito). 3º século. Todo o Evangelho.

Harclean Siríaco (uma revisão do Philoxenian Siríaco; 5º ou 6º século). século 7. Todo o Evangelho.

Latim antigo (Vetus Latina). 2º século. Todo o Evangelho em várias formas distintas.

Vulgata Latina (principalmente uma revisão do latim antigo por Jerônimo, ad 383 5). 4º século. Todo o Evangelho.

Menfítico (cóptico, no dialeto do Baixo Egito). 3º século. Todo o Evangelho.

CAPÍTULO IX

A Literatura do Evangelho

Seria impossível dar um esboço disso em um pequeno compasso, tão numerosos são os trabalhos sobre S. João e seus escritos. Tudo o que se tentará aqui será dar aos alunos mais adiantados alguma informação sobre onde eles podem procurar por maior ajuda do que pode ser dado em um manual para o uso das escolas.

Do mais antigo comentário conhecido, o de Heracleon (cad 150), restam apenas as citações preservadas por Orígenes. Do próprio comentário de Orígenes (cad 225 235) restam apenas partes. Dos comentaristas gregos do século IV, Teodoro de Heraclea e Dídimo de Alexandria, muito pouco chegou até nós. Mas temos as 88 Homilias sobre o Evangelho de São Crisóstomo, que foram traduzidas na Biblioteca dos Padres de Oxford.

"As 124 Palestras ( Tractatus ) de S. Agostinho sobre S. João podem ser lidas na Biblioteca dos Padres", ou na nova tradução de Gibb, publicada por T. & T. Clark, Edimburgo. Mas nenhuma tradução pode representar com justiça a plenitude epigramática do original. O Comentário de Cirilo de Alexandria foi traduzido por PE Pusey, Oxford, 1875. Com Cirilo termina a linhagem dos grandes intérpretes patrísticos de S. João.

A Catena Aurea de Tomás de Aquino (cad 1250) foi publicada em inglês em Oxford, 1841 45. Consiste em uma "cadeia" de comentários selecionados de autores gregos e latinos. Infelizmente, Tomás de Aquino foi vítima de falsificações anteriores e uma um número considerável de citações de autoridades antigas é retirado de obras espúrias.

Dos comentários modernos, devem ser mencionados os de Cornelius à Lapide (Van der Steen) e Maldonatus no século XVI e de Lampe no século XVIII. O último tem sido um tesouro de informações para muitos escritores mais recentes.

Os seguintes comentários estrangeiros foram todos publicados em inglês por T. & T. Clark, Edimburgo; Bengel, Godet, Luthardt, Meyer, Olshausen, Tholuck. Destes, as obras de Godet e Meyer podem ser especialmente elogiadas. A alta autoridade do Dr. Westcott declara que o comentário de Godet, "exceto em questões de crítica textual", é "insuperável", podemos acrescentar, exceto pelo próprio Dr. Westcott.

Entre os comentários originais em inglês, os de Alford, Dunwell, McClellan, Watkins e Wordsworth são ou estão se tornando bem conhecidos de todos os alunos. Mas imensamente superior a todos os trabalhos anteriores é o mencionado acima, do Dr. Westcott no vol. ii. do Comentário do Orador sobre NT Murray, 1880.

Outras obras que fornecem assistência muito valiosa são as Historical Lectures on the Life of our Lord , de Ellicott, Liddon's Bampton Lectures , 1866, Sanday's Authorship and Historical Character of the Fourth Gospel , and The Gospels in the Second Century , e Westcott's Introduction to the Study of the Evangelhos .

O presente escritor é obrigado a expressar suas obrigações, em alguns casos muito grandes, para com as obras mencionadas acima de Alford, Dunwell, Ellicott, Liddon, McClellan, Sanday, Meyer, Watkins e Westcott, bem como para muitos outros. A dívida para com Canon Westcott provavelmente teria sido ainda maior se as notas dos primeiros quinze capítulos não tivessem sido escritas antes que o autor delas visse o vol. ii.

do Comentário do Orador: mas eles foram revisados ​​com sua ajuda. A intenção original era que o Sr. Sanday fizesse o presente comentário, mas a pressão de outros trabalhos o induziu a pedir permissão para se retirar depois de ter escrito notas sobre a maior parte do primeiro capítulo. Seu sucessor teve a vantagem dessas notas e fez grande uso delas, e ao longo do livro procurou, em certa medida, remediar a perda causada pela aposentadoria do Sr. Sanday, citando frequentemente sua obra sobre o Quarto Evangelho. Essas citações são marcadas simplesmente -S." com uma referência à página.

ANÁLISE DO EVANGELHO EM DETALHE

João 1:1-18 . O PRÓLOGO.

1. A Palavra em Sua própria natureza (1 5).

2. Sua revelação aos homens e rejeição por eles (6 13).

3. Sua revelação do Pai (14 18).

João 1:19 a João 12:50 . O MINISTÉRIO.

a . 1:19 2:11. O Testemunho .

1. O Testemunho do Batista ( João 1:19-37 )

à delegação de Jerusalém (19 28),

ao povo (29 34),

a André e João (35 37).

2. O Testemunho dos Discípulos ( João 1:38-51 ).

3. O Testemunho do Primeiro Sinal ( João 2:1-11 ).

b . 2:13 11:57. O Trabalho .

1. O Trabalho entre os Judeus ( João 2:13 a João 3:36 ).

Primeira purificação do Templo (13 22).

Crença sem devoção (23 25).

O discurso com Nicodemos ( João 3:1-21 ).

O batismo e o testemunho final de João (22 36).

2. O Trabalho entre os Samaritanos ( João 4:1-42 ).

3. O Trabalho entre os Galileus ( João 4:43-54 ).

4. O trabalho e o conflito entre multidões mistas (5 11).

(α) Cristo, a Fonte da Vida (5).

O sinal no tanque de Betsaida (1 9).

A sequela do sinal (10 16).

O discurso sobre o Filho como fonte da vida (17 47).

(β) Cristo, o Sustento da Vida (6).

O sinal na terra; alimentando os 5000 (1 15).

A placa no lago; andando sobre a água (16 21).

A sequela dos dois signos (22 25).

O discurso sobre o Filho como suporte da vida (26 59).

Resultados opostos do discurso (60 71).

(γ) Cristo, a Fonte da Verdade e da Luz (7, 8).

A controvérsia com Seus irmãos ( João 7:1-9 ).

O discurso no F. dos Tabernáculos (10 39).

Resultados opostos do discurso (40 52).

[ A mulher apanhada em adultério ( João 7:53 a João 8:11 )].

O verdadeiro testemunho de Cristo para si mesmo e contra os judeus ( João 8:12-59 ).

Cristo, a Fonte da Verdade e da Vida ilustrado por um Sinal (9).

O prelúdio do signo (1 5).

O sinal (6 12).

Resultados opostos do sinal (13 41).

(δ) Cristo é Amor (10).

Alegoria da Porta do Rebanho (1 9).

Alegoria do Bom Pastor (11 18).

Resultados opostos do ensino (19 21).

O discurso no F. da Dedicação (22 38).

Resultados opostos do discurso (39 42).

Cristo é o Amor ilustrado por um Sinal (11)

O prelúdio do sinal (1 33).

O sinal (33 44).

Resultados opostos do sinal (45 57).

c . 12. O julgamento .

1. O julgamento dos homens (1 36).

A devoção de Maria (1 8).

A hostilidade dos sacerdotes (9 11).

O entusiasmo do povo (12 18).

A derrota dos fariseus (19).

O desejo dos gentios (20 33).

A perplexidade da multidão (34 36).

2. O Julgamento do Evangelista (37 43).

3. O Julgamento de Cristo (44 50).

13 20. AS QUESTÕES DO MINISTÉRIO.

d . 13 17. A Glorificação Interior de Cristo em Seus Últimos Discursos .

1. Seu amor na humilhação ( João 13:1-30 ).

2. Seu amor em manter os seus ( João 13:31 a João 15:27 ).

A união deles com Ele ilustrada pela alegoria da Videira ( João 15:1-11 ).

Sua união um com o outro (12 17).

O ódio do mundo a Ele e a eles (18 25).

3. A Promessa do Paráclito e da Volta de Cristo (16).

O Mundo e o Paráclito ( João 16:1-11 ).

Os discípulos e o Paráclito (12 15).

A tristeza se transformou em alegria (16 24).

Resumo e conclusão (25 33).

4. A Oração do Grande Sumo Sacerdote (17).

A oração por Si mesmo ( João 17:1-5 ),

A oração pelos Discípulos (6 19),

A oração por toda a Igreja (20 26).

e . 18, 19. A glorificação externa de Cristo em sua paixão .

1. A Traição ( João 18:1-11 ).

2. O Julgamento Judaico ou Eclesiástico (12 27).

3. O Processo Civil ou Romano ( João 18:28 a João 19:16 ).

4. A Morte e o Sepultamento ( João 19:17-42 ).

A crucificação e o título na cruz (17 22).

Os quatro inimigos e os quatro amigos (23 27).

As duas palavras, -Tenho sede," -Está consumado" (28 30).

As petições hostis e amigáveis ​​(31 42).

f . 20. A Ressurreição e a tríplice Manifestação de Cristo .

1. A primeira evidência da ressurreição (1 10).

2. A Manifestação a Maria Madalena (11 18).

3. A Manifestação aos Dez e outros (19 23).

4. A Manifestação a S. Thomas e outros (24 29).

5. A conclusão e o propósito do Evangelho (30, 31).

21. O EPÍLOGO OU APÊNDICE.

1. A Manifestação aos Sete e a Milagrosa Poção de Peixes (1 14).

2. A Comissão a S. Pedro e a Previsão quanto à sua Morte (15 19).

3. O ditado incompreendido quanto ao evangelista (20 23).

4. Notas Finais (24, 25).

APÊNDICES

A. O DIA DA CRUCIFICAÇÃO

Dificilmente se pode duvidar que, se tivéssemos apenas o Quarto Evangelho, nenhuma dúvida teria surgido quanto à data da Última Ceia e da Crucificação. As declarações de S. John são, como sempre, tão claras e precisas, e ao mesmo tempo tão inteiramente consistentes, que a obscuridade surge apenas quando são feitas tentativas de forçar sua linguagem simples em harmonia com as declarações dos sinópticos que parecem contradizer as dele.

S. John's dá cinco insinuações distintas da data.

1. -Agora , antes da Festa da Páscoa" ( João 13:1 ); frase que dá data ao lava-pés e aos discursos de despedida na Última Ceia.

2. - Comprai o que nos for necessário para a Festa ” ( João 13:29 ); o que novamente mostra que a Última Ceia não foi a Páscoa.

3. -Eles mesmos não entraram no palácio, para não se contaminarem, mas pudessem comer a Páscoa " ( João 18:28 ); o que prova que -cedo" no dia da crucificação os judeus que entregaram nosso Senhor a Pilatos ainda não havia comido a Páscoa.

4. -Era a preparação da Páscoa ; era cerca da hora sexta. E disse aos judeus: Eis o vosso Rei” ( João 19:14 ); o que mostra que os judeus não haviam adiado comer a Páscoa por causa de negócios urgentes: a Páscoa ainda não havia começado.

5. - Os judeus, pois, porque era a preparação , para que os corpos não permanecessem na cruz no dia de sábado, (porque aquele dia de sábado era um grande dia ) rogaram a Pilatos & c." ( João 19:31 ). Aqui -a preparação" ( paraskeuê ) pode significar tanto a preparação para o sábado, ou seja, sexta-feira, quanto a preparação para a Páscoa, i.e.

e. Nisan 14. Mas a afirmação de que o sábado era um "dia importante" significa mais naturalmente que o sábado naquela semana coincidia com o primeiro dia da festa: de modo que o dia era "a preparação" tanto para o sábado quanto para a festa.

Destas passagens é evidente que S. João coloca a Crucificação na preparação ou véspera da Páscoa , ou seja, em 14 de Nisan, na tarde em que o Cordeiro Pascal foi morto; e que ele faz a Páscoa começar ao pôr do sol naquele mesmo dia. Conseqüentemente, nosso Senhor estava na sepultura antes do início da Páscoa, e a Última Ceia não pode ter sido a refeição pascal .

Além disso, essas declarações se encaixam muito bem na visão quase universal de que a crucificação ocorreu em uma sexta-feira, na noite da qual a Páscoa e o sábado começaram.

É dos Sinópticos que derivamos inevitavelmente a impressão de que a Última Ceia foi a ceia pascal ( Mateus 26:2 ; Mateus 26:17-19 ; Marcos 14:14-16 ; Lucas 22:7 ; Lucas 22:11 ; Lucas 22:13 ; Lucas 22:15 ).

Qualquer que seja o método de explicação adotado, é a impressão derivada dos sinópticos que deve ser modificada, não a derivada de S. John. Suas declarações referem-se antes à natureza da Última Ceia, sua cobertura de todo o campo desde a Ceia até a descida da cruz, dando marcas claras de tempo o tempo todo. Sem dúvida, eles estão corretos ao afirmar que a Última Ceia teve , em certo sentido, o caráter de uma refeição pascal; mas é bastante evidente a partir de S.

John que a Última Ceia não era a Páscoa no sentido judaico comum. Quando o sábado deu lugar ao Dia do Senhor, o dia foi deliberadamente mudado para marcar a mudança de associações: uma mudança semelhante por razões semelhantes pode ter sido adotada quando a Eucaristia suplantou a Páscoa. O fato de que durante oito séculos toda a Igreja sempre usou pão fermentado na Eucaristia, e que a Igreja Oriental continua a fazê-lo até hoje, pode apontar para uma tradição de que a refeição na qual a Eucaristia foi instituída não era a refeição pascal.

Além disso, os judeus, a quem o Evangelho deveria ser pregado primeiro, podem ter encontrado uma séria pedra de tropeço no fato de que Aquele que foi proclamado como o Cordeiro Pascal participou da Festa Pascal e foi morto depois. Considerando que S. João deixa claro para eles, que no mesmo dia e na mesma hora em que os cordeiros pascais deveriam ser mortos, o Cordeiro Verdadeiro foi sacrificado na Cruz. (Veja a nota em Mateus 26:17 e Excursus V. no S. Luke do Dr. Farrar .)

NEGAÇÕES DE BS PETER

As dificuldades que acompanham todas as tentativas de formar uma Harmonia dos Evangelhos costumam atingir algo como um clímax aqui. Muito poucos eventos são narrados com tanta extensão pelos quatro evangelistas; e em nenhum caso a narrativa é tão cuidadosamente dividida por eles em porções distintas como no caso da tríplice negação de S. Pedro de seu Mestre. Aqui, portanto, temos uma oportunidade excepcionalmente boa de comparar os evangelistas um com o outro, peça por peça; e o resultado é suposto ser prejudicial para eles.

Uma comparação cuidadosa dos quatro relatos estabelecerá um fato além do alcance de uma disputa razoável; que, qualquer que seja a relação entre as narrativas de S. Mateus e S. Marcos, as de S. Lucas e S. João são independentes dos dois primeiros Evangelhos e uma da outra. Para que tenhamos pelo menos três contas independentes.

Seria um exercício instrutivo para o aluno fazer por si mesmo o que Canon Westcott fez por ele (Nota adicional sobre João 18 : comp. Alford em Mateus 26:69 ) e tabular os quatro relatos, comparando não apenas versículo com versículo, mas cláusula com cláusula.

Sua primeira impressão de grande discrepância entre os relatos o convencerá da independência de pelo menos três deles. E uma consideração mais aprofundada provavelmente o levará a ver que essa independência e a conseqüente diferença são o resultado de uma veracidade destemida. Cada Evangelista, consciente da própria fidelidade, conta a história à sua maneira, sem se preocupar em corrigir a sua narrativa com a dos outros.

Em meio às diferenças de detalhes, há concordância substancial suficiente para nos levar à conclusão de que cada narrativa seria considerada precisa se conhecêssemos todas as circunstâncias. Todos os quatro evangelistas nos dizem que três negações foram preditas ( Mateus 26:34 ; Marcos 14:30 ; Lucas 22:34 ; João 13:38 ) e todos os quatro dão três negações ( Mateus 26:70 ; Mateus 26:72 ; Mateus 26:74 ; Marcos 14:68 ; Marcos 14:70-71 ; Lucas 22:57-58 ; Lucas 22:60 ; João 18:17 ;João 18:25 ; João 18:27 ).

A aparente discrepância em relação à previsão é que S. Lucas e S. João a colocam durante a Ceia, S. Marcos e S. Mateus durante a caminhada para o Getsêmani. Mas as palavras dos dois primeiros evangelistas não significam necessariamente que a previsão foi feita exatamente onde eles a mencionam. No entanto, se for adotada a conclusão mais natural de que eles pretendem colocar a previsão no caminho para o Getsêmani; então, ou a previsão foi repetida ou eles a colocaram fora da sequência cronológica real. Como já observado em outro lugar, a cronologia não é o que os evangelistas se preocupam em nos dar.

As inúmeras diferenças de detalhes em relação às três desmentidas , especialmente a segunda e a terceira, se reduzirão a proporções muito pequenas se considerarmos que o ataque da criada que provocou a primeira desmentida, sobre o qual os quatro relatos são muito harmoniosos, levou a uma série de ataques reunidos em dois grupos, com intervalos durante os quais S. Pedro não foi molestado. Cada evangelista nos dá pontos importantes nesses grupos de ataques e negações.

Quanto às palavras particulares colocadas na boca de S. Pedro e seus agressores, é desnecessário supor que elas pretendam nos dar mais do que a substância do que foi dito (ver Nota Introdutória ao cap. 3). Recordemos as palavras sábias e moderadas de S. Agostinho respeitando as diferenças de detalhe nas narrativas da tempestade no lago. "Não há necessidade de indagar qual dessas exclamações foi realmente proferida.

Pois se eles proferiram algum desses três, ou outras palavras que nenhum dos evangelistas registrou, mas transmitindo o mesmo sentido, o que isso importa? " De Cons. Ev. ii. xxiv. 55.

C. ORDEM DOS EVENTOS PRINCIPAIS DA PAIXÃO

Esta parte da narrativa do Evangelho é como a parte principal disso, que a sequência exata dos eventos não pode ser determinada em todos os casos com certeza e que a data precisa dos eventos não pode, em nenhum caso, ser determinada com certeza. Mas, por uma questão de clareza de visão, é bom ter um esquema provisório; tendo em mente que, como um plano traçado a partir da descrição e não da vista, embora nos ajude a compreender e realizar a descrição, deve ser defeituoso e pode aqui e ali ser enganoso.

Quinta-feira após as 18h00

(14 de nisã)

A Última Ceia e os Últimos Discursos.

23h

A Agonia.

Meia-noite

A Traição.

sexta-feira 1 da manhã

Transporte para a casa do sumo sacerdote.

2 da manhã

Exame perante Anás.

3 horas da manhã

Exame perante Caifás em uma reunião informal do Sinédrio.

4h30

Condenação à morte em uma reunião formal do Sinédrio.

5 da manhã

Primeiro Exame perante Pilatos.

5h30

Exame perante Herodes.

06:00

Segundo Exame perante Pilatos.

A flagelação e a primeira zombaria dos soldados de Pilatos.

6h30

Pilatos dá sentença de crucificação.

Segunda zombaria dos soldados de Pilatos.

9 horas da manhã

A Crucificação.

Primeira palavra. - Pai, perdoa-lhes , etc."

Segundo - Mulher, eis o filho deles ."

- Eis aí tua mãe ."

Terceiro - Hoje serás , etc.

Sexta-feira meio-dia às 15h

A escuridão.

Quarta Palavra. - Meu Deus, meu Deus , etc."

Quinto - Tenho sede ."

Sexto - Está consumado ."

3 horas da tarde

Sétimo - Pai, em Tuas mãos , etc.

A Confissão do Centurião.

O piercing do lado.

15h às 17h

Abate dos cordeiros pascais.

17:00

O enterro.

18h

O sábado começa.

(15 de nisã)

A pascoa.

Sábado

O Grande Dia da Festa.

Jesus na sepultura.

D. SOBRE ALGUNS PONTOS DE GEOGRAFIA

Parece certo que a atraente reconciliação das duas leituras, Βηθανίᾳ e Βηθαβαρᾷ, derivada das conjecturas do tenente Conder e sugerida na nota sobre João 1:28 , deve ser abandonada. E, o que é muito mais sério, está ficando claro que as identificações do tenente Conder, quando dependem de teorias filológicas, devem ser recebidas com a maior cautela.

É verdade que os árabes chamam Batanaea, o Βαταναία de Josefo, Băthănia; mudando o aramaico -t", correspondente ao hebraico -sh" em Bashan, para -th", por uma conhecida relação fonética entre esses três dialetos. Mas um escritor judeu não adotaria uma forma árabe pura, o que é, portanto, impossível em um Evangelho escrito por um judeu. E mesmo se este ponto pudesse ser concedido, haveria a improbabilidade adicional de que o árabe -ă" em Băthănîya deveria ser representado por η em Βηθανία.

Bethânia é um composto de Bêth, e algum lugar no Jordão. Possivelmente pode significar -casa-barco"; e isso coincidiria bastante com Bethabara, que significa -ford-house" ou -ferry-house".

Em qualquer mapa de Jerusalém deve necessariamente haver omissões sérias ou inserções que são mais ou menos conjecturais. No mapa atual, o nome tradicional de Sião foi mantido para a Colina Ocidental, e também o nome de Hippicus para a grande torre herodiana que ainda fica perto do Portão de Jaffa. Medições recentes, no entanto, mostraram que das três torres herodianas, Hippicus, Phasael e Mariamne, a torre existente, muitas vezes chamada de Torre de David, pode ser Phasael em vez de Hippicus.

O nome, Torre de Davi, é medieval e é uma perpetuação do erro de Josefo, que supôs que a fortaleza de Davi pertencia à Cidade Alta e que a Colina Ocidental sempre fizera parte de Jerusalém.

Mais uma vez, a posição do Acra é muito disputada. No mapa, não se pretende afirmar a conjectura especial de Warren e Conder, mas apenas reter, até que algo melhor seja totalmente estabelecido, sua visão atual. Há, no entanto, boas razões para duvidar de sua exatidão. Sobre esta e outras questões topográficas ver o muito interessante artigo sobre Jerusalém na Enciclopédia. Britânico . (xiii. p. 641) do Professor Robertson Smith, a quem o autor deste Apêndice deve muito.