Números 33:1-49
1 Estas são as jornadas dos israelitas quando saíram do Egito, organizados segundo as suas divisões, sob a liderança de Moisés e Arão.
2 Por ordem do Senhor Moisés registrou as etapas da jornada deles. Esta foi a jornada deles, por etapas:
3 Os israelitas partiram de Ramessés no décimo quinto dia do primeiro mês, no dia seguinte ao da Páscoa. Saíram, marchando desafiadoramente à vista de todos os egípcios,
4 enquanto estes sepultavam o primeiro filho de cada um deles, que o Senhor matou. O Senhor impôs castigo aos seus deuses.
5 Os israelitas partiram de Ramessés e acamparam em Sucote.
6 Partiram de Sucote e acamparam em Etã, nos limites do deserto.
7 Partiram de Etã, voltaram para Pi-Hairote, a leste de Baal-Zefom, e acamparam perto de Migdol.
8 Partiram de Pi-Hairote e atravessaram o mar chegando ao deserto, e, depois de viajarem três dias no deserto de Etã, acamparam em Mara.
9 Partiram de Mara e foram para Elim, onde havia doze fontes e setenta palmeiras, e acamparam ali.
10 Partiram de Elim e acamparam junto ao mar Vermelho.
11 Partiram do mar Vermelho e acamparam no deserto de Sim.
12 Partiram do deserto de Sim e acamparam em Dofca.
13 Partiram de Dofca e acamparam em Alus.
14 Partiram de Alus e acamparam em Refidim, onde não havia água para o povo beber.
15 Partiram de Refidim e acamparam no deserto do Sinai.
16 Partiram do deserto do Sinai e acamparam em Quibrote-Hataavá.
17 Partiram de Quibrote-Hataavá e acamparam em Hazerote.
18 Partiram de Hazerote e acamparam em Ritmá.
19 Partiram de Ritmá e acamparam em Rimom-Perez.
20 Partiram de Rimom-Perez e acamparam em Libna.
21 Partiram de Libna e acamparam em Rissa.
22 Partiram de Rissa e acamparam em Queelata.
23 Partiram de Queelata e acamparam no monte Séfer.
24 Partiram do monte Séfer e acamparam em Harada.
25 Partiram de Harada e acamparam em Maquelote.
26 Partiram de Maquelote e acamparam em Taate.
27 Partiram de Taate e acamparam em Terá.
28 Partiram de Terá e acamparam em Mitca.
29 Partiram de Mitca e acamparam em Hasmona.
30 Partiram de Hasmona e acamparam em Moserote.
31 Partiram de Moserote e acamparam em Benê-Jaacã.
32 Partiram de Benê-Jaacã e acamparam em Hor-Gidgade.
33 Partiram de Hor-Gidgade e acamparam em Jotbatá.
34 Partiram de Jotbatá e acamparam em Abrona.
35 Partiram de Abrona e acamparam em Eziom-Geber.
36 Partiram de Eziom-Geber e acamparam em Cades, no deserto de Zim.
37 Partiram de Cades e acamparam no monte Hor, na fronteira de Edom.
38 Por ordem do Senhor, o sacerdote Arão subiu o monte Hor, onde morreu no dia primeiro do quinto mês do quadragésimo ano depois que os israelitas saíram do Egito.
39 Arão tinha cento e vinte e três anos de idade quando morreu no monte Hor.
40 O rei cananeu de Arade, que vivia no Neguebe, na terra de Canaã, soube que os israelitas estavam chegando.
41 Eles partiram do monte Hor e acamparam em Zalmona.
42 Partiram de Zalmona e acamparam em Punom.
43 Partiram de Punom e acamparam em Obote.
44 Partiram de Obote e acamparam em Ijé-Abarim, na fronteira de Moabe.
45 Partiram de Ijim e acamparam em Dibom-Gade.
46 Partiram de Dibom-Gade e acamparam em Almom-Diblataim.
47 Partiram de Almom-Diblataim e acamparam nos montes de Abarim, defronte de Nebo.
48 Partiram dos montes de Abarim e acamparam nas campinas de Moabe junto ao Jordão, do outro lado de Jericó.
49 Nas campinas de Moabe eles acamparam junto ao Jordão, desde Bete-Jesimote até Abel-Sitim.
EXPOSIÇÃO
ITINERÁRIO DAS VAGAS (Números 33:1).
Essas são as jornadas. A palavra hebraica מַסְעֵי é traduzida σταθμοί pela Septuaginta, que significa "estágios" ou "estações". No entanto, é bem traduzido como "jornadas", pois é o ato de sair e marchar de um lugar para outro que a palavra indica corretamente (cf. Gênesis 13:3; Deuteronômio 10:11).
E Moisés escreveu suas saídas de acordo com suas jornadas, segundo o mandamento do Senhor. A última cláusula (עַל־פִי יְהֹוָה) pode ser tomada como equivalente a um adjetivo que qualifica o substantivo "saídas", significando apenas que suas marchas foram feitas sob as ordens do próprio Deus. É mais natural lê-lo com o verbo "escreveu;" e, nesse caso, temos uma afirmação direta de que Moisés escreveu esta lista de marchas por ordem de Deus, sem dúvida como um memorial não apenas de interesse histórico, mas de profundo significado religioso, mostrando como Israel havia sido liderado por quem é fiel e verdadeiro fiel em cumprir sua promessa, verdadeiro em cumprir sua palavra para o bem ou para o mal. A afirmação direta de que Moisés escreveu essa lista é fortemente corroborada por evidências internas e foi aceita como substancialmente verdadeira pelos críticos mais destrutivos. Não poderia existir nenhum incentivo concebível para inventar uma lista de marchas que correspondam apenas parcialmente ao relato histórico e que apenas com dificuldade podem ser reconciliadas com ele - uma lista que contém muitos nomes em nenhum outro lugar, e que não tem associações para os israelitas posteriores. Se a afirmação assim introduzida diz a favor da autoria mosaica (como geralmente aceita) do restante do livro é uma questão muito diferente, sobre a qual ver a Introdução.
Eles partiram de Ramsés. Hebraico, Raemses. Veja em Êxodo 1:11; Exo 12: 1-51: 87. A breve descrição aqui dada da partida do Egito aborda todas as circunstâncias materiais relacionadas em geral em Êx 11: 1-10: 41. À vista de todos os egípcios. A jornada foi iniciada à noite (Êxodo 12:42), mas, é claro, continuou no dia seguinte.
Enterraram todos os primogênitos, que o Senhor havia ferido entre eles. Literalmente, "estavam enterrando aqueles a quem o Senhor havia ferido entre eles, ou seja, todos os primogênitos". O fato de os egípcios serem tão universalmente empregados nos ritos fúnebres de seus primogênitos - ritos aos quais prestavam tanta atenção - parece ser mencionado aqui como fornecendo uma razão pelo menos pela qual os israelitas começaram sua marcha externa sem oposição. Está em perfeita conformidade com o que sabemos dos egípcios, que todas as outras paixões e interesses devem dar lugar, durante o tempo, aos cuidados necessários para os que partiram. Sobre seus deuses também o Senhor executou julgamentos. Veja em Êxodo 12:12 e cf. Isaías 19:1. As falsas divindades do Egito, não tendo existência, exceto na imaginação dos homens, só poderiam ser afetadas dentro da esfera dessas imaginações, ou seja; sendo desprezível aos olhos daqueles que os temiam.
Etham. Veja em Êxodo 13:20.
Pi-hahiroth. Hebraico, "Hahi-roth", sem o prefixo. Veja em Êxodo 14:2.
No deserto de Etham. Isso é chamado deserto de Shur em Êxodo 15:22, nem é fácil explicar a ocorrência do nome Etham nessa conexão, para o Etham mencionado em Êxodo 15:6 estava do outro lado do Mar Vermelho. Entretanto, não sabemos quais mudanças físicas ocorreram desde aquela época, e é bem possível que em Etham possa haver um vau, ou algum outro meio fácil de comunicação, de modo que a faixa de deserto ao longo da costa oposta passou a ser conhecido como o deserto de Etham.
Elim. Veja em Êxodo 15:27.
Acampado pelo Mar Vermelho. Esse acampamento, como os de Dofka e Alush (Números 33:13), não é mencionado na narrativa do Êxodo. A fraseologia, no entanto, usada em Êxodo 16:1; Êxodo 17:1 deixa espaço abundante para locais de parada intermediários, nos quais se presume que nada de muito notável tenha acontecido. Nada se sabe dessas três estações.
O deserto do Sinai. Veja em Êxodo 19:1.
Kibroth-hattaavah ... Hazeroth. Veja em Números 11:34, Números 11:35.
Rithmah. Comparando este verso com Números 12:16 e Números 13:26, pareceria que Ritma era a estação "no deserto de Paran ", de onde os espias subiram e para onde retornaram - uma estação posteriormente conhecida pelo nome de Cades. Existem duas dificuldades no caminho dessa identificação. Em primeiro lugar, deveríamos ter apenas três nomes de estações entre o Sinai e a fronteira sul da Palestina, em uma jornada de pelo menos onze dias. Este é, no entanto, confessadamente o caso na narrativa histórica, e admite explicação. Sabemos que a primeira jornada foi de três dias (Números 10:33), e as outras podem ter demorado ainda mais, por um país que não apresentava instalações para acampar, e não possuía nenhuma variedade de características naturais. Em segundo lugar, Rithmah não é Kadesh, e não pode ser conectado a Kadesh, exceto através de uma identificação duvidosa com o Wady Retemat no bairro de Ain Kudes (ver nota no final de Números 13:1). No entanto, é evidente a partir de Números 12:16, em comparação com Números 13:26, que Kadesh não era o nome originalmente dado para o acampamento "no deserto de Paran". Parece ter esse nome - talvez devido a algum sentimento popular em relação a um santuário antigo, talvez devido a alguma mudança parcial do acampamento - durante a ausência dos espiões. Rithmah, portanto, pode muito bem ter sido o nome oficial (por assim dizer) originalmente dado ao acampamento, mas posteriormente substituído pelo nome mais famoso de Cades; isso explicaria sua não aparição na narrativa de Números e sua aparição no Itinerário aqui.
Rimmon-parez. A última parte do nome é igual a parats ou perets, o que geralmente significa romper a ira divina. Este local pode ter sido palco de eventos relacionados em Números 16:1, Números 17:1, mas no Targum da Palestina conecta-os com Kehelathah.
Libnah. O hebraico לִבְנָה ("brancura") talvez seja o mesmo que o Labão (לָבָן, "branco") mencionado em Deuteronômio 1:1. Tantos lugares, no entanto, naquela região se distinguem pela deslumbrante brancura de seus penhascos de calcário que a identificação é bastante incerta. O local disso, nas próximas oito estações, é de fato totalmente desconhecido; e as suposições baseadas na similaridade parcial e provavelmente acidental de alguns nomes modernos (elas mesmas pronunciadas de maneira diferente por viajantes diferentes) são totalmente inúteis. Desses oito nomes, Kehelathah e Makheloth parecem derivar de קָהָל, "uma assembléia", e, portanto, dão um pequeno apoio à suposição de que durante os trinta e oito anos as pessoas estavam espalhadas no exterior, e só se reuniam de vez em quando em um lugar. Rissah é interpretado de várias formas como "monte de ruínas" ou "orvalho"; Shapher significa "justo" ou "esplêndido"; Haradah, ou Charadah, é "terror" ou "tremor" (cf. 1 Samuel 14:15); , Tahath é uma "queda" ou "depressão"; Tarah está "virando" ou "demora"; Mitcah significa "doçura" e pode ser comparado (no sentido oposto) a Mara.
Hashmonah. Este é possivelmente o Heshmon de Josué 15:27, pois essa era uma das "cidades mais distantes ... em direção à costa de Edom, ao sul". O nome, no entanto ("fecundidade"), provavelmente era comum à beira do deserto. Moseroth. Esta é simplesmente a forma plural de Moserah ("castigo"), e é sem dúvida o lugar chamado em Deuteronômio 10:6 (veja a nota no final do capítulo).
Bene-Jaakan. O nome completo é dado em Deuteronômio 10:6 como Beeroth-beni-Jaakan, "os poços dos filhos de Jaakan". Jaakan, ou Akan, era neto de Seir, a lendária tribo pai dos horeus do monte Seir (Gênesis 36:20, Gênesis 36:27; 1 Crônicas 1:42). Os poços do Beni-Jaakan podem muito bem ter mantido seu nome muito tempo depois que seus proprietários originais foram despossuídos; ou um remanescente da tribo pode ter se mantido unido até esse momento.
Hor-ha-gidgad. O MSS. e versões são divididas entre Chor. (: cave. ") e Her (" cume "ou" montanha "). Gid-gad é sem dúvida o Gudgodah da Deuteronômio 10:7.
Jotbathah. O significado desse nome, aparentemente "excelente", é explicado pela nota em Deuteronômio 10:7 "Jotbath, uma terra de rios de águas". Seria difícil encontrar uma terra assim agora no bairro da Arabah, mas ainda existem riachos em alguns dos wadys que se abrem na Arabah em direção ao extremo sul.
Ebronah, ou "Abronah", uma "praia" ou "passagem", chamada "os Fords" pelo Targum da Palestina. Supõe-se que se situasse abaixo de Ezion-Geber, exatamente em frente a Elath, com qual lugar ele poderia ter sido conectado por um vau na maré baixa, mas isso é bastante incerto.
Ezion-gaber, ou melhor, "Etsion-geber", a "espinha dorsal do gigante". Dificilmente isso pode ser diferente do local mencionado em 1 Reis 9:26; 2 Crônicas 8:17 como o porto da marinha mercante do rei Salomão. Nessa data posterior, estava no topo das águas navegáveis do Golfo Elanítico, mas mudanças consideráveis ocorreram na costa desde a era de Salomão, e sem dúvida mudanças semelhantes ocorreram antes. Era conhecido e às vezes ocupado pelos egípcios e pela vila miserável que ocupa o local ainda é chamada de Aszium pelos árabes. O nome em si parece ser devido a alguma formação rochosa peculiar - provavelmente a crista serrilhada de uma montanha vizinha ou de um recife semi-submerso.
O deserto de Zin, que é Cades. Veja em Números 20:1.
Monte Hor. Veja em Números 20:22.
No quadragésimo ano ... no primeiro dia do quinto mês. Este é o único lugar onde a data da morte de Aaron é dada. Está em estrita concordância com a indicação divina de que Israel vagaria quarenta anos no deserto (Números 14:33, Números 14:34), esse período sendo entendido, de acordo com a misericórdia usual de Deus, que reduz os dias do mal, para incluir o tempo já gasto no deserto.
Cento e vinte e três anos de idade. Ele tinha oitenta e três anos quando esteve diante de Faraó, quarenta anos antes (Êxodo 7:7).
E o rei Arad ... ouviu falar da vinda. Veja em Números 21:1. A introdução deste aviso, para a qual não parece haver motivo e que não tem conexão atribuível com o contexto, é extremamente desconcertante. Não é simplesmente um fragmento que entrou no que chamamos de acidente (como Deuteronômio 10:6, Deuteronômio 10:7), pois a declaração mais longa em Números 21:1 ocupa a mesma posição na narrativa histórica imediatamente após a morte de Aaron. É difícil supor que Moisés escreveu esse versículo e o deixou como está; pareceria como se uma mão posterior tivesse começado a copiar uma declaração de algum documento anterior - no qual ela própria talvez tivesse se perdido - e não a tivesse seguido.
Zalmonah. Este local não é mencionado em nenhum outro lugar e não pode ser identificado. Ou isso ou Punon pode ser o acampamento onde a serpente de bronze foi montada; de acordo com o Targum da Palestina, este era o último.
Punon. Talvez conectado ao Pinon de Gênesis 36:41. A Septuaginta tem Φινώ, e é identificada por Eusébio e Jerônimo com Phaeno, um lugar entre Petra e Zoar, onde os condenados foram enviados para trabalhar nas minas. Provavelmente, no entanto, a marcha dos israelitas se estendia para o leste, na medida em que eles se abstiveram escrupulosamente de invadir Edom.
Oboth ... Ije-abarim. Veja em Números 21:11.
Dibon-gad. Este acampamento pode ter sido o mesmo que o anteriormente chamado pelo nome de Nabaliel ou Bamoth (Números 21:19) e veja Números 33:34). Várias etapas são passadas aqui no Itinerário. Numa época em que a conquista e a ocupação parcial de grandes distritos aconteciam, seria difícil dizer que etapas regulares foram feitas pelo anfitrião como tal (ver nota no final do capítulo).
Almon-Diblataim. Provavelmente o mesmo que os Beth-Diblathaim mencionados em Jeremias 48:22 como uma cidade moabita contígua a Dibon, Nebo e Kiriathaim. O nome, que significa "esconderijo dos dois círculos" ou "bolos", foi indubitavelmente devido a alguma lenda local, ou mais provavelmente à interpretação fantasiosa de alguma característica peculiar da paisagem.
As montanhas de Abarim, diante de Nebo. A mesma localidade é chamada "o topo de Pisgah, que olha para o lixo", em Números 21:20 (veja a nota lá e em Números 27:12). Nebo é o nome de uma cidade aqui, como em Números 32:3, Números 32:38 e nos livros posteriores; em Deuteronômio (Deuteronômio 32:49; Deuteronômio 34:1) é o nome da montanha, aqui incluída na designação geral Abarim .
Nas planícies de Moabe. Veja em Números 22:1.
De Beth-jesimoth até Abel-Shittim. Beth-jesimoth, "casa dos resíduos", deve ter estado muito perto do ponto em que a Jordânia se deságua no Mar Morto, à beira do deserto de sal que limita esse mar no leste. Ele formou a fronteira do reino de Sihon no canto sudoeste. Abel-shittim, "campina das acácias", é mais conhecido pelo nome abreviado "Shittim" (Números 25:1; Miquéias 6:5). Seu local exato não pode ser recuperado, mas o Talmud afirma que estava a 20 quilômetros ao norte da foz do Jordão. Provavelmente o centro do acampamento era oposto aos grandes vaus e à estrada que levava a Jericó.
Nota sobre as duas listas de estações entre o Egito e o Jordão
Não há dúvida de que o principal interesse do itinerário aqui apresentado se deve ao seu caráter literário como um documento que contém elementos, pelo menos, de antiguidade extrema e inquestionável. Ao mesmo tempo, é de certa importância compará-lo com a história apresentada em Êxodo e Números, e anotar cuidadosamente os pontos de contato e divergência. É evidente, à primeira vista, que não foram feitos esforços para fazer as duas listas de estágios concordarem, cada uma contendo vários nomes que a outra não possui e (em alguns casos) cada um tendo um nome próprio para o que parece ser o mesmo lugar. Com relação ao último ponto, a explicação geralmente dada parece bastante natural e satisfatória: os nomes foram em muitos casos dados pelos próprios israelitas e, em outros, foram derivados de alguma pequena peculiaridade local ou pertenciam a aldeias insignificantes, de modo que os mesmos o acampamento pode muito bem ter recebido um nome no registro oficial dos movimentos do tabernáculo, e retido outro na lembrança popular da marcha. No que diz respeito ao primeiro ponto, pode-se argumentar de maneira justa que a narrativa registra apenas como regra os nomes de lugares onde algo memorável ocorreu e, de fato, nem sempre menciona o local, mesmo assim, enquanto o Itinerário se preocupa apenas com os acampamentos consecutivos assim sendo. Seria mais correto dizer que a narrativa é essencialmente fragmentária e não pretende registrar mais do que certos incidentes das andanças. Portanto, não temos dificuldade em entender por que o Itinerário nos dá os nomes de três estações entre o Egito e o Egito. Monte Sinai não mencionado em Êxodo. Há muito mais dificuldade com os avisos que se seguem, porque o nome de Cades ocorre apenas uma vez na lista, enquanto é absolutamente necessário, a fim de trazer a narrativa para qualquer sequência cronológica, assumir (o que a própria narrativa claramente sugere) que havia dois acampamentos em Cades, separados por um intervalo de mais de trinta e oito anos. Consequentemente, foi amplamente aceito que o Ritmah do Itinerário é idêntico à estação sem nome "no deserto de Paran", posteriormente chamada Cades na narrativa. Naturalmente, essa é uma suposição que tem apenas probabilidades de apoiá-la, mas pode-se dizer com justiça que não há nada contra. O retem, ou vassoura, é tão comum que deve ter dado um nome a muitos lugares diferentes - um nome muito comum e com poucas associações para manter sua posição em lembrança popular contra qualquer nome rival (ver nota no versículo 18) . Alguns têm argumentado que o conjunto dos vinte e um estágios enumerados nos versículos 16-35 foram feitos na única jornada do Sinai para Cadesh; e no que diz respeito ao mero número, não há nada improvável na suposição; os "onze dias" de Deuteronômio 1:2 são sem dúvida os dias de viajantes comuns, não de mulheres e crianças, rebanhos e manadas. É verdade que a suposição está comumente conectada a uma teoria que lança toda a narrativa histórica em confusão, viz; que Israel passou apenas dois anos em vez de quarenta no deserto; mas isso não precisa causar sua rejeição, pois os trinta e oito inteiros podem ser intercalados entre Deuteronômio 1:36 e Deuteronômio 1:37 de o Itinerário, e poderíamos explicar um silêncio total sobre as andanças daqueles anos melhor do que a menção de (apenas) dezessete estações. A única dificuldade séria é apresentada pelo nome Ezion-geber, que é muito difícil não se identificar com o local desse nome, tão conhecido depois, à frente do Golfo Elanítico; pois é impossível encontrar o último estágio em direção a Kadesh em um local tão próximo ao Sinai quanto a qualquer um dos supostos locais de Cadesh.
É claro que é possível que mais de um local fosse conhecido como "espinha dorsal do gigante"; mas, por outro lado, o fato de que em Moseroth Israel estava perto do monte Hor e que eles fizeram cinco marchas até Ezion-Geber, está de acordo com o local que costuma ser designado. Portanto, deve permanecer um ponto incerto sobre o qual nada mais pode ser dito do que um balanço de probabilidades a favor da identificação de Ritmah com o primeiro acampamento em Cades. Seguindo essa premissa, temos depois onze nomes de estações sobre as quais nada se sabe e nada pode ser com nenhum lucro conjecturado. Depois vêm outros quatro que são evidentemente os mesmos que os mencionados em Deuteronômio 10:6, Deuteronômio 10:7. Que esta última passagem é um fragmento que chegou à sua posição atual (humanamente falando) por algum acidente de transcrição não admite um debate sério; mas é evidentemente um fragmento de algum documento antigo, possivelmente do próprio itinerário do qual temos apenas uma abreviação aqui. Comparando os dois, nos deparamos com a dificuldade de que Aaron morreu e foi enterrado em Moserah, enquanto que, segundo a narrativa e o itinerário, ele morreu no Monte Hor durante a última jornada de Cadesh. Isso não é explicado de maneira não natural ao assumir que o nome oficial do acampamento sob ou oposto ao monte Hor, de onde Arão subiu a montanha para morrer, era Moserah ou Moseroth, e que os israelitas estavam acampados duas vezes lá - uma vez a caminho a Eziom-Geber e de volta a Cades, e novamente na última marcha em torno de Edom, à qual o fragmento de Deuteronômio se refere. No entanto, permanecem inexplicáveis os fatos singulares -
1. Que a estação onde Aaron morreu é chamada Moserah em Deuteronômio 10:6, enquanto é chamada Monte Hor não apenas na narrativa, mas no Itinerário, que, no entanto, fornece nomeie Moseroth para esta mesma estação quando ocupado em uma ocasião anterior.
2. Que o fragmento fornece Bene-Jaakan, Moseroth, Gudgod e Jotbath como estágios na última jornada, enquanto o Itinerário os dá (a ordem dos dois primeiros sendo invertidos) como estágios em uma jornada anterior, e dá outros nomes para os acampamentos da última jornada. Não há dúvida de que há espaço para todos os quatro, e mais ainda, entre o monte Hor e Oboth; mas não se pode negar que há uma aparência de erro no fragmento ou no itinerário.
Outra objeção foi feita à afirmação de que Israel marchou de Eziom-Geber para Cades, tanto na distância quanto no aparente absurdo de retornar a Cades apenas para refazer seus passos mais uma vez. É respondido
(1) que o retorno a Kadesh para a jogada final pode ter sido apressado e nenhum acampamento regular foi lançado;
(2) que quando Israel retornou a Cades, ainda esperava entrar em Canaã "pelos caminhos dos espiões" e na ignorância de que teriam que tratar Edom por uma passagem - muito mais que teriam que descer o Arabah mais uma vez.
Por fim, no que diz respeito aos nomes que ocorrem após Ije-abarim, temos novamente uma quase total falta de coincidência com essa peculiaridade, que a narrativa fornece sete nomes, onde o itinerário apenas três. No entanto, deve-se lembrar que toda a distância do riacho de Arnon, onde os israelitas o atravessaram, até o Arboth Moab, é de apenas 50 quilômetros em linha reta. Por essa curta distância, é bem provável que os exércitos de Israel se movessem em filas mais ou menos paralelas, o tabernáculo provavelmente apenas mudando de lugar à medida que o avanço geral o tornasse desejável. É provável que as duas contas sejam baseadas em documentos diferentes ou extraídas de fontes diferentes; mas ambos podem, no entanto, estar igualmente corretos. Se um registro foi mantido por Eleazar e outro por Joshua, o aparente desacordo pode ser prontamente explicado.
HOMILÉTICA
A CASA DA VIAGEM
Temos aqui um breve resumo dos estágios pelos quais Israel viajou do Egito para Canaã; espiritualmente, portanto, temos um epítome do progresso da Igreja, ou do progresso de uma alma, através deste mundo para o mundo vindouro. Consequentemente, todas as lições, incentivos e avisos que pertencem a esses quarenta anos se tecem sobre esse itinerário, que pode aos olhos descuidados parecer uma lista simples de nomes. "Por ter (mansões) currit verus Hebraeus, que terra transire festinat ad coelum", diz Jerome. E, nesse contexto, dificilmente pode ser um acidente que, como há quarenta e duas estações nesta lista, existam quarenta e duas gerações no primeiro Evangelho, de Abraão (o ponto de partida dos fiéis) a Cristo (em quem eles encontre descanso). E, novamente, pode ser mais do que uma coincidência que a mulher no Apocalipse que representa o militante da Igreja (Apocalipse 12:1) esteja no deserto por quarenta e dois meses. Nos três casos (como certamente no último), é provável que o número quarenta e dois tenha sido projetado de forma adequada porque Isaías 12 X 3½ e 3½, ou a metade de 7, é o número que expressa tentativa, liberdade condicional e imperfeição. Considere, portanto:
I. QUE ESTE ITINERÁRIO FOI ESCRITO "PELO MANDAMENTO DO SENHOR", NÃO DUVIDA COMO MEMORIAL PARA OS FILHOS DE ISRAEL DE SEUS ENSAIOS E DE SUA FIDELIDADE. Mesmo assim, é a vontade de Deus que toda Igreja e toda alma guarde na memória os estágios de seu próprio progresso espiritual, pois estes estão cheios de memórias sagradas e lições necessárias, todos eloquentes de nossa própria insuficiência e de sua bondade. Ninguém, estando em repouso e em repouso, jamais deve esquecer a retidão e a provação pela qual a boa mão de Deus o levou.
II QUE OS DOIS TERMOS DESTE ITINERÁRIO SÃO PREPARADOS, UM NA GLORIOSA ENTREGA DO EGITO "APÓS A PÁSCOA:" O OUTRO À BEIRA DA JORDÂNIA, NA VISTA COMPLETA DE CANAÃ. Mesmo assim, todas as histórias de vida espiritual começam com a redenção da escravidão pelo sangue do Cordeiro e terminam com a esperança certa de imortalidade à beira do rio da morte.
III QUE AS ETAPAS INTERMÉDIAS SÃO MUITO INCERTEZAS, ALGUMAS DESCONHECIDAS E OUTRAS QUESTÕES DE LITÍGIO. Mesmo assim, embora saibamos de onde todo o progresso cristão conduz os homens no começo, e para onde são os homens no final, o caminho intermediário (às vezes muito longo) é, na maior parte, estranhamente indiscernível, seus pontos de contato. com o mundo exterior tendo pouco significado ou interesse, exceto pelos próprios viajantes. Assim como os mapas nos ajudam pouco a seguir os quarenta e dois estágios, as teorias religiosas nos dão pouca assistência para traçar o curso real de uma alma através das provações e perplexidades da vida real.
IV QUE, COM EXCEÇÃO DO INÍCIO E DO FIM, OS ÚNICOS PONTOS FIXOS DO ITINERÁRIO SÃO SINAI, KADESH E HOR - ONDE A LEI FOI DADA, ONDE O PROGRESSO FOI RETOMADO APÓS LONGA DURAÇÃO PARA DENTRO, ONDE AARON MORREU. Mesmo assim, existem na história da maioria das almas essas três épocas conspícuas a serem citadas:
(1) onde a obrigação de obedecer à lei superior da vontade de Deus se apossava deles;
(2) onde, depois de muito recuo e conseqüente fracasso, uma nova chamada para avançar foi ouvida;
(3) onde as antigas associações externas, sobre as quais eles se apoiavam o tempo todo, fracassavam, e ainda assim não as deixavam mais fracas.
V. Que as poucas notas de eventos anexadas a certos nomes de lugares (Elim, Rephidim, HOR) parecem ser selecionadas arbitrariamente. Alguns outros lugares certamente tiveram, e muitos outros provavelmente tiveram, associações mais interessantes para os israelitas. Mesmo assim, não são apenas ou principalmente as passagens que atraem atenção e comentários seguros na história de uma Igreja ou de uma alma que são de profundo interesse e profunda importância para si; nomes e fatos que não têm associação com outros podem, por isso, ter o significado mais profundo.
E observe que todas as estações mencionadas nesta lista têm seu próprio significado no hebraico, mas o ensino espiritual fundamentado em tal significado é muito arbitrário e fantasioso para ser tratado com seriedade.
HOMILIAS DE D. YOUNG
AS VIAGENS DOS ISRAELITES
Lendo este registro, que parece, na primeira aparição, muito parecido com uma página de um gazetteer, somos feitos a sentir:
I. QUANTO POUCO DEVEMOS CONHECER AS EXPERIÊNCIAS DE ISRAEL EM SEUS CAMINHOS, SE TIVEREMOS DITO MAIS DO QUE ISSO. Um período de quarenta anos deve ser coberto; e embora, por um tipo de narração, sejam necessários quatro livros, cheios de solenidade e variedade, abundantes em assuntos de grande interesse, e muitas vezes entrando nos mínimos detalhes, para indicar suficientemente os eventos do período, e ainda por outro tipo de narração o período pode ser composto por quarenta e nove breves versos. Ao longo desses versículos, presume-se que um aspecto particular do curso de Israel esteja sendo apresentado, e que uma narrativa completa, edificante e satisfatória seja procurada em outro lugar. Considere que grandes omissões existem. De fato, vemos algo da maneira de começar, mas mesmo aqui quase não há nada para explicar como Israel veio deixar o Egito. Dizem que eles passaram pelo meio do mar, mas nada é dito sobre a maneira maravilhosa e gloriosa pela qual a passagem foi realizada. Não há nada de todas as leis no Sinai; nada do tabernáculo, da arca, das ofertas e do ofício sacerdotal; nada das grandes misericórdias do maná; nada sequer das nuvens e trombetas, embora tivessem muito a ver com as viagens; nada da rebelião que foi a grande causa desse longo período de peregrinação. Se fosse um mero registro de lugares, poderíamos entendê-lo melhor, mas há assuntos adicionais suficientes para nos deixar perplexos sobre o porquê de alguns serem inseridos e outros omitidos. Quão claro fica, à luz de um registro sem arte como este, que erraremos se nos permitirmos olhar constantemente nos livros do Antigo Testamento como sendo a literatura, a literatura clássica, dos hebreus! É claro que elas são verdadeiras, mas é uma parte tão pequena da verdade a respeito delas que, se permitirmos que ela se torne muito proeminente, ocultará uma verdade muito mais importante. Moisés evidentemente não era um homem que se preocupasse com as sutilezas e elaborações tão queridas pelos escritores exigentes. Suas mãos estavam cheias de orientação e governo. Se o que ele escreveu foi escrito de maneira a glorificar a Deus, isso foi suficiente. Encontramos no Pentateuco não a história, mas os materiais brutos, porém autênticos e indescritivelmente preciosos da história. Um homem com o interesse e o conhecimento necessários pode analisar, selecionar e combinar esses materiais em uma história a partir de seu próprio ponto de vista, mas graças a Deus ele tomou um Moisés humilde, humilde e altruísta, que não tinha visão de seu próprio a afirmar, e que não pensou em monumentum aere perennius, e fez dele sua caneta para escrever algo muito mais importante do que a história de qualquer nação, a saber, o trato de Deus com seu próprio povo típico e, através deles, com o mundo em geral.
II Embora este seja um registro tão breve e aparentemente sem arte, pouco mais do que uma cópia dos nomes de um mapa, ainda quanto nos diria, mesmo se não tivéssemos dito mais nada. Se esse fosse apenas o único fragmento sobrevivente dos quatro livros, isso indicaria a presença de Deus e isso de maneiras muito notáveis. Isso indicaria a autoridade de Jeová sobre Israel. Moisés e Arão são mencionados como os líderes de Israel (Números 33:1), mas apenas líderes sob Deus; pois Moisés escreveu esse mesmo registro no mandamento de Deus (Números 33:2), e Arão subiu ao monte Hor para morrer sob o mandamento de Deus (Números 33:38). Também devemos aprender algo sobre o poder punitivo de Deus. Deveríamos nos sentir na presença de algum pecado terrível, algum sofrimento terrível e um golpe coroado que havia acontecido sobre o Egito. Devemos aprender que Deus foi capaz de justificar sua majestade e glória contra a arrogância da idolatria (Números 33:4). Devemos aprender que a vida humana estava à disposição soberana de Deus, pois ele controla a morte do primogênito e a morte de Arão. E pelo que vemos claramente da presença de Deus em certos lugares, podemos inferir que ele também estava nos lugares em que não o vemos. Podemos inferir que, se ele estava no meio dos israelitas quando eles deixaram o Egito, e no meio deles quarenta anos depois, ele deve ter estado com eles o tempo todo. Assim, embora nesses quarenta e nove versos não nos digam nada, de maneira clara e direta, sobre o caráter humano, ainda somos confrontados com sugestões muito sugestivas sobre o caráter de Deus. Do ponto de vista humano, o registro é realmente muito árido; mas isso apenas ajuda a mostrar como, quando o homem se torna pouco visível, a menos que como um mero andarilho, a glória de Deus brilha como sempre.
III Tentamos, assim, imaginar essa passagem como sendo o único fragmento sobrevivente dos quatro livros que lidam com as andanças. Mas sabemos, na realidade, que é apenas uma espécie de apêndice do registro de procedimentos notáveis e solenes já apresentados. Pode até parecer que não teria sido muito esquecido se tivesse sido deixado de fora. Quando pensamos sobre isso, no entanto, nos tornamos conscientes de que UMA IMPRESSÃO DISTINTA E ESPECÍFICA ESTÁ SENDO PRODUZIDA EM NOSSA MENTE. Lendo o Livro dos Números, vagamos com Israel desde o dia em que eles deixam o Sinai até o dia em que entram nas planícies de Moabe, na Jordânia; e agora, nesta passagem, somos todos ao mesmo tempo elevados, como se estivessem em uma montanha muito alta, e temos uma visão panorâmica da vida itinerante e instável de Israel durante esses quarenta anos. É bom sermos confrontados com algo que nos lembrará o caráter instável da vida humana. Mesmo as vidas que parecem mais estacionárias, no que diz respeito às circunstâncias locais, estão cheias de mudanças. Não é porque um homem nasce, vive e morre em uma localidade, talvez até em uma casa, que sua vida deve ser considerada como resolvida. Onde quer que estejamos, por mais enraizados e fundamentados na aparência, vemos uma geração indo e outra chegando, sendo nós mesmos 'parte do que vemos. Aqui, no registro dessas viagens, havia algo verdadeiro para todo o Israel; Moisés e Arão foram levados ao mesmo nível com o mais humilde dos seus seguidores. Existem certos esboços necessários de mudança no curso de todo ser humano que vive dentro do prazo estabelecido - nascimento, infância inconsciente, influências comuns da infância, hora de escolher uma ocupação temporal, o dia em que o pai morre e a mãe morre, o afastamento de parentes, companheiros e amigos, e assim por diante até que a morte finalmente chegue. Há tanta vida vivida e tanta biografia escrita sob o fascinante fascínio de meros interesses mundanos, que é uma boa coisa ir aonde, junto com o próprio Deus, podemos olhar para as cenas cambiantes da terra a partir dos anões e alturas humildes da eternidade. Há um tempo para ouvir o botânico e o especialista em fisiologia vegetal, enquanto eles nos falam sobre as maravilhas da folha; há um tempo para ver o que o pintor pode fazer com ele e o que o poeta; mas, por tudo isso, devemos nos voltar finalmente para o próprio Isaías de Deus e ouvi-lo extrair a grande lição final: "Todos desaparecemos como uma folha". - Y.
EXPOSIÇÃO
A liberação, os limites e a distribuição de canaan (capítulo 33: 50-34: 29).
E o Senhor falou. É bastante óbvio que uma nova seção começa aqui, intimamente conectada, não com o itinerário que a antecede, mas com a delimitação a seguir. A fórmula que introduz o presente comando é repetida em Números 35:1 e novamente no último verso de Números 36:1, assim dando um caráter próprio a esta parte conclusiva do Livro e, até certo ponto, isolando-o do resto.
Quando passardes o Jordão. A legislação anterior previa o momento em que eles deveriam ter chegado à sua terra (cf. Números 15:2; Le Números 23:10 ), mas agora se menciona a travessia do rio como o último passo em sua jornada de volta para casa.
Você deve expulsar. A palavra hebraica (de יָרַשׁ) é a mesma que é traduzida como "desapropriação" no versículo seguinte. A Septuaginta tem em ambos os lados ἀπολεῖτε, fornecendo (como a A.V.) a palavra "habitantes" em Números 33:53. A palavra hebraica, no entanto, parece ter o mesmo sentido que a frase em inglês "limpar", e é, portanto, igualmente aplicada à terra e aos seus ocupantes. Sem dúvida, implica o extermínio como uma condição necessária da liberação. As fotos deles. ָםיֹּתָם. Septuaginta, τὰς σκοπιὰς αὐτῶν, (suas perspectivas ou lugares altos). Os Targums de Onkelos e Palestina têm "as casas de seu culto"; o Targum de Jerusalém tem "seus ídolos". A mesma palavra ocorre em Le Números 26:1, na frase אֵבֶן מַשְׂכִּית, que geralmente é traduzida como "uma imagem de pedra", ou seja; uma pedra moldada em alguma semelhança do homem. Nesse caso, o מַשְׂכִּית por si só provavelmente tem o mesmo significado; de qualquer forma, dificilmente pode ser "uma imagem", nem há a menor evidência de que a arte da pintura tenha sido praticada entre as rudes tribos de 'Canaã. A mesma palavra, maskith, é realmente encontrada em Ezequiel 8:12 em conexão com "gravings" (de חָקַק; cf. Isaías 22:16; Isaías 49:18 com Ezequiel 4:1; Ezequiel 23:14 ) em uma parede; mas mesmo isso pertencia a uma era muito diferente. Suas imagens fundidas, צַלְמֵי מַסֵּכֹתָם, "imagens moldadas em bronze". Septuaginta, τὰ εἰδωλα τὰ χονευτά. A palavra tselem é usada apenas em outro lugar no Pentateuco para a "semelhança" que é reproduzida na criação divina (Gênesis 1:26, Gênesis 1:27; Gênesis 9:6) ou na geração humana (Gênesis 5:3); nos livros posteriores, no entanto ( especialmente em Daniel), é usado livremente para ídolos. Em "massakah", consulte Êxodo 32:4; Isaías 30:22 Os lugares altos deles / delas. בָמו Seeתָם. Veja em Levítico 26:30. A Septuaginta traduz Bamoth em ambos os lugares por στῆλαι, e é claro que não eram os lugares altos em si, que eram simplesmente certos elevações proeminentes, mas os monumentos (de qualquer tipo) que a superstição havia erguido sobre eles, que deviam ser arrancados.de fato, parece que os judeus, em vez de obedecerem a esse comando, apropriaram o Bamote para seus próprios usos religiosos (cf. 1 Samuel 9:12; 1 Reis 3:2; Salmos 78:58, c.). O resultado natural foi, como em todos os casos semelhantes, que não apenas os Bamoth, mas muitas superstições e idolatias relacionadas a eles foram assumidos para o serviço do Senhor.
Eu te dei a terra. "A terra é do Senhor", e ninguém, portanto, pode contestar seu direito em abstrato de despejar qualquer um de seus inquilinos e colocar outros em posse. Mas enquanto toda a terra era do Senhor, é claro que ele assumiu uma relação especial com a terra de Canaã, sobre a qual ele escolheu exercer diretamente os direitos e deveres do proprietário (veja em Deuteronômio 22:8 para uma instância pequena mas impressionante). O primeiro dever de um senhorio é garantir que a ocupação de sua propriedade não seja abusada para fins ilegais ou imorais; e esse dever desculpa, porque requer, despejo sob certas circunstâncias. Portanto, não é necessário argumentar que os cananeus eram mais infames do que muitos outros; basta lembrar que Deus havia assumido em relação à terra que eles ocupavam (aparentemente por conquista) uma relação que não lhe permitia ignorar suas enormidades, como ele faria com os de outras nações (veja em Êxodo 23:23; Êxodo 34:11 e cf. Atos 14:16; Atos 17:30). Foi (se quisermos dizer assim) o infortúnio dos cananeus que eles, sozinhos de "todas as nações", não puderam sofrer "a seguir seus próprios caminhos", porque se estabeleceram em uma terra que o Senhor havia escolhido administrar diretamente como seu próprio reino terrestre.
Dividirás a terra por sorteio. Estas instruções são repetidas em substância a partir de Números 26:53. Herança de todo homem. Não apenas a tribo, mas a família e a família, deveriam receber por herança sua herança especial; sem dúvida, de tal maneira que o assentamento final do país corresponderia às relações de sangue dos colonos.
Se você não expulsar os habitantes. Como foi de fato o caso (Juízes 1:1). O aviso é dado aqui pela primeira vez, porque o perigo estava agora próximo e já havia se manifestado na questão das mulheres e crianças midianitas. Picadas nos seus olhos e espinhos nos seus lados. Símbolos naturais de aborrecimentos perigosos. Possivelmente os matagais que cercam o Jordão os forneceram com exemplos atuais. Em Josué 23:13, temos "flagelos nos seus lados e espinhos nos seus olhos", o que soa um pouco mais artificial. Em Juízes 2:3, onde este aviso é citado, o número não é expresso de forma alguma: "eles devem estar ao seu lado".
Eu faço a você o que pensava fazer a eles, isto é; Por outras mãos executarei a sentença de desapropriação que recusareis executar sobre os cananeus. A ameaça (embora de fato cumprida) não envolve necessariamente nenhuma profecia, pois se estabelecer entre os remanescentes dos pagãos era um curso de ação que obviamente e por muitas razões se recomendaria aos israelitas. A indolência e a covardia eram consultadas por essa política, tanto quanto os sentimentos naturais de piedade em relação a inimigos vencidos e aparentemente inofensivos. O comando para extirpar certamente foi justificado nesse caso (se houver) pelas conseqüências infelizes de sua negligência. Sendo Israel o que ele era, e tão pouco separado em religião dos antigos pagãos, sua única chance de felicidade futura estava em manter-se afastado de qualquer contato com eles. Sobre a moral do próprio comando, veja as passagens mencionadas e o massacre dos midianitas. De fato, a extirpação dos conquistados não ofendeu o senso moral dos judeus, mais do que o de nossos ancestrais saxões pagãos. Onde ambas as raças não podiam habitar em segurança, era natural que os mais fracos fossem destruídos. Portanto, esse mandamento era justificado naquele momento até o fim, porque não era contrário à lei moral como então revelada, ou ao sentido moral como então educado. Sendo em si um processo legal, foi feito um processo religioso e retirado da categoria de violência egoísta ao ser feito um comando direto de Deus.
Na terra de Canaã. Canaã tem aqui a sua significação adequada como a terra (grosso modo) entre a Jordânia e o mar (em Números 32:32; Josué 22:11; Sofonias 2:5; Mateus 15:22). Esta é a terra que cairá sobre você. Essas palavras não devem ser colocadas entre parênteses; é uma afirmação simples no estilo tautológico tão comum nesses livros. Com suas costas, ou "de acordo com seus limites", ou seja; dentro dos limites que a natureza e o decreto divino haviam estabelecido para a terra de Canaã.
Então seu quarto sul. Em vez disso, "e seu lado sul". Do deserto de Zin, ao longo da costa de Edom. Esta definição preliminar geral da fronteira sul marca o "deserto de Zin" como sua principal característica natural e afirma que esse deserto repousava "sobre os lados" (עַל־יְדֵי) de Edom. O deserto de gin dificilmente pode ser outra coisa senão a Wady Murreh, com mais ou menos das colinas áridas que se erguem ao sul dela, pois essa mulher sem dúvida forma a fronteira natural do sul de Canaã. Todos os viajantes concordam tanto com o caráter notável da própria depressão como com o contraste entre as paredes das montanhas norte e sul. Ao sul, encontra-se o deserto inóspito e não cultivável; ao norte, o platô frequentemente árido e sem árvores, mas ainda parcialmente verde e habitável do sul da Palestina. A expressão "nos lados de Edom" só pode significar que além do território de Wady Murreh, pertencente a Edom, o Monte Seir da Deuteronômio 1:2, o Seir de Deuteronômio 1:44; não parece possível que Edom propriamente dito, que fica a leste de Arabah, e que quase não marchou com a terra de Canaã, seja pretendido aqui (veja em Josué 15:1 e a nota no site de Kadesh). E sua fronteira sul. Isso inicia um novo parágrafo, no qual a fronteira sul, já fixa, é descrita em mais detalhes. Será a maior costa do mar de sal a leste. Pelo contrário, "deve ser da extremidade (מִקְצֵה) do mar de sal para o leste" (cf. Josué 15:2). O ponto mais oriental desse limite seria fixado na extremidade sul do mar de sal.
Virará do sul para a subida de Akrabbim. Não está nada claro o que מִנֶּגֶב לִמַעַלֵה pode significar nesta frase. O A.V; que segue a Septuaginta e os Targums, não parece dar nenhum sentido, enquanto a tradução "para o lado sul da subida" não parece gramaticalmente defensável. Além disso, é bastante incerto onde a "ascensão de Akrabbim", ou seja; o "passe de escorpião" ou "escada de escorpião" deve ser colocado. Alguns viajantes reconheceram o local e o nome em uma estrada precipitada que sobe as falésias do norte em direção ao extremo oeste de Wady Murreh, e que os árabes chamam de Nakb Kareb; outros fariam a subida ser o desfiladeiro íngreme de es Sufah, sobre o qual corre a estrada de Petra a Hebron; outros, novamente, identificam as escadas do Escorpião com a fileira de falésias brancas que cruzam e fecham obliquamente o Ghor, a alguns quilômetros ao sul do Mar Salgado, e o separam do nível mais alto da Arabá. Nenhuma dessas identificações é satisfatória, embora a primeira e a última tenham mais a dizer em seu favor do que a segunda. Possivelmente a ascensão de Akrabbim pode ter sido apenas a Wady Fikreh, ao longo da qual a fronteira natural correria do ponto do Mar Salgado até a Wady Murreh. Passe para Zin. É somente aqui e em Josué 15:3 que o nome Zin se destaca; pode ter sido algum lugar na parte mais ampla do Wady Murreh que deu seu nome ao deserto vizinho. Do sul para Cades-Barnéia. Aqui, novamente, temos a expressão ְ־ב לְ־, da qual não sabemos a força exata. Mas se Kadesh estava na vizinhança do atual Ain Kudes, então pode-se entender que a fronteira, depois de chegar ao extremo oeste de Wady Murreh, fez um desvio para o sul, de modo a incluir Kadesh, como um local peculiarmente sagrado. memória nos anais de Israel. De fato, é muito difícil, com essa descrição da fronteira sul de Canaã diante de nós, acreditar que Cades estava na vizinhança imediata de Arabah, onde muitos comentaristas a colocam; pois, se fosse esse o caso, a linha de fronteira ainda não avançou em direção ao oeste, e os únicos pontos dados na atual fronteira sul são os dois lugares desconhecidos que se seguem. Hazar-addar. Em Josué 15:3, esse nome duplo é aparentemente dividido nos dois nomes de Hezron e Addar, mas possivelmente o último apenas é o local pretendido aqui. Um Karkaa também é mencionado lá, o que é igualmente desconhecido com o resto.
O rio do Egito, ou "ribeiro (נַחַל) do Egito". Septuaginta, χειμά ῥουν Αἰγύπτου. Foi uma torrente de inverno que drenou a maior parte da metade ocidental do deserto do norte da península do Sinaitic. Foi, no entanto, apenas em seu curso inferior, onde um único canal recebe o fluxo intermitente de muitos wadys, que era conhecido como o "riacho do Egito", porque formava a fronteira bem marcada entre o Egito e Canaã. Na medida em que somos capazes de seguir a linha traçada nesses versículos, parece ter mantido um curso um pouco ao sul do oeste por cerca de metade de seu comprimento, depois ter feito um desvio ao sul de Cades, e daí ter atingiu o noroeste até chegar ao mar, quase na mesma latitude do ponto de partida.
E quanto à fronteira ocidental. A palavra hebraica para "oeste" (יָם) é simplesmente a palavra "mar", porque os judeus em sua própria terra sempre tiveram o mar a oeste. Assim, o versículo diz literalmente: "E o limite do mar será para você o grande mar e o limite; este será para você o limite do mar". Parece muito improvável que os judeus usassem familiarmente a palavra "inhame" para "oeste" depois de uma residência de vários séculos em um país onde o sol se punha não sobre o mar, mas sobre o deserto. Obviamente, nada pode ser provado com o uso da palavra aqui, mas não pode ser negligenciada como uma pequena indicação de que a linguagem dessa passagem é, de qualquer forma, a linguagem de uma era subsequente à conquista de Canaã (ver na Êxodo 10:19; Êxodo 26:22 e Números 2:18) A linha da costa do riacho do Egito até o Leontes tinha mais de 160 milhas de comprimento.
Você deve apontar para você, ou seja; observareis e farás, traçando a fronteira. Septuaginta, καταμετρήσετε… παρά. Monte Hor. Não é claro que o monte Hor no qual Aaron morreu, mas outro extremo ao norte, provavelmente no Líbano. O hebraico הֹר הָהָר, que a Septuaginta havia traduzido em Números 20:1, torna aqui τὸ ὄρος τὸ ὄρος, tomando ה ר simplesmente como outra forma הָר, como provavelmente é . Seu Ha-har é, portanto, equivalente ao inglês "Mount Mountain"; e, assim como existem muitos "rios Avon" nos mapas ingleses, provavelmente havia muitas montanhas localmente conhecidas entre os judeus como Hor Ha-hat. Não sabemos qual foi esse pico, embora deva ter sido claramente distinguível do mar. Não há, contudo, nenhuma razão para supor (ao contrário da analogia de todos esses nomes e do outro monte Hor) que ele incluísse toda a extensão do Líbano propriamente dita.
Do monte Hor, apontareis a tua fronteira até a entrada de Hamate. Literalmente, "do monte Hor aponta (תְּתָאוּ, como no verso anterior) para chegar a Hamath", o que parece significar, "do monte Hor, faça uma linha para a entrada de Hamath". A dificuldade real está na expressão לְבאֹ חַמָת, que a Septuaginta traduz como "homens quando entram em Hamate". A mesma expressão ocorre em Números 13:21 e é similarmente renderizada pela Septuaginta. Uma comparação com Juízes 3:3 e outras passagens mostrará que "Ibo Chamath" tinha um significado geográfico definido como o nome aceito de uma localidade no extremo norte de Canaã. Quando chegamos a perguntar onde estava "a entrada de Hamate", não temos nada para nos guiar, exceto as características naturais do país. O próprio Hamath, depois de Epifagia nos Orontes, estava muito além do extremo alcance dos assentamentos judaicos; nem parece que alguma vez foi conquistada pelo maior dos reis judeus. O Hamate em que Salomão construiu cidades-loja (2 Crônicas 8:4), e o Hamate que Jeroboão II. "recuperado" para Israel (2 Reis 14:28), não era a cidade, mas o reino (ou parte do reino), com esse nome. Não sabemos até que ponto o território de Hamath pode ter se estendido ao sul, mas é bem provável que ele tenha incluído, às vezes, todo o vale superior de Leontes (agora a Ladainha). A "entrada para Hamath" deve então ser procurada em algum momento, distintamente marcado pelas características naturais do país, onde o viajante da Palestina entraria no território de Hamath. Esse ponto costuma ser fixado na passagem pela qual os Orontes saem do vale superior entre o Líbano e o anti-Líbano para a planície aberta de Hamath. Este ponto, no entanto, fica a mais de sessenta quilômetros ao norte de Damasco (que confessadamente nunca pertenceu a Israel) e a quase cem quilômetros ao norte-noroeste de Dan. Exigiria uma quantidade de evidências positivas para tornar até provável que todo o vale longo e estreito entre o Líbano e o anti-Líbano, ampliando-se para o norte, e separado por país montanhoso e difícil dos assentamentos reais dos judeus, fosse ainda divinamente designado como parte de sua herança. Nenhuma evidência positiva existe e, portanto, somos perfeitamente livres para procurar "a entrada de Hamath" muito mais ao sul. É evidente que a estrada comum da terra de Canaã ou das cidades da Fenícia até Hamath deve ter atingido o vale de Leontes, ter subido esse rio às suas fontes e atravessado a bacia hidrográfica até a corrente superior de Orontes. Toda a estrada, até chegar à passagem já mencionada de descer até a Emesa dos últimos dias, e assim até Hamath, ficava através de um vale estreito, cuja parte mais estreita fica no extremo sul do distrito moderno de El Bekaa. , quase em linha reta entre Sidon e o monte Hermon. Aqui, as duas cordilheiras se aproximam mais quase do leito da Ladainha (Leontes), formando um portão natural pelo qual o viajante de Hamath precisa ter entrado do sul. Aqui, então, quase em lat. 88 ° 80 ', podemos razoavelmente colocar a "entrada para Hamath" tão freqüentemente mencionada, e assim escapar da necessidade de imaginar uma fronteira artificial e impraticável para a fronteira norte da terra prometida. Zedad. Identificado por alguns na atual vila de Sadad ou Sudad, a sudeste de Emesa (Hums); mas essa identificação, que na melhor das hipóteses é muito problemática, está totalmente fora de questão se o argumento da nota anterior for aceito.
Ziphron. Uma cidade chamada Sibraim é mencionada por Ezequiel (Ezequiel 47:16), situada na fronteira entre Damasco e Hamath, e há uma vila moderna de Zifran, a cerca de quarenta milhas a nordeste de Damasco, mas não há base provável para supor que qualquer um deles seja o Ziphron deste versículo. Hazar-enano, isto é; "tribunal da fonte". É claro que existem muitos lugares dentro e fora das faixas do Líbano e anti-Líbano aos quais esse nome seria adequado, mas não temos como identificá-lo com nenhum deles. Deve-se confessar que essa "fronteira norte" de Israel é extremamente obscura, porque não somos informados de onde começou, nem podemos fixar, exceto por conjecturas, um único ponto sobre ela. Uma certa quantidade de luz é lançada sobre o assunto pela descrição dos limites e posses tribais, conforme indicado em Josué 19:1, e pela enumeração de lugares não conquistados na Josué 13:1 e Juízes 3:1. As tribos mais setentrionais eram Aser e Naftali, e não parece que o território alocado se estendesse além do vale mais baixo de Leontes, onde faz uma curva acentuada em direção ao oeste. É verdade que uma parte da tribo de Dan posteriormente ocupou um distrito mais ao norte, mas o próprio Dan-Laish, que era o extremo do assentamento judaico nessa direção, como Berseba na outra, ficava ao sul do monte Hermon. A passagem em Josué 13:4 realmente prova que os israelitas nunca ocuparam todo o território pretendido nessa direção, mas, tanto quanto podemos dizer, a linha da conquista prometida não o fez. estender mais ao norte do que Alden e Monte Hermon. "Todo o Líbano em direção ao nascer do sol" não pode muito bem significar toda a faixa de sul a norte, mas todo o país montanhoso situado a leste de Zidon. Uma outra passagem promete lançar luz adicional sobre a questão, viz; a delimitação ideal da Terra Santa em Ezequiel 47:1; e aqui é verdade que encontramos uma fronteira norte (Ezequiel 47:15) aparentemente muito além da linha de assentamento real, e ainda contendo pelo menos dois nomes (Zedad e Hazar-enan ) que aparecem na lista atual. No entanto, é bastante incerto se o profeta está descrevendo alguma linha de fronteira possível, ou se ele está apenas mencionando (humanamente falando ao acaso) certos pontos no extremo norte; seu próprio objetivo pareceria imaginar uma Canaã ampliada que se estendia além de seus limites históricos máximos. Mesmo que se pense que essas passagens exigem uma fronteira mais ao norte do que a preconizada acima, ainda será impossível carregá-la até o extremo norte do vale entre o Líbano e o anti-Líbano. Pois, nesse caso, a fronteira norte não será uma fronteira norte, mas na verdade descerá da "entrada de Hamath" em direção sul ou sudoeste, e fará parte distintamente da fronteira oriental.
Shepham é desconhecido. Riblah não pode ser o Riblah na terra de Hamath (Jeremias 39:5), agora aparentemente Ribleh nos Orontes. Este exemplo servirá para mostrar quão ilusórias são essas identificações com lugares modernos. Mesmo que Ribleh represente uma antiga Riblah, não é a Riblah mencionada aqui. No lado leste de Ain, isto é; da fonte. Os Targums aqui sugerem que este Ain era a fonte do Jordão abaixo do Monte Hermon, e isso concordaria muito bem com o que se segue. A Septuaginta tem ἐπὶ πηγάς, e há de fato mais de uma fonte da qual essa nascente da Jordânia se eleva. Imediatamente antes da Septuaginta chegou whereηλά onde lemos Riblah. Supunha-se que a palavra fosse originalmente Ἀρβηλά, uma transliteração de "Har-bel", a montanha de Bel ou Baal, idêntica ao Harbaal-Hermon (nosso Monte Hermon) de Juízes 3:3. O hebraico הָרִבְלָה foi diferentemente apontado, e o ה final tomado como sufixo da direção, obtemos הָר־בֵל; mas isso é extremamente precário. Chegará ao lado do mar de Chinnereth, a leste. Literalmente, "atingirá ()ה) o ombro do mar", c. A linha não parece ter descido o córrego de sua fonte, mas sim mantida a leste e, portanto, atingido o lago da Galiléia, no canto nordeste. A partir daí, simplesmente seguiu o caminho da água até o mar de sal. As terras além do Jordão não eram consideradas dentro dos limites sagrados.
Deste lado, Jordânia, perto de Jericó. Literalmente, "no lado ()בֶר) do Jordão de Jericó". Obviamente, não era verdade que o território que eles haviam recebido ficava a leste de Jericó, mas era o caso que os líderes da tribo haviam solicitado e recebido permissão para ocupar esse território, e era nessa direção que os assentamentos temporários de Rúben contra Gade, talvez também os da metade de Manassés.
Eleazar, o sacerdote, e Josué, filho de Nun. Como chefes antimilitares eclesiásticos, respectivamente, da teocracia (veja Números 32:28).
Um príncipe de cada tribo. Isso foi arranjado, sem dúvida, a fim de garantir justiça na fixação dos limites entre as tribos, o que tinha que ser feito depois que a situação da tribo fosse determinada por sorteio; a subdivisão adicional do território tribal provavelmente foi deixada para ser gerenciada pelos chefes da própria tribo. Desses príncipes da tribo (veja em Números 13:1; Josué 14:1), Caleb é o único cujo nome é conhecido por nós, e ele agiu em uma capacidade um tanto semelhante quarenta anos antes. Isso pode, por si só, explicar que a tribo de Judá foi nomeada primeiro na lista, principalmente porque Rúben não estava representado; mas a ordem na qual os outros nomes seguem é certamente notável. Tomados em pares (Judá e Simeão, Manassés e Efraim, c.), Eles avançam regularmente do sul para o norte, de acordo com a posição subsequente no mapa. Diferindo do que esse arranjo o faz acentuadamente de qualquer outro adotado anteriormente, é impossível supor que seja acidental. Devemos concluir que uma coincidência tão aparentemente trivial foi divinamente combinada, ou que o arranjo dos nomes se deve a uma mão posterior à de Moisés.
Shemuel. Este é o mesmo nome que Samuel. Do resto, todos, exceto o último, ocorrem em outras partes do Antigo Testamento como o nome de algum outro israelita.
HOMILÉTICA
Capítulo 33: 50-34: 29
A TERRA SANTA
Nesta seção, temos, espiritualmente, a herança prometida dos santos, o reino dos céus, com as condições sob as quais ela deve ser recebida e desfrutada. Ninguém pode ignorar a correspondência (que é fundamental e abrangente) entre sua "terra santa" e a nossa; entre o "descanso" que os esperava em Canaã e o "descanso" em que entramos agora. O reino dos céus é o antítipo espiritual de Canaã. Mas esse reino é (praticamente considerado) duplo: é o céu, ou melhor, descansa no céu, apenas alcançado através do fluxo da morte; é também (e nas Escrituras muito mais frequentemente) o resto da nova vida em Cristo, que ainda não é absoluta nem independente de nossa luta contínua contra o pecado (cf. Mateus 5:3," o deles é o reino; "Lucas 17:21 b; Romanos 14:17; Colossenses 3:3; Hebreus 4:3 a). A este último aspecto (o reino como um estado espiritual e moral) pertencem as lições desta seção, na maioria das vezes. Considere, portanto:
I. QUE O GRANDE DEVER DE ISRAEL EM TIRAR POSSESSÃO DE SUA PRÓPRIA TERRA FOI TOTALMENTE DESPENSA DOS NATIVOS, COMO INIMIGOS DE DEUS E DE SUA ADORAÇÃO. Mesmo assim, a única condição na qual herdamos o reino que (em seu aspecto atual) é justiça, paz e alegria no Espírito Santo, é que matamos as obras da carne, crucificamos o velho e pagamos uma guerra de extermínio contra todas as afeições pecaminosas que habitaram nossa vida humana.
II ISRAEL FOI EXIGIDO MAIS PARA ABOLIR TODOS OS SEUS MONUMENTOS DE IDOLATRIA, SEMPRE AGRADÁVEL E INTERESSANTE. Mesmo assim, todos os artifícios e imaginações do homem natural, por mais atraentes que sejam contrários à única adoração e serviço do Deus vivo, devem ser totalmente destruídos e sem exceção.
III QUE O COMANDO EXTERMINAR PARECE DIFÍCIL E FOI UNGRATEFUL (SEM DÚVIDA) A MAIS EM ISRAEL. Por que ser tão extremo? Por que não o suficiente para conquistar, sem extirpar? Por que não o suficiente para possuir o melhor da terra, sem trabalhar para limpar todos os cantos? Que mal poderia causar restos fracos de pagãos? eles não poderiam sequer torná-los úteis? Mesmo assim, parece difícil que o povo cristão não faça concessões e não demonstre tolerância pelo que é pecaminoso e egoísta na vida humana. Por que precisamos ser perfeitos? Nada será permitido ao velho Adão? Podemos nunca nos contentar? Se levando uma vida cristã como um todo, por que nos cansarmos de pequenos pontos de excelência moral? Muitas coisas não exatamente corretas podem ser muito úteis; eles não podem ser convertidos em conta?
IV COMO FATO, O COMANDO DE EXTIRPARAR NÃO FOI OBEDECIDO. Muitos foram deixados sem serem molestados por indolência e covardia quando a primeira onda de conquista foi aprovada; muitos foram poupados da falta de vontade de ir ao extremo com eles. Mesmo assim, a maioria dos cristãos deixa porções consideráveis de suas próprias vidas (que Deus lhes deu como presa, sob o domínio de paixões, emoções, motivos que não são Cristão. Eles vencem as tiranias do pecado, mas deixam os remanescentes do pecado insubordinados; em outras palavras, eles subjugam suas más paixões e desejos, mas evitam destruí-los. Por exemplo; Quão poucos têm seu temperamento inteiramente sob controle! Assim, o reino dos céus nunca é verdadeiramente deles, por causa dos pecados que eles têm sido indolentes ou autoconfiantes demais para desalojar.
V. Que, de fato, o outro comando não foi obedecido integralmente; Às vezes, eram servidas imagens gravadas, outras vezes, altos lugares para a adoração do Senhor, para o grande testemunho e perigo da verdadeira fé. Mesmo assim, os dispositivos vãos e as imaginações pervertidas do homem natural não foram descartados pelos servos de Cristo em muitos casos; com demasiada frequência eles foram adotados em sua deslealdade a Cristo (como, por exemplo, a "cobiça que é idolatria"), ou então adaptados a fins religiosos (como muitas formas de adoração à vontade, material e mental) em detrimento de aquela singularidade de olhos e coração que Deus requer.
VI QUE OS RESTANTES DO CALOR, SE FOREM POUPADOS, TORNARAM-SE PRICKS E THORNS (ou seja, CONSTANTES E PERIGOSOS ANNOYANCES) PARA ELES, E VEX OS. Mesmo assim, se deixarmos os restos do pecado na nova vida que Deus nos deu para levar, eles certamente se tornarão uma fonte contínua de infelicidade e perigo. É por isso que a maioria dos cristãos é mais ou menos inquieta, insatisfeita, desigual no temperamento, incerta no comportamento, tendo pouca "paz" e menos "alegria no Espírito Santo". Simplesmente eles não obedeceram ao chamado de eliminar os velhos maus hábitos e os maus temperamentos; não reconheça a pecaminosidade dos pequenos pecados; acha que isso não importa; não terá o trabalho necessário para caçá-los; aprenderam por experiência a tolerá-los. Não mais do que isso, mas não menos. Eles nunca podem ser felizes, salvo por meio de um trabalho paciente e em oração para arrancar os restos do pecado de seus corações e vidas.
VII Que o final de tanta infidelidade, se não for alterado, deveria ser expatriação. Ambas as raças não podiam habitar na terra; se Israel não expulsaria os gentios, ele próprio deveria ser expulso. Mesmo assim, se o povo cristão não trabalhar pela graça para tomar posse completa em nome de Deus de suas próprias vidas, o fim será que eles os perderão por completo. Ou a graça deve acabar com nossos pecados, ou nossos pecados acabarão com a graça, porque Deus a retirará. Pode não haver tolerância intencional do mal moral em nós mesmos, nem pedir desculpas por sua continuidade.
Considere novamente, com relação a Canaã -
I. ISRAEL DEVE POSSUÍ-LO, PORQUE DEUS LHE DEU; Era dele, e ele optou por fazê-lo; NENHUM TÍTULO FOI CONCEDIDO A QUALQUER PESSOA. Mesmo assim, devemos tomar posse (pelo paciente bem-sucedido) do reino dos céus, não porque ele pode ser conquistado, mas porque Deus o deu livremente a nós, a quem ele escolheu. Este reino, portanto, seja dentro de nós ou acima de nós, é nosso por um título mais absoluto e inviável.
II QUE A CONCESSÃO DE CANAÃO A ISRAEL IMPLICAVA TODO O SUCESSO NECESSÁRIO EM A CONQUISTAR E OCUPAR, senão o nome de Deus fora desonrado. Mesmo assim, o fato de que Deus nos deu o reino dos céus é uma garantia positiva de que receberemos força para superar todos os obstáculos e obstáculos, se formos fiéis.
III QUE A DIVISÃO DA TERRA FOI TÃO ORDENADA QUE A IGUALDADE DEVERIA SER CONSERVADA ATÉ QUANTO POSSÍVEL, E O FAVORITTISMO FOI IMPOSSÍVEL. Mesmo assim, Deus ordenou o seu reino de modo que ninguém tenha motivo para invejar os outros, e ninguém poderá reclamar de parcialidade; já que todos herdarão o céu da mesma forma, e, no entanto, o próprio céu será diversificado de acordo com o crescimento de cada um em graça (cf. Mateus 20:13 e Mateus 20:23 com Lucas 19:15 e Mateus 25:21).
IV QUE A TERRA SANTA FOI DELIMITADA ANTES DE ENTRAR, MAS AS FRONTEIRAS SÃO EM UMA EXTENSÃO CONSIDERÁVEL DESCONHECIDA. Mesmo assim, o reino dos céus é definido e descrito de várias maneiras na palavra de Deus, e ainda assim é difícil saber até que ponto se estende, e onde a fronteira corre entre o que é da natureza e o que é da graça. E como essas fronteiras só podiam ser traçadas por pessoas familiarizadas localmente com os lugares nomeados, a extensão do reino só pode ser conhecida por pessoas familiarizadas com a experiência de todas as partes dele.
V. QUE OS LIMITES MARCADOS ESTAVAM APARENTEMENTE OS LIMITES NATURAIS DE CANAAN, SEM QUALQUER RESERVA (como Philistia, Phoenicia, c.). Mesmo assim, Deus nos deu para possuir toda a vida do homem que pode ser vivida em santidade, de acordo com a expansão máxima possível da nossa natureza humana em toda a sua plenitude.
VI QUE A TERRA REALMENTE OCUPADA POR ISRAEL ERA MAIS GRANDE E MENOR DO QUE A DELIMITADA; não chegando tão longe do sul ao norte, mas não tão estreito de oeste para leste. Mesmo assim, é certo que a vida cristã, como vivida, não concorda com o ideal no Novo Testamento. Ele não alcança até agora, não atinge sua medida completa, de uma maneira, enquanto ocupa espaço adicional de outra maneira. E como a amplitude adicional obtida pelo assentamento transjordaniano, embora não seja ordenada, ainda foi (parece) permitida por Deus, assim também os desenvolvimentos inesperados do cristianismo (como no caminho da civilização, com seus dons variados), embora bastante fora qualquer coisa a ser colhida no Novo Testamento, ainda deve ser mantida permitida por Deus.
VII Kadesh, de famosa memória, foi especialmente incluído na fronteira sul. Mesmo assim, as experiências de nossa peregrinação - os "santuários" de nossos tempos de provação - farão parte de nossa herança eterna; nada de "santo" será perdido para nós.
VIII QUE A TERRA FOI ATRIBUÍDA AO POVO POR ELEAZAR, SEU PADRE E JOSHUA, SEU CAPITÃO. Mesmo assim, nossa herança é, em todos os aspectos, atribuída a nós por aquele que é ao mesmo tempo o Sumo Sacerdote de nossa profissão e o Capitão de nossa salvação.
IX QUE JUNTOS COM ELES PRINCÍPIOS ATUAIS DE CADA TRIBO, QUE A JUSTIÇA PODE SER MANIFESTAMENTE FEITO PARA TODOS. Mesmo assim, parece que no julgamento do último dia será respeitado até as idéias humanas de justiça; e, além disso, que de alguma forma ainda não explicada, os homens agirão como assessores nesse julgamento (ver 1 Pedro 4:6, onde κατὰ ἄνθρωπον parece significar "de acordo com as idéias humanas [da justiça]; "e 1 Coríntios 6:2, 1 Coríntios 6:3, que parece claramente se referir ao julgamento final).
E note que a ordem das tribos, como aqui apresentada, é muito diferente de qualquer lista anterior; pois dois estão ausentes, e a precedência do resto é determinada após uma lei peculiar por sua posição subsequente na Terra Santa. Portanto, a ordem divina na qual as igrejas ou os indivíduos se posicionam é diferente de qualquer fundamentação em considerações terrenas ou visíveis, estando de acordo com a presciência de Deus de seu lugar celestial.
HOMILIES BY E.S. PROUT
Verso 50-56
SEM COMPROMISSO COM IDOLATRIA
I. O COMANDO DADO. Os israelitas foram libertados da cumplicidade com a idolatria imoral de Canaã por medidas extremas como essas.
1. Os idólatras deveriam ser totalmente expulsos e, em alguns casos, exterminados. De forma alguma os convênios deveriam ser feitos com eles (Êxodo 34:12).
2. Os ídolos deveriam ser quebrados em pedaços; até os metais preciosos neles não deveriam ser poupados (Êxodo 23:24, Êxodo 23:30; Deuteronômio 7:25, Deuteronômio 7:26).
3. Os altos, bosques, altares, pilares, c. deviam ser destruídos (Êxodo 34:13; Deuteronômio 12:2, Deuteronômio 12:3).
4. Obras de arte, "figuras", c; estavam condenados se contaminados pela idolatria.
5. Os próprios nomes dos ídolos eram para ele entregue ao esquecimento, e todas as curiosas investigações de antiquários sobre as idolatrias da terra foram desencorajadas (Deuteronômio 12:3, Deuteronômio 12:30, Deuteronômio 12:31). Nossos missionários tiveram que insistir em preceitos semelhantes sobre os convertidos do paganismo; por exemplo; na Polinésia. E esses preceitos sugerem aplicações para todos os cristãos que "escaparam das poluições do mundo" e suas idolatria espirituais, mas que ainda estão cercados por elas. Não devem ser feitos "convênios" com homens do mundo que comprometerão os servos de Cristo, ou prejudicarão seu testemunho contra as más ações da vontade (2 Coríntios 6:14; Efésios 5:11). Aplique-se a casamentos com ímpios e a outras alianças próximas de interesse. Ilustre a história de Jeosafá (2Rs 8:18: 2 Crônicas 18:1; 2 Crônicas 19:2). Até coisas legais em si mesmas podem ter que ser abandonadas; seja dinheiro, para conquistar a "cobiça, que é idolatria", ou prazeres que possam ter associações de maldade que se apegam a eles (1 Coríntios 6:12), ou mesmo o passado ajude à devoção -por exemplo; 2 Reis 18:4, imagens pop, c. Olhar para trás com forte desejo, mesmo em relação às coisas elegantes e atraentes em si, mas infectadas pelo espírito mundano, pode ser fatal (Lucas 17:32; 2 Coríntios 6:17). A Igreja de Deus tem o dever de possuir toda a terra, "o mundo" (1 Coríntios 3:22); mas para fazer isso, eles devem "desapropriar os habitantes", ou seja; eles não devem se comprometer com o espírito dos homens do mundo. A mundanidade é um espírito, e não um curso de conduta externa. Nós devemos "usar o mundo como não abusar dele".
II OS MOTIVOS EXIGIDOS.
1. O perigo da inquietação perpétua (versículo 55). Da mesma forma, se os cristãos procuram fazer concessões com os pecados e idolatias do mundo, eles são chamados a vencer (1 João 5:4) e a se sujeitar às suas máximas e modas. não haja descanso verdadeiro. A alegria de toda a obediência nunca pode ser conhecida (Salmos 19:11). O compromisso é um conflito perpétuo, com a convicção de estar do lado perdedor. Somos feridos na parte mais tenra ("picadas aos nossos olhos") e vexados na câmara secreta da consciência ("espinhos nos nossos lados").
2. O perigo de ser considerado "conformado com o mundo" e, portanto, tratado como "inimigo de Deus" (versículo 56; Salmos 106:34; Romanos 12:2, Filipenses 3:18, Filipenses 3:19; Tiago 4:4; 2 Pedro 2:20). De tais compromissos culpados, podemos ser libertados por meio de Cristo - por meio de sua expiação (Gálatas 1:4), intercessão (João 17:15) , exemplo (João 16:33; João 17:16) e Espírito (Romanos 8:2; 1 Coríntios 2:12) .— P.
HOMILIAS DE D. YOUNG
Verso 50-56
COMO LIDAR COM OS CANAANITES: UM AVISO URGENTE
Supõe-se aqui que Israel conquistará os cananeus; provavelmente a essa altura as pessoas haviam crescido até um pouco de confiança, em razão de seus recentes sucessos sobre Sihon, Og e Midian. Mas foi uma coisa de primeira importância, quando a vitória foi conquistada, segui-la da maneira certa. As vitórias foram conquistadas e, em seguida, piores do que perdidas pela falta de sabedoria para usá-las corretamente. Aqui temos um mandamento claro, estrito e severo a respeito da primeira coisa a ser feita após a derrota dos cananeus. Eles mesmos deveriam ser expulsos da terra, e todos os instrumentos da idolatria completamente destruídos. A necessidade desse comando será claramente vista se considerarmos:
I. O GRANDE OBJETO QUE ESTAVA ANTES DA MENTE DE DEUS EM DAR O COMANDO. Isso é mencionado no versículo 54. Canaã estava sempre sob os olhos de Deus como sendo a herança destinada a Israel; foi contado como tal desde o tempo de Abraão. A tristeza da ameaça contra Israel no dia de sua apostasia residia nisso, que era uma ameaça de deserdação (Números 14:12). E o que há tanto tempo se preparava para Israel, que, enquanto os cananeus habitavam nele, estava sob a supervisão peculiar de Deus, tornou-se finalmente uma herança de grande valor. Era para ser cultivado ao máximo e, em seguida, pagaria ricamente por todo o cultivo. Deus demonstrou tanto interesse em dar esta terra aos israelitas em toda a sua plenitude, que ele estava prestes a dividi-la em lotes. Cada tribo em particular deveria sentir que o local de sua habitação havia sido escolhido por Deus. Daí a necessidade de não deixar nenhuma precaução desempregada para tornar segura essa terra favorecida. Ele deve ser protegido de todo tipo de perigo, por mais remoto, improvável e praticamente inócuo que possa parecer. Se Israel perdeu essa herança, não havia outro lugar para ela, nenhuma outra posse sobre a qual pudesse avançar com a certeza da conquista e, o que era ainda mais importante, com a consciência de estar envolvido em uma causa justa. Em Canaã, enquanto mantivesse sua lealdade a Deus, Israel era o possuidor legítimo; mas em todos os outros lugares era um invasor sem lei e não abençoado. O que é de valor inestimável, e que antes se foi, não pode ser substituído, deve antes de tudo ser fundado em segurança e cercado pelo mesmo. "Se as fundações forem destruídas, o que os justos podem fazer?" (Salmos 11:3). A segurança do povo foi ameaçada por todos que ameaçavam a honra de Deus. E foi uma desonra distinta para o seu nome permitir que os idólatras permanecessem na terra abertamente para praticar seus rituais cruéis e degradantes. Além disso, havia toda a chance de que o próprio povo fosse sutil e gradualmente atraído pela idolatria. Lembre-se de todos esses perigos e verá uma boa razão pela qual Deus fez uma exigência rigorosa por um tratamento tão abrangente dos cananeus. A causa da redenção do mundo estava ligada à segurança da herança de Israel. E também temos uma herança (Mateus 19:29; Mateus 25:34; Atos 20:32; Atos 26:18; Romanos 8:17: Gálatas 3:29; Efésios 1:11, Efésios 1:14; Efésios 3:6 ; 1 Pedro 1:4) transcendendo em muito a Canaã que era tanto aos olhos dos israelitas. Se vale alguma coisa, vale tudo; vale toda a abnegação, perseverança, submissão completa a Deus e espera paciente que são necessárias para alcançá-la. Não devemos deixar inexpelidos de nossa vida ou destruídos de nossas circunstâncias qualquer coisa que possa pôr em risco a herança. Ande sem companheiro, não se envolva em negócios, não cultive gosto ou lazer, se houver neles a menor chance de perigo para a herança. É uma coisa gloriosa vencer a tentação em um conflito real, mas é melhor ainda observar e orar para não entrar em tentação.
II A grande tentação de Israel de descansar satisfeito com uma conquista imperfeita. Não é claro que Israel achou imperfeito. Israel estava ansioso, a seu modo, por ter a conquista e a posse completas. Mas somente Deus tinha a sabedoria e previsão necessárias para direcionar as pessoas à verdadeira segurança.
Havia muitas tentações no que ele sabia que era uma cessação prematura das hostilidades. Os cananeus, no devido tempo, tentariam concessões e rendições parciais, assim como o faraó havia feito tentativas quando seu povo foi ferido pelas pragas. Havia a tentação que vinha do cansaço da longa espera. Uma expulsão completa envolveu muito atraso. Mesmo nos assuntos desta vida, somos tentados a tirar conclusões prematuras por pura impaciência. Queremos colher a fruta muito antes de amadurecer. Além disso, os israelitas, pelo menos muitos deles, desejariam fazer escravos dos cananeus. Eles não estavam entrando em Canaã com o sentimento de mordomo em seus corações. A promessa foi suficientemente cumprida em sua estimativa quando eles conseguiram que a terra fizesse o que quisessem. As tribos que atravessavam o Jordão tinham as mesmas visões carnais em relação à sua posse que Rúben e Gade em relação à terra que haviam escolhido. Havia a tentação que vinha da autoconfiança; o de supor que um inimigo debilitado seja praticamente o mesmo que um inimigo destruído. Pode haver também a tentação de mostrar uma pena humana, ignorante e sem discernimento, em contraste com uma severidade divinamente sábia. Qualquer expulsão absoluta, como Deus exigia, poderia facilmente parecer irracional e, na verdade, nada melhor do que pura tirania. É preciso muita investigação paciente para descobrir que o que pode ser gentil na superfície é cruel por baixo; tipo no presente, cruel no futuro; gentil com os poucos, cruel com os muitos; tipo para o tempo, totalmente ruinoso para a eternidade. Não havia pena razoável em deixar aqueles que eram totalmente corruptos se tornarem abundantes fontes de infecção idólatra para o povo de Jeová. Havia também a tentação que vinha de uma simpatia muito imperfeita pelos propósitos de Deus. Durante suas andanças, os israelitas demonstraram repetidamente sua falta de apreensão e apreço em relação a Jeová. Que aversão à idolatria poderia esperar quando seus perigos sutis os atingissem? Somente aqueles que estavam cheios de um senso permanente da santidade e majestade de Deus podiam estimar os perigos da idolatria e tomar as precauções necessárias para se protegerem deles.
III A AVISO MAIS PRÁTICO EM QUE DEUS ESPECIFICA OS RESULTADOS DA NEGLIGÊNCIA.
1. O resultado anterior (versículo 55). Esses cananeus, por mais justos que falem, e com qualquer indulgência em que sejam tratados, acabarão produzindo picadas e espinhos no final. "Aqueles que deixastes permanecer neles." Um deles, mesmo sendo criança, e parecendo facilmente moldado para outros fins, pode ser a causa de travessuras sem medida. Um pouco de fermento leveda toda a massa. Veja quão grande massa de matéria uma pequena chama acenderá. Um cananeu, um cananeu real, adorando seus ídolos, deve ser um homem mau. Assim como uma conexão verdadeira e crente com Deus leva a toda pureza e virtude, um rastejar diante dos ídolos torna o homem cruel; e não apenas cruel, mas a crueldade se baseia em uma espécie de princípio e regra. Aqueles que transformam a glória do Deus incorruptível em uma imagem semelhante ao homem corruptível, e os pássaros, os animais quadrúpedes e as coisas rastejantes, mudam ao mesmo tempo muito mais. É uma das misérias indescritíveis da idolatria que transforma vícios em virtudes, e os idólatras fazem as coisas mais perversas por causa da consciência. Portanto, os cananeus não podiam deixar de ferir os israelitas; era sua própria natureza a fazer. Ele pode comprometer-se com lealdade e amizade, mas pela própria necessidade do caso, ele deve provar no final uma picada nos olhos e um espinho no lado. Portanto, deixe Israel arrancar com uma severidade oportuna e imparcial tudo o que terminaria em picadas e espinhos. Estude a natureza das coisas em seus germes. Pare o mal, se puder, desde o início. Considere, em conexão com essa expulsão dos cananeus e os perigos da idolatria, todo o primeiro capítulo de Romanos.
2. O resultado posterior (versículo 56). Deixe os cananeus sem exaltação, e o fim será a expulsão de Israel. "Para quem sabe fazer o bem, e não o faz, para ele é pecado" (Tiago 4:17). À luz dessa ameaça, quão claramente é visto que o que tornou os cananeus tão ofensivos aos olhos de Deus foi sua idolatria! Durante séculos, eles estavam praticando suas práticas hediondas naquela mesma terra onde um Deus santo e justo se revelara a Abraão, Isaac e Jacó. E se os israelitas, por uma clemência desobediente, caíssem em idolatria, seu estado seria ainda mais triste e desonroso do que o de Canaã, porque a queda seria de tais privilégios. Observe que Deus colocou essa expulsão dos cananeus como uma obra de obediência para o povo realizar. Se eles falhassem na obediência, ele não expulsaria por algum milagre os próprios cananeus. "Como eu pensei em fazer com eles." A terra em si não era mais do que qualquer outra terra na face da terra. Foi o povo - o povo santo de Deus - que santificou a terra, e não a terra o povo. E se eles desobedecessem a Deus na presença de todos esses ídolos, com suas abominações associadas, o santo se tornaria profano, e os cananeus também poderiam ficar lá e removê-los em qualquer outro lugar (Provérbios 8:20, Provérbios 8:21; Provérbios 20:21; Eclesiastes 7:11 ; Apocalipse 21:7) .— Y.
O SENHOR NOMEIA LIMITES PARA A TERRA PROMETIDA
I. CONSIDERAR ESTES LIMITES DE ACORDO COM O LIMITE DO INCLUÍDO. O território era muito limitado, geograficamente falando. A terra prometida, destinada a tipificar os grandes privilégios do crente e a herança celestial e eterna, não era um continente, nem mesmo uma parte considerável de um continente. O Senhor ensinaria a Israel, e através deles todo o seu povo, a diferença entre grandeza e grandeza, entre quantidade e qualidade, entre mera extensão superficial e a inesgotável riqueza que sai de um terreno realmente bom. Uma milha quadrada na terra que o Senhor abençoou é melhor do que todas as areias do Saara. Não havia lugar legítimo em Israel para homens do espírito de Alexandre, chorando porque não havia mais mundos a conquistar. A cena que Deus assim mapeava era grande o suficiente para dar ilustrações impressionantes e bonitas de seus caminhos, e trazer paz, prosperidade e felicidade dignas de levar esses nomes a todos que recebessem sua vontade em sua plenitude. Embora apenas um território limitado, era por esse motivo ainda mais compacto; e em pouco tempo a nação inteira poderia reunir-se a qualquer momento para fins de adoração ou defesa. Pessoas de fora, que não sabiam quão abençoada era a nação cujo Deus era o Senhor, poderiam contar a terra apenas um pouco entre os milhares de toda a terra. Tudo depende do que queremos dizer quando falamos da vida de certas pessoas como limitada, pobre, estreita e sem privilégios. Tais palavras podem apenas revelar nossa ignorância, nossos princípios errôneos de julgamento, e não o estado real das coisas. Deve sempre fazer parte do mais radiante esplendor da glória de Deus aos olhos de seu povo que ele possa acolher os pobres e os humildes com suas bênçãos mais escolhidas e com os mais doces prazeres que pode conferir ao coração humano. Sua pobreza e humildade não os desqualificam para essas coisas. Paulo, que teve que trabalhar com suas próprias mãos, e que disse que tendo comida e roupas, estava com isso contente, também foi capaz de dizer: "Ó profundidade das riquezas, tanto da sabedoria como do conhecimento de Deus!" (Romanos 11:33). Ele não era um senhor de grandes acres, participava de luxuosos repouso entre os prazeres intelectuais, mas ainda conhecia a paz que ultrapassa todo entendimento, a alegria que é indizível e cheia de glória, e algo da largura, comprimento, profundidade e profundidade. altura daquele amor de Cristo que ultrapassa o conhecimento. Precisávamos ter muita certeza de nossa competência antes de começar a pronunciar julgamento sobre a bússola e a profundidade da vida de um verdadeiro crente.
II CONSIDERE A EXATIDADE DESTES LIMITES. O país foi cuidadosamente definido e não poderia dar lugar a disputas de fronteira. E todos os cristãos têm uma vida cuidadosamente definida, marcada para eles. Mesmo circunstâncias externas estão mais sob nosso controle do que a princípio parece ser o caso. Muitas dessas circunstâncias, de fato, não podemos controlar, mas muitas também dependem do espírito em que consideramos a vontade de Deus. Por exemplo, dificilmente se poderia dizer que Deus marcou seu território para Rúben e Gade. Para seus propósitos sábios, ele permitiu a escolha deles, mas não era uma escolha verdadeira dele. Se tivermos apenas um espírito completamente confiante, um espírito de mordomia para com Deus, todos poderemos ter o lucro e o conforto de sentir que estamos trabalhando dentro dos canais e limites que ele escolheria para a nossa vida. A estação social não faz diferença a esse respeito. O caminho de um rei piedoso é tão estritamente fixo quanto o dos mais humildes de seus súditos. O planeta mais distante que circunda o sol tem seu caminho tão marcado quanto o mais próximo, embora percorra uma distância muito maior.
III CONSIDERAR A EFICÁCIA QUE ESTES FRONTEIRAS QUERAM TER NO CAMINHO DA EXCLUSÃO. Vemos Deus claramente fornecendo uma parte necessária nos meios pelos quais expulsar e desapropriar os cananeus. Ele fixou a linha além da qual eles deveriam ser conduzidos, e dentro da qual eles não tinham permissão para voltar e habitar. As linhas entre a Igreja e o mundo não devem ser alteradas por valor, como tudo o que é mais precioso em bens espirituais. Deixe o mundo ter seus próprios princípios e afirme-os em seu próprio campo de ação e em seu próprio caminho. Que os homens do mundo ajam como homens do mundo, e transmitam sua política de vida muito elogiada de geração em geração daqueles que acreditam em seus princípios. Eles seguem o que os homens são e pelo que eles cinicamente supõem que devem ser, pois acreditam devotamente no fato de que o que nasce da carne é carne, mesmo que eles não façam nada da referência de Cristo ao fato. Mas vamos sempre reivindicar e preservar um lugar, e sinceramente defendê-lo, onde o egoísmo arrogante da sabedoria mundana não encontrará entrada. Que nosso território seja cercado com "Assim diz o Senhor", e observe com uma vigilância ciumenta a menor invasão nele. Também acreditamos que o que nasce da carne é carne, e que devemos seguir o que os homens são; mas então consideramos além do que os homens deveriam ser e lembramos que o que nasce do espírito é espírito. Bem-aventurado aquele que sente em seu coração o limite que Paulo especifica quando diz: "A carne cobiça contra o Espírito, e o Espírito contra a carne" (Gálatas 5:17); Cananeus contra israelitas e israelitas contra cananeus. De nada valeria a um homem viver dentro das fronteiras de Israel se ele tivesse um coração cananeu. Dos antigos idólatras foram rigorosamente excluídos de um determinado território bem marcado, e o significado típico disso é que as próprias idolatrias devem ser expulsas do coração regenerado e mantidas fora dele por toda a armadura da justiça à mão direita e a esquerda.
IV CONSIDERAR A SIGNIFICADO ESPECIAL DA FRONTEIRA OCIDENTAL (Números 34:6). O grande mar estava lá, o caminho aberto das nações, o símbolo e, em grande parte, a avenida, da conexão de Israel com o mundo inteiro. Pois, embora Israel tivesse destruído os amorreus e os midianitas, e tivesse sido mandado expulsar os cananeus, ainda na semente de Abraão todas as famílias da terra seriam abençoadas. De Canaã, havia um caminho de bênçãos por um caminho terrestre para muitas terras ao lado, mas pelo mar havia um caminho para todas as ilhas também. Considere o lugar em relação aos privilégios e influências cristãos que a ilha Inglaterra ocupa entre as nações. O aspecto marítimo de Israel nos sugere as bênçãos que nós, e de fato muitos povos ao lado, ganhamos dela. Observe também o elemento de referência ao mar que esse limite marítimo de Canaã trouxe para as Escrituras. As Escrituras foram escritas por homens que sentiram o poder do oceano. Homens ao alcance do mar podiam então ouvir toda a natureza louvar a Deus. Eles não apenas podiam dizer: "Que os céus se regozijem, e que a terra se alegrar", mas também: "Que o mar rugir e a sua plenitude" (Salmos 96:11 ) Como Davi poderia ter dado Salmos 104:1. sua completude sem uma visão do mar? E assim encontramos Ageu contrastando os grandes elementos, primeiro dos céus e da terra, e depois do mar e da terra seca (Ageu 2:6). Ajudou Davi a pensar na onipresença de Deus, como ele se imaginava morando nas partes mais profundas do mar, e sentindo até ali aquele poderoso aperto que o guardava e sustentava (Salmos 139:9, Salmos 139:10). E serviu também para lembrar aos homens como depois de dias o Senhor famingaria todos os deuses da terra, e os homens o adorariam, cada um de seu lugar, até todas as ilhas dos pagãos (Sofonias 2:11). Na verdade, não foi por acaso, mas por um design profundo e gracioso, que a terra da promessa tinha o grande mar para uma de suas fronteiras. - Y.
EXPOSIÇÃO
AS CIDADES LEVITICAS, E AS CIDADES DE REFÚGIO, E LEIS SOBRE HOMICÍDIO (Números 35:1).
E o Senhor falou. Cf. Números 33:50; Números 36:13.
Que eles dão aos levitas ... cidades para habitar. Esta legislação constitui a sequência natural e o complemento dos decretos divinos já promulgados a respeito dos levitas. Separado do resto das tribos desde a época do primeiro censo (Números 1:49), excluído de qualquer herança tribal (Números 18:20), mas dotados de dízimos e ofertas para sua manutenção (Números 18:21, c.), Também era necessário que eles recebessem casas para si e para seus gado. De fato, eles poderiam ter deixado de existir como poderiam, e onde pudessem, mediante a provisão feita para eles na lei. Mas, por um lado, essa provisão era precária, dependendo da piedade e do bom sentimento do povo (o que muitas vezes deve ser considerado necessário: cf. Neemias 13:10; Malaquias 3:8, Malaquias 3:9); e, por outro lado, é evidente que os levitas pretendiam, no que diz respeito à vida familiar e social, compartilhar os confortos e os prazeres comuns dos israelitas. Nada poderia ter sido mais estranho ao ideal mosaico do que um ministério celibatário, ascético e desapegado da riqueza deste mundo, como facilmente surgiram (intencionalmente ou não) sob o ensino do evangelho (cf. Lucas 10:4; Lucas 12:33; Atos 20:34, Atos 20:35; 1Co 7: 7, 1 Coríntios 7:25, 1 Coríntios 7:26; 1Co 9:18 , 1 Coríntios 9:27; 2 Coríntios 6:10; 2 Timóteo 2:4). Subúrbios. A palavra hebraica מִגְרָשׁ significa, sem dúvida, aqui um pasto, ou um piquete, um local fechado fora da cidade para a qual o gado era levado de dia para alimentar. É possível que o A.V. pode ter usado a palavra "subúrbio" nesse sentido. Manter o gado em certa medida não era apenas um costume universal, mas era quase uma necessidade de vida naquela época.
Para o gado deles. לִבְהֶמְתָּם, "pelo seu grande gado", isto é; bois, camelos e outros animais de tração ou de carga. Por seus produtos. "Por suas posses", o que, nesse contexto, significaria seu "gado vivo" comum, principalmente ovelhas e cabras; a própria palavra (לִרְכוּשָׁם) é indeterminada. Por todos os seus animais. לְכֹל־חַיָּתָם expressão que aparentemente apenas resume o que foi mencionado anteriormente.
Medireis de fora da cidade (מִחוּץ לָעִיר— ἔξω τῆς πόλεως)… dois mil côvados. Essas direções são muito obscuras. Alguns sustentaram que o país a 1000 côvados além dos muros era reservado para pastagens (de acordo com Números 35:4), e para outros 1.000 côvados para campos e vinhedos, de modo que os levíticos terras estendiam 2000 côvados em todas as direções. Isso é razoável por si só, já que 2000 côvados são apenas meia milha e mais de uma milha quadrada de terra não pareceria muito para pastagens, jardins, c. para uma cidade com pelo menos 1000 habitantes. Os menores territórios da tribo parecem ter cerca de 300 milhas quadradas de país; e se considerarmos as cidades levíticas com uma média de 1.000 côvados quadrados, suas quarenta e oito cidades lhes dariam apenas setenta e três milhas quadradas de território. Contudo, não há aviso de que algo seja dado aos levitas, exceto seus "subúrbios", de modo que essa explicação deve ser, na melhor das hipóteses, muito duvidosa. Outros defenderam um plano segundo o qual cada limite externo, traçado a 1000 côvados de distância da muralha, medisse 2000 côvados, mais o comprimento da muralha da cidade; mas isso é artificial demais e só poderia ser considerado possível desde que estivesse confinado a um esboço em papel, pois pressupõe que cada cidade tenha quatro quadrados e fique de frente para os quatro pontos da bússola. Se a primeira explicação for insustentável, a única alternativa suficientemente simples e natural é supor que, para evitar irregularidades de medição, cada limite externo seja traçado a uma distância aproximada de 1000 côvados da parede e cada um com uma aproximação aproximada. comprimento de 2000 côvados; nos ângulos, as linhas teriam que ser unidas da melhor maneira possível. Em Levítico 25:32 alguns regulamentos são inseridos a favor dos levitas. Suas casas podem ser resgatadas a qualquer momento, e não apenas dentro do ano inteiro permitido a outras pessoas; além disso, eles retornaram a eles (ao contrário da regra geral) no ano do Jubileu. Suas propriedades nos "subúrbios" não podiam ser vendidas, pois era inalienável. É difícil acreditar que esses regulamentos foram realmente feitos no Monte Sinai, pressupondo, como o fazem, a legislação deste capítulo; mas se eles foram realmente feitos neste momento, às vésperas da conquista, é fácil ver por que eles foram posteriormente inseridos no capítulo que lida geralmente com os poderes de venda e redenção.
E entre as cidades. Pelo contrário, "e as cidades". וְאֶת הֶעָרים— καὶ τὰς πόλεις. A construção está interrompida, ou melhor, é contínua ao longo de Números 35:6, o acusador sendo repetido. Seis cidades para refúgio. Veja abaixo em Números 35:11.
Quarenta e oito cidades. Os levitas numeravam quase 50.000 almas (veja em Números 26:62), de modo que cada cidade levítica tivesse uma população média de cerca de 1000 pessoas para começar. Parece não haver razão suficiente para supor que eles dividissem suas cidades com homens da tribo circundante. Mesmo que a provisão feita para sua habitação fosse excessiva a princípio (o que não aparece), sua taxa de aumento deveria ter sido excepcionalmente alta, na medida em que não eram passíveis de serviço militar. É possível que razões místicas tenham levado à seleção do número quarenta e oito (12 x 4, ambos típicos da universalidade), mas é pelo menos igualmente provável que isso tenha sido determinado pelos números reais da tribo.
E as cidades que dareis serão, c. Antes, "e quanto às cidades que dareis da possessão dos filhos de Israel, multiplicar-se-ão muitos e diminuirão os poucos". O que parece ser uma regra geral de doação proporcional é estabelecido aqui, mas não foi realizado, e não é fácil ver como poderia ter sido. Do grande território combinado de Judá e Simeão, nove cidades foram de fato rendidas (Josué 21:1), mas todo o resto, grandes e pequenas, desistiu de quatro, exceto Naftali, que desistiu de apenas três. Como o território de Naftali era aparentemente grande em proporção aos seus números, provavelmente não foi por outro motivo senão que a tribo ficou em último lugar na lista. Todos. Hebraico, אִישׁ. De fato, todas as tribos renderam tantas cidades, mas, como a herança tribal era propriedade conjunta de todos os homens da tribo, todos os homens sentiram que ele era parte do presente. Sem dúvida, era a intenção divina de promover nas tribos, tanto quanto possível, esse sentimento local de interesse e propriedade nos levitas que habitavam entre eles (compare a expressão "seus escribas e fariseus" em Lucas 5:30). A dispersão dos levitas (por mais misteriosa que esteja relacionada com a profecia de Gênesis 49:5) foi obviamente projetada para formar um vínculo de unidade para todo Israel, difundindo o conhecimento e o amor do povo nacional. religião e mantendo uma comunicação constante entre a futura capital e todas as províncias. De acordo com o ideal divino, Israel como um todo era "a eleição" (ἡ ἐκλογή) de toda a terra, os levitas eram os ἐκλογή de Israel, e os sacerdotes ἐκλογή de Levi. Atualmente, a família sacerdotal era pequena demais para ser influente, mas os levitas eram numerosos o suficiente para fermentar toda a nação se tivessem andado dignos de seu chamado. Eles estavam reunidos em cidades próprias, em parte sem dúvida para evitar disputas, mas em parte para que tivessem uma oportunidade melhor de estabelecer o verdadeiro ideal de como deveria ser a vida judaica.
Vós designareis cidades para serem cidades de refúgio para vocês. Deus já havia anunciado que ele nomearia um lugar para onde um culpado de homicídio culposo pudesse fugir por segurança (Êxodo 21:18). A expressão usada não aponta para mais de um "local", mas não é inconsistente com vários. Provavelmente, o direito de santuário foi reconhecido desde os primeiros tempos em que qualquer apropriação local de lugares para fins sagrados foi feita. É um instinto da religião considerar alguém que escapou para um local sagrado como estando sob a proteção pessoal da divindade presidente. É certo que o direito foi amplamente reconhecido no Egito, onde a casta sacerdotal era tão poderosa e ambiciosa; e esta é sem dúvida a razão (humanamente falando) da promessa em Êxodo 21:13 e do comando no verso seguinte. Na medida em que Canaã inteira era do Senhor, qualquer lugar dentro dela poderia conceder direitos de santuário, mas era obviamente adequado que fossem cidades levíticas; a prerrogativa divina da misericórdia não poderia ser exercida em nenhum lugar melhor, nem nenhum cidadão estaria mais qualificado para pronunciar e defender a decisão legítima em cada caso.
Do vingador. Hebraico, גֹאֵל. Septuaginta, ὁ ἀγχιστεύων τὸ αἷμα. Em todas as outras passagens (em número de doze) em que a palavra ocorre nesse sentido, ela é qualificada pela adição de "sangue". Por si mesma, em todos os outros lugares é traduzida como "parente" ou (mais propriamente) "redentor" e é constantemente aplicado nesse sentido a Deus, nosso Salvador (Jó 19:25; Isaías 63:16 c.). As duas idéias, no entanto, que nos parecem tão distintas e até opostas, são na sua origem. Para os homens da era primitiva, quando a justiça pública não era, e quando a força estava certa, o único protetor era aquele que poderia e os vingaria de seus erros e, por vingança, impediria sua repetição. Esse defensor do indivíduo ferido, ou melhor, da família - pois os direitos e as injustiças eram pensados como pertencendo a famílias e não a indivíduos - era o seu goel, que tinha a paz, a segurança, acima de tudo, a honra, a seu cargo. Pois nenhum sentimento brota mais rápido, e ninguém exerce uma influência mais tirânica do que o sentimento de honra, que em suas várias e muitas vezes estranhamente distorcidas formas sempre superou talvez todas as outras considerações na mente dos homens. Agora, a forma mais antiga em que o sentimento de honra se afirmava estava na disputa de sangue. Se um membro de uma família era morto, uma intolerável vergonha e um sentimento de contumidade repousavam sobre a família até que o sangue fosse vingado pelo sangue, até que a "satisfação" fosse realizada pela morte do homicida. Aquele que libertou a família dessa dor intolerável e humilhação - que lhe permitiu levantar a cabeça e respirar livremente mais uma vez - foi o goel; e na ordem natural das coisas, ele era o "parente" mais próximo dos mortos que poderia e iria assumir o dever sobre ele. A esses sentimentos naturais foi acrescentado, em muitos casos, um sentimento religioso que considerava o homicídio um pecado contra os Poderes mais elevados, pelos quais eles também exigiam o sangue dos culpados. Tal era o sentimento entre os gregos, e provavelmente entre os egípcios, enquanto entre os hebreus podia implorar a sanção divina, dada nos termos mais abrangentes: "Seu sangue de sua vida exigirei, na mão de todo animal exigirei e na mão do homem; ... quem derramar o sangue do homem, pelo homem o seu sangue será derramado "(Gênesis 9:5, Gênesis 9:6). As dificuldades morais desta proclamação não precisam ser consideradas aqui; basta notar que a própria lei divina reconheceu o dever e a legalidade da vingança privada por sangue, quando não se podia confiar na justiça pública. O goel, portanto, não era apenas o campeão natural de sua família, nem apenas o libertador que satisfazia as exigências imperiosas de um código de honra artificial; ele era um ministro de Deus, em cujos esforços pacientes para caçar sua vítima a sede de vingança foi, em certa medida, pelo menos substituída por, ou melhor, transmutada no desejo de glorificar a Deus (compare o caso difícil de Apocalipse 6:10). Não foram apenas os sentimentos humanos de grande alcance e tenacidade que foram ultrajados pela imunidade do homicida; ainda mais a justiça de Deus que recebeu uma ferida grave. Só porque, no entanto, Deus havia feito dele a causa do homem morto e sancionado a missão vingadora do goel, ele poderia, portanto, regular o curso da vingança, de modo a fazê-lo funcionar o mais possível com a verdadeira justiça. Não era possível distinguir ab initio entre o homicídio que merecia e o que não merecia pena de morte. Tal distinção, difícil sob quaisquer circunstâncias, era impossível quando a vingança estava em mãos particulares. Mas, embora o goel não possa ser impedido de perseguir imediatamente a investigação ou o constrangimento (para que toda a sua utilidade não seja paralisada), o homicida pode ter oportunidade de escapar e de se abrigar sob a misericórdia divina até que ele possa estabelecer (se isso fosse possível) ) sua inocência. Não há melhor exemplo da maneira pela qual o rei de Israel adotou os sentimentos e instituições de uma era semi-bárbara, acrescentou-lhes as sanções da religião e as modificou de modo a garantir o máximo de bem prático consistente com o estado social e sentimentos morais das pessoas. Sem dúvida, muitos indivíduos foram surpreendidos e mortos pelo goel que o fez. não merece morrer de acordo com nossas idéias; mas onde a perfeição era inatingível, esse erro era muito menos perigoso para aquela era do que o erro oposto de diminuir a santidade da vida humana e a horrenda da justiça divina. A congregação. Hebraico, .ה. Esta palavra é usada com frequência desde Êxodo 12:3 até o final deste capítulo, e novamente em Josué e nos dois últimos capítulos de juízes. Não é encontrado em Deuteronômio, nem frequentemente nos livros posteriores. Em todos os casos, aparentemente, eydah significa toda a nação reunida, e. g; como representado por todos que tinham o direito reconhecido de comparecer, pois é claro que 600.000 homens não podiam se reunir em nenhum lugar. A força da palavra pode ser entendida por referência ao seu uso em Juízes 20:1; Juízes 21:10, Juízes 21:13, Juízes 21:16. Outra palavra (קָהָל) também é usada, com menos frequência em Levítico e Números, mas com mais frequência nos livros posteriores, para a assembléia geral do povo de Israel. Nenhuma distinção de significado pode ser traçada entre as duas palavras e, portanto, não se pode sustentar que a "congregação" deste versículo signifique os anciãos locais de Josué 20:4 . Os regulamentos estabelecidos não são inconsistentes com a presente lei, mas são bastante independentes dela. Eles se referem a uma audiência preliminar do caso, conforme declarado apenas pelo fugitivo, a fim de determinar seu direito a abrigo nesse meio tempo; qual direito, se concedido, não prejudicaria o julgamento futuro da "congregação" em todos os fatos do caso (veja abaixo no versículo 25).
Seis cidades. Veja em Deuteronômio 19:8, Deuteronômio 19:9, onde aparentemente mais três são ordenadas a serem reservadas para uma determinada contingência:
Dareis três cidades deste lado do Jordão. De acordo com Deuteronômio 4:41. O próprio Moisés cortou essas três cidades: Bezer dos rubenitas, Ramote dos gaditas e Golã dos manassitas. Esses versículos, no entanto, parecem ser uma interpolação evidente onde estão, e dificilmente são consistentes com as afirmações anteriores, se tomadas literalmente. É razoavelmente claro que as duas tribos haviam formado apenas assentamentos temporalmente até então, e que seus limites ainda não estavam definidos; também que as cidades levíticas (às quais as cidades de refúgio deveriam pertencer) não foram separadas até depois da conquista. É provável que Deuteronômio 4:41 seja um fragmento, o significado real de que Moisés ordenou a separação de três cidades daquele lado do Jordão como cidades de refúgio, para as quais os três cidades mencionadas foram posteriormente selecionadas.
Com um instrumento de ferro. Não há dúvida razoável de que בַּרְיֶל tem aqui (como em outros lugares) seu significado adequado de ferro. A expressão deve ser mantida para incluir armas e outros instrumentos; o primeiro pode ter sido feito principalmente de bronze, mas onde o ferro é usado, certamente será empregado na guerra.
Jogando uma pedra, com a qual ele pode morrer. Literalmente, "com uma pedra da mão, pela qual se pode morrer", isto é; uma pedra adequada para golpear ou arremessar, e capaz de infligir uma ferida mortal.
Uma arma de madeira. Um clube ou outro instrumento formidável.
Quando ele o encontra, ou seja; fora de uma cidade de refúgio.
Mas se. Antes, "e se" (וְאִם). A consideração do assassinato intencional é continuada nesses dois versículos, embora principalmente com referência ao motivo. Deve ser entendido que a intenção deliberada estava presente nos casos anteriores, e um novo caso é adicionado, viz; se ele o ferir com o punho com consequências fatais.
Sem inimizade ... sem esperar. Essas expressões parecem ter como objetivo limitar a misericórdia a casos de puro acidente, como o citado em Deuteronômio 19:5. Nem a provocação nem quaisquer outras "circunstâncias atenuantes" são levadas em consideração, nem o que agora chamamos de ausência de premeditação. A falta dessas distinções mais refinadas, bem como a lista curta e simples de feridos nas fazendas, mostram a grosseria da idade para a qual essas regulamentações foram feitas.
A congregação (עֵדָה) o restaurará na cidade de seu refúgio. É perfeitamente claro disso (e de Josué 20:6) que a assembléia geral de todo o Israel deveria convocar homicídios e vingadores diante deles com suas testemunhas e, se eles encontrassem o acusado inocente deveria mandá-lo de volta, sob escolta segura, para a cidade em que se refugiara. Ele permanecerá nele até a morte do sumo sacerdote. Sem dúvida, sua família pode se juntar a ele em seu exílio, e sua vida pode ser bastante feliz e segura dentro de certos limites estreitos; mas, em circunstâncias comuns, ele deve perder muito e se arriscar mais por sua ausência forçada de casa e terra. Não é fácil ver por que a morte do sumo sacerdote deveria libertar o fugitivo da lei da vingança, exceto como prenunciando a morte de Cristo. Nenhum significado semelhante é atribuído em qualquer outro lugar à morte do sumo sacerdote; e foi mais em sua continuidade ininterrupta do que em sua interrupção recorrente que o sacerdócio de Arão tipificou o do Redentor. Ver algo de caráter vicário ou satisfatório na morte do sumo sacerdote parece estar introduzindo um elemento bastante estranho ao simbolismo do Antigo Testamento. O estresse, no entanto, causado pelo fato de sua morte (cf. Números 35:28), e o aviso solene de que ele foi ungido com o óleo sagrado, parece indiscutivelmente, algo em seu caráter oficial e consagrado que fez certo que o rigor da lei morresse com ele. O que o Jubileu foi para o devedor que havia perdido sua propriedade, que a morte do sumo sacerdote foi ladrar homicídios que haviam perdido sua liberdade. Se fosse o caso, como geralmente se acreditava, que todas as rixas de sangue foram absolutamente encerradas pela morte do sumo sacerdote, não seria por isso que o sumo sacerdote, como ministro-chefe da lei de Deus, era ele próprio o alvo de todo nação? Quando ele morreu, todos os processos de vingança expiraram, porque haviam realmente sido iniciados em seu nome.
Sem a fronteira da cidade, ou seja; sem dúvida, além de seus "subúrbios".
Pela boca das testemunhas, ou seja; de pelo menos dois (cf. Deuteronômio 17:6).
Não gostareis da vida de um assassino. A paixão pela vingança é ao mesmo tempo ruim e boa e, portanto, deve ser cuidadosamente purificada e contida; mas quando o desejo de vingança pode ser atendido por um pagamento em dinheiro, ele se torna totalmente ruim e é apenas uma forma desprezível de cobiça que insulta a justiça que pretende invocar. Tais pagamentos ou "resgates" são permitidos pelo Alcorão e têm sido comuns entre a maioria dos povos semi-civilizados, principalmente entre nossos antigos ancestrais ingleses.
Que ele deveria voltar a habitar na terra. Ninguém poderia comprar a inimizade do vingador antes do tempo determinado, pois isso daria uma vantagem injusta à riqueza e tornaria todo o assunto mercenário e vulgar.
A terra não pode ser limpa. Literalmente, "não há expiação (יְכֻפַר) pela terra". Septuaginta, οὐχ ἐξιλασθήσεται ἡ γῆ. Por essas expressões, o Senhor coloca o pecado do assassinato em sua verdadeira luz, como um pecado contra si mesmo. A terra, sua terra, está contaminada com o sangue dos mortos, e nada pode acabar com a culpa que se apega a ela, a não ser a execução estrita da justiça divina sobre o assassino. O dinheiro pode satisfazer os parentes dos mortos, mas não pode satisfazer seu Criador.
Pois eu, o Senhor, habito entre os filhos de Israel. Portanto a mão do assassino se levantou contra mim; o sangue dos mortos está sempre diante dos meus olhos, seu clamor por vingança sempre nos meus ouvidos (de. Gênesis 4:10; Mateus 23:35; Apocalipse 6:10).
HOMILÉTICA
O MORRER DOS FIÉIS: O REDENTOR: A SANTIDADE DA VIDA
Existem neste capítulo três coisas intimamente ligadas historicamente e, portanto, estreitamente consecutivas na narrativa, mas distintas em sua aplicação espiritual. Portanto, temos que considerar separadamente:
I. A DISPOSIÇÃO QUE DEUS FAZ PARA SEU PRÓPRIO, E SUA DISPERSÃO;
II O refúgio estabelecido antes dele, que é culpado de sangue;
III A SANTIDADE DA VIDA.
I. Nos regulamentos feitos para a habitação dos levitas e seu gado, temos algum tipo de precedente para investiduras religiosas; mas esse precedente perde todo valor em argumento quando consideramos que a antiga dispensação era essencialmente temporal, o que a nossa não é; além disso, os levitas não correspondem ao clero, mas ao círculo interno dos fiéis, que são mais enfaticamente o "sal da terra". Considere, portanto, quanto à habitação dos levitas -
1. Que era a vontade de Deus dispersá-los o mais amplamente possível em Israel - algo que poderia ter sido considerado um castigo para eles (Gênesis 49:7), mas foi realmente para o bem comum. Mesmo assim, é sua vontade que os seus, que são mais especialmente os seus, sejam espalhados por toda parte entre a massa de cristãos imperfeitos ou nominais; não reunidos em um canto da cristandade, mas em todos os lugares encontrados como poucos entre os muitos. E note que esta é a própria lei do "sal", que deve ser dispersa e difundida para exercer suas funções anti-sépticas.
2. Que os levitas, embora dispersos, ainda viviam em comunidades, e isso sem dúvida eles poderiam dar a vida de santidade de acordo com a lei. Mesmo assim, existe, além da lei da dispersão, uma contra-lei de agregação para "o espiritual", que faz poderosamente a santidade. Pois o cristianismo é uma vida, e a vida é complexa e, portanto, só pode ser vivida por muitos que concordam. Deveria haver centros de alta influência religiosa em todos os lugares, mas esses centros deveriam ser fortes.
3. Que as parcelas dos levitas, embora suficientes, estavam longe de serem extensas, em qualquer entendimento do texto. Mesmo assim, para aqueles que seriam um exemplo do rebanho de Cristo, a suficiência é a regra e nada mais (1 Timóteo 6:8). Deus não projeta a pobreza para si próprio (Lucas 12:31), a menos que seja voluntariamente adotado (Lucas 12:33), mas certamente não riqueza (Lucas 6:24).
4. Que o objetivo visado na distribuição de suas cidades era dar a cada tribo, e até a cada membro da tribo, um interesse pessoal e local pelos levitas. Mesmo assim, é vontade de Deus que aqueles que o seguem especialmente sejam identificados com a maior força possível com os que os rodeiam, para que possam amá-los e reverenciá-los. Toda terra cristã tem seus "santos", pelos quais é mais edificada por sentir que eles são especialmente seus.
Considere também, misticamente -
1. Que as cidades levíticas eram quarenta e oito, ou seja; 12 x 4 - o primeiro sendo o símbolo da Igreja universal (apostólica - veja Apocalipse 21:14)), a segunda de toda a terra (Mateus 8:11; Apocalipse 21:13), toda a difusão significante em todo o mundo. Mesmo assim, a vida religiosa é universal em todas as partes da Igreja de Deus, mesmo naquelas que nos parecem mais remotas.
2. Que os recintos ao redor das cidades levíticas mediam da mesma maneira em todos os aspectos - ficavam ao redor do quadrado, na medida do possível. Mesmo assim, é ideal da vida religiosa que ela não seja unilateral ou desigual, mas atinja seu pleno desenvolvimento em todas as direções; caso contrário, deve estar faminto até certo ponto.
II A lei de refúgio do goel é uma das mais impressionantes, e ainda difíceis, das prenúncios do evangelho. É complicado, na interpretação espiritual, pelo fato de que Cristo é a vítima com cujo sangue nossas mãos estão manchadas e nosso único refúgio, enquanto ele também é tipificado como Redentor pelo goel e como Messias pelo sacerdote ungido. Considere, no entanto -
1. Que a lei pressupunha e previa um estado de culpa no sangue, que trouxe depois a sentença de morte (Gênesis 9:6). Mesmo assim, o evangelho pressupõe que todos pecaram e se tornaram culpados da morte de Cristo, que morreu por nossos pecados, e que sofreram a sentença de morte eterna. Davi disse: "Livra-me da culpa do sangue" (Salmos 51:14), mas ele já o havia incorrido (2 Samuel 12:9); e nós também (cf. Hebreus 6:6; Hebreus 10:29).
2. Que previa a culpa do sangue que era inadvertidamente incorrida. Mesmo assim, a desculpa de Cristo para nós é que "não sabemos o que fazemos" (Lucas 23:24), e nossa esperança é que não tenhamos deliberadamente e deliberadamente preferido o pecado como tal ( Atos 3:17; 1 Timóteo 1:13).
3. Que pressupunha que o vingador estivesse a pé para tirar a vida do homicida. Mesmo assim, o evangelho atesta, por suas próprias ofertas de misericórdia, que a justiça Divina certamente foi lançada com o decreto da morte contra toda alma que pecou, e que é mera questão de tempo que essa justiça ultrapasse o pecador (Gênesis 3:3; Ezequiel 18:4; Romanos 3:9, Romanos 3:19, c.).
4. Que agradava a Deus abrir uma porta de segurança ao fugitivo sem permanecer o vingador. Pois a missão do goel era muito necessária para aquela era, e ainda assim era a vontade de Deus poupar o homicídio involuntário. Mesmo assim, agradou a Deus, de maneira maravilhosa, por proporcionar um refúgio ao pecador sem comprometer a justiça Divina. A ira de Deus contra o pecado e o castigo necessário do pecado são declarados pelos próprios meios que levam a salvação ao pecador (Romanos 3:26, c.).
5. Que este refúgio estava tão distribuído em seis cidades, três de cada lado do Jordão, que era acessível em todos os lugares. Mesmo assim, o refúgio do pecador em Jesus Cristo está em toda parte e por todos acessíveis, se eles rapidamente fugirem para ele (Hebreus 6:18, c.). E observe que, enquanto quase todos os outros privilégios e promessas religiosas estavam concentrados em Jerusalém, esse refúgio foi distribuído a todos os setores do assentamento judaico, sugerindo que a salvação em Cristo é alcançável sempre que os homens invocam seu nome (Romanos 9:33, c.).
6. Que, para estar seguro, o homicida deve fugir para a cidade de refúgio, que era uma cidade levítica (não um posto solitário ou um mero santuário), e deve haver sua morada entre os levitas. Mesmo assim, o pecador que deseja escapar da sentença da justiça divina deve fugir para se refugiar em Cristo para se apossar de seus méritos; mas, ao fazê-lo, ipso facto encontra um lar na sociedade dos verdadeiramente fiéis, e nessa sociedade ele permanecerá. A vida de alguém que escapou da ira não é uma caminhada solitária com Deus, mas uma habitação em uma cidade populosa (Atos 2:42; Colossenses 3:15; Hebreus 12:22, Hebreus 12:23; cf. Salmos 31:21, c.).
7. Que o homicida nunca deve sair do refúgio em risco de vida; se o fizesse, o goel tinha a liberdade de matá-lo. Mesmo assim, o pecador nunca deve deixar seu refúgio em Cristo por uma hora, para que não pereça; nem ele (que faz parte da mesma coisa) se retira da sociedade dos fiéis, pois essa é sua proteção (externa). Qualquer que seja o risco e menos as coisas temporais, ele deve permanecer sob o abrigo da expiação.
Considere novamente, com relação à morte do sumo sacerdote e à permanência de feudos de sangue -
1. Que o sumo sacerdote tipificou Cristo, não por ter morrido em virtude da mortalidade individual, mas por ter vivido em virtude da imortalidade oficial (veja Números 20:28; Hebreus 7:24, Hebreus 7:25); portanto, é contrário a toda a analogia das Escrituras atribuir qualquer poder de expiação à morte do sumo sacerdote.
2. Que o sumo sacerdote não era apenas o mediador e intercessor de Israel, mas também o ministro principal da lei de Deus e, portanto, o vingador de toda iniqüidade contra Israel, especialmente de toda culpa por sangue; em uma palavra, ele representou a justiça divina, bem como a compaixão divina.
3. Que a morte do sumo sacerdote, que libertou o homicida fugitivo de todos os constrangimentos e restrições, deve ser interpretada como representando o falecimento (no que nos diz respeito) da lei de Deus dirigida contra o pecado. Mas isso será somente quando o próprio pecado tiver cessado totalmente, ou seja; na ressurreição dos justos; então, e somente então, todas as restrições, todas as restrições, todas as necessidades de sacrifício e renúncia, todas as penalidades por abandonar a sociedade dos fiéis serão abolidas para sempre, pois não serão mais necessárias.
Considere também, em conexão com isso -
1. Que a palavra goel é traduzida como vingador, parente e redentor; o mesmo personagem sustentando de fato todos esses personagens, e isso por uma lei natural devido às circunstâncias da época.
2. Que nosso Senhor é inquestionavelmente nosso Deus, pois é nosso parente, que se tornou nosso parente mais próximo e que é nosso Redentor, que resgatou para nós nossa posse perdida no reino dos céus.
3. Que ele também é nosso Goel, pois está pronto para vingar como Juiz todos os erros cometidos na vida temporal ou espiritual de sua própria vida. Isso é realmente pouco considerado, mas certamente é verdade, já que ele sozinho exerce todo o poder no céu e na terra (veja Mateus 28:18; Hebreus 4:12, Hebreus 4:13, onde a" Palavra de Deus "é evidentemente a Palavra pessoal; Lucas 18:7 ; 2 Tessalonicenses 1:6; Apocalipse 6:10; Apocalipse 19:2, c .).
4. Que a obra e o cargo de Cristo como Vingador e Defensor cessarão e determinarão com o fim final de toda maldade, e então ele não será mais Goel nesse sentido (veja 1 Coríntios 15:24 comparado com Apocalipse 7:17, c.). E essa mudança, pela qual o Vingador será totalmente engolido pelo Parente e Redentor, parece ser simbolizada pela morte do sumo sacerdote (veja acima).
III As leis de homicídio aqui declaradas têm um valor moral e não espiritual. A única coisa que eles sustentam como princípio é a santidade da vida humana e o dever de infligir pena de morte por assassinato, conforme estabelecido em Gênesis 9:1. É difícil perceber que esse dever está menos embaixo do evangelho, porque a introdução do evangelho não mudou as relações fundamentais do homem com seu Criador, baseadas na criação; ao contrário, parece ter aumentado a santidade da vida humana, acrescentando aos laços que unem essa vida à vida de Deus (cf. Atos 9:4, Atos 9:5; 1 Coríntios 6:15; 2 Pedro 1:4). Qualquer coisa que possa ser realizada, no entanto, como tocante aos deveres dos governadores civis, podemos considerar:
1. Que o pecado contra Deus envolvido no assassinato é enorme, e essa culpa é incorrida por todo aquele que odeia seu irmão (1 João 3:15).
2. Que a culpa do assassinato está diante de Deus na intenção de matar, pelo que os assassinatos também procedem do coração (Marcos 7:21).
3. Que foi estabelecido para a congregação demonstrar, por procedimento rápido e justo, que eles não tinham simpatia pelo assassino.
4. Na ausência de tal reivindicação de justiça, a terra estava poluída com sangue aos olhos de Deus, que habitava nela.
5. Que existe um crime que é assassinato, mas é pior do que qualquer morte do corpo, ou seja; a destruição da alma, levando-a ao pecado.
6. Que todos os fiéis devem demonstrar horror e detestação deste crime, tratando sedutores e tentadores (1 Coríntios 5:11; Ef 5:11; 2 Timóteo 2:21; 2 João 1:11).
7. Essa indulgência e simpatia estendidas aos destruidores de almas que não se arrependeram derrubam a ira de Deus sobre uma Igreja e a tornam odiosa aos seus olhos (ver Isaías 1:21, c.).
8. Que essa indulgência pecaminosa de sedutores é desculpada por considerações humanas, no esquecimento de que Deus está no meio de seu povo, e que todo pecado tão levemente desculpado ou ignorado o encara de frente (2 Coríntios 6:16; Apocalipse 2:1).
9. Que se o sangue de Abel clamou a ele do chão, e se a terra de Canaã não pôde ser purificada do sangue de seus mortos, quanto mais ele se comoverá com a destruição de almas imortais que é forjada pelos vidas más e solicitações de maus cristãos I
HOMILIES DE W. BINNIE
OS LEVITOS A DISTRIBUIR EM CERTAS CIDADES EM TODA A TERRA
Ao contrário das outras tribos, os levitas não deveriam ter herança na terra. Os nomes de Judá, Efraim, Manassés e Rúben estão no mapa da Palestina, cada um dando nome a uma província ou condado próprio; mas o mapa não conhece tribo de Levi. O Senhor era a herança desta tribo. Para sua subsistência, os levitas deveriam depender em parte do dízimo, em parte de certas taxas e privilégios, complementados pelas ofertas de livre-arbítrio dos fiéis. Mas, embora não tivessem terra, nunca foi a vontade do Senhor que eles ficassem sem casa. Um ministério vagabundo não poderia ter falhado em ser um ministério escandaloso. Consequentemente, a lei aqui fornece habitações para a tribo sagrada em quarenta e oito cidades levíticas.
I. Nesta lei, DOIS PONTOS RECLAMAM AVISO.
1. Que as quarenta e oito cidades, embora denominadas "cidades levíticas", não foram denotadas exclusivamente aos membros desta tribo. Por exemplo, Hebron, que talvez fosse a mais notável dos quarenta e oito, sendo a cidade de refúgio para o que foi depois todo o reino de Judá, fazia parte da herança de Caleb, o quenezita (Josué 14:14). Sem dúvida, muitas famílias de Judá também seriam encontradas entre os moradores; porque a cidade pertencia a Judá. O que os levitas obtiveram não foi, de forma alguma, posse exclusiva da cidade, mas certas casas dentro dos muros e certos campos de pastagem ("terras de glebe") adjacentes. As casas e os glebes, assim separados, tornaram-se a herança inalienável das respectivas famílias levíticas. Eles eram tão estritamente vinculados quanto as terras que constituíam o patrimônio das outras famílias em Israel. Se a qualquer momento eram vendidos por dívida, voltavam à família no Jubileu.
2. As cidades levíticas estavam espalhadas por todo o país. O arranjo foi notável. À primeira vista, de fato, parece estranho e antinatural. Pois os levitas não foram designados para o serviço do santuário? Não seria mais conveniente tê-los localizados onde estariam ao alcance do santuário? No arranjo ideal esboçado na visão de Ezequiel, as famílias levíticas são vistas localizadas nas proximidades de Jerusalém. A circunstância de a lei ordenar um arranjo tão diferente deveria, indubitavelmente, sugerir aos levitas que eles tinham outros deveres a cumprir em Israel, além de servirem no santuário. Era a vontade de Deus que eles, em seus vários distritos, fossem os professores declarados do povo na lei divina (Deuteronômio 33:10; Malaquias 2:4). Este ofício e a vocação dos levitas são tão honrosos que muitas vezes se pensou que sua dispersão por Israel deveria ter sido prevista por Jacó como uma maldição sobre a tribo pelo pecado de seu pai (Gênesis 49:7). Em si, era honroso; no entanto, as palavras do patriarca foram cumpridas no final. Quando as dez tribos se revoltaram da casa de Davi, também se retiraram do santuário; e os levitas que habitavam dentro dessas tribos tiveram que escolher entre perder suas cidades ou serem isolados do santuário. Em ambos os casos, eles descobriram o quão amargo era ser dividido em Jacó e espalhado em Israel.
II O QUE PODEMOS APRENDER DESTA LEI?
1. Era comum ver na distribuição dos levitas por toda a terra um tipo e prelúdio do arranjo que, na cristandade, atribui a cada paróquia e toda congregação seu próprio pastor. Os apóstolos "ordenaram anciãos em todas as cidades". Os ministros do evangelho não devem ser reunidos nas grandes cidades, mas devem ser espalhados por toda parte, para que nenhuma família no Israel de Deus possa estar além do alcance de alguém "em cuja boca eles possam procurar a lei". Das instituições que cooperaram para tornar a sociedade o que é nas nações cristãs, não seria fácil nomear uma que tenha sido mais influente para o bem do que isso.
2. O arranjo pode ser considerado como representando o princípio segundo o qual o lote do povo de Cristo neste mundo é ordenado. Os fiéis não vivem à parte de outros homens em cidades e províncias próprias. A separação do mundo, nesse sentido literal, tem sido frequentemente o sonho dos reformadores cristãos, e raramente as sociedades foram organizadas com o objetivo de realizá-lo. Mas os esquemas bem-intencionados falharam em todos os casos. Eles estavam fadados ao fracasso, pois contrariam a grande oração e o governo de nosso Senhor: "Não oro para que você os tire do mundo, mas para que os guarde do mal" (João 17:15). A razão da regra também não é duvidosa. O povo de Cristo é o sal da terra; e o sal, para fazer seu trabalho, deve ser misturado com o que deve preservar. Os piedosos devem se contentar em ter pessoas ímpias, mais ou menos, para os vizinhos, desde que permaneçam neste mundo. Uma "congregação dos justos" não misturada pertence às felicidades do mundo vindouro. Mas se o povo de Cristo é como os levitas em relação à dispersão, eles também são como eles em relação à provisão feita para sua comunhão fraterna. Como os levitas moravam em suas cidades com outros levitas, os cristãos deveriam ser reunidos nas igrejas para conforto mútuo e trabalho comum. "Cremos na comunhão dos santos." - B.
O MANSLAYER E AS CIDADES DE REFÚGIO
A lei do santuário, como aqui é estabelecida, nunca deixa de lembrar o devoto leitor do refúgio que a misericórdia de Deus proporcionou em Cristo para aqueles que, por seu pecado, se expuseram à vingança da lei. Essa maneira de encarar o assunto pode ser completamente justificada. Ao mesmo tempo, é bom ter em mente que a lei foi elaborada, em primeira instância, para um propósito mais humilde.
I. A ORDEM DA CIDADE DE REFÚGIO CONSIDERADA COMO PARTE DA LEI CRIMINAL DE MOSAICO. Nos estados primitivos e bárbaros da sociedade, a execução da vingança pelo assassinato era devorada pelos costumes antigos no próximo parente do homem assassinado. O goel, o redentor e parente, também foi o vingador do sangue. O costume é suficientemente duro e bárbaro, e dá origem a feudos de sangue e misérias incalculáveis. No entanto, para os estados da sociedade em que se originou, não pode ser dispensado. Atualmente, existem tribos sem número, especialmente no Oriente, nas quais a santidade da vida humana é guardada apenas pelo medo do vingador do sangue. Conseqüentemente, a lei de Moisés não abole o costume; o parente seguinte ainda estava obrigado a se vingar de sangue. O objetivo da jurisprudência mosaica era conservar o que era bom no costume antigo e, ao mesmo tempo, impor uma verificação que impediria seu abuso. Esse design duplo foi realizado da seguinte maneira: -
1. Certas cidades foram transformadas em cidades-santuário (Êxodo 21:13). O vingador do sangue pode perseguir o homicida até o portão da cidade de refúgio; poderia matá-lo, se pudesse, antes de chegar ao portão; mas no portão ele teve que parar e embainhar a espada.
2. Embora o portão da cidade de refúgio estivesse aberto a todos os homicidas, a cidade não permitiu que o assassino voluntário risse da espada da justiça. Deu proteção provisória a todos, mas apenas para salvá-los da raiva cega e indiscriminada do vingador do sangue. Os refugiados foram abrigados apenas até que passassem por um julgamento regular (Números 35:12). Se for provado, para satisfação da congregação, que o acusado foi culpado de assassinato, ele deveria ser entregue ao vingador de sangue para ser morto.
3. Se, pelo contrário, se descobrir que o homicida não quis fazer mal, que se tratava de um homicídio acidental, a cidade de refúgio deveria oferecer-lhe um santuário inviolável. A lei não (como nós) o fez ir para casa de graça. Homicídios acidentais geralmente são resultado de descuido. Para ensinar os homens a não brincar com a santidade da vida, o homicida, embora não seja um assassino, teve que se limitar à cidade de seu refúgio. Mas enquanto ele permanecesse dentro de seus muros, ele estava seguro.
II A ORDINAÇÃO DA CIDADE DE REFÚGIO CONSIDERADA COMO TIPO. O fato de ter uma referência típica pode ser obtida (não havia mais nada) a partir da direção em que o homicida deveria continuar na cidade do santuário "até a morte do sumo sacerdote"; uma disposição sem sentido se o estatuto tivesse sido apenas uma parte do direito penal. Considerada como um tipo, a ordenança representa:
1. Nossa condição de pecadores. Estamos expostos à vingança da lei de Deus, e o golpe pode cair sobre nós a qualquer momento. Uma condição na qual não pode haver uma paz sólida.
2. O que Cristo é para aqueles que são encontrados nele. Ele é o sumo sacerdote, cuja vida é a segurança da vida deles; quem "é capaz de salvar ao máximo, vendo que ele vive" (Hebreus 7:25). E ele é o refúgio deles, na medida em que para eles a única coisa necessária é que sejam encontrados nele (Romanos 8:1, Romanos 8:38, Romanos 8:39; Filipenses 3:8, Filipenses 3:9).
3. Como podemos obter a salvação que está em Cristo. É fugindo para ele em busca de refúgio e depois permanecendo nele continuamente. Nele estamos seguros, fora dele estamos perdidos. Esse caminho de salvação é indesculpável para aqueles que o negligenciam. As cidades de refúgio estavam tão distribuídas que nenhum homicida teve que fugir antes de chegar a uma. Havia três de cada lado do Jordão; dos três, em cada caso, um estava perto da borda norte, um perto da borda sul e um no meio. Toda cidade era o centro natural de sua província e acessível por todos os lados. Estavam tão situados que nenhum fugitivo precisou atravessar um rio ou uma cadeia de montanhas antes de chegar a seu refúgio. Quão impressionante é tudo isso realizado em Cristo, nosso refúgio!
POR QUE O ASSASSINO DEVE SER COLOCADO PARA A MORTE
Essa passagem traz à tona um assunto pouco discutido no púlpito. No entanto, certamente é um assunto que chega ao lar de todos nós. Em um país como o nosso, a administração da justiça, a execução de vingança contra os malfeitores, é um dever no qual cada um tem que participar. Podemos nem todos ser oficiais de justiça, mas todos devemos agir como informantes, testemunhas ou jurados. É de grande importância, portanto, que todos os membros da comunidade sejam bem instruídos em relação aos princípios que estão na base do direito penal e, em particular, que saibam por que e em que autoridade a comunidade se apega ao mal. praticantes e lhes inflige a punição de seus crimes.
I. Observe a OCASIÃO do estatuto aqui entregue. É um apêndice da lei referente às cidades de refúgio. Essa lei foi projetada para proteger o homicídio involuntário do vingador do sangue. A intenção foi boa; mas boas intenções nem sempre evitam erros perigosos. Muitas vezes acontece que homens bons, trabalhando para expulsar um mal, abrem a porta para um mal maior. Um seguidor de John Howard pode pressionar o dever da humanidade para com os prisioneiros, a fim de privar a prisão de seu poder de dissuasão. Portanto, em Israel havia o perigo de que o cuidado de impedir que o vingador do sangue tocasse o homicida involuntário poderia ter o efeito de diminuir o senso público da enormidade do assassinato e enfraquecer o ressentimento dos homens contra o assassino. A concepção do estatuto diante de nós é impedir um resultado tão malicioso.
II Quais são então as disposições do estatuto?
1. A lei antiga que condenou a morte do assassino é solenemente reafirmada (versículo 30; compare com os versículos 16-21 e Gênesis 9:6). Certamente, a penalidade extrema não deve ser executada sem extrema cautela. O testemunho não apoiado de uma testemunha não deve ser suficiente para sustentar uma acusação de assassinato. No entanto, se houver evidência suficiente, a espada deve golpear, o assassino não deve sofrer para libertar-se.
2. A pena de morte não pode ser comutada em multa (versículo 31). Em relação a esse ponto, a lei mosaica difere de muitos, talvez da maioria dos outros códigos primitivos; pois eles permitiram que o assassino combinasse com os parentes de sua vítima pagando uma multa em gado ou em dinheiro. A lei de Moisés não sofreu tal composição. O assassino deve ser morto. Mesmo a restrição a que a lei sujeitou o homicida involuntário não foi relaxada por um pagamento em dinheiro. Em todos os casos que afetam a santidade da vida, as composições pecuniárias são totalmente proibidas.
III A RAZÃO DESTE ESTATUTO é cuidadosamente explicada (versículos 33, 34). A razão está nesses três princípios:
1. "O sangue contamina a terra" (cf. Salmos 106:38). Esse pecado contaminou o pecador, esse assassinato contaminou especialmente a consciência do assassino - esses são fatos patente a todos. Não é tão frequente observar que o crime perpetrado em uma cidade contamina toda a cidade. Toda a comunidade tem uma parte na culpa. Daí a notável lei estabelecida em Deuteronômio 21:1 para a expiação de um assassinato incerto.
2. A expiação apropriada do assassinato é pela morte do assassino. "A terra não pode ser purificada do sangue que é derramado nela, mas pelo sangue daquele que a derramou." A justiça é satisfeita, a honra da lei é justificada quando o assassino é morto, e não o contrário. Aceitar uma satisfação pecuniária pelo sangue é simplesmente poluir a terra.
3. Nesta questão toda, a consideração suprema deve ser a honra de Deus. O assassinato é criminoso além de todas as outras ofensas, porque é a desfiguração da imagem de Deus no homem. O assassinato não deve ser vingado, porque contamina o louvor diante de Deus. Que esses princípios sejam cuidadosamente ponderados. Eles colocam sob uma clara luz a verdadeira e adequada razão para infligir punição aos malfeitores. A verdadeira razão não é a reforma do criminoso (pois a espada deve golpear, embora não deva haver esperança de reforma) nem a proteção da sociedade. Esses são objetos importantes e não devem ser esquecidos; mas a razão apropriada da punição é a reivindicação da justiça, a execução de vingança contra o homem que pratica o mal (Romanos 13:4).
IV Em conclusão, TODO ESTE DERRAMAMENTO NÃO LIGA A LUZ SOBRE A EXPIAÇÃO DE NOSSO SENHOR ABENÇOADO? A morte de Cristo por nossos pecados alcançou muitos propósitos grandes e preciosos. Foi uma prova emocionante de sua simpatia conosco. foi uma revelação do amor do pai. Mas esses propósitos não contêm a razão apropriada e adequada dos sofrimentos de nosso Senhor. Ele morreu pelos nossos pecados. Era necessário que nossos pecados fossem purificados, que expiação ou expiação fossem feitas por eles. Eles podem ter sido expiados em nosso sangue. Mas, abençoado seja Deus, sua misericórdia descobriu outra maneira. Por uma abençoada troca, Cristo se tornou pecado por nós; Ele levou nossos pecados e fez expiação por eles. Esse foi o fim de seus sofrimentos - satisfazer a justiça do Pai por nossos pecados, para que sua justiça não fosse desonrada, embora devêssemos nos libertar.
HOMILIES BY E.S. PROUT
AS CIDADES DE REFÚGIO
As leis referentes às cidades de refúgio e homicídio sugerem verdades sobre os seguintes assuntos. Nós vemos neles—
I. UMA TOLERAÇÃO DO QUE DEUS NUNCA FOI NOMEADO OU APROVA. O velho costume de vingar o sangue dos goel, embora aberto a graves abusos, não era totalmente proibido. As leis dadas por Deus a Moisés nem sempre eram absolutamente as melhores, porém, relativamente ao estado do povo, o melhor que podiam suportar. Outras ilustrações são encontradas nas leis relacionadas ao divórcio, poligamia e escravidão. Esses exemplos de um prudente conservadorismo sugerem lições para os pais, que precisam "ignorar" (Atos 17:30) os tempos de ignorância de seus filhos, e para os missionários, que podem ter um tempo para tolerar males inevitáveis em convertidos cujas consciências ainda não foram treinadas. Como Deus lidou com os judeus durante a infância como nação, ele também, com misericórdia, lida com seus filhos pecadores durante a educação deles nesta vida (Salmos 19:12; Salmos 130:3, Salmos 130:4).
II UMA EDUCAÇÃO POR MEIOS ADUANEIROS DO PASSADO. Deus tolerou o antigo costume, mas não em sua totalidade. Ele a modificou e, assim, continuou a educação da nação. Por um lado, as cidades de refúgio não eram como os asilos dos gregos e dos romanos, pois assassinos deliberados foram levados deles à justiça (versículo 30). Por outro lado, o homicídio por acidente era seguro sob certas condições (versículo 12, 25-28). Agora também Deus discrimina entre pecados dolosos (Hebreus 10:26, Hebreus 10:38, Hebreus 10:39) e pecados de ignorância e imprudência, que podem trazer-lhes sérias deficiências, mas não condenam à destruição.
III UMA PREFIGURAÇÃO DA VERDADE ESPIRITUAL NO FUTURO. As cidades de refúgio, se não estritamente um tipo, são uma ilustração de Cristo, o refúgio do pecador. As regras prescritas pelos judeus em relação à estrada sendo mantida em boas condições, sendo fornecidas as pontas dos dedos, c; sugerir várias aplicações.
1. As cidades de refúgio estavam perto de todas as partes da terra, e Cristo está ao alcance de cada um de nós.
2. O caminho deveria ser esclarecido; e a palavra da verdade do evangelho é clara, para que "aquele que a leia possa correr" direto para o refúgio.
3. Todo homicida, nativo ou estrangeiro, recebeu o abrigo do refúgio; e pecadores de todo grau de culpa e de toda nação não têm segurança, exceto em Cristo.
4. Dentro da cidade, e "em Cristo", não há condenação.
5. Sair do refúgio e "ir embora" de Cristo é encontrar a destruição.
6. Um assassino tinha apenas a aparência de segurança na cidade, e o pecador voluntário não encontra refúgio contra a ira de Deus, mesmo quando professa crer em Cristo.
HOMILIAS DE D. YOUNG
DEUS FORNECE LUGARES PARA OS NÍVEIS DE MORAR EM
Deus havia prestado à tribo de Levi muitos serviços onerosos, como os que ocupavam totalmente seu tempo (Números 1:1, Números 3:1, Números 4:1, Números 8:1, Números 28:1, Números 29:1); ele também havia providenciado abundantemente seu apoio em matéria de alimentos (Números 18:1.); restava que ele desse uma indicação clara de onde deveriam encontrar um lugar de residência em Canaã. Se o local particular de assentamento era importante para as outras tribos, certamente era de particular importância para a tribo que, em um aspecto representativo, ficava mais perto de Deus do que qualquer outra pessoa. Levi, com todas as suas responsabilidades solenes, certamente não teria sido tolerado em uma afirmação de vontade própria que veio de Reuben e Gad. Ao examinarmos o modo de solução indicado nesta passagem, percebemos como Deus aponta o meio de ouro entre muita concentração e muita difusão.
I. Os levitas estavam tão resolvidos para evitar os grandes males conseqüentes da concentração indevida. Eles poderiam ter o tabernáculo consertado em uma certa porção tribal própria, e então o que teria acontecido? Aqueles que moravam a uma distância do território de Levi teriam sido impedidos de receber muitos privilégios pertencentes àqueles que estavam próximos. Deus não faz acepção de pessoas. Ele fez todo o possível para colocar todas as tribos em Israel em uma posição de igualdade religiosa. A proporção da terra e a proporção do serviço levítico deveriam estar de acordo com as necessidades de cada tribo.
1. Assim, por uma difusão judiciosa, a unidade da nação foi promovida. Circunstâncias diferentes requerem meios diferentes para o mesmo fim. Enquanto os israelitas estavam acampados no deserto, a tribo de Levi estava toda reunida, no meio do acampamento, e imediatamente ao redor do tabernáculo. Mas quando os israelitas foram distribuídos em Canaã, os levitas também foram distribuídos, agindo assim como um princípio de unidade, embora de uma maneira diferente. E essa distribuição tornou-se ainda mais necessária desde que duas tribos e meia escolheram morar no leste do Jordão. O fato de os próprios israelitas não serem supremamente conscientes da necessidade de unidade fora demonstrado com muita clareza pela conduta de Rúben e Gade. Queria muito mais do que ficar lado a lado dentro das mesmas fronteiras. Uma mera unidade geográfica era uma zombaria, uma ilusão e uma armadilha.
2. Essa difusão criteriosa também ajudou a promover o conhecimento de tudo o que precisava ser conhecido em Israel. Os levitas tiveram o privilégio de se tornarem - e o privilégio era muito alto - os guias, instrutores, conselheiros e monitores do povo. O que Deus havia dado a conhecer a Moisés precisava ser levado com muita paciência e cuidado à vida cotidiana individual e particular. Os levitas tiveram amplas oportunidades para explicar os mandamentos de Deus e o significado dos tipos, ritos e cerimônias e as grandes comemorações históricas. E à medida que a história de Israel crescia, cresciam oportunidades para estimular e alertar, apontando a glória e a vergonha da carreira da nação, e as lições a serem aprendidas diante dos homens que haviam sido notáveis nessa carreira (2 Crônicas 35:3). Mas essas oportunidades de instrução só vieram porque Deus havia distribuído suficientemente os instrutores por toda a terra. Se uma casa deve ser totalmente iluminada, deve haver luz em todos os cômodos. Aqueles que já são instruídos devem estar onde possam se apegar firmemente aos ignorantes, pois os ignorantes nas coisas de Deus precisam não apenas ser instruídos, mas antes de tudo, completamente despertados do sono.
3. Essa difusão também indicava o serviço que todo Israel deveria prestar ao mundo. O que Levi era para Israel, que Israel se tornaria para toda a humanidade. Levi foi difundido por toda a nação, e apenas manteve sua individualidade como uma tribo em proporção, uma vez que manteve sua fidelidade a Deus. Outras tribos foram distinguidas por seu território; Levi por estar especialmente engajado no serviço sagrado do tabernáculo e do templo. Assim, que benefício foi produzido - talvez mais real do que exatamente apreciado - pela dispersão de Israel entre todas as nações, para prestar seu próprio testemunho peculiar, solene e patético ao Deus de Israel e à veracidade histórica do Antigo Testamento! Assim também Deus faz seus próprios arranjos graciosos e abrangentes para difundir os crentes em seu Filho em todo o mundo, de acordo com as necessidades espirituais do mundo. Em certo sentido, eles são rigorosamente separados do mundo, assim como Israel era pelas linhas duras e rápidas das fronteiras nacionais; em outro sentido, eles devem ser tão difundidos que, onde quer que haja um lugar escuro, a luz da verdade como é em Jesus pode brilhar intensamente. O evangelho é devedor de todas as nações e todas as fileiras, de ambos os sexos e de todas as idades. Encontramos o verdadeiro israelita em toda sociedade em que um homem tem o direito de estar entre os mais altos e os mais baixos; nos parlamentos, nos tribunais de justiça, no comércio, na literatura, na ciência e no art.
II CUIDADOS TAMBÉM foram tomados no acordo dos levitas que a difusão necessária não deve ser exagerada demais. Eles deveriam ser distribuídos por todo o Israel, mas não de acordo com a livre escolha do levita individual. Quarenta e oito cidades, com terras de acompanhamento suficientes, foram separadas para eles. Assim, ao fixar um limite de difusão, Deus concedeu um benefício a eles e a todo o povo. Aqueles que estão envolvidos em um trabalho especial de importância incalculável como a dos levitas, precisam estar onde possam freqüentemente aconselhar, confortar e encorajar um ao outro. Não era bom que os levitas estivessem sozinhos. Estar isolado era em si uma tentação dolorosa. E embora a obra de Deus seja realmente realizada apenas onde houver consagração, energia e iniciativa individuais, ele não é um cristão sábio que se mostra de ânimo leve pela vantagem que obtém com o recurso frequente a pessoas com a mesma opinião. Uma certa medida de coerência entre os levitas era necessária para um estado saudável e lucrativo da vida oficial. Você terá um fogo brilhando intensamente na lareira, e se você o deixar, ele continuará por muito tempo emitindo sua chama, calor e luz. Mas pegue os pedaços de carvão e coloque-os separadamente na lareira, e muito rapidamente os fragmentos brilhantes ficarão vermelhos e logo desaparecerão completamente. Os limites que Deus fixa são limites sábios e amorosos; Ele sempre nos impede de todos os perigos dos extremos. Os levitas não deveriam estar muito separados do povo nem muito misturados com eles.
AS CIDADES DE REFÚGIO
Nós, em nossa moderna vida inglesa, temos uma experiência da estabilidade da ordem social, da submissão geral a uma lei nacional e da confiança na administração estrita da justiça, o que faz com que essa provisão para as cidades de refúgio nos sobreviva de maneira muito maneira inesperada. Não estamos despreparados para ler os outros anúncios que chegam ao final deste livro - ou seja; a estrita injunção de expulsar os cananeus, a distribuição da herança e a marcação divina fora dos limites da terra; mas esta nomeação das cidades de refúgio é como uma grande luz subitamente iluminada para nos revelar o estado social peculiar de Israel.
I. Somos confrontados com UM TEMPO EM QUE NÃO EXISTE ADMINISTRAÇÃO GERAL E SEGURA DA JUSTIÇA. Deus teve que providenciar aqui um sentimento forte que evidentemente cresceu por muitos séculos. Essa disposição apontava para aqueles dias sociais em que os únicos vingadores efetivos de assassinato eram os parentes da pessoa morta. A punição do assassino passou a ser considerada um dever da família, porque ninguém mais se preocuparia com isso. E com o tempo, o que havia começado na necessidade terminou em um senso convencional de honra e nas obrigações de parentesco, das quais não havia como escapar. A vingança privada, quaisquer que sejam seus abusos, quaisquer que sejam as instigações sombrias no coração do vingador, era de certa forma imperativamente necessária quando não havia um tribunal público eficiente. Assim, vemos quanto do elemento bárbaro ainda permanecia em Israel. É uma questão de comum acordo entre nós que um homem não deve tomar a lei por suas próprias mãos, mas no Israel antigo todo homem parece ter feito isso sem a menor hesitação.
II Temos aqui outra ilustração da permissão que foi feita para a dureza do coração na parte de Israel. Quando os fariseus vieram a nosso Senhor, tentando-o com uma pergunta sobre o divórcio, ele respondeu: "Moisés, por causa da dureza de seu coração, fez com que você afastasse suas esposas" (Mateus 19:8). Portanto, aqui podemos dizer que Moisés, por causa da dureza de coração em Israel, forneceu essas cidades de refúgio. Não era maneira de dizer a Goel, o vingador de sangue, a não perseguir o homicida. Se ele tivesse deixado de fazê-lo, teria repousado sob forte reprovação todos os dias de sua vida. Moisés sabia muito bem quão profundamente consertada era essa instituição de vingança de sangue. Não havia ele próprio, em seu zelo patriótico, tomado a lei por suas próprias mãos cerca de oitenta anos antes, e morto o egípcio? Deus poderia de fato ter proibido completamente essa vingança de sangue, mas o comando teria sido uma letra morta. Ele fez uma coisa mais eficaz ao fornecer essas cidades de refúgio. A existência deles era incompatível com a continuação em vigor inabalável da prática de vingança de sangue. Ao designá-los, Deus reconheceu a necessidade da qual a prática havia surgido. Ele permitiu que tudo o que fosse bom e consciente fosse o motivo do vingador. Se a pessoa perseguida fosse realmente culpada de homicídio doloso, não poderia escapar; a cidade de refúgio não era refúgio para ele. A linha entre assassinato e homicídio acidental foi claramente traçada. Sob um sistema que Deus havia estabelecido em Israel, ele não podia deixar de proteger o homem infeliz que estava fugindo de um perseguidor apaixonado e irracional, e garantir para ele uma investigação justa. Tudo foi feito para garantir os melhores interesses de todos. Deus não pôde deixar de honrar seu próprio comando solene e exaltado: "Não matarás".
III Uma ilustração também das calamidades não merecidas que podem surgir sobre um homem em um mundo em que o pecado reina até a morte: um homem matando outro sem querer merece nossa mais profunda pena e simpatia. Ouvimos falar daqueles a quem esse infortúnio veio ter que andar suavemente todos os dias de suas vidas por causa do ato não intencional. Eles não conseguiam tirar isso da cabeça. No entanto, aqui, além da possível tristeza de coração, havia uma desvantagem séria, longa e talvez ao longo da vida. O homicídio, por mais inocente que seja, teve que fugir por sua vida e permanecer na cidade de refúgio até a morte do sumo sacerdote. Assim, temos outra prova do poder múltiplo que a morte tem para perturbar o mundo. Esses inconvenientes para o homicida não puderam ser removidos de uma só vez. Vivemos em um mundo onde não apenas podemos, em espírito de amor, suportar os encargos uns dos outros, mas alguns deles devemos suportar por uma questão de necessidade. O homicídio involuntário teve que suportar as conseqüências de seu companheiro ser mortal. No entanto, ao mesmo tempo, somos feitos para ver como Deus certamente estava avançando para quebrar o poder da morte. O lote do homicida foi grandemente consertado pela instituição dessas cidades de refúgio. Podemos muito bem acreditar que, com o tempo, seu caráter se tornou tão reconhecido que essa obrigação específica do goel cairia em desuso; a nação viria a aceitar a segurança, a superioridade e a justiça da justiça pública.
IV Considere os pontos relacionados à instituição das cidades de refúgio que mostram O RESPEITO À VIDA HUMANA QUE DEUS ESTAVA PROCURANDO ENSINAR O POVO. O caminho de Israel do Egito para Canaã havia sido marcado por grande parte da morte violenta. O esmagamento do exército do Faraó, todas as súbitas visitas da ira divina a Israel, a matança na batalha dos amalequitas, amorreus e midianitas - isso fez Deus parecer que ele estava continuamente cingido com os horríveis instrumentos do carrasco. Mas, por todos esses atos, por mais terríveis que fossem, havia uma razão - uma razão divina e, portanto, suficiente. Tudo o que foi feito foi feito judicialmente. Se as circunstâncias e os tempos dos israelitas forem levados em consideração, uma causa suficiente aparecerá para a frequência com que Deus recorreu à morte violenta na execução de seus propósitos punitivos. Então, com relação ao assassinato, era a sensação da época em que um assassino não deveria sofrer para viver. Matar o assassino era a única maneira eficaz naqueles tempos semi-selvagens de ensinar respeito à vida. O respeito à vida foi ensinado ao vingador, colocando a cidade de refúgio entre ele e o homicídio involuntário. O respeito pela vida também foi ensinado pelo inconveniente, para dizer o mínimo, ao qual o homicídio foi cometido. Foi ensinado pela exigência de mais de uma testemunha para estabelecer uma taxa de capital. E também precisamos de mais respeito pela vida humana do que costumamos mostrar. Não devemos encarar isso de forma imprudente e exultante na guerra; não devemos considerá-lo insuficiente por necessidade na forca. Existe uma maneira lamentável de falar dos membros brutais e endurecidos da sociedade, a classe da qual os assassinos costumam vir, como se fossem pouco melhores que os vermes. Muitos parecem pensar que não é de grande importância se um homem é enforcado ou não. É verdade que ele tem que morrer finalmente; mas certamente há uma grande diferença entre a morte, apesar das tentativas do médico e dos atendentes de afastá-la, e quando ocorre por nossa inflexão deliberada. Temos todo tipo de instituições e instrumentos para defender a vida por terra e por mar; temos um instrumento hediondo, a forca, para retirá-lo. E como vemos Deus promovendo os homens, pela nomeação dessas cidades de refúgio, da "justiça selvagem" da vingança privada para uma confiança calma na justiça pública, para que possamos esperar que o espírito de amor e o espírito de Cristo e mais prevalecem entre nós, até que finalmente a forca seja banida, se não no esquecimento total, em todos os eventos na obscuridade antiquária.
V. Considerar como essas cidades de refúgio deveriam ser cidades levíticas. Era apropriado que os levitas se encarregassem dessas cidades, uma vez que os levitas não pertenciam a nenhuma tribo em particular, mas a toda a nação. Eles foram removidos da tentação que de outra forma teria acontecido, se a cidade de refúgio pertencesse à mesma tribo que o vingador de sangue. A menos que a cidade de refúgio se tornasse realmente eficaz, não era nenhuma cidade de refúgio. Dar a Levi o cargo dessas cidades também evitou ciúmes entre as tribos. Também conferia ao homicídio certos privilégios que ele poderia não ter tido; ele ganhou oportunidades de instrução levítica. Deus pode fazer suas próprias compensações permanentes àqueles que caem na calamidade por nenhuma culpa própria. Ninguém pode realmente nos machucar, senão a nós mesmos naquilo que é interior, permanente e de real importância.
VI Considere como a morte do sumo sacerdote afetou a posição do assassino involuntário. Ele estava então livre de qualquer outra deficiência e necessidade de confinamento. A morte do sumo sacerdote teve um grande efeito expiatório. De acordo com o valor dos tipos, ele era mais santo do que todos os animais imaculados, e sua morte contava muito com sua eficácia de limpeza. Assim, vemos, por essa referência à morte do sumo sacerdote, como Deus considerava sua própria honra como um Deus santo. O sangue contaminou a terra, mesmo quando derramado sem querer, e nada menos que a morte do sumo sacerdote poderia limpar a mancha. Nada menos poderia fazer isso, mas isso foi suficiente.