Strauss-' Comentários
LIVRO DE ESTUDO BÍBLICO
O VIDENTE, O SALVADOR
E O SALVO
UMA NOVA
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Comentário
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pasta de trabalho
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manual de ensino
James D. Strauss
College Press, Joplin, Missouri
Copyright © 1963 James D. Strauss
Todos os direitos reservados
DEDICAÇÃO
Eu vivo diariamente pelos esforços vicários de outros! Rogo as ricas e duradouras bênçãos de Deus sobre minha mãe e meu pai, que se sacrificaram graciosa e incessantemente para que eu continue a obter uma educação adequada para a glória de Cristo.
Wayne e Janet Shaw abriram sua casa e seu coração para mim. São mordomos por excelência! Eles me apoiaram espiritual e financeiramente. Minha oração é que eu consiga terminar muitos projetos literários que já iniciei, e assim produzir resultados concretos de sua infinita confiança em mim.
Não há como expressar, em linguagem mortal, minha gratidão a minha esposa Jewel e nossas duas pequenas dádivas de Deus, Joye Lu e Jeaneen Kay. Eles ajudaram além de toda a minha capacidade de retribuir ou mesmo expressar. Há apenas uma vindicação das coisas que eles nunca receberam, e o tempo que era deles que eu tirei deles, por causa da minha escolaridade prolongada, e isso trará muita glória a Nosso Senhor e Salvador, Jesus Cristo.
Oh, que mil línguas declarem que eu vivo diariamente pelo trabalho vicário de outros.
PREFÁCIO
Ênfase neste estudo
1.
O estudo de palavras e frases será enfatizado porque é mais proveitoso para um estudo inicial.
2.
Tentaremos mostrar a fonte de imagens do AT, no entanto, o AT nem sempre ajuda a determinar seu significado no Apocalipse.
3.
Freqüentemente, tomaremos uma posição que é exegeticamente possível, mas não necessária, a única posição, sem entrar nos fundamentos críticos.
4.
Notaremos várias traduções para o inglês, mas o texto básico é o RV de 1901.
5.
Notas e apêndices serão fornecidos para disponibilizar dados bibliográficos para um estudo mais aprofundado.
6.
Tenha sempre em mente que muitas coisas não podem ser resolvidas sobre a mensagem e muitas vezes as imagens do livro do Apocalipse, mesmo que estivéssemos escrevendo um trabalho mais técnico. Devemos ter humildade epistemológica (fonte de conhecimento) sobre muitos dos segredos do livro que ainda não foram revelados.
7.
A Mensagem Básica do Livro é clara, por isso nos esforçaremos para não nos perdermos nos mínimos detalhes.
8.
Forneceremos uma extensa bibliografia anotada sobre o Apocalipse no apêndice deste estudo.
9.
Para o estudante avançado da Palavra, ficará claro que dependemos das grandes obras de Charles, Swete, Beckwith e outros!
INTRODUÇÃO GERAL À REVELAÇÃO
EU.
O título:
1.
A forma mais antiga e existente do título deste livro foi Apocalipse de João.
2.
A palavra grega apocalypsis tem o mesmo significado que a raiz latina da qual obtemos a palavra revelação.
3.
O título é singular ( Apocalipse) e não plural (Revelações).
4.
Embora o título do livro em nossa tradução AV de 1901 seja A Revelação de João, isso não significa que o livro seja sobre João, ou que a origem da revelação seja João. Jesus Cristo é tanto o revelador quanto o revelado.
II.
O Apocalipse e a Literatura Apocalíptica:
1.
A literatura apocalíptica era um tipo de literatura que continha ensinamentos secretos e ocultos que não deveriam ser divulgados aos não iniciados - (somente aqueles que pertenciam poderiam saber).
2.
A erudição liberal tenta conectar o Apocalipse com esse tipo de literatura muito prevalente. Um corpo de literatura surgiu e foi chamado de Apócrifos. O livro do Apocalipse certamente está na linhagem desse tipo de literatura não canônica. Mas a diferença reside no fato de que o Apocalipse está em linhagem direta com a inspirada Literatura Apocalíptica do Antigo Testamento, i.
e., os livros de Ezequiel, Daniel e Zacarias, respectivamente. Não é preciso apelar para a literatura apocalíptica não-bíblica para explicar sua forma e imagens únicas. O Apocalipse é o livro desta forma no Novo Testamento. Isso explica as dificuldades que muitos encontram quando começam a estudar essa obra inspirada pela primeira vez.
III.
A autoria e o cânone:
1.
O primeiro a se referir definitivamente ao livro a partir de João foi o Mártir Justino (c. 140 DC).
2.
Irineu (c. 180 dC) atribui o livro ao apóstolo João repetidamente e sem questionar. Irineu foi discípulo de Policarpo, que por sua vez foi discípulo do apóstolo João.
3.
Papias (c. 130 dC) é citado como referindo-se ao livro a João.
4.
Foi questionado pela seita dos Alogoi (cerca de 190 DC) que o atribuiu a Cerinthus, o gnóstico.
5.
Mais tarde, Dionísio de Alexandria (250 DC) fez um estudo da linguagem e do estilo e afirmou que nunca poderia ter sido escrito pelo autor do quarto Evangelho.
6.
Muitos sugeriram que João, o Presbítero, escreveu o livro.
7.
Os reformadores a rejeitaram por não ser apostólica.
8.
No entanto, podemos ter certeza de que a antiga tradição é esmagadoramente a favor de João, o Apóstolo, como o Autor.
9.
A visão crítica negativa moderna admite várias possibilidades de autoria:
(uma)
Se o apóstolo João escreveu o Evangelho e as epístolas de João, então João, o Velho, pode ter escrito o Apocalipse.
(b)
Se o Ancião escreveu o Evangelho e as Epístolas, então o Apóstolo pode ter escrito o Apocalipse. Hunter, Interpretando o NT, 1900-1950, p. 98, sugere que ele era um profeta cristão da Ásia Menor, (Westminster Press, Filadélfia, 1951).
10.
A base para a visão crítica moderna:
(uma)
O estilo e o vocabulário do Apocalipse são muito parecidos com os do Evangelho e das epístolas. O grego é bárbaro e não gramatical (Veja Charles Volume I, Seção Introdutória).
(b)
As ideias e pensamentos do Apocalipse são diferentes dos outros escritos joaninos.
11.
Argumentos para João, o Apóstolo como autor:
(uma)
Godet e Alford afirmam que as semelhanças desses escritos superam em muito as diferenças . Considere a Palavra, ( Apocalipse 19:13 ); Cordeiro ( Apocalipse 5:6 ); água da vida ( Apocalipse 22:1 ).
(b)
Muitas das diferenças podem ser explicadas pelo fato de o livro ter um caráter apocalíptico diferente.
(c)
Os chamados defeitos de estilo e gramática podem muito bem ter sido a idade avançada de João e o conteúdo do que João desejava dizer.
(d)
Além disso, a alegação de Apocalipse 1:9 , de que o autor foi exilado em Patmos, é referida a João, o Apóstolo, por Irineu, Clemente de Alexandria e Eusébio.
12.
Por causa do estilo e da gramática do livro, alguns sugeriram uma data anterior, como 68, 69 DC. A pressuposição é que na época em que ele escreveu o Evangelho ele já havia aprendido grego melhor.
13.
Outros o datam na época de Trajano, 112 DC
14.
No entanto, a data tradicional coloca a escrita do livro sob Domiciano (81-96 DC)
(uma)
Eusébio diz que João foi enviado a Patmos durante a última parte do reinado de Domiciano.
(b)
Irineu também coloca o livro ao mesmo tempo que Clemente de Alexandria.
(c)
Também é declarado que John tinha 90 anos de idade na época do exílio. (Hunter, Interpretando o NT, p . 98.)
15.
Esses fatos dão razão para datarmos o Apocalipse em 95-96 DC:
(uma)
Ele se encaixa na decadência das igrejas da época.
(b)
Isso se encaixa na política de Domicianos de punição pelo exílio.
(c)
Ele se encaixa no tipo de perseguição domiciana que surgiu da recusa dos cristãos em se envolver na adoração do imperador.
4.
Formas de Interpretar o Apocalipse:
(uma)
Passado preterista - cumprido em grande parte na destruição de Jerusalém e na queda do Império Romano.
(b)
Levantamento histórico-contínuo da história da igreja.
(c)
Espiritual simbólico, figurativo; ensina o triunfo do bem sobre a maldade.
(d)
Futurista Amplamente preditivo de eventos futuros - Veja Thiessen, Introdução ao NT pp. 323-327; Eerdmans, Grand Rapids, Michigan - era um estudioso evangélico muito capaz.
Veja também as seguintes Palavras sobre Interpretação: O único comentário antigo existente sobre o Apocalipse disponível em inglês foi escrito por Victorinus, bispo de Patavium, falecido em 303 dC Este comentário é encontrado no volume sete dos Pais Ante-Nicenos, pp. .
Isbon T. Beckwith, The Apocalypse of St. John, Studies in Introduction with a Critical and Exegetical Commentary, Nova York, 1919. Este é o melhor comentário produzido pela erudição americana.
EE Elliott, Horae Apocalypticae; ou, um Comentário sobre o Apocalipse, Crítico e Histórico, quatro volumes - 5ª rev. edição, Londres, 1862. Ele tem uma história de 400 páginas sobre a interpretação do Apocalipse - indispensável!
William Lee, A Revelação de São João. Em The Anglican Commentary - editado por FC Cook. NT, volume 4, Nova York, 1890. Levantamento exaustivo das diferentes interpretações do início do capítulo ou uma passagem disputada começando com os Padres.
Frederich Bleek, Palestras sobre o Apocalipse, ed. por T. Hossbach, 1875. Contém excelentes 50 páginas de História do Uso do Apocalipse na Igreja.
1.
Introdução, Apocalipse 1:1-8
2.
A visão de Patmos de Cristo, Apocalipse 1:9-20
3.
Cristo e as igrejas, caps. 2, 3
(uma)
Carta à igreja em Éfeso, Apocalipse 2:1-7
(b)
Carta à igreja em Esmirna, Apocalipse 2:8-11
(c)
Carta à igreja em Pérgamo, Apocalipse 2:12-17
(d)
Carta à igreja em Tiatira, Apocalipse 2:18-29
(e)
Carta à igreja em Sardes, Apocalipse 3:1-6
(f)
Carta à igreja em Filadélfia, Apocalipse 3:7-13
(g)
Carta à igreja em Laodicéia, Apocalipse 3:14-22
4.
Cristo e a Grande Tribulação, caps. 4-19
(uma)
Os sete selos, Apocalipse 4:1 a Apocalipse 8:1
(b)
As sete trombetas, Apocalipse 8:2 a Apocalipse 11:18
(c)
As sete pessoas, Apocalipse 11:19 a Apocalipse 14:20
(d)
As sete taças da ira, caps. 15, 16
(e)
A queda da Babilônia, caps. 17, 18
(f)
A segunda vinda de Cristo, cap. 19.
5.
Cristo e o Milênio, cap. 20
(uma)
A prisão de Satanás, Apocalipse 20:1-3
(b)
O reinado milenar, Apocalipse 20:4-6
(c)
A destruição e condenação final de Satanás, Apocalipse 20:7-10
(d)
O Julgamento do Grande Trono Branco, Apocalipse 20:11-15
6.
Cristo e o Estado Eterno, Apocalipse 21:1 a Apocalipse 22:5
(uma)
O novo céu e a nova terra, Apocalipse 21:1-2
(b)
As novas condições, Apocalipse 21:2-8
(c)
A nova Jerusalém, Apocalipse 21:9 a Apocalipse 22:5
7.
Conclusão, Apocalipse 22:6-21 .
v.
Peculiaridades:
1.
Este é o último livro da Bíblia - a consumação da revelação de Deus e do plano de Deus para as eras.
(uma)
Gênesis descreve:
(b)
Apocalipse descreve:
Paraíso Perdido
Paraíso Recuperado
Criação do Céu e da Terra
O novo céu e a nova terra
Paraíso Terrestre de Deus
paraíso celestial
Aparição de Satanás, início do pecado
Satanás punido, o pecado eliminado
A ascensão da Babilônia
A perdição da Babilônia
Homem afastado de Deus
O homem reunido com Deus
2.
Este é um dos livros da Bíblia mais difíceis de interpretar, mas foi escrito para ser entendido (um desvendar, uma revelação).
3.
Seu lugar entre os livros apocalípticos da Bíblia
4.
A bênção especial prometida aos que leem e obedecem ao livro, Apocalipse 1:3 .
5.
O padrão de setes que percorre todo o livro.
6.
As cartas únicas às sete igrejas.
4.
O Padrão Básico da Revelação:
1.
O livro é composto principalmente de 4 séries de setes geralmente com várias seções entre parênteses intercaladas.
(uma)
as sete igrejas
(b)
os sete selos
(c)
as sete trombetas
(d)
As sete taças da ira
2.
O padrão de apresentação dos últimos três conjuntos de setes é o mesmo:
selos
trombetas
Tigelas da Ira
(uma)
As seis primeiras unidades
CH. 6
Apocalipse 8:2 a Apocalipse 9:21
Apocalipse 15:1 a Apocalipse 16:12
(b)
o parêntese
CH. 6
Apocalipse 10:1 a Apocalipse 11:14
Apocalipse 16:13-16
(c)
a sétima unidade
Apocalipse 8:1
Apocalipse 11:15-18
Apocalipse 16:17-21
3.
O uso do AT no livro do Apocalipse.
(uma)
Vários cálculos do número de referências do AT em Apocalipse foram dados.
(1)
Hunter , Interpretando o NT op. cit. pág. 97, diz que o Apocalipse tem mais de 500 referências ao AT
(2)
Swete é referido por Toy, Quotations in the NT como dizendo que os 404 versos do Apocalipse contêm 278 referências do AT.
(3)
Merrill Tenney, Interpreting Revelation, Eerdmans, Grand Rapids, Michigan, 1957. Veja o excelente capítulo XI, The OT Background of Revelation, pp. 101-116.
(4)
Westcott e Hort-', o Novo Testamento grego dá mais de 500 referências e alusões ao AT no Apocalipse.
(5)
Wm. Hendriksen, More Than Conquerors, Baker Book House, 1952, cap. 6, pp. 57-73.
VII.
A natureza do livro:
1.
Um livro de símbolos, Apocalipse 1:1
(uma)
Isso está implícito na palavra significada para mostrar por sinais ( Apocalipse 1:1 ).
(b)
Essas visões e símbolos são dados, não para mostrar como essas coisas parecem, mas para ensinar certas verdades a respeito da pessoa ou evento retratado. no meio das igrejas.
(c)
Ezequiel e Zacarias também contêm essa característica apocalíptica.
2.
Um livro de profecia, Apocalipse 1:3
(uma)
João é um profeta seguindo a tradição do AT
(b)
Devemos voltar aos livros proféticos do AT para entender completamente os símbolos do livro Ezequiel, Daniel, Zacarias, Apocalipse.
Pontos de contato nos escritos de Ezequiel, Daniel,
Zacarias e Apocalipse
(E. Significa Ezequiel; R. para Apocalipse; Z. para Zacarias; D. para Daniel)
eu estava entre os cativos
Ezequiel 1:1
Apocalipse 1:9
A palavra do Senhor veio expressamente a Ezequiel
Ezequiel 1:3
Apocalipse 1:10
Um redemoinho vindo do norte
Quatro ventos lutaram sobre o grande mar
Ezequiel 1:4
Daniel 7:2
Um fogo se envolvendo, & c.
lâmpadas de fogo
Ezequiel 1:4
Apocalipse 4:5
Quatro criaturas vivas
Quatro grandes bestas
Quatro bestas
Ezequiel 1:5
Daniel 7:3
Apocalipse 4:6
A semelhança de um homem
A primeira besta foi feita para ficar de pé como um homem, e um coração de homem foi dado a ela.
A terceira besta tinha rosto de homem.
Ezequiel 1:5
Daniel 7:4
Apocalipse 4:7
Cada um tinha quatro rostos e quatro asas
A terceira besta tinha quatro asas e quatro cabeças
A natureza quádrupla distribuída separadamente para cada indivíduo.
Ezequiel 1:6 ; Ezequiel 10:14 ; Ezequiel 10:2
Daniel 7:6
Apocalipse 4:7
Quatro asas Asas
de águia, quatro asas
Seis asas
Ezequiel 1:6
Daniel 7:4 ; Daniel 7:6
Apocalipse 4:8
O aparecimento de lâmpadas
Sete lâmpadas
Ezequiel 1:13
Apocalipse 4:8
Rodas
Ezequiel 1:16 ; Ezequiel 10:9 ; Ezequiel 10:12-13 ; Ezequiel 10:16 ; Ezequiel 10:19
Daniel 7:9
A cor do terrível cristal
Vidro semelhante ao cristal
Ezequiel 1:22
Apocalipse 4:6
Como o barulho de grandes águas
Ezequiel 1:24 ; Ezequiel 43:2
Daniel 10:6
Apocalipse 1:15
um trono
Ezequiel 1:26 ; Ezequiel 10:1
Daniel 7:9
Apocalipse 4:2-3
A cor do âmbar, como a aparência do fogo
Como o berilo
Ezequiel 1:27 ; Ezequiel 8:2
Daniel 10:6
Ezequiel 10:9
Apocalipse 1:14-16
Apocalipse 10:1
O arco que está na nuvem em dia de chuva
Um arco-íris
Ezequiel 1:28
Apocalipse 4:3 ; Apocalipse 10:1
eu caí de cara
Ezequiel 1:28 ; Ezequiel 3:23 ; Ezequiel 44:4
Daniel 8:17
Apocalipse 1:17
Fique de pé
Ezequiel 2:1 ; Ezequiel 3:24
Daniel 10:11
Apocalipse 1:17
Um rolo de livro
Um rolo voador
Um livrinho
Ezequiel 2:9
Zacarias 5:1
Apocalipse 10:2 ; Apocalipse 10:8-10
Coma este rolo
Ezequiel 3:1
Apocalipse 10:9
O espírito me levou
eu estava no espírito
Ezequiel 3:12 , Ezequiel 8:3 , Ezequiel 19:1 , Ezequiel 37:1 , Ezequiel 43:5
Apocalipse 1:10
Um homem vestido de linho
Ezequiel 9:3 ; Ezequiel 9:11 ; Ezequiel 44:17
Daniel 10:5 ; Daniel 12:6-7
Zacarias 3:3-5
Apocalipse 15:6 ; Apocalipse 19:8 ; Apocalipse 19:14
Uma marca nas testas
Ezequiel 9:4
Apocalipse 7:3
Não chegue perto de quem é a marca
Ezequiel 9:6
Apocalipse 9:4
Espalhe as brasas de fogo sobre a cidade
Ezequiel 10:2
Apocalipse 8:5
Cheio de olhos
Ezequiel 10:12
Apocalipse 4:8
A criatura
viva Quatro criaturas vivas
Ezequiel 10:15 ; Ezequiel 10:20
Ezequiel 1:5
Daniel 7:3
Apocalipse 4:6
A glória do Senhor estava sobre a montanha
Ezequiel 11:23
Zacarias 14:4
O dia do Senhor
Ezequiel 13:5 ; Ezequiel 30:3
Zacarias 14:1
Apocalipse 6:17 ; Apocalipse 16:14
Escrito na escritura da casa de Israel
Ezequiel 13:9
Apocalipse 20:12
a videira
Ezequiel 15:2 ; Ezequiel 15:6 ; Ezequiel 17:6-9 ; Ezequiel 19:10-14
Apocalipse 14:18-19
a prostituta
Ezequiel 16:15-34 ; Ezequiel 23:1-21
Zacarias 5:7-8
Apocalipse 17:1-6
Castigo da prostituta
Ezequiel 16:35-43 ; Ezequiel 23:22-49
Apocalipse 17:16
um belo cedro
Ezequiel 17:3 ; Ezequiel 17:22-24 ; Ezequiel 31:3-18
Daniel 4:10-12
Profecia contra a floresta
Ezequiel 20:46-48
Zacarias 11:1-2
Traga para o deserto
Ezequiel 20:35
Apocalipse 12:6 ; Apocalipse 12:14
minha montanha sagrada
Ezequiel 20:40
Zacarias 8:3
A espada
Ezequiel 21:3-5 ; Ezequiel 21:9-20 ; Ezequiel 21:28 ; Ezequiel 30:4 ; Ezequiel 30:24 ; Ezequiel 32:10
Zacarias 13:7
Apocalipse 1:16 ; Apocalipse 19:15
Farei grande pilha para o fogo
A fumaça de seu tormento sobe para sempre
Ezequiel 24:9-13
Apocalipse 14:11
Um comerciante do povo
Ezequiel 27:3 ; Ezequiel 27:33 ; Ezequiel 28:5
Apocalipse 18:3
Linho fino, azul e roxo
Ezequiel 27:7 ; Ezequiel 27:16
Apocalipse 18:12 ; Apocalipse 18:16
Marfim
Ezequiel 27:6 ; Ezequiel 27:15
Apocalipse 18:12
Pedras preciosas e ouro
Ezequiel 27:22 ; Ezequiel 28:13
Zacarias 9:3
Apocalipse 18:12 ; Apocalipse 18:16
pessoas de homens
Ezequiel 27:13
Apocalipse 18:13
especiarias
Ezequiel 27:19 ; Ezequiel 27:22
Apocalipse 18:13
Cavalos
Ezequiel 27:14
Apocalipse 18:13
Cordeiros e carneiros e cabras
Ezequiel 27:21
Apocalipse 18:13
Eles cairão no meio dos mares
Ezequiel 27:27 ; Ezequiel 27:34
Zacarias 9:4
Apocalipse 18:2 ; Apocalipse 18:21
Eles chorarão amargamente
Ezequiel 27:30
Apocalipse 18:9 ; Apocalipse 18:11 ; Apocalipse 18:15 ; Apocalipse 18:19
Teu coração é levantado
Ezequiel 28:2 ; Ezequiel 28:17
Daniel 4:30
Apocalipse 18:7
Não haverá mais nenhum espinho de luto
Ezequiel 28:24
Apocalipse 21:4
O chifre de Israel brotar
Ezequiel 29:21
Daniel 8:9-10
Zacarias 6:12
Apocalipse 22:16
Aspergirei água limpa sobre vós, e ficareis limpos
Ezequiel 36:25
Zacarias 13:1
Apocalipse 1:5 ; Apocalipse 7:13-14
o coração de pedra
Ezequiel 36:26
Zacarias 7:12
A respiração entrou neles
Ezequiel 37:10
Apocalipse 11:11
Eles serão o meu povo e eu serei o seu Deus
Ezequiel 37:23 ; Ezequiel 37:27
Zacarias 8:8
Apocalipse 21:3
Meu tabernáculo estará com eles
Ezequiel 37:26-28
Zacarias 8:3
Apocalipse 21:3
Gogue, a terra de Magogue
Ezequiel 38:2-3 ; Ezequiel 39:1
Apocalipse 20:8-9
Eu trarei a ti e todo o teu exército
Ezequiel 38:4 ; Ezequiel 38:9 ; Ezequiel 38:16
Apocalipse 16:14 ; Apocalipse 20:8
um grande abalo
Ezequiel 38:19
Zacarias 14:4
Apocalipse 16:18
Grandes pedras de granizo
Ezequiel 38:22
Apocalipse 16:21
Fogo e enxofre
Ezequiel 38:22
Apocalipse 20:9-10
Eu te darei aos pássaros vorazes
Ezequiel 39:4 ; Ezequiel 39:17-22
Apocalipse 19:17-18 ; Apocalipse 19:21
Uma montanha muito alta
Ezequiel 40:2 ; Ezequiel 43:12
Zacarias 8:3
Apocalipse 21:10
Uma cidade
Ezequiel 40:2
Apocalipse 21:10
Como a aparência de latão
Ezequiel 40:2 ; Ezequiel 1:7
Daniel 10:6
Apocalipse 1:15
Uma linha de linho e uma cana de medição
Ezequiel 40:3
Zacarias 2:1
Apocalipse 11:1 ; Apocalipse 21:15
A quadra externa
Ezequiel 40:17
Apocalipse 11:2
Pilares
Ezequiel 40:49
Apocalipse 3:12
Eles devem vestir outras roupas
Ezequiel 44:17
Zacarias 3:4-5
Apocalipse 7:13-14 ; Apocalipse 19:8
Ele mediu pelos quatro lados
Ezequiel 42:20
Apocalipse 21:16
A terra brilhou com Sua glória
Ezequiel 43:2 , X:4
Apocalipse 18:1
Habitarei no meio dos filhos de Israel para sempre
Ezequiel 43:7 ; Ezequiel 43:9
Apocalipse 21:3
santíssimo
Ezequiel 43:12 ; Ezequiel 48:14
Zacarias 8:3 ; Zacarias 14:20-21
Apocalipse 21:2 ; Apocalipse 21:27 ; Apocalipse 22:3 ; Apocalipse 22:14-15
Eles entrarão no meu santuário
Ezequiel 44:16
Apocalipse 21:22 ; Apocalipse 21:24 ; Apocalipse 22:3-4
A porta não se fechará até à tarde
, as suas portas não se fecharão de dia, porque não há noite ali
Ezequiel 46:2
Apocalipse 21:25
O portão
Ezequiel 46:1 ; Ezequiel 46:9
Apocalipse 22:14
Quatro cantos
Quadrado
Ezequiel 46:21-23 ; Ezequiel 48:16-17
Apocalipse 21:16
Águas brotaram da casa
Uma fonte se abriu
Água da vida
Ezequiel 47:1-5
Zacarias 13:1 ; Zacarias 14:8
Apocalipse 22:1 ; Apocalipse 22:17
Muitas árvores
A árvore da vida
Ezequiel 47:7 ,
12 Apocalipse 22:2
Vá para o mar
Ezequiel 47:8
Zacarias 14:8
As águas serão curadas
Ezequiel 47:8-9
Zacarias 14:10
Apocalipse 22:2
Em ambos os lados do rio
Ezequiel 47:12
Apocalipse 22:2
Nova fruta de acordo com seus meses
Ezequiel 47:12
Apocalipse 22:2
A fruta para a carne
Ezequiel 47:12
Apocalipse 22:2
A folha para a medicina
Ezequiel 47:12
Apocalipse 22:2
três portas
Ezequiel 48:31-34
Apocalipse 21:13
O nome da cidade será O Senhor está ali
Ezequiel 48:35
Zacarias 2:10
Apocalipse 21:3 ; Apocalipse 22:3
Bibliografia para estudo adicional sobre antecedentes e assuntos introdutórios do livro de Apocalipse
Cambridge Ancient History, 12 volumes; Cambridge University Press, 1923, 1939 - Bibliografias indispensáveis em cada fase do contexto do mundo do NT. Embora isso seja obrigatório, muitos trabalhos excelentes e mais recentes foram produzidos desde que o último volume (1939) foi impresso. WOE Oesterley, An Introduction to the Books of Apocrypha, SPEK, Londres, 1953 - veja também o trabalho mais popular de Bruce Metzger. Para alunos avançados Charles-' 2 vol. Apocrypha and Pseudopigraphs, Oxford, é vital.
Dana, HE, The New Testament World, Broadmans Press, Nashville, 7ª edição de 1951. Bom estilo popular. Excelente para professores de escola da igreja e bibliotecas da igreja.
Danielou, Jean, Théologie du Judéo Christianisme. Paris e Roma e Nova York. Desclee and Co., 1957, volume I do estudo básico do NT, especialmente o capítulo 11. Le Millenarisme, pp. 341-366.
Danielou, Jean, Message Evangélique et Culture Hellénistique aux II e III siècles. Descell and Co., 1961. Nova York. Veja especialmente 436 - O uso do Apocalipse por Origens.
Grant, Frederick C., Roman Hellenism and the NT, Oliver e Boyd, Edimburgo, 1962. Bom esboço, excelente bibliografia, mas não mantém uma visão elevada das escrituras.
Guthrie, Donald, NT Introdução - Hebreus ao Apocalipse, Inter Varsity Press, (Este é um volume de sua Introdução de 3 volumes - As Epístolas Paulinas também disponível) 1519 North Astor. Chicago 10, Illinois. Indispensável de uma perspectiva conservadora. Excelente bibliografia.
Jones, Maurice, NT no século 20, Macmilla, NY 1924. Cap. 11 Apocalypse of John, pp. 435-455 - Dá uma excelente pesquisa do tratamento crítico do Apocalipse até 1924, pub. encontro.
Pfeiffer, Robert H., History of NT Times com uma introdução aos apócrifos, Harper, NY 1949, clássico do falecido Harvard Liberal além dos já sugeridos no texto.
Robertson, AT, Syllabus for New Testament Study, Broadman Press, 1923, pp. 251-274 - boa lista de obras mais antigas.
Rowley, HH, The Relevance of Apocalyptic: A Study in Jewish and Christian Apocalypses from Daniel to the Revelation, Lutterworth Press, London, reimpresso em 1955. Paradigm survey and bib. mas mediando com respeito à Palavra. Como WF Albright neste país - não liberal, mas de forma alguma conservador.
Zahn, Theodor, Introdução ao NT, vol. III, reimpresso por Kregel Pub., Grand Rapids 6, Michigan, 1953, pp. 384-449. Obra clássica de grande erudito conservador. A única obra contemporânea que sequer se aproxima desta é a de Donald Guthrie - listada acima.
Estudo Especial
O status do livro de Apocalipse nas igrejas ocidentais e orientais
ESBOÇO
INTRODUÇÃO:
A relação do Quiliasmo Cristão Primitivo (A crença no retorno de Cristo à terra para reinar durante o milênio) (Montanismo, etc.) e a atitude geral em relação ao Apocalipse na Ásia Menor.
SEÇÃO UM:
A atitude geral no Ocidente por volta do ano 200 DC
O Cânon Muratoriano
Tertuliano
O Alogoi
Hipólito
SEÇÃO DOIS:
A atitude geral no Oriente durante o período de Orígenes
Clemente de Alexandria
Orígenes
Dionísio
SEÇÃO TRÊS:
Desenvolvimento da atitude geral no período dos pais da igreja primitiva.
O Oriente Além de Alexandria
Alexandria
O Ocidente em geral
CONCLUSÃO:
Conclusões sobre a atitude da Igreja, tanto no Oriente quanto no Ocidente, em relação ao Apocalipse.
Este ensaio é um esforço elementar e superficial para traçar o que os pais da igreja primitiva disseram sobre o status do livro de Apocalipse. Muitas questões imperativas só podem ser mencionadas e omitidas, devido à extensão limitada deste trabalho.
Estabeleceremos a atitude geral da Igreja oriental e ocidental. Inseparavelmente envolvido em tal estudo está a história e o desenvolvimento do cânon do Novo Testamento, a natureza, a função e a extensão da autoridade envolvida na tradição extrabíblica.
Nosso propósito será limitado ao rastreamento do primeiro testemunho explícito da origem apostólica e status de autoridade através do número de vozes levantadas na crítica da tradição da origem apostólica do Apocalipse e além do consenso mais universal.
Qual foi a atitude da Igreja primitiva em relação ao Apocalipse? A fim de dar as posições positivas e negativas, examinaremos muitas das posições existentes apenas no historiador Eusébio e no suprimento titânico de Early (90-323 A.
D.) Literatura.
O entusiasmo latente no Quiliasmo inicial é um aspecto vital para obtermos uma perspectiva crível para examinar declarações específicas sobre o lugar do Apocalipse na igreja antiga.
Não tenho a preocupação de dar nem mesmo uma pesquisa abrangente da história do quiliasmo, mas apenas vê-lo como contribui para a compreensão da história da consideração canônica do Apocalipse de João.
Nas epístolas de Clemente de Roma, Inácio de Antioquia e Policarpo de Esmirna não há nada que sugira a doutrina do Quiliasmo. No entanto, em I Clemente lemos1 sobre uma vinda repentina do Senhor para julgamento.
É um fato impressionante que o primeiro escritor a usar o Apocalipse com consideração normativa seja também o primeiro Chiliast cristão (Papias). quase todas as evidências de uso e alta consideração por nosso trabalho na primeira metade do segundo século. Foi na Ásia Menor que essa doutrina criou suas raízes mais profundas. Aqui, havia um interesse geral pela literatura apocalíptica e escatológica.
Eusébio (História Eclesiástica, volume III, cap. 3a vs. 3) e Irineu (adv. Heresys 5, 33, 4) fornecem a maior parte de nossas informações existentes sobre Papias. Embora a descrição de Eusébio não seja adequada para garantir a conclusão de que Papias foi completamente absorvido pelo Quiliasmo, é a única informação existente que temos de que o ensino milenar de Papias foi baseado em um mal-entendido da mensagem do Apocalipse de João.
No entanto, aponta para sua atitude em relação ao documento em discussão.
Justin Martyr3 também apela ao apocalipse para sustentar sua crença no milênio. É muito evidente que ele foi fortemente influenciado não apenas pelas passagens proféticas que cita do Antigo Testamento, mas também por sua consideração pelo Apocalipse. Não é provável que em seus primeiros anos cristãos na Ásia Menor, Justino tenha ficado sob a influência do bispo de Hierápolis, que naquela época estava no auge de sua influência?
Na medida em que Papias e Justino foram os únicos autores dos quais se pode afirmar com segurança que eram quiliastas, as expressões escatológicas de muitos outros excluem a conotação específica da afirmação de que o quiliasmo era um aspecto essencial da fé do cristianismo primitivo. revisão. A crença quiliástica é geralmente acompanhada por uma grande consideração pelo Apocalipse e, de fato, pode ter sido um fator que tendeu a tornar o trabalho popular.
Devemos levantar uma questão mais fundamental a respeito de sua aceitação geral como escrita autoritária - qual foi o fundamento real para seu uso inicial?
Papias e Justin aceitaram seu testemunho porque eles, juntamente com os cristãos, geralmente consideravam todas as declarações proféticas como divinas e canônicas, ou a origem apostólica era o critério principal?
Embora o ofício apostólico exercesse grande influência na Igreja, houve outras influências, e entre elas os profetas cristãos4 ocuparam um lugar muito importante.
Especialmente interessante para nossa presente discussão sobre a autoridade comparativa dos apóstolos e dos profetas cristãos antes do surgimento do montanismo é o testemunho da Didaquê. do Espírito de uma forma que os apóstolos não eram, e suas mensagens foram recebidas em pé de igualdade com o Antigo Testamento. Esta é também a atitude básica nos outros volumes dos Padres Apostólicos.
Da perspectiva do testemunho anterior, examinaremos o testemunho daqueles escritores que aceitamos ou rejeitamos o Apocalipse como uma autoridade. O espaço proíbe que comparemos outras obras proféticas, como o Pastor de Hermas, com o Apocalipse de João. O Pastor também foi recebido na Igreja como divino, mas este artigo se preocupa apenas em apontar a atitude geral em relação ao Apocalipse de João.
Na Ásia e na Gália, uma nova profecia surgiu na forma do montanismo.6 É durante esse período que notamos uma intensificação do ataque à autoridade da profecia joanina.
Uma das dificuldades enfrentadas pelo investigador do montanismo é distinguir as fontes que descrevem o movimento em sua forma original daquelas que refletem modificações posteriores. Em meu estudo, convenci-me do papel vital que o surgimento do montanismo desempenhou na atitude negativa em relação ao Apocalipse de João. Isso poderia se tornar uma tese, mas vou mencioná-lo apenas de passagem.
De acordo com os dados mais confiáveis, foi por volta do ano 156 dC que Montanus apresentou sua mensagem profética em Ardabau, na Frígia. O líder logo se juntou às profetisas Priscilla e Maximilla. O centro do movimento logo mudou para Pepuza e Tymion, duas pequenas aldeias frígias, mas se espalhou rapidamente por toda a Ásia Menor. Existe um corpo mais completo de fontes sobre seu movimento para o Ocidente, mas isso foi em um período posterior.
Os montanistas foram finalmente expulsos e excomungados. É possível que o uso montanista do Apocalipse tenha levado alguns a rejeitar o livro completamente e atribuí-lo a Cerinto.
Dos montanistas e de seu uso e aceitação do Apocalipse, examinamos a difícil questão de saber se houve um grupo do segundo século na Ásia Menor que rejeitou o trabalho sob investigação. Os Alogoi7 da Ásia Menor são muito difíceis de examinar, mas sabemos o suficiente para nosso presente estudo.
Irineu menciona um grupo que nega tanto o Evangelho quanto o livro do espírito profético, mas os identifica como os Alogoi. Não há evidência de que os Alogoi ocidentais dependiam de uma fonte do segundo século da Ásia Menor para suas críticas aos escritos de João.
A referência indireta em Irineu a certos antimontanistas é todos os detalhes específicos que temos. Um estudo da literatura relevante mostra a diversidade de opinião sobre este assunto, mas nem mesmo Zahn, Harnack, nem Bousset estavam certos nos esforços para fazer a identificação da declaração de Irineu como tendo referência a Alogoi da Ásia Menor.
Visto que Irineu é um elo importante entre as Igrejas da Ásia Menor e as da Gália, concluiremos esta introdução elementar apontando a atitude positiva de Irineu em relação ao Apocalipse.
Eusébio nos fala da atitude positiva tanto de Melito de Sardes quanto de Apolônio. Apolônio cita o Apocalipse prontamente.
As Igrejas de Lyon e Vienne estavam muito interessadas na ascensão do Montanismo na Ásia Menor, e talvez a mais antiga referência existente a esse movimento esteja contida em uma carta enviada pelos irmãos dessas Igrejas ao bispo romano, Eleutheros, pelas mãos de Irineu, que era então presbítero de Lyon.
Ao mesmo tempo (ca. 177) uma carta foi enviada às Igrejas da Frígia e da Ásia.8 A alta consideração que essas igrejas tinham pelo Apocalipse é claramente mostrada na longa carta às Igrejas da Frígia e da Ásia sobre a severa perseguição eles sofreram sob Marco Aurélio. Além de vários casos de uso da linguagem deste escrito, Apocalipse 22:11 é a única citação direta em toda a carta.
E é particularmente digno de nota que aqui, pela primeira vez, o Apocalipse é citado como um livro da Escritura, sendo usada a fórmula para que a Escritura se cumprisse.9 Como já afirmamos, Irineu foi um elo importante entre a Ásia Menor e a Gália, mas agora nos voltamos para a situação em Roma e Cartago.
Entre estas duas Igrejas ocidentais travou-se uma batalha de grande significado para o futuro do estatuto do Apocalipse. No Ocidente, Tertuliano, Caio e Hipólito são representantes de diferentes tendências e atitudes. Antes de discutir o testemunho desses proeminentes estudiosos, é necessário observar o importante testemunho de um fragmento anônimo que leva o nome de seu descobridor, o Cônego Muratori.
SEÇÃO UM : Atitude geral no oeste por volta de 200 DC
O fragmento, Canon Muratori, pretende apresentar uma lista de livros canônicos recebidos na Igreja Católica em todo o mundo, e também chama a atenção para certos livros que não receberam status canônico. O consenso acadêmico sobre este documento é que ele se originou no Ocidente. Os limites para a data de sua origem são determinados por sua declaração que Hermas escreveu muito recentemente em nossos tempos,10 e posterior identificação disso com os tempos de Pio, bispo de Roma.
Isso permite uma escolha no período entre 160 e 2??. Sua atitude em relação ao montanismo, que considera herético, dificilmente permite uma data muito anterior ao final do século. O problema de datar o fragmento é intensificado por nossa ignorância sobre se o documento era originalmente latino ou grego. Westcott nos dá o texto latino em seu On the Canon of The New Testament. Sem uma palavra de comentário ou traço de defesa contra expressões de hostilidade ao Apocalipse de João, o autor do fragmento afirma que o livro foi recebido.
O autor toma nota da oposição ao Apocalipse de Pedro. É um fator importante que o autor não se opôs ao apocalíptico em geral ou ele teria rejeitado o Apocalipse de João como fez com o Apocalipse de Pedro. Aqui devemos observar que, pelo menos no que diz respeito ao fragmento, a alegação de origem apostólica não era uma defesa adequada nem razão para aceitar os documentos como canônicos. O Pastor de Hermas também foi rejeitado pelo autor do fragmento.
Toda a atitude de que em algum momento a Igreja possuía um cânone de Apocalipse, que foi aceito independentemente de qualquer questão quanto à sua autoria e tempo de origem, não é fundamentada em fatos, e o fragmento em consideração vai contra essa posição.
O Montanismo do Ocidente não é simplesmente uma reprodução posterior da Nova Profecia da Ásia Menor. Ele chegou a Roma e à África aparentemente depois de se tornar cismático no Oriente.
A modificação de sua crença e ação permitiu que o Montanismo entrasse na Igreja Romana. Sem dúvida, o entusiasmo e o rigorismo como características do montanismo ocidental se devem em grande parte ao fato de que sua história por duas décadas correu paralela e muitas vezes inseparável da vida de Tertuliano.
Nos escritos que se seguiram a esses tempos agitados, Tertuliano11 saiu do lado do montanista, mas como um montanista tentando reformar a Igreja por dentro.
Vemos, portanto, que a profecia montanista confirmou Tertuliano em seu Quiliasmo e deu-lhe a garantia de que a vinda do Senhor era iminente. A crítica de Caio ao Apocalipse parece basear-se na exegese montanista dele. John. O uso normativo da obra é aparente a partir do método de utilização. Tertuliano nunca usa o Apocalipse extrabíblico como normativo.
Podemos concluir que Tertuliano concorda essencialmente com Irineu e o Cânon Muratori no que diz respeito ao significado canônico do Apocalipse.
Devemos agora levar em consideração a oposição ao Apocalipse. Caio e os Alogoi foram, como mencionado na introdução, os brilhantes oponentes do Apocalipse de João no Ocidente durante o século II dC
Foi enquanto Zeferino (199-217) era bispo de Roma que Caio, membro da Igreja de Roma, escreveu um diálogo que registrava os argumentos que havia usado em uma disputa com um certo líder dos montanistas chamado Proclus.
14 Esta obra estava à disposição de Eusébio, pois ele a cita mais de uma vez. Dionísio de Alexandria aparentemente o extraiu em sua crítica ao Apocalipse Hipólito15 ( kephale
a kata Gaion) e a fonte existente dos fragmentos (Dionysius Bar Salibi) concordam em relatar que esses oponentes do Apocalipse o atribuíram a Cerinto, e não pode haver dúvida de que o motivo dogmático por trás desse ato foi a hostilidade ao montanismo.
Gaius também criticou o Evangelho de João, mas nossas escassas fontes existentes não permitem o uso para examinar os detalhes de sua crítica ao Evangelho ou ao Apocalipse. O principal impulso da crítica de Gaio gira em torno da tensão entre a Escatologia dos Sinópticos e Paulo (esses eram seus critérios) e a declaração específica no Apocalipse sobre os detalhes do Julgamento e Vinda de Cristo.
Os detalhes de nosso conhecimento com relação à crítica dos Alogoi repousam, em última análise, na única obra de Caio e Hipólito -' (de Roma) - a resposta a ela é confirmada pelo fato de que todas essas fontes revelam a obra de um crítico que é movido por doutrinas dogmáticas. motivos.
Todas essas fontes atribuem o Apocalipse a Cerinto, um gnóstico docético. Nenhuma dessas fontes aponta os elementos judaicos na heresia gnóstica de Cerinto; portanto, seria muito difícil para qualquer um explicar por ter escrito o Apocalipse.
No Alogoi temos a tentativa ousada e inescrupulosa de certos oponentes extremos dos montanistas de desacreditar certos escritos dos quais os montanistas gostavam particularmente, embora esses escritos tenham desfrutado por muito tempo de um lugar de honra entre os escritos autorizados que eram, pelo menos, já na época de Irineu falado e usado de maneira normativa.
A última testemunha a ser mencionada sobre a atitude ocidental em relação ao Apocalipse será Hipólito de Roma. Sua dependência de Orenaeus é inconfundível, mas ele não era um mero repetidor do aprendizado de outro. O contato que Hipólito faz com o Apocalipse é novamente o ataque indireto ao montanismo.
Seu uso e consideração pelo Apocalipse são facilmente descobertos em seu tratado exegético Sobre Cristo e o Anticristo e Comentário sobre Daniel. Hipólito, quando ainda era presbítero da Igreja em Roma, participou ativamente da luta antimontanista do Ocidente.
Podemos concluir que, como exegeta, apologista e polemista, o grande Hipólito se posicionou sobre as Escrituras canônicas, entre as quais o Apocalipse foi contado.
SEÇÃO DOIS : A atitude geral no Oriente durante o período de Orígenes
Em Alexandria e sua área de influência, o Apocalipse experimentou uma fortuna um tanto diferente. Já nas primeiras décadas do terceiro século sua posição canônica era muito segura, é igualmente claro, por outro lado, que a teologia alexandrina foi um fator muito importante para diminuir a consideração por ela em certas partes da Igreja. A testemunha mais importante é Clemente de Alexandria.
Em uma narrativa registrada por Eusébio em uma seção dedicada aos eventos do reinado de Trajano, Clemente relata que após a morte do tirano (Dometiano), o apóstolo João já muito idoso passou da ilha de Patmos para Éfeso; e esta referência à sua residência forçada em Patmos sugere que ele acreditava que as visões do Apocalipse foram recebidas nesta época. à sua descrição dos materiais da cidade celestial em defesa de seu gosto por pedras preciosas, e ele declara que eles falharam em entender o simbolismo das Escrituras.17
Este levantamento das evidências mostra que por volta de 200 DC em Alexandria, assim como em Roma e Cartago, o Apocalipse foi aceito como canônico. Mas esta conclusão é um tanto prematura, porque Clemente também utiliza a Epístola de Barnabé e o Apocalipse de Pedro. O termo paradosis se aplica ao testemunho do Senhor nos testemunhos dos evangelhos, mas também às últimas explicações eclesiásticas deles.
A idade dos apóstolos é nitidamente separada do período seguinte. O ensino do Senhor começa com Augusto - a pregação de Seus apóstolos pelo menos até o fim do ministério de Paulo é concluída sob Nero. Em contraste com isso, os heresiarcas como Basilides podem traçar seus ensinamentos apenas até a época de Adriano.18 - Clemente chama a Didache de - Escritura, mas isso pode apenas apontar sua linguagem ambígua; porque ele conhece apenas quatro evangelhos canônicos, mas usa outros registros da vida de Cristo.
Embora as declarações de Clemente sejam menos decisivas do que as dos pais ocidentais, isso pode ser explicado pela frouxidão de sua linguagem em relação à tradição apostólica e pós-apostólica. Se esta atitude geral não for aceita, então a literatura existente de Clemente se contradiz claramente sobre o assunto em consideração.
O sucessor de Clemente como chefe da escola catequética em Alexandria será a próxima consideração. A atividade literária de Orígenes19 (c. 185-254) estendeu-se durante a maior parte da primeira metade do século III.
Orígenes perpetra o método espiritualizante da escola de Alexandria, mas seu testemunho da autoridade canônica do Apocalipse se distingue tanto pela frequência de seu apelo quanto pela clareza de sua classificação. Que o Apocalipse teve um lugar seguro entre os escritos do Novo Testamento (no que diz respeito a Orígenes) é confirmado por uma passagem preservada por Eusébio dando expressões explícitas de Orígenes no cânon.
20 (Nosso artigo é muito elementar e superficial para discutir as aparentes diferenças na opinião privada de Orígenes e aquela que ele publicou em suas obras em geral sobre o Apocalipse.) Essa tensão de forma alguma aponta para um status incerto para o Apocalipse neste momento, porque Orígenes o usa como normativo e acredita que João é um profeta.
Embora alguns livros ainda sejam discutidos, o testemunho de Orígenes mostra que a Igreja estava consciente de ter recebido o Novo Testamento da tradição da geração anterior.
O ponto de vista escatológico de Orígenes e sua atitude em relação ao Quiliasmo são importantes para uma avaliação adequada de seu testemunho sobre o status canônico do Apocalipse e da última testemunha (Dionísio) nesta seção do artigo.
A hermenêutica alegórica de Orígenes desempenha um papel importante em sua compreensão do Apocalipse. Seu ponto de vista só podia ser ofensivo para muitos de seus contemporâneos. Sua total falta de simpatia com as expectativas quiliásticas que se baseavam principalmente no Apocalipse, dá seu testemunho inequívoco do status canônico do Apocalipse.
A era da Origem foi uma época de tensões e perseguições sob a política dos imperadores romanos e o Egito recebeu sua parcela de hostilidade.
Eusébio21 relata como os adversários da hermenêutica de Orígenes encontraram um porta-voz em um bispo egípcio, Nepos de Arisinae. Em uma obra intitulada Refutação dos alegoristas , Nepos defende a exegese literal do Apocalipse contra a de Orígenes.
Dionísio,22 bispo de Alexandria, que havia sido aluno de Orígenes, resolveu essa tensão com uma visita ao distrito onde a dificuldade era mais intensa e mostrou como a exegese literalista era insustentável e, assim, por meio de seus esforços, restaurou a paz.
A discussão é um tanto nebulosa, mas Dionísio tem uma consideração piedosa pelo trabalho. Dionísio fornece a estrutura da análise crítica da diferença entre a linguagem, o caráter, etc., do Evangelho e do Apocalipse. Dionísio não acreditava que João da tradição escreveu a obra, mas não se comprometeu com outro João como autor.
Não há dúvida de que Dionísio estava, antes de tudo, interessado em destruir a influência dessa escrita que havia consolado os quiliastas.
Ele insiste que o escritor era santo, inspirado, viu uma revelação, etc., mas ao mesmo tempo todo o seu objetivo era enfraquecer o respeito por ela. Em outras palavras, por mais que afirme que suas observações nada têm a ver com a canonicidade do Apocalipse, ele mostra que esta é sua primeira preocupação. O cânon de Orígenes incluía o Apocalipse, e seu aluno Dionísio percebeu que, se sua opinião de que o Apocalipse era menos digno de respeito ganhasse terreno efetivamente contra o amor peculiar por ele por parte dos quiliastas, sua posição no Cânon teria que ser abalado. O quão bem-sucedido ele foi continua a ser considerado na próxima seção.
SEÇÃO TRÊS : Desenvolvimento da Atitude Geral Dentro do Período Patrístico
Nesta seção conclusiva, traçarei de maneira resumida a história da aceitação ou rejeição do Apocalipse como tendo status canônico até cerca do final do quarto século, quando a influência e a autoridade de Atanásio no oriente, e Agostinho e os africanos concílios no ocidente, o desenvolvimento do cânone chegou a uma conclusão na Igreja Católica.
O fato de Eusébio ter defendido a crítica básica de Dionísio fez com que certas Igrejas orientais sustentassem suas críticas a respeito do Apocalipse.
Metódio23 era um oponente da teologia de Orígenes. Seu uso frequente dele como Escritura mostra que as críticas de Dionísio e Orígenes não o impressionaram. A crítica de Dionísio, portanto, não conseguiu criar raízes na Ásia Menor, e como veremos em Alexandria, mas devemos olhar para a Palestina como o solo onde primeiro deu frutos.
Cesaréia, na Palestina, esteve sob o domínio da Teologia Origenista. Aqui Eusébio caiu sob o feitiço desta Teologia. De todos os homens que estavam em posição de levar a uma conclusão efetiva a crítica que Dionísio havia começado, nenhum gozou de maior vantagem do que Eusébio. O imperador Constantino o encarregou de preparar cinquenta Bíblias para a Igreja. Isso aponta para a estima geral que a Igreja tinha por Eusébio.
Também é vital que recordemos seu lugar em Nicéia.
O destaque que Eusébio dá à crítica de Dionísio ao Apocalipse, dedicando-lhe um capítulo inteiro de sua História Eclesiástica, é motivado por um interesse mais do que histórico. Eusébio está fortemente inclinado à opinião de Dionísio de que o apóstolo João não escreveu o Apocalipse e acredita que a dupla menção de João por Papias compensa em parte a deficiência na fundamentação histórica sob a qual esta hipótese sofre.
Já mencionamos Eusébio - três categorias de literatura reconhecida, contestada e herética. É interessante notar que ele lista o Apocalipse tanto em Reconhecido quanto em Espúrio.24 Agora, essa atitude hesitante só pode significar que Eusébio estava em desacordo com a Igreja. Pessoalmente, ele está pronto para classificá-lo com obras espúrias, mas em deferência à sua aceitação como canônica não apenas no Ocidente, mas também pelos principais mestres do Oriente, incluindo Orígenes, ele o coloca entre os livros indiscutíveis. Embora não se possa esquecer que Eusébio não deixa de mencionar testemunhos do uso do Apocalipse como autoridade.
É particularmente na Capadócia da Ásia Menor e na Síria que, no decorrer do século IV, encontramos expressões de uma atitude hesitante ou totalmente negativa em relação ao Apocalipse. Dois dos teólogos da Capadócia, Gregório de Nazianzo (c. 389) e Anfilocius de Icônio (depois de 394), ao fornecer listas dos livros do Novo Testamento não listam o Apocalipse.25 Essas testemunhas tornam evidente que entre os teólogos influentes da Capadócia a posição canônica do Apocalipse era insegura.
Cirilo de Jerusalém (c. 386) realizou certos discursos catequéticos já em meados do século em Jerusalém, durante os quais ele deu uma lista dos livros do Antigo e do Novo Testamento que eram lidos nas Igrejas e não deveriam ser leia também em particular.26 Sem dúvida, ele está seguindo Dionísio e Orígenes em suas atitudes em relação ao Apocalipse.
Já no segundo século, o Apocalipse foi aceito como um livro de autoridade na Igreja de Antioquia, mas no final do quarto século estava evidentemente ausente da Bíblia desta Igreja. Devemos notar que em Antioquia o Apocalipse foi aceito (c século II), porque Teófilo usa testemunhos dele em seus escritos.27
Como devemos avaliar essa rejeição do Apocalipse como um livro do Novo Testamento nessas igrejas orientais? Há tantos fatores envolvidos que nunca poderiam ser respondidos satisfatoriamente que podemos apenas contrastar a atitude oriental com a aceitação ocidental do Apocalipse.
Não havia figura mais dominante na Igreja Egípcia (Alexandrina) durante o quarto século do que Atanásio, que foi bispo de Alexandria de 329 até sua morte em 373.
Em uma de suas Cartas Pascais anuais, Atanásio incluiu uma lista dos escritos da divina Escritura. escritos do Novo Testamento. Nitidamente distintos desses livros canônicos estão aqueles que foram designados pelos pais para serem lidos para instrução. Essa aceitação sem hesitação da canonicidade do Apocalipse é característica da Igreja Alexandrina, também em sua história posterior.
Após a refutação de Gaio por Hipólito, não há evidência clara de dúvida quanto à apostolicidade ou à autoridade do Apocalipse. Esta parece ser a atitude geral no Ocidente, pelo menos desde o século IV.
No curso do quarto século, a mesma alta consideração pelo Apocalipse continua. Com o reinado de Constantino, a Igreja entrou em um novo período de desenvolvimento, não sendo mais perturbada por perseguições.
Jerônimo (c. 419) estava familiarizado com as dúvidas expressas em relação à canonicidade do Apocalipse no Oriente, mas está convencido de que ele tem autoridade canônica e eclesiástica. A tradução da Bíblia feita por Jerônimo torna evidente qual era sua atitude geral em relação ao cânon, porque ele incluiu nossa lista atual incluindo o Apocalipse.
Agostinho (dc 430) cita o Apocalipse frequentemente em sua Cidade de Deus.
Em uma passagem de sua obra sobre a Doutrina Cristã, ele dá uma lista das obras de nosso cânon atual. A conformação do Cânon do resto da Igreja ao de Atanásio e Agostinho era apenas uma questão de tempo.
CONCLUSÃO
Conclusões sobre a atitude da Igreja, tanto no Oriente quanto no Ocidente, em relação ao Apocalipse.
Nossas principais preocupações foram apontar algumas das atitudes positivas e negativas em relação ao Apocalipse e as circunstâncias em que essas atitudes surgiram.
O fator da natureza dos ofícios apostólicos e proféticos é vital para a compreensão do montanismo e do pensamento quiliástico em geral.
Também é imperativo observar como as influências acima afetaram a atitude de várias Igrejas nacionais. As forças políticas envolvidas na perseguição deram impulso ao uso do Apocalipse e o uso distorcido criou muito do pensamento negativo. Como é impossível descobrir empiricamente o processo de canonização, podemos apenas comparar as atitudes e as Igrejas nacionais e suas principais ênfases teológicas.
Também notamos que o apocalíptico geral29 não foi categoricamente comparado com o apocalipse bíblico.
Mas, com toda a nossa investigação histórica, não podemos dizer que o desenvolvimento do Cânon do NT e a história do Apocalipse como membro dele tenham sido totalmente explicados. Pois não podemos deixar de reconhecer que por trás e através desse processo histórico houve uma orientação do Espírito Santo.
Nota: O uso do Livro do Apocalipse nos Pais Apostólicos. Veja The New Testament in the Apostolic Fathers: A Committee of Oxford Society of Historical Theology, Oxford Press, 1905. Este livro discute o texto do Apocalipse:
Apocalipse 1:7 ; Apocalipse 1:13
- pág. 16
Apocalipse 7:14
- pág. 110
Apocalipse 21:5
- pág. 16
Apocalipse 22:10
- pág. 17
Apocalipse 22:12
- pág. 17, 58
Um esboço breve e amplo pode ser útil. O Dr. Merrill Tenney forneceu tal esboço em seu Interpreting Revelation.
O Prólogo: ( Apocalipse 1:1-8 )
Visão I: As Sete Igrejas da Ásia ( Apocalipse 1:9 a Apocalipse 3:22 )
Visão II: O Processo de Julgamento Mundial ( Apocalipse 4:1 a Apocalipse 16:21 )
Visão III: O Clímax do Julgamento ( Apocalipse 17:1 a Apocalipse 21:8 )
Visão IV: A Cidade Eterna ( Apocalipse 21:9 a Apocalipse 22:5 )
Epílogo ( Apocalipse 22:6-21 )
Essa estrutura foi usada para dividir nosso esboço mais extenso em quatro seções, a fim de tornar o estudo mais fácil ao lidar com uma seção ampla de cada vez.
NOTAS DE RODAPÉ
1. Ver Patrologia de Johannes Quasten , Vol, I, The Beginnings of Patristic Literature, Newman Press: Westminster, Maryland, 1950, pp. 84-89-152-219-289-312; História Eclesiástica de Eusébio , vol. III, Loeb Classics, Harvard University Press.
2. Ned B. Stonehouse, The Apocalypse in The Ancient, Oosterbaan e Le Cointre Goes (Holanda) 1929. Esta é a melhor declaração em inglês sobre este problema.
3. Ver Theron'S, Evidence of Tradition, Baker Book House, Grand Rapids 6, Michigan, p. 89; Westcott'S, Sobre o Cânon do Novo Testamento (Macmillan Co.: Nova York, 1889); FW Grosheide ed., Some Early Lists of the Books of The New Testament (Brill'S: Leiden, 1948) pp. 20-24; A Bíblia do Intérprete, Volume 12 (Abingdon Press, pp. 351-354).
4. Veja, para uma boa discussão básica, HA Guy's New Testament Prophecy, Epworth Press: Londres, 1947; pp. 90-118.
5. Ver K. Lakes, Apostolic Fathers, Volume I, Loeb Classics, Harvard University Press.
6. Para uma boa pesquisa desse movimento e como ele está relacionado ao nosso problema, veja Knox'S, Enthusiasm (Oxford University Press, 1950) pp. 25-49; e Encyclopedia Britannica, Volume 15, artigo Montanism, pp. 750-751, edição de 1957.
7. Para um excelente levantamento dos Alogoi e da literatura bibliográfica, ver F. Cayre'S, Manuel of Patrology, vol. I Sociedade de São João Evangelista, Desclee and Co., Paris e Roma, pp. 106 e 132f., 1927.
8. Esta informação é encontrada em Eusebius, Vol. V, cap. 8:4, ibid.
9. Ibidem. Vol. 1:58.
10. Johannes Quasten'S, Patrology, vol. II, A Literatura Ante Nicena Depois de Irineu (Newman Press: Westminster, Maryland, 1950) p. 208.
11. Para este material ver, Ante-Nicene Father'S, Vols. III e IV - dá tradução para o inglês dos escritos de Tertuliano. Em todo este artigo, darei apenas as fontes nas quais pesquisei. O ensaio é tão curto que não faço muitas citações porque isso ocuparia muito do papel.
12. Eusébio, História Eclesiástica, Livro III 28:2 (série Loeb: Harvard University Press).
13. Padres Ante-Nicenos, vol. III - Tertuliano Contra Proxeano.
14. Eusébio, História Eclesiástica, Livro II 25:6f; VI 20 (série Loeb, Harvard University Press).
15. Ver Quasten'S, Patrology, vol. II, pág. 197.
16. Eusebius, Ecclesiastical History, III 23:5f série Loeb, Harvard University Press.
17. Veja Anti-Nicene Fathers para a declaração de Clement - II 12, 119.
18. Ibidem. Stramata VII 17, 106.
19. Uma declaração adequada sobre Orígenes em relação ao nosso problema exigiria um volume, mas a essência da relação de seu conceito de tradição e o lugar que o Apocalipse desempenha nessa tradição, veja as Patrologias de Quasten e Cayre (mencionadas diretamente) Hanson'S, Origen's Doctrine of Tradition, SPCK, Londres, 1954; Danielou's Origen, Sheed and Ward, Nova York, 1955.
20. Eusebius, Ecclesiastical History VI, 25, onde afirma que os livros do Novo Testamento foram divididos em reconhecidos e contestados, e o Apocalipse está listado no primeiro grupo.
21. Eusébio VII 24:1f.
22. As informações aqui fornecidas são encontradas em Eusébio, ibid. 24:6s. Tanto quanto sei, esta discussão só é preservada em Eusébio.
23. HEW Turner, The Pattern of Christian Truth (Mowbray'S: Londres, 1954), pp. 131, 143, 444, 450.
24. Eusébio-' História Eclesiástica III , 25:2ss.
25. Ver Westcott's History, op. cit.
26. Ibidem, e Padres Anti-Nicenos, obras existentes de Cirilo de Jerusalém.
27. Eusébio, História Eclesiástica IV, 24.
28. Ver Patrologies of Qausten and Cayre-', op. cit. para materiais existentes de Atanásio-' Carta Pascal.
29. Veja HH Rowley'S, The Relevance of the Apocalyptic (Lutterworth Press, reimpressão de 1955 - para a literatura envolvida.
ESBOÇO DO LIVRO DA REVELAÇÃO
Esboço Segue a Divisão do Teste Grego de Nestle basicamente de Swete, The Apocalypse of St. John (pp. 37-38)
(Duas Divisões Básicas Apocalipse 1:9 - Apocalipse 11:14 , e Apocalipse 12:1 - Apocalipse 22:5 .)
I. Prólogo. cap. Apocalipse 1:1 a Apocalipse 3:1 .
1.
Saudação do escritor às Igrejas da Ásia. Apocalipse 1:4-8 .
II. Sete Igrejas da Ásia
2-9.
Mensagens aos Anjos das Sete Igrejas. Apocalipse 2:1 Apocalipse 3:22 .
III. Processo de Julgamento Mundial
10.
Visão do Trono no Céu, Apocalipse 4:1-11 .
11.
O Livro Selado e o Cordeiro. Apocalipse 5:1-14 .
12.
Abertura dos seis primeiros Selos. Apocalipse 6:1-17 .
13.
Selamento dos 144.000 das tribos de Israel. Apocalipse 7:1-8 .
14.
Triunfo da Multidão Inumerável, Apocalipse 7:9-17 .
15.
Abertura do sétimo Selo; a meia hora de silêncio no Céu; a primeira turnê Toques de trombeta. Apocalipse 8:1-13 .
16.
O quinto toque de trombeta, ou primeiro Ai. Apocalipse 9:1-12 .
17.
O sexto toque de trombeta, ou segundo Ai. Apocalipse 9:13-21 .
18.
Preparativos para o sétimo toque de Trombeta: a visão do Anjo com o livrinho aberto. Apocalipse 10:1-11 .
19.
Outras preparações; medindo o Templo; o testemunho de muitas testemunhas. Apocalipse 11:1-14 .
20.
O sétimo toque de trombeta, ou terceiro ai. Apocalipse 11:15-19 .
21.
A Mulher grávida e o Grande Dragão vermelho-sangue. Apocalipse 12:1-17 (18).
22.
A Besta Selvagem do Mar. Apocalipse 13:1-10 .
23.
A Besta Selvagem da Terra. Apocalipse 13:11-18 .
24.
Visão dos 144.000 no Monte Sião. Apocalipse 14:1-5 (cf. Apocalipse 7:1-8 ).
25.
Três proclamações angélicas e uma Voz do Céu. Apocalipse 14:6-13 .
26.
Visão da Colheita e da Vindima da Terra. Apocalipse 14:14-20 .
27.
Preparação para as últimas Sete Pragas. Apocalipse 15:1-8 .
28.
Derramando das Sete Taças. Apocalipse 16:1-21 .
4. Clímax do julgamento
29.
Visão da Babilônia sentada na Besta. Apocalipse 17:1-8 .
30.
Interpretação da Visão da Babilônia e da Besta. Apocalipse 17:9-18 .
31.
Destruição da Babilônia. Apocalipse 18:1-24 .
32.
Triunfo no Céu; dois Salmos de Aleluia; uma mensagem angelical. Apocalipse 19:1-10 .
33.
Visão do Guerreiro Coroado. Apocalipse 19:11-16 .
34.
Derrubada e fim da Besta e do Falso Profeta. Apocalipse 19:17-21 .
35.
Os mil anos do cativeiro de Satanás e o reinado do mártir. Apocalipse 20:1-6 .
36.
Depois dos Mil Anos: libertação de Satanás; guerra de Gog e Magog. Apocalipse 20:7-10 .
37.
Visão da Ressurreição Geral e do Juízo Final. Apocalipse 20:11-15 .
38.
Visão de um Novo Céu e uma Nova Terra. Apocalipse 21:1-8 .
39.
Visão da Nova Jerusalém. Apocalipse 21:9-27 .
40.
Epílogo: Últimas palavras do Anjo, do Vidente e do Senhor. Apocalipse 22:1-21 .
41.
Benção Final.
SÉRIE DE ESTUDOS ESPECIAIS
Estudo Especial
Arqueologia do NT e o Livro do Apocalipse
(Compare as Cartas às Sete Igrejas da Ásia de Sir WM Ramsay listadas na bibliografia abaixo com as Cartas às Sete Igrejas de W. Barclay, Londres, 1957).
A única área onde extensas escavações arqueológicas foram realizadas em relação ao Apocalipse são as sete cidades da Ásia Menor.
1 . Éfeso. A cidade era o centro da adoração da grande diana ( Atos 19:23 e seguintes). A adoração do imperador e todos os tipos de artes mágicas também estavam envolvidos na atividade religiosa dos cidadãos desta cidade.
2. Esmirna. Esta cidade foi uma colônia grega mais de mil anos antes do nascimento de nosso Senhor. A moderna cidade de Esmirna fica quase diretamente sobre o local antigo. Isso tornou a escavação extensa impossível. Dependemos de materiais escritos antigos para nossas informações arqueológicas.
3. Pérgamo. Aqui, vários cultos religiosos fizeram a sua casa. O deus da cura, Asklepios era o principal entre os muitos deuses adorados pelo povo. Provavelmente, a descoberta mais importante feita aqui foi o altar gigante ao deus Zeus. Este altar foi reconstruído e está atualmente em um museu russo.
4. Tiatira. Aqui Apolo e a adivinhadora, Sibila, eram adorados. O erro muito sério do montanismo teve muitos seguidores nesta cidade pelo menos já em 150 dC (tenha em mente que a arqueologia fornece materiais escritos, bem como cidades, templos e outros artefatos, etc.
5. Sardes. O achado arqueológico mais importante aqui foi o texto bilíngüe em lídio e aramaico. Data do 10º ano do rei persa Artazerxes.
6. Filadélfia. Estava estrategicamente localizado para a defesa de todo o território frígio. Não há quase nada desta cidade além de moedas e inscrições.
7. Laodicéia. Não há novas informações disponíveis sobre esta cidade. A obra de Ramsay é a melhor a que temos acesso.
Houve extensas escavações em apenas três das sete cidades de Éfeso, Sardes e Pérgamo.
Bibliografia para estudos adicionais
Para excelentes relatórios não técnicos sobre escavação contemporânea, consulte:
O Boletim das Escolas Americanas de Pesquisa Oriental, Gaveta 93A, Estação Yale, New Haven, Connecticut. Veja também The Biblical Archaeologist - mesmo endereço acima.
Arqueologia do Oriente Próximo, Boletim da Sociedade Arqueológica do Oriente Próximo - editado por Joseph P. Free, Wheaton College, Wheaton, Illinois (associação estudantil, US$ 5,00).
livros
WM Ramsay, The Letters to The Seven Churches, NY, 1905. Este ainda é um trabalho excelente. Antes das escavações mais recentes na área geográfica abrangida pelo Apocalipse, este trabalho era indispensável. Os boletins listados acima darão informações sobre o trabalho contemporâneo que foi e ainda está sendo feito - o que é vital para a arqueologia do Apocalipse.
JA Thompson, Archaeology, OT Pre-Christian Centuries, NT, Eerdmans, Grand Rapids - segunda edição, 1959. Este texto é uma declaração bem informada popularmente escrita por um alerta estudioso evangélico do AT. É um excelente guia para grupos de estudo da Bíblia e deve estar na Biblioteca da Igreja.
Merrill F. Unger, Arqueologia e O Novo Testamento, Zondervan Pub. House, Grand Rapids, Michigan; 1962. Cap. 15, pp. 274. Este é um trabalho muito alerta de um evangélico (um dispensacionalista) do Dallas Theological Seminary. Este é o melhor texto intermediário disponível atualmente para o estudo da arqueologia do NT.
Wright, G. Ernest, Arqueologia Bíblica, The Westminster Press, Filadélfia, 1957. Obtenha a edição mais recente, se possível.
Nota: WG Kummel, Promise and Fulfillment: The Escatological Message of Jesus, SCM Press, Londres, 1961, edição em inglês.
Dr. Kümmel agora ocupa a cadeira anteriormente ocupada pelo principal teólogo europeu, R. Bultmann (com a única exceção de Karl Barth). Por causa de seu caráter altamente especializado, vamos apenas levantar o problema envolvido na obra do Dr. Kümmel e, em seguida, encaminhá-lo para a grande obra do calvinista holandês, Herman Ridderbos, The Coming of the Kingdom, Presb. e Pub Reformado. Co., Box 185 Nutley, Nova Jersey. O trabalho do Dr. Ridderbos é muito maior do que o do Dr. Kümmel e temos a vantagem extra de seu compromisso absoluto com a Palavra de Deus como revelação especial.
A tese do Dr. Kümmel é que Jesus afirmou que retornaria durante o período apostólico. Essa vinda de novo não foi realizada; portanto, Jesus estava enganado sobre Sua mensagem escatológica. O Dr. Kümmel afirma que o uso bíblico dos termos eggus e eggizein exige que nos apeguemos à doutrina de uma vinda imediata de Cristo. Já que houve um intervalo de quase 2.000 anos e as palavras de Jesus ainda não foram cumpridas, Ele deve ter se enganado.
Se Ele estivesse enganado, certamente nunca poderia ser nosso Senhor e Salvador. Estude conscienciosamente as duas obras listadas nesta nota e você verá que nosso Senhor não se enganou, e ainda aguardamos ansiosamente Sua aparição!
Anteriormente neste comentário, nos referimos ao problema do Tempo e Eternidade na Teologia Bíblica. Em vez de escrever um breve estudo separado, optamos por incluir esse problema em nosso Estudo Especial de uma Teologia da História . Veja esse Estudo Especial e a seção apropriada sobre tempo e eternidade.
Estudo Especial
Algumas Doutrinas Principais em Apocalipse
Aspiramos dar, em breve escopo, as principais doutrinas nas obras de João, mas nosso ponto de partida específico será sempre
A Doutrina de Deus
A doutrina de Deus que encontramos no Apocalipse permanece firmemente no fundamento do AT ao afirmar que Deus é um. A ênfase monoteísta é claramente revelada no clamor de João de que Deus é o Alfa e o Ômega, o Princípio e o Fim. Ele é o criador, como afirma João, pois tu criaste todas as coisas, e por tua vontade elas existiram e foram criadas ( Apocalipse 4:11 ).
A terra inteira é admoestada a adorar aquele que fez o céu, a terra, o mar e as fontes das águas ( Apocalipse 14:7 ). Só ele é santo, e os quatro seres viventes cantam louvores a Deus - noite e dia dizendo Santo, Santo, Santo é o Senhor Deus ( Apocalipse 4:8 ).
Só ele é verdadeiro. Os mártires choram Até quando, ó Mestre, santo e verdadeiro, não julgarás e vingarás nosso sangue daqueles que habitam na terra? ( Apocalipse 6:10 ). Ele também chamará os mortos em consideração. E vi os mortos, grandes e pequenos, em pé diante do trono; e abriram-se livros; e abriu-se outro livro; e abriu-se outro livro, que é o da vida; e os mortos foram julgados pelas coisas que estavam escritas nos livros, segundo as suas obras.
E deu o mar os mortos que nele havia; e a morte e o Hades entregaram os mortos que neles havia; e foram julgados cada um segundo as suas obras. ( Apocalipse 20:12-13 ). É imperativo ter em mente que essas características, e outras que não mencionamos, também são atribuídas a Jesus Cristo.
A Doutrina dos Anjos
Não é preciso ler muito a literatura contemporânea sobre a doutrina bíblica dos anjos até que fique dolorosamente aparente - que essa doutrina é uma pedra de tropeço para nossa era científica. Repetidas vezes lemos como esta doutrina é descartada como superstição rabínica do primeiro século, que os autores bíblicos (e nosso Senhor também - João 1:51 ) infelizmente compartilharam.
Embora não possamos discutir criticamente este assunto aqui, devemos notar que a mente não-cristã contemporânea rejeitou todas as formas das provas tradicionais da existência de Deus de Agostinho, Aquino, Newman e todos os esforços contemporâneos para reconstruir essas provas a fim de torná-las lógica e psicologicamente convincente. Eles não são logicamente atraentes para o intelectual de nossos dias! Quando esses argumentos a favor de um Ser sobrenatural são repudiados, não deveria nos surpreender que a doutrina bíblica de anjos, demônios, etc.
(todo o mundo espiritual) também é rejeitado, por causa da alegação de que a igreja é incapaz de fornecer razões defensáveis para acreditar em anjos como seres realmente existentes. Qualquer um pode acreditar em qualquer coisa que escolher, mas se quisermos nos comunicar com o mundo educado contemporâneo, devemos fornecer razões para acreditar em uma determinada doutrina se a crença nos anjos deve ser elevada a uma crença racional!
Para nosso breve propósito aqui, não podemos fazer nada melhor do que apontar que a divindade de nosso Senhor está em jogo. Ele afirmou que existem seres como os anjos e, se Ele estiver enganado, dificilmente poderá ser a pessoa que afirmou ser - Deus em carne humana.
Anjos são mencionados pelo menos 73 vezes no Apocalipse (embora eu não afirme com isso que a palavra sempre significa a mesma coisa no Apocalipse).
Cada uma das sete igrejas tem um anjo especificamente mencionado nos capítulos 2-3. Na série de julgamentos, os anjos muitas vezes revelaram a João o conteúdo de sua visão, como e ele gritou com grande voz, como o rugido de um leão ( Apocalipse 10:3 ). (Verifique a concordância de Young para as 73 ocorrências de anjos e estude a doutrina completa).
As Doutrinas do Céu e do Inferno
(Hades não é equivalente ao Inferno)
É do conhecimento comum que a visão de mundo da Bíblia tem estado sob ataque desde o primeiro período crítico negativo até Bultmann. A cosmologia bíblica não apresenta o universo como um fenômeno de três camadas - o céu acima, a terra como centro (isso é aristotelismo, mas não a visão bíblica) e o inferno abaixo, como tem sido repetidamente afirmado.
A doutrina do céu do Vidente inclui instruções para todos os habitantes da cidade de Deus.
Somente aqueles que forem fiéis até o fim - os mesmos serão salvos! Somente aqueles que ouvem e atendem ao chamado do Espírito e da Noiva entrarão na nova Jerusalém. Os que forem vitoriosos por causa da vitória do Cordeiro povoarão o céu de Deus. No Apocalipse, o céu é a região de onde Deus julga o mundo. O céu é também a morada dos bem-aventurados. João disse Eu vi um novo céu e uma nova terra: porque o primeiro céu e a primeira terra já passaram.
( Apocalipse 21:1 ). O céu não será uma utopia (etimologia significa - nenhum lugar) criada por tecnologia aplicada e engenharia social, mas será uma realidade quando a vontade e o propósito de Deus forem cumpridos.
O inferno é uma doutrina muito impopular em nossos dias. Quão relevante para a vida diária é a doutrina bíblica do Inferno? Como a Bíblia harmoniza a retidão, a justiça, a misericórdia e o amor de Deus com seu ensino sobre o julgamento final e irrevogável daqueles que não se encontram em segurança nos braços eternos de Cristo? João nos diz quem não entrará na Jerusalém celestial Mas para os medrosos, e incrédulos, e abomináveis, e assassinos, e fornicadores, e feiticeiros, e idólatras, e todos os mentirosos, sua parte será no lago que arde com fogo e enxofre; que é a segunda morte ( Apocalipse 21:8 ). (Veja também o breve apêndice sobre Sim, existe um inferno!)
A Doutrina de Hades
HADES ( hades), a região dos espíritos dos perdidos (mas incluindo os mortos abençoados em períodos anteriores à Ascensão de Cristo). Tem sido pensado por alguns que a palavra significa etimologicamente o invisível (de a, negativo, e eidô, ver), mas esta derivação é questionável; uma derivação mais provável é de hado, significando receber tudo. Corresponde ao Sheol no O.
T. Na AV do AT e NT, infelizmente foi traduzido como Inferno, por exemplo, Salmos 16:10 ; ou a sepultura, por exemplo, Gênesis 37:35 ; ou a cova, Números 16:30 ; Números 16:33 ; em seguida.
T. os revisores sempre usaram a tradução Hades; no AT eles não foram uniformes na tradução, por exemplo, em Isaías 14:15 , inferno (marg., Sheol); geralmente eles têm Sheol no texto e a sepultura na margem. Nunca denota a sepultura, nem é a região permanente dos perdidos; no ponto de tempo é, para tal, intermediário entre a morte e a destruição da Gehenna. Para a condição, veja Lucas 16:23-31 .
A palavra é usada quatro vezes nos Evangelhos, e sempre pelo Senhor, Mateus 11:23 ; Mateus 16:18 ; Lucas 10:15 ; Lucas 16:23 ; é usado com referência à alma de Cristo, Atos 2:27 ; Atos 2:31 ; Cristo declara que Ele tem as chaves disso, Apocalipse 1:18 ; em Apocalipse 6:8 ela é personificada, com o significado do destino temporário dos condenados; é entregar aqueles que estão nele, Apocalipse 20:13 , e ser lançado no lago de fogo, v. 14.
A citação acima foi extraída de An Expository Dictionary of New Testament Words, with their Precise Meanings for English reader, WE Vine, MA, Fleming H. Reveil Co., Westwood, NY, p. 187-188, quinta impressão, 1952.
A Doutrina do Diabo
A alta estratégia do Inferno é nos convencer que Satã não existe! Paulo disse que Satanás se transforma em anjo de luz. João apresenta Satanás como o grande dragão; e ele é inequivocamente o príncipe deste mundo. A grande trindade do mal é explicitamente declarada no livro das visões da vitória. A primeira Epístola de João também tem uma forte doutrina do anticristo. João fala de uma sinagoga de Satanás na cidade de Esmirna.
Esta frase fala claramente de uma reunião de pessoas que foram escravizadas por Satanás e pelo poder das trevas. Os capítulos 12 e 13 nos apresentam a mais extensa discussão sobre Satanás no livro do Vidente de Patmos. A queda de Satanás é mencionada em Apocalipse 12:7 e seguintes, e está em completa harmonia com o ensino do VT sobre Satanás, sua queda e seus anjos das trevas. Esta doutrina não é um conto rabínico tardio cheio de som e fúria que não significa nada.
João também expressa a doutrina de Satanás no registro do Evangelho João 8:44 (veja também 1 João 3:10 ) compare a doutrina do mal, as forças pessoais das trevas no Evangelho, nas Epístolas e no Apocalipse. Quão relevante é este ensinamento para nossa situação mundial contemporânea?
A Doutrina de Cristo
A estrutura gramatical do título do Apocalipse mostra que o livro pretende revelar a pessoa e a obra de Cristo. O trabalho do Dr. Merrill Tenny sobre o Apocalipse (pág. 117) já mencionado no comentário) contém um capítulo repleto de excelentes materiais de pregação sobre a doutrina de Cristo no último livro da Bíblia. (Veja também os materiais sobre a cristologia de João em Charles, Swete e Gebhardt listados abaixo na nota bibliográfica. (Alunos avançados precisarão de Holtz, Christologie der Apokolypse des Johannes.)
A primeira visão de João mostra Cristo como Senhor da Igreja 1): Apocalipse 1:12-17 ). A segunda visão revela o Cordeiro, em cujo poder e sabedoria foi confiado o julgamento do mundo não-cristão ( Apocalipse 5:1-14 ).
Na terceira visão Ele é a Palavra de Deus conduzindo os redimidos em sua marcha de vitória ( Apocalipse 19:11-16 ). A última visão coloca Cristo no meio da nova cidade de Deus.
O prólogo apresenta Cristo se comunicando com todo o universo ( Apocalipse 1:1-8 ). A primeira visão apresenta Cristo na Igreja ( Apocalipse 1:9 a Apocalipse 3:22 ).
A segunda visão revela Cristo no Cosmos ( Apocalipse 4:1 a Apocalipse 16:21 ). A terceira visão de João mostra o Cristo em Conquista ( Apocalipse 17:1 a Apocalipse 21:8 ).
O último grande retrato que João forneceu de Jesus é o Cristo em Consumação ( Apocalipse 21:9 a Apocalipse 22:5 ). Este excelente esboço poderia ser usado como um sermão sobre o Cristo do Apocalipse ou como uma série de retratos de Cristo da pena do profeta de Patmos.
(Veja o Estudo Especial sobre os grandes temas do Apocalipse , que fornecem grandes materiais de pregação deste livro tristemente negligenciado. O livro é difícil, mas como separado da revelação final de Deus, deveria receber mais atenção no púlpito do que recebe.
A Doutrina do Espírito Santo
Não há nada de novo acrescentado no Apocalipse sobre o Espírito Santo, que já não esteja disponível em outras literaturas do Novo Testamento. Podemos esperar encontrar uma apresentação extensa da pessoa e obra do Espírito Santo no único livro de profecia do NT, mas, na verdade, encontramos muito pouco ensino específico sobre o Espírito Santo. No entanto, foi João quem nos deu algumas das mais extensas discussões sobre o Espírito Santo em todo o N.
T. (ver João caps. João 14:16 f, João 15:26 f, João 16:1-14 ).
João estava no Espírito no Dia do Senhor (veja Apocalipse 1:10 ; Apocalipse 4:2 - para a frase no Espírito). Ele também fala do espírito do erro e do espírito da verdade ( 1 João 4:6 ).
Ele também adverte os cristãos a não acreditarem em todo espírito, mas provarem se os espíritos são de Deus: ... No Apocalipse, João fala claramente da personalidade do Espírito como independente do Pai e do Filho ( Apocalipse 1:5 ; Apocalipse 4:5 ; Apocalipse 22:17 ; Apocalipse 2:7 ; Apocalipse 14:13 ).
A atividade do Espírito é delineada em Apocalipse 5:6 (... que são os sete espíritos de Deus, enviados a toda a terra.) O Espírito fala às igrejas em Apocalipse 2:7 ; Apocalipse 2:11 ; Apocalipse 2:17 ) e faz o último convite para vir em Apocalipse 22:17 .
Fomos convidados para o grande salão de banquete de Cristo por meio da proclamação da palavra de Deus - capacitados pelo Espírito Santo!
A Doutrina do Evangelho Eterno
João não emprega a palavra evangelizar (ou qualquer forma dela) em nenhum de seus escritos, mas nos dá uma imagem incrível de um anjo voando no meridiano com o Evangelho eterno. Todos podem ouvir este mensageiro de Deus! (Para um excelente e breve estudo da palavra Evangelho - euaggelion , veja a grande obra de Swete, The Gospel Segundo Mark, Eerdman'S, reimpressão, p. 1). As palavras gregas aionian euaggelioai não devem ser traduzidas como o Evangelho eterno como se encontra no A.
V. O conteúdo desta boa nova é o anúncio da segunda vinda de Jesus Cristo e os resultados finais que esta vinda trará para toda a humanidade. João revela a audiência do anjo nestas palavras aos que habitam na terra e a toda nação, tribo, língua e povo. A mensagem de julgamento de Deus não é a mensagem de um Deus irado, que exige que o homem aplaque Sua ira.
A vontade de Deus foi e continua a mesma, somente aqueles em Cristo podem escapar do julgamento de condenação de Deus. Estude toda a seção das escrituras - Apocalipse 14:6-7 , onde este anjo e o Evangelho Eterno são mencionados.
A Doutrina da Vida Cristã
Todos os escritos de João falam eloquentemente da vida cristã. Sua Primeira Epístola está preocupada com as Provas da Vida. Qual é a diferença entre uma vida cristã e uma vida não cristã? João responde a esta pergunta. A Primeira Epístola afirma que andamos na luz quando amamos no sentido cristão, quando acreditamos na verdade e quando nos comportamos de acordo com essa crença - veja o trabalho clássico de Robert Law sobre a Primeira Epístola - Os Testes da Vida.
A vida cristã é uma peregrinação à cidade celestial. Somente aqueles que persistirem até o fim usarão a coroa do vencedor. Somente aqueles que têm sede da fonte da água da vida ( Apocalipse 21:6 ; Apocalipse 22:17 ) se renderam ao mestre.
Notamos uma grande ênfase na oração da vida dos santos no Apocalipse (ver Apocalipse 4:10-11 ; Apocalipse 5:8-10 , Ap 5:16-18 ; Apocalipse 7:10 ; Apocalipse 15:3-4 ; Apocalipse 12:10-11 ; Apocalipse 19:1-7 ).
O mesmo livro chama cristãos pecadores e congregações inteiras ao arrependimento (capítulos 2-3). Somente o peregrino persistente caminhará pelas ruas da nova Jerusalém (veja também o Estudo Especial sobre a Vitória neste comentário). Veja a breve discussão e bibliografia para um estudo mais aprofundado no Estudo especial sobre o Anticristo neste comentário.
A Doutrina da Consolação do Cristão
Que consolo pode haver para os cristãos que estão passando pelo fogo da perseguição? O que as palavras podem fazer para confortar? Freqüentemente, parece ser a bênção final do cristão esperar contra a esperança! João afirma que a Vida Eterna é a posse atual do cristão. A consumação final da Vida Eterna virá quando o propósito de Deus for cumprido e a cortina descer sobre o grande drama do Apocalipse.
Nosso consolo vem através do olhar de esperança adiante. A esperança cristã não é um esforço para fugir da realidade ou para evitar este mundo, mas esperamos ansiosamente pela hora em que Jesus voltará. Naquela hora todos nós devemos ser manifestados perante o tribunal de Cristo; para que cada um receba segundo o que tiver feito por meio do corpo, ou bem, ou mal ( 2 Coríntios 5:10 ).
Graças a Deus que agora nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus. ( Romanos 8:1 ). Esta é nossa única fonte de consolo, seja durante as perseguições do primeiro século ou nos fardos atuais.
A Doutrina do Julgamento
João retrata dramaticamente a grande manhã do julgamento em Apocalipse 20:11-15 .
E vi um grande trono branco e aquele que estava assentado sobre ele, de cuja face fugiram a terra e o céu; e não se achou lugar para eles. E vi os mortos, os grandes; e o pequeno, em pé diante do trono; e abriram-se livros, que é o livro da vida; e os mortos foram julgados pelas coisas que estavam escritas nos livros, segundo as suas obras. E deu o mar os mortos que nele havia; e a morte e o Hades entregaram os mortos que neles havia; e foram julgados cada um segundo as suas obras. E a morte e o Hades foram lançados no lago de fogo. Esta é a segunda morte, mesmo o lago de fogo. E se algum não foi achado escrito no livro da Vida, foi lançado no lago de fogo.
João afirma claramente que haverá um dia de ajuste de contas para todos os homens. Educação, riqueza, status social não valerão nada naquele dia! Mesmo aqueles que morreram no passado não escaparão, porque Deus os chamará de volta à vida e julgará de acordo com suas obras, sejam boas ou más. Não há maneira possível de escapar da condenação do julgamento de Deus, a menos que alguém seja encontrado em Cristo.
A Doutrina das Obras
Pelo menos desde a interpretação de Lutero de que a redenção envolvia somente a fé (ganz allein) do lado humano, a tensão entre fé e obras geralmente permitia o pensamento protestante. Paulo e Tiago claramente não estão fazendo afirmações contraditórias sobre a fé como Lutero afirmou. Uma das preocupações centrais de João no Evangelho e na Primeira Epístola é mostrar que crença e comportamento estão inseparavelmente relacionados.
(Observe que o texto áureo - João 3:16 - não contém o substantivo fé, mas sim uma forma no presente do verbo - Deus amou assim., para que todo aquele que nele crer (verbo no presente do indicativo) não pereça, mas ter vida eterna.É um dos propósitos dos verbos em qualquer idioma mostrar o tipo de ação que está sendo realizada pelo sujeito de uma frase.
Alguém deve se surpreender, mesmo em uma primeira leitura, ao notar a doutrina das obras no Apocalipse. Exegeticamente, podemos facilmente estabelecer que as obras das quais João fala como essenciais para a vitória final do cristão são absolutamente necessárias para nossa redenção. Psicologicamente, não é difícil para nós entender como Lutero pôde se revoltar contra o sistema católico romano de obras, que dominava a vida prática da igreja medieval, mas não se segue da perversão católica romana que a Bíblia afirma que um pecador precisa ter somente a fé se ele fosse salvo.
(Observe a passagem frequentemente citada em Atos 16:31 Crê no Senhor Jesus Cristo e serás salvo. A forma de crer é claramente um verbo e não a forma substantiva, fé.
João afirma que os homens serão julgados de acordo com suas obras ( Apocalipse 20:1-15 ). João não está falando de obras legalistas, como se ainda estivéssemos sob a autoridade do Antigo Testamento, mas de obras que fluem da vida comprometida. Os protestantes em geral reconhecerão que um verdadeiro crente produz bons frutos, mas João vai muito além dessa afirmação; ele está afirmando que não podemos ser salvos sem essas obras.
A fé da qual João está falando (como Paulo e todos os outros autores do NT) produz a perseverança dos santos Apocalipse 2:19 ; fidelidade na perseguição Apocalipse 2:13 ; Apocalipse 13:10 (ver Charles pp. cxv-cxvi).
A Doutrina da Igreja
João usa tanto a forma plural quanto a singular da palavra Igreja no Apocalipse. João se move de sete congregações realmente existentes na Ásia para a imagem da Noiva do Cordeiro ( Apocalipse 21:9 ). A imagem das bodas do Cordeiro é claramente uma metáfora para a Igreja ( Apocalipse 19:7 e seguintes). O Espírito e a Noiva dizem, vem. ( Apocalipse 22:17 ).
O ministério da Igreja não é discutido neste último livro do Novo Testamento, mas Swete está certamente errado ao afirmar que João fala do ministério itinerante e carismático dos apóstolos e profetas, mas não dos bispos ou presbíteros e diáconos que sem dúvida seriam encontrado nas comunidades cristãs da Ásia (Swete, p. CLxvii). O Novo Testamento é muito claro sobre a natureza do ministério e do governo da Igreja para gastarmos muito tempo refutando as suposições de Swete com base no desenvolvimento eclesiástico posterior.
A Igreja é a comunhão dos redimidos pelo sangue do Cordeiro. A Igreja é finalmente vitoriosa, por causa da vitória do Cordeiro. João fala de congregações individuais, cristãos e da Igreja Triunfante na Cidade de Deus. Somente a Igreja estará pronta quando o Senhor da Glória aparecer pela segunda vez para julgar. Somente o peregrino persistente pode gritar com João Vem, Senhor Jesus ( Apocalipse 22:20 ).
Nota: As obras a seguir serão úteis para um estudo mais aprofundado das grandes doutrinas disponíveis nas obras de João.
RH Charles, The Revelation of St. John, volume I, seção 12, pp. cix a cxvii. Algumas Doutrinas de nosso autor. Ele discute - As Doutrinas de Deus, Cristo, o Espírito, Obras, a primeira Ressurreição, o Milênio e a segunda Ressurreição.
Hermann Gebhardt, A Doutrina do Apocalipse e sua relação com a Doutrina do Evangelho e as Epístolas de João, Edimburgo: T. & T. Clark, 38 George Street, 1878. Esta é uma grande e antiga obra, mas ainda é facilmente disponível como um livro usado, embora às vezes bastante caro. Há uma necessidade vital de um novo trabalho sobre esse assunto em vista da vasta literatura crítica contemporânea sobre O Evangelho, As Epístolas e O Apocalipse de João.
Este trabalho está repleto de debates contínuos com os principais teólogos do século XIX, portanto, muito do conteúdo é irrelevante, exceto para considerações em Teologia Histórica. O mesmo também se aplica ao grande comentário teológico sobre a Primeira Epístola de João, Robert Law, Tests of Life, Edimburgo, T. & T. Clark. Este é um excelente exame da Primeira Epístola de João e deve ser reimpresso.
Gebhardt considera as doutrinas de Deus, Anjos, Céu, O Diabo, Perdição, a Terra e a Humanidade, Cristo, O Espírito, O Evangelho, Vida Cristã, Cristandade, Anticristo, As Últimas Coisas, O Chamado ao Mundo para se arrepender, o consolo dos Cristãos, O Futuro de Israel, O Mundo em Perversidade, O Fim do Mundo, A Vinda do Senhor, A Ressurreição dos Crentes, O Julgamento e o Estado Final.
Gebhardt fornece uma excelente análise das principais doutrinas do Apocalipse nas páginas 1 a 303, de 304 a 424, ele compara a teologia do Evangelho, das Epístolas e do Apocalipse. Gebhardt também compartilha algumas das atitudes negativas dos alemães de sua época em relação à Bíblia e suas doutrinas. Consideraremos apenas algumas das doutrinas discutidas na última seção da obra de Gebhard.
GB Stevens, Teologia Joanina. Nova York, Charles Scribner's Sons, 1895. Este ainda é um trabalho valioso para consultar, mas, como os outros trabalhos do Dr. Steven, revela claramente que ele não tem uma visão adequada das Escrituras como a Palavra de Deus.
Henry B. Swete, O Apocalipse de São João. op cit., cap. 14, Doctrine, pp. clix a clxxiii. Há muito material valioso nesta excelente reimpressão. O Dr. Swete discute as doutrinas de Deus, Cristo, o Espírito, a Igreja, a Salvação, os Anjos, as Últimas Coisas e a esperança cristã.
Estudo Especial
Títulos Para Cristo no Apocalipse!
(Esses títulos e seu significado podem fornecer excelentes materiais de pregação para uma série de sermões).
Este apêndice não pretende dar uma lista exaustiva dos títulos aplicados a Cristo no Apocalipse. Tampouco reivindica algo que se assemelhe a uma discussão adequada desses grandes nomes e frases que descrevem a natureza da pessoa de Cristo e a função de Sua obra como redentor.
Usaremos as duas categorias gerais de Warfield para os nomes de Cristo no Apocalipse (veja seu trabalho listado abaixo na nota pp. 287): (1) Designações Simples; (2) Designações Descritivas. Não discutiremos a distinção que deve ser feita entre os termos como nome próprio e como títulos messiânicos.
Designações Simples
(1) Jesus Cristo ( Apocalipse 1:1 , Apocalipse 1:5 ). Este título composto é uma combinação de Jesus, que é transcrito do nome grego e foi processado para traduzir o hebraico Jeshua. A raiz deste nome hebraico significa Aquele cuja salvação é o Senhor.
Jesus era um nome muito comum no primeiro século dC Josefo dá mais de vinte pessoas com este nome. Muitos deles foram contemporâneos de Jesus Cristo, nosso Senhor. (Ver Atos 13:6 - um judeu cujo nome era Bar-Jesus. Bar é filho em aramaico; portanto, este homem era filho de um Jesus).
O outro título da combinação, Cristo, é usado na Septuaginta para a palavra hebraica traduzida como ungido. (Reis, sacerdotes, profetas e o filho messiânico de Davi foram ungidos.) Jesus Cristo resumiu todas as implicações desses dois grandes nomes na combinação de Jesus Cristo.
(2) Jesus é usado em Apocalipse 1:9 ; Apocalipse 12:17 ; Apocalipse 14:12 ; Apocalipse 17:6 ; Apocalipse 19:10 ; Apocalipse 20:4 ; Apocalipse 22:16 . Veja uma breve discussão acima sobre o composto - Jesus Cristo.
(3) Cristo usado em Apocalipse 20:4 ; Apocalipse 20:6 . O Cristo é usado Apocalipse 11:15 ; Apocalipse 12:10 (compostos usados Apocalipse 1:1-2 ; Apocalipse 1:5 ).
(4) O Senhor Jesus é usado Apocalipse 22:20-21 . O nome Jesus já foi mencionado. A outra parte deste título composto é uma das mais importantes aplicadas a Jesus, por isso faremos uma consideração mais extensa.
(5) O Senhor é usado em Apocalipse 14:13 (provavelmente); Apocalipse 1:10 ; e parte do título em Apocalipse 19:16 e Apocalipse 17:14 .
Para a jovem comunidade cristã em Jerusalém, o Jesus ascendido era o seu Deus, a quem eles se dirigiam em oração e de quem buscavam em oração as atividades que pertencem especificamente a Deus. Muito naturalmente, nessas circunstâncias, o principal nome narrativo de Jesus em Atos torna-se o honorífico o Senhor, que é empregado cerca de duas vezes mais do que o simples Jesus (trinta e uma vezes), e que ocasionalmente recebe mais precisão ao assumir a forma do Senhor Jesus. ou mesmo o Senhor Jesus Cristo.
E é igualmente claro que no uso deste termo o significado expresso principalmente é a mais profunda reverência por parte da comunidade diante da mais alta exaltação e autoridade concebíveis por parte do próprio Jesus. Muitas vezes é extremamente difícil determinar se, por Senhor, Jesus ou Deus Pai se destina. Alguns estudiosos sustentam que a palavra Senhor, aparecendo sozinha, sempre é Deus Pai no Novo Testamento.
Não teríamos nenhum problema com relação a este título, não fosse pela publicação de Kyrios Christos, de Wilhelm Boussett, e a literatura dele resultante. Dr. Vincent Taylor sugere um intervalo após o ministério de Cristo antes que o termo fosse aplicado a Jesus.
O que significa o termo Senhor ? Qual é a sua fonte - helenística ou judaica? Como o Novo Testamento emprega o termo? A implicação deífica estava latente no termo antes que a terminologia paulina se tornasse a linguagem dominante do cristianismo? Respostas conflitantes são dadas na Teologia do Novo Testamento de Rudolf Butlmann e na Luz do Antigo Oriente de Adolf Deissmann . O problema é mais do que apologético. Isso levanta a questão de como a comunidade crente considerava Jesus e os fundamentos sobre os quais repousava seu respeito.
No uso clássico, senhor descreve uma pessoa que tem controle sobre outra pessoa ou coisa, seja por direito de divindade ou por direito de propriedade. No caso de Cristo, essas duas proposições são inseparáveis.
Na tradução da Septuaginta, kurios (senhor) é usado como a tradução de cerca de vinte palavras e frases hebraicas diferentes, algumas das quais se aplicam especificamente a Deus, e algumas se aplicam ao homem.
O uso do termo no Novo Testamento envolve pelo menos três aspectos: (1) propriedade; (2) direito de serviço; e (3) direito de obediência. Paulo usa esse título para Deus quase exclusivamente ao citar o Antigo Testamento.
Em outros lugares, o termo é empregado para governantes, divindades romanas, tanto masculinas quanto femininas, e como um título de respeito. É usado em Atos para mostrar a sujeição do crente a Cristo, manifestando assim duas das três ideias básicas do termo acima mencionadas: propriedade e direito de obediência. Cristo é designado em um discurso de Pedro como Senhor de todos ( Atos 10:36 ); o grego para todos é neutro, significando Senhor de todas as coisas - ou seja, soberano universal.
A frase lembra a grande declaração de Romanos 9:5 no sentido de que Ele é Deus sobre todos. Esse uso também pode conter uma sugestão teocrática de autoridade sobre todas as coisas. A sensação de exaltação majestosa está tão claramente implícita que não trabalharemos em sua defesa. Para os primeiros cristãos, Jesus era o Senhor, como Jeová Deus era o Senhor. Eles não foram levados a essa declaração nem dissuadidos por aplicações gentias do termo a seus deuses e grandes homens.
(6) O Cristo do Senhor (também o Cristo de Deus) Apocalipse 11:15 ; Apocalipse 12:10 . Aqui o termo Senhor é claramente aplicado a Javé. Observe também que esse termo é aplicado sem qualificação a Jesus Cristo.
(7) O Filho de Deus é usado em Apocalipse 2:18 (Observe as palavras de Jesus - Meu Pai Apocalipse 2:27 ; Apocalipse 3:5 ; Apocalipse 3:21 ).
Este título afirma categoricamente a divindade de Jesus Cristo. Nem o AT nem o uso helenístico podem explicar o significado bíblico desse termo aplicado a Jesus por escritores inspirados. O título afirma que Jesus Cristo é inequivocamente o Filho de Deus (por meio de Sua natureza divina e não por meio de adoção, como os pecadores se tornam filhos de Deus por meio de Cristo).
(8) Filho do Homem é usado em Apocalipse 1:13 ; Apocalipse 14:14 . Este é um título que encontra sua origem no livro de Daniel. Este é o título que Jesus usou - ele mesmo. Enfatizava Sua natureza humana, assim como outros títulos enfatizavam Sua natureza divina.
(9) A Palavra de Deus é usada em Apocalipse 19:13 . ( Hebreus 4:12-13 ; João 1:1-18 ). Para nossas breves observações, veja o Estudo Especial sobre a Doutrina Bíblica da Palavra de Deus após o capítulo 19.
(10) Rei dos Reis e Senhor dos Senhores é usado em Apocalipse 19:16 e de forma variada em Apocalipse 1:5 ; Apocalipse 2:1 ; Apocalipse 2:12 ; Apocalipse 3:7 ; Apocalipse 5:5 ; Apocalipse 17:14 .
Todo o ensino bíblico sobre o Reino de Deus, tanto no AT quanto no NT, é resumido quando o Vidente de Patmos chamou Jesus Cristo de Rei dos Reis. Como Senhor do universo, Ele reinará sobre o céu e a terra. O Messias do VT deveria assentar-se no trono de Seu Pai Davi. Jesus cumpriu as declarações proféticas do AT ao reinar eternamente do trono nos corações dos crentes. Mas mesmo o incrédulo perdido um dia precisará reconhecer que Jesus é o Rei dos Reis e Senhor dos Senhores. Não há governante maior no universo!
Designações Descritivas
(Veja BB Warfield, pp. 290)
(1) Aquele que nos amou e nos livrou dos nossos pecados pelo Seu sangue - é usado apenas em Apocalipse 1:5 . Este título descritivo foi basicamente considerado no texto do comentário. Todo cristão deve ser grato a Cristo por nos redimir por Seu sangue. Esta é nossa única esperança de escapar do poder mortal e da culpa de nossos pecados. (Veja também a nota sobre Sangue neste comentário.)
(2) O Cordeiro que foi morto - usado em Apocalipse 5:12 , Apocalipse 5:6 ; Apocalipse 5:9 ; Apocalipse 7:14 ; Apocalipse 13:8 .
O título Lamb já foi discutido no comentário. Esta é a imagem do cordeiro sacrificial. Aqui está uma reivindicação clara e categórica pela expiação vicária do Cordeiro de Deus, nosso Senhor! (Veja A Epístola Hebraica para mais afirmações maravilhosas sobre o sacrifício redentor de Cristo.)
(3) O Cordeiro é usado em Apocalipse 5:8 ; Apocalipse 5:13 ; Apocalipse 6:1 ; Apocalipse 6:16 ; Apocalipse 7:9-10 ; Apocalipse 7:14 ; Apocalipse 7:17 ; Apocalipse 12:11 ; Apocalipse 14:1 ; Apocalipse 14:4 ; Apocalipse 14:10 ; Apocalipse 15:3 ; Apocalipse 17:14 ; Apocalipse 19:7 ; Apocalipse 19:9 ; Apocalipse 21:9 ; Apocalipse 21:14 ; Apocalipse 21:22 ;Apocalipse 21:27 ; Apocalipse 22:1 ; Apocalipse 22:3 .
Toda a imagem de Isaías 53:7 (ver Atos 8:32 f) é apresentada neste símbolo. João Batista também veio anunciando - Eis o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo! João 1:29 ; João 1:36 . Esta é também a nossa mensagem imutável para o mundo contemporâneo que está cheio de homens perdidos!
(4) O Primogênito dos Mortos é usado apenas em Apocalipse 1:5 . A palavra grega prototokos - primogênito é derivada do AT - Êxodo 4:22 , onde é usada para Israel; Jeremias 31:9 onde é usado para Efrião e Salmos 89:27 , onde é usado para o Rei Messiânico.
A implicação do termo deriva do fato de que Deus exigia o primogênito dos rebanhos, e o primogênito herdava uma porção dobrada da herança e da primogenitura. Este pano de fundo necessário para entender; O uso do título por John. (Veja também Romanos 8:29 ; Colossenses 1:15 ; Colossenses 1:18 ; Hebreus 1:6 .)
Os arianos, tanto os antigos quanto seus equivalentes contemporâneos, as testemunhas de Jeová, tentaram usar esse termo para mostrar que Jesus Cristo era um ser criado. Isso está muito longe das afirmações bíblicas de que Jesus Cristo é Deus vindo em carne humana.
(5) A Testemunha Fiel - usada apenas em Apocalipse 1:5 .
Este título descreve Jesus como fielmente prestando testemunho a respeito de Seu Pai celestial. Sua vontade ou propósito e mensagem também - nós somos idênticos. No entanto, seja feita a tua vontade - Mateus 26:39 .
(6) O Fiel e Verdadeiro - usado apenas Apocalipse 19:11 . Novamente, Cristo é descrito como fiel à sua vocação messiânica. Diz-se que ele é verdadeiro. A forma substantiva grega significa verdade distinta do falso, e também tem a conotação de ser real ou genuíno em contraste com o irreal e falsificado.
Nota: Para uma fonte excelente, mas estranha para um estudo mais aprofundado sobre as implicações do vocabulário grego para a verdade, etc., consulte Martin Heidegger'S, Introduction to Metaphysics, New Haven, Yale University Press. Ele contém uma análise brilhante. O Manual de Disciplina (Manuscritos do Mar Morto) também contém algumas informações interessantes sobre a atitude hebraica geral em relação à verdade, ao real, etc.
(7) O Amém é usado em Apocalipse 5:14 (?); Apocalipse 18:4 . A forma inglesa é a transliteração de uma forma adverbial hebraica de um verbo que significa apoiar ou confirmar. Essas implicações se encaixam perfeitamente na imagem de nosso Senhor dada no Apocalipse.
(8) O princípio da criação - de Deus - é usado apenas em Apocalipse 3:14 . A palavra traduzida como início é h ç arch ç . Do período de Homero em diante tem o significado de início, causa primeira, governo, como em Efésios 6:12 .
Este título declara que Cristo é a fonte e origem da criação de Deus (Veja também João 1:1-18 ; Hebreus 1:1-4 .)
(9) Aquele que é santo, Aquele que é verdadeiro, Aquele que tem as chaves de Davi, Aquele que abre e ninguém fechará e aquele que fecha e ninguém abrirá Apocalipse 3:7 .
(10) O Leão que é da tribo de Judá é usado apenas em Apocalipse 5:4 . Este título é encontrado apenas no Apocalipse (no NT). Jesus está conectado com o trono davídico e o povo de Israel. Um leão nunca seria atacado por nenhum animal de seu tamanho, principalmente quando está em sua toca. Quando João viu no meio do trono, ele não viu um leão, mas um cordeiro em pé como se tivesse sido morto. Observe o paradoxo - O Leão e o Cordeiro!
(11) O governante dos reis da terra é usado apenas Apocalipse 1:5 . Seu significado é claro e também é afirmado em outros títulos.
(12) A Raiz de Davi somente em Apocalipse 5:6 . Este título também é encontrado apenas no Apocalipse (no NT).
(13) A Raiz e a Descendência de Davi, a resplandecente, a Estrela da manhã. Somente em Apocalipse 22:16 . The Bright, the Morning Star é encontrado apenas aqui no NT (Veja Números 24:15-19 .)
(14) O Filho de Deus que tem os olhos como chama de fogo e os pés semelhantes ao bronze polido - Apocalipse 2:18 .
(15) Aquele que segura as sete estrelas em Sua mão direita, Aquele que anda no meio dos sete castiçais de ouro - Apocalipse 2:1 .
(16) Aquele que tem os sete espíritos de Deus e as sete estrelas - Apocalipse 3:1 .
(17) Aquele que tem a espada afiada de dois gumes - somente em Apocalipse 2:12 . A Palavra de Deus é mais afiada do que uma espada de dois gumes em Hebreus 4:12-13 . Aqui a palavra viva empunha pessoalmente uma espada de julgamento, que também é a Palavra de Deus! A espada é para a batalha contra o mal.
(18) O Primeiro e o Último, que estava morto e reviveu - somente em Apocalipse 2:8 . Veja o comentário para uma breve explicação do versículo. As palavras Primeiro e Último são reivindicações claras da divindade de Cristo. Esses títulos são tirados de Isaías 44:6 - Eu sou o primeiro e eu sou o último; e além de mim não há Deus. (Veja também Isaías 48:12 ).
(19) O Vivo - somente Apocalipse 1:18 . Este particípio afirma que Cristo está eternamente vivo. Ele aboliu para sempre a morte!
(20) Alfa e Ômega, o Primeiro e o Último, o Princípio e o Fim - somente em Apocalipse 22:13 . RH Charles mostra que esse título foi usado pelos gregos, romanos e pelos rabinos judeus para denotar a totalidade de todas as coisas.
O termo Deus ( Theos) não é aplicado diretamente a Cristo no Apocalipse , mas Sua divindade é afirmada com a linguagem mais inequívoca. Swete (op. cit.) tem uma excelente e breve declaração, pp. c 1 XII (p. 162).
1.
Ele tem as prerrogativas de Deus.
2. Ele sonda os corações dos homens, Apocalipse 2:23 .
3. Ele pode matar ou restaurar a vida, Apocalipse 11:18 ; Apocalipse 2:23 .
4. Recebe adoração - Apocalipse 5:13 .
5. Seus sacerdotes também são sacerdotes de Deus - Apocalipse 20:6 .
6. Ele ocupa um trono com Deus - Apocalipse 22:1 ; Apocalipse 22:3 .
7. Compartilha uma soberania com Deus, Apocalipse 11:15 .
8. Cristo recebe os títulos de Deus - Ele é o Vivo Apocalipse 1:18 ; Santo e Verdadeiro, Apocalipse 3:7 ; Alfa e Ômega, o Primeiro e o Último, o Princípio e o Fim, Apocalipse 22:13 .
9. As passagens que no AT se relacionam com Deus são sem hesitação aplicadas a Cristo, por exemplo, Deuteronômio 10:17 ; Deuteronômio 17:14 ; Provérbios 3:12 ; Provérbios 3:19 , Daniel 7:9 ; Daniel 11:14 ; Zacarias 4:10 ; Zacarias 5:6 .
Há uma grande pregação bíblica a ser feita sobre os grandes nomes de Cristo. Eles descrevem Sua pessoa e função de Sua obra. A imagem não é difícil de comunicar na pregação e no ensino.
Nota: As obras a seguir serão valiosas para um estudo mais aprofundado sobre os títulos de Cristo usados no NT em geral, bem como no Apocalipse.
William Barclay, Jesus as They Saw Him, Harper and Row, Nova York, 1962. Muito bom material de pregação.
O. Cullmann, A cristologia do Novo Testamento, Westminster Press, Phil. Tradução para o inglês, 1959. Excelente exame dos títulos e suas implicações para a pessoa e obra de Cristo. Cullmann é um excelente estudioso luterano europeu mediador. Ele tem o controle da vasta gama de literatura e também fornece excelentes informações bibliográficas, ambas imprescindíveis em qualquer trabalho crítico e acadêmico.
Dr. Paul Heiniscli, Christ in Prophecy, The Liturgical Press, Collegeville, Minnesota, 1956. Este contém um estudo muito valioso dos conceitos messiânicos de religiosos não-bíblicos, bem como da doutrina do VT sobre o Messias. Dr. Heinisch discute os grandes títulos messiânicos usados ao longo do AT. As discussões são excelentes, mas o iniciante deve ser avisado de que ele aceita os resultados críticos negativos relativos a alguns dos livros do AT. Ele também inclui um capítulo sobre os supostos fundamentos bíblicos para a doutrina católica de Maria - pp. 237.
S. Mowinckel, He That Cometh, Oxford, Basil Blackwell, 1956. A obra considera os grandes títulos messiânicos. Ele é o pai dos estudiosos escandinavos do AT. Sua erudição é da mais alta ordem, mas ele trabalha com os pressupostos da erudição escandinava e deve ser usado apenas por aqueles que estão cientes disso. Há uma grande recompensa aqui para aqueles capazes de discriminar.
Vincent Taylor, The Names of Jesus, MacMillan and Co., NY reimpresso, 1954. Bom estudo breve feito por um erudito capaz e mediador.
BB Warfield, The Lord of Glory: A Study of the Designations of our Lord in the NT with special reference to His Deity. Zondervan Publishing House, Grand Rapids, capítulo, The Witness of The Apocalypse, pp. 286-297. Warfield foi a maior mente conservadora em seu campo. Ele era um calvinista brilhante. Este trabalho ainda é excelente por causa de sua exegese bíblica; mas o trabalho é datado em relação aos trabalhos citados e às atitudes críticas gerais então predominantes. Ainda excelente para estudo bíblico e estudo pessoal!
Estudo Especial
Introdução
Ninguém poderia negar seriamente que o Apocalipse é uma fonte negligenciada de pregação bíblica hoje. O presente autor tem se empenhado em estudar o texto do livro do vidente desde que teve um Seminário do NT sobre o Texto Grego do Apocalipse durante o semestre da primavera de 1960 com o Professor SM Smith do Christian Theological Seminary, Indianápolis, Indiana.
Desfrutei incontáveis horas de discussões criativas com meu querido e amado amigo, Wayne Shaw, ministro da Igreja de Ellettsville, Indiana. Ele e sua maravilhosa esposa, Janet, abriram sua casa para mim enquanto eu terminava os requisitos de residência para doutorado. em Filosofia na Universidade de Indiana. Wayne está trabalhando em um Ph.D. no Departamento de Fala da Universidade de Indiana. Ele também tem os graus BD e MS.
Ele planeja ensinar na Escola de Pós-Graduação do Lincoln Christian College, Lincoln, Illinois, após a conclusão de seu trabalho na IU. Suas preocupações especiais são a Homilética e ajudar a restaurar a grande pregação no Movimento de Restauração. Ele graciosamente consentiu em preparar este breve desafio a todos os pregadores da Palavra Você pode pregar de forma inteligente a partir dos grandes temas do Apocalipse. Alguns dos grandes temas listados abaixo vêm do seminário sobre o Apocalipse mencionado acima; mas o resto deste estudo especial é sua generosa contribuição para este comentário de estudo. Que ele desafie todo pregador a dar um estudo sério ao livro relevante do NT de nossas eras de crise.
UMA SÉRIE COM O VIDENTE: PREGANDO VALORES NA REVELAÇÃO
por Wayne Shaw
Nas primeiras linhas de seu livro, As Seeing the Invisible, DT Niles faz uma apologética pelo estudo do Apocalipse, que, ao mesmo tempo, afirma sua exigência de ser pregado: O livro do Apocalipse faz parte das Escrituras, de modo que uma compreensão adequada dela é essencial para uma correta apreciação da mensagem bíblica como um todo. Isso é ainda mais verdadeiro em tempos como estes, quando o pecado dos homens e das nações está produzindo uma colheita tão rica, e o homem comum está se perguntando qual pode ser o significado da tragédia da vida.
1 Além de sua atitude liberal em relação à Bíblia, o Dr. Niles nos lembra que não ousamos ignorar o ministério da Palavra de Deus em Apocalipse por duas razões: é uma parte das Escrituras e tem uma mensagem vital para nós em nosso século XX.
Por várias razões, a maioria dos pregadores menospreza a Escritura do Revelador em seus púlpitos hoje. Para alguns, a mensagem é muito difícil de decifrar e muito mística para proclamar com certeza. Para outros simplesmente não vale a pena o esforço de explicar as imagens apocalípticas e tentar uma aplicação vigorosa ao homem atual. Para outros ainda, parece um caminho sinuoso, muito distante da passagem dos primeiros princípios registrados no livro de Atos.
Os mensageiros do Senhor não são tão culpados de acrescentar ou subtrair as palavras de sua profecia quanto de obscurecer sua importante mensagem por negligência.
Até mesmo os corajosos que mergulham muitas vezes embotaram o fio de corte do Revelador, tornando-se tão preocupados com detalhes intrincados que se emaranham em um jugo exaustivo de escravidão. Em vez da relevância penetrante do livro, eles se perdem em pontos que nunca podem ser resolvidos com certeza; mas pior, eles perdem a visão do livro de Cristo centrada na descrição dramática de Sua igreja e Sua criação.
Senhor, livra Tua igreja tanto de sua falta de ênfase quanto de sua ênfase errada do livro de Apocalipse que sufocou a pregação de suas páginas.
O propósito aqui não é fornecer esboços de sermões, mas sugerir fontes homiléticas, abordagens de pregação e temas de sermões do Apocalipse; em outras palavras, para ajudar o pregador a traduzir o assunto do comentário no método do púlpito.
Fontes homiléticas para a pregação do Apocalipse
Livros recentes que oferecem sugestões úteis incluem:
1. Clovis Chappell, Sermons from Revelation (Abingdon, US$ 2,00).
2. CH Spurgeon, Volume XX da nova série de seus sermões publicados por Zondervan por US$ 2,95. (Helmet Thielicke, o teólogo alemão, despertou um interesse renovado em Spurgeon com seu Encounter with Spurgeon, Fortress, $ 4,75.)
3. RC McCan, A Vision of Victory (Broadman, US$ 3,00), combina exposição e aplicação, apresentando primeiro o significado para os leitores originais de sua época e, em seguida, investigando os problemas de hoje.
4. DT Niles, As Seeing the Invisible, (Harper, $ 3,50), tem uma seção sobre Meditações Teológicas na qual ele trabalha a linguagem apocalíptica do Apocalipse em breves meditações sobre temas doutrinários relevantes para o nosso tempo.
5. William Barclay, Letters to the Seven Churches, (Abingdon, $ 2,00), fornece material de recurso para uma série de sermões sobre as sete igrejas da Ásia. Dedicando dois capítulos a cada localidade, ele primeiro descreve a situação em cada uma das sete cidades e depois explica cada letra versículo por versículo.
6. Merrill C. Tenney, Interpreting Revelation (Eerdmans, US$ 3,50), trata o Apocalipse de um ponto de vista permilenarista e futurista moderado; ele tenta expor todos os pontos de vista de forma justa e oferece uma variedade de perspectivas para abordar o livro de forma homilética. Não menos importante de suas contribuições é o capítulo sobre a cristologia do Apocalipse, que enfatiza a centralidade de Cristo nas quatro visões.
7. Embora ele adote uma abordagem liberal para algumas passagens, Dwight E. Stevenson, Preaching on the Books of the New Testament, abre uma área importante para exposição quando ele explora a possibilidade de pregar livros bíblicos inteiros. Seu capítulo sobre Apocalipse, intitulado Fogo na Terra, apresenta o pano de fundo do livro e sugere cinco abordagens diferentes para um sermão de livro. Ele não pretende que o volume substitua o estudo do Novo Testamento; mas sim para servir como um manual homilético para aqueles que fizeram sua lição de casa bíblica.
De forma alguma esses sete livros significam completude bibliográfica; eles ilustram como outros têm lutado para pregar poderosa e relevantemente a mensagem do Apocalipse para a igreja.
Abordagens ilustradas para pregar a partir do Apocalipse
Durante vários meses, este escritor estudou com especial interesse a pregação de James S. Stewart, professor de Novo Testamento, New College, Universidade de Edimburgo, Escócia.
Este proeminente pregador escocês usou uma variedade de abordagens para os textos bíblicos do Apocalipse que ele trata em seus dois volumes de sermões, The Gates of New Life2 e The Strong Name3. Uma olhada neles mostrará possibilidades homiléticas para outras passagens do livro.
Sua abordagem em Clouds and Darkness and the Morning Star4 é contrastar a dúvida do homem sobre o propósito final de Deus, o que significa duvidar da racionalidade do universo, do significado da experiência humana e do valor dos valores morais 5 com a certeza revelada em Cristo. Ele dramatiza essa dúvida com as palavras de Isaías 5:30 : Se alguém olhar para a terra, verá trevas e tristeza, e a luz escurecerá em seus céus; e então coloca Apocalipse 22:16 contra ele, eu sou a brilhante estrela da manhã, enfatizando o poder da luz de Cristo para espalhar a escuridão da dúvida.
Seu sermão de Apocalipse 19:6 , intitulado O Senhor Deus Onipotente Reina,6 amplia três consequências do tema-texto: a libertação da vida, a condenação do pecado e o consolo da tristeza.
Em The Final Doxology, ele oferece Apocalipse 1:5-6 como uma única frase que resume tudo o que a religião significa para ele. Seu tratamento é claramente textual, e ele tem o cuidado de reafirmar seus pontos à medida que avança: Àquele que nos amou; Àquele que nos amou, e pelo Seu sangue nos libertou dos nossos pecados; Àquele que nos fez Reis para Deus; Amou-nos, desatou-nos, fez-nos reis e fez-nos sacerdotes para Deus; e Àquele que fez tudo o que nos amou e nos libertou e nos fez Reis e Sacerdotes a Ele seja glória e domínio para sempre.
Quando ele pregou sobre Jerusalém como a Mãe de Todos Nós,7 ele escolheu três textos dos Salmos para captar o significado de Jerusalém para o judeu; simbolizava sua história, sua religião e seu lar. Para sua aplicação utilizou Apocalipse 21:2 , eu João vi a cidade santa, a nova Jerusalém, descendo da parte de Deus, do céu, preparada como uma noiva adornada para seu esposo, para amarrar simbolicamente três elementos profundos de nossa natureza a fome de Deus, o desejo pela comunhão de uma comunidade amada e o instinto da imortalidade.
O texto de seu sermão, O Clamor dos Mártires, vem de Apocalipse 6:9-10 , e levanta o problema do mal no mundo. A passagem significa, diz Stewart, que o elemento trágico da vida, conforme representado por seus sofrimentos, clama insistentemente para ser interpretado, coloca sobre o próprio Deus o terrível ônus de vindicar e justificar a maneira como Seu mundo é administrado.8 Ele então oferece a resposta divina em três palavras: a paciência de Cristo, a vitória de Deus e a comunhão dos santos.
Stewart ilustrou admiravelmente a relevância do Apocalipse em uma mensagem intitulada O que o Espírito está dizendo às igrejas quando ele deu as Palestras de Pedra no Seminário Teológico de Princeton em abril de 1962, sobre o tema geral, Pregando para esta geração. Este escritor assistiu à palestra curioso para descobrir a visão teológica de Stewart sobre as sete igrejas e seu método de aplicar esta seção da Escritura às necessidades contemporâneas.
Ao terminar, pelo menos uma pessoa na platéia teve a sensação, não de ter assistido a uma palestra sobre história e exegese bíblica, mas de que a Palavra de Deus havia falado por meio do pregador ao seu coração e ao seu envolvimento na Igreja de Cristo. hoje. Tomando apenas um ponto de cada uma das sete igrejas, afirmando-o no tempo presente e fazendo transições cuidadosas entre a Ásia no primeiro século e a América no século XX, ele conduziu a congregação na Capela de Princeton a participar da mensagem enquanto ouvia.
Não havia necessidade de aderir a um aplicativo. A relevância esteve lá o tempo todo. Tinha sido tecido no tecido. O pregador que pode fazer isso com o restante do Apocalipse atrairá seus ouvintes e os abençoará enquanto ouvem.
Temas para pregação de Apocalipse
O plano aqui é oferecer três séries de temas de sermões do Apocalipse como unidades de pregação conectadas em torno das quais se pode construir um curso de sermões ou lições de estudo bíblico. Mas use cautela aqui. Seja seletivo. Melhor ter várias séries em intervalos espaçados do que correr indefinidamente. Aqui, como em outros lugares da pregação, o comprimento parece atrair o tédio. Dr. Andrew W. Blackwood sugere três meses como a duração de um curso de ensino de sermões de um livro da Bíblia.
Treze sermões, então, são o máximo; às vezes dez ou menos formam uma unidade melhor. A ideia é selecionar cuidadosamente entre os temas sugeridos, pois eles falam ao seu coração e às necessidades de sua congregação.
O primeiro grupo de temas utiliza o material do apêndice sobre as principais doutrinas do Apocalipse. Com o tema reapresentado de forma atraente e no tempo presente, o pregador pode aproveitar a habitual curiosidade sobre o conteúdo do Apocalipse para proclamar os grandes ensinamentos doutrinários do livro.
Com sua Bíblia e este comentário diante dele, o pregador sincero deve ser capaz de planejar três meses de pregação valiosa a partir dos seguintes tópicos:
1. O que o Livro do Apocalipse nos diz sobre Deus
2. O que o Livro do Apocalipse nos diz sobre os Anjos
3 O que o Livro do Apocalipse nos diz sobre o Céu
4. O que o Livro do Apocalipse nos diz sobre o Diabo
5. O que o Livro do Apocalipse nos diz sobre o Inferno (Perdição)
6.
O que o Livro do Apocalipse nos diz sobre a Terra e a Humanidade
7. O que o Livro do Apocalipse nos diz sobre Cristo
8. O que o Livro do Apocalipse nos diz sobre o Espírito Santo
9. O que o Livro do Apocalipse nos diz sobre o Evangelho
10. O que o livro do Apocalipse nos diz sobre a vida cristã
11. O que o livro do Apocalipse nos diz sobre a cristandade
12. O que o livro do Apocalipse nos diz sobre o Anticristo
13.
O que o Livro do Apocalipse nos diz sobre o Último Tempo
14. O que o Livro do Apocalipse nos diz sobre o Chamado ao Arrependimento do Mundo
15. O que o Livro do Apocalipse nos diz sobre a Consolação do Cristão
16. O que o Livro do Apocalipse nos diz nos fala sobre o futuro de Israel
17. O que o livro de Apocalipse nos diz sobre o mundo em maldade
18. O que o livro de Apocalipse nos diz sobre o fim do mundo
19.
O que o Livro do Apocalipse nos diz sobre a Vinda do Senhor
20. O que o Livro do Apocalipse nos diz sobre a Ressurreição dos Crentes
21. O que o Livro do Apocalipse nos diz sobre o Juízo
22. O que o Livro do Apocalipse nos diz sobre o Estado Final
A segunda série de temas vem das Meditações Teológicas de DT Nile.12 Os assuntos, as Escrituras e os tópicos são incluídos para tornar a lista o mais útil possível; no entanto, o leitor deve consultar o livro do Dr. Nile para lucrar com seu breve tratamento devocional repleto de Escrituras.
1. Título ( Apocalipse 1:1-2 ) O Assunto do Apocalipse
2. Abordagem ( Apocalipse 1:3 ) A Natureza do Tempo
3. Saudação ( Apocalipse 1:4-6 ) A Situação do Cristão
4. Prefácio ( Apocalipse 1:7-9 ) O Ser de Deus
5. Conteúdo ( Apocalipse 1:10-11 ; Apocalipse 1:19 ) A Necessidade de Decisão
6. A Visão Inicial ( Apocalipse 1:12-18 ) O Objeto da Fé
7. As Cartas das Igrejas ( Apocalipse 2:1 a Apocalipse 3:22 ) O Veredicto do Amor
8. O Trono no Céu ( Apocalipse 4:1 a Apocalipse 5:14 ) O Governante do Universo
9. Os Quatro Cavaleiros ( Apocalipse 6:1-8 ) A Dissolução da História
10. O Clamor dos Mártires ( Apocalipse 6:9-17 ) A Ira do Cordeiro
11. A Multidão Selada ( Apocalipse 7:1-17 ) A Tribulação da Vida
12. O Pergaminho Não Selado ( Apocalipse 8:1 ) A Redenção dos Filhos
13. O Altar no Céu ( Apocalipse 8:2-5 ) A Esperança do Evangelho
14. As Quatro Trombetas ( Apocalipse 8:6-12 ) A Queda da Natureza
15. O Grito da Águia ( Apocalipse 8:13 a Apocalipse 9:21 ) O Salário do Pecado
16. O Evangelho da Redenção ( Apocalipse 10:1 a Apocalipse 11:11 ) O Mistério da Misericórdia
17. A Última Trombeta ( Apocalipse 11:12-19 ) A Reversão do Homem
18. O Dragão Contra a Criança ( Apocalipse 12:1-17 ) A Maternidade da Graça
19. Os Quatro Monstros ( Apocalipse 13:1-10 ; Apocalipse 17:1-18 ) A Multiplicidade do Mal
20. A Marca da Besta e do Cordeiro ( Apocalipse 13:11 a Apocalipse 14:5 ) A Certeza do Céu
21. Quatro Gritos da Colheita ( Apocalipse 14:6-13 ) A Certeza do Julgamento
22. A Colheita Está Ceifada ( Apocalipse 14:14-20 ) O Cumprimento do Fim
23. As Taças da Ira e o Cântico da Libertação ( Apocalipse 15:1-8 ) A Persistência da Piedade
24. As Quatro Pragas ( Apocalipse 16:1-9 ) A Morte da Alma
25. O Fim do Mal ( Apocalipse 16:10-21 ) O Suicídio do Mal
26. O Julgamento de Roma ( Apocalipse 18:1-8 ; Apocalipse 18:21-24 ) A Punição do Poder
27. Lamentação ( Apocalipse 18:9-20 ; Apocalipse 19:1-4 ) O Desperdício da Riqueza
28. O Grande Aleluia ( Apocalipse 19:5-16 ) A Consolação dos Santos
29. Os Quatro Poderes ( Apocalipse 19:17 a Apocalipse 20:6 ) A Prova do Reino
30. Gogue e Magogue ( Apocalipse 20:7-10 ) O Fim dos Tempos
31. A Abertura dos Livros ( Apocalipse 20:11 a Apocalipse 21:1 , Apocalipse 21:5-8 ) A Promessa do Novo
32. A Cidade Eterna ( Apocalipse 21:2-4 , Apocalipse 21:9 a Apocalipse 22:5 ) A Vinda do Senhor
33. Sete Últimas Palavras ( Apocalipse 22:6-21 ) As Sete Bem-aventuranças
A terceira série de temas é mais geral. Ele contém comentários aleatórios sobre questões contemporâneas vitais sem referência a Escrituras específicas que podem acender fogos sermônicos que queimam nas profundezas da necessidade humana. Os tópicos sugeridos são destacados por aspas seguidos de comentários.
1. A visão cristã da tragédia, sofrimento, perseguição e nosso compromisso cristão.
2. Tentação: Individual e Corporativa: a tentação do indivíduo ou da igreja de transigir em tempos de dificuldade.
3. A Realidade de Um Deus Que Se Importa A transcendência de nosso Deus Criador e a emanência de nosso Deus Redentor. Deus realmente se preocupa com as nossas necessidades.
4. O senhorio de Cristo na igreja, na vida cristã e no mundo.
5. A Recuperação da Igreja As igrejas sofredoras que precisam de arrependimento não são sem esperança, mas sua recuperação depende de sua disposição de se arrepender.
6. A Preocupação de Cristo por uma Igreja Pura Sua mensagem às sete igrejas.
7. A visão cristã do progresso nunca depende da evolução, mas de Deus. Há uma diferença entre mudança e progresso. O homem é despersonalizado em nossa era de avanço tecnológico.
8. A Luta Espiritual Além da Nossa Visão Satanás e as Potências Mundiais: há mais em nossa situação mundial do que aparenta!
9. A vitória que só Deus pode dar A vitória vem por meio do poder de Deus, não do homem.
Nossa salvação está disponível somente em Cristo por causa do sangue do Cordeiro.
10. Ser a Igreja em Tempos de Crise O Apocalipse foi escrito em um cenário de crise. Devemos viver , mas não do mundo. (A oportunidade e o perigo.)
11. O Propósito de Deus na História O objetivo final de Deus para o mundo ao fazer com que até a ira dos homens O louve. O que tudo o que acontece no mundo significa para o cristão comprometido à luz do poder de Deus?
12. O Julgamento Todo-Inclusivo individual, nacional e internacional; nenhum indivíduo ou nação está isento.
13. Vivendo em dois mundos, este e o próximo; é preciso que ambos façam sentido à luz do ensino da Bíblia sobre a cura das nações.
14. A Vitória da Fé – fé em Deus e a vitória dos justos. A natureza da vitória cristã comparada com os conceitos não-cristãos de vitória: a vitória bárbara por meio da força bruta em contraste com a vitória por meio da justiça de Cristo.
15. A Humilhação do Homem a desesperança do homem desamparado, o fracasso do humanismo, naturalismo e racionalismo. A tensão entre o pessimismo do julgamento de Deus e o otimismo cristão baseado na vitória final de Cristo.
16. Jerusalém, a Dourada (título de um hino escrito por Bernardo de Cluny no século XII) Jerusalém em história e símbolo; Jerusalém dos judeus e a Nova Jerusalém, a Mãe de todos nós.
17. A Linha Escura na Face de Deus – a ira de Deus demonstrada pelo derramamento das sete taças da ira. Como um Deus justo trata o homem com justiça e misericórdia?
18. O Momento Mais Feliz no Céu as bodas do Cordeiro enquanto a igreja realiza seu destino eterno.
19. Você não pode se esconder de Deus não há esconderijo; O julgamento de Deus está completo.
20. A Promessa da Volta de Cristo olhar, ansiar, viver. A vinda de Cristo: repentina, séria, certa. (Eu venho rapidamente é usado três vezes no capítulo 22).
Sugestões homiléticas para a pregação do Apocalipse
Andrew W. Blackwood deu conselhos permanentes sobre como pregar sermões de ensino sobre os livros da Bíblia. Clareza, misturada com beleza simples, não é a menor entre suas virtudes homiléticas. Ele reuniu tantos conselhos práticos em uma frase que quase poderia ser chamada de teoria da pregação de Blackwood em poucas palavras: Ao se preparar para um sermão com -ensino-pregação-', o objetivo prático orienta na escolha de um texto relevante e claro, na fraseologia um tópico atraente e claro, na coleta de materiais bíblicos e atuais, na elaboração de um plano sólido e claro, na seleção de alguns exemplos luminosos e claros e, por último, antes da redação propriamente dita, na decisão sobre uma maneira de introdução interessante e clara, bem como breve e concisa.13
Com seu estilo dramático, o livro do Apocalipse sempre prendeu mais o coração e a imaginação da igreja do que sua compreensão; um curso de sermões deve esclarecer e tornar relevante a mensagem sem tirar dela sua grandeza e majestade. As seguintes sugestões homiléticas são oferecidas para evitar sermões monótonos e enfadonhos de um livro da Bíblia repleto de empolgação de tirar o fôlego.
1. Pregue, não dê palestras.
Sempre que possível, sem violar o texto, pregue no tempo presente para homens que precisam de uma palavra do Senhor hoje. Demasiadas mensagens deixam a aplicação totalmente de fora ou acrescentam-na até ao fim. É muito melhor escolher um tópico e um texto relevantes e tratá-los de forma a incorporar a aplicação na estrutura do sermão. Mas se o mensageiro do Senhor declara todo o conselho de Deus, ele nem sempre pode fazer isso, pois as imagens antigas às vezes obscurecem a relevância atemporal das Escrituras - aquele princípio de penetração que torna possível e vital a pregação baseada na Bíblia.
No entanto, as três séries sugeridas acima ajudam a superar esse obstáculo homilético de duas maneiras: primeiro, tópicos suficientes são sugeridos em cada série para permitir ao pregador selecionar apenas aqueles que causam uma resposta ecoante em sua alma ou que falam vitalmente às necessidades específicas de sua congregação; em segundo lugar, eles são redigidos de forma que sua relevância seja aparente, e pode-se então desvendar a luz oculta que uma passagem difícil lança sobre o assunto.
2. Varie a estrutura e o tratamento dentro da série de sermão para sermão. Básica, mas frequentemente ignorada, é a regra de ferro homilética de que os títulos (pontos) fluem naturalmente do tópico como partes importantes e relacionadas de uma unidade; no entanto, a partir desse ponto de partida, um sermão pode variar de muitas maneiras. Você pode começar a introdução com uma ilustração, começar outra vez com uma pergunta que vá ao cerne do tema, uma narrativa interessante ou uma situação de vida com a qual os ouvintes possam se identificar.
Varie a estrutura do sermão simplesmente mudando o número de pontos. Três títulos não garantem nem santidade nem sucesso. FW Robertson era um mestre do sermão de dois pontos. Como princípio de funcionamento, dois a cinco são os melhores; acima de cinco, exceto em casos raros com material memorável, são perigosos, se não impossíveis, para a congregação. Ou pregue com um telescópio em um domingo e com um microscópio no próximo; use uma passagem mais longa, do que uma mais curta.
Particione um texto que capte o tópico com imaginação; ou comece com um grande problema confrontando a situação humana e prossiga para a resposta bíblica. Um caderno com os diferentes tipos de esboços de sermões usados por pregadores competentes fornecerá uma fonte inesgotável de esboços testados.
3. Declare os títulos em frases completas e paralelas, da forma mais memorável possível. Os pinos de uma palavra são excelentes auxiliares de memória, mas devem ser expandidos para completar as frases a fim de evitar ambigüidades.
Recursos retóricos (como aliterações, analogias e epigramas) devem ser usados com cuidado para não parecerem inteligentes, forçados ou banais; no entanto, usados com bom gosto e não com muita frequência, eles auxiliam a memória e conferem clareza e força.
4. Arrume os títulos dos sermões de forma clímax, atendendo especialmente à admoestação do Dr. Blackwood de seguir a ordem bíblica (evidente nas epístolas) de colocar a doutrina em primeiro lugar porque é a mais importante e o dever em segundo lugar porque é a mais interessante.
Essa ordem é teologicamente sólida porque a ação cristã flui da crença cristã. Em Apocalipse, a visão de João é dada pelo Cristo vivo para estabilizar a fé dos cristãos que serão tentados a agir de maneira não cristã por causa da perseguição iminente.
5. Certifique-se de levantar a relevância do tópico na introdução do sermão. Dr. Blackwood adverte que, a menos que alguém coloque Deus, Cristo ou o Espírito Santo na introdução ou sob o primeiro título, torna-se cada vez mais difícil à medida que o sermão prossegue.
6. Conclua seu sermão deixando a congregação ciente de que você pregou a Palavra de Deus aos homens no século XX. Lembre-se de que a conclusão é sua última oportunidade de plantar o tema do sermão no coração de seus ouvintes. Se a introdução e a conclusão forem relevantes, é mais fácil tornar relevante a verdade bíblica tratada nos títulos do sermão.
7. Planeje pregar pelo menos um livro de sermão sobre Apocalipse.
Melhor ainda, planeje um sermão de pesquisa sobre a mensagem do livro para abrir o curso e um sermão resumido no final para reafirmar os tópicos principais sob um tema majestoso. Este escritor utilizou o excelente capítulo do Dr. Merrill C. Tenney sobre a cristologia do Apocalipse14 para pregar um livro sermão enfatizando a centralidade de Cristo no drama. Tenney oferece o seguinte esboço de Apocalipse: O Prólogo: Cristo se comunicando ( Apocalipse 1:1-8 ), Visão I: Cristo na Igreja ( Apocalipse 1:9 a Apocalipse 3:22 ), Visão II: Cristo no Cosmos ( Apocalipse 4:1 a Apocalipse 16:21 ), Visão III: Cristo na conquista ( Apocalipse 17:1 a Apocalipse 21:8), Visão IV: Cristo na Consumação ( Apocalipse 21:9 a Apocalipse 22:5 ), O Epílogo: Cristo Desafiando ( Apocalipse 22:6-21 ).
Para o sermão, o título foi mudado para Imagens de Cristo no Apocalipse. A introdução tentou explicar a natureza da literatura apocalíptica, o valor de sua mensagem oculta em tempos de perseguição e o tema de sua forma dramática centralizada na figura principal de Cristo. As quatro visões apresentam quatro figuras de Cristo. Visão I: Cristo é o Cabeça da Igreja, 1-3 (com uma breve explicação de Suas sete descrições para as igrejas da Ásia).
Visão II: Cristo é o Rei das Nações, 4-16 (com uma breve explicação das imagens usadas em Seus três títulos: Leão da Tribo de Judá, Raiz de Davi e o Cordeiro Morto). Visão III: Cristo é o Conquistador do Mundo, Apocalipse 17:1 a Apocalipse 21:8 (com o julgamento como tema principal, Seus três nomes são: Fiel e Verdadeiro, Palavra de Deus, Rei dos Reis e Senhor dos Senhores) .
Visão IV: Cristo é o Centro da Cidade de Deus, Apocalipse 21:9 a Apocalipse 22:7 (com o seguinte apontando para Ele: as Bodas do Cordeiro, os Fundamentos são Seus Apóstolos, o Centro de Adoração é o Novo Templo, Cristo é a Luz da Cidade, os Cidadãos são os Redimidos de Cristo, sua Ocupação é servir a Cristo).
Conclusão: toda a mensagem está fundamentada na promessa da segunda vinda de Cristo (para a igreja como um todo, Apocalipse 22:7 ; para a humanidade, Apocalipse 22:12 ; para o cristão individual, Apocalipse 22:20 ).
O esboço do sermão é oferecido não como um modelo para imitação, mas para ilustrar que a linguagem e o discernimento teológicos válidos podem ser colocados em forma homilética que apresenta o Cristo vivo tão real hoje quanto nos dias antigos, quando Ele andava entre os homens no mar da Galiléia. Reconhecidamente, há muito aqui para um sermão, mas pelo menos oferece uma perspectiva e abre portas para um curso de sermões.
James S. Stewart expressou eloquentemente as possibilidades da pregação bíblica como discutimos quando ele encerrou uma palestra intitulada Exposição e Encontro com estas palavras: É tremendo, esta questão que está ligada à nossa exposição bíblica, esta questão do encontro com aquela Cristo vivo. Não é um pensamento comovente que possa haver alguém que confessará anos depois que deve sua alma a algum encontro divino durante sua exposição da Palavra e dirá: - Encontrei Deus lá; foi lá que Cristo me levou cativo?-' 15
NOTAS DE RODAPÉ
1. DT Niles, As Seeing the Invisible (Nova York: Harper & Brothers, Pub., 1961), p. 15.
2. James S. Stewart, The Gates of New Life (Edimburgo: T. & T. Clark, 1937).
3. Stewart, The Strong Name (Edimburgo: T. & T. Clark, 1940).
4. Os Portões da Nova Vida, pp. 1-10.
5. Ibidem, p. 1.
6. Ibidem, p. 11-20.
7. Ibid., pp. 241-251.
8. O Nome Forte, pp. 179-186.
9. Ibid., pp. 218-228.
10. Ibidem, p. 223.
11. Planejando um ano de trabalho no púlpito (Nashville: Abingdon Press, 1942). Recentemente disponível em brochura.
12. As Seeing the Invisible, pp. 117-183.
13. De sua introdução como editor de Evangelical Sermons of Our Day (Nova York: Channel Press, 1959), p. 28.
14. Tenney, Interpreting Revelation (Grand Rapids: Eerdmans, 1957), pp. 117-134.
15. Notas de palestras gravadas pelo escritor na Reigner Film and Tape Library, Union Theological Seminary of Virginia, Richmond, Virgínia.
Estudo Especial
A Visão Bíblica da História
Esta Declaração exclui qualquer tentativa de ser criativo ao discutir o problema crucial da atitude do Antigo Testamento em relação à história. Nenhum dos termos - história ou filosofia - foram utilizados pelos hebreus.
Em qualquer declaração adequada, seria imperativo que perguntássemos o que constitui a história? A tarefa designada nas páginas seguintes é apontar os fatores correlativos do conceito hebraico de Deus, Êxodo, Eleição, Aliança, o Servo de Yehweh como os focos da teologia da História de Israel.
Nenhuma tentativa deve ser feita nesta declaração para discutir a suposta variedade de conceitos de história envolvidos nos motivos das primeiras narrativas, Os Profetas, Os Historiadores Deuteronômicos, Os Profetas Pós-exílicos e a interpretação Apocalíptica da história. (Daniel, Ezequiel, etc. - isso é adequadamente declarado em um capítulo de Millar Burrows, Ancient Israel em um volume composto editado pelo Dr.
Dentan - A Ideia de História no Antigo Oriente Próximo; e em The Old Testament Interpretation of History, de CR North. As teses desses trabalhos podem ser respondidas por conhecimentos elementares da Lógica da Ciência envolvidos em uma suposta visão científica da história.)
Não vou me esforçar para defender a principal pressuposição deste artigo, que é a singularidade da fé de Israel. Esta tese é mantida por Albright, Rowley, Wright, et al., e tenho segurança básica seguindo estudiosos de sua reputação. Mas a Palavra de Deus afirmou a singularidade da fé de Israel muito antes de qualquer um desses estudiosos internacionalmente famosos nascerem.
Nenhum avanço básico poderia ser feito em uma discussão sobre uma teologia da História até que tivéssemos um acordo comum quanto à natureza do conhecimento histórico e ao problema da objetividade. A questão é : a história é uma ciência?
A questão do relativismo histórico e a busca por um padrão absoluto é resolvida neste artigo pela afirmação do caráter absoluto da fé de Israel. Qual é a origem e fundamento da perpetração desta Fé? O Antigo Testamento declara inequivocamente que o povo de Israel estava de posse da revelação de Deus! Esta revelação histórica é a origem e eles em Eventos, bem como verbalmente (i.
e., os eventos foram interpretados nas Escrituras). A palavra de Deus (eu uso essa frase em um sentido genérico. Existem várias palavras hebraicas para a palavra - mas dabar carrega essa implicação e significa tanto palavra quanto evento!) Os eventos nos quais a história da salvação de Israel descansou serão discutidos neste papel. Israel estava comprometido com o Senhor; pois ele era o Deus soberano do universo e Sua vontade estava sendo executada apesar de sua liberdade de se rebelar contra Ele.
O monoteísmo de Israel é o elemento fundamental em sua compreensão da história. Deus se manifestou na Natureza através dos grandes eventos criativos. Que os eventos ocorreram, ninguém contestaria seriamente, mas a explicação deles está além de qualquer escrutínio científico. No pensamento de Israel, esses nunca foram meramente dados; eles eram dados mais a interpretação da fé em Javé como seu Deus.
A singularidade da compreensão de Israel sobre Deus foi e ainda é desafiada por estudiosos competentes.
Uma consideração completa deste assunto nos levaria muito além dos limites totais deste ensaio, mas enumeraremos algumas das hipóteses sobre a fonte do monoteísmo do Antigo Testamento.
Todos os vários elementos envolvidos em nossas considerações superficiais dependem da crença de Israel em Javé como soberano de todo o universo. Conhecer (Yadah) Deus não significa conhecimento obtido via raciocínio discursivo, mas sim um conhecimento experimental.
A escola de Wellhausen sustenta que a religião pré-mosaica em Israel era o polidemonismo. A investigação arqueológica repudia a afirmação de que as religiões do Oriente Médio tenham caído a tais níveis. Eles eram de caráter politeísta. Um estudo de pré-história e etnologia seria imperativo em um estudo adequado; porque os conceitos dos povos ditos primitivos são mais puros do que os de seus vizinhos já engajados na agricultura e na pecuária.
A posição de Albrecth Alt é que o politeísmo é o fundamento da adoração na antiga Canaã (seu aluno mais famoso, a História de Israel de Martin Noth é imperativo para esta escola de estudo). Os loca numina foram amalgamados com Yahweh no decorrer do tempo. Esta tese não considera o ponto crucial como foi feita a ponte entre o politeísmo e o monoteísmo. (Jornal de Literatura Bíblica, janeiro de 1958, Parte I, Volume LXXVII.)
Este monoteísmo não pode ser o resultado de um peculiar gênio racial semita. Israel não poderia ter recebido o monoteísmo de nações vizinhas simplesmente porque essas nações não o tinham.
Uma consideração da idade dos documentos e do estágio de desenvolvimento do conceito de Deus nunca pode eliminar o monoteísmo dos documentos do Antigo Testamento ou da Fé de Israel. A atitude contemporânea é baseada nas pesquisas arqueológicas e linguísticas mais recentes e a partir deste dado o aspecto histórico é reconstruído e a articulação teológica é explicada.
Existiram muitas correntes monoteístas no antigo oriente, mas elas nunca poderão explicar o monoteísmo primitivo de Israel.
Os babilônios tinham muitos deuses com Marduk no ápice após a época de Hammurabi. O pensamento de que Marduk poderia ser exclusivamente deus era totalmente estranho à maneira de pensar babilônica. (Para um tratamento mais completo, veja Theology of the Old Testament, P. Heinisch, The Liturgical Press, 1950, Inglaterra, traduzido por Heidt, p. 61-64; também From the Stone Age to Christianity, WF Albright, 1957, p. 178- 9.)
Os cananeus, os egípcios e os persas mostram uma deterioração progressiva em relação a um monoteísmo completo como visto em Israel.
A questão é sucintamente declarada por GE Wright – a natureza da divindade adorada é a consideração básica sobre a qual repousam todas as outras considerações. ( The Old Testament against Its Environment, GE Wright, Alec R. Allenson Inc., Pub. Studies in Biblical Theology, 1954, p.
16). Na teologia politeísta, um novo deus no panteão significava um novo ajudante; na teologia de Israel, qualquer inclinação para um deus diferente implicava apostasia da verdadeira fé. A história de Israel desde Moisés até o fim do exílio babilônico, e mesmo depois do exílio, é a história dos monoteísmos – luta para ganhar aceitação.
A força do Senhor era conhecida por Israel porque Ele os havia escolhido para ser Seu povo. Nesta conjuntura tornou-se evidente que os três aspectos de Êxodo, Eleição e Aliança estão inseparavelmente ligados. Estes são independentes, mas intrinsecamente ligados. Esses fatores são diferentes perspectivas do grande evento que fez de Javé o Deus de Israel e Israel o povo de Javé. Nestes fatores, a Filosofia única da História de Israel torna-se aparente apenas pela Fé.
Esta noção fundamental nunca poderia ser submetida a um escrutínio empírico. Portanto, a atitude de Israel em relação à história deve ser abordada com isso em mente.
A tradição israelita universalmente conectou o Êxodo com a obra de Moisés. Durante este período - Israel - pela fé, aceitou o chamado de Deus - A Eleição, o Êxodo e a Aliança tornaram-se toda a estrutura de sua existência.
(As múltiplas implicações desses aspectos da fé de Israel são discutidas em Pederson's Israel, p. 19ff, Wright, Biblical Archaeology, p. 58f, Ricciotti, The History of Israel, pp. 167-229, e Jacobs, Old Testament Theology, pp . 183-226 e Köhler, Old Testament Theology, pp.
A antiga atitude cética em relação à narrativa do Êxodo não pode mais ser mantida. Agora é a questão fundamental na Teologia do Antigo Testamento. Javé tornou-se o Deus de Israel e a questão não é qual deus, mas, como diz Wright com tanta propriedade, a questão não é a ponderação cuidadosa dos vários méritos do deus. É antes, quem é Deus? Decida sobre as evidências e aja de acordo! O que é evidência? É a evidência da história. Que Deus tem poder para fazer o que quer e cumprir o que promete? (Old Testament Against Its Environment, GE Wright, p. 43.)
A confiança da fé de Israel em Javé só poderia ter sua origem nos próprios eventos do Êxodo. (O contraste de atitudes em relação ao lugar do Êxodo nos estudos do Antigo Testamento pode ser apreciado examinando a História de Israel, Oesterly e Robinson, Vol. I, pp. 69-96 (trabalho agora seriamente datado); Israel de Lod, parte II , The Hebrews Before Their Settlement in Palestine, pp. 151-209, e Albright'S, From the Stone Age to Christianity, pp. 13-15.)
A natureza desta breve declaração proíbe a discussão da validade das narrativas patriarcais. (Desde o trabalho de R. de Vaux, essas escrituras são aceitas como historicamente precisas - até mesmo por críticos negativos. Veja o capítulo profundo, Recent Discovery and the Patriarchal Age, uma palestra proferida por HH Rowley em 1949 na Biblioteca John Rylands encontrada em o volume o Servo do Senhor de H.
H. Rowley, Lutterworth Press, 1952; e The Journal of Semitic Studies, Manchester University Press, primavera de 1962, JCL Gibson, Light from Mari on The Patriarchs, pp. 44-62; CH Gordon, Introdução aos tempos do Antigo Testamento, Ventnor, Nova Jersey, cap. 8 - The Patriarchal Age, pp. 100.) Mas eles desempenham um papel vital na compreensão de fundo da eleição na história de Israel. Israel tornou-se um povo escolhido em Abraão - se as narrativas patriarcais estiverem corretas; a aliança tornou-se realidade no Sinai durante o tempo de Moisés.
O reinado de Deus sobre Israel começou na eleição e na resposta do povo à graça da aliança.
A eleição foi fundamentada em hesed. O povo escolhido foi assim por causa do propósito de Deus e não por prioridade. Wright chama a eleição de a chave para uma compreensão do Antigo Testamento. Muitas das confissões de Israel foram baseadas neste fato ( Amós 2:9-11 ; Miquéias 6:2-5 ; Ezequiel 20:5-7 ).
O conceito de Israel sobre sua missão encontra sua origem no propósito de Deus para toda a humanidade! Na eleição, Deus escolhe Israel. A liberdade é concedida apenas na aceitação ou rejeição do Pacto. A eleição de Deus não é como o capricho arbitrário do déspota; está sempre voltada para um fim preciso e esse fim é a salvação do homem. A obrigação da eleição é serviço, e isso envolve fidelidade à aliança que será discutida mais adiante.
Israel distorceu sua eleição por um sentimento de superioridade e por esquecer sua missão. A retidão e a justiça de Deus exigem que eles cumpram as estipulações do acordo, ou uma punição rápida ocorrerá (exílio, etc.). É por esta razão que a doutrina do remanescente aparece na literatura profética.
A própria possibilidade de punição por rejeitar a aliança implica o poder soberano de Javé. Este reinado soberano de Deus é de vital importância na literatura profética posterior com o propósito de mostrar que o propósito de Deus sempre será feito no universo - em última análise. Esta doutrina é de importância crucial para a filosofia da história do Antigo Testamento. A declaração de HH Rowley atinge o problema central da relação de resposta à eleição
O Servo de Javé é uma única figura sem paralelo no Antigo Testamento. Ele é escolhido para seu serviço e sua resposta à sua eleição é completa. Outros para quem olhamos às vezes responderam e às vezes não responderam à sua eleição. Mas sempre a eleição e a resposta no serviço e a lealdade andam juntas, e o repúdio final ao serviço é igualmente a renúncia à eleição.
Aquele que responde sente que não pode fazer outra coisa senão responder, pois sente o constrangimento do chamado divino. No entanto, aqueles que falham em responder são a evidência de que as odes eleitorais realmente não transformam o homem em uma marionete e varrem sua vontade. Muitos são chamados, mas poucos são finalmente escolhidos, porque poucos são os que finalmente respondem à escolha. (HH Rowley, The Biblical Doctrine of Election, Lutterworth Press, Londres, 1952, página 120; esta é de longe a declaração mais adequada sobre a eleição em inglês que eu conheço.
O trabalho de Jacob Jocz em The Theology of Election também é obrigatório. Para uma breve declaração sobre a doutrina do Novo Testamento, consulte o Scottish Journal of Theology. Dezembro de 1958, p. 406. A concepção calvinista da Predestinação é uma tentativa de abordar este problema. O ressurgimento da heresia do universalismo é uma tentativa de falar dos problemas envolvidos. Nem o exclusivismo calvinista nem o inclusivismo universalista representam as doutrinas bíblicas envolvidas).
Isso abre caminho para a aliança em relação à eleição. Esses conceitos são realmente muito semelhantes, pelo menos historicamente, mas, na realidade, guardar a aliança é reconhecer a eleição. O belo capítulo de Rowley sobre Eleição sem aliança aponta isso claramente. Por esta razão, a eleição de Israel não é fundada em um favoritismo cego, mas condicionada por sua fidelidade à aliança. A História de Israel mostra que a eleição não foi para tratamento preferencial, mas para serviço.
O controle providencial de Deus sobre as nações manifesta que a eleição sem aliança foi uma realidade viva na história de Israel. (Essa distinção é encontrada nas duas palavras hesed e hen. A primeira era o amor da aliança e a segunda era o amor fora da aliança, cf. livro de Rute para ambos os usos.)
Os assírios, babilônios e egípcios, etc., todos cumpriram os propósitos de Javé em punir Israel por sua apostasia. Na esfera individual havia grande variedade de eleição fora da aliança, cf. Nabucodonosor, Jeremias 25:9 , Ciro, Isaías 40:1 e seguintes, e Faraó, Êxodo 4:21 ; Êxodo 9:12 . Essas referências apontam para uma distinção de eleição e aliança nas nações contra Israel.
Wright afirma que a eleição de Israel encontrou expressão na aliança sinática. Isso apontava para o relacionamento único que Israel tinha com o Senhor. Esse relacionamento único era a perspectiva da qual eles viam o propósito de Deus até os confins da terra. Essa relação foi condicionada e os profetas repetidamente afirmaram que as condições não foram cumpridas, portanto, o lugar do remanescente é vital!
O significado da ideia da aliança não pode ser exagerado.
Javé, o criador do céu e da terra, elegeu Israel para servir e o fundamento desse serviço foi condicionado pela aliança.
Apenas a ideia de aliança (para uma apresentação popular, veja The Challenge of Israel's Faith, de Wright, Chicago University Press, 1944, pp. 72-81. Köhler's Old Testament Theology, pp. 60-74; O maior documento em inglês que cobre essa ideia é Pedersen'S, Israel, pp.
263-335; Idéia de Mendenhall de Lei e Pacto no Antigo Oriente Próximo; O Reino de Deus, de Bright , primeira parte; Eichrodt desenvolve três grandes volumes da Teologia do Antigo Testamento em torno do conceito de aliança, Teologia do Antigo Testamento, original alemão 1933, Westminster Press, Filadélfia, 1961. O recente trabalho de J. Barton Payne sobre a Teologia do Antigo Testamento, Zondervan, 1962 - constrói todo o trabalho em torno do Conceito de Pacto.
Também George AF Knight, A Christian Theology of The O., T., John Knox Press, 1959; e TC Vriezen, An Outline of OT Theology, Massachusetts, Charles T. Brandford Co., 1958. Estes servirão para mostrar a ênfase nos Pactos nas discussões teológicas contemporâneas. Não parece estranho que quase ninguém esteja ciente do Movimento de Restauração e sua ênfase bíblica na distinção do Pacto? O conceito da Aliança torna possível entender esse amor de Deus, Sua justiça, Sua graça e Sua salvação; somente ela torna compreensível o caráter do pecado. Isto explica o lugar central que ocupa na Teologia do Antigo Testamento.
O trabalho de Köhler é uma mistura de vinho velho e novo. Em sua seção sobre aliança, seu parágrafo inicial afirma que a aliança foi dada em uma estrutura politeísta porque Javé é um nome próprio que o distingue de todos os outros deuses. Este ponto não pode ser estabelecido tecnicamente.
Deus é sempre responsável por este acordo. Israel é livre para aceitar ou rejeitar a aliança, mas não tem papel a desempenhar na determinação de seu conteúdo.
A aliança é com o povo e não uma fusão de indivíduos. A ênfase de Köhler no coletivo precisa das qualificações dadas por Wright. O indivíduo não estava completamente absorvido no todo coletivo. As passagens fundamentais que tratam da aliança em Êxodo e Deuteronômio falam no singular. O Decálogo está escrito no singular, e se é o conteúdo básico, que Köhler, pelo menos, precise reformular sua ênfase.
O povo não é uma comunidade limitada, mas uma comunidade quantitativa que inclui os filhos da promessa. Todo indivíduo obediente poderia estar sob um relacionamento de aliança com o Senhor.
Este ponto fornece entrada para a última fase de nosso breve estudo O Servo de Javé. Quem é o Servo de Javé? Que lugar ele ocupa na história do povo do Pacto? Como ele se encaixa na Filosofia da História do Antigo Testamento? Que papel ele desempenha no propósito de Javé?
Devemos passar por cima dos fatores escatológicos envolvidos na Filosofia da História do Antigo Testamento.
Se o espaço permitisse, precisaríamos explicar O Dia de Javé, tempo e eternidade no vocabulário do Antigo Testamento, Julgamento, etc.
A questão da identidade do Servo Sofredor recebeu tratamento extensivo. (Veja os três capítulos 1, 2 e 3 de HH Rowley, em The Servant of The Lord, pp. 3-88; The Messianic Idea in Israel, de Klausner, pp. 153, 157, 162-168; Mowinckel, He That Cometh, trans.
Anderson, pp. 187-257; A melhor declaração em inglês é North'S, The Suffering Servant in Deutero - Isaiah - o livro inteiro é uma pesquisa histórica das teorias do servo. Esses críticos negativos recusam a identificação inspirada do Novo Testamento do Servo em Atos 8:32-35 . Ver Karl-Heinz Bernhardt, Das Problem der alterient alischen Königs Ideologie im Alten Testament, E.
J. Brill, Leiden, 1961. Veja também os editores EJ Brill, Leiden para o trabalho definitivo sobre a realeza sacral.) Devemos enfrentar a questão - Israel foi, em algum sentido, o servo sofredor? Este é o ápice do pensamento hebraico em relação à sua filosofia da história. Se Israel é o servo (em qualquer sentido da frase), então as questões discutidas neste documento se encaixam perfeitamente. Deus elegeu Israel e ela se tornou um povo pactuado, e a parte de Israel na aliança era uma vida obediente ou de serviço.
Este serviço envolvia o propósito de Javé para toda a humanidade. O trono do Rei tornou-se o ponto de vista do ponto de vista da história de Israel. O propósito dela era o propósito de Deus e o propósito de Deus era a salvação do homem caído. A bondade amorosa de Deus, Hesed , foi a base para a exigência de justiça. A justiça tornou a paz possível, e o Senhor tornou-se vitorioso sobre os poderes das trevas não por espada ou exércitos, mas por meio de Israel fazendo Sua vontade que era para o propósito e não privilégio.
Num sentido profundo, toda a obediência de Israel à vontade de Javé estava envolvida em sua fé de que Deus os havia escolhido, chamado e pactuado para um propósito universal. Se não for assim, então a fé de Israel é inexplicável. Essa fé está além do alcance da metodologia empírica e sua interpretação de cada frase envolvida em sua história Êxodo, Eleição, Aliança e Servo Sofredor, etc., não pode ser submetida a exame científico. Esses eventos foram fenômenos históricos reais, mas seu significado (sua interpretação bíblica) só poderia ter vindo da Revelação!
Alguns Problemas Básicos da Visão da História do Novo Testamento
O fundamento da correlação entre os dados do Antigo e do Novo Testamento a respeito da história é que a pessoa deve estar dentro da fé (ou ser um não-cristão) para aceitar o significado cristão dos eventos redentores de Deus centrados na pessoa de Cristo.
O problema central de uma Filosofia Cristã da História é - como Deus pode ser revelado por meio de eventos temporais? Como pode o relativo revelar o absoluto? Como pode o tempo ser um veículo para a eternidade? Como pode Jesus ser o portador do reino de Deus? Como pode um universo processual sustentar a afirmação cristã de que Deus fez algo em um evento divino que é uma vez por todas? Esta situação paradoxal deve encontrar correlação, mas onde e como? Nossa atitude em relação à história está resumida no Paradoxo Absoluto de Kierkegaard? Devemos dar um categórico - Não! Antes e depois de AnselmoCur Deus Homo homens de perspicácia aguçada buscaram uma resposta, mas poucos alcançaram sequer uma compreensão da magnitude dos problemas envolvidos.
O substantivo história não ocorre no Novo Testamento. O verbo historine ocorre apenas uma vez em Gálatas 1:18 , mas aqui é usado com seu significado helenístico - (visitar para conhecer) e não implica o que a historiografia significa pelo termo. (Para uma história da Historiografia ver Fitzsimmons-Pundt-Nowell'S, The Development of Historiography, The Stackpole Co.
, 1954. Para uma excelente discussão sobre o problema do relativismo histórico, consulte Problem of Historical Knowledge de Mandelbaum e JVL Casserley, The Christian in Philosophy, pp. 120-138-200-211, 214-215.)
A crítica da forma (ver as obras de Martin Dibelius, From Tradition to Gospel; e R. Bultmann's Geschichte der Synoptischen Tradition; B. Easton's The Gospel Before the Gospels; V. Taylor's The Formation of the Gospel Tradition são indispensáveis no estudo da Forma- A análise Geschichte. Esta é a principal teoria de análise negativa européia e americana.) Essa abordagem foi um desenvolvimento necessário no problema dos registros do Evangelho.
O relativismo histórico evoluiu para um ceticismo histórico. A pressuposição de que a comunidade fiel interpretou o evento de Cristo e que essas interpretações são encontradas nos registros é um aspecto vital do problema geral. A partir dessa atitude geral, os estudos passaram a negar que o Jesus histórico pudesse ser determinado. Agora podemos ver a perspectiva do Heilsgeschichte contemporâneo (veja o clássico de Albert Schweitzer, The Quest for the Historical Jesus, e C.
C. McCown'S, A Busca pelo Jesus Real; veja o trabalho recente de Eric Rust, Salvation History, John Knox Press, Richmond, Virgínia, 1963; seu Toward a Theological Understanding of History será lançado pela Oxford University Press no final deste outono. Dr. Rust é um Estudioso Batista do Sul mediador), método que reconhece que os registros foram escritos por aqueles dentro da Fé, portanto, os registros são articulações da perspectiva da fé que traz o Evangelho.
A mensagem excatológica do Novo Testamento e sua relação com uma teologia cristã da história
O Novo Testamento é unificado pela afirmação de que Cristo é o portador do Reino de Deus e que Ele veio na plenitude dos tempos. ( Gálatas 4:4 - hote de çlthen to plçrôma tou chronou exapesteilen ho theos ton huion autou genomanon ek gunaikos genomanon hupo nomon. Mas, quando veio a plenitude dos tempos, Deus enviou seu filho, tornando-se mulher, tornando-se debaixo da lei.
.. Também para uma pesquisa dos conceitos de tempo, veja Time and Western Man , de W. Lewis, e Four Views of Time in Ancient Philosophy , de Callahan . EU.
O Novo Testamento grego contém duas palavras para tempo, chronos e kairos, na passagem de Gálatas aparece o termo chronos . Um problema surge da linguagem bíblica a respeito do tempo e da eternidade. Esta questão particular é parte do problema mais amplo que examinaremos neste artigo - o de uma doutrina abrangente de escatologia. Um estudo aprofundado dessa área nos forneceria os dados de uma Teologia da História na perspectiva bíblica.
(Achei que os volumes mais penetrantes são Danielou'S, The Lord of History, Regnary Press, Chicago, 1958; E. Rust, The Christian Understanding of History; e Cullmann, The Early Church, Westminster Press - este não é o volume mencionado anteriormente sob o nome de Eric Rust.)
Várias palavras do Novo Testamento estão envolvidas no vocabulário de uma teologia da História. Hora é uma palavra vital na terminologia joanina e se opõe ao uso pouco frequente do tempo, kairos. (Para um exame completo das palavras do Antigo e do Novo Testamento para o tempo , veja FH Brabant, Time and Eternity in Christian Thought, Bampton Lectures, 1937; O. Cullmann's Christ and Time; J. Marsh, The Fullness of Time; e James Barr, A. Documento de Teologia Bíblica sobre o Vocabulário Bíblico do Tempo.
O kairoi se divide em duas áreas básicas. Um fala do último (eschatos), e o outro fala do fim (sunteleion). O Novo Testamento mostra que o último tempo da ação decisiva de Deus começou e termina na volta de Jesus Cristo. Fim implica três significados básicos das escrituras cristãs: cessação, período final e resultado. Todos estes carregam grande significado para uma compreensão cristã da história. As palavras gregas para eterno e eterno (aion - aionios) implicam tempo cheio de Cristo, não duração não caracterizada.
Platão ensinou a filosofia ocidental a contrastar o tempo com a eternidade. Tal antítese é estranha ao pensamento bíblico na medida em que o contraste repousa sobre uma concepção filosófica de qualquer um dos termos. A vinda de Jesus Cristo ao mundo marcou o fim de uma era (para o desenvolvimento do conceito das duas eras de Daniel em diante, veja The Relevance of Apocalyptic, de HH Rowley, Lutterworth Press, 1955.) e o início de outra. Que Jesus é o evento que é o centro da história e sua fonte de significado é o ponto da discussão contemporânea.
Qual é a relação de Deus com a história e como Ele está relacionado com a história? Este é o problema contemporâneo da relação da imanência com a transcendência de Deus. Se a relação for perceptível apenas pela fé, então podemos ver a continuidade da fé do Antigo Israel e a fé do Novo Israel por meio do Senhorio de Deus em Cristo. O que está envolvido no reino de Deus que julga o passado e o presente pelo futuro? O reino de Deus veio de uma maneira que não pode se desenvolver, ou estar em processo, ou ser um produto deste mundo.
O reino é presente e futuro da mesma maneira que a doutrina paulina da salvação é passada, presente e futura.
O Reino de Deus tem sido interpretado de três maneiras básicas. Foi interpretado como exclusivamente futuro e que a única função de Jesus era anunciar sua vinda. Na segunda instância, o Reino de Deus está exclusivamente presente e os homens são convidados a integrá-lo e realizar sua realidade em sua própria experiência cristã.
A terceira posição afirma que o Reino já está presente, mas oculto, e sua realização final ainda será consumida em um futuro ato de Deus. A partir dessa análise básica, vemos quatro questões vitais. Jesus acreditava que o fim do mundo era iminente? (Para uma resposta afirmativa e bibliografia contemporânea ver W. Kümmel's Verheissung und Erfüllung; e RH Fuller'S, The Mission and Achievement of Jesus, particularmente os três primeiros capítulos, pp.
9-77). A maioria dos estudiosos da geração atual teria esse ponto de vista, mas é contrário aos dados bíblicos. Jesus realmente acreditava que sua morte inauguraria o fim do mundo? Essa era a posição de Schweitzer, mas até mesmo estudiosos críticos negativos a rejeitam hoje. O primeiro discípulo acreditava que na vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo o Reino havia surgido? Esta posição encontra seu principal defensor em C.
H. Dodd. (CH Dodd, The Apostolic Preaching and its development; The Parables of the Kingdom, faz uso da nova edição de Dodd - não da edição de 1936. Mas observe a mudança básica em relação à sua visão Escatológica Realizada em seu comentário sobre João; veja também The Festscrift para CH Dodd , Escatologia e Antecedentes ao Pensamento do Novo Testamento, Cambridge University Press, 1956.) Como a maioria das outras ênfases, há um elemento básico que é verdadeiro, mas distorce passagens claras e textualmente verossímeis, ou as exclui completamente da discussão. O próprio Jesus acreditou que com sua atividade e sua pessoa já havia chegado o Reino? A maioria dos estudiosos recentes do Novo Testamento admitiriam essa alegação contra Schweitzer.
A variedade de métodos teológicos produz diferentes interpretações sobre a escatologia bíblica. A interpretação apocalíptica separa a esperança futura dos atos passados de Deus na história, conforme registrado nas escrituras. A interpretação eclesiológico-sacramental afirma que a Igreja é considerada como o lugar onde o tempo é eliminado pelos sacramentos.
A escatologia individualista é amplamente formada no protestantismo e confina as últimas coisas à sobrevivência individual após a morte.
A escatologia cósmica da escritura é deixada em segundo plano ou abandonada.
A redescoberta da doutrina bíblica do Reino de Deus ajudou no movimento do individualismo para o interesse em espalhar o Reino. A escatologia é uma expressão da urgência das missões.
A tensão dialética entre (telos) e (eschaton) é brilhantemente exposta por Niebuhr. (Para as opiniões de Niebuhr, veja Faith and History, Nature and Destiny of Man e Robert E.
O artigo de Fitch sobre filosofia da história em R. Niebuhr, His Religious, Social and Political Thought ed. por Charles W. Kegley e RW Bretail. Niebuhr não pode correlacionar tempo e eternidade porque rejeita a encarnação como um evento histórico ou temporal; ver também Emil Brunner, The Christian Doctrine of The Church, Faith and the Consummation, Westminster Press, Filadélfia, 1962.
) Reinhold Niebuhr contribuiu mais do que ninguém na América para uma compreensão cristã da ordem histórica. Niebuhr discute a doutrina bíblica da história como enraizada em duas ideias. Primeiro, a ideia de história universal sobre a qual Deus é soberano e por meio da qual seu propósito é alcançado. Em segundo lugar, a história testemunha o mau uso da liberdade pelo homem e sua conseqüente negação do Senhorio de Cristo ao se tornar um deus.
Ele repudia todo progressismo que vislumbra a capacidade inerente ao homem de erradicar todos os fatores negativos de seu ambiente. Niebuhr afirma uma das três áreas gerais da escatologia já mencionadas, a da presença, ainda que aspectos futuros do reino de Deus.
A escatologia cristológica é representada por Karl Barth. Deus revelou sua natureza por meio de uma série de atos poderosos, o maior dos quais é Jesus Cristo como o mediador de Deus. Ele repudia todas as tentativas seculares e filosóficas de entender o curso da história. Seu conceito de Revelação é vital para seu ensino sobre a história - somente Deus pode definir seu propósito, e isso é feito por meio do evento de Cristo.
Conhecemos Deus e a história somente quando Deus irrompe em Cristo de acordo com Barth.
Barth aceita a Escatologia do Novo Testamento como válida para os nossos dias. Ele foi capaz de fazer isso interpretando a escatologia ou a eternidade como o transcendente absoluto que se coloca em antítese radical com o tempo. Aqui não há fim da história e nenhum advento futuro do Reino de Deus, pois o fim está sempre próximo. Hoje, Barth mostra insatisfação com sua abordagem mais antiga em seu Römerbrief. O Dr. West mostra uma visão brilhante do conceito de história bíblica de Barth.
A exposição antropológico-existencial da escatologia vem de R. Bultmann. A mensagem escatológica do Novo Testamento precisa ser desmistificada de acordo com Bultmann. Bultmann utiliza Sein und Seit de Heidegger como base de sua análise existencial do homem. Essa posição antropológica é o fundamento de sua hermenêutica! A conclusão final de Bultmann é que o homem é história.
(Veja Gifford Lectures, de R. Bultmann, The Presence of Eternity or History and Eschatology para uma declaração clara de sua redefinição da história; também Kerygma and Myth, ed. Bartsch.) O verdadeiro significado para Bultmann é a escolha existencial que decide o destino do homem em o presente. Esta decisão de aceitar esta nova vida é escatológica. Sua posição é uma das abordagens do Novo Testamento em torno da qual uma grande controvérsia agora se enfurece o Heilsgeschichte e da Existência.
Os estudiosos negativos afirmam a variedade contraditória do ensino do Novo Testamento, mas se eles tentassem a correlação dos fatores, como estão, sem rejeitar outras características bíblicas simplesmente porque não se encaixam em sua estrutura a priori, então eles supõem que o caráter contraditório dos dados ser dissolvido. (Danielou, Lord of History, Lowith, Meaning in History, Cullmann's Christ and Time, veja também seu Immortality of The Soul or Resurrection of The Dead, p.
17, onde ele afirma que escreveu Cristo e o Tempo com a intenção de propagar Heilsgeschichte e, em vez disso, os estudiosos pensaram que ele escreveu sobre o tempo e a eternidade. Ver também FV Filson, Jesus Cristo, o Senhor Ressuscitado; Wilder, Fé do Novo Testamento para Hoje; e Dawson'S, Dynamics of World History, Sheed and Ward, Nova York.) O apriori da estrutura do Novo Testamento é Fé ou compromisso com o Senhor da História. Isso não reduz a história à antropologia, como faz Bultmann à la Heidegger.
A doutrina paulina da escatologia contém a maioria dos fatores que são isolados pelas várias articulações mencionadas. Os dois pontos principais não discutidos em outro lugar são as duas eras ( 1 Coríntios 10:11 , tele tôn aiônôn katentçken) e a ideia de que a história é um campo de batalha entre poderes satânicos (ver particularmente a Epístola Colossense) e a atividade redentora de Deus. Concluiremos esta pesquisa delineando a visão da história implícita e explicitamente mantida no Apocalipse.)
A Teologia da História no Apocalipse
Jesus Cristo tem a própria vitória final sobre o satanismo! O Senhor da Glória apareceu a João no Dia do Senhor (cap. Apocalipse 1:10 ). Este foi o dia de Sua vitória sobre o pecado e a sepultura. O livro inteiro tem a intenção de destacar o caráter escatológico do Cristo ressurreto em toda a sua glória. (Veja os excelentes insights do Dr.
Merrill C. Tenny'S, Interpretando o Apocalipse, cap. 12. A cristologia do Apocalipse, pp. 117. O Prólogo: Cristo se comunicando ( Apocalipse 1:1-8 ); Cristo na Igreja ( Apocalipse 1:9 a Apocalipse 3:22 ); Cristo no Cosmos ( Apocalipse 4:1 a Apocalipse 16:21 ); Cristo na Conquista ( Apocalipse 17:1 a Apocalipse 21:8 ); Cristo na Consumação ( Apocalipse 21:9 a Apocalipse 22:5 ); O Epílogo: Cristo Desafiando ( Apocalipse 22:6-21 ).
A divisão básica do livro que relata as coisas que viste, as coisas que são e as coisas que estão para acontecer ( Apocalipse 1:19 ) nos fornece a estrutura para uma visão cristã da história que afirma o cumprimento do vontade e propósito de Deus para toda a Sua criação.
O Cordeiro de Deus é o executor da vontade de Deus. O Apocalipse se move desde o primeiro século (ou período da Perseguição Romana) até a consumação. O Cordeiro Imolado está presidindo o desenrolar da história. Em nenhum momento, mesmo quando o mal se intensifica, o Cordeiro de Deus deixa de ser soberano sobre toda a criação (observe que a forma passiva foi dada ao longo do Apocalipse).
A segunda vinda de Cristo, a ressurreição final, o julgamento, a sujeição dos poderes, estão todos envolvidos na visão cristã da história.
O pleroma (plenitude) da vitória de Cristo é vividamente afirmado no imperativo de João - vem (erchon - presente forma imperativa) Senhor Jesus ( Apocalipse 22:20 ). Mesmo um profeta banido (João em Patmos) sabia que a vitória já havia sido conquistada e ele poderia suportar o sofrimento sabendo muito bem que a vitória final era dele por meio de Jesus Cristo - O Senhor da História! (Ver o excelente e sugestivo estudo de Stanislas Giet, L-'Apocalypse et l-'histoire; e-'tude historique seer l-'Apocalypse johannique. Paris, Presses Universitaires de France, 1957).
Vem, Senhor Jesus!
Nota: História e Materialismo Dialético
O principal concorrente contemporâneo da visão cristã da história é o materialismo dialético (comunismo). Essa visão sustenta que o homem eliminará todos os fatores sociais negativos quando a propriedade privada (a causa de todo mal social - assim afirma o marxismo) se tornar propriedade do estado ou da comunidade.
O melhor volume único que interpreta a visão marxista da história ainda é MM Bober, Karl Marx's Interpretation of History, segunda edição revisada, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1948.
Para um excelente levantamento das visões russas da história, ver Anatole G. Mazour, Modern Russian Historiography, segunda revisão, D. Von Nostrand Co., Inc. Princeton, New Jersey. O Dr. Mazour discute visões da história do século 18 através da visão marxista da história, boa bibliografia - p. 252.
O presente autor está preparando uma Bibliografia comentada sobre o comunismo de 150 páginas para estudantes cristãos. O assunto da história receberá um tratamento mais extenso lá.
Para um estudo mais aprofundado sobre a filosofia da História e o Desafio que esta área traz à nossa Fé historicamente fundamentada, veja
F. P. Gooch, History and the Historians in the 19th Century, Longman Green and Co., 1913. General background of the Marxian era.
Patrick Gardiner, editor, Theories of History, Free Press, Glencoe, Illinois, 1959. Este é um livro de leituras em historiografia e estudos críticos. Excelente - levanta a questão sobre a qual os historiadores pontificaram, mas não produziram argumentos adequados. A História é uma Ciência?
Karl Popper, The Poverty of Historicism, Routledge e Kegan Paul, Londres, 1957. Uma crítica brilhante da doutrina totalitária da inevitabilidade histórica (a la marxismo, evolucionismo, etc.)
A filosofia marxista da história está em tensão irreconciliável com a visão cristã da história (especificamente a visão delineada no Apocalipse).
Nota: Dr. John McIntyre-', A Doutrina Cristã da História, Wm. B. Eerdman's Publishing Company, Grand Rapids, Michigan, 1957. Este é um excelente esboço de estudo de algumas das questões centrais para uma Teologia Cristã da História.
Qualquer visão da História deve esclarecer e defender sua atitude em relação à explicação, causalidade e fato históricos. Isso não foi feito pelo Dr. McIntyre ou qualquer outra pessoa comprometida com o fenômeno único da história bíblica. Quais são os problemas da lógica da explicação histórica (ver notas a seguir e dados bibliográficos para orientação no material de leitura).
Os cristãos devem sustentar que houve eventos únicos que ocorreram no espaço e no tempo, isto é, encarnação, etc. O que o lógico mais behaviorista diz sobre o fenômeno histórico único? Não podemos aqui considerar teorias de probabilidade de explicação e previsão, mas podemos saber que muitas coisas no mundo científico se aproximam da probabilidade de (0 com base na teoria clássica da probabilidade, o escopo vai de 0 a 1), mas são realmente verdadeiras; portanto, nenhum ataque necessário e suficiente pode ser feito às afirmações bíblicas apenas porque são altamente improváveis.
A rejeição contemporânea da validade da indução também é uma área obrigatória para a apologética cristã séria. A Lógica da Descoberta de Karl Popper e suas Conjecturas e Refutação são obras imperativas para estudos avançados nesta área. O presente autor acabou de assistir ao seminário do Dr. Karl Popper: Problemas Especiais na Lógica da Ciência na Universidade de Indiana (semestre da primavera de 1963).
Desde o colapso da Física Newtoniana e a falsificação da afirmação de que a água é um composto de hidrogênio e oxigênio (HO), a Lógica da Indução tem estado sob as mais severas críticas. Ambas as afirmações acima (Física newtoniana e água como composto e outras afirmações semelhantes) tinham vasta evidência indutiva para apoiar suas afirmações, mas agora são conhecidas por serem falsas, apesar da massa de evidências indutivas.
Não há como escapar desse Dilema da Indução. Entre os lógicos da ciência de primeira linha, o problema da indução está atualmente recebendo intenso escrutínio. O problema da indução é um problema central da Lógica da explicação histórica, predição e pós-dição (e também retrodição). O esboço do trabalho do Dr. McIntyre pode ser útil para fornecer orientações para reflexão e estudo adicionais.
Nota: A Visão Bíblica da História e a Historiografia Científica
É imperativo que aqueles de nós comprometidos com o Cristianismo Bíblico enfrentem as reivindicações da chamada Historiografia Científica com relação aos registros bíblicos. Esta é uma das três áreas da apologética cristã que requerem atenção imediata nas Escolas Bíblicas.
Para o melhor volume introdutório único na Língua Inglesa - veja Ernest Nagel, da Columbia University, The Structure of Science: Problems in the Logic of Scientific Explanation, Harcourt, Brace, and World, New York, Inc., 1961, cap. 15 - Problemas na Lógica da Investigação Histórica, pp. 547.
William Dray, Laws and Explanation in History, Nova York, 1957 - excelente, indispensável! Editor MF Ashley Montague, Toynbee and History, Boston, 1956. Este trabalho é composto de estudos críticos da tentativa de Tonybee de estabelecer Leis da História.
Uma compreensão dos problemas de causação histórica, fato histórico, explicação histórica (condição necessária e suficiente como questão vital na lógica da história), a falácia genética (ou seja, se alguém conhece a origem de um conceito, então pode explicá-lo .) Esse problema específico precisa ser examinado em vista das atitudes críticas negativas em relação aos registros bíblicos. As questões da história e dos registros bíblicos não podem de forma alguma ser reduzidas ao fato de que os teólogos liberais rejeitam muitas reivindicações bíblicas e que os teólogos conservadores aceitam a Bíblia como a própria palavra de Deus.
A Bíblia faz afirmações que são verdadeiras ou falsas. Se as afirmações bíblicas estão em harmonia com o estado atual das coisas, então elas são verdadeiras, se não, são falsas. (Não estamos aqui insinuando que a Bíblia contém afirmações falsas). Não podemos nos permitir contornar o problema final assumindo a posição de fuga de Heilsgesichte-geschichte. Os registros bíblicos estão certos ou errados! Uma compreensão da Lógica da Investigação Histórica é imperativa, se aqueles de nós que amam a Palavra de Deus, como a própria vida, desejam dar respostas defensáveis às reconstruções críticas negativas da Literatura do Antigo e do Novo Testamento por von Rad, Bright, Albright, Martin Noth, et al., e o Novo Testamento por Bultmann, et al.
Estamos vitalmente preocupados com o problema da História e da Revelação! A forma apocalíptica deste trabalho o impede de precisão histórica e afirmações válidas sobre o ponto culminante da história humana? Agradecemos a Deus por podermos dar um categórico - Não! a esta pergunta.
Nota: Uso de Handel de textos do Apocalipse em O Messias
O oratório de GF Handel foi composto em 1741 em 24 dias (de 22 de agosto a 14 de setembro). Foi apresentada pela primeira vez em Dublin, Irlanda, em 13 de abril de 1741. O Messias
de Handel foi escrito com base na profecia, promessa e presença do Messias. A primeira parte cobre o Advento na época do Natal; a segunda parte cobre a Paixão ou a realização da salvação através do sacrifício redentor de Cristo; a terceira parte nos instrui da maneira mais comovente sobre a Ressurreição.
Handel emprega quatro páginas de The Revelation - Chorus 44 - Apocalipse 19:6 ; Apocalipse 11:15 ; Apocalipse 19:16 ; Refrão 53 - Apocalipse 5:12-13 .
O lindo Aleluia (esta palavra é composta de dois termos hebraicos que significam louvar a Javé) Refrão contém frases e mensagem do capítulo Apocalipse 19:6 ; Apocalipse 19:16 e Apocalipse 11:15 .
Veja número 44 Coro página 193 em Schirmer, Inc., edição de Nova York de O Messias de GF Handel para uso das seguintes passagens do Apocalipse.
Apocalipse 19:6 Aleluia porque reinou nosso Senhor Deus todo-poderoso (ebasileusen - 1º aor. indicativo).
Apocalipse 19:16 Rei dos reis e Senhor dos senhores.
Apocalipse 11:15 O reino do mundo tornou-se o reino (não no texto grego, mas implícito) de nosso Senhor e de seu Cristo e ele reinará pelos séculos dos séculos.
Apocalipse 5:12 Digno é o Cordeiro imolado de receber o poder, e riqueza, e sabedoria, e força, e honra, e glória; e bênção.
Apocalipse 5:13 a bênção, e a honra, e a glória, e o poder pelos séculos dos séculos.
Estudo Especial
O tema do conflito e da vitória no Apocalipse e nos Manuscritos do Mar Morto
A melhor fonte única que examina o tema de Conflito e Vitória no Novo Testamento é Ragnar Leivestad, Christ The Conqueror, Macmillan Co., Nova York, 1954. Este excelente estudo é controlado pelo princípio hermenêutico escandinavo da Pesquisa de Motivos e, portanto, deve ser usado com cuidado pelos não iniciados em questões teológicas técnicas. Para a mente crítica e perspicaz, abrirá perspectivas de pesquisa do Novo Testamento que produzirão grandes materiais de pregação.
Uma das palavras teológicas chave no Apocalipse é nikaô - vitória. O termo é usado vinte e sete vezes em todo o Novo Testamento, e dezessete vezes aparece no Apocalipse (Moulton-Geden - Greek Concordance of New Testament, pp. 665-666). A vitória alcançada pelo Cordeiro de Deus está disponível para todos os seguidores obedientes e fiéis. A Bíblia pode, é claro, falar de vitória e conflito sem usar nenhum dos dois termos diretamente.
A vitória de Cristo está em contraste irreconciliável com o conceito grego de vitória pela força bruta. A ideia grega de nikaô era o poder superior superando o poder inferior. A vitória grega estava disponível apenas para a pessoa que tinha o poder de tomar o que queria. A nova concepção de vitória e poder que encontramos em Cristo é que uma pessoa santa, justa e justa tem o poder de dar o que o recebedor não pode dar a si mesmo.
Isto é o que Paulo quis dizer quando falou aos antigos bárbaros - os romanos - O Evangelho é o poder de Deus para a Salvação. Romanos 1:16 f).
Aquele que é vitorioso sobre o pecado e a morte, e os principados e potestades torna-se o recipiente da vida eterna por meio de Cristo. Nossa vitória é derivada! João fala da vitória do mártir, e isso certamente é paradoxal. Esta tese é paralela à vitória de Cristo sobre a morte através da morte na cruz! A vitória se torna sinônimo de Vida Eterna para o crente cristão.
A lista a seguir contém o uso das várias formas de nikaô no Apocalipse.
O registro de João sobre as palavras de Cristo aos que obtiveram a vitória por meio dele é muito importante para todo cristão.
Apocalipse 2:7 to nikônti doso auto phagein ek tou xulon tos zones ho estin en to paradeiso ton theou.
Ao vencedor dar-lhe-ei a comer da árvore da vida, que está no paraíso de Deus.
Apocalipse 2:11 ho nikôn on me adikethç ek tou thanaton tou deuterou.
O vitorioso de modo algum será ferido pela segunda morte.
Apocalipse 2:17 Ta nikônti doso autotô ton manna ton kekrummenou Ao vitorioso darei do maná escondido.
Apocalipse 2:26 kai ho nikôn kai ho tçrçn achri telous ta erga mou E o vitorioso e aquele que guarda minhas palavras até o fim.
Apocalipse 3:5 ho nikôn houtôs peribaleitai en himatiois leukois
O vitorioso assim será vestido com vestes brancas.
Apocalipse 3:12 ho nikon, poiçsô auton stulon en tô naô ton theou mou
Ao vitorioso, eu o farei coluna no tabernáculo do meu Deus.
Apocalipse 3:21 ho nikôn, dôsô auto kathisai met emou en tô thronô mou hos kago enikesa
O vitorioso eu lhe darei para sentar-se comigo no meu trono, como eu também venci (ou fui vitorioso).
Apocalipse 5:5 mç klaie idou enikesen ho leôn ho ek tçs phules Iouda.
Não chore; eis que o leão da tribo de Judá venceu (foi vitorioso).
Apocalipse 6:2 kai exçlthen nikôn kai hina nikçsç.
E ele saiu vencendo (vitoriosamente), e para (ou com o propósito de) que ele pudesse ser vitorioso (ele pudesse vencer-ser vitorioso) vir).
Apocalipse 11:7 kai nikesei autous kai apoktenei autous.
E vencerá (será vitorioso sobre) eles e os matará.
Apocalipse 12:11 kai autoi enikçsan auton dia to haima tou arniou
E eles o venceram (foram vitoriosos) por causa do sangue do Cordeiro.
Apocalipse 13:7 kei nikçsai autous
e superá-los (ser vitorioso sobre eles).
Apocalipse 15:2 kai tous nikôntas ek tou thçriou
E os vitoriosos (os vencedores) sobre (da) a besta.
Apocalipse 17:14 kai to arniou nikçsei autous
e o Cordeiro os vencerá (será vitorioso sobre eles).
Apocalipse 21:7 ho nikôn kleronomesei tauta
O vitorioso herdará essas coisas.
João também declara em sua primeira epístola ( 1 João 5:4 ) que porque tudo (um) tendo sido gerado por Deus vence ( nika - é vitorioso sobre) o mundo; e esta é a vitória (hç nikç) que continua vencendo (hç nikçsasa) o mundo. Graças a nosso Senhor por nossa Vitória!
Nota: O tema Conflito e Vitória também é uma doutrina importante nos Manuscritos do Mar Morto. O melhor trabalho individual sobre The Scroll of Wars é Yigael Yadin, The Scroll of The Wars of Sons of Light Against The Sons of Darkness, editado, mais introdução e comentários por Yadin, Oxford University Press, 1962. Este tema segue do Antigo Testamento e Literatura Intertestamentária.
Estudo Especial - Perseguição
Como a Igreja deve se relacionar com o Estado?
O Apocalipse foi escrito para uma geração de cristãos que enfrentava a terrível realidade da perseguição. Por causa das grandes perseguições, muitos cristãos sentiram que o mal dominava a situação humana e que o Deus de justiça e paz havia abdicado de Seu trono celestial. Muitas coisas no Apocalipse ainda são irrelevantes para os melhores estudiosos dedicados, mas uma coisa é cristalina, que Deus escolheu o meio do simbolismo apocalíptico para anunciar aos redimidos que Ele ainda era soberano sobre o céu e a terra. A vitória havia sido conquistada; resista até o fim e todo seguidor fiel participará de Sua vitória!
Por que o ambiente cultural do cristianismo bíblico perseguiu os cristãos? O que eles fizeram, individual ou coletivamente, para merecer a animosidade do mundo?
Este problema particular levanta a questão fundamental de como a Igreja do Senhor Jesus Cristo se relacionará com o mundo - seja no primeiro ou no século vinte.
Cristo disse - O meu Reino não é deste mundo ( João 18:36 ). Este mesmo Senhor também disse - Dai, pois, a César o que é de César e a Deus o que é de Deus. ( Mateus 22:21 ). Pedro continua esta mesma linha de pensamento ao declarar - Sujeitai-vos, portanto, a toda criatura humana por amor de Deus: seja ao rei como excelente ou aos governadores como enviados por ele Honrem todos os homens.
Ame a irmandade. Temor a Deus. Honre o rei ( 1 Pedro 2:13 f.) Paulo deseja a mesma atitude para com os reis. Ele declara, ore pelos reis e por todos os que estão em alta posição ( 1 Timóteo 2:2 ; veja também Romanos 13:3 f).
Se a Igreja primitiva cumpriu essas estipulações bíblicas, então por que as perseguições? Acredito que o problema de ser o corpo de Cristo e, ao mesmo tempo, encontrar o mundo para testemunhar é a maior questão individual que o Movimento de Restauração enfrenta em nosso tempo.
De quantas maneiras os cristãos bíblicos podem se relacionar com o mundo? Acredito que, em última análise, se reduzem a quatro possibilidades. (1) Cristianismo de gueto ou retirada monástica da Igreja - é uma opção atualmente escolhida por muitos. (2) O paralelismo piedoso é uma possibilidade, que encontra suas raízes históricas modernas nas controvérsias luteranos-pietistas. (3) A imersão no mundo gera o problema de não saber distinguir entre a Igreja e o mundo.
(4) A interação crítica parece a este autor ser a única tentativa séria de cumprir o pedido de nosso Senhor de estar no mundo, mas não ser do mundo. Esta posição é a mais difícil porque requer cristãos informados e comprometidos, e que eles também conheçam os fundamentos intelectuais e culturais dados por outros para rejeitar Jesus Cristo como Senhor. (Observe as metáforas do Novo Testamento para o relacionamento dos cristãos com o mundo – peregrino, estrangeiro, peregrino, etc.
) Qual é a relação dos esforços humanos com o propósito da vinda do Reino? Ao contrário da atitude dos liberais - o homem não pode criar O Reino de Deus, mas qual é a função dos esforços humanos para testemunhar a redenção de Cristo no propósito de Deus na terra?
Nenhuma das considerações acima poderia ou teria impedido as perseguições; mas isso não impede que nossa geração da Igreja lide seriamente com as questões acima mencionadas. Porque o homem redimido é cidadão da Cidade de Deus e da Cidade Deste Mundo!
No livro de Atos , lemos sobre a primeira perseguição à Igreja - pelos judeus. Estêvão havia sido apedrejado pelos judeus ( Atos 7 ;) e imediatamente após este evento lemos que naquele dia surgiu uma grande perseguição contra a Igreja que estava em Jerusalém, e todos foram dispersos pelas regiões da Judéia e Samaria, exceto os Apóstolos.
Eles, portanto, que foram dispersos no exterior pregaram a Palavra ( Atos 8:1 ; Atos 8:4 ). Saulo de Tarso estava perseguindo os discípulos do Senhor. ( Atos 9 :). A perseguição herodiana tirou a vida de Tiago à espada ( Atos 12:1-5 ).
As tensões entre cristãos judeus e gentios exigiriam atenção, se estivéssemos fazendo uma análise abrangente de nosso assunto. Houve muitas oposições e pedras de tropeço diante da jovem igreja, mas nenhuma delas alcançou a animosidade ardente das grandes perseguições. A Epístola de Tiago fala da dispersão (diáspora) das doze tribos (ver James H. Ropes, The Epistle of James, International Critical Commentary, para uma discussão sobre a dispersão dos cristãos judeus).
Os cristãos foram severamente perseguidos até que o Império Romano foi (à força) batizado, então, para todos os propósitos práticos, as perseguições cessaram. Estaríamos errados se tomássemos a data relativa do Édito de Milão como o fim da perseguição. Sua publicação apenas trouxe um fim oficial , mas certamente não um fim real da perseguição. O Édito foi apenas o começo do fim da hostilidade do Império ao corpo de Cristo.
A primeira grande perseguição foi durante o reinado de Nero. Nesta breve declaração, trataremos apenas de duas perseguições - Nero e Dominação, porque estas cobrem o alcance possível para o pano de fundo do Apocalipse . Grande parte da literatura do Novo Testamento vem durante e depois dessa conflagração geral. A perseguição durante o mês de julho de 64 dC resultou na destruição de todo o bairro situado entre a Palestina e o Aventino.
(Veja as descrições dadas por Tácito, Anais 15, seções 38-44; Suetônio, Nero; 31, 38, 39; Dion Cassius, 62, seções 16-18). Sêneca, professor de Nero, elogiava os cristãos mártires quando menciona esses homens que morreram com alegria, com serenidade, em meio a tantos sofrimentos e tormentos. (Veja Sêneca, História 5, seção 55). A tradição católica romana coloca o martírio de Pedro e Paulo no período da perseguição de Nero. Esta afirmação não pode ser sustentada, exceto pelas inferências mais rebuscadas da literatura patrística primitiva.
Logo a população exigiu penas mais leves para o crime de ser cristão. Foi durante o reinado de Nero que muitas grandes obras públicas foram iniciadas e os cristãos serviram como trabalhadores. A perseguição neroniana terminou em 69 dC e por mais de vinte anos depois os cristãos viveram em relativa paz em todo o Império Romano. Durante este período de paz Balba, Otho Vitellius, Vespasion e Titus estavam no trono romano - sucessivamente.
Da perseguição de Nero em diante houve uma distinção completa entre judaísmo e cristianismo. Até esse período, a distinção nem sempre era aparente para os não-cristãos. (Veja O Livro de Atos, cap. 1-12 - Pedro e ênfase judaica, cap. 13-28 - Paulo e ênfase gentia).
O período de tranquilidade foi quebrado quando Domiciano (81-95 dC) renovou o que Tertuliano chamou de institutum Neronianum (ver Tertuliano, Ad Nationes - aos pagãos I,7). O Apocalipse foi escrito neste contexto.
Depois de muita perseguição e acusações irritantes aos cristãos, Domiciano se convenceu de que o cristianismo não poderia prejudicar seriamente seu reinado e suspendeu novas perseguições.
Houve outras grandes perseguições à Igreja nos séculos II e III. As perseguições de Trajano, Adriano, Marco, Aurélio, Septímio Severo, Máximos, Décio, Valeriano, Cláudio e Aurélio, Diocleciano, e a última extensa perseguição de Juliano, o Apóstata, contribuíram para o fluxo de sangue dos mártires, mas o cristianismo finalmente triunfou porque o poder de Deus prevalecerá sobre todas as formas de mal.
Jesus Cristo disse que edificarei minha Igreja e as portas do inferno não prevalecerão contra ela. Nenhum esforço humano, nem mesmo perseguições pelo crime de ser cristão, prevalecerá contra ela. O Senhor falou e Sua Palavra não voltará a Ele vazia!
Bibliografia para estudos adicionais
Allard, Histoire des perseguition, Paris, 1885-1890; o indispensável trabalho técnico. Veja também qualquer um dos Dicionários Bíblicos de primeira linha - Enciclopédia Judaica, Enciclopédia Bíblica Padrão Internacional, Hastings, Enciclopédia Católica, Enciclopédia Bíblica de Novos Intérpretes (por bolsa de estudos Mediadora e Neo-Ortodoxa).
Cadous, CJ, A Igreja Primitiva e o Mundo; T. & T. Clark, Edimburgo, reimpresso, 1955.
Cambridge Ancient History para materiais de apoio incomparáveis, Cambridge University Press.
Eusebius, Loeb Classical Library - Harvard University Press; A História Eclesiástica 2 volumes.
Tacitus, Annals, 15-44, pp. 380, edição Modern Library, Nova York, 1942, Random House.
Westcott, BF, As Epístolas de João, Os Dois Impérios: A Igreja e O Mundo; Eerdman, Grand Rapids, Michigan, reimpresso em 1950, pp. 250-282.
Workman, Herberts B., Perseguition in The Early Church, Londres, 1906. Melhor em inglês! Há uma excelente nova edição desta grande obra para os professores das Escolas da Igreja e as Bibliotecas da Igreja. The Epworth Press, Londres, 1960 (nova edição abreviada e simplificada por menos de um dólar. Para bibliografia e referências, a edição de 1906 é imperativa.
BIBLIOGRAFIA
A lista a seguir é para ajudar aqueles que se preocupam com um estudo mais aprofundado deste grande livro final de nosso Novo Testamento. Tentamos não listar novamente os livros que foram mencionados no corpo do comentário, notas ou apêndices. Esta lista será muito grande para alguns, inútil para outros, mas é dada para fornecer uma vasta gama de estudos no Apocalipse e sua teologia. Esta lista de forma alguma esgota tudo o que o presente autor examinou em seu estudo deste maravilhoso livro de promessas e vitórias.
O estudioso ou estudante avançado não encontrará nenhuma (ou muitas) coisas que já não tenha examinado criticamente, mas esta obra foi escrita para o iniciante e o estudante intermediário da palavra de Deus. Fizemos um esforço consciente para fornecer materiais nas notas, apêndices e bibliografia para estudo avançado de O Livro das Visões.
EU.
Traduções em inglês, textos originais, concordâncias e léxicos
UMA.
Traduções em inglês:
Padrão americano. 1881, 1900 - o texto usado no comentário no cabeçalho de cada seção.
Versão Padrão Revisada, 1946. A mais recente tradução controversa produzida por estudiosos americanos.
Nova Bíblia em inglês. Esta tradução foi produzida por estudiosos ingleses.
Bíblia King James. Compare este texto com o padrão americano de 1900 para uma boa visualização das diferenças e semelhanças sonoras.
A Tradução da Confraria Católica Romana - 1948 - traduzida da Vulgata latina. (Esta é uma revisão da versão Challoner-Rheims)
O Novo Testamento Octapla - Oito versões em inglês do Novo Testamento. Luther A. Weigle, Thomas Nelson and Sons, (reimpresso com adição de traduções mais recentes da edição de 1873). O texto contém as seguintes oito traduções em inglês.
Tyndale (1525)
Reims (1582)
Grande Bíblia (1539)
Rei Jaime (1611)
Bíblia de Genebra (1560)
Versão padrão americana (1881) 1901
Bíblia do Bispo (1568)
Versão padrão revisada (1946)
Compare as oito traduções do Apocalipse.
B.
Textos Originais:
Kittel, Rudolf, editor, Biblia Hebraica, edição crítica do texto massorético mais Manuscritos do Mar Morto, etc. American Bible Society, Nova York. Necessário verificar a citação do Antigo Testamento no Apocalipse e comparar o texto hebraico com a Septuaginta quando é citado.
Nestlé, Ed. Eberhard e D. Erwin; Novum Testamentum Graece et Latine, para a Sociedade Bíblica Americana, Nova York; contém um breve aparato crítico para textos gregos e latinos.
Rahlfs, Alfred, editor, dois volumes, Septuaginta: Stuttgart, Privilegieate Württembergische Bibelanstalf. O texto de Rahlfs é um composto e, portanto, não é um texto grego crítico para estudantes avançados.
C.
Concordâncias:
Hatch, E., e Redpath, HA, A Concordance to the Septuaginta (reimpresso - 2 volumes) Graz. Os avanços radicais na análise textual crítica exigem que ela seja usada com cuidado. (Foi publicado pela primeira vez em 1897.) Mas até ser substituído é indispensável.
Lisowsky, G., Konkordanz zum hebräischen Alten Testament, Stuttgart, 1958. Esta obra é uma excelente concordância para uso geral, mas não deve ser comparada com a de Mandelkern.
Mandelkern, S., Veteris Testamenti concordantiae Hebraicae atque chaldaicae, 2 volumes reimpressos. Graz, 1955. Absolutamente indispensável para trabalhos avançados! Qualquer exame técnico do texto do AT exigiria o recurso a este trabalho.
Moulton, WF, e Geden, AS, Uma Concordância com o Testamento Grego de acordo com os Textos de Westcott e Hort, Tischendorf e os revisores ingleses. T. & T. Clark, Edimburgo, reimpresso em 1950.
Concordância em inglês:
Young, Robert, Analytical Concordance to The Bible (OT and NT, New York. Disponível em qualquer livraria da Bíblia. Contém palavras hebraicas e gregas com traduções para o inglês. Esta parte da obra deve ser usada com hesitação.
D.
Léxico Hebraico e Aramaico - Antigo Testamento:
Brown, F. e Driver, SR e Briggs, CA; A Hebrew and English Lexicon of The Old Testament, corrigido e reimpresso em 1952.
E.
Léxico Grego - Novo Testamento:
Arndt, WF e Gingrich, FW; Um léxico grego inglês do Novo Testamento e outras literaturas cristãs primitivas. Esta é a tradução para o inglês (1957) do German-Greek Lexicon de W. Bauer. University of Chicago Press, Chicago, 1957.
II.
Comentários do Antigo Testamento para estudo dos materiais citados no Apocalipse.
(Limitado a Daniel, Zacarias, Ezequiel e Isaías) Para um exame crítico das citações do Antigo Testamento em Apocalipse , seria necessário examinar o hebraico original (ou aramaico de Daniel) e comparar com a tradução da Septuaginta e, em seguida, observar a citação específica ou imagens. Freqüentemente, esse pano de fundo é necessário se quisermos fazer algo mais construtivo do que adivinhar o significado do simbolismo de João, etc. O excelente conjunto de Comentários de Soncino será muito útil para o aluno intermediário. Ele contém o texto hebraico e uma tradução em inglês com um comentário basicamente conservador.
The Soncino Press, 5 Museum House, Museum St. London, WCI; volume VI, Os Doze Profetas contém, é claro, Joel e Zacarias. Estes são vitais para citações e imagens no Apocalipse.
Volume VII
Isaías
Volume X
Ezequiel
Volume XIII
Daniel, Esdras e Neemias
(Verifique os comentários apropriados nos estudos antigos, mas ainda muito valiosos, de Keil e Delitzsch).
Joseph A. Alexander, As Profecias de Isaías (reimpressão Zondervan em volume único dos 2 volumes originais - vol. I As Profecias Anteriores, Vol. II, As Profecias Posteriores de Isaías) Zondervan Publishing House, Grand Rapids, Michigan.
Charles, RH, A Critical and Exegetical Commentary on The Book of Daniel, 1929. (Erudito e Liberal. Pelo maior erudito no campo de uma geração atrás). Scribner, Nova York.
Leupold, HC, Daniel, Wartburg Press, Columbus, Ohio - Excelente comentário do conservador luterano,
Unger, Dr. M., Comentário sobre Zacarias, Zondervan, Grand Rapids. O Dr. Unger fez seu doutorado com o Dr. FW Albright. Ele tem o equipamento técnico para escrever um bom comentário, mas muito dele é viciado por sua Teologia Dispensacional.
Young, Dr. Edward J., The Prophecy of Daniel, Eerdman Press, 1949, excelente, conservador! Não muito técnico. A maioria poderia ler isso com lucro considerável. O Dr. Young é um calvinista conservador e leciona no Seminário Teológico de Westminster.
Young, Dr. Edward J., Estudos em Isaías, Eerdmans Press, Grand Rapids; Aqui temos um excelente levantamento das atitudes críticas em relação ao livro de Isaías - pp. 9-101.
Wilson, Robert Dick, Studies in The Book of Daniel, New York, vol. I, 1917, vol. II, 1938. Ele era um calvinista conservador. Ele também foi o maior estudioso semita da América em sua época - conservador ou liberal.
III.
Ensaios sobre o Apocalipse em obras compostas, jornais, teses e valiosas bibliografias comentadas. (Estes são apenas exemplos de materiais, de forma alguma completos).
Verifique todos os artigos relevantes na Enciclopédia Bíblica Padrão Internacional, editada por James Orr - Há uma nova edição desta enciclopédia sendo preparada para eliminar muito material da edição antiga que não foi completamente fundamentado na Bíblia.
Hosford, BF, Martírio no Apocalipse, na Bibliotheca Sacra, volume 23, pp. 309-333. Excelente artigo escrito popularmente. Este jornal é produzido por homens do Dallas Theological Seminary que estão comprometidos com um erro muito sério: o dispensacionalismo!
Whitson, Samuel Montgomery, Jr., Campbell's Concept of the Millennium, MA Thesis, Butler University, Indianápolis, 1951.
Smith, WM, A Literatura Profética da América Colonial. Bibliotheca Sacra, vol.100, janeiro - março de 1943. pp. 67-82, Dallas Theological Seminary.
Oepke, Dr., Apokalypsis, Kittel Wörterbuch, volume III, pp. 565-597.
Piper, Dr. Otto A., Festscrift, SCMP, Londres, Current Issues in New Testament Interpretation ed. por W. Klassen e GF Snyder - veja o ensaio, The Cosmology of the Apocalypse.
Ehlert, Arnold D., A Bibliography of Dispensationalism, Bibliotheca Sacra, 102: 95-101, janeiro de 1944; 199-209, abril de 1944; 319-28, julho de 1944; 447-60; outubro de 1944; 103: 84-92, janeiro de 1945; 207-219, abril de 1945; 322-34, julho de 1945; 455-67, outubro de 1945; 104: 57-67, janeiro de 1946.
Resumos do Novo Testamento, Weston College, Weston, Massachusetts. Contém resumos de todas as áreas de pesquisa do NT, ou seja, O Apocalipse.
Salvatore Maxia, Biblos Press, via Tor de-' Schiavi 151, Roma, Itália, US$ 3,00 por ano; Boletim de informação bibliográfica - índice completo 400 revistas recebidas pelo Pontifício Instituto Bíblico e livros que estão sendo colocados em sua Biblioteca. Irmão. Maxia é uma Igreja de Cristo convertida do catolicismo.
Smith, Wilbur M., Uma Bibliografia Preliminar - para o Estudo da Profecia Bíblica, WA Wilde Co., Boston, Massachusetts, 1952. Excelente bibliografia! Muitas obras listadas estão seriamente datadas, outras estão viciadas por seu insustentável milenarismo. O Sr. Smith é professor de Bíblia em inglês, Fuller Seminary, Pasadena, Califórnia. Ele é o evangélico mais bem informado do mundo em materiais bibliográficos relacionados à Bíblia. Ele expõe a posição pré-milenista.
Wyngaarden, Martin J., The Thousand Years of Revelation Twenty, pp. 104 - de papéis - lido na 7ª Reunião Anual da Sociedade Teológica Evangélica, 29-30 de dezembro de 1954.
Warfield, BB, Biblical Doctrines, capítulo 16 - The Millennium and The Apocalypse, 1929 (há uma nova edição de Warfield's Biblical Doctrines que não contém este artigo).
4.
Livros sobre temas vitais e comentários. Observaremos em cada obra se ela é liberal, basicamente conservadora ou católica romana (que pode ser qualquer uma delas). A Escola Bíblica Católica Romana Contemporânea está assumindo rápida e predominantemente as atitudes críticas negativas em relação à escritura. Afinal, não foi a Igreja que criou as Escrituras! Esta tem sido a posição católica romana, e agora é a posição protestante contemporânea em geral.
Allo, EB, L-'Apocalypse de Saint Jean, 3ª edição, Paris, 1933. Muito bom! Provavelmente o melhor comentário católico romano.
Brandon, SGF, A Queda de Jerusalém e a Igreja Cristã (Discute a relação da Queda de Jerusalém e do Judeu com a Igreja) Londres, 1951.
Bousset, Wilhelm, Die Offenbarung Johannes (na Meyer's Kommentar Series) 6ª edição, Gottingen: Vandenhoeck and Ruprecht, 1906. Este é um ótimo comentário de um crítico negativo da geração passada.
Brown, David, A Segunda Vinda de Cristo: Será Pré-Milenista? reproduzido por The Old Paths Book Club - Box 4, Rosemead, Califórnia, 1953. Agradecemos ao editor de Old Paths, John Allen Hudson, por reimprimir este antigo, mas ainda valioso estudo sobre o assunto.
Case, SJ, The Millennial Hope, Chicago, University of Chicago Press, 1918; Excelente esboço do assunto, mas é completamente naturalista.
Cerfaux, L. - Cambier, J.; L-'Apocalypse, Paris: Cerf, 1955. Bons comentários breves de estudiosos católicos romanos.
Campenhausen, H. von, Die Idee des Martyriums in der Alten Kirche. Göttingen, 1936. O melhor que existe! Excelente para contextualizar o Apocalipse e esta doutrina. (Observe também o desenvolvimento católico romano sobre a suposta evidência no Apocalipse.)
Charles, RH, Estudos sobre o Apocalipse, T.&T. Clark, Edimburgo - datado, mas ainda útil se usado com cuidado.
Froom, Leroy Edwin, A Fé Profética de Nossos Pais: O Desenvolvimento Histórico da Interpretação Profética. (Os quatro volumes foram publicados de 1946 a 1954.) Review and Hearold, Washington, DC Este é um trabalho brilhante e vital de um erudito adventista do sétimo dia. Excelente perspectiva histórica e bibliografia. Há quase 5000 páginas neste trabalho.
Giet, Stanislas, L-'Apocalypse et l-'Historie, Presses Universitaires de France, 108, Boulevard Saint-Germain, Paris, 1957. Excelentes dados sobre a situação histórica em que ocorreu a perseguição à Igreja e o Livro do Apocalipse.
Gregoire, H., Les perseguitions dans l-'Empire Romain, Bruxelles, 1951. Excelente estudo. Veja também nosso breve apêndice sobre Perseguição nos comentários.
Hoskier, Herman Charles, Concerning the Text of The Apocalypse, dois volumes - Londres, 1929. O exame mais recente de Schmid do texto já é mencionado no texto do comentário. Ambos são imperativos para o estudo crítico!
Hort, FJA, Apocalipse, capítulos 1-3. MacMillan, Nova York, 1908 (contém quarenta e quatro páginas de introdução mais 48 páginas de comentários). Este foi o início de um comentário, mas ele morreu antes de terminá-lo.
Ladd, George E., The Blessed Hope, Eerdmans, 1956. Apresentação pré-milenar pelo professor de Teologia Bíblica no Fuller Theological Seminary, Pasadena, Califórnia, (estudioso conservador).
Ladd, George E., Questões Cruciais Sobre o Reino de Deus, Eerdmans, 1952.
Langton, Edward, Essentials of Demonology, Um Estudo da Doutrina Judaica e Cristã, Sua Origem e Desenvolvimento, Londres. The Epworth Press, 1949. Não demonstra grande consideração pelas Escrituras e seus ensinos.
Lenski, RCH, Interpretation of St. John's Revelation, Wartburg, Press, Columbus, Ohio, 1935. Um excelente comentário, que é forte na análise gramatical, por um luterano conservador da geração passada.
Leonard, W., St. John, A Catholic Commentary on Holy Scriptures, Londres: Nelson, 1953, p. 1014.
Lohmeyer, Ernst, Die Offenbarung des Johannes (da série Hanbuch zum Neuen Testament Tubingen: JC Mohr, 1926. Muito bom para estudantes avançados. Lohmeyer é um crítico negativo das Escrituras nascido na Alemanha.
Martindale, C., O Apocalipse: Um Comentário Católico sobre a Sagrada Escritura; Londres: Nelson and Sons, 1953.
Beasley-Murray, GR, Jesus and The Future, MacMillan and Co., Nova York, 1954; um exame da crítica do Discurso Escatológico, Marcos 13 com Referência Especial à Teoria do Pequeno Apocalipse. Essencial para alunos avançados na compreensão do relacionamento de Mateus 24 ; Marcos 13 e as grandes seções proféticas do Apocalipse. Apenas para alunos familiarizados com crítica ou análise contemporânea. Murray é basicamente conservador, mas não totalmente.
Parrot, A., Le Temple de Jerusalem, Paris, 1954; Excelente breve relato da arqueologia recente do Templo - Veja o apêndice sobre Jerusalém na História e Simbolismo para outras obras.
Dwight, J., Pentecostes, Things to Come, Dunham Press, Findlay, Ohio, 1968. Um Estudo em Escatologia Bíblica. Melhor apresentação de volume único da Escatologia do Dispensacionalismo.
Pieters, A., Estudos em Apocalipse, Wm. B. Eerdmans, Grand Rapids, Michigan; alguns estudos muito bons de um calvinista conservador.
Rigoux, P. Bedz, L-'AnteChrist et l-'oposition au royaume Messianique dans l-'ancien et le Nouveau Testament, Gemblous - Paris, 1932, Excelente da doutrina do Anti Cristo.
Rost, Dr. Hans, Die Bibel in Mittelalter, Beitrage zur Geschichte und Bibliographie der Bibel, Augsburg Kommissions Verlag M. Seitz, chp 24, Die Apokalypse, pp. 247-249. Este é um excelente trabalho. Católico romano.
Summers, Ray, The Life Beyond, Nashville, The Broadman Press, 1959, $ 3,25, veja seus três gráficos sobre a essência de três visões do milênio!
Stevens, GB, The Theology of The New Testament, Charles Scribners-' Sons, Nova York, 1947, parte VI, The Theology of The Apocalypse, pp. 532. Há muito material valioso neste estudo agora seriamente datado. Dr. Stevens ocupou uma posição liberal modificada, embora haja muita coisa sólida no trabalho. Damos atenção a um único volume de trabalho de Teologia do Novo Testamento que lida com a erudição contemporânea de uma perspectiva bíblica. A obra do Dr. Richardson, Introdução à Teologia do Novo Testamento, Harpers, preenche a lacuna em um sentido limitado, mas tem várias deficiências sérias.
Zalm, Theodor, Die Offenbarung des Johannes, Erste bei dritte Auflage. Zivei Bonde. 1924, 1926, o Dr. Tenny está certamente correto quando julga que este ainda é o melhor comentário em alemão - de um grande conservador.
BIBLIOGRAFIA ESPECIAL
Desejo agradecer ao Sr. Enos Dowling, Reitor da Graduate School of Lincoln Christian College, Lincoln, Illinois, pela seguinte lista de obras sobre o Apocalipse que foram escritas por homens comprometidos com o Movimento de Restauração. Esta não é uma lista exaustiva, mas para uma lista completa seria necessário examinar os registros da Disciples Historical Society, Claude Spencer, curador. (Nashville, Tennessee).
Ainslie, Peter. Estudos nas Epístolas e Apocalipse. Editora Cristã.
Encell, JG Conferências Condensadas sobre o Apocalipse. Clarence, Nova York, 1897.
________. O Profeta Exilado. St. Louis, Christian Publishing Company, 1898.
Haggard, AN O amanhã do mundo. St. Louis, Christian Publishing Company, 1915.
Hughes, JS Mistério da Armadura de Ouro. Chicago, Estrela Branca, 1898.
_________. Introdução ao Apocalipse.
_________. Chave para o Apocalipse, Autor, 1906.
_________. A Trombeta do Rei. Holland, Michigan, Autor, 1921.
_________. A revelação. Holland, Michigan, Autor, 1911.
_________. O Vidente de Patmos. Indianápolis, EB Scofield, 1899.
Hurte, W. Um comentário catequético sobre o Novo Testamento. (Inclui Apocalipse) St. Louis, John Burns, 1888.
Johnson, BW Visão das Eras. Chicago, Central Book Concern, 1881. (Reeditado várias vezes).
_________. Novo Testamento do Povo com Notas (inclui Apocalipse) St. Louis, Christian Publishing Company, 1889-1891.
Martin, JL Voz dos Sete Trovões. Bedford, Indiana, JM Mathes, 1870.
Martin, Peter J. O Mistério Terminado. (Cópia na Biblioteca CTS).
Overstreet, AM Revelation Read. St. Louis, John Burns, 1884.
Taylor, WB Estudos nas Epístolas e Apocalipse. Cincinnati, Ohio, Standard Publishing Company, 1910.
Tyndall, John W. Apocalipse Revelado. Charlotte, Carolina do Norte. 1926. Quatro volumes.
White, SJ Revelação facilitada. Detroit, Autor, 1924.
Wight, FA O arrebatamento. Harrisburg, Pa.
_________. Apocalipse-Retorno de Cristo, Harrisburg, Pa., 1931.
_________. Babilônia, A Prostituta, 1924.
_________. A Besta, o Modernismo e a Fé Evangélica. Boston, 1924.
Battenfield, JA A Grande Demonstração. Cincinnati, Standard Publishing Company, 1914.
Williams, HC A Revelação de Jesus Cristo. Cincinnati, Standard Publishing Company, 1917.
Comentários de Tomlinson
O LIVRO MARAVILHOSO DA BÍBLIA
Um comentário sobre o livro do Apocalipse
Lee G. Tomlinson
Um servo do Senhor Jesus Cristo
Agora, àquele que é poderoso para impedir que você caia e apresentá-lo sem defeito diante da presença de sua glória com grande alegria,
ao único Deus sábio, nosso Salvador, seja glória e majestade, domínio e poder, agora e sempre.
Judas 1:25
COLLEGE PRESS, Joplin, Missouri
Copyright 1963
Sra. LG Tomlinson
Todos os direitos reservados
DEDICAÇÃO
Dedicado à Verdade
como ela é em Cristo Jesus
INTRODUÇÃO À
AUTORIA DE REVELAÇÃO
Não há livro do Novo Testamento cuja autoria o testemunho da história seja mais definido. No espaço de alguns anos após a morte de João, o apóstolo, ele estava sendo citado e atribuído a João por escritores que o conheceram em pessoa ou que obtiveram suas informações daqueles que se sentaram a seus pés.
papias
Nossa primeira testemunha é Papias. Ele era o superintendente da igreja em Hierápolis, uma cidade perto de Laodicéia e Colossos. Foi a última casa e local de sepultamento do Apóstolo Filipe e duas de suas três filhas. Eusébio cita Polícrates, ancião da igreja em Éfeso, dizendo: Filipe, um dos doze apóstolos, que dorme em Hierápolis, e suas duas filhas virgens. Outra de suas filhas, que viveu no Espírito Santo, repousa em Éfeso.
Ecles. Hist. 111 C. 31, V. 24.
Ele foi o autor de uma obra de cinco livros intitulada, Uma Exposição dos Oráculos do Senhor. Todo o trabalho pereceu, exceto algumas citações feitas por escritores antigos, principalmente Eusébio. Eusébio diz que Papias conversou com as filhas de Filipe. Mas agora devemos mostrar como Papias, chegando a eles, recebeu um relato maravilhoso das filhas de Philip. Eccles. Hist.
111 39.
Irineu diz que Papias era companheiro de Policarpo e ouvinte de João.
Essas coisas são testemunhadas por escrito por Papias, o ouvinte de João e companheiro de Policarpo, em seu quarto livro, pois são cinco livros compilados por ele. Heresias V. 33.
Papias conversou com várias pessoas que haviam sido seguidores do apóstolo e perguntou a eles o que o apóstolo ensinava. Ele diz: Mas se eu encontrar alguém que tenha sido um seguidor dos anciãos em qualquer lugar, farei questão de perguntar quais foram as declarações dos anciãos.
O que foi dito por André, Pedro ou Filipe. O que por Tomé, Tiago, João ou Mateus, ou qualquer outro dos discípulos do Senhor; pois acho que não tiro tanto proveito dos livros quanto da voz viva daqueles que ainda sobrevivem. Eccles. Hist. 111 39.
Papias, pelo que sabemos, nasceu por volta de 70 DC e Eusébio diz que Papias deu testemunho de vários livros do Novo Testamento.
André de Cesaréia, um escritor grego do século V, declara que Papias prestou testemunho da inspiração do livro do Apocalipse. As palavras de André são as seguintes: Com relação à inspiração do Livro (Apocalipse), consideramos supérfluo acrescentar outra palavra; pois os abençoados Gregório, Cirilo e Teólogo, e até alguns de data ainda mais antiga, Papias, Irineu, Metódio e Hipólito, deram testemunho inteiramente satisfatório disso.
Fragmentos da Biblioteca Anti-Nicena de Papias VIII, vol. 1.
Papias era companheiro de Policarpo, que morreu em 23 de fevereiro de 155 DC. Policarpo declarou em seu martírio que havia servido ao Senhor Jesus por oitenta e seis anos. O relato diz: Então o procônsul instou com ele e disse: -Jura e eu te porei em liberdade, censure a Cristo; posso blasfemar contra meu Rei e meu Salvador?-' Martírio de Policarpo C.
IX Anti-Nicene Library, vol. 1.
Isso data seu batismo já em 70 dC, a data da destruição de Jerusalém. Após seu batismo, ele viveu trinta anos contemporâneo do apóstolo João. E como João passou a última parte de sua vida em Éfeso, a apenas oitenta quilômetros de Esmirna, onde Policarpo foi nomeado superintendente da igreja pelos apóstolos (assim declarado por Irineu), ele deve ter visto e ouvido João.
Assim, vemos que Papias, sendo companheiro de Policarpo, instruído pelo apóstolo, estava em posição de conhecer os fatos quando declarou que o livro do Apocalipse foi escrito por inspiração do apóstolo João.
Irineu
A Papias pode ser acrescentado Iranaeus, nascido entre 115 e 125 DC, que nos conta que foi aluno de Policarpo por muito tempo. Mas Policarpo não foi apenas instruído pelos apóstolos e conversou com muitos que tinham visto a Cristo, mas também foi nomeado bispo da igreja em Esmirna pelos apóstolos na Ásia, a quem vi em minha juventude, pois ele demorou muito tempo e , quando um homem muito velho, gloriosamente e nobremente sofrendo o martírio, partiu desta vida, tendo ensinado coisas que aprendera dos apóstolos, e que a igreja havia transmitido, e que são as únicas verdadeiras.
Irineu, contra as heresias 262, 263.
É claro que, com tais oportunidades, ele certamente não ignorava o que João havia escrito, mas declara explicitamente que João é o autor do livro do Apocalipse. Ele faz muitas citações do Apocalipse. Ele também afirma sua data aproximada, dizendo: Não correremos, porém, o risco de nos pronunciar positivamente quanto aos nomes do Anticristo; pois se fosse necessário que seu nome fosse revelado no tempo presente, teria sido anunciado por aquele que contemplou a visão apocalíptica, pois isso foi visto não muito tempo atrás, mas quase em nossos dias, no final do reinado de Domiciano. .Contra as Heresias Vol. 30, 3.
Justino mártir
Ele era natural da antiga cidade de Siquém, na Palestina, que era chamada de Flavia Neapolis pelos romanos, e agora é chamada de Nablus pelos árabes. Seu nome, o de seu pai, Prisco, e o de seu avô, Bacchius, são romanos, indicando uma possível linhagem romana. A data exata de seu nascimento é desconhecida, mas ele escreveu cerca de 150 anos depois de Cristo. Ele escreveu duas desculpas, na primeira das quais ele diz: Para que alguns, sem razão e pela perversão do que ensinamos, sustentem que dizemos que Cristo nasceu cento e cinqüenta anos atrás sob Cirenius e, posteriormente, em na época de Pôncio Pilatos, ensinou o que dizemos que Ele ensinou; e deve clamar contra nós como se todos os homens que nasceram antes dele fossem irresponsáveis, vamos antecipar e resolver a dificuldade.
Primeira apologia C. 46.
Justino Mártir cita pelo nome o apocalipse, ou o livro do Apocalipse e cita o nome do autor. Estava conosco um certo homem cujo nome era João, um dos apóstolos de Cristo, o qual profetizou por uma revelação que lhe foi feita que aqueles que cressem em nosso Cristo habitariam mil anos em Jerusalém e que depois disso o general e em em suma, a revelação eterna e o julgamento de todos os homens aconteceriam da mesma forma. Diálogo 1 6.C.61.
Tertuliano
A próxima testemunha é Tertuliano, um famoso escritor latino da África que nasceu em Cartago por volta de 160 dC e morreu por volta de 240 dC. Seu conhecimento dos livros do Novo Testamento se estendeu até o último quarto do segundo século. Ele frequentemente cita o Apocalipse, atribuindo-o a João.
João em seu apocalipse é ordenado a castigar aqueles que comem coisas sacrificadas a ídolos e cometem fornicação. ( Apocalipse 2:14 ) Prescrições contra Heresias XXXIII 40.
Eusébio
Eusébio, chamado o pai da História Eclesiástica, porque escreveu a primeira história da igreja que chegou até nossos dias, viveu de 270 a 340 DC. Ele foi bispo da igreja em Cesaréia, na Palestina. Ele viveu a perseguição sob o imperador Diocleciano, que continuou de 303 a 313 dC, que ele descreve. Ele viveu para ver o cristianismo estabelecido por lei em todo o Império Romano.
Ele foi contratado por Constantino, o primeiro imperador cristão, para transcrever cinquenta cópias da Bíblia para uso das igrejas em Constantinopla. Ele declara que João escreveu o Apocalipse. O que diremos daquele que se reclinou sobre o peito de Jesus? Refiro-me a João, que deixou um evangelho, no qual confessa que poderia escrever tantos que o mundo inteiro não poderia contê-los. Ele também escreveu o apocalipse, ordenado como deveria esconder e não escrever as vozes dos sete trovões. Eccles. Hist. VI, XXV, p. 246.
Cânone Muratoriano
Passamos agora da evidência da autoria do Apocalipse como dada pelos primeiros pais da igreja, para os catálogos dos livros do Novo Testamento.
O mais antigo catálogo formal dos livros do Novo Testamento agora existentes é um documento chamado Cânon Muratoriano. O manuscrito deste documento foi encontrado em 1740 DC em uma antiga biblioteca em Milão, por um italiano chamado Muratori, daí o título Muratorian Canon.
O manuscrito pertence ao século VII ou VIII e é uma tradução latina de um original grego.
Afirma ter sido composto por um contemporâneo de Pio, bispo de Roma, que morreu no ano 157. Não poderia ser posterior a 170 DC. O manuscrito existente é fragmentário, tendo perdido algumas linhas, tanto do início quanto do fim. Contém no cânon o livro do Apocalipse.
Catálogo do Concílio de Cartago
Alguns desses catálogos são encontrados nas atas de várias assembléias eclesiásticas, que apresentam os livros do Antigo e do Novo Testamento.
O catálogo do Concílio de Cartago nomeia todos os livros canônicos do Antigo Testamento, incluídos em nossa Bíblia atual e, em seguida, dá os livros do Novo Testamento na seguinte ordem: Quatro livros dos evangelhos, um livro dos atos dos apóstolos, treze das Epístolas do Apóstolo Paulo, uma das mesmas aos Hebreus, duas Epístolas do apóstolo Pedro, três de João, uma de Tiago, uma de Judas, um livro do apocalipse de João. Conclui: Recebemos de nossos pais que estes sejam lidos nas igrejas.
Isso concluirá a evidência sobre a autoria do apocalipse, ou o livro do Apocalipse.
DATA DE COMPOSIÇÃO
A antiga igreja atribuiu a data de escrita do livro do Apocalipse, perto do fim do reinado de Domiciano, o imperador de Roma. Em nosso estudo das evidências da autoria do apocalipse apresentadas por Irineu, descobrimos que ele disse que João teve a visão apocalíptica. Pois isso foi visto não muito tempo atrás, mas quase em nossos dias, no final do reinado de Domiciano. Isso foi em A, D. 96.
Com esta clara declaração concordam todos os pais da igreja que falam sobre o assunto, nos primeiros três séculos.
Começando com a declaração positiva e definitiva de Irineu, há um acordo ininterrupto por quase quatro séculos de que a data da escrita do livro do Apocalipse pertence à perseguição do reinado de Domiciano, alguns escritores colocando o exílio no décimo quarto ano de seu reinado. reinado, que se estendeu de 81 dC a 96 dC.
Clemente de Roma
Não há livro de uma pena não inspirada tão valorizado pela igreja primitiva quanto a Epístola de Clemente aos Coríntios. Apenas três manuscritos desta epístola existem agora. Um deles, há muito considerado o único, está anexado ao Manuscrito Alexandrino do Novo Testamento, como se fosse parte do volume sagrado. Um foi descoberto em Constantinopla em 1875. O terceiro no Manuscrito Siríaco do Novo Testamento imediatamente após as epístolas católicas viz.
Tiago, primeiro e segundo Pedro, primeiro, segundo e terceiro João e Judas.
Em 1875, críticos e estudantes se surpreenderam com o aparecimento de uma cuidadosa e completa edição publicada em Constantinopla a partir de um manuscrito descoberto na biblioteca do Santo Sepulcro, naquela cidade. Seu editor é Philotheos Bryennios, Metropolita de Serrae.
Mal essa descoberta foi realizada quando um manuscrito sírio das Duas Epístolas também foi encontrado em 1876 em Paris.
Charteris, Canonicity Int. VIII, IX.
A epístola não leva o nome de Clemente, mas está escrita em nome da Igreja de Deus que peregrina em Roma, para a Igreja de Deus que peregrina em Corinto.
Embora o nome de Clemente não esteja anexado à Epístola, Eusébio o credenciou a ele. Deste Clemente existe uma epístola reconhecida como genuína, de extensão considerável e de grande mérito, que ele escreveu em nome da Igreja de Roma para a de Corinto, na época em que houve uma discussão nesta última.
Sabemos que isso foi lido publicamente para benefício comum na maioria das igrejas, tanto em tempos antigos quanto em nossos; e que na época mencionada uma edição ocorreu em Corinto, é abundantemente atestado por Hegesippus.Eusebius Eccles. Hist. 111, 16.
A epístola foi escrita, de acordo com a declaração de abertura desta epístola por Clemente, depois que alguns eventos repentinos e calamitosos acabaram de acontecer em Corinto.
Tais perseguições freqüentemente ocorreram sob o reinado de Domiciano, e a data mais provável atribuída à epístola é 96 ou 97 DC.
Clemente tinha idade suficiente no ano 93 para ser nomeado bispo de uma grande igreja como Roma e, portanto, parece que ele viveu. por todo o período dos escritos apostólicos. O mais antigo dos livros do Novo Testamento foi I Tessalonicenses, escrito em 52 dC, apenas 41 anos antes da nomeação de Clemente para o cargo.
Ele tinha conhecimento, então, de quais escritos vieram das penas dos apóstolos até a data de sua própria epístola, visto que sua epístola foi escrita antes da morte de João.
Enquanto ele cita Mateus, Lucas, Marcos, Efésios, Romanos, Tito, Hebreus I e II Pedro, ele não cita nada de João, pois nenhum dos escritos de João entrou em circulação, e talvez nenhum deles tenha sido escrito no data da epístola de Clemente, Então, isso coloca a data da composição do Apocalipse próximo ao final do primeiro século.
EVIDÊNCIA INTERNA
A evidência necessária para confirmar um documento pode ser externa ou interna. A evidência externa é aquela derivada de outras fontes além do próprio livro, que tem sido a natureza da evidência que já apresentamos. A evidência interna é aquela encontrada no conteúdo do próprio livro. O método apropriado de procedimento nesta discussão é primeiro assumir que o Livro do Apocalipse é genuíno, e então pesquisar suas páginas em busca de evidências e chegar à nossa decisão depois que essa evidência interna for considerada em conexão com a externa. Consideraremos apenas alguns itens breves.
Primeiro: Uma organização eclesiástica se revela nas sete igrejas do apocalipse que não se revelou até o final do primeiro e início do segundo século. Nota: Cada igreja tinha um anjo ou homem da igreja através do qual a igreja é abordada. Não há evidência de um indivíduo gozar de tal distinção antes da última parte do primeiro século.
Segundo: A expressão O Dia do Senhor não ocorre nos primeiros escritos apostólicos. Em vez disso, eles sempre usam a expressão O primeiro dia da semana. ( 1 Coríntios 16:2 ) ( Atos 20:7 )
Mas os escritores do segundo século, mesmo desde o início, usam a frase O Dia do Senhor.
Este termo então aponta para um período próximo ao início do segundo século.
Terceiro: As expressões em Apocalipse 2:9 ; Apocalipse 3:9 indicam uma separação completa entre a igreja e a sinagoga. Tal separação não ocorreu finalmente até o tempo da destruição da queda de Jerusalém e no final do primeiro século.
Quarto: Por outro lado, não há nenhuma evidência interna dentro do apocalipse contra a genuinidade do livro ou a época de sua escrita no final do segundo século.
O LUGAR
O local onde John recebeu o apocalipse de eventos futuros é declarado pelo próprio autor. É o testemunho universal da igreja primitiva que João sobreviveu à destruição de Jerusalém, que quando o holocausto da guerra caiu sobre aquela cidade, João em obediência ao aviso do Senhor ( Mateus 24:16 ) fugiu da desolação que se aproximava e assumiu sua residência em Éfeso. Lá ele trabalhou entre as igrejas estabelecidas pelo apóstolo Paulo.
Esta região era conhecida como Ásia. Isso constituía a península situada entre o Mediterrâneo e os mares Negros e delimitada a oeste pelo mar Egeu.
Na última parte do reinado de Domiciano, ele foi banido para uma ilha rochosa, cerca de 20 milhas da costa da Ásia. Na parte sul do arquipélago grego existe uma pequena ilha chamada Patmo, ou Patmos. João declara que foi banido para esta pequena ilha por causa da Palavra de Deus e do testemunho de Jesus Cristo. Tem apenas cerca de uma milha de diâmetro, por seis ou sete milhas de comprimento.
CIRCUNSTÂNCIAS
Um período de cerca de sessenta anos se passou desde que a primeira igreja foi fundada em Jerusalém. Todos os outros apóstolos passaram para sua recompensa, recebendo a coroa do martírio, exceto João, a respeito de quem o Mestre havia dito: Se eu quiser que ele fique até que eu venha, o que é isso para ti? ( João 21:15-24 ).
Igrejas foram estabelecidas nas principais cidades da Ásia e da Europa, tanto que despertou o medo e o ódio do paganismo.
Começando com Nero, a igreja passou por uma perseguição após a outra. A presente perseguição foi a de Domiciano. Neste período, e por muitas gerações depois disso, quando a igreja é perseguida, o perseguidor é sempre a Roma pagã.
Com esse entendimento, não precisamos nos admirar que o último dos apóstolos, predizendo as fortunas futuras da igreja, registrasse as fortunas e infortúnios do último grande império mundial, perseguidor tanto dos judeus quanto da Igreja de Cristo.
SISTEMAS DE INTERPRETAÇÃO
Antes de começarmos o estudo real deste livro maravilhoso, seria proveitoso considerar alguns dos sistemas de interpretação seguidos pelos homens.
Provavelmente não há outra porção das Escrituras sobre o significado do qual os intérpretes tenham diferido tão amplamente. As diferenças se devem aos diferentes sistemas de interpretação empregados. Destes estão três princípios, todos contendo alguma verdade. Devemos considerar os três sistemas principais.
Os Preterisi: De acordo com os intérpretes que seguem este sistema, as visões apocalípticas do livro se aplicam a eventos, principalmente na história da nação judaica e da Roma pagã. Eles sustentam que esses eventos já ocorreram. Eles declaram que os eventos ocorreram antes que as visões fossem dadas e que não há previsão no livro. Portanto, esses intérpretes são chamados de preteristas. A maioria dos comentaristas católicos tem essa opinião.
Os futuristas: Aqueles que adotam essa visão sustentam que as previsões do livro se aplicam a eventos ainda no futuro e serão cumpridas na história futura do Israel literal. Eles afirmam que Israel ocupará novamente a Palestina, que o templo será realmente reconstruído e que a Cidade Santa será pisada por 1.260 dias pelos gentios.
O Histórico: Este sistema sustenta que uma sucessão de eventos históricos, futuros quando João os escreveu, mas agora em parte no passado, são retratados por uma série de visões. Este sistema parece mais próximo do correto, MAS O ERRO DEVE SER EVITADO ao supor que o livro é continuamente histórico do começo ao fim.
Deve-se ter em mente que há mais de uma série de visões; que quando uma série termina, segue-se outra que é síncrona, pelo menos em parte. Com isso queremos dizer que ambas as séries podem descrever eventos acontecendo ao mesmo tempo. Esses eventos têm períodos coincidentes.
Deve-se sempre ter em mente que este livro é definitivamente um livro de profecia. No Antigo Testamento temos uma sucessão de profetas aparecendo e fazendo suas predições.
Em Apocalipse, temos um profeta, João, proclamando uma sucessão de profecias. Foi-lhe mostrado as coisas que em breve aconteceriam. John registrou o que viu. O futuro foi revelado a ele em uma série de visões. As imagens que apareceram, em forma panorâmica diante de seus olhos, representam eventos futuros.
Assim, vemos que cada um é uma representação simbólica do que era então futuro, mas agora pode ser história passada.
Imagens simbólicas seguem umas às outras em rápida sucessão, à medida que os selos são abertos e as trombetas soam. Um estudo cuidadoso do significado bíblico desses símbolos é um exercício necessário para a interpretação adequada desse misterioso livro.
Divisões
Devemos sempre ter em mente que há mais de uma série de visões, e que estas se sobrepõem, revelando diferentes aspectos e características de um mesmo período.
Há duas grandes divisões do livro.
Primeiro: A primeira divisão cobre os primeiros onze capítulos e é dividida sucessivamente em três partes.
1.
O primeiro abrange o capítulo um até o terceiro. Esta parte trata da introdução, da visão do Filho do Homem e das cartas às sete igrejas.
2.
A segunda parte cobre o capítulo quatro até o capítulo onze e o versículo dezoito. Esta parte começa com uma visão do trono, seguida por uma visão de um livro selado com sete selos na mão daquele que está sentado no trono e continua através dos selos e trombetas.
O cordeiro de Deus prevalece para abrir os selos. À medida que cada selo é aberto, surge uma visão que apresenta um símbolo que representa um período da história humana.
Seis selos são abertos sucessivamente, seguidos de uma pausa antes da abertura do sétimo selo. Quando o sétimo selo é aberto, descobre-se que abrange sete trovões e sete trombetas. As trombetas são tocadas sucessivamente, cada uma seguida por grandes eventos emocionantes. Quando a última trombeta é tocada, o fim chega quando Cristo é triunfante.
Os sete selos, com as sete trombetas contidas no último selo, alcançam o fim dos tempos.
Segundo: A segunda divisão abrange os últimos onze capítulos do livro e é dividida, por sua vez, em três partes.
1.
A primeira parte dos capítulos 12 a 18 abre com a visão de uma mulher, símbolo da igreja, confrontada por um inimigo que aparece como uma besta de sete cabeças e dez chifres, depois uma falsa igreja, em contraste com a primeira mulher, a verdadeira igreja, aparece sentada na Besta de sete cabeças. Esses poderes opostos, sob o simbolismo da Babilônia, são finalmente derrubados.
2.
A segunda parte, capítulos 19 e 20, descreve a grande vitória sobre o Diabo e suas organizações seculares e religiosas, o período milenar e a revolta final e derrota de Satanás.
3.
A terceira parte, capítulos 21 e 22, descreve o lar celestial dos santos redimidos e termina com exortações finais.
O ESCOPO DA REVELAÇÃO
O escopo do Apocalipse é limitado. Ele não tenta revelar toda a história em constante mudança de todas as nações, raças e reinos ao longo da era do Evangelho. Surge então a pergunta: a quais países e eventos associados as previsões e símbolos se aplicam?
Se nos voltarmos para as relações de Deus com o Israel de Deus no Antigo Testamento, conforme ele falou por meio de uma sucessão de profetas, encontraremos uma resposta correta.
Lá, descobrimos que o pensamento central em todas as suas predições é a história futura do Povo de Deus do Antigo Testamento.
Com esse grande propósito divino em mente, eles predizem o destino das grandes nações gentias com as quais os judeus entram em contato, que afetaram suas fortunas ajudando-os ou tornando-se seus conquistadores. Portanto, a Assíria, Babilônia, Tiro, Egito, Roma e Grécia são cargas de suas profecias.
Exatamente, e da mesma forma, o mesmo se aplica às profecias do Novo Testamento contidas no livro do Apocalipse. As profecias tratam do futuro do Israel de Deus do Novo Testamento, a igreja, e necessariamente revelam muito sobre os poderes opostos e as nações perseguidoras.
Não era o propósito de Cristo dar no Apocalipse o esboço de toda a história, portanto muitas nações não são mencionadas, mas delinear as fortunas, tribulações e triunfos da igreja.
A igreja estava, nos primeiros séculos, quase totalmente dentro dos limites do vasto e perseguidor império da Roma Pagã, portanto, esse poder oposto se apresenta frequentemente nas visões proféticas de Patmos.
Visto que mais tarde o manto do império pagão caiu sobre a Roma papal, descobrimos que esse novo poder religioso desempenha um papel proeminente no desdobramento das visões simbólicas do Apocalipse. Portanto, veremos que o Apocalipse delineia principalmente a história da igreja e, subordinado a esse propósito principal, retrata a história de dois grandes poderes perseguidores, a Roma pagã e a Roma papal. Por fim, retrata a igreja triunfante e as glórias da Nova Jerusalém para serem desfrutadas pelos santos vencedores.
Prefácio do autor ao leitor
Escrever um livro sobre qualquer assunto é uma tarefa que desperta o que há de melhor no homem. Escrever um compêndio sobre o Livro do Apocalipse é o desafio supremo.
A escrita de qualquer livro necessariamente deve ser baseada em alguma razão sólida para tal compromisso. O primus mobile de escrever uma dissertação sobre o Apocalipse deve ser nada menos que um desejo ardente de magnificar a sacralidade, a autenticidade e a precisão inerrante da profecia divina.
Escrever um livro-texto sobre um assunto secular exige um conhecimento abrangente das melhores autoridades nesse assunto, além de pesquisas individuais adicionais. Escrever um comentário sobre o Apocalipse requer nada menos do que a abençoada orientação do Espírito Santo, a quem Cristo comissionou para mostrar as coisas por vir.
É preciso ser impelido pela motivação mais elevada, a fim de iniciar tal esforço, confrontado com dificuldades montanhosas.
A interpretação de qualquer livro da Bíblia é um esforço desafiador. Desvendar os mistérios de um livro inteiramente escrito em signos e símbolos, como os que caracterizam o Apocalipse, é uma tarefa hercúlea a ser assumida somente sob a direção da inspirada Palavra de Deus.
Na expectativa de tal projeto, o autor deve confessar que se viu em apuros entre os dois. Houve uma grande hesitação em pegar a pena para escrever quando a lembrança trouxe à mente as terríveis pragas prometidas como uma visita irada de Deus sobre aqueles que se tornaram culpados de aumentar as coisas contidas no Apocalipse.
Novamente, a perspectiva de ter sua parte no livro da vida e da cidade santa, tirada das palavras do livro de profecia, também serviu como um forte impedimento por muitos anos.
Depois de um quarto de século e mais de contemplação de tal trabalho, o escritor, pela graça de Deus, o amor de Cristo e a energização do Espírito Santo, começou este trabalho. digo começou. Tal obra nunca pode ser considerada terminada.
A primeira determinação a ser feita foi, à primeira vista, a do método de interpretação. Três sistemas se apresentaram.
Primeiro, havia o sistema futurista. Os proponentes deste método de interpretação sustentam que tudo o que é descrito nas visões deste livro ainda está para ser cumprido no futuro após o arrebatamento dos santos. Obviamente, o primeiro versículo deste livro de Apocalipse elimina tal sistema. Lê-se:
A revelação de Jesus Cristo, que Deus lhe deu
para mostrar a seus servos as coisas que em breve devem acontecer.
Em segundo lugar, havia o sistema que, por falta de melhor designação, chamo de Espírita. Este é aquele método de interpretação que espiritualiza cada coisa para onde cada símbolo assume o significado de cada intérprete individual.
Um versículo das Sagradas Escrituras aniquila tal abordagem ao estudo deste grande livro:
Sabendo primeiro isto, que nenhuma profecia da Escritura é de particular interpretação ( 2 Pedro 1:20 )
Com a eliminação desses dois sistemas, apenas um permaneceu, o Histórico. Este sistema é baseado na declaração primordial do próprio livro, ou seja, que João deveria escrever as coisas que viste e as coisas que são, e as coisas que serão a seguir. ( Apocalipse 1:19 )
Mas não apenas a visão Histórica é harmoniosa com a própria declaração de propósito do livro, mas a história substancia amplamente esse ponto de vista, pois os eventos ali simbolizados aconteceram ou estão acontecendo agora. do Apocalipse que eles não podem ser honestamente descartados e rejeitados com base em coincidências.
Quando ao longo do livro alguém contempla os eventos da história encaixando-se de mãos dadas com a sucessão de profecias ali apresentadas, ele deve, como Tomé, vir a acreditar com igual firmeza de convicção.
Esta abordagem histórica torna-se ainda mais realista quando se entende que as várias visões dadas não se seguem cronologicamente umas às outras no tempo, embora os eventos previstos na própria visão sejam organizados cronologicamente.
Isso leva logicamente à segunda determinação a ser feita como o ponto de partida de cada visão separada.
Assim como um agrimensor não pode executar sua linha sem começar no Bench Mark, cada visão tem um Bench Mark histórico, ou tempo e local de início. Tendo determinado biblicamente o verdadeiro começo, o agrimensor espiritual é capaz de examinar uma verdadeira linha de interpretação profética.
As visões podem ter o mesmo ponto de partida e nos levar a um segmento de tempo já percorrido por uma visão anterior, mas isso é para apresentar coisas de um ângulo diferente, ou eventos de uma esfera diferente, mas todos relacionados à vida de a igreja em toda a dispensação do evangelho.
A terceira determinação foi uma interpretação precisa do significado do rico simbolismo do livro. Existe uma regra de ouro de interpretação, seguida pelos amantes da Palavra de Deus, que declara:
Quando o sentido claro das Escrituras faz sentido, não procure outro sentido; portanto, tome cada palavra em seu significado primário, comum e literal, a menos que os fatos do contexto indiquem claramente o contrário.
Quando alguém entra no reino da Revelação, certamente a cláusula final desta Regra de Ouro de Interpretação se torna operativa. Os fatos do contexto indicam claramente o contrário.
O Apocalipse é preeminentemente um livro de símbolos, sinais, maravilhas. O livro não foi escrito em linguagem comum, como outros livros do Novo Testamento, mas em linguagem de sinais. Ele enviou e assinou por Seu anjo a Seu servo João.
A interpretação desses símbolos provou ser uma armadilha para muitos leitores do Apocalipse, embora nunca devesse ter sido.
Se, como diz Pedro, nenhuma profecia da Escritura é de interpretação particular, os símbolos proféticos também não devem ser interpretados em particular.
Portanto, o autor fez, desde o início, uma quarta determinação, a saber, que todo sinal, símbolo ou figura é explicado em algum lugar dentro da própria Bíblia, A Bíblia é seu próprio, único e melhor intérprete, Pode-se ter que percorrer toda a gama de toda a Bíblia, mas será ricamente recompensado quando, em algum canto escondido da Biblioteca Divina de Deus, descobrir o significado de algum símbolo desconcertante.
Acrescentada à alegria de uma nova descoberta está a profunda satisfação de saber o que Deus pensa sobre o assunto.
A quinta e última determinação foi o nome do livro a ser escrito. A princípio, nenhum nome se apresentou com força suficiente para atrair atenção duradoura, mas gradual e quase inconscientemente um título apropriado e bíblico cruzou e recruzou esse estágio do drama profético.
Uma vez que era a Revelação de Jesus Cristo, parecia totalmente apropriado incorporar o nome Revelação em qualquer título que fosse finalmente estabelecido.
Novamente, uma vez que o Apocalipse foi escrito em um estilo que não é universalmente característico de qualquer outro livro do Volume Sagrado, esse fato exigia consideração. Escrito, como foi, na linguagem dos sinais, símbolos e maravilhas, por que não chamar o livro de Apocalipse de o Livro Maravilhoso da Bíblia? E assim o título foi escolhido.
João disse: Bem-aventurado aquele que lê e os que ouvem as palavras desta profecia e guardam as coisas que nela estão escritas, porque o tempo está próximo. ( Apocalipse 1:3 )
A fervorosa oração do autor é que este livro, lançado em um vasto mar de livros, tenha traçado seu curso tão cuidadosamente pela bússola bíblica da Interpretação Divina, que seus leitores possam pousar com segurança naquela ilha encantada do Tesouro da Verdade.
Se tiver permitido uma passagem segura para uma alma alcançar o Porto Celestial da Cidade Santa, o trabalho não terá sido em vão.
Oração
Oh, Mestre do Vento e das Ondas, nós Te agradecemos com gratidão por nos permitir caminhar sobre as águas das maravilhas simbólicas.
OS SETE DA REVELAÇÃO
1.
As Sete Igrejas Apocalipse 1:4
2.
As Sete Eternidades
1.
Qual é e qual foi e qual está por vir. Apocalipse 1:4
2.
O que é, o que foi e o que há de vir Apocalipse 1:8
3.
-Eu sou o que vive, estive morto e estou vivo Apocalipse 1:18
4.
O primeiro e o último, que estava morto e está vivo Apocalipse 2:8
5.
O que foi, é e há de vir Apocalipse 4:8
6.
Qual arte, e era, e arte por vir Apocalipse 11:17
7.
Qual arte, e foi, e será Apocalipse 16:5
3.
Os Sete Castiçais de Ouro Apocalipse 1:12
4.
As sete bem-aventuranças
1.
Bem-aventurado aquele que lê Apocalipse 1:3
2.
Bem-aventurados os mortos que desde agora morrem no Senhor Apocalipse 14:13
3.
Bem-aventurado aquele que vigia e guarda as suas vestes Apocalipse 16:15
4.
Bem-aventurados aqueles que são chamados à ceia das bodas do Cordeiro Apocalipse 19:9
5.
Bem-aventurado e santo aquele que tem parte na primeira ressurreição Apocalipse 20:6
6.
Bem-aventurado aquele que guarda as palavras da profecia deste livro Apocalipse 22:7
7.
Bem-aventurados aqueles que guardam os Seus mandamentos Apocalipse 22:15
5.
A descrição sétupla de Cristo Apocalipse 1:14-16
6.
As Sete Estrelas Apocalipse 1:20
7.
Os Sete Anjos das Igrejas Apocalipse 1:20
8.
As Sete Cartas às Igrejas Apocalipse 2:1 a Apocalipse 3:22
9.
O Arranjo Septenário das Sete Letras Apocalipse 2:1 a Apocalipse 3:22
1.
Saudação
2.
declaração de obras
3.
Elogio ou censura
4.
Reprovação
5.
Exortação
6.
Admoestação
7.
Promessa
10.
As Sete Declarações Conheço as tuas obras Apocalipse 2:1 a Apocalipse 3:22
11.
As Sete Advertências Quem tem ouvidos, ouça Apocalipse 2:1 a Apocalipse 3:22
12.
As Sete Lâmpadas de Fogo Apocalipse 4:5
13.
Os Sete Selos do Livro Apocalipse 5:1
14.
Os Sete Chifres do Cordeiro Apocalipse 5:6
15.
Os Sete Olhos de Cristo Apocalipse 5:6
16.
As sete coisas que Cristo é digno de receber Apocalipse 5:12
17.
Os Sete Selos Apocalipse 6:1 a Apocalipse 8:1
18.
A Doxologia Sétupla Apocalipse 7:2
19.
As Sete Trombetas Apocalipse 8:2 a Apocalipse 11:19 11:19Apocalipse 11:19
20.
Os Sete Anjos que estão diante de Deus Apocalipse 8:2
21.
Os Sete Trovões Apocalipse 10:3
22.
As Sete Cabeças do Dragão Apocalipse 12:3
23.
As Sete Coroas nas Sete Cabeças do Dragão Apocalipse 12:3
24.
Os Sete Personagens Apocalipse 12:1 a Apocalipse 13:11
1.
Mulher
2.
Satanás
3.
filho varão
4.
Arcanjo
5.
Remanescente da semente da mulher
6.
A besta saindo do mar
7.
A besta saindo da terra.
25.
Os Sete Anjos Tendo as Sete Últimas Pragas Apocalipse 15:6
26.
As Sete Pragas Apocalipse 15:6
27.
As Sete Taças de Ouro Apocalipse 15:7
28.
As Sete Cabeças da Besta Colorida Escarlate Apocalipse 17:3
29.
As Sete Montanhas Apocalipse 17:9
30.
Os Sete Reis Apocalipse 17:10
31.
As Sete PerdiçõesA Perdição de:
1.
Babilônia
2.
A fera
3.
O falso profeta
4.
Os reis
5.
Gogue e Magogue
6.
Satanás
7.
Os mortos incrédulos.
32.
As vinte e oito mercadorias da Babilônia, ou sete multiplicadas por quatro Apocalipse 18:12-13
33.
As Sete Coisas Novas Apocalipse 21:1 a Apocalipse 22:1
1.
novo céu
2.
Terra nova
3.
Nova criação
4.
Nova Jerusalém
5.
novo templo
6.
Nova Luz
7.
novo jardim
34.
As Sete Visões do Apocalipse
35.
Os Sete chamam para sair da Babilônia
36.
Sete menções do Livro da Vida