João 21

BibleSupport.com Nota : O texto original continha vários apêndices no final de João. Os comentários dos versículos ocasionalmente fazem referência aos Apêndices. Os apêndices são apresentados no final dos comentários do livro para John (role a parte inferior desta janela).

PREFÁCIO

PELO EDITOR GERAL

O Editor Geral da Cambridge Bible for Schools acha correto dizer que não se responsabiliza nem pela interpretação de passagens particulares que os Editores dos vários Livros adotaram, nem por qualquer opinião sobre pontos de doutrina que possam ter expresso. No Novo Testamento, mais especialmente, surgem questões da mais profunda importância teológica, sobre as quais os intérpretes mais capazes e mais conscienciosos diferiram e sempre diferirão.

Seu objetivo tem sido em todos esses casos deixar cada Contribuinte ao exercício irrestrito de seu próprio julgamento, apenas cuidando para que a mera controvérsia seja evitada na medida do possível. Ele se contentou principalmente com uma revisão cuidadosa das notas, apontando omissões, sugerindo ocasionalmente uma reconsideração de alguma questão, ou um tratamento mais completo de passagens difíceis e coisas do gênero.

Além disso, ele não tentou interferir, achando melhor que cada Comentário tivesse seu próprio caráter individual, e estando convencido de que o frescor e a variedade de tratamento são mais do que uma compensação por qualquer falta de uniformidade na Série.

NO TEXTO GREGO

AO empreender uma edição do texto grego do Novo Testamento com notas em inglês para uso das Escolas, os Síndicos da Cambridge University Press não acharam desejável reimprimir o texto de uso comum[1]. Fazer isso seria deixar de lado todos os materiais que desde então foram acumulados para a formação de um texto correto e desconsiderar os resultados da crítica textual em sua aplicação aos MSS.

, Versões e Pais. Sentiu-se que um texto mais de acordo com o estado atual de nosso conhecimento era desejável. Por outro lado, os Síndicos não puderam adotar um dos textos críticos mais recentes e não estavam dispostos a responsabilizar-se pela elaboração de um texto inteiramente novo e independente: ao mesmo tempo, teria sido obviamente impossível deixar cabe ao julgamento de cada colaborador individual enquadrar seu próprio texto, pois isso teria sido fatal para qualquer coisa como uniformidade ou consistência.

Eles acreditavam, porém, que um bom texto poderia ser construído simplesmente tomando como base o consentimento das duas edições críticas mais recentes, as de Tischendorf e Tregelles. O mesmo princípio de consentimento poderia ser aplicado a lugares onde as duas edições críticas estivessem em desacordo, permitindo uma voz determinante ao texto de Stephens onde concordasse com qualquer uma de suas leituras, e a um terceiro texto crítico, o de Lachmann, onde o texto de Stephens diferia de ambos.

Dessa maneira, leituras peculiares a uma ou outra das duas edições seriam ignoradas como não sendo apoiadas por um consentimento crítico suficiente; enquanto as leituras com dupla autoridade seriam tratadas como possuindo um título adequado de confiança.

[1] A forma deste texto mais usada na Inglaterra, e adotada na edição do Dr. Scrivener, é a da terceira edição de Robert Stephens (1550). O nome “Texto Recebido” é popularmente dado à edição Elzevir de 1633, que se baseia nesta edição de Stephens, e o nome é emprestado de uma frase no Prefácio, “Textum ergo habes nunc ab omnibus receptum”.

Algumas palavras serão suficientes para explicar a maneira pela qual esse projeto foi realizado.
Nos Atos , nas Epístolas e no Apocalipse , onde quer que os textos de Tischendorf e Tregelles concordem, suas leituras conjuntas são seguidas sem qualquer desvio. Onde eles diferem um do outro, mas nenhum deles concorda com o texto de Stephens impresso na edição do Dr. Scrivener, o consenso de Lachmann com qualquer um deles é preferível ao texto de Stephens. Em todos os outros casos, o texto de Stephens conforme representado na edição do Dr. Scrivener foi seguido.

Nos Evangelhos , uma única modificação desse plano tornou-se necessária pela importância do MS do Sinai. (א), que foi descoberto tarde demais para ser usado por Tregelles, exceto no último capítulo do Evangelho de São João e nos livros seguintes. Consequentemente, se uma leitura que Tregelles colocou em sua margem concorda com א, é considerada da mesma autoridade que uma leitura que ele adotou em seu texto; e se quaisquer palavras que Tregelles colocou entre colchetes são omitidas por א, essas palavras são tratadas aqui como se fossem rejeitadas em seu texto.

Para garantir a uniformidade, a ortografia e a acentuação de Tischendorf foram adotadas onde ele difere de outros Editores. Sua prática também foi seguida no que diz respeito à inserção ou omissão do subscrito Iota em infinitivos (como ζῆν, ἐπιτιμᾶν), e advérbios (como κρυφῆ, λάθρα), e o modo de impressão de formas compostas como διαπαντός, δια, e o στουί, τουί Curti.

A pontuação de Tischendorf em sua oitava edição tem sido usualmente adotada: onde ela for afastada, o desvio, juntamente com as razões que o levaram, serão encontrados mencionados nas Notas. As citações são indicadas por uma letra maiúscula no início da frase. Onde um versículo inteiro é omitido, sua omissão é notada na margem ( por exemplo , Mateus 17:21 ; Mateus 23:12 ).

O texto é impresso em parágrafos correspondentes aos da edição inglesa.
Embora fosse necessário que o texto de todas as partes do Novo Testamento fosse uniformemente construído de acordo com essas regras gerais, cada editor teve a liberdade perfeita de expressar sua preferência por outras leituras nas Notas.
Espera-se que um texto formado sobre esses princípios represente de forma justa os resultados da crítica moderna e seja pelo menos aceito como preferível ao “Texto Recebido” para uso nas Escolas.

JJ STEWART PEROWNE.

CONTEÚDO

EU.

INTRODUÇÃO

Capítulo I. A Vida de S. João

Capítulo II. A autenticidade do Evangelho

Capítulo III. O lugar e a data

Capítulo IV. O Objeto e o Plano

Capítulo V. As Características do Evangelho

Capítulo VI. Sua Relação com os Evangelhos Sinóticos

Capítulo VII. Sua Relação com a Primeira Epístola

Capítulo VIII. O Texto do Evangelho

Capítulo IX. A Literatura do Evangelho

Análise do Evangelho em detalhes

II.

NOTAS

III.

APÊNDICES

4.

ÍNDICES

PLANO DO TEMPLO DE HERÓDES
MAPA DO MAR DA GALILÉIA
MAPA DA PALESTINA NO TEMPO DO NOSSO SALVADOR
MAPA DO PLANO DE JERUSALÉM

INTRODUÇÃO

CAPÍTULO I
A VIDA DE S. JOÃO

A vida de S. João divide-se naturalmente em duas divisões, cujos limites correspondem às duas principais fontes de informação a seu respeito. (1) Desde seu nascimento até a partida de Jerusalém após a Ascensão; as fontes para as quais estão contidas no NT (2) Desde a partida de Jerusalém até sua morte; cujas fontes são as tradições da Igreja primitiva. Em ambos os casos os avisos de S.

John são fragmentários e não podem ser tecidos em algo como um todo completo sem uma boa dose de conjecturas. Mas os fragmentos são, em sua maioria, muito harmoniosos e contêm traços e características definidas, permitindo-nos formar um retrato que, embora imperfeito, é único.

(i) Antes da partida de Jerusalém

A data de nascimento de S. John não pode ser determinada. Ele era provavelmente mais jovem que seu Mestre e que os outros Apóstolos. Ele era filho de Zebedeu e Salomé, e irmão de Tiago, que provavelmente era o mais velho dos dois. Zebedeu era um pescador do lago da Galiléia, que parece ter vivido em ou perto de Betsaida ( João 1:44 ), e estava bem o suficiente para ter empregados contratados ( Marcos 1:20 ).

Ele aparece apenas uma vez na narrativa do Evangelho ( Mateus 4:21-22 ; Marcos 1:19-20 ), mas é frequentemente mencionado como o pai de S. Tiago e S. João. Salomé (ver em João 19:25 ) era provavelmente a irmã da Virgem, e nesse caso S.

John era primo em primeiro grau de nosso Senhor. Esta relação harmoniza-se bem com a especial intimidade concedida ao discípulo amado pelo seu Senhor, com o facto de S. Tiago estar também entre os três escolhidos, e com a entrega final da Virgem aos cuidados de S. João. Salomé foi uma daquelas mulheres que seguiram a Cristo e ministraram a Ele de seus bens' ( Marcos 15:40 ; comp.

Mateus 27:55 ; Lucas 8:3 ). Isso foi provavelmente após a morte de Zebedeu. Os pais de S. John, portanto, parecem ter sido pessoas de posses; e é provável a partir de João 19:27 que o próprio apóstolo estivesse bastante bem, uma conclusão para a qual seu conhecimento do sumo sacerdote ( João 18:15 ) também aponta.

S. João, portanto, como todos os apóstolos, exceto o traidor, era um galileu; e este fato pode ser considerado como, em algum grau, responsável por aquele temperamento impetuoso que ganhou para ele e seu irmão o nome de 'filhos do trovão' ( Marcos 3:17 ). Os habitantes da Galiléia, embora tenham permanecido em grande parte intocados pela cultura do resto da nação, também permaneceram intocados pela enervação tanto em crenças quanto em hábitos que a cultura comumente traz.

Ignorando as glosas da tradição, eles mantiveram a velha fé simples na letra da Lei. Desinteressados ​​tanto pela política quanto pela filosofia, preferiam a espada à intriga e a indústria à especulação. Assim, enquanto a hierarquia escrutina zelosamente todas as circunstâncias da posição de Jesus, os galileus, com a força de um único milagre, 'o tomariam à força' ( João 6:14-15 ) e O fariam rei.

A população era densa e mista, e entre os sírios e os judeus havia muitas vezes disputas ferozes. A esta raça trabalhadora, resistente e guerreira pertencia S. João por nascimento e residência, compartilhando sua energia característica e sua impaciência de indecisão e intriga. Assim, quando o Batista proclamou o reino do Messias, o jovem pescador imediatamente se tornou um seguidor e seguiu em frente até que a meta fosse alcançada.

A arte cristã nos familiarizou tanto com uma forma de doçura quase feminina como a representação do discípulo amado, que a forte energia e até a veemência de seu caráter quase se perde de vista. Em seus escritos, bem como no que está registrado sobre ele no NT e em outros lugares, encontramos ambos os lados de seu caráter aparecendo. E, de fato, embora aparentemente opostos, eles não são realmente assim; um pode gerar o outro, e o fez nele.

A calma da emoção reprimida leva naturalmente à expressão apaixonada, quando o fogo se acende e por fim a língua fala.
Ainda de outra forma, sua origem galileana pode influenciar S. João. A população do país, como já foi dito, era mista. Desde menino teria a oportunidade de entrar em contato com a vida e a língua grega. Daí aquela união de características judaicas e gregas que se encontram nele, e que levaram alguns à conclusão de que o autor do Quarto Evangelho era grego.

Descobriremos à medida que avançarmos que a enorme preponderância dos modos de pensamento e expressão judaicos, e dos pontos de vista judaicos, torna esta conclusão absolutamente insustentável.
O jovem filho de Zebedeu talvez nunca tenha frequentado uma das escolas rabínicas, que depois da queda de Jerusalém fizeram de Tiberíades um grande centro de educação e provavelmente já existiam de alguma forma antes disso. Portanto, ele pode ser falado com desprezo pela hierarquia como uma pessoa 'analfabeta e comum' ( Atos 4:13 ).

Sem dúvida, ele fez as visitas habituais a Jerusalém nas épocas apropriadas e se familiarizou com a grande liturgia do Templo; um culto que, ao mesmo tempo que acendesse suas profundas emoções espirituais e lhe desse material para meditação reverente, insensivelmente prepararia o caminho para aquele ódio intenso à hierarquia, que havia tornado o culto ali pior do que uma zombaria, que respira por todas as páginas de seu Evangelho.

Enquanto ele ainda era um rapaz, e talvez já aprendendo a admirar e amar a impetuosidade de seu amigo mais velho S. Pedro, o surgimento de 'Judas da Galiléia nos dias do imposto' (ver com . Atos 5:37 ) ocorreu. Judas, como nosso próprio Wat Tyler, levantou uma revolta contra um imposto que ele considerou tirânico, e proclamou que o povo “não tinha senhor ou mestre senão Deus”.

' Se o menino e seu futuro amigo simpatizavam com o movimento, não temos como saber. Mas o grito honesto, embora imprudente, dos líderes dessa revolta pode facilmente ter sido lembrado por S. João quando ouviu os sacerdotes falsos e renegados declararem a Pilatos: 'Não temos rei senão César' ( João 19:15 ).

Houve outro movimento de tipo muito diferente, com o qual sabemos que ele simpatizava sinceramente. Depois de séculos de lúgubre silêncio, nos quais parecia que Jeová havia abandonado Seu povo escolhido, um arrepio percorreu a terra de que Deus os havia visitado novamente e que um Profeta havia aparecido mais uma vez. Ele foi um chamado, não para resistir a impostos estrangeiros ou para livrar-se do jugo de Roma, mas para resistir às suas próprias tentações e quebrar a pesada escravidão de seus próprios pecados: 'Arrependei-vos, porque o Reino dos Céus está próximo! ' S.

João ouviu e seguiu, e com o Batista aprendeu a conhecer e seguir imediatamente 'o Cordeiro de Deus' que deveria fazer o que os cordeiros fornecidos pelo homem no Templo nunca poderiam fazer - 'tirar o pecado do mundo'. No ensinamento do Batista, como no de Cristo, S. João nos dá um elemento mais profundo do que aquele apresentado pelos Sinópticos. Eles dão o arrependimento como a substância de sua pregação.

S. John insiste em seu anúncio do Messias . Assumindo que o discípulo sem nome ( João 1:40 ) é S. João, inferimos ( João 1:41 ) que ele passou a trazer seu irmão S. Tiago a Jesus como S. André trouxe S. Pedro. Mas a partir 'daquele dia' ( João 1:39 ), aquele dia para nunca mais ser esquecido, todo o teor da vida do jovem foi mudado. O discípulo do Batista tornou-se o discípulo de Cristo.

Depois de permanecer com Jesus por um tempo, ele parece ter voltado ao seu antigo emprego; do qual ele foi chamado novamente, e possivelmente mais de uma vez ( Mateus 4:18 ; Lucas 5:1-11 ), para se tornar um apóstolo e pescador de homens. Então o grupo dos três escolhidos é formado.

Na ressurreição da filha de Jairo, na Transfiguração e no Jardim do Getsêmani, 'Pedro, Tiago e João' são admitidos a um relacionamento mais próximo com seu Senhor do que o resto; e em outra ocasião solene, quando predisse a destruição de Jerusalém ( Marcos 13:3 ), S. André também está com eles. Neste grupo, embora S. Pedro assuma a liderança, é S. João quem está mais próximo e mais querido do Senhor, 'o discípulo a quem Jesus amava'.

Em três ocasiões diferentes, o temperamento ardente dos 'filhos do trovão' se manifestou. (1) 'E João lhe respondeu, dizendo: Mestre, vimos um expulsando demônios em teu nome, e ele não nos segue; e nós o proibimos, porque ele não nos segue' ( Marcos 9:38 ; Lucas 9:49 ); um toque de intolerância zelosa que nos lembra o zelo de Josué contra Eldade e Medade ( Números 11:28 ), como a resposta de Cristo lembra a resposta de Moisés.

Provavelmente seu irmão S. James está incluído no ' nós o proibimos'. (2) Quando os aldeões samaritanos se recusaram a recebê-lo, 'porque seu rosto era como se ele fosse para Jerusalém', seus discípulos Tiago e João disseram: 'Senhor, queres que mandemos descer fogo do céu e consumi-los ?' ( Lucas 9:54 ).

Mais uma vez, seu zelo por seu Mestre os faz esquecer o espírito de seu Mestre. (3) Na última viagem a Jerusalém, Salomé, como porta-voz de seus dois filhos ( Mateus 20:20 ; Marcos 10:35 ), implora para que eles possam se sentar, um à direita do Messias, e o outro à sua esquerda , em Seu reino.

Esta é sua ambição ousada, mostrando que, apesar de sua íntima intimidade com Ele, eles ainda são grosseiramente ignorantes da natureza de Seu reino. E em sua resposta ao Seu desafio, o mesmo temperamento ousado e zelo ardente são manifestos. Eles estão dispostos a passar pela fornalha para estar perto do Filho de Deus. Quando S. João e sua mãe ficaram ao lado da Cruz, e quando S. James ganhou a coroa do martírio, o desafio de Cristo foi aceito e sua aspiração cumprida.

Não será necessário contar longamente a história da última Páscoa, na qual S. João é uma figura proeminente. Como ele nos dá muito mais do que os Sinópticos sobre a família em Betânia, podemos inferir que ele era um amigo mais íntimo de Lázaro e Suas irmãs. Ele e S. Pedro preparam a Última Ceia ( Lucas 22:8 ), na qual S.

Peter o leva a perguntar quem é o traidor; e após a traição, S. John consegue que seu amigo seja apresentado ao palácio do sumo sacerdote. Ele seguiu seu Mestre até o julgamento e morte, foi o único Apóstolo que ousou ficar ao lado da Cruz, e recebeu Sua Mãe como um encargo de despedida ( João 18:15 ; João 19:26-27 ).

A queda de seu amigo não rompe a amizade, e eles visitam o sepulcro juntos na manhã de Páscoa. (Sobre as características dos dois mostradas neste incidente, veja notas em João 20:4-6 .) Nós os encontramos ainda juntos na Galiléia, buscando refrigério em seu suspense, retomando sua antiga vocação ( João 21:2 ); e aqui novamente seus diferentes personagens se mostram (veja notas em João 21:7 ).

O pensamento de S. Pedro é sempre 'O que devo fazer?' S. John's é mais 'O que Ele fará?' O um age; os outros observam e esperam. S. Pedro clama: 'Façamos três tabernáculos!' 'Vamos ferir com a espada?' S. João vê e crê. E o Evangelho termina com a gentil repreensão de Cristo à curiosidade natural de S. Pedro sobre seu amigo.

Nos Atos S. João aparece, mas raramente, sempre em conexão com, e sempre desempenhando uma segunda parte para seu amigo ( Atos 3:4 ; Atos 8:14-25 ). Nós o perdemos de vista em Jerusalém ( Atos 8:25 ) após o retorno de Samaria; mas ele não estava lá na época de S.

A primeira visita de Paulo ( Gálatas 1:18-19 ). Cerca de doze ou quinze anos depois (c. 50 dC), ele parece ter estado novamente em Jerusalém ( Atos 15:6 ), mas por quanto tempo não podemos dizer. Também não sabemos por que ele saiu. Com exceção de seu próprio aviso de si mesmo, como estando 'na ilha chamada Patmos pela palavra e testemunho de Jesus' ( Apocalipse 1:9 ), o NT não nos diz mais nada a respeito dele.

(ii) Da partida de Jerusalém até sua morte

Para este período, com exceção do aviso no Apocalipse que acabamos de citar, dependemos inteiramente de tradições de valor muito diferente. A conjectura de que S. João viveu em Jerusalém até a morte da Virgem, e que isso o libertou, não é suportada por evidências. Alguns pensam que ela o acompanhou a Éfeso. A perseguição que se seguiu ao martírio de Santo Estêvão afrouxou o poder de S.

O apego de João a Jerusalém. A partir desse momento, tornou-se cada vez menos o coração da cristandade. Foi durante esta prolongada residência em Jerusalém que ele adquiriu aquele conhecimento minucioso da topografia da cidade que marca o Quarto Evangelho.

É bastante incerto se o apóstolo foi direto de Jerusalém para Éfeso; mas de duas coisas podemos estar confiantes: (1) que onde quer que ele estivesse, ele não estava ocioso, (2) que ele não estava em Éfeso quando São Paulo se despediu daquela Igreja ( Atos 20 ), nem quando escreveu a Epístola aos Efésios, nem quando escreveu as Epístolas Pastorais.

Que S. João trabalhou em Éfeso durante a última parte de sua vida pode ser aceito como certo, a menos que toda a história da era subapostólica seja declarada duvidosa; mas nem a data de sua chegada nem de sua morte podem ser fixadas. Ele é descrito (Polycrates em Eus. H. E. III. xxxi. 3, v. xxiv. 3) como um sacerdote vestindo a placa sacerdotal ou mitra (πέταλον), que era um distintivo especial do sumo sacerdote ( Êxodo 39:30 ); e aprendemos do Apocalipse que de Éfeso como centro ele dirigiu as igrejas da Ásia Menor, que, após a queda de Jerusalém, tornou-se a porção mais viva da cristandade. Que perseguição o levou a Patmos ou fez com que ele fosse banido para lá é incerto, assim como a data de sua morte, que pode ser colocada em algum lugar perto de 100 dC.

Das tradições que se agrupam em torno desta última parte de sua vida, três merecem mais do que uma menção passageira. (1) João, o discípulo do Senhor, indo banhar-se em Éfeso, e percebendo Cerinto dentro, saiu correndo da casa de banho sem se banhar, gritando: 'Vamos voar, para que nem a casa de banho caia sobre nós, porque Cerinto, o inimigo da verdade, está dentro” (Iren. III. iii. 4). Epifânio ( Haer.

xxx. 24) substitui Ebion por Cerinthus. Tanto Cerinto quanto os ebionitas negaram a realidade da Encarnação. Esta tradição, como os incidentes registrados, Lucas 9:49 ; Lucas 9:54 , mostra que na vida posterior também o espírito do 'filho do trovão' ainda estava vivo dentro dele.

(2) Após seu retorno de Patmos, ele fez uma viagem para nomear bispos ou presbíteros nas cidades. Em um lugar, um rapaz de porte nobre atraiu sua atenção, e ele o recomendou especialmente ao bispo, que o instruiu e finalmente o batizou. Então ele cuidou menos dele, e o jovem foi de mal a pior, e finalmente se tornou chefe de um grupo de bandidos. O Apóstolo que voltava ao local lembrou-se dele e disse: 'Vem, bispo, devolve-me o meu depósito', o que confundiu o bispo, que sabia que não recebera dinheiro de S.

John. 'Eu exijo o jovem, a alma de um irmão;' e então a triste história teve que ser contada. O Apóstolo chamou um cavalo, e logo cavalgou para o lugar infestado pelos bandidos e logo foi levado por eles. Quando o chefe o reconheceu, virou-se para voar. Mas o velho Apóstolo foi atrás dele e pediu-lhe que ficasse, e por suas lágrimas e exortações amorosas o induziu a retornar com ele para a igreja, à qual no devido tempo ele o restaurou (Eus. HE III. xxxiii. de Clemente de Alexandria ).

(3) No final de sua vida, quando estava tão enfermo que teve que ser carregado para a igreja e estava fraco demais para pregar, ele costumava dizer nada mais do que isso: 'Filhinhos, amem uns aos outros'. Seus ouvintes finalmente se cansaram disso e disseram: 'Mestre, por que você sempre diz isso?' 'É a ordem do Senhor', ele respondeu, 'e se isso por si só for feito, é suficiente' (Jerônimo, Comm. in Ep. ad Gal. VI. 10).

Outras tradições podem ser descartadas mais brevemente; mas a primeira baseia-se em autoridade respeitável: que ele foi jogado em um caldeirão de óleo fervente em Roma e não foi pior (Tertuliano, Praescr. Haer. xxxvi.); que ele bebeu cicuta sem ser prejudicado por isso; que na velhice ele se divertia com uma perdiz e alegava que um arco nem sempre podia ser dobrado, mas precisava de relaxamento; que depois que ele foi enterrado, a terra acima dele arfou com sua respiração, mostrando que ele estava apenas dormindo, permanecendo até que Cristo viesse.

Esta última estranha história está disposto a acreditar Santo Agostinho: quem conhece o lugar deve saber se o solo se move ou não; e ele não ouviu isso de pessoas indignas de confiança. A crença dá testemunho da posição única mantida pelo último apóstolo sobrevivente. Mesmo quando ele estava em seu túmulo, os cristãos se recusavam a acreditar que o haviam perdido.

Esses fragmentos formam um quadro que (como foi dito no início), embora muito incompleto, é harmonioso e, na medida do possível, distinto. Os dois lados de seu caráter, amor terno e intolerância severa, são um complemento do outro; e ambos fazem parte da intensidade de sua natureza. Intensidade de ação, intensidade de pensamento e palavra, intensidade de amor e ódio – essas são as características do discípulo amado.

No melhor sentido da frase, S. João era 'um bom odiador', pois seu ódio era parte de seu amor. Era porque ele amava tanto a verdade, que ele odiava tanto a indiferença, a irrealidade, a insinceridade e a falsidade, e era tão severo com 'quem ama e faz uma mentira'. É porque ele amou tanto o seu Senhor, que ele mostra uma aversão tão intransigente à cegueira nacional que O rejeitou e ao fanatismo sacerdotal que O perseguiu até a morte.

A intolerância ao mal e à oposição à verdade às vezes era expressa de uma maneira que exigia repreensão; mas isso se tornaria cada vez menos, à medida que seu próprio conhecimento do Senhor e do espírito do Evangelho se aprofundasse. Com seu olhar de águia cada vez mais fixo no Sol da Justiça, ele tornou-se cada vez mais vivo para o terrível caso daqueles que 'amaram mais as trevas do que a luz, porque suas obras eram más' ( João 3:19 ).

Com todos esses homens, o compromisso era impossível; e para o caráter de S. João os compromissos de todos os tipos eram estranhos. Para outros, o pecado pode parecer fraqueza; para ele é simplesmente mau. A eternidade para ele era uma coisa não do futuro, mas do presente ( João 3:36 ; João 5:24 ; João 6:47 ; João 6:54 ); e enquanto o mundo tenta fazer do tempo a medida da eternidade, ele sabe que a eternidade é a medida do tempo.

Somente do ponto de vista da vida eterna, somente de seu lado divino, esta vida, tanto em seu nada como em suas infinitas conseqüências, pode ser corretamente estimada: porque "o mundo passa e a sua concupiscência, mas aquele que faz a vontade de Deus permanece para sempre” ( 1 João 2:17 ).

Vemos assim como, no final de uma longa vida, ele foi especialmente apto para escrever o que foi bem chamado de 'o Evangelho da Eternidade' e 'o Evangelho do Amor'. É no fim da vida, e quando o outro lado da sepultura está à vista, que os homens podem formar melhor uma estimativa tanto deste mundo quanto do mundo vindouro. Se isso é verdade para todos os homens de seriedade comum, muito mais verdadeiro deve ter sido para aquele que desde a juventude foi um apóstolo, cuja cabeça repousava no peito do Senhor, que estava ao lado da cruz, testemunhou o A Ascensão, acalentara até a morte a Mãe do Senhor, vira a dispensação judaica encerrada e a Cidade Santa derrubada, e a quem foram concedidas as visões beatíficas do Apocalipse.

Não é de admirar, portanto, que seu Evangelho pareça ser elevado acima deste mundo e pertencer à eternidade e não ao tempo. E daí seu outro aspecto de ser também 'o Evangelho do Amor': pois o Amor é eterno. Fé e Esperança são para este mundo, mas não podem ter lugar quando 'nós O veremos como Ele é' e 'conhecemos como somos conhecidos'. O amor é tanto para o tempo quanto para a eternidade.

“Peca aqueles que nos dizem que o amor pode morrer,
Com a vida todas as outras paixões voam,
Todas as outras são apenas vaidade.
No céu a ambição não pode habitar,
Nem a avareza nas abóbadas do inferno;
Terrenas, essas paixões da terra
Perecem onde nasceram.
Mas o amor é indestrutível,
Sua chama sagrada para sempre arde,
Do céu veio, ao céu volta.
Muitas vezes na terra um hóspede perturbado,
Às vezes enganado, às vezes oprimido,
Aqui é provado e purificado,
Então tem no céu seu descanso perfeito:
Semeia aqui com labuta e cuidado,
Mas o tempo da colheita do Amor está lá. ”

SUL.

CAPÍTULO II
A AUTENTICIDADE DO EVANGELHO

O Quarto Evangelho é o campo de batalha do Novo Testamento, como o Livro de Daniel é do Antigo: a genuinidade de ambos provavelmente permanecerá sempre uma questão de controvérsia. No que diz respeito ao Evangelho, a suspeita a respeito dele foi despertada em alguns lugares no início, mas rapidamente se extinguiu; a ressurgir, porém, com força imensamente aumentada no século XVIII, desde então até os dias de hoje a questão quase nunca foi deixada de lado. O escopo do presente trabalho não admite mais do que um esboço do argumento que está sendo apresentado.

eu. A Evidência Externa

Nesta seção do argumento, duas objeções são feitas ao Quarto Evangelho: (1) o silêncio dos Padres Apostólicos; (2) sua rejeição por Marcião, os Alogi e talvez outra seita.

(1) O silêncio dos Padres Apostólicos , se fosse um fato, não seria uma dificuldade insuperável. Admite-se por todos os lados que o Quarto Evangelho foi publicado muito depois dos outros, e quando eles estavam de posse do campo. Não havia nada que levasse os homens a supor que ainda outro Evangelho estaria por vir; isso por si só deixaria as pessoas com inveja de suas reivindicações. E quando, como veremos, descobriu-se que certas partes dele poderiam assumir uma aparência gnóstica, o ciúme em alguns lugares tornou-se suspeita.

O silêncio, portanto, do primeiro círculo de escritores cristãos não é mais do que poderíamos razoavelmente esperar; e quando tomado em conexão com o reconhecimento universal do Evangelho pelo próximo círculo de escritores (170 d.C. em diante), que tinha muito mais evidência do que chegou até nós, pode ser considerado como revelador, e não contra a autenticidade.

Mas o silêncio dos Padres Apostólicos não é de forma alguma certo. A EPÍSTOLA DE BARNABAS (c. 120-130 AD) provavelmente se refere a ela: Keim está convencido do fato, embora negue que S. João tenha escrito o Evangelho. A forma grega mais curta das Epístolas Inacianas (c. 150 dC) contém alusões a ela e adaptações dela, que não podem ser seriamente consideradas duvidosas. O bispo Lightfoot[2] diz sobre a expressão ὕδωρ ζῶν ( Romanos 7 ) “Sem dúvida uma referência a João 4:10-11 , pois de fato toda a passagem é inspirada no Quarto Evangelho”, e das palavras οἶδεν πόθεν ἔρχεται καὶ ποῦ ὑπάγει ( Filad.

vii.), “A coincidência (com João 3:8 ) é forte demais para ser acidental;” e “o Evangelho é anterior à passagem em Inácio”; pois “a aplicação no Evangelho é natural: a aplicação em Inácio é tensa e secundária”. Novamente, nas palavras αὐτὸς ὢν θύρα τοῦ πατρός ( Philad.

ix.) ele diz: “Sem dúvida, uma alusão a João 10:9 ”. Comp. ὁ κύριος ἄνευ τοῦ πατρὸς οὐδὲν ἐποίησεν (Mag . vii.) com João 8:28 , Magn. viii. com João 8:29 , Trall .

viii. com João 6:51 . A EPÍSTOLA OP POLICARPO (c. 150 AD) contém quase certas referências à Primeira Epístola de S. João: e como se admite que a Primeira Epístola e o Quarto Evangelho são da mesma mão, evidências a favor de um podem ser usado como prova em favor do outro.

[2] Estou habilitado a fazer estas citações da grande obra de sua vida (infelizmente ainda inacabada e não publicada) através da grande bondade do Bispo de Durham.

Além destes, PAPIAS (martirizado na mesma época que Policarpo) certamente conhecia a Primeira Epístola (Eus. HE III. xxxix.). BASILIDES (cad 125) parece ter feito uso do Quarto Evangelho. JUSTIN MARTYR (c. AD 150) conhecia o Quarto Evangelho. Isso agora pode ser considerado como além de qualquer dúvida razoável. Não só ele exibe tipos de linguagem e doutrina muito próximos de S. João (por exemplo, ὕδωρ ζῶν, λόγος τοῦ θεοῦ, μονογενής, σαρκοποιηθῆναι), mas no Diálogo com Trypho , LXXXVIII.

(c. AD 146) ele cita a resposta do Batista, οὐκ εἰμὶ ὁ Χριστὸς� (comp. João 1:20 ; João 1:23 ) e na Primeira Apologia , LXI, ele parafraseia as palavras de Cristo sobre o novo nascimento ( João 3:3-5 ). Além disso, Justino ensina a grande doutrina do Prólogo de S. João, que Jesus Cristo é a Palavra. Keim considera certo que Justino conhecia o Quarto Evangelho.

Quando passamos além de 170 d.C., a evidência se torna completa e clara: TATIAN, a EPÍSTOLA ÀS IGREJAS DE VIENA E LION, CELSUS, o FRAGMENTO MURATORIANO, as HOMILIAÇÕES CLEMENTINAS, TEÓFILO DE ANTIOQUIA (o primeiro escritor que menciona S. João pelo nome como o autor do Evangelho – c. 175 dC), ATENAGORAS, IRENAEUS, CLEMENTE DE ALEXANDRIA e TERTULIANO. Destes, nenhum talvez seja mais importante do que IRENAEUS, discípulo de Policarpo, amigo de S.

John. Nunca lhe ocorre afirmar que o Quarto Evangelho é obra de S. João; ele a trata como um fato universalmente reconhecido. Ele não só sabe de nenhuma época em que não havia quatro Evangelhos, mas com a ajuda de certos argumentos pitorescos ele se convence de que deve haver quatro Evangelhos, nem mais nem menos ( Haer . III. i. 1, XI. 8: comp. . v. xxxvi. 2). Tão firmemente estabelecido o Quarto Evangelho se tornou consideravelmente antes do final do segundo século.

(2) A rejeição do Quarto Evangelho por Marcião e algumas seitas obscuras não tem importância séria. Não há evidência para mostrar que o Evangelho foi rejeitado por motivos críticos; antes porque as doutrinas que ele continha eram detestadas. Isso é quase certo no caso de Marcião, e bastante provável nos outros casos.

Se a seita obscura mencionada por Irineu ( Haer . III. xi. 9) como rejeitando o Quarto Evangelho e as promessas do Paráclito que ele contém são as mesmas que Epifânio com um duplo sentido desdenhoso chama Ἄλογοι ('desprovido de [o doutrina do] Logos' ou 'desprovido de razão'), é incerta. Mas podemos facilmente entender como pode surgir um partido que, em perfeita boa fé e com bons mas equivocados motivos, pode rejeitar o Quarto Evangelho tanto pela doutrina do Logos quanto por outras peculiaridades que pareciam favorecer o gnosticismo de Cerinto.

Nenhum dos Sinópticos, nenhum dos Apóstolos, até agora usou o termo Λόγος; e o fato de Cerinto ter feito uso dele deve ter tornado sua proeminência no Prólogo do Quarto Evangelho duplamente suspeita. Cerinto sustentou que Jesus era um mero homem sobre quem o Logos ou Cristo desceu na forma de uma pomba em seu batismo: e o Quarto Evangelho não diz nada sobre a concepção milagrosa de Cristo, ou sobre as maravilhas que acompanharam e atestaram Seu nascimento, mas começa com o Batismo e a descida do Espírito.

O evangelista observa incisivamente que o milagre de Caná foi o primeiro milagre: talvez isso fosse para insinuar que antes do batismo Jesus (sendo um mero homem) não poderia fazer milagre. Este Evangelho omite a Transfiguração, um incidente do qual se pode inferir uma participação de Seu Corpo Humano na glória da Divindade. O 'príncipe' ou 'governante deste mundo', uma expressão não usada anteriormente por nenhum evangelista ou apóstolo, pode ser entendido como o Demiurgo do sistema ceríntio, o Criador do mundo e o Deus dos judeus, mas inferior e ignorante do Deus Supremo.

Novamente, o Quarto Evangelho é silencioso sobre as maravilhas que acompanharam a morte de Cristo; e isso também se harmoniza com o sistema de Cerinto, que ensinava que o Logos ou Cristo partiu quando Jesus foi preso, e que um mero homem sofreu na cruz; pois que significado haveria na simpatia da natureza com a morte de um mero homem[3]? Tudo isso tende a mostrar que se o Quarto Evangelho foi rejeitado em certos lugares por um tempo, isso diz pouco ou nada contra sua autenticidade.

De fato, pode-se dizer com justiça que diz o contrário; pois mostra que o reconhecimento universal do Evangelho, que encontramos existindo a partir de 170 d.C., não foi um mero entusiasmo cego, mas uma vitória da verdade sobre suspeitas infundadas, embora não desnaturadas. Além disso, o fato de que esses cristãos excessivamente cautelosos atribuíram o Evangelho a Cerinto é evidência de que o Evangelho foi, na opinião deles, escrito por um contemporâneo de São João. Admitir isso é admitir toda a questão.

[3] Veja Hipólito e Calisto de Döllinger , cap. v.

ii. A evidência interna

Já vimos que existem algumas características deste Evangelho que parecem se harmonizar com um sistema gnóstico, e que não devemos nos surpreender se algumas pessoas no segundo século concluíram apressadamente que ele tinha sabor de Cerinto. É mais surpreendente que os críticos modernos, após um estudo minucioso do Evangelho, pensem ser possível atribuí-lo a um gnóstico grego do segundo século. Para não falar do tom geral do Evangelho, há dois textos que quase se pode dizer que resumem a teologia do Evangelista e que nenhum gnóstico sequer teria tolerado, muito menos teria escrito: 'O Verbo se fez carne' ( João 1:14 ); 'A salvação é dos judeus' ( João 4:22 ).

Que o Infinito se limite e se torne finito, que a pureza inefável da Divindade se una à matéria impura, era para um gnóstico uma suposição monstruosa; e isso era o que estava implícito no Verbo se tornando carne. Mais uma vez, que a tão almejada salvação da humanidade viesse dos judeus era uma clara contradição de um dos principais princípios do gnosticismo, viz. que a perfeição do homem deve ser buscada na obtenção de um conhecimento superior de Deus e do universo, ao qual o judeu como tal não tinha nenhuma reivindicação especial; pelo contrário (como alguns gnósticos sustentavam), os judeus sempre confundiram um ser inferior com o Deus Supremo.

Embora muito seja prometido no Quarto Evangelho à fé em Jesus Cristo e à união com Ele, nenhuma recompensa é oferecida ao conhecimento. Pelo contrário, o conhecimento é fruto da obediência amorosa ( João 7:17 ). Outras passagens do Evangelho que são fortemente adversas à teoria de autoria gnóstica serão apontadas nas notas (ver em João 3:14 ; João 6:21 ; João 10:35 ; João 19:35 ; João 20:31 ).

E aqui os próprios gnósticos são nossas testemunhas, e isso no segundo século. Embora o Quarto Evangelho fosse freqüentemente usado contra eles, eles nunca negaram sua autenticidade. Eles tentaram explicar o que diziam contra eles, mas nunca tentaram questionar a autoridade apostólica do Evangelho.

Mas o Evangelho não contém apenas evidências diretas e indiretas que contradizem essa hipótese particular; também fornece evidências diretas e indiretas da hipótese verdadeira.
(1) Há evidência direta de que o autor foi testemunha ocular do que relata. Em dois lugares (de acordo com a interpretação mais razoável, senão a única razoável das palavras), o evangelista reivindica para si a autoridade de uma testemunha ocular: em um terceiro, ele a reivindica para si mesmo ou outros a reivindicam para ele.

'Vimos a sua glória' ( João 1:14 ), especialmente quando tomado em conjunto com 'que vimos e nossas mãos tocaram' ( 1 João 1:1 ), não pode significar outra coisa. Dificilmente menos duvidoso é 'Aquele que viu deu testemunho, e seu testemunho é verdadeiro, etc.

' ( João 19:35 ). 'Este é o discípulo que dá testemunho destas coisas e que as escreveu; e sabemos que o seu testemunho é verdadeiro' ( João 21:24 ), mesmo que seja o acréscimo de outra mão, é testemunho direto de que o evangelista não nos dá informações de segunda mão, mas o que ele mesmo ouviu e visto. (Veja notas em todos os três lugares.)

Claro que seria fácil para um falsificador fazer tal afirmação; e cúmplices ou tolos podem apoiá-lo. Mas também seria fácil, em um campo tão amplo de narrativa, testar a validade da afirmação, e faremos isso examinando as evidências indiretas . Antes, porém, será bom expor as enormes dificuldades que enfrentaria um escritor que se propusesse no século II a forjar um Evangelho.

A condição da Palestina durante a vida de Jesus Cristo era única. As três grandes civilizações do mundo se misturaram ali; Roma, a representante da lei e da conquista; a Grécia, representante da especulação filosófica e do comércio; Judaísmo, o representante da religião. As relações desses três elementos entre si eram intrincadas e variadas. Em alguns detalhes houve uma combinação entre dois ou mais deles; como no modo de conduzir o censo ( Lucas 2:3 ) e de celebrar a Páscoa (ver em João 13:23 ); em outros houve a oposição mais forte, como em muitas observâncias cerimoniais.

Além disso, desses três fatores foi extremamente difícil para os dois que eram gentios compreender o terceiro. O judeu sempre permaneceu um enigma para seus vizinhos, especialmente para os do Ocidente. Isso se deveu em parte à orgulhosa reserva de sua parte e ao desprezo deles, em parte à incapacidade de cada lado de se expressar em termos que seriam inteligíveis para o outro, tão completamente diferentes eram e ainda são os modos de pensamento oriental e ocidental.

Mais uma vez, se um grego ou romano do primeiro século tivesse se esforçado para estudar a literatura judaica com o objetivo de se familiarizar completamente com esse povo estranho, seu conhecimento deles ainda teria permanecido defeituoso e enganoso, tanto havia sido acrescentado ou alterado pela tradição e costume. Para um gentio do segundo século, essa dificuldade aumentaria muito; pois Jerusalém havia sido destruída e a nação judaica havia sido mais uma vez espalhada pela face da terra.

Com a destruição do Templo, a observância da Lei Mosaica tornou-se uma impossibilidade física; e os judeus que haviam perdido sua língua no Cativeiro haviam agora em grande parte perdido a lei cerimonial. Mesmo um judeu do segundo século poderia facilmente se enganar quanto aos usos de sua nação no início do primeiro. Quanto mais, então, um gentio provavelmente se desviaria! Podemos dizer, portanto, que a intrincada combinação de elementos judeus e gentios na Palestina entre A.

D. 1 e 50 dC era tal que ninguém, a não ser um judeu que vivesse no país na época, seria capaz de dominá-los; e que a destruição quase total do elemento judeu na última parte do século tornaria uma apreciação adequada das circunstâncias uma questão de extrema dificuldade, mesmo para um antiquário cuidadoso. Finalmente, devemos lembrar que a pesquisa antiquária naqueles dias era quase desconhecida; e que empreendê-lo para dar um cenário preciso a uma ficção histórica foi uma ideia que só nasceu muito depois do século II.

Podemos dizer com segurança que nenhum grego daquela época jamais teria sonhado em passar pelo curso de estudo arqueológico necessário para tentar o Quarto Evangelho; e mesmo que tivesse, a tentativa ainda teria sido um fracasso manifesto. Ele teria caído em erros muito mais numerosos e muito mais sérios do que aqueles que os críticos (com o sucesso que veremos a seguir) tentaram trazer para casa ao Quarto Evangelista (ver com . João 11:49 ).

(2) Há abundante evidência indireta para mostrar que o escritor do Quarto Evangelho era um judeu e um judeu da Palestina, que foi testemunha ocular da maioria dos eventos que ele relata. Se isso puder ser feito com alguma certeza, o círculo de possíveis autores será muito reduzido. Mas neste círculo de autores possíveis não nos resta conjeturar. Há mais evidências para mostrar que ele era um apóstolo, e o apóstolo S. John. (Veja Sanday, Autoria do Quarto Evangelho , Cap. xxi.)

O EVANGELISTA ERA UM JUDEU

Ele está perfeitamente à vontade nas opiniões e pontos de vista judaicos . Conspícuo entre estes são as idéias a respeito do Messias atual na época ( João 1:19-28 ; João 1:45-49 ; João 1:51 ; João 4:25 ; João 6:14-15 ; João 7:26-27 ; João 7:31 ; João 7:40-42 ; João 7:52 ; João 12:13 ; João 12:34 ; João 19:15 ; João 19:21 ).

Além destes temos a hostilidade entre judeus e samaritanos ( João 4:9 ; João 4:20 ; João 4:22 ; João 8:48 ); estimativa das mulheres ( João 4:27 ), das escolas nacionais ( João 7:15 ), dos incultos ( João 7:49 ), da ' Dispersão ( João 7:35 ), de Abraão e dos Profetas ( João 8:52-53 ), etc. &c.

Ele também está bastante familiarizado com os usos e observâncias judaicas . Entre estes podemos notar o batismo ( João 1:25 ; João 3:22-23 ; João 4:2 ), purificação ( João 2:6 ; João 3:25 ; João 11:55 ; João 18:28 ; João 19:31Festas Judaicas , especialmente a F.

da Dedicação que não é mencionada nem no AT nem nos Sinópticos ( João 2:13 ; João 2:23 ; João 5:1 ; João 6:4 ; João 7:2 ; João 7:37 ; João 10:22 ; João 13:1 ; João 18:28 ; João 19:31 ; João 19:42 ), circuncisão e sábado ( João 7:22-23 ), lei da evidência ( João 8:17-18 ), embalsamamento ( João 19:40 ).

A forma do Evangelho , especialmente o estilo da narrativa, é essencialmente judaica . A língua é o grego, mas a disposição dos pensamentos, até certo ponto a estrutura das frases e grande parte do vocabulário são hebraicos. E a fonte dessa forma hebraica é o AT. Isso é mostrado não apenas por citações frequentes, mas pelas imagens empregadas; - o cordeiro, a serpente de bronze, a água viva, o maná, o pastor, a videira, etc.

E não só isso, mas a teologia cristã do Evangelista é baseada na teologia do AT 'A salvação é dos judeus' ( João 4:22 ); Moisés escreveu sobre Cristo ( João 5:46 ; João 1:45 ); Abraão viu o Seu dia ( João 8:56 ); Ele foi tipificado na serpente de bronze ( João 3:14 ), o maná ( João 6:32 ), o cordeiro pascal ( João 19:36 ); talvez também na água da rocha ( João 7:37 ) e na coluna de fogo ( João 8:12 ).

Muito do que Ele fez foi feito 'para que a Escritura se cumprisse' ( João 13:18 ; João 17:12 ; João 19:24 ; João 19:28 ; João 19:36-37 ; comp.

João 2:22 ; João 20:9 ): e esses cumprimentos das Escrituras são percebidos não como coincidências interessantes, mas 'para que creiais' ( João 19:35 ). O judaísmo é o fundamento da fé cristã. Ninguém, a não ser um judeu, poderia ter lidado com as Escrituras do AT dessa maneira.

O EVANGELISTA ERA UM JUDEU DA PALESTINA

Isso é demonstrado principalmente por seu conhecimento topográfico , que ele usa com facilidade e precisão. Ao mencionar um lugar novo, ele comumente lança algum fato a respeito dele, acrescentando clareza ou interesse à narrativa. Um falsificador evitaria tais declarações gratuitas, como desnecessárias e provavelmente erradas para levar à detecção. Assim, uma Betânia está 'perto de Jerusalém, a cerca de quinze estádios' ( João 11:18 ), a outra está 'além do Jordão' ( João 1:28 ); Betsaida é 'a cidade de André e Pedro' ( João 1:44 ); 'Pode sair alguma coisa boa de Nazaré ' ( João 1:46 ); Caná é 'da Galiléia' (João 2:1 ; João 21:2 ), e um ' desce ' de Caná a Cafarnaum ( João 4:47 ); Aenon está 'perto de Salim', e há 'muitas águas' lá ( João 3:23 ); Sicar é 'uma cidade de Samaria, perto do terreno que Jacó deu a seu filho José.

Agora estava ali o poço de Jacó' ( João 4:5 ); Efraim é uma cidade 'perto do deserto' ( João 11:54 ). Comp. o conhecimento local minucioso implícito em João 6:22-24 ; João 4:11-12 ; João 4:20 ; João 2:12 .

Essa familiaridade com a topografia é ainda mais notável no caso de Jerusalém, que (como todos concordam) foi destruída antes que o Quarto Evangelho fosse escrito. Ele sabe do tráfico no Templo e em que consistia ( João 2:6 ); Betesda é 'um tanque junto à porta das ovelhas, com cinco alpendres' ( João 5:2 ); Siloé é 'uma piscina, que é por interpretação Enviada' ( João 9:7 ); O pórtico de Salomão está 'no templo' ( João 10:23 ).

Comp. o conhecimento minucioso da cidade e subúrbios implícito em João 8:20 ; João 11:18 ; João 18:1 ; João 18:28 ; João 19:13 ; João 19:17-20 ; João 19:41-42 .

A maneira como o autor cita o AT aponta para a mesma conclusão. Ele não é dependente da LXX. por seu conhecimento das Escrituras, como um judeu de fala grega nascido na Palestina muito provavelmente teria sido: ele parece conhecer o hebraico original, que se tornou uma língua morta e não foi muito estudado fora da Palestina. Das quatorze citações, três concordam com o hebraico contra a LXX.

( João 6:45 ; João 13:18 ; João 19:37 ); ninguém concorda com a LXX. contra o hebreu. A maioria é neutra, ou concordando com ambos, ou divergindo de ambos, ou sendo adaptações livres ao invés de citações.

(Veja também em João 12:13 ; João 12:15 .)

A doutrina do evangelista do Logos ou Palavra nos confirma na crença de que ele é um judeu da Palestina. A forma que esta doutrina assume no Prólogo é mais palestina do que alexandrina. (Veja nota sobre 'a Palavra', João 1:1 .)

O EVANGELISTA FOI TESTEMUNHA DA MAIORIA DOS EVENTOS QUE RELATIVA

A narrativa está repleta de figuras, que não são meras nulidades para preencher o espaço, mas que vivem e se movem. Onde eles aparecem em cena mais de uma vez, sua ação é harmoniosa e suas características são indicadas com uma simplicidade e distinção que seria a arte mais consumada se não fosse tirada da vida real. E onde na literatura do segundo século podemos encontrar um delineamento tão habilidoso de personagens fictícios como é mostrado nos retratos que nos são dados do Batista, o discípulo amado, Pedro, André, Filipe, Tomé, Judas Iscariotes, Pilatos, Nicodemos, Marta e Maria, a mulher samaritana, o cego de nascença? Mesmo as pessoas menos proeminentes são completamente realistas e reais; Natanael, Judas não Iscariotes, Caifás, Anás, Maria Madalena, José.

As notas exatas do tempo são frequentes; não apenas estações , como as festas judaicas notaram acima, mas dias ( João 1:29 ; João 1:35 ; João 1:43 ; João 2:1 ; João 4:40 ; João 4:43 ; João 6:22 ; João 7:14 ; João 7:37 ; João 11:6 ; João 11:17 ; João 11:39 ; João 12:1 ; João 12:12 ; João 19:31 ; João 20:1 ; João 20:26 ) e horas ( João 1:39; João 4:6 ; João 4:52 ; João 19:14 ; comp.

João 3:2 ; João 6:16 ; João 13:30 ; João 18:28 ; João 20:1 ; João 20:19 ; João 21:4 ).

O Evangelista às vezes sabe o número exato ou aproximado de pessoas ( João 1:35 ; João 4:18 ; João 6:10 ; João 19:23 ) e objetos ( João 2:6 ; João 6:9 ; João 6:19 ; João 19:39 ; João 21:8 ; João 21:11 ) mencionado em sua narrativa.

Ao longo do Evangelho temos exemplos de descrição gráfica e vívida, que seriam surpreendentes se não fossem o resultado da observação pessoal. Fortes exemplos disso seriam os relatos da purificação do Templo ( João 2:14-16 ), a alimentação dos 5000 ( João 6:5-14 ), a cura do cego de nascença ( João 9:6-7 ), o lava-pés ( João 13:4-5 ; João 13:12 ), a traição ( João 18:1-13 ), quase todos os detalhes da Paixão (18, 19), a visita ao sepulcro ( João 20:3-8 ).

A isso deve-se acrescentar que o estado do texto do Evangelho, como o encontramos citado pelos primeiros escritores, mostra que antes do final do segundo século já existiam muitas variações de leituras. Tais coisas levam tempo para surgir e se multiplicar. Essa consideração nos compele a acreditar que o documento original deve ter sido feito em uma época em que ainda viviam testemunhas oculares da história do Evangelho.

Veja notas em João 1:13 ; João 1:18 ; João 7:8 e João 9:35 .

O EVANGELISTA ERA UM APÓSTOLO

Ele conhece os pensamentos dos discípulos em certas ocasiões, pensamentos que às vezes nos surpreendem, e que nenhum escritor de ficção teria atribuído a eles ( João 2:11 ; João 2:17 ; João 2:22 ; João 4:27 ; João 6:19 ; João 6:60 ; João 12:16 ; João 13:22 ; João 13:28 ; João 20:9 ; João 21:12 ).

Ele conhece também palavras que foram ditas pelos discípulos em particular a Cristo ou entre eles ( João 4:31 ; João 4:33 ; João 9:2 ; João 11:8 ; João 11:12 ; João 11:16 ; João 16:17 ; João 16:29 ).

Ele está familiarizado com as assombrações dos discípulos ( João 11:54 ; João 18:2 ; João 20:19 ). Acima de tudo, ele é muito íntimo do Senhor; pois ele conhece Seus motivos ( João 2:24-25 ; João 4:1-3 ; João 5:6 ; João 6:6 ; João 6:15 ; João 7:1 ; João 13:1 ; João 13:3 ; João 13:11 ; João 16:19 ; João 18:4 ; João 19:28 ) e pode testemunhar Seus sentimentos ( João 11:33 ; João 11:38 ; João 13:21).

O EVANGELISTA FOI O APÓSTOLO S. JOÃO

O conteúdo das duas seções anteriores é quase suficiente para provar este último ponto. Sabemos pelos Sinópticos que três discípulos eram especialmente íntimos de Jesus, Pedro, Tiago e seu irmão João. S. Pedro não pode ser nosso evangelista: ele foi morto muito antes da data mais antiga a que o Quarto Evangelho pode ser atribuído. Além disso, o estilo do Evangelho é bastante diferente da indubitável Primeira Epístola de S.

Peter. Menos ainda pode S. Tiago ser o autor, pois foi martirizado muito antes de S. Pedro. Apenas S. João permanece, e ele não só se encaixa inteiramente com os detalhes já observados, mas também tendo sobrevivido ao resto dos apóstolos, ele é a única pessoa que poderia ter escrito um Evangelho consideravelmente mais tarde do que os outros três.
Mas ainda não esgotamos as evidências. A nota final ( João 21:24 ) declara que o Evangelho foi escrito pelo 'discípulo que Jesus amava' (ἠγάπα, João 21:20 ).

Este discípulo é mencionado em três outros lugares sob o mesmo título ( João 13:23 ; João 19:26 ; João 21:7 ;— João 20:2 é diferente).

Ele é alguém que é íntimo de S. Pedro ( João 13:24 ; João 21:7 ; comp. João 18:15 ; João 20:2 ), e isso já sabemos pelos Sinópticos que S.

João era, e aprendemos pelos Atos que ele permaneceu assim ( João 3:1 ; João 3:3 ; João 3:11 ; João 4:13 ; João 4:19 ; João 8:14 ). Ele é um dos enumerados em João 21:1 , e a menos que seja um dos dois discípulos sem nome deve ser S. João.

Resta mais um ponto, pequeno, mas de muito grande significado. O Quarto Evangelista distingue cuidadosamente lugares e pessoas. Ele distingue Caná 'da Galiléia' ( João 2:1 ; João 21:2 ) de Caná de Aser; Betânia 'além do Jordão' ( João 1:28 ) de Betânia 'perto de Jerusalém' ( João 11:18 ); Betsaida, 'a cidade de André e Pedro' ( João 1:44 ), de Betsaida Julias.

Ele distingue também Simão Pedro após seu chamado de outros chamados Simão, invariavelmente adicionando o novo nome Pedro, enquanto os Sinópticos muitas vezes o chamam simplesmente de Simão. O traidor Judas é distinguido como o 'filho de Simão' ( João 6:71 ; João 12:4 ; João 13:2 ; João 13:26 ) do outro Judas, que é expressamente dito ser 'não Iscariotes' ( João 14:22 ), enquanto os Sinópticos não tomam conhecimento da filiação do traidor.

S. Tomás é três vezes para maior clareza apontado como o mesmo que foi chamado Dídimo ( João 11:16 ; João 20:24 ; João 21:2 ), um nome não dado pelos Sinópticos.

Comp. a identificação cuidadosa de Nicodemos ( João 19:39 ) e de Caifás ( João 11:49 ; João 18:13 ). E, no entanto, o Quarto Evangelista negligencia completamente fazer uma distinção que os Sinópticos fazem.

Eles distinguem João, filho de Zebedeu, de seu homônimo, chamando-o frequentemente de "o Batista" (mais de uma dúzia de vezes ao todo). O Quarto Evangelista nunca o faz; para ele, o Batista é simplesmente 'João'. Ele mesmo sendo o outro João, não há para ele nenhuma chance de confusão, e não lhe ocorre marcar a distinção.

iii. Respostas às objeções

Estamos agora em terreno firme demais para sermos abalados por dificuldades isoladas. Seriam necessárias muitas dificuldades de detalhes para contrabalançar a dificuldade de acreditar que o Quarto Evangelho foi escrito por alguém que não era apóstolo nem mesmo contemporâneo. Mas há certas dificuldades que supostamente estão envolvidas na teoria de que o Evangelista é S. João Apóstolo, algumas das quais são importantes e merecem uma resposta separada.

Eles são principalmente estes;—
(1) A acentuada dissimilaridade entre o Quarto Evangelho e os outros três.
(2) A acentuada dissimilaridade entre o Quarto Evangelho e o Apocalipse.
(3) A dificuldade de acreditar que S. João ( a ) teria “se elevado cuidadosamente em todos os sentidos acima do apóstolo Pedro”; ( b ) teria se engrandecido acima de tudo como 'o discípulo a quem Jesus amava'.

(4) O uso feito por S. Policarpo da autoridade de S. João na controvérsia pascal.
(1) A resposta para a primeira dessas objeções será encontrada abaixo no Capítulo 6 da Introdução , e na nota introdutória do Capítulo 3 do Evangelho.

(2) A resposta à segunda pertence mais à Introdução ao Apocalipse. A resposta a ela é, em grande medida, uma resposta adicional à primeira objeção; pois “o Apocalipse é doutrinariamente o elo de união entre os Sinópticos e o Quarto Evangelho” (Westcott). O Evangelho é um resumo da Teologia Cristã; o Apocalipse é um resumo da Política Cristã. Um exibe a vida ideal em Deus no Homem perfeito, o outro a exibe na comunidade perfeita.

Por maiores que sejam as diferenças entre os dois, as ideias principais de ambos são as mesmas. Um nos dá em uma visão magnífica, o outro em um grande drama histórico, o supremo conflito entre o bem e o mal e seu desfecho. Em ambos, Jesus Cristo é a figura central, cuja vitória pela derrota é a questão do conflito. Em ambas a dispensação judaica está a preparação para o Evangelho, e a guerra e o triunfo do Cristo são descritos em linguagem saturada com o O.

T. Algumas semelhanças notáveis ​​de detalhes serão apontadas nas notas (ver em João 1:14 ; João 4:6 ; João 7:30 ; João 11:44 ; João 13:8 ; João 15:20 ; João 19:13 ; João 19:17 ; João 19:20 ; João 19:37 ).

A diferença de data ajudará bastante a explicar a grande diferença de estilo. E há boas razões para acreditar que o Apocalipse foi escrito no início da vida de S. João, antes que ele dominasse a língua grega, e o Evangelho e a Epístola no final de sua vida, depois de ter feito isso.

(3a ) A pergunta, 'Como S. João poderia ter se elevado cuidadosamente em todos os sentidos acima do Apóstolo Pedro?' nos lembra a famosa pergunta de Carlos II. para a Sociedade Real. A resposta é que S. John não faz nada disso. Em toda a sua narrativa, ele fala apenas três vezes, e depois muito brevemente; 'Rabi, onde moras?' ( João 1:38 ); 'Senhor, quem é?' ( João 13:25 ); 'É o Senhor!' ( João 21:7 ).

S. Pedro assume a liderança no Quarto Evangelho como nos outros três. Sua introdução a Cristo e nomeação significativa estão bem no início do Evangelho (41, 42); ele responde em nome dos Doze ( João 6:68 ); ele é proeminente se não primeiro no lava-pés ( João 13:6 ); ele dirige S.

João para descobrir quem é o traidor (Jo João 13:24 ); ele assume a liderança na defesa de seu Mestre na traição ( João 18:10 ); a notícia da Ressurreição é trazida a ele primeiro ( João 20:2 ); seu companheiro não se aventura a entrar no sepulcro até que ele o tenha feito ( João 20:6-8 ); ele é mencionado em primeiro lugar na lista de discípulos dada João 21:2 , e lá assume a liderança ( João 21:3 ); ele continua a liderar quando Jesus aparece para eles ( João 21:7 ; João 21:11 ); ele recebe a última grande carga, com a qual o Evangelho conclui ( João 21:15-22 ).

( b ) Supor que a frase 'o discípulo a quem Jesus amava' implica em autoglorificação à custa de outros é um mal-entendido. Não é impossível que a designação lhe tenha sido dada por outros antes de usá-la para si mesmo. De qualquer forma, a afeição do Senhor por ele era tão conhecida que tal título seria adequado para uma indicação oblíqua da personalidade do autor.

Além de nos colocar gentilmente nos bastidores, a frase serve a dois propósitos: (1) é uma expressão permanente de gratidão por parte do Evangelista pelo benefício transcendente concedido a ele; (2) é uma explicação modesta do papel proeminente que ele foi chamado a desempenhar em certas ocasiões. Por que ele foi escolhido ( João 13:23 ) para saber quem era o traidor? Por que o cuidado da Mãe do Senhor ( João 19:26 ) lhe foi confiado? Por que ele foi autorizado a reconhecer o Senhor no mar de Tiberíades ( João 21:7 ) antes que qualquer um dos outros o fizesse? O destinatário dessas honras tem apenas uma explicação a dar: Jesus o amava.

(4) Na controvérsia sobre a hora certa de guardar a Páscoa S. Policarpo defendeu o costume asiático de manter a Páscoa cristã ao mesmo tempo que a Páscoa judaica, viz. a noite do dia 14 de Nisan, “porque ele sempre (assim) o observou com João, o discípulo de nosso Senhor , e o resto dos apóstolos, com os quais se associava” (Eus. HE v. xxiv. 16). Por esse motivo, ele se recusou a ceder a Aniceto, bispo de Roma, embora não exigisse que Aniceto cedesse a ele.

Mas, como veremos (Apêndice A), o Quarto Evangelho representa claramente a Crucificação como ocorrendo no dia 14 de Nisan, e a Última Ceia como ocorrendo na noite anterior. Portanto, ou Policarpo apela falsamente à autoridade de S. João (o que é muito improvável), ou o Quarto Evangelho não é de S. João. Mas esta objeção confunde duas coisas, a Páscoa cristã ou Páscoa, e a Última Ceia ou instituição da Eucaristia.

Este último ponto não estava em discussão. A questão debatida era se as Igrejas cristãs ao fixar o tempo da Páscoa deveriam seguir exatamente o calendário judaico ou uma modificação cristã dele. S. Policarpo reivindicou S. John como sancionando o plano anterior, e nada no Quarto Evangelho é inconsistente com tal visão. Schürer, que nega a autenticidade do Evangelho, mostrou que nenhum argumento contra a autenticidade pode ser extraído da controvérsia pascal.

CAPÍTULO III
O LOCAL E DATA

A tradição é unânime em dar Éfeso como o lugar onde S. João residiu durante a última parte de sua vida, e onde o Quarto Evangelho foi escrito. Não há razão suficiente para duvidar desse forte testemunho, que pode ser aceito como praticamente certo.
Há também fortes evidências para mostrar que o Evangelho foi escrito a pedido dos anciãos e discípulos das Igrejas Cristãs da Ásia.

Temos isso na autoridade inicial e independente do Fragmento Muratoriano (c. AD 170) e de Clemente de Alexandria (c. AD 190); e é confirmado por Jerônimo. Sem dúvida, S. João muitas vezes transmitiu oralmente o conteúdo de seu Evangelho; e os anciãos desejaram, antes de morrer, preservá-lo de forma permanente. Além disso, surgiram dificuldades na Igreja que exigiam uma reformulação da doutrina apostólica.

A destruição de Jerusalém havia dado uma nova guinada ao cristianismo: havia cortado a ligação persistente e dificultadora com o judaísmo; envolveu um reajuste das interpretações das promessas de Cristo sobre Seu retorno. Mais uma vez, o surgimento de uma filosofia cristã, obscurecida por estranhos compromissos e coloração estrangeira em mera especulação pagã, exigia uma nova declaração, em termos adequados à emergência, e por uma voz suficiente em autoridade, da verdade cristã. Há evidências externas e internas para mostrar que uma crise desse tipo foi a ocasião do Quarto Evangelho.

A data exata não pode ser determinada com certeza. Há indicações no próprio Evangelho de que foi escrito no final da vida do autor. Em sua narrativa, ele parece estar olhando para trás depois de um longo lapso de tempo ( João 7:39 ; João 21:19 ).

E ao estudá-lo, sentimos que é fruto de uma experiência maior da Providência de Deus e de uma compreensão mais ampla do significado do Seu Reino do que era possível no momento em que os outros evangelistas, especialmente os dois primeiros, escreveram seus Evangelhos. Em comparação com eles, exibe um desenvolvimento acentuado da doutrina. Tudo isso nos induz a colocar a data do Quarto Evangelho o mais tarde possível; e tradição (como vimos pp.

xvii, xviii) representa S. John como vivendo até a velhice extrema. S. João não começaria a ensinar em Éfeso até algum tempo depois que S. Paulo a deixou, ou seja, não muito antes de 70 dC. Se Irineu está certo ao dizer que o Evangelho de S. Lucas não foi escrito até depois da morte de S. Pedro S. Paulo ( Haer. III. João 1:1 ), isso colocaria novamente a escrita do Quarto Evangelho consideravelmente mais tarde do que A.

D. 70. Não é improvável que os primeiros vinte capítulos tenham sido escritos um tempo considerável antes da publicação do Evangelho, que o último capítulo tenha sido acrescentado alguns anos depois, e então o todo entregue à Igreja (ver nota introdutória ao cap. 21). S. John pode ter vivido quase, senão até o final do século; portanto, de 80 a 95 dC parece ser o período dentro do qual é provável que o Evangelho tenha sido publicado.

Aqueles que negam que S. João seja o autor tentaram quase todas as datas de 110 a 165 d.C. Dividindo este período em dois, temos este dilema:—Se o Evangelho foi publicado entre 110 e 140, por que não as centenas de cristãos , que tinha conhecido S. John durante seus últimos anos, denunciá-lo como uma falsificação? Se não foi publicado até entre 140 e 165, como se tornou universalmente aceito em 170?

CAPÍTULO IV
DO OBJETO E PLANO
i. O objeto

Esses dois assuntos, o objeto e o plano, caminham naturalmente juntos, pois um determina em grande parte o outro: o propósito com que o evangelista escreveu seu Evangelho influencia muito a forma que ele assume. Qual era esse propósito, ele mesmo nos diz claramente: 'Estes foram escritos para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em Seu nome ' ( João 20:31 ).

Seu objetivo não é escrever a vida de Cristo; se fosse, poderíamos nos perguntar que de seus imensos estoques de conhecimento pessoal ele não nos deu muito mais do que deu. Em vez disso, desses abundantes estoques, ele fez uma seleção cuidadosa e abnegada com o objetivo de produzir um efeito particular sobre seus leitores e, por meio desse efeito, abrir-lhes um benefício inestimável.

Desta forma, seu objetivo influencia manifestamente seu plano. Ele poderia ter se dado o prazer de derramar fluxos de informações, que só ele possuía, para uma comunidade ardentemente sedenta por elas. Mas tal prodigalidade teria obscurecido em vez de fortalecido seu argumento: ele, portanto, limita-se rigidamente para produzir o efeito desejado. Sua narrativa, mais fragmentária como biografia, é completa como Evangelho.

O efeito é duplo: (1) criar uma crença de que Jesus é o Cristo; (2) criar uma crença de que Jesus é o Filho de Deus. A primeira verdade é principalmente para o judeu; o segundo é principalmente para os gentios; então ambos são para todos unidos. A primeira verdade leva o judeu a se tornar cristão; a segunda eleva os gentios acima das barreiras da exclusividade judaica; os dois juntos trazem vida eterna para ambos.

Para os judeus, o evangelista provaria que Jesus, o Homem que eles conheciam pessoalmente ou historicamente por esse nome, é o Cristo, o Messias que eles esperavam, em quem todos os tipos e profecias se cumpriram, a quem portanto, a mais completa fidelidade é devida. Aos gentios o evangelista provaria que este mesmo Jesus, de quem eles também ouviram, é o Filho de Deus, o Deus Único, tanto deles como Dele, o Pai Universal, Pai deles como Dele; cuja missão do Filho, portanto, deve ser coextensiva com a família e o reino de Seu Pai.

Muito antes de a promessa ter sido feita a Abraão 'todas as coisas vieram a existir por meio dele' ( João 1:3 ): se, portanto, os judeus tinham uma reivindicação sobre o Cristo, os gentios tinham uma reivindicação ainda mais antiga sobre o Filho de Deus.

Estas duas grandes verdades, que Jesus é o Cristo, e que Jesus é o Filho de Deus, sendo reconhecidas e cridas, o resultado abençoado segue que os crentes têm vida em Seu nome, ou seja, Nele, como lhes foi revelado no caráter que Seu nome implica. Não há gentio nem judeu, circuncisão nem incircuncisão, bárbaro, cita, escravo ou livre; mas Cristo é tudo e em todos; todos são um em Cristo Jesus ( Colossenses 3:11 ; Gálatas 3:28 ).

Não há necessidade de procurar nenhum objeto adicional além do que o próprio Evangelista afirma; embora isso seja feito com frequência. Assim, desde o tempo de Irineu ( Haer. III. 11.) tem sido comum dizer que S. João escreveu seu Evangelho contra Cerinto e outros hereges. Ao ensinar claramente as principais verdades do Evangelho, S. João necessariamente refuta os erros; e é possível que aqui e ali alguma forma particular de erro estivesse em sua mente quando escreveu: mas a refutação do erro não é seu objetivo ao escrever. Se o seu Evangelho não é uma vida de Cristo, menos ainda é um tratado polêmico.

Mais uma vez, desde o tempo de Eusébio ( HE III. xxiv. 11) e anteriores, tem sido sustentado que S. John escreveu para complementar os Sinópticos, registrando o que não havia sido registrado por eles. Sem dúvida, ele os complementa em grande medida, especialmente no que diz respeito ao ministério na Judéia: mas não se segue disso que ele escreveu para complementá-los. Onde algo não registrado por eles serviria igualmente bem ao seu propósito, ele naturalmente o preferiria; mas ele não hesita em recontar o que já foi dito por um, dois, ou mesmo todos os três, se ele precisar para o objetivo que ele tem em vista (ver nota introdutória ao cap. 6).

ii. O plano

Em nenhum Evangelho o plano é tão manifesto como no Quarto. Talvez possamos dizer dos outros que eles mal têm um plano. Podemos dividi-los e subdividi-los para nossa própria conveniência; mas não há evidência clara de que os três evangelistas tivessem qualquer esquema definido diante deles para reunir os fragmentos da história do Evangelho que eles preservaram para nós. É bem diferente com o Quarto Evangelista.

As diferentes cenas da vida de Jesus Cristo que ele nos apresenta não são apenas cuidadosamente selecionadas, mas cuidadosamente organizadas, conduzindo passo a passo à conclusão expressa na confissão de São Tomé, 'Meu Senhor e meu Deus'. Mas se há um desenvolvimento de fé e amor por um lado naqueles que aceitam e seguem Jesus, então também há um desenvolvimento de incredulidade e ódio por outro naqueles que O rejeitam e perseguem.

'O Verbo se fez carne;' mas, visto que Ele não era geralmente reconhecido e bem-vindo, Sua presença no mundo necessariamente envolvia uma separação e um conflito; uma separação entre a luz e as trevas, a verdade da falsidade, o bem do mal, a vida da morte e um conflito entre os dois. São os episódios críticos desse conflito em torno da pessoa do Verbo Encarnado que o Evangelista nos apresenta um a um.

Esses vários episódios tomados um a um vão longe para mostrar — tomados em conjunto e combinados com a questão do conflito provam irrevogavelmente — 'que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus'.
As principais linhas gerais do plano são estas:—

EU.

O PRÓLOGO OU INTRODUÇÃO ( João 1:1-18 )

1.

A Palavra em Sua Própria Natureza ( João 1:1-5 )

2.

Sua revelação aos homens e rejeição por eles ( João 1:6-13 )

3.

Sua revelação do Pai ( João 1:14-18 )

II.

PRIMEIRA DIVISÃO PRINCIPAL. O MINISTÉRIO DE CRISTO, OU SUA REVELAÇÃO DE SI MESMO AO MUNDO ( João 1:19 a João 12:50 )

um .

O Testemunho ( João 1:19-51 )

1.

de João Batista ( João 1:19-37 )

2.

dos discípulos ( João 1:38-51 )

3.

do primeiro sinal ( João 2:1-11 )

b .

A Obra ( João 2:13 a João 11:57 )

1.

entre os judeus ( João 2:13 a João 3:36 )

2.

entre os samaritanos ( João 4:1-42 )

3.

entre os galileus ( João 4:43-54 )

( O trabalho tornou-se um conflito ) 4. entre multidões mistas (João 5-11)

c .

O Julgamento (12)

1.

dos homens ( João 12:1-36 )

2.

do Evangelista ( João 12:37-43 )

3.

de Cristo ( João 12:44-50 )

Encerramento do ministério público de Cristo

III.

SEGUNDA DIVISÃO PRINCIPAL. AS QUESTÕES DO MINISTÉRIO DE CRISTO, OU SUA REVELAÇÃO DE SI MESMO A SEUS DISCÍPULOS (João 13-20)

d .

A Glorificação Interior de Cristo em Seus Últimos Discursos (João 13-17)

1.

Seu amor em humilhação ( João 13:1-30 )

2.

Seu amor em guardar os Seus ( João 13:31 a João 15:27 )

3.

A promessa do Consolador e do Seu regresso ( João 16 )

4.

A oração do Sumo Sacerdote ( João 17 )

e .

A Glorificação Exterior de Cristo em Sua Paixão ( João 18:19 )

1.

A traição ( João 18:1-11 )

2.

O julgamento eclesiástico ( João 18:12-27 )

3.

O julgamento civil ( João 18:28 a João 19:16 )

4.

A crucificação e sepultamento ( João 19:17-42 )

f .

A Ressurreição ( João 20 )

1.

A manifestação a Maria Madalena ( João 20:1-18 )

2.

A manifestação aos dez ( João 20:19-23 )

3.

A manifestação a S. Tomé com os dez ( João 20:24-29 )

4.

A conclusão ( João 20:30-31 )

4.

O EPÍLOGO OU APÊNDICE ( João 21 )

Vale a pena notar que, ao contrário dos Sinópticos, S. João inicia e termina a sua narrativa com experiências pessoais ; a primeira grande crise em sua vida, quando do Batista passou para o Cristo, e a segunda, quando 'ele viu e creu'; ou, se incluirmos o Apêndice, quando ele recebeu a comissão de esperar por seu Senhor.

CAPÍTULO V
AS CARACTERÍSTICAS DO EVANGELHO

Aqui, novamente, apenas alguns pontos principais podem ser observados: o assunto é capaz de expansão quase indefinida.
1. Desde o tempo de Clemente de Alexandria (c. AD 190) este Evangelho foi distinguido como um 'EVANGELHO ESPIRITUAL' (Eus. HE VI. xiv. 7). Os Sinópticos dão-nos sobretudo os actos exteriores de Jesus Cristo: S. João apresenta-nos vislumbres da vida interior e do espírito do Filho de Deus.

Sua narrativa é composta principalmente de Suas múltiplas e incessantes relações com os homens: em S. João, temos sua união tranquila e ininterrupta com Seu Pai. O elemento celestial que forma o pano de fundo dos três primeiros Evangelhos é a atmosfera do Quarto.

Está em perfeita harmonia com esta característica do Evangelho que deve conter uma proporção tão maior das palavras de Cristo do que encontramos nos outros: os discursos aqui formam a parte principal, especialmente na segunda metade do Evangelho. Nem mesmo no Sermão da Montanha aprendemos tanto do 'espírito de Cristo' como nos discursos registrados por S. João. E o que vale para a figura central vale também para os numerosos personagens que dão tanta vida e definição a S.

A narrativa de João: eles também nos dão a conhecer pelo que dizem e não pelo que fazem. E isso nos sugere uma segunda característica.
2. Nenhum Evangelho é tão rico em GRUPOS E INDIVÍDUOS TÍPICOS, mas completamente REAIS E SEMELHANTES À VIDA como o Quarto. Eles são esboçados, ou melhor, por suas palavras são feitos para se esboçar, com uma vivacidade e precisão que, como já observado, é quase uma prova de que o evangelista foi testemunha ocular do que ele registra, e uma testemunha ocular de imenso poder receptivo.

Entre os grupos temos os discípulos estranhamente entendendo mal a Cristo ( João 4:33 ; João 11:12 ) mas acreditando firmemente Nele ( João 16:30 ); Seus irmãos , ditando-lhe uma política e não acreditando Nele ( João 7:3-5 ); os discípulos de João , com seu ciúme pela honra de seu mestre ( João 3:26 ); os samaritanos , orgulhosos de acreditar por experiência própria e não pelo testemunho de uma mulher ( João 4:42 ); a multidão , ora pensando que Jesus possuía, ora pensando que Ele era o Cristo ( João 7:20 ; João 7:26; João 7:41 ); os judeus , alegando ser a semente de Abraão e procurando matar o Messias ( João 8:33 ; João 8:37 ; João 8:40 ); os fariseus , perguntando altivamente: 'Algum dos governantes ou dos fariseus creu nele?' ( João 7:48 ) e 'Nós também somos cegos?' ( João 9:40 ); os principais sacerdotes , professando temer que o sucesso de Cristo seja fatal para a existência nacional ( João 11:48 ), e declarando a Pilatos que eles não têm rei senão César ( João 19:15 ).

No esboço desses grupos nada é evidência mais conclusiva de que o evangelista é contemporâneo de sua narrativa do que a maneira pela qual o conflito e as flutuações entre crença e incredulidade entre a multidão e 'os judeus' são indicados.

Os tipos de caráter individual são ainda mais variados e, como no caso dos grupos, exemplificam ambos os lados do grande conflito, bem como aqueles que oscilaram entre os dois. Por um lado temos a Mãe do Senhor ( João 2:3-5 ; João 19:25-27 ), o discípulo amado e seu mestre Batista ( João 1:6-37 ; João 3:23-36 ) , S.

André e Maria de Betânia, todos infalíveis em sua fidelidade; S. Pedro caindo e subindo novamente para um amor mais profundo ( João 18:27 ; João 21:17 ); S. Filipe passando de ávida a fé firme ( João 14:8 ), S.

Thomas do amor desanimado e desesperado ( João 11:16 ; João 20:25 ) para fé, esperança e amor ( João 20:28 ). Há a fé sóbria mas desinformada de Marta ( João 11:21 ; João 11:24 ; João 11:27 ), o afeto apaixonado de Maria Madalena ( João 20:1-18 ).

Entre as conversões temos a convicção instantânea mas deliberada de Natanael ( João 4:19João 1:49 ), o progresso gradual mas corajoso na crença da samaritana cismática (ver com João 11:21 ), e em contraste com as confissões tímidas e hesitantes de Nicodemos, o sábio rabino ( João 3:1 ; João 7:50 ; João 19:39 ).João 4:19João 11:21João 3:1João 7:50João 19:39

Por outro lado temos a hesitação covarde de Pilatos ( João 18:38-39 ; João 19:1-4 ; João 19:8 ; João 19:12 ; João 19:16 ), a determinação inescrupulosa de Caifás ( João 11:49-50 ), e a traição em branco de Judas ( João 13:27 ; João 18:2-5 ).

Entre os personagens menores estão o 'governante da festa' ( João 2:9-10 ), o 'nobre' ( João 4:49 ), o homem curado em Betesda ( João 5:7 ; João 5:11 ; João 5:14-15 ).

Se esses grupos e indivíduos são criações da imaginação, não é exagero dizer que o autor do Quarto Evangelho é um gênio superior a Shakespeare.

3. De personagens típicos passamos a eventos típicos ou simbólicos. O SIMBOLISMO é uma terceira característica deste Evangelho. Não apenas contém as três grandes alegorias do aprisco, do bom pastor e da videira, das quais a arte cristã extraiu seu simbolismo desde os primeiros tempos; mas todo o Evangelho de ponta a ponta é penetrado pelo espírito da representação simbólica.

Em nada isso é mais aparente do que nos oito milagres que o evangelista selecionou para a ilustração de seu épico divino. Sua própria palavra para eles nos leva a esperar isso: para ele, eles não são tanto milagres, mas 'sinais'. Os dois primeiros são introdutórios, e parecem ser apontados como tal por S. João ( João 2:11 ; João 4:54 ).

A transformação da água em vinho mostra o poder soberano do Messias sobre a matéria inanimada, a cura do filho do oficial Seu poder sobre o mais nobre dos corpos vivos. Além disso, eles ensinam duas grandes lições que estão na própria raiz do cristianismo; (1) que a Presença de Cristo santifica os eventos mais comuns e transforma os elementos mais mesquinhos nos mais ricos; (2) que a maneira de ganhar bênçãos é confiar no Doador delas.

O terceiro sinal, curando o paralítico, mostra o Messias como o grande Restaurador, reparando os estragos físicos e espirituais do pecado ( João 5:14 ). Na alimentação dos 5000 o Cristo aparece como o Sustento da vida, na caminhada sobre o mar como o Guardião e Guia de Seus seguidores. A concessão da vista ao cego de nascença e a ressurreição de Lázaro mostram que Ele é a fonte de Luz e de Vida para os homens.

O último sinal, forjado por Cristo Ressuscitado, resume e conclui toda a série ( João 21:1-12 ). O homem caído, restaurado, alimentado, guiado, iluminado, liberto dos terrores da morte, passa para a margem eterna da paz, onde o Senhor o espera para recebê-lo.

Em Nicodemos vindo à noite ( João 3:2 ), em Judas saindo para a noite ( João 13:30 ), no tempo tempestuoso na Festa da Dedicação ( João 10:22 ), na ravina escura por onde o O Messias vai ao encontro de Sua Paixão ( João 18:1 ), na divisão das vestes de Cristo, e o sangue e a água do Seu lado ( João 19:24 ; João 19:34 ), etc.

etc., parece que temos exemplos do mesmo amor ao simbolismo. Esses detalhes históricos são destacados por causa da lição que está por trás deles. E se perguntarmos a fonte deste modo de ensino, não pode haver dúvida sobre a resposta: é a forma em que quase todas as lições do Antigo Testamento são transmitidas. Isso nos leva a outra característica.

4. Embora escrito em grego, o Evangelho de S. João é em pensamento e tom, e às vezes também na forma de expressão, completamente HEBRAICO, E BASEADO NAS ESCRITURAS HEBRAICAS. Muito já foi dito sobre este ponto no Capítulo II. ii. (2) ao mostrar que o evangelista deve ter sido judeu. O Evangelho apresenta dois fatos em trágico contraste: (1) que as Escrituras Judaicas de maneiras infinitas, por mandamentos, tipos e profecias, apontavam e conduziam a Cristo; (2) que precisamente as pessoas que possuíam essas Escrituras, e as estudavam com mais diligência, falharam em reconhecer o Cristo ou se recusaram a crer Nele.

Nesse aspecto, o Evangelho é um longo comentário sobre o triste texto: 'Examinais as Escrituras; porque neles julgais ter a vida eterna; e são eles que de mim testificam. E não quereis vir a mim, para que tenhais vida' ( João 5:39-40 ). Para mostrar, portanto, a saída dessa contradição trágica entre uma reverência supersticiosa pela letra da lei e uma rejeição desdenhosa de seu verdadeiro significado, S.

João escreve seu Evangelho. Ele mostra aos seus compatriotas que eles estão certos em tomar as Escrituras como guia, ruinosamente errados no uso que fazem delas: Abraão, Moisés e os Profetas, bem entendidos, os levarão a adorar Aquele a quem crucificaram . Isso ele faz, não apenas em declarações gerais ( João 1:45 ; João 4:22 ; João 5:39 ; João 5:46 ), mas em detalhes, tanto por alusões ; e.

g. a Jacó ( João 1:47 ; João 1:51 ) e à rocha no deserto ( João 7:37 ), e por referências diretas ; por exemplo, a Abraão (7:56), à serpente de bronze ( João 3:14 ), ao Esposo ( João 3:29 ), ao maná ( João 6:49 ), ao cordeiro pascal ( João 19:36 ) , aos Salmos ( João 2:17 ; João 10:34 ; João 13:18 ; João 19:24 ; João 19:37 ), aos Profetas em geral ( João 6:45 , [ João 7:38 ]), a Isaías ( João 12:38 ; João 12:40), a Zacarias ( João 12:15 ), a Miquéias ( João 7:42 ).

Todas essas passagens (e mais poderiam ser facilmente adicionadas) tendem a mostrar que o Quarto Evangelho está saturado com os pensamentos, imagens e linguagem do AT “Sem a base do Antigo Testamento, sem a mais plena aceitação da imutável divindade do Antigo Testamento, o Evangelho de S. João é um enigma insolúvel” (Westcott, Introdução , p. lxix.).

5. Ainda outra característica deste Evangelho foi mencionada por antecipação ao discutir o plano dele (cap. IV. ii.);—seu ARRANJO SISTEMÁTICO. É o único Evangelho que tem claramente um plano. O que foi dado acima como um esboço do plano (IV. ii.), e também o arranjo dos milagres na seção 3 deste capítulo, ilustram essa característica do Evangelho. Outros exemplos em detalhe serão apontados pp.

lxi.–lxiv. e nas subdivisões do Evangelho dadas nas notas.
6. A última característica que o nosso espaço nos permitirá notar é o seu ESTILO. O estilo do Evangelho e da Primeira Epístola de S. João é único. Mas é uma coisa para ser sentida e não para ser definida. O leitor mais analfabeto tem consciência disso; o crítico mais hábil não pode analisá-lo satisfatoriamente. Algumas características principais, entretanto, podem ser apontadas; o resto sendo deixado para os próprios poderes de observação do aluno.

Desde que Dionísio de Alexandria (c. 250 d.C.) escreveu sua crítica magistral das diferenças entre o Quarto Evangelho e o Apocalipse (Eus. HE VII. XXV.), não é incomum dizer que o Evangelho é escrito em muito puro grego, livre de todas as expressões bárbaras, irregulares ou grosseiras. Isso é verdade em certo sentido; mas é um pouco enganador. O grego do Quarto Evangelho é puro, como o de uma cartilha grega é puro, por causa de sua extrema simplicidade. E é impecável pela mesma razão; manchas sendo evitadas porque expressões idiomáticas e construções intrincadas são evitadas. Elegante, idiomático, grego clássico não é.

( a ) Este, portanto, é um elemento do estilo – extrema simplicidade . As cláusulas e sentenças são conectadas por conjunções simples de forma coordenada; eles não são feitos para depender um do outro; ἐν αὐτῷ ζωὴ ἦν, καὶ ἡ ζωὴ ἦν τὸ φῶς τ. ἀνθρώπων, não ἣ ἦν τ. φῶς. Mesmo onde há forte contraste indicado, um simples καί é preferível a ἀλλά, καίτοι ou ὅμως; εἰς τὰ ἴδια ἦλθεν, καὶ οἱ ἴδιοι οὐ παρέλαβον ( João 1:11 ).

Em passagens de grande solenidade as frases são colocadas lado a lado sem sequer uma conjunção; ἀπεκρίθη Ἰησοῦς … ἀπεκρίθη ὁ Πιλάτος … ἀπεκρίθη Ἰησοῦς ( João 18:34-36 ). As palavras dos outros são dadas em discurso direto e não oblíquo. O primeiro capítulo (19-51), e de fato a primeira metade do Evangelho, está repleto de ilustrações.

( b ) Essa coordenação simples de frases e evitação de orações relativas e dependentes envolve muita repetição; e mesmo quando a repetição não é necessária, nós a encontramos empregada por causa de uma conexão e ênfase próximas. Essa repetição constante é muito impressionante. Um bom exemplo disso é quando o predicado (ou parte do predicado) de uma sentença se torna o sujeito (ou parte do sujeito) da próxima; ou onde o assunto é repetido; Ἐγώ εἰμι ὁ ποιμὴν ὁ καλός· ποιμὴν ὁ καλὸς τ.

ψυχὴν αὐτοῦ τίθησιν ὑπὲρ τ. προβάτων ( João 10:11 ); τὸ φῶς ἐν τῇ σκοτίᾳ φαίνει, καὶ ἡ σκοτία αὐτὸ οὐ κατέλαβεν ( João 1:5 ); ἐν� ὁ λόγος , καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν, καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος ( João 1:1 ).

Comp. João 13:20 ; João 15:19 ; João 17:9 ; João 17:16 , etc. Às vezes, em vez de repetir o assunto S.

John introduz um pronome demonstrativo aparentemente supérfluo; ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ πατρὸς ἐκεῖνος ἐξηγήσατο ( João 1:18 ); ὁ δὲ ζητῶν τὴν δόξαν τοῦ πέμψαντος αὐτὸν οὖτος � ( João 7:18 ).

Comp. João 5:11 ; João 5:39 ; João 14:21 ; João 14:26 ; João 15:5 , etc. Os pronomes pessoais são frequentemente inseridos para ênfase e repetidos pelo mesmo motivo. Isto é especialmente verdadeiro para Ἐγώ nos discursos de Cristo.

( c ) Embora S. João conecte suas sentenças de maneira tão simples, e às vezes meramente as coloque lado a lado sem conjunções, ainda assim ele frequentemente aponta uma sequência de fato ou de pensamento . Suas duas partículas mais características são οὖν e ἵνα. Οὖν ocorre quase que exclusivamente na narrativa, e aponta que um fato é consequência de outro, às vezes em casos em que isso não teria sido óbvio; ἦλθεν οὖν πάλιν εἰς τὴν Κανά ( João 4:46 ), por causa das boas-vindas que Ele havia recebido ali antes; ἐζήτουν οὖν αὐτὸν πιάσαι (Jo João 7:30 ), por causa de Sua alegação de ser enviado de Deus.

Comp. João 7:40 ; João 7:45 ; João 8:12 ; João 8:21 , etc. &c.—Enquanto o uso frequente de οὖν aponta para a convicção de que nada acontece sem uma causa, o uso frequente de ἵνα aponta para a crença de que nada acontece sem um propósito.

S. João usa ἵνα não apenas onde alguma outra construção seria adequada, mas também onde outra construção pareceria muito mais adequada; οὐκ εἰμὶ ἄξιος ἵνα λύσω ( João 1:27 ); ἐμὸν βρῶμά ἐστιν ἵνα ποιήσω τὸ θέλημα ( João 4:34 ); τοῦτό ἐστιν τὸ ἔργον τοῦ θεοῦ ἵνα πιστεύητε ( João 6:29 ); τίς ἥμαρτεν … ἵνα τυφλὸς γεννηθῇ; ( João 9:2 ).

S. João gosta especialmente desta construção para apontar o funcionamento do propósito Divino, como em alguns dos exemplos que acabamos de dar (comp. João 5:23 ; João 6:40 ; João 6:50 ; João 10:10 ; João 11:42 ; João 14:16 , etc.

& c.) e em particular do cumprimento da profecia ( João 18:9 ; João 19:24 ; João 19:28 ; João 19:36 ).

Nesta conexão uma expressão elíptica ἀλλ' ἵνα (=mas isso foi feito para que) não é incomum; οὔτε οὗτος ἥμαρτεν οὔτε οἱ γονεῖς αὐτοῦ, ἀλλ' ἵνα φανερωθῇ κ.τ.λ. ( João 9:3 ; comp. João 11:52 ; João 14:31 ; João 15:25 ; João 18:28 ). Das outras partículas gregas muito numerosas, ele usa apenas poucas; principalmente καί (muito frequente), δέ, ὡς e καθώς (frequente), μέν (bastante raro).

( d ) S. João, cheio do espírito da poesia hebraica, freqüentemente emprega aquele paralelismo que em grande parte é a própria forma da poesia hebraica: 'Um servo não é maior que seu senhor; nem o enviado maior do que aquele que o enviou' ( João 13:16 ); 'Deixo-vos a paz, a minha paz vos dou... Não se turbe o vosso coração, nem se atemorize' ( João 14:27 ).

Às vezes o paralelismo é antitético, e a segunda cláusula nega o oposto da primeira; 'Ele confessou e não negou' ( João 1:20 ); 'Eu lhes dou a vida eterna, e eles nunca perecerão' ( João 10:28 ). Comp. João 3:11 ; João 5:37 ; João 6:35 ; João 6:55-56 ; João 15:20 ; João 16:20 .

( e ) Outra peculiaridade, também de origem hebraica, é a minúcia de detalhes . Em vez de uma palavra resumir toda a ação, S. João usa duas ou três indicando os detalhes da ação; ἠρώτησαν αὐτὸν καὶ εἶπαν αὐτῷ ( João 1:25 ); ἐμαρτύρησεν Ἰωάννης λέγων ( João 1:32 ); ἔκραξεν οὖν ἐν τῷ ἱερῷ διδάσκων καὶ λέγων ( João 7:28 ).

A frase frequente ἀπεκρίθη καὶ εἶπεν ilustra tanto essa particularidade quanto a preferência por sentenças coordenadas ( a ). Ἀπεκρίθη καὶ εἶπεν ocorre trinta e quatro vezes em São João, e apenas duas ou três vezes nos Sinópticos, que comumente escrevem ἀποκριθεὶς εἶπεν ou ἀπεκρίθη λέγων.

( f ) Em conclusão, podemos notar algumas das palavras e frases favoritas de S. João; μένειν especialmente nas frases que expressam permanecer um no outro; πιστεύειν εἴς τινα, ἀληθής, ἀληθινός, ἀληθῶς, ἀλήθεια, σκοτία of moral darkness, τὸ φῶς of spiritual light, ζωή, ἀγάπη, ἀγαπᾷν, φανεροῦν, μαρτυρία, μαρτυρεῖν, ζωὴ αἰώνιος, παρρησίᾳ, τὸν λόγον τὸν ἐμὸν τηρεῖν, οἱ Ἰουδαῖοι of the oponentes de Cristo; ὁ κόσμος, daqueles alienados de Cristo.

As seguintes palavras e frases são usadas apenas por S. John; ὁ παράκλητος of the Holy Spirit, ὁ λόγος of the Son, μονογενής of the Son, ἐξελθεῖν ἐκ τοῦ θεοῦ or παρὰ τοῦ θεοῦ or ἀπὸ θεοῦ of the Son, τιθέναι τὴν ψυχὴν αὑτοῦ of Jesus Christ, ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου τούτου of Satan, ἡ ἐσχάτη ἡμέρα, ἀμὴν�.

Essas características combinadas formam um livro que está sozinho na literatura cristã, assim como seu autor está sozinho entre os professores cristãos; o trabalho de quem por sessenta e dez anos trabalhou como apóstolo. Chamado a seguir o Batista quando ainda jovem, e por ele logo transferido para o Cristo, pode-se dizer que ele foi o primeiro que desde a juventude foi cristão. Quem, portanto, poderia tão apropriadamente compreender e expor em suas verdadeiras proporções e com a devida imponência as grandes verdades da fé cristã? Ele não tinha preconceitos arraigados para arrancar, como seu amigo S.

Pedro e outros que foram chamados tarde na vida. Ele não teve nenhuma ruptura repentina a fazer do passado, como S. Paul. Ele não tivera a excitante excitação de vagar pela face da terra, como a maioria dos Doze. Ele permaneceu em seu posto em Éfeso, dirigindo, ensinando, meditando; até que finalmente, quando o fruto estava maduro, foi dado à Igreja na plenitude da beleza que ainda é nosso privilégio possuir e aprender a amar.

CAPÍTULO VI
SUA RELAÇÃO COM OS EVANGELHOS SINÓPTICOS

O Quarto Evangelho pressupõe os outros três; o Evangelista assume que o conteúdo dos Evangelhos de seus predecessores é conhecido por seus leitores. Os detalhes do nascimento de Cristo estão resumidos em 'o Verbo se fez carne'. Sua sujeição a Seus pais está implícita por contraste em Sua resposta a Sua mãe em Caná. O Batismo está envolvido na declaração do Batista: 'Eu vi (o Espírito descendo e permanecendo sobre Ele) e dei testemunho' ( João 1:34 ).

A Ascensão é prometida através de Maria Madalena aos Apóstolos ( João 20:17 ), mas não registrada. O Batismo cristão é assumido no discurso com Nicodemos, e a Eucaristia no do Pão da Vida; mas a referência em cada caso é deixada para falar por si mesma aos cristãos familiarizados com ambos os ritos. S. John passa por cima de sua instituição em silêncio.

As diferenças entre o Quarto Evangelho e os três primeiros são reais e muito marcantes: mas é fácil exagerá-las. Eles são convenientemente agrupados sob duas cabeças; (1) diferenças quanto ao cenário e extensão do ministério de Cristo; (2) diferenças quanto à visão dada de Sua Pessoa.
(1) No que diz respeito ao primeiro, é instado que os Sinópticos representem o ministério de nosso Senhor como durando apenas um ano, incluindo apenas uma Páscoa e uma visita a Jerusalém, com a qual o ministério se encerra.

S. João, no entanto, descreve o ministério como se estendendo por três ou possivelmente mais anos, incluindo pelo menos três Páscoas e várias visitas a Jerusalém.
Ao considerar esta dificuldade, se for uma, devemos lembrar duas coisas: ( a ) que todos os quatro Evangelhos são muito incompletos e contêm apenas uma série de fragmentos; ( b ) que a data e a duração do ministério de Cristo permanecem e provavelmente permanecerão incertas.

( a ) Nas lacunas da narrativa sinótica há muito espaço para tudo o que é peculiar a S. João. Nos espaços deliberadamente deixados por São João entre suas cenas cuidadosamente arranjadas, há muito espaço para tudo o que é peculiar aos Sinópticos. Quando tudo estiver reunido, ainda restam grandes interstícios que seriam necessários pelo menos mais quatro Evangelhos para preencher ( João 21:25 ).

Portanto, não pode ser uma dificuldade séria que tanto do Quarto Evangelho não tenha nada paralelo a ele nos outros três. ( b ) O fato adicional da incerteza quanto à data e duração do ministério público do Senhor é uma explicação adicional da aparente diferença na quantidade de tempo coberta pela narrativa sinótica e aquela coberta pela narrativa de S. João. Não há contradição entre os dois.

Os Sinópticos em nenhum lugar dizem que o ministério durou apenas um ano, embora alguns comentaristas de tempos muito antigos tenham proposto entender 'o ano aceitável do Senhor' ( Lucas 4:19 ) literalmente. As três Páscoas de S. João ( João 2:13 ; João 6:4 ; João 11:55 ; João 5:1 sendo omitido como muito duvidoso) nos obrigam a dar pelo menos um pouco mais de dois anos ao ministério de Cristo.

Mas S. João também em nenhum lugar implica que ele tenha mencionado todas as Páscoas dentro do período; e a surpreendente declaração de Irineu ( Haer. II. XII. 5) deve ser tida em mente, que nosso Senhor cumpriu o ofício de um Mestre até que Ele tivesse mais de quarenta anos, “assim como o Evangelho e todos os anciãos testemunham, que se associou com João, o discípulo do Senhor na Ásia, (afirmando) que João havia transmitido isso a eles.

” Irineu faz o ministério começar quando Cristo tinha quase trinta anos de idade ( Lucas 3:23 ); de modo que ele lhe dá uma duração de mais de dez anos no que parece ser uma autoridade muito alta. Tudo o que pode ser afirmado com certeza é que o ministério não pode ter começado antes de 28 dC (a alternativa anterior para o décimo quinto ano de Tibério; Lucas 3:1 ) e não pode ter terminado depois de A.

D. 37, quando Pilatos foi chamado de volta por Tibério pouco antes de sua morte. De fato, como Tibério morreu em março, e Pilatos já o encontrou morto quando chegou a Roma, o recall provavelmente ocorreu em 36 dC; e a Páscoa de 36 dC é a última data possível para a crucificação. A cronologia não é o que os evangelistas pretendiam nos dar; e o fato de S. João espalhar sua narrativa por um período mais longo do que os Sinópticos causará uma dificuldade apenas para aqueles que confundiram o propósito dos Evangelhos.

(2) Quanto à segunda grande diferença entre S. João e os Sinópticos, diz-se que, enquanto eles representam Jesus como um grande Mestre e Reformador, com os poderes e autoridade de um Profeta, que exaspera Seus conterrâneos denunciando sua imoralidade tradições, S. João dá-nos, em vez disso, um Personagem misterioso, investido de atributos divinos, que enfurece a hierarquia ao afirmar ser um com o Deus Supremo.

Afirma-se, além disso, que há uma diferença correspondente no ensino atribuído a Jesus em cada caso. Os discursos nos Evangelhos Sinóticos são simples, diretos e facilmente inteligíveis, inculcando na maior parte altos princípios morais, que são reforçados e ilustrados por numerosas parábolas e provérbios. Ao passo que os discursos no Quarto Evangelho são muitos e intrincados, inculcando na maior parte verdades místicas profundas, que são reforçadas por uma reiteração incessante tendendo a obscurecer a linha exata do argumento, e ilustradas por nenhuma parábola propriamente dita.

Essas diferenças importantes podem ser explicadas em grande medida por duas considerações: ( a ) as peculiaridades do próprio temperamento de S. João; ( b ) as circunstâncias em que ele escreveu. ( a ) As principais características do caráter de S. João, até onde podemos retirá-las da história e da tradição, foram expostas acima (capítulo I. ii.), e não podemos duvidar que elas afetaram não apenas sua escolha do incidentes e discursos selecionados para narração, mas também seu modo de narrá-los.

Sem dúvida, em ambos, ele estava sob a orientação do Espírito Santo ( João 14:26 ): mas temos todas as razões para supor que tal orientação funcionaria com, e não contra, os dotes mentais da pessoa guiada. Até que ponto a substância e a forma de seu Evangelho foram influenciadas pela intensidade de sua própria natureza, não podemos dizer; mas a intensidade está lá, tanto no pensamento quanto na linguagem, tanto em sua devoção quanto em sua severidade; e a diferença dos Sinópticos mostra que alguma influência está em ação.

( b ) As circunstâncias sob as quais S. João escreveu nos levarão ainda mais longe. Eles são muito diferentes daqueles sob os quais os primeiros Evangelhos foram escritos. O cristianismo havia crescido desde a infância até a idade adulta e acreditava estar próximo da grande consumação do retorno do Senhor. Foi 'a última vez'. O Anticristo, que, como Jesus havia predito, deveria preceder Seu retorno, já estava presente em múltiplas formas no mundo ( 1 João 2:18 ).

Nas especulações ousadas que se misturaram com o cristianismo, o Governo Divino do Pai e a Encarnação do Filho estavam sendo explicados ou negados ( 1 João 2:22 ; 1 João 4:3 ). A oposição, mostrada desde o início pelos "judeus" aos discípulos do Mestre que eles crucificaram, havia se estabelecido em uma hostilidade implacável.

E enquanto o abismo entre o cristianismo e o judaísmo se alargou, o abismo entre a Igreja e o mundo também se tornou mais evidente. Quanto mais o cristão percebia o significado de ser 'nascido de Deus', mais manifesta se tornava a verdade, que 'o mundo inteiro jaz no maligno' ( 1 João 5:18-19 ).

Um Evangelho que deveria atender às necessidades de uma sociedade tão mudada tanto em suas relações internas como externas deve, obviamente, ser muito diferente daqueles que lhe convieram na infância. E uma mente reverente traçará aqui a Providência de Deus, em que um apóstolo, e ele o apóstolo S. João, foi preservado para esta crise. Não é demais dizer que, se um Evangelho, alegando ter sido escrito por ele perto do final do primeiro século, se assemelhasse muito aos outros três em matéria e forma, teríamos motivos razoáveis ​​para duvidar de sua autenticidade. (A dificuldade especial com relação aos discursos relatados pelos Sinópticos e por S. João é discutida na nota introdutória do cap. 3.)

Deve-se notar, por outro lado, que, juntamente com essas diferenças importantes no que diz respeito às coisas narradas e ao modo de narrá-las, há coincidências menos evidentes, mas não menos reais ou importantes.

Entre os mais notáveis ​​estão os personagens do Senhor, de S. Pedro, de Maria e Marta e de Judas. A semelhança na maioria dos casos é muito sutil para que o quadro do Quarto Evangelho tenha sido extraído do relato sinótico. É muito mais fácil acreditar que as duas imagens concordam porque ambas são tiradas da vida.

O uso invariável pelos Sinópticos da expressão 'Filho do Homem' é rigidamente observado por S. João. É sempre usado por Cristo por Si mesmo; nunca por, ou de, qualquer outra pessoa. Veja notas em João 1:51 ; e também em João 2:19 e João 18:11 para duas outras coincidências marcantes.

O estudante encontrará listas tabuladas de coincidências menores na Introdução do Dr. Westcott , pp. lxxxii., lxxxiii. Ele resume assim: “A conclusão geral permanece firme. Os Sinópticos oferecem não apenas pontos históricos, mas também espirituais de conexão entre o ensinamento que registram e o ensinamento do Quarto Evangelho; e o próprio São João no Apocalipse completa a passagem de um para o outro”.

CAPÍTULO VII
SUA RELAÇÃO COM A PRIMEIRA EPÍSTOLA

A relação cronológica do Evangelho com a Primeira Epístola de S. João não pode ser determinada com certeza. A Epístola pressupõe o Evangelho de uma forma ou de outra: mas como o Evangelho foi dado oralmente por muitos anos antes de ser escrito, é possível que a Epístola tenha sido escrita primeiro. Provavelmente eles foram escritos com poucos anos de diferença um do outro. o que foi escrito primeiro dos dois.

A Epístola é uma companheira filosófica do Evangelho; uma introdução ou um complemento. O Evangelho é um resumo da Teologia Cristã, a Epístola é um resumo da Ética Cristã. Um mostra a Vida Divina na Pessoa de Cristo, o outro mostra no cristão.
Ao comparar o Quarto Evangelho com os Sinópticos, encontramos grandes e óbvias diferenças, acompanhadas de correspondências reais, mas menos óbvias.

Aqui o oposto é bastante o caso. As coincidências tanto no pensamento como na expressão entre o Evangelho e a Primeira Epístola de S. João são muitas e evidentes; mas uma inspeção mais detalhada mostra algumas diferenças importantes.
O objetivo do Evangelho, como vimos, é criar uma convicção 'que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus'. O objetivo da Epístola é antes insistir que o Filho de Deus é Jesus.

O Evangelho parte do Mestre histórico humano e prova que Ele é Divino; a Epístola começa antes do Filho de Deus e afirma que Ele veio em carne. Novamente, o Evangelho não é polêmico; a verdade é declarada em vez de o erro ser atacado. Na Epístola são atacados erros definidos, especialmente os de Cerinto.
A lição de ambos é a mesma; fé em Jesus Cristo levando à comunhão com Ele, e através da comunhão com Ele à comunhão com o Pai e uns com os outros: ou, para resumir tudo em uma palavra, Amor.

CAPÍTULO VIII
O TEXTO DO EVANGELHO

As autoridades são abundantes e variadas. Será suficiente mencionar doze dos mais importantes; seis MSS gregos. e seis versões antigas.

Manuscritos Gregos

CODEX SINAITICUS (א). século 4. Descoberto por Tischendorf em 1859 no mosteiro de Santa Catarina no Monte Sinai, e agora em São Petersburgo. Todo o Evangelho.

CÓDEX ALEXANDRINUS (A). século 5. Trazido por Cirilo Lucar, Patriarca de Constantinopla, de Alexandria, e depois apresentado por ele a Carlos I. em 1628. No Museu Britânico. Todo o Evangelho, exceto João 6:50 a João 8:52 .

CÓDIGO VATICANO (B). século 4, mas talvez mais tarde do que o Sinaiticus. Na Biblioteca do Vaticano. Todo o Evangelho.

CODEX EFRAEMI (C). século 5. Um palimpsesto: a escrita original foi parcialmente apagada e as obras de Efrém, o Sírio, foram escritas sobre ela. Na Biblioteca Nacional de Paris. Oito fragmentos; João 1:1-41 ; João 3:33 a João 5:16 ; João 6:38 a João 7:3 ; João 8:34 a João 9:11 ; João 11:8-46 ; João 13:8 a João 14:7 ; João 16:21 a João 18:36 ; João 20:26 a João 21:25 .

CÓDEX BEZAE (D). século VI ou VII. Dado por Beza à Biblioteca da Universidade de Cambridge em 1581. Notável por suas interpolações e várias leituras. Todo o Evangelho, exceto João 1:16 a João 3:26 : mas João 18:13 a João 20:13 é de uma mão posterior, possivelmente do MS original.

CODEX REGIUS PARISIENSIS (L). século 8 ou 9. Quase relacionado com o Vaticanus. Em Passeios. Todo o Evangelho, exceto João 21:15-25 .

Versões Antigas

VELHO SYRIAC (Curetoniano). século 2. Quatro fragmentos; 1–42; João 3:5 a João 7:35 ; João 7:37 a João 8:53 , omitindo João 7:53 a João 8:11 ; João 14:11-29 .

VULGATE SYRIAC (Peschito = 'simples' significando talvez 'fiel'). século 3. Todo o Evangelho.
HARCLEAN SYRIAC (uma revisão do siríaco filoxênico, que é uma tradução servil do século VI). século 7. Todo o Evangelho.
VELHO LATINO (Vetus Latina). século 2. O Evangelho inteiro em várias formas distintas.
VULGATE LATIN (principalmente uma revisão do latim antigo por Jerônimo, AD 383-5).

século 4. Todo o Evangelho.
MEMPHITIC (copta, no dialeto do Baixo Egito). século 3. Todo o Evangelho.
Além de muitos outros MSS. de todos os graus de excelência, e algumas outras versões antigas, há também a evidência dos Padres . Temos fragmentos consideráveis ​​dos comentários de Orígenes e Teodoro de Mopsuéstia, quase todo o de Cirilo de Alexandria e as Homilias de Crisóstomo e Agostinho.

Além destes, devem ser mencionadas citações valiosas do Evangelho em vários escritores gregos e latinos nos séculos II, III e IV. Citações de escritores posteriores ao século IV têm pouco ou nenhum valor. A essa altura, a corrupção do texto estava completa. A perseguição de Diocleciano varreu a grande maioria das cópias antigas, e um texto composto que emanava principalmente de Constantinopla gradualmente tomou seu lugar.

Nossas principais autoridades, portanto, são os mais antigos MSS., Versões e Pais. Como essas autoridades devem ser usadas? Nosso objetivo em cada caso disputado será verificar a leitura mais antiga; e a menos que existam fortes argumentos contra a autenticidade da primeira leitura, sua antiguidade será decisiva a seu favor. Mas a data de um MS. não é a mesma coisa que a data do texto que representa.

Alguns MSS., como אBD, contêm um texto que pode ser rastreado até o final do segundo século. Outros, como A, contêm um texto pouco mais antigo que o MS. em si. Muito poucas leituras nos Evangelhos que não são apoiadas por B ou א ou D provavelmente serão a leitura verdadeira. Destas três autoridades muito antigas, B é a mais pura, D muito a mais corrupta. Mas em um número muito grande de passagens disputadas, B e א serão encontrados em concordância.

Nesse caso, nossa escolha não é difícil: é onde esses dois se separam, e onde nenhum deles tem uma preponderância muito decidida de apoio de outras autoridades antigas, que surge a séria dúvida. Como entre Bא por um lado e A com seus partidários comuns por outro, não precisamos hesitar. É fácil na maioria dos casos ver como a leitura de Bא foi suavizada ou ampliada na leitura de A; muito difícil ver o que poderia ter induzido os copistas a alterar as leituras suaves de A para as leituras mais duras de Bא, ou por que, quando A faz os evangelistas concordarem, os escribas de Bא deveriam fazê-los diferir.

Todas as probabilidades mostram que o texto de A foi desenvolvido a partir de um texto muito semelhante ao de Bא, não o texto de Bא fabricado pela mutilação de um semelhante a A. Alguns exemplos simples ilustrarão isso.

Em João 1:26-27 o texto de Bא fica assim;—

Ἐγὼ βαπτίζω ἐν ὕδατι· μέσος ὑμῶν στήκει ὃν ὑμεῖς οὐκ οἴδατε, ὀπίσω μου ἐρχόμενος, οὗ οὐκ εἰμὶ [ἐγὼ] ἄξιος ἵνα λύσω κ.τ.λ.

O texto de A fica assim;

Ἐγὼ βαπτίζω ἐν ὕδατι· μέσος δὲ ὑμῶν ἕστηκεν ὃν ὑμεῖς οὐκ οἴδατε. αὐτός ἐστιν ὁ ὀπίσω μου ἐρχόμενος , ὃicial

(1) A inserção de δέ certamente torna a sentença menos dura. (2) ἕστηκεν é uma forma muito comum, στήκει uma forma rara. (3) αὐτός ἐστιν ὁ preenche a construção e assimila a passagem a João 1:30 : e outros MSS. mostrar a assimilação de outra forma; οὗτός ἐστιν, ou αὐτός ἐστιν ὃν εἶπον.

(4) A inserção ὃς ἔμπροσθέν μου γέγονεν assimila a passagem aos vv . João 1:30 ; João 1:30 . (5) A transposição de ἐγώ (omitido por א) dá ênfase à auto-humilhação do Batista. Em todos esses casos, a mudança de Bא para A é muito mais inteligível do que a mudança de A para Bא.

O que poderia induzir um copista a omitir δέ, a mudar ἔστηκεν em στήκει, a criar diferenças entre esta passagem e João 1:30 ; João 1:30 , para enfraquecer a humildade do Batista? A inferência é que Bא tem a leitura anterior e A a leitura derivada ou corrompida. A tabela a seguir contém evidências que apontam na mesma direção:—

Referência .

Leitura de Bא.

Leitura de A.

Provável causa de corrupção .

João 1:39 .

ὄψεσθε

ἵδετε

Assimilação a João 1:47 .

João 4:46 ; João 6:14 .

omitir

ὁ Ἰησοῦς

Inserção para clareza.

João 4:42 .

omitir

ὁ Χριστός

Gloss explicativo.

João 6:40

τοῦ πατρός μου

τοῦ πέμψαντός με

Assimilação a João 6:39 .

João 9:6

omitir

τοῦ τυφλοῦ

Inserção para clareza.

João 9:14

ἐν ᾖ ἡμέρφ

ὅτε

Simplificação

João 10:27

ἀκούουσιν

ἀκούει

Correção gramatical.

João 12:7

ἄφες αὐτὴν ἵνα

ἀφες αὐτήν

Para evitar uma dificuldade de significado.

… τηρήσῃ

… τετήρηκεν

Da mesma forma em João 1:43 ; João 21:15-17 , Bא dá João como pai de S. Pedro, enquanto A dá Jonas em harmonia com Mateus 16:17 .

Das notas sobre o texto no início das notas de cada capítulo, o estudante pode coletar muitos outros exemplos; tudo tendendo a mostrar que a mudança de Bא para A é muito mais provável do que a mudança inversa, e que, portanto, A é uma corrupção de Bא em vez de Bא de A. Sua atenção é especialmente dirigida a João 1:16 ; João 1:18 ; João 3:15 ; João 3:34 ; João 4:51 ; João 5:3-4 ; João 5:16 ; João 5:37 ; João 8:59 ; João 9:4 ; João 9:11 ; João 10:12 ; João 10:29 ; João 10:38 ;João 11:19 ; João 12:1 ; João 12:7 ; João 12:13 ; João 13:2 ; João 14:4 ; João 14:10 ; João 14:23 ; João 17:22 ; João 18:10 ; João 18:29-30 ; João 19:7 ; João 19:26-27 ; João 19:29 ; João 20:16 ; João 21:6 .

Admite-se por todos que a história do texto nos séculos II, III e IV é a de uma corrupção gradual. Às vezes se supõe que por volta do século IV começou um processo de purificação e que os textos posteriores são, consequentemente, menos corruptos do que os anteriores. Deste suposto processo de purificação não há absolutamente nenhuma evidência . O processo que se mostra com vigor cada vez maior no século IV é o do ecletismo ; uma seleção de várias fontes dessas leituras que reduziam ao mínimo as diferenças e as dificuldades. Considerando que é um princípio reconhecido da crítica textual que a leitura mais difícil é a mais provável de ser a verdadeira .

É fácil ter uma ideia muito exagerada da quantidade de incerteza que existe em relação ao texto do NT “Se trivialidades comparativas, como mudanças de ordem, a inserção ou omissão do artigo com nomes próprios, etc , as palavras em nossa opinião ainda sujeitas a dúvidas dificilmente podem chegar a mais de uma milésima parte do NT” (Westcott e Hort, The N.

T. em grego , I. p. 561). Todo leitor do Testamento Grego que puder dispor de tempo deve estudar a obra que acabamos de citar. Aqueles que não podem, devem ler Outlines of Textual Criticism de Hammond , uma declaração curta, clara e interessante dos principais fatos em um manual muito barato. Aqui, ou na introdução de Scrivener à crítica do NT ., ou no vol. I. do Testamento Grego de Alford, serão encontradas informações a respeito dos MSS menos importantes. algumas vezes citado neste volume.

CAPÍTULO IX
A LITERATURA DO EVANGELHO

Seria impossível fazer um esboço disto num compasso tão pequeno, tão numerosos são os trabalhos sobre S. João e os seus escritos. Tudo o que será tentado aqui será dar aos alunos mais avançados alguma informação sobre onde eles podem procurar ajuda maior do que pode ser dada em um manual para uso das escolas.
Dos comentários mais antigos conhecidos, o de Heracleon (c. 150 dC), restam apenas citações preservadas por Orígenes.

Do próprio comentário de Orígenes (c. 225-235 dC) restam apenas porções. Dos comentaristas gregos do século IV, Teodoro de Heracleia e Dídimo de Alexandria, muito pouco chegou até nós. Mas temos as 88 Homilias sobre o Evangelho de São Crisóstomo, que foram traduzidas na 'Biblioteca dos Padres' de Oxford. As 124 Conferências de S. Agostinho ( Tractatus ) sobre S. João podem ser lidas na 'Biblioteca dos Padres', ou na nova tradução de Gibb, publicada por T.

& T. Clark, Edimburgo. Mas nenhuma tradução pode representar com justiça a plenitude epigramática do original. O Comentário de Cirilo de Alexandria foi traduzido por PE Pusey, Oxford, 1875. Com Cirilo termina a linha de grandes intérpretes patrísticos de S. João.

A Catena Aurea de Tomás de Aquino (c. AD 1250) foi publicada em formato inglês em Oxford, 1841–45. Consiste em uma 'cadeia' de comentários selecionados de autores gregos e latinos. Infelizmente, Tomás de Aquino foi vítima de falsificadores anteriores, e um número considerável de citações das primeiras autoridades são retiradas de obras espúrias.

Dos comentários modernos devem ser mencionados os de Cornelius à Lapide (Van der Steen) e Maldonatus no século XVI e de Lampe no século XVIII. O último tem sido um tesouro de informações para muitos escritores mais recentes.
Os seguintes comentários estrangeiros foram todos publicados em inglês por T. & T. Clark, Edimburgo; Bengel, Godet, Luthardt, Meyer, Olshausen, Tholuck. Destes, os trabalhos de Godet e Meyer podem ser especialmente elogiados.

A alta autoridade do Dr. Westcott declara que o comentário de Godet, “exceto em questões de crítica textual”, é “insuperável” – podemos acrescentar, exceto pelo próprio Dr. Westcott.
Entre os comentários originais em inglês, os de Alford, Dunwell, McClellan, Milligan, Watkins e Wordsworth são ou estão se tornando bem conhecidos por todos os estudantes. Mas imensamente superior a todos os trabalhos anteriores é o do Dr. Westcott, Murray, 1882.

Outras obras que dão uma ajuda muito valiosa são Ellicott's Historical Lectures on the Life of our Lord , Field's Otium Norvicense , Pars III., Liddon's Bampton Lectures , 1866, Lightfoot On a Fresh Revision of the NT , FD Maurice's Gospel of St John , Moulton's edition of Winer's Grammar [4], Sanday's Authorship and Historical Character of the Fourth Gospel , and The Gospels in the Second Century , e Westcott's Introduction to the Study of the Gospels , and Characteristics of the Gospel Miracles , e The Gospel of the Risen Lord .

[4] As referências a Winer neste volume são da edição de Moulton, 1877.

O presente escritor é obrigado a expressar suas obrigações, em alguns casos muito grandes, para com a maioria das obras mencionadas acima, bem como para muitas outras. Pretendia-se originalmente que o Dr. Sanday fizesse o presente comentário, mas a pressão de outros trabalhos o induziu a pedir licença para se retirar depois de ter escrito notas na maior parte do primeiro capítulo. Seu sucessor teve a vantagem dessas notas e fez grande uso delas, e ao longo de todo o processo remediou em certa medida a perda causada pela aposentadoria do Dr. Sanday, citando frequentemente seu trabalho sobre o Quarto Evangelho, agora infelizmente esgotado.

ANÁLISE DO EVANGELHO EM DETALHE

João 1:1-18 . O PRÓLOGO

1.

A Palavra em Sua própria natureza ( João 1:1-5 )

2.

Sua revelação aos homens e rejeição por eles ( João 1:6-13 )

3.

Sua revelação do Pai ( João 1:14-18 )

João 1:19 a João 12:50 . O MINISTÉRIO

um .

João 1:19 a João 2:11 . O Testemunho

1.

O Testemunho do Batista ( João 1:19-37 )

para a delegação de Jerusalém ( João 1:19-28 )

ao povo ( João 1:29-34 )

para André e João ( João 1:35-37 )

2.

O Testemunho dos Discípulos ( João 1:38-51 )

3.

O Testemunho do Primeiro Sinal ( João 2:1-11 )

b .

2:13–11:57. O trabalho

1.

A Obra entre os Judeus ( João 2:13 a João 3:36 )

Primeira limpeza do Templo ( João 2:13-22 )

Crença sem devoção ( João 2:23-25 )

O discurso com Nicodemos ( João 3:1-21 )

O batismo e testemunho final de João ( João 3:22-36 )

2.

A obra entre os samaritanos ( João 4:1-42 )

3.

A Obra entre os Galileus ( João 4:43-54 )

4.

A Obra e o conflito entre multidões mistas ( João 4:5-9 )

(α)

CRISTO A FONTE DA VIDA ( João 5 )

O sinal no tanque de Betesda ( João 5:1-9 )

A sequela do sinal ( João 5:10-16 )

O discurso sobre o Filho como a Fonte da Vida ( João 5:17-47 )

(β)

CRISTO O SUPORTE DA VIDA ( João 6 )

O sinal na terra; alimentando os 5000 ( João 6:1-15 )

O sinal no lago; andando sobre as águas ( João 6:16-21 )

A sequela dos dois sinais ( João 6:22-25 )

O discurso sobre o Filho como Sustento da Vida ( João 6:26-59 )

Resultados opostos do discurso ( João 6:60-71 )

(γ)

CRISTO A FONTE DA VERDADE E DA LUZ ( João 7:8 )

A controvérsia com seus irmãos ( João 7:1-9 )

O discurso no F. dos Tabernáculos ( João 7:10-39 )

Resultados opostos do discurso ( João 7:40-52 )

[ A mulher apanhada em adultério ( João 7:53 a João 8:11 )]

O verdadeiro testemunho de Cristo para Si mesmo e contra os judeus ( João 8:12-59 )

CRISTO A FONTE DA VERDADE E DA VIDA ILUSTRADA POR UM SINAL ( João 9 )

O prelúdio do sinal ( João 9:1-5 )

O sinal ( João 9:6-12 )

Resultados opostos do sinal ( João 9:13-41 )

(δ)

CRISTO É AMOR ( João 10 )

Alegoria da Porta do Aprisco ( João 10:1-9 )

Alegoria do Bom Pastor ( João 10:11-18 )

Resultados opostos do ensino ( João 10:19-21 )

O discurso na F. da Dedicação ( João 10:22-38 )

Resultados opostos do discurso ( João 10:39-42 )

CRISTO É AMOR ILUSTRADO POR UM SINAL ( João 11 )

O prelúdio do sinal ( João 11:1-33 )

O sinal ( João 11:33-44 )

Resultados opostos do sinal ( João 11:45-57 )

c. João 12 . O julgamento

1.

O julgamento dos homens ( João 12:1-36 )

A devoção de Maria ( João 12:1-8 )

A hostilidade dos sacerdotes ( João 12:9-11 )

O entusiasmo do povo ( João 12:12-18 )

A derrota dos fariseus ( João 12:19 )

O desejo dos gentios ( João 12:20-33 )

A perplexidade da multidão ( João 12:34-36 )

2.

O Julgamento do Evangelista ( João 12:37-43 )

3.

O Julgamento de Cristo ( João 12:44-50 )

João 13-20. AS QUESTÕES DO MINISTÉRIO

d . João 13-17. A Glorificação Interior de Cristo em Seus Últimos Discursos

1.

Seu amor na humilhação ( João 13:1-30 )

2.

Seu amor em guardar os Seus ( João 13:31 a João 15:27 )

Sua união com Ele ilustrada pela alegoria da Videira ( João 15:1-11 )

Sua união um com o outro ( João 15:12-17 )

O ódio do mundo a Ele e a eles ( João 15:18-25 )

3.

A Promessa do Paráclito e da Volta de Cristo ( João 15:16 )

O Mundo e o Paráclito ( João 16:1-11 )

Os discípulos e o Paráclito ( João 16:12-15 )

A tristeza se transformou em alegria ( João 16:16-24 )

Resumo e conclusão ( João 16:25-33 )

4.

A Oração do Grande Sumo Sacerdote ( João 17 )

A oração por si mesmo ( João 17:1-5 )

A Oração pelos Discípulos ( João 17:6-19 )

A Oração por toda a Igreja ( João 17:20-26 )

e . João 18:19 . A Glorificação Exterior de Cristo em Sua Paixão

1.

A Traição ( João 18:1-11 )

2.

O Julgamento Judaico ou Eclesiástico ( João 18:12-27 )

3.

O Julgamento Romano ou Civil ( João 18:28 a João 19:16 )

4.

A Morte e o Sepultamento ( João 19:17-42 )

A crucificação e o título na cruz ( João 19:17-22 )

Os quatro inimigos e os quatro amigos ( João 19:23-27 )

As duas palavras, 'tenho sede', 'está consumado ' ( João 19:28-30 )

As petições hostis e amigáveis ​​( João 19:31-42 )

f . João 20 . A Ressurreição e a tríplice Manifestação de Cristo

1.

A primeira evidência da ressurreição ( João 20:1-10 )

2.

A Manifestação a Maria Madalena ( João 20:11-18 )

3.

A Manifestação aos Dez e outros ( João 20:19-23 )

4.

A Manifestação a S. Tomé e outros ( João 20:24-29 )

5.

A Conclusão e Propósito do Evangelho ( João 20:30-31 )

21. O EPÍLOGO OU APÊNDICE

1.

A Manifestação aos Sete e a Milagrosa Poção de Peixes ( João 21:1-14 )

2.

A Comissão a S. Pedro e a Predição da sua Morte ( João 21:15-19 )

3.

O dito incompreendido quanto ao evangelista ( João 21:20-23 )

4.

Notas Finais ( João 21:24-25 )

APÊNDICES
APÊNDICE A

O DIA DA CRUCIFICAÇÃO

Dificilmente se pode duvidar que, se tivéssemos apenas o Quarto Evangelho, nenhuma dúvida teria surgido quanto à data da Última Ceia e da Crucificação. As declarações de S. João são, como sempre, tão claras e precisas, e ao mesmo tempo tão inteiramente consistentes, que a obscuridade surge apenas quando são feitas tentativas para forçar sua linguagem simples em harmonia com as declarações dos Sinópticos que parecem contradizer as suas no que diz respeito ao dia do mês . Todos os quatro Evangelhos concordam quanto ao dia da semana .

S. John dá cinco indicações distintas da data.

1 . Πρὸ δὲ τῆς ἑορτῆς τοῦ πᾶσχα ( João 13:1 ); que mostra que o lava-pés e os discursos na Última Ceia precederam a Páscoa.

2 . Ἀγόρασον ὧν χρείαν ἔχομεν εἰς τὴν ἑορτήν ( João 13:29 ); o que mostra que a Última Ceia não foi a Páscoa.

3 . Ἤν Δὲ πρωΐ · καὶ ὐκ εἰσῆλθον εἰς τὸ πραιτώριον, ἵνα μὴ μιανθῶσιν� ' ἵνα φάγωσιν τὸ π π π π João 18:28 ; o que prova que bem cedo no dia da crucificação os judeus que entregaram o Senhor a Pilatos ainda não haviam comido a Páscoa.

4 . Ἦν δὲ παρασκευὴ τοῦ πάσχα, ὥρα ἦν ὡς ἕκτη ( João 19:14 ); o que mostra que esses judeus não adiaram comer a Páscoa por causa de negócios urgentes: a Páscoa ainda não havia começado.

5 . Οἱ οὖν Ἰουδαῖοι, ἐπεὶ παρασκευὴ ἦν ἵνα μὴ μείνῃ ἐπὶ τοῦ σταιρπῖ τὰ σώματα ἐν τῷ σαββάτῳ, ἦν γὰρ μεγάλη ἡ ἡμέρα ἐκείνου τοῦ σαββάτου, κ.τ.λ. ( João 19:31 ). Aqui παρασκευή pode significar tanto sexta-feira, a preparação para o sábado, ou 14 de nisã, a preparação para a Páscoa.

A afirmação de que aquele sábado era um μεγάλη ἡμέρα significa naturalmente que o sábado naquela semana coincidia com o primeiro dia da festa: de modo que o dia da crucificação era 'a preparação' tanto para o sábado quanto para a festa.

É evidente, portanto, que S. João coloca a crucificação na preparação ou véspera da Páscoa , ou seja, em 14 de nisã, na tarde em que o Cordeiro Pascal foi morto; e que ele faça a Páscoa começar ao pôr do sol naquele mesmo dia. Conseqüentemente , a Última Ceia não pode ter sido a ceia pascal .

É dos Sinópticos que inevitavelmente derivamos a impressão de que a Última Ceia foi a ceia pascal ( Mateus 26:2 ; Mateus 26:17-19 ; Marcos 14:14-16 ; Lucas 22:7 ; Lucas 22:11 ; Lucas 22:13 ; Lucas 22:15 ).

Qualquer que seja o método de explicação adotado, é a impressão derivada dos Sinópticos que deve ser modificada, não aquela derivada de S. João. Suas declarações referem-se mais à natureza da Última Ceia, sua cobertura de todo o campo desde a Ceia até a descida da cruz, dando marcas claras do tempo o tempo todo. Sem dúvida, eles estão corretos ao afirmar que a Última Ceia teve , em certo sentido, o caráter de uma refeição pascal; mas é bastante evidente de S. João que a Última Ceia não foi a Páscoa no sentido judaico comum. E esta conclusão é confirmada:—

1 . Pelos próprios Sinópticos . Eles afirmam que os sacerdotes e seus oficiais foram prender Jesus imediatamente após a Última Ceia ( Lucas 22:52 ). Isso teria sido possível enquanto toda a nação estava na ceia pascal? Poderia Simão estar saindo do país ( Marcos 15:21 ) em um dia sabático como 15 de nisã? José poderia ter comprado uma folha de enrolar ( Marcos 15:46 ) em tal dia? As mulheres teriam adiado o embalsamamento completo do corpo por causa do sábado ( Lucas 23:56 ), se o dia do sepultamento já fosse um dia sabático? Além disso, foi na noite entre 13 de nisã e14 que as pessoas foram tirar água para fazer os pães ázimos para a festa.

Não poderia o “homem carregando um cântaro de água” ( Marcos 14:13 ), que providenciou o grande cenáculo para a Última Ceia, estar trazendo água para este propósito? Comp. Ὁ καιρός μου ἐγγύς ἐστιν· πρὸς σὲ ποιῶ τὸ πάσχα ( Mateus 26:18 ). Que conexão lógica têm essas duas frases, se não significam que Jesus foi obrigado a guardar a Páscoa antes do tempo?

2 . Por S.Paulo . Ao falar da Ressurreição ele diz ἀπαρχὴ Χριστός ( 1 Coríntios 15:23 ). O molho que era o ἀπαρχή ou primícias da colheita foi colhido em 16 de nisã. Se Jesus morreu em 14 de nisã, Sua Ressurreição correspondeu exatamente a este ἀπαρχή.

3 . Pela tradição cristã . Clemente de Alexandria diz expressamente que a Última Ceia aconteceu em 13 de nisã e que “nosso Salvador sofreu no dia seguinte; pois Ele mesmo era a verdadeira Páscoa”. E o fato de que toda a Igreja durante oito séculos sempre usou pão fermentado na Eucaristia, e que a Igreja Oriental continua a fazê-lo até hoje, aponta para uma tradição de que a refeição na qual a Eucaristia foi instituída não era a ceia pascal.

4 . Pela tradição judaica . A execução de Jesus é notada em duas passagens do Talmud. Em um diz-se que Ele foi enforcado, no outro foi apedrejado: mas ambos concordam em colocar a execução na véspera da Páscoa .

Os judeus, a quem o Evangelho deveria ser pregado primeiro, podem ter encontrado uma séria pedra de tropeço no fato de que Aquele que foi proclamado como o Cordeiro Pascal participou da festa pascal e foi morto depois. Enquanto S. João deixa claro para eles, que no mesmo dia e na hora em que os cordeiros pascais tinham que ser mortos, o verdadeiro Cordeiro foi sacrificado na cruz. (Veja nota em Mateus 26:17 e Excursus V. em S. Luke do Dr Farrar .)

APÊNDICE B

NEGAÇÕES DE S. PETER

As dificuldades que acompanham todas as tentativas de formar uma Harmonia dos Evangelhos geralmente atingem algo como um clímax aqui. Muito poucos eventos são narrados com tanta extensão por todos os quatro evangelistas; e em nenhum caso a narrativa é tão cuidadosamente dividida por eles em partes distintas como no caso da tripla negação de seu Mestre por S. Pedro. Aqui, portanto, temos uma oportunidade excepcionalmente boa de comparar os evangelistas peça por peça; e o resultado é suposto ser prejudicial para eles.

Uma comparação cuidadosa dos quatro relatos estabelecerá um fato além do alcance da disputa razoável; - que, qualquer que seja a relação entre as narrativas de S. Mateus e S. Marcos, as de S. Lucas e S. João são independentes de ambas. os dois primeiros Evangelhos e um do outro. Para que tenhamos pelo menos três contas independentes.

Seria um exercício instrutivo para o estudante fazer por si mesmo o que Canon Westcott fez por ele (Nota Adicional em João 18 : comp. Alford em Mateus 26:69 ), e tabular os quatro relatos, comparando não apenas verso com verso, mas cláusula com cláusula.

Sua primeira impressão de grande discrepância entre os relatos o convencerá da independência de pelo menos três deles. E uma consideração posterior provavelmente o levará a ver que essa independência e conseqüente diferença são o resultado de uma veracidade destemida. Cada evangelista, consciente de sua própria fidelidade, conta a história à sua maneira, sem se importar em corrigir seu relato pelo dos outros.

Em meio às diferenças de detalhes, há concordância substancial o suficiente para nos levar à conclusão de que cada narrativa seria considerada precisa se estivéssemos familiarizados com todas as circunstâncias. Todos os quatro evangelistas nos dizem que três negações foram preditas ( Mateus 26:34 ; Marcos 14:30 ; Lucas 22:34 ; João 13:38 ) e todos os quatro dão três negações ( Mateus 26:70 ; Mateus 26:72 ; Mateus 26:74 ; Marcos 14:68 ; Marcos 14:70-71 ; Lucas 22:57-58 ; Lucas 22:60 ; João 18:17 ;João 18:25 ; João 18:27 ).

A aparente discrepância em relação à previsão é que S. Lucas e S. João a colocam durante a Ceia, S. Marcos e S. Mateus durante a caminhada ao Getsêmani. Mas as palavras dos dois primeiros evangelistas não significam necessariamente que a previsão foi feita precisamente onde eles a mencionam. No entanto, se a conclusão mais natural for adotada, eles pretendem colocar a previsão no caminho para o Getsêmani; então, ou a previsão foi repetida, ou eles a colocaram fora da seqüência cronológica real. Como já foi observado em outro lugar, a cronologia não é o que os evangelistas se preocupam em nos dar.

As inúmeras diferenças de detalhes em relação às três negações , especialmente a segunda e a terceira, se reduzirão a proporções muito pequenas se considerarmos que o ataque da empregada que provocou a primeira negação, sobre a qual os quatro relatos são muito harmoniosos, levou a uma série de ataques reunidos em dois grupos, com intervalos durante os quais S. Pedro não foi molestado. Cada evangelista nos dá pontos salientes nesses grupos de ataques e negações.

Quanto às palavras particulares postas na boca de S. Pedro e seus agressores, é bastante desnecessário supor que elas pretendem nos dar mais do que a substância do que foi dito (ver Nota Introdutória ao cap. 3). Recordemos as palavras sábias e moderadas de Santo Agostinho a respeito das diferenças de detalhe nas narrativas da tempestade no lago. “Não há necessidade de perguntar qual dessas exclamações foi realmente proferida.

Pois se eles proferiram algum desses três, ou outras palavras que nenhum dos evangelistas registrou, mas transmitindo o mesmo sentido, o que importa ?” De Cons. Ev. II. xxiv. 55.

APÊNDICE C

ORDEM DOS PRINCIPAIS EVENTOS DA PAIXÃO

Esta parte da narrativa do Evangelho é como a parte principal disso, que a sequência exata dos eventos não pode ser determinada com certeza em todos os casos, e que a data precisa dos eventos não pode em nenhum caso ser determinada com certeza. Mas, por uma questão de clareza de visão, é bom ter um esquema provisório; tendo em mente que, como um plano desenhado a partir da descrição e não da visão, embora nos ajude a entender e realizar a descrição, deve ser defeituoso e pode ser enganoso aqui e ali.

Quinta-feira depois das 18h00

(14 de nisã)

A Última Ceia e os Últimos Discursos.

23h

A Agonia.

Meia-noite

A Traição.

Sexta-feira 01:00

Transporte para a casa do sumo sacerdote.

02:00

Exame antes de Annas.

3 HORAS DA MANHÃ

Exame perante Caifás numa reunião informal do Sinédrio.

4h30

Condenação à morte em uma reunião formal do Sinédrio.

5 DA MANHÃ

Primeiro exame diante de Pilatos.

5h30

Exame perante Herodes.

06:00

Segundo exame diante de Pilatos.

A flagelação e a primeira zombaria dos soldados de Pilatos.

6h30

Pilatos dá sentença de crucificação.

Segunda zombaria dos soldados de Pilatos.

9 HORAS DA MANHÃ

A Crucificação.

Primeira palavra. ' Pai, perdoe-os , etc.'

Segunda Palavra. ' Mulher, eis aí teu filho.' 'Eis a tua mãe .'

Terceira Palavra. ' Hoje serás , etc.'

Das 15h às 15h

A escuridão.

Quarta Palavra. ' Meu Deus, meu Deus , etc.'

Quinta palavra. ' Tenho sede .'

Sexta Palavra. ' Está acabado .'

(14 de nisã) 15h

Sétima Palavra. ' Pai, em Tuas mãos entrego Meu espírito .'

A Confissão do Centurião.

A Perfuração do Lado.

15h às 17h

Abate dos cordeiros pascais.

17h

O enterro.

18h

O sábado começa.

(15 de nisã)
Sábado

A pascoa.

O Grande Dia da Festa.

Jesus na sepultura.

APÊNDICE D

RESUMO DA EVIDÊNCIA EXTERNA RESPEITANDO O PARÁGRAFO João 7:53 a João 8:11

(1) O parágrafo está ausente de todos os EM gregos conhecidos . anteriores ao século VIII , exceto o ocidental e excêntrico D. A e C são defeituosos aqui, mas nas folhas que faltam não pode haver espaço para o parágrafo. Em L e Δ (séc. oitavo e nono) há espaços, mostrando que os transcritores sabiam de sua existência, mas não a encontraram em suas cópias. (2) Em toda a literatura patrística grega dos primeiros nove séculos não há vestígio de qualquer conhecimento dela, exceto uma referência a ela nas Constituições Apostólicas ( João 2:24 ) como uma autoridade para a recepção de penitentes; mas sem qualquer indicação do livro do qual é citado.

(3) Nas versões orientais , é encontrado apenas em MSS inferiores, com exceção do Etíope e do Siríaco de Jerusalém. (4) O silêncio de Tertuliano em seu De Pudicitiâ e de Cipriano em Ep. LV. (que trata da admissão de pessoas adúlteras à penitência) e a prova de MSS. mostre que estava ausente dos primeiros textos latinos .

Assim, está ausente dos representantes mais antigos de todo tipo de evidência; MSS gregos., Versões e Pais gregos e latinos.
No que diz respeito às autoridades que contêm ou apoiam a seção, vários pontos devem ser observados. (1) D é notório por inserções e adições, como Mateus 20:29 e Lucas 6:5 .

Mas em nenhum outro lugar tem uma inserção tão considerável. A afirmação de Jerônimo de que este parágrafo é encontrado ' in evangelio secundum Johannem in multis et Graecis et Latinis codicibus ' implica que na maioria dos MSS. não é encontrado. Em muitos dos MSS existentes. que contêm a passagem é marcada como duvidosa. (2) A data do texto das Constituições Apostólicas é incerta, e não podemos dizer se a referência é à narrativa evangélica ou à tradição.

O mais antigo comentarista grego que nota a seção, Euthymius Zygadenus no século XII, marca-a como provavelmente uma interpolação. (3) O MS. do lecionário siríaco de Jerusalém não é anterior ao século XI. (4) As primeiras cópias latinas, como D, admitiam interpolações muito livremente. Jerônimo, com a autoridade de alguns MSS gregos, reteve-o na Vulgata. Ambrósio e Agostinho trataram-no como autêntico. Escritores latinos posteriores naturalmente seguiram a autoridade desses grandes nomes.

Concluímos “que a Seção entrou no Evangelho de S. João pela primeira vez como uma inserção em um texto ocidental comparativamente tardio, tendo originalmente pertencido a uma fonte independente estranha... quarto ou quinto e oitavo séculos, quando foi recebido em algum texto Constantinopolitano influente” (Westcott e Hort).

Tendo encontrado seu caminho na maioria dos MSS gregos tardios. e em quase todos os textos latinos, Erasmus permitiu que permanecesse em seu lugar habitual e, portanto, estabeleceu-se no Textus Receptus .

APÊNDICE E

Εἰς τὸν αἰῶνα e Ζωὴ αἰώνιος

Ambas as expressões são de ocorrência frequente no Evangelho de São João: a primeira delas é melhor traduzida 'para sempre', e a segunda, 'vida eterna'.
O significado literal de εἰς τὸν αἰῶνα ( João 6:51 ; João 6:58 ; João 8:35 ; João 12:34 ; João 14:16 ; 1 João 2:17 ; 2 João 1:2 ) é 'até a idade .

' A expressão é de origem judaica. Os judeus estavam acostumados a dividir o tempo em dois períodos, o tempo anterior à vinda do Messias e a era do Messias. Este último foi chamado de 'a Era', a era κατ' ἐξοχήν, a era para a qual as esperanças de todo o Israel aguardavam: era ' a Era', ὁ αἰῶν, assim como o próprio Messias era 'o que há de vir, 'ὁ ἐρχόμενος ( João 6:14 ; João 11:27 ; Mateus 11:3 ; Lucas 7:19-20 ).

Os Apóstolos e a Igreja Cristã Primitiva adotaram a mesma linguagem com uma importante mudança de significado. Eles sabiam que o Messias tinha vindo, e que 'a Era' no sentido judaico do termo já havia começado: mas eles mais uma vez transferiram 'a Era' para o futuro desconhecido e possivelmente remoto. 'A Era' para eles significava o período que seria inaugurado pelo Retorno do Messias e não por Sua Primeira Vinda: representava, portanto, o período da Segunda Vinda de Cristo, quando todos os Seus inimigos serão colocados sob Seus pés, e 'Ele entregará o reino a Deus, o Pai' ( 1 Coríntios 15:24 ).

Portanto, εἰς τὸν αἰῶνα significa 'até a era' do Reino de Deus. Literalmente , portanto, a expressão não diz mais do que deve haver duração até o fim do mundo; pois este mundo termina quando 'a Era' começa. Mas a expressão parece implicar muito mais do que isso. Parece ter por trás a crença compreendida de que tudo o que é permitido ver o Reino de Deus continuará a perdurar nesse reino; e como esse reino não tem fim, assim εἰς τὸν αἰῶνα inclui, embora não expresse, perseverar, não apenas até o fim deste mundo, ἡ συντελεία τοῦ αἰῶνος [τούτου] ( Mateus 13:40 ; Mateus 13:49 ; Mateus 24:3 ; Mateus 28:20 ), mas ' para sempre '.

Da mesma forma, ζωὴ αἰώνιος significa vida adequada à 'Era', a vida daqueles que participam do Reino de Deus. Como εἰς τὸν αἰῶνα, ele não expressa, mas provavelmente implica, a noção de infinitude: e temos uma palavra em inglês que faz o mesmo e que é, portanto, a melhor tradução para dar de αἰώνιος, viz. 'eterno.' 'Eterno', que em A.

é freqüentemente usado para traduzir αἰῶνιος ( João 3:16 ; João 3:36 ; João 4:14 ; João 5:24 ; João 6:27 ; João 6:40 ; João 6:47 ; João 12:50 ; Mateus 18:8 , etc.

) expressa a noção de infinitude e nada mais: expressa, portanto, apenas aquela ideia que αἰώνιος provavelmente implica, mas não afirma diretamente. Considerando que 'eterno' é quase exatamente a palavra que exigimos. A eternidade é a negação do tempo, aquilo que para inteligências superiores à nossa toma o lugar do tempo, e o fará para nossas inteligências glorificadas quando o tempo deixar de existir.

Mas quando dissemos que eternidade não é tempo, dissemos tudo o que pode ser dito de forma inteligível e com certeza. Todas as nossas experiências e pensamentos envolvem a condição do tempo; e tentar imaginar um estado de coisas do qual o tempo está ausente é tentar uma impossibilidade. Quando banimos o tempo do pensamento, deixamos de pensar. O tempo, então, é a condição da vida neste mundo; a eternidade é a condição da vida no mundo vindouro: e, portanto, ζωὴ αἰώνιος, a vida da 'Era', a vida do mundo vindouro, é melhor expressa em inglês pelas palavras ' eterna vida ' .

' Esta vida eterna, S. João assegura-nos repetidas vezes ( João 3:36 ; João 5:24 ; João 6:47 ; João 6:54 ; João 17:3 ), pode ser possuída neste mundo, mas pode só pode ser entendido no mundo vindouro ( 1 João 3:2 ).

Vale a pena notar que S. João aplica o termo αἰώνιος a nada além de 'vida', e que para esta vida aeoniana a palavra é sempre ζωή e nunca βίος. Βίος não ocorre no Evangelho de S. João, e apenas duas vezes na Primeira Epístola; - nas frases ἡ� (Jo João 2:16 ), 'a vanglória da vida', i.

e. arrogância e ostentação exibidos na maneira de viver, e ὁ βίος τοῦ κόσμου (Jo João 3:17 ), 'os meios de vida do mundo', ou seja, os bens deste mundo. Em Aristóteles e na filosofia grega geralmente βίος é superior a ζωή: βίος é a vida peculiar ao homem como ser moral; ζωή é o princípio vital que ele compartilha com brutos e vegetais.

No NT ζωή é superior a βίος: βίος é, como antes, a vida ou sustento do homem; mas ζωή é o princípio vital que ele compartilha com Deus. Contraste βίος em Lucas 8:14 ; Lucas 8:43 ; Lucas 15:12 ; Lucas 15:30 ; 1 Timóteo 2:2 ; 2 Timóteo 2:4 , etc.

com ζωή em João 1:4 ; João 3:36 ; João 5:24 ; João 5:26 ; João 5:29 ; João 5:40 , etc.

, etc. Βίος ocorre menos de uma dúzia de vezes em todo o NT, enquanto ζωή ocorre mais de cem vezes: ζωή é a própria soma e substância do Evangelho. 'A vida eterna é esta: que te conheçam, o único Deus verdadeiro, e aquele que enviaste, Jesus Cristo' ( João 17:3 ).

APÊNDICE F

EM ALGUNS PONTOS DA GEOGRAFIA

Parece certo que a atraente conciliação das duas leituras, Βηθανίᾳ e Βηθαβαρᾷ, derivada das conjecturas do tenente Conder, e sugerida na nota de João 1:28 , deve ser abandonada. E, o que é muito mais grave, está ficando claro que as identificações do tenente Conder, quando dependem de teorias filológicas, devem ser recebidas com a maior cautela.

É verdade que os árabes chamam Batanaea, a βαταναία de Josefo, Băthănia; mudando o aramaico 't', correspondente ao hebraico 'sh' em Basã, para 'th', por uma conhecida relação fonética entre esses três dialetos. Mas um escritor judeu não adotaria uma forma árabe pura, o que é, portanto, impossível em um Evangelho escrito por um judeu. E mesmo se este ponto pudesse ser concedido, permaneceria a maior improbabilidade de que o árabe 'ă' em Băthănîya deveria ser representado por η em Βηθανία.

Bethânia é um composto de Bêth, e algum lugar no Jordão. Pode significar 'casa de barcos'; e isso coincidiria bastante com Bethabara, que significa 'ford-house' ou 'ferry-house'.

Em qualquer mapa de Jerusalém deve necessariamente haver omissões sérias ou inserções que são mais ou menos conjecturais. No mapa atual, o nome tradicional de Sião foi mantido para a Colina Ocidental, e também o nome de Hípico para a grande torre herodiana que ainda fica perto do Portão de Jaffa. Medidas recentes, no entanto, mostraram que das três torres herodianas, Hippicus, Phasael e Mariamne, a torre existente, muitas vezes chamada de Torre de Davi, pode ser Phasael em vez de Hippicus.

O nome, Torre de Davi, é medieval e é uma perpetuação do erro de Josefo, que supôs que a fortaleza de Davi pertencia à Cidade Alta, e que a Colina Ocidental sempre fizera parte de Jerusalém.
Mais uma vez, a posição do Acra é muito contestada. No mapa não se pretende afirmar a conjectura especial de Warren e Conder, mas apenas reter, até que algo melhor seja estabelecido, sua visão atual.

Há, no entanto, boas razões para duvidar de sua exatidão. Sobre esta e outras questões topográficas ver o artigo muito interessante sobre Jerusalém na Enciclopédia. Britânico . (xiii p. 641) pelo Professor Robertson Smith, a quem o autor deste Apêndice é muito grato.