Mateus 16:13-28

Seção 41
PERTO DE CESÁREA DE FILIPOS JESUS ​​TESTANDO SEUS DISCÍPULOS

(Paralelos: Marcos 8:27 a Marcos 9:1 ; Lucas 9:18-27 )

TEXTO: 16:13-28

13 Ora, chegando Jesus às partes de Cesaréia de Filipe, interrogou os seus discípulos, dizendo: Quem dizem os homens ser o Filho do homem? Isaías 14 E eles disseram: Uns dizem que é João Batista; alguns, Elias; e outros, Jeremias, ou um dos profetas. 15 Disse-lhes ele: Mas vós, quem dizeis que eu sou? 16 E Simão Pedro, respondendo, disse: Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo.

17 E Jesus, respondendo, disse-lhe: Bem-aventurado és tu, Simão Barjonas, porque to não revelou a carne e o sangue, mas meu Pai, que está nos céus. 18 E também te digo que tu és Pedro e sobre esta pedra edificarei a minha igreja; e as portas do Hades não prevalecerão contra ela. 19 Dar-te-ei as chaves do reino dos céus; e tudo o que ligares na terra será ligado no céu; e tudo o que desligares na terra será desligado no céu. 20 Então ordenou aos discípulos que a ninguém dissessem que ele era o Cristo.

21 Desde então começou Jesus a mostrar aos seus discípulos que convinha ir a Jerusalém, e padecer muitas coisas dos anciãos, e dos principais dos sacerdotes, e dos escribas, e ser morto, e ao terceiro dia ressuscitar. 22 E Pedro, tomando-o consigo, começou a repreendê-lo, dizendo: Senhor, longe de ti isso nunca te acontecerá. 23 Ele, porém, voltando-se, disse a Pedro: Afasta-te de mim, Satanás; tu és para mim uma pedra de tropeço, porque não pensas nas coisas de Deus, mas nas dos homens.

24 Então disse Jesus aos seus discípulos: Se alguém quer vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me. 25 Pois quem quiser salvar a sua vida, perdê-la-á; e quem perder a sua vida por minha causa, achá-la-á. 26 Pois que aproveitará ao homem se ganhar o mundo inteiro e perder a sua vida? ou que dará o homem em troca da sua vida? 27 Porque o Filho do homem virá na glória de seu Pai com os seus anjos; e então retribuirá a cada um segundo as suas obras. 28 Em verdade vos digo que alguns dos que aqui estão, de modo algum passarão pela morte até que vejam vir o Filho do homem no seu reino.

PERGUNTAS PARA PENSAMENTO

uma.

Por que você acha que Jesus examinou as convicções de Seus discípulos nessa época? Nesse caminho? Neste lugar específico?

b.

Você pode sugerir qual pode ter sido a razão pela qual Jesus estava orando antes de testar Seus homens? Qual teria sido o assunto de Sua oração, a preocupação que O levou a ficar de joelhos diante do evento que se seguiria? ( Lucas 9:18 )

c.

O que havia no ministério de Jesus, ou Sua personalidade ou mensagem, que fez as pessoas se lembrarem de João Batista? Elias? Jeremias, ou um dos outros profetas antigos? Por que havia tantas opiniões sobre Jesus? Eles não poderiam admitir que Ele era o Messias e acabar com isso?

d.

Por que você acha que deveria ter sido Pedro a responder à pergunta de Jesus? Os outros apóstolos também não acreditaram nisso?

e.

Por que Jesus deveria estar tão emocionado com a conclusão de Pedro de que Ele era o Filho de Deus e o Messias? Esses mesmos apóstolos não fizeram declarações semelhantes antes disso?

f.

O que significa confessar Jesus como o Cristo e Filho de Deus no século vinte?

g.

Deus não está sendo parcial com Pedro, uma vez que Ele revelou esta majestosa verdade a ele? Deus o havia revelado a mais alguém antes disso? Se sim, para quem? Como?

h.

Quase todos os comentários notam o jogo de palavras em grego onde Jesus disse: Tu és Pedro ( Pétros ) e sobre esta pedra ( pétra ) edificarei a minha igreja. ( Mateus 16:18 ) Séculos de história da igreja testemunharam os amargos debates que ocorreram em torno dessas duas palavras e seu significado. Os intérpretes católicos argumentaram que esse jogo linguístico de palavras prova que Jesus pretendia constituir Pedro como o primeiro papa e chefe hierárquico da Igreja.

Os protestantes, em geral, veem as diferenças de gênero gramatical como uma diferença real de significado entre Pétros (masculino) e pétra (feminino). Você não concorda que Jesus deveria ter sido mais cuidadoso ao usar as palavras em um momento tão crítico em Seus ensinamentos sobre o verdadeiro fundamento da Igreja? Ele não poderia ter previsto as dificuldades que tal jogo de palavras causaria? Agora, se você acha que Ele foi cuidadoso e que não há dificuldade aqui, você explicaria o jogo de palavras de Jesus? Para fazer isso, você precisará (1) esclarecer por que Jesus disse que você é Pedro.

Pedro já não conhecia seu nome simbólico? (Cf. João 1:42 ) Então, por que trazer seu nome agora, se Jesus não pretendia fazer alguma alusão a ele? Em seguida, (2) você precisará mostrar como a palavra pedra ( pétra ) está ou não relacionada ao nome de Simão Pedro ( Pétros).

eu.

Visto que Jesus usou a palavra igreja para descrever o que Ele pretende construir, o que aprendemos sobre Seus planos? O que Ele quis dizer com essa palavra? Como isso difere de Sua outra expressão: o reino de Deus?

j.

O que havia de tão vital nas garantias de Jesus de que nem mesmo a própria morte (Hades) poderia impedir Sua Igreja? Por que mencioná-lo a esses discípulos precisamente neste momento?

k.

Como Jesus pode praticamente entregar as chaves do reino de Deus a seres humanos como Pedro e esperar que o que eles permitem ou exigem dos outros seja exatamente o que Deus deseja?

eu.

Por que uma verdade tão maravilhosa como a confessada por Pedro deveria ser abafada por Jesus logo após seu pronunciamento? Por que teria sido politicamente inconveniente publicar a messianidade de Jesus durante esta parte de Seu ministério terreno?

m.

O que a precisão com que Jesus prediz Sua morte e ressurreição diz a você sobre Ele?

n.

O que havia de tão errado com a repreensão de Pedro a Jesus? O que você acha que o levou a fazer isso?

o.

Como você acha que Jesus deve ter se sentido ao ver Seu amigo solícito expressar sua preocupação dessa maneira? O que havia de tão cruelmente diabólico no fato de Pedro ter repreendido o Senhor com amor ?

pág.

Por que era tão importante que o Mestre expusesse a consideração ansiosa de Pedro a uma crítica tão contundente? Onde ele errou?

q.

Por que você acha que foi tão importante que Jesus exigisse a morte para si mesmo de todos os que O seguissem? Primeiro, por que era importante exigi-lo daqueles seguidores naquele momento histórico específico? Em segundo lugar, que conexão existe entre auto-renúncia e arrependimento e salvação, se houver?

r.

Jesus não está falando duas vezes quando promete que aqueles que perdem a vida por causa dele realmente a encontrarão, enquanto aqueles que salvariam a vida a perderão? Ou há algum paradoxo mais profundo envolvido aqui? Explique.

s.

Jesus não está sendo um pouco impraticável ao supor que o homem comum na rua está vagamente preocupado em ganhar o mundo inteiro? Quem entre as pessoas comuns se incomoda com esse problema? Ou isso é realmente o que Jesus estava pensando? O que é todo esse mundo que Ele tinha em mente?

t.

Como uma pessoa pode perder sua vida para ganhar o mundo inteiro?

você.

Liste algumas das coisas que as pessoas já estão dando em troca de suas vidas.

v.

A que parte do homem se refere a expressão vida ou alma? Em outras palavras, o que realmente está em jogo em perdê-lo ou ganhá-lo? Use outra linguagem para descrever exatamente o que há em cada um de nós que é ameaçado por más escolhas ou salvo pela decisão certa na área mencionada por Jesus.

W.

Por que alguém iria querer ter vergonha de Jesus ou de Sua mensagem?

x.

Jesus não está apenas sendo vingativo para ameaçar qualquer um que se envergonhe Dele com retribuição pelo que fez?

y.

Mateus relata que os discípulos de Jesus viveriam para ver o Filho do homem vindo em Seu reino, enquanto Marcos diz que eles verão o reino de Deus vir com poder, mas Lucas apenas menciona o reino de Deus. Qual destes três está certo - isto é, o que Jesus realmente disse? Ele poderia ter dito e significado tudo isso? Se sim, o que Ele quis dizer? Como as três frases diferentes se relacionam entre si?

z.

O que você acha que Jesus pretendia realizar ao prometer que alguns de Seus discípulos viveriam para ver o Reino Messiânico chegar com poder? Como essa declaração tenderia a aliviar parte das exigências anteriores de sangue, suor e lágrimas?

PARÁFRASE E HARMONIA

Deixando Betsaida Júlia na companhia de Seus discípulos, Jesus continuou Sua jornada para o norte em direção às aldeias do distrito de Cesaréia de Filipe. No caminho para lá, enquanto Jesus estava longe das multidões, orando sozinho com apenas seus discípulos ao seu redor, Ele os interrogou: Quem as pessoas dizem que eu, o Filho do homem, sou?
Alguns dizem que você é João Batista, eles começaram. Outros pensam que você é Elias. Também ouvimos alguns dizerem que você é Jeremias ou um dos antigos profetas que voltou à vida.
Mas e você ? Ele insistiu: Quem você pensa que eu sou?

Simão Pedro respondeu: Tu és o Messias, o Filho do Deus vivo.
Então Jesus continuou: Que homem feliz você é, Simão, filho de João! Você não obteve essa informação de nenhuma fonte puramente humana. Em vez disso, foi meu Pai celestial quem revelou essa verdade a você. Agora, eu também tenho algo a dizer sobre você: você é o que seu nome Pedro sugere, uma rocha. Além disso, seu nome sugere simbolicamente o tipo de rocha sobre a qual fundarei minha congregação do novo Israel, a Igreja, e a própria morte será impotente contra a Igreja.

Além disso, Pedro, darei a você o direito de abrir o Reino de Deus aos homens: o que você proíbe aos homens de fazer será o que Deus quer que seja proibido. Tudo o que você permitir que as pessoas façam será o que Ele quer que seja permitido.
Mas então Jesus deu aos discípulos ordens estritas para não revelar a ninguém que Ele era o Messias. Além disso, foi a partir desse período que Jesus começou a impressionar Seus seguidores com a inevitabilidade divina de Sua ida a Jerusalém, onde passaria por muito sofrimento e seria repudiado pela suprema corte judaica, pela hierarquia e pelos teólogos, e finalmente ser assassinado.

No entanto, Ele continuou, três dias depois eu ressuscitarei dos mortos! Ele fez essa declaração sem rodeios, sem qualquer reserva.
Com isso, Pedro chamou Jesus de lado e começou a repreendê-lo: Que Deus, em Sua misericórdia, o poupe desse destino, Senhor! Nada como isso deve acontecer com você!
Mas quando Jesus se virou, Ele viu Seus discípulos. Então Ele repreendeu Pedro na presença deles: Mexa-se, adversário semelhante a Satanás! Atrás de mim! Presumindo me dirigir, você se tornou apenas o gatilho de uma armadilha! Uma vez uma pedra preciosa, você agora é uma pedra para me fazer tropeçar! Uma vez instruído por Deus, agora você segue o pensamento humano.

Você pode ter expressado um ponto de vista popular, mas perdeu totalmente o de Deus!
Enquanto isso, uma multidão estava se reunindo, então Jesus convocou essas pessoas para se juntarem a Seus discípulos para ouvi-lo dizer: Qualquer um que pretenda ser meu aluno deve abrir mão de tudo para si mesmo, negar-se a si mesmo, deixar suas próprias ambições para trás, sim, dizer de si mesmo: -Eu nunca o conheci,!-' Dia após dia ele deve carregar sua cruz, sim, dizer de si mesmo, -Crucifique-o! Crucifique-o!-' Ele deve vir comigo, onde quer que eu deseje levá-lo.

Os prudentes estão condenados: quem se preocupa mais com a própria segurança do que com o meu serviço está perdido! Mas quem se deixar correr o risco de perder tudo o que sempre pensou ser querido, abrindo mão de seu direito a isso por MIM e pelo Evangelho, esse homem é o único que está realmente seguro e pode realmente proteger sua vida e salvar sua vida. alma!
De fato, nas balanças da eternidade, que vantagem há para alguém conquistar tudo o que almeja, apenas para descobrir que isso lhe custou a ALMA?! Ou o que um homem poderia dar para comprar sua alma de volta, uma vez que ela está irremediavelmente perdida?
Se alguém se envergonhar de mim ou da minha mensagem nestes dias de infidelidade e pecado, eu, o Filho do homem, terei vergonha dele quando eu voltar! Na verdade, eu virei na minha GLÓRIA, na GLÓRIA de meu Pai com os GLORIOSOS, santos anjos.

Então darei a cada homem o que lhe cabe com base no que decidiu e fez.
No entanto, posso garantir que alguns de vocês aqui hoje viverão para ver isso. Você me verá chegando no meu Reino, sim, o Reino de Deus! E quando vier, virá com PODER!

RESUMO

Jesus testou os apóstolos quanto à compreensão pessoal de Sua missão e mensagem. Pedro, respondendo pelos Doze, mostrou profundo entendimento ao confessar que Ele era o Filho de Deus e o Messias. Muito feliz, Jesus fez da verdade encarnada na personalidade humana a base de Sua nova comunidade e de Pedro um porta-voz principal nela. Quando Jesus então fez a ousada declaração de Seu vindouro sofrimento e ressurreição, Pedro, horrorizado, O repreendeu.

Depois de repreender Seu amigo, o Senhor apontou que todos os verdadeiros seguidores devem esperar passar por qualquer que seja a sorte de seu Mestre. Embora haja sofrimento e vergonha pela frente, também há vitória no final e esperança no futuro próximo; O reinado de Jesus logo terá seu início poderoso e glorioso.

NOTAS

A. A BOA CONFISSÃO (16:13-20)

1. Os discípulos questionaram a opinião pública. (16:13)

Mateus 16:13 Ora, quando Jesus chegou às regiões de Cesaréia de Filipe . Devemos atribuir algum significado especial à Sua escolha de locais para esta conversa crítica? A respeito de Cesaréia (= Paneas) Plummer ( Mateus, 224) observa as seguintes coincidências:

O nome Paneas veio da gruta de Pan, que representava o culto elemental dos antigos habitantes, perto da qual Herodes, o Grande, havia construído um templo em homenagem ao imperador (Josefo, Antiguidades, XV, 10, 3; Guerras, I, 21, 3); e isso representava o mais moderno dos cultos pagãos. Assim, exatamente onde o judaísmo tocou tanto a adoração da natureza quanto a adoração do homem, Jesus chamou Seus discípulos para responder pela humanidade e por si mesmos quanto a quais eram Suas reivindicações sobre a consciência em comparação com as reivindicações dessas adorações conflitantes.

Essas coincidências são interessantes, mas não essenciais, uma vez que Marcos ( Marcos 8:27 ) localiza a seguinte conversa como ocorrendo no caminho para as aldeias de Cesaréia de Filipe ( eis tà kòmas KtPh. kaì en tê hodô), e Mateus vagamente coloca o evento em algum lugar no distrito de Cesaréia de Filipe (elthòn.

eis tà mére KtPh.). Esta observação enfraquece a suposição de que eles estavam necessariamente em pé à vista da cidade de Cesaréia, suposta base figurativa para Jesus - observações em Mateus 16:18-19 .

O momento deste evento é mais significativo do que o local. Os Doze haviam completado quase dois anos e meio de associação diária e pessoal com Jesus, aprendendo Dele. A essa altura, eles devem ter formado uma opinião madura sobre Sua verdadeira identidade. Este teste veio aproximadamente seis meses antes da cruz.

Este cálculo é baseado nos seguintes dados: esta conversa ocorreu pelo menos uma semana antes da transfiguração ( Mateus 17:1 ; Lucas 9:28 ). Uma viagem a Cafarnaum ocorreu depois disso. ( Mateus 17:24 ) Houve discussões e um sermão em Cafarnaum.

( Mateus 18 ) Então os irmãos de Jesus dizem: Por que não vão à festa dos Tabernáculos? ( João 7:2-3 ) Mais tarde, Jesus compareceu àquela festa ( João 7:14 ) no outono, seis meses antes da última Páscoa em que morreu.

Este exame foi preparado nas orações de Jesus. Lucas ( Lucas 9:18 ) nos lembra que Ele estava orando, e dessas súplicas surgiram essas questões críticas. Como Seu coração deve ter doído ao considerar as conseqüências desta prova, implorando sinceramente que lhes fosse dada a graça de decidir corretamente. Naquele momento, o Senhor orou sozinho, apenas Seus Doze estavam ao Seu redor.

Embora uma multidão tenha começado a se formar mais tarde ( Marcos 8:34 ), alguns arranjos para privacidade podem ter sido feitos, semelhantes aos do Getsêmani. (cf. Mateus 26:36-39 ; Mateus 26:42 ; Mateus 26:44 ) Ele não apenas oraria por sua boa confissão, apesar de Sua rejeição pela maioria em Israel, mas também para que aceitassem Suas revelações sobre Sua humilhação Jerusalém.

O que motivou Jesus a questionar Seus discípulos dessa maneira? Os possíveis motivos são muitos:

1.

Ele deve lidar com a inegável pressão exercida sobre Seus discípulos pela oposição. O antagonismo está crescendo entre os líderes que em todos os lugares tentaram minar Seu ensino e autoridade. Parte das opiniões baixas expressas sobre Jesus, e relatadas pelos Doze ( Mateus 16:13-14 ), podem muito bem ser os resultados tangíveis de correntes hostis que minam cruelmente Suas reivindicações.

Tal incredulidade deve ser enfrentada solidamente, para que sua intimidação não comece a afetar Seu precioso núcleo de seguidores (cf. Mateus 16:12 ). O local escolhido para este exame é notável apenas por sua distância do centro do judaísmo ortodoxo: Judéia e Jerusalém. Este fator é mais compreensível quando notamos sua posição nas viagens de Jesus ao exterior, ou então na periferia da Terra Santa.

(Ver notas sobre Mateus 15:21 .) Ele tem evitado deliberadamente conflitos frontais com a hierarquia desde Sua colisão com os fariseus por causa das tradições. ( Mateus 15:1 e segs) A recusa em atender aos críticos em busca de sinais também encerrou abruptamente aquela entrevista.

( Mateus 16:1-4 ) Portanto, embora a escolha DESTE distrito em particular para o exame possa não ser particularmente significativa (ou seja, Cesaréia de Filipe, em oposição a Damasco ou Pela ou algum outro centro semi-gentio), sua distância da pressão -pontos de Sua oposição é. Além disso, Ele estava dando a Seus discípulos todas as oportunidades de crescer em conhecimento e experiência, de modo que pudessem resistir à tensão da oposição, porque não poderiam permanecer por muito tempo inalterados pela rejeição da maioria a seu Mestre.

2.

Esses homens que se tornarão os missionários divinos para levar o Reino de Jesus até os confins do mundo agora devem enfrentar seus exames semifinais. Se a vida não examinada não vale a pena ser vivida, a fé não testada o é duplamente, porque corre um risco maior de presumir estar acima da provação. Precisamente porque os discípulos não podem imaginar a cruz que se aproxima, o Senhor deve revelar Sua morte próxima, e Ele entende como isso será difícil para eles aceitarem. Portanto, Ele deve primeiro provar seu compromisso com Ele, testando até que ponto eles estão dispostos a identificá-Lo como o Embaixador e Revelador de Deus, o Messias e Filho de Deus.

Como Ele procedeu? Perguntou aos seus discípulos, dizendo: Quem dizem os homens ser o Filho do homem? Para obter o máximo contraste entre o compromisso pessoal deles com Ele e as avaliações populares, Ele primeiro concentra o pensamento deles no que os outros estavam dizendo, antes de colocar a questão vital na mesa. Tolbert ( Good News From Matthew, 141f) analisa corretamente a primeira pergunta:

A questão da opinião alheia é, no entanto, uma questão básica de tremenda importância para a própria fé. Os discípulos não viviam no vácuo. Eles viviam em uma sociedade onde as pessoas tinham muitas opiniões conflitantes sobre Jesus. Eles precisavam estar cientes das opções. Eles precisavam reconhecer que tinham que viver sua própria fé entre pessoas que não concordavam com eles.

Embora Ele os ajude deliberadamente a colocar seu próprio pensamento em foco, primeiro eliminando todas as teorias menores sobre Sua identidade, isso não significa, no entanto, que muitos discípulos, antes disso, já não tivessem começado a formar algumas conclusões muito sólidas sobre Ele. . (Cf. João 1:49 ; João 3:2 ; João 4:42 ; Lucas 5:8 ; João 6:14 ; João 6:68-69 )

O Filho do homem (ver com. Mateus 8:20 ) Embora Ele tenha usado este título em conexão com prerrogativas divinas (ver com Mateus 9:6 ), sua relativa indefinição como um título messiânico faz parecer aqui que Ele pretende manter Sua humanidade diante dos discípulos.

De fato, se o Filho do homem tivesse sido completamente inequívoco, Ele teria colocado Suas questões em favor de Sua messianidade e, assim, predeterminado a resposta dos discípulos. Não faria sentido perguntar: Quem dizem os homens que é o Cristo (= Filho do homem)?, se Ele esperasse a resposta real de Pedro. Salvoni ( Da Pietro al papato, 43) observa isso:

... A expressão Filho do homem, muitas vezes sinônimo de Messias, muitas vezes é reduzida em valor a um simples pronome. [isto é, eu, HEF.] Que este é o caso no presente texto é evidente pelo fato de que Jesus não poderia ter perguntado o que as multidões pensavam do Messias, porque, nesse caso, a resposta teria sido diferente. Ele perguntou, em vez disso, o que eles pensavam Dele. (Cf. também Marcos 8:31 e Lucas 9:21 com Mateus 16:21 .)

2. Opinião Pública ( Mateus 16:14 )

Mateus 16:14 E eles disseram: Uns dizem que é João Batista; alguns, Elias; e outros, Jeremias, ou um dos profetas. E estas são apenas as BOAS opiniões! Houve outras expressões escolhidas: Belzebu! ( Mateus 10:25 ); Blasfemador! ( Mateus 9:3 ) Comilão e beberrão, amigo de pecadores! ( Mateus 11:19 ) Os habitantes da cidade de Jesus em Nazaré o consideraram nada mais que o filho do carpinteiro, mas ficaram sem uma explicação satisfatória de Sua sabedoria e obras poderosas.

( Mateus 13:54 e seguintes) As especulações agora revisadas pelos Doze representavam vividamente a confusão desenfreada na Galiléia naquele período. ( Cf. Mateus 14:1 f = Marcos 6:14 e seguintes = Lucas 9:7 e seguintes) Como sempre, a opinião pública está dividida:

1.

João Batista: o medo de Herodes. ( Mateus 14:1-11 , veja notas.) Qualquer um que realmente conhecesse o estilo de vida dos dois homens nunca teria confundido o asceta João com o perfeitamente normal Jesus. ( Mateus 11:18 f, ver notas.

) No entanto, é correto lembrar a semelhança nas doutrinas fundamentais ensinadas por ambos, pelo menos no início do ministério de Jesus. (Cf. Mateus 3:2 ; Mateus 4:17 )

2.

Elias (Cf. Malaquias 4:5 ; João 1:21 ) Esta visão, embora baseada em profecia, era uma conclusão ignorante, porque João Batista havia cumprido pessoalmente tudo o que Malaquias pretendia. (Cf. Mateus 11:14 ) Mais tarde, até mesmo os Três internos precisaram de repetidas instruções para esclarecer a questão. ( Mateus 17:10-13 )

3.

Jeremias (Cf. 2M Malaquias 2:1-8 ; 2Ma. 15:13-14; 2E Ester 2:17 f) Considerando que esses livros não são Escrituras, eles relatam tradições conhecidas pelos judeus da época de Jesus, que, por sua vez, seria encorajado por tais declarações a pensar em Jesus como o Jeremias. Salvoni ( Da Pietro al papato, 44) expande isso:

Embora a lenda judaica o veja como tendo escondido o fogo sagrado, o altar e a Tenda da Reunião em uma caverna antes do saque de Jerusalém, Jeremias nunca assumiu uma posição importante na apocalíptica judaica. (2M Malaquias 2:1-8 ) Era lógico, porém, que o povo comum pensasse que Jeremias, que já havia aparecido em visão a Onias para lhe dar uma espada de ouro (2Ma. 15:3-16), deveria reaparecer diante do Messias, para revelar a caverna e devolver aos hebreus os objetos necessários para o culto.

McGarvey ( Mateus-Marcos, 143) vê a denúncia característica de Jesus dos pecados da época, combinada com a genuína tristeza que Ele sentia por Seu povo, como sugestivo para alguns de que Ele era Jeremias.

4.

Um dos antigos profetas surgiu. ( Lucas 9:19 ; cf. as palavras exatas dos cortesãos de Herodes, Lucas 9:15 ) Esta sugestão indefinida mostra uma perplexidade sobre Jesus que pode refletir as esperanças de 1Ma. 14:41: ... até que um profeta fiel (genuíno?) surgisse (da morte?) héos toû anastênai proféten pistòn.

Ou é apenas a intenção de Lucas esclarecer para seus leitores gentios, para quem a ressurreição seria um novo conceito, como se poderia pensar que um antigo profeta morto há muito tempo poderia retornar à terra? A sua própria indefinição faz com que esta última alternativa soe como os habituais 14% da população que estão sempre indecisos!

A confusão evidente na especulação atual sobre a verdadeira identidade de Jesus tem uma base dupla:

1.

O tempo e as oportunidades para conhecer melhor a Jesus diferiam de pessoa para pessoa, de acordo com a quantidade e o tipo de exposição que tiveram a Ele. As viagens de Jesus pela Palestina evidentemente permitiram apenas alguns ensinamentos e alguns milagres em qualquer lugar. Embora o que Ele lhes deu devesse ter bastado, no entanto, as pessoas, cujas noções preconcebidas tenazmente mantidas não lhes permitem admitir a força probatória de Suas palavras e obras, requerem mais tempo e situações para permitir que a doação amorosa de Jesus se infiltre em suas vidas. barreiras do preconceito e convencê-los. Isso, é claro, não desculpa sua falta de fome e sede de justiça e verdade que os teria estimulado a chegar ao fundo do problema.

2.

O ministério multifacetado de Jesus apresentou vários aspectos de Sua verdadeira identidade. Assim, em Jesus, o verdadeiro profeta, os homens puderam discernir uma grandeza incomum que os lembrou de forma convincente dos GIGANTES da história do Antigo Testamento. Mas, mesmo assim, recusar essas evidências de Sua identidade sobrenatural e Suas reivindicações messiânicas como incríveis, por mais bem estabelecidas que sejam, é dizer: Nós não acreditamos.

Embora houvesse algo em Jesus que os lembrasse de algo poderoso em cada um dos profetas mencionados, havia algo nas próprias pessoas que bloqueava sua compreensão de ir mais longe! As opiniões listadas são elevadas, nobres e respeitosas. No entanto, por mais elogiosa que qualquer uma dessas teorias possa ter sido, dizer qualquer coisa menos sobre Jesus do que confessar Sua posição legítima como o Filho de Deus, o Messias de Israel e Senhor do universo, é condená-lo com um fraco louvor! Todos devem decidir sobre Ele até onde as evidências permitem, mas continuar exigindo provas em face de evidências conclusivas, ou recusar-se a admitir que Suas credenciais substanciam Suas reivindicações, é difamá-Lo e negar Suas reivindicações de divindade.

(Veja A Divindade de Cristo no Sermão da Montanha, Vol. I, 185; João 5:17 f; Mateus 9:3-6 )

Então, quando Jesus fez esta primeira pergunta diante deles, Ele os estava pressionando a enfrentar as seguintes duras realidades:

1.

Que um abismo os separa das visões contrárias e conflitantes de seus próprios conterrâneos. Continuar assim significará a perda de sua amizade, apoio e popularidade.

2.

Que o julgamento que outros pronunciam sobre Jesus não deve ter efeito sobre sua decisão. A escolha deles pode ser dolorosa e rigidamente pessoal. A opinião pública, ela mesma dividida, não pode ser confiável para dar uma resposta unívoca e inequívoca sobre esta questão vital. Portanto, as conhecidas diferenças de interpretação entre os estudiosos não dispensam ninguém de fazer sua própria pesquisa pessoal para encontrar por si mesmo a verdade sobre Jesus. Afinal, todos devem finalmente responder à pergunta: Mas quem VOCÊ diz que eu sou? As interpretações divergentes não exoneram ninguém de comprometer-se pessoalmente.

3.

Que as estimativas mais favoráveis, pelas quais muitos atribuíam autoridade profética a Jesus, na verdade O rejeitaram. É absolutamente imperdoável que alguém honre Jesus como profeta, enquanto rejeita as declarações que Ele fez a respeito de Si mesmo. Na verdade, eles não abraçaram Suas reivindicações como as palavras de um verdadeiro profeta. Caso contrário, eles teriam admitido as reivindicações messiânicas que Ele fez. Essas declarações foram tratadas com a mesma indiferença que se teria com as de um impostor comum ou de um desequilibrado. Assim, a estima por Jesus, que não leva à submissão à sua palavra como voz profética de Deus, deve ser considerada uma rejeição.

3. Jesus incita os Apóstolos a confessarem a sua posição pessoal. ( Mateus 16:15 )

Mateus 16:15 E disse-lhes: Mas vós, quem dizeis que eu sou? Tendo-lhes dado a oportunidade de considerar as alternativas e formar um julgamento maduro. Ele agora dirige a questão crítica a Seus homens. Mesmo sem uma sugestão direta nesta ocasião, Ele está dando a Seus alunos toda a ajuda que Ele pode para fazer o bem.

Embora eles tivessem indubitavelmente comparado notas entre si antes deste momento, ainda não haviam sido pressionados a se comprometer tão profundamente como agora. Considerando que todas as confissões anteriores foram motivadas pela reação espontânea de algum discípulo a alguma evidência da grandeza de Jesus, agora chegou o momento solene para eles responderem a uma pergunta que Jesus nunca havia feito antes, mas para a qual todas as suas atividades foram direcionadas.

Esses são homens que tiveram oportunidades superiores de conhecer Jesus, tendo sido Seus companheiros íntimos por mais de dois anos. Eles comeram, dormiram e ministraram com Ele. Por causa de seu apego pessoal a Ele como Mestre itinerante, eles sacrificaram a família, o conforto do lar e os negócios para serem Seus substitutos. O que eles concluem dessas associações com Ele é de mais do que importância acadêmica e interesse para o leitor.

Na verdade, as primeiras dicas e provas semi-ocultas da messianidade de Jesus e do caráter sobrenatural têm conduzido a este capítulo. O que esses observadores mais próximos do fenômeno Jesus têm a dizer sobre Ele?
Observe que Jesus não pode fazer o melhor uso de pessoas que não têm uma ideia clara sobre Sua identidade. Só quem definiu para si a sua experiência pessoal d'Ele numa convicção clara e inteligente pode anunciá-la com audácia e entusiasmo.

4. Os Apóstolos - 'Resposta Dada por Pedro ( Mateus 16:16 )

Mateus 16:16 E Simão Pedro respondeu, e disse: Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo. Os críticos gastam páginas discutindo qual forma da boa confissão é a redação original e qual foi elaborada de acordo com a teologia editorial do autor: a de Mateus, que é a expressão mais completa; ou Mark'S, que é o mais breve; ou Luke? A explicação mais óbvia é que o relato de Mateus é o mais completo, enquanto os de Marcos e Lucas representam as versões abreviadas. Carver ( Auto-interpretação de Jesus, 107) comenta ironicamente:

Às vezes, a explicação óbvia é a mais inteligente. Não há princípio mais vicioso na crítica bíblica do que, entre vários relatos de um incidente ou relatos de um discurso, o mais breve é ​​o mais provável de ser preciso (ou seja, perfeitamente textual, HEF). O mais breve é ​​sempre condensado, como de fato o mais completo deve ser.

Outros haviam confessado Jesus antes deste momento:

1.

João Batista ( João 1:34 ) e Natanael ( João 1:49 ) o chamavam de Filho de Deus.

2.

André, irmão de Pedro ( João 1:40 f) exclamou: Achamos o Messias!

3.

Os samaritanos O reconheceram como Cristo e Salvador do mundo. ( João 4:25 ; João 4:28 f, João 4:41 f)

4.

Todos os que O haviam chamado Filho de Davi, assim, admitiram Sua messianidade. ( Mateus 9:27 ; Mateus 12:23 ; Mateus 15:22 )

5.

Até os próprios apóstolos haviam confessado Jesus antes dessa hora. Depois que Jesus andou sobre as águas e acalmou a tempestade ( Mateus 14:33 ): Verdadeiramente, tu és o Filho de Deus!

6.

Depois que multidões abandonaram Jesus para não mais segui-lo, Pedro afirmou: Senhor, para quem iremos nós? Você tem as palavras da vida eterna; e nós cremos e sabemos que tu és o Santo de Deus. ( João 6:68 f)

Mas esta confissão é muito mais crítica do que as anteriores, pois indica até que ponto os Doze, neste ponto de sua experiência, comprometeram-se com a crença fundamental do Reino, aquela mensagem que devem proclamar ao longo de seu ministério. como Seus emissários. Sempre e em todo lugar deve ser Jesus de Nazaré é o Messias, o Filho de Deus e fundamento de nossa fé. McGarvey ( Fourfold Gospel, 411) observa outra distinção entre esta confissão e outras declarações anteriores que.

... esteve sob a pressão de exibição milagrosa e forte emoção. Portanto, eles eram suposições bastante exclamativas da verdade, e diferiam disso agora feito por Pedro, que era a expressão calma de uma convicção estabelecida produzida pelo caráter e milagres de Jesus.

O Cristo, o Filho do Deus vivo. Pedro afirma duas verdades distintas sobre Jesus, fato indicado pelo uso repetido do artigo. Filho de Deus não se coloca em aposição a Cristo , como se explicasse algo sobre Cristo. Cristo se refere ao Seu ofício como aquele a quem Deus ungiu (grego = christòs = ungido), enquanto Filho de Deus se refere à Sua natureza divina.

(Cf. João 1:1 ; João 1:14 ; João 1:18 ; João 5:17 f; João 10:36 ; Lucas 22:67-71 ) Cristo declara a crença de que foi ungido com o Espírito Santo ao ofício messiânico (cf.

Atos 10:37-38 ), e sublinha Sua humanidade, já que o Cristo deve ser o filho humano de Davi. (Veja em Mateus 1:1-17 ; Lucas 1:31 f) Filho de Deus afirma Jesus-'geração espaço-temporal pelo Pai no ventre da Virgem.

( Lucas 1:32 ; Lucas 1:35 ; Gálatas 4:4 ) Mesmo que Pedro compreendesse imperfeitamente o pleno significado de suas próprias palavras, é injusto com ele que alguns afirmem que ele não poderia ter entendido absolutamente nada dos altos conceitos que ele mais tarde foi inspirado a revelar em seu ministério apostólico.

Nada de positivo pode ser afirmado sobre o quanto Jesus havia revelado sobre Si mesmo a esse grupo interno de discípulos além das auto-revelações bem fundamentadas feitas antes desse encontro. (Veja em Mateus 16:17 .) Ou seja, Ele revelou a eles as circunstâncias que cercam o nascimento virginal que aprendemos em Mateus 1 e Lucas 1 ? Mesmo que essas revelações não tivessem sido dadas, Pedro poderia ter baseado sua afirmação da filiação divina de Jesus nas seguintes evidências: João 5:17 f, João 5:25 ; João 10:36 ; Mateus 3:17 e par.

João 1:29-34 ; Mateus 8:29 e par. Deve-se levar em conta também a própria cultura judaica dos discípulos, que os teria predisposto a entreter a noção de que o Messias também poderia ser o Filho de Deus.

1.

Existem os textos messiânicos das Escrituras que retratam o grande Servo de Javé como o Pai eterno, Deus poderoso, cuja origem é desde os tempos antigos, desde os tempos antigos, etc. ( Isaías 9:6 ; Miquéias 5:2 ) Devotos ouvintes de a lei e os profetas, lidos para eles todos os sábados, falham em tentar harmonizar as grandes promessas de Deus de vir pessoalmente para abençoar e curar Seu remanescente, com aquelas promessas de enviar Seu Servo, o Filho do homem? (cf.

Malaquias 3:1 1f; Zacarias 9:9-16 ; Daniel 7:13 f, etc.)

2.

Apesar da possibilidade viva de que algumas partes do livro de Enoque fossem realmente. interpolações pós-cristãs, se mesmo alguns dos textos que falam de um Messias sobrenatural são de autoria pré-cristã, portanto, sem dúvida, pensamento judaico, então esses poucos demonstram a conclusão de que a filiação divina do Messias formou uma parte real do contemporâneo Crença messiânica entre os judeus.

O problema com as citações de Enoque é a datação problemática de suas seções do Filho de Deus. É 2Es. 2:47 de origem cristã? Em 2Es. 7:28 f a voz de Deus fala de meu Filho, o Messias (cfr. também Mateus 13:32 ; Mateus 13:37 ; Mateus 13:52 ; Mateus 14:9 ), RH Charles considera Enoque 105:2 como sendo de Chassídica ou autoria fariseu: o Senhor os ordenou. testemunhar:. Eu e Meu Filho estaremos unidos a eles.

-A hipótese de que o messianismo judaico contemporâneo poderia pensar o Cristo como divino talvez também seja apoiada pelas reações virulentas do clero quando Jesus afirmou ser o Filho (de Deus) em um sentido único ( João 5:17 f; João 10:24-39 ; João 19:7 ), ou ainda Filho do homem ( João 12:23-34 ).

Embora Pedro não tenha derivado sua compreensão da messianidade de Jesus de seu próprio meio cultural ( Mateus 16:17 ), ainda assim, o clima intelectual em Israel favoreceu a consideração do Messias como divino. A deliberação com que esta questão de sua identidade é abordada nesta ocasião argumenta para a conclusão de que a alta visão da identidade de Jesus expressa por Pedro é sua convicção genuína, porque se destaca em contraste com as estimativas inferiores feitas pela opinião pública. O único estratagema que resta para descartar a compreensão de Pedro é negar qualquer validade histórica a todo esse relato, uma tática realmente usada por alguns.

Tu és o Cristo, disse Pedro, não um ungido de Deus. A definição de sua expressão corretamente encoraja Gresham ( Christian Standard, 1965, 108) a afirmar:

Para um judeu dizer: Você é o Cristo, significa mais do que o homem comum pode imaginar. O termo Cristo ou Messias significa o ungido e, em seu uso messiânico, abrange em seu significado último todos os ofícios típicos que Deus estabeleceu em Israel, garantidos por uma unção especial. Assim, Arão e seus filhos foram ungidos e designados sumos sacerdotes ( Levítico 8 ).

Os profetas eram ungidos ( 1 Reis 19:16 ), significando a aprovação do Senhor em relação à sua mensagem. Reis foram ungidos ( 1 Reis 19:15 f; 1 Samuel 16:13 ) pelo profeta de Deus, indicando quem Deus teria governado Seu povo da aliança. relações e cargos de forma perfeita, adequada e universal.

A grande confissão foi, e é, uma confissão de conteúdo. Se quisermos ficar com Pedro e expressar a convicção de nossos corações como ele, devemos acreditar que Jesus de Nazaré cumpre - 'o ofício profético de Deus, trazendo aquela Palavra final de Deus em Sua própria pessoa e por meio de Sua obra (Veja Hebreus 1:1-3 ; João 1:18 ; João 14:7-10 ; cf.

Deuteronômio 18:15-18 ; Lucas 24:19 ; Atos 3:22 ; Atos 7:37 ) Se dermos uma resposta adequada à pergunta de nosso Senhor, quem vocês dizem que eu sou? devemos afirmar que Jesus de Nazaré é nosso único sumo sacerdote, que em Seu próprio corpo fez sacrifício adequado pela iniquidade e impureza, e que agora continua Sua obra sacerdotal à direita do Pai (Veja Hebreus 7-10; cf.

Salmos 110:4 ; Romanos 8:34 ) Se quisermos confessar que Jesus é o Cristo no significado de seu primeiro contexto, devemos nos submeter ao Seu poder real e entronizá-lo como Senhor de nossas vidas ( Mateus 28:18 ; Filipenses 2:6-11 ; cf.

Salmos 2:6 ; Zacarias 9:9 ; Mateus 21:5 ; Lucas 1:32 ; Efésios 1:20-23 ; Apocalipse 11:15 ; Apocalipse 12:10 ; Apocalipse 17:14 ; Apocalipse 19:11-16 )

O conteúdo desta confissão deve incluir estes itens: Jesus de Nazaré é o profeta revelador da verdade de Deus, o sumo sacerdote e sacrifício adequado do homem pecador e o monarca supremo do mundo.

Embora seja verdade que Pedro nem sempre honrou sua grande confissão feita aqui (ver em Mateus 16:22 ), sua inconsistência não muda nada nem na sinceridade com que ele expressou nem na verdade com que deu consentimento. Qualquer discussão sobre o entendimento de Pedro deve sempre pesar na balança a satisfação de Jesus com a afirmação de Pedro e Sua identificação de sua fonte. ( Mateus 16:17 )

Intitular Jesus como o Cristo de Deus ( Marcos 8:29 ; Lucas 9:20 ) é admitir que Sua representação das intenções de Deus para o Messias de Israel é a correta, independentemente de quão drasticamente Sua humilde vida de serviço contradizia os preconceitos humanos.

Por implicação, reconhecemos que Suas atitudes e atividades devem guiar e julgar as nossas, uma vez que nosso compromisso com Ele como o Ungido de Deus significa que nos curvamos diante de Suas revelações conceituais, bem como daquelas representadas em Seu estilo de vida como Servo do Senhor. (Veja em Mateus 16:24 .)

Pedro honra o Pai de Jesus como o Deus vivo; porque Ele está em contraste direto com os ídolos mortos (cf. Jeremias 10:6-10 ; Oséias 1:10 ; Isaías 40 ) O Deus revelado por Jesus Seu Filho é real, vivo e ativo! (Cf. João 6:57 ; Romanos 9:26 )

5. Jesus-' Alegria e Promessas a Pedro ( Mateus 16:17-19 )

Mateus 16:17 E Jesus, respondendo, disse-lhe: Bem-aventurado és tu, Simão Barjonas, porque to não revelou a carne e o sangue, mas meu Pai, que está nos céus. A fórmula da bem-aventurança significa representar aquele descrito como particularmente feliz ou abastado. (Cf. sobre Mateus 5:3-12 ) Bendito és tu: Tu és realmente feliz! ou Quão favorecido você é! Bem-aventurado és tu, Simão, embora a tua compreensão do conteúdo da tua grande afirmação seja severamente limitada! Abençoado é você, embora mal possa imaginar tudo o que significa para mim ser o Cristo ou Filho de Deus, como Deus pretende com esses termos.

Em comparação com tudo o que você entenderá mais tarde sobre esses conceitos elevados, o que você acabou de dizer é apenas conversa de bebê expressando a compreensão de uma criança. Mas abençoado é você, porque sua confissão é verdadeira e sincera, e apoiada por toda a autoridade de Deus.

Bendito és tu , mas o eco de Benditos são os teus olhos porque vêem e os teus ouvidos porque ouvem. Muitos profetas e justos desejaram ver o que vedes e não viram, e ouvir o que ouvis e não ouviram. ( Mateus 13:16 f) É por isso que o elogio de Jesus a Pedro não é totalmente único, uma vez que a mesma bem-aventurança está disponível para qualquer um aberto a receber as informações que Deus lhe fornece por meio do caráter de vida e das credenciais proféticas de Jesus, o Nazareno.

O Senhor destaca Pedro como um homem extraordinariamente feliz porque ele acreditou no testemunho de todas as evidências de que Deus operou por meio dos milagres e profecias de Jesus, portanto, era realmente um crente sólido. Se a fé, então, é a confiança no testemunho da realidade dos fatos sobre Jesus, então qualquer pessoa hoje que acredita nos mesmos fatos no testemunho das testemunhas oculares que os relatam com precisão, pode compartilhar dessa bênção fazendo a mesma declaração. De fé.

Simon Bar-Jonah: por que se referir a ele dessa maneira? Jesus está fazendo um contraste entre o que teria sido a opinião pessoal de Pedro como homem e o que deveria ser o resultado de observar as revelações de Deus que lhe foram dadas?

1.

Salvoni ( Da Pietro al papato, 60), discutindo esse discurso, argumenta:

Simão é chamado de Barjona, epíteto que provavelmente equivale a revolucionário, no sentido de alguém que deseja eliminar os opressores romanos, simpatizante dos zelotes e, portanto, um galileu ansioso pela liberdade nacional. Pedro não poderia ter imaginado espontaneamente que Jesus, a quem tais ideais eram estranhos, poderia ter sido realmente o Cristo esperado. Isso tinha que ser fruto de uma revelação divina particular.

Em apoio à sua interpretação, ele cita a raiz hebraica jnh no sentido de violento, opressor ( Jeremias 46:16 ; Jeremias 50:16 ; Sofonias 3:1 ; Salmos 123:4 ; Êxodo 22:21 , etc.

), vendo uma correspondência entre o moderno hebraico birion e Barjona. Conseqüentemente, ele veria Peter como um filho do violento ou um simpatizante zelote, se não realmente um deles. Isso não apenas concordaria com seu caráter impetuoso, mas colocaria em maior relevo a completa diferença entre suas visões humanas e o conceito messiânico elevado e espiritual que ele acabara de confessar.

2.

Por outro lado, Blass-Debrunner ( Gramática, §53 (2)) explica lonâ como um nome helenizado híbrido que foi abreviado de Ioàn ( n)es para a forma hebraica ainda mais longa Iochanan e, portanto, igual a Ioànnou de João 1:42 ; João 21:15-17 . Arndt-Gingrich concorda (386). Deste ponto de vista, Hendriksen ( Mateus, 644) vê Simão, filho de João como um

... lembrete do que ele era por natureza, simplesmente um filho humano de um pai humano. Ele era um homem que sozinho não poderia ter contribuído com nada que valesse a pena, apenas um ser humano entre muitos. Este lembrete será seguido em breve ( Mateus 16:18 ) por uma afirmação daquilo que pela graça este mesmo Simão Bar-Jonas se tornou, ou seja, um digno portador do nome Cefas (aramaico) ou Pedro (grego).

Carne e sangue não te revelaram. Carne e sangue = humano em contraste com o divino. (Veja Gálatas 1:16 ; 1 Coríntios 15:50 ; Efésios 6:12 ; cfr. Sir. 14:18; Sir. 17:31 f) Mas, a humanidade envolvida aqui é a de Jesus ou de outros?

1.

Barnes ( Mateus-Marcos, 169) aplica a expressão à própria humanidade de Jesus. Eles não haviam compreendido Sua devida dignidade pela aparência senhorial de Sua natureza humana ou posição e estatura mundana, cercados de pompa externa e poder como um homem. Essas não eram Suas insígnias de Messianismo, então era óbvio que eles não O haviam reconhecido com base em Seu esplendor humano. Em vez disso, apesar de Sua aparência humilde e falta de semelhança com tudo o que eles esperavam, eles ainda tinham vislumbrado Sua glória em Seus milagres, Sua vida incomparável, Seu ensino em harmonia com o Antigo Testamento e as profecias que estavam se tornando realidade Nele.

2.

A grande conclusão a que Pedro e os outros que a compartilharam não foi decidida por amostras da opinião pública, embora, como prova nosso texto, não tenha sido feita isoladamente dela. Os Doze expressaram 'o que o messianismo contemporâneo pensava de Jesus, o verdadeiro Messias ( Mateus 16:13-14 ), e, ironicamente, na esteira do entendimento messiânico contemporâneo, eles mesmos repreenderam Jesus por falar de uma maneira que derrubaria suas teorias sobre Sua messianidade ( Mateus 16:22 f).

Como a gloriosa verdade foi revelada exclusivamente por meu Pai que está nos céus? A expressão, carne e sangue não o revelou, em antítese a meu Pai, não deve ser interpretada como excluindo o ministério de Jesus, como se sua própria humanidade (carne e sangue) devesse ser pensada para eliminar Seu ministério de consideração como a fonte da revelação. Em vez disso, Jesus argumentou que todas as Suas palavras e obras foram derivadas diretamente do Pai ( João 5:17-36 ; João 8:28 ; João 10:25 ; João 14:10 f), e que o que Ele revelou foi adequado para conduzir que eles acreditem.

Supor que Sua própria encarnação em si é inadequada para produzir fé sem uma visão sobrenatural incomum é entender mal o propósito de Sua vinda. Jesus não trabalhou por mais de dois anos para produzir essa mesma convicção em Seus discípulos? Por que Sua paciente luta com a ignorância e incompreensão deles deveria ser forçosamente rebaixada, esquecida ou ignorada no flash de uma revelação milagrosa especial à mente de Pedro? Não, a única explicação para a grande confissão é admitir que eles estavam vendo o que Deus em Sua Palavra do Antigo Testamento e em Seu Filho, a Palavra viva ( João 1:1 ; João 1:14 ; João 1:18 ), estava dizendo para todos. Reconstrução de Carver ( Auto-interpretação de Jesus,108) merece consideração adicional:

Ele tem sido muito paciente com esses homens enquanto eles O descobriam. Ele não começou dizendo-lhes que era o Cristo, o Filho do Deus vivo e pedindo-lhes que o seguissem nessa exaltada capacidade. . Eles começaram a segui-lo como professor para descobrir que ele era o professor. A princípio, Ele foi para eles um profeta, para se tornar O Profeta e, no final, o Criador de Profetas. Eles começaram a seguir um amigo dos pecadores para se encontrarem arautos do Redentor de todo pecado. Jesus pede apenas que os homens se familiarizem com Ele e então aceitem o que eles acham que Ele é.

Um projeto de pesquisa útil neste ponto seria estudar a vida de Pedro ou João quando eles são colocados em contato com Jesus pela primeira vez, com o objetivo de estudar seu crescimento individual na fé. Deve-se observar as reivindicações e ações de Jesus registradas até este momento. Esse método revelará precisamente de que maneira Deus revelou a dignidade messiânica de Jesus a Pedro por meio de Sua palavra e obra.

Devemos chegar às mesmas conclusões que ele e pelo mesmo método. Isso significa, além disso, que a afirmação de Pedro no Pentecostes prova que QUALQUER testemunha hebraica do ministério de Jesus poderia ter chegado à sua própria convicção pessoal do senhorio de Jesus ao reconhecer o poder de Deus operando em Jesus de Nazaré. ( Atos 2:22 ) Isso, no entanto, não baseia a conclusão final na confiabilidade exclusiva da razão humana como distinta da revelação divina, mas sim no uso correto da inteligência humana para concluir que um Deus fiel está realmente se revelando por meio de Jesus. .

A própria conclusão de Pedro, então, não é nem irracional nem absurda, sendo corretamente alcançada pelo uso adequado de sua própria inteligência. Mas não se baseia apenas no intelecto humano. Admite as revelações do Senhor Deus no Antigo Testamento a respeito da natureza do Cristo, e então passa a identificar a realidade cumprida em Jesus de Nazaré.

Esta revelação do Pai a Pedro não é uma inspiração instantânea e pessoal indisponível para todos os outros. Ver notas sobre Mateus 13:16 , pois o contexto histórico do grande Sermão em Parábolas ( Mateus 13 ) explica como esta gloriosa verdade pôde ser revelada a discípulos como Pedro, enquanto, ao mesmo tempo, estava escondida de tantos de Jesus. -' contemporâneos que disseram muito menos sobre Ele do que era realmente verdade, por mais alta que fosse sua estima por Ele.

Portanto, se esta revelação de Jesus não estiver disponível para alguém, a culpa é dele! (Cf. Mateus 11:25-26 no contexto!) Além disso, conforme ilustrado em Mateus 13:17 , todos os discípulos íntimos estavam vendo Jesus pelo que Ele realmente era e receberam a mesma aprovação que Pedro aqui.

Embora seja Pedro quem formula a grande confissão, ele é muito provavelmente o porta-voz da crença de todo o grupo. (Cf. João 6:68 f: NÓS acreditamos.)

Além disso, quando Pedro mais tarde agiu em oposição direta a uma aplicação correta de sua confissão, seu mal-entendido não foi corrigido por um lampejo imediato de inspiração sobrenatural, mas pela repreensão severa de Jesus e ensino paciente. ( Mateus 16:23-28 )

Meu Pai: observe que, longe de corrigir qualquer coisa supostamente errônea na resposta de Pedro, o Senhor afirma Sua própria divindade ao tornar Sua aquela expressão de Filiação não compartilhada. (Cf. João 5:17 )

Mateus 16:18 Mas eu também te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja; e as portas do Hades não prevalecerão contra ela. Antes de continuar nossa interpretação desta seção, devemos perguntar.

ESTA PASSAGEM É UM QUADRO HOMOGÊNEO?

Em seu esforço para interpretar a linguagem problemática neste texto, alguns comentaristas veem a linguagem de Jesus como uma pintura de uma imagem unificada que consiste em um dispositivo retórico homogêneo e estendido no qual cada um dos vários elementos mencionados se combinam para completar uma cena a ser explicada mais adiante. ou menos literalmente. Eles veem os seguintes elementos:

1.

Jesus é o construtor.

2.

Ele está prestes a construir Sua Igreja (considerada por alguns como uma cidade-reino).

3.

O fundamento de Sua Igreja é uma grande rocha a ser identificada.

4.

Simão Pedro será o porteiro desta Igreja (cidade-reino?) usando as chaves.

5.

As chaves que Pedro usa são aquelas que permitem a entrada no Reino.

6.

Os portões (símbolo do poder de uma cidade) da cidade-reino da morte serão incapazes de resistir aos assaltos da Igreja de Cristo.

Um pouco de evidência circunstancial que parece confirmar a construção retórica acima vem da topografia. Como essa conversa ocorreu perto de Cesaréia de Filipe, uma cidade que desfruta de uma localização estratégica na sólida fundação rochosa no sopé da cordilheira do Líbano, sua própria configuração teria fornecido a Jesus uma poderosa ilustração visual de Suas palavras. Assim, os Apóstolos teriam compreendido instantaneamente que a imagem da Igreja que Ele pretendia era a de uma cidade-reino fundada sobre uma base sólida de montanha.
Se esta é a reconstrução adequada da linguagem de Jesus, então seguem-se certas conclusões internas:

1.

Se Jesus é o Construtor, Ele mesmo não pode ser considerado a pedra fundamental da Igreja.

2.

Se Pedro é o portador das chaves, ele também não seria considerado o fundamento.

3.

Portanto, o fundamento da Igreja deve ser algo diferente dessas duas pessoas cuja posição na figura é claramente estabelecida.

4.

Tudo o que resta na imagem para servir como fundamento da Igreja é a confissão de Pedro, ou talvez outra coisa.

Seja o que for que se possa reivindicar para a metáfora estendida acima mencionada, todos devem admitir que ela não é isenta de fraquezas, entre as quais se destacam as seguintes:

1.

Jesus em nenhum lugar afirma Sua intenção de apresentar um quadro homogêneo semelhante ao construído pela lógica de seus intérpretes.

2.

A mentalidade hebraica por trás desta conversa (gravada em grego) tem importância para nossa decisão sobre como interpretar a passagem, pois, se a suposta imagem do quadro unificado não passa de uma série de hebraísmos independentes, então o quadro supostamente unificado se desintegra. Cada semitismo individual, nesse caso, deve ser interpretado de acordo com seu próprio tipo literário, mas não necessariamente vinculado aos outros, como exigiria o conceito de imagem unificada.

Que uma mentalidade genuinamente hebraica está por trás desta conversa é evidente pelas seguintes expressões: Bar-Jonas (se pensado como uma variante aramaica do filho grego de João), carne e sangue, reino dos céus (em vez de reino de Deus) , ligando e desligando, e o jogo de palavras tipicamente hebraico baseado em um nome (mesmo em grego!)

A presunção de que uma conversa em aramaico está atrás do texto de nosso Mateus grego não pode ser estabelecida meramente pela presença de hebraico-aramaísmos traduzidos para o grego, uma vez que ninguém nesta data tardia pode determinar objetivamente quem fez a tradução: o próprio Jesus como Ele falou, ou Mateus como ele escreveu.

Considere também os hebraísmos envolvidos nas seguintes objeções:

3.

A ficção retórica das duas cidades-reino leva pouco ou nada em conta o jogo com o nome de Pedro em conexão com o fundamento rochoso sobre o qual a Igreja deveria ser construída.

4.

Além disso, a Igreja, na imagem presumida desta seção, nunca é chamada de cidade-reino neste contexto. Isso deve ser assumido para completar o quadro. A expressão portões do Hades não precisa sugerir os portões do reino dos céus. As chaves do Reino prometidas a Pedro também não precisam implicar que elas sejam usadas para abrir os portões do Reino, mas mesmo se assim for, isso não dependeria dessa figura, mas de sua própria conexão literária.

5.

Novamente, nenhuma explicação é dada sobre a mudança da imagem da construção de uma cidade-reino sobre uma poderosa fundação rochosa para a imagem de um homem amarrando e soltando certos objetos. ( Mateus 16:19 ) Uma mudança de figura no próprio versículo que fala da entrega das chaves do reino de Pedro enfraquece o dispositivo retórico reconstruído supostamente pretendido por Jesus.

6.

As funções de portador das chaves e pedra fundamental são mutuamente exclusivas? Só se sobrepormos ao texto um dispositivo retórico inventado.

Outras deficiências aparecem na forma como os dados foram organizados no que parecia ser uma imagem metafórica hermética. O erro pode ser exposto simplesmente fornecendo outra imagem que utiliza os mesmos dados de idioma:

1.

Cristo é o Construtor, ou Fundador, de Sua Congregação, ou Assembleia ( ekklesìa).

2.

Pedro, o crente, é uma base (= pedra fundamental) naquela congregação viva.

3.

As portas da morte (= a cidade dos mortos) são impotentes para aprisionar aquela congregação dentro de seus muros:

uma.

Ambos no sentido de que Cristo romperia esses portões, ressuscitando dos mortos para estabelecer Sua congregação de crentes.

b.

E no sentido de que a Igreja também quebraria os portões da morte por dentro e sairia vitoriosa sobre a morte.

Nesta imagem alternativa, a Igreja é vista como tendo existência real apenas em Cristo, que deve Ele mesmo entrar pelos portões da cidade dos mortos, a sepultura. De acordo com essa construção, então, não devemos pensar na Igreja como uma grande cidade-reino fora do Hades e guerreando contra o último reino. Na verdade, Jesus não disse nada sobre isso neste texto. Em vez disso, devemos entender a Igreja como em Cristo (um conceito totalmente paulino), tendo existência real apenas em relação a Ele.

Isso significa que a Igreja estava no Hades com Cristo durante o tempo de Sua morte, assim como Cristo estava dentro dos portões do Hades. Se Ele pretende também uma profecia futura a respeito da Igreja em um tempo após Sua ressurreição, então, Ele quer dizer que a Igreja desfrutaria de todos os benefícios da vitória sobre a morte pela ressurreição.

Por causa das fragilidades acima mencionadas na antiga reconstrução retórica, o método seguido neste estudo será a consideração das expressões idiomáticas usadas por Jesus, tomadas individualmente e não como parte de um todo retórico, exceto na medida em que cada expressão por sua natureza exige .
Na história da exegese deste texto, foram tomadas posições que, em alguns casos, produziram graves consequências no Corpo de Cristo.

No caso da maioria das questões afetadas por posturas extremas, a verdade geralmente está em algum lugar próximo ao meio, aproximadamente a meio caminho entre os extremos. A história exegética de nosso texto viu seus intérpretes divididos em cerca de três grupos principais: aqueles que veem Pedro, o homem, como a rocha fundamental da Igreja, aqueles que veem a confissão de Pedro como a rocha e aqueles que afirmam que Cristo é a rocha. .

Não é possível que, por boas e suficientes razões, a verdade esteja em algum lugar perto do meio entre esses extremos? Isso não é um argumento para esse indiferentismo, esse meio-termo, que se recusa a escolher entre alternativas difíceis. De fato, a escolha de uma posição mediadora é muitas vezes uma escolha que exige não pouca coragem, porque é então exposta às objeções inflamadas dos contendores das posições extremas.

Isso, no entanto, não é mediação pela mediação, mas porque, pelo menos em nosso presente caso, a verdade parece estar entre as posições acima mencionadas. Por uma questão de clareza, essas posições serão tratadas na seguinte ordem:

1.

Pedro não se destina:

uma.

Deus, a grande Rocha de Israel, é significado.

b.

O próprio Cristo é significado.

c.

A fé que formou o conteúdo da confissão de Pedro é entendida.

2.

Pedro se destina:

uma.

Pedro, o homem, é feito Cabeça terrestre da Igreja.

b.

Pedro, o crente, símbolo de todos os que confessam esta verdade, é significado.

I. PETER NÃO É PRETENDIDO

Tu és Pedro, um homem de rocha, digno do teu nome, porque deste expressão à verdade revelada da minha messianidade e filiação divina. Seu nome sugere um nome simbólico para o que será a Rocha sobre a qual estabeleço minha Igreja.
Aqueles que rejeitam Pedro como a referência pretendida percebem a distinção de gênero entre as palavras que Jesus usou. Jesus se referiu a Pedro por seu nome masculino, Pétros, mas identificou a fundação da Igreja usando um substantivo feminino, pétra, distinguindo assim os dois.

Além disso, Pétros, aponta-se, refere-se a uma pedra, em contraste geral com pétra, leito rochoso, um grande penhasco rochoso, etc. Assim, o que quer que seja representado pelo termo pétra certamente não é Pétros ! Pedro, portanto, é apenas uma pequena pedra incapaz de sustentar a Igreja. O fundamento seguro deve ser buscado em outro lugar.

Como essa visão é baseada inteiramente no registro grego de Mateus, seus oponentes notam que ela seria seriamente enfraquecida se fosse admitido que Jesus estava falando em aramaico no momento, e que nosso autor traduziu em grego o sentido do aramaico. A suposição é que as belas distinções do grego não são respeitadas no aramaico, que adota a mesma palavra para Pedro ( Cefas ) e para rocha ( Cefa).

Os defensores da visão então respondem que o Espírito Santo guiou a seleção de Mateus entre os sinônimos gregos, decidindo sobre aquela palavra em grego que representava corretamente a mente do Senhor. Portanto, nenhum apelo pode ser feito a um suposto original aramaico do texto em questão, uma vez que o original grego final de Mateus traz o selo divino da inspiração daquele apóstolo e consequente autoridade.

É ainda argumentado por aqueles que rejeitam o homem Pedro como pretendido pelo jogo de palavras de Jesus, que se Jesus tivesse a intenção de estabelecer a Igreja em Pedro, Ele não teria sido tão ambíguo. Em vez disso, Ele teria afirmado: e sobre vós edificarei a minha Igreja.

A. DEUS, A GRANDE ROCHA DE ISRAEL, É DESTINADO.

1.

A favor desta visão, três pontos são observados:

uma.

A confissão de Pedro menciona o nome de Deus. (o Deus vivo)

b.

Jesus também mencionou o Pai que está nos céus como a fonte da confissão de Pedro.

c.

Na literatura bíblica hebraica, Deus é retratado como a grande massa de rocha que protege e abençoa Israel. ( Deuteronômio 32 ; 2 Samuel 22:32 = Salmos 18:31 )

2.

Contra essa visão, deve-se notar que, embora Deus Pai faça parte do contexto literário e histórico mais amplo, existem outras possibilidades muito mais próximas de nosso texto. A expressão sobre ESTA rocha, a menos que razões convincentes exijam o contrário, seria mal aplicada a palavras ou frases muito distantes.

B. O PRÓPRIO CRISTO É A ROCHA PRETENDIDA

1.

Em favor dessa visão, as seguintes evidências são citadas:

uma.

Cristo é retratado como a Rocha ou como uma Fundação em outros textos. ( 1 Coríntios 3:11 ; 1 Coríntios 10:4 ; Lucas 20:17-18 ; Atos 4:11 ; 1 Pedro 2:4-8 )

b.

Menciona-se também a diferença de gênero e significado entre Pétros e Pétra, fator que facilita a referência a alguém que não seja Pedro.

2.

Contra essa visão, as seguintes objeções devem ser registradas:

uma.

Essa visão introduz confusão nas imagens consideradas essenciais à retórica de Jesus. Ou seja, se Jesus é o Arquiteto da Igreja, como Ele pode ser considerado propriamente o fundamento de pedra também na mesma metáfora?

b.

Se, de acordo com muitos, for assumido que a Igreja é retratada em nosso texto como uma grande cidade-reino fundada sobre uma fundação rochosa, então nenhum dos textos citados acima tem qualquer utilidade, porque todos eles envolvem imagens retóricas bastante diferentes. . Quando Paulo colocou Jesus Cristo como fundamento da Igreja em Corinto ( 1 Coríntios 3:11 ), outra imagem está envolvida: a de um fundamento artificial para um templo.

( 1 Coríntios 3:9-16 ) Paulo colocou ( étheka ) o fundamento que agora estava ( keìmenon ) ali. Nada é dito sobre cavar até a rocha, porque a figura é outra. Tampouco 1 Coríntios 10:4 pode ajudar a teoria, uma vez que a Rocha que os seguia ( akolouthoùses pétras ) era o Cristo, era uma rocha em vários lugares no deserto de onde Moisés tirou água, portanto, nenhum símbolo de um fundamento fixo e imóvel para a Igreja. Nos outros textos, Ele não é mais a pedra fundamental, conforme exigido por essa visão, mas a pedra angular.

c.

Pétra, usado em referência a Cristo, não se refere necessariamente a um maciço fundamento rochoso, pois Pedro chama Jesus de pedra ( lìthos ) de tropeço e rocha ( pétra ) de ofensa. ( 1 Pedro 2:8 ) Em nossa retórica, os homens normalmente tropeçam em enormes montanhas de rocha, ou melhor, em rochas de proporções mais modestas?

d.

Se a distinção de significado entre Pétros e pétra é considerada importante, por que não ser consistente e observar também as distinções entre palavras gregas nos textos citados acima, onde Jesus é chamado de pedra ( lìthos), fundamento ( themélion), rocha ( pétra) , pedra angular ( akrogoniaîon )? Essas palavras diferentes não pretendem também indicar significados distintos? Se sim, então por que uni-los com Pétra contra Pétros ? Se não, então por que colocar Pétros contra Pétra?

e.

Mesmo sendo verdade que a base divina da Igreja não pode ser um homem como tal, mas somente o Cristo (cfr. 1 Coríntios 3:11 ), devemos fazer a pergunta: Jesus é apresentado em nosso texto como o fundamento da Igreja diretamente, ou apenas indiretamente através da confissão de Pedro, assim como é verdade para todos os Apóstolos em Efésios 2:20 ?

C. A CONFISSÃO DE PEDRO É A ROCHA

1.

A favor dessa visão, os seguintes pontos foram observados:

uma.

Nota -se a diferença nas palavras gregas: Pétros = uma pedra; pétra = uma fundação de rocha sólida. É como se Jesus tivesse dito: Tu és Pedro, verdadeiramente um homem de pedra, e sobre o que te faz isso, ou seja, a verdade que acabaste de confessar, fundarei a minha Igreja. Embora você mesmo seja um homem de rocha, você é apenas uma pequena pedra em comparação com a base sólida e maciça de rocha, ou seja, minha dignidade messiânica e minha filiação divina sobre a qual eu estabeleço minha Igreja.

b.

A validade dessa visão é ainda baseada contextualmente na imagem que se supõe estar na mente de Jesus. Assim, se Jesus é o Construtor da Igreja-Reino e da qual Pedro é apenas o detentor da chave, então a Rocha deve ser algo diferente desses dois. Tendo identificado todas as outras partes deste (suposto) quadro, somos levados a concluir que a própria confissão de Pedro é a Rocha.

c.

A adequação das imagens usadas para representar as idéias comunicadas seria arruinada, se supuséssemos que uma instituição tão importante como a Igreja fosse retratada como estabelecida sobre um fundamento tão humano quanto o homem Pedro. Independentemente da preciosidade e da elevada concepção da convicção de Pedro, Pedro, o homem, ainda é humano. Ao contrário, a gloriosa proposição a que ele deu voz está acima de tudo o que é humano (carne e sangue não revelaram isso). Em vez disso, esta poderosa verdade é de origem divina (meu Pai no céu).

d.

Além disso, a fé ressurreta pregada pelos apóstolos centrava-se em sua convicção da messianidade e do senhorio de Cristo, não na glória superficial e na importância secundária do homem Pedro. Assim, somente a verdade confessada é uma base apropriada e estável para a Igreja.

2.

Contra essa visão, as seguintes objeções devem ser observadas:

uma.

Jesus adotou o pronome ISSO ( taùte), não aquilo ( ekeìne), sobre ESTA pedra, um demonstrativo que aponta, não para algo mais distante no contexto, como a confissão de Pedro feita alguns minutos antes, mas para algo mais imediato . Nesse caso, teria sido mais lógico dizer, sobre ESSA pedra. ( epì ekeìne tê pétra )

b.

A validade de fazer distinções tão amplas nas palavras gregas Pétros e pétra será discutida em II. Peter é planejado,

c.

A questão da adequação das imagens pode vir a ser de gosto subjetivo, se puder ser demonstrado que outra visão diferente chega ao mesmo objetivo de dar o verdadeiro significado deste texto, fornecendo alternativas igualmente apropriadas.

d.

A fé pregada pelos apóstolos após a ressurreição de Jesus não foi meramente um consentimento intelectual à visão correta do senhorio e messianismo de Jesus. Em vez disso, eles trabalharam para produzir aquele bom equilíbrio tão bem expresso por Paulo: Cristo em você, a esperança da glória. ( Colossenses 1:27 ) Esta é a verdade viva na personalidade humana, uma expressão mais ampla da confissão expressa por Pedro.

Assim, a confissão fria e nua, considerada isoladamente, é na verdade uma base mais fraca para a transformação humana do que se imaginava, portanto, menos apropriada como base da Igreja, pelo menos neste sentido.

II. PETER ESTÁ PRETENDIDO

Antes de entrarmos na consideração das aplicações a serem feitas dos dados que apontam para Pedro, vamos primeiro examinar os dados.

1.

Os dados contextuais: o contexto próximo está fortemente focado em Peter:

uma.

A bênção sobre Pedro pelo nome por sua confissão. ( Mateus 16:17 )

b.

O jogo de palavras feito com o nome de Pedro. ( Mateus 16:18 )

c.

A missão particular de Pedro. ( Mateus 16:19 )

Tomados em conjunto, esses fatores recomendam que apliquemos a Peter o material interveniente até onde isso é possível.

2.

As balizas mecânicas como signos de sentido:

uma.

Jesus começa Mateus 16:18 dizendo: E eu digo a você ( kagò dé soi légo) como se estivesse feliz em confessar Pedro pelo que ele é, assim como Pedro o confessou de acordo com sua verdadeira identidade. Pedro havia dito: Tu és o Cristo, o Filho de Deus. Agora Jesus diz: Tu és Pedro. Muito antes o Senhor havia dito: Tu és Simão, filho de João.

Você será chamado Pedro. ( João 1:42 ) Aqui, por outro lado, Ele afirma: Tu és Pedro, mesmo agora o que o nome implica. Assim, as duas confissões, isto é, a de Pedro e esta de Cristo, levam o leitor a observar Pedro de uma maneira especial.

b.

Outro detalhe mecânico que chama a atenção de Peter é a palavra ESTA PEDRA ( taùte tê pétra ). Se Jesus quisesse se referir a algum objeto fora da frase imediata, Ele teria dito AQUELA PEDRA ( ekeìne tê pétra). A menos que se pretenda fazer alguma referência a Pedro, mais esclarecimentos são necessários na frase para desviar o olhar do leitor de Pedro e direcioná-lo para algum outro objeto sem nome.

c.

Os substantivos gregos Pétros e pétra não são tão mutuamente exclusivos como geralmente defendidos pelos apologistas. Todos concordarão que pétros, tomado como um substantivo comum (não um nome), pode significar uma pequena pedra em contraste com pétra, um grande penhasco rochoso.

(1)

No entanto, em sua própria história linguística, pétros tem sido usado como sinônimo de imperturbabilidade ou dureza (Sófocles, Oedipus Tyrannus, 334). Até mesmo em Eurípides ( Medea, 28) é feita referência ao penhasco rochoso de Thorikia ( ho Thorìkios pétros ) de acordo com Rocci, 1494. Portanto, em um ponto significativo em suas esferas de significado, pétros e pétra podem ter conotações sobrepostas, ou seja, ambos podem significar penhasco rochoso, saliência na rocha.

(O mesmo fenômeno ocorre em italiano, onde sasso significa seixo, mas Gran Sasso d-'Italia significa o Grande Maciço da Itália, um trecho da cordilheira dos Apeninos que mais se parece com altas montanhas!)

(2)

Além disso, até pétra pode às vezes indicar uma rocha de proporções modestas. Tanto Paulo ( Romanos 9:33 ) quanto Pedro ( 1 Pedro 2:8 ) citam o uso paralelo de lìthos e pétra, aparecendo em Isaías 8:14 . (Ver nota em IB, 2, c. acima)

Veja as citações de Salvoni ( Da Pietro al papato, 63, nota 9) de Homer, Odyssey, 9.243; Hesíodo, Teogônia, 675; Sabedoria de Salomão, Mateus 17:19 LXX = Mateus 17:17 . A troca desses substantivos é afirmada no século II depois de Cristo pelo anatomista Cláudio Galeno (XII, 194)

Em inglês, o mesmo fenômeno ocorre na palavra rock: quão grande é uma rocha? Pode se referir a qualquer coisa, desde uma pedra para atirar em coelhos até a Rocha de Gibralter. Somente o contexto pode determinar o tamanho da rocha em questão.

Assim, se os gregos usavam pétros e pétra com um pouco da mesma liberdade, e às vezes de forma intercambiável, então nossa interpretação dessas palavras em nosso texto deve ser determinada pelo contexto, e não tanto pelo uso mecânico de definições de madeira.

d.

Independentemente das medidas externas do objeto a que cada palavra pétros e pétra deva se referir, elas são, afinal, compostas do mesmo material, fato que não pode deixar de fazer com que a mente conecte os dois de alguma forma íntima.

e.

Jesus havia colocado o sobrenome de Simão Cefas-Pedro em seu primeiro encontro. ( João 1:42 ) O que motivou o Senhor a fazer isso? Se Ele pretendesse que esse rótulo indicasse alguma qualidade essencial do homem, a que lado da constituição de Pedro e especialmente a que fase de seu futuro trabalho na Igreja Ele estaria se referindo ao chamá-lo de pedrinha, seixo ou pedra ? E, antes, por visão profética, não o nomeou Cephas-Pétros, em vista de sua capacidade latente de fé e do poder espiritual rochoso com que pessoalmente contribuiria para a estabilidade da Igreja?

De fato, estamos tão acostumados com o novo nome do Apóstolo que esquecemos que, originalmente, ele precisava ser traduzido para os leitores comuns do Evangelho de João ( João 1:42 ). Para sentir o sabor original dessa cena, devemos traduzi-la em inglês: Você será chamado Cephas (que significa Rocha). No entanto, antes de Jesus nomear Simon Cephas-Pétros, quão comum era essa expressão como um nome masculino normal ? De fato, se Cephas-Pétros NÃO fosse um nome comum em nossa literatura e entre os falantes de judeu-grego da Palestina, então a atenção seria imediatamente chamada para o significado da raiz desse substantivo comum transformado em nome próprio.

Neste caso, só com o tempo se tornaria conhecido como nome próprio devido à fama do Apóstolo e usado em todas as situações e combinações normais comuns aos nomes próprios, por exemplo, Simão Pedro. No entanto, Edersheim ( Life, II, 82) cita, como prova de que o nome Pétros é judeu, o pai de um certo rabino (José bar Petros), sem, no entanto, identificar a data da sua fonte, Pesiqta, ed. Buber, pág. 158a, linha 8 da parte inferior. A menos que essa fonte seja indubitavelmente pré-cristã, o nome poderia ter entrado na cultura judaica a partir de fontes cristãs, e não vice-versa.

Pétros, como nome, dificilmente pode ser pré-cristão. (Arndt-Gingrich, 660) Mas a questão prévia, é claro, é se CEPHAS era conhecido como um nome masculino próprio antes do primeiro século, uma vez que Peiros, como aparece pela primeira vez no NT em João 1:42 , fornece apenas o grego tradução para Jesus-' escolha aramaica.

Cephas, etimologicamente ligado ao substantivo masculino ceph (= rocha) que é usado apenas duas vezes ( Jó 30:6 e Jeremias 4:29 ), não aparece no AT como um nome, mas é claramente baseado nele. (Gesenius, 410 e Scerbo, 139, ambos o ligam ao NT Cephas.

) Além disso, enquanto anteriormente se pensava que Cepha era um substantivo feminino, Salvoni ( Da Pietro al papato, 62, nota 4) indica que agora, no entanto, os críticos, com base nos Targums Palestinos e Targum Samaritano, o reconhecem como um substantivo masculino e, portanto, aplicável a um homem. Agora, quer nosso texto grego reflita ou não uma conversa em aramaico, ele, no entanto, reflete o jogo de palavras aramaico que o próprio Jesus estabeleceu deliberadamente ao nomear Pedro Cefas. Se a conversa ocorreu ou não em grego ou aramaico, não faz absolutamente nenhuma diferença, porque o resultado final é o mesmo:

(1)

Se Jesus disse apenas duas palavras em aramaico em Sua frase grega (isto é, Tu és Cephas e sobre esta cepha edificarei minha Igreja), a própria mudança da segunda pessoa (Tu és) para a terceira pessoa (sobre isso) aponta para dois conceitos, não apenas um. O trocadilho mostra o vínculo íntimo, enquanto a mudança de pessoa mostra a distinção.

(2)

Se Jesus falou toda a sentença em grego exatamente como registrado por Mateus, então, Ele traduz o nome de Simão em grego Pétros, enquanto usa o feminino pétra para sublinhar a característica em Pedro sobre a qual Ele estabeleceria Sua congregação. Assim, no grego temos não apenas a mudança de pessoas (de segunda para terceira), mas também a mudança de gênero para indicar a distinção. No entanto, a afinidade etimológica das duas palavras, evidenciada no jogo de palavras, estabelece o vínculo íntimo entre seus conceitos.

Foster ( Período Médio, 235) distingue Pétros de pétra como também Cephas de cepha. Sobre o último par, ele argumenta que cunhar o nome de um homem a partir de uma palavra feminina cepha automaticamente o torna uma palavra diferente com um significado diferente. Mas essa ênfase não reconhece que o próprio ato de cunhar um nome próprio a partir de um substantivo comum instantaneamente chama a atenção para o substantivo comum, independentemente de qual idioma é usado.

É claro que isso é cada vez menos verdadeiro quanto mais longe o novo nome viaja de sua fonte original. Muitos nomes comuns têm significados que originalmente caracterizavam a pessoa assim chamada. Por exemplo, Harold é uma antiga palavra nórdica que significa Guerreiro Poderoso, líder do exército. Edward é anglo-saxão para um mordomo de confiança, um guardião da propriedade. Fowler é inglês para um caçador de aves selvagens. Tão longe estamos das origens! Os nomes reais dos atuais líderes sindicais na Itália, traduzidos em inglês, são Mr. Crooked, Mr. Badly-made e Mr. Little (Sigg. Storti, Malfatti e Piccoli)!

Então, Rock ou Rocky chama a atenção para o rock, e não o contrário. O resultado líquido dessas considerações é que, quando Jesus fez seu famoso trocadilho, a mente de seus ouvintes facilmente correria de Pétros para pétra e vice-versa em uma identificação natural e próxima em termos. Mas, se algo sobre Pedro é o objeto do pensamento de Jesus, que conclusões podem ser tiradas disso?

A. PEDRO, O HOMEM É FEITO TERRENO CABEÇA DA IGREJA, VIGÁRIO DE CRISTO.

1.

Em favor desta visão, os seguintes pontos são argumentados:

uma.

Admitindo que toda a doutrina do NT exalta a primazia de Cristo no céu e na terra, esta primazia propriamente requer expressão humana na terra durante a ausência física de Cristo. Este princípio de representação de Deus por oficiais humanos é ilustrado na religião do AT, a típica preparação para o novo, em seu sumo sacerdote, seus profetas e seus reis. Como Jesus é o cumprimento típico deles, mas fisicamente ausente, e porque o Espírito Santo está presente apenas de forma invisível, a necessidade humana de representação divina é atendida pelo delegado humano de Cristo, ou vigário, que age em Seu nome.

Mas qualquer delegado humano deve ter credenciais adequadas para identificá-lo como tal. Mateus 16:18 f constitui a prova necessária da transmissão desta autoridade e estabelece Pedro como Vigário de Cristo. Nesta posição, Pedro e seus sucessores, sobre os quais foram impostas as mãos episcopais, tornam-se a autoprojeção linear do próprio Cristo no mundo. Devido a certas circunstâncias históricas, o bispo de Roma é o sucessor direto da Cátedra de Pedro.

b.

A posição de liderança de Pedro no grupo apostólico e na vida da Igreja primitiva é uma confirmação impressionante da autoridade com a qual ele está investido neste texto.

2.

Além do que já foi escrito em The Supremacy of Peter (Vol. II, 274ff), as seguintes objeções a esta expressão da posição católica romana são levantadas:

uma.

Jesus não disse: Tu és Pedro e sobre ti edificarei a minha Igreja, mas sim sobre esta pedra, um fato que, embora associe Pedro e a pétra, aponta para longe de Pedro o homem algumas características que ele e a fundação da Igreja compartilhar em comum.

b.

João 20:21 fornece os seguintes preciosos elementos de prova em contrário:

(1)

A autoprojeção de Jesus no mundo não deve ser realizada por um único vigário, mas por uma pluralidade de discípulos: Assim como o Pai me enviou, também eu vos envio (plural: humâs). Muitos textos do Novo Testamento explicam que a missão da Igreja total é apenas a extensão da atividade de Jesus no mundo. (Cf. João 12:26 ; João 14:12-20 ; Mateus 28:20 ; Romanos 12:4-8 ; 1 Coríntios 12:12-27 ; Efésios 1:23 ; Efésios 4:4 ; Efésios 4:12-16 ; Efésios 5:30 ; Colossenses 1:27-28 ; 1 João 4:17 )

(2)

A comissão de Jesus foi dada nesta ocasião a discípulos apostólicos e não apostólicos presentes. Pedro não estava sozinho, pois outros Apóstolos estavam presentes. ( João 20:19-21 ) Se esta é a mesma aparição registrada em Lucas 24:13 (cf.

João 20:19 ), dois dos discípulos não apostólicos são mencionados: Cléopas e seu amigo. ( Lucas 24:18 ) Foi enquanto estes últimos recontavam a aparição de Jesus na estrada de Emaús para eles que Ele mesmo apareceu aos Onze. ( Lucas 24:36 )

(3)

O dom do Espírito Santo é soprado indiscriminadamente sobre eles, não apenas sobre Pedro. ( João 20:22 )

(4)

A promessa solene é feita de que os pecados dos homens seriam perdoados ou retidos por meio desses discípulos. ( João 20:23 )

c.

Jesus não estabeleceu nenhuma hierarquia na terra e deliberadamente bloqueou qualquer possibilidade de seu desenvolvimento posterior por homens que reivindicavam a aprovação divina. ( Mateus 20:25-28 ; cf. Lucas 22:24-30 ; Mateus 23:8-12 ) O próprio caráter da liberdade cristãi.

e. a liberdade de agir responsavelmente sem renunciar ao direito de decidir, entregando-o ao despotismo do legalismo hierárquico ou a uma Autoridade de Ensino (Magistério), elimina a necessidade de uma hierarquia judicial ou legislativa contínua. (Ver Estudo Especial após Mateus 15:20 : Como Evitar Ser Fariseu; cf. também Mateus 23:8-12 , onde Jesus proibiu a glorificação de qualquer autoridade de ensino.)

d.

Nenhum dos outros apóstolos interpretou qualquer parte deste versículo como estabelecendo Pedro sobre eles em qualquer sentido hierárquico. Seus debates sobre sua própria importância relativa provam que este ponto não foi resolvido por Jesus neste texto e situação. (Cf. Mateus 18:1 ss) O ​​pedido de Tiago e João por lugares de honra, um pedido que, intencional ou involuntariamente, excluiria Pedro, pode também indicar que eles não interpretaram Suas palavras como colocando Pedro em tal trono como a da Santa Sé.

( Mateus 20:20-28 ) A Nova Jerusalém tem apenas doze fundamentos apostólicos, nenhum dos quais é descrito como mais importante do que os outros. ( Apocalipse 21:14 ; Apocalipse 21:19 e seguintes) Havia 12 tronos de julgamento, não apenas um para Pedro. ( Mateus 19:28 )

e.

O próprio Pedro, a quem qualquer ditadura pessoal era estranha, via sua posição como a de um co-presbítero encarregado de não dominar os que estão sob sua responsabilidade, mas de ser um exemplo para o rebanho. ( 1 Pedro 5:1-5 ) O Apóstolo, especialmente encarregado da responsabilidade de alimentar meus cordeiros, retrata Seu Senhor como o Pastor e Guardião (Bispo) de suas almas ( 1 Pedro 2:25 ) e o Pastor supremo. ( 1 Pedro 5:4 )

f.

Seja o que for que se afirme sobre Pedro neste texto ( Mateus 16:18 ), em nenhum sentido ele é o verdadeiro Fundador (eu edificarei) nem o Dono (minha Igreja). Esses papéis fundamentais são preenchidos apenas pelo próprio Cristo. ( Efésios 1:22 ; Efésios 4:11-15 ; Efésios 5:23 e seguintes)

g.

Salvoni ( Da Pietro al papato, 80) aponta isso.

... o contexto refere-se a um momento particular da história da Igreja, ou seja, à sua constituição: Eu edificarei a minha Igreja. É, portanto, nesse preciso momento que deve acontecer a atividade de Pedro. um fato que exclui tanto a função de Cabeça quanto a continuidade de tal função por toda a história da Igreja.

h.

Novamente, Salvoni ( ibid., 123-125, 146-150, 153) mostra que a Igreja primitiva não reconhecia nesta passagem uma superioridade hierárquica de cargo para Pedro, porque a igreja em Jerusalém era mais propensa, após a partida de Pedro de Jerusalém (cf. Atos 12:17 ; Gálatas 2:11 ; 1 Pedro 5:13 ), para seguir a liderança de Tiago, o irmão do Senhor.

Como poderia o elemento judaizante da Igreja de Jerusalém justificar sua glorificação de Tiago, se todos soubessem que Pedro havia sido nomeado Vigário por Cristo? Além disso, aqueles na Igreja pós-apostólica que tendiam a glorificar João entre os Apóstolos não veem Pedro como Cabeça da Igreja universal ou do Colégio Apostólico. Se a primazia episcopal de Pedro era clara desde o início, como explicar esse fenômeno?

eu.

O maior mal-entendido representado pela visão papal é sua estranha falta de sensibilidade fundamental para a natureza espiritual do reino de Cristo. De que valem os representantes autorizados e vigários, se ignoram a natureza do reino de Jesus e o tipo de influência que Ele deseja expressar no mundo, ou seja, transformação espiritual por métodos morais, em oposição a manifestações materialistas, regras mecânicas ou hierarquia autoridade? De que servem as autoridades vivas, quando os homens obedecem ou rejeitam a voz autoritária dos apóstolos e profetas agora mortos, e quando os homens podem ser julgados com base em sua resposta a eles, assim como por sua resposta às autoridades vivas?

j.

A atitude de Paulo para com Pedro é especialmente reveladora:

(1)

Ele negou veementemente que seu apostolado dependesse de qualquer homem, especialmente daqueles que o precederam cronologicamente no apostolado em Jerusalém. ( Gálatas 1:11-17 )

(2)

Ele rejeitou a estimativa popular dos chamados pilares, já que Deus não mostra tal parcialidade, e afirmou que não recebeu nada essencial deles. ( Gálatas 2:6-10 ) Observe que Paulo menciona os Três de Jerusalém como sendo considerados pilares, mas não afirma que sejam pilares. Em seguida, ele os coloca nesta ordem: Tiago antes de Pedro, depois João. Como Paulo poderia ter falado assim, se Pedro realmente foi proclamado cabeça por Cristo e Seu Vigário?

(3)

Ele compartilhou uma missão mundial pelo menos tão grande quanto a de Pedro (se não realmente maior numericamente!), A única diferença real é que a missão de Pedro era para uma nação (os judeus), enquanto Paulo foi confiado a todas as nações (os judeus). gentios). ( Gálatas 2:7-10 )

(4)

Paulo não teve medo de se opor resolutamente a Pedro quando o viu se afastar da verdade do Evangelho. ( Gálatas 2:11 )

(5)

Quando surgiu em Corinto uma divisão em homenagem a Pedro, Paulo nem por uma vez admitiu que era essencial pertencer a Pedro para pertencer a Cristo, como se Pedro devesse ter sido reconhecido como vigário de Cristo. Em vez disso, ele trovejou que alguém deve pertencer apenas a Cristo. ( 1 Coríntios 1:12 ss) Mais tarde, Paulo afirmou que os Apóstolos, inclusive Pedro, são apenas simples servos dos cristãos.

( 1 Coríntios 3:4-5 ; 1 Coríntios 3:21-23 )

k.

Toda a doutrina do Novo Testamento que vê Cristo como agora desfrutando da primazia no céu e na terra milita contra qualquer conceito de Pedro ou qualquer um como o substituto de Cristo. (Cfr. Efésios, Colossenses e a qualidade definitiva do sacrifício de Cristo e a permanência de Seu sumo sacerdócio em Hebreus.) A posição católica romana falha em entender que Deus exaltou Cristo como Cabeça da Igreja, que em TUDO Ele pode ser preeminente. ( Colossenses 1:18 )

B. PEDRO É RETRATADO COMO TÍPICO DE TODOS OS QUE CONFESSAM ESTA VERDADE.

É como se Jesus tivesse dito: Em ti, Pedro, acabei de encontrar uma rocha sólida, exatamente o tipo de rocha esta verdade divina viva na personalidade humana, sobre a qual fundarei minha congregação do novo Israel. Assim, Ele torna Pedro típico de todos em quem esta verdade divina é encontrada e a partir dos quais Ele poderia construir Seu Reino.

1.

Além dos argumentos listados acima em II. PEDRO ESTÁ PRETENDIDO, considere os seguintes argumentos a favor dessa interpretação do simbolismo inerente às palavras Pétros e pétra:

uma.

Somente essa visão explica adequadamente o jogo de palavras feito com o nome de Pedro.

(1)

Somente esta visão explica por que Jesus não disse: Tu és Pedro, e sobre ti edificarei minha Igreja. A Igreja não deve ser construída sobre Pedro, o homem, como seu único fundamento. Em vez disso, Jesus afirmou: Tu és a Rocha e sobre esta Rocha edificarei. isto é, sobre aquela qualidade em você, como primeiro confessor, que constitui uma boa base para a Igreja: a verdade viva na personalidade humana de Pedro que reconheceu Jesus pelo que Deus sabia que Ele era.

(2)

A rocha sobre a qual a Igreja é construída, então, não é apenas a verdade nua nem meros humanos, mas sobre aquela bela combinação dos dois que chamamos de cristãos. Pedro, por sua ousada confissão da convicção de seu coração, provou ser o primeiro discípulo, o primeiro cristão, deliberadamente testado e encontrado solidamente em harmonia com tudo o que Deus estava revelando aos homens por meio de Jesus.

(3)

Somente esta visão explica adequadamente o uso dos substantivos masculinos e femininos, Pétros e pétra. Se é verdade que pétra se refere à massa maior de rocha e pétros à menor, a união dessas duas ideias na mesma frase chama a atenção para o fato de que a única rocha ( Pétros = Pedro) que está diante de Jesus, é um esplêndido exemplar do tipo de rocha ( pétra ) sobre a qual Ele poderia finalmente começar a construir Sua Igreja.

O Pétros vem da pétra ! São do mesmo material, fato que chama a atenção pelo que têm em comum. Jesus não disse Tu és Pedro, MAS sobre esta pedra, mas Tu és Pedro E sobre esta pedra, fato que une e coordena as idéias. Pedro é apenas um símbolo daquilo sobre o qual a Igreja está construída: a verdade divina viva e encarnada na personalidade humana.

b.

O erro retórico daqueles que não veem Pedro como o símbolo da rocha é sua suposição não comprovada de que Jesus pretendia indicar uma montanha rochosa, quando é concebível que Ele realmente pretendia uma rocha para construção. rocha ( pétra )? (Ver citações gregas sobre pétra, pétros sob II) Apenas a sobreposição da imagem subjetiva (ilustrada anteriormente) vê a Igreja como uma Cidade-Reino situada em uma montanha, enquanto a imagem mental de Jesus pode ser a de um templo construído sobre uma série de pedras que constituem uma fundação que é colocada sobre rocha sólida.

Mas como Jesus não expressou nenhuma imagem mental além da de uma congregação ( ekklesìa ) construída sobre uma base definida ( epì taùte tê pétra), talvez faríamos bem em dispensar inteiramente as imagens mentais projetadas na mente de Jesus!

c.

Para interpretar adequadamente a rocha sobre a qual a Igreja deve ser construída, devemos fazer uma pergunta geralmente considerada já respondida: o que significa construir sobre ela? ( oíkodomeso epì. ) Se significa estabelecer algo sobre outra coisa como seu fundamento ou base, então devemos perceber que existem tantas bases para um conceito tão grandioso quanto a Igreja, pois existem pontos de vista a partir dos quais ele pode ser visto.

(1)

A Igreja tem uma base teológica : a justificação pela fé no sacrifício todo-suficiente do Cristo divino-humano.

(2)

A Igreja também tem uma base funcional : a conversão de indivíduos pela submissão a Cristo e sua capacitação pelos dons do Espírito Santo (tanto ordinários quanto especiais) por meio dos quais todo o corpo efetivamente se edifica em direção à maturidade e faz a obra de Cristo no mundo.

(3)

A Igreja tem uma base histórica : os atos poderosos de Deus realizados no tempo e no espaço na pessoa de Jesus e dos Apóstolos, assim como na preparação feita pelos profetas e pela Lei.

(4)

A Igreja também tem um fundamento espiritual : seus objetivos e métodos, bem como seus incentivos, recebem a forma de seu Criador, Deus, que é espírito, não carnal nem material.

(5)

A Igreja tem uma base econômica sobre a qual opera: suas posses são compartilhadas livremente porque são vistas como propriedade de Deus a ser administrada responsavelmente por mordomos individuais.

(6)

A Igreja tem uma base pessoal : mais do que funcionar como um bloco de poder para alcançar seus objetivos, ela começa com a criação de novos homens e mulheres que, pela verdade encarnada neles e pelo que isso os faz ser e fazer, são capaz de ser o corpo de Cristo no mundo.

(7)

A Igreja tem uma base social : não se limita a uma relação vertical e individual com Deus, a Igreja não só atrai os seus membros do mundo, mas converte-os e devolve-os a funcionar no mundo para fermentar a sociedade.

Agora, SOBRE QUAL DESTAS (ou outras) BASES JESUS ​​EDIFÍCIO A SUA IGREJA? A resposta total do Novo Testamento é, claro, TODAS ELAS. Mas a qual Ele se referiu em nosso texto? Por muito tempo presumimos que Ele pretendia indicar apenas o fundamento teológico ou cristológico, quando bem pode ter se referido ao fundamento ou fundamento PESSOAL. É a convicção deste escritor que o último é o caso.

d.

Se chocar alguém que Deus ou Cristo fundasse Sua Igreja sobre homens como Pedro, que sejam feitas as seguintes observações:

(1)

Outras passagens revelam claramente que NÃO É SOMENTE SOBRE OS HOMENS que Cristo funda Sua Igreja.

(uma)

Tudo depende do cumprimento do plano de Deus.

(b)

Sem Cristo nada seria possível, porque Ele cumpriu a parte de Deus na terra.

(c)

Além disso, é precisamente por meio da proclamação da verdade da dignidade messiânica e da filiação divina de Jesus que a Igreja foi criada, edificada e amadurecida.

(d)

Porém, sem a participação espontânea dos HOMENS, não poderia haver Igreja, porque a Igreja ( ekklesìa ) é, por definição, uma assembléia constituída de HOMENS, isto é, de crentes em quem a confissão de Pedro é uma convicção viva.

(2)

Não agrada a Deus ver a verdade reduzida a uma abstração sem carne, nem aos homens vivendo sem a verdade. O ideal de Deus é encarnar a verdade no coração do homem, para que, por meio dessa encarnação perfeita, se realizem os desígnios de Deus ao criar o homem.

(uma)

Quando Deus colocou Seu plano em ação para redimir a raça humana, Ele encarnou Sua verdade em um Homem, Jesus Cristo.

(b)

Da mesma forma, quando Jesus Cristo pôs em ação Seu plano de estabelecer Sua Igreja, Ele procurou alguns homens em quem Sua verdade havia se tornado uma realidade viva. E Ele o encontrou primeiro na pessoa de Simão Pedro. (E muitos outros também: João 17 )

e.

Deste ponto de vista, o homem Pedro não é mais útil para aqueles que estabelecem uma hierarquia eclesiástica sobre ele. Na verdade, o que torna Pétros como pétra é a mesma coisa que transforma todos os outros crentes em pedras vivas. ( 1 Pedro 2:4-5 ) Para pétra Edersheim ( Life, II, 83) inventa a útil paráfrase inglesa: aquilo que era o petrino em Pedro.

Em consequência, a única primazia (primeiroza) que resta a Pedro, portanto, é a primazia cronológica expressa na honra de fazer o primeiro anúncio da fé que ele, como o primeiro, havia confessado. Assim, o que foi petrino em Pedro lhe rendeu a alegria de ser a primeira pedra a ser colocada na ordem cronológica. Salvoni ( Da Pietro al papato, 65) diz:

Ao primeiro confessor cronológico, Jesus confia uma parte importante na edificação da Igreja, no sentido de que lhe deixa o anúncio das decisões fundamentais sobre a entrada na Igreja, tornando assim o Apóstolo uma espécie de base permanente, tanto pois todos os crentes que quiserem entrar na família de Deus terão que assumir a profissão de fé feita por Pedro e obedecer às normas que ele sancionará de uma vez por todas: o batismo sem circuncisão.

. A função de Pedro é uma atividade ou condição ligada ao estabelecimento da Igreja, fato que ocorreria apenas uma vez na história do mundo. Uma vez fundada a Igreja, ela repousaria sobre Pedro apenas no sentido de que Simão Barjonas, por meio da passagem inspirada do Evangelho de Mateus, continua a proclamar que sua confissão de fé é indispensável para entrar na Igreja.

O humano carnal Simão morrerá; mas o confessante Simão está eternamente vivo no sentido de que o Espírito Santo quis que sua confissão de fé fizesse parte da eterna mensagem do evangelho. Ouvir o nome de Pedro equivale a ouvir mais uma vez a voz de Simão que confessa a messianidade e a filiação divina de Jesus, ato que deve ser imitado por quem pretende entrar na grande família de Deus, que é a Igreja.

Por esta razão, nenhum dos argumentos contra a assunção de Pedro da liderança terrena da Igreja pode ser considerado válido contra o fato de ele ser considerado símbolo de todos os cristãos genuínos. Na verdade, esta última visão vê Pedro como igual àqueles de quem ele é apenas o símbolo aqui. O homem Pedro não é importante, porque a assembléia de Cristo não pode ser fundada com base em um único indivíduo sozinho. Mas é baseado nele e em todos como ele , na medida em que esta verdade divina confessada os torna o que são: a pedra viva com a qual deve ser construída a nova casa espiritual.

( 1 Pedro 2:4 ) Deveria surpreender alguns que a Igreja fosse fundada sobre homens em quem as implicações desta grande confissão são plena e livremente expostas, então as palavras de Jesus poderiam ser parafraseadas de outra maneira: A base da Igreja Eu encontrei, Peter, será o seu tipo de pessoa, ou seja, crentes que confessam o que você acabou de dizer.

f.

Esta interpretação tem a vantagem de reunir todos os melhores elementos das outras interpretações:

(1)

Uma vez que Deus é a Rocha de Israel, então Pedro, ao aceitar as revelações de Deus, torna-se intelectualmente um com Deus ao compartilhar com Ele, apesar de sua própria humanidade, aquela verdade que agora confessava.

(2)

Se Cristo é a rocha fundamental do Templo de Deus, então Pedro, ao admitir a verdadeira identidade e missão de Jesus, torna-se, por esse ato, o mesmo tipo de material com o qual esse Templo será construído desde a colocação de sua fundação para a conclusão gloriosa de cada parte. ( 1 Coríntios 3:11 ; Efésios 2:20-22 ; 1 Pedro 2:4-8 )

(3)

Se a verdade da confissão de Pedro é o fundamento rochoso, então Pedro, em virtude de sua convicção, identifica-se com aquela verdade que, em última análise, Cristo Jesus lhe havia ensinado. A união de Pedro com a verdade, ou a verdade em Pedro, fez dele a Rocha que ele era. Porque ele havia construído sobre a rocha (cf. Mateus 7:24 f), sua construção participou do mesmo caráter sólido e durável da rocha da palavra e obra de Cristo que ele agora havia confessado. Ele havia se tornado a verdade em que acreditava.

g.

Quer esta seja a única interpretação adequada da frase em questão ou não, não deixa de ser verdade que Jesus Cristo não tem nenhuma Igreja, exceto aquele grupo de crentes em todos os séculos em que esta confissão feita por Pedro é real. Essa visão não vê ninguém como verdadeiramente parte da Igreja de Cristo que não seja completamente o que Pedro era naquele dia, quando, apesar da opinião pública adversa sobre o Cristo, ele permaneceu firmemente firme por sua ousada e boa confissão.

h.

Embora seja certo que a Igreja começou no Pentecostes, a Igreja, no entanto, tornou-se uma possibilidade viva apenas quando um ser humano reconheceu a identidade real de Jesus e se comprometeu com ela pessoal e publicamente. É por isso que Pedro é a primeira pedra fundamental. Jesus poderia começar a construir Sua Igreja ou assembléia ( ekklesìa ) uma vez que um ser humano neste caso, Pedro havia analisado e aceito corretamente Sua verdadeira identidade.

Por mais imatura e falha que a fé de Pedro possa ter sido, foi um ponto inicial definido a partir do qual Jesus poderia começar. Você não pode construir uma matilha de lobos até que tenha pelo menos um par de lobos, nem pode construir uma igreja (assembléia) até que tenha alguns crentes para reunir também. Mas um é um começo, o fundamento do que se segue. Carver ( Auto-interpretação de Jesus, 109f) diz bem:

Há um êxtase alegre em Sua resposta que só podemos apreciar se pensarmos nisso como marcando a realização em Pedro do que Ele tem procurado desenvolver nos homens por todos esses anos. O que Ele perdeu tão tristemente no solilóquio ( Mateus 11:20-30 , ou seja, Ninguém conhece o Filho exceto o Pai HEF) Ele encontra agora neste homem, Aqui, finalmente, está um homem em cuja experiência Ele se tornou o Cristo , o Filho de Deus.

. O que Ele realizou em Simão, Ele pode realizar em qualquer outro homem, em todos os homens. Jesus veio para refazer a humanidade, no indivíduo. Agora Ele tem um exemplo. Ele teve sucesso. A revelação de Deus que se tornou a convicção de Simão é Sua oportunidade de começar de novo em Seu programa. Ele tem algum material agora que pode usar.

eu.

Apoio colateral para esta interpretação vem do próprio estilo de ensino pessoal de Jesus. Habitualmente partia de uma situação concreta para ilustrar uma verdade abstrata. (Cf. Lucas 13:1-5 ; Mateus 18:1-4 ) Para exaltar a verdade do Seu ensinamento, Ele se apresentou como o Caminho, a Verdade e a Vida.

( João 14:6 ) Quando Ele precisava revelar verdades difíceis, Sua imaginação produzia sugestivas parábolas baseadas em objetos ou eventos concretos. ( Mateus 13:1-53 ) A necessidade urgente de se arrepender à luz da oportunidade limitada e da condenação iminente é retratada por uma figueira estéril que recebeu mais um ano de cuidado.

( Lucas 13:6-9 ) Da mesma forma, seria natural para Jesus, desejando ensinar a necessidade de confessar a fé por qualquer um que entrasse no Reino de Deus, falar de seu primeiro confessor, Simão Rocha, como símbolo da fundação rochosa da Igreja.

j.

Dentro do contexto cultural mais amplo dos contemporâneos de Jesus, Seu simbolismo usado aqui não era uma novidade incompreensível para Seus ouvintes. Isaías ( Isaías 51:1 f) havia exaltado Abraão e Sara como a rocha da qual você foi escavado, a pedreira da qual você foi escavado. O argumento do profeta é este: da mesma forma que uma rocha aparentemente estéril pode ser fecundada pela bênção de Deus, também Abraão e Sara, ancestrais do povo de Israel, são símbolos do que Deus pode fazer.

Portanto, não era inédito na literatura hebraica referir-se até mesmo aos homens como a rocha, em harmonia com a intenção imediata do próprio escritor bíblico. (Não devemos criar falsos paralelismos aqui, no entanto, entre Abraão, a rocha, e Simão, a rocha, o que perderia o ponto das palavras de Isaías e de Jesus. Tudo o que é afirmado aqui é a existência, na literatura hebraica, de semelhantes, embora não referências idênticas aos homens como rocha e símbolo de alguma verdade a ser ensinada.)

2.

Pontos fracos da visão tomada aqui:

uma.

Se Pedro é realmente símbolo de todo cristão, então a Igreja (no sentido da congregação dos cristãos) é tanto o fundamento quanto o que é fundado sobre ele. Temos, assim, uma confusão de números.

Resposta: Se a palavra Igreja for tomada, não em seu sentido conotativo (os cristãos tomados juntos como um corpo), mas em seu sentido denotativo (assembléia, convocação, congregação), o problema desaparece. Assim, de acordo com essa visão, Jesus está dizendo: Sobre cristãos como você, Pedro, basearei minha assembléia.

b.

Esta visão, que vê Pedro apenas como a primeira pedra ( Pétros ) do mesmo material que a construção de pedra ( pétra ) para a qual haveria muitas pedras vivas ( lìthoi zôntes), não comete o mesmo erro rejeitado na visão que vê Cristo como a pétra ? De fato, aqui se faz uso de textos (p.ex. 1 Pedro 2:5 ) que misturam palavras gregas distintas: pétra, lìthoi.

Se tal uso estava errado em uma hipótese, não estaria também na outra? Resposta: Não, ao rejeitar o ponto de vista Cristo = pétra , rejeitamos apenas as palavras gregas variantes como eram por esse ponto de vista aplicadas a Cristo para provar que Ele é a pedra fundamental, porque seus proponentes enfatizam muito a distinção pétros-pétra , sem , ao mesmo tempo, reconhecendo distinções semelhantes em palavras pensadas para sustentar sua hipótese.

O que se ganha se esta última hipótese for aceita?

1.

Se Pedro, na sua qualidade de crente confesso, representa realmente a rocha, então podemos compreender melhor o ideal que Jesus nos apresenta: a verdade divina deve encarnar-se na personalidade humana.

uma.

Naquele momento glorioso, Pedro mostrou ser tudo o que Cristo veio à terra para criar: um crente, um homem que sabia a quem deveria recorrer para a liderança de volta a Deus e que confiava sinceramente naquele Guia. Embora ele fosse apenas uma Rocha ( Pétros), ele era do material certo ( pétra ) para servir de base adequada para a grande congregação ( ekklesìa ) a ser estabelecida.

b.

Mesmo que Pedro nem sempre tenha vivido de acordo com sua confissão, porém, porque a verdade estava verdadeiramente nele e ele na verdade, ele pôde se tornar aquele servo útil do Senhor que testemunhamos no Novo Testamento.

c.

A pergunta que busca o coração do leitor, então, é: Somos nós também “Rocha”, isto é, pessoas nas quais a verdade de Deus revelada em Jesus é verdadeiramente encarnada? Ou continua letra morta em nossos lábios?

2.

Se Pedro aqui ( Mateus 16:18 ) e os outros Apóstolos e Profetas em outros lugares ( Efésios 2:20 f) podem servir como fundamento para a Igreja do Deus vivo, deveria deixar de chocar qualquer um que Deus dependa dos homens para a realização de Seu plano para a fundação, crescimento e progresso de Sua Igreja, Seu Reino no mundo.

(Cf. Salmos 8:2 ! Mateus 21:14-17 ; Mateus 11:25 f; 1 Coríntios 1:18-31 ; 2 Coríntios 12:7-10 )

uma.

Que verdade gloriosa: o grande Deus do céu, absolutamente independente de tudo e de todos, buscou nos seres humanos uma base para cumprir Seu propósito de vencer o mal e abençoar a humanidade!

b.

E, embora a Igreja seja composta por homens novas criaturas, redimidos, cheios do Espírito, eles ainda são HOMENS EM QUEM A VERDADE SOBRE JESUS ​​CRISTO É UMA REALIDADE VIVA!

Eu vou construir minha igreja. O que se entende por igreja nesta primeira menção nos Evangelhos será ampliado nas Epístolas. No entanto, várias características dessa nova criação estão na superfície:

1.

Sua futuridade: eu construirei. A nova comunidade de crentes em Jesus Cristo ainda estava para ser inaugurada. Embora Jesus já tivesse iniciado um movimento de base em Seu ministério popular, Ele não se deixou seduzir por Sua própria popularidade. Ele sabia que a crise da cruz e as exigências do discipulado diminuiriam os simpatizantes e os parasitas. A Igreja deve nascer na cruz: sem aquele sacrifício não poderia haver perdão, nem Evangelho e nem Igreja, então, até que Jesus vencesse o pecado e a morte, Ele não poderia construir Sua Igreja.

Considerando que os mesmos termos de salvação se aplicam aos homens de qualquer continente ou período de tempo, ou seja, fé e obediência a tudo o que Deus exige de cada um, não obstante, a fruição dos planos de Deus revelados no novo Israel através da proclamação da redenção em Cristo Jesus foi ainda futuro.

Consequentemente, em vez de buscar no Antigo Testamento a fonte da vida da Igreja, como isso deve ser expresso no que ela confessa e por sua estrutura formal, devemos olhar para o (então ainda futuro) nascimento de Jesus. ( Atos 2 ) e as expressões de sua vida e prática que se seguiram a essa data.

2.

Sua propriedade: Minha Igreja. Este fato é notoriamente esquecido em disputas congregacionais e em muitos círculos teológicos, onde tanto a doutrina quanto a prática que o Senhor deseja não são expressas e são ignoradas em favor de decisões baseadas nas tradições da igreja, conveniência, aceitabilidade local, estruturas de poder não reconhecidas, medos e talvez também exegese não-histórica das Escrituras. (Scott Bartchy)

Embora Sua posse pessoal da Igreja-Reino não exclua necessariamente a nação de Israel, o fato de Jesus ver que uma congregação distinta é essencial, ou seja, separada e até mesmo oposta aos descendentes nominais de Abraão, sugere que estes últimos terão rejeitado o Messias dado por Deus e Seu Reino. Sua futuridade e sua propriedade distintiva se combinam para afirmar que o conceito que Jesus tem em mente não existia então na forma de Israel nacional, e que Ele está insatisfeito com essa nação como tal.

Para o discípulo pensante que segue essa ideia até sua conclusão lógica, Jesus deve querer dizer que, se alguém na nação de Israel for fazer parte de SEU movimento, deve fazê-lo sob SEUS termos que, incidentalmente, já começaram a incitar o determinado oposição de quase todos os blocos de poder político-religioso no judaísmo! Em vez de rejuvenescer os elementos já disponíveis no judaísmo padrão, Ele pretende formar um novo povo de Deus destinado a ocupar o lugar daqueles que O rejeitaram.

3.

Seu sentido de comunidade: Igreja. É para ser uma ekklesìa: uma assembléia, reunião ou reunião, convocada, longe do público em geral, para os propósitos de Cristo.

Visto que Igreja ( ekklesìa ) significa assembléia ou congregação, podemos perguntar: Jesus tem em mente a congregação do Senhor, já que esta expressão conota toda a nação de Israel, especialmente quando reunida para fins religiosos? (Cf. a versão LXX de Deuteronômio 31:30 ; Juízes 20:2 ; 1 Samuel 17:47 ; 1 Reis 8:14 ; Deuteronômio 4:10 ; Deuteronômio 9:10 ; Deuteronômio 18:16 ; Atos 7:38 ) Se então, Ele significa ekklesìa no sentido do Novo Israel de Deus. (cf. Gálatas 6:16 )

Tal convocação, em virtude de seu propósito e caráter, condena intencionalmente todas as atitudes divisivas, seja como for que se expressem: como cismas maduros ou por mau humor individual.

Para mais notas sobre a relação da Igreja com o Reino de Deus, veja o Estudo Especial após Mateus 13:53 ; O Reino de Deus. Ali se argumenta que o Reino é o reinado efetivo de Deus em todas as suas expressões. A Igreja, portanto, deve ser distinguida apenas como aquela congregação de crentes cristãos que se submeteram voluntariamente ao bom governo do rei.

A Igreja, como movimento concreto, expressa a intenção do Reino de Deus, e está no Reino, e o Reino atua na e através da Igreja. No entanto, a Igreja não é a única expressão do Reino de Deus pelo qual o universo é governado , mesmo que, para o propósito de Jesus em nosso texto, seja a manifestação mais significativa e tangível do governo de Deus entre os homens. Isso explica por que Jesus pode prometer a Pedro as chaves do reino imediatamente após essa determinação anunciada de construir Sua Igreja, pois Jesus sabe que a Sua Igreja, bem compreendida, se submete ao Reino de Deus.

A obediência aos termos de salvação pregados por Pedro instantaneamente submete o crente ao governo de Deus (Reino) e o torna parte integrante da congregação ( ekklesìa), ou Igreja de Cristo.

Edificarei a minha igreja, e as portas do Hades não prevalecerão contra ela. (... kaì pùlai hàdou ou katischùsousin autês ) A que se refere? It ( autês ) é feminino, portanto refere-se diretamente à igreja ( ekklesìa ), também feminina.

Hades é o reino dos mortos, ou a própria morte. No Antigo Testamento, como também na literatura judaica intertestamentária, a expressão portas do Hades é uma figura comum para a morada dos mortos. (Cf. Isaías 38:10 ; Salmos 9:13 = LXX Salmos 9:14 ; Salmos 107:18 = LXX Salmos 106:18 ; Jó 38:17 ; cf.

Sab. 16:13; 3Ma. 5:51. Veja também Salmos 49:14 f = LXX Sl. 48:15s; Oséias 13:14 ; Salmos 16:10 = LXX Sl. 15:10) A origem da figura e seu sabor conotativo são explicados de várias maneiras.

As portas das cidades orientais eram o lugar onde os juízes realizavam suas deliberações, onde a justiça era feita e de onde, naturalmente, os guerreiros da cidade saíam para executar os conselhos dos anciãos da cidade. Às vezes, tramas eram organizadas e conspirações planejadas lá. Foi no portão de Samaria que Acabe, rei de Israel, e Josafá, rei de Judá, decidiram seu malfadado ataque a Ramote de Gileade.

( 1 Reis 22:10-12 ) A porta da cidade também servia como tribunal da cidade para resolver questões locais, pois ali se sentavam os anciãos da cidade. ( Rute 4:1-11 ; Salmos 127:5 ; Jeremias 1:15 ; Jeremias 14:2 )

Embora essas explicações sejam interessantes, é muito mais provável que Jesus se referisse aos portões do Hades em sua completude idiomática, sem referência a todas as funções usuais dos portões da cidade no mundo oriental. A imagem envolvida nos portões do Hades, se é que Jesus pretendia alguma imagem mental, é a de uma cidade chamada Hades, o lugar dos espíritos desencarnados, dentro de cujos portões a pessoa é aprisionada pela morte.

Salvoni ( Da Pietro al papato, 70) sugere que o plural -gates-' talvez possa ser explicado pelo fato de que originalmente se pensava que muitos portões, um após o outro (como nas prisões modernas), fechavam a entrada do Hades, por todas as quais é preciso passar para entrar e das quais não pode haver retorno. Se este plural, portões, pretende apenas reforçar a figura (cfr. Arndt-Gingrich, 16, sobre Hades), então indica o monstruoso poder da morte dentro de cujas paredes a Igreja de Cristo estaria trancada, mas não poderia ser mantida, porque esses portões seriam escancarados pelo poder do Cristo Ressuscitado. É nesse sentido que as portas do Hades não prevalecerão contra a Igreja, fato que tem funcionado historicamente de várias maneiras:

1.

A morte pessoal de Jesus Cristo de forma alguma impediu Seu plano de estabelecer Sua Igreja ou entrar em Seu Reino conforme planejado. (Cf. Mateus 16:18 ; Mateus 16:28 ) Em vez disso, a menos que Ele se submetesse à morte para trazê-los à existência, não haveria Igreja, nem Reino de Deus na terra.

Sua ressurreição, predita figurativamente sob o signo de Jonas ( Mateus 16:4 ) e literalmente ( Mateus 16:21 ), garantiu que tudo o que a Morte pudesse fazer não seria forte o suficiente ( ou katischùsousin ) para impedir o estabelecimento da Igreja.

Esta verdade é claramente repetida em Atos 2:24 ; Atos 2:31 . (Cf. 2 Timóteo 1:10 )

Esta afirmação é uma preparação definitiva para o confronto com os discípulos sobre a necessidade de Jesus ir a Jerusalém. ( Mateus 16:21 ss) Embora eles imaginassem que Sua morte selaria a condenação de toda esperança de vitória, Ele já lhes assegurou aqui que a morte não teria poder para impedir o glorioso cumprimento de tudo o que Ele planejou para a realização da Igreja. Ele sairia vitorioso da tumba, garantindo assim o triunfo da causa da justiça. Seus medos eram infundados.

2.

Apesar da morte de Seus seguidores, a perda de cada membro para a morte não significaria a morte da Igreja. Mesmo que Jesus não esteja falando diretamente de nossa morte sofrida, mas sim de Sua própria morte, ainda assim o fato de que Ele quebraria os portões da morte em uma abertura vitoriosa garante a vitória perpétua de Seu povo. Esta é a interpretação menor, porque depende para sua realização da vitória pessoal do Senhor sobre a morte, portanto, Sua luta com a morte é a interpretação mais diretamente apropriada.

Num sentido muito real, a Igreja estava tanto no Hades quanto o próprio Cristo. De fato, se Ele não tivesse vencido a morte, não haveria Igreja. Metaforicamente, então, podemos dizer que a Igreja nasceu da morte, fato surpreendentemente lembrado em seu discurso posterior: o caminho para a vida é através da morte. ( Mateus 16:24-28 )

3.

Embora esta passagem, como vimos, não revele explicitamente uma guerra entre dois reinos, ou seja, o de Jesus Cristo contra o reino da morte de Satanás ( Hebreus 2:14 ), no qual a Igreja varreria a conquista, no entanto, o resultado é ainda o mesmo! O reino da morte não pode, em momento algum, resistir ao poder da Igreja de quebrar seus laços e sair.

Alguns vêem esta menção de Hades (morte, sepultura) como uma metonímia para o reino da morte de Satanás (cf. Hebreus 2:14 ; Lucas 22:53 ; João 8:44 ); portanto, representa todas as conspirações dos poderes do mal combinados: demônios, Satanás e a morte.

Consequentemente, todos esses poderes monstruosos de maldade e morte seriam trazidos contra a Igreja, sem, no entanto, conseguir estrangulá-la ou destruí-la. ( Atos 4:24-31 ; João 12:31 ; João 16:33 ; Romanos 16:20 ; Apocalipse 2:10 f; 1 Coríntios 15:54-57 )

Como os portões do Hades poderiam resistir a Jesus e à Igreja, quando o próprio Senhor ressuscitado tem as chaves dos portões?! ( Apocalipse 1:17 f) Não, Jesus assegura aos discípulos que Sua Igreja não foi projetada apenas para durar algum tempo, como uma escola de pensamento ou uma influência ética ou uma manifestação religiosa, mas continuaria além da sepultura e por toda a eternidade!

Mateus 16:19 Dar-te-ei as chaves do reino dos céus; tudo o que ligares na terra será ligado no céu, e tudo o que desligares na terra será desligado no céu. Antes de entrar em uma discussão detalhada dos termos envolvidos, é bom lembrar nossa decisão sobre se Jesus está apresentando uma suposta figura retórica ou não.

Se assim for, então este versículo deve ser interpretado à luz dessa figura, mas se não, então os termos usados ​​aqui serão interpretados à luz de seu sentido usual e no contexto do assunto geral em discussão. Como falhamos em ver a necessidade de sobrepor a este texto uma imagem retórica não declarada explicitamente nas palavras de Jesus (veja as razões em Mateus 16:18 ), seguiremos o último curso.

QUAL É A NATUREZA DA AUTORIDADE CONFERIDA?

As expressões, chaves do reino e ligar e desligar , tomadas juntas em um contexto tão próximo, provavelmente devem ser entendidas no sentido rabínico do direito de ensinar com autoridade as verdades do Reino de Deus. Pode ter sido por dois passos que os rabinos se apropriaram para seu ministério do glorioso conceito das chaves do reino:

1.

Pode referir-se ao cargo de mordomo real. Uma chave serve literalmente para abrir e trancar portas. Assim, o poder das chaves consistia em fornecer (ou excluir) acesso e cuidado dos aposentos reais e na decisão de quem deveria ou não ser recebido no serviço do rei. As chaves, então, são um símbolo de superintendência. Assim, autoridade e privilégio estão envolvidos na entrega das chaves, embora não seja uma autoridade ou privilégio independente da responsabilidade direta do próprio rei.

Na verdade, quem recebe o poder das chaves não é o rei, mas o mordomo de confiança, ou servo, do rei, pois as chaves continuam a pertencer ao rei a quem o mordomo é finalmente responsável. (Cf. Isaías 22:22 ; Deus é o verdadeiro rei de Israel; Apocalipse 3:7 ; Apocalipse 9:1 ; Apocalipse 20:1 e seguintes)

2.

Por meio de uma esplêndida metáfora, os rabinos (escribas) podiam referir-se à responsabilidade de abrir as câmaras reais da verdade de Deus como posse das chaves do reino. Nesse sentido, como mordomos da verdade de Deus, eles deveriam ser responsáveis ​​por permitir o acesso popular ao Reino de Deus, conforme comprovado pela atitude de Jesus para com os teólogos (escribas, rabinos) que abusavam de sua posição exaltada. ( Lucas 11:52 ; Mateus 23:13 = kleìete, de kleìs, uma chave))

Que os discípulos de Jesus pudessem se tornar escribas está implícito em Mateus 13:52 e explícito em Mateus 23:34 . Que eles seriam despenseiros dos mistérios de Deus é observado em Lucas 12:41 e seguintes.

(Cf. 1 Coríntios 4:1-2 ) Portanto, o poder das chaves e ligar e desligar podem ser apenas duas formas da mesma promessa no sentido de que as chaves seriam então autoridade de ensino geral, enquanto ligar e desligar seriam o âmbito específico de sua aplicação. Com Salvoni ( Da Pietro al papato, 73ff) devemos notar que os verbos.

... ligar e desligar são dois termos de uso rabínico que assumem significados opostos conforme são aplicados a uma proibição ou a uma obrigação. No caso da proibição, vincula-se quando proíbe alguém de fazer algo, enquanto perde ao levantar a proibição, permitindo o que até então era proibido. No caso da obrigação, vincula-se estabelecendo algo como obrigação, mas perde-se ao eliminar essa obrigação. O verbo afrouxar também pode adquirir o sentido de perdoar, ou seja, afrouxar a culpa do indivíduo.

Conseqüentemente, entregar as chaves a Pedro é fundamental para atribuir a ele a responsabilidade de admissão ou exclusão da Igreja-Reino. Ligar e desligar, portanto, referem-se à tarefa de expressar com autoridade aqueles termos de salvação e condenação que permitiriam aos homens entrar no Reino, ou então ser dele excluído para sempre.

O AGENTE A QUEM A RESPONSABILIDADE É CONFERIDA

Eu darei a ti meios para Pedro, Nenhuma leitura do texto pode ignorar o singular: eu darei a você (singular: dòso soi). o que quer que você ligue ( hò eàn déses). A promessa das chaves não é feita aos Apóstolos, nem nominalmente nem como um grupo em si.

Eu lhe darei as chaves do reino dos céus. Uma vez que se supõe que haja um certo grau de oficialidade nesta concessão de poder a Pedro, também deve ser lembrado que a natureza do ofício deve ser julgada por sua exemplificação histórica na vida do homem a quem foi confiado. Mas a natureza do ofício de Pedro, conforme registrado em Atos, espelha a de um grande profeta por meio do qual Deus deu a conhecer Sua vontade por meio desse porta-voz autorizado e qualificado. para comunicá-lo.

Visto que Deus não suscitou ninguém para ocupar sua função específica de revelar novas verdades ou determinar a ortodoxia e a conduta cristã, então o único ofício que resta é aquele que agora comunica fielmente a fé de uma vez por todas entregue aos santos, ou seja, aqueles que compartilham a mensagem na evangelização e ensino.

Antes de rejeitar a autoridade conferida a Pedro como referindo-se aos poderes judiciário, administrativo e legislativo, já que parece fazer Pedro governar a Igreja e estabelecer as leis do perdão (cf. Foster, Período Médio, 237), deve-se lembrar que Cristo nunca consigna a responsabilidade aos homens sem também fornecer o poder necessário para sua devida conclusão. Portanto, se admitirmos que Cristo sabia que Pedro entregaria fielmente os decretos do céu conforme estes lhe foram revelados pelo Espírito Santo, então o Espírito Santo é o verdadeiro administrador e legislador operando por meio de Pedro.

Por que temer tal poder quando é o Senhor quem não apenas decide dá-lo, mas também quem decide a quem prometê-lo, mas quem também governará sua expressão quando Ele o conferir? Simplesmente porque tememos o abuso de poder, graças às miríades de ilustrações disponíveis apenas na história da Igreja, isso justifica nossa hesitação em deixar Jesus conferi-lo a Pedro, especialmente se o próprio Senhor vai ser aquele que está puxando as cordas? A autoridade portadora de chaves não é diferente da autoridade profética normal, por mais terrível que seja essa responsabilidade! Tornou-se subitamente impossível confiar no Espírito de Jesus para ser capaz de controlar o exercício da autoridade de porta-chaves exercida pelo apóstolo-pescador? Mesmo na história posterior de Peter, quando certa vez ele saiu da linha em sua prática pessoal,

( Gálatas 2 ) O medo moderno de conceder as chaves do reino a Pedro é uma reação exagerada ao argumento católico romano que faz mau uso de Pedro. Mas uma vez que o Senhor não estabeleceu tal hierarquia ou série de sucessores como exige o clero romano, por que proibir o próprio Senhor de reconhecer a qualidade rochosa de Seu apóstolo e conferir-lhe esta honra? E então julgue o ministério de Pedro em retrospecto: ele abusou do que Cristo aqui conferiu a ele? Ele fez o papel de um papa? A história o absolveu para sempre dessa acusação! Se a Igreja Romana nunca tivesse abusado desta passagem para exaltar Pedro à autoridade suprema sobre todos os outros cristãos, aplicando este texto ao que nunca foi pretendido tocar, nenhum outro significado teria sido buscado para isso.

O fato de Jesus ter estabelecido Pedro como um instrumento especialmente honrado para a primeira proclamação do Evangelho ao mundo não o impediu de comissionar Paulo. Talvez nos preocupássemos menos com a singularidade da comissão de Pedro, se nos lembrássemos da de Paulo. (Estude Atos 9:15 f; Atos 14:27 ; Atos 22:13 e seguintes; Atos 26:15-18 )

Tudo o que ligares na terra será ligado no céu, e tudo o que desligares na terra será desligado no céu. Independentemente de os tempos envolvidos aqui serem considerados um futuro passivo perfeito (O que você ligar na terra TERÁ (já) SIDO LIGADO no céu, e tudo o que você desligar na terra TERÁ (já) SIDO LIGADO no céu), ou como um simples futuro perifrástico passivo (conforme traduzido no texto comum), está implícito que Pedro deve ter um relacionamento tão próximo com Deus que ele saberia o que Deus exigia ou permitia.

Os pronunciamentos resultantes de Pedro serão exatamente o que Deus pretende que ele diga. Esta não é uma promessa misteriosa e esotérica completamente desconectada de tudo o que está na superfície do ministério de Jesus e da história da Igreja primitiva. De fato, durante o ministério de Jesus, Pedro já vinha recebendo revelações precisas e claras da vontade de Deus expressa abertamente em tudo o que Jesus dizia.

( João 17:14 ) De fato, foi com base nessas revelações que Pedro fez sua confissão ( Mateus 16:17 ). Mais tarde, Jesus prometeria Seu Espírito para capacitar os discípulos a se lembrar de toda a Sua mensagem e fazer revelações de eventos futuros ( João 14:26 ; João 16:13 ), para que eles pudessem pregar e imprimir para todas as eras futuras com precisão. aquele Evangelho e doutrina que Deus ligou ou soltou no céu.

Portanto, se o poder das chaves, entendido como o direito de ensinar com autoridade as verdades do Reino de Deus, não for menos do que a inspiração do Espírito que faria Pedro revelar precisamente o que Deus queria, então esperaríamos outras passagens para confirmar isso. Em vez de confirmar apenas Pedro, outros discípulos são incluídos na mesma obra geral e capacitados pela mesma provisão sobrenatural. A oportunidade ou privilégio único de Peter permanece intacto, mas outros são acrescentados.

1.

A autoridade para ligar e desligar é ainda modificada por ser conferida também à Igreja. Embora Mateus 18:18 seja analisado corretamente como falado diretamente aos apóstolos presentes pessoalmente, conceitualmente, entretanto, a ênfase está na cooperação cristã dentro da congregação para resolver problemas difíceis entre os crentes e corrigir os pecadores. Além disso, o assunto principal do capítulo é a relação pessoal, não oficial, entre os apóstolos. Ainda assim, é a assembléia ( ekklesìa ) que liga e desliga.

Salvoni ( Da Pietro al papato, 77) argumenta a ilegitimidade da referência a Mateus 18:18 se usada para enfraquecer o fato de que as chaves foram conferidas a Pedro, uma vez que, contextualmente, os dois textos (ou seja, Mateus 16:18 e Mateus 18:18 ) referem-se a diferentes situações.

A primeira, justamente notada por Salvoni, refere-se à missão única de Pedro de abrir o Reino dos Céus aos homens, indicando-lhes o que era necessário para entrar nele. Este último refere-se, antes, à disciplina da igreja ensinando como agir no caso de um pecador dentro do grupo ( ekklesìa). Ele também argumenta corretamente que ligar e desligar têm funções diferentes nos dois textos: em Mateus 16:18 Pedro deve indicar o que é obrigatório ou não para os crentes, enquanto em Mateus 18:18 o texto trata dos pecados do pecador individual. ligar ou desligar dele .

Embora essas distinções sejam essencialmente corretas, Salvoni não consegue ver que ambos os textos representam uma função total, a de professor e a decisão sobre o que deve ser pensado e feito sobre um determinado problema, seja a entrada no Reino ou a de um pecador impenitente. . À Igreja é confirmada esta função autoritária.

2.

Veja comentário em João 20:21 . (Objeções à posição papal, em Mateus 16:18 , II, A, 2) Outros discípulos estavam presentes para ouvir a preciosa promessa: Recebei o Espírito Santo: se perdoardes os pecados de alguns, eles são perdoados; se você retiver os pecados de alguém, eles serão retidos.

(Cf. Lucas 24:33-49 ) A partir disso, parece que, enquanto Pedro, por causa de sua confissão direta, teve o privilégio de ser o primeiro porta-voz de Deus a revelar a grande verdade de Deus sobre a salvação em Jesus Cristo, outros também deveriam participar dessa trabalho geral.

3.

O tratamento de Paulo aos dons proféticos pressupõe que outros, além de Pedro ou dos apóstolos, foram tão dotados que assumiram um papel de ensino autorizado na Igreja. ( 1 Coríntios 14:3 f, 1 Coríntios 14:24 f; Efésios 2:20 ; Efésios 4:7 ; Efésios 4:11 )

4.

Nem Pedro nem os outros apóstolos foram chamados para serem teólogos inovadores, inventando criativamente novas teologias nas quais Deus deve colocar Seu selo de aprovação. Em vez disso, eles são chamados para serem testemunhas do que Deus revelou por meio de Jesus, o Cristo. (Cf. João 15:26 f; João 16:13-15 onde nem mesmo o Espírito Santo deveria ser inovador.)

Assim, a inspiração necessária para ligar e desligar foi prometida não apenas a Pedro, mas também a outros discípulos.

Mas, a este ponto de vista, pode-se objetar que Pedro é deixado sem nenhuma singularidade digna de Jesus - declarações que aqui claramente o destacam para responsabilidades especiais, se não também para honras. Em resposta, afirme-se que esta promessa, como qualquer outra profecia de realidades futuras, deve ser interpretada à luz de seu indubitável cumprimento. Desta previsão, temos a ilustração histórica mais completa no livro de Atos e nas Epístolas.

Esta profecia foi cumprida exclusiva e completamente quando Pedro, inspirado pelo Espírito Santo, realizou sua função única ao ser o primeiro a expressar aqueles termos pelos quais tanto judeus ( Atos 2 ) quanto gentios ( Atos 10 ) seriam para sempre admitidos ou eternamente excluídos da Reino de Deus.

Ao fazer isso, ele anunciou a Palavra de Deus na terra. Por seu caráter e finalidade normativa, não há mais necessidade de surgirem novos Pedros para usar essas ou outras chaves. O Reino, uma vez aberto à humanidade pelo anúncio de Pedro ou deixado para sempre inacessível para aqueles que rejeitam sua mensagem, não precisa mais ser aberto ou fechado. É por isso que devemos discordar de Plummer ( Mateus, 231), que decide que não podemos presumir que o que Pedro decide para a Igreja visível é obrigatório para a Igreja invisível; ou que o que ele decide para a Igreja visível de seu tempo vale para sempre, por mais que as condições possam mudar.

Não, é por inspiração de Pedro que DEVEMOS assumir a autoridade definitiva de suas palavras, especialmente quando ele é absolutamente o primeiro apóstolo cristão a enunciar a perfeita universalidade do cristianismo, o primeiro apóstolo a anunciar o senhorio de Cristo, o primeiro apóstolo a dizer ambos Judeus e gentios como ser salvos nos termos de Deus. Por que NÃO ouvir Peter? Que possível mudança de condições justificaria ignorar Pedro hoje? É Pedro quem, depois de descrever a maturidade cristã, nos assegura: Seja mais zeloso para confirmar a sua vocação e eleição, pois se você fizer isso, nunca cairá.

Assim vos será amplamente provida a entrada no reino eterno de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo. ( 2 Pedro 1:5-12 )

Uma vez que ligar e desligar aparecem em um contexto relativo ao uso das chaves para o Reino dos céus, então, como Salvoni ( Da Pietro al papato, 73ff) tem, essas expressões.

... deve se referir a algo que é necessário ou não necessário para alguém que deseja entrar nele. No livro de Atos, que serve como um comentário sobre a profecia de Cristo, verifica-se que foi o próprio Pedro quem de uma vez por todas tornou o batismo obrigatório para a entrada na Igreja (vinculado), enquanto dispensou a obrigação da circuncisão (solto). .

A grande missão de Pedro durante os primeiros dias da Igreja, mesmo antes da grande contribuição de Paulo, era estabelecer a Igreja em uma base internacional sólida, libertando o Cristianismo da religião judaica. ( Atos 15:7 ss) Ao estabelecer o plano cristão de salvação (ligar) e nunca exigir qualquer rito judaico (desligar), ele cumpriu sua missão aqui profetizada.

Embora Pedro definitivamente ocupasse uma posição de liderança na vida da Igreja primitiva durante o período de seu caráter quase exclusivamente judaico, ele foi instrumental em dar sanção divina à evangelização dos gentios. Assim, ele realmente lançou as bases para a aceitação do brilhante ministério de Paulo aos gentios. Embora o apostolado de Paulo fosse verdadeiramente independente da autoridade de Pedro, sua missão específica foi preparada por Pedro. Salvoni ( ibid. ) observa:

No lugar dos doutores da lei (escribas) que com a sua doutrina impediam os outros de aceitar Jesus como Filho de Deus e assim entrar no Reino dos céus, Jesus coloca o confessante Pedro, para que, com a sua fé apenas demonstrada, ele pode abrir o Reino dos céus para qualquer um que deseje entrar nele. Não os escribas, mas os apóstolos (aqui representados por Pedro) serão os novos arautos da Palavra de Deus, os novos profetas do cristianismo.

A responsabilidade de Pedro como porta-chaves não milita contra ele ser considerado um símbolo da fundação da Igreja, conforme sugerido em Mateus 16:18 . Em vez disso, a quem MAIS deveria Jesus atribuir uma responsabilidade tão importante como a de portador das chaves, do que ao primeiro crente testado em quem a experiência de Jesus como o Filho Ungido de Deus é uma convicção real? Nenhum medo de cair no erro católico romano pode justificar negar a Pedro o que Jesus realmente lhe dá e reconhece nele! De fato, é notório até que ponto a Igreja Católica Romana, embora formalmente glorifique Pedro, efetivamente ignora o ensinamento de Pedro, em favor de seus próprios dogmas! É por isso que o cristão moderno não deve hesitar em reconhecer Pedro como o detentor das chaves.

Em vez disso, devemos ser mais verdadeiramente petrinos do que qualquer católico jamais pensou! Devemos aceitar os termos que ele revelou para a entrada (ou exclusão) do Reino de Deus, ou o perderemos completamente! ( Atos 2:36-40 ; Atos 3:26 ; Atos 4:12 ; Atos 5:29-32 ; Atos 10:42-48 ; Atos 11:17 f, etc.)

Deve-se argumentar que qualquer visão que vê Pedro como um símbolo do fundamento rochoso da Igreja, até mesmo como símbolo de todo crente, prova demais, porque, se essa interpretação fosse levada adiante neste versículo (19), então , a todo crente verdadeiramente petrino são confiadas as chaves e a autoridade de ligar e desligar. A isto pode-se responder:

1.

Claro, por que não? Afinal, todo crente em quem é real a convicção de que fez de Pedro a rocha que ele foi, realmente usa apenas as chaves petrinas para abrir ou fechar o Reino a quem ele contata com o Evangelho. E, visto que as chaves petrinas são mesmo as do Espírito Santo ( Mateus 10:20 ; João 20:21-23 ; Lucas 24:46-49 ; Atos 2:1-4 ; Atos 2:14 ; Atos 4:8 ; Atos 5:3-4 ; Atos 5:9 ; Atos 10:19 ), todos os cristãos cheios do Espírito do primeiro século proclamaram com alegria o Evangelho que o Espírito inspirou Pedro, antes de tudo, a proclamar aos judeus no Pentecostes e para os gentios mais tarde.

Somente aqueles cristãos que aderem fielmente e proclamam fielmente ESTE Evangelho podem se considerar como tais. De qualquer forma, somos detentores de chaves apenas em um sentido secundário. (Cf. Atos 4:31 )

2.

Por outro lado, NENHUM cristão, além de Pedro, recebeu o primeiro e único privilégio de proclamar os termos do perdão a representantes de todo o mundo. Ele foi o primeiro a confessar Jesus com base em uma convicção amadurecida e quando especificamente testado. Por que ele também não deveria ser o primeiro a anunciar Jesus? Nesta visão, a única primazia adequada deixada a Pedro não é a primazia eclesiástica, mas meramente cronológica.

COMO ESTA AUTORIDADE SE EXPRESSA?

Carver ( ISBE, artigo Power of the Keys, 1794f) descreve bem a mentalidade hierárquica e a preocupação estrutural aparentemente inata nos seres humanos, que é evidente nas várias respostas da história da Igreja a esta importante questão:

1.

O poder das chaves foi conferido somente a Pedro.

2.

O poder confiado a Pedro também foi conferido aos outros apóstolos, incluindo Paulo, descarregado por eles, e não desceu a nenhum outro.

3.

O poder foi conferido oficialmente a Pedro e a seus sucessores oficiais.

4.

O poder foi conferido a Pedro oficialmente e aos outros apóstolos oficialmente, e aos que ocupam seu lugar na igreja.

5.

O poder pertence a Pedro como representante da igreja, e assim também à igreja é confiado o mesmo poder, a ser exercido da seguinte maneira:

uma.

Somente pelos oficiais da igreja.

b.

Pelos oficiais da igreja e aqueles a quem eles o cometem.

c.

Por todos os padres e pessoas autorizadas a representar a igreja de fato.

d.

Pela igreja em seus conselhos, ou outras decisões formais e oficiais.

e.

Pela igreja de forma menos formal do que por meio de decisões conciliares formais.

f.

Por todos os membros da igreja como representantes sem comissão específica.

6.

O poder pertence ao cristão como tal e, portanto, o poder é imposto ou oferecido a todos os cristãos.

Essa propensão para estruturar uma cadeia de comando não é pecaminosa nem meramente humana, porque Deus também organizou a ordem celestial ( Colossenses 1:16 ; Apocalipse 4:5 ; 1 Pedro 3:22 ; cf.

Salmos 89:5-7 ) e autoridade humana estruturada para benefício do homem. ( Romanos 13:1-7 ; Salmos 8 ) No entanto, como a maioria dos erros humanos, é possível que o homem leve uma coisa boa ao extremo e queira estabelecer limites precisos onde Deus estabeleceu muito poucos.

Sentimos que devemos ter certeza além dos limites da certeza razoável. Para o homem, não é suficiente que Cristo seja o Cabeça de Sua Igreja, governando-a por Sua Palavra (1) autenticamente revelada de uma vez por todas por alguns porta-vozes autorizados, isto é, Apóstolos e Profetas, e (2) fielmente ensinado por uma multidão de evangelistas e pastores mestres, e (3) obedientemente observados por todos até que Cristo venha.

Tampouco um governo simples e congregacional é considerado por alguns como adequado com seus governantes locais, os superintendentes (bispos = presbíteros = pastores). O homem deve ter uma cadeia de comando férrea, com funcionários autorizados e comissões específicas para falar somente após a conferência em conselhos formais, que decidem sobre assuntos sobre os quais Deus nada disse ou sobre os quais se pensa que não estão claros no que Ele ensinou.

Nada deve ser deixado ao acaso, se o homem deve estar matematicamente certo de que está certo. Por essas razões, a pletora listada acima de possíveis aplicações deste nosso texto é oferecida com bastante seriedade por estudantes sérios e sinceros da política da igreja! Infelizmente, a maioria dessas expressões infelizmente perde a ênfase primária de Jesus, que está a anos-luz de distância de estabelecer uma hierarquia oficial tão estranha à Sua abordagem fundamental do governo.

Sua ênfase não está na singularidade de poder e privilégio, mas na utilidade do dever e responsabilidade; não no ofício, mas na função. Simplesmente não parece nos ocorrer que poder, privilégio e ofício são absolutamente inúteis para o Senhor, onde a utilidade do dever, responsabilidade e função estão ausentes. E para aqueles teóricos que sustentam que se pode ter ambos em igual medida e em equilíbrio, responda-se que em nenhum lugar da Sagrada Escritura está registrado que Jesus conferiu o papado ou seu equivalente a alguém.

Se não houver predecessores, não pode haver sucessores! Além disso, Jesus sabe que pode esperar utilidade, responsabilidade e função sem instituir estruturas de poder e cargos privilegiados para obtê-los.

Como essa autoridade é expressa? Terminada a função de Pedro, o Reino estava aberto a todos os homens. Outros apóstolos, profetas, evangelistas, pastores e mestres conduzem os homens ao Reino pela porta aberta por Pedro. Todos eles juntos, incluindo Pedro, então se ocupam em amadurecer os cristãos e em entregar a Palavra, agora revelada, a homens fiéis que serão capazes de ensinar também a outros.

( 2 Timóteo 2:2 ; Romanos 15:14 )

Se Pedro é realmente o símbolo de todo cristão, então o exercício desse poder pertence aos cristãos como tais. O cristão deve ser tudo o que Pedro era no momento de sua confissão, o tipo de rocha com a qual todas as pedras vivas construídas no templo de Deus devem ser antes que Deus as insira em Sua construção. Assim, as palavras dirigidas exclusivamente a Pedro devem ser pensadas como dirigidas a ele em seu caráter simbólico de primeiro cristão típico. Assim, Pedro não tem nenhuma prerrogativa especial para possuir as chaves além da prioridade cronológica para usá-las. Carver ( ISBE, 1794f) conclui que

As palavras foram ditas a ele apenas como o primeiro que deu expressão a essa concepção e experiência com base na qual Jesus entrega as chaves do reino a qualquer crente nele como o Cristo de Deus. com aquela experiência que extraiu de Jesus a certeza de que Pedro deveria ter as chaves. Tal homem estará em comunhão e cooperação com homens semelhantes, em uma igreja, e o Espírito de Jesus estará presente neles, de modo que suas decisões e seu testemunho serão dele tanto quanto deles.

Há uma agência corporativa, ou igreja, portanto, e o homem que ignorar isso carece da experiência ou do Espírito necessário para o uso das chaves. No entanto, a igreja nunca deve ofuscar ou excluir a responsabilidade e autoridade individual.

Na Igreja primitiva, há exemplos reveladores da comunicação não oficial, mas verdadeira, da verdade divina por parte dos cristãos comuns que, apesar de sua posição não oficial e talvez também da falta de credenciais milagrosas ou mandatos especiais, foram a todos os lugares pregando a palavra ( Atos 8:4 ), iniciando igrejas por onde passassem, abrindo o reino de Deus até para outras raças.

( Atos 11:19-26 ) Eles aceitaram o sacerdócio de todos os crentes ( 1 Pedro 2:4-5 ; 1 Pedro 2:9 ; Hebreus 13:15 f; Apocalipse 1:5 b, Apocalipse 1:6 ), utilizando seus dons individuais para o bem comum.

( Efésios 4:7 ; 1 Pedro 4:10-11 ; 1 Coríntios 12:6-7 ; Romanos 12:3-8 )

QUAL É O ESCOPO OU ALCANCE DESTE PODER?

1.

Este poder não confere nenhuma autoridade política sobre os reinos do mundo. Não é uma antítese equivocada que se nota que Jesus disse, não as chaves do reino do mundo, mas as chaves do reino dos céus. O reino de Deus não é deste mundo, ( João 18:36 ), embora muito no mundo.

2.

O poder das chaves e de ligar e desligar é o poder espiritual a ser usado para tornar os homens piedosos. É, portanto, uma influência redentora e santificadora. Nenhuma corrupção dessa influência, seja por abuso ou omissão, pode reivindicar o apoio de Cristo. Por ser também uma influência libertadora, toda vinculação não autorizada de opiniões, conclusões e tradições humanas aos discípulos é injustificada.

Portanto, quando qualquer discípulo, sem autorização divina confirmada por credenciais proféticas, tenta invocar o poder das chaves vinculando suas conclusões a outros, ele usurpou a autoridade do Senhor e deve ser repreendido.

3.

Segue-se que o poder das chaves e de ligar e desligar, entendido no sentido de ensinar o que Deus revelou, é essencial para libertar o Reino dos homens maus que tentam apoderar-se dele para seus próprios fins. Homens espirituais devem estar equipados para excluir esses usurpadores.

4.

O poder das chaves e ligar e desligar envolve necessariamente o ensino da condição de entrada no Reino e conduta adequada nele. Mas isso não pode significar a invenção autorizada de aplicações necessárias de princípios divinos onde Deus não os revelou. Deve significar apenas a proclamação apropriada e completa das revelações dadas de uma vez por todas pelos Apóstolos e Profetas.

A comissão divina da Igreja é sempre ensiná-los a observar (1) tudo o que (2) eu (3) ordenei (4) a você. ( Mateus 28:20 )

6. Sigilo requerido (16:20)

Mateus 16:20 Então ordenou aos discípulos que a ninguém dissessem que ele era o Cristo. A razão para esta ordem estrita extraordinária (cf. Lucas 9:21 ) está inserida no contexto em que foi dada:

1.

Foi dada numa época em que a palavra Cristo ou Messias forneceria a centelha para acender o barril de pólvora, explodindo em uma sangrenta revolta nacional que tentaria derrubar a supremacia romana, acabar com a ocupação romana da Palestina, restaurar a independência judaica, tentar domínio sob um rei messiânico judeu, e trazer uma era de prosperidade sem precedentes para Israel. Esta era a plataforma político-religiosa do partido galileu dos zelotes, pronto para se revoltar instantaneamente, caso descobrissem um Messias convincentemente viável.

Todos os objetivos espirituais genuínos do Reino de Jesus seriam totalmente ignorados na confusão resultante. Seis meses antes, discípulos tumultuosos reagiram à alimentação milagrosa de Jesus da multidão exclamando: Este é realmente o Profeta que veio ao mundo! e Ele mal impediu a ambição deles de tomá-lo à força para torná-lo seu tipo de rei. ( João 6:14-15 ) Outra razão talvez mais convincente para essa proibição é que aqueles próprios discípulos ainda tão mal entendiam o que eles mesmos haviam confessado ao chamá-lo de Cristo de Deus.

O quão mal eles entenderam é vividamente retratado na conversa sucessiva. ( Mateus 16:21 ss) Muito provavelmente ainda consideravam sua confissão perfeitamente compatível com revolução sangrenta, glória nacional, realização hierárquica e prosperidade material. Sem inspiração direta para anular seus próprios preconceitos, que, por causa dessa proibição, podemos presumir que Ele não forneceria, o que eles poderiam dizer publicamente para explicar o que significava acreditar que Ele era o Cristo? Silêncio total sobre este assunto é a única solução.

Além disso, o que poderia ser suficiente para corrigir as impressões equivocadas que seriam deixadas na mente das pessoas por (presumivelmente) pregações desafinadas pelos apóstolos ainda não inspirados? Uma vez que um saco de penas foi esvaziado ao vento, reuni-las seria impossível. Jesus, portanto, está salvando a si mesmo e aos Doze da obra de ter que desfazer o que o zelo imprudente e o mau momento teriam causado.

3.

Plummer ( Mateus, 24 ) vê corretamente que o entusiasmo popular, embora mal direcionado, das massas prontas para coroar Jesus e levá-lo ao poder, é uma verdadeira tentação para Ele. A sugestão do deserto de Satanás para evitar a cruz e ainda desfrutar do poder mundial sem sofrimento, não está de forma alguma morta. De qualquer forma, por quem quer que seja proposto, a oportunidade de ser o tipo de Cristo que os homens desejavam é a mesma sedução sórdida.

4.

Outro motivo significativo para o silêncio combina os anteriores. Se a confissão ainda imperfeitamente compreendida de Sua messianidade fosse tomada como um lema revolucionário, é concebível que, se Jesus fosse escalado para o papel de um revolucionário político, até mesmo a cruz poderia se tornar uma impossibilidade sociológica. Por que um herói nacional deveria ser executado pelos judeus? Mas, como Ele nunca pretendeu ser esse tipo de Cristo, se os eventos precipitassem a tal nível, Ele então teria que mudar radicalmente Seu curso.

E, uma vez que Sua morte sacrificial para completar a expiação de nossos pecados estava no centro de Sua missão. Ele deve eliminar impiedosamente qualquer coisa que ameace bloquear essa determinação. (Cf. em Mateus 16:22 f; Mateus 17:9 ; Marcos 9:30 f)

O entusiasmo da Entrada Triunfal não é objeção aqui, porque naquele ponto não havia mais tempo para o desenvolvimento do fervor revolucionário antes de Sua crucificação. De fato, os sangues-quentes da Galiléia, presentes em Jerusalém durante a festa nacional, eram apenas uma parte da assembléia total. Além disso, os apóstolos de Jesus mantiveram seu silêncio, não proclamando-O abertamente como o Cristo. O próprio Jesus também fez todo o possível para se colocar à disposição de seus inimigos para permitir que eles cumprissem sua determinação de destruí-lo.

5.

Somente a ressurreição e glorificação de Cristo poderiam colocar a verdadeira natureza de Sua Cristandade em sua perspectiva adequada. Que comentário de homens e eventos: Deus levou 1.500 anos para ensinar a Israel o que Ele quis dizer com esta palavra Cristo e ainda assim os judeus praticamente não entenderam totalmente a palavra! Mas antes de condenarmos com orgulho, devemos perguntar o que Ele está tentando nos instruir sobre as palavras Igreja, Reino, carregar a cruz, abnegação e muitos outros conceitos!

B. O CAMINHO DA CRUZ (16:21-28)

1. A Revelação de Jesus - 'Aproximando-se da Morte e da Vitória (16:21)

Mateus 16:21 Isso não é menos um teste do compromisso dos apóstolos com Jesus do que a pergunta feita anteriormente, pois essa declaração é apenas a prova de fogo pela qual seu compromisso com Ele deve passar. Uma coisa é confessar sinceramente que Jesus é o Cristo, Salvador e Senhor. Outra coisa é aceitar tudo o que Ele diz, embora colida com o nosso próprio entendimento. Os apóstolos haviam passado brilhantemente no primeiro teste. Fariam o mesmo quando sua confissão (como a entendiam) fosse claramente contrariada por Aquele que era o objeto de sua confiança?

A parte da crucificação do Cristianismo é única, porque, em Sua auto-revelação, Jesus teve a escolha única de se revelar primeiro como o glorioso Messias de Deus, ou primeiro como o sofredor e crucificado Messias. Se Ele revelasse o primeiro primeiro, Seus discípulos não estariam preparados para Sua morte, mas se Ele Se revelasse nascido para morrer, eles não acreditariam em Sua glória por causa de seus preconceitos herdados.

Sua reserva em relação a Seus sofrimentos havia sido mantida em consideração à fraqueza deles. Ele esperou, portanto, até que a confissão de Pedro confirmasse sua relativa prontidão para esta notícia. Uma razão crítica para Jesus começar agora com uma franca elaboração de Seu destino de sofrer é a tensão tríplice entre a escalada da conspiração da oposição contra Sua vida, o nervosismo natural dos discípulos sobre isso e a determinação de Jesus não para se defender. Foster ( Período Médio, 240) vê que

Manter os apóstolos na ignorância do fato de que Ele não pretendia se defender os colocaria em grande desvantagem. Seria mais difícil controlá-los e impedi-los de enfrentar violência com violência.

Desde então começou Jesus a mostrar aos seus discípulos que convinha ir a Jerusalém e padecer muitas coisas. . Já houvera avisos sinistros e distantes de trovões antes, que sugeriam a aproximação da tempestade que finalmente explodiria no Calvário. (Cf. Lucas 2:34 f; João 1:29 o Cordeiro de Deus para ser morto? Mateus 2:19-22 ; Mateus 3:14 ; Mateus 9:15 ; Mateus 12:40 ; João 6:51-57 ) Agora, no entanto, todas as alusões foram abandonadas e os fatos horríveis são expostos em todo o seu realismo chocante: Ele começou a mostrar ( deiknúein = mostrar, indicar, tornar conhecido, revelar, explicar) Ele disse isso claramente.

( Marcos 8:32 ) Até este momento crucial, Jesus havia edificado firmemente a fé dos discípulos nEle, divulgando gradualmente Sua missão celestial para que eles pudessem suportar o choque que a cruz inevitavelmente produziria em suas emoções. Agora, porém, eles devem aprender a lição inesperada, indesejável e até mesmo incompreensível de que o conceito de Sua morte não contradiz a realidade de Sua divindade e Senhorio.

Jesus começou e manteve as lições ( Mateus 17:22 f e paralelos; Mateus 20:17-19 e par.; Lucas 17:25 ), porque eles devem aprender a viver com a Vontade Divina, por mais desconfortável que temporariamente possa ser . Bruce ( Training, 169) sublinha o significado sombrio de ir a Jerusalém:

Sim! ali a tragédia deveria ser encenada: aquele era o cenário adequado para os eventos estupendos que estavam prestes a acontecer. Era dramaticamente apropriado que o Filho do Homem morresse naquela cidade santa e profana, que ganhou uma notoriedade nada invejável como a assassina dos profetas, o apedrejador daqueles que Deus enviou a ela. Não pode ser incongruente que um profeta pereça fora de Jerusalém. ( Lucas 13:33 ) Foi devido também à dignidade de Jesus e ao desígnio de Sua morte que Ele deveria sofrer ali.

Ele não deve morrer em um canto obscuro ou de maneira obscura, mas no lugar mais público e de maneira formal e judicial. Ele deve ser levantado à vista de toda a nação judaica, para que todos possam ver Aquele a quem eles traspassaram e por cujas pisaduras também eles ainda podem ser curados. O Cordeiro de Deus deve ser morto no lugar onde todos os sacrifícios legais foram oferecidos.

Ele deve ir e sofrer ( deî apeltheîn kaì pollà patheîn ) Esta previsão não é simplesmente o reconhecimento astuto de um desastre inevitável, mas o anúncio de um propósito pessoal em harmonia com o decreto de Deus ( deî patheîn). Isso é melhor percebido comparando Mateus 16:21 com João 3:14 f; Lucas 2:49 ; Lucas 4:43 ; Lucas 9:22 ; Lucas 13:33 ; Lucas 17:25 ; ? Lucas 19:5 ; Lucas 22:37 ; Lucas 24:7 ; Lucas 24:26 ; Lucas 24:44 ; Mateus 26:54 ;Atos 3:21 ; Atos 17:3 ; 1 Coríntios 15:25 .

Seu sofrimento e morte previstos são totalmente voluntários, pois quem, em sã consciência e com a intenção de viver sua vida normal, cairia deliberadamente em uma armadilha preparada para ele, da qual ele sabia que não poderia haver saída, exceto pela tumba? Foster ( Período Médio, 240f) conclui justamente que

Jesus estava procurando fazer com que Seus discípulos reconhecessem a compulsão divina e o plano por trás de Sua desconcertante recusa em defender-se e por trás de Sua morte próxima. Os inimigos de Cristo não puderam destruí-Lo. Eles não seriam capazes de causar Sua morte a menos que fosse a vontade de Deus que Ele fosse para o meio deles e sofresse tortura e morte em suas mãos.

Embora Jesus nem mesmo mencione a cruz diretamente aqui, ela estava claramente em Sua mente. De fato, Seu discurso que se segue mostra quão vivamente a cruz se destacou em Seu pensamento. Mesmo que Ele deva mencionar a realidade de Sua morte sem indicar o método pelo qual ela seria realizada, Ele já deu aos discípulos mais neste primeiro anúncio do que eles podem tolerar.

Jesus começou a mostrar a seus discípulos que Seus inimigos já estavam tramando o mesmo curso que Ele agora detalha para Seus homens. (Cf. João 5:18 ; Mateus 12:14 e par.) Enquanto sua conspiração ainda era um tanto nebulosa em contraste com seu sucesso final em Jerusalém, a precisão de Jesus o marca como um Profeta de primeira ordem.

Na verdade, enquanto qualquer observador político astuto poderia prever que, dada a rota de colisão em que Jesus estava se dirigindo, o clero judeu muito provavelmente o mataria, ninguém além de Deus poderia prever a vitória de Jesus sobre eles por Seu triunfo sobre a morte.

Anciãos, chefes dos sacerdotes e escribas: seja ou não esta expressão a designação técnica normal para a suprema corte judaica, o Sinédrio, ela inclui praticamente todos os seus membros: os homens de reputação, constituintes representativos de várias cidades de Israel, a casta sacerdotal e os teólogos. Não há amortecimento para o choque na descoberta de que os homens mais famosos, influentes e altamente respeitados de Israel se uniriam para infligir esse sofrimento ao seu Mestre! Agora fica ainda mais claro por que Ele ordenou a Seus homens que os deixassem em paz ( Mateus 15:14 ).

Ele não tinha intenção de salvar a face diante daquele estabelecimento religioso, porque ele estava em conflito com os planos de Deus. Anciãos: o hebreu Flusser ( Jesus, 159) está claramente enganado ao alegar que o Sinédrio judeu não foi responsável pela condenação de Jesus, uma vez que, de acordo com seu próprio propósito apologético de inocentar os melhores homens do judaísmo, esses anciãos devem ser apenas os anciãos do Templo, portanto, meramente saduceus.

Mateus, no entanto, ( Mateus 26:3 ; Mateus 26:47 ) os chama de anciãos do povo, não apenas do templo. Todo o Sinédrio estaria envolvido. ( Mateus 26:59 ; Marcos 14:55 ; Marcos 15:1 hólon tò sunédrion; Lucas 22:66 a assembléia dos anciãos do povo tò presbutérion toû laoû ) Embora seja desnecessário perpetuar e anticristão perpetrar mais ódio aos judeus pessoas, também é injusto exonerar os verdadeiros responsáveis ​​por este assassinato judicial.

Para realizar este último, Flusser deve descontar as referências históricas ao cumprimento da predição de Jesus. A que estado caiu uma nação tão gloriosa quando seus homens mais sábios, santos e eruditos se tornaram os principais impulsionadores e agentes responsáveis ​​na execução desdenhosa do Hebreu Único a quem Deus havia escolhido, qualificado e enviado para abençoá-la, afastando todos de seus pecados! ( Atos 3:26 )

Ele deve ser ressuscitado no terceiro dia. Que tipo de Rei é aquele que promete com tanta confiança Sua própria ressurreição logo após Sua morte ainda futura? Embora os alunos de Jesus tenham perdido esta nota de vitória. Os leitores de Mateus têm a vantagem inigualável de poder ponderar sobre essa questão e devem decidir sobre ela. O terceiro dia (= depois de três dias, Marcos 8:31 ) Essa expressão, que vem logo após o sinal repetido de Jonas ( Mateus 16:4 ) e lembra a expressão mais elaborada desse sinal ( Mateus 12:39 ), é apenas sua interpretação literal dada pelo próprio Senhor.

Se Jesus pretende ressuscitar literalmente no terceiro dia, então a linguagem figurativa da predição anterior, que parecia tão precisa, deve ser interpretada à luz de Sua explicação. (Veja notas em Mateus 12:40 .) Se Jesus deve permanecer na tumba literalmente três dias e três noites (= 72 horas), então Sua ressurreição ocorreria no quarto dia, uma hipótese afirmada em nenhum lugar nas Escrituras. Ele disse: no terceiro dia, não no quarto dia.

Esta profecia é uma ilustração perfeita da presciência divina. Na verdade, cada pessoa que iria desempenhar um papel neste drama o fez com total liberdade e responsabilidade, mas seus movimentos foram previstos com detalhes surpreendentemente precisos.

2. Pedro repreende Jesus (16:22)

Mateus 16:22 E Pedro, tomando-o consigo, começou a repreendê-lo, dizendo: Longe de ti, Senhor; isso nunca será para ti. As palavras de Pedro são declaradas aqui em uma paráfrase tão boa quanto possível para hileós soi, kúrie, literalmente: (Deus) seja misericordioso com você, Senhor. Esta cena é tão verdadeira, tão humana, tão parecida com todos nós! Sentimos repulsa pela morte, especialmente a do nosso amigo mais próximo.

Então Pedro também não conseguia entender como nosso glorioso Senhor também deve desmoronar no pó da morte. Os Doze podiam admitir que o destino comum dos mortais poderia incluir o martírio, até mesmo nas cruzes. Mas a dificuldade dos doze provavelmente não era que o servo não fosse melhor que o Mestre, mas que o Mestre não fosse melhor que o servo! (Bruce, Training, 176) Peter o chamou de lado ( prosla-bómenos, Marcos 8:32 ), evidentemente com a intenção de tornar a repreensão relativamente privada.

Mas seu choque refletiu o dos outros. ( Marcos 8:33 , Mas, virando-se e vendo Seus discípulos, Ele repreendeu Pedro, como se eles também estivessem atordoados com Sua incrível profecia, concordassem com Pedro e precisassem ouvir a correção administrada a Pedro.) Eles devem ter raciocinado: Nosso Mestre não é melhor do que um criminoso comum? Impensável! Mas e o Reino, se Jesus morresse? O que acontecerá conosco, Seus seguidores mais próximos? De que tipo de reino Ele é, então, um rei, se Ele deve morrer para estabelecê-lo? Essas questões candentes formam o pano de fundo das respostas e ensinamentos de Jesus que se seguem. (vv. 23-28)

O atônito apóstolo provavelmente esperava evitar esse tipo de conversa o mais rápido possível, porque a mensagem de Jesus veio com uma clareza dolorosa demais. ( Marcos 8:32 ) Deve ter parecido a Pedro que tal conversa negativa derrotaria a causa messiânica que ele acabara de confessar e tornaria impossível a realização da Igreja a ser estabelecida.

Mas sua reação psicológica é surpreendentemente semelhante à de Nicodemos ( João 3:1 ss). Aquele fariseu, depois de ter admitido honestamente que Jesus era um mestre vindo de Deus, visto que ninguém pode fazer estes sinais que vocês fazem, a menos que Deus esteja com ele, começou imediatamente a discutir com o Senhor se o novo nascimento do alto poderia ser um verdadeiro possibilidade ou não!

A brusquidão da reação de Pedro indica que esta é a primeira vez que qualquer um dos Doze realmente entendeu algo sobre o sofrimento destinado a Jesus. Alusões precederam isso, que os discípulos aparentemente lançaram no limbo da incompreensão ou interpretaram em algum sentido figurado, por exemplo, a influência de Jesus sofreria algum tipo de eclipse temporário apenas para brilhar com uma força muito mais gloriosa depois disso. Agora, entretanto, Suas palavras são impossíveis de serem interpretadas de outra forma que não seja literalmente.

Por se concentrarem apenas no conceito do Messias sofredor, os homens perderam a prometida esperança de Sua ressurreição. E apesar da severa correção que Jesus lhes deu nessa ocasião, uma correção que eles podiam entender intelectualmente, eles ainda não conseguiam se forçar emocionalmente a aceitar sua verdade, mesmo depois que a ressurreição ocorreu e sua realidade foi testemunhada para eles. ( Mateus 28:17 ; Lucas 24:8-11 ; Lucas 24:41 ; Marcos 16:11 ; Marcos 16:13 f; João 20:9 ) Obviamente, eles pararam de ouvir quando Ele falou sobre a necessidade imperiosa de Sua morte .

Emocionalmente, eles podem nunca ter ouvido o resto. A morte foi um choque tão grande que a ressurreição perdeu toda a sua glória para eles. No entanto, Sua predição de uma ressurreição não foi fútil, embora provavelmente não tenha sido totalmente registrada em suas mentes, pois, como o sinal de Jonas dado aos fariseus ( Mateus 12:39 ; Mateus 16:4 ), quando a ressurreição realmente ocorreu, tornou-se o meio de fortalecer sua fé, pois eles reconheceram, embora tardiamente, que Jesus realmente o havia descrito muitas vezes antes de acontecer. (Cf. João 2:22 )

Outra nota psicologicamente verdadeira é soada pela intromissão de Pedro: alguém poderia realmente supor que o verdadeiro Filho de Deus, o Ungido de Deus, poderia fazer ou dizer algo que merecesse repreensão? Alguém que esteja realmente pensando poderia admitir que tal líder precisa de liderança? Mas a repreensão impulsiva e bem-intencionada de Pedro surge em uma mente que é perfeitamente normal por não ser capaz de ver a contrariedade real e moral entre a repreensão e a confissão.

Seu próprio preconceito bloqueou sua capacidade de perceber essa contradição. Como esses discípulos não tinham idéia da necessidade do sofrimento do Messias, quanto mais firmemente confiavam que Ele era o Messias, mais confusos ficavam quando lhes diziam que Ele deveria ser executado. Em vez de confiar em Sua promessa de ressurreição, eles só podiam esperar que Sua visão extremamente negativa da situação se mostrasse infundada.

E assim eles pecam por suporem ter uma concepção mais clara do dever de Jesus do que Ele mesmo! Eles não têm intenção de tentá-lo a preferir a segurança à retidão, ao dever e à verdade; eles meramente supõem que Ele erroneamente entende o que eles decidiram que deve ser verdade. Aqui está escrito o perigo de supor que nosso amor pela causa de Cristo pode permitir que nossa preocupação bem-intencionada ultrapasse os limites que nosso discipulado nos impõe e diga a nosso Senhor o que Ele pode dizer ou fazer.

Nesse estado de espírito, Pedro é o precursor de todos os cristãos que assumem que conhecem algo melhor do que Jesus e podem presumir com segurança dizer isso a ele. Todo o amor sincero de Pedro por Jesus e sua devoção à Sua causa, toda a sua alegria decorrente de sua confissão anterior, toda a sua felicidade nascida do elogio de Jesus são insuficientes para justificar esse ousado protesto contra o programa de Deus revelado por Seu Filho. ! Todo crente deve estar aberto para corrigir seu próprio entendimento e ser capaz de crescer além da limitação de suas concepções iniciais, por mais correta que tenha sido a terminologia em que foi originalmente expressa.

3. Jesus repreende Pedro (16:23)

Mateus 16:23 Ele, porém, voltando-se, disse a Pedro: Afasta-te de mim, Satanás; tu és para mim uma pedra de tropeço, porque não te importas com as coisas de Deus, mas com as dos homens. Que golpe esmagador deve ter sido para o pescador-apóstolo que provavelmente esperava ser elogiado por seu amor e lealdade preocupada, mesmo quando já havia sido reconhecido por sua fé e compreensão da revelação de seu Mestre! E, no entanto, havia muito em jogo com o resultado desse confronto para permitir que Jesus tratasse Pedro de qualquer outra maneira. Jesus pode não ter esperado que os discípulos entendessem instantaneamente a natureza absolutamente essencial de Sua morte, mas também não pretendia que eles objetassem!

Afaste-se de mim, Satanás; tu és uma pedra de tropeço para mim. Pedro é uma armadilha satânica para Ele em um duplo sentido:

1.

A preocupação egoísta de Pedro pela supremacia de seus pontos de vista sobre o que o Reino de Deus deve ser e como deve ser realizado é o mesmo interesse próprio subjetivo que faz de Satanás o diabo que ele é. Ele não se preocupava em promover os interesses de Deus; apenas o seu próprio.

2.

Porque isso é verdade, a afeição mal direcionada de Pedro nada mais é do que uma tentativa sutil de Satanás de desviar Jesus de Seu propósito divinamente designado. Bruce ( Training, 174) está certo ao relacionar com o caráter de Satanás este conselho de sacrificar o dever ao interesse próprio:

Esse conselho foi substancialmente este: salve-se de qualquer maneira; sacrifício. a causa de Deus para conveniência pessoal. Um conselho verdadeiramente satânico em princípio e tendência! Pois todo o objetivo da política satânica é fazer com que o interesse próprio seja reconhecido como o principal objetivo do homem. As tentações de Satanás visam nada pior do que isso. Satanás é chamado de Príncipe deste mundo, porque o interesse próprio governa o mundo; ele é chamado de acusador dos irmãos, porque não acredita que mesmo os filhos de Deus tenham um motivo superior. Ele é um cético, e seu ceticismo consiste na descrença determinada e desdenhosa na realidade de qualquer fim principal que não seja a vantagem pessoal.

Qualquer conselho de prudência, qualquer esperança de contornar a cruz que estava no centro focal do plano pré-ordenado de Deus, nada mais é do que o sussurro mais sutil de Satanás, que está fazendo excelente uso de uma preocupação perfeitamente natural e bem-intencionada por Jesus. ' segurança e sucesso terreno, Nenhum é mais formidável instrumento de tentação do que amigos bem-intencionados que se importam mais com nosso conforto do que com nosso caráter. (Bruce)

Jesus mostra Sua verdadeira humanidade em um ponto crítico: Ele É tentado! Pedro realmente se tornou uma pedra de tropeço no caminho de Jesus. Ele não precisava de persuasão para evitar a cruz que qualquer verdadeiro ser humano temeria instintivamente. Em vez disso, Ele precisava ser encorajado a suportá-lo! É por isso que Ele responde tão drasticamente à tentação: Ele se recusa a contemporizar com o pecado. Ao fazer isso, Ele exemplifica severamente Sua própria doutrina. ( Mateus 5:29-30 )

Tu não te importas com as coisas de Deus, mas com as coisas dos homens. Discípulos de todas as épocas devem aprender de uma vez por todas que nenhum homem pode confessar que Jesus é o Messias e Filho de Deus e ainda se dar ao luxo de discordar de qualquer coisa em Sua mensagem que não se adapte a seus gostos, pontos de vista ou esperanças. Esse mesmo desacordo com o Senhor de toda a terra e céu é nada menos do que cuidar das coisas dos homens em detrimento da vontade, propósitos, planos e métodos de Deus.

Considerando que foi Deus quem revelou a Pedro a grande confissão, é a autopreservação mundana que motivou seu presente protesto. Deus planejou a morte de Cristo pelos pecados do homem, mas os conceitos populares sonhavam com um Messias político e terreno governando em esplendor real. Deus pretendia um reino voluntariamente abraçado em fé humilde e submissa, mas os homens clamavam por uma dominação triunfalista e fascista que forçava a submissão ao tipo de rei dos arquitetos e impiedosamente esmagava toda oposição.

Deus desejou oferecer misericórdia aos homens por meio do auto-sacrifício voluntário de Seu Filho; o esquema dos homens não tinha lugar para misericórdia; apenas auto-glória, auto-justificação, auto-satisfação. E mesmo que os Apóstolos, que já haviam desistido de muito por Jesus, não pretendessem agora ser egoístas, eles, no entanto, sofreram com a miopia de sua visão pequena. Eles foram grosseiramente prejudicados porque preferiram seu ponto de observação humano como final, ao invés do de Deus. Jesus, por outro lado, podia ver a vitória dos conselhos de Deus, bem como o fim autodestrutivo e autodestrutivo deles.

4. O Sermão sobre o Custo de Nossa Salvação (16:24-28)

Mateus 16:24 Então Jesus disse aos seus discípulos, mas antes de lançar este ultimato, Ele chamou a ele a multidão com seus discípulos para ouvi-lo. (Cf. Marcos 8:34 ; Lucas 9:23 ) A presença da multidão argumenta que Seu desejo de privacidade foi apenas parcialmente realizado durante a viagem para o norte.

O silêncio dos evangelistas sobre o motivo da presença da multidão não nos permite determinar se Jesus estava ativamente engajado em algum ministério público, embora isso seja duvidoso, devido à proximidade da crise final e à profunda necessidade dos discípulos. para treinamento adicional. As multidões, no entanto, provavelmente ouviram falar de Sua fama (cf. Mateus 4:23-25 ) e aqui também Ele não poderia ser escondido.

(cf. Marcos 7:24 ) Por mais que soubessem sobre Ele, eles também deveriam ouvir esse desafio contundente e realista. Em suma, Ele estava prometendo sangue, suor e lágrimas para cada um de Seus servos. Nenhum custo seria alto demais, nenhum sacrifício caro demais por Sua causa. Somente indivíduos realistas que examinaram longa e seriamente o discipulado precisam se candidatar a membros do Reino de Deus! A lealdade e devoção que Ele exigiu de Seus Apóstolos durante sua primeira viagem evangelística ( Mateus 10:38 f) também é exigida de todos, sem exceção.

( Marcos 8:34 ; Lucas 14:27 ; Lucas 17:33 ) As exigências extremas que Jesus faz aqui não são para os poucos heroicos que viveriam vidas excepcionais de alguma forma livres dos problemas angustiantes da existência normal, ou para gigantes espirituais capazes de alcançar este solo sagrado.

São para donas de casa, empresários, garimpeiros, caminhoneiros, advogados, marinheiros, estudantes e aposentados, vivendo e trabalhando nas mais comuns experiências cotidianas. Esta não é a disciplina espiritual rara para as chamadas ordens religiosas de supercristãos, mas o único meio de salvar QUALQUER UM!

Se alguém vier atrás de mim ( Eí tis thélei .) O serviço de Cristo deve ser aceito livremente como uma escolha autônoma da vontade e porque queremos. ( thélei ) Não há constrangimento externo, apenas o poder impulsionador de uma nova afeição. É fácil se submeter à pressão sutil da família, dos amigos, da congregação ou do pregador. Mas ninguém pode se tornar um cristão a menos que ele queira mais do que qualquer outra coisa.

Nem mesmo Deus compromete nossa liberdade de recusar. (Veja as notas em Mateus 13:9 .) Mas isso não significa que a disposição de negar a si mesmo e carregar uma cruz sejam questões indiferentes, porque os termos do discipulado que Ele estabelece a seguir, por sua própria natureza, são absolutamente indispensáveis, não apenas a uma compreensão correta da salvação, mas à nossa participação nela. Não podemos ser discípulos de Jesus em quaisquer outros termos!

Deixe-o negar a si mesmo. (Ver Estudo Especial: O Custo de Nossa Salvação após Mateus 16:28 .) Aqui tudo o que é Satânico em cada discípulo encontra seu Waterloo. O interesse próprio, a autopromoção, a autopreservação e a autocomplacência devem morrer para sempre (ver notas em Mateus 5:5 , vol.

Eu, pág. 213.) Essa morte para o eu só é possível quando os homens têm uma compreensão clara da retidão absoluta e reconhecem sua falha em atender a esse padrão exigente. (Veja notas em Mateus 5:48 .) Como alguém pode se apresentar seriamente diante de um Deus gloriosamente santo e justo, vestido com trapos imundos, fingindo o tempo todo que tal elegância poderia satisfazer o exame mais escrupuloso? (Cf.

Isaías 64:6 ; Romanos 3:9-20 ; Romanos 6:4-11 ; Gálatas 2:20 ; Efésios 4:22-24 ; Filipenses 1:21 ; Filipenses 2:1-8 ; Filipenses 3:7-12 ; Colossenses 3:5-17 ; 2 Coríntios 5:14-19 )

Tome sua cruz. Jesus... Os ouvintes galileus sabem bem o que significa carregar a cruz. De fato, Josefo ( Antiguidades, XVII, 10, 10; Guerras, II, 5, 2) relata a crucificação de 2.000 insurgentes por Varo logo após o nascimento de Cristo. Eles sabiam que Suas palavras só poderiam significar o suporte voluntário sob qualquer sofrimento evitável, até mesmo o martírio, que viria no cumprimento do dever de qualquer pessoa comprometida com Jesus.

Ao assinar seus próprios papéis de recrutamento, cada discípulo deve reconhecer que está, ao mesmo tempo, assinando sua própria sentença de morte. É a sua cruz que ele deve carregar por causa de Jesus. Não há mérito ou significado em sofrer por qualquer outra causa, nem pelo próprio erro. Em vez disso, a prova de fogo que prova a coragem de cada discípulo deve vir apenas porque ele é cristão e por fazer o certo, consciente da vontade de Deus.

( 1 Pedro 2:19-25 ; 1 Pedro 3:13-18 ; 1 Pedro 4:12-19 )

Mesmo que cada homem deva carregar sua cruz, tal cruz só tem significado quando admite a justiça de Jesus - tendo levado a Sua. Por que carregar os nossos, se os Dele não fizessem parte do plano de Deus? Portanto, a exigência de que carreguemos nossa cruz é uma exigência implícita de que aceitemos a Sua. Para o cristão moderno, totalmente acostumado a gloriar-se na cruz de Cristo, isso soa ao contrário. Mas para aqueles discípulos hebreus, não convencidos de que a cruz de Jesus era um elemento inevitável e integral no planejamento de Deus, essa exigência está longe de ser supérflua.

Inversamente, porém, pretender seguir Jesus sem admitir a sua morte sacrificial e proclamá-la como o único desígnio de Deus para salvar a humanidade, equivale a recusar-se a carregar a própria cruz, instrumento pelo qual nos identificamos com Ele e com os Seus. Mas quem ousaria minimizar Sua cruz? QUALQUER UM certamente está tentando isso e supõe que a revolução social ou o serviço social sem a proclamação do sacrifício sangrento na cruz ainda pode comunicar a mensagem total de Jesus ou o amor de Deus.

Ninguém que entenda a expressão social de um cristianismo relevante jamais poderá negar que a construção de hospitais ou a alimentação das populações famintas do mundo é um fruto natural do espírito de Cristo. Mas substituir por isso a exigência de que os homens não apenas reconheçam a cruz de Cristo como o único meio de sua salvação, mas que também carreguem imediata e voluntariamente sua própria cruz, é negar o Senhor que espera que façamos as duas coisas.

Carregar nossa cruz nos identifica com a compreensão de Jesus sobre o programa e plano de Deus. Com efeito, isso significa que, em nossa própria experiência pessoal, nos identificamos com Ele ao nos doar generosamente em serviço sacrificial aos outros, por mais humilhante ou doloroso que isso seja para nós. ( Romanos 8:36 ; Romanos 12:1-2 ; 1 Coríntios 15:31 ; Hebreus 13:13-16 ; 1 João 3:14-18 ) Mesmo quando Ele viveu as implicações da cruz todos os dias de Sua vida, mesmo antes da crucificação real e histórica, também devemos carregar nossa cruz DIARIAMENTE ( Lucas 9:23 ).

O que é este desafio senão o Seu convite a cada discípulo para compartilhar Sua missão, Seu método, Sua experiência? Jesus não apenas assume sobre Si a responsabilidade de ser o Salvador sofredor dos homens, mas também chama à existência um grupo de discípulos abnegados dispostos a compartilhar Sua obra, estendendo-a por todo o mundo. Nesse sentido, esse corpo de seguidores será apenas a extensão de Seus pensamentos, a continuação de Sua própria missão, em suma, Seu corpo.

( Efésios 1:22 ; Efésios 4:12 ss) O ​​verdadeiro teste de nossa pertença à Igreja, então, não é apenas a ortodoxia intelectual, ou a capacidade de dar as respostas corretas, mas a prontidão para servir e seguir Jesus custe o que custar. Bales ( Jesus the Ideal Teacher, 54, itálico dele) descreve a solidez psicológica desse desafio:

Vai custar ser cristão. E, no entanto, existe o heroísmo no homem que responde a tal desafio. Por uma causa que considera digna, o homem está disposto a se sacrificar. Tal é uma perversão do ensinamento de Cristo. Os homens precisam entender que, embora as bênçãos da vida cristã superem em muito seus custos, ainda assim a pessoa é chamada para uma vida de serviço.

O verdadeiro cara durão é aquele que tem fibra moral para se levantar e fazer o que é certo, independentemente do que os outros possam pensar. Tal conduta realmente exige força de caráter, mas qualquer fraco pode se deixar levar pela maré e fazer o que a multidão faz.

Nesse sentido, então, o que parece uma exigência muito rigorosa e extrema, é a verdadeira sabedoria, pois Jesus sabe que é a única maneira de produzir em nós o seu próprio caráter e de nos equipar de fato para a missão a que nos envia.

E siga-me. ( 1 Pedro 2:21 ss) Psicologicamente, esta morte para si só é possível se os homens fizerem um compromisso pessoal intenso com Jesus. As pessoas estão muito menos dispostas a se dedicar a uma causa impessoal. Jesus sabe que o poder psicológico para elevar-se ao alto sacrifício de si só pode vir quando cada pessoa sente o calor irresistível de Seu próprio desafio pessoal.

Observe Seu convite enfaticamente pessoal para vir após MIM. me siga. perder a vida por minha causa. envergonhado de mim ( Marcos 8:38 ), o Filho do homem (= eu) também se envergonhará dele. porque o Filho do homem (eu) há de vir. ELE retribuirá a todos pelo que fez. (Estude as implicações de João 12:26 .

Além da participação do servo na glória de Jesus após o julgamento, como o servo compartilha com seu Senhor agora? Onde Jesus está trabalhando nesta terra em nosso tempo? É aqui que nós, ao Seu lado, devemos nos ocupar em serviço atencioso e útil entre aqueles em nosso conhecimento que precisam de nosso serviço [Seu] serviço.) Este desafio é apenas a realização de Seu próprio princípio: Um servo não está acima de Mestre.

( Mateus 10:24 f) Devemos entender que Filipenses 2:5-10 não foi escrito para informar os teólogos sobre a encarnação e expiação, mas para ensinar a todos nós que também devemos morrer para nós mesmos e não seguir nosso próprio caminho! ( Filipenses 2:1-4 )

Este convite extraordinário não deve ser mal interpretado como uma doutrina aplicável apenas a uma certa era crítica felizmente diferente da nossa, ou aplicável apenas àqueles dispostos a viver perigosamente em papéis proeminentes como líderes proféticos indesejados que denunciam publicamente os pecados do mundo, ou, simplesmente, , como uma doutrina muito exigente para as pessoas comuns. Não, os requisitos de ponta de Jesus não devem ser entorpecidos, pois seu caráter imperativo reflete a vontade de Deus para cada um de nós.

Devemos nos identificar com eles ao obedecer, porque essas mesmas exigências nos identificam e justificam Sua determinação de cooperar com o propósito de Deus: O Filho do homem deve. ( Mateus 16:21 ) Assim, nossa identificação com Sua cruz deve nos identificar com o propósito de Deus para nossas vidas e, como Morgan ( Mateus, 219) expressa: seja riso ou choro, tristeza ou suspiro, o segredo da vida é segui-Lo no caminho da fidelidade à Vontade Divina.

Mateus 16:25 Pois quem quiser salvar a sua vida, perdê-la-á; e quem perder a sua vida por minha causa, achá-la-á. Porque os termos de serviço no discipulado de Jesus são tão exigentes, Jesus misericordiosamente apresenta três razões persuasivas para tornar a aceitação mais fácil, cada uma das quais argumenta que o discípulo que obedece está realmente agindo em seu próprio interesse.

1.

Porque somente a perda de si mesmo no serviço de Cristo leva à verdadeira vida. ( Mateus 16:25 )

2.

Porque quem se perde em escolhas egoístas, perde tudo. ( Mateus 16:26 )

3.

Porque Jesus recompensará a todos com base em suas próprias escolhas livres. ( Mateus 16:27 )

O eixo em torno do qual giram as declarações paradoxais de Jesus é a decisão de cada homem sobre o que constitui sua vida (tèn psuchèn autoû). Implícita em Suas palavras está uma compreensão da vida que inclui tanto a vida terrena, temporal quanto a vida eterna futura. Mas, para aqueles cuja visão da realidade inclui apenas o aqui e agora, Jesus está falando um absurdo absoluto. Essa afirmação testa imediatamente a visão de todos sobre a realidade: de quem é o mundo real, Jesus ou o dele? A importância crítica deste pronunciamento reside em sua capacidade de testar nossa própria visão até mesmo de nossa própria vida: o que é nossa vida (psuché )? Lucas ( Lucas 9:25 ) fornece uma chave preciosa para entender a que Jesus se refere. Em vez de Mateus ganhar o mundo inteiro, mas perder sua vida ( Mateus 16:26a), Lucas diz: ganhe o mundo inteiro e perca-SE.

Assim, Jesus está falando sobre o próprio ser do homem, sua alma, seu ego, sua pessoa, que ele possui nesta vida e pode perder ou manter por toda a eternidade. (Cf. João 12:25 , não paralelo) Parafraseado, fica: Quem decidir proteger tudo o que contribui e constitui a sua felicidade pessoal, tudo perderá.

Quem renunciar a tudo isso por minha causa, descobrirá que realmente o preservou melhor! No contexto, Jesus irá ilustrar claramente esta tentativa de salvar a si mesmo: Porque qualquer que se envergonhar de mim e das minhas palavras nesta geração adúltera e pecadora, dele também o Filho do homem se envergonhará quando vier. então ele retribuirá a cada um pelo que fez. ( Marcos 8:38 ; Mateus 16:27 b) Hendriksen ( Mateus, 656ss) está certo ao ensinar que o grande contraste nas escolhas de vida aqui é entre amor e egoísmo.

Na verdade, a pessoa que deseja salvar sua vida procura promover seus próprios interesses predominantemente egoístas. Ele confia no que ele mesmo fez. Ele deve subordinar toda escolha, todo relacionamento à preservação de qualquer bem que ele veja em si mesmo, porque este último é de valor e importância absolutos para ele. Sua primeira preocupação é com seu próprio bem-estar, popularidade, posição e posses.

Consequentemente, a pessoa que está ansiosa para salvar sua própria pele abandonará a verdade, a justiça e Jesus. Retirando-se covardemente da pressão e evitando o ódio inevitavelmente dirigido aos verdadeiros discípulos do Senhor, ele se retira para uma posição temporariamente segura. Esse egoísmo instintivo, entretanto, é autodestrutivo e será inevitavelmente frustrado. Apesar de ganhar alguns anos de facilidade e tranquilidade dessa maneira, essa pessoa morrerá, afinal, apenas para enfrentar o Cristo que tão miseravelmente negou em nome da prudência. Tudo o que ele esperava salvar com sua cautela, prudência e evasivas, está perdido para sempre. Portanto, os prudentes estão condenados!

Quem perder a vida por minha causa, achá-la-á. Este é o homem que ama, cuja existência inteira está ligada ao compartilhar com os outros por causa de Cristo. Ele entende como Cristo o amou e, por causa desse amor, ele responde amando a Ele e a qualquer pessoa que Jesus queira que ele ame, custe o que custar. O amor é o que torna a vida tudo o que ela deve ser, porque o amor abnegado traz real utilidade ao mundo e satisfação pessoal na ajuda bem-sucedida prestada aos outros.

(Cf. ; 2 Coríntios 8:1-7 ; 2 Coríntios 9:6-15 ; Gálatas 2:20 ) A verdadeira vida é saber que se é amado, e então amar de volta, e em mostrar esse amor não reconhecer entre os homens fronteiras além das quais o amor não possa ir, isso é vida.

(Hendriksen, ibid. ) Ironicamente, o homem que arrisca tudo envolvido no discipulado de Jesus e rejeita as casas seguras irreais, aqueles pseudo-refúgios nesta vida, na verdade protegerá melhor seus próprios interesses. Ele coloca tudo nas mãos de um fiador confiável, Deus. E mesmo que perca temporariamente a família, os bens, a segurança econômica ou mesmo a própria vida física, ele sofre com alegria o saque de seus bens, porque vê Aquele que é o invisível Recompensador daqueles que O buscam diligentemente.

(Cf. Hebreus 10:32-39 ; Hebreus 11:6 ; Hebreus 11:25-27 ; Hebreus 11:35 f)

Observe o paralelo impressionante: se algum homem o fizesse. e quem quiser. ( Mateus 16:25-26 ) Nosso discipulado e como o gastamos é uma questão de livre escolha. Nenhum homem pode erguer seu punho irado contra Deus, culpando-o por seu fracasso pessoal em encontrar a vida. Além disso, a liberdade de passar a vida exatamente como desejamos ( thélei) não é impedida por Deus.

A diferença crucial não consiste em se alguém pode realmente salvar sua vida ou não, porque os vencedores e os perdedores, afinal, passam a vida inteira, sacrificando todos os seus poderes e possibilidades para chegar ao que consideram seus objetivos e para o que quer que sejam. consideram ser as razões certas. A diferença crucial, ao contrário, está na razão pela qual a vida é gasta. Somente aqueles que gastam ( perdem ) sua vida por causa de Jesus conseguem descobrir a vida em todos os seus melhores e mais completos sentidos.

(Cf. Mateus 19:29 ) Ter sacrificado tudo, talentos, poder, oportunidades, influência, tudo pelo motivo errado, eu, é realmente perder tudo o que era a vida real. Assim, a busca consciente da felicidade seguindo a rota do interesse próprio é a forma mais segura de perder a vida feliz.

Se deve haver alguma preocupação com o eu, deve ser nossa preocupação ser um meio útil para cumprir Seus propósitos para nós. Além disso, porém, o discípulo, agora absolutamente despreocupado com a glória ou conforto pessoal e praticamente descuidado com as consequências pessoais, vê a si mesmo como tendo apenas valor relativo e apenas importância comparativa, isto é, relativo à perspectiva maior a partir da qual ele agora vê tudo em que Deus e Sua vontade são os maiores valores em toda a sua escala e controlam todo o resto.

É por isso que somente um conceito adequado de graça pode impedir as pessoas de exigirem seus direitos, até mesmo sobre a própria vida, se precisarem entregá-los por causa de Jesus. Aqui é onde a convicção estabelecida de sua própria danação real realmente o ajuda. Isso o salva de defender o indefensável. Por que alguém tentaria salvar sua vida? Porque ele se supõe digno e justificável ASSIM COMO É.

Mas a graça ensina que ele não pode ser justificado COMO ELE É, e deve ser perdoado PELO QUE ELE É. (Romanos 1-8; Tito 2:11-14 )

-Perder a vida por minha causa e pelo evangelho ( Marcos 8:35 ) significa desistir de si mesmo por tudo o que Jesus é, representa e está tentando realizar por meio de Seu corpo, a Igreja. O Evangelho é apenas a boa notícia sobre Jesus, e as implicações desta mensagem, portanto, todo o programa de Cristo, o sucesso do Reino de Deus.

(Cf. Lucas 18:29 f) Assim, para os mundanos, não convencidos ou inseguros de Jesus- 'credenciais e verdadeira identidade, Jesus-' promessa de vida para aqueles que apostam tudo Nele soa como um tiro no escuro arriscado em um jogo onde as apostas são astronômicas. Então, toda a questão se resume à decisão se realmente pensamos que Ele sabe do que está falando ou não.

Se Ele o fizer, não há absolutamente nenhum risco! Se Ele não o fizer, estaremos perdendo tempo com Ele de qualquer maneira. Como nós podemos ter certeza? Porque Deus o ressuscitou dentre os mortos e o nomeou juiz de todos e marcou a data do nosso julgamento. ( Atos 17:30 f)

Mateus 16:26 Pois que aproveitará ao homem se ganhar o mundo inteiro e perder a sua vida? ou que dará o homem em troca da sua vida? Considere Lucas 12:15-21 como um comentário sobre esta pergunta sem resposta e irrespondível.

Ganhar o mundo inteiro, tomado em sentido absoluto, é o objetivo buscado apenas por alguns sonhadores irrealistas. Se eles forem discípulos idealistas de Jesus, provavelmente verão o Reino Messiânico como o esmagamento triunfal da livre escolha de todos aqueles que não se submetem voluntariamente ao Messias. Mas esse tipo de conquista mundial leva apenas à destruição de todos os valores morais que Jesus veio estabelecer.

Por outro lado, objetivos mais modestos constituem o mundo inteiro para os mais realistas. A única distinção, porém, está na própria definição do que, para ele, constitui o mundo a ser conquistado. Mas essas são apenas diferenças relativas sem uma distinção real, diferenças relativas que não fazem nenhuma diferença real para Jesus. De fato, a perda da vida é um preço alto demais para o valor recebido.

A conquista de tudo o que alguém deseja considerar seu mundo pessoal para conquistar, à custa da perda de sua própria vida, é inútil no balanço final. Ganhar o mundo inteiro, portanto, não é meramente uma transação comercial negociada por um industrial rico, ou a conclusão do campo de batalha de um potentado vitorioso. É chegar aos seus objetivos por ter vergonha de mim e das minhas palavras nesta geração adúltera e pecadora! ( Marcos 8:38 = Lucas 9:26) Isso também se expressa em não se preocupar com as palavras de Jesus, que abençoariam os homens, tornando-os justos, de espírito nobre, pessoas santas, dando-lhes paz de consciência e alegria no Espírito Santo. Muitas vezes, o maior objetivo prático de milhões é ser animais felizes, indiferentes às considerações espirituais. Assim, o investimento adequado da própria vida é de absoluta importância.

Esta regra se aplica tanto ao próprio Jesus quanto ao discípulo mais humilde de Seu Reino. De fato, se Jesus tivesse aceitado a oferta de Satanás de conceder a Ele todos os reinos do mundo, em troca de Sua homenagem, o que o próprio Jesus poderia oferecer para resgatar Sua própria liberdade da escravidão de Satanás? Não, a menos que um grão de trigo caia na terra e morra, ele permanece sozinho. Mas se morrer, dará muito fruto. (Saboreie todo o contexto de João 12:23-33 !)

O discípulo covarde, cujo propósito de existência é salvar seu próprio pescoço a qualquer preço, será forçado a negar seu discipulado pela poderosa insistência de seus próprios contemporâneos degenerados. Mas por causa dessa traição de tudo o que é santo e precioso para Deus, consistente com a verdade e a justiça, Jesus se envergonhará dele. ( Mateus 10:32 f; 2 Timóteo 2:12 )

Ou, se a expressão perder a vida é sinônimo de morte, então, Jesus diz: Que lucro há se um homem chegar aos objetivos mais elevados de sua vida e ganhar todas as maiores posses terrenas e depois morrer? Sua vida foi gasta. O que ele poderia ter de valor para dar a fim de ter sua vida de volta?

O que um homem deve dar em troca de sua vida? Jesus quer dizer que este versículo contém duas perguntas um tanto paralelas, portanto, sinônimas, ou melhor, duas perguntas consecutivas expressando um desenvolvimento no pensamento? Se for o último, então nas mãos de quem Jesus vê o homem como tendo perdido sua vida e a quem ele deve agora dar algo em troca para tê-la novamente?

1.

Para Satanás? Tendo penhorado sua vida a Satanás por tudo o que Satanás se ofereceu para fornecer, a fim de resgatar sua própria alma, o que o homem empobrecido poderia dar em troca de algo tão precioso? Deste ponto de vista, a doutrina da graça recebe apoio extra, porque a resposta a esta pergunta retórica (O que o homem dará.?) o homem é absolutamente sem dinheiro, portanto, incapaz de dar qualquer coisa de si mesmo para comprar de volta sua alma perdida.

2.

Para Deus? Tendo gasto o dom da vida de Deus para si mesmo, quando o homem é chamado a enfrentar seu Criador para entregar sua alma a Deus, o que, de todas as bugigangas coletadas e pelas quais essa vida foi desperdiçada, o que ele poderia substituir por sua vida? O que poderia ter o mesmo valor do que Deus lhe deu, para que ele pudesse devolver em troca de sua vida?

Este deve ter sido um conceito incrível, inimaginável pelos padrões contemporâneos nos dias de Jesus, pois implica que todos os objetivos materialistas e ganhos mundanos, como estes foram previstos para o Reino Messiânico no pensamento judaico padrão, são grosseiramente insatisfatórios e inadequados. É crível que a idade de ouro triunfalista e materialista, como eles a imaginaram, deveria finalmente ser tão egoísta em seus objetivos a ponto de fazer com que todos os que apostaram tudo em sua realização perdessem sua vida ?!

Bruce ( Training, 180), por outro lado, vê Jesus-' significando de forma diferente:

As duas questões estabelecem o valor incomparável da alma em ambos os lados de uma transação comercial. A alma, ou vida, no verdadeiro sentido da palavra, é um preço muito caro para pagar mesmo pelo mundo inteiro, para não dizer por aquela pequena porção dele que cabe a qualquer indivíduo. O mundo inteiro é muito pequeno, sim, um preço totalmente inadequado para pagar o resgate da alma uma vez perdida. Miquéias 6:6 f.

A questão toda é que, à parte da graça de Deus, a alma perdida não tem preço de mercado, embora os condenados assim o desejem.

Quão pungentemente essa mesma realidade foi representada na negação posterior de Pedro a seu Mestre, a fim de salvar sua própria pele! E se Pedro tivesse realmente escapado da condenação por ser um discípulo do Nazareno, apenas para viver por mais 50-60 anos, relativamente imperturbável sob o guarda-chuva furado dos poderes que existem na terra? O que ele teria ganho? O que ele teria perdido! E Pedro acabara de se envergonhar da revelação de Jesus sobre Seu sofrimento que se aproximava!

Mateus 16:27 Porque o Filho do homem há de vir na glória de seu Pai com os seus anjos; e então retribuirá a cada um segundo as suas obras. Veja a discussão desta vinda de Jesus no Estudo Especial; A Vinda do Filho do Homem, (Vol. II, pp. 430ff) Que esta vinda do Filho do homem é Sua segunda vinda pessoal, é provado pelos seguintes fatores:

1.

Sua vinda seria cercada pela glória do Pai. Quer Ele queira dizer que Sua aparição seria envolta naquela glória que geralmente é associada ao Pai, ou acompanhada por uma gloriosa manifestação do próprio Pai em pessoa com Jesus, não há como negar o caráter público e a magnitude de tal aparição. Mas para Ele estar em posição de compartilhar da glória de Seu Pai deve significar que Ele terá sido plenamente vindicado e glorificado, apesar de Sua morte. Embora Ele afirme Sua divindade ao falar com Seu Pai no sentido não compartilhado de Filho único de Deus, Ele também seria punido por tal presunção, a menos que essa afirmação também fosse vindicada.

2.

Sua aparição será assistida por seus santos anjos. (Cf. 2 Tessalonicenses 1:7 ; Mateus 25:31 )

3.

Seu propósito declarado é retribuir a cada homem de acordo com suas ações. Ele afirma Seu direito de julgar todas as nações. (Cf. João 5:29 ; 2 Coríntios 11:15 ; Apocalipse 2:23 ; 1 Coríntios 3:13 f; Salmos 62:12 ; Provérbios 24:12 )

Essas considerações não podem ser enfraquecidas pelo apelo ao original grego, como se Jesus erroneamente acreditasse que a data de Seu retorno seria próxima. Embora seja verdade que méllei gàr ho huiòs toû anthrópou érchesthai pode ser traduzido como: O Filho do homem está para vir, no entanto, o verbo méllei também pode ser traduzido das seguintes maneiras: a. estar prestes a, ter em mente, planejar, querer.

b. estabelecer que, estar na circunstância de, assim, ordinariamente: posso ou devo, conforme pela força da vontade de outrem ou pelos acontecimentos. Isso às vezes se reduz a uma mera possibilidade: eu posso talvez, devo talvez. c. Hesitar, adiar, adiar, adiar. 4. Às vezes , méllei serve como uma simples paráfrase para o tempo futuro, substituindo formas de tempo futuro que estavam desaparecendo do uso comum.

(Cf. Blass-Debrunner, § 338, 3; 350; 356; Arndt-Gingrich, 502; Rocci, 1203) Este último uso é o mais provável e preferível, especialmente à luz da definição e certeza com que Jesus-' segundo a vinda é ensinada em outro lugar.

As razões para Ele mencionar Sua vinda para julgar o mundo são múltiplas:

1.

O temor do Senhor é o princípio da sabedoria. ( Provérbios 1:7 ; Provérbios 9:10 ; Provérbios 16:6 ; Provérbios 19:23 ; Provérbios 22:4 , etc.

) Quando os homens tremem de terror com as ameaças dos homens, eles devem ser abalados pela compreensão de que não estão perante os tribunais humanos, mas perante o Juiz de toda a terra! ( Mateus 10:28 ; Mateus 10:33 ) Apenas um medo adequado de desagradar nosso Senhor será suficiente para nos manter fiéis contra as provocações para nos proteger a todo custo. GC Morgan ( Mateus, 220) disse bem:

O Juiz será o Senhor cuja cruz você não compartilhará hoje. A quem você apelará de Seu veredicto? O último trono é Seu trono, e no julgamento final Ele preside. Se você salvar sua vida hoje, como você a comprará de volta, pois o Homem por quem você não sofrerá é o Homem que vem para reinar em Sua glória.

Com efeito, Jesus adverte: Vocês verão minha glória e enfrentarão meu julgamento. Vou julgá-lo com base em sua lealdade a mim! A menos que Ele possa fazer com que Seus discípulos sejam sensíveis ao Seu desagrado mais do que aos seus próprios instintos de autoproteção, Ele terá falhado em convertê-los em seu nível psicológico mais fundamental.

2.

Além do medo de desagradar ao Senhor Jesus, Hendriksen ( Mateus, 658) observa outra excelente conexão: Não procure possuir o mundo inteiro. Isso significará perda. Deixe a questão de receber uma recompensa para o Filho do homem. Ele em sua vinda recompensará cada homem de acordo com suas ações. (Veja o Estudo Especial The Reasonableness of the Redeemer's Rewards for Righteousness, Vol. I, 198ff). sobre seu próprio discipulado.

Nosso discipulado se torna menos ético apenas porque desejamos a coroa da justiça e tememos o desprezo eterno? Alguns rebaixariam Jesus por estabelecer tais alternativas categóricas que influenciam nossas escolhas presentes com base nas perspectivas do destino futuro, bem como por encorajar escolhas corretas pela esperança de recompensa, em vez de ensinar a virtude por si mesma. Bruce ( Training, 181) responde a tais críticas corretamente:

... uma alternativa está envolvida em qualquer doutrina séria de distinções morais ou de liberdade e responsabilidade humana. Os cristãos não precisam ter medo de degenerar em vulgaridade moral na companhia de Cristo. Não há vulgaridade nem impureza na virtude que se sustenta na esperança da vida eterna.

Aqueles que se opõem ao fato de Jesus oferecer retribuição ou recompensa a Seus discípulos são apenas mais um exemplo de pessoas que gostam de informar a Deus sobre Seus privilégios e deveres!

3.

O clímax adequado ao discurso de Jesus sobre a necessidade de entrar na gloriosa vida messiânica por meio do sofrimento e da morte para si mesmo é a verdade implícita na promessa de Jesus: Embora eu deva sofrer, chegarei à glória que me pertence por direito. , porque voltarei no esplendor de meu Pai, com Sua aprovação óbvia e glória exaltada. Os discípulos confusos não tinham visto nada até agora, mas humilhação, aflição e execução.

Agora eles devem admitir a verdade de Sua promessa de vitória (e ressuscitar no terceiro dia Mateus 16:21 ). Ele os força a enfrentar a glória celestial. Lucas expressa essa tríplice glória com muito mais ênfase: ele vem em sua glória e na glória do Pai e (a glória) dos santos anjos ( Lucas 9:26 ).

Aos discípulos, com o coração partido com a notícia de Sua humilhação, Ele diz que o mesmo Filho do homem que deve sofrer em breve e que agora chama os homens para carregar suas cruzes, virá em glória! É somente pela cruz que os homens chegam à coroa, pela sepultura chegam à glória, pela morte chegam ao domínio. (Cf. 2 Timóteo 4:8 ; 1 Coríntios 15:42 f; Apocalipse 2:10 ; Apocalipse 2:26 f; Apocalipse 3:21 ; considere Mateus 16:27 como a afirmação de Daniel 7:9-18 ; Daniel 7:22 ; Daniel 7:27) Jesus também será recompensado somente depois de suportar a cruz e desprezar a vergonha.

( Hebreus 12:2 f) O discípulo não está acima do Mestre. O servo deve ter sua recompensa antes, ou mesmo sem, a vergonha e o desprezo?

Qual é a glória resplandecente com a qual Jesus será cercado? É apenas o brilho ardente da luz? Sim, pelo menos isso, mas tal esplendor visível é apenas um aspecto de um Deus espiritual. A glória de Jesus é também Sua louvável pelo que Ele terá então realizado também no plano espiritual:

1.

Ele terá brilhantemente conseguido remover o andaime final de uma Igreja gloriosa, tendo colocado no lugar a pedra final. Agora Ele pode revelá-la em toda a sua beleza corporativa, não obstante a ampla diversidade de vidas individuais, dons, personalidades e ministérios, Ele terá conseguido reunir em uma gloriosa harmonia todas essas variadas personalidades submetidas à Sua direção.

(Cf. Efésios 3:10 ; Efésios 3:21 )

2.

Ele terá cumprido plenamente todas as coisas de Deus nas quais Ele fixou Seu coração e mente durante todo o tempo em que foi Homem! Isso está implícito em Seu encorajamento destinado a reforçar a fé enfraquecida dos discípulos cuja confiança em Sua capacidade de sucesso foi abalada.

Apenas uma visão cósmica de longo alcance de Sua missão e vitória total seria suficiente para fornecer a motivação para nossa disposição de suportar reprovação por Ele. Mas por causa de Sua ressurreição, podemos ter certeza de que Ele é capaz de cumprir o restante de Suas promessas. A única questão é se acreditamos ou não.

Mateus 16:28 Em verdade vos digo que alguns dos que aqui se encontram de maneira nenhuma passarão pela morte até que vejam vir o Filho do homem no seu reino. (Cf. o Estudo Especial A Vinda do Filho do Homem, Vol. II, pp. 430ff, esp. 437ff.) A vinda do Filho do homem, pretendida neste versículo, é claramente distinta daquela pretendida no versículo anterior , a menos que, com alguns estudiosos modernos, estejamos prontos para atribuir um erro grosseiro a Jesus.

Eles sustentariam que Ele próprio esperava retornar durante a vida de Seus Doze. Embora Ele confessasse não saber a hora daquele dia e daquela hora ( Mateus 24:36 ), Ele não afirmou nada sobre não saber perfeitamente todos os outros detalhes sobre isso. Em Mateus 16:27 , ao contrário, Ele mostra que conhece esses detalhes.

Como acontece com outras profecias, também esta deve ser interpretada à luz de seu indubitável cumprimento. Jesus não voltou pessoalmente durante a vida de Seus apóstolos. Portanto, Ele não pretendia prometer isso aqui. Em vez disso, Jesus estabeleceu Seu Reino durante a vida desses discípulos, portanto, essa é a vinda que Ele tinha em mente. (Estude Atos 1:2 como o início do cumprimento desta profecia.)

Se Jesus quisesse se referir à Sua própria segunda vinda neste versículo, o leitor presumiria que, depois que alguns tivessem visto a vinda do Filho do homem em Seu reino, eles experimentariam a morte. Mas a derrota final da morte no julgamento final exclui essa possibilidade. (Cf. 1 Coríntios 15:25-26 ) Portanto, quando o Senhor afirmou que alguns não morreriam até que O vissem vindo em Seu Reino, Ele realmente deixa em aberto a possibilidade de que, depois daquele evento, eles poderiam realmente morrer.

À luz do início da Igreja no Pentecostes, evento testemunhado por todos os apóstolos (exceto o suicídio, Judas, Mateus 27:3-5 ), devemos afirmar que este versículo se refere pelo menos a esse evento, e talvez a muito mais no vida da Igreja Primitiva. Hoje, porém, os apóstolos estão todos mortos e Jesus ainda não voltou pessoalmente em sua glória e dignidade real.

O que ocorreu em Mateus 16:27-28 foi corretamente analisado por Hendriksen ( Mateus, 659). Jesus mostra aos apóstolos toda a sua glorificação como um conceito unitário abrangendo todos os eventos desde a sua exaltação e vindicação no Pentecostes e o período que se segue até a sua segunda vinda.

Mateus 16:27 descreve Sua vitória final; Mateus 16:28 descreve seu início.

Uma cuidadosa harmonização de tudo o que Jesus disse revela Sua plena intenção:

MATEUS:

MARCA:

LUCAS:

Há alguns que estão aqui que não provarão a morte antes de verem o Filho do homem vindo em seu reino.

Há alguns aqui que não provarão a morte antes de verem o reino de Deus chegar com poder.

Há alguns que estão aqui que não provarão a morte antes de verem o reino de Deus.

As diferenças em relatar as palavras de Jesus podem ser resolvidas da seguinte maneira: Você viverá para ver o início do meu Reino cercado de poder. A chegada do Reino de Deus é igual e contemporânea ao início do meu reinado como Rei. O cumprimento dessa promessa só foi entendido pela fé, pois Jesus não apareceu pessoalmente em Jerusalém no Pentecostes, nem mesmo visivelmente acima de Jerusalém, exaltada à direita de Deus.

Nem mesmo então Jesus realizou estupendos sinais pessoais, além daqueles realmente registrados como realizados pelo Espírito Santo, para convencer os homens de Seu reinado. Mas o que foi feito foi evidência suficiente de que Ele realmente começou a governar o Reino de Deus com poder. (Cf. Atos 2:32-33 ; Atos 2:36 ) Que os eventos pós-crucificação e pós-Pentecostes são evidências da vinda de Jesus em Seu Reino fica claro nas seguintes observações:

1.

Os discípulos viram Jesus subir à direita do Pai. ( Atos 1:6-11 ; Lucas 24:50-52 )

2.

Eles contemplaram a vinda do Espírito para trazer poder carismático, ajuda e iluminação. ( Atos 2:1 e segs.)

3.

Eles testemunharam o nascimento da Igreja entre o povo hebreu, apesar da fúria impotente de Seus inimigos. ( Atos 4:24-33 ; Atos 8:4 ; Atos 21:20 !) Eles pensavam nisso como o Reino.

( Atos 1:3 ; Atos 8:12 ; Atos 19:8 ; Atos 20:25 ; Atos 28:23 ; Atos 28:31 ; Romanos 14:17 ; 1 Coríntios 4:20 ; Colossenses 1:13 ; 1 Tessalonicenses 2:12 ; Hebreus 1:8 ; Hebreus 12:28 ; Apocalipse 1:9 )

4.

Eles participaram pessoalmente da vigorosa e rápida expansão mundial da Igreja entre os gentios. Atos 10 ; Atos 11:19-26 ; Atos 13-28.

5.

Eles trabalharam e testemunharam o amadurecimento do amor, ousadia e unidade da Igreja.

6.

Alguns dos Apóstolos, notadamente João, testemunharam a queda do judaísmo nacional com seu templo, sacerdócio e sacrifícios, e o triunfo do Evangelho proclamado em todas as partes do império romano.

Todos eles fornecem evidências do reinado real de Cristo no e através do ministério de Seu povo, os cristãos. Esses eventos importantes, do ponto de vista do mundo, poderiam ser descritos como enchendo toda Jerusalém com seu ensino ( Atos 5:28 ) e virando o mundo de cabeça para baixo ( Atos 17:6 ). era evidência da glória e do reinado de Cristo. ( Colossenses 1:13 )

E assim termina o capítulo 16 de Mateus, tão organizado quanto o registro de um coletor de impostos, mas tão incisivo quanto o sermão de um apóstolo. Com efeito, Mateus diz ao seu leitor: Os sinais são conclusivos de que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus. Embora muitos não O reconhecessem, muitos o reconheceram e tornaram-se parte de Sua nova, invencível e imortal assembléia. A morte não iria detê-lo, nem qualquer um que o segue. No entanto, Ele exige total lealdade e completa auto-submissão de Seus servos.

Um preço alto, mas a melhor pechincha do mundo, já que todo o resto é ainda mais caro e não vale o preço pago por ele. Jesus voltará para julgar a todos com base no que eles decidiram e fizeram? Caro leitor, qual é a sua escolha?

PERGUNTAS DE FATO

1.

Que incidentes ocorreram imediatamente antes desta viagem que Jesus fez a Cesaréia de Filipe, e onde ocorreram?

2.

Localize Cesaréia de Filipe no mapa, descrevendo sua localização em relação a Cafarnaum. Conte um pouco de sua história e importância.

3.

Visto que a versão King James fala da costa de Cesaréia, explique o que significa costa. Onde exatamente estavam Jesus e os Doze durante a conversa registrada nesta seção?

4.

Qual escritor do Evangelho observa que Jesus estava orando neste momento? Que relação haveria entre esta oração e o que se segue?

5.

Por que Jesus fez duas perguntas a Seus discípulos, quando possivelmente apenas a segunda era o que Ele realmente queria saber?

6.

Em que estágio de Seu ministério estava Jesus quando interrogou Seus seguidores dessa maneira?

7.

Quantas vezes e em que ocasiões os Apóstolos fizeram confissões semelhantes sobre a identidade única de Jesus? Qual é a importância específica, então, desta confissão particular no crescimento da fé e compreensão dos Doze? Em que ela difere daquelas outras confissões, por mais semelhantes que sejam?

8.

De que maneira a pergunta de Jesus quanto à Sua identidade é importante (a) para os discípulos; (b) para as multidões; (c) para nós?

9.

Cite todas as passagens em Mateus, Marcos e Lucas que, até este ponto, mostram a divindade de Jesus ou indicam Seu relacionamento único com o Pai, e que, por causa disso, tornam-se razões para Pedro e outros poderem confessar Jesus como Cristo e Filho. de Deus.

10.

De onde as multidões tiraram tais equívocos sobre Jesus a ponto de pensar nele como João Batista, Elias, Jeremias ou um dos antigos profetas?

11.

Qual é o significado total da resposta de Pedro? Que significado teriam suas palavras para esses apóstolos familiarizados com o Antigo Testamento? O que significa o Cristo? O que é confessá-lo como Filho de Deus?

12.

Que verdade literal significa cada uma das seguintes figuras de linguagem?

uma.

carne e sangue

b.

portas do inferno

c.

chaves do reino dos céus

d.

ligar e desligar

f.

sobre esta rocha

e.

tome a sua cruz

g.

gosto da morte

13.

O que significa Bar-Jonas? Isso prova que Jesus estava falando aramaico neste incidente? Se assim for, o que isso provaria sobre a alegação de alguns que em aramaico Ele teria dito: Você é Cefas e sobre esta cefa edificarei minha igreja? Se não, o que esta expressão aramaica está fazendo no meio de uma frase grega?

14.

Explique como Deus revelou a Pedro a verdade que ele havia confessado. Pedro sabia dessa verdade antes de falar, ou ele falou por inspiração imediata? É o próprio ministério de Jesus aquilo a que se refere a expressão carne e sangue? Jesus não tinha um corpo de carne e osso no qual viveu e trabalhou? Jesus teve algo a ver com a revelação de Sua verdadeira identidade a Pedro? Mas, se assim for, como Ele pode dizer que meu Pai que está nos céus (revelou isso a você)?

15.

Explique a observação de Jesus sobre a edificação de Sua Igreja. O que é uma ekklesía e qual é o seu significado para nos ajudar a entender o que é uma igreja? Em que sentido, então, é para ser Sua Igreja?

16.

Identifique a rocha sobre a qual Jesus edificou a Sua Igreja e prove que sua identificação é a única correta, mostrando as fragilidades das demais explicações oferecidas para esta rocha.

17.

Em que sentido(s) é verdade que os portões do Hades não prevalecerão contra ele? Contra o que eles não prevalecerão? Por que a versão King James diz portões do inferno?

18.

Quando Jesus deu aos apóstolos e a Pedro ( Mateus 16:19 ; Mateus 18:18 ) o poder de ligar e desligar, Ele disse: Tudo o que você ligar (ou desligar) na terra, será ligado (ou desligado) no céu. Agora, ele quis dizer que qualquer coisa que os apóstolos exigissem ou permitissem durante seu ministério terreno seria mais tarde apoiado ou ratificado por Deus? Se sim, em que sentido? Ou Ele pretendia dizer que no futuro eles não exigiriam ou permitiriam nada que Deus já não tivesse exigido ou permitido desde a eternidade? Como você poderia saber disso? Em outras palavras, o que vem primeiro na sequência histórica: (a) o que os apóstolos exigem ou permitem? ou (b) o que Deus requer ou permite? Que fatos históricos nos ajudam a responder a essa pergunta?

19.

Por que Pedro começou a repreender Jesus? Por que Jesus repreendeu Pedro? Como Pedro foi um Satanás e uma pedra de tropeço para Jesus?

20.

Cite e explique o que Jesus disse e quis dizer sobre o alto custo do discipulado, ou seja, os requisitos exatos para segui-lo.

21.

Que ameaça efetiva Jesus colocou diante daqueles que seriam tentados a serem covardes diante de graves dificuldades tão assustadoras que se envergonhariam dEle?

22.

Afirme ou negue: de acordo com nosso texto, Jesus ensinou e acreditou sinceramente que Sua segunda vinda deveria ter ocorrido durante a vida de alguns de Seus discípulos presentes no dia em que essa discussão ocorreu. Explique suas razões para a posição que você toma.

FORMULÁRIOS

CONDENANDO A CRISTO COM LOUVOR FRACO Mateus 16:14-16

Hoje, como na Palestina do primeiro século, os homens continuam a subestimar Jesus de Nazaré, e assim condená-lo com elogios fracos, porque sua estima ou louvor espelha tão mal a realidade. Eles O consideram muito menos do que Ele realmente é:

1.

Alguns admitem que Ele é o melhor dos homens que já viveu, mas não o Senhor Soberano que administra Seu Reino com sabedoria e perfeição.

uma.

Enquanto puderem aprovar a doutrina de Jesus, julgando-a pelos critérios de um generoso humanismo, Jesus gozará de sua estima.

b.

No entanto, se Jesus, em algum ponto, contradizer sua ideia de Deus ou sua visão do homem e do que o homem precisa para melhorar sua sorte, então, neste exato ponto, eles não hesitam em discordar.

c.

Para essas pessoas, os métodos de Jesus são muito lentos. A ênfase que Ele coloca na conversão do indivíduo é, para eles, um esquema irrealista, incapaz de mudar o rumo da humanidade.

d.

Ironicamente, Jesus não pode ser nem mesmo o melhor dos homens, nem mesmo considerado bom, se Suas afirmações improváveis ​​e inaceitáveis ​​de ser divino forem levadas a sério e rejeitadas como falsas. Mas, se Ele realmente é divino, então nenhuma quantidade de dissidência humana pode diminuir um jota da sabedoria de Seu governo soberano!

Outros O considerariam o homem perfeito, mas não o Deus-homem.

uma.

Grandes teólogos populares tentam diminuir o impacto das afirmações do Novo Testamento sobre a divindade de Jesus. Mas essas afirmações bíblicas envolvem a validade de Suas reivindicações mais maravilhosas. Eles também demonstram que tudo o que Ele exige de todos os homens é absolutamente essencial, porque Suas palavras são as palavras de Deus.

b.

Esses estudiosos tentam reduzir a força das afirmações de Jesus, porque, se o que Ele diz se provar verdadeiro, então algum princípio deles é visto como falso, embora eles sempre o tenham defendido e raciocinado com base nele. Ai de quem perturbar suas pressuposições sacrossantas e bem estabelecidas, porque, segundo eles, foram estabelecidas com base nos resultados garantidos da crítica moderna com suas conclusões científicas! E, no entanto, esses mesmos estudiosos saudariam Jesus como o Homem Ideal.

c.

Ironicamente, Jesus não pode se qualificar para ser o Homem Perfeito, se Suas credenciais morais e intelectuais não estiverem em ordem, porque Ele afirma ser divino e humano, quando, de acordo com muitas teorias incrédulas, Ele não é.

3.

Ou então os homens O honram como um Salvador Divino, mas não um Salvador qualificado para sê-lo com base em Seu sacrifício expiatório.

uma.

Por que esse conceito deveria ofender os homens? Porque, embora os homens sintam a necessidade de algo ou alguém que os livre de todos os seus males, isso não deve ser feito à custa de seu orgulho.

b.

Querem chegar o mais longe possível por sua própria força, por sua própria inteligência, como homens autônomos.

c.

Mas o conceito de um Jesus que se oferece como único sacrifício elimina todo mérito no esforço humano para se justificar diante de Deus, e isso é para eles uma ofensa grave. Jesus, por Seu sacrifício todo-suficiente, diz: Sem mim, você não pode fazer nada! o que significa: Você não pode fazer isso sozinho! Assim, Ele condena sua autossuficiência.

d.

A doutrina da salvação pela submissão e abnegação humana, que denuncia toda autojustificação diante de Deus, sempre foi ofensiva para muitos.

e.

Ironicamente, porém, é impossível haver um Salvador que salve das dores da terra, que não salve também dos pecados que são sua causa. Tampouco pode tal Salvador salvar dos pecados, a menos que ataque aquele câncer maligno que está na raiz de todos os outros males: o orgulho humano!

4.

Na medida em que os homens consideram Jesus apenas um profeta, e não o Cristo, o Filho do Deus vivo, podem buscar serenamente em outro lugar a realização de suas esperanças messiânicas:

uma.

Se Jesus não é mais do que um João Batista, um Elias, ou Jeremias, ou apenas outro profeta indefinível, então podemos procurar com segurança em outro lugar por nosso Herói supremo!

b.

E as pessoas realmente procuram por Ele na ciência, filosofia, direito, letras, música, serviço social ou em qualquer outro lugar.

c.

No entanto, os homens de hoje que não decidem seguir Jesus como discípulos comprometidos do supremo Profeta de Deus, alinham-se automaticamente com aqueles que formalmente O louvam, mas, em substância, O rejeitam!

d.

Esta rejeição, à luz da suficiência dos sinais que validam tudo o que Ele diz de Si mesmo, elimina a pretensão de ser um duvidoso honesto. Pode haver muitas dúvidas, mas elas não podem mais ser chamadas de honestas.

CONCLUSÃO: Não vamos louvar a Jesus superficialmente, fingindo dizer algo importante sobre Ele, quando não temos intenção de ir até o fim com Ele no serviço sacrificial. Louvemo-lo, confessando-o pelo que realmente é: o Cristo, o Filho do Deus vivo, Rei dos reis e Senhor dos senhores!

Mas vamos louvá-Lo com um entendimento sólido do que cremos sobre Ele! Nossa fé, para ser madura, não deve ser uma planta de casa abrigada, alheia às opções, não testada pelos ventos de oposição de opiniões hostis. Devemos estar cientes dessas visões baixas da identidade e glória essenciais de Cristo, devemos testá-las e estar preparados para ser leais às nossas convicções, apesar do fato de que podemos permanecer uma pequena minoria no mundo.

ESTUDO ESPECIAL:
O CUSTO DA NOSSA SALVAÇÃO

Durante Seu ministério de aproximadamente três anos, Jesus de Nazaré, com palavras ardentes de sabedoria eterna, incendiou os céus sobre a Judéia e a Galiléia, anunciando a notícia mais importante que o homem jamais ouviria! Ele não criou nenhum exército, não estabeleceu e não arrecadou impostos, não vestiu vestes de realeza. No entanto, sua repentina ascensão aos olhos do público foi muito pouco menos que espetacular como a de qualquer revolucionário histórico.

As pessoas comuns O ouviram alegremente. A princípio, os líderes do judaísmo ouviram com um interesse que se transformou em azedume, primeiro em desgosto, depois em ódio amargo. Jesus invadiu a capital dos judeus e causou estragos no recinto sagrado, levantando questões embaraçosas, expondo a hipocrisia farisaica e reivindicando para si a nomenclatura que era exclusivamente messiânica. Caracteristicamente, Ele demonstrou Suas afirmações mais magníficas ao produzir as provas mais inescapáveis, poderosas obras, maravilhas e sinais, que Deus fez por Ele no meio daqueles que mais queriam negar e destruir tal prova.

E, no entanto, seja no meio da arenga no Templo, ou durante as experiências de navegação no Lago Tiberíades, ou interceptando a procissão fúnebre em Naim, ou no meio da popularidade das multidões em muitas ocasiões, este Jesus provou ser o Cristo, o Filho de Deus para aqueles cujo coração os dispôs. Mais tarde, Jesus morreria por todos os homens de todos os tempos.

Naquela morte, o castigo pelo pecado seria aplicado ao Filho de Deus, embora Ele tivesse vivido uma vida pura entre pecadores de toda espécie!
A princípio, podemos apenas nos maravilhar com esta poderosa demonstração da vida de Deus em carne humana. Somos desafiados por Suas palavras, maravilhados por Suas obras. Desejando ouvir mais de Suas lições sobre o Reino de Deus, nos juntamos às multidões que O cercam enquanto Ele fala às grandes multidões na Peréia.

Como todos naquela vasta audiência, nós escutamos ansiosamente por alguma pista de quando Ele aceitará nossa coroa, marchará para Jerusalém, derrubará nossos opressores e estabelecerá o Reino de Deus no qual podemos pressionar. Houve relatos confiáveis ​​da Galiléia, da Decápolis e do norte da Peréia de que Jesus alimentou mais de 5.000 pessoas em uma ocasião e mais de 4.000 em outra. Pelo menos algumas das testemunhas oculares desses eventos sugeriram que o Nazareno poderia fazer isso indefinidamente, alimentando nossos exércitos, reduzindo a fome a uma memória do passado, curando nossos doentes e feridos, até o ponto de ressuscitar todos os nossos mortos!
Tranquilo! Ele está Sentando-Se naquela pedra para ensinar:

Se alguém vem a mim e não odeia seu próprio pai e mãe e esposa e filhos e irmãos e irmãs, sim, e até mesmo sua própria vida, ele não pode ser meu discípulo. Quem não carrega a sua cruz e não me segue, não pode ser meu discípulo. Pois qual de vocês, desejando construir uma torre, não se senta primeiro e calcula o custo, se tem o suficiente para completá-la? Do contrário, tendo lançado o alicerce e não podendo terminar, todos os que o veem começam a zombar dele, dizendo: 'Este homem começou a construir, e não pôde terminar.' ( Lucas 14:26-30 )

Paramos de ouvir, intrigados com Suas palavras enquanto Ele fala sobre reis e sal. Nós ouvimos quando Ele chega até nós mais uma vez. Portanto, qualquer um de vocês que não renunciar a tudo o que possui não pode ser meu discípulo.
Perguntas correm em nossas mentes: Você quer dizer, Mestre, que custa algo ser seu discípulo? Quem paga este custo? O que você quer dizer com abnegação? (Pensei que ias dar o que não tínhamos, e que conseguiríamos ficar com o que já é nosso!) Como renunciar a tudo o que temos? O que é esse porte de cruz? Ouvimos João dizer: Arrependei-vos, porque é chegado o reino dos céus; que tem a ver com isso o arrependimento? Aqui estão algumas respostas para nossas perguntas:

I. O DISCIPULADO (e seu produto final, a SALVAÇÃO) É CARO!

Nenhuma despesa tem significado, exceto para aqueles que devem pagar o custo. Portanto, a QUEM é cobrado o encargo da salvação do homem?
A. Custou a DEUS PAI E CRISTO O FILHO comprar nossa salvação! As almas dos homens estavam à venda no mercado mundial e Deus, em Seu amor, pagou o preço mais alto que o Céu poderia pagar para comprar os homens de volta. Nossa redenção custou a Deus muitos desgostos e lágrimas amargas enquanto Ele lidava pacientemente com uma nação caprichosa, para que Ele pudesse criar uma família através da qual Seu Filho pudesse vir.

Custou a Cristo a humilhação da morte pelos pecadores a quem Ele veio salvar. Custou a Deus o melhor sangue da terra - o de Seus profetas e apóstolos que deram a vida em confirmação de seu testemunho da verdade de Deus. Custou a Deus incontáveis ​​bilhões de bênçãos para guiar os homens pela bondade de Sua Providência. Sim, mesmo antes de o mundo ser formado, Deus calculou o custo e clamou: Eu pagarei!
B.

Custou ao gracioso ESPÍRITO SANTO que lutou com os homens antes do dilúvio, significou a verdade de Deus por meio dos antigos profetas, e no presente opera através da Palavra de Deus, que Ele mesmo garantiu. Custa-Lhe viver nos templos muitas vezes impuros de nossos corpos. Mas Ele também, agonizando com ovelhas perdidas, gritou: Eu pagarei!
C. Custa os PREJUDICIAIS DISCÍPULOS também. Cristo lê nossos corações e prevê o futuro.

Ele sabe que nós, as multidões, nos afastaremos Dele, e muitos até clamariam? Crucificar! Crucificar! Fora com Ele! E assim Ele peneira as multidões explicando nos termos mais ousados ​​possíveis, que Sua salvação, Seu discipulado, Seu Reino, vai custar algo ao aspirante a discípulo também!

II. O CUSTO DO DISCIPULADO E DA SALVAÇÃO DECLARADO

Qual é o custo da salvação para nós? Por que o Senhor exige isso? Eu pensei que a salvação era para ser um dom gratuito! alguém iria... objetar. Mas não é a própria natureza da graça de Deus sua bênção imerecida à custa apenas daquele que a estende? Paulo enfatiza isso, respondendo afirmativamente:

Mas o dom gratuito de Deus não deve ser comparado com a ofensa. Pois se pela ofensa de um homem toda a raça humana morreu, em grau muito maior o favor de Deus e Seu dom concedido por Seu favor por meio de um único homem, Jesus Cristo, transbordou para toda a raça humana. E o presente não deve ser comparado com os resultados do pecado daquele homem. Pois essa sentença resultou da ofensa de um homem e significava condenação; mas o dom gratuito resultou das ofensas de muitos e significava posição correta.

Pois se pela ofensa de um homem a morte reinou por meio dele, em um grau muito maior aqueles que continuarem a receber o superávit de Seu favor imerecido e Seu dom de posição justa com Ele mesmo, reinarão na vida real por meio de Um, Jesus Cristo.

( Romanos 5:15-17 , tradução de Williams-'.)

Os dons de Deus são descritos como gratuitos, verdadeiramente suficientes. No entanto, a principal característica do dom gratuito de Deus - característica que tantas vezes é totalmente ignorada, é que é a oportunidade gratuita de livrar-se pelo poder de Cristo das alianças emaranhadas com o pecado. A oportunidade é gratuita, mas inestimável! Aproveitar esta oportunidade é o item caro para todos os envolvidos - este é o cerne da questão.

De que é realizada esta grande salvação? PECADO que tem sua origem na própria pessoa do homem.

Ninguém, quando for tentado, diga: Sou tentado por Deus; porque Deus não pode ser tentado pelo mal e ele mesmo não tenta ninguém; mas cada pessoa é tentada quando é atraída e seduzida por seu próprio desejo. Então o desejo, quando concebido, dá à luz o pecado; e o pecado, quando adulto, produz a morte. ( Tiago 1:13-15 )

Pois de dentro, do coração do homem, vêm os maus pensamentos, fornicação, roubo, homicídio, adultério, cobiça, maldade, engano, libertinagem, inveja, calúnia, orgulho, tolice. Todas essas coisas más vêm de dentro e contaminam o homem.

( Marcos 7:21-23 )

Isso se harmoniza perfeitamente com a exigência de Jesus: Se alguém quer vir após mim, negue-se a si mesmo. ( Mateus 16:24 ; Lucas 9:23 ) Assim, Jesus também está colocando diante dos homens um grande paradoxo: um discipulado que leva a uma salvação inestimável a ser recebida como um dom gratuito e imerecido, e, ao mesmo tempo, Ele coloca para baixo os termos inconfundíveis em que essa salvação pode ser obtida. A própria consideração de que nosso Deus puro e justo estenderia e estendeu os termos de rendição a uma humanidade rebelde é a definição máxima de graça!

O que é essa abnegação de que Jesus fala: Se um homem odeia. não a sua própria vida também, ele não pode ser meu discípulo.? Vamos primeiro decidir o que não é abnegação e, assim, traçar o círculo para incluir apenas o que Jesus quis dizer.

1.

Cristo não nos pediu para negar a nós mesmos este ou aquele luxo, mas para negar a nós mesmos! Alguns dos primeiros pregadores descreveram o câncer mortal do eu como se manifestando como:

uma.

Obstinação, o desejo de estar fora da lei da obediência, ou seja, acima da responsabilidade de obedecer.

b.

Interesse próprio, o desejo de estar fora da lei do sacrifício, ou seja, livre da responsabilidade de se sacrificar pelos outros.

c.

Auto-suficiência, o desejo de estar fora da lei da comunhão, ou seja, sem senso de responsabilidade pelos outros.

Todo o esquema da redenção retrata o melhor amor do homem por si mesmo, pois isso é adequadamente expresso em sua disposição de se salvar do poder, da culpa e das consequências do pecado em si mesmo. O homem cuida corretamente de sua verdadeira e melhor vida e deseja que ela seja desenvolvida e fortalecida. ( Efésios 5:28-29 ; Mateus 22:39 ) De fato, na primeira mensagem do evangelho, Pedro exortou o tipo adequado de autopreservação: Salvem-se desta geração perversa! ( Atos 2:40 ) Isso nos impede de interpretar mal as palavras de Jesus.

2. Da mesma forma, Cristo não está nos pedindo para negar a nós mesmos tudo o que é bom e necessário para o fortalecimento de nossa vida espiritual ou física. Jesus ensinou que o jejum, por si só, era incompatível com o gênio do Reino de Deus, que não é comer nem beber [ou a falta dele, HEF], mas justiça, paz e alegria no Espírito Santo. ( Romanos 14:17 ; também Mateus 9:14-17 ) Todas as outras formas de ascetismo devem se curvar a este mesmo plano.

( Colossenses 2:20-23 ) Todos os valores reais são aqueles que desenvolvem o caráter e conduzem à vida eterna. Deus permitiu que Salomão escrevesse por experiência pessoal que toda busca por ambições mundanas, riqueza, auto-satisfações de todos os tipos, incluindo justiça própria através da severidade do corpo, é vaidade.

A vida não consiste tanto no que vivemos, mas na compreensão adequada do que vivemos. A mera renúncia à abundância de bens, sem renunciar ao amor à abundância, falha em compreender o Senhor. A negação desse amor pelas posses é a única preparação adequada para usar a abundância apropriadamente como uma administração designada pelo Senhor.

3. Tampouco é verdadeira abnegação o que é feito meramente como abnegação. A verdadeira abnegação, como todas as outras formas de semelhança com Cristo, é inconsciente de si mesmo, não sabe que sua face brilha. Não negamos nada quando abrimos mão de certos alimentos em certos dias, nos abstemos da dissipação social durante certas estações e de muitos outros sacrifícios inúteis e desnecessários. Pode ser verdadeira abnegação para o homem ditar ao Senhor quais sacrifícios ele deve fazer, apenas porque ele supõe que algum esforço de renúncia está em ordem, quer o Senhor o tenha ordenado ou não? Deve o Mestre querer que nos juntemos a Ele na alegria nupcial da nova vida, devemos nos angustiar porque a dor e o sofrimento estão distantes e, assim, inventar abnegação autoinfligida ou fabricar cruzes artificiais a partir de austeridades ascéticas? (Bruce, Treinamento,179)

4. Tampouco o autocontrole, como o mundo o entende, é igual à autonegação, pois o primeiro é o controle dos elementos inferiores de nosso ser pelos superiores, enquanto a autonegação significa que tanto os elementos superiores quanto os inferiores de nosso ser devem ser tratados como elementos da vida anterior para a qual morremos. É aqui que o paradoxo de Paulo tem significado:

fui crucificado com Cristo; já não sou eu que vivo, mas é Cristo que vive em mim; e a vida que agora vivo na carne, vivo-a na fé no Filho de Deus, o qual me amou e se entregou por mim. ( Gálatas 2:20 )

Tendo visto o que não é, devemos agora perguntar: o que é abnegação?

1. Abnegação é descer do trono da vida, colocando a coroa e o cetro aos pés do Mestre e daí em diante submetendo toda a vida ao Seu controle. É viver nossa vida, não para agradar a nós mesmos, mas para agradar nosso Senhor, não para promover nossos próprios interesses pessoais, mas para fazer Sua obra. É a alegre realização de qualquer sacrifício que a lealdade a Ele exige. O eu cede completamente como motivo da vida.

2. Como Pedro disse quando negou a Cristo, 'não conheço esse homem', então diga você de si mesmo e aja de acordo. (Bengal) Somos instruídos pela graça de Deus que traz a salvação que, negando a impiedade e as concupiscências mundanas , devemos viver sóbria, justa e piedosamente neste presente Tito 2:11 . desejos terrenos) não precisam ser piores do que as aspirações usuais comuns a esta terra, aspirações que se tornam tão importantes.

Pode não ser nada pior do que o instinto animal de autopreservação que pensa apenas no interesse próprio, mas não no dever. Não há desejo humano normal mais forte do que viver, mas mesmo isso também pode ser renunciado no cumprimento do dever, como Jesus provou de forma tão definitiva. Jesus não exigiu a abnegação do eu que ama a Deus com o coração, a alma, a mente e as forças, e serve ao próximo por amar a si mesmo.

Ao contrário, o que o Mestre exige é a renúncia total àquela rebelião que originalmente trouxe o pecado ao mundo e ainda o mantém em todas as suas formas. Aqui está o paradoxo verdadeiro: Pois todo aquele que salvar sua vida a perderá; mas quem perder a vida por minha causa, esse a salvará ( Mateus 16:25 ; Lucas 9:24 )

3. A abnegação é também a renúncia ao nosso direito de escolher qualquer coisa, exceto a vontade de Cristo. Tendo aceitado Jesus como o Senhor de nossa consciência e vontade, emoções e intelecto, obedecemos a uma lei. Seu menor desejo é nosso maior comando! Quando nos tornamos Seus escravos, abrimos mão de nosso direito de escolha, embora não de nosso poder de escolha. (Cf. 2 Coríntios 5:15 )

Nenhum servo pode servir a dois senhores; pois ou ele odiará um e amará o outro, ou se dedicará a um e desprezará o outro. Você não pode servir a Deus e a Mamom. ( Lucas 16:13 ; Mateus 6:24 )

Seja qual for a abnegação que deva significar para o discípulo, Cristo já nos mostrou em um exemplo concreto e duradouro. ( Romanos 15:3 ) Ouça Suas afirmações:

Agora minha alma está perturbada. E que direi: -Pai, salva-me desta hora-'? Não, para isso vim a esta hora. Pai, glorifique o teu nome.

( João 12:27 f)

Conseqüentemente, quando Cristo veio ao mundo, ele disse: -Eis que vim para fazer a tua vontade, ó Deus,-'

( Hebreus 10:5-7 )

Jesus respondeu-lhes: -O meu ensinamento não é meu, mas daquele que me enviou.-'

( João 7:16 )

E aquele que me enviou está comigo; ele não me deixou sozinho, pois sempre faço o que lhe agrada.

( João 8:29 )

Eu te glorifiquei na terra, tendo consumado a obra que me deste para fazer.

( João 17:4 )

Pedro mostra como Sua abnegação é o modelo para a nossa:

Pois para isso fostes chamados, porque também Cristo sofreu por vós, deixando-vos o exemplo, para que sigais os seus passos. Ele não cometeu nenhum pecado; nenhuma astúcia foi encontrada em seus lábios. Quando ele foi insultado, ele não revidou; quando sofria, não ameaçava; mas ele confiou naquele que julga com justiça. Ele mesmo carregou nossos pecados em seu corpo no madeiro, para que morrêssemos para o pecado e vivêssemos para a justiça.

( 1 Pedro 2:21 )

4.

Abnegação é tudo o que está implícito na obediência. Por.

Não sabeis que, se vos entregais a alguém como escravos obedientes, sois escravos daquele a quem obedeceis, quer do pecado, que conduz à morte, quer da obediência, que conduz à justiça?

( Romanos 6:16 )

Também está implícita a fé vencedora Naquele a quem a obediência é prestada e por quem o eu é renunciado. Jesus nos chama para tomar Seu jugo sobre nós e aprender Dele. ( Mateus 11:29 ) Quando decidimos usar Seu jugo, a questão se torna, não o que devemos escolher, mas o que Ele escolheu para nós? Seu jugo é Sua vontade para nós, Seu governo, Sua disciplina.

5. Abnegação é a crucificação do eu, da velha vida com suas paixões e desejos. ( Gálatas 5:24 ; Romanos 6:6 ) Não é apenas o adiamento para uma data posterior, mas o sacrifício imediato e total de qualquer coisa que se interponha entre o discípulo e o serviço amoroso totalmente rendido ao seu Senhor.

6. A abnegação é o poder por trás do arrependimento, assim como a tristeza piedosa pelo pecado e o desejo de começar uma nova vida é a motivação. A abnegação, como o arrependimento, deve estar no tempo presente. Decidir alguém que irá, em algum tempo futuro indefinido, negar a si mesmo, não é de forma alguma autonegação. O que é isso senão uma determinação de continuar em auto-satisfação ainda outros dias e anos? Tal resolução é uma indicação de uma impenitência profundamente arraigada, uma vez que concorda com a retidão das exigências de Cristo, mas recusa a obediência. Foi dito que o caminho para o Inferno é pavimentado com boas intenções.

Isso não pode ser verdade, porque boas resoluções não afastam de Deus, e uma resolução de se arrepender, ou negar a si mesmo, em uma época mais conveniente, mas não agora, não é uma boa intenção! Se Deus consentisse em qualquer adiamento da abnegação, Ele se tornaria cúmplice de uma vida pecaminosa.
A abnegação, como o arrependimento, envolve uma aversão a todo pecado, especialmente os pecados pessoais da própria alma. Envolve um reconhecimento de sua culpa pessoal diante de Deus e que ele precisa se arrepender! A alma reconhece a justiça da lei divina e sua própria condenação por ela.

Coloca-se no errado e Deus no certo. Profere a oração do publicano, Deus seja misericordioso comigo, um PECADOR!
A abnegação, da mesma forma, implica a renúncia de todo pecado. Não pode haver reserva mental, nem pecados queridos não abandonados. Seria apenas um insulto a Deus fazer um catálogo de pecados e dizer: Estes eu abomino e renuncio; e componha outra lista e diga: Estes eu não posso entregar; estes, minha desonestidade, minha cobiça, minha impureza, minha ambição perversa, eu amo e não abandonarei.

Negar a si mesmo com o propósito em mente de continuar no pecado, qualquer pecado, é impossível. Arrepender-se com a ideia de que é apenas uma formalidade para ser perdoado, e para que uma vida de pecado contínuo e arrependimento contínuo possa terminar no céu, é apenas um auto-engano perverso. Tal intenção é um abuso da graça do arrependimento.
A abnegação envolve a alma ver a si mesma à luz da Palavra de Deus, vendo a natureza do pecado - o número, a atrocidade e o agravamento de SEUS PRÓPRIOS pecados.

Envolve ver como seu pecado estraga e polui sua própria alma, como destrói e fere seu próximo; como ela desafia a autoridade de Deus, pisoteia Seu amor e compele o derramamento de Sua ira. Este autoconhecimento é extremamente difícil de alcançar. É indesejável e doloroso. Esse conhecimento tortura a alma, e preferimos ignorá-lo. Assim, a memória chega relutantemente ao seu trabalho e o passado é imperfeitamente lembrado.

A lei de Deus é obscurecida e mal interpretada, e o julgamento moral é enfraquecido e tendencioso. Desculpas fracas são formadas e a alma culpada procura se esconder atrás de um refúgio de mentiras. É por isso que a negação do eu deve ocorrer antes mesmo que uma abordagem inteligente de Deus seja possível.
Pode até ser desnecessário diferenciar entre arrependimento e abnegação. Além disso, Jesus falou sobre carregar a cruz, uma figura que parece ser apenas outra faceta do diamante da aceitação total de Si mesmo.

O que é cross-bearing? Isso é melhor respondido fazendo outra pergunta: o que isso significava para Jesus? As ocasiões na Galiléia em que Jesus colocou esse desafio diante de Seus discípulos foram ocasiões em que Jesus previu claramente Sua própria morte. Esta expressão deve significar que o discípulo deve ser como seu Senhor.

Tende entre vós o mesmo sentimento que tendes em Cristo Jesus, o qual, subsistindo em forma de Deus, não teve por usurpação o ser igual a Deus, mas esvaziou-se a si mesmo, assumindo a forma de servo, nascendo em a semelhança dos homens. E, achado na forma humana, humilhou-se a si mesmo e foi obediente até à morte, e morte de cruz.

( Filipenses 2:5-8 )

Estude as expressões que Paulo usou: esvaziou-se, humilhou-se, obediente até a morte, morte de cruz.

1. Para Jesus, carregar a cruz simbolizava uma coisa: prover o sacrifício necessário para salvar o pecador individual, passando por tudo o que fosse necessário para fazer isso. Significava enfrentar a incredulidade zombeteira, o escárnio cruel e as chicotadas, as cusparadas, a injustiça e a separação de Seu Pai Celestial. Significa disposição para suportar a dor que as faltas dos outros trazem. Significava não agradar a Si mesmo, mas servir aos outros. ( Romanos 15:1-3 )

2. Para o pecador individual que aspira ao discipulado, carregar a cruz significa a identificação positiva de si mesmo com os sofrimentos de Cristo em seu lugar. Era o único desejo do Apóstolo crescer para conhecê-lo e o poder de sua ressurreição, e compartilhar seus sofrimentos, tornando-se como ele em sua morte. ( Filipenses 3:10 f) Carregar a cruz, para Paulo, implicava a morte diária para sua própria vontade: Eu esmurro meu corpo e o subjugo, para que, depois de pregar a outros, eu mesmo não seja desqualificado. ( 1 Coríntios 9:27 )

3. Jesus alguma vez falou sobre carregarmos Sua cruz heroicamente ou sentimentalmente? Não, porque Ele suportou o NOSSO para nos fornecer motivo e oportunidade suficientes para suportar o nosso! Não devemos, portanto, fabricar cruzes artificiais para nós mesmos, mas aceitar a cruz que Cristo nos chamou para carregar e morrer nela.

4. Carregar a cruz significa o sofrimento voluntário e alegre da perda de todas as coisas pelo valor incomparável de conhecer a Cristo Jesus, meu Senhor. ( Filipenses 3:8 ) Se isso significar a perda de pai, mãe, esposa, filhos, irmãos, irmãs que são pedras de tropeço para nossos pés, devemos crucificar esse afeto deste mundo, em favor de nossa lealdade celestial a Cristo. Obviamente, carregar a cruz na prática deve significar coisas diferentes para pessoas diferentes. Bruce ( Treinamento, 177) ensina:

Para um, a cruz pode ser as calúnias de lábios mentirosos, que falam coisas dolorosas com orgulho e desprezo contra os justos; por outro, o fracasso em alcançar o tão adorado ídolo sucesso na vida, tão frequentemente alcançado por meios profanos não disponíveis para um homem que tem consciência; por um terceiro, mero isolamento e solidão de espírito em meio a vizinhos hostis e antipáticos, não preocupados em viver sóbria, justa e piedosa, e não amando aqueles que assim vivem.
Como a abnegação e o carregar a cruz estão relacionados entre si? Eles são, respectivamente, os aspectos negativos e positivos de nosso compromisso total com Cristo. Eles são cuidadosamente relacionados por Paulo:

E os que são de Cristo Jesus crucificaram a carne com as suas paixões e concupiscências. Mas longe esteja de mim gloriar-me na cruz de nosso Senhor Jesus Cristo, pela qual o mundo está crucificado para mim e eu para o mundo.

( Gálatas 5:24 ; Gálatas 6:14 )

III. AS RAZÕES PARA PAGAR ESTE CUSTO

Tendo considerado quem paga esse custo e as definições do custo, perguntemo-nos: por que pagar o custo de nossa salvação? Deus livremente dá ao homem pecador a graciosa oportunidade de se tornar um discípulo de Jesus e ser salvo ao cumprir os termos do discipulado. Esses termos, afirmados negativa e positivamente, são abnegação e carregar a cruz, e tudo o que isso envolve. Historicamente, poucos foram os que, tendo calculado o custo, estavam dispostos a pagá-lo. Jesus descreveu tal estado de coisas assim:

Entre pela porta estreita; porque larga é a porta e espaçoso o caminho que conduz à perdição, e muitos são os que entram por ela. Porque estreita é a porta e apertado o caminho que conduz à vida, e são poucos os que a encontram.

( Mateus 7:13 f)

Durante Seu ministério terreno, Jesus contatou uma das melhores perspectivas do mundo para o discipulado. O jovem era rico, ambicioso, justo segundo a maioria dos padrões, aparentemente humilde e muito talentoso. O Mestre colocou diante dele o custo do discipulado, mas ele recusou! A pergunta provavelmente já foi feita: por que, se tantos que poderiam significar tanto para o Reino rejeitam a oferta de Jesus, Jesus não torna o custo mais baixo, a cruz mais leve, o fardo mais fácil? Porque, se o Senhor o fizesse, Ele estaria readmitindo em Sua casa, em Seu Reino, o próprio elemento que exaltou Satanás, amaldiçoou a humanidade e transformou o mundo em um cemitério em primeiro lugar: o EU! PARA tornar as exigências menos rigorosas, Deus teria que abrir os portões para permitir que a humanidade com todas as suas armadilhas pecaminosas de egocentrismo entrasse em Sua terra prometida,

A autocomplacência, sendo o cerne de todo pecado, exigiria, neste caso inverso, que Deus se recusasse a condenar qualquer pecado. Mas em tudo isso, o que teria acontecido com o puro e justo Criador de tudo, o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo? Ele mesmo teria se tornado injusto e não seria confiável para estar certo ou para corrigir os erros da terra. A vingança então pertenceria a qualquer um que pudesse tomá-la! A lei e a ordem não existiriam mais, exceto naqueles remanescentes da sociedade ainda influenciados pelos antigos conceitos de justiça e misericórdia de Deus.

Mas Deus não é um homem que Ele deveria cobrar! E, como Ele não o fez, enfrentamos a decisão de calcular o custo, pagá-lo e receber Sua misericórdia oferecida, ou enfrentar as consequências. Por que pagar o custo?
1. Se não estamos dispostos a iniciar a jornada pelo caminho estreito e apertado, por causa do chamado de nosso luxo ou posses, ou porque os desejos da família, amigos, vida social ou de negócios devem ser satisfeitos antes dos desejos do Senhor, ou para alguma outra razão, nos julgamos indignos de Sua misericórdia oferecida.

O fim último de tal curso deve ser a punição. Por mais alto que levantemos nossas cabeças, eles finalmente se curvarão diante de Jesus!
2. Por que pagar? Porque, se alguém começasse a longa e árdua jornada do discipulado, mas decidisse desistir dela, estaria tão perdido como se nunca tivesse começado. Pela própria natureza do caso, esse custo deve ser constante e consistentemente pago. Tão sutis são as tentações de condescendência consigo mesmo, que todo discípulo deve vigiar e orar para que não caia em tentação. Considere estes avisos:

Pois qual de vocês, desejando construir uma torre, não se senta primeiro e calcula o custo, se tem o suficiente para completá-la? Do contrário, tendo lançado os alicerces e não podendo terminar, todos os que o veem começam a zombar dele, dizendo: Este homem começou a construir e não pôde terminar. rei em guerra, não se sentará primeiro e consultará se com dez mil pode enfrentar o que vem contra ele com vinte mil? E se não, enquanto o outro ainda está muito longe, ele envia uma embaixada e pede termos de paz.

( Lucas 14:28-32 )

E os que estão sobre a pedra são os que, ouvindo a palavra, a recebem com alegria; mas estes não têm raiz, eles acreditam por um tempo e na hora da tentação desistem. E quanto ao que caiu entre os espinhos, estes são os que ouvem, mas no caminho são sufocados pelos cuidados, riquezas e deleites da vida, e o seu fruto não amadurece.

( Lucas 8:13-15 )

... Ninguém que põe a mão no arado e olha para trás é apto para o reino de Deus.

( Lucas 9:62 )

Estas são palavras trágicas! Não há desastre tão grande quanto o de uma vida iniciada em seu curso rumo ao céu, apenas para vê-la afundar sob as ondas da dúvida e do egoísmo a quilômetros e anos do porto abençoado!

3. Considere o futuro psicológico do egoísmo versus abnegação:

Aqueles que são egoístas e fazem apenas o que lhes agrada, e que não se esforçam por algum princípio elevado, descobrirão que sua gama de desgostos aumentará e sua gama de gostos diminuirá. Com o passar do tempo, a vida se torna cada vez mais cheia de coisas desagradáveis, até que a vida egoísta se torna uma vida condenada. Aquele que faz as coisas por causa de Cristo está respondendo a algo mais elevado do que suas inclinações pessoais.

Isso leva a um aumento constante da gama de interesses, gostos e sucesso de uma pessoa e a vida mais plena é a recompensa de desistir de uma vida egoísta. Nenhuma descoberta da psicologia moderna é, em minha opinião, tão importante quanto sua prova científica da necessidade de auto-sacrifício ou disciplina para a auto-realização e a felicidade.

(James Bales, Jesus, o Professor Ideal, 40)

4. O maior incentivo para pagar essa despesa é a percepção de que ela leva à vida eterna. Mas alguns que genuinamente avaliam o custo, estudando os padrões do Reino, clamam: É muito difícil! Por medo de cair, não tentarei me levantar! Eu não vou tentar! Mas a torre DEVE ser construída; a batalha DEVE ser travada; o Reino de Deus DEVE ser buscado a qualquer preço e acima de tudo. Jesus suportou a cruz, desprezando a vergonha, e nós também podemos! Ouça-O novamente enquanto Ele desafia todos os homens:

Em verdade, em verdade vos digo: se o grão de trigo, caindo na terra, não morrer, fica ele só; mas se morrer, dá muito fruto. Quem ama sua vida a perde, e quem odeia sua vida neste mundo a conservará para a vida eterna. Se alguém me serve, deve seguir-me; e onde eu estiver, ali estará também o meu servo; se alguém me servir, o Pai o honrará.

( João 12:24 )

... Em verdade vos digo, não há ninguém que tenha deixado casa ou irmãos ou irmãs ou mãe ou pai ou filhos ou terras, por minha causa e pelo evangelho, que não receba cem vezes mais agora neste tempo, casas e irmãos e irmãs e mães e filhos e terras, com perseguições, e no futuro a vida eterna.

( Marcos 10:29 f)

Nunca estamos melhor do que quando estamos completamente prontos para permitir que Deus tenha a grande oportunidade que Ele deseja. Quando nos deitamos prostrados em nossa própria cruz, negando a nós mesmos todo o direito de viver, conscientes de nossa total incapacidade de nos salvar, então e somente então estamos no melhor estado de espírito para receber tudo o que Ele tem a oferecer. Que paradoxo: Ele tira de nós todas as coisas para que Ele possa realmente nos dar todas as coisas!

4. AUTO-NEGAÇÃO E CRUZ NA PRÁTICA

Tendo visto algo da teoria, devemos nos perguntar como isso funciona na prática. Do contrário, o que era destinado ao nosso crescimento diário na fé e na semelhança com Cristo, se tornará um conceito morto, inútil, desconectado do nosso real modo de pensar e agir.

No campo geral da abnegação e da cruz, existem na verdade duas áreas de aplicação. Por um lado, há a morte para os desejos do eu que levam ao pecado em todas e quaisquer formas. ( Colossenses 3:5 ; Gálatas 5:24 ) Por outro lado, há aquela renúncia aos próprios direitos legítimos por amor a outra pessoa.

Uma vez que é mais provável que o leitor esteja familiarizado com os numerosos exemplos do primeiro com os quais o Novo Testamento está repleto, vamos examinar algumas das incontáveis ​​expressões de abnegação na última área.

A. JESUS ​​É NOSSO MODELO

Ele negou a si mesmo ao abrir mão de direitos legítimos de sua própria vontade para o bem dos outros. (Estude Romanos 15:3 no contexto de Romanos 14 e Romanos 15:1-7 ; Filipenses 2:5-8 no contexto de Filipenses 2:1-4 ; Efésios 5:25 no contexto de Efésios 5:21-33 ; cf.

Hebreus 3:1 ; Hebreus 12:2-3 ; observe 1 Pedro 2:21 e seguintes no contexto de 1 Pedro 2:18-20 ; 1 Pedro 3:18 no contexto de 1 Pedro 3:13-22 ; 1 Pedro 4:1-6 ; 1 Pedro 4:13 no contexto de 1 Pedro 4:12-19 ) DEUS também trabalhou incansavelmente por nós! ( Romanos 8:32 )

B. PREOCUPAÇÃO ADEQUADA COM AS NECESSIDADES DOS OUTROS É NOSSO PADRÃO.

A fim de levar a sério muitas exortações do NT, devemos negar a nós mesmos algum outro uso de nosso tempo e energia em outras atividades cristãs perfeitamente adequadas e completamente justificáveis. Milhares de prazeres humanos completamente agradáveis, como ler, ouvir música, arranjos de flores, manter a casa em perfeita ordem, pintar e todos os hobbies, embora inocentes, podem e, em certas ocasiões, devem ser deixados de lado, a fim de ter tempo para expressar nossa preocupação pelos outros.

Essas atividades são perfeitamente legítimas dentro de si mesmas, e o cristão não precisa temer a desaprovação de Deus sobre eles ao se envolver nelas, visto que Ele mesmo o deixou livre para escolher suas atividades. No entanto, a questão das prioridades pergunta ao cristão: o que vem primeiro agora: as necessidades do próximo ou seus próprios confortos e passatempos?

Como todo pastor sério e ocupado sabe, aconselhar as pessoas leva tempo. As soluções devem ser examinadas. Os problemas das pessoas não respeitam relógios nem seguem horários. Isso significa que um cristão que realmente ajudaria seus semelhantes deve estar disponível. Mas disponibilidade significa estar de plantão a qualquer hora e, como qualquer médico ou motorista de ambulância sabe, a abnegação está na ordem do dia. Os médicos não podem dizer, sinto muito por não poder atender à sua emergência, porque estou ouvindo Beethoven! Em vez disso, eles negam seu direito de curtir Beethoven e correm para o pronto-socorro.

Quando Êutico caiu da janela do terceiro andar, Paulo não insistiu em continuar seu discurso inspirado, mas desceu correndo com os outros para fazer o que pudesse pelo rapaz. ( Atos 20:7-12 )

C. COMO FAZER ISSO

1. Considere os seguintes incentivos para negarmos a nós mesmos a fim de estarmos disponíveis para atender às necessidades dos outros: Romanos 12:3-21 ; Romanos 14:1 a Romanos 15:7 ; 1 Coríntios 6:12 a 1 Coríntios 10:33 ; 1 Coríntios 11:33 ; 1 Coríntios 12:7 ; 1 Coríntios 12:25 ; 1 Coríntios 13:1-7 ; : todos; 1 Coríntios 16:16 ; 1 Pedro 4:10 .

2. Todos os incentivos para ser generoso em dar às necessidades dos outros são incentivos para gastar com os outros o que temos o direito de gastar conosco. Veja 2 Coríntios 8:9 ; Gálatas 6:6 ; Gálatas 6:10 ; Efésios 4:28 ; Efésios 5:15 f; Colossenses 4:5 f; 1 Timóteo 5:4 ; 1 Timóteo 5:8 ; 1 Timóteo 5:16 ; 1 Timóteo 6:18 f.

3. Todas as exortações para amar e servir uns aos outros requerem abnegação para realizá-las. Ver Gálatas 5:13 f; Gálatas 6:1-5 ; Efésios 5:21 a Efésios 6:9 , Efésios 6:18 ; Filipenses 2:1-4 ; Filipenses 4:3 ; Colossenses 3:18 a Colossenses 4:1 ; 1 Tessalonicenses 2:8 ; 1 Tessalonicenses 5:14 f; 2 Tessalonicenses 3:6-13 ; 1 Timóteo 6:1 f; Tito 3:8 ; Tito 3:14 ; 1 Pedro 2:18 e seguintes; 1 Pedro 3:1-8 ;1 João 3:16-18 .

4. Considere estes exemplos que nos mostram como isso é feito. Paulo estaria disposto até mesmo a sacrificar sua própria salvação, se isso conseguisse a salvação de seus companheiros hebreus. ( Romanos 9:3 ) Lembre-se da abnegação dos apóstolos por suas igrejas ( 1 Coríntios 4:8-13 ; 1 Coríntios 6:12 a 1 Coríntios 10:33 ; 2 Coríntios 4:2 ; 2 Coríntios 4:7-15 ; 2 Coríntios 5:13 ; 2 Coríntios 6:1-13 ; 2 Coríntios 11:7-11 ; 2 Coríntios 11:23-29 ; 2 Coríntios 12:14 e seguintes; 2 Coríntios 13:9 ; Filipenses 1:23-26 ;1 Tessalonicenses 2:9-12 ; 1 Tessalonicenses 3:10 ; 2 Tessalonicenses 3:7-9 ; 2 Timóteo 2:10 . Lembre-se do ministério de escrever cartas dos apóstolos: isso levava tempo para edificar seus leitores!

5. Outros se dedicaram a servir outros cristãos com o refrigério necessário: 1 Coríntios 16:15 f; 2 Coríntios 8:1-5 ; 2 Timóteo 1:16-18 ; Hebreus 6:10 ; Hebreus 13:1-3 ; 3 João 1:5-8 ; 3 João 1:10 b.

6. As regras que regem a liberdade cristã exigem que neguemos a nós mesmos. (Veja o Estudo Especial: Como evitar se tornar um fariseu depois Mateus 15:1-20 , que discute algumas dessas regras.) Talvez algum cristão de alma estreita exija saber onde na Bíblia diz que ele deve fazer algum ato particular de bondade. que ele não quer, ou dispensa algum prazer por causa de outra pessoa.

O Novo Testamento não foi escrito para atender a tal legalismo, mas para nos estimular a querer nos erguer acima das exigências de meras regras legais, a viver uma vida guiada pelo Espírito de Cristo, interiormente motivados a buscar gentilezas práticas e úteis por meio de que podemos abençoar nosso próximo. No entanto, o Novo Testamento garante nossa liberdade de fazer isso e orienta nossas decisões a respeito. Mas os próprios princípios que nos libertam das casuísticas restrições legais exigem que, por meio do amor, nos tornemos servos uns dos outros.

(Cf. Gálatas 5:13 ; Romanos 14:1 a Romanos 15:7 ; 1 Coríntios 6:12 a 1 Coríntios 10:33 ; Tiago 1:25-27 ; Tiago 2:8 ; Tiago 2:12 ; 1 Pedro 2:16 ; 1 Pedro 3:8 ; 1 Pedro 4:8-10 ; 1 Pedro 5:5 )

7. A exortação e o ensino cristão requerem tempo, energia e dedicação! Se tempo é dinheiro, então negar a nós mesmos o uso de nosso tempo como nosso, a fim de trazer de volta um pecador do erro de seu caminho, é o mesmo tipo de sacrifício que Jesus fez. Leva tempo para se importar o suficiente para ensinar a alguém o que ele deve saber para agradar a Deus. (Cf. Hebreus 3:13 ; Hebreus 10:24 f; Gálatas 6:1 f; Tiago 5:19 f; 1 Tessalonicenses 5:11 ; 1 Tessalonicenses 5:14 ; 1 Tessalonicenses 2:11 ; Judas 1:22 f.

É preciso abnegação para ser gentil e tolerante com os oponentes que são o que são porque precisam se arrepender e porque têm certeza de que conhecem a verdade melhor do que o servo cristão. ( 2 Timóteo 2:24-26 ) É preciso abnegação para se preocupar com a verdade e a falsidade na vida e na doutrina. (Cf.

Romanos 16:17-20 ; Efésios 5:11 ; Efésios 4:25 ; 2 Tessalonicenses 2:11-15 ; 2 Timóteo 1:14 ; 1 Timóteo 4:16 ; 1 Timóteo 6:12 ; 1 Timóteo 6:20 ; Apocalipse 2:2-3 ) Requer abnegação recusar-se a fazer uso do que apela ao orgulho humano, a fim de proclamar a verdade, e apegar-se à verdade, apesar das poderosas tentações de confiar na sabedoria humana para ter mais certeza.

(Cf. 1 Coríntios 1:18-31 ; 1 Coríntios 2:1-5 ; 1 Coríntios 3:18-23 )

8. É necessária uma tremenda autodisciplina para poder se submeter a qualquer tipo de perseguição, seja por meio de abuso público ou perda de bens ou família. Mas essa disposição de sofrer a perda de todas as coisas vem por meio da abnegação que admite que tudo o que somos e temos veio de Deus e, por causa desse reconhecimento, entrega tudo a Deus. Assim, aconteça o que acontecer com nossos bens, nossos relacionamentos ou conosco, temos a certeza de que tudo está em boas mãos: DELE! A abnegação, portanto, é o segredo por trás da capacidade de regozijar-se e agradecer em todas as circunstâncias.

(Cf. Filipenses 4:4-7 ; Filipenses 4:10-13 ; 1 Tessalonicenses 5:18 ) Não importa o mal que nos seja feito, a abnegação nos impede de pagar o mal com o mal.

( 1 Tessalonicenses 5:15 ; 1 Coríntios 6:7 ) Até a nossa vingança pertence ao Senhor (Cf. Romanos 12:17-21 ).

9. A submissão aos nossos próprios líderes cristãos requer abnegação. (Cf. 1 Pedro 5:5 ; Hebreus 13:17 ; 1 Tessalonicenses 5:12 f; 2 Tessalonicenses 2:15 ; 2 Tessalonicenses 3:6 ; 2 Tessalonicenses 3:14 ; 1 Coríntios 11:2 ) Submissão à decisão de outros não requer pouca abnegação. (Cf. 1 Coríntios 6:1-6 )

10. O tipo de oração que precisa ser feita por nosso mundo, nossa Igreja e por nós mesmos requer disciplina e o tempo que somente a abnegação pode fornecer. (Cf. 1 Timóteo 2:1-2 ; 1 Timóteo 2:8 ; 1 Tessalonicenses 5:17 f; Efésios 6:18 , etc.)

11. O crescimento na piedade requer abnegação que fornece tempo, energia, interesse e atividade que tornará possível o crescimento do caráter. (Cf. Efésios 4:15 f; Filipenses 3:12-15 ; Hebreus 5:11 a Hebreus 6:12 ; Hebreus 12:3-17 ; 1 Timóteo 4:7 b, 1 Timóteo 4:8 ; 2 Timóteo 2:3-7 ; 2 Timóteo 2:15 ; 1 Pedro 1:13-17 ; 2 Pedro 1:3-11 )

Há muitos, muitos outros textos e ilustrações na Palavra que poderiam ser listados aqui. Mas uma boa regra prática pode ser esta: se você vê algo para fazer que não deveria, seja para si mesmo ou para os outros, não o faça. Isso é abnegação. Se você vir algo bom para fazer por outra pessoa, algo que, para fazer, leva tempo que você teria usado de outra forma para algo que preferiria ter feito por si mesmo, faça.

Isso é abnegação. Abnegação e carregar a cruz, vistos deste ponto de vista prático, são indubitavelmente o preço que devemos pagar para sermos salvos de nós mesmos e de nossos pecados, e para sermos de alguma utilidade prática para Jesus. A única lei do cristianismo, como todos sabem, é amar a Deus com tudo o que temos e amar o próximo como a nós mesmos. A abnegação é apenas esse amor em ação. (Ver Notas sobre Mateus 5:44 ; Mateus 5:48 ; Mateus 7:12 , Vol. I, pp. 311ff, 318ff, 415ff)