Gálatas 4:1-31
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
Agora eu digo (λέγω δέ). Uma forma de expressão comum ao apóstolo ao introduzir uma nova declaração projetada para explicar ou elucidar algo antes dito (de. Gálatas 3:17; Gálatas 5:16; Romanos 15:8, de acordo com o Texto Recebido; 1 Coríntios 1:12. Portanto, 1 Coríntios 7:29; 1 Coríntios 15:50). Aparentemente, pretende-se acelerar a atenção: "Agora desejo dizer isso". No presente caso, o apóstolo pretende lançar mais luz sobre a posição adotada em Gálatas 3:24, que o povo de Deus, enquanto estava sob a lei, estava sob uma escravidão da qual eles agora têm foi emancipado. Compare o processo de ilustração um tanto semelhante adotado em Romanos 7:2. Nas duas passagens, não é uma demonstração lógica apresentada, mas um caso ilustrativamente análogo na experiência humana. Uma metáfora, embora não estritamente um argumento, ajuda frequentemente o leitor a uma percepção intuitiva da justiça da posição estabelecida. Que o herdeiro, desde que seja criança, não difira nada de um servo, embora ele seja o senhor de todos (ἐφ ὅσον χρόνονὁ κληρονόμος νήπιός ἐστιν οὐδὲν διαρέεοε κὤρων); enquanto o herdeiro é filho, ele não difere de um servo, embora seja o senhor de todos. O artigo anterior a κληρονόμος, herdeiro, é o artigo de classe, como antes μεσίτης, mediador (Gálatas 3:20) - "um herdeiro". Na palavra νήπιος, o apóstolo evidentemente tem em vista alguém que ainda está em sua nonage - como na frase da lei inglesa, "uma criança". Na linguagem do direito romano, infans é uma criança menor de sete anos, o período de minoria chegando a vinte e cinco. No grego do sótão, a correlação com uma registrada entre "homens" era παῖς. Não parece que o apóstolo pretenda usar uma expressão jurídica técnica. Ele contrasta νήπιος com ἀνὴρ em 1 Coríntios 13:11; Efésios 4:13, Efésios 4:14. "Nada difere de um servo;" isto é, nada melhor do que um servo de vínculo, como Mateus 6:26; Mateus 10:31; Mateus 12:12. O verbo διαφέρειν parece ser usado apenas no sentido de diferir de outro para sua vantagem, de modo que τὰ διαφέροντα são coisas mais excelentes. "Senhor", "proprietário"; o título da propriedade lhe é inerente, embora ele ainda não esteja apto para lidar com isso.
Mas está sob tutores e governadores ((λλians ὑπὸ ἐπιτρόπους ἐστὶ καὶ οἰκονόμους), mas está sob tutores e mordomos. Ἐπίτροπος é, em grego, a designação adequada do tutor de um menor; como, por exemplo, é mostrado pelos discursos de Demóstenes contra Aphobus, que tinha sido seu ἐπίτροπος. Esses discursos também mostram que o ἐπίτροπος foi encarregado da administração da propriedade de sua ala. No entanto, como οἰκονόμος designa especialmente alguém encarregado da administração da propriedade, parece que São Paulo usa o termo anterior com uma referência mais especial ao controle do guardião sobre a pessoa de sua ala. A ala deve fazer o que o ἐπίτροπος, guardião, julgar apropriado, sem poder de ordenar suas ações de acordo com sua própria vontade; enquanto, por outro lado, o jovem não é capaz de se apropriar ou aplicar nenhuma de suas propriedades além do que o "mordomo" pensa certo; entre os dois, ele está amarrado de pés e mãos ao controle de outras pessoas. O número plural dos dois substantivos indica a maneira geral e aproximada como o apóstolo pretende esboçar o caso; falando de uma maneira geral, pode-se descrever um menor como sujeito a "guardiões e mordomos". Até o tempo designado pelo pai (ἄχρι τῆς προθεσμίας τοῦ πατρός). O substantivo προθεσμία, propriamente um adjetivo, ὥρα ou ἡμέρα, sendo entendido, é usado com muita frequência para denotar, ou um período determinado durante o qual algo deve ser feito ou transmitido, que é o seu sentido mais comum (ver 'Lexicon to Demóstenes' de Reiske) ); ou o limite adicional desse período, de onde Symmachus a usa para renderizar a palavra hebraica para "fim" em Jó 28:3; ou, finalmente, um horário especificado no qual uma determinada coisa deveria ocorrer, como, por exemplo, Josefo, 'Ant. , 'Jó 7:4, Jó 7:7, "Quando chegou o dia (προθεσμία) designado para o pagamento "Este último parece ser o significado da palavra aqui, embora admita que seja tomada no segundo sentido, como descrevendo o limite do período de inatividade da criança. O genitivo um tanto vagamente construído, τοῦ πατρός, "do pai", pode ser comparado com o διδακτοὶ τοῦ Θεοῦ, "ensinado por Deus" (João 6:45), ou, em uma aplicação um pouco diferente, "a correção e a advertência do Senhor" (Efésios 6:4). Em referência a todo o caso, como declarado pelo apóstolo, foi perguntado: o pai deve ser concebido como morto, ou como apenas fora do país, ou como? É suficiente responder que "o objetivo da comparação" - para usar as palavras do bispo Lightfoot - "reside, não nas circunstâncias do pai, mas do filho"; e, além disso, que suplementar a descrição que o apóstolo fornece por informações adicionais não relevantes para o objetivo da comparação tenderia apenas a obscurecer nossa visão de sua real importação. De fato, qualquer imagem tirada de coisas terrenas para ilustrar coisas espirituais será inevitavelmente, se completamente preenchida, em alguns aspectos parando. Outra investigação chamou a atenção dos comentaristas, até que ponto a circunstância específica, de que o período de nonage é tornado dependente da carne designada pelo pai, pode ser mostrada como concordando com o uso real, como então obtido. Parece que até agora nenhuma prova positiva foi alegada de que tal hipótese estivesse em estrita conformidade com a lei grega, romana ou hebraica. E, portanto, alguns recorreram à suposição precária e absurda de que São Paulo fundou sua tese sobre o uso da Galácia, argumentando que isso estaria de acordo com o controle puramente arbitrário que, segundo César ('Bell. Gall., 'Jó 6:19), um paterfamilias exercido sobre esposa e filhos entre as tribos afins na Gália. O escrúpulo, como sempre, agora se refere à suposição de que sabemos mais sobre os fatos do que realmente sabemos. Até onde foi demonstrado, não podemos dizer qual era realmente a regra de procedimento precisa que, no caso descrito pelo apóstolo, prevaleceu na Judéia, ou em Tarso, ou na Galácia; nem de que região da experiência real São Paulo tirou sua ilustração. Portanto, não temos o direito de dizer que o caso que ele supõe não era razoavelmente possível. Pelo contrário, quando refletimos como a mente do apóstolo estava aberta para tomar nota dos fatos a seu respeito, e quão ampla e variada sua pesquisa, podemos estar seguros de que seu suposto caso foi, na realidade, enquadrado em perfeita conformidade com o uso civil, a que os gálatas entenderiam que ele se referia. Ao mesmo tempo, deve-se admitir que, entre os diferentes modos de organizar o caso de um menor que o uso real permitia ou se imaginava ter permitido, o apóstolo selecionou exatamente aquele modo específico que melhor se adequaria ao seu objetivo imediato atual.
Mesmo assim nós (οὕτω καὶ ἡμεῖς); então nós também. Esse "nós" representa as mesmas pessoas que antes em Gálatas 3:13, Gálatas 3:24, Gálatas 3:25 (ver notas), a saber, o povo de Deus; uma sociedade que preserva uma identidade contínua através de sucessivos estágios de desenvolvimento, até agora aparecer como a Igreja de Cristo. O pronome plural recita, não indivíduos, mas a comunidade é vista como um todo, tendo o agora "nós" subsistindo como seus representantes atuais. Individualmente, os cristãos em geral agora, e muitos daqueles que então quando o apóstolo escreveu pertenciam à Igreja, nunca estavam no estado de nonage ou servidão aqui referido. No entanto, não obstante isso, é perfeitamente possível que o relato de São Paulo da história de toda a sociedade seja, em algum grau, manchado pela lembrança de suas próprias experiências pessoais. Quando éramos crianças (ὅτε ἧμεν νήπιοι); isto é, quando estávamos em nosso estado de não idade. A frase não pretende apontar para um estado de imaturidade no desenvolvimento pessoal, mas simplesmente para o período em que somos retidos da posse plena de nossa herança. Isso é tudo o que o curso de pensamento agora seguido exige; e apenas criamos para nós mesmos um constrangimento supérfluo levando adiante o paralelo entre as pessoas figuradas e as figuradas. A iluminação espiritual desfrutada pela Igreja Cristã, comparada à da sociedade pré-cristã, apresenta um contraste tão grande quanto o do conhecimento de um homem comparado ao de uma criança; mas esse não é o ponto aqui. Estavam em cativeiro sob os elementos (ou rudimentos) do mundo (ὑπὸ τὰ στοιχεῖα τοῦ κόσμου ἦμεν δεδουλωμένοι); foram mantidos em vínculo. idade sob os rudimentos do mundo; ou estavam sob os rudimentos do mundo trazidos ao serviço de títulos. Esta última maneira de interpretar, separando ἦμεν do particípio δεδουλωμένοι para conectá-lo às palavras que precedem, é recomendada pelo paralelo, em que as palavras "estavam sob os rudimentos do mundo", depois presentes nas palavras ", estão sob guardiões e comissários de bordo ", na Gálatas 3:2; enquanto o particípio "trazido ao serviço do vínculo" reproduz a noção expressa pelas palavras "não é melhor que um servo do vínculo", de Gálatas 3:1. O particípio "posto em serviço de obrigação", então, se destaca, da mesma maneira que o particípio "cale a boca" em Gálatas 3:23. Isso, no entanto, é apenas uma questão de estilo; os elementos substanciais do pensamento permanecem os mesmos nos dois modos de interpretação. A palavra grega στοιχεῖα exige algumas observações, baseadas na ilustração de seu uso dada por Schneider em seu 'Greek Lexicon'. 'Do sentido primário de "estacas colocadas em fila", por exemplo, para prender as redes, o termo era aplicado às letras do alfabeto colocadas em fileiras e, portanto, aos constituintes primários da fala; depois aos constituintes primários de todos os objetos da natureza, como, por exemplo, os quatro "elementos" (veja 2 Pedro 3:10, 2 Pedro 3:12); e aos "rudimentos" ou primeiros "elementos" de qualquer ramo do conhecimento. É neste último sentido que ocorre em Hebreus 5:12, "Quais são os rudimentos (στοιχεῖα) (do começo ou) dos primeiros princípios dos oráculos de Deus "(na qual compara a passagem de Galen citada por Alford no local). Este deve ser o significado da palavra aqui; recita as instruções rudimentares das crianças, como se o apóstolo tivesse dito "sob as leis A, B, C do mundo". Isso evidentemente pretende descrever a Lei cerimonial; pois na frase Hebreus 5:5 a frase "aqueles sob a lei" recita as mesmas pessoas aqui descritas como "sob os rudimentos do mundo"; mais uma vez, os "rudimentos fracos e precários", em Hebreus 5:9, são certamente o mesmo tipo de "rudimentos '', como ilustrado em Hebreus 5:10 pelas palavras:" Observais dias, meses, estações e anos. "Visto que a lei sob a qual o povo de Deus foi colocado era a própria ordenança de Deus, devemos inferir que, quando aqui é designado como" o A, B, C, do mundo ", o genitivo não pode denotar a origem desses rudimentos nem ainda qualquer qualificação de pravidade moral, mas apenas a qualificação de imperfeição e inferioridade; isto é, denota as instituições cerimoniais da Lei como pertencentes a essa esfera material da existência terrena, em contraste com uma esfera espiritual superior. A, B, C, do mundo "é uma expressão o mais próxima possível, idêntica à das" ordenanças carnais "(literalmente, ordenanças da carne), usadas para descrever o cerimonialismo externo da lei em Hebreus 9:10; que frase, como a que está diante de nós, é usada com pleno reconhecimento, na palavra" ordenanças "(δικαιώματα), da Lei como indicação divina, enquanto o genitivo" da carne "marca sua imperfeição comparada. Eles eram, como parafraseando Conybeare, "as lições elementares da infância de coisas exteriores". Essa designação das cerimônias levíticas como sendo "A, B, C" ou "rudimentos do mundo" parece ter se tornado uma frase fixa com o apóstolo, que o usa novamente duas vezes nos colossenses (Colossenses 2:8, Colossenses 2:20), onde ele parece, se pudermos julgar pelo contexto, ter em vista uma forma (talvez mongrel) de cerimonialismo judaico que, com a circuncisão (mencionada no versículo 11), unia outras "ordenanças" (δόγματα) mencionadas nos versículos 14, 20, relativo a carnes e bebidas e observância dos tempos, ilustrado nos versículos 16, 21. Isso, ele diz aos colossenses, poderia ter sido muito bom se eles ainda estivessem "vivendo no mundo" (verso 20); mas agora eles ressuscitaram com Cristo! - com Cristo, que havia retirado esse "vínculo" (χειρόγραφον, versículo 14); e, portanto, foram chamados a cuidar de coisas mais elevadas do que as meramente terrenas como essas. Alguns supõem que o apóstolo se refere aos cerimoniais religiosos dos gentios idólatras, bem como aos da lei mosaica. Esses cerimoniais anteriores pertenciam, de fato, ao "mundo", como no sentido acima apontado e tingido com a pravidade moral que caracteriza o "mundo mau presente" em geral. Mas estes não podem ser aqui pretendidos, desde que não de modo que o povo de Deus fosse submetido por Sua ordenança. A outra tradução de στοιχεῖα - "elementos" - que a Versão Autorizada coloca no texto, mas a Versão Revisada na margem, provavelmente foi selecionada em deferência à visão da maioria dos Padres , que, como Meyer observa, adotou a palavra grega em seu sentido físico: Agostinho referindo-a ao culto pagão dos corpos celestes e aos outros cultos da natureza; Crisóstomo, Teodoreto e Ambrósio às novas luas e sábados dos judeus, visto como determinado pelos movimentos do sol e da lua, Jerome, no entanto, interpretando-o rudimenta discipliner.Por outro lado, na Colossenses 2:8, Colossenses 2:20, ambas as nossas versões possuem" rudimentos "no texto e" elementos "na margem; em 2 Pedro 3:10, 2 Pedro 3:12," apenas elementos "." Trazido à curva "(δεδουλωμένοι), a saber, pelo ato do Pai supremo que nos impõe o jugo de sua lei.
Mas quando chegou a plenitude do tempo (ὅτε δὲ ἦλθε τὸ πλήρωμα τοῦ χρόνου); mas quando chegou a conclusão do termo (grego, hora). "A conclusão do termo" é a noção que responde ao "tempo designado pelo pai" em Gálatas 4:2. O "tempo" (χρόνος) aqui provavelmente corresponde ao período terminado pela προθεσμία: isto é, é o intervalo que Deus ordenou que deveria decorrer primeiro. Então Atos 7:23, quando ele tinha quarenta e poucos anos; " literalmente, "Quando lhe estava sendo completado um período de quarenta anos" (comp. também Atos 7:30; Atos 24:27; Lucas 21:24; Lucas 1:57). A "conclusão" substantiva (πλήρωμα) ocorre no mesmo sentido em Efésios 1:10, "Dispensação da conclusão dos tempos". O apóstolo aparentemente poderia ter escrito ὡς δὲ ἐπληρώθη ὁ χρόνος, "Mas quando o termo foi concluído;" mas ele prefere expressá-la dessa forma específica, como colorindo a idéia com um certo sentimento de alegria solene na chegada de um tempo tão esperado, tão cheio de bênçãos (compare o uso do verbo "veio" na Gálatas 3:25). Por que o Supremo Disposer, o Pai de seu povo, escolheu aquela época específica na história da raça humana para a passagem de seus filhos para a maioria deles é um assunto de investigação profundamente interessante. Muito foi dito, como por exemplo Neander e Guerieke em suas Histórias da Igreja, e Schaff em sua História da Igreja Apostólica, sobre a preparação do mundo em geral, exatamente naquele momento para a recepção do evangelho. No entanto, pode-se questionar se o apóstolo tinha isso em mente na referência aqui feita à profesmia divina. Até onde parece, seu ponto de vista foi fixado na história do desenvolvimento do próprio povo de Deus, que até então estava sob a custódia pedagógica da Lei Mosaica. De fato, justamente neste contexto, ele nem anuncia, como deveria ter feito em Gálatas 3:24, para o efeito produzido pela Lei na preparação dos próprios propósitos de Deus. pessoas pelo evangelho, mas fala apenas do aspecto negativo da economia legal; isto é, aquelas características de "servidão", "impotência" e "pobreza", que a marcaram como um estado de opressão e desamparo. O treinamento, provavelmente implícito na referência a seus "rudimentos", afasta o presente da vista; a única noção que é realmente destacada é a condição comparativamente degradada em que o proprietário da criança foi detido. Deus enviou seu Filho (ἐξαπέστειλεν ὁ Θεὸς τὸν υἱὸν αὑτοῦ). Os termos aqui usados precisam ser considerados com muita atenção: eles estão repletos da própria essência do evangelho. O verbo composto ἐξαποστέλλω ocorre em nove outros lugares do Novo Testamento, todos eles no Evangelho de São Lucas e nos Atos. Em seis deles (Lucas 1:53; Lucas 20:10, Lucas 20:11; Atos 9:30; Atos 17:14; Atos 22:21) o ἐξ está bem representado em nossa Bíblia em inglês por" away ". Nos três restantes (Atos 7:12; Atos 11:22; Atos 12:11) - "(Jacó) enviou nossos pais primeiro;" "Eles enviaram Barnabé até Antioquia;" "Deus enviou seu anjo") - a preposição representada por "adiante" expressa com mais ou menos distinção a idéia de que a pessoa enviada pertencia intimamente ao local ou à sociedade da pessoa que a enviou. Em nenhuma passagem é sem seu valor apreciável. O verbo ἀποστέλλω, sem esse segundo adjunto preposicional de ἐξ, é usado, por exemplo, em João 17:18, tanto o Pai enviando o Filho como o Cristo enviando seus apóstolos "para o mundo", mas sem apresentar essa indicação de conexão íntima anterior. Portanto, o verbo πέμπω é usado da mesma maneira que Deus envia seu Filho em Romanos 8:3 e da missão do Espírito Santo em João 14:26. Era, sem dúvida, opcional para o escritor ou orador se ele empregaria um verbo que denota esse tom particular de significado presente nas ἐξ ou não; mas, portanto, não temos liberdade para inferir que quando ele escolhe empregar um verbo que o denota, ele o usa sem uma consciência distinta de sua força específica.Na cláusula à nossa frente, portanto, como também em João 14:6, supõe-se que o escritor tenha em mente pelo menos o pensamento do céu como a esfera da existência da qual o Filho e o Espírito foram enviados, como em Atos 12:11 acima citado, se não de uma associação ainda mais próxima com o Remetente. A referência a uma intimidade anteriormente existente de estar entre o Remetente e o Enviado, que traçamos aqui na preposição ἐξ do verbo composto, está em Romanos 8:3, onde o verbo empregado é πέμψας, indicado na referência enfática implícita no pronome ἑαυτοῦ", enviando seu próprio Filho. "Ao nos esforçarmos para determinar a importância da expressão" seu Filho ", como aqui introduzido, somos recebidos pela suposição de que o apóstolo pode tê-la escrito de forma prolítica ou antecipada; isto é, como descrição, não o que Cristo era. antes de ser enviado, mas a glória e aceitabilidade com o Todo-Poderoso, que o marcou como o Messias após sua aparição no mundo; pois quando, por exemplo, em outro lugar o apóstolo escreve: "Cristo Jesus veio ao mundo para destruir pecadores , "ele deve ser entendido como se expressando de maneira proléptica, designando a pessoa que veio ao mundo pelo nome e cargo que exercia entre os homens, e não como era antes de vir. Uma designação proléptica é, portanto, concebível. Mas essa interpretação O significado do apóstolo é resistido pela tendência do contexto na passagem parecida em Romanos 8:3," Deus enviando seu próprio Filho à semelhança da carne do pecado ", pois essas palavras acrescentadas diziam muito fortemente que Cristo era visto pelo apóstolo como tendo sido o Filho de Deus antes de aparecer na carne. é a impressão que um leitor que não se preocupa com outras idéias naturalmente receberia também aqui.A convicção de que é isso que o apóstolo realmente pretendia é corroborada por referências que ele faz em outros lugares à existência e obra pró-encarnadas de Cristo; como, por exemplo, em Filipenses 2:5, Filipenses 2:6; Colossenses 1:15, Colossenses 1:16; a última das quais passagens, descrevendo" o Filho do amor de Deus "como" o primogênito de toda criatura, porque por ele todas as coisas foram criadas "(ver Alford e o 'Comentário do Orador' sobre a passagem ), acredita que São Paulo o considerava o mesmo "filho de Deus"; e isso também, no sentido de derivação da "substância do Pai, gerada" (como recita o Credo Niceno) " de seu pai diante de todos os mundos. "Podemos, portanto, raciocinar, habilmente acreditar que o apóstolo Paulo, cujas opiniões agora estão sob consideração, reconheceu esses dois sentidos do termo, a saber, o teológico e o cristológico, como se misturando inseparavelmente em um quando assim aplicado ao Senhor. Jesus, pois devemos permitir que pareça estranho à sua maneira de sentir e de representar supor que ele alguma vez o use apenas no sentido puramente teológico.No ponto de vista do apóstolo, Cristo era o "Filho de Deus", não somente quando designado para ser o Messias, mas também antes de ser "feito para ser mulher. "De fato, deve parecer que essa concepção de sua pessoa é exatamente a que forma a base para a afirmação subsequente de que o objetivo de sua vinda ao mundo era conseguir a adoção de filhos para nós. Feito de uma mulher (γενόμενον ἐκ γυναικός) ); feito para ser de uma mulher.Este, de fato, provavelmente era o sentido pretendido pelos tradutores do rei James, quando eles seguiram Wicklife e a Bíblia de Genebra na tradução "feita de uma mulher", enquanto Tyndale e Cranmer, seguidos pelos Revisadores de 1881, dar "nascido de uma mulher. "A mesma divergência de renderizações aparece nas mesmas traduções em inglês em Romanos 1:3," feito da semente de David (γενομένον ἐκ σπέρματος Δαβίδ)) ", exceto que Tyndale" gerou "em vez de" nascer ". "A diferença de sentido é apreciável e importante:" fabricado "implica um estado anterior de existência, que" nascido "não. Até onde o escritor atual pode encontrar, em qualquer lugar do Novo Testamento que a Versão Autorizada" tenha nascido ", nós tenha no grego τεχθῆναι ou γεννηθῆναι: γενέσθαι nunca tendo esse sentido, como em Gálatas 3:13 (γενόμενος ὑπὲρ ἡμῶν κατάρα)," Sendo amaldiçoado por nós "e em João 1:14 (ὁ Λόγος σάρξ ἐγένετο)," O Verbo se fez carne; "então aqui o Filho de Deus é descrito como" feito para ser de uma mulher ", a frase" de uma mulher ", sendo quase idêntica em importância com a palavra "carne" em São João, implicando claramente o fato da Encarnação. A preposição "de" (ἐκ) denota derivação do ser, como quando é encontrado após o verbo "estar" em João 8:47," Aquele que é de Deus; "" Vocês não são de Deus ", apontando de volta à afirmação que (João 8:41) os judeus tinham fez que eles tivessem Deus para seu Pai. A construção de γίγνομαι, por vir a ocorrer, com uma preposição ocorre com freqüência, como em Lucas 22:44; Atos 22:17; Romanos 16:7; 2 Tessalonicenses 2:7. Não há dúvida de que γενόμενον deve ser interpretado na próxima cláusula com o mesmo significado que aqui. Feito sob a Lei (γενόμενον ὑπὸ νόμον); "aqui, como na cláusula imediatamente após" os que estão sob a lei ", indica, não a lei em geral, mas aquela lei particular de tutoria e de dominação sobre uma que ainda está na condição deprimida de um menor, que o apóstolo pouco antes mencionado, isto é, uma lei de cerimônias e de culto externo.O artigo está faltando no grego, como em Romanos 2:12, Romanos 2:23; Gálatas 2:21; Gálatas 3:11, etc. Não podemos estar inconscientes de um tom de pathos na linguagem do apóstolo, declarando assim que aquele que antes não era menos um ser augusto do que o Filho de Deus, em conformidade com a vontade de seu Pai, teria se inclinado a derivar sendo "de uma mulher", bem como tornar-se sujeito a uma lei de servidão como a de Moisés. No segundo capítulo dos planos de Filipe, temos um relato semelhante da Encarnação, na qual, com um pathos semelhante, o apóstolo observa que ele assumiu a forma de um "servo de servos" (δοῦλος), sendo posto em condição semelhante à dos homens (ἐν ὁμοιώματι ἀνθρώπων γένομενος); mas nessa passagem a linha de pensamento não levar a uma referência definitiva de que ele foi submetido à Lei cerimonial. O apóstolo provavelmente pensa que Cristo foi submetido à Lei por sua circuncisão; um filho de pais israelitas, desde que ele fosse incircunciso, foi repudiado pelo Lei como alguém que não está em t Com relação à cláusula anterior, "feita de uma mulher", somos naturalmente levados a indagar por que esse particular foi especificado. Não parece ser essencial para o seu argumento, como a próxima cláusula certamente é. Provavelmente foi adicionado como uma das etapas sucessivas em que o Filho de Deus desceu a essa sujeição ("servidão", à Lei cerimonial que o apóstolo está mais particularmente preocupado. Como em Filipenses 2:1. ele é exibido, primeiro como se esvaziando; depois, assumindo a forma de servo por ser feito homem; e depois, por fim, como levado à "morte da cruz"; então aqui, mais brevemente, ele aparece como "enviado" do seio do Pai; a seguir, como feito "o filho de uma mulher"; então, como trazido sob a lei, para o fim de que (é claro pela crucificação) ele poderia comprar de acordo com a lei aqueles que estavam sujeitos a ela. Se o apóstolo pretendeu algo mais definitivo ao introduzir esta primeira cláusula, pode ter sido dar uma olhada nessa comunhão com toda a raça humana, com todos os "nascidos de mulheres" (γεννητοῖς γυναικῶν, Mateus 11:11), no qual o próprio Filho de Deus veio se tornando" de mulher ". Para nos referir a outro ponto, podemos destemidamente afirmar que essa sentença do apóstolo é perfeitamente consistente com a crença na mente do escritor de que nosso Senhor nasceu de uma mãe virgem, pois uma referência específica a esse fato não estava em sua atualmente, e, portanto, não deve ser desiderada. O único ponto a ser considerado a esse respeito é se a expressão empregada faz alguma alusão a ela. Muitos pensaram que sim. Mas quando consideramos que "um nascido de mulher". Γεννητὸς γυναικός, em hebraico yelud isshah, era uma frase definida para denotar uma criatura humana, sem nenhuma referência específica à mulher, exceto como meio de sermos introduzidos no mundo, com muita probabilidade, julgado pelos críticos mais recentes, que a cláusula não mostra nenhuma coloração dessa alusão. Contudo, reconhecemos claramente o sentimento expresso no verso familiar do antigo hino: "Tu, ad liberandum suscepturus hominem, non horruisti virginis uterum"; caso contrário, por que o apóstolo não escreveu γενόμενον ἐν σαρκί ou γενόμενον ἄνθρωπον ?.
Resgatar os que estavam sob a Lei (ἵνα τοὺς ὑπὸ νόμον ἐξαγοράσῃ); para que ele pudesse resgatar (grego, comprar) aqueles que estavam sob a lei. De que maneira Cristo comprou o povo de Deus, não apenas da maldição, mas também do domínio da Lei, foi declarado pelo apóstolo acima, em Gálatas 3:13 , "Cristo nos comprou (Χριστὸς ἡμᾶς ἐξηγόρασεν) da maldição da Lei, tornando-se em nosso nome uma maldição" (ver nota). Mas por que, para efetivar esse objeto, era pré-requisito, como está implícito aqui que era, que ele próprio fosse "submetido à lei"? As direções que a Lei em Deuteronômio 21:22, Deuteronômio 21:23 deu em relação àqueles "pendurados em um aparentemente "foram mantidas por Joshua (Josué 8:29; Josué 10:26, Josué 10:27) para aplicar-se também ao caso de pessoas enforcadas que não eram israelitas. Em caso afirmativo, não se segue que Jesus, mesmo que não seja um israelita sob a Lei, teria sido crucificado por ter caído sob a maldição da Lei e, portanto, aniquilado a Lei para todos os que pela fé deveriam se tornar participantes ele, judeus ou gentios? por que, então, deveria ter sido trazido sob a lei? A objeção é atendida com a consideração de que, para que Cristo pudesse revogar a Lei sujeitando-se à sua maldição, era necessário que ele próprio fosse perfeitamente aceitável a Deus, não apenas como sendo o eterno "Filho de seu amor". mas também em toda a totalidade de sua vida como homem e, portanto, pela perfeita obediência à vontade de Deus, conforme declarada na Lei, sob a qual agradou a Deus colocar seu povo. A Lei, qualquer que seja a degradação que seu instituto cerimonial inferisse para "os filhos de Deus" a ela sujeita, era, no entanto, para a época, a ordenança manifesta de Deus, à qual todos que procuravam servi-lo estavam obrigados a se submeter. Eles não poderiam ser justos diante dele, a menos que seguissem todos os mandamentos e ordenanças do Senhor sem culpa (Lucas 1:6). Que possamos receber a adoção de filhos (ἵνα τὴν υἱοθεσίαν ἀπολάβωμεν); isto é, que nossa filiação adotiva possa ser efetivamente e em grande medida transferida para nós. O "nós" recita o povo de Deus; as mesmas pessoas indicadas na frase anterior, "aquelas que estavam sob a lei", cuja frase não pretendia definir uma classe específica entre o povo de Deus, mas descrever a condição em que o povo de Deus havia sido colocado. O Pai deles os colocou sob a Lei, com vista a serem, no tempo designado, comprados da Lei e admitiu o pleno gozo de seus privilégios filiais. Este propósito de seu Pai, previamente expresso nas promessas a Abraão, explica o artigo antes de: era a filiação adotiva que lhes fora garantida. Portanto, o uso aqui do verbo ἀπολάβωμεν em vez de λάβωμεν: pois o prefixo preposicional desse verbo composto sempre tem sua força; geralmente denotando receber algo de alguma forma devido a nós, respondendo à sua força no verbo ἀποδίδωμι, pague: às vezes recebemos algo em medida total (comp. Lucas 6:34, Lucas 6:35; Lucas 16:25; Lucas 18:30; Lucas 23:1. Lucas 23:41; Romanos 1:27; Colossenses 3:24; 2 João 1:8). Em Lucas 15:27 está recebendo de volta um perdido. O segundo isνα está subordinado ao primeiro; a libertação do povo de Deus da lei era para introduzir seu completo estado de filiação. O substantivo υἱοθεσία não parece ocorrer em nenhum escritor grego, exceto São Paulo; embora θέσθαι υἱόν υἱὸς θετός, υἱόθετος ὁ κατὰ θέσιν πατήρ, sejam encontrados em vários autores. Após a analogia de outros substantivos verbais compostos com uma terminação semelhante (etc.), significa primeiro o ato de adoção, pois, talvez, Romanos 8:23 ; Efésios 1:5; e então, naturalmente, a conseqüente condição da criança adotada, como em Romanos 8:15; Romanos 9:4; e esse parece ser o sentido mais proeminente aqui. Romanos 9:4 sugere a suposição de que o termo já havia sido usado entre os judeus palestinos, com referência ao estado de Israel sob a teocracia, e que São Paulo o emprestou daí com referência à Igreja Cristã, na qual encontrou um realização completa.
E porque sois filhos (ὅτι δέ ἐστε υἱοί). O apóstolo está apresentando uma prova de que o povo de Deus havia realmente recebido a adoção de filhos; foi porque assim foi que Deus enviou em seus corações o Espírito Santo, transmitindo aquela consciência vívida de filiação que eles desfrutavam. O fato da adoção deve ter existido, para qualificá-los a serem receptores dessa consciência divinamente inspirada. A afirmação em Romanos 8:16, "O próprio Espírito testifica com nosso espírito que somos filhos de Deus", assemelha-se muito à nossa passagem atual; mas não é idêntico. Não somos feitos filhos (o apóstolo intima) pelo Espírito, dando-nos a consciência da filiação; mas, tendo sido previamente filhos, o Espírito suscita em nossos espíritos sentimentos que respondem à relação filial já estabelecida. A posição da cláusula introduzida por "porque" é semelhante à 1 Coríntios 12:15, 1 Coríntios 12:16. As pessoas recitadas pelos "ye" ainda são povo de Deus; não os crentes da Galácia em particular, exceto como parte de toda a Igreja de Deus. O apóstolo coloca o pensamento dessa forma para trazer a verdade de maneira mais impressionante para suas mentes. Isso ele faz ainda mais de perto no versículo seguinte por "tu". Mas o fato de que ele tem em vista o povo de Deus como um todo é claro, não apenas de toda a tensão do contexto, mas também da frase "em nossos corações, "na próxima cláusula. Deus enviou (ἐξαπέστειλεν ὁ Θεός); Deus enviou. O tempo indica que o apóstolo não se refere ao envio do Espírito de Deus a cada crente individualmente, paralelo àquele "selamento" do qual os crentes são considerados sujeitos na Efésios 1:13. Esse aoristo histórico, como em Efésios 1:4, aponta para uma emissão específica - aquela pela qual o Consolador foi enviado para ocupar sua habitação na Igreja como sua templo o tempo todo (João 14:16, João 14:17; Atos 1:4, Atos 1:5). O espírito do seu filho. O Espírito que "ungiu" Jesus para ser o Cristo; que por toda a vida animou o Deus-homem Jesus; que o levou em plena consciência filial, ele próprio, em certa hora crítica, com gritos altos (μετὰ κραυγῆς ἰσχυρᾶς, Hebreus 5:7) a gritar: "Abba, pai!" A frase "seu filho" é etiológica; por ele o apóstolo sugere que era apenas congruente que o Espírito que animara toda a vida do Filho encarnado fosse derramado sobre aqueles que pela fé se tornassem um com ele, e manifestasse sua presença com eles, assim como sua união. com Cristo, por resultado de sentimento semelhante ao que Cristo havia expressado. Visto que a filiação de Cristo é aqui mencionada como se não fosse meramente antecedente, mas também de alguma forma preparatória para o envio do Espírito, é mais adequada à conexão para interpretá-lo, não, como em Efésios 1:4, como aquele pertencente a ele em seu estado pré-encarnado de ser, mas como o que lhe pertencia após ser" feito para ser mulher "e no qual seus discípulos poderiam ser considerados como estando em pé de igualdade com ele. Isso se harmoniza com a relação que, nos Evangelhos e Atos, o envio do Espírito é representado como retendo sua ressurreição e ascensão. A interpretação acima dada em um ponto pressupõe o conhecimento do apóstolo sobre a história da agonia no jardim, quando, de acordo com São Marcos (Marcos 14:36), o próprio Jesus usou as palavras "Abba. Pai". Esse pressuposto é garantido, não apenas pelas probabilidades do caso, mas também pelo que lemos na Gálatas 5:7 do Epístola aos hebreus, paulinos, certamente, se não de fato, são Paulo. Temos que acrescentar que os Evangelhos não apenas fazem menção repetida de nosso Senhor como se dirigindo ao Ser Supremo pelo compelente de "Pai", mas também o representam como falando constantemente de Deus como tendo essa relação consigo mesmo e com seus discípulos. Esse modo de designar o Todo-Poderoso era característico no mais alto grau de Jesus, e até aquele momento, até onde aparece nas Escrituras, era desconhecido. A maneira pela qual o apóstolo aqui fala do "envio" do Espírito em estreita proximidade com a menção do "envio" do Filho, favorece fortemente a crença de que ele considerava o Espírito como também um agente pessoal. Na Salmos 104:30, temos na Septuaginta "Tu enviarás (αξαποστελεῖς) teu Espírito, e eles serão criados." Na Salmos 43:3 e Salmos 57:3 Deus está implorado para "enviar [ἐξαπόστειλον, Septuaginta] sua luz e sua verdade", "sua misericórdia e a verdade dele "; estes sendo personificados poeticamente como mensageiros angélicos. Em seus corações (εἰς τὰς καρδίας ὑμῶν). Mas essa leitura do Textus Receptus é, por editores recentes, substituída pela leitura εἰς τὰς καρδίας ἡμῶν, em nossos corações, sendo a outra leitura considerada uma correção projetada para conformar esta cláusula com as palavras "vós sois filhos". no anterior. Em ambos os casos, o apóstolo tem em sua opinião a Igreja de Deus em geral. Sua colocação de "nosso" aqui em vez de "seu" provavelmente foi o resultado de seu sentimento de alegria orgulhosa ao pensar em sua própria experiência feliz. Uma mudança precisamente semelhante no pronome, atribuível provavelmente à mesma causa, é observável na passagem notavelmente análoga em Romanos 8:15, "Não recebestes novamente o espírito de escravidão para temer, mas vós recebestes o Espírito de adoção, pelo qual clamamos, Abba, Pai. "Chorando (κράζον); gritando em voz alta. A palavra que expressa pronunciação alta parece neste caso indubitável. Nenhum sussurro fraco é o de uma consciência interior, tímida, reticente, porque tem medo de se assegurar disso. uma relação gloriosa, tão feliz; sem hesitar meia esperança; é uma convicção forte e inabalável, ousada, embora humildemente ousada, abordar, assim, o próprio santo supremo. O "choro" é aqui atribuído ao próprio Espírito; em Romanos 8:15 para os crentes, sendo estes os órgãos de expressão do Espírito; atualmente depois, em Romanos, versículos 26, 27, diz-se que o próprio Espírito "intercede com gemidos que não podem ser proferidos ... segundo a vontade de Deus". Analogamente, nos evangelhos, às vezes se diz que espíritos malignos em demoníacos " clame ", enquanto em outras passagens o choro é atribuído à pessoa possuída. Abba, pai (Ἀββᾶ ὁ Πατήρ). Além de Romanos 8:15, apenas citado, as mesmas palavras notáveis são encontradas apenas uma vez além disso, em Marcos 14:36, proferido por nosso Senhor no jardim. São Lucas (Lucas 22:42) fornece apenas "Pai" (Πάτερ); São Mateus (Mateus 26:39, Mateus 26:42), "meu Pai" (Πάτερ μου: in O versículo 39, no entanto, é omitido por Tischendorf, embora ele o retenha no verso 42). São Mateus, adicionando μου a Πάτερ aqui, que ele não adiciona em Mateus 11:25, Mateus 11:26, parece indicar que a forma de endereço que nosso Senhor empregou então mostrava mais do que o habitual o fervor ou a intimidade da comunhão. Segundo Furst ('Concordância'), "Abba", אבָּ), ocorre com frequência nos Targums "sensu proprio et honorifico"; no Targum de Jerusalém sob a forma "Ibba", אבָּאִ. Em conseqüência, podemos assumir, da aparência "honorífica" dessa forma da palavra, que em Caldee era a forma geralmente empregada na compilação ou no vocativo. A hipótese de que o Divine Sneaker, ou o Evangelist Mark, ou o Apostle Paul, adicionou ὁ Πατὴρ como um complemento explicativo ao "Abba" aramaico, para o benefício de quem precisa da explicação, é resistida.
(1) pela tríplice recorrência das frases conjuntas da mesma forma;
(2) pela ausência de qualquer sugestão de tradução como a que encontramos em outras passagens em que uma palavra aramaica é explicada, como em Marcos 5:41; Marcos 7:11, Marcos 7:34; João 1:38, João 1:41, João 1:42; João 20:16; Atos 9:36;
(3) pela adição de ὁ Πατὴρ feita por São Paulo nos romanos, ao escrever com um ardente ardor de forte sentimento totalmente repugnante à calma didática de um brilho de tradução: ele não faz uma pausa para adicionar esse brilho a " Maranatha "em 1 Coríntios 16:22, onde parece ser muito mais necessário. A forma aparentemente nominativa de ὁ Πατὴρ não dá nenhuma aceitação a essa visão, como é mostrado pela comparação de Mateus 11:26, Lucas 8:54, Lucas 8:41 e: na Septuaginta, Salmos 8:1, Salmos 8:9, Κύριε ὁ Κύριος ἡμῶν: Salmos 7:1, Κύριε ὁ Θεός μου. Outra hipótese de que o duplo compelente deveria intimar que Deus era agora Pai, tanto para os crentes judeus quanto para os gentios, está destruída após sua ocorrência em São Marcos. O presente escritor se atreve a supor que a frase conjunta se originou assim: O Senhor Jesus, substituindo muito comumente pelo nome "Deus" a designação de "Pai", pode ter usado para essa designação a palavra "Abba" como a forma honorífica do substantivo caldeu para "pai", da mesma maneira que os judeus substituíam regularmente o substantivo Adonai, uma forma honorífica de Adonim, "senhor" ou "mestre", para o indescritível tetragrammaton, הוהי. Em vez de Adonai, Cristo costumava empregar a palavra "Abba" como um nome quase próprio do Ser Supremo. Quando nosso Senhor teve ocasião de aplicar a palavra "Pai" como um substantivo comum a Deus, seja ao falar com ele ou ao falar dele, podemos inferir com firmeza a Versão Peshito-Siríaca de Marcos 14:36 que ele adicionou outra forma do mesmo nome original" Abj ", ou" Obj ", em vez de ou além de" Abba ". O ofάτερ da Lucas 22:42 pode ter sido usado para representar "Abba;" Matthewάτερ μου de São Mateus para representar "Abj" ou "Obj." O uso de "Abba, ὁ Πατὴρ" pelos crentes, provavelmente um uso bastante excepcional, foi adotado, tanto como uma reminiscência consciente da expressão de Cristo no jardim - eles, unindo-se assim a seu Senhor, suplicando, por assim dizer, o seu Nomear como garantia para reivindicar essa relação filial com o Altíssimo - e também como uma descrição intensamente enfática da paternidade de Deus, unindo o nome quase apropriado que denota sua paternidade geral pela qual (supostamente) Cristo foi usado para designar Deus, e o substantivo comum pelo qual os discípulos de Cristo foram por ele ensinados a dirigir-se a ele em oração, e que incorporavam o sentido de sua paternidade especial àqueles que o servem. O apóstolo não deve ser entendido como uma indicação de que o Espírito Santo realmente produz em todos os corações nos quais ele habita a consciência definida da filiação. É suficiente para o seu propósito que o nisus, o esforço e a tendência de sua operação espiritual, estejam em todos os casos nessa direção, embora, devido à negligência de sua parte, muitos cristãos falhem em conquistar por si mesmos a plena posse de sua herança. Mas, no entanto, não precisamos (ele implica) voltar ao cerimonialismo mosaico para procurar lá a nossa filiação garantida. Já o temos aqui - aqui, em Cristo e na presença permanente de seu Espírito.
Portanto, você não é mais um servo, mas um filho (ὥστε οὐκ ἔτι εἷ δοῦλος ἀλλ υἱός); então, não é mais um servo, mas um filho. "Ωστε, corretamente" para que "," é freqüentemente usado por São Paulo para "para então" ou "portanto", para indicar uma conclusão final (cf. Gálatas 4:16, abaixo; Gálatas 3:24; Romanos 7:4, etc.). Aqui marca a conclusão resultante das declarações dos seis versículos precedentes, a saber, de Deus ter enviado seu Filho para acabar com a Lei, sujeição à qual havia marcado a falta de idade de seu povo, e para elevá-los à sua completa posição filial, e à sua enviando seu Espírito em seus corações, protestando em voz alta contra sua filiação. "Já não és tu", através deste discurso individualizador, o apóstolo se esforça para despertar cada crente individual para a consciência da posição filial que pertence a ele em particular. tu, teu próprio eu, és um filho! A frase "já não" marca a posição do servo de Deus como nova, em comparação com o que teria sido antes de Cristo ter feito sua emancipatina. O trabalho e o Espírito Santo haviam sido enviados como o Espírito de adoção; então ele ainda seria um servo; ele não é isso agora. Essa escolha abrupta de um indivíduo como uma amostra de todos os membros de uma classe é uma instância das δεινότης do estilo de São Paulo (comp. Romanos 11:17; Romanos 12:20; Romanos 13:4; Romanos 14:4; 1 Coríntios 4:7). O indivíduo citado pelo "tu" não é apenas um gentio convertido nem um crente judeu; é qualquer membro do reino de Deus. "Um filho", um membro da família de Deus, um οἰκεῖος τοῦ Θεοῦ (Efésios 2:19), um livre de todas as leis da escravidão e em plena posse dos privilégios de um filho ; nenhum pecador, agora, sob o cenho de seu pai; mas aceito, amado, estimado, honrado com a confiança de seu pai. E se um filho, então um herdeiro de Deus por meio de Cristo (Receptus, κληρονόμος Θεοῦ διὰ Χριστοῦ]; e se um filho, também é um imã ", significa" 6 ". "45. 8. 17">, "E se os filhos (τέκνα) também são herdeiros; herdeiros de Deus, co-herdeiros de Cristo." A herança aqui significada é a posse de toda bênção que o reino teocrático intitula seus membros a olhar E o ponto desta cláusula adicional é que não é necessária nenhuma qualificação adicional para termos um direito adquirido nessa herança, além do que é fornecido pela fé em Cristo, nos unindo a ele e nos compartilhando com ele; qualificação, por exemplo, como insistiam os reacionários de Mosaizing (veja Atos 15:1); nenhuma observância de ritos cerimoniais, seja da Lei ou de tais loucos de heréticos " adoração ", como é referido em Colossenses 2:23. Tua fé em Cristo (diz efetivamente o apóstolo) te dá agora para o bem e todo um lugar garantido em qualquer herança que Deus designe para dar ao seu povo. As outras autoridades do manuscrito para o texto apresentam considerável variedade na leitura das últimas palavras desta cláusula. A leitura adotada por L. T. Tr. , Meyer, Alford, Lightfoot e Hort e Westcott, a saber, κληρονόμος διὰ Θεοῦ, é o encontrado nos três unciais mais antigos, e apresenta uma forma de expressão que provavelmente surpreendeu tanto o copista que o colocou naturalmente no trabalho. de revisão; enquanto que o do texto recebido, κληρονόμος Θεοῦ διὰ Χριστοῦ, lhe pareceria tão perfeitamente natural e fácil que ele nunca teria pensado em alterá-lo. As palavras "herdeiro de Deus", tomadas em conexão com o contexto anterior, insistem na nomeação especial do próprio Deus supremo; sua intervenção mostrou-se da maneira mais visível possível, através do Filho encarnado e do Espírito enviado. Diz-se aqui que o crente é filho e herdeiro "por Deus", no mesmo sentido que São Paulo se afirma como apóstolo "por Jesus Cristo e por Deus Pai" e "pela vontade de Deus" ( Gálatas 1:1; 1 Coríntios 1:1); pois" dele e por ele e para ele são todas as coisas ", e mais manifestamente, as coisas que compõem a economia da graça que o evangelho anuncia (Romanos 11:36). O apóstolo trouxe assim seu discurso de volta ao mesmo ponto que havia alcançado antes em Gálatas 3:29. O leitor fará bem em comparar cuidadosamente esta seção da Epístola (Gálatas 3:3) com Romanos 7:25 - Romanos 8:4 e Romanos 8:14. Com grande semelhança nas formas de expressão, é claramente discernida a diferença do objeto do apóstolo nas duas epístolas. Ali ele discursa o mais proeminente da emancipação do crente do poder de controle de natureza pecaminosa. , que, sob a lei, vista sob seu aspecto moral e não cerimonial, era mais uma desobediência ainda mais agravada do que reprimida ou dominada.Aqui, seu assunto é mais proeminente a emancipação do crente da excentricidade do cerimonialismo da lei, que na presente Epístola, em relação aos problemas nas Igrejas da Galácia, ele tem mais ocasiões para lidar. Tanto a libertação, no entanto, quanto a outra eram necessárias para a plena consciência do crente da filiação adotiva; e cada uma era, de fato, envolvido no outro.
No entanto (ἀλλά); uma conjunção fortemente adversa, pertencente a toda a sentença contida neste e no próximo verso, que são estreitamente soldadas pelas partículas μὲν e δέ. Contrariando a obra da graça de Deus que acabamos de descrever, eles estavam renunciando à sua filiação e tornando-se escravos novamente. Então (τότε μέν). O μέν, com seu δέ de equilíbrio, aqui, como geralmente acontece, une sentenças não em sua substância principal estritamente adversas uma à outra, mas apenas em detalhes subordinados contrastados, dos quais temos um exemplo exemplar em Romanos 8:17, Κληρονόμους μὲν Θεοῦ συγκληρονόμους δὲ Χριστοῦ. Nesses casos, geralmente não temos recursos em inglês, a não ser deixar o μὲν sem tradução, como costuma fazer nossa Versão Autorizada; "de fato" ou "verdadeiramente", por exemplo, seria mais ou menos enganoso. A verdade é que o apóstolo nesses dois versículos está reprovando os judaizantes da Galácia; primeiro, neste versículo, por sua antiga (culpada) ignorância de Deus e suas idolatias, e depois, no verso seguinte, por desprezar a abençoada amizade com Deus, que eles deviam apenas à sua graça impedidora. Ao lidar com os cristãos gentios, o apóstolo é encontrado repetidamente referindo-se ao antigo paganismo, com o objetivo de impor humildade ou reprimir a presunção, como por exemplo em Romanos 11:17; Romanos 15:8, Romanos 15:9; 1 Coríntios 12:2; Efésios 2:11, Efésios 2:17. No caso dos gálatas, sua indignação o leva a usar um grau de severidade franca que ele geralmente estava disposto a deixar de empregar. O "então" não é definido, pois os leitores em inglês talvez interpretem mal a Versão Autorizada como pretendendo, pela seguinte cláusula, "não conhecer a Deus", que nessa versão é "quando você não conheceu a Deus" - uma construção das palavras que o uso do particípio dificilmente justificaria; antes, o tempo referido pelo advérbio é o tempo de que ele falava antes, quando o povo de Deus estava sob a pedagogia da lei. Isso, embora quando comparado à liberdade de Cristo um estado de escravidão, era, no entanto (o apóstolo sente), uma posição de alto avanço em comparação com a dos idólatras pagãos. Estes últimos estavam "distantes", enquanto os israelitas estavam "próximos" (compare as passagens agora mencionadas). Durante esse tempo de pedagogia jurídica, os gálatas e seus antepassados, todos na opinião do apóstolo formando uma classe, estavam afundando na lama do paganismo. Quando não conhecestes a Deus (οὐκ εἰδότες Θεόν); você não conhecia a Deus e etc. "Conhecer a Deus" descreve a condição dos pagãos também em 1 Tessalonicenses 4:5, "Não na paixão da luxúria, assim como os gentios que não conhecem (τ God μὴ εἰδότα) Deus; " 2 Tessalonicenses 1:8, "Prestando vingança àqueles que não conhecem a Deus." Ambas as passagens favorecem a visão de que o apóstolo não tem a menor intenção de fazê-lo. na presente cláusula, desculpando as idolatrias de que ele fala, mas antes descrevendo uma condição de impiedade que, como sendo positiva e não meramente negativa, inferia total pravidade e culpa. Ele usa οὐκ com o particípio aqui, no lugar do μὴ nas duas passagens citadas pelos tessalonicenses, como pretendendo declarar um fato histórico visto absolutamente - um sentido que é esclarecido em inglês substituindo um verbo indicativo pelo particípio. Vocês serviram até (ἐδουλεύσατε); servido; dedicaram-se a. O verbo é, talvez, usado aqui no sentido mais brando em que ocorre com frequência; como em Mateus 6:24; Lucas 15:29; Lucas 16:13; Atos 20:19; Romanos 7:6, Romanos 7:25; Romanos 14:18; 1 Tessalonicenses 1:9. A Versão Revisada, no entanto, dá "estava em cativeiro" no presente caso, mas "serve" nas passagens agora citadas. O aoristo, em vez de um imperfeito, descreve a forma de vida religiosa que eles levaram como um todo. Aqueles que por natureza não são deuses (τοῖς φύσει μὴ οὗσι θεοῖς). O Textus Receptus possui τοῖς μὴ φύσει οὖσι θεοῖς, que aparentemente significaria "que não são deuses por natureza, mas apenas em sua imaginação"; como "Há aqueles que são chamados deuses", em 1 Coríntios 8:5 - Zeus, Apolo, Aqui, etc., meras invenções da imaginação. A leitura mais aprovada sugere a idéia de que os objetos que eles adoravam talvez não existissem, mas certamente não eram de natureza divina; "por natureza", isto é, no tipo de ser a que pertencem (Efésios 2:3; Sab. 13: 1, μάταιοι φύσει). A pergunta pode ser feita: se eles não eram deuses, o que eram então? O apóstolo provavelmente teria respondido: "Demônios"; pois assim ele escreve aos coríntios (1 Coríntios 10:20): "As coisas que os gentios sacrificam, sacrificam aos demônios (δαιμονίοις), e não a Deus". Alford torna , "para deuses que por natureza não existem", etc.; mas o sentido mais óbvio de οὖσιν é o de uma cópula meramente ").
Mas agora (νῦν δέ); e agora. (Veja a observação em "then" em Gálatas 4:8). Depois que conhecestes a Deus, ou melhor, somos conhecidos de Deus (γνόντες Θεόν μᾶλλον δὲ γνωσθέντες ὐπὸ Θεοῦ); depois disso, você passou a conhecer a Deus, ou melhor, a ser conhecido por Deus. Considerando o uso intercambiável de γνῶναι ou ἐγνωκέναι e εἰδωέναι em João 8:55 e 2 Coríntios 5:16, parece precário fazer muita distinção entre eles quando aplicada ao conhecimento de Deus. O primeiro, no entanto, é o verbo mais comumente usado nessa relação; por São João, em sua Primeira Epístola, onde se fala muito de conhecer a Deus, exclusivamente; embora em outras relações ele, tanto na Epístola quanto no Evangelho, use os dois verbos de forma intercambiável. A expressão "conhecer a Deus" é de profunda gravidez; denotando nada menos do que a intuição divinamente transmitida de Deus, essa consciência de seu ser real, vista em sua relação conosco, que é o resultado de realmente "acreditar nele". Além disso, como é conhecer um Ser pessoal, entre quem e a ação mútua pode ser procurada, implica uma conversa mútua entre nós e ele, como o termo "conhecimento" (οἱ γνῶστοί τινος), usado em Lucas 2:44 e Lucas 2:23. Lucas 2:49, naturalmente. Portanto, "ter chegado a ser conhecido por Deus" é quase equivalente a ter sido criado por Deus, para falar com reverência, em termos de familiaridade com ele; e isso realmente parece ter significado em 1 Coríntios 8:3. Os crentes da Galácia, na verdade, haviam chegado a conhecer a Deus, se tivessem aprendido a clamar: "Abba, pai". E a lembrança dessa feliz experiência deles, que ele, supostamente, ele próprio testemunhou no os primeiros dias de seu discipulado, solicitam que ele introduza a correção ", ou melhor, seja conhecido por Deus". O fato de terem atingido tal consciência de filiação havia sido, como ele escreve, 1 Coríntios 8:7," através de Deus; " foi ele quem enviou seu Sen para que seu povo recebesse a adoção de filhos; ele que enviou seu Espírito em seus corações para lhes dar a sensação de filiação; ele demonstrou que sabia que os reconhecia como sendo dele (2 Timóteo 2:19), dando a eles a prerrogativa feliz de saber o que ele era para eles. A correção de "saber" por "ser conhecido" é análoga à de "apreender" por "ser apreendido" em Filipenses 3:12. O valor pragmático dessa cláusula de correção é fazer com que os gálatas sintam, não apenas que autodegradação voluntária foi da parte deles, mas também que ligeiro desdém dos favores divinos mostrados a eles, que eles deveriam repudiar de maneira perversa sua posição filial. adotar de novo aquele servil de que ele havia levantado seu povo. O que foi isso senão uma violação arrogante da própria obra de Deus, uma frustração de seu evangelho? E isto por aqueles a quem, no outro dia, ele havia resgatado da miséria e absoluta maldade da idolatria! Como vire outra vez; ou voltar (πῶς ἐπιστρέφετε πάλιν); como voltar novamente. Uma mudança abrupta da forma da frase pela qual as palavras anteriores nos prepararam naturalmente; o que poderia ter sido como deveríamos ter simplesmente omitido o "como". Como se fosse: "Depois de ter sido conhecido por Deus, você está voltando novamente - como pode? - para os fracos" etc. Esse "como", como em Gálatas 2:14, é simplesmente uma questão de queixa; não esperando uma resposta, o lance que a pessoa abordada considera a incrível falta de seriedade de seu processo (então Mateus 22:12; comp. também 1 Timóteo 3:5; 1 João 3:17). O verbo ἐπιστρέφειν frequentemente denota "voltar atrás" (Mateus 10:13; Mateus 12:44; 2 Pedro 2:22; Lucas 8:55). Para os elementos fracos e pedintes (ἐπὶ τὰ ἀσθενῆ καὶ πτωχὰ στοιχεῖα); as meras lições elementares, A, B, G (veja Gálatas 2:4 e observe), que não podem fazer nada por você e não têm nada a oferecer. A descrição é relativa e não absoluta. O livro de chifres, útil o suficiente para a mera criança, não tem qualquer utilidade para o garoto adulto que deixou a escola. Em Hebreus 7:18 é feita referência à "fraqueza e falta de lucro" da Lei Levítica em relação à expiação do pecado; que não é precisamente o aspecto da lei que está aqui em vista. A palavra "pedinte" provavelmente estava na mente do escritor em contraste com "as riquezas insondáveis de Cristo" (Efésios 3:8). Para que desejais novamente estar em cativeiro! (οἷς πάλιν ἄνωθεν δουλεύειν θέλετε;); Em que você deseja estar novamente em cativeiro? O verbo δουλεύειν está aqui, diferentemente de Hebreus 7:8, contrastando com a condição de um filho desfrutando de sua total independência (consulte Hebreus 7:25 e Gálatas 5:1). Seria um constrangimento e degradação insuportáveis para o filho adulto estar pronto para sempre e repetir as lições da escola infantil. Ἄνωθεν, novamente, intensifica novamente πάλιν adicionando a noção de fazer um novo começo a partir do ponto de início do curso indicado. A aplicação dessas palavras, juntamente com a frase "volte novamente", na cláusula anterior, ao caso dos gálatas convertidos do paganismo idólatra, sugeriu a muitas mentes a idéia de que São Paulo agrupa o cerimonialismo dos pagãos adoração com a lei mosaica. O bispo Lightfoot, em particular, tem aqui uma nota valiosa, na qual, com seu aprendizado e amplitude de visão habituais, ele mostra como o primeiro em seu elemento ritualístico subserviu o objetivo de um treinamento disciplinar para uma religião melhor. Tal ponto de vista pode não ser totalmente desonrado com o espírito do apóstolo, como evidenciado em seus discursos para os líiaianos e atenienses (Atos 14:15; Atos 17:22). Mas, embora em sua ampla simpatia, ele poderia, se discursar com os pagãos, ter buscado, assim, conquistá-los para uma fé melhor, ele agora não está com disposição para tolerar essa simpatia. Ele está indignado demais com o comportamento dessas revoltas da Galácia para permitir que suas antigas cerimônias religiosas tenham sido boas o suficiente para serem admitidas em grupo com as da Lei de Moisés: ele pouco antes havia anunciado seu antigo paganismo com o mesmo propósito. de (por assim dizer) defini-los - um objetivo que seria bastante derrotado por ele se referir a esse culto deles, como em qualquer aspecto, igualando o culto dos hebreus. De fato, pode-se duvidar que, no limite máximo ao qual ele se permitiria a qualquer momento, na "economia" que ele inquestionavelmente costumava empregar no trato com as almas, ele teria, no entanto, quanto a classificar as ordenanças divinamente designadas de Israel, a escola de treinamento dos filhos de Deus, com o ritual de adoração inspirada por demônios. É muito mais fácil supor que o apóstolo identifique os clérigos da Galácia com o próprio povo de Deus, com quem eles agora eram de fato σύμφυψοι, misturados na identidade corporal com eles. Os filhos de Deus até então estavam em escravidão ao A, B, C, da Lei, mas não estavam mais; se algum daqueles que agora eram filhos de Deus tomou em consideração a observância da Lei, então eles, embora não em sua identidade individual, mas em sua identidade corporativa, voltaram novamente ao A, B, C, do qual tinham foi emancipado. A experiência anterior de Israel era a experiência deles, como os "pais" de Israel eram seus pais (1 Coríntios 10:1); qual experiência eles estavam agora se preparando para renovar.
Observais dias, meses, horas e anos (ἡμέρας παρατηρεῖσθε, καὶ μῆνας καὶ καιρούς καὶ ἐνιαυτούς); dias em que tendes a observar, meses, estações e anos. No verbo composto παρατηρεῖν, o prefixo preposicional, que muitas vezes denota "errado", parece, pelo sentido de "ao lado de alguém", dar ao verbo a sombra de uma observação atenta e atenta. Isso pode ser demonstrado pelas circunstâncias de caráter insidioso; assim, o παρατηρεῖν ativo em Marcos 3:2; Lucas 6:7; Lucas 14:1; Atos 9:24, e o meio παρατηροῦμαι, sem diferença aparente de sentido, em Lucas 20:20. Josefo usa o verbo "guardar os dias de sábado" ('Ant.,' Lucas 3:5, Lucas 3:8), e o substantivo παρατήρησις τῶν νομίμων, para" observância das coisas que estão de acordo com as leis "('Ant.', Lucas 8:3, Lucas 8:9). A acumulação de substantivos com o reiterado "e", fornecendo outro exemplo das δεινότης do estilo de São Paulo, indica uma mimese desdenhosamente impaciente. Esses reacionários estavam cheios de pedantismo para observar festivais - "dias", "novas luas", "festivais", "anos sagrados", sempre nos lábios. O significado dos três primeiros substantivos é parcialmente sugerido por Colossenses 2:16, "Ninguém vos julgue ... em relação a um dia de festa ou lua nova, ou um dia de sábado (ἑορτῆς νουμηνίας, σαββάτων); " em que passagem, podemos observar, há um tom semelhante de mimese de zombaria; onde as mesmas idéias são aparentemente apresentadas, mas em ordem inversa. Comp. também 2 Crônicas 8:13, Oferecendo conforme o mandamento de Moisés, aos sábados, e nas novas luas e nas festas solenes, três vezes no ano, até na festa dos pães ázimos, na festa das semanas e na festa dos tabernáculos. "Os" dias ", então, na passagem atual, podemos supor, são os dias de sábado, talvez com os dois dias de jejum de cada semana prescritos pela tradição judaica (Lucas 18:12), que, de qualquer forma, posteriormente os judeus tinham prestar muita atenção a (1 Macc. 6:49, 53; Josephus, 'Ant.', 14:10, 6; também 14:16, 2; Tacitus, 'Hist.', 5: 4); ou possivelmente ao jubileu anos, um desses cinquenta anos, pode ser, caindo nesse período devido. Bengel ('Gnomon') supõe que um ano sabático possa estar ocorrendo a. d. 48, data em que ele atribui esta epístola; enquanto Wieseler oferece uma conjectura semelhante para o ano a. d. 54 outono para a. d. 55 outono. Muito impressionante é a impaciência que o apóstolo manifesta em ouvir, pois foram as discussões ansiosas que ocupam a atenção desses tolos judaizantes da Galácia. O interesse deles, ele percebeu, era absorvido por questões que lhes eram apropriadas, coisas que não interessavam, mas que, com zelo ostensivo como essas pessoas, estavam manifestando sua preocupação. A causa de fazê-lo está, podemos acreditar, no sentimento que crescia em suas mentes de que tais observâncias externas tornariam a própria vida aceitável para Deus; esse sentimento geral se habituava, na escolha da forma particular de cerimônias externas a serem adotadas, na observância das celebrações dadas por Deus ao seu povo durante o período em que não eram usadas. O princípio em si foi sem dúvida repugnante para a mente do apóstolo, mesmo à parte da forma judaizante que estava assumindo, e que ameaçava uma deserção de Cristo. Curioso respeito a esses assuntos, ele evidentemente considera com desprezo e impaciência. Mas, com isso, também a antiga religião venerável, localizada em Jerusalém como sede principal, certamente, sob o impulso de tais sentimentos, atrairia perigosamente suas mentes para longe da "reforma" (διόρθωσις, Hebreus 9:10) a que foi submetido; e corriam o risco de perder, pelo menos já haviam, em grande parte, perdido o entusiasmo que caíam ao abraçar os dons extraordinariamente grandes e preciosos que Cristo lhes trouxera. O que havia aqui, exceto o "coração maligno da incredulidade" mencionado em Hebreus 3:12, "ao se afastar do Deus vivo", agora se manifestando ao seu povo em sua Filho? É esse animus que caracteriza o comportamento dos clérigos da Galácia que marca sua diferença essencial em comparação com a observância de "dias" e "carnes" que em Romanos 14:1 . o apóstolo trata como uma questão, relativa à qual os cristãos deveriam viver em tolerância mútua. Enquanto um cristão continuava a sentir sua relação com o Senhor Jesus (Romanos 14:6), não importava muito se ele achava desejável observar o sábado judaico ou abster-se de comer alimentos de origem animal. Ele pode, de fato, tornar-se assim responsável pela falta de sabedoria espiritual; o apóstolo claramente pensou que ele faria; mas se ele ainda se apegasse a Cristo como a única e suficiente fonte para ele da justiça diante de Deus e da vida espiritual, ele deveria ser recebido e bem-vindo como irmão, sem ser incomodado por interferências nesses dogmas tolos dele. Tornou-se diferente quando o seu cuidado com essas coisas realmente indiferentes afastou seu coração de uma adesão satisfeita ao Senhor; então seu cerimonialismo ou ascetismo se tornou uma heresia grave e até fatal. E era isso que o apóstolo temia em nome de seus discípulos tão apreciados na Galácia.
Tenho medo de você, para que eu não lhe tenha dado trabalho em vão
"Não há necessidade em relação a γίνεσθε de acentuar a noção de mudança que esse verbo geralmente significa simplesmente" mostrar-se, agir como; "como por exemplo, 1 Coríntios 14:20, Μὴ παιδία γίνεσθε… ταῖς δὲ φρεσὶ τέλειοι γίνεσθε: 1 Coríntios 15:58, e freqüentemente." Seja como eu; "ou seja, regozijando-se em Cristo Jesus como nossa única e suficiente justiça diante de Deus, e nessa fé deixando ir todo o cuidado com os ritos e cerimônias da Lei de Moisés. , ou mesmo cerimonialismo de qualquer tipo, como se essas coisas fossem importantes aqui, no negócio de ser agradável a Deus, seja ele feito ou previsível. "Porque eu da minha parte sou como vós. "Eu, um judeu nato, outrora um trabalhador zeloso - por justiça cerimonial legal, deixei isso de lado e me coloquei no pé de um mero gentio, contente em viver como um gentio (ἐθνικῶς καὶ οὐκ Ἰουδαῖκῶς, Gálatas 2:14), confiando em Cristo como qualquer gentio tem que descobrir quem era desprovido tanto da prerrogativa judaica quanto da justiça cerimonial. Isso "para" ou "porque" é um apelo a por simpatia amorosa e trabalho colaborativo.O que seria dele se os gentios lhe negassem sua simpatia prática por sua vida religiosa? Em que outro bairro ele poderia procurá-la? Da simpatia judaica, ele era um pária absoluto. "Irmãos, peço", surge aqui como uma respiração intensa e imploradora. E aqui é notável a ocorrência dessa transição abrupta e instantânea na expressão do sentimento, que é uma grande característica de São Paulo ao escrever em um do seu m Compare com isso a flexibilidade do sentimento de paixão que prevalece nos décimos e três capítulos seguintes da Segunda Epístola aos Coríntios. Logo antes, neste capítulo, 1 Coríntios 15:8, a linguagem tem sido a de censura severa e, de fato, como se de haut en bas; como de alguém que, do alto nível da preeminência israelita, estava se dirigindo àqueles que recentemente eram meros pagãos párias. Mas aqui ele parece subitamente pego e levado por uma inundação de emoções apaixonadas de outro tipo. A lembrança chega à sua alma de suas próprias mágoas anteriores, quando ele "sofreu menos de todas as coisas", como ele pateticamente diz aos filipenses (Filipenses 3:4 ); quando, na elaboração de sua própria salvação, e na dos gentios a quem ele havia sido designado para ministrar, ele se separou de tudo o que ele havia valorizado e de todos os apegos de parentes, partido e nação. Uma terrível ruptura havia acontecido quando ele deixou de ser judeu; sua carne ainda tremia com a lembrança, embora seu espírito se regozijasse em Cristo Jesus. E agora esse clima de sentimento o leva a se lançar quase como se estivesse aos pés desses convertidos gentios, ajustando-os a não se afastarem dele, a não privar-lo de sua comunhão e simpatia. Vocês não me machucaram de forma alguma (οὐδέν με ἠδικήσατε); não me fizeste mal. Isso inicia uma nova frase, que segue nos próximos três versículos. O apóstolo está ansioso para remover de suas mentes a apreensão de que ele os ofendeu com base na crueldade demonstrada por eles em relação a si próprio. Era verdade que ele lhes escrevera em fortes termos de descontentamento e indignação; mas isso foi totalmente por causa do comportamento deles em relação ao evangelho, nem por causa de algum ferimento que ele próprio tivesse que reclamar. Ele está bem ciente da operação virulenta do sentimento expressa pela antiga máxima "Odimus quos laesimus"; e, portanto, está ansioso e ansioso para se livrar das relações mútuas entre ele e eles. Quando o apóstolo está escrevendo sob forte emoção, os elos do pensamento são freqüentemente difíceis de descobrir; e este é o caso aqui. Mas este parece ser o fio da conexão: os cristãos da Galácia não estariam prontos para conceder-lhe qualquer simpatia por sua súplica de que "seriam como ele era", se pensassem que ele nutria sentimentos de dor ou ressentimento pessoal. motivos. Ele não lhes disse por que motivo; eles não fizeram nada errado. Não há razão para supor que o tempo da ação mencionada em οὐδέν με ἠδικήσατε seja idêntico ao indicado pelos aoristas dos dois próximos versículos. Pelas palavras, τὸ πρότερον, "a primeira vez", no versículo 13, fica claro, como os críticos geralmente pensam, que houve uma segunda visita depois daquela. Nesse caso, um aviso de ofensa cometida durante a primeira visita não teria evitado a suspeita de ofensa cometida durante uma visita posterior. O aoristo de ἠδικήσατε deve, portanto, cobrir todo o período da relação sexual. Talvez assim: seja qual for o erro que você suspeite que eu tenha acusado você, tenha certeza de que eu não o acusarei; não houve afronta pessoal então me ofereceu. No que se segue, é verdade, ele se dedica exclusivamente à demonstração entusiástica que eles fizeram de seu apego pessoal a ele quando os visitou pela primeira vez; mas, embora a afirmação aqui feita não seja plenamente comprovada pelas informações dadas nos versículos 13 e 14, e embora o entusiasmo da bondade pessoal descrito ali deva, nessas circunstâncias, ter diminuído consideravelmente; no entanto, supostamente, nada pode ter ocorrido desde então - nada, por exemplo, durante sua segunda visita - que mostraria que eles agora repudiam esses sentimentos de amor e respeito. Em todo o caso, ele se recusa a permitir que houvesse.
Vocês sabem (οἴδατε δέ); e você sabe. O apóstolo muitas vezes usa o verbo οἵδαμεν, ou οἴδατε, associado a δέ, γάρ ou καθώς, ao recordar alguma circunstância da história pessoal (1 Coríntios 16:15; Filipenses 4:15; 1 Tessalonicenses 2:1, 1 Tessalonicenses 2:2, 1 Tessalonicenses 2:5, 1 Tessalonicenses 2:11; 1 Tessalonicenses 4:4; 2 Timóteo 1:15) ou introduzir a declaração de uma doutrina como aquela que seria ao mesmo tempo reconhecida como certa ou familiar (Romanos 2:2; Romanos 3:19; Romanos 8:28; 1 Timóteo 1:8; 2 Tessalonicenses 2:6). A frase assim usada é equivalente a "Nós [ou 'você'] não precisa ser informado" "etc.; e com δὲ é simplesmente uma fórmula que introduz tal reminiscência; essa conjunção, em tais casos, tem força versativa, mas é simplesmente o δὲ da transição (meta-batic); equivalente a "agora" ou "e", ou não precisando ser representado de maneira alguma na tradução; para que a Versão Autorizada seja perfeitamente justificada em omitir a presente instância. A frase pode ser entendida como significando "E você bem se lembrará". Se o apóstolo pretendesse apresentar uma declaração fortemente adversa à última frase anterior, ele provavelmente teria escrito ἀλλὰ τοὐναντίον (Gálatas 2:7) ou alguma dessas frases. Como através da enfermidade da carne eu preguei o evangelho a você (ὅτι δι) ἀσθένειαν τῆς σαρκὸς εὐηγγελισάμην ὑμῖν que, por causa de uma enfermidade da carne, eu preguei o evangelho a você. "Uma enfermidade da carne;" isto é, uma doença corporal. O substantivo ἀσθένεια é usado para "doença" em João 11:4; Atos 28:9; 1 Timóteo 5:23; Mateus 8:17. Também denota uma incapacidade nervosa, como Lucas 13:11, Lucas 13:12; João 5:5. O verbo ἀσθενέω é a palavra comum para "estar doente", como Lucas 4:40; Lucas 7:10; João 11:3, etc. É possível que o apóstolo quis dizer que os gálatas não poderiam pensar artificialmente se tratar de um pouco, porque seu tempo entre eles estava por tanto tempo à doença e não à sua própria escolha; mas, ainda assim, por tudo isso, eles se mostraram mais ansiosos em receber seu visitante involuntário. As palavras, no entanto, não precisam ser assim interpretadas e, com toda a probabilidade, não pretendem mais do que trazer de volta à lembrança a desordem sob a qual ele estava sofrendo. A doença parece ter sido de natureza a fazer sua aparência pessoal de alguma maneira desagradável e até repulsiva; pois o ἐξεπτύσατε, cuspido, do próximo verso sugere até a última idéia. Evidentemente, esse distúrbio, como também o observado em 2 Coríntios 12:7, 2 Coríntios 12:8, não o desqualificou para o trabalho ministerial por completo. Ele adverte para a circunstância, tornando-a ainda mais notável e mais grata a seus sentimentos, que, apesar do aspecto desagradável que, de alguma forma, sua desordem apresentava àqueles a seu redor, eles haviam apreciado sua presença entre eles com tanta bondade quanto eles. fez e também com esse respeito reverencial. Como foi que sua doença provocou essa prolongada estadia, se ele ficou doente enquanto viajava pelo país para não conseguir seguir seu caminho para seu destino ulterior, ou se a notável saúde do clima o atraiu primeiro lá ou detido por convalescença, é impossível determinarmos. É notável que os comentários de São Crisóstomo sobre a passagem parecem mostrar que ele considerava o apóstolo simplesmente declarando as circunstâncias sob as quais e não aquelas em consequência das quais ele pregava o evangelho; e também OEcumenius e Theophylact parafrasearam δἰ ἀσθένειν por μετὰ ἀσθενείας, sugerindo a conjectura de que eles e São Crisóstomo entendiam as palavras como equivalentes a "durante um período de enfermidade da carne. "Mas isso dá a διὰ com um sentido acusativo que, para dizer o mínimo, não é comum. Essa doença do corpo deve estar relacionada à aflição, provavelmente uma aflição corporal, mencionada em 2 Coríntios 12:7, 2 Coríntios 12:8," a aposta na carne "? Esta última aflição foi discutida amplamente por Dean Stanley e Meyer nos Corinthians, pelo bispo Lightfoot em seus comentários sobre os Gálatas e pelo Dr. Farrar em sua 'Vida de São Paulo. ”Parece ter acontecido primeiro com o apóstolo depois das" revelações "concedidas a ele quatorze anos antes de ele escrever sua Segunda Epístola aos Coríntios, o que ele deveria ter feito no outono de 57 dC. nos remeta a cerca de 43 dC. A primeira visita do apóstolo à Galácia, de acordo com o bispo Lightfoot, p. 22, ocorreu por volta de 51 dC. Quando consideramos que sem dúvida muitos daqueles que usam trabalhos e dificuldades, intercalados com freqüentes sofrimentos de indignação pessoal, recontada em 2 Coríntios 11:23, sofrida nos oito primeiros desses quatorze anos (certamente o apedrejamento em Lystra), deve parecer muito precário conjeturar que a doença aqui mencionada era uma recorrência apenas daquele distúrbio em particular experimentado oito anos antes.Quantas outras doenças o apóstolo poderia não ter sido submetido, em meio à cruel distribuição de sofrimento e dificuldades que predominantemente marcaram seu curso! É igualmente provável, para dizer o mínimo, que ele possa estar sofrendo nesse momento. saúde ou parte de algum ataque de violência pessoal recentemente sofrido.Lucas não dá detalhes sobre essa parte da jornada de São Paulo, que é apenas mencionada na Atos 16:6. O apóstolo visitou Corinto pela primeira vez, não muitos meses após essa primeira permanência na Galácia; e é interessante observar que ele fala de ter ministrado a eles com" fraqueza "(ἀσθενείᾳ, 1 Coríntios 2:3), de uma maneira fortemente sugestiva de fraqueza corporal. Na primeira (τὸ πρότερον); na primeira vez - uma expressão que implica claramente que houve uma estada subsequente. nesta última visita, tudo o que sabemos é o que declaramos de maneira tão detalhada em Atos 18:23; a menos que, porventura, consigamos extrair algumas inferências relacionadas a ela pelo que lemos nesta própria Epístola. Os cronólogos concordam bastante em colocar o início desta terceira jornada apostólica cerca de três anos após o início. do segundo.
E minha tentação que estava em minha carne (Receptus, πειρασμόν μου τὸν) ἐν τῇ σαρκί μου) e aquilo que foi uma tentação para você em minha carne. "Na minha carne;" isto é, na minha aparência corporal. Em vez de ,μῶν, o Textus Receptus fornece μου τόν: mas isμῶν é a leitura dos melhores manuscritos e, como o mais difícil, foi o mais provável de ser adulterado; é, portanto, aceito por editores recentes com grande unanimidade. "Meu julgamento" acrescentaria à frase um tom de autocomiseração patética. "Seu julgamento" traz à tona o sentimento de quão provavelmente sua aflição indisporia seus ouvintes a ouvir sua mensagem; "testou" muito severamente a sinceridade e profundidade de sua sensibilidade religiosa. Não desprezeis, nem rejeitastes (οὐκ ἐξουθενήσατε οὐδὲ ἐξεπτύσατε); não olhaste, nem odiaste. A desfiguração na pessoa do apóstolo, seja lá o que fosse, não desviou sua atenção; eles não se ocuparam, pelo menos por muito tempo, em entregar seus sentimentos de ridículo ou repulsa; seu senso disso logo foi absorvido pela admiração do caráter do apóstolo e pelo deleite pela mensagem celestial que ele lhes trouxe. O verbo ἐξουθενέω, no Novo Testamento, encontrado apenas em São Lucas e São Paulo, significa sempre, não apenas "desprezar", mas expressar desprezo por uma coisa, "explorar" (comp. Lucas 18:9; Lucas 23:1. Lucas 23:11; Atos 4:11; Romanos 14:3, Romanos 14:10; 1 Coríntios 1:28; 1 Coríntios 6:4; 2 Coríntios 10:10; 1 Tessalonicenses 5:20). Grotius observa em thatξεπτύσατε que é uma expressão figurativa tirada do nosso cuspir da nossa boca que ofende muito o nosso gosto; citando Catulo ('Carm.' 50, 'Ad Lic.'): "Precesque nostras, Oramus, ne despuas". Os críticos observaram que ἐκπτύειν, que não é encontrado em outro lugar usado metaforicamente como ἀποπτύειν é, provavelmente é tão aplicado aqui pelo apóstolo para produzir um tipo de aliteração após ἐξουθενήσατε: como se fosse "Non reprobastis, nec respuistis". Mas me recebeu como anjo de Deus, assim como Cristo Jesus (;λλ ὡς ἄγγελον Θεοῦ ἐδέξασθέ με ὡς Χριστὸν Ἰησοῦν); mas como um anjo de Deus me recebeu, como Cristo Jesus. O primeiro sentimento de aversão por sua aparência pessoal deu lugar a emoções de deleite em sua mensagem, da qual ele parecia ser a personificação, e de amor e gratidão reverentes a si mesmo. Sua manifestada absorção nas boas novas que ele trouxe e apaixonada por seu Senhor, irradiando todo o seu ser com sua benevolência e alegria ilimitadas como mensageira da paz (Efésios 2:17), foi reconhecido por eles com uma resposta de entusiasmo indescritível. Um fraco paralelo é fornecido por 1 Tessalonicenses 2:18.
Onde está então (ou qual era então) a bem-aventurança da qual você falou? (πο οὖν [Receptus τίς οὖν ἦν] ὁ μακαρισμὸς ὑμῶν;); onde, então, é essa sua gratidão (ou sua)? A leitura, ποῦ ο ,ν, que é a dos melhores manuscritos, agora é geralmente aceita preferencialmente à do Textus Receptus, τίς οὖν ἦν, na qual, no entanto, τίς ονν possui uma base de evidência mais alta do que a palavra restante ν . Esta última leitura pode ser entendida como significando: "De que tipo, então, essa sua gratidão?", Ou seja, qual foi o seu valor em relação à profundidade da convicção em que foi fundada? - sendo qualis, como Lucas 10:22; Lucas 19:3, etc., o que nos traria quase o mesmo resultado que ποῦ: ou: "Quão grande, então, foi essa sua gratidão!" Mas o "então" (agora) entra de maneira obscura; τότε ("naquele tempo") estaria mais em vigor; e, além disso, é questionável se os τίς da admiração ocorrem sem que a maravilha tenha um tom de indagação, como, por exemplo, Marcos 6:2; Lucas 5:21; Colossenses 1:27, que estaria fora do lugar aqui. Com as leituras mais aprovadas, então, o apóstolo pergunta: "O que é, então, tornar-se essa gratificação de vocês mesmos?" O "então" recita o fato, implícito na descrição dada de seu comportamento anterior, que eles uma vez se felicitaram por o apóstolo ter trazido o evangelho para eles. Isso é mais diretamente exposto nas palavras a seguir. Como o verbo μακαρίζω significa "pronunciar feliz", como Lucas 1:48 e Tiago 5:11, o substantivo μακαρισμὸς denota "declarar alguém para ser feliz;" como Romanos 4:6, Romanos 4:9. Então Clemente de Roma ('Ad Cor.,' 50), que tece as palavras do apóstolo em sua própria sentença com o mesmo significado. Essa felicitação deve ter sido pronunciada pelos gálatas sobre si mesmos, não sobre o apóstolo; o apóstolo teria falado de si mesmo no objeto de sua εὐλογία, não de suas μακαρισμός. Pois eu te registro (μαρτυρῶ γὰρ ὑμῖν); porque eu dou testemunho; testemunhar em seu nome; a frase sempre indicando elogios (Romanos 10:2; Colossenses 4:13). Compare "Você estava correndo bem", Gálatas 5:3. O verbo denota uma deliberação deliberada, quase solene. Que, se fosse possível, você teria arrancado seus próprios olhos e os teria dado a mim (ὅτι εἰ δυνατόν τοὺς ὀφθαλμοὺς ὑμῶν ἐξορύξαντες ἐδώκατέ [Receptus, ἂν ἐδοκατε]); que, se possível, você esguichou seus olhos para entregá-los para mim. A frase ἐξορύσσειν ὀφθαλμούς ocorre na Septuaginta de Juízes 16:21 e 1 Samuel 11:2, hebraico " desviou os olhos. "A omissão do ἄν, que é rejeitada pelos editores recentes, talvez intimamente a certeza e a prontidão com que eles o teriam feito; mas a partícula ocorre com moderação no Novo Testamento, em comparação com o grego clássico. Parece algo estranho na especificação dessa forma particular de evidenciar apego zeloso. Se, de outra forma, surgisse alguma questão de fazer presentes, o apóstolo poderia ter sido interpretado no sentido de: "Você estava pronto para me dar qualquer coisa, até seus próprios olhos"; mas este não é o caso. Possivelmente a menção particular das "Igrejas da Galácia" em 1 Coríntios 16:1 pode ter sido ocasionada por terem demonstrado uma prontidão especial, mesmo na segunda permanência do apóstolo entre elas, Participar na coleção referida; ou por terem sido as primeiras igrejas a que ele chegou naquela excursão em particular, as instruções que ele lhes deu foram dadas também a todas as igrejas que ele visitou; mas neste ponto veja Introd. p. 16. O tom de Gálatas 6:6 não indica abertura especial da parte deles, a menos que, talvez, as palavras "não nos cansemos". sugestão de uma liberalidade uma vez exibida, mas agora declinou. No geral, essa especificação de "olhos" parece mais apontar para que algo errado com os olhos do apóstolo, seja por oftalmia ou como o efeito de indignação pessoal perpetrada sobre ele. É especialmente digno de nota como o apóstolo, nas duas cláusulas deste versículo, une sua alegria em sua bênção cristã recém-encontrada com seu amor agradecido a si mesmo; o último fato é apresentado como prova do primeiro. A felicidade do evangelho, ele sente, estava indissoluvelmente ligada ao apego a ele: se eles deixassem a alegria em Cristo Jesus, pois, além de qualquer qualificação a ser adquirida pelas observâncias da Lei de Moisés, sua justiça todo suficiente, eles também devem necessariamente afastar-se dele, que não era nada senão o expoente e anunciar a eles essa felicidade. Essa consideração é de grande momento para o entendimento correto do próximo versículo.
Tornei-me, portanto, seu inimigo, porque digo a verdade? [ὥστε ἐχθρὸς ὑμῶν γέγονα ἀληθεύων ὑμῖν;]; então eu me tornei seu inimigo, porque trato de você segundo a verdade? Trata-se de uma queixa lamentável contra um estado incipiente de alienação apreendido. "Então," ὥστε (veja a nota em Gálatas 4:7), ocorre repetidamente antes de um imperativo; como 1 Coríntios 3:21; 1 Coríntios 4:5; 1 Coríntios 10:12; Filipenses 2:12; Filipenses 4:1; Tiago 1:19; aqui apenas antes de uma pergunta. Sua importância consecutiva aqui reside na identificação essencial entre o apego a São Paulo e a fidelidade ao puro evangelho. Se eles abandonaram o evangelho, seu coração se foi dele. Naturalmente, também sua incipiente deserção da verdade dos azulejos era acompanhada por um ciúme da parte deles, como ele os considerava, e por uma prontidão para ouvir aqueles que falavam dele, como os judaizantes em toda parte, com depreciação e antipatia. Sem dúvida, os relatos que haviam acabado de chegar a ele sobre os sintomas que se mostravam entre eles de deserção do evangelho, e que levaram ao despacho imediato desta epístola, também o informaram dos sintomas de uma aversão de si mesmo. A construção de γέγονα com ἀληθεύων é semelhante à de γέγονα ἄφρων com καυχώμενος no Textus Receptus de 2 Coríntios 12:11, que é perfeitamente bom grego, mesmo que a palavra καυχώμς ser removido do texto como não genuíno. O verbo "eu me tornei" descreve o resultado agora produzido da ação expressa pelo particípio ἀληθεύων, "lidar de acordo com a verdade" - uma ação que foi contínua até a presente hora e continua em andamento. Se o apóstolo estivesse se referindo apenas a algo que havia ocorrido em sua segunda visita, ele provavelmente teria usado tempos diferentes; ou, talvez, ἐχθρὸς ὑμῶν ἐγευόμην ἀληθεύων - compare φανῃ. κατεργαζομένη em Romanos 7:13 (ou com um particípio aoristo contemporâneo, ἀληθεύσας); ou ἐχθρὸς ὑμῶν γέγονα ἀληθεύσας, como εἶναι μοιχαλίδα γενομένην ἀνδρὶ ἑτέρῳ em Romanos 7:3. Do jeito que está, "lidar com você de acordo com a verdade" (ἀλήθεύων ὑμῖν) expressa a contínua declaração do evangelho do apóstolo, e sua inesgotável posição] sobre o perigo mortal de deserção (ver Gálatas 1:9, προειρήκαμεν); e "eu me tornei seu inimigo" aponta para o resultado que agora se manifesta a partir dessa atitude firme dele, em conseqüência de sua consciência de merecer sua desaprovação. O verbo ἀληθεύω ocorre apenas uma vez na Septuaginta - em Gênesis 42:16, Εἰ ἀληθεύετε ἢου), "Se há alguma verdade em você" (Versão Autorizada e Hebraico); e uma vez no Novo Testamento - em Efésios 4:15, Ἀληθεύοντες ἐν ἀγάπῃ, onde o verbo denota, aparentemente, não apenas ser sincero na fala, mas todo o hábito de vício tanto na retidão quanto na verdade conhecida de Deus; pois dificilmente podemos deixar de ver essa última idéia, quando consideramos com que freqüência o apóstolo designa o evangelho pelo termo "a verdade" (2 Coríntios 4:2; 2 Coríntios 6:7; 2 Coríntios 13:8; Gálatas 3:1; Efésios 1:13; 2 Tessalonicenses 2:10, 2 Tessalonicenses 2:12, 2 Tessalonicenses 2:13; 1 Timóteo 2:4). "Inimigo" é considerado como adotando uma posição hostil a eles, ou um visto com sentimento hostil por eles, que é o seu sentido em Romanos 11:28; 2 Tessalonicenses 3:15. A exposição acima da importância deste versículo é confirmada pela consideração de que a Epístola não oferece nenhum traço das relações do apóstolo com os convertidos da Galácia ter sido outro que não seja mutuamente amigável, mesmo em sua segunda visita a eles. Este fato está implícito em 2 Tessalonicenses 3:12 e Gálatas 1:9
Eles o afetam zelosamente, mas não bem (ζηλοῦσιν ὑμᾶς οὐ καλῶς); eles te admiram de maneira alguma. Dos vários sentidos do verbo ζηλοῦν, os de "inveja", "emular", "esforçar-se" são claramente inadequados neste versículo e no seguinte. Assim também são os sentidos "zelosos em favor de alguém, ciumentos de alguém", os quais, no uso helenístico, penetraram nele, aparentemente por terem sido adotados em outros sentidos para representar o verbo hebraico qinne e pegá-los emprestados deste hebraico. verbo. A única fase de seu significado que se adapta à passagem atual é aquela que talvez seja a mais frequentemente apresentada no grego comum, embora não seja tão comum na Septuaginta e no Novo Testamento, a saber: "admirar", "julgar e declare-se altamente afortunado e abençoado. "Quando usado neste sentido, tem propriamente por objeto uma pessoa; mas com uma qualificação adequada de significado, pode ter como objeto algo inanimado. Muitas vezes, o acusador da pessoa é acompanhado pelo genitivo da base da gratificação, como Aristófanes, 'Ach. , '972, Ζηλῶσε τῆς εὐβουλίας "Parabenizo, admiro você por sua esperteza;" veja também 'Equit. 834; Aquele mofador. 175; «Vesp. 1450; Mas não sempre; assim Demóstenes, 'Fals. Legat. p. 424, "(Θαυμάζουσι καὶ ζηκοῦσι) eles admiram e felicitam e cada um seria o mesmo;" Adv. Lept. p. 500 (respeitando as orações fúnebres públicas): "Esse é o costume dos homens que admiram (ζηλοὐντων) virtude, não dos homens que olham de má vontade para aqueles que por sua conta estão sendo honrados;" Xenofonte. , 'Gálatas 2:1, Gálatas 2:19. "Pensando muito em si mesmos e elogiado e admirado (ζηλουμένους) pelos outros;" Josefo, C. Ap. , 1:25, "(ζηλουμένους) admirado por muitos." Parece, portanto, muitas vezes apenas equivalente a ὀλβίζω ou μακαρίζω, com o sentido de qual último verbo é trazido para uma vizinhança próxima em Aristófanes, 'Nubes', 1188, "'Abençoado (μάκαρ), Strepsiades, você é, por ser tão sábio e por ter um filho como você' '- assim dirão meus amigos e companheiros de guarda, admirando-me (ζηλοῦντες)." Provavelmente este é o sentido em que o apóstolo usa o verbo em 2 Coríntios 11:2, Ζηλῶ γὰρ ὑμᾶς Θεοῦ ζηκῷ, "Regozijo-me em sua felicidade com uma alegria infinita;" referindo-se à intensa admiração que sentia por sua felicidade atual, por terem sido prometidos como uma donzela casta a Cristo; até o próximo verso, introduzindo a menção de seu medo, para que essa felicidade paradisíaca possa ser obscurecida pelos ardis de Satanás. É no mesmo sentido modificado que a palavra é empregado - onde é traduzida como "cobiçosamente" em nossa Versão Autorizada em 1 Coríntios 12:31; 1 Coríntios 14:1, 1 Coríntios 14:39. Na passagem agora. diante de nós, então, ζηκιῦσιν ὑμᾶς provavelmente significa "eles te admiram", isto é, eles o dizem. Eles estavam expressando forte admiração pelo alto caráter cristão e presentes eminentes desses crentes de mente simples; os carismas que lhes foram concedidos (Gálatas 3:2); suas virtudes, em contraste especialmente com seus vizinhos pagãos; sua iluminação espiritual. Sem dúvida, tudo isso foi dito com o objetivo de cortejar seu favor; mas ζηλοῦτε dificilmente pode significar "favor da corte", e nenhuma instância de sua ocorrência nesse sentido foi aduzida; e essa tradução do verbo se divide completamente em 1 Coríntios 14:18. As pessoas mencionadas devem, é claro, ser entendidas como aquelas que estavam ocupadas em instilar ao mesmo tempo sentimentos judaizantes e também sentimentos de antipatia ao próprio apóstolo, como se ele fosse seu inimigo (1 Coríntios 14:16). A Epístola não fornece nenhuma indicação de que essas pessoas eram estranhas que vieram entre elas de fora, respondendo, por exemplo, àqueles mencionados na Gálatas 2:12 como perturbadores da Igreja Antioquia. É perfeitamente possível que a advertência que, pouco depois da redação desta epístola, o apóstolo tenha dirigido aos anciãos efésios de Mileto (Atos 20:29, Atos 20:30), ao colocá-los em guarda contra aqueles que" dentre si mesmos deveriam levantar-se falando coisas perversas para atrair os discípulos depois deles ", foram fundados em parte sobre essa experiência dele nas Igrejas da Galácia. pode muito bem ter sido, e nenhum outro, quem agora (como o apóstolo acabara de ser avisado) estava empregando aquela χρηστολογία καὶ εὐλογία, esse "discurso gentil e amável" e aquele "discurso de elogio e louvor", que na Romanos 16:18 ele descreve como um dispositivo favorito dessa classe de enganadores, para conquistar os ouvidos de seus irmãos incautos." De maneira alguma; "porque eles fizeram isso sem sinceridade e com o objetivo de atraí-los para caminhos que, embora estes homens eles mesmos não sabiam disso, estavam cheios de ruína para o seu bem-estar espiritual. Sim, eles o excluiriam; ou, nós (ἀλλὰ ἐκκλεῖσαι ὑμᾶς θέλουσιν); antes, melhor, calá-lo é o desejo deles. A leitura "nós" , "notado na margem da Versão Autorizada, é provavelmente uma emenda meramente conjectural feita no texto grego por Beza, totalmente sem suporte da autoridade do manuscrito. O ἀλλὰ é adverso ao οὐ καλῶς, o pensamento secundário da cláusula anterior, no da mesma maneira que o ἀλλὰ em 1 Coríntios 2:7 é contrário às cláusulas negativas secundárias de 1 Coríntios 2:6. O verbo" calar ", sem nenhuma qualificação determinante anexada, deve supri-lo do terreno não expresso para a" admiração "denotada pelo verbo ληλοισιν. A alta eminência da condição espiritual e da felicidade na posse de dos quais esses homens estavam parabenizando seus irmãos, eles certamente seriam excluídos se os ouvissem. Compare a frase "quem está incomodando", expulsando você de casa e de casa, em 1 Coríntios 5:12, onde ver nota. Para que você possa afetá-los (ἵνα αὐτοὺς ζηλοῦτε); para que se admire. A posição de αὐτοὺς torna enfático. Podemos parafrasear assim: que, sendo desapegado de meus ensinamentos, e forçados a sentir uma certa deficiência grave de sua parte em relação à aceitabilidade com Deus, você pode ser levado a procurar discípulos por esses conselheiros simpáticos e bondosos em busca de instruções e orientações.A construção de ἵνα com ζηλοῦτε, que em geral O grego é o presente indicativo, sendo formηλῶτε a forma para o presente subjuntivo, é precisamente semelhante ao de ἵνα μὴ com φυσιοῦσθε em 1 Coríntios 4:6. Quando se considera o quanto pontualmente São Paulo costuma cumprir a regra sintática com referência a ἵνα, e que essas duas deflexões notáveis são conectadas a formas contratuais de verbos em -όω, a sugestão de Ruckert parece ser perfeitamente razoável, que o solecismo esteja, não na construção sintática, mas na gramatical em flexão, contratando -όη em -οῦ em vez de em .. Essa forma de contração pode ter sido um provincialismo de Tarso, ou pode ter um idiotismo do próprio São Paulo. Outros expedientes de explicação propostos são intoleravelmente severos e improváveis.
Mas é bom ser zelosamente sempre afetado por uma coisa boa, e não apenas quando estou presente com você (καλὸν δὲ ζηλοῦσθαι, [Receptus, τὸ ζηλοῦσθαι] mas bom é ser admirado, no que é bom, em todos os momentos e não apenas quando estou presente com você. Isto é, mas quanto a ser admirado e felicitado, o bom tipo de admiração é aquele que, sendo gentilmente oferecido, é desfrutado o tempo todo, e não apenas meus filhinhos, quando estou com você, como em naquela primeira ocasião em que você estava tão cheio de felicitações e alegria mútuas no recém-encontrado sentido da adoção e do amor de Deus em Cristo Jesus. Em significado, este ζηλοῦσθαι, para ser admirado, é equivalente a μακαρίζεσθαι, para ser parabenizado, e foi ilustrado na primeira nota em Gálatas 4:17, especialmente pela referência a Aristófanes, 'Nubes', 1188. Ζηλοῦσθαι ἐν τῷ παρεῖναι με πρὸς ὑμας ", para serem objetos de admiração quando estou presente com você", é manifestamente um recital da μακαρισμὸς ὑμῶν ", da sua gratidão", L360 "alt =" 48.4.15 ">. A lembrança vívida da alegria sincera e da sincera simpatia com a felicidade um do outro daqueles dias volta à mente do apóstolo com força renovada, após sua breve menção e repreensão das gratificações e elogios falsos de coração pelos quais estavam agora em perigo de ser enredado. Com uma suave repreensão de sua leviandade, agora que eles estavam trocando aquela antiga felicidade bem fundamentada por essa pobre satisfação posterior de receber meras falsas lisonjas, ele anseia por trazê-los de volta ao que eles estavam desprezando tão sensatamente, e que eles deveriam segurar firme, uma alegria estável, estando ele com eles ou não. Este seria o caso se "Cristo fosse verdadeiramente formado neles". A frase ἐν καλῷ, "no que é bom", é semelhante a ἐν κρυπτῷ (João 7:4); (ἐν τῷ φανερῷ ἐν τῷ κρυπτῷ Ἰουδαῖος (Romanos 2:28, Romanos 2:29). A esfera em que essa felicitação admiradora age deve ser "o que é bom"; aqui o bem maior que esses gálatas corriam o risco de perder, se é que o possuíam - sendo e sabendo que são filhos de Deus. É um ponto duvidoso se o versículo 19 deve ser conjugado com este presente, com dois pontos entre os versículos 19 e 20 e uma vírgula apenas no final do versículo 18; ou se as frases devem ser separadas conforme aparecem em nossa versão autorizada. Mas, em todo caso, a afeição sincera, ansiosa e terna que, por assim dizer, torce o coração do apóstolo ao escrever o versículo 19, deve ser sentida já trabalhando em sua alma ao escrever este décimo oitavo verso. O sentido acima dado ao verbo ζηλοῦν, embora não permitido por Alford e Bispos Ellicott e Lightfoot, parece ser o reconhecido pelos comentaristas gregos Chrysostom e Theophylact.
Meus filhinhos, dos quais eu nasci de novo até que Cristo seja formado em você; meus filhinhos (ou meus filhos), dos quais estou de novo em trabalho de parto, até que Cristo seja formado em você. Observou-se acima como duvidoso que este versículo deva ser conjugado com o verso anterior ou com o que se segue. A objeção a este último arranjo, apresentada por δὲ no início de Gálatas 4:20, é considerada por muitos como evitada por vários casos que foram alegados em qual essa conjunção é usada com uma frase após uma compilação vocativa (ver Alford, Ellicott). Mas esses casos parecem marcados por um tom de vivacidade e surpresa que não está presente aqui. Por outro lado, o tom de ansiedade afetuosa e amorosa que respira neste verso o vincula mais de perto ao precedente do que ao seguinte, no qual esse pathos não é mais discernível, mas é substituído por uma atitude deliberada da mente. A palavra τεκνία ocorre como uma compilação aqui apenas nos escritos de São Paulo, embora repetidamente na Epístola de São João e uma vez em seu Evangelho (João 13:33), onde aparece como usado por nosso Senhor em um acesso de profunda afetividade e afetividade. São Paulo se dirige a Timóteo como "seu filho" (τέκνον) em 2 Timóteo 2:1 e 1 Timóteo 1:18, não apenas como um termo carinhoso, mas como denotando também que ele havia sido gerado espiritualmente por ele (comp. Filemom 1:10; 1 Coríntios 4:15). Aqui o mesmo sentido se liga à palavra, como fica claro na seguinte cláusula, "de quem estou de novo em trabalho de parto"; mas a forma diminuta do substantivo, concordando bem com a noção de criança no nascimento, combina, nesse caso, aparentemente uma alusão terna também ao caráter extremamente imaturo de seu discipulado cristão (compare "bebês (νήπιοι) em Cristo") 1 Coríntios 3:1) - tão imaturo, de fato, que o apóstolo os está perseguindo de novo, como se ainda não tivesse nascido. Contudo, esse tom particular de significado deve ser sacrificado, se aceitarmos a leitura τέκνα μου, "meus filhos", que é altamente autenticada. O verbo νδίνω não pode ser entendido como apontando apenas para a gestação; ele apenas pode denotar as dores do parto. O apóstolo nesta figura descreve a si mesmo como a esta hora em uma angústia de desejo de levar as almas de seus convertidos a um estado completo de filiação em Cristo Jesus e a uma consciência completa desse estado - agora, por fim, traga-os embora esse trabalho anterior tenha sido aparentemente em vão. Na 1 Coríntios 4:15 e Phmon 1 Coríntios 1:10 ele se refere a si mesmo como um pai espiritual de seus convertidos, e isso também com um toque de pathos. Grande é o pathos também de sua referência a si mesmo, pois, ao cuidar de seus convertidos tessalonicenses, como uma terna" amamentação mãe que ama seus próprios filhos "e também como" pai "deles (1 Tessalonicenses 2:7, 1 Tessalonicenses 2:11). Mas nenhuma dessas passagens iguala o presente na expressão de intenso, mesmo angustiado, desejo de efetuar, se ele pudesse fazê-lo, uma verdadeira transformação no caráter espiritual desses convertidos da Galácia." Até "- Não posso descansar até então! -" Cristo seja formado em você. "O verbo μορφόω, forma, ocorre apenas aqui no Novo Testamento, em sua forma não composta. Uma passagem é citada de 'Const. Apost.' '' 1 Coríntios 4:7, na qual ocorre na frase", formou o homem no ventre. "Na Septuaginta de Êxodo 21:22 temos pontos de vista do feto. Certamente parece que o apóstolo usou a palavra como pertencente à mesma região de pensamento que o ὠδίνω, mas, com o mesmo toque arrojado e plástico que em outros lugares caracteriza seu uso. de imagens, recusando-se a ser vinculado a consistências completas em sua aplicação.Compare por exemplo 2 Coríntios 3:2. Quando chega a hora de ὠδῖνες, o período de" formação "do bebê expirou. Além disso, como mostra a liberdade do uso de imagens pelo escritor, a maneira mais fácil de tirar ἐν ὑμῖν é supor que "Cristo" é aqui visto como "dentro" deles, e não como uma semelhança com a qual eles devem ser conformes: acampamento . Gl 2: 1-21: 22, "Cristo vive em mim;" e Colossenses 1:27, onde o "mistério" do evangelho é resumido nas palavras: "Cristo em vós, a esperança da glória". Ele não pode descansar, ele quer dizer , até que a imagem, pensamento, de Cristo como o Objeto de sua única e absoluta confiança, como a base completa de sua aceitação por Deus e sua filiação, seja perfeita e permanentemente formada em seus corações. A hora em que um "Cristo" perfeitamente formado, esse 'Divino Filho de alegria e esperança, chegou a estar lá, em seus corações, será a hora em que as dores agudas do apóstolo emitiram em seu nascimento. Sem dúvida, o apóstolo está escrevendo para pessoas batizadas em Cristo e, portanto, vestidas com Cristo (Gálatas 3:27); as pessoas, na linguagem da Igreja, "nasceram de novo". Mas, por mais que decidamos ser restringidos no uso de tais imagens, solidificando-nos em rígidas semelhanças de dogmas, usadas para ilustrações tão passageiras quanto a ocasião do momento exigir, os escritores sagrados eles mesmos não reconhecem tal restrição. Como Crisóstomo observa em seu 'Comentário', a linguagem do apóstolo é: "Você precisa de um novo nascimento, uma nova remodelação (ἀναγεννήσεως ἑναγεννήσεως ἑτέρας ὑμῖν δεῖ καὶ ἀναπλάσεως)." Batizados em Cristo como eram os Gálatas, , em sua opinião, nenhum verdadeiro filho de Deus, até que Cristo tivesse realmente sido formado em seus corações.
Desejo estar presente com você agora (ἤθελον δὲ παρεῖναι πρὸς ὑμᾶς ἄρτι); Eu gostaria de estar presente com você nesta mesma hora. A marca δὲ aqui é simplesmente uma transição para outro pensamento e, como não é incomum o caso, e como supõe nossa Versão Autorizada, não precisa ser representada na tradução. O bispo Lightfoot escreve: "Mas, falando da minha presença, eu estaria presente" etc. etc. Mas essa explicação não é necessária. O verbo imperfeito ἤθελον, como o ἐβουλόμην de Atos 25:22 e o ηὐχόμην de Romanos 9:3, denota um movimento. que acabara de se agitar na mente, mas que por boas razões agora se retira: "Eu quase poderia desejar - mas a longa distância e a pressão de outros deveres tornam isso impossível". Tanto na explicação da retirada do desejo. O desejo em si foi ocasionado pelo sentimento de que o desejo ansioso de sua alma talvez fosse mais provável de ser alcançado se, estando no local, ele pudesse adaptar seu tratamento a uma consciência mais distinta das circunstâncias do que ele poderia possivelmente agora tem. "Estar presente com você;" as próprias palavras são repetidas em Romanos 9:18. Estava tudo bem com você e comigo quando eu estava com você: eu poderia estar com van agora? 9 ">.) E para mudar minha voz (καὶ ἀλλάξαι τὴν φωνήν μου). O tempo do infinitivo hardlyλλάξαι dificilmente nos permite considerar a palavra como significando "de momento a momento, de acordo com as emergências que variam rapidamente". Isso teria sido expresso por ἀλλάσσειν. Surge então a pergunta: mudança: de quê para quê? a que uma grande variedade de respostas foi proposta. A pista provavelmente é fornecida nas palavras "esteja presente com você nesta mesma hora". Este ἄρτι, contrastando, como faz o próprio presente com as ocasiões anteriores em que o apóstolo esteve com eles, sugere que ele quis dizer que o tom de sua declaração precisaria ser diferente se, entre eles, agora mesmo, do que era então. Então, foi a exposição simples, não ansiosa, alegre, do evangelho abençoado, sem limitação pelo medo de ser mal compreendida; uma maneira de falar como alguém seria naturalmente atraído a perseguir quem se encontrava dirigindo-se àqueles em quem podia confiar e que estavam dispostos de maneira franca e amorosa, com um coração honesto e bom, a beber de seus lábios a fé simples. Talvez ele agora ache necessário substituir esse modo de expressão por palavras guardadas, por um raciocínio severo, pela refutação de concepções errôneas deliberadas, pela exposição e pelo embaraço de argumentos e objeções. Pois estou em dúvida de você; ou estou perplexo com você (ἀποροῦμαι γὰρ ἐν ὑμῖν); Estou perplexo com você. Compare Θαῤῥῶ ἐν ὑμῖν, "Estou com muita coragem em relação a você" (2 Coríntios 7:16). Como "nos" coríntios, o apóstolo encontrou terreno para a boa coragem, assim como "nos" gálatas, ele encontrou terreno para a perplexidade. Isso explica seu desejo de estar com eles. Nesse caso, ele seria menos incapaz de entender claramente o estado de espírito deles.
Diga-me, vós que desejais estar sob a Lei (λέγετέμμι οἱ ὑπὸ νόμον θέλοντες εἶναι). Após a explosão de seriedade afetuosa expressa nos últimos quatro versos, o apóstolo parece ter parado, refletindo de que maneira ele poderia efetivamente convencer esses legalistas da Galácia de seu erro. Por fim, ocorre-lhe uma consideração, que ele impetuosamente, por assim dizer, apressa-se a abrandar abruptamente diante deles. Ele já mostrou (Gálatas 3:29)) aos crentes da Galácia que eles eram "a semente de Abraão". Ele agora quer mostrar que, como filhos de Abraão pela fé em Cristo , eles se mantinham em pé muito mais alto do que os filhos da aliança do Sinai - uma posição que, sujeitando-se de novo à lei, eles renunciavam. O verbo "desejo" (θέλοντες), como aqui apresentado, sugere que essa aspiração deles era uma mera aberração da vontade própria, não havendo nada nas circunstâncias que o motivasse. Portanto, em Gálatas 4:9, "Você deseja estar em cativeiro." Em conseqüência de não haver artigo com νόμον, alguns renderiam ὑπὸ νόμον "nos termos da Lei", que isto é, a lei é vista no gênero, como em Romanos 4:15. Mas todo o escopo da Epístola resiste a essa visão. A contenda do apóstolo com os perversores da verdade de Gálatas não é sobre os cristãos estarem absolutamente sujeitos à lei, mas sobre estarem sujeitos a uma lei de observância cerimonial externa; isto é, à lei de Moisés; pois não havia outro sistema de ordenanças positivas pelas quais, como autoridade divina, eles poderiam se imaginar ligados. O substantivo νόμος é usado sem o artigo, como outros substantivos monádicos com uma referência específica compreendida (por exemplo, Θεός, Κύριος Χριστός Πνεῦμα διάβολος κόσμος); como também é Romanos 2:23; Romanos 3:31; Romanos 4:13, Romanos 4:14; Romanos 5:13; 1 Coríntios 9:20; Gálatas 2:21; Gálatas 4:5; Filipenses 3:5, Filipenses 3:6. Não ouvistes a lei? (τὸν νόμον οὐκ ἀκούετε;); a essa lei não dás ouvidos? O artigo é aqui prefixado em νόμον para tornar a repetição do substantivo mais reveladora; tal como está em Romanos 2:23, Ος ἐν νόμῳ καυχᾶσαι διὰ τῆς παραβάσεως τοῦ νόμου τὸν Θεὸν ἀτιμάζεις; O verbo ἀκούετε, ouve, como o nosso "ouvir", significa "levar a sério o que diz"; como em Mateus 10:14; Lucas 16:29, Lucas 16:31. Não há razão para atribuir ao verbo o sentido de ouvir uma expressão oral que nos justifique supor que o apóstolo está pensando em particular nos cristãos da Galácia como o hábito de "ouvir" o Pentateuco e o Velho Testamento do éter. As escrituras são lidas, seja nas sinagogas judaicas (cf. 2Co 3:14, 2 Coríntios 3:15; Atos 15:21 ) ou em assembléias cristãs. Que tais Escrituras na Versão da Septuaginta costumam ser lidas em voz alta quando os cristãos se reúnem para o culto unido, especialmente na ausência ou escassez de outros escritos inspirados, é mais do que provável: sabemos por Justin Mártir que esse era o costume de domingo a domingo. dias, quando havia ἀποστολικὰ ὑπμνημονεύματα também disponível para esse uso. Além disso, a existência de tal costume nos ajuda a entender como era que o apóstolo poderia aqui, como em Romanos 7:1, pressupor com os crentes cristãos um conhecimento do conteúdo do Pentateuco. Mas exigimos mais aqui do que o pensamento: "Você não costuma ouvir a lei lida?" É antes um conhecimento de seu conteúdo, e levando em devida consideração eles, que ele exige de seus leitores. Alguns manuscritos unciais têm ἀναγινώσκετε, lido, em vez de ἀκούετε. Essa leitura do texto implicaria apenas, não sem um toque de sarcasmo, o sentido que a leitura mais credenciada, ἀκούετε, pode ser entendida como denotando diretamente. É notável o uso da palavra "Lei" para denotar ao mesmo tempo o sistema da legislação mosaica e o registro histórico em que está inserida. Os judeus estavam acostumados a designar o Pentateuco por esse termo (comp. Mateus 5:17; Lucas 16:16; Lucas 24:44); e quem quisesse se sujeitar às promulgações positivas da Lei Mosaica como possuindo autoridade Divina, certamente se sentiria obrigado também a aceitar o ensino do registro histórico como revestido da mesma autoridade. O próprio apóstolo também aceitou tanto como vindos de Deus; somente ele exigiu que o propósito Divino em ambos fosse claramente entendido e adequadamente cumprido.
Pois está escrito (γέγραπται γάρ); para a Escritura diz. A frase aqui não, como normalmente, introduz a citação de um texto, mas antecede um breve resumo dos fatos; estes fatos sendo recitados em palavras reunidas na Versão da Septuaginta de Gênesis 16:1. e 21., da mesma maneira que a história de Melquisedeque é esboçada em Hebreus 7:1. Que Abraão teve dois filhos (ὅτι Ἀβραὰμ δύο υἱοὺς ἔσχεν); que Abraão teve dois filhos; para ἔσχεν não é exatamente equivalente a εἶχεν. Atenção foi dada a outros filhos nascidos em Keturah (Gênesis 25:1, Gênesis 25:2), tanto na antiguidade quanto na Os dias modernos (ver Windisch-mann) foram muito plausivelmente interpretados como analogamente apontando adiante alegoricamente para aqueles corpos heréticos, agora desaparecidos, que ameaçavam tal perigo para a Igreja nos primeiros séculos. Mas a preocupação do apóstolo aqui é exclusivamente com a postura de assuntos que subsistiam na época da expulsão de Hagar e Ismael da família do patriarca, citada no versículo 30 da Gênesis 21:1. Mesmo que ele tivesse achado adequado, por exposição alegórica, aplicar as Escrituras àquelas formas terríveis do cristianismo totalmente pervertido, que ele certamente esperava estar prestes a surgir, é muito questionável se ele teria concedido a eles um parente tão venerável como tendo Abraão por seu antepassado. O mosaisismo em seu lugar era uma coisa de origem divina, assim como o próprio cristianismo, os dois "convênios" de Deus; não as formas monstruosas dos ensinamentos gnóstico e maniqueísta que horrorizaram a Igreja primitiva. De fato, a tipologia, ou seja, a interpretação das Escrituras do Antigo Testamento como tendo um sentido alegórico designado, requer um tratamento muito cauteloso. O rastreamento de analogias é um exercício interessante e agradável de engenhosidade teológica; mas uma coisa é traçar um paralelismo e uma coisa bem diferente de detectar um sentido preditivo latente pretendido pelo Espírito Santo. O de uma serva (ἕνα ἐκ τῆς παιδίσκης); um da criada; a expressão apontando para a mãe individualmente conhecida da história sagrada. A palavra παιδίσκη no grego clássico significa uma menina escrava ou livre. Na Septuaginta, geralmente é um escravo (não, no entanto, Rute 4:12, onde traduz o na'arah hebraico); no Novo Testamento, é sempre uma serva. São Paulo empresta a palavra da Septuaginta de Gênesis 15:1. e 21., onde processa o hebraico shiphehah. Hagar era propriedade pessoal de Sarah. O outro por uma mulher livre (καὶ ἕνα ἐκ τῆς ἐλευθέρας); e um pela mulher livre. A palavra "mulher livre" nunca é aplicada a Sarah na história de Gênesis; nem mesmo na passagem citada livremente no versículo 30; mas era uma descrição obviamente verdadeira e com perfeita justiça introduzida na antítese de Hagar. Aplicada a alguém que ocupa uma posição tão principescamente na história como Sarah, a idéia de uma mulher livre fica colorida com uma profunda tintura de dignidade.
Mas aquele que era da escrava nasceu segundo a carne; no entanto, o filho da serva é mostrado como nascido (ou gerado) segundo a carne. O ἀλλὰ é fortemente adverso; ambos, de fato, eram filhos de Abraão, mas havia uma distinção acentuada na maneira pela qual eles surgiram. O apóstolo tem, evidentemente, nos olhos a analogia apresentada pelo nascimento natural dos descendentes judeus de Abraão, em contraste com o nascimento da semente espiritual de Abraão pela fé nas promessas do evangelho. Este ponto, no entanto, ele está satisfeito apenas em, Gálatas 4:28, Gálatas 4:29, olhando para. Seu ponto principal é a condição de mãe e filho em cada caso, como sendo ambos livres ou ambos em cativeiro. Não está claro se o apóstolo por γεγέννηται significa "nascido" ou "gerado", o verbo sendo usado em ambos os sentidos: mas também não é material. O tempo perfeito do verbo supõe que estamos como estavam presentes no momento da expulsão de Ismael, caso em que significaria "nasceu" ou é usado com referência ao registro da história, que significa caso "aparece na história como tendo nascido". Portanto, o tempo perfeito também é usado em Hebreus 7:6, δεδεκάτωκε, εὐλόγηκε e Hebreus 10:18, ἐγκεκαίνισται. "Segundo a carne" não significa exatamente "no curso comum da tortura"; a palavra "carne" contrasta a atual esfera visível da vida humana com o mundo espiritual invisível, da mesma maneira que "carne" é tão frequentemente contrastada com "espírito". Ismael nasceu "segundo a carne", porque nasceu no curso comum da natureza; Isaque nasceu (Hebreus 10:28) "após o Espírito", porque seu nascimento foi conectado ao mundo espiritual invisível "através da promessa", que por um lado foi dada por Deus, o grande Soberano do mundo espiritual, e por outro lado foi apoderado e efetivado naquele mesmo mundo de ação espiritual pela fé de Abraão e Sara. Mas ele, da mulher livre, estava por promessa (pt δὲ ἐκ τῆς ἐλευθέρας δι [Receptus, διὰ τῆς] ἐπαγγελίας); mas o filho da mulher livre através de uma promessa (ou, através da promessa). Se o artigo anterior a ἐπαγγελίας for mantido, isso deve ser considerado como uma indicação da promessa bem conhecida feita pelo Senhor a Abraão, tanto na noite em que Deus fez um pacto com ele (Gênesis 15:1.). e novamente, de uma forma mais definida, às vésperas da destruição de Sodoma (Gênesis 18:1.). Essa promessa foi o meio de Isaque nascer, invocando, como fez um ato de fé em Deus, tanto em Abraão (Romanos 4:17), quanto em Sarah (Hebreus 11:11), em consideração pelo qual o Todo-Poderoso, além do curso da natureza, lhes deu essa criança.
Que coisas são uma alegoria (ἅτινά ἐστιν ἀλληγορούμενα); quais coisas são escritas (ou expostas) com um significado adicional. O parente ἅτινα, diferenciado de ἅ, provavelmente significa "quais fatos, sendo desta descrição, são" etc. etc. ou "coisas que são do tipo que são" etc. etc. (comp. Colossenses 2:23 em grego). O apóstolo, talvez, insinue que os detalhes que acabamos de recitar por ele pertencem a uma classe de objetos distinguidos entre outros objetos que nos são apresentados no Antigo Testamento por ter um sentido adicional ao histórico literal; o sentido histórico literal, no entanto, não é, de modo algum, substituído. Comp. 1 Coríntios 10:11, "Agora essas coisas lhes aconteceram (τύποι, ou τυπικῶς) como figuras [ou, 'a título de figura']." O verbo ἀλληγορεῖν é demonstrado por léxicos, Liddell, Scott e outros, quer dizer dizer algo alegoricamente ou expor algo alegórico. Os bispos Ellicott e Lightfoot fornecem passagens ilustrativas de ambos os significados, particularmente do segundo; e o último acrescenta a observação de que é possível que o apóstolo use o verbo aqui no sentido de ser alegoricamente exposto ", referindo-se a algum modo reconhecido de interpretação". São Paulo às vezes se referia a autoridade extrínseca à sua (Efésios 3:5; 1 Coríntios 11:16; 1 Coríntios 15:11). Mas qualquer dos dois sentidos possíveis do verbo ἀλληγορεῖσθαι aqui foi o pretendido pelo apóstolo, não há improbabilidade na suposição de que não agora, pela primeira vez, foi a narrativa de Hagar e Ismael assim aplicada: é bastante possível, pois Por exemplo, isso foi aplicado em Antioquia, nas animadas discussões em que Paulo, Barnabé e Silas encontraram os judeus na Igreja. Em todo o caso, não é apenas suposto, mas em um alto grau provável, que pelo menos algumas das personagens históricas, instituições e eventos das Escrituras do Antigo Testamento costumavam ser alegoricamente tratadas por líderes do pensamento cristão da mais alta autoridade . Não podemos concordar com a posição adotada por alguns críticos, de que tal alegorização deve ser relegado à região do mero rabbinismo judaico, agora considerado como explodido. E não precisamos insistir aqui na consideração de que uma origem rabínica não constituiria objeção válida à nossa aceitação de tal tratamento alegorizante das Escrituras, porque os resultados da exegese rabínica e das investigações rabínicas em teologia eram, em muitos casos, do mais alto valor - um fato que aqueles que estão familiarizados, por exemplo, com "Histoire de la Theologie Cbretienne", do professor Reuss, não estarão dispostos a questionar. Pois resistimos à tentativa de nos empurrar de volta às escolas dos rabinos, como se fosse deles apenas que São Paulo derivou esse método alegórico de exposição das Escrituras. Essas escolas podem tê-lo conhecido, é verdade; mas, independentemente da instrução rabínica, os principais professores da Igreja, mesmo antes da conversão de Paulo, "homens indoutos", como os rabbinistas os consideravam, tinham, como não podemos duvidar, aprendido a aplicar as Escrituras na escola de Jesus. O próprio Cristo, não apenas antes de sua paixão, mas também, e podemos acreditar com maior determinação e particularidade, após sua ressurreição (Lucas 24:27, Lucas 24:45; Atos 1:3), havia transmitido a seus apóstolos e outros discípulos algumas exposições de fatos históricos do Antigo Testamento, que deve ter essa descrição e sugerir a aplicação legítima do mesmo método em outras instâncias análogas. E esses homens não eram apenas discípulos, alunos de Jesus, mas também eram órgãos especiais, embora não exclusivos, do ensino do Espírito Santo na Igreja (João 16:12; Efésios 3:5; Efésios 4:11). Exposições alegóricas particulares, portanto, recebidas entre os apóstolos e profetas de Cristo, vieram revestidas da mais alta autoridade, emanando como poderiam ter sido do ensino oral de Cristo, ou de uma orientação especial imediata de seu Espírito. E, além disso, nos sentimos no direito de acreditar que o revelador supremo da verdade espiritual para a humanidade pode pensar em nomear, não apenas palavras ou instituições cerimoniais como meio de transmitir instrução religiosa ou indicação profética, mas também incidentes históricos; não apenas ordenando a maneira pela qual seus órgãos inspirados estruturavam suas narrativas de certas ocorrências, a fim de torná-las proféticas, mas também a disposição de assuntos humanos, ordenando as ocorrências de maneira que fossem proféticas; fornecer (por assim dizer) tableaux vivants, em que a fé de seus servos deveria ler, se não fatos espirituais que ainda eram futuros, pelo menos fatos espirituais depois que eles aconteceram, cuja descrição profética, agora reconhecida por eles serviria para confirmar sua crença neles e sua compreensão deles. O fato de que Cristo se referiu repetidamente e de maneira mais objetiva às estranhas experiências de Jonas como proféticas de sua própria paixão e ressurreição prova a certeza de que os eventos podem ser preditivos, bem como declarações de profetas. O uso de Nosso Senhor da história da serpente de bronze, do dom do maná e da Páscoa (Lucas 22:16) aponta na mesma direção. Também temos orientação apostólica ao interpretar a Páscoa, o Êxodo, a história de Melehiscdec, a oferta de Abraão de seu filho, o jejum anual da expiação, como legitimamente sujeito a tratamento semelhante. Uma vez que a velha economia, com suas histórias e ordenanças, se originou do mesmo Autor Divino que o novo, não é crença irracional que, nas coisas das dispensações preparatórias, ele tivesse estabelecido prenúncios, e em número insuficiente, daquelas grandes coisas do espiritual. economia que, das "eras eternas", tinha sido o seu pensamento em relação a nós, e na qual todo o progresso da história humana era encontrar sua consumação. Na discussão do apóstolo sobre seu assunto, há em parte claramente especificada, em parte meramente indicada, uma grande variedade de contrastes; estes, o leitor encontrará apresentados por Bengel em seu 'Gnomon', numa forma de tabela com grande distinção. Pois estes são os dois convênios; ou, testamentos (αὗται γάρ εἰσι δύο [Receptus, εἰσιν αἱ δύο] διαθῆκαι); para essas mulheres são dois convênios. O Textus Receptus possui αἱ δύο διαθῆκαι. mas o artigo foi eliminado por todos os editores recentes. O que o apóstolo quer dizer é o seguinte: a circunstância de Abraão ter duas esposas apontou para o fato de que haveria não apenas uma aliança, mas duas. Ele já havia falado de "a promessa" como um pacto; (Gálatas 3:15, Gálatas 3:17) embora esse termo já fosse uma designação familiar da economia que Deus designou para a "semente natural de Abraão". Compare também a menção de Jeremias a esses dois "convênios" (Jeremias 31:31). Para o uso do verbo "are", comp. Mateus 13:37; Apocalipse 1:20. A é B e B é A, nas características que eles têm em comum. A do Monte Sinai (μία μὲν ἀπὸ ὄρους Σινᾶ); um do monte Sinai. O μία δὲ, ou ἡ δευτέρα, que deveria ter seguido para tornar a sequência da sentença conforme com o seu início, é, na forma, querer, tendo em vista o enquadramento da sentença, através dos parênteses introduzidos. imediatamente após esta cláusula para ilustrar seu rumo; pois as palavras of δὲ ἄνω Ἱερουσαλὴμ do versículo 26 apenas fornecem substancialmente a apodose a esse protase, sendo elas próprias evoluídas daquilo que imediatamente as precede. A aliança que é nossa mãe é denominada, no versículo 28, "promessa". Windischmann propõe para uma apodose formalmente correspondente algo desse tipo: Ἡ δὲ δευτέρα ἀπ οὐρανοῦ (ou, ἄνωθεν), ἄνω Ἱερουσαλήμ ἢἐλευθέρα ἐστὶ μετὰ τῶν τέκνων αὐτῆς τούτεστιν ἡμῶν (ou, οἵτινές ἐσμεν ἡμεῖς). "Do monte Sinai;" sendo promulgado do Monte Sinai, é necessário que ele seja Qual é o gênero da escravidão (εἰς δουλείαν γεννῶσα); dar filhos à servidão Os sujeitos a um pacto são considerados filhos; como Atos 3: 1-26: 35, "Vós sois filhos da aliança", etc.: suas vidas são moldadas por sua direção; eles estão sob as promessas, ou a disciplina, garantida por seus termos; em resumo, eles devem a ele sua condição espiritual. O apóstolo supõe que seja um fato manifesto, tendo anteriormente afirmado repetidamente que os que estão sob a lei estão em condição de servidão. Qual é Hagar (ἥτις ἐστὶν Ἄγαρ); que é Hagar. O significado de ἥτις aqui é ", que é tão característico como é Hagar". Essa aliança, com seus filhos, envolvida em um elemento de escravidão, é semelhante em Hagar e seus descendentes. Objeta-se que Ismael não era, de fato, um escravo. Mas como Hagar não parece ter sido uma concubina reconhecida de Abraão, da mesma maneira que Bilhah e Zilpah eram concubinas de Jacó, mas ainda continuavam sendo a serva de Sara ("tua empregada", Gênesis 16:6), é claro que seu filho nasceu na mesma condição. Com o consentimento de Sara, é verdade que Abraão poderia, se ele achasse oportuno, adotá-lo como um filho próprio; mas isso não parece ter sido feito.
Para este Hagar é o Monte Sinai na Arábia. Esta cláusula foi objeto de muitas opiniões conflitantes. A leitura do texto grego é bastante debatida e, nas autoridades originais (manuscritos, versões e Pais), aparece em uma grande variedade de formas. Uma discussão detalhada sobre este último ponto estaria fora de lugar aqui; e, para as premissas das quais o julgamento crítico deve ser elaborado, o leitor é encaminhado a Alford e a uma nota destacada que o bispo Lightfoot acrescenta em seu 'Comentário', no final deste quarto capítulo. Apenas o resultado principal precisa ser declarado. Existem duas formas do texto, entre as quais a escolha está. Uma é a do Textus Receptus, a saber, "Para a palavra Hagar é o Monte Sinai, na Arábia." Isso é mantido por Meyer, Alford, Ellicott e San-day. O outro, omitindo a palavra Ἄγαρ, tem a seguinte redação: "Pois o Sinai é uma montanha na Arábia." Isso é aceito por Bentley, Lachmann, Tregelles, Tischendorf (mais tarde), Bengel, De Wette. Windischmann, Howson e Lightfoot. Em relação às autoridades originais, geralmente não existe grande preponderância nas evidências para a retenção ou a omissão da palavra "Hagar". A decisão, portanto, depende principalmente de uma comparação das probabilidades internas. Para isso, devemos obter uma visão o mais clara possível do significado das duas leituras acima. A do Textus Receptus, de acordo com Crisóstomo, assim como os críticos modernos, significa: "Pois a palavra Hagar é [representa] na Arábia, no Monte Sinai", diz Hagar. a palavra para o Monte Sinai na língua daquele país; "e novamente:" A montanha onde a antiga aliança foi entregue, tem um nome em comum com a escrava. "Os críticos fazem referência a Gálatas 1:17," fui para a Arábia. "" É difícil ", diz Dean Stanley, 'Sinai and Palestine', p. 50. "para resistir ao pensamento de que ele [São Paulo] também pode ter ficado sobre as rochas do Sinai, e ouvido dos lábios árabes o frequentemente Ha jar, rocha, sugerindo o duplo significado ao qual o texto faz alusão". a palavra árabe para "rock" é chajar, diferente de Hajar, a forma árabe do nome da escrava, por ter eheth como letra inicial em vez de com ele. Além disso, os árabes usariam a palavra apenas como um substantivo comum, "rocha", e não como um nome próprio, o nome da montanha. São Paulo não poderia ter confundido um com o outro. Não há nenhuma evidência para substanciar a afirmação de Crisóstomo de que os árabes deram o nome de Hagar à montanha; ele aparentemente pensava assim apenas porque o apóstolo lhe parecia afirmar isso. Veja Lightfoot mais adiante neste ponto. Além disso, a frase "A palavra Hagar é o Monte Sinai na Arábia" não é o que São Paulo teria escrito para expressar essa idéia; ou, em vez de "na Arábia", ele teria escrito "na língua do país"; ou então, "pois o monte Sinai é chamado Hagar na Arábia". Outra objeção a essa leitura é a ordem na qual as palavras Σινᾶ e ὄρος se mantêm. Em outros lugares onde as palavras estão unidas, a ordem está, como em Gálatas 1:24, ὄρος Σινᾶ. As passagens são as seguintes: Êxodo 19:18, Êxodo 19:20; Exo 24: 1-18: 26; Êxodo 31:18; Êxodo 34:2; Neemias 9:13; Atos 7:30. A reversão da ordem aqui indica que Σινᾶ é o sujeito e ὄρος pertence ao predicado; isto é, que Ἄγαρ deve ser eliminado do texto e que adotamos a outra leitura, "Para o Sinai é uma montanha na Arábia", a conhecida terra de Hagar e seus descendentes; Gênesis 16:7; Gênesis 21:21; Gênesis 25:18 (consulte os artigos do Sr. Peele sobre "Hagar" e "Shur" no 'Dicionário da Bíblia'). O artigo tem o prefixo Σινᾶ como já mencionado; como se fosse "para este Sina é", etc. O objetivo da cláusula, por mais lida que seja, é claramente tornar mais colorida a exposição alegórica; explica por que a localidade da concessão da lei foi mencionada nas palavras "um, do Monte Sinai" - uma especificação local bastante estranha à maneira usual do apóstolo em se referir à antiga aliança, e só recorreu aqui. para este objeto em particular. E responde a (ou, está na mesma posição que) Jerusalém que agora é (συστοιχεῖ δὲ τῇ νῦν Ἱερουσαλήμ); e permanece na mesma classe (literalmente, na mesma coluna) com a Jerusalém que agora é. O uso do verbo συστοιχεῖν que o leitor encontrará amplamente ilustrado no Lexicon de Liddell e Scott. 'Na língua militar da Grécia, ilustrada em Políbio, havia aqueles que estavam no mesmo arquivo ou coluna, um atrás do outro (assim como aqueles que estavam lado a lado na mesma fila). Portanto, como se tabuladas em um quadro, idéias pertencentes à mesma classe, tipos e antítipos, foram concebidas como se fossem colocadas em uma linha vertical na coluna, e assim foram chamadas συστοιχοῦντες: enquanto as idéias pertencentes a uma classe contrastavam com a anterior , tipos e antítipos, foram concebidos como posicionados horizontalmente opostos ao anterior em outra coluna; os dois conjuntos de idéias contrastadas sendo um do outro. Assim, no presente caso, temos duas colunas—.
Hagar, mãe escrava;
Sarah, mulher livre.
Ismael, filho escravo;
Crentes, crianças livres.
Aliança do Sinai;
Promessa.
Jerusalém que agora é; etc.
Jerusalém que está acima; etc.
(Compare a nota de Erasmus na Sinopse de Peele.) Não é improvável, como observa o bispo Lightfoot, que São Paulo esteja aludindo a algum modo de representação comum com os professores judeus empregados para exibir alegorias semelhantes (veja a nota de Bengel acima mencionada). Podemos, portanto, concluir que o sujeito do verbo συστοιχεῖ, seja o que for, é considerado pelo apóstolo como estando na mesma categoria da Jerusalém que agora subsiste, especialmente no aspecto particular em que ele atualmente insiste; ou seja, como sendo caracterizado pela escravidão. Pois este é o ponto principal de toda essa ilustração alegórica; que o judaísmo é a escravidão e a liberdade do estado cristão. Não está claro se o sujeito desse verbo "permanece na mesma coluna com" é "a aliança do Monte Sinai" ou "Hagar" ou "Sinai". Se qualquer um dos dois primeiros, então a primeira cláusula deste versículo é um parêntese. A construção decorre da maneira mais suave, adotando a terceira visão, que toma o "Sinai" como assunto. O Sinai, que deu a aliança que é representada por Hagar, "fica na mesma coluna" com "a Jerusalém que agora é"; pois o Sinai é o ponto de partida da aliança que agora tem sua sede central em Jerusalém; as pessoas que estavam lá agora estão aqui; e a condição de escravidão para a qual a aliança do Sinai os trouxe os marca agora em Jerusalém. E está em servidão com seus filhos (δουλεύει γὰρ [Receptus, δουλεύει δὲ] μετὰ τῶν τέκνων αὐτῆς); pois ela está em cativeiro com seus filhos. A leitura γὰρ é substituída por δὲ pelos editores com consentimento geral. O fato de o sujeito do verbo "estar em cativeiro" é "a Jerusalém que está agora", é aparente na sentença contrastada que se segue, "mas a Jerusalém que está acima é livre". "Com seus filhos;" repetidamente nosso Senhor agrupou Jerusalém com "seus filhos" (Mateus 23:1.. Mateus 23:37; Lucas 13:35; Lucas 19:44), tendo em vista, porém, a própria cidade com seus habitantes; enquanto São Paulo provavelmente considera Jerusalém mais em idéia, como representando o judaísmo em sua manifestação central; "seus filhos" sendo, conseqüentemente, aqueles que viviam sob a lei. O apóstolo aqui assume que esta Jerusalém mística com seus filhos estava em cativeiro, tornando o fato um motivo para identificá-la com Hagar. Que Paulo sabia disso, tanto por sua própria experiência quanto por sua observação dos outros. A vida religiosa do judaísmo consistia em uma obediência servil a uma carta Lei do cerimonialismo, interpretada pelos coelhos com uma infinidade de regras de cortar o cabelo, cuja exata observação estava ligada à consciência de seus eleitores como a essência da verdadeira piedade . O apóstolo provavelmente também levou em conta o espírito servil que caracterizou amplamente o ensino religioso dos médicos reinantes do judaísmo; sua escravidão, isto é, não apenas à letra da lei, mas também às tradições dos homens; aquele espírito que aqueles que ouviram os ensinamentos do Senhor Jesus sentiram ser tão fortemente contrastados por sua maneira de conceber e apresentar a verdade religiosa. "Ele ensinou como alguém que tem autoridade, e não como os escribas." Mas o ponto principal agora contemplado pelo apóstolo era a escravidão ao cerimonialismo.
Mas Jerusalém, que está acima, é gratuita (ἡ δὲ ἄνω Ἱερουσαλήμ ἐλευθέρα ἐστίν); mas a Jerusalém que está em cima é livre. A mística Jerusalém em que Cristo reina, o Filho de Davi, que está à direita de Deus. Para a palavra "acima", ἄνω, comp. Colossenses 3:1, Colossenses 3:2, "Busque as coisas que estão acima (τὰ ἄνω) onde Cristo está , sentado à direita de Deus: concentre-se nas coisas que estão no alto; sua vida está escondida com Cristo em Deus; " e Filipenses 3:20, "Nossa cidadania (πολίτευμα) está no céu." Isso é idêntico à "Jerusalém celestial" da Hebreus 12:22, que, contrariamente ao" monte que pode ser tocado e queimado com fogo ", o Sinai, com seus terrores de esmagar almas, parece associado ao sangue pacificador de Jesus e à comunhão com todos. isso é mais santo e glorioso. A identidade essencial do contraste nas duas passagens, que são mutuamente ilustrativas, indica uma origem comum em uma mesma mente. A Jerusalém superna não se contrasta principalmente com a Jerusalém "que agora é", no ponto do tempo: ela não é apenas o futuro, embora no futuro seja manifestado - a cidade santa, Nova Jerusalém, descendo (como São João escreve) de Deus fora do céu (Apocalipse 21:2); mas ela está lá agora, com Deus. Estaria em harmonia com a representação de São Paulo supor que ele concebe que ela esteve lá com Deus no céu antigo, seus cidadãos na terra sendo os verdadeiros servos de Deus em todas as épocas. Nas eras anteriores, porém, ela era comparativamente estéril; precisava que a entronização do Deus-Homem ", o Mediador da nova aliança" (Hebreus 12:24), na "colina sagrada de Deus em Sião", Os comentaristas se referem a especulações rabínicas relativas a uma Jerusalém que foi concebida como existindo no céu, como ilustrado pela Dissertatio de Hierosol. Caelesti de Schottgen (Ca. Hor. Hebr., 'vol. 1. diss. 5.), e também por Wetstein, aqui e em Apocalipse 21:1. Seria interessante se pudéssemos determinar quando essas especulações rabínicas surgiram pela primeira vez, e até que ponto pode ser julgado provável que elas ou alguma forma anterior delas, da qual elas surgiram, sugerisse algo a São Paulo pela forma como ele vestiu sua própria concepção dessa idéia; pode ter havido. Enquanto isso, não podemos deixar de ficar impressionados com o caráter puramente ideal e espiritual em que o apóstolo aqui exibe sua concepção dela; embora algo como um terreno a manifestação no futuro parece indicada em Romanos 8:21." É grátis; "a contraparte de Sarah, como mencionado em Romanos 8:22, Romanos 8:23, ἥτις significa" que, sendo como é, é nossa mãe. "Observamos a Jerusalém que está acima, e em sua liberdade principesca reconhecemos o que nós somos seus filhos. O πάντων, que o Textus Receptus tem antes de ἡμῶν, e que é pelo consentimento geral dos críticos rejeitados, é com muita probabilidade suposto ter entrado no texto pela lembrança do copista da frase semelhante em Romanos 4:16, Romanos 4:17, Ἀβραάμ, ὅς ἐστι πατὴρ πάντων ἡμῶν. Mas πάντων, que pertence ao pensamento essencial do contexto em que Deus fez a Abraão" o pai de muitas nações ", é desnecessário aqui, onde o apóstolo se preocupa principalmente com a liberdade que caracteriza a família da promessa. Se a evidência documental provasse ser genuína, encontraria sua justificativa na noção da fecundidade que agora, como mostra o apóstolo atualmente, é dada à Jerusalém superna.
Pois está escrito (γέγραπται γάρ). Os pontos indicados na seção de Isaías (54.) mencionados na citação feita no primeiro versículo, e que amplamente corrigem o que o apóstolo tem declarado e implicado, são os seguintes: que uma nova economia deveria aparecer; que por esta economia uma multidão de servos de Deus seja convocada; que esta multidão em números exceda em muito os que foram criados até então; que essa economia, embora recém-manifestada, já existia antes, mas comparativamente desagradável com a prole; que era para ser conhecida como uma economia de perdão, adoção de amor, envolvendo um princípio de vida espiritual e de obediência espontânea, não mais restrita e servil. Não precisamos hesitar em afirmar que os últimos aspectos da nova economia foram, na visão do apóstolo, incluídos na previsão a que ele se refere, embora não contidos nas palavras do profeta que ele citou expressamente. Pois é uma das características do método de citação das escrituras de um professor religioso judeu, observado pelo erudito Dr. Biesenthal, ele próprio judeu, em seu 'Comentário sobre a epístola aos hebreus', que ele costuma omitir em sua expressão. citação mais ou menos da passagem mencionada, deixando ao ouvinte ou leitor suprir as partes omitidas de seu próprio conhecimento, mesmo quando estas são mais relevantes para o argumento; como e. g. em Hebreus 6:13, Hebreus 6:14, o "juramento", totalmente registrado em Gênesis 22:16, não está ele próprio contido na citação feita pelo escritor. O acima mencionado, então, podemos assumir que foram pontos que o apóstolo considerou contidos na passagem a que ele se refere, porque estão contidos na seção em que as palavras citadas são parte integrante. Qualquer coisa que possa ser pensada sobre a aplicabilidade, em certa medida, da linguagem do profeta na seção mencionada, para o caso de Israel restaurado do cativeiro babilônico, ainda que tal aplicação não forneça uma explicação completa de sua importância, fica clara da circunstância que essa profecia jubilosa se segue imediatamente ao delineamento no capítulo anterior dos sofrimentos de Cristo - um delineamento que terminou com a indicação dos resultados que deveriam seguir no triunfo sobre poderosos poderes opostos ao Sofredor, e na obra de justificação que ele realizaria "muitos" (Isaías 51:10). O fato de a seção ter sido entendida por nosso Senhor como se referindo à nova economia que ele próprio deveria introduzir é evidenciada por ele citando as palavras: "Todos os teus filhos serão ensinados pelo Senhor" (ver 13), como apontando para a espiritualidade. iluminação que na época se referia a caracterizar universalmente o povo de Deus, tão universalmente que ninguém seria contado entre o verdadeiro povo de Deus, isto é, entre os discípulos de seu Filho, que "não ouviram do Pai" (João 6:45). Temos, nesta seção de Isaías, uma descrição distintamente preditiva de uma condição de bem-estar espiritual que resultaria da mediação de Cristo; isto é, da iluminação, paz e alegria do amor de Deus, que deveria então ser a "herança dos servos do Senhor". Isso, interpretado nas imagens do apóstolo, conectando-se às palavras que ele expressamente cita. a grande multiplicação dos filhos da mulher livre, gerando seus filhos em um estado de liberdade e adoção na família do grande Pai. A tradução grega da passagem dada pelo apóstolo é idêntica à do texto do Vaticano da Septuaginta. O texto alexandrino varia apenas ao adicionar καὶ τέρπου "e ser feliz" à palavra βόησον, "chorar". Aparentemente para explicar que tipo de grito era pretendido. Alegra-te, estéril, que não suportas (εὐφράνθητι στεῖρα ἡ οὐ τίκτουσα). A versão autorizada, bem como a revista, torna o grego aqui; mas na passagem original em Isaías o primeiro traduz "que não suportou". o hebraico tendo o pretérito indicativo; e da mesma forma, o "trabalho não realizado" na próxima cláusula aqui é "o trabalho não realizado" ali. Os particípios, τίκτουσα e ὠδίνουσα, podem ser classificados com τυφλὸς ὤν ἄρτι βλέπω em João 9:25, expressando o estado normal como até agora conhecido, embora apenas agora sujeito a uma mudança. Parta e chore, tu que não sofre (ῥῆξον καὶ βόησον ἡ οὺκ ὠδίνουσα); pare e grite, tu que não sofre. O hebraico "começa a cantar" em vez de "começa a gritar"; e assim, Isaías 49:13; a palavra" cantar "denota gritos de alegria desarticulados, como em Salmos 30:5, e frequentemente. A palavra hebraica para" romper "parece significar" gritar (de alegria) ", como em Isaías 12:6, etc. Pois os desolados têm muito mais filhos do que os que têm marido (ὅτι πολλὰ τὰ τέκνα τῆς ἐρήμου μᾶλλον ἢτῆς ἐχούσης τὸν ἄνδρα); pois mais do que os filhos dos desolados são os filhos dos desolados. A palavra "desolado" representa o mesmo particípio hebraico em 2 Samuel 13:20, onde a Septuaginta tem χηρεύουσα, viúva. No presente caso, aponta a condição solitária e infeliz de uma mulher" abandonada pelo marido "(comp. Isaías 54:6). Por outro lado, as palavras τῆς ἐχούσης τὸν ἄνδρα, traduzem a palavra hebraica be'ulah, o particípio passivo do verbo ba'al, coabitar com. Compare o uso desse verbo em Deuteronômio 24:1. I; Deuteronômio 21:13" e seja seu marido. "As palavras, portanto, indicam que ela teve o marido morando com ela como tal;" tem ", como João 4:18; 1Co 5: 1; 1 Coríntios 7:2." O marido "é concebido como pertencendo a ela e de direito ao" desolado. "Talvez τὸν ἄνδρα possa ser traduzido" pelo marido. "Na visão do profeta, a" mulher que tinha seu marido "era o Israel visível, possuindo o templo e os outros símbolos da habitação do Senhor em seu meio; o" desolado "era o Israel espiritual ou ideal para se manifestar em Israel. o futuro, para o presente fora da vista e aparentemente em suspenso; mas depois disso ele se tornou fertilidade pela habitação do Senhor (pois ele na visão do profeta, 1 Coríntios 7:5, é o Marido), revelado em seu primeiro sofrimento e depois glorificou o Servo, como retratado nas profecias anteriores. Assim, exatamente essas duas imagens correspondem com" a Jerusalém que agora é "e" a Jerusalém que está em cima ", do apóstolo. imaginário, que seu uso das palavras do profeta não é mera acomodação ao seu propósito de linguagem que era na realidade alheio ao sujeito, mas é a citação de uma passagem considerada por ele estritamente preditiva e, portanto, probatória da verdade de sua representação desse ponto de vista. cy de Isaías encontrado em Clemens Romanus, Ep. isto. , 'Ad Corinthians', § 2, e em Justino Mártir, 'Apol. p. 88, que considera que se refere à Igreja Gentia em contraste com a Judaica, é claramente um equívoco de sua importância: a mãe regozijada do profeta, bem como a Jerusalém superna do apóstolo, não conhece distinção entre seus filhos crentes. , entre judeus e gentios, compreendendo os dois.
Agora nós, irmãos, como Isaque era, somos os filhos da promessa (ἡμεῖς δέ, ἀδελφοί κατὰ Ἰσαακ ἐπαγγελίας τέκνα ἐσμέν [ou, ὑμεῖς δέ ... ἐστένος]); agora nós (ou agora vós), irmãos, depois do navegador de Isaac, somos filhos da promessa. No texto grego, é incerto se deveríamos ler ἡμεῖς ... ἐσμέν ou ὑμεῖς .., ,στέ, "nós somos" ou "vós sois". A única diferença é que "vós sois" lançaria mais diretamente sobre a atenção dos gálatas a conclusão, que "nós somos" expressaria de uma forma mais geral. "À maneira de Isaque;" κατὰ como em Efésios 4:24, τὸν κατὰ Θεὸν κτισθέντα: 1 Pedro 1:15, Κατὰ τὸν καλέσαντα: Efésios 4:24 "alt =" 25.1.12 ">, Septuaginta, Ἄλγος κατὰ τὸ ἄλγος μοῦ. O apóstolo está vendo Isaque como na maneira como ele foi criado, o tipo pelo qual os filhos da mística mulher livre estavam em eras depois de eras a serem assimilados. Nos dois casos, os filhos nascem ou são gerados por uma promessa que Deus, por sua própria graça, deu e que, por uma fé que aceita, é apropriada e efetivada. Assim nasceu Isaque. Os filhos da Jerusalém superna são gerados por meio do evangelho, que na verdade é uma promessa de adoção por Cristo de serem filhos de Deus estendidos a todos que o aceitarem. Obviamente, os casos diferem nisso - que em um deles foi a fé dos pais que tornou a promessa eficaz; no outro, a fé daqueles que, por crerem, se tornam filhos. Porém, é verdade que o resultado se deve a um anúncio procedente da graça gratuita de Deus - "Não das obras, mas daquele que chama" (Romanos 9:7; João 1:12, João 1:13; 1 Coríntios 4:15; Tiago 1:18; 1 Pedro 1:23). A "promessa" não é a mãe dos filhos; isso, nas imagens agora presentes na mente do apóstolo, é no caso antitípico a mística mulher livre. O genitivo "da promessa" é um genitivo da qualificação, apontando aqui os meios pelos quais as crianças são geradas. Compare um uso pouco genérico do genitivo em Romanos 9:8, "Não os filhos da carne ... mas os filhos da promessa." O caso de bebês batizados não é do ponto de vista do apóstolo.
Mas, como então, aquele que nasceu após a carne perseguiu o que nasceu após o Espírito (ἀλλ ὥσπερ τότε ὁ κατὰ σάρκα γεννηθεὶς ἐδίωκε τὸν κατὰ Πνεῦμα). (Para a frase "depois" ou "de acordo com o Espírito", veja a nota em Gálatas 4:23.) Deve-se admitir que o apóstolo de certa forma pressiona o expressão ao aplicá-lo ao caso de Isaac; mas ele faz isso com o objetivo de exibir a maneira de seu nascimento como homogênea com a de seus antítipos; pois esses são os de quem é mais caracteristicamente verdadeiro; pois eles são gerados através do arbítrio do Espírito, no reino do Espírito, para serem aperfeiçoados ao máximo pelo Espírito. O imperfeito ἐδίωκε, estava perseguindo, aponta para a cena apresentada em nossa visão em Gênesis 21:9, no meio da qual intervém a liminar "Expulse", etc. ; ou possivelmente o apóstolo considera o que aconteceu então como um dos outros incidentes que exibiam o mesmo animus por parte de Ismael. Não podemos duvidar que São Paulo aponte para a palavra "zombaria", que ocorre na passagem mencionada. Na festa realizada em homenagem ao desmame de Isaque, "Sara viu o filho de Hagar, o egípcio, que ela nascera a Abraão, zombando". O mesmo verbo hebraico é usado para insultar e desrespeitar em Gênesis 39:14, "Ele nos trouxe um hebraico para zombar de nós;" então novamente Gênesis 39:17. A Septuaginta, como a temos agora, em vez de "zombar", brincou com Isaac, seu filho; "παίζοντα μετὰ Ἰσαὰκ τοῦ υἱοῦ αὐτῆς". o que não indicaria nenhuma crueldade por parte de Ishmael, mas sugeria a idéia de que o ressentimento de Sarah era simplesmente um movimento de sentimento de ciúmes, despertado por ela ver Ishmael assumindo uma posição de igualdade com um filho dela. Mas o apóstolo desconsidera essa interpretação, se é que as palavras "com Isaque, seus filhos" já haviam sido interpoladas na passagem. Como essas palavras não estão no hebraico, os particípios sem esse complemento explicativo falhariam em expressar essa ideia. Torna-se ainda improvável pela disparidade de idade entre os dois rapazes; pois Isaac, acabado de desmamar, teria apenas dois ou três anos, enquanto Ismael teria dezesseis ou dezessete anos. É muito mais provável que Ishmael, tendo chegado a esses anos, tenha participado dos sentimentos de ciúme e desapontamento de Hagar, que essa criança o substituísse na posição que, se não fosse por isso, ele poderia ter mantido na família; e que, por ocasião desta "grande festa", pela qual o casal de idosos celebrava sua piedosa alegria sempre este "filho da promessa", além de sinalizar muito marcadamente sua posição peculiar como herdeiro de Abraão, o ancião se entregou ridículo e muito possivelmente profano ridículo das circunstâncias em que Isaque nasceu. Os sentimentos de Hagar em relação a sua amante eram antigamente aqueles de insubordinação inicial (Gênesis 16:4). Que mãe e filho estavam muito errados é evidenciado pela sanção que o Céu concedeu ao castigo com que foram visitados. Os críticos (ver Wetstein) citam a seguinte passagem do tratado rabínico, 'Bereshith rabb. , 53, 15. "O rabino Asaria disse: Ismael disse a Isaque: 'Vamos ver nossa porção no campo;' e Ismael pegou arco e flecha, atirou em Isaque e fingiu que estava praticando esportes. "Portanto, a visão de São Paulo sobre a importância do particípio hebraico traduzido como" zombaria "é corroborada pela interpretação rabínica da palavra. consideração que, nesse caso, não é de pequeno peso. A palavra em particular, "perseguido", com a qual o apóstolo descreve o comportamento de Ismael com seu meio-irmão, foi, sem dúvida, como a expressão "nascido segundo o Espírito", sugerida pelo caso antitipo ao qual ele o está comparando. Mas as características que justificaram sua aplicação a Ismael vistas como típicas foram: ciúme rancoroso; desrespeito à vontade de Deus; antipatia por um escolhido por Deus para ser a semente de Abraão; abuso do poder superior. Mesmo assim é agora ; mesmo assim ele faz agora. A frase completa representada por este elíptico é: "agora também aquele que nasceu segundo a carne persegue aquele que nasceu segundo o Espírito. "Este era um fato com o qual a experiência do apóstolo era familiar demais. Na própria Ásia Menor, como atesta abundantemente os Atos, de cidade em cidade, ele havia sido perseguido pela animosidade dos" filhos de Hagar. "Sem dúvida, algo disso fora testemunhado até nas cidades da Galácia, cuja evangelização não temos detalhes igualmente completos; ali também, podemos acreditar, os convertidos de São Paulo tiveram que notar a aversão com que seu mestre estava. considerado pelos adeptos da antiga religião; e era natural que isso tendesse a diminuir seu domínio sobre suas mentes; pois não eram os judeus o antigo Israel de Deus, os depositários de suas revelações? Além disso, a hostilidade que assediava ele também pousaria mais ou menos sobre eles como discípulos dele (veja Jerusalém que está acima; etc. Atos 6:12 e observe). Tudo isso pode fazer deles, mais dispostos a ouvir as sugestões judaizantes.Neste versículo, portanto, São Paulo não está apenas respirando uma tristeza própria, mas está fortalecendo os crentes da Galácia contra uma tentação de agredir a si mesmos.
No entanto, o que diz a Escritura? (ἀλλὰ τί λέγει ἡ γραφή). "No entanto:" o homem está agindo assim; mas que tecido Deus diz que toca no assunto? A pergunta semelhante em Romanos 11:4, "Mas o que diz a resposta de Deus (ὁ χρηματισμὸς) para ele?" favorece a crença de que, por "as Escrituras", o apóstolo não significa as Escrituras em geral (como, por exemplo, João 10:35), mas a "passagem das Escrituras" específica a que ele se refere (consulte João 19:37; Atos 1:16). A animação de seu tom é a da afirmação triunfante da vontade do Todo-Poderoso como uma resposta sofredora a todas as objeções e desânimos. Pois "a Escritura" é equivalente à "expressão de Deus"; não apenas como encontrado em um volume inspirado, mas por causa das circunstâncias presentes ao falar as palavras (comp. Romanos 9:17: Gálatas 3:8). Eles foram, de fato, proferidos por Sarah; sendo, no entanto, não palavras de uma mulher simplesmente ciumenta e petulante, mas de uma matrona justamente indignada, cuja exigência justa, se severa, foi imposta a Abraão, relutante, por ordem expressa de Deus. O fato histórico em si, como assim registrado, era singularmente perceptível, estando em uma posição que o marcava como particularmente significativo: que realmente era um tipo, profético de um certo procedimento espiritual futuro, é verificado para nós pela exposição do apóstolo. Lança fora a escrava e o seu filho; porque o filho da escrava não será herdeiro do filho da livre (ἔκβαλε τὴν παιδίσκην καὶ τὸν υἱὸν αὐτῆς ου), γὰρ μὴ κληρονομοστος τῆς ἐλευθέρας expulsa a serva e seu filho; porque o filho da serva não herdará com o filho da livre. A Septuaginta "expulsou esta serva (ταύτην) e seu filho; pois o filho desta serva (ταύτης) não herdará com meu filho Isaac (μετᾶ τοῦ υἱοῦ μου Ἰσαάκ);" a citação do apóstolo é literalmente exata, exceto que não tem as palavras ταύτην e ταύτης (que não estão no hebraico) e substitui "o filho da mulher livre" por "meu filho Isaac". Seu objetivo nessas mudanças, que não afetam nem um pouco a substância, é marcar o enunciado de maneira mais distinta como a própria voz de Deus, falando das partes envolvidas, não como Sara, sendo uma delas, mas como Governante supremo. e Juiz: pois o Senhor adotou a decisão dela por conta própria. Em relação à exclusão de Ismael da herança, a instância de Jefté (Juízes 11:1, Juízes 11:2), excluída de maneira semelhante os termos dos filhos legítimos de seu pai ("Não herdarás na casa de nosso pai; pois tu és filho de uma prostituta"), não se aplica. Hagar não era uma "prostituta"; mas permaneceu em relação a Sara na mesma posição que Bila e Zilpa a Raquel e Léia. Não podemos duvidar, mas que a discriminação feita entre os dois filhos, seja qual for o caráter dos sentimentos de Sarah, deve ser atribuída à nomeação soberana de Deus (ver Romanos 9:7 , Romanos 9:11). Nesta terrível sentença, pela qual Hagar e Ismael foram expulsos para além da pálida tutela e bênção mais especiais de Deus, o apóstolo ouve a voz de Deus se afastando de sua aliança todos os que não criam no evangelho - todos, isto é, que deixavam de lado As garantias de Deus de sua árvore não merecem amor a todos que creram em Jesus. Deveria parecer que foi principalmente com o objetivo de introduzir essa denúncia que o apóstolo se esforçou para traçar o significado alegórico da narrativa. O apóstolo não está agora pensando na excisão nacional dos judeus; ele está contemplando, não nacionalidades, mas hábitos mentais - legalidade servil, por um lado, e por outro, aceitando um dom gratuito da graça. É sob seu extremo risco, ele diz aos Gálatas, que eles abandonam o último para aceitar o anterior: Deus mostrou que, ao fazer isso, perderá a herança por completo.
No texto grego deste versículo, tomado em conexão com o primeiro do próximo capítulo, há uma grande diversidade de leituras. A seguir, são apresentadas as formas pelas quais são apresentadas pelos principais editores:
(1) Textus Receptus: Ἄρα ἀδελφοί οὐκ ἐσμὲν παιδίσκης τέκνα ἀλλὰ τῆς ἐλευθέρας. Τῇ ελευθερίᾳ οὖν ᾗ Χριστὸς ἡμᾶς ἠλευθέρωσε, στήκετε καὶ μὴ πάλιν ζυγῷ δουλείας ἐνέχεθε.
(2) L.T. Tr., Meyer, Revisers, W. e H .: θέρας. Τῇ ελευθερίᾳ ἡμᾶς Χριστὸς ἠλευθέρωσε, στήκετε οὖν καὶ μὴ κ.τ.λ ..
(3) Ellicott: Διό, ἀδελφοί οὐκ ἐσμὲν παιδίσκης τέκνα ἀλλὰ τῆς ἐλευθέρας. Τῇ ελευθερίᾳ ᾖ ἡμᾶς Χριστὸς ἠλευθέρωσε στήκετε οὖν καὶ κ.τ.λ ..
(4) Pé-de-luz:
A seguir, as traduções prováveis dessas diversas formas do texto:
(1) "Portanto, irmãos, não somos filhos de serva, mas filhos da mulher livre: permaneçam firmes na [ou, 'por' ou 'para'] a liberdade com a qual Cristo nos libertou; e não novamente se prenda em um jugo de escravidão ".
(2) "Portanto, irmãos, não somos filhos de serva, mas filhos da mulher livre: com liberdade Cristo nos libertou; então fique firme", etc.
(3) "Portanto, irmãos, não somos filhos de serva, mas filhos da mulher livre; na liberdade com a qual Cristo nos libertou, fique firme, então, e etc." etc.
(4) "Portanto, irmãos, não somos filhos de empregada doméstica, mas filhos da mulher livre por [isto é 'em virtude de'] a liberdade [ou 'filhos daquela que é livre com essa dora livre'] com que Cristo nos libertou; permaneça firme, então, e "etc. Será visto pelo exposto acima que parece haver um acordo geral entre os editores recentes do texto grego em três pontos:
(1) todos eles substituem διὸ por ἄρα - uma alteração que não faz diferença alguma no sentido;
(2) eles expurgam o ponto após ἐλευθερίᾳ;
(3) eles inserem οὖν após στήκετε.
As formas (3) e (4) são idênticas, exceto na pontuação. A construção do dativo ᾳλευθερίᾳ com στήκετε nas formas (1) e (3) é difícil e ainda não foi contabilizada de maneira satisfatória. Perdemos a preposição ἐν, para expressar a ideia de imanência que é evidentemente pretendida, e para expressar qual ἐν se encontra presente em outro lugar; como 1 Coríntios 16:13; Filipenses 1:27; Php 4: 1; 1 Tessalonicenses 3:8. O arranjo dado na forma (3) é, além disso, muito embaraçado pelo "então" que está tão distante na sentença - essa partícula marca, como faz, uma inferência da sentença no versículo anterior. O lugar mais distante da frase aduzida por Winer ('Gram. N. T.,' § 61) é a quarta palavra, em 1 Coríntios 8:4. A quarta forma apresenta de longe a construção mais fácil. Parece estranho, no entanto, se esse era o texto original, que passou a ser transformado em formas muito mais difíceis de interpretar. Na segunda forma, a cláusula "com liberdade Cristo nos libertou" parece estranhamente redigida; mas essa iteração da idéia de liberdade, marcando a insistência ansiosa do apóstolo, pode ter levado os copistas a suspeitar de um erro de transcrição e, portanto, os colocou no esforço de melhorar, como pensavam, o texto diante deles. A mesma insistência ansiosa em uma idéia leva o apóstolo a uma introdução semelhante de uma cláusula que é quase um parêntese, em Efésios 2:5, "Pela graça você foi salvo "Note-se que as variações no texto acima mencionado não fazem a menor diferença no conteúdo principal do pensamento. Os mesmos fatores de pensamento estão presentes em todos. As demais observações a serem feitas agora assumirão como base a segunda forma do texto. Portanto, irmãos, não somos filhos de serva, mas filhos da livre. Isso διό (Receptus, ἄρα) reúne o resultado de toda a exposição alegórica anterior, e não apenas da parte final, como base para observações práticas. "Nós não somos filhos de uma criada;" isto é, "não é uma escrava que é nossa mãe". O artigo está faltando antes de παιδίσκης, não porque o apóstolo esteja pensando, como alguns imaginam, em haver outras criadas além do mosais, como, por exemplo, o cerimonialismo pagão ; pois o contexto aponta apenas para uma escrava que pode responder a Hagar; mas porque ele deseja, por contraste, concentrar a atenção no caráter dela que é nossa mãe. Portanto, também não há ἡμεῖς ou ὑμεῖς, como no versículo 28. "Mas filhos da mulher livre" ou "dela que é livre"; não definindo qual indivíduo é nossa mãe, mas quem agora está sendo assumido como conhecido, marcando qual é sua condição. Com liberdade Cristo nos libertou (τῇ ἐλευθερίᾳ ἡμᾶς Χριστὸς ἠλευθέρωσε). Esta cláusula justifica e explica a palavra "mulher livre". Nossa mãe é mulher livre, porque todos os seus filhos foram emancipados por Cristo; e a natureza de sua liberdade é igualmente definida pela natureza de seu trabalho. Esse sentido é afirmado mais diretamente na quarta forma do texto grego - "filhos da mulher livre pela liberdade com a qual Cristo nos libertou"; mas na realidade está contido no segundo. A obra emancipadora de Cristo era dupla: ao mesmo tempo, por sua expiação, efetuou nossa libertação da culpa e pela maneira de sua morte (Gálatas 3:13) desconectou seu povo de a lei cerimonial. O primeiro aspecto de seu trabalho é essencial para o efeito benéfico do último. A clara compreensão do fato de que ele efetuou nossa perfeita reconciliação com Deus corta de suas raízes todo desejo, até de que devemos nos esforçar, para nos tornar ou manter-nos aceitáveis com Deus pela obediência a uma lei de ordenanças positivas; embora também devamos ver que, em conexão com o Crucificado, é impossível que possamos estar em harmonia com o ritual mosaico. Um desejo de judaizar não pode existir com verdadeira fé em nosso Redentor crucificado. Ao afirmar que Cristo nos libertou, o apóstolo aponta não apenas para nossa libertação da obrigação real ou fantasiosa de obedecer à Lei de Moisés, mas também para nossa "alegria em Deus através de nosso Senhor Jesus Cristo, por quem recebemos a reconciliação. "(Romanos 5:11). Fique firme, portanto. De acordo com esta leitura, o στήκετε sozinho recebe sua cor de referência do contexto. Então 2 Tessalonicenses 2:15. Aqui, significa manter firmemente a certeza de que em Cristo Jesus nossa liberdade é completa. E não se segure novamente em um jugo de escravidão. O verbo ἐνέχομαι é usado (Herod., 2: 121) literalmente de ser pego e preso por uma armadilha do homem; figurativamente também de se enredar em perplexidades (ἀπορίῃσιν, Herod., 1: 190), com uma maldição, ou com culpa, ou com dicta arbitrária de um professor (ver Liddell e Scott). A condição de um escravo é descrita pela palavra "jugo", 1 Timóteo 6:1, Ὅσοι εἰσὶν ὑπὸ ζυγὸν δοῦλοι, "Tantos quantos são servos sob o jugo. "E foi provavelmente com esse tom particular de significado que São Pedro usou o termo na conferência em Jerusalém, respeitando a Lei cerimonial (Atos 15:10) -" um jugo que nem nós nem nossos pais tinham força suficiente para suportar "; referindo-se a ele, podemos supor, como escravidão, não apenas porque a obediência a ela era difícil, mas como sendo observada a partir de uma ansiedade legalista de se aprovar dessa maneira à aceitação divina ou escapar do desagrado divino. Esta visão da passagem explica como o apóstolo foi capaz de usar a palavra "novamente" desses convertidos da Galácia. Eles já estiveram sob o jugo de uma "má consciência"; mas Cristo também veio a eles, que estavam "distantes" na culpa dos gentios, pregando a paz, como havia chegado àqueles que estavam "próximos" na aliança israelita (Efésios 2:17). Mas se eles não pudessem ter "paz" e "acesso ao Pai", salvos pela conformidade com o eeremonialismo mosaico, então sua "liberdade" seria perdida; eles afundaram novamente em seu antigo estado de escravidão. Mas veja também a nota em 1 Timóteo 6:9. Essa exortação a "permanecer firme" pressupõe que eles ainda não tenham caducado, mas estavam apenas em perigo (como os μετατίθεσθε da Gálatas 1:6).
HOMILÉTICA
A Igreja de Deus em sua minoria.
O apóstolo passa agora para uma nova fase de discussão. Ele usou as semelhanças de um testamento, uma prisão, um professor de escola, para marcar a condição dos crentes sob a Lei; ele agora usa a semelhança de um herdeiro em seu nonage. Os gálatas são ensinados aqui que o estado dos homens sob a lei, longe de ser uma posição religiosa avançada, era bastante baixo e infantil. Marca-
I. A POSIÇÃO POTENCIAL DO herdeiro. Ele é "senhor de todos". Ele é assim por nascimento e condição; e, se seu pai está morto, ele é o possuidor de verdade, embora, nos anos de sua minoria, não possa desfrutar de sua propriedade ou afirmar seu domínio completo sobre ela. Esta passagem implica que os santos sob a Lei tiveram experiência de bênçãos desfrutadas pelos santos sob o evangelho, embora seus privilégios dispensacionais fossem menos e seu conhecimento muito menos perfeito. Há apenas uma herança na qual os santos de todas as dispensações compartilham da mesma forma - todos eles são "semente de Abraão" pela fé em Cristo Jesus.
II O PERÍODO DE DISCIPLINA E SUBJEÇÃO. "O herdeiro, desde que seja criança, nada difere de um servo".
1. O período infantil. O apóstolo não se refere à infância no sentido físico, de modo a implicar qualquer fraqueza de entendimento ou imaturidade do julgamento, mas a infância em seu aspecto legal. Ele se refere à vida da Igreja. O estado pró-cristão era a infância; o estado cristão era uma idade madura em plena posse. O herdeiro em seu nonage, portanto, representava o estado do mundo antes do evangelho, quando judeus e gentios estavam sob tutela; porque ele havia dito no terceiro capítulo que todos, judeus e gentios, eram herdeiros e filhos de Deus.
2. Sua disciplina. O herdeiro está "sob tutores e mordomos". Essa sujeição é necessária para garantir que ele não aplique mal seus poderes ou desperdice sua propriedade. A disciplina se manifesta em dois ou três aspectos.
(1) O herdeiro não é melhor do que um servo de servos, que está seguro em alimentos e roupas que seu mestre pode permitir, mas ele não tem mais poder de ação independente do que o servo de servos. Ele não pode agir, exceto por meio de seu representante legal. O guardião vigia sua pessoa; o mordomo sobre sua propriedade. A lei é aqui representada como preenchendo esse duplo lugar em relação aos crentes do Antigo Testamento
(2) O herdeiro está em treinamento, pois está "em cativeiro sob os elementos do mundo".
(a) Era uma condição onerosa; para as ordenanças levíticas "relacionadas ao cativeiro"; "um jugo", diz Peter, "que nem nós nem nossos pais fomos capazes de suportar" - muito exigentes em suas demandas e ineficazes no resultado. Todo dever era minuciosamente prescrito, e nada deixava ao critério dos adoradores, como adoração, trabalho, vestuário, comida, nascimento, casamento, guerra, comércio, imposto ou dízimo.
(b) a educação estava limitada aos "elementos deste mundo"; ao ensino fundamental através de símbolos mundanos - o fogo, o altar, o incenso, o derramamento de sangue - fazendo referência a coisas materiais, sensuais e formais, e não a coisas espirituais. Assim, a Igreja em sua minoria tinha contornos de verdade espiritual adequados de uma forma à sua capacidade. Os elementos em questão eram "fracos e pedintes", embora os dos judeus fossem muito superiores aos dos gentios, porque foram designados por Deus.
III O PERÍODO DA DISCIPLINA SERIA TEMPORÁRIO. "Até o tempo indicado pelo pai." A vontade do pai seria suprema em toda a transação. A igreja nem sempre deveria estar sujeita à lei. A plenitude do tempo era o fim da não idade da Igreja. Os crentes não eram, portanto, sempre filhos. "Esta é uma bateria poderosa", diz Calvin, "contra as cerimônias católicas romanas: elas devem ajudar os ignorantes, de maneira suave; mas foi durante o nonage". "São católicos romanos", ele pergunta, "crianças ou homens crescidos?" Também condena os judaicos por voltarem a "elementos do mundo", que tinham seu lugar e eram usados apenas em uma condição de não-idade. "No entanto, o papa e Mahomet tentaram trazer de volta a raça, livre e em idade adulta, para sua minoria novamente".
A plenitude do tempo com suas bênçãos.
Isso corresponde "ao tempo designado pelo pai". O nonage da Igreja era passado. O mundo havia chegado à idade madura. Uma nova dispensação estava à mão.
I. A ADEQUAÇÃO DO TEMPO. A nova dispensação não foi um fenômeno abrupto, pois chegou no momento mais favorável da história do mundo.
1. Quando todas as profecias do Antigo Testamento se centraram em Jesus Cristo. Quando toda a economia do tipo havia feito seu trabalho na preparação de um certo círculo de idéias, no qual a pessoa e a obra de Cristo seriam completamente compreendidas; quando a lei definiu seu objetivo educacional.
2. Quando um julgamento justo foi dado a todos os outros esquemas da vida. Não apenas arte e educação, cultura e civilização, mas a própria Lei Divina fizeram o máximo para o homem, mas, apesar do conhecimento do verdadeiro Deus estar quase perdido entre os pagãos, e a verdadeira religião quase desapareceu entre os judeus. A necessidade de uma nova disposição foi assim demonstrada.
3. Era uma era de paz, na qual o mundo tinha um espaço para respirar para pensar em coisas mais elevadas, nas quais as comunicações do império romano facilitavam o progresso do evangelho, e na qual a língua grega, sendo quase universal , estava pronto para se tornar o veículo da nova revelação. Assim, a plenitude do tempo foi o ponto de virada da história do mundo, em que Jesus Cristo se tornou seu verdadeiro centro. Assim, como Schaff diz, o caminho para o cristianismo foi preparado pela religião judaica, pela cultura grega, pela conquista romana; pela vã tentativa de amálgama do pensamento judeu e pagão; pela impotência exposta da civilização natural, filosofia, arte, poder político; pela decadência das antigas religiões; pela distração universal e pela miséria sem esperança da época; e pelo anseio das almas após o Deus desconhecido.
II A MISSÃO DO FILHO. "Deus enviou seu filho." Essas palavras implicam a pré-existência, bem como a natureza divina de Cristo. O Filho existiu como uma Pessoa Divina com Deus antes de ser feito de mulher. Ele era o eterno Filho de Deus, como Deus, o Pai, é o Pai eterno. São duas Pessoas distintas, caso contrário uma não poderia enviar a outra. Ele veio, não sem comissão, porque o Pai o enviou; e ele veio para fazer a vontade do Pai, e tornou-se "obediente até a morte, a morte da cruz". Sua missão não era o resgate, mas o pressuposto do resgate, a posse da natureza Divina, dando-lhe um valor infinito.
III A VERDADEIRA HUMANIDADE DO FILHO. "Feito de uma mulher." Essa linguagem implica a posse de uma natureza superior; pois se o Filho não possuía outra coisa senão a mera humanidade, onde haveria a necessidade de dizer que ele era "feito de mulher"? A frase aponta significativamente para sua concepção sobrenatural, pois há uma exclusão da paternidade humana. O apóstolo ensina sua verdadeira humanidade. É um fato significativo que Maria é aqui chamada simplesmente, não "virgem" ou "mãe de Deus", mas "mulher"; assim como João na frase "o Verbo se fez carne", ignora a mãe virgem. Não há nada nas Escrituras que sancione a mariolatria da Igreja de Roma. A encarnação do Senhor é aqui representada como a ação de Deus Pai, como em outros lugares é mencionada como o próprio ato do Redentor (2 Coríntios 8:9). Sem sua participação em nossa humanidade, ele não poderia possuir nem a união natural nem a legal com seu povo, que é pressuposta em seu caráter representativo. Assim, ele se torna o segundo homem da raça humana, ou o último Adão.
IV SEU LUGAR SOB A LEI PARA O HOMEM. "Feito sob a lei." Esta cláusula afirma que ele foi constituído sob a lei em benefício daqueles que estão sob a lei e, portanto, não de qualquer obrigação pessoal própria. Nascemos sob a lei como criaturas; ele assumiu seu lugar sob a lei pelos fins da caução. A frase não significa apenas que ele nasceu judeu. Sua sujeição à lei, bem como sua missão, estava em ordem para nossa redenção; o primeiro era o caminho para o outro, como aparece na partícula que liga a última cláusula do quarto verso à primeira cláusula do quinto. Tanto judeus quanto gentios estavam sob a lei como condição de vida pelo fato de nascer (Romanos 2:14; Romanos 3:9) . O significado da frase é que ele se colocou sob a lei, com vista à obediência meritória pela qual somos considerados justos (Romanos 5:19). Assim, ele cumpriu todas as reivindicações da lei para nós, tanto quanto ao preceito e à penalidade.
V. O DESIGN DA MISSÃO DO FILHO. "Para resgatar os que estavam sob a lei." Seu objetivo era resgatar judeus e gentios da maldição da Lei e da sujeição a ela. Ele foi visitado com as conseqüências penais do pecado, com sua maldição e salário (Gálatas 3:13), desde o dia em que entrou na humanidade por encarnação. A libertação feita para nós foi o resultado da compra. Assim, temos o direito de considerar a cruz de Cristo como o cumprimento da Lei, a expiação do pecado, o resgate da Igreja, o sangue sacrifical que nos aproxima de Deus em adoração.
VI O RESULTADO FINAL DA REDENÇÃO. "Que devemos receber a adoção de filhos." Isso não significa filiação, mas posição de filho. Os crentes eram mesmo nos tempos do Antigo Testamento verdadeiros filhos de Deus, mas eram tratados como servos. [Agora eles emergem na verdadeira condição dos filhos. A adoção tem três fundações. É pela graça soberana livre; para "somos predestinados à adoção de crianças" (Efésios 1:6). É por encarnação, de acordo com o texto; é por ressurreição. Jesus, o Filho, é a Forma, a Cabeça da Fonte, a Plenitude da qual todos procedem. Somos escolhidos para ser filhos naquele que é o Filho eterno; nós somos regenerados pelo seu espírito; a base e o exemplo da obra da santificação é o Filho de Deus, nascido em nossa natureza pelo mesmo Espírito; e "a ressurreição dos justos", que o próprio apóstolo se esforça para alcançar (Filipenses 3:11), e que é limitado aos "filhos de Deus" (Lucas 20:36), tem seu tipo em Jesus, o primogênito dentre os mortos.
A evidência de filiação.
"E porque vocês são filhos, Deus enviou o Espírito de seu Filho aos seus corações, chorando, Abba, Pai." A presença do Espírito foi o testemunho de sua filiação (Romanos 8:15).
I. A MISSÃO DO ESPÍRITO. "Deus enviou o Espírito de seu Filho." Aqui estão as três Pessoas da Santíssima Trindade. "Deus se manifesta no Filho, mas comunica sua vida pelo Espírito Santo" (Oosterzee).
1. Ele é chamado o "Espírito de seu Filho", assim como ele é chamado de "Espírito do Pai". O título se aplica ao Filho, não em seu Messias, mas em sua Divindade. Ele é frequentemente descrito como o Espírito de Cristo; e, se isso fosse tudo, pode implicar que ele esteja simplesmente relacionado a Cristo em seu ofício como Mediador, seja dado a Cristo ou dado por Cristo. Mas ele é chamado o Espírito do Filho de Deus, que não é um título derivado por Cristo de seu cargo, mas da relação necessária e eterna. Não se pode supor que ele seja o Espírito do Pai em um sentido e para um efeito, e o Espírito do Filho, que também é Deus, em outro sentido e para outro efeito. É essa relação eterna e necessária que é o fundamento de seu surgimento nas interposições livres e nas operações da aliança de sua graça.
2. A missão do Espírito. Assim como na plenitude dos tempos, o Filho foi enviado, assim, na plenitude dos tempos, o Espírito foi enviado para aplicar e testemunhar a redenção adquirida por Cristo. É o Espírito que nos une a Cristo em nosso chamado eficaz e nos torna "filhos de Deus pela fé em Cristo Jesus".
3. A esfera de suas operações. "Nos seus corações." É, portanto, um trabalho interior, santificador e salvador; pois tem seu assento no coração, no qual os hábitos da graça são implantados, e dos quais estão todas as questões da vida. "Eu colocarei meu espírito dentro deles."
II O ESCRITÓRIO QUE O ESPÍRITO REALIZA NO CORAÇÃO DO CRENTE. "Chorando, Abba, pai."
1. O choro é a fervorosa oração importunada do crente, da qual ele é o órgão e o Espírito o agente. A intensidade do sentimento na oração é devida ao Espírito Santo, que nos capacita a perceber nossa necessidade e a plenitude do suprimento em Cristo Jesus.
2. O grito encontra voz nos delicados sotaques de "Abba, pai". As duas palavras - um aramaico e outro grego - são um tipo adequado da união de judeus e gentios em Cristo. A concepção mais querida no cristianismo é a paternidade de Deus. O crente é capacitado pelo Espírito do Filho a perceber a ternura, bem como a dignidade da nova relação na qual ele está adotando.
III A CONCLUSÃO DE TODA A MATÉRIA. "Portanto já não és mais escravo, mas filho; e, se és filho, és herdeiro de Deus por meio de Cristo." Assim, o apóstolo corrobora o versículo final do terceiro capítulo: "E se sois de Cristo, então sois a semente de Abraão e herdeiros, de acordo com a promessa". O escravo não é um herdeiro; o filho entra na herança de seu pai, que chega a ele, não por mérito, mas por promessa.
Um apelo aos gálatas gentios.
"Contudo, quando você não conhecia a Deus, serviu àqueles que por natureza não são deuses." O apóstolo aqui parece se voltar para a parte gentílica da Igreja e imprime neles a loucura de se colocar sob o jugo da lei mosaica.
1. CONSIDERE SUA ANTIGA IGNORÂNCIA DE DEUS. "Quando você não conheceu a Deus." O apóstolo não dá nenhuma dica aqui do agnosticismo auto-satisfeito de nossos dias, que diz que não podemos ou não conhecemos nada de Deus, mas simplesmente afirma que eles não conheciam a Deus como gentios. Deus não é incognoscível. O apóstolo explica, no primeiro capítulo de Romanos, como o conhecimento de Deus desapareceu da mente dos homens. Ocorreu através de uma perversão deliberada dos poderes morais do homem. Eles não conheciam a Deus e, portanto, estavam em um sentido terrível "sem Deus no mundo". No entanto, eles não estavam sem religião. A religião é uma necessidade da natureza do homem e, portanto, sua universalidade. Pode ser obscurecido pela superstição, ignorância e pecado; pode ser deixada enferrujada pelo desuso, até que quase desapareça; no entanto, nunca é totalmente perdido.
II CONSIDERAR A SUPERSTIÇÃO QUE FOI CONSTRUÍDA SOBRE ESTA IGNORÂNCIA. "Vocês serviram àqueles que por natureza não são deuses."
1. Os objetos de sua adoração supersticiosa não eram deuses. Ele diz que em outros lugares eles eram demônios: os deuses não tinham existência real. Eles eram espíritos malignos ou homens mortos, ou as luzes do céu divinizadas pela ignorância e loucura humanas. É assustador pensar nas ilusões generalizadas dos pagãos.
2. O culto deles era um cativeiro degradante. Estava cheio de trabalho, medo e sofrimento. "O cativeiro dos judeus era pedagógico; o cativeiro dos gentios era mais miserável, pois eles não conheciam a Deus". A escravidão gentia era terrível com seus sacrifícios, mutilações, orgias, crueldades. Degradou a mente, restringiu a imaginação, apertou o coração de seus eleitores.
Um protesto contra a recaída.
"Mas agora, depois de conhecer a Deus, ou melhor, estar sendo conhecido por Deus, como você está se voltando novamente para os elementos fracos e miseráveis, nos quais deseja novamente estar em cativeiro?"
I. MARQUE SUA NOVA POSIÇÃO DE CONHECIMENTO E PRIVILÉGIO. Os gálatas passaram a conhecer a Deus através da pregação do evangelho.
1. Este foi o seu grande privilégio. "Esta é a vida eterna, conhecer-te, o único Deus verdadeiro, e Jesus Cristo, a quem enviaste."
2. Foi um sinal de comunhão divina. "Eu sou o bom pastor, e conheço minhas ovelhas, e sou conhecido por minhas."
3. Veio através de Cristo. "Ninguém conhece o Pai, exceto o Filho, e ele a quem quer que ele o revele." Mas há outro lado dessa verdade. Eles eram "bastante conhecidos de Deus", como se quisessem evitar qualquer possível inferência de que a reconciliação implícita nesse conhecimento possa ter sido o efeito da ação do homem. Foi um conhecimento afetuoso e interessado da parte de Deus que tornou possível o conhecimento de Deus da parte deles. "À tua luz veremos luz." Deus os conhecia antes que eles o conhecessem.
II A INCONSISTÊNCIA DE UM DEVOLUÇÃO AOS ELEMENTOS FRACOS E INCORPORADOS. Eles haviam sido escravos dos "elementos" sob as formas da idolatria pagã; agora estavam voltando à escravidão a elementos sob a forma do judaísmo.
1. Essa recaída ameaçada implicava que eles não tinham um verdadeiro entendimento ou apreciação do simples evangelho da salvação. As sementes da deserção e apostasia estão em quase todos os corações.
2. A surpresa do apóstolo por sua inconsistência: surgindo em parte de seu conhecimento da recepção plena e cordial do evangelho no início e em parte devido ao caráter da religião pela qual eles estavam se separando da "verdade do evangelho" - '' elementos fracos e mendigos. "Essa linguagem do desprezo se aplica aos ritos legais da Lei cerimonial, que eram, é claro, de nomeação divina e, como tal, devem ser considerados com a devida honra. Mas os elementos se tornaram" fracos e mendigos "por sua aplicação incorreta nas mãos dos homens farisaicos. Eles eram" fracos "porque não tinham poder para justificar ou promover a salvação (Romanos 8:3);" implacável "porque eles não podiam investir nenhum pecador com "as riquezas insondáveis de Cristo". Os adoradores, apesar de toda a sua labuta, não se consideravam melhores. O apóstolo poderia expressar sua surpresa ao descobrir que os cristãos se voltam para meros elementos que o evangelho sempre substituiu. .
A observância dos dias.
O apóstolo agora fornece um exemplo dessa escravidão. "Dias que você está observando, e meses, e estações, e anos." Os dias eram os sábados judaicos, com outros tempos de observância religiosa; os meses eram as novas luas, sempre exatamente observadas; as estações eram festivais anuais, como Páscoa, Pentecostes e Festa dos Tabernáculos; e os anos foram o ano sabático e o ano do jubileu.
I. Os motivos da condenação do apóstolo aos dias santos.
1. Não que eles não fossem nomeados pelo Divino. Deus designou expressamente todos eles. Afinal, os judais tinham mais a dizer por si mesmos do que os católicos romanos por seus jejuns e festivais, que não foram designados por Deus.
2. Não que os convertidos judeus estivessem errados em observá-los; pois ele mesmo observou alguns deles, e havia uma liberdade permitida nesse período de transição do evangelho. "Um homem estima um dia acima do outro: outro estima todos os dias da mesma forma. Que todo homem seja totalmente persuadido em sua própria mente" (Romanos 14:5). Assim, os judeus convertidos tinham o hábito de "guardar os dias ao Senhor".
3. Ele condena os gálatas, como gentios, por observarem dias que, como judeus, não tinham relação com eles, e a maioria, como judeus, se aplicava apenas às condições da sociedade na Terra Santa. Os Gálatas são, portanto, condenados:
(1) Porque eles atribuíam importância aos dias eclesiásticos ", como crianças que estavam escravas aos elementos do mundo", adequados, pode ser, à infância da Igreja, mas não mais aplicáveis a um estado de masculinidade espiritual. Da mesma forma, em Colossenses 2:16 ele diz: "Ninguém te julgue em carne ou bebida, ou em relação a um dia santo, ou à lua nova, ou ao sábado. dias."
(2) Porque eles consideravam a observância desses dias essencial à salvação. Este foi um erro ainda mais fatal.
II A condenação em princípio ainda permanece no cristianismo,
1. Não se aplica à observância do dia do Senhor, porque
(1) o apóstolo não tem esse dia em seus pensamentos quando censurou sua observância de dias;
(2) porque, até onde sabemos, o dia do Senhor foi uma observância totalmente aceita na Igreja desde o início, tanto por judeus quanto por gentios;
(3) porque um dia de descanso existia antes do estabelecimento da economia judaica e, portanto, não podia ser afetado pela queda do judaísmo.
2. Não se aplica ao caso de indivíduos que voluntariamente observam dias de jejum e ação de graças por sua própria edificação espiritual, enquanto não tentam torná-los obrigatórios para os outros.
3. Não se aplica ao direito da Igreja, por sua própria autoridade, designar dias de jejum ou ação de graças que as emergências públicas possam sugerir conforme necessário para os mais altos interesses do homem. Essa idéia exclui o pensamento de qualquer santidade especial ligada ao próprio dia.
4. Mas condena a nomeação pela Igreja de dias declarados e permanentes, que se realizam, como serviço religioso, com toda a regularidade do próprio sábado semanal. O apóstolo desloca todos os dias judaicos de observância, sem exceção, como pertencendo "aos rudimentos do mundo", e não permite aos gentios nenhum dia de culto nomeado regularmente, exceto o sábado cristão. A tendência dos dias santos é não espiritualizar a semana, mas secularizar o sábado. Isso, pelo menos, se manifesta nos países católicos romanos.
As apreensões do apóstolo por seus convertidos.
"Estou apreensivo com você, para que não lhe tenha dado trabalho em vão."
I. OS GALÁTICOS CUSTAM O APÓSTOLO MUITO TRABALHO. Ele era o pai espiritual deles; ele fez uma segunda visita cheia de esforço e ansiedade; e essa epístola representava esforço e ansiedade de uma forma muito extremada. O apóstolo nunca se poupou. Ele trabalhou mais abundantemente do que todos os apóstolos.
II SUA INCERTEZA E PREOCUPAÇÃO POR ELES. Era duvidoso se ele conseguiria, afinal, repelir o ataque dos judaísmos e resgatar seus convertidos de suas influências prejudiciais. Mas, embora ele trabalhe na incerteza, ele trabalha na esperança. "Outros trabalhadores encontram seu trabalho quando o deixaram, mas um ministro já desfez muitas vezes entre sábado e sábado" (Trapp). No entanto, é manifesto que não é do seu interesse, mas do dos seus convertidos, que é a sua suprema ansiedade neste momento de crise na Galácia.
Um apelo afetuoso à liberdade.
"Irmãos, eu suplico a você" - como se ele redobrasse sua ternura de se converter tão amado - fique na sua verdadeira liberdade cristã, à parte dos elementos fracos e miseráveis do judaísmo.
I. Pede-lhes que permaneçam na mesma plataforma de liberdade consigo mesmo. "Tornai-vos como sou" - liberte-se da escravidão das ordenanças como eu fiz '', porque também me tornei como você é ", permanecendo em sua liberdade gentia, para que eu possa pregar o evangelho a vocês gentios. Tornei-me" como sem Lei para aqueles que estavam sem Lei, para que eu pudesse salvá-los que estavam sem Lei "(1 Coríntios 9:21). Ele havia abandonado o fundamento legal da justiça, bem como o formalismo cerimonial dos judeus, e ele agora convida os gentios a ficarem ao lado dele nessa posição de liberdade e privilégio.
II A PERGUNTA ENTRE ELE E ELES NÃO TEM ELEMENTO PESSOAL. "Você não me fez mal." Embora tenham sido levados a negar ou duvidar de seu apostolado, ele não teve nenhum fundamento pessoal de queixa contra eles. O interesse em jogo era muito mais profundo.
Um retrospecto com suas lições.
O apóstolo busca uma explicação de sua mudança de atitude em relação a si mesmo.
I. RECORDA AS CIRCUNSTÂNCIAS DE SEUS PRIMEIROS RELACIONAMENTOS COM OS GALÁCIOS. "Vocês sabem que, por causa de uma enfermidade da carne, eu preguei o evangelho a você no começo."
1. Sua visita não foi planejada, mas acidental. Ele estava viajando pelo país a caminho de regiões além, quando ficou doente e detido por tanto tempo que encontrou uma oportunidade de pregar o evangelho. Enfermidade preciosa para os gálatas! Foi uma oportunidade criada providencialmente.
2. Sua pregação era, portanto, de certa forma obrigatória; uma circunstância que aumentou muito a acolhida entusiástica dos gálatas. Sua enfermidade pode não admitir viagens, mas era compatível com uma considerável atividade evangelística.
II A natureza de sua infidelidade.
1. Foi um acentuado sofrimento físico. (2 Coríntios 12:1.)
2. Deve ter sido humilhante para si mesmo; pois foi concebido como um cheque ao orgulho espiritual: "Para que eu não seja exaltado acima da medida".
3. Deve ter sido uma provação severa para um homem com tanto zelo; pois ameaçava atrapalhar sua atividade como apóstolo.
4. Não pôde ser ocultado de outros.
5. Tinha uma tendência a causar repulsa naqueles que tiveram relações sexuais com ele. Talvez isso tenha explicado "seu discurso ser desprezível" e "sua presença fraca".
6. Foi crônico. É impossível saber o que era, embora a opinião aprendida gravite entre a teoria da doença da queda e a da doença dos olhos. De qualquer forma, teve o efeito de checá-lo em suas viagens em um período importante, quando os gálatas se tornaram seus devedores do evangelho.
III O TEMPERAMENTO SIMPÁTICO DOS GALÁTICOS.
1. Eles não o trataram com indiferença ou ódio. "E a tua tentação que estava na minha carne, não desprezastes nem odiareis." Sua doença corporal poderia tê-los levado à rejeição de sua pregação.
2. Eles lhe conferiram honra e carinho incomuns. "Mas me recebeu como anjo de Deus, como Jesus Cristo." Os anjos são os mais elevados dos seres criados, e é bom "entreter os anjos de surpresa". Mas Cristo é mais alto que os anjos. A passagem implica o apego da Galácia a Cristo, pois eles receberam Paulo como teriam recebido a Cristo. "Quem recebe você, recebe-me."
3. Eles teriam sofrido sofrimento pessoal por conta dele. "Presto seu testemunho de que, se fosse possível, você arrancaria seus próprios olhos e os daria para mim." Uma marca extraordinária de carinho! Mas é apenas um modo de discurso proverbial retirado da indispensabilidade dos olhos. "Devemos mais do que os olhos do corpo àqueles que nos deram os olhos da alma."
4. Eles se parabenizaram pelo privilégio indescritível de ter um professor assim. "Onde está então a bênção da qual você falou?"
IV CAUSA SUGERIDA DA MUDANÇA GALATIANA. "Então eu me tornei seu inimigo falando a verdade para você?" O apóstolo não se refere ao discurso franco da epístola, nem à ocasião de sua primeira visita, mas a uma segunda visita que trouxe à luz a ação incipiente dos princípios judaístas.
1. A inimizade criada pelo falar da verdade implica um grave afastamento da verdade. O revelador da verdade não gosta porque inflige dor, mas a dor mostra que há algo errado por dentro. As pessoas geralmente não gostam de pensar que outras pessoas conhecem suas falhas particulares. "A verdade gera ódio como as ninfas justas, os faunos e sátiros feios" (Trapp).
2. Quem fala a verdade é nosso melhor amigo. "Fiéis são as feridas de um amigo, mas os beijos de um inimigo são enganosos" (Provérbios 27:6).
3. Pense na coragem do apóstolo. Ele diz aos gálatas a verdade no sacrifício de sua amizade e amor pessoais. A verdade era uma coisa mais preciosa do que a estima do homem. Era a própria verdade do evangelho, com a salvação do homem pendurada nele e, portanto, incapaz de ser traído ou rendido por qualquer espírito de submissão indigna ou agradável aos homens.
As táticas dos falsos professores.
O apóstolo é naturalmente levado do pensamento da alienação da Galácia a falar das artes sedutoras pelas quais foi causado.
I. SUAS ARTES DE SEDUÇÃO. "Eles estão pagando a você, mas não honestamente." Eles manifestaram um zelo ansioso por conquistar os gálatas para seu próprio partido. Eles tentaram com palavras justas e discursos finos seduzi-los, professando, sem dúvida, um profundo interesse em seu bem-estar, bem como um grande zelo pela glória de Deus; mas seus motivos não eram "honestos".
II O PROJETO DESTAS ARTES. "Não, eles desejam excluí-lo para que você possa afetá-los zelosamente." Eles pretendiam isolar seus convertidos da parte mais sadia da Igreja, para que assim fossem levados a se jogar completamente nas mãos de seus sedutores. Eles queriam transformá-los em uma camarilha separada. O primeiro objetivo dos erroristas é, geralmente, minar a confiança dos convertidos em seus antigos professores e, em seguida, serem considerados sozinhos dignos de ocupar seu lugar.
III O personagem e o objetivo do verdadeiro zelo. "Mas é bom ser cortejada de maneira justa o tempo todo, e não apenas quando estou presente junto com você."
1. O zelo cristão deve surgir de um motivo cristão - amor a Cristo, amor à verdade, amor às almas dos homens. O zelo deve estar de acordo com o conhecimento.
2. Deve ser exercido para fins cristãos. Não como o zelo dos inquisidores, pela destruição dos hereges, mas pela glória de Deus e pelo avanço da verdade.
3. Deve ser permanente, e não adequado, em sua influência. "Sempre." Existem muitas dificuldades para controlar o zelo, como o antagonismo perpétuo entre a Igreja e o mundo, o atrito do esforço humano e a lei dos membros nos próprios crentes. Mas o zelo dos crentes deve ser tão duradouro quanto as realidades da religião são permanentes.
4. Deveria ser independente de orientação ou sugestão externa; se professores fiéis estão presentes ou ausentes.
Um apelo terno aos seus convertidos.
A Epístola alterna de reprovação a argumento e de argumento a pedido.
I. O DESEJO MAIS ANTIGO DO APÓSTOLO POR SEU CRESCIMENTO NA MENSAGEM ESPIRITUAL. "Meus filhinhos, dos quais eu trabalho de novo até que Cristo seja formado em você."
1. Marque a ternura do endereço dele. "Meus filhinhos;" implicando
(1) que ele tinha sido o instrumento de sua conversão, ele os "gerou pela Palavra" (Tiago 1:18);
(2) que ainda eram crianças pequenas, com grande parte da fragilidade e simplicidade da infância.
2. Marque sua profunda ansiedade por conta deles. "De quem eu parto de novo." A idéia não é tanto de dor, mas de esforço contínuo; foi uma renovação para ele das dores do parto que acompanharam sua regeneração.
3. Marque o fim de toda a ansiedade dele. "Até que Cristo seja formado em você." Isso é Peters, não para sua regeneração, mas para sua santificação progressiva. Os falsos mestres haviam tentado formar uma nova forma em seus corações - não Cristo, mas Moisés -, mas ele visava o desenvolvimento completo de sua masculinidade espiritual, os resultados plenamente formados de Cristo dentro deles.
II SUA PERPLEXIDADE EM SUA CONTA. "Estou perplexo com você;" quanto à sua real condição espiritual e também como recuperá-los para a verdade do evangelho. Se o apóstolo tivesse dúvidas sobre os Gálatas, eles poderiam muito bem ter dúvidas sobre si mesmos - uma prova de que a fé pode consistir em dúvidas de nossa salvação pessoal.
III SEU DESEJO DE UMA ENTREVISTA PESSOAL. "Eu poderia, de fato, querer estar presente com você agora e mudar minha voz."
1. Uma entrevista pessoal necessariamente dissiparia muitos equívocos.
2. Pode reviver a antiga afeição em sua totalidade.
3. Daria a ele a oportunidade de mudar de tom. Ele havia sido severo em suas repreensões, mas, se estivesse presente com eles, poderia lidar com eles com toda a suavidade e ternura de uma mãe. "Uma carta é um mensageiro morto, pois não pode dar mais do que tem." Mas a voz viva pode se adaptar de perto a todos os tempos, ocasiões e pessoas.
Um apelo à história da Bíblia.
"Diga-me, vocês que desejam estar sob a Lei, não ouvem a Lei?" O apóstolo faz um novo apelo para convencer os gálatas da diferença essencial entre a lei e a promessa. O raciocínio é transmitido em linguagem de afetuosas críticas. Considerar-
I. A IMPORTÂNCIA DE SEU ARGUMENTO. A própria lei, sobre a qual os gálatas enfatizavam tanto, mostrava que eles não deveriam estar sob ela. Se ele pudesse provar pela lei de Moisés que os filhos de Abraão pela fé estavam livres da escravidão da lei, nenhum outro argumento foi necessário para mostrar que a obediência à lei não era necessária para a salvação.
II O ARGUMENTO ENCARNADO NA HISTÓRIA. "Pois está escrito que Abraão teve dois filhos, um da escrava e o outro da livre; no entanto, aquele que nasceu da escrava nasceu alterou a carne, mas ele da livre tinha a promessa." Aqui temos:
1. Dois filhos de Abraão - Ismael e Isaque, sendo Ismael primeiro mencionado, porque ele nasceu primeiro. Abraão teve outros filhos de Keturah, mas eles não tinham relação com as ilustrações particulares desejadas pelo apóstolo.
2. Duas mães diferentes - a serva Hagar, que Sara deu a Abraão, para que ele não ficasse sem filhos; e a mulher livre, Sarah.
3. Duas condições de nascimento totalmente diferentes. Ismael estava em cativeiro e no curso comum da natureza; Isaac nasceu em liberdade e contra a natureza, quando Sarah era velha, de acordo com "a promessa". Estes são os fatos históricos simples que formam a base da explicação alegórica do apóstolo.
4. Eles são fatos das Escrituras. "Está escrito", como se para mostrar que a Palavra de Deus é decisiva sobre a questão.
Interpretação alegada dos fatos.
"Quais coisas devem ser tratadas alegoricamente."
I. OS FATOS SÃO CAPAZES DESTE TRATAMENTO. O apóstolo não quer dizer que os fatos não são históricos; nem pretende explicá-las como se fossem alegorias como o "Pilgrim's Progress" de Bunyan; nem ele quer dizer que Moisés moldou sua narrativa em Gênesis, com vista a esse tratamento alegorizado. É mais correto dizer que a vida dessas personagens reais foi moldada pela providência divina de modo a fornecer uma ilustração impressionante de outros eventos ou objetos. Os dois convênios foram prefigurados no Antigo Testamento sob a imagem das duas esposas de Abraão e suas sementes, respectivamente. Não há nada no uso do apóstolo para justificar os métodos alegorizantes de Orígenes e rabinos, que destroem o verdadeiro sentido das Escrituras. Se admitirmos a inspiração do apóstolo, não podemos rejeitar sua interpretação alegórica dos fatos antigos.
II O CONTRASTE ENTRE AS DUAS ALIANÇAS. "Para estes" - isto é, as duas mulheres - "são os dois convênios". Hagar e Sara representam os dois convênios em três pontos importantes de contraste.
1. Na origem histórica dos convênios.
(1) Uma data do monte Sinai - "uma, de fato, do monte Sinai"; "que é Hagar; pois este Hagar é o Monte Sinai na Arábia." Essa foi a aliança da Lei, que encontra seu verdadeiro representante na atitude religiosa da "Jerusalém que agora é".
(2) A outra data da promessa feita por Deus a Abraão. Essa foi a aliança da promessa, que encontra seu representante na "Jerusalém que está acima" - a metrópole ideal do reino de Cristo, "a Jerusalém celestial".
2. Nos seus efeitos religiosos.
(1) O convênio da Lei "gera escravidão" e responde à "Jerusalém que está escravizada com seus filhos". O apóstolo já havia descrito essa mesma escravidão sob a lei, sob mestres escolares, sob mordomos e tutores, sob "elementos do mundo".
(2) A aliança da promessa envolve liberdade e corresponde a "Jerusalém que é livre, a mãe de todos nós", sejam judeus ou gentios. Os crentes devem, portanto, "permanecer firmes na liberdade com que Cristo libertou seu povo".
3. Em sua futura expansão. Tanto Hagar quanto Sara deveriam ter grande posteridade, mas Sara deveria ter uma família maior, de acordo com a própria profecia das Escrituras. A promessa original - "em ti e na tua descendência serão abençoadas todas as famílias da terra" - implicava esse fato grávido. Mas uma voz de Isaías a expõe de uma maneira impressionante: "Alegra-te, estéril, que não dás"; ou seja, Sara, ou a aliança abraâmica; "rompe e clame, tu que não sofre; porque a desolada tem muito mais filhos do que ela" (Hagar) "que banha o marido" (Abraão). Assim, Sara se tornaria "a mãe das nações". Assim, Abraão se tornaria o herdeiro do mundo, e judeus e gentios deveriam entrar em sua ampla herança. Versículos 28-31. - Conclusão de toda a questão. O apóstolo aponta para uma coincidência adicional entre o tipo e o antítipo.
I. MARQUE O FATO HISTÓRICO. "Aquele que nasceu após a carne perseguiu o que nasceu após o Espírito". Ele se refere à zombaria de Ismael por Isaac. Como filho mais velho, com o direito de primogenitura, ele ridicularizou o banquete dado em homenagem a Isaque como herdeiro. O espírito de perseguição estava naquela zombaria que brotou de ciúmes e sentimentos ruins.
II MARQUE SUA SIGNIFICADO ALEGÓRICO. "Mesmo assim é agora." Os perseguidores de Paulo eram judaicos "nascidos segundo a carne", pois alegavam herdar as bênçãos da aliança em virtude de ordenanças carnais. Eles eram hábeis em todas as artes da zombaria cruel. As escrituras contam a história vívida de perseguição dirigida contra o cristianismo da primeira era pelo fanatismo dos judeus. O apóstolo pode muito bem dizer em seu primeiro texto epistolar sobre os judeus "que mataram o Senhor Jesus e os profetas e nos expulsaram; e por favor, não a Deus, e são contrários a todos os homens" (1 Tessalonicenses 2:15).
III A herança uma posse exclusiva. "Não obstante, o que diz a Escritura? Expulsa a escrava e seu filho; porque o filho da escrava nunca será herdeiro do filho da livre". O apóstolo adota as palavras de Sara endereçadas a Abraão; não dando qualquer indício da proximidade da destruição de Jerusalém e de toda a sua política eclesiástica, mas enfatizando a importância de os gálatas ficarem afastados do sistema condenado. Como não poderia haver herança conjunta entre Ismael e Isaac, também não haveria fusão ou fusão da Lei e do evangelho. O judaísmo não pôde ser combinado com o cristianismo. Era para ser totalmente expulso, embora tenazmente se mantivesse lado a lado com o cristianismo, mesmo dentro da própria Igreja de Deus.
IV INFERÊNCIA DESTA LIÇÃO ALEGÓRICA INTEIRA. "Então, irmãos, não somos filhos de uma escrava, mas de livres." "Nós, como Isaac, somos filhos da promessa." Reconhecamos, portanto, nossa verdadeira posição com suas imunidades e privilégios abençoados. Abandonemos a perigosa comunhão daqueles que são filhos da escrava. A tendência da Galácia era falsa e má; pois envolvia perder o que eles tinham e não conseguir nada melhor em seu lugar. A verdadeira atitude deles era a da liberdade.
HOMILIES BY R.M. EDGAR
Maioria através do evangelho.
Paulo, tendo falado da faculdade de direito nas seções anteriores, e da participação de gentios crentes nos privilégios da família abraâmica, prossegue na presente seção para falar dos tempos antes do advento de Cristo como infantil, do advento como o plenitude dos tempos e da maioria que é realizada pelos crentes por meio do evangelho. Quatro pensamentos principais são assim apresentados.
I. OS TEMPOS IMPERFEITOS. (Gálatas 4:1.) Os tempos do Antigo Testamento representam a experiência de todos os homens antes da recepção do evangelho. Eles eram a minoria da humanidade. A alma era então como uma criança que é colocada sob mordomos e guardiões, e não tem permissão para se encarregar de si mesma. Vivia por lei e governo, e não havia assumido o autogoverno e a independência. Agora, todo o mundo estava nessa condição legal, assim como os judeus. Não, estamos todos antes da conversão nele; somos legalistas por natureza, fazemos o que é prescrito com mais ou menos fidelidade e parabenizamos por fazê-lo. É o estágio "infantil". São os tempos imperfeitos, em contraste com a experiência mais madura que o evangelho traz. E, no entanto, é melhor que a alma esteja na faculdade de Direito do que vagando desorientadamente por seus próprios meios. Melhor ficar sob restrição do que ser totalmente mimado, seguindo nosso próprio caminho. Não devemos subestimar a disciplina que a Faculdade de Direito garantiu.
II O ADVENTO DO FILHO. (Gálatas 4:4, Gálatas 4:5.) Foi a vinda de Cristo que trouxe a plenitude dos tempos. Ele chegou ao fim da minoria mundial e a garantir a redenção do mundo. Ele o fez "nascido de uma mulher", "nascido sob a Lei" e assumindo todas as responsabilidades de seus irmãos. Tendo obedecido à Lei em sua pena de morte por desobediência, bem como em seus preceitos, ele redimiu os homens do poder condenador da Lei e garantiu sua adoção como filhos. O mundo no advento do Filho deve ter olhado de maneira diferente aos olhos de Deus Pai. Por milênios, ele estava olhando ansiosamente para baixo para ver se havia alguém que entendesse e buscasse a Deus. Mas, infelizmente! o veredicto tinha que ser: "todos eles foram embora, todos juntos ficaram imundos: não há quem faça o bem, não, nem um" (Salmos 14:2, Salmos 14:3). Mas, no advento de Cristo, um novo exemplo se apresentou, um novo tipo surgiu - um Ser sem pecado apareceu no palco, com todo o interesse à sua volta pela falta de pecado. Uma quebra de continuidade ocorreu quando o bebê nasceu em Belém. Em vez de o mundo ser agora condenado por atacado, ele possuía para a mente Divina uma profunda atração. O drama da impecabilidade em meio à tentação estava sendo realizado, e um mundo repulsivo se tornou o centro do poder moral e espiritual. Uma nova era surgiu assim na humanidade. A minoria do homem havia terminado e sua herança estava à mão.
III O ADVENTO DO ESPÍRITO. (Gálatas 4:6.) O magnífico panorama da ausência de pecado, no entanto, pode ter passado de maneira impressionante diante dos olhos de Deus e ter dado interesse carnal ao problema da humanidade, sem absolutamente afetando os próprios homens. Mas o advento do Espírito garantiu aos homens sua herança espiritual. O grito do coração humano, que era tão indefinido antes, tornou-se definitivo e patético. Tornou-se o clamor de crianças que finalmente aprenderam a se sentir em casa com Deus. O judeu convertido e o gentio convertido começaram a chorar para o único Pai no céu, e a não mais se sentir "órfão" (cf. João 14:18). O Espírito Santo, como espírito de adoção, permite que os corações humanos olhem esperançosamente para o céu e compreendam que ele não está mais vazio, mas cheio da presença de um Pai infinito e todo-misericordioso, que deseja acima de tudo o bem-estar de Deus. os filhos dele. É esse maravilhoso arranjo do advento de um infinito Espírito de adoção que garante a realidade da adoção e faz com que todos os filhos se sintam em casa. Os poetas, sem dúvida, escreveram sobre o homem ser "descendente de Deus" (Atos 17:28), mas a fantasia do poeta só poderia se tornar um fato da experiência humana quando o Espírito que habitava provocou o grito, "Abba, pai."
IV O herdeiro entrou por sua maioridade. (Gálatas 4:7.) O término do medo servil e o advento de um sentimento de filiação é o que chamamos de conversão. Mas dificilmente percebemos ao mesmo tempo o significado de nossa herança. Como é magnífico! Perceber que Deus não está mais zangado conosco, mas olha com ternura inefável como nosso Pai celestial; para perceber que, embora não tenhamos nada de nós mesmos, nos tornamos herdeiros de todas as coisas e descobrimos que todas as coisas estão sendo feitas para trabalhar juntas para o nosso bem (Romanos 8:28) ; perceber que somos "herdeiros de Deus por meio de Cristo" - é certamente glorioso! Há felicidade quando herdeiros nobres alcançam a maioria. Que festa, boa vontade e felicitações acontecem nos salões baronais! Poetas cantam e artistas pintam a cena. Mas nenhuma alegria da maioria na terra pode ser comparada com a alegria que acompanha o sentido da nossa maioria espiritual diante de Deus. O herdeiro do barão está cheio de sentimentos misturados se seu coração bater de verdade, pois ele sabe que a condição de sua herança é, infelizmente! a morte do pai dele. Ele deve ser de fato base que pode contemplar tal condição sem emoção. Mas quando o Espírito de adoção entra em nós, é para nos permitir perceber que, não apenas a maioria vem, mas também a nossa herança como filhos de Deus; nessa herança, podemos entrar de uma só vez. O Pai nunca morre, e sua presença, em vez de nos manter fora de nosso gozo, consagra e amplia para uma plenitude celestial. "Todas as coisas são nossas, se somos de Cristo" (1 Coríntios 3:20). Que deixemos de viver como servos de servos diante de Deus, mas, por adoção, entre nos privilégios dos filhos!
O retorno do espírito jurídico.
Tendo falado da maioria que se pretende que realizemos através do evangelho, Paulo passa a falar sobre o retorno ao legalismo que caracterizou os gauleses. Antes do advento de Paulo à Galácia e sua mensagem do evangelho, eles eram idólatras, mas sua pregação os colocou frente a frente, por assim dizer, com Deus. Nesse conhecimento divino eles mergulharam, mas, infelizmente, foi apenas uma fuga da andorinha, pois, depois de experimentar a liberdade do evangelho, eles voltaram para o cativeiro. Eles haviam percorrido a superfície da salvação e retornaram ao antigo legalismo que caracterizara seus dias idólatras. Aqui, então, sugerimos:
I. O LEGALISMO QUE NECESSARIAMENTE CARACTERIZA A IDOLATRIA. (Gálatas 4:8.) A filosofia da idolatria é uma investigação muito interessante. Em nenhum lugar ele é colocado de forma mais sucinta diante de nós do que em Salmos 115:1. Os ídolos são mostrados após a imagem de seus criadores (Salmos 115:8), e, inversamente, seus adoradores se assimilam a eles. Os ídolos idiotas que os pobres artistas fazem são simplesmente cópias da vida impassível ao seu redor; e a adoração ao ídolo torna a estagnação perpétua. É a apoteose da inação e da morte. Por conseguinte, descobrir-se-á que a idolatria não pode garantir nada mais alto que o ritualismo, isto é, a realização de ritos e cerimônias em prol de alcançar uma reputação religiosa, e não em favor da comunhão com o objeto de adoração. Pois no caso do ídolo não pode haver comunhão de espírito com mente ou de coração com coração. A forma é consequentemente tudo e a comunhão não é nada. Se não houver justiça própria promovida pela cerimônia, ela não promove absolutamente nenhum interesse. Portanto, todo o gênio da idolatria é o legalismo. Se os homens não estão alcançando alguma reputação religiosa, eles não estão alcançando absolutamente nada. Paulo, consequentemente, estava olhando para a vida idólatra dos gálatas, e analisou-a cuidadosamente quando reconheceu nela a expressão de um espírito puramente legal.
II O EVANGELHO PROMOVE AQUISIÇÃO COM DEUS. (Verso 9.) Procura realizar uma entrevista com Deus. A experiência de Paulo no caminho para Damasco é típica. Ali estava, pela primeira vez, familiarizado com Jesus Cristo como seu Divino Salvador. Ele achava que era mais próximo da verdade dizer que Jesus o havia encontrado do que ele havia encontrado Jesus. Era verdade que ele havia conhecido Deus em Cristo, mas essa foi a conseqüência de Deus em Cristo, em primeira instância, conhecendo-o. Agora, a vida missionária de Paulo era promover o mesmo conhecimento entre os homens. Ele queria que esses gálatas conhecessem a Deus ao perceber que Deus os conhecia anteriormente. E ele tinha esperanças de que eles tivessem entrado no círculo encantado do conhecimento Divino. Ele esperava que eles tivessem experimentado a verdade: "Familiarize-se agora com Deus e esteja em paz". Essa é a essência do evangelho. "Esta é a vida eterna: conhecer [isto é, conhecer-te] o único Deus verdadeiro, e Jesus Cristo, a quem enviaste."
III O retorno ao legalismo. (Versículos 9, 10.) Os falsos mestres vieram de Jerusalém para pregar a virtude dos ritos e cerimônias judaicas. Portanto, os inconstantes montanhistas da Galácia caíam em suas observâncias supersticiosas e imaginavam que, se mantivessem cuidadosamente o calendário judaico, com suas festas e jejuns semanais, mensais, anuais e septenais, eles deveriam propiciar o Supremo. Acostumados como idólatras à criação de reputações religiosas, podiam entrar com mais facilidade no espírito jurídico pelo qual os falsos mestres chamavam. E, de fato, não há nada tão insidioso, porque não há nada tão palatável para o coração natural. Estar em posição de alcançar uma reputação religiosa, de vencer por nossas próprias mãos certos personagens e certos direitos, é maravilhosamente lisonjeiro e grato ao orgulho humano. Precisamos estar constantemente em guarda contra a tentação.
1. Uma maneira é lembrar o quão "fraco", como Paulo coloca aqui, são os elementos dos quais fabricaríamos nossa reputação. Eles não suportam análise. Uma vez que os tocamos com um pensamento honesto, eles se sentem desamparados diante de nós. Cerimônias que não levam à comunhão com Deus, cerimônias que são simplesmente para aumentar o orgulho humano e promover a justiça própria, são fracas como a água e só podem nos prejudicar.
2. Devemos lembrar também como eles são "pedintes". Eles não podem ministrar riqueza de pensamentos ou sentimentos à alma supersticiosa. Eles são meramente os instrumentos de servidão.
IV O PERIGO DO ESPÍRITO JURÍDICO. (Verso 11.) Se a pregação de Paulo resultasse em tal surto de legalismo, ele consideraria sua missão entre eles como "o trabalho do amor perdido". Não há diferença entre o legalismo do judaísmo e o legalismo da idolatria. Ambas são meras fases de justiça própria. O evangelho perdeu completamente seu objetivo se deixar as pessoas em cativeiro legal. O evangelho é o grande esquema para derrubar a justiça própria. Emancipa a alma da esperança ilusória de estabelecer qualquer reivindicação diante de Deus. Isso nos leva à aceitação da salvação como dom gratuito de Deus. Ele se depõe e torna a graça livre suprema. Daí a ansiedade de Paulo em ver os Gálatas trazidos de volta da escravidão legal à liberdade do evangelho. A menos que desistam do seu leme da cerimônia e se esperem somente no Salvador, eles devem estar perdidos. É muito importante que o perigo excessivo do espírito jurídico seja mantido constantemente em vista, para que possamos manter nossa posição em pé de graça. - R.M.E.
O apelo do apóstolo sofredor.
Para tornar o apelo de Paulo mais enfático, ele passa a lembrá-los das relações ternas em que se mantivera quando pregou o evangelho a eles pela primeira vez. Ele sofria do espinho na carne; ele era conseqüentemente um espécime muito fraco quando, como pregador, estava diante deles; mas a mensagem era tão emancipadora para suas almas que eles teriam feito qualquer coisa por ele em gratidão. Eles teriam arrancado os próprios olhos e os dado a ele. Por que, então, eles deveriam se voltar contra ele quando ele procura dizer a verdade? É conseqüentemente o apelo patético do apóstolo para aqueles que antes estavam tão interessados nele.
I. EXEMPLO DE LIBERDADE CRISTÃ DE PAULO. (Gálatas 4:12.) Ele deseja que os gálatas sejam como ele é, pois é como os gentios no que diz respeito ao legalismo. Como Paulo agiu entre os gentios? Não certamente como Peter havia feito em Antioquia, em um espírito vacilante. Sentou-se deliberadamente nas mesas dos pagãos e não levou escrúpulos judeus à sociedade gentia. A lei cerimonial não o obrigava a manter os conversos à distância ou insistir na submissão deles aos escrúpulos judeus. Ele sentiu que Jesus havia cumprido para ele toda a justiça e que, consequentemente, estava livre do jugo cerimonial. Portanto, com a maior amplitude de visão e consistência, Paulo agia como parte livre e social entre os pagãos.
II O apelo de Paulo por algo como a antiga simpatia. (Versículos 13-15.) Ele apareceu entre eles em uma condição de sofrimento. O "espinho na carne", que fora enviado para lhe dar um bufê e mantê-lo humilde, manifestou-se com força total. Há todas as razões para acreditar que ele consistia em olhos fracos, que nunca recuperavam o choque a caminho de Damasco. Mas o pregador de olhos fracos e desprezível (2 Coríntios 10:10) recebeu uma recepção admirável na Galácia. Seus ouvintes simpatizavam tanto com sua mensagem que esqueciam sua fraqueza externa, ou melhor, simpatizavam com ele, a ponto de estarem prontos para arrancar seus próprios olhos e entregá-los a ele, se fosse possível. O pobre pregador era, na sua opinião, um anjo de Deus, e foi recebido com a mesma consideração que teriam estendido ao próprio Cristo Jesus. Isso foi admirável. E Paulo deseja que eles revivam essa simpatia por ele e os conduzam pelo caminho da liberdade que ele mesmo está trilhando. Quão profunda e patética deve ser a verdadeira simpatia entre pastor e pessoas.
III O caráter irracional de sua antipatia presente. (Verso 16.) Por causa da fidelidade de Paulo, eles tendem a se ressentir de sua interferência no legalismo deles como um ato hostil. Mas ele gostaria que eles analisassem sua antipatia de maneira justa e que soubessem o quanto é irracional. E, no entanto, esse tem sido o destino de homens fiéis em todas as épocas. Eles são odiados porque dizem a verdade. A irracionalidade da antipatia para um homem que nos diz a verdade de Deus pode ser vista em pelo menos três detalhes.
1. Porque a verdade santifica (João 17:19).
2. Porque a verdade liberta os homens (João 8:32).
3. Porque a verdade salva (1 Timóteo 2:4).
IV A ATENÇÃO PODE SER ERRADA (Versículos 17, 18.) Os falsos mestres eram assíduos em suas atenções aos convertidos de Paulo. Eles não podiam fazer o suficiente deles. Mas Paulo viu através de seus projetos. Por isso, ele declara: "Eles zelosamente não te buscam; não, eles desejam exterminá-lo, para que você possa procurá-lo" (Versão Revisada). Era um zelo colocar os gálatas sob seu poder; era para torná-los ritualistas do tipo judeu, e tão receptivos à sua autoridade e direção judaicas. Os jovens convertidos exigem advertência contra os desígnios dos fanáticos cuja prerrogativa é restringir a liberdade cristã e colocar o simples em cativeiro. Agora, Paulo prestara todo tipo de atenção aos gálatas. Ele se compara a uma mãe que trabalhou com eles e, consequentemente, os amamentaria com a máxima ternura. Ele corteja a comparação entre suas atenções e as dos falsos mestres. Ele mais do que insinua que eles estão recebendo tratamento diferente em suas mãos do que quando ele estava presente com eles. É justo e correto que a atenção seja cuidadosamente ponderada nas balanças, e que uma confusão egoísta não seja confundida com um entusiasmo altruísta e desinteressado.
V. AS ANSIEDADES ESPIRITUAIS DE UM PASTOR SOBRE SEU POVO. (Versículos 19, 20.) Paulo estava em agonia por sua conversão quando estava na Galácia. Mas o legalismo deles o deixou perplexo com eles. Sua agonia, como o trabalho de uma mulher, deve ser repetida. Ele não ficará contente até que Cristo seja formado dentro deles como sua verdadeira esperança de glória. Ele deseja estar presente com eles mais uma vez e conseguiu, por tons maternos e ternos, convencê-los do interesse altruísta que tem neles. Todo o caso é instrutivo, pois mostra o quão doloroso é o interesse de um verdadeiro pastor em seu rebanho e o que a sua desobediência pode reduzir. As ansiedades de uma mãe devem convocar um pastor a um entusiasmo de afeição por aqueles comprometidos com sua responsabilidade. - R.M.E.
Os filhos da escrava e dos livres.
Paulo agora passa de um apelo pessoal a um argumento alegórico da Lei. Como legalistas, perguntam a eles que 'eles não ouvirão a Lei que em sua história realmente os condena como filhos da escrava e não como filhos da livre. Por essa interpretação alegórica, estamos contentes com a autoridade de Paulo, uma vez que ele foi inspirado por Deus ao lidar com as Escrituras, bem como ao escrever acréscimos a ela. Sua educação rabínica o inclinaria à alegoria; mas, por conseguinte, não teríamos nenhuma liberdade com as Escrituras na mesma trilha. Ainda assim, ao encararmos a história, conforme indicado em Gênesis 21:1. com a ajuda de Paulo em nossas mãos, oferece uma aplicação muito interessante e bonita.
I. CONSIDEREMOS O FILHO DA MULHER DO BONDWOMAN EM SEUS ANOS ANTERIORES. (Gênesis 21:23.) Ismael, como filho de Abraão, teve durante treze anos uma vida feliz e interessante. Ele era a questão de um sindicato promovido por Sarah em seu próprio desespero. Para ele, o patriarca olhou com todo o orgulho de um velho; e, se Deus não o tivesse expressamente proibido, Abraão não teria procurado mais que Ismael por um filho e herdeiro. Hagar naturalmente desempenhou o papel arrogante diante de sua amante e desprezou a bela mulher por causa de sua esterilidade. Mas assim que Isaac veio alegrar o casal, Hagar e Ismael caíram em necessidade em segundo plano. No devido tempo, há a festa do desmame. "Hagar e seu filho ouviram a alegria", diz Robertson, "e foi irritante para os espíritos feridos; parecia um insulto intencional; pois Ismael havia sido o herdeiro presuntivo, mas agora, com o nascimento de Isaac, tornou-se um mero escravo e dependente; e o filho de Hagar zombou da alegria em que não pôde participar ". Agora, Ishmael todos esses anos era o tipo de legalista que se orgulha de observar as cerimônias. Assim como o menino pensava que era filho e herdeiro por direito e título indiscutíveis, o espírito jurídico imagina que na casa de Deus seus direitos não podem ser desconsiderados. No orgulho da satisfação própria, ele não vê rival na casa e está disposto a não aceitar nenhum. E, no entanto, um toque de destino o fará perceber imediatamente sua condição de escravidão e pária.
II CONSIDERAR PRÓXIMO FILHO DA PROMESSA. (Gênesis 21:23.) Mas, pela promessa de Deus, Isaque nunca teria nascido. Pertenceu, consequentemente, a uma ordem diferente de Ismael. Ismael era o filho da natureza; Isaac foi o produto da graça. Nisto, Isaque é o tipo do filho do evangelho, como Ismael é o tipo do filho da lei. Isaque nasceu para a liberdade, a honra, a herança; enquanto Ismael é expulso como escravo que não tem direitos reconhecidos na casa. O mesmo acontece com o filho nascido livre do evangelho, em contraste com os legalistas do tempo de Paulo. O crente é filho de Deus através da mulher livre; ele tem seus direitos inalienáveis na casa de Deus; ele pode ser perseguido e ridicularizado pelos ismael que são apenas escravos; mas ele está destinado a manter o campo de privilégios apesar dos inimigos e finalmente triunfar sobre eles.
III O LEGALISMO E A LIBERDADE DE EVANGELHO SÃO INCOMPATÍVEIS. (Gênesis 21:24.) Uma casa não podia conter Ismael e Isaque. Eles não podiam se dar bem. O espírito legal e o evangelho não podem mais. A justiça própria e a fé em Cristo são inconciliáveis. Daí a guerra entre os legalistas e o apóstolo. Foi uma guerra até o fim. Os princípios são antagônicos, e um deve triunfar sobre o outro. E a liberdade certamente triunfará sobre o legalismo no final, como Isaac triunfou sobre Ismael.
IV O CONSEQUENTE DEVER DE MANTER A NOSSA LIBERDADE CRISTÃ. (Gálatas 5:1.) Paulo pede aos Gálatas que não voltem à escravidão, mas que mantenham a liberdade que Cristo lhes deu. Se ele cumpriu as cerimônias, por que eles deveriam voltar à escravidão das observâncias? Se eles nascem como filhos da promessa, por que voltar ao nascimento dos escravos? É como escravos emancipados insistindo em renunciar à sua liberdade. Qual é a liberdade concedida por Cristo em seu comprimento e largura pode ser percebida a partir do final e do clímax de um dos sermões magistrais de Liddon. "É a liberdade de um senso de pecado, quando tudo é conhecido por ter sido perdoado através do sangue expiatório; liberdade de um medo servil de nosso Pai no céu, quando a consciência é oferecida aos seus olhos infalíveis, manhã e noite, por aquele amor penitente que fixa os olhos no Crucificado; liberdade do preconceito atual e da falsa opinião humana, quando a alma olha pela fé intuitiva a verdade real; liberdade do jugo deprimente da saúde fraca ou de circunstâncias estreitas, já que a alma não pode ser esmagada e repousa conscientemente sobre os braços eternos; liberdade daquele medo assustador da morte, que mantém aqueles que pensam realmente sobre a morte, 'por toda a vida sujeitos a escravidão', a menos que sejam seus verdadeiros amigos e clientes que, pela nitidez de sua própria morte 'abriram o reino dos céus a todos os crentes. É liberdade no tempo, mas também e além da liberdade na eternidade. " Que possamos realizar nossos direitos como filhos dos livres!
HOMILIAS DE R. FINLAYSON
Maioria e minoria.
I. A CRIANÇA QUE VÊ A SUA MAIORIA. Analogia. "Mas eu digo que, enquanto o herdeiro é filho, ele não difere de um servo, embora seja o senhor de todos; mas permanece sob tutores e mordomos até o mandato designado pelo pai." No final do capítulo anterior, os cristãos eram descritos como a semente de Abraão, herdeiros de acordo com a promessa. É com relação a isso que o apóstolo agora faz uso de uma analogia. É um caso muito simples e conhecido no qual ele funda. É o de um herdeiro, quando é criança ou é menor, como dizemos, ou seja, tem o controle paterno ainda exercido sobre ele. Ele pode ser o herdeiro de um reino; mas, enquanto ele estiver em seu nonage, ele não difere de um servo, embora ele seja o senhor de todos. Ele é melhor em alguns aspectos, mas não é melhor em relação à sujeição ao controle. Ele está sob os guardiões de sua pessoa e os administradores de sua propriedade. Quando o príncipe de Gales, em sua infância, em uma ocasião recusou a submissão a sua governanta, apelando à sua dignidade como herdeiro do trono, o príncipe Albert o leu muito pertinentemente nesta passagem do Novo Testamento. A suposição é que um menor ainda não tem sabedoria para guiá-lo; entretanto, sua vontade é uma cifra. Ele só pode agir através de guardiões e mordomos, que se entende por realizar a vontade do pai. Este acordo continua em vigor até o mandato designado pelo pai. Tem sido uma pergunta se Paulo contempla o pai aqui como morto. Basta dizer que ele é considerado em segundo plano, enquanto sua vontade é operativa. No caso em que a analogia se aplica, o Pai está vivo. Foi feita uma objeção a Paulo, descrevendo o limite de dependência designado pelo pai, quando na maioria dos países é fixado por estatuto. A infância de uma criança romana terminou aos sete anos; ele vestiu o vestido viril aos dezessete anos; be não foi totalmente emancipado da tutela até os vinte e cinco anos. É preciso dizer que o limite não foi necessariamente fixado por lei; que quando foi fixado, estava em nome do pai e que havia poder discricionário dentro do estatuto.
1. A minoria da Igreja. "Então nós também, quando éramos crianças, fomos mantidos em cativeiro sob os rudimentos do mundo". O menor aqui geralmente deve ser judeu e gentio. Mas dificilmente é uma ideia paulina que os pagãos comparados aos cristãos fossem crianças comparados aos homens, herdeiros em sua minoria em comparação com herdeiros que têm plenos direitos. Certamente suas religiões não eram os rudimentos que Deus lhes ensinou. A referência deve ser determinada pela maneira pela qual a analogia é introduzida pelo apóstolo. Ele aponta de volta para sua descrição dos cristãos como semente de Abraão, herdeiros de acordo com a promessa. Ele deve ser entendido, portanto, como apontando agora para aqueles que antes eram descendentes de Abraão, herdeiros de acordo com a promessa. Estes foram os filhos sobre os quais Deus colocou guardiões e mordomos. A instrução que ele lhes deu era de natureza rudimentar. Eles não foram ensinados a religião em sua forma perfeita (que é o cristianismo), mas apenas os rudimentos. Eram verdadeiros, tão gordos quanto eram; ainda assim, eles eram apenas religião de uma forma adequada para crianças. Eles eram rudimentos do mundo, isto é, do exterior e sensível; pois o mundo em mau sentido não pode ser conectado ao Pai que ensina seus filhos. É pelo exterior e sensível que a verdade abstrata é introduzida na mente das crianças. Assim, enquanto a Igreja estava em sua infância, Deus levou adiante sua educação por serviços externos e representações sensatas. Isso era inconcebivelmente melhor do que ser deixado para si, como eram os pagãos; mas era uma escravidão em comparação com a espiritualidade que deveria ser trazida com uma revelação completa. "Foi um jugo", disse Peter, "que nem nós nem nossos pais pudemos suportar". A quantidade de serviço corporal exigido pelos judeus, em suas lavagens frequentes e viagens a Jerusalém, era muito grande. E mesmo os tipos, mantendo o significado claro, confinavam o espírito. Esta era a Igreja em seu estado de minoria.
2. Maioria da Igreja. É questão de pensar que a Igreja chegou à sua maioria em conexão com a maior manifestação de Deus.
(1) Tempo da manifestação cristã. "Mas quando chegou a plenitude do tempo." A plenitude do tempo foi o momento em que o tempo recebeu todo o seu significado. Foi aquilo em que tudo o que foi antes estava se movendo e do qual todo o tempo posterior é datado. Corresponde ao "mandato designado pelo pai". Era o tempo designado nos conselhos do Pai. Mas a nomeação foi fundamentada na adequação prevista das circunstâncias. Não seria um momento adequado, podemos entender, se Cristo tivesse aparecido imediatamente após a queda. Como a natureza do pecado havia sido manifestada apenas parcialmente, no início, não haveria uma apreciação adequada da redenção. Nem poderia ter sido um momento adequado, podemos entender, se Cristo tivesse aparecido no início da nação judaica. Seria como se alguma obra de arte alta fosse submetida para críticas a novatos. Cristo apareceu quando as circunstâncias estavam tão preparadas que a impressão mais profunda e duradoura de sua obra poderia ser produzida nos homens. Até o paganismo era uma preparação para o cristianismo. Principalmente de maneira negativa. Era, como está representado na Bíblia, a oliveira selvagem. Foi a humanidade deixada para si mesma. Foi um experimento em larga escala sobre o que o homem sem ajuda poderia ou não fazer. E, embora houvesse um sentimento por Deus e um fraco desejo de redenção, ainda assim, como resultado do experimento, foi conclusivamente provado que o mundo pela sabedoria não conhecia Deus. Quando Cristo veio, grande Pan estava morto. As religiões antigas eram manifestamente impotentes para dar qualquer consolo espiritual, ou para controlar o pecado que chegou à sua plena manifestação. O povo escolhido era uma humanidade pecaminosa com ajuda divina. E, embora eles apontassem grandemente a lição do que o homem não poderia fazer, ainda não havia um pouco deles na idéia da unidade divina, na idéia de uma providência dominante, na realidade do pecado, na concepção de justiça, no certeza e modo de redenção. e havia alguns que haviam entrado no sistema judaico preparatório que, no momento da aparição de Cristo, estavam aguardando o consolo de Israel. Também no estado exterior do mundo, conspiravam-se providências notáveis: o mundo inteiro foi incluído em um império. Havia facilidades de relações entre nações, como nunca existiram antes. As grandes estradas romanas eram os meios preparados pelos quais o evangelho deveria ser levado a todos os quadrantes da terra. Também havia muito um idioma. Com as vitórias de Alexandre, iniciou-se um movimento em direção ao uso geral da língua grega, a mais expressiva de todas as línguas. Houve também uma cosmopolização dos judeus. Eles seriam encontrados em todos os grandes centros, com seu monoteísmo e esperanças messiânicas. E, finalmente, foi um tempo de paz universal. O mundo inteiro estava quieto e em repouso. O templo de Janus estava fechado. Esse foi o tempo escolhido por Deus para o aparecimento de Cristo.
(2) Maneira da manifestação.
(a) O Mensageiro Divino. "Deus enviou seu filho." A pré-existência de Cristo está implícita. Deus enviou de si mesmo - de sua presença imediata. Não foi um arcanjo que ele enviou, mas seu próprio Filho. Como Filho de Deus, Cristo era eternamente preexistente - o mesmo em todos os aspectos do Pai. No Filho, o Pai se viu perfeitamente refletido. E, no entanto, ele estava misteriosamente subordinado como o Filho ao Pai. Para ele, então, ele essencialmente pertencia a ser enviado, como na criação, assim na redenção. Da sua parte, houve uma resposta perfeita. Pois, no volume do livro dos conselhos divinos, estava escrito que ele estava preparado no momento oportuno para acelerar a vontade do Pai.
(b) Seu nascimento da humanidade. "Nascido de uma mulher." Embora não nascido como Filho de Deus, ele foi submetido à lei comum do nascimento humano. "Homem nascido de mulher", disse Jó; e também era verdade que Cristo nasceu de uma mulher; a mentira não era uma criação separada da humanidade, sem pai, sem mãe. Mas ele foi trazido para a relação mais próxima com a humanidade por ter uma mãe humana. Mesmo desde o início, ele era considerado a Semente da mulher.
(c) Seu nascimento da raça judaica. "Nascido sob a lei." Historicamente, ele estava conectado com a raça judaica. Foi dito que o que a nação judaica forneceu foi a mãe de nosso Senhor. Seu ambiente era judeu. A mentira foi submetida ao rito da circuncisão. Ele foi colocado sob obrigação, não apenas à lei de Deus em geral, mas à lei mosaica em particular. Não se deve inferir que ele era meramente judeu. Pois o singular é que, embora tenha sido criado como judeu, em seus ensinamentos e vida ele não dava a impressão de pertencer a uma nação mais do que a outra. Ainda assim, o sistema mosaico tinha autoridade sobre ele e tinha a ver com seu treinamento como o Messias.
(3) Duplo objetivo da manifestação.
(a) Libertação do sistema Mosaic. "Para que ele possa resgatar os que estavam sob a lei." É verdade que Deus enviou seu Filho para redimir da maldição da lei quebrada em geral, e da maldição da lei mosaica em particular; mas também é verdade que, em conexão com isso, ele tinha um design subsidiário ao qual se destaca aqui. Era que, por seu Filho cumprindo todas as obrigações da Lei mosaica e respondendo aos seus fins, ele não deveria mais continuar sobrecarregando a consciência. E é bom ter esse projeto subsidiário conectado com o grande envio do Filho.
(b) Instituição de cristãos como filhos. "Para que possamos receber a adoção de filhos." "Nós" deve ser tomado no sentido mais amplo aqui, como foi tomado no sentido mais restrito no terceiro verso. A referência é a semente de Abraão, herdeiros de acordo com a promessa. Como eram, na minoria do povo de Deus, judeus, agora são cristãos. O objetivo do envio do Filho era trazer o povo de Deus para a posição de filhos. Não somente o tempo de ser enviado governa o tempo de se tornarem filhos; mas o fato de ser filho parece governar a obtenção da posição de filhos. O Filho sai, e são os filhos que ele traz consigo para a glória. Esse era o duplo objetivo da manifestação. Ele passa a mostrar como Deus não parou de nos dar a posição de filhos. Ele o seguiu, dando-nos a qualificação de filhos. O Espírito do Filho é nossa qualificação como filhos. "E porque vocês são filhos, Deus enviou o Espírito de seu Filho em nossos corações, chorando, Abba, Pai." Nossa qualificação era o Espírito de seu Filho, ou seja, o Espírito que foi enviado ao Filho e que o preparou para o seu trabalho. Ele estava dentro dele como o Espírito do verdadeiro Filho. Na hora mais sombria, Cristo venceu por ser fiel ao Pai. O Espírito procede de Cristo sobre nós. Ele também está dentro de nós como o Espírito do verdadeiro Filho. Ele nos atrai a Deus como nosso Pai. Esse é o elemento agradável de seu trabalho. A palavra "pai" é o resultado. A sua é a linguagem da confiança filial. A dele é a linguagem do afeto filial. A dele é a linguagem da obediência filial. Essa é também a linguagem da seriedade. Ele é representado como chorando, ou seja, chamando de maneira importante. E ele é representado como gritando: "Abba, pai". A ideia é enfatizada pela repetição. E é expresso em duas línguas, aramaico e grego, mostrando surpreendentemente a fusão de judeus e gregos em Cristo. Conforme o Espírito de Cristo habita em nós, somos qualificados e temos a realização de nossa liberdade como filhos. Conclusão geral sobre a herança. "Para que você não seja mais um servo, mas um filho; e se um filho, então um herdeiro de Deus." Ele individualiza o que diz mudando do plural para o singular. Mesmo os gentios não tiveram que passar pelo judaísmo para o reino de Deus. O fato de a filiação ter sido anteriormente alcançada é simplesmente afirmado aqui como a base sobre a qual é tirada uma conclusão sobre a herança. Se você tem a posição de um filho e a qualificação de um filho, através do infinito amor de Deus, você não é certamente um herdeiro através do mesmo amor? Assim, fica claro que o povo de Deus alcançou a maioria. Eles têm a herança, não de meros filhos, ou seja, sem direitos, mas de filhos, ou seja, com plenos direitos.
II O FILHO CAINDO DE VOLTA À MINORIDADE. Então ele representa os gálatas.
1. O passado idólatra deles. "No entanto, naquele tempo, não conhecendo a Deus, estavas em escravidão àqueles que por natureza não são deuses." Era uma desvantagem deles serem ignorantes de Deus. Sendo esse o caso, não era de se admirar que eles servissem a ídolos. O instinto religioso, se não encontrar o verdadeiro, encontrará o falso. Se não temos Deus para preencher o vácuo de nossa natureza, precisamos ter ídolos. Esses gálatas prestaram serviço a eles que por natureza não eram deuses. A idéia de Paulo em um só lugar (1 Coríntios 10:20) é que eles eram demônios a quem os pagãos adoravam. Eles certamente eram apenas Divinos em sua própria imaginação. Eles não tinham a natureza de Deus; eles disputavam o poder; eles nem eram morais. Que servidão estar errada em relação ao maior de todos os objetos! Que escravidão temível pensar nele como não apenas imperfeito, mas também influenciado pelas paixões mais vis!
2. A recaída deles. "Mas agora que você veio a conhecer a Deus, ou melhor, a ser conhecido por Deus, como voltar novamente aos rudimentos fracos e implacáveis, sobre os quais deseja estar novamente em cativeiro? Observa dias, meses e estações e anos. Tenho medo de você, para que, de maneira alguma, lhe tenha dado trabalho em vão. " Eles passaram a conhecer a Deus, ou seja, quando o evangelho foi pregado entre eles. Foi então que eles conheceram Deus pela primeira vez em sua unidade e em seu caráter real como um Deus de amor. Mas, tendo dito isso, ele se corrige. Antes, eles passaram a ser conhecidos por Deus; pois era puramente de Deus que o evangelho lhes chegou. Eles não estavam pensando nisso; nem Paulo estava pensando nisso; pois não estava dentro de seu plano pregar o evangelho a eles. Por uma providência singular, à qual ele se refere no parágrafo seguinte, ele foi obrigado a se afastar da Galácia. Foi Deus, então, que lhes deu a vantagem. A recaída do cristianismo para o judaísmo afeta a posição do sábado cristão. Como devemos entender a linguagem empregada neste local e em Colossenses 2:16, Colossenses 2:17? Devemos inferir do ensino do apóstolo (pois não é mais do que uma inferência, e uma coisa surpreendente que deve ser deixada em inferência) que, como cristãos, somos dispensados da obrigação de santificar um dia em sete? Não é desnecessário, tendo em conta tudo o que foi escrito nessas passagens, evitar um eufemismo da dificuldade. Por exemplo, é dito por Ridgeley e outros que certos dias de festa, sendo retirados de um uso comum para um uso sagrado, eram chamados sábados, e que o apóstolo faz alusão exclusiva a eles. A menos que a dificuldade seja razoavelmente admitida e dominada, certamente deixará dúvidas na mente e estará sempre chegando a um acordo na exegese. Existe realmente apenas uma dificuldade, mas é apresentada sob diferentes formas. As passagens em questão são semelhantes; tanto que o mesmo escritor pode ser facilmente detectado em ambos. Existem duas declarações em Gálatas, e estas correspondem a duas declarações em Colossenses. Tomando, então, as partes que correspondem como uma, temos que lidar com duas afirmações.
(a) Há uma declaração sobre distinções de tempos. A afirmação feita pelo apóstolo nesta epístola é que os cristãos, observando dias, meses, estações e anos, estavam retornando à escravidão, e que, por isso, tinha medo deles, para que não tivesse dado trabalho a eles. eles em vão. No contexto anterior, seu ensinamento é que eles têm a liberdade de filhos e não são tão subordinados a tutores e governadores. Deve-se notar que o cativeiro mencionado fazia distinções quanto aos tempos. Sua ordem de classificação é começar com as mais frequentes e prosseguir com as observâncias menos frequentes. Existem primeiros dias ou observâncias semanais; há meses ou observâncias relacionadas à lua nova; em um intervalo mais longo são as estações, ou grandes ocasiões festivas, das quais houve três no ano; e, no intervalo mais longo, são os anos em que a referência é ao ano sabático e ao ano do jubileu. A declaração correspondente em Colossenses é que os cristãos não devem ser julgados em carne ou bebida (ou em comer e beber), ou em relação a um dia de festa, ou uma lua nova, ou um dia de sábado (Versão Revisada), em o fundamento, como indicado no contexto, de que a caligrafia que continha essas coisas foi afastada, sendo pregada na cruz. Sob a cabeça das distinções, há uma subclassificação com referência a distinções em carnes e bebidas. Quanto às carnes, algumas foram apropriadas para usos sagrados, e numerosas proibições são mencionadas em Levítico 7:10. Quanto às bebidas, o vinho era proibido aos nazireus e também aos sacerdotes durante o tempo de serviço. O ensino apostólico é que os cristãos têm o direito de desconsiderar essas distinções. A classificação dos tempos em Colossenses (anos omitidos) prossegue na ordem inversa, do menos frequente para o mais frequente, começando no dia da festa e terminando no dia do sábado. Qual o significado a ser atribuído ao dia do sábado será visto; mas o ensino apostólico é claramente esse: que, como os cristãos são libertos da observância das três festas principais e libertos da observância conectada à lua nova, também são libertos da observância do dia de sábado. Em referência à passagem em nossa Epístola, Alford comenta: "Observe como esse versículo está totalmente em desacordo com toda e qualquer teoria de um sábado cristão, cortando na raiz, como faz, de toda a observação obrigatória dos tempos como tais. " E observações semelhantes são feitas por ele em outro lugar. Mas:
(α) Nessa perspectiva, a conclusão é muito mais ampla do que pode ser admitida consistentemente. Não é meramente que não temos obrigação de observar um sábado cristão, ou, em outras palavras, que somos livres para observá-lo ou não, conforme entendermos; mas vai além, e é isso - que a observância de um sábado cristão implica falha. Aceitamos a observação de Alford sobre a palavra traduzida como "observar". Não parece haver nenhum significado de observância supersticiosa ou desordenada, mas apenas uma declaração do fato. A opinião, então, é que a observância comum de um sábado cristão supõe fazer distinções (disposições que são todas eliminadas sob o cristianismo. Como, então, essa observância de um dia sagrado em sete é considerada pelo apóstolo? Ele é condenado por ele como um cativeiro do qual precisamos ser libertados. Além disso, é considerado um terreno propício para que os medos sejam entretidos em relação ao nosso próprio cristianismo. "Eu tenho medo de você, para que, por qualquer meio que tenha em vão concedeu trabalho em vão. "Se essa era realmente a opinião do apóstolo, não deveríamos esperar dele que, em sua própria prática, ele teria desconsiderado todas as distinções de dias? Mas como isso consiste em o que é registrado dele? Se nos voltarmos para Atos 20:6, Atos 20:7, descobriremos qual era sua prática que Alford comenta adequadamente: "Temos aqui uma sugestão da continuidade da prática, que parece ter começado imediatamente após o Resur. recção, de se reunir no primeiro dia da semana para fins religiosos. "Se nos voltarmos para 1 Coríntios 16:2, encontraremos ele emitindo uma ordem geral para as Igrejas ligadas à Igreja. primeiro dia da semana, no qual Alford novamente comenta adequadamente: "Aqui não há menção de sua montagem, que temos em Atos 20:7; mas uma clara indicação de que o dia já era considerado especial, e mais do que outros adequados ao cumprimento de um dever religioso. "Se, então, o apóstolo reconheceu uma distinção no tempo, como ele pode escapar da condenação? que ele transmitiu a esses cristãos da Galácia? Ele não estava em cativeiro de maneira tão distinta? e não temos razão para ter medo dele? É isso ou a conclusão tirada é muito ampla. E o que devemos fazer da consistência de os escritores que adotam esse ponto de vista? Eles logo descobrem que a linguagem do apóstolo faz referência a todas as distinções de tempo, e imediatamente procuram por razões para a observância de um dia sagrado. como uma instituição da Igreja Cristã, análoga ao sábado antigo, obrigando-nos a partir de considerações de humanidade e conveniência religiosa, e pelas regras daquele ramo da Igreja em que a Providência nos colocou. Rick William Robertson diz: "Até onde estamos no estado judeu, o quarto mandamento, mesmo em seu rigor e rigor, é sabiamente usado por nós; não, podemos dizer que é indispensável. "E, além disso, ele diz:" A experiência nos diz, depois de um julgamento, que esses domingos são os mais felizes, os mais puros e os mais ricos em bênção, nos quais a parte espiritual é mais atendida - aqueles em que a carta comercial foi deixada de lado e a literatura profana não foi aberta, e as ocupações comuns foram totalmente suspensas. "Ou seja, o apóstolo tinha medo dos cristãos da Galácia por fazerem a distinção de um dia em sete; Afinal, os cristãos da Galácia estavam certos.Uma modificação de uma conclusão tão ampla como é suposta é sugerida pela passagem em Colossenses.Ela afirma que não devemos ser julgados em carnes e bebidas; isto é, somos libertados de todas essas distinções em carnes e bebidas, como existiam sob a Lei. Mas, ainda assim, na dispensação do Novo Testamento, existe uma distinção de carne e bebida.Porque na Ceia do Senhor temos pão e vinho apropriados para usos sagrados e colocados sob certai n restrições. E, se não deriva da linguagem do apóstolo que todas as distinções de carnes e bebidas são eliminadas pelo cristianismo, também não se segue necessariamente que todas as distinções de tempo são eliminadas.
(β) Devemos entender a linguagem do apóstolo para fazer referência às instituições judaicas como um todo. Não é como se houvesse diante dele o único ponto - é correto observar um dia em sete? Então seu argumento teria sido: os judeus fizeram isso; nós, como cristãos, somos libertados disso, ou melhor, devemos ser condenados, se aceitarmos tal distinção. Mas, em vez disso, o apóstolo está dando uma característica das instituições judaicas como um todo. Havia uma multiplicidade de distinções nelas, tanto em relação a carnes e bebidas, quanto em relação aos tempos. E o que os cristãos da Galácia eram responsáveis era por respeitarem todas as distinções feitas sob a lei. Não, eles provavelmente acrescentaram a eles adotando distinções ou símbolos do evangelho também. À circuncisão eles adicionaram batismo; à Páscoa eles acrescentaram a Ceia do Senhor; e à observância do sétimo dia, acrescentaram a observância do primeiro. Era um espírito legalista que os possuía. Eles estavam tornando o evangelho mais complicado, mais oneroso em suas prescrições externas, do que a Lei, enquanto que é caracterizada pela simplicidade e liberdade. Não é de admirar, então, que o apóstolo tenha medo deles por fazerem tantas distinções. Eles estavam colocando em risco o evangelho; eles estavam esquecendo seus privilégios como filhos.
(γ) Devemos entender a linguagem do apóstolo para fazer referência às instituições judaicas na medida em que eram judaicas. O sábado não era uma instituição puramente judaica; existia desde o começo. A idéia essencial disso era uma proporção do tempo dedicado a Deus no reconhecimento de seu direito soberano a todo o nosso tempo. A proporção foi soberanamente fixada em um sétimo, e há motivos para acreditar que foi fixada em relação à nossa constituição física. Sob a lei, o sábado, mantendo seu caráter original, recebeu certos adjuntos cerimoniais. Foi numerado entre os moadeem, ou festas; e foi, de fato, colocado na cabeça deles. "Relativamente às festas do Senhor, que proclamarás para convocações sagradas, mesmo estas são as minhas festas. Seis dias serão trabalhados; mas o sétimo dia é o sábado do descanso." Os serviços especiais designados para o sábado no santuário eram os seguintes: primeiro, a duplicação da oferta queimada diariamente - dois cordeiros em vez de um, com um aumento correspondente na oferta de carne; e depois a apresentação dos pães frescos na mesa do Senhor. Quando, então, o apóstolo diz que não devemos ser julgados em relação ao dia de sábado, da mesma maneira em que não devemos ser julgados em relação ao dia de festa e em relação à lua nova, esse significado é claramente sugerido - que nós, como cristãos, somos libertados de todos os adjuntos cerimoniais do sábado. Mais do que isso, porém, havia uma questão prática quanto à observância do que era chamado de sábado como distinto do dia do Senhor - a observância do sétimo dia como distinta do primeiro. A conexão do tempo de Deus com o sétimo foi desde o começo, mas estava muito ligada ao cerimonial judaico. Também passou a ser considerado como o dia judaico como distinto do dia cristão; e teve uma certa posição como tal durante o período de transição. O apóstolo, então, pode ser entendido como uma decisão da Igreja Cristã de que eles não tinham obrigação de observar dois dias sagrados na semana. Agora que eles observaram o dia do Senhor, foram libertados da observância do sábado. Mas, ao mesmo tempo, o sábado tinha um amplo aspecto humano. Este Cristo declarou quando o legalismo estava expirando, e não certamente como se o sábado estivesse expirando com ele. Ele disse que o sábado foi feito para o homem. Ele está incorporado em nossa natureza mais profunda. É necessário em todas as condições e dispensações terrenas; e certamente não deve ser numerado, como o dia da festa e a observância relacionada à lua nova, entre as coisas judaicas, das quais, como cristãos, somos libertados. Se é o sétimo dia ou o primeiro, é questão de arranjo divino por enquanto; mas, embaixo de ambos, existe a obrigação estabelecida em nossa natureza, da qual não podemos ser libertados, de dedicar uma parte de nosso tempo a Deus.
(b) Há uma declaração feita a respeito da natureza transitória das instituições cerimoniais nas quais o sábado está incluído. Não há muita dificuldade apresentada pela afirmação nesta epístola, de que as instituições cerimoniais são elementos fracos e precários. Essa linguagem deve ser aplicada a eles em relação ao fato de terem cumprido seu propósito. Eles foram, com certas desvantagens, muito úteis e ricos em bênçãos ao povo de Deus. Eles podem ter sido assim com alguns desses cristãos da Galácia, mas, agora que a autoridade divina havia sido removida deles, agora que o evangelho havia entrado em seu lugar, recorrer a eles era realmente recorrer aos elementos fracos e miseráveis . O mesmo aconteceu com o sábado ou sétimo dia. Uma vez teve a sanção divina. Era uma vez um dos canais através dos quais a bênção divina fluía. Mas, agora que não era mais considerado o dia sagrado, agora que o dia do Senhor havia chegado em seu lugar, recorrer a ele era recorrer a um dos elementos fracos e pedintes. Também não há muita dificuldade apresentada pela declaração correspondente em Colossenses de que as instituições cerimoniais são a sombra do que está por vir, enquanto o corpo é de Cristo. Isso não exclui a possibilidade de haver um sinal para representar a substância, a realidade, depois que ela veio. Sabemos que a circuncisão representava a regeneração, a eliminação do pecado da carne. E a bênção divina a acompanhou como a sombra da realidade vindoura. Mas quando surgiu a realidade que correspondia à circuncisão, ela foi colocada por Cristo na instituição de batismo do Novo Testamento. No contexto aqui, as duas ordenanças estão intimamente entrelaçadas no pensamento apostólico. "Em quem você também foi circuncidado" (a referência, diz Alford, sendo ao fato histórico de seu batismo) "com uma circuncisão não feita com as mãos, no despojo do corpo da carne, na circuncisão de Cristo: tendo sido sepultado com ele no batismo ". Também sabemos que a Páscoa apontava para um sacrifício a ser oferecido pelo pecado. E foi uma ordenança nutritiva como a sombra do sacrifício vindouro. Mas quando Cristo, nossa Páscoa, foi sacrificado por nós (e aconteceu no momento da oferta do cordeiro pascal), a grande realidade foi colocada por Cristo na instituição do Novo Testamento da Ceia do Senhor. E assim parece ser em relação ao sábado. Ele apontava para a realidade de um descanso em Cristo e, como tal, era revigorante. Mas quando a realidade veio, e não precisava mais ser sombreada, ela foi colocada na instituição dos dias do Senhor. E temos motivos para pensar que ele permanecerá lá para nós até sua total revelação no céu.
Apelo pessoal.
I. ELE PEDE RECIPROCIDADE. "Peço-lhes, irmãos, que sejam como eu sou, porque eu sou como vós sois." Nascido judeu, em acomodação a eles, ele assumiu a posição dos gentios, isto é, com relação à liberdade das ordenanças judaicas. Que, como irmãos, mostrem reciprocidade. Desistam de suas práticas judaicas adotadas e ocupem a posição gentia junto com ele.
II Ele recorda com prazer a sua recepção.
1. Negativamente. "Você não me fez mal." Ele estava livre para confessar que não tinha fundamento de queixa pessoal contra eles.
2. Positivamente.
(1) Foi uma enfermidade da carne que foi a ocasião da primeira de suas duas visitas a eles. "Mas você sabe que, por causa de uma enfermidade da carne, eu preguei o evangelho pela primeira vez." Essa enfermidade da carne não é mencionada pelo nome e deu origem a conjecturas, com as quais o sentimento subjetivo se misturou. Quando a Igreja foi perseguida, era para ser perseguição. Os monges supunham que fossem pensamentos carnais. Lutero supôs que fosse uma tentação do diabo. A linguagem claramente aponta para uma doença corporal. Sobre a primeira visita de Paulo à Galácia, lemos: "E eles atravessaram a região da Frígia e da Galácia, tendo sido proibidos pelo Espírito Santo de falar a Palavra na Ásia". Pode-se entender que foi por meio da doença corporal que o Espírito Santo proibiu sua pregação na Ásia e, ao mesmo tempo, direcionou seu caminho para a Galácia. E foi detido pela doença que ele pregou o evangelho aos gálatas.
(2) Sua enfermidade não lhes foi impedida. "E aquilo que foi uma tentação para você em minha carne, você não desprezou nem rejeitou; mas você me recebeu como um anjo de Deus, assim como Cristo Jesus." O que estava em sua carne era uma tentação para eles. Foi algo que os julgou. Embora não o silenciasse totalmente, interferia nele como orador público. Isso poderia levá-lo a ser desprezado ou rejeitado (a última palavra, literalmente "cuspir", apontando para uma forma mais ativa de desprezo). É uma coisa errada desprezar alguém por causa do que Deus o fez; mas a falta de bons sentimentos poderia tê-los levado a transformar sua enfermidade em ridículo; ou a ignorância deles como bárbaros poderia tê-los levado a pensar que ele foi desprezado pelos deuses e, portanto, desprezado por eles. Em vez de ceder à tentação, no entanto, e desprezá-lo por causa de sua enfermidade, eles o receberam como se ele fosse um anjo enviado do céu para eles; antes, eles o receberam como se ele fosse o próprio Cristo. O emocionalismo celta deles surgiu na recepção que eles deram a ele. Deu, como vimos, uma vivacidade peculiar à mensagem. Era como se Cristo tivesse realmente sido crucificado diante dos olhos deles. Então, lançou uma auréola peculiar ao redor do pregador. Aqueceram em direção a ele e amontoaram gentilezas sobre ele, como se tivesse sido o próprio Mestre.
III CONTRASTE SEU PRESENTE COM SEU ÚLTIMO SENTIMENTO A ELE. "Onde então está essa gratificação de vocês mesmos? Pois eu testemunho que, se possível, vocês teriam arrancado seus olhos e os dado para mim." Não havia mais gratificação de si mesmos porque, por uma providência singular, Paulo havia encontrado seu caminho entre eles com o evangelho. O realismo celta deles se foi. Esse realismo foi muito longe. Se fosse possível, eles teriam arrancado os olhos para tê-los dado a Paulo. Essa linguagem parece apontar para uma afeição dos olhos como a doença da qual Paulo sofreu. Esta suposição concorda com as condições. Era uma doença que interferiria em seu conforto e eficácia como orador, sem reduzi-lo ao silêncio. Era apenas uma ocasião em que a natureza celta se apoderaria e trabalharia. Para tornar o mensageiro do evangelho mais livre para o seu trabalho, eles se alegrariam com seus próprios olhos, para compensar suas deficiências. E foi apenas a impossibilidade de servir a Paulo que os afastou do sacrifício. O espinho na carne, ao seguir Paulo no terceiro céu, e ao apontar para algo agudo, concorda com a suposição de que ele é sofredor de uma afeição dos olhos. Quer interpretemos as palavras aqui como um ponto derivado de uma fraqueza nos olhos de Paulo ou não, elas são manifestamente expressivas de um sentimento muito caloroso em relação a ele, que agora lhe parece ter fugido.
IV CONTRASTE SUA CONDUTA E A DOS FALSOS PROFESSORES EM DIREÇÃO A ELES.
1. Sua fidelidade. "Então eu me tornei seu inimigo, porque eu te digo a verdade?" Ele lhes dissera a verdade na ocasião de sua segunda visita. Ele também estava dizendo a verdade, com certa nitidez, nesta carta. Isso mostrou que ele não era bajulador para ganhar seus próprios fins. Ele não acreditava na manutenção de relações amistosas, a não ser com base na realidade. Seria, então, uma coisa razoável que ele fosse considerado por eles como seu inimigo, como estando entre eles e o seu bem, porque ele se expressava de acordo com as exigências e sob as restrições da verdade? Havia algum fundamento que pudesse ser declarado para a mudança de sentimentos?
2. A desonra dos professores judaizantes. "Eles zelosamente não te buscam; não, eles desejam trancá-lo, para que você os busque." Ele se refere aos falsos mestres, que, com um certo sentimento de dignidade, ele não nomeia. Eles fizeram dos gálatas os objetos de suas zelosas atenções. Mas eles não fizeram isso de maneira desinteressada. Seu objetivo era calar os gálatas, ou seja, isolá-los de Paulo e do círculo cristão, de modo a se tornarem objetos exclusivos das atenções zelosas dos gálatas. Eles eram assim meros bajuladores, para ganhar seus próprios fins. Em vez de se colocarem sob as restrições da verdade, eles se deram a licença do erro. Ao condená-los por esse motivo, o apóstolo faz uma dupla reserva.
(1) Ele não deve ser condenado por fazer dos outros os objetos de suas zelosas atenções em um bom assunto. "Mas é bom ser procurado com zelo em um bom assunto." Condenamos aqueles que percorriam o mar e a terra para fazer um prosélito. Mas é preciso ter em mente que o zelo é uma coisa boa em si. O que deve ser condenado é um zelo mal direcionado. E o que deve ser elogiado não é a falta de zelo, mas o zelo inteligentemente direcionado para o bem, especialmente o bem maior, dos outros. Que a alma esteja em chamas com o desejo de fazer o bem. Que haja um mar e uma terra contundentes, não para fazer prosélitos, mas para trazer almas a Cristo. E não devemos certamente ressentir-nos, mas acolher as zelosas atenções de outros na questão de nossa salvação. Devemos agradecer por não sermos deixados em paz, mas por aqueles que cuidam de nossas almas.
(2) Ele não alegou excluir outros de buscar o bem dos gálatas. "Em todos os momentos, e não apenas quando estou presente com você." Se outros buscavam o verdadeiro bem dos gálatas em sua ausência, ele não sentia ciúmes por eles. Pelo contrário, ele lhes daria a velocidade de Deus.
V. ELE EXPRESSA UM DESEJO DE ESTAR PRESENTE COM ELES.
1. Endereço afetuoso. "Meus filhinhos, dos quais estou de novo em trabalho de parto até que Cristo seja formado em você." Ele se dirige a eles, não como crianças, mas, com mais ternura, como crianças, à maneira de João. Ele não era como pai para eles (de acordo com a concepção aqui), mas, com mais ternura, como mãe. Ele suportou muito em oração, pensamento e serviço por conta deles. E ele pensara que sua resistência materna fora recompensada em seu nascimento espiritual. Mas era como se ele estivesse desapontado com eles. E houve a recorrência da mesma resistência materna por conta deles. O objetivo pelo qual ele suportou foi o nascimento espiritual. Isto não é pensado como o desenvolvimento do eu, nem mesmo do seu verdadeiro eu. Tampouco é considerado um desenvolvimento paulino, a aceitação de uma doutrina paulina, o ser receptor de influências paulinas. Mas é considerado o desenvolvimento de Cristo dentro deles. Os cristãos são aqueles que têm Cristo como germe e norma de seu desenvolvimento.
2. Razão da presença dele. "Sim, eu gostaria de estar presente com você agora e mudar minha voz; pois estou perplexo com você." Ele queria estar presente com eles, na esperança de poder recuperar as antigas relações entre eles. Nesse caso, ele seria capaz de mudar de voz, adotar um tom mais gentil, mais agradável para ele e mais agradável para eles. Enquanto isso, ele não podia ser todo gentil, pois suas informações o levavam a ficar perplexo com eles. A gravata não havia perdido toda a esperança deles, mas os medos que ele às vezes fazia sua voz gritar com eles, pois não era agradável para si mesmo.
Alegoria de Hagar e Sarah. Para aqueles que desejavam estar sob a lei, ele propõe ler uma lição da lei.
"Diga-me, vocês que desejam estar sob a Lei, não ouvem a Lei?" Ele os concebe como homens que não poderiam prescindir da escravidão da lei mosaica e lerá a condenação deles no Pentateuco, no qual essa lei está contida.
I. HISTÓRICO SOBRE O QUE É ENCONTRADO O ALEGÓRIO. "Porque está escrito que Abraão teve dois filhos, um da serva e um da mulher livre. No entanto, o filho da serva nasceu segundo a carne; mas o filho da mulher livre nasceu por promessa." Os dois filhos, Ismael e Isaac, tiveram o mesmo pai. Eles diferiam em dois aspectos.
1. Ismael era da criada, Hagar; Isaac era da mulher livre, Sarah.
2. Ismael nasceu depois da carne, isto é, de acordo com o curso normal da natureza. Que não é excluído da "carne" um certo significado ético é visto por se opor no vigésimo nono verso ao Espírito. Isaque nasceu através da promessa, isto é, através da eficiência Divina presente na promessa, superando obstáculos naturais.
II ALEGORIA. "Quais coisas contêm uma alegoria." Por "que coisas" devemos entender, não apenas aquelas que foram mencionadas, mas toda a classe de coisas pertencentes a Hagar e Sarah. Alegar é explicar uma coisa por outra. Nesse caso, há o significado histórico claro para começar. Sobre isso é imposto um segundo significado. Não devemos entender que o apóstolo desenvolveu esse segundo significado a partir de seus próprios pensamentos. Mas Deus realmente quis dizer mais do que o significado histórico. É verdade que Deus pensa em toda a história; Especialmente ele torna conhecidos seus pensamentos através da história sagrada. Mais particularmente em suas negociações com Hagar e Sarah, ele pretendia indicar quais seriam suas relações com os outros, representadas por eles. "Para essas mulheres são dois convênios."
1. Hagar.
(1) Ela representava a aliança sinaítica. "Um do monte Sinai, tendo filhos até a servidão, que é Hagar." Hagar era uma escrava egípcia na casa de Abraão. Para a mente de Deus, ela representava a aliança sinaítica. Como Hagar deu à luz filhos para servidão, assim o pacto sinaítico deu à luz filhos para servidão. É feita uma observação sobre a localidade do Sinai. "Agora, este [o negócio] Hagar é o Monte Sinai na Arábia." O Monte Sinai está situado na Arábia. Este país é habitado pelos descendentes de Hagar. Os árabes até hoje se consideram filhos de Hagar. Era um país com o qual Paulo se familiarizou durante sua residência nele por três anos após sua conversão. Certa vez, em seus relâmpagos, trovões, negrume, trevas e tempestade, o Monte Sinai foi obrigado a expor os terrores da Lei. Como Paulo sentira isso em sua negritude e robustez opressivas, parecia manifestar suficientemente o desespero da Lei. Era um local adequado para servos.
(2) A aliança sinaítica respondeu à Igreja Judaica. "E responde à Jerusalém que agora é: porque ela está em servidão com seus filhos." A aliança sinaítica respondeu à Jerusalém literal que estava então de pé, ou seja, a Igreja judaica. O que era verdade em relação à aliança sinaítica também era verdade em relação à Igreja Judaica, que era sua personificação. A serva representava os dois. A nação judaica na época era uma mãe cujos filhos nasceram para passar sob o jugo romano. Assim vista eclesiástica, era uma mãe cujos filhos nasceram para passar por um jugo mais doloroso que o romano.
2. Sarah. "O outro é do monte Sião, tendo filhos para a liberdade, que é Sara. Agora, esta Sara é o monte Sião na Terra Santa, e responde à Jerusalém que está em cima, pois ela é livre com seus filhos." Podemos supor que é assim que a alegoria teria funcionado se tivesse sido completamente extinta. Já foi afirmado que Sara representa a outra aliança, ou seja, a aliança do evangelho. E pode ser considerado implícito que, como o Sinai respirava o espírito de desespero, Sião respirava o espírito de esperança. Mas tudo o que o apóstolo faz aqui é ao mesmo tempo opor a Igreja Cristã à Igreja Judaica. "Mas a Jerusalém que está em cima." Oposto à Jerusalém literal, que era então destruída, era a Jerusalém espiritual e indestrutível, da qual até agora somos considerados cidadãos.
(1) A Igreja Cristã considerada como mãe. Tem três marcas.
(a) é grátis. "É grátis, que é nossa mãe." Somos ensinados a pensar na Igreja como nossa mãe. Somos filhos da Igreja, através da eficiência de Cristo na Igreja e em seus serviços. Todas as nossas fontes estão na Igreja. É de Sião que se diz: "Este homem e esse homem nasceram nela." A Igreja de Cristo é representada pela mulher livre. Somos ensinados a considerá-lo o lar da liberdade. Sentimo-nos livres em nossa posição de aliança diante de Deus, em nossa relação imediata com ele e em nossas perspectivas gloriosas.
(b) Possui numerosos filhos. "Porque está escrito: Alegra-te, estéril, que não dá à luz; rompe e chora, que não sofre; porque mais são os filhos da desolada do que dela, que tem o marido." Esta é uma citação de Isaías 54:1. Na mesma profecia (Isaías 51:2), faz-se uso de Deus, dando a Abraão e Sara uma numerosa prole. Nesta língua, o profeta faz uso de Sara, tendo um número maior de pessoas descendentes dela do que Hagar. E o que o apóstolo faz ao citá-lo é dar ao fato outra aplicação. A Igreja representada pela desolada Sara deve ter uma descendência mais numerosa do que a Igreja representada pelo favorito Hagar.
(c) Tem uma prole de acordo com a promessa. "Agora nós, irmãos, como Isaque era, somos filhos da promessa." Certamente não somos crianças de acordo com o curso da natureza, ou em virtude de influências que pertencem à nossa natureza. Somos filhos das influências divinas que são eficientes no evangelho, superando grandes obstáculos naturais. Nós nascemos milagrosamente, sobrenaturalmente.
(2) Um paralelo instrutivo adicionado.
(a) Os perseguidores. "Mas, como naquele tempo, aquele que nasceu após a carne perseguiu o que estava chifrando segundo o Espírito, assim é agora." Dizem que, em conexão com uma festa em homenagem ao desmame de Isaque, Sara viu zombar o filho de Hagar, que ela havia nascido para Abraão. Essa pequena circunstância é mencionada aqui, não tanto pelo que era em si, como por prenunciar o rumo das tribos árabes em direção aos israelitas. Como os descendentes de Ismael perseguiram os descendentes de Isaac, assim nos dias do apóstolo os judeus perseguiram os cristãos. Era um fato bem conhecido que eles eram os inimigos mais amargos dos cristãos e os principais instigadores da perseguição contra eles.
(b) O destino deles prenunciou. "Contudo, o que diz a Escritura? Expulsa a serva e seu filho; porque o filho da serva não herdará com o filho da livre". Ismael não podia morar na mesma casa que Isaac. Ele teve que ser expulso e não compartilhava a herança com ele. Portanto, a Igreja Judaica e a Igreja Cristã não poderiam coexistir. Os judeus só podiam estar na igreja como cristãos. Como judeus, eles foram expulsos da posição da aliança especial, cuja realidade severa logo se tornaria evidente na destruição de Jerusalém e no rompimento da nacionalidade judaica.
(3) Conclusão geral sobre nossa lista de liberdade. "Portanto, irmãos, não somos filhos de uma criada, mas da livre." Exortação fundamentada nela.
(a) Manter nossa liberdade. "Com liberdade Cristo nos libertou: fique firme, pois." Devemos nossa liberdade a Cristo. E pode-se dizer que, com um grande preço, obtivemos nossa liberdade, sendo esse preço o seu sangue. Portanto, não devemos tratar com leviandade o que foi conquistado com tanto carinho. Devemos mostrar nosso sentido, mantendo-o em sua totalidade.
(b) Evitar a escravidão. "E não se enrosque novamente em um jugo de escravidão." Antigamente estavam sob o jugo do paganismo; eles não deveriam se submeter ao jugo semelhante do judaísmo. Um escravo que foi libertado não se coloca voluntariamente nas dificuldades que deixou. Portanto, aqueles que experimentaram os doces da liberdade cristã não voltariam aos laços. - R.F.
HOMILIES BY W.F. ADENEY
O advento da redenção.
Naturalmente, fazemos a pergunta que forma o título do famoso livro de Anselmo, 'Cur Deus Homo?' Por que Deus não pôde realizar seus propósitos graciosos sem a encarnação de seu Filho? Os versos diante de nós lançam luz sobre esta questão. Gálatas 4:4 indica os dois pontos principais da humilhação de nosso Senhor - o pessoal e o moral. Gálatas 4:5 mostra o objeto deles respectivamente. "O Filho de Deus nasceu homem, para que nele todos os homens se tornassem filhos de Deus; ele nasceu sujeito à Lei, para que aqueles sujeitos à Lei pudessem ser resgatados da escravidão" (Pé de Luz).
I. CRISTO SE TORNOU FILHO DO HOMEM QUE PODEMOS SER FILHOS DE DEUS. "Ele nasceu de uma mulher" "para que possamos receber a adoção de filhos". Sua humanidade era real; ele tinha corpo e alma naturais e entrou no mundo por nascimento. Sua humanidade era uma humilhação de si mesmo (veja Filipenses 2:7, Filipenses 2:8). Foi o esvaziamento da glória primitiva; sujeitando-se a limitações terrenas de conhecimento, poder etc., até o desamparo inconsciente da infância; a resistência do trabalho, o cansaço, a angústia de uma vida dura, terminando no horror e mistério que chamamos de "morte". Considere como essa encarnação de Cristo leva à nossa adoção.
1. É o segredo de sua influência sobre nós. A atração é proporcional à proximidade. Para influenciar um homem, você deve descer ao nível dele. Lá, o poder da simpatia é mais sentido. Então, Cristo inclinou-se para nós para que ele pudesse nos levantar (ver Hebreus 4:15).
2. É a fonte de seu poder vencer nossos grandes inimigos, pecado e morte (ver Hebreus 2:14). O pecado e a morte nos acorrentam da glória da vida divina. Para conquistar estes, Cristo os enfrentou.
3. É o fundamento de sua expiação com Deus. Deus não poderia nos receber enquanto tudo bem e a justiça se opusessem. Cristo, como o Homem representativo e para seus irmãos como Sacerdote e Sacrifício, abriu o caminho de volta a Deus (ver Hebreus 2:17). Daí o grande privilégio - filiação divina. Ele se tornou como nós, para que possamos nos tornar como ele é; ele se juntou a nós para que, unidos a ele, pudéssemos elevar sua vida gloriosa.
II CRISTO FOI SUJEITO À LEI DE QUE PODE NOS libertar da escravidão da lei.
1. Ele nasceu sujeito
(1) à lei levítica - como judeu;
(2) ao direito social - sujeito aos pais, etc. (Lucas 2:51);
(3) ao direito civil (Mateus 17:24);
(4) à lei moral -
não apenas à pura moralidade que Deus e todos os seres santos seguem, mas aos preceitos definidos da moralidade que acompanham as limitações da vida humana.
2. Ele também estava sujeito às penalidades da Lei, embora ele próprio fosse sem pecado:
(1) para a vergonha e angústia do mundo em geral, que ele compartilhou ao entrar nele;
(2) até a morte, o destino distintivo do pecado.
3. Como isso leva à nossa libertação?
(1) Ao enfrentar a destruição da lei, Cristo conquistou isso para nós.
(2) Pela obediência à lei, ele triunfou sobre a lei. A maior liberdade está na obediência. A lei é feita para os malfeitores; é impotente contra o bem. Cristo torna seu povo justo (Romanos 8:3), e assim os liberta da Lei.
(3) Ao passar da obediência à letra da Lei, à obediência mais elevada do Espírito, ele também nos leva àquele serviço mais livre de amor, que é a emancipação da Lei.
"Abba, pai."
I. A CONFIANÇA NO PAI DE DEUS É UMA GRAÇA ESPECÍFICA CRISTÃ.
1. Cristo revelou a paternidade de Deus. Os muçulmanos pensam em "Alá" como um autocrata onipotente, e os judeus consideram "o Eterno" como um Senhor justo, mas os cristãos conhecem Deus como "nosso Pai no céu". Não é que a idéia da paternidade de Deus não tenha sido concebida antes da época de Cristo, pois os salmistas hebreus encontraram conforto nela (Salmos 103:13), e até Homer cantou "o pai de deuses e homens." Mas
(1) Cristo deu destaque e supremacia a uma idéia que antes era apenas coordenada com, ou até menos vista do que outros atributos Divinos; e
(2) ele revelou pela primeira vez a riqueza e a ternura disso, o caráter mais íntimo de Deus.
2. A paternidade de Deus é para os cristãos um relacionamento de amor e gentileza. Deus não é considerado, como o pai romano, alguém que pode ser um terror para seus filhos. O "Abba, Pai", na antiga língua materna - a linguagem do berçário - sugere os sentimentos das crianças pequenas ao pai, e não podemos dizer sua mãe (ver Isaías 49:15)? O tipo de cidadão do reino dos céus é uma criança pequena; o carinho de uma criança pequena por seus pais é o padrão da mais pura devoção cristã. No entanto, essa confiança infantil não entra em conflito com a autoridade legítima de Deus. O pai não é fraco porque é gentil. A confiança do amor é uma confiança obediente.
3. Da confiança no amor paternal de Deus, a vida cristã se torna um hábito de aspiração. O anseio da alma por Deus é cumprido apenas para ser aprofundado e intensificado, de modo que o cristão aprenda a pressionar cada vez mais e mais perto de Deus, o fardo do desejo de seu coração encontrando expressão no grito "Abba, pai".
II ESTA GRAÇA CRESCE DE UMA INSPIRAÇÃO DO ESPÍRITO DO FILHO DE DEUS. Cristo revela o fato da paternidade de Deus; mas o mero conhecimento desse fato que podemos derivar do estudo das palavras e da vida de Cristo não nos permitirá perceber o espírito de filiação de confiança. É pouco saber que Deus é um Pai se não experimentamos o amor e o relacionamento íntimo de sua paternidade. Uma mudança tão grande é necessária antes que possamos fazer isso que nada menos que uma inspiração Divina pode tornar isso possível. De fato, é o Espírito de Cristo em nós que pronuncia o clamor "Abba, Pai". Assim, o anseio da alma por Deus é o resultado da visita de Deus à alma. Toda aspiração brota de inspiração. Como Cristo viveu em confiança e comunhão com Deus, seu Espírito entrando em nós nos permite fazer o mesmo. Ele é o verdadeiro Filho e, portanto, seu Espírito nos dá a graça da filiação.
III A INSPIRAÇÃO DIVINA DEPENDE DE NOSSA RELAÇÃO DE FILIAÇÃO COM DEUS. Embora Deus seja naturalmente o Pai de todos, nem todos podem chorar: "Abba, Pai". A confiança e aspiração misturadas de tal grito só são possíveis para aqueles que são realmente filhos, reconciliados com Deus e restaurados na casa da família. O Espírito que inspira o clamor não é dado a todos. Devemos ser receptivos se quisermos recebê-lo. O Espírito do Filho primogênito de Deus é dado aos verdadeiros filhos de Deus. A filiação, ensina São Paulo, é a consequência de nossa própria fé, e a inspiração segue. Portanto, a consciência da aspiração confiante a Deus como nosso Pai é uma prova de filiação. O Espírito assim testemunha com nosso espírito que somos filhos de Deus.
O filho e o escravo.
O cristão é comparado ao filho, o judeu ao escravo. O evangelho traz filiação, Lei inflige servidão. A filiação da nova ordem envolve liberdade e herança. Considere alguns dos privilégios aqui implícitos.
I. PRINCÍPIOS INTELIGENTES SUBSTITUÍDOS POR MANDAMENTOS ESPECÍFICOS: O escravo é ordenado a fazer isso ou aquilo sem que seu mestre condescenda para lhe dizer a razão de seus mandatos. Ele está vinculado a uma obediência cega e implícita. Nada é feito para desenvolver sua compreensão e ajudá-lo a escolher e decidir sobre seu próprio julgamento. Mas o filho é admitido nos conselhos de seu pai e educado para raciocinar por si mesmo e agir de acordo com os ditames de sua própria consciência. A lei mantém os homens como escravos. Ele comanda, não explica. cristandade
(1) ilumina para que possamos ver os princípios da justiça, entender sua retidão inerente e discernir sua aplicabilidade a casos específicos;
(2) liberta, permitindo-nos a liberdade de aplicar esses princípios de acordo com nossas próprias convicções de consciência, em vez de nos forçar a seguir um curso rígido de conduta.
II O AMOR COMO UM MOTIVO EM VEZ DE COMPULSÃO. O escravo pode odiar seu dono e apenas obedecer com medo do açoite. O verdadeiro filho está acima dessa obediência abjeta e servil. Ele aprendeu a amar o pai e, com o amor, procurar antecipar os desejos de seu pai e tentar voluntariamente agradá-lo. A lei ordena, ameaça, dirige, obriga. O evangelho convence e atrai. O cristão obedece a Deus porque ele primeiro ama a Deus. O segredo é que a lei não pode mudar nossos corações, enquanto o evangelho "cria um novo coração dentro de nós", de modo que não precisamos mais das restrições da lei, mas desejamos sinceramente agradar a Deus.
III BOLSA DE FAMÍLIA NO LUGAR DA INFERIORIDADE DOS SERVIÇOS. O escravo é mantido à distância de seu mestre, mantém uma posição inferior e é excluído da relação familiar. O filho mora em casa na presença de seu pai e gosta de uma companhia íntima com ele. A lei nos mantém afastados de Deus. Os judeus foram levados a sentir uma sensação de separação causada por seu sistema levítico. Os cristãos são aproximados através de Cristo e pertencem à família de Deus.
IV Uma rica herança em troca de pobreza sem ajuda, o escravo não pode possuir nada. Tudo o que ele ganha e sua própria pessoa são propriedade de seu mestre. Filhos são herdeiros. A lei não nos permite ganhar nada - é um mestre duro; mas o evangelho oferece os dons mais ricos. Os cristãos, sendo filhos de Deus, tornam-se herdeiros de Cristo. - W.F.A.
"Rudimentos implacáveis."
I. O velho calor. São Paulo precisa lembrar os gálatas dos males da condição da qual eles foram libertados. Estamos todos inclinados a dourar o passado com falsas glórias, olhando para trás com pesar pelas suas delícias perdidas, enquanto esquecemos as coisas que o perturbavam. Observe três características deste passado maligno.
1. Ignorância de Deus. Os pagãos estavam sem a luz, a alegria, a orientação e a ajuda que vêm com o verdadeiro conhecimento de Deus. Todos os homens que estão espiritualmente mortos para Deus são, portanto, pagãos. O paganismo que era congênito era uma desculpa para o fracasso moral; pois os homens não podem servir a Deus que não conhecem. A conduta perdoável aos ignorantes, no entanto, é indesculpável para aqueles que conhecem a Deus.
2. A adoração daqueles que são tão deuses. O homem deve adorar. As monstruosidades do paganismo são um testemunho patético de nossa natureza religiosa, que, se não tiver luz para seu desenvolvimento saudável, se exercitará da maneira mais distorcida do que suprimida. Mas essa religião é baseada em uma ilusão. O adorador ora para o que não existe. O mesmo acontece com todos que erigem suas próprias noções de divindade e os homenageiam em vez de aprender a servir ao Deus da revelação.
3. servidão espiritual. Os gálatas parecem ter sido enredados na labuta de uma religião mestiça, que combinava as terríveis superstições de seus antepassados celtas com o misticismo imoral de seus vizinhos frígios. O resultado foi uma escravidão ao mesmo tempo de medo e luxúria. Mas todas as religiões pagãs mantêm seus devotos em sujeição. A liberdade religiosa é fruto do cristianismo.
II O NOVO CRISTIANISMO. Em todos os aspectos, isso foi uma libertação, um avanço e uma elevação. Envolveu grandes aquisições espirituais.
1. O conhecimento de Deus; sempre o primeiro essencial. Não podemos confiar, amar ou servir a um Deus cujo caráter e vontade somos ignorantes. Qualquer fé que precede esse conhecimento é fé no sacerdote, não fé em Deus.
2. Ser conhecido por Deus. O apóstolo se corrige. Não bastava falar em conhecer a Deus. Embora esse tenha sido o primeiro passo essencial para a nova vida, não é agora a característica mais característica dessa vida. Não devemos descansar apenas no conhecimento de Deus. Conhecimento não é redenção. O passo seguinte é receber a graça da filiação de Deus e a inspiração do Espírito de Cristo, com a qual respiramos a aspiração a Deus e a nosso Pai (versículo 6). Tal experiência mostra que somos reconhecidos por Deus - "conhecidos por Deus".
III O RELAPSE. É possível que alguém, consciente e voluntariamente, decida cair de privilégios como os do novo cristianismo para uma escravidão como a do antigo paganismo? Era importante que os gálatas percebessem que sua perversão ao judaísmo era essencialmente uma recaída. O ponto surpreendente do argumento do apóstolo estava justamente nisso - que, com a perspicácia do gênio inspirado, ele viu a identidade da religião da lei que seus convertidos consideravam um estágio mais progressivo do cristianismo com seu antigo paganismo descartado. À primeira vista, pode parecer que o austero mosaisismo não tenha nada em comum com orgias corruptas frígias e com os sombrios sacrifícios celtas. No entanto, a escravidão era essencialmente a mesma. Eles tinham três pontos em comum.
1. Seu caráter rudimentar. Ambos foram meros começos. O cristianismo havia deixado os dois para trás. O estudioso avançado não deve perder tempo com o alfabeto; o graduado não precisa se matricular novamente.
2. A fraqueza deles. Com o objetivo de criar justiça e regenerar o caráter, a Lei Levítica, com toda a sua elevada moral, era tão impotente quanto os ritos impuros e horríveis do antigo culto da Galácia.
3. A pobreza deles. Ambos eram "pedintes". Depois de segurar a pérola de grande valor, era estranho que alguém se desviasse de tais riquezas do amor divino para qualquer outra religião que, sem a maravilhosa graça do evangelho, era comparativamente um mendigo de um príncipe. No entanto, todos cometem esse erro que abandona a graça e a liberdade do evangelho pela escravidão dos ritos e dias santos e pela autoridade sacerdotal. - W.F.A.
Observando as estações.
São Paulo considera a observação de dias, meses, estações e anos como um exemplo tão grosseiro de recaída aos rudimentos fracos e implacáveis que ele teme por causa disso, que pode ter concedido trabalho em vão aos gálatas. Um julgamento tão grave quanto à observância das estações pode nos assustar se não considerarmos o que o apóstolo realmente está condenando.
I. HÁ UM DIREITO A CONSIDERAR ESTAÇÕES. O sábado foi feito para o homem, e, portanto, é bom para o homem que ele faça uso do único dia da semana que é designado para descanso e adoração. Claramente, se outras estações, como o Natal, a Páscoa, a chegada do ano novo, a colheita etc., puderem ser utilizadas com lucro, o reconhecimento delas poderá ser justificado por boas razões.
1. O arranjo lucrativo do tempo. Há um tempo para tudo. Cristo não proferiu suas parábolas de julgamento no casamento menos em Caná. Precisamos de tempo para adoração. Embora devamos sempre viver no espírito de oração, ainda devemos ter períodos distintos de devoção sem distrações, para que nossa vida religiosa seja profunda e vigorosa. Além disso, muitas vezes acontece que o que pode ser feito a qualquer momento não é feito. Como é bom reservar uma parte definida da renda para fins de caridade, para que pouco ou nenhum valor seja deixado depois de satisfazer inúmeras reivindicações pessoais - embora, na verdade, se amamos nosso próximo como a nós mesmos, não contemos nada inteiramente nosso - então , enquanto Deus exige todo o nosso tempo, e enquanto qualquer estação é adequada para a devoção, é preciso reservar um tempo para a adoração, ou o trabalho ocupado da vida absorverá o todo.
2. As exigências do culto público. Os requisitos sociais da adoração tornam as épocas necessárias quando todos os fiéis podem mutuamente concordar em se reunir. O mesmo princípio requer locais de culto definidos.
3. A influência da associação. Todos somos mais ou menos afetados pelo sentimento. Aniversários, dias de casamento e dias de morte, dias de alegria e dias de tristeza são registrados em nossos almanaques, e a recorrência deles naturalmente suscita emoções simpáticas. O mesmo se aplica aos grandes aniversários cristãos, e o poder da associação pode nos ajudar a lucrar com as lições da Encarnação no Natal e da Ressurreição na Páscoa.
II HÁ UMA OBSERVÂNCIA PERIGOSA DE ESTAÇÕES.
1. Considerar a mera observância das estações do ano como uma virtude por conta própria. Os meios recebem o crédito devido apenas até o fim. A mera "guarda do sábado" não é uma coisa boa. A questão é: "Que bem fazemos ou ganhamos com o uso dos privilégios do dia?"
2. A idéia de que a estação santa santifica o que seria de outra forma comum.
3. Tornar a santidade do dia uma desculpa para negligenciar o dever. Isso foi culpa dos fariseus hipócritas no tempo de nosso Senhor. A caridade foi pecada contra que o sábado fosse respeitado.
4. Tratar a observância religiosa da estação santa como uma desculpa para a irreligião em outras estações. Quantos nos países católicos romanos parecem pensar que a participação na missa de manhã dá uma indulgência à participação no teatro à noite! Quantos protestantes parecem pensar que a cessação dos negócios no domingo mostra tanto respeito pela religião que todo o trabalho da semana pode ser realizado com total mundanismo! Certamente, é melhor não fechar as persianas no primeiro dia da semana, se esse ato for apenas uma hipocrisia destinada a cobrir o pecado de usar pesos e medidas falsos e vender mercadorias adulteradas nos outros seis dias.
Em conclusão, lembremos que cada homem deve traçar a linha entre o uso inofensivo e a perigosa observância das estações para si. Depende muito da constituição natural e dos hábitos iniciais. Se alguns cristãos parecem bastante observadores dos dias, aqueles que, com São Paulo, consideram todos os dias, inclusive o sábado, como em si mesmos igualmente santos, não devem julgar seus irmãos mais fracos, mas reverenciar sua devoção e ser caridosos com seus irmãos. com falha (Romanos 14:5, Romanos 14:6) .— WFA
Trabalho concedido em vão.
I. UM APÓSTOLO PODE SUBSTITUIR TRABALHO NA VAINA. Se São Paulo falhar, não ficaremos surpresos quando não tivermos sucesso. Não somos responsáveis pelos resultados de nosso trabalho, mas apenas pela fidelidade de nossos esforços.
II UM VERDADEIRO TRABALHADOR SERÁ ANSIOSO PARA NÃO AMPLIAR O TRABALHO NA VAINA. O trabalho cristão não é mero trabalho árduo na esteira. É um trabalho de interesse, de simpatia, de amor. O servo de Cristo estará ansioso, não apenas para que ele seja salvo, talvez, "como pelo fogo", mas para que sua obra seja preservada
(1) para a honra de Cristo;
(2) para o bem-estar dos homens;
(3) pelo interesse pessoal causado pelo trabalho abnegado.
Se não nos importamos com os resultados do nosso trabalho, esta é uma prova manifesta de que nosso coração não está nele e, portanto, que o trabalho será mal feito. Devemos sinceramente desejar uma boa colheita, se quisermos ser recompensados com a visão dos maduros ouvidos dourados.
III A perspectiva de falha no trabalho levará um homem mais diligente a fazer tudo o que puder para evitá-lo. Foi o pavor de tal falha que provocou toda a Epístola aos Gálatas de São Paulo.
1. O fracasso, embora em perspectiva, pode frequentemente ser evitado por métodos aprimorados, pois podemos ser os responsáveis pela falta de sucesso que atribuímos à teimosia do solo. É um erro se casar com qualquer método. A escravidão da rotina é fatal para o sucesso. Novas emergências exigem novos planos. Cuidado ao sacrificar o trabalho para o maquinário.
2. O fracasso pode ser evitado por esforços mais sinceros. São Paulo expõe com os Gálatas. Ele exibe algo do sofrimento de Deus. É tolice, fraqueza e erro desesperar-se com a primeira falta de sucesso. Deus não se desespera sem alma. Se fôssemos mais esperançosos e mais pacientes, deveríamos ser mais produtivos.
IV É LAMENTÁVEL ESTAR NA CONDIÇÃO DAQUELOS TRABALHADORES FOI IMPLICADOS NA VAINA. Aqueles que assim falham não têm desculpa. Tudo o que foi feito por eles se levantará em julgamento contra eles. Que terrível ter sido privilegiado com o ministério de um apóstolo, de um São Paulo e, apesar de toda a sua eloquência, zelo, devoção abnegada, inspiração e finalmente naufrágio! Nós que temos o Novo Testamento em nossas mãos temos esse ministério para nosso benefício. Se, após gozar dos privilégios de viver em um país cristão e receber ensino cristão, deixarmos de entrar na vida cristã, todo o trabalho gasto em vão sobre nós nos condenará. A responsabilidade repousa sobre cada alma individual. É uma ilusão jogar a culpa nos pregadores. As mais altas influências, até a pregação de uma São Paulo, fracassarão, a menos que entregemos nosso próprio coração em obediência à verdade. - W.F.A.
Um amigo confundido com um inimigo.
Em sua primeira visita à Galácia, São Paulo foi recebido, como ele nos diz, "como um anjo de Deus, assim como Cristo Jesus". Aparentemente, ele fez uma segunda visita à província e, em seguida, o povo inconstante o tratou com frieza e suspeita, porque ele achou necessário apontar suas falhas e o perigo delas, como se ele tivesse se tornado seu inimigo apenas porque ele disse a verdade. Essa conduta estreita e injusta dos gálatas é muito comum à natureza humana. Vale a pena examinar as causas e o mal de ser detectado como um alerta contra a repetição do mesmo erro flagrante.
I. Às vezes é dever do pregador dizer verdades desagradáveis. É um erro supor que, porque ele tem um evangelho para declarar, deve deixar que apenas frases preciosas caiam de seus lábios. Jeremias estabeleceu a profecia de coisas tranqüilas como o teste seguro de um falso profeta (Jeremias 28:8, Jeremias 28:9) . João Batista se preparou para o evangelho denunciando os pecados de seus compatriotas. Cristo pronunciou algumas das palavras mais terríveis já faladas (por exemplo, Mateus 23:1.. Mateus 23:33). A Igreja tem sido muito mimada com palavras reconfortantes. Precisamos de mais pregações para a consciência.
1. Existem verdades desagradáveis. A natureza não é todas as rosas e lírios; urtigas e víboras existem. A página da história está manchada de lágrimas e sangue. Há muitos fatos feios em nossa própria experiência passada.
2. O grande fundamento sobre o qual o pregador é obrigado a proferir verdades desagradáveis é que somos todos pecadores. O médico que descreve as facilidades em um hospital deve falar muito sobre doenças terríveis.
3. O propósito pelo qual é necessário proferir verdades dolorosas é levar ao arrependimento. Isso não é feito meramente para dar dor nem para levar ao desespero. O relâmpago revela o precipício que o viajante incauto pode recomeçar da destruição. Enquanto não soubermos estar no caminho errado, não voltaremos para o melhor.
II O PREGADOR DE VERDADES INDESEJÁVEIS PRECISA SER TRATADO COMO INIMIGO PELOS MUITOS HOMENS QUE ELE ESTÁ TENTANDO AJUDAR. Esse tem sido o caso em todo o mundo com os profetas de Israel, João Batista, apóstolos, reformadores em todas as épocas e, acima de tudo, o próprio Cristo, que foi crucificado simplesmente porque contou verdades que atormentaram os judeus à loucura. Os mais nobres heróis do "nobre exército de mártires" sofreram por causa disso. É bom entender e estar pronto para esse tratamento, mesmo na forma mais branda que geralmente assume em nossos dias. isso pode ser explicado, embora, é claro, não possa ser justificado. Pode ser rastreado pelas seguintes causas: -
1. As influências da associação. O mensageiro de más notícias é odiado por sua mensagem. Milton chama o pássaro que prediz "um destino infeliz" "um pássaro rude de ódio".
2. Interpretação incorreta. Supõe-se que o pregador deseje problemas porque ele o prediz, que ele tem prazer em nos humilhar, revelando nossas falhas.
3. Uma consciência corrupta. Os homens freqüentemente se recusam a admitir verdades desagradáveis sobre si mesmos, tratando-os como difamadores e os pregadores deles como difamadores da raça.
III É MUITO GRANDE TRATAR O PREGADOR DE VERDADES DESLEGANTES COMO INIMIGO.
1. Isso é tolice. A verdade não é a menos verdadeira, porque somos cegos para ela. A revelação de sua existência não é a criação dela.
2. É injusto. O fiel servo de Cristo, como seu Mestre, desejará nada além de bem àqueles cuja culpa ele denuncia. Ele é o inimigo do pecado apenas porque ele é o amigo do pecador.
3. Não é generoso. É sempre uma tarefa ingrata contar verdades desagradáveis. Para um homem de boa disposição, é uma tarefa muito dolorosa. Seja empreende para o bem de seus amigos. Seria muito mais agradável para São Paulo ter mantido sua popularidade às custas do bem-estar da Igreja. Ele é um paciente ingrato que trata como inimigo o cirurgião que machuca apenas para que ele possa curar.
A alegoria de Hagar.
Escrevendo para homens que eram indevidamente subservientes à lei judaica, São Paulo apega seu argumento com um apelo ao que ele considera como o significado típico da história contida nessa mesma lei. Este foi um argumento ad homines. É importante, quando possível, convencer os homens em seu próprio terreno. Entre os crentes nas Escrituras, os argumentos são naturalmente extraídos das Escrituras. Somente é necessário ter em mente que existem diferentes "visões" das Escrituras; de modo que não devemos ficar impacientes se a afirmação dogmática de nossa própria interpretação como a própria Escritura não é Para muitos, a alegoria de Hagar parece ser mais uma ilustração do que um argumento. Uma referência a ela é principalmente útil para demonstrar nossas simpatias. Ela precisa ser precedida por um sólido raciocínio fundamentado em declarações diretas das Escrituras. argumenta a partir da história de Abraão (Gálatas 3:6) antes de fazer uso do significado típico de Hagar.
I. AMBOS SARAH E HAGAR SÃO DO DOMICÍLIO DE ABRAÃO. As próprias honras conferidas a Hagar levaram à sua rejeição final do lar pelo espírito de insubordinação que eles criaram nela. A lei foi dada por Deus. Não devemos assumir que todas as coisas de origem divina possuem igual valor, nem porque uma coisa é destinada apenas a um uso inferior e é posta de lado quando esse uso foi feito, que é, portanto, inerentemente ruim e não pode ter vindo de Deus .
II Hagar era apenas uma mulher-Maravilha, enquanto Sara era uma mulher e uma mulher livre. Aqui está um tipo de distinção fundamental entre a lei e o evangelho.
1. A lei impõe servidão
(1) constrangimento e compulsão;
(2) para definir preceitos e detalhes incômodos; e
(3) ao ônus das transgressões e omissões do passado.
2. O evangelho traz liberdade
(1) no perdão do passado e justificação pela fé para o futuro;
(2) revelando princípios gerais de justiça e dando-nos liberdade para aplicá-los a nós mesmos; e
3) infundir amor como motivo de obediência.
III Ismael era escravo, enquanto Isaac era livre. As crianças assumiram o status de suas mães. Gozamos apenas dos privilégios da religião sob a qual vivemos. A lei não pode desenvolver a liberdade. Como é um sistema de servidão, todos os que o seguem perdem sua liberdade, quer eles o façam ou não. O evangelho confere liberdade a todos que o aceitam - mesmo àqueles que a princípio não têm fé, nem esperam ou desejam ser livres.
IV ISAAC SÓ RECEBEU A PROMESSA. A bênção de Deus chega à alma livre. Se nos apegamos aos nossos grilhões, perdemos a graça de Deus. A liberdade é a mãe de inúmeras coisas boas, política, social e religiosamente. À medida que nos libertamos da superstição e das restrições desnecessárias, chegamos à atmosfera saudável, onde as maiores bênçãos divinas florescem.
V. ISHMAEL FOI FINALMENTE EXPLORADO. A lei, tendo cumprido sua parte, é descartada. Os judeus perderam sua posição peculiar como a luz espiritual central de sua idade quando sua missão foi concluída. A tutela da Lei pode ser útil por um tempo, mas residir nela perpetuamente será tornar-se finalmente náufragos. - W.F.A.