Isaías

O Livro de Isaías, o Profeta

O livro de Isaías foi escrito em um momento crucial da história, quando o povo que Deus havia tirado do Egito e formado uma comunidade de aliança que possuía Sua Lei, estava enfrentando uma das maiores ameaças de todos os tempos. Pela primeira vez desde que entraram na terra de Canaã e ali se estabeleceram, ISRAEL, que se dividiu em duas nações, estava sendo ameaçada por um império poderoso e cruel, o império da Assíria, até o ponto da extinção.

Foi neste momento que Deus levantou um profeta chamado Isaías para guiá-los neste período conturbado de sua história, e neste livro somos colocados face a face com sua mensagem. Mas a razão pela qual é tão importante não é apenas porque descreve um ponto de inflexão na história, mas também porque, ao revelar o futuro que estava por vir, Isaías explicou com alguns detalhes como naquele futuro Deus traria julgamento sobre o mundo, e como Ele enviaria ao mundo Seu Rei e Servo cujo poder e ministério transformariam o mundo e ofereceriam justiça e salvação.

Era Ele quem seria a esperança das gerações vindouras, e que traria essa justiça e salvação a todos os que Lhe obedecessem. Na verdade, Ele o traria não apenas para aqueles de Israel que respondessem a Ele, mas para o mundo, pois Ele não apenas traria Israel de volta para Deus, mas seria uma luz para todas as nações.

Escrito mais de setecentos anos antes da vinda de Jesus Cristo, ele explica com alguns detalhes precisamente o que Ele viria fazer e como o faria, primeiro por meio do sofrimento e, em seguida, sendo coroado na glória. Revela-O como o ponto culminante da história e como a esperança de todas as nações.

Comentário sobre Isaías.

Antecedentes Gerais e Autoria.

Autoria.

Não se pode duvidar que o testemunho antigo concorda com um consenso de que Isaías foi o escritor de todo o livro. Em apoio a isso, devemos observar o seguinte:

1) Que o próprio livro de Isaías afirma registrar as profecias do Profeta Isaías 1:1 ( Isaías 1:1 ; Isaías 2:1 ; Isaías 13:1 ; Isaías 20:2 ; Isaías 37:2 ; Isaías 37:6 ; Isaías 37:21 ; Isaías 38:1 ; Isaías 38:4 ; Isaías 38:21 ; Isaías 39:3 ; Isaías 39:5 ; Isaías 39:8 ).

2) Que Jesus Cristo e os apóstolos o citaram como sendo o autor das profecias pelo menos vinte e uma vezes, e essas citações feitas por eles foram tiradas de todas as partes do livro, demonstrando sua visão de que todo o livro resultou de sua obra. Ele foi citado por eles com mais freqüência do que todos os outros profetas escritores juntos. Assim, na época do Novo Testamento, a autoria Isaiânica do todo era considerada certa.

3) Que as profecias declaradas no Talmud foram finalmente reunidas por 'Ezequias e sua companhia', provavelmente significando escribas encarregados da tarefa sob a supervisão do Rei Ezequias, e se assim fosse, seria nos próprios dias de Isaías, presumivelmente em cooperação com o próprio Isaiah.

4) Essa tradição judaica primitiva atribuía uniformemente o livro inteiro a Isaías desde o Eclesiástico pré-cristão 49: 17-25, assim como a tradição cristã antiga.

5) Que a cópia mais antiga de Isaías que possuímos, que foi descoberta entre os rolos de Qumran, e vem antes da época de Cristo, tem o capítulo 40 começando na mesma coluna em que o capítulo 39 termina em uma narrativa contínua (pois havia , é claro, nenhuma divisão de capítulo então). Assim, naquela época, a unidade do livro era vista como firmemente estabelecida. O livro foi visto como um só.

Isso não quer dizer que não tenha havido algumas atualizações no livro e um esclarecimento ocasional. Toda essa literatura foi sujeita à necessária modernização por escribas desejosos de tornar o que foi escrito inteligível para leitores posteriores por uma modernização ou por uma nota, mas não há base para vê-los como extensos ou como alteradores de sentido.

Um sólido argumento que tem sido apresentado constantemente por respeitáveis ​​estudiosos conservadores, e que todos aqueles que são contra a unidade de autoria falharam em responder, é este. Se o autor não foi Isaías, como a grande figura que supostamente profetizou na segunda parte de Isaías a partir do capítulo 40, o mais superlativo dos profetas, desapareceu totalmente de vista em tão pouco tempo, nem mesmo para ser lembrada? Isso é realmente estranho se o autor fosse qualquer outro que não Isaías, na verdade, em nossa opinião, quase incompreensível.

Imagine quanta honra teria sido concedida a um homem assim quando sua profecia sobre Ciro, dentro de um curto período de tempo, se cumprisse. E ainda assim ninguém se lembrava dele. Nem há qualquer evidência de que escolas de diferentes profetas continuaram ao longo dos séculos, atualizando constantemente suas obras, e isso é especialmente notável em vista do fato de que outros grandes profetas como Jeremias e Ezequiel surgiram nesse ínterim, que certamente teriam se relacionado com eles , e ainda assim eles não apenas não os mencionam ou mesmo parecem saber deles, mas também falaram de si mesmos como se estivessem sozinhos (e.

g. Ezequiel 2:5 ; Ezequiel 22:30 ), exceto no caso de Jeremias de seus próprios apoiadores. No entanto, a ideia de escolas de profetas que continuaram a tradição de seus mestres é quase essencial para que posições alternativas sobre Isaías sejam credíveis

Tanto a evidência interna quanto a externa podem ser aduzidas como suporte a esta unidade de autoria. O título de Deus como "O Santo de Israel", que reflete a profunda impressão que a visão de Isaías no capítulo 6 causou nele, ocorre doze vezes nos Capítulos 1 a 39 e catorze vezes nos Capítulos 40 a 66, mas apenas sete vezes em todo o Antigo Testamento. Frases-chave, passagens, apresentações, palavras, temas e motivos semelhantes também aparecem em todas as seções do livro conforme o comentário tornará aparente.

Além disso, em Isaías 40:9 as cidades de Judá ainda são vistas de pé, assim como os muros de Jerusalém em Isaías 62:6 . Veja também Isaías 43:6 ; Isaías 48:2 .

E é a religião cananéia que é castigada (por exemplo, Isaías 44:9 ; Isaías 57:5 ). Assim, esses versículos parecem ter sido escritos antes do exílio. O sabor dos escritos é palestino ( Isaías 44:14 - árvores do tipo não eram comuns na Babilônia; Isaías 41:19 ; Isaías 55:13 ), ao passo que não há indicações de que tenham sido escritos por alguém que Isaías 55:13 Babilônia.

As passagens que sugerem que não foi escrito na Babilônia incluem Isaías 43:14 ; Isaías 52:11 ; ver também Isaías 41:9 ; Isaías 45:22 ; Isaías 46:11 .

Tudo isso ficando claro, não podemos ver nenhuma razão para duvidar da autoria de Isaías para todo o livro. (Argumentos apresentados contra a autoria de Isaías do todo serão tratados nos locais apropriados).

Uma análise do livro.

De um ponto de vista, o Livro de Isaías pode ser dividido em sete partes principais, 1-12; 13-23; 24-27; 28-35; 36-39; 40-55; 56-66. Eles podem ser resumidos da seguinte forma:

· A primeira seção (1-12) lida com a condição pecaminosa de Judá e a necessidade de julgamento sobre Jerusalém, e inclui referência às depredações da Assíria, a vara da ira de Deus, mas promete o triunfo final do Yahwismo e da lei de Deus ( Isaías 2:1 ), a ressurreição de um rei da casa de Davi, nascido milagrosamente, que estabelecerá o governo de Deus sobre o mundo (7-11), o retorno dos exilados em todo o mundo ( Isaías 11:11 ) e o restauração final de um remanescente em Jerusalém ( Isaías 2:2 ; Isaías 4:3 ).

· A segunda parte (13-23) trata dos julgamentos de Deus sobre as nações, incluindo especialmente a Babilônia (mencionada especificamente cinco vezes) e Judá / Israel ( Isaías 22:1 ), mas com um retorno resultante ao Senhor pelo Egito e a Assíria ( Isaías 19:16 ) que junto com Israel se tornará uma bênção para o mundo.

· A terceira parte (24-27) espera a catástrofe mundial, seguida de bênção e restauração para Seu povo, incluindo o retorno dos exilados do Egito e da Assíria Isaías 27:13 , a restauração de Jerusalém ( Isaías 24:23 ; Isaías 25:6 ; Is 27:19), e a derrota da morte pela ressurreição ( Isaías 25:7 ; Isaías 26:19 ).

· A quarta parte (28-35) contém uma série de profecias principalmente contra Judá e Jerusalém por causa de seus pecados, mas também contra Efraim / Samaria, ( Isaías 28:1 ) e Edom (34), que incluem advertências contra a confiança no Egito ( Isaías 30:1 ; Isaías 31:1 ), e promessas de libertação da Assíria ( Isaías 30:31 ; Isaías 31:8 ), tudo misturado com promessas de restauração ( Isaías 29:17 ; Isaías 30:19 ; Isaías 31:5 ; Isaías 32:15 ; Isaías 33:5 ; Isaías 33:20 ), de um rei vindouro ( Isaías 32:1 ;Isaías 33:17 ), do estabelecimento de Jerusalém ( Isaías 30:19 ; Isaías 33:20 ) e da restauração final (35).

· A quinta parte (36-39) trata da libertação de Jerusalém dos assírios por Deus, culminando em um aviso de que, porque Ezequias confiou na Babilônia (mencionada quatro vezes em um capítulo), Babilônia despojará Judá de suas posses e vontade levar os filhos de Ezequias cativos para a Babilônia.

· A sexta parte (40-55) revela Deus como Criador e Soberano que agirá, apesar do fracasso indigno e claramente revelado de Israel, para tornar Jerusalém livre ( Isaías 40:1 ; Isaías 41:11 ; Isaías 41:27 ; Isaías 51:3 ; Isaías 51:11 ; Isaías 52:1 ); para trazer justiça e libertação ( Isaías 45:8 ; Isaías 46:13 ; Isaías 51:5 ; Isaías 51:8 ); para levantar Seu Servo para libertar Israel e cumprir as promessas a Abraão (41-53); para estabelecer a aliança davídica ( Isaías 55:3 ); para salvar e redimir um remanescente purificado de Seu povo ( Isaías 49:6); ser vingado sobre o Egito e a Assíria ( Isaías 43:3 ; Isaías 45:14 ; Isaías 52:4 ); para destruir o grande anti-Deus, a cidade de Babilônia (mencionada quatro vezes - Isaías 43:14 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:20 ); para ser o Salvador e Redentor de Israel ( Isaías 41:14 ; Isaías 43:1 ; Isaías 43:14 ; Isaías 44:6 ; Isaías 44:24 ; Isaías 47:4 ; Isaías 48:20 ; Isaías 49:7 ; Isaías 49:26 ; e poderoso guerreiro ( Isaías 42:13), e por meio deles abençoar o mundo ( Isaías 42:6 ; Isaías 49:6 ).

Isso incluirá trazer de volta Seu povo de todo o mundo ( Isaías 41:9 ; Isaías 42:15 ; Isaías 43:5 ; Isaías 49:22 ).

· A sétima parte continua o tema da justiça e libertação ( Isaías 56:1 ; Isaías 59:16 ; Isaías 61:10 ; Isaías 62:1 ), apresenta o vindouro Profeta Ungido Isaías 61:1 e reintroduz o Poderoso Guerreiro e Redentor ( Isaías 59:16 ); defende o sábado ( Isaías 56:2 ; Isaías 58:13 ); saúda o estrangeiro e o bastardo ( Isaías 56:2 ) e os rejeitados de Israel ( Isaías 56:8 ); adverte contra o pecado ( Isaías 56:9 a Isaías 57:3 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1;), idolatria ( Isaías 57:4 ; Isaías 65:3 ) e olhar para outros libertadores ( Isaías 57:9 ); proclama julgamento sobre Edom ( Isaías 63:1 ); promete restauração aos contritos ( Isaías 57:15 ; Isaías 65:8 ; Isaías 66:1 ) e julgamento sobre os injustos ( Isaías 65:11 ; Isaías 66:3 ; Isaías 66:15 ; retrata suas intercessões ( Isaías 63:7 a Isaías 64:12 ) e o restabelecimento de Seu povo ( Isaías 60:1 ; Isaías 61:4 a Isaías 62:12 ;Isaías 65:15 ; Isaías 66:10 ; Isaías 66:18 ), e promete o retorno dos exilados ( Isaías 56:8 ; Isaías 60:4 ; Isaías 60:9 ; Isaías 66:20 ) e o estabelecimento da nova Jerusalém ( Isaías 60:10 ; Isaías 62:1 ; Isaías 62:11 ; Isaías 65:18 ; Isaías 66:20 ).

O que fica claro a partir desta análise é que o ponto central de Isaías é a pecaminosidade de Israel e o propósito de Deus de libertar um remanescente deles, a promessa de um Libertador sob diferentes disfarces (a vinda de um Rei Ungido, um Servo Ungido, Um Poderoso Guerreiro e Profeta Ungido) o retorno dos exilados de todas as partes do mundo, uma promessa do restabelecimento de Seu povo e Seu objetivo final de estabelecer uma nova Jerusalém com conexões celestiais.

Os principais temas de Isaías.

Agora chegamos à questão de quais são os principais temas de Isaías. Seu livro é tão multifacetado que é uma pessoa ousada e dogmática nessa questão, mas certamente podemos selecionar alguns temas principais. E a primeira resposta deve ser que ele revela o poder de Yahweh em julgamento e libertação. Na verdade, é essa a ideia que une todo o livro.

A visão majoritária.

A maioria veria Isaías como basicamente dividido em duas seções principais, Isaías 1-39 e Isaías 40-66, embora existam muitas variações quando se trata de detalhes, e muitos subdividiriam 40-66.

Com base nisso, no primeiro capítulo 39, enfatizamos a necessidade de Seu povo confiar em Yahweh, olhar para Ele e depender apenas dele, e rejeitar a dependência de outras nações. No fundo está a Assíria, embora se concentre principalmente no fracasso de dois reis da casa de Davi, aquela casa que havia sido prometida que sobreviveria para sempre, Acaz e Ezequias. E esses reis são vistos fracassando de maneiras diferentes.

Ambos foram confrontados com a questão de saber se eles confiariam totalmente em Yahweh, e ambos o decepcionaram, um por medo e outro por orgulho. E eles representavam a atitude de quase todo o povo. Pois a atitude do povo também é revelada como de desobediência e pecado. Eles também, em geral, são vistos como tendo rejeitado Yahweh como Aquele em quem confiariam e obedeceriam totalmente.

Assim, o julgamento é declarado como necessariamente vindo sobre todos, pois todos pecaram. Mas Deus deixa claro que Ele manterá Sua promessa a Davi criando um filho nascido de maneira única (para não ser visto como filho de Acaz ou Ezequias), e ainda visto como estando ligado à casa de Davi ( Isaías 7:14 ; Isaías 9:6 ; Isaías 11:1 ).

Além disso, a libertação final de um remanescente purificado também é garantida e o capítulo 35, que encerra a seção anterior ao interlúdio histórico de 36-39, fecha com uma imagem do Paraíso restaurado. 36-39 é então visto como fornecendo um histórico de conexão entre as duas partes.

A segunda parte do livro, do capítulo 40 em diante, enfatiza que Deus, como Criador e Soberano, agirá, apesar do fracasso indigno e claramente revelado de Israel, para tornar Jerusalém livre ( Isaías 40:1 ; Isaías 41:27 ; Isaías 62:11 ; Isaías 60:14 ; Isaías 62:1 ; Isaías 65:19 ); para levantar Seu Servo (41-53; compare Isaías 61:1 ); para salvar e redimir um remanescente purificado de Seu povo ( Isaías 49:6 ); ser vingado sobre o Egito e a Assíria ( Isaías 43:3 ; Isaías 45:14 ; Isaías 52:4 ); para destruir o grande anti-Deus, a cidade da Babilônia (Isaías 43:14 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:20 ); para ser o Salvador e Redentor de Seu povo ( Isaías 41:14 ; Isaías 43:3 ; Isaías 43:14 ; Isaías 44:21 ; Isaías 54:5 ; Isaías 59:20 ; Isaías 60:16 ); e através deles abençoar o mundo ( Isaías 42:6 ; Isaías 49:6 ; Isaías 60:3 ; Isaías 60:6 ).

Isso incluirá trazer de volta Seu povo de todo o mundo ( Isaías 41:9 ; Isaías 42:15 ; Isaías 43:5 ; Isaías 49:22 ; Isaías 60:9 ; Isaías 66:20 ). Em seguida, virá a restauração retratada nos capítulos finais de Isaías.

No centro de ambas as seções, desde o início, está o fato da atividade de Deus para realizar isso, um tema que se repete continuamente. De fato, uma das coisas impressionantes sobre o livro é a maneira como, em meio à escuridão e ao julgamento, Isaías repentinamente reitera a promessa e a certeza da libertação futura de Deus.

Uma visão crescente da minoria.

A descoberta em Qumran de um grande pergaminho de Isaías (Isaías a), muito anterior a qualquer outro que já tivemos, revelou uma situação interessante, e é que nesse pergaminho a divisão em duas metades não ocorre no final do capítulo 39 , mas no final do capítulo 33. No final do capítulo 33 há uma pequena pausa deliberada de três linhas, antes do capítulo 34, enquanto não há quebra entre os capítulos 39 e 40, embora a abertura de Isaías 40:1 está na última linha de uma coluna.

Isto é de interesse especial porque o apelo em Isaías 34:1 , 'Aproximem-se de vocês, nações, para ouvir e escutar, ouça a terra, e sua plenitude, o mundo e todas as coisas que vêm dele', (falando sobre as nações ), pode ser facilmente visto em paralelo com o apelo em Isaías 1:2 , 'Ouvi, ó céus, e dai ouvidos, ó terra, porque Javé falou' (falando sobre a situação de Israel / Judá).

Assim, pode parecer que a profecia de Isaías não foi apenas dividida aqui a fim de dividi-la em dois neste ponto por conveniência, de modo a caber em dois rolos iguais, mas foi projetada desta forma, com cada seção destinada a ter seu ênfase própria. Isso, então, tenderia a confirmar que Isaías 1:1 deveria ser visto como o início de toda a profecia em suas duas seções.

Esta sugestão pode ser vista como apoiada por paralelos interessantes entre as duas seções que são então reveladas. Por exemplo:

1) Ambos começam com um apelo, o primeiro para o céu e a terra porque está lidando com o povo santo pretendido por Deus ( Isaías 1:2 ), e o segundo com um apelo para a terra e o mundo porque está lidando com as nações. Essa comparação é um tanto enfraquecida pelo fato de que temos o que poderíamos ver como apelos semelhantes no cerne da narrativa (por exemplo,

g. Isaías 49:1 ; Isaías 51:4 ; etc.), embora nenhum apele a toda a terra.

2) Em ambos os casos, o apelo é seguido por um anúncio da ira de Deus sobre as partes em questão. Isaías 1-5 analisa o julgamento de Deus sobre Israel / Judá, Isaías 34 analisa o julgamento de Deus sobre a pecaminosidade de Edom e das nações.

3) Ao mesmo tempo, ambos aguardam a vinda do reino eterno de Deus ( Isaías 2:1 ; Isaías 4:2 ), com o qual compare Isaías 35:1 .

4) Cada um é seguido pela oferta de um sinal milagroso para a casa de Davi ( Isaías 7:1 ; Isaías 38:7 ; Isaías 38:22 ) que em ambos os casos é seguido por uma indicação de que por causa de sua falha em responder a isso corretamente, sua casa será rejeitada ( Isaías 7:14 ; Isaías 39:7 ).

5) O resultado desta rejeição é em ambos os casos a promessa de uma figura messiânica substituta que surgirá a fim de realizar os propósitos de Deus (a vinda de Davi - 7-11, em comparação com a vinda do Servo -41-53, e veja também o vindouro Ungido - Isaías 61:1 , e o vindouro Guerreiro ( Isaías 59:16 ; Isaías 63:1 ).

6) Conectado com isso está o julgamento de Deus sobre a Assíria ( Isaías 10:24 ; Isaías 14:24 ) que se compara com 36-37, e ver também Isaías 52:4 .

E Seu julgamento sobre as nações vizinhas (13-23) que se compara com Isaías 34:1 ; Isaías 43:3 ; Isaías 45:14 ), incluindo Babilônia (13-14; Isaías 21:1 ), que se compara com Isaías 43:14 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 .

7) Em ambas as seções, Deus levantaria um rei pagão para agir em Seu nome ( Isaías 10:5 ; compare Isaías 44:28 com Isaías 45:7 ).

8) Uma revelação notável de Deus é manifestada ( Isaías 6:1 , compare com Isaías 40:1 ; Isaías 52:7 ).

9) Todo o Israel disperso deve ser reunido ( Isaías 11:12 ; compare Isaías 42: 29-33; Isaías 43:5 ; Isaías 49:12 ).

10) A salvação será dada às nações ( Isaías 18:7 ; Isaías 19:18 ; Isaías 23:18 ; compare com Isaías 42:6 ; Isaías 42:10 ; Isaías 45:14 ; Isaías 49:6 ).

11) O Espírito será derramado do alto ( Isaías 32:15 ; compare com Isaías 44:1 ).

12) Tudo isso é seguido por uma análise de Israel / Judá que resultará no estabelecimento do reino perfeito de Deus (28-33, compare 56-66).

A primeira seção 1-33 pode então ser vista como uma grande descrição do apelo de Yahweh a respeito de Israel e Judá, resultando na vinda de seu Rei eterno (7-11) e no julgamento das nações que falharam com ela, incluindo Babilônia como cidade ( 13-23), e terminando na imagem do cumprimento final no capítulo 33, com o tabernáculo eterno de Jerusalém sendo estabelecido em um lugar de rios e riachos largos ( Isaías 33:20 ), e com o povo curado e perdoado ( Isaías 33:24 ; Isaías 33:24 com Isaías 1:4 ).

Enquanto a segunda seção, começando com o capítulo 34 em diante, pode então ser vista como o apelo de Yahweh a respeito das nações, resultando na vinda do Servo de Yahweh em nome das nações e no julgamento da Babilônia como uma cidade (46-47) e Edom ( Isaías 63:1 ), (representando tudo o que há de pior nas nações), e terminando com a imagem do cumprimento final descrito em 65-66, com a Jerusalém ideal sendo estabelecida ( Isaías 65:17 ; Isaías 66:10 ) em um lugar onde a paz se estende a ela como um rio, e a glória das nações como um riacho sempre corrente ( Isaías 66:12), com todas as nações restauradas e adorando a Yahweh. Se for assim, o capítulo 34 pode ser visto como introdutório a todos os que o seguem, da mesma forma que os capítulos 1-2 (ou 1-5) foram introdutórios ao 3-33.

Deus como Criador, Redentor, Salvador e Juiz.

Vários títulos e descrições são usados ​​por Yahweh por Isaías, o que traz essas ênfases.

1) Deus como Juiz e Senhor Soberano. Todo o livro contém referências a Deus agindo como Juiz, mas especialmente a primeira parte. Veja Isaías 1:2 ; Isaías 2:3 ; Isaías 3:13 ; Isaías 4:4 ; Isaías 5:11 ; Isaías 10:1 ; Isaías 10:23 ; Isaías 10:33 ; Isaías 13-23; Isaías 24:21 ; Isaías 26:21 ; Isaías 29:6 ; Isaías 30:18 ; Isaías 33:22 ; Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 41:21 ; Isaías 42:13 ;Isaías 59:18 ; Isaías 61:2 ; Isaías 63:1 ; Isaías 65:12 ; Isaías 66:15 e todas as referências a Yahweh como 'o Senhor soberano' (adonai).

2) Deus como Salvador e equivalentes. Veja Isaías 17:10 ; Isaías 25:9 ; Isaías 33:22 ; Isaías 35:4 ; Isaías 43:3 ; Isaías 43:11 ; Isaías 45:15 ; Isaías 45:17 ; Isaías 45:21 ; Isaías 60:16 ; Isaías 62:11 ; Isaías 63:8 . À medida que aumenta a ênfase na obra salvadora de Deus, aumentam também as referências ao Deus da salvação, o Salvador.

3) Deus como Redentor e equivalentes. Veja Isaías 1:27 ; Isaías 29:22 ; Isaías 35:9 ; Isaías 41:14 ; Isaías 43:1 ; Isaías 43:4 ; Isaías 43:14 ; Isaías 44:6 ; Isaías 44:22 ; Isaías 47:4 ; Isaías 48:17 ; Isaías 48:20 ; Isaías 49:7 ; Isaías 49:26 ; Isaías 50:2 ; Isaías 51:11 ; Isaías 52:3 ; Isaías 52:9 ; Isaías 54:5 ; Isaías 54:8 ;Isaías 59:20 ; Isaías 60:16 ; Isaías 62:12 ; Isaías 63:4 ; Isaías 63:9 ; Isaías 63:16 . Veja o comentário em 2). Incluída aqui está a ideia de que Deus está agindo como seu Parente Redentor.

4) Deus como Criador e Criador. Ver Isaías 4:5 ; Isaías 17:7 ; Isaías 22:11 ; Isaías 27:11 ; Isaías 29:16 ; Isaías 40:26 ; Isaías 40:28 ; Isaías 41:20 ; Isaías 43:1 ; Isaías 43:7 ; Isaías 43:15 ; Isaías 45:7 ; Isaías 45:11 ; Isaías 45:18 ; Isaías 51:13 ; Isaías 54:4 ; Isaías 54:16 ; Isaías 64:8 ; Isaías 65:17. Isso se relaciona com o Senhor Soberano e enfatiza Sua soberania.

5) Deus como Guerreiro Divino e Poderoso. Veja Isaías 1:24 ; Isaías 30:32 ; Isaías 31:4 ; Isaías 42:13 ; Isaías 42:25 ; Isaías 59:17 ; Isaías 49:26 ; Isaías 60:16 ; Isaías 63:1 ; Isaías 66:15 . Essas referências descrevem Deus agindo com poder para realizar Seus propósitos e defender Seu verdadeiro povo.

6) Deus como Javé dos Exércitos. Veja Isaías 1:9 ; Isaías 1:24 ; Isaías 2:12 ; Isaías 3:1 ; Isaías 5:7 ; Isaías 5:9 ; Isaías 5:16 ; Isaías 5:24 ; Isaías 6:3 ; Isaías 6:5 ; Isaías 8:13 ; Isaías 8:18 ; Isaías 9:7 ; Isaías 9:13 ; Isaías 9:19 ; Isaías 10:16 ; Isaías 10:26 ; Isaías 10:33 ; Isaías 13:4 ; Isaías 13:13 ; Isaías 14:22; Isaías 17:3 ; Isaías 18:7 ; Isaías 19:4 ; Isaías 19:12 ; Isaías 19:16 ; Isaías 19:25 ; Isaías 21:10 ; Isaías 22:14 ; Isaías 22:25 ; Isaías 23:9 ; Isaías 24:23 ; Isaías 25:6 ; Isaías 28:5 ; Isaías 28:29 ; Isaías 29:6 ; Isaías 31:4 ; Isaías 37:16 ; Isaías 37:32 ; Isaías 39:5 ; Isaías 44:6 ; Isaías 45:13 ;Isaías 47:4 ; Isaías 48:2 ; Isaías 51:15 ; Isaías 54:5 . A ideia por trás deste título é de Yahweh como Senhor do céu e da terra, Senhor das hostes celestiais, Senhor das hostes dos corpos celestes e Senhor de toda a terra e seus exércitos (hostes).

7) Deus como Yahweh o Rei. Veja Isaías 6:1 ; Isaías 24:23 ; Isaías 33:22 ; Isaías 41:21 ; Isaías 43:15 ; Isaías 44:6 ; Isaías 51:4 ; Isaías 52:7 .

O reinado de Deus como rei fundamenta os títulos anteriores e é aqui claramente expresso. Yahweh reina sobre todos e esse reino será finalmente revelado e estabelecido sobre toda a terra ( Isaías 54:5 ) quando o Reino de Deus for revelado.

8) Deus como marido. Ver Isaías 4:5 ; Isaías 54:5 ; Isaías 62:5 . Um termo que traz à tona a proximidade do relacionamento de Deus com Seu verdadeiro povo e enfatiza sua responsabilidade de obedecê-Lo em troca de Sua grande preocupação por eles.

9) Deus como Pai Ver Isaías 1:2 ; Isaías 64:8 ver também Isaías 63:8 . Este título está intimamente associado a Deus como Criador e Criador e enfatiza Seu direito de ser obedecido, mas também o privilégio de Seu povo como sendo Seu filho. É a alça que Isaías usa em seu argumento de que Yahweh deveria ajudar Seus filhos errantes, embora eles não o merecessem.

10) Deus como o Santo de Israel. Este é o título central de Deus em Isaías, apresentado de forma vívida a Isaías em seu chamado inaugural para ser profeta (capítulo 6). Veja Isaías 1:4 ; Isaías 5:19 ; Isaías 5:24 ; Isaías 10:17 ; Isaías 10:20 ; Isaías 12:6 ; Isaías 17:7 ; Isaías 29:19 ; Isaías 29:23 ; Isaías 30:11 ; Isaías 30:15 ; Isaías 31:1 ; Isaías 37:23 ; Isaías 40:25 ; Isaías 41:14 ; Isaías 41:16 ; Isaías 41:20; Isaías 43:3 ; Isaías 43:14 ; Isaías 45:11 ; Isaías 47:4 ; Isaías 49:7 ; Isaías 54:5 ; Isaías 55:5 ; Isaías 60:9 ; Isaías 60:14 . Será notado a partir das referências que esta designação está intimamente ligada a vários títulos anteriores.

O Povo de Deus.

O segundo tema principal é o da ideia do povo de Deus (Jacó / Israel / Judá). Eles são continuamente vistos como pecadores, rejeitados e enfrentando o julgamento, exigindo ser refinados ( Isaías 1:25 ; Isaías 4:4 ; Isaías 48:10 ), e destinados a ser cortados e dizimados, até apenas um remanescente purificado permanece a quem Ele irá restaurar ( Isaías 6:13 e freqüentemente; Isaías 1:26 ; Isaías 4:3 ; Isaías 10:20 ; Isaías 27:6 ; Isaías 29:17 ; Isaías 32:1 ; Isaías 32:15 ; Isaías 33:20 ; Isaías 35 ; Isaías 40:1; Isaías 40:9 ; Isaías 44:1 ; Isaías 49:5 ; Isaías 49:22 ; Isaías 51:3 ; Isaías 55:5 ; Isaías 55:12 ; Isaías 57:15 ; Isaías 58:11 ; Isaías 60:11 ; Isaías 61:9 ; Isaías 62:1 ; Isaías 65:9 ; Isaías 65:17 ; Isaías 66:10 ; Isaías 66:22 ), que então serão aumentados por pessoas de todo o mundo que serão abençoadas por meio deles ( Isaías 2:3 ; Isaías 11:10 ;Isaías 19:18 ; Isaías 42:6 ; Isaías 49:6 ; Isaías 56:6 ; Isaías 60:3 ; Isaías 66:21 ; Isaías 66:23 ).

Pois ele declara que Deus agirá como Salvador e Redentor para separar para Si o remanescente de Seu povo que será Seus servos, ministros e testemunhas para o mundo ( Isaías 43:10 ; Isaías 61:6 ), e invocará homens e mulheres naquele mundo para desfrutar Dele e de Sua presença no futuro eterno ( Isaías 25:6 ; Isaías 60:19 ), formando assim um novo Israel a partir do antigo.

A vinda do filho de Davi e servo de Yahweh.

Um terceiro tema que surge do acima é o tema da vinda do Filho de Davi por meio de Quem Deus agirá no cumprimento de Seus propósitos. Deus levantou Davi e lhe deu promessas de que sua casa continuaria para sempre como governante de Seu povo ( 2 Samuel 7:9 ). Isaías agora nos diz que como os filhos de Davi falharam nesta tarefa, revelando sua relutância em confiar e obedecer somente a Yahweh, Deus colocou de lado a linha natural da casa davídica ( Isaías 7:11 ; Isaías 39:6 ) com a promessa dAquele que nasceria de uma jovem virgem ( Isaías 7:14 ), da linhagem e raízes de Jessé (pai de Davi) ( Isaías 11:1 ), que seria ao mesmo tempo a raiz de Jessé ( Isaías 11:10), que receberia poder e domínio universal ( Isaías 9:7 ), seria chamado de Maravilhoso, Conselheiro, Deus Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz ( Isaías 9:6 ), e seria dotado do Espírito de Yahweh ( Isaías 11:2 ), com o propósito de governar toda a terra ( Isaías 11:4 ), pois a Ele todas as nações o buscariam ( Isaías 11:10 ).

Ele deveria reinar em justiça e ser a defesa e abrigo de Seu povo ( Isaías 32:1 ), estabelecido triunfantemente em Sua beleza ( Isaías 33:17 ).

O tema das promessas de Deus a Davi está na base de grande parte do pensamento de Isaías 16:5 ( Isaías 16:5 ; Isaías 22:9 ; Isaías 29:1 ; Isaías 37:35 ; Isaías 38:5 ; Isaías 55:3 ), incluindo o eterno aliança e as misericórdias seguras de Davi ( Isaías 55:3 ), ambas as garantias dos fiéis de Deus trabalhando naquela casa.

É, portanto, uma suposição subjacente que afeta a interpretação de muitas passagens onde seu nome não é mencionado. Deus o chama de 'Meu servo' Davi ( Isaías 37:35 ), um título dado apenas a poucos ao longo da história, mas regularmente usado para David em outros lugares, veja especialmente Ezequiel 34:23 ; Ezequiel 37:24 onde se refere ao vindouro Davi maior

Isso é então ampliado na segunda parte do livro, onde o misterioso Servo deve certamente, à luz de Isaías 9:7 e Isaías 11:1 , incluir a conexão com a casa davídica e a aliança eterna. Pois assim como o Davi que virá, Ele deve ser 'Meu servo' ( Isaías 42:1 ; Isaías 49:3 ; Isaías 52:13 ), Ele deve ter o Espírito sobre Ele ( Isaías 42:1 compare com Isaías 11:2 ), Ele deve trazer justiça aos gentios ( Isaías 42:1 compare Isaías 11:10 ), Ele deve estabelecer justiça na terra ( Isaías 42:4 compare Isaías 9:7 ; Isaías 16:5 ;Isaías 32:1 ; Jeremias 23:5 ; Jeremias 33:15 ), Ele deve ser uma aliança do povo para uma luz para os gentios ( Isaías 42:6 compare Isaías 55:3 ; Isaías 11:10 ), e Ele deve libertar os prisioneiros mantidos pelos inimigos de Israel ( Isaías 42:7 ; Isaías 61:1 ).

Ele é escolhido desde o ventre ( Isaías 49:1 compare Isaías 7:14 ), representa em Si mesmo o verdadeiro Israel ( Isaías 49:3 ) como o rei sempre foi visto a fazer (ver Lamentações 4:20 ), e deve ressuscitar subir as tribos de Jacó e restaurar os preservados de Israel, e ser para a libertação de Deus até os confins da terra ( Isaías 49:6 ; compare Salmos 2:8 ), diante de Quem reis se ajoelharão e se prostrarão ( Isaías 49:7 ; Salmos 89:27 ).

Ele deve ser exaltado (compare Salmos 89:19 ) e elevado e muito alto, diante de Quem grandes reis serão mudos ( Isaías 52:13 ; Isaías 52:15 compare Salmos 89:27 ), mas deve primeiro passar por grande humilhação em nome de Seu povo ( Isaías 50:6 ; Isaías 53 ). Assim, o Rei e o Servo estão intimamente ligados.

Mas por que Isaías então não o associa claramente ao rei davídico? A resposta provável é dupla. Em primeiro lugar, reside no fato de que Isaías lentamente reconheceu que a casa de Davi, como era conhecida por Israel naquela época, era inadequada para tal serviço. Portanto, em seus últimos anos, ele não queria que o povo olhasse para o monarca reinante e seus herdeiros como um possível Messias. Pode muito bem ser por isso que a partir do capítulo 41 ele fala Dele como 'o Servo de Yahweh', um contraste completo com a então atual casa davídica, com uma tarefa única de restauração e humilhação a cumprir.

É enfatizando que a atual casa de Davi não pode ser descrita como Seu Servo, razão pela qual o novo rei deve nascer de uma virgem. E em segundo lugar, é porque o Servo é de fato mais do que a casa davídica. Ele deve ser visto como tendo sido ativo e fruto do chamado de Abraão (veja no comentário).

O significado do Monte Sião.

Um quarto tema é o do Monte Sião. Este deve ser diferenciado do tema de Jerusalém, embora associado a ele ( Isaías 2:2 ; Isaías 24:23 ; Isaías 37:32 ).

O Monte Sião é especificamente a morada de Javé ( Isaías 8:18 ), de onde Ele reina ( Isaías 24:23 ), o elo entre a terra e o céu ( Isaías 2:2 ), contaminado pelo homem e devendo ser purificado ( Isaías 10:12 ), mas para ser elevado acima de todas as montanhas da terra para que todas as nações possam buscá-Lo ( Isaías 2:2 ; Isaías 4:5 ; Isaías 18:7 ; Isaías 27:13 ). Embora conectado com Jerusalém, não deve ser visto em Isaías simplesmente como um sinônimo dele. Tem uma vista celestial.

Os diferentes aspectos de Jerusalém e Sião.

Um quinto tema relacionado é o de Jerusalém / Sião. Isso é visto de diferentes aspectos.

1) Existe a cidade mundana de Jerusalém que caiu e foi rejeitada, embora gozasse de certa proteção 'por amor de Davi' e que será restaurada ( Isaías 1:1 ; Isaías 1:8 ; Isaías 2:1 ; Isaías 3:1 ; Isaías 3:8 ; Isaías 3:16 ; Isaías 7:1 ; Isaías 10:12 ; Isaías 10:24 ; Isaías 10:32 ; Isaías 14:32 ; Isaías 16:1 ; Isaías 22:10 ; Isaías 31:4 ; Isaías 31:9 ; Isaías 33:14 ; Isaías 36:2 ;Isaías 36:7 ; Isaías 36:20 ; Isaías 37:10 ; Isaías 37:22 ; Isaías 37:32 ; Isaías 40:9 ; Isaías 41:27 ; Isaías 49:14 ; Isaías 52:7 ; Isaías 64:10 ; Isaías 66:8 ), como de fato foi.

2) Existe Jerusalém / Sião que é sinônimo de povo ('nós' Isaías 1:9 ; Isaías 4:4 ; Isaías 5:3 ; Isaías 8:14 ; Isaías 10:10 ; Isaías 22:21 ; Isaías 28:14 ; Isaías 30:19 ; Isaías 52:2 ; Isaías 65:18 ).

3) Há Jerusalém / Sião de onde irá a mensagem de Deus para o mundo ( Isaías 2:4 ; Isaías 62:6 ).

4) Há Jerusalém / Sião que é a cidade de Deus em contraste com 'a cidade mundial', a futura Jerusalém gloriosa, que tem conexões eternas e fará parte do reino eterno ( Isaías 1:27 ; Isaías 4:3 ; Isaías 12:6 ; Isaías 18:7 ; Isaías 24:23 ; Isaías 26:1 ; Isaías 28:16 ; Isaías 30:19 ; Isaías 33:5 ; Isaías 33:20 ; Isaías 35:10 ; Isaías 46:13 ; Isaías 51:3 ; Isaías 51:11 ; Isaías 51:16 ; Isaías 52:1 ;Isaías 59:20 ; Isaías 60:14 ; Isaías 61:3 ; Isaías 62:1 ; Isaías 62:11 ; Isaías 65:18 ; Isaías 66:10 ; Isaías 66:13 ; Isaías 66:20 ).

A questão é que uma Jerusalém restaurada de uma forma ou de outra é vista como o ponto focal da atividade de Yahweh e das bênçãos futuras porque somente isso estava dentro da concepção do povo. Isaías sabia que a velha Jerusalém foi rejeitada, mas em um mundo onde uma vida após a morte no céu não era sequer concebida como uma possibilidade (era uma ideia nova que ele estava introduzindo da melhor forma que podia), sua centralidade como um local restaurado e glorificado e uma cidade muito ampliada era o único meio disponível para indicar ao povo o triunfo final de Deus.

E é por isso que foi descrito como iluminado pela presença de Yahweh ( Isaías 60:19 ), e deveria ser eterno.

Mas devemos apreciar como o povo viu Jerusalém. Para eles era a cidade de Deus, a cidade sagrada. Estar lá era estar tão perto de Deus quanto possível. Era seu ideal, seu sonho, mesmo quando muitos estavam seguindo a idolatria. E era o lugar onde Javé habitava na terra. Assim, os profetas (além de Ezequiel que foi além dele para um Templo celestial e marginalizou Jerusalém - Ezequiel 45:1 ) viram em Jerusalém, como glorificada e transformada, o símbolo da culminação de suas esperanças, pois era onde morava de Deus sempre seria encontrado.

Mas a lista final de referências em Isaías usa regularmente uma linguagem que vai muito além da ideia de uma Jerusalém terrena, e no capítulo 2 Isaías eleva aquela morada a um plano mais alto ( Isaías 2:2 ). Eles falam do que Jerusalém representa para o mundo em termos da salvação de Deus, uma Jerusalém além de Jerusalém, e incluem todas as bênçãos de Deus sobre todo o verdadeiro povo de Deus, tanto judeus quanto gentios.

O amor de Jerusalém foi usado para apontar para uma Jerusalém maior, uma Nova Jerusalém que tinha atributos do Céu, e que o Novo Testamento falaria como realmente criada lá ( Gálatas 4:26 ; Hebreus 12:22 ), junto com um novo santuário onde Deus poderia ser encontrado ( Hebreus 8:2 ; Hebreus 9:7 ; Hebreus 9:11 ; Hebreus 9:24 ; Hebreus 10:19 ).

Assim, 'Jerusalém' será a cidade da justiça, onde todos são justos ( Isaías 1:26 ), será a cidade onde todos, sem exceção, são santos ( Isaías 4:3 ), será um lugar onde a plena a glória de Deus será revelada em todo o seu esplendor e onde Deus reina ( Isaías 24:23 ), será uma cidade forte com a salvação como sua muralha e baluartes ( Isaías 26:1 ), será uma cidade com um alicerce seguro , fundado em Deus ( Isaías 28:16 ), será um lugar sem mais choro ( Isaías 30:19 ), será um lugar onde o Senhor é exaltado e habita nas alturas, enchendo-o de justiça e retidão ( Isaías 33:5), será imóvel e indestrutível, onde Yahweh está com os Seus em majestade como Juiz, Legislador e Rei ( Isaías 33:20 ), será um lugar de alegria eterna onde Seu povo obterá alegria e alegria e onde tristeza e tristeza não encontrar lugar ( Isaías 35:10 ; Isaías 51:11 ), será iluminada apenas pela luz de Yahweh ( Isaías 60:19 ), será uma cidade recém-criada ( Isaías 65:18 ), será estar no novo céu e na nova terra recém-criados ( Isaías 65:17 ; Isaías 66:20 ).

Assim, Paulo poderia nos referir à Jerusalém que está acima ( Gálatas 4:26 ) e escrever aos hebreus para 'o monte Sião, a cidade do Deus vivo, a Jerusalém celestial' ( Hebreus 12:22 ), enquanto Apocalipse a descreve como o estado eterno (Apocalipse 21-22).

Existem alguns que, sem visão profética, literalizam até mesmo esses versículos e, como resultado, os rebaixam. No entanto, devemos lembrar que a profecia teve que ser dada em termos da situação de vida, histórico e compreensão daqueles que a ouviram. Quando os primeiros missionários foram para os esquimós, falavam de focas em vez de ovelhas, do arpão de Deus em vez da espada do Senhor e do grande iglu no céu em vez do céu, caso contrário, sua mensagem não teria sentido.

Da mesma forma, os profetas profetizavam para pessoas que não tinham concepção do céu. Eles, portanto, falavam disso em termos de uma Jerusalém glorificada. Mais tarde, João no Apocalipse falaria dela como uma cidade de ouro, com portões de pérolas e formando um cubo perfeito com apóstolos como sua fundação. Nenhuma das descrições, entretanto, deveria ser tomada literalmente. Em nossa leitura deles, devemos usar o discernimento.

Muitas vezes me perguntam como será o céu. Tenho que falar em termos de alegria e luz e paz e realização, mas alguns querem mais detalhes do que isso, especialmente aqueles que pensam com simplicidade infantil. Alguns expressam desapontamento por não haver portões perolados. Alguns querem morar em muitas mansões. Esse é o tipo de descrição que eles desejam e é impossível satisfazê-los de outra forma. Devemos roubar-lhes esta imagem que significa tanto para eles e lhes dá a ideia certa, senão estritamente literal? Estou feliz em usá-los como fotos.

Da mesma forma, os israelitas eram um povo agricultor e prático. Para descrever a glória futura para eles de uma forma significativa, era necessário descrevê-la em termos de campos férteis, de chuva abundante, de rios gloriosos, de gado abundante, de árvores abundantes e de uma terra gloriosa que era deles. Essa era a sua ideia de paraíso. E foi assim que Deus revelou a eles por meio dos profetas. Mas essa é uma imagem que aparece em Hebreus 11 . A realidade é muito maior do que isso, como Hebreus 11:10 deixa claro.

A cidade mundial.

Um sexto tema é 'a cidade', que é vista em contraste com Jerusalém. Esta é a cidade mundial que está condenada à destruição ( Isaías 24:10 ; Isaías 24:12 ; Isaías 25:2 ; Isaías 26:5 ), o mundo em oposição a Deus.

Quando Caim rejeitou a Deus, ele construiu uma cidade ( Gênesis 4:17 ) e quando o homem foi espalhado por Deus foi porque ele construiu para si uma cidade, Babel (Babilônia) ( Gênesis 11:1 ). A ideia da cidade tornou-se assim a de algo que estava corrompido, um bastião da idolatria e em oposição a Deus e aos Seus caminhos, algo que poderia ser contrastado com a experiência de Israel no deserto, que era vista para trás de uma forma idealista ( Jeremias 2:2 ; Oséias 2:14 ).

Esta cidade é então vista por Isaías como a epítome da Babilônia. É por isso que, ao lidar com a Babilônia, ele parece exagerar. Por um lado, ele está lidando com um dos vários países que buscaram alianças com Israel / Judá, mas, por outro lado, ele vê a Babilônia sozinha como o grande ogro, o grande inimigo de Deus, a grande cidade que representa o mundo em sua pior e mais perigosa, a cidade para a qual não havia misericórdia que deveria ser destruída para sempre.

Seu tratamento único da Babilônia e Edom.

Em nítido contraste com a esperança constantemente encontrada ao longo do livro, mesmo para lugares como Egito e Assíria ( Isaías 19:24 ), está o destino de Babilônia e Edom. No futuro que está chegando, não há esperança para nenhum dos dois. Ambos são descritos como precisando ser irremediavelmente destruídos pelo julgamento apocalíptico (para Babilônia, veja Isaías 13:9 ; Isaías 13:20 ; para Edom, veja Isaías 34:8 ; Isaías 63:1 ).

Um porque representa tudo o que se opõe a Deus, a cidade mundial que busca se exaltar ao céu, o centro de tudo que resume a idolatria e a vida licenciosa. O outro porque representa o irmão que abandonou a comunidade da aliança e rejeitou toda oferta de retorno a essa aliança. Edom representa o irmão que se tornou um traidor do povo de Deus, e representa aqueles que rejeitam para sempre o pacto de dentro para sempre. Babilônia era Pilatos. Edom era Judas.

O tratamento que Isaías deu à Babilônia é significativo. O próprio nome parecia despertar seu antagonismo contra ele. Ele apresenta a Babilônia como uma representação do grande inimigo de tudo o que é de Deus. É possível (embora não necessariamente) que essa ideia tenha surgido pela primeira vez para ele quando Babilônia se aproximou de Judá com o objetivo de uma aliança resultando em Ezequias mostrando aos babilônios todos os seus tesouros e força militar (39), trazendo assim um calafrio no coração de Isaías enquanto pensava em tudo o que sabia sobre a Babilônia.

Mas foi além disso, pois isso simplesmente despertou seus pensamentos sobre a Babilônia como ele a conhecia desde os tempos antigos, a Babilônia a ameaça sempre presente aos propósitos de Deus. Para ele, era a Babilônia sempre beligerante dos séculos passados, a Babilônia beligerante e arrogante através dos tempos, e se tornou para ele um símbolo da batalha de Deus contra a rebelião do homem. Por qualquer outra coisa que tenha despertado sua preocupação, não pode haver dúvida de que Isaías via a Babilônia como diferente de qualquer outro lugar.

O nome e o pensamento de Babilônia levaram sua mente de volta às tradições de seu povo. Foi a construção de uma cidade que primeiro indicou a rebelião do homem contra o Senhor ( Gênesis 4:17 ). Isso então se expandiu em Babel (Shinar), que foi o início do primeiro império mundial ( Gênesis 10:10 ).

Foi Babel que foi o lugar onde o homem se colocou em oposição a Deus resultando na sua dispersão pelo mundo ( Gênesis 11:1 ). Como Sinar, foi um dos lugares onde reis invadiram Canaã no tempo de Abraão, e tiveram que ser derrotados por Abraão ( Gênesis 14:1 ).

Então, por trás de cada ameaça antiga, havia surgido a Babilônia. Assim, ele o viu como o antigo inimigo, colocado em oposição a Deus, e algo a ser evitado a todo custo. Na verdade, o contato com ele só poderia trazer desastre para o povo de Deus (39). É por isso que, nos capítulos 13-14, Babilônia é enfaticamente vista como mais do que apenas outro tradutor, mas é estabelecida como uma cidade grande e orgulhosa, e é descrita como arrogante em suas reivindicações e em sua oposição direta ao Altíssimo.

E é por isso que seu fim é descrito em termos apocalípticos, excedendo em muito o destino de qualquer uma das outras nações, um fim que é novamente enfatizado em Isaías 21:1 . De todas as cidades, Babilônia é vista como a única que está definitivamente condenada, a única cidade para a qual não há esperança. Tornou-se para Isaías um símbolo de tudo o que havia de mal no mundo.

É por causa de sua presença sempre crescente que essa visão é retomada na segunda seção. Nessa época, ela havia ganhado ainda mais destaque por ser a cidade da qual a Assíria estava exercendo sua autoridade. (Quando Manassés foi levado pela Assíria, foi para a Babilônia que ele foi levado). Lá, é visto como a antítese do Servo. O propósito de Deus é trabalhar por meio do Servo. Mas Babilônia se opõe a tudo o que o Servo representa.

Assim, em Isaías 43:14 , ao lidar com a questão do Servo, Deus promete que, por amor de Seu povo, destruirá Babilônia. Era verdade que Babilônia, o antigo inimigo, em algum momento teria permissão para saquear Jerusalém e levar os príncipes da casa de Davi ( Isaías 39:7 ), como resultado de sua própria tolice.

Mas no final também seria estragado e humilhado. Essa destruição da Babilônia é então pressagiada em Isaías 46:1 onde a humilhação dos deuses da Babilônia (quase certamente pelos assírios sob Senaqueribe) é vista como significativamente preparatória para a expressão plena final da destruição da Babilônia no capítulo 47, que é confirmado em Isaías 48:14 .

No capítulo 47, novamente fica claro que ele está sendo destruído por causa de suas afirmações extravagantes. Não há menção em nenhum lugar do império mundial, apenas desta grande cidade iminente e grotescamente vaidosa que é a campeã da idolatria e do ocultismo.

E, finalmente, todos os estrangeiros são instruídos a fugir da Babilônia Isaías 48:20 , pois a Babilônia representava tudo de que os homens deveriam fugir. Quer fossem levados para lá pela força ( Isaías 11:11 ; Isaías 39:7 ) ou indo para lá por escolha própria para fins comerciais, ou pelos prazeres que ela oferecia, eles não deviam se agarrar a ela, mas fugir dela. Pois Babilônia era o lar do luxo decadente e a sede dos deuses e do ocultismo, deveria ser evitada a todo custo. Estava condenado.

É essa concentração na Babilônia como o arquiinimigo de Deus que fez os estudiosos lerem os capítulos 40-55 como se referindo ao cativeiro babilônico. Mas tudo isso tem que ser lido. Essa não é a ênfase de Isaías. Estes capítulos não estão centrados no que conhecemos como cativeiro da Babilônia, nem é o cativeiro da Babilônia um pensamento central neles. Na verdade, não há nenhum pensamento em nenhum desses capítulos da Babilônia como o governante mundial. O pensamento disso está notavelmente ausente. Eles estão centrados no grande espectro da 'Babilônia' como o antigo inimigo.

O que Isaías falava era de uma Babilônia iminente, uma Babilônia ameaçadora, uma Babilônia predatória (como em Gênesis 14 ), uma Babilônia que atrapalharia o trabalho do Servo. Embora Isaías reconhecesse o dano que Babilônia faria a Judá ( Isaías 14:3 ; Isaías 39:7 ), não há razão para pensar que ele sabia de seu 'império mundial', apenas de suas pretensões de reivindicar tal posição.

Ele sabia o que era essencialmente. O fato de que Babilônia se tornou um império mundial por um tempo foi uma confirmação notável de tudo o que Isaías disse, mas não há razão para pensar que isso estivesse na mente de Isaías. Para ele, Babilônia representava o arquiinimigo de Deus, não o principal detentor dos exilados e governante do mundo.

Edom também é tratado de forma incomum. Eles são o povo da maldição ( Isaías 34:5 ). Uma breve oferta foi feita a eles para retornar a Yahweh ( Isaías 21:11 ), mas foi claramente rejeitada porque no final eles enfrentariam o julgamento apocalíptico (34; Isaías 63:1 ).

Para eles não haverá retorno. Seu fim é definitivo. Não há esperança para o dia do fim para eles. Eles eram o povo descendente da linha da promessa por meio de Isaque que rejeitou seu direito de primogenitura. Eles estão sujeitos apenas ao Dia da Vingança ( Isaías 34:8 ; Isaías 63:4 ).

Isso só pode ser porque eles são vistos como os rejeitadores supremos da aliança, a tribo irmã cujo ancestral epônimo abandonou o povo da aliança e que, a partir de então, constantemente se tornou um traidor contra Jacó / Israel. A história, entretanto, indica que muitos edomitas foram forçados a se submeter a Israel e se tornarem judeus na ponta da espada. Portanto, embora fosse um julgamento sobre eles, havia um elemento de misericórdia para eles também (do ponto de vista eterno de Deus), pois eles foram agora introduzidos à força na aliança, e muitos, sem dúvida, responderam genuinamente a ela e ao Evangelho que surgiu dela.

O Uso dos Termos Israel, Jacó, Sião, Jerusalém em Isaías.

Excluindo o uso genitivo ligado ao nome de Deus (por exemplo, 'Santo de Israel', 'Deus de Israel', 'Santo de Jacó', etc.) Israel ocorre 48 vezes, Jacó ocorre 37 vezes, Sião ocorre 47 vezes e Jerusalém ocorre 47 vezes. Os usos tendem a se espalhar por todo o livro, exceto que depois de Isaías 49:1 'Israel' ocorre raramente e mesmo então apenas genitivalmente (a única exceção a isso está em Isaías 63:16 onde se refere especificamente ao patriarca).

'Israel' ocorre três vezes nos Capítulos 1-5, onze vezes em 6-12, seis vezes em 13-23, duas vezes em 24-27, uma vez em 28-35, dezesseis vezes em paralelo com Jacó e cinco vezes em seu própria (fazendo vinte e um ao todo) em Isaías 40:1 a Isaías 49:6 , de forma alguma em Isaías 49:7 , e depois de 55 ocorre três vezes genitivalmente ( Isaías 56:8 ; Isaías 63:7 ; Isaías 66:20 ).

Incluídos no acima estão 'casa de Israel' em Isaías 5:7 ; Isaías 8:14 ; Isaías 14:2 ; Isaías 46:3 e Isaías 63:7 ; 'filhos de Israel' em Isaías 17:3 ; Isaías 17:9 ; Isaías 27:12 ; Isaías 31:6 ; Isaías 66:20 ; e 'párias de Israel' em Isaías 11:12 ; Isaías 56:8 .

Portanto, pode ser visto que, exceto nos capítulos que seguem a nomeação do Servo como 'Israel' em Isaías 49:3 , ocorre de maneira bastante uniforme, embora com um aumento no uso em 40-49, onde se conecta de forma muito próxima com sua descendência de Abraão e a ideia do Servo.

'Jacó' ocorre três vezes (como 'casa de Jacó') em 1-5, quatro vezes em 6-12, duas vezes em 13-23, duas vezes em 24-27, uma vez em 28-35, vinte e uma vezes em Isaías 40:1 a Isaías 49:6 (dezesseis em paralelo com Israel), nem um pouco em Isaías 49:7 , quatro vezes em 56-66.

A imagem é, portanto, até certo ponto semelhante à de Israel, exceto por sua ocorrência quatro vezes depois de Isaías 49:6 . Também em 40-49 tem em mente a descendência de Abraão. Nestes casos em 40-49, 'Sião' ou 'Jerusalém' não podiam ser usados ​​porque não se relacionavam com a necessidade da descendência de Abraão como Servo de Deus.

'Sião' ocorre oito vezes em 1-5, cinco vezes em 7-12, três vezes em 13-23, uma vez em 24-27, dez vezes em 28-35, duas vezes em 36-39, quatro vezes em 40-49 , sete vezes em 50-55 (todas em 51-52) e sete vezes em 56-66. Aqui está claro que está distribuído de maneira bastante uniforme ao longo do livro, com vinte e nove vezes em 1-39 e dezoito vezes em 40-66, o que inclui um agrupamento de sete em 51-52. Tende a ser usado especialmente em relação a Deus como habitação entre Seu povo e, na maioria dos casos, não significa simplesmente o povo de Deus (ver seção sobre Sião acima).

'Jerusalém' ocorre oito vezes em 1-5, seis vezes em 6-12, duas vezes em 13-23, duas vezes em 24-27, cinco vezes em 28-35, seis vezes em 36-39 (onde seria de esperar) , cinco vezes em 40-49, quatro vezes em 50-55 (todas em 51-52), nove vezes em 56-66. Aqui, novamente, temos vinte e nove em 1-39 e dezoito em 40-66, com um agrupamento de quatro em 51-52. Seu uso é semelhante ao de 'Sião'.

Na medida em que essas comparações podem ser usadas, isso tenderia a apoiar a unidade de autoria, levando em consideração a diferença ocasional de ênfase exigida.

Isaías tinha em mente o exílio de Judá para a Babilônia?

Um dos argumentos mais fortes apresentados para datar a segunda parte de Isaías (40-66) a uma data muito após a morte do próprio Isaías, é a suposição de que esta segunda parte está lidando com a queda do posterior Império Babilônico e o retorno da Babilônia dos deportados de c.587 aC, que não teria nenhum interesse real para o profeta profetizando na primeira metade do livro, pois ele nunca levanta a questão de um futuro exílio para todo o povo de Deus remanescente na Babilônia (no capítulo 39 apenas os filhos de Ezequias estão em mente).

No entanto, à parte do perigo de procurar declarar o que Deus poderia e não poderia fazer em relação à profecia futura, devemos notar que, ao contrário da impressão que tem sido dada por muitos estudiosos, não há de fato nenhuma base certa no segunda metade do livro por sugerir que essa parte tem em mente principalmente o exílio babilônico. A verdade é que uma leitura superficial do trecho de 40 a 55 por alguém ainda não imbuído da ideia do exílio babilônico certamente não levaria o leitor a pensar que se referia principalmente ao retorno de tais exilados. Na verdade, não há uma referência clara a qualquer retorno de tais exilados. Quando espera-se que os exilados voltem, espera-se que voltem de todas as partes do mundo.

De fato, o fato notável, dado como tantos comentários interpretam esses capítulos como se referindo ao império babilônico, é que Babilônia só é mencionada quatro vezes em Isaías do capítulo 40 em diante, em Isaías 43:14 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:14 ; Isaías 48:20 , e talvez possamos incluir Isaías 46:1 (compare cinco vezes em 13-22 e quatro vezes em 36-39). Vamos então primeiro considerar esses versículos.

Isaías 43:14

diz: 'Por sua causa, enviei à Babilônia e farei descer todos eles como fugitivos, até mesmo os caldeus, nos navios de seu regozijo.' Seja o que for que isso signifique, está claramente se referindo aos babilônios como fugitivos por causa do julgamento de Deus sobre Babilônia, provavelmente enfatizando o fato de que, como o grande anti-Deus, eles ficarão impotentes, de modo que não podem impedir os triunfos de Deus que resultarão em o retorno dos exilados a Judá de todas as partes do mundo ( Isaías 43:5 ).

Qualquer outra coisa deve ser lida nele. (À luz de Isaías 46:1 onde seus deuses também se tornaram fugitivos, isso parece referir-se a uma invasão assíria bem-sucedida). Aqui, Babilônia, como sempre teve, representava tudo o que estava em oposição a Deus (compare Gênesis 10:10 ; Gênesis 11:1 ).

Isaías 46:1

diz: 'Bel se curva, Nebo se inclina, seus ídolos estão nas feras, e no gado, as coisas que você carregou (em triunfo em seus festivais), tornam-se um fardo, um fardo para os cansados. Eles se abaixam, eles se curvam juntos, eles não puderam livrar o fardo, mas eles próprios foram para o cativeiro. ' Isso quase certamente se refere à época em que Senaqueribe, tendo capturado a Babilônia, levou seus deuses de volta para a Assíria, como sabemos que ele fez. (Cyrus fez exatamente o oposto. Ele restaurou deuses e templos ao seu estado original).

Isaías 47:1

diz: 'Desce e senta-te no pó, ó virgem filha da Babilônia, senta-te no chão sem trono, ó filha dos caldeus.' Tudo o que isso e o que se segue requerem é que em algum estágio a Babilônia invadiu Judá e levou cativos para a Babilônia, conforme já descrito em Isaías 39:6 (ver versículo 6), e possivelmente recebeu anteriormente outros exilados por transporte assírio ( Isaías 11:11 - Shinar), e posteriormente foi punido por Deus pelo tratamento que deu a eles.

Sabemos de fato que tal invasão da Babilônia como ferramenta da Assíria resultou em Manassés sendo levado para a Babilônia ( 2 Crônicas 33:11 ), sem dúvida junto com outras pessoas importantes, como profetizado por Isaías em Isaías 39:6 , muito antes de Babilônia se estabelecer como um império mundial, e é provável que alguns tenham sido exilados lá nas primeiras invasões assírias (assim como os babilônios foram transportados para Samaria). Nada disso necessita, ou mesmo sugere, um império "mundial" babilônico. Se não soubéssemos de outras fontes, ninguém jamais teria adivinhado pelas profecias de Isaías.

Isaías 48:14

diz: 'Reúnam-se todos vocês e ouçam. Quem entre vocês declarou essas coisas (que Deus criou tudo e controla tudo)? O Senhor o amou. Ele executará sua vontade na Babilônia e seu braço estará nos caldeus. ' Essas palavras precisam apenas significar que todo aquele que declara que Deus é o que Ele é (provavelmente referindo-se a Isaías ou ao Servo) verá seu prazer realizado por Deus na Babilônia.

Sugerir que Ciro realmente acreditava que Yahweh, como o primeiro e o último, era o criador do mundo e seu controlador, e como resultado dessa crença conquistaria a Babilônia, é ir ao extremo da interpretação. Ciro honrou todos os deuses e, como resultado, não tinha nenhuma crença especial em nenhum deles, exceto de uma maneira geral. Ele não tinha nenhuma crença especial em Yahweh.

Isaías 48:20

diz: 'Saí da Babilônia, fuja dos caldeus, com voz de canto, declare-te, diga isto, pronuncie-o até os confins da terra. Diga você, o Senhor redimiu Seu servo Jacó. ' Tudo isso requer que Israel / Jacó tenha sido subjugado em algum estágio pela Babilônia, e que, portanto, por causa do julgamento que Deus traria sobre Babilônia, muitos dos que estão habitando lá devem fugir e declarar que a razão para o julgamento é que Deus está libertando Seu povo.

Mas Babilônia sempre foi um predador e isso pode se referir a qualquer momento em que estava sendo beligerante contra Judá (por exemplo, 2 Crônicas 32:11 ).

Deve ficar claro do que foi dito acima que não há exigência em nenhum deles de que Babilônia se torne um império mundial. Basta que se tornem poderosos o suficiente para atuar como valentões na região, algo que já aconteceu muitas vezes. E qualquer indicação de sua subjugação é em termos da Assíria, não da Pérsia.

É verdade, claro, que o exílio da Babilônia teve uma figura proeminente no pensamento futuro, testemunha a genealogia de Mateus 1:1 . Mas devemos buscar detalhes sobre isso em Esdras, Neemias, Zacarias e Ageu, não em Isaías. A ênfase na Babilônia, encontrada na maioria dos comentários de Isaías, surge simplesmente porque o movimento de retorno dos exilados, dos quais temos mais conhecimento, começou na Babilônia com sanção oficial, e não temos registros do retorno dos exilados de outros lugares em qualquer outro momento.

Assim, lemos o retorno dos exilados babilônios a Isaías. Mas isso deve ser visto como um lembrete de quão pouca informação temos e que nosso ponto de vista sobre a história tende a se basear nos registros que foram preservados, não como evidência de que esse é o único retorno de exilados que realmente aconteceu. Na verdade, não temos necessidade de duvidar que o restabelecimento de Israel foi no final muito mais complicado do que os registros que sugerimos (embora sejam importantes porque são tudo o que temos), de acordo com as predições mais amplas de Isaías. Pois deve ser enfatizado que a concentração de Isaías estava no retorno universal dos exilados, não no retorno da Babilônia, no qual ele não deu ênfase alguma.

Por que então Isaías dá tanta ênfase à Babilônia? A resposta a essa pergunta é porque ele o vê como o sempre ameaçador arquiinimigo de Deus, como sempre foi desde o início dos tempos ( Gênesis 10:10 ; Gênesis 11:1 ). É o tipo arquet de todos os opressores e presunçosos contra Deus.

Não tem nada a ver com pessoas sendo exiladas lá, nem há qualquer referência em Isaías a um império "mundial". O retorno dos exilados que ele esperava não era especificamente da Babilônia, mas de todas as partes do mundo. Ele o viu como uma incorporação de retornados de muitos lugares ( Isaías 11:11 ), com a Assíria e o Egito sendo muito proeminentes ( Isaías 27:13 ; Isaías 52:4 ).

É verdade, claro, que o termo 'a terra da Assíria' poderia incluir a Babilônia na época de seu mais amplo império, pois a Assíria conquistou a Babilônia, mas apenas como uma consideração secundária. A este respeito, deve ser visto como significativo que o capítulo 52, que é amplamente interpretado sobre o retorno da Babilônia, apenas menciona realmente o Egito e a Assíria.

O fato é que nossa ênfase no retorno dos exilados da Babilônia na interpretação de Isaías não vem do livro em si, mas da história subsequente como conhecida por nós, que então lemos de volta em Isaías. Não é a ênfase da profecia de Isaías. É verdade que ele deu uma espécie de ênfase na Babilônia, principalmente na primeira metade de sua profecia, mas isso por um motivo muito diferente do que o retorno do exílio.

Isso tem a ver com o impacto massivo que a imagem da Babilônia continuamente causou no mundo antigo, e desde o início ( Gênesis 10:10 ; Gênesis 11:1 ). No entanto, conforme mencionado acima, quando Isaías fala sobre o retorno dos exilados, ele vê o retorno como ocorrendo de muitas partes, incluindo especialmente o Egito e a Assíria.

Portanto, como já enfatizamos, não há ênfase nos exilados da Babilônia no livro, nem há qualquer sugestão firme da supremacia da Babilônia sobre o mundo. De fato, com uma exceção possível, mas de forma alguma certa, sempre que o retorno do exílio é mencionado, é em termos gerais, como na primeira parte de Isaías (ver Isaías 11:11 ; Isaías 35:8 ; Isaías 43:5 ; Isaías 45:13 ; Isaías 49:22 ; Isaías 51:11 ; Isaías 52:11 tirado com Isaías 52:4 onde a Assíria está em mente, e com Isaías 30:22 e Isaías 66:20 ; Isaías 60:4 ;Isaías 62:10 ; Isaías 66:20 ) sem qualquer menção de Babilônia (exceto em Isaías 11:11 como Shinar). Portanto, tem em mente os exilados retirados da Galiléia e Samaria, e os israelitas espalhados como refugiados em diversos países, e não o exílio posterior da Babilônia.

É verdade que em Isaías 48:20 é feita referência a uma 'fuga' da Babilônia, mas essa seria uma maneira incomum de falar de exilados que retornam, especialmente exilados retornando com a permissão de seu senhor (ver Isaías 52:12 ).

Na verdade, se fosse essa referência, seria único. E está em total contraste com a imagem dada de exilados retornando em outros lugares. A ideia de 'fugir' poderia igualmente se aplicar aos judeus que haviam estabelecido residência na Babilônia para comércio e outros fins que estavam fugindo do julgamento que se aproximava, ou mesmo a quaisquer habitantes estrangeiros da Babilônia ( Isaías 47:15 ; compare com Isaías 13:14 onde tais fugirão da Babilônia), dos quais haveria muitos.

Pois devemos notar que muitos fixaram residência em tais cidades, não porque haviam sido exilados, mas por causa de sua atração pelos sensuais e porque eram corajosos e buscavam progresso, ou porque tinham negócios lucrativos em mente. E mesmo que assumíssemos que o retorno de alguns exilados de lá pode possivelmente ser incluído nas referências gerais aos exilados retornando, o pensamento principal em Isaías 48:20 é, sem dúvida, o de homens fugindo de tudo o que Babilônia representou (ver Capítulo s 13-14 e especialmente Isaías 13:14 ), e de sua destruição devastadora, do que de um retorno do exílio.

A verdade é que Babilônia (Shinar) como tal só é vista por Isaías como um lugar menor entre muitos de onde os exilados deveriam retornar ( Isaías 11:11 ), algo que não requer o exílio babilônico posterior. Pois devemos ter em mente o fato de que alguns dos exilados anteriores do reino do norte podem muito bem ter sido colocados na Babilônia, como o foram na Média.

É verdade que, após a conquista da Galiléia, diz-se que a Assíria transferiu os exilados "para a Assíria" ( 2 Reis 15:29 ). Mas 2 Reis 17 deixa claro que isso significa o Império Assírio como um todo, pois enquanto no versículo 23 todos os exilados de Israel são novamente referidos como sendo exilados 'para a Assíria', também sabemos de lá que isso incluía Media ( 2 Reis 17:6 ).

Assim, 'para a Assíria' significava claramente para o Império Assírio. E como os babilônios foram transferidos para Israel pelos assírios em 2 Reis 17:24 , parece igualmente provável que o inverso aconteceu, com os exilados do reino do norte sendo transferidos para a Babilônia (para não falar dos exílios judeus posteriores sob Senaqueribe).

E isso pode ainda ser visto como apoiado pelo fato de que mais tarde Manassés foi transferido para a Babilônia  pelos assírios  ( 2 Crônicas 33:11 ) que estavam operando da Babilônia, o que serve para confirmar essa sugestão. Sendo assim, qualquer sugestão de exilados babilônios em Isaías (dos quais não há quase nenhum além de Isaías 11:11 ) poderia ter em mente principalmente exilados do reino do norte, e, portanto, não ter Judá em mente.

A verdade, como já vimos, é que quase nada é dito sobre a Babilônia em 40-66 com respeito aos exilados, e pouco realmente com respeito à Babilônia, exceto dois capítulos proeminentes. Em Isaías 46:1 a tomada dos deuses babilônios para o cativeiro, que é mencionada em termos humilhantes para os deuses, foi quase certamente pelo rei assírio, Senaqueribe.

Foi Senaqueribe quem, de forma infame, removeu Marduk (Bel) da Babilônia. Ciro, em vez disso, encorajou a adoração e o retorno dos deuses locais e buscou o apoio dos sacerdotes de Marduk, não sua inimizade. É verdade que em Isaías 47:1 a humilhação da própria Babilônia é descrita, mas isso poderia igualmente se referir à mesma situação sob Senaqueribe como Isaías 46:1 (nós realmente esperaríamos, tendo em vista o contexto) , pois ela se vangloria de ser 'a senhora dos reinos' ( Isaías 47:5 ) está de acordo com as falsas afirmações de Isaías 13:19 que ela é 'a glória dos reinos'.

Mas essa posição elevada, que ela reivindicou ao longo da história, foi originalmente humilhada 'pelos reinos das nações' ( Isaías 13:4 ), o que provavelmente se refere, pelo menos em primeira instância, à confederação da Assíria. Nenhum deles tem necessariamente em mente a supremacia geral da Babilônia. A reivindicação da Babilônia de ser a glória dos reinos era bastante antiga e era simplesmente baseada em sua visão de sua própria glória antiga e de sua enorme reputação de longa data, ao invés da conquista do mundo. E nem se refere a exilados.

É verdade que em Isaías 48:14 somos informados de alguém a quem Yahweh ama em um contexto em que Deus realiza Seu prazer na Babilônia sem que um nome seja dado. Isso é freqüentemente interpretado como se referindo a um conquistador da Babilônia, embora não diga isso, mas mesmo que signifique isso, pode estar se referindo a qualquer conquistador da Babilônia que foi considerado um instrumento de Deus.

Em nossa opinião, no entanto, na verdade se aplica a Isaías e / ou o Servo de Yahweh, e não a um conquistador (veja acima e nesses versículos), e ao invés disso, tem em mente a derrubada de Babilônia como o grande ANTI-DEUS .

Portanto, a única referência à Babilônia que pode estar ligada à idéia de exílio após o capítulo 39 é encontrada em Isaías 48:20 onde vem a ordem de fugir da Babilônia. Mas, como vimos, nem mesmo isso é definitivo. Aqueles que são instruídos a fugir podem ter chegado à Babilônia de várias maneiras, como sugerimos acima, e como Isaías 13:14 confirma.

E esse era exatamente o tipo de terminologia que esperaríamos de alguém que via a Babilônia como o grande inimigo de Deus, tinha acabado de profetizar sua destruição (47; Isaías 48:14 ) e sabia que havia israelitas e muitos estrangeiros na Babilônia, sem necessariamente significar que eles eram a principal fonte de exilados.

É verdade que em tempos posteriores os exilados voltariam da Babilônia, mas nesse caso não havia dúvida de que fugissem. Eles vieram calmamente com a aprovação do monarca reinante, assim como todos os exilados que retornaram ao longo do restante do livro. Em vez de 'fugir', eles são 'reunidos' e 'reunidos' ( Isaías 11:11 ; Isaías 56:8 ).

Eles recebem toda a ajuda dos povos ( Isaías 14:2 ; Isaías 49:22 ; Isaías 60:4 ; Isaías 66:20 )

Por outro lado, sabemos de Isaías 39:6 que Isaías  esperava que  pelo menos os príncipes fossem exilados para a Babilônia, e provavelmente outros. O que então pode parecer mais surpreendente à luz disso, não é que ele se refere a eles, mas que ele não se refere especificamente a eles, se eles já tivessem sido exilados quando ele deu suas profecias.

Se o fizer em Isaías 48:20 (o que, como vimos, é duvidoso), ele apenas se refere a eles indiretamente, e no máximo uma vez, e mesmo assim de uma maneira única, enquanto em outros lugares os exilados são vistos como retornando triunfantemente de todos partes, tão triunfantemente quanto os exilados da Babilônia também fariam na prática. Isso só pode ser porque a situação deles era muito secundária para ele.

Ele não tinha fixação por exilados na Babilônia. Se houvesse algum, ele os via apenas como parte do grande exílio mundial. E de fato nunca ganhamos de Isaías a impressão de um 'império mundial' da Babilônia, apenas de uma cidade poderosa e arrogante.

Tudo isso então pode ser visto como uma sugestão de uma data anterior para o capítulo 40 em diante, em vez de uma data posterior, bem antes da época de Nabucodonosor. Sugere que todo o livro de Isaías nada sabia sobre o grande império babilônico, embora reconhecesse o perigo de que Babilônia, inimiga das nações e de Deus desde Gênesis 10-11, sempre representaria por causa de seu orgulho e sua beligerância.

Certamente temos boas bases para saber que Isaías tinha pressentimentos divinamente revelados sobre o que Babilônia faria a Judá no futuro ( Isaías 39:6 ; 2 Reis 20:17 ). Na verdade, ele tinha motivos para tê-los em vista de Gênesis 10-11 e da reputação contínua de Babilônia.

E ele estava igualmente certamente astutamente ciente, como Ezequias com suas idéias infladas de sua própria importância falhou, que uma nação tão poderosa só buscava ajuda para um pequeno estado como Judá como um expediente temporário, e que se a rebelião fosse bem-sucedida, engoliria Judá inteiro. Além disso, ele tinha o exemplo do que a Assíria havia feito anteriormente a Israel para capacitá-lo a avaliar as consequências que se seguiriam, e estaria profundamente ciente das implicações religiosas de estar intimamente ligado à Babilônia. Mas isso não significa vê-lo como um império mundial, apenas como uma ameaça perigosa.

Assim, sua previsão de que Judá seria estragado pela Babilônia, com parte da nobreza da nação, incluindo os filhos do rei, levados ao exílio, não precisou de um Nabucodonosor para realizá-lo. Assim que teve o pressentimento de que Babilônia era uma má notícia para Judá, ele só conseguiu chegar a uma conclusão, que em algum momento haveria exílio na Babilônia, como em outras partes do mundo.

Pois em sua experiência foi isso que tais conquistadores fizeram, e foi o que Deuteronômio 28:63 alertou. A única pergunta em sua mente seria: e então? O que viria a seguir?

Devemos lembrar que mesmo nos dias de Isaías, a Babilônia nem sempre estava sujeita à Assíria. Quando o eram, eram vassalos relutantes e se libertaram várias vezes. E quando eles estavam livres, eles eram uma força poderosa em seu próprio direito (caso contrário, eles não poderiam ter se libertado). Assim, havia todos os motivos pelos quais ele podia vê-los agindo independentemente da Assíria contra Judá, sem vê-los como um império mundial.

Portanto, a verdade é que em Isaías 40-66 sua ênfase não está na derrota de um império mundial babilônico e um retorno específico dos exilados da Babilônia, mas na atividade de Deus na restauração espiritual de Seu povo, durante o qual ele descreve os exilados e refugiados retornando à terra de Israel de todas as partes do mundo e da destruição do grande anti-Deus, Babilônia, (representando todos os que se opunham a Yahweh), necessários para que Yahweh fosse supremo.

Pois ele estava confiante de que Deus cumpriria Sua aliança eterna e que o povo de Deus seria trazido de volta à terra com o futuro seguro, independentemente do que a Assíria, Egito ou Babilônia ou qualquer outra pessoa fizesse. Se ele viu os exilados babilônios entre eles, foi apenas como um grupo entre muitos. Mas não foi o principal. Isso não é estranho como escreveu Isaías, olhando com uma visão de mundo, mas seria muito estranho para alguém para quem o retorno da Babilônia havia se tornado de suprema importância.

É verdade que alguém que foi influenciado pela história subsequente e pelos livros posteriores do Antigo Testamento, o que pode resultar em colocarmos uma ênfase exagerada nos exilados da Babilônia, e olhar para isso desse pano de fundo, pode ver isso como se referindo principalmente aos babilônios cativeiro. Parece adicionar carne aos ossos. Mas isso surge em parte porque não temos registros do retorno de outros exilados (pois o restabelecimento de Israel foi, sem dúvida, muito mais complicado do que esses livros fazem parecer). E não é a impressão que Isaías realmente dá. É 'ler em'.

Portanto, eles não estariam baseando sua posição no que está realmente escrito no livro, mas no fato de que eventos semelhantes aos descritos por Isaías ocorreram naquela época. Eles estariam baseando sua sugestão no que aconteceu historicamente e foi registrado posteriormente, com uma leitura de volta em Isaías. Mas deve-se enfatizar novamente que não há base enfática no texto de Isaías para fazer isso.

É sempre algo que deve ser lido. Pois em nenhum lugar de Isaías o cativeiro final da Babilônia é mencionado diretamente, e a Babilônia nem mesmo é proeminente nele, exceto como o inimigo supremo de Deus.

Cyrus.

Um outro ponto a ser considerado, entretanto, é a referência a Ciro em Isaías 44:28 ; Isaías 45:1 . Isso costuma ser visto como o ponto decisivo da discussão. Mas devemos reconhecer aqui que é mais do que uma possibilidade que Isaías já conhecesse o jovem Ciro que em breve se tornaria Ciro I da Pérsia (avô de Ciro, o Grande), e pode muito bem ter visitado a corte persa.

Assim, o fato de Deus ter revelado a ele que da casa de 'Ciro' viria mais tarde a restauração de Jerusalém e do templo ( Isaías 44:28 a Isaías 45:1 ), embora notável em vista da história posterior, não é necessariamente um exemplo de simplesmente receber um nome do nada (embora compare 1 Reis 13:2 para um precedente), nem é necessariamente uma indicação do império mundial babilônico (Babilônia não é mencionada no contexto). Ele pode muito bem ter tido a casa de Ciro I em mente nesses versos. E é significativo que em Isaías a derrota da Babilônia nunca esteja relacionada com Ciro.

Também deve ser reconhecido que durante a vida de Isaías uma nova situação enfrentou Israel, Judá e Jerusalém. Eles nunca haviam enfrentado inimigos tão poderosos do norte como a Assíria provou ser, invasores que vieram e ficaram, que levaram pessoas para o cativeiro e exigiram tributos de longe. Eles tinham, é claro, experimentado isso do Egito, mas o Egito sempre foi um vizinho. E, no entanto, logo eles experimentariam tais adversários com força total.

Podemos entender, portanto, por que Isaías deveria ver uma ameaça contínua de condenação iminente e olhar mais longe para um possível libertador que tinha relações amigáveis ​​com Judá. Pois o próprio Isaías, de fato, aponta que esta necessidade surgiu de sua própria falta de obediência e confiança, pela qual eles demonstraram sua incapacidade de serem seus próprios salvadores com a ajuda de Deus, e como conseqüência chamaram a atenção para si mesmos e derrubaram sobre si esses grandes saqueadores nações que eram ávidas por poder e riqueza (no caso de Acaz, Assíria, no caso de Ezequias, Babilônia). Daí a necessidade do próprio Deus chamar um pastor estrangeiro.

Por outro lado, foi apresentada a sugestão de que 'Coresh' (traduzido Ciro) não se refere a um nome, mas é uma descrição (por exemplo, 'o esmagado'), referindo-se a Jerusalém, ou ao Servo, ou à casa de David. A esse respeito, observe em Isaías 44:28 o paralelismo:

'Isso diz de Koresh, “meu pastor

E vou realizar todo o meu prazer ”,

Mesmo dizendo de Jerusalém, "ela será edificada",

E ao Templo, “você será estabelecido” (ou “seu alicerce será lançado”) ”.

Note-se que Isaías 44:28 não requer necessariamente a destruição total de Jerusalém e do Templo, apenas o fato de terem sido danificados por forças invasoras quando, digamos, a Babilônia tomou Jerusalém, o que poderia se referir à sua captura nos dias de Manasseh. Nem diz que a 'reconstrução' de Jerusalém e o restabelecimento do Templo (que entraria em descrédito assim que Jerusalém fosse capturada) foi obra de Koresh.

'Isso diz' poderia ser comparado a 'até mesmo dizer' referindo-se em ambos os casos a Yahweh (ver também os versículos 26-27 onde afirmações semelhantes são descritas como feitas por Yahweh). Em nenhuma parte de toda a passagem há qualquer pensamento sobre a Babilônia. Supondo que se refira à casa de Ciro, o pensamento é antes a ascensão da Pérsia como um instrumento da vontade de Deus. Pois devemos notar que Coresh aparece como o nome de Cyrus em Esdras 1:1 e regularmente.

Alguns sugeriram que o nome de Ciro foi inserido como uma explicação por um escriba posterior, mas sem evidências tais sugestões devem ser sempre vistas com suspeita, especialmente porque também está incluído na LXX. Deve-se, entretanto, admitir que é uma possibilidade.

No entanto, quando durante sua vida Isaías realmente viu o que aconteceu ao estado do norte de Israel quando seu povo importante foi levado para o exílio, algo que antes sem dúvida parecia inacreditável, e mais tarde, sem dúvida, viu judeus sofrendo o mesmo destino quando a Assíria invadiu Judá. , (eles capturaram muitas cidades, incluindo Laquis, mesmo que não tenham capturado Jerusalém), ele pode muito bem ter entendido isso como um aviso do que também poderia ser o destino de um Judá e Jerusalém impenitentes, mesmo que pudesse ser por outra mão cujo atividade foi trazida à sua mente pela loucura de Ezequias ( Isaías 39:6 ).

Sobrecarregado por tudo isso, podemos esperar que ele, então, sob a inspiração de Deus, busque e enuncie uma solução para a restauração de Jerusalém e o retorno de todos esses exilados. E tendo tido relações amigáveis ​​com a corte da Pérsia, ele pode muito bem ter visto 'a casa de Ciro' como a esperança futura de Israel. Assim, não há razão para que suas profecias, que deveriam lançar o alicerce sobre o qual outros profetas construiriam, para todos profetizados à luz desses eventos, possam não ter incluído referência àquela casa de uma maneira geral.

História de fundo para o livro de Isaías.

Para entender melhor partes de Isaías e, na verdade, todos os profetas do século 8 aC (Oséias, Amós, Miquéias), é útil apreciar um pouco da história que está por trás disso.

uma). Religião em Israel / Judá.

Na primeira chegada do deserto a Canaã, o Santuário Central, o Tabernáculo, era o único lugar para o qual as tribos pareciam ser o lugar que as unia em adoração ( Deuteronômio 12:5 ). Era o único santuário permanente, primeiro em Gilgal ( Josué 4:19 ; Josué 5:8 ; Josué 10:43 ), depois, pelo menos temporariamente, em Siquém, onde o povo provavelmente era parente dos israelitas e não cananeus ( Josué 8:30 ; Josué 24:1 ), e depois em Siló ( Josué 18:1 ).

Era o lugar onde a aliança era constantemente renovada e onde as tribos deveriam se reunir para reafirmar sua unidade dentro dessa aliança. Devemos lembrar que o Tabernáculo era transportável e, portanto, pode ter se movido entre diferentes locais até que finalmente se estabeleceu de forma mais permanente em Shiloh.

Mas também foram tomadas providências para que altares fossem erguidos em lugares onde Deus revelou Seu nome ( Êxodo 20:24 ), e parece que, conforme as tribos se espalharam, Êxodo 20:24 foi apelado para permitir uma forma simples de culto local em altares temporários.

Assim, temos, por exemplo, o altar legítimo de Elias - 1 Reis 18:30 - construído em um local no Monte Carmelo onde 'o altar de Yahweh havia sido derrubado'. Observe também a ação de Gideão em Juízes 6:26 , onde construiu um altar substituindo ao mesmo tempo o altar de Baal. Devemos lembrar, a esse respeito, as dificuldades que muitos teriam, por vários motivos, como distância, ambiente hostil, etc., para chegar a Shiloh.

Mas há uma série de indicações de que, até a época de Samuel, exceto em tempos de apostasia, a história religiosa de Israel estava firmemente, embora espasmódica, centralizada em torno do Santuário Central, o Tabernáculo, pelo menos teoricamente. Isso não quer dizer que todo o Israel, ou mesmo uma boa parte dele, foi continuamente fiel à aliança que Deus fez com eles por meio de Moisés. Sabemos muito bem que não foi.

Houve altos e baixos e eles precisavam de repreensões constantes. Mas pelo menos a aliança era periodicamente reconhecida e reconhecida naquele Santuário, quando eles podiam chegar lá (tanto a apatia quanto os opressores poderiam muito bem ter inibido tais reuniões), pelo menos pelos fiéis.

No entanto, a própria Bíblia deixa claro que nem tudo era simples. Juízes 2:7 depois da época de Josué, a podridão já havia começado ( Juízes 2:7 ). Todos os tipos de práticas religiosas estavam sendo observados em diferentes partes de 'Israel', com o resultado de que a fidelidade ao Santuário Central e à Lei de Moisés estava sendo diminuída.

Mas uma coisa que as invasões periódicas por inimigos vizinhos regularmente faziam era trazê-los de volta a algum tipo de lealdade ao Santuário Central e, portanto, à Lei de Moisés, algo revelado por sua resposta ao chamado às armas ( Juízes 3:27 ; Juízes 5:9 ; Juízes 6:34 com Isaías 7:24 ; compare com Isaías 12:1 ; Isaías 20:1 ).

Esta é uma lição aprendida no Livro dos Juízes (ver Juízes 2:11 ). Assim, parece que na época de Eli, o Santuário Central estava operando com sucesso (1 Samuel 1-4).

Então veio a captura da Arca da Aliança de Yahweh pelos poderosos Filisteus, que como um dos Povos do Mar haviam chegado do exterior e se estabelecido na Planície Costeira (após a conquista original de Israel de grandes partes de Canaã) . Isso foi aparentemente seguido mais tarde pela destruição, presumivelmente por eles, do Santuário Central em Shiloh ( Jeremias 7:14 ; Jeremias 26:6 ; Jeremias 26:9 ).

Com um golpe, isso jogou toda a posição do Santuário Central na religião de Israel em um caos. O Tabernáculo oficial presumivelmente tinha sido destruído, embora os sacerdotes possam ter escapado levando consigo alguns dos acessórios sagrados, incluindo possivelmente o altar de bronze, enquanto a própria Arca permaneceu em uma casa particular, embora cuidadosamente vigiada, e não era mais usada como um foco central de adoração ( 1 Samuel 7:1 ), uma situação que perdurou até a época de Davi ( 2 Samuel 6:2 ), provavelmente em parte porque o Santuário Central foi visto como em suspenso ( 1 Reis 3:2 ).

Foi a presença poderosa de Samuel, o filho do Santuário Central ( 1 Samuel 3 ), que aparentemente veio em socorro, pois ele agora se tornou aquele para quem as pessoas que eram fiéis ao Yahwismo olhavam. Pode muito bem ser que ele tenha estabelecido um novo Tabernáculo temporário, que ele enviou antes dele para se preparar para sua vinda em diferentes locais selecionados enquanto ele próprio saía agindo como juiz de Israel ( 1 Samuel 7:16 ).

Pode muito bem ter sido erguido às vezes em Mizpá ( 1 Samuel 7:5 ; 1 Samuel 10:17 ), em Ramá, que também foi referido como um lugar alto ( 1 Samuel 7:17 ; 1 Samuel 9:25 ), e em Gilgal (1Sa 10: 8; 1 Samuel 11:15 ; 1 Samuel 13:4 ) e, portanto, possivelmente em Betel ( 1 Samuel 7:16 ).

1 Reis 3:2 explica que diferentes lugares altos estavam em uso por causa da incerteza decorrente da destruição do Santuário Central. Isso pode ter resultado da destruição do Santuário Central original. Eram tempos de emergência.

Depois que Saul se tornou rei, um Santuário Central parece ter sido usado em Nob. Veja 1 Samuel 21:1 ; 1 Samuel 22:11 . Mas embora a Arca tivesse sido devolvida a Israel, ela não estava em uso para adoração, nem tinha sido unida a qualquer Tabernáculo em uso, o que, portanto, sem dúvida teria sido visto como uma diminuição do significado do novo Tabernáculo.

Parece de tudo isso que tanto Samuel quanto Saul, ainda cooperavam com as atividades de algum tipo de Santuário Central, até que o próprio Saul o destruiu ( 1 Samuel 22:17 ). Mas mesmo assim ele provavelmente o substituiu por um novo com Zadok como sacerdote, pois teria sido exigido pelo povo.

Zadoque estava em uma linha de descendência diferente de Aarão em comparação com Aimeleque e Abiatar. Mas podemos ver por que as pessoas ficariam desiludidas com isso e poderiam ter mais confiança nos lugares altos montados em locais reverenciados.

Depois que Saul morreu e Davi se tornou rei de Judá em Hebron, ele provavelmente também estabeleceu um tabernáculo com Abiatar, que havia escapado de Nob com o éfode oficial ( 1 Samuel 23:6 ), como sacerdote, primeiro em Hebron ( 2 Samuel 2:4 ; 2 Samuel 2:11 ) e depois em Gibeão.

Isso seria separado do Santuário Central mantido por Isbosete. Ele dificilmente gostaria que Judá olhasse para o Santuário Central em Israel. Isso explicaria por que, pela primeira vez, havia dois sacerdotes principais ( 2 Samuel 15:24 ; 2 Samuel 15:29 ; 2Sa 15:35; 2 Samuel 17:15 ; 2 Samuel 19:11 ; 2 Samuel 20:25 ; 1 Reis 4:4 ).

Em 2 Samuel 8:17 Zadoque e o filho de Abiatar, Aimeleque, são nomeados sacerdotes. Presumivelmente, nessa época Abiatar havia se tornado impuro semipermanentemente, possivelmente devido a alguma doença de pele, com seu filho, portanto, agindo em seu lugar. Parece que sob Davi, o Tabernáculo continuou como o Santuário Central (movido em algum estágio de Hebron para Gibeão), enquanto uma vez que Israel estava novamente unido, outra tenda sagrada mantinha a Arca da Aliança de Yahweh em Jerusalém.

Na verdade, a Arca e o Tabernáculo não seriam reunidos novamente até que Salomão trouxesse ambos para a órbita de seu novo (e do ponto de vista de muitos israelitas, seu inaceitavelmente moderníssimo) Templo. Como vimos, 1 Reis 3:2 nos diz que foi por causa da confusão a respeito de qual era o Santuário Central que surgiram os 'altos' locais.

Como sabemos, muito antes havia um ilegítimo em Dan ( Juízes 18:27 ), um lugar alto que rivalizava com Shiloh ( Juízes 18:31 ), aparentemente havia cessado com ele, e foi revivido novamente após o morte de Salomão ( 1 Reis 12:29 ). Outros lugares altos podem, por exemplo, ter sido em Mizpá, Ramá, Gilgal, Hebron e Betel (veja acima), e lugares como Siquém, conhecidos como locais sagrados onde Yahweh havia revelado Seu Nome.

Esses lugares altos provavelmente seguiam os padrões de adoração do Tabernáculo (haveria muitos padres desempregados por perto, que haviam escapado da devastação em Shiloh e não estavam em Nob). Os santuários seriam diferentes uns dos outros no que diz respeito à ortodoxia, pois só temos que ler o Livro dos Juízes para reconhecer que em certas áreas a prática religiosa não seguia mais um padrão mosaico estrito, e muitas vezes se tornava 'cananizada' ( Juízes 2:11 ).

Isso foi quase inevitável, uma vez que as tribos se dividiram e foram separadas umas das outras por conclaves cananeus ( Juízes 1:27 ), com quem coabitaram e tornaram-se amigos, enquanto ao mesmo tempo diferentes áreas estavam sendo sujeitas a várias invasões por inimigos vizinhos (conforme ilustrado em Juízes, onde diferentes invasões afetaram diferentes grupos de tribos).

Teriam surgido práticas nas quais, com o tempo, se estabeleceram como "ortodoxas". Além disso, é quase certo que Yahweh estava sendo adorado como 'Baal-i' (meu Senhor - ver Oséias 2:16 ), o que aumentaria a confusão e resultaria em tendências cananéias se infiltrando até mesmo entre alguns dos fiéis. A descrição de Deus como Baali explicaria por que Saul chamou seu filho de 'Eshbaal' (homem de Baal - 1 Crônicas 8:33 ; 1 Crônicas 9:39 ), alterado por escritores posteriores para Isbosete (homem de vergonha).

Compare também Merib-baal (herói de Baal - 1 Crônicas 8:34 ; 1 Crônicas 9:40 a - que se tornou Mefibosete).

A ideia por trás da construção do Templo era restabelecer o único Santuário Central e legitimar Jerusalém, substituindo assim o proeminente 'grande lugar alto' em Gibeão que era aparentemente naquele estágio o lugar onde o novo Tabernáculo foi erguido ( 1 Reis 3:4 ; 1 Reis 8:1 ), e também com o objetivo de substituir os lugares altos.

Mas a oposição à ideia do Templo continuou ao longo de sua história, e foi continuamente rivalizado pelos sempre populares "lugares altos" (bamoth, um termo que passou a significar santuários locais, fossem nas colinas ou não), que eram vistos por muitos como mais legítimo do que aquele estabelecido em Jerusalém 'jebuseu' (o costume religioso é muito tenaz), apesar dos esforços, primeiro de Salomão, e depois de alguns reis posteriores, e especialmente de Ezequias e Josias, para erradicá-los.

Eles variavam em ortodoxia, com muitos se tornando abertamente sincréticos e contendo acréscimos cananeus. O Cântico de Salomão pode muito bem ter sido escrito em parte com o objetivo de tentar conquistar o povo para o Templo, com o amor entre Yahweh e Seu povo no campo (expresso nos lugares altos), tornando-se culto nas montanhas de especiarias - as montanhas de Jerusalém, onde o incenso era novamente oferecido).

A divisão dos reinos representou um problema adicional para o reino do norte, porque claramente seus governantes não queriam que o povo continuasse olhando para Jerusalém. Foi por isso que os santuários de Betel e Dã, dois reconhecidos 'lugares sagrados', foram oficialmente estabelecidos ( 1 Reis 12:29 ) para substituir Jerusalém.

Betel era onde Jacó teve sua visão ( Gênesis 31:13 ; Gênesis 35:1 ; Gênesis 35:7 ; e compare Juízes 20:26 ), e provavelmente tinha sido um lugar alto sob Samuel (ver acima), e Dan tinha sido um santuário local por muitos anos no tempo dos juízes ( Juízes 18:29 ).

Ambos, portanto, tinham associações religiosas anteriores que provavelmente eram reverenciadas. (A necessidade de instalá-los demonstra a necessidade sentida de haver um Santuário Central). Pode muito bem ser que cada bezerro de ouro tivesse a intenção de representar o portador do Yahweh invisível (deuses às vezes eram retratados nas costas de touros), mas era muito fácil ligá-los a Baal, que era adorado na forma de um touro, e provavelmente muitos adoradores os viram dessa forma. Foi por isso que os profetas investiram contra eles.

Devemos provavelmente distinguir em relação a 'lugares altos' aqueles que foram construídos no que foram pelo menos reconhecidos como locais sagrados para Israel, e eram basicamente Yahwistas, mesmo se às vezes tingidos com idéias cananéias, e, portanto, foram autorizados a continuar mesmo sob 'bom 'reis com o propósito de oferecer incenso e sacrifícios ( 1 Reis 15:12 ; 1 Reis 22:43 ; 2 Reis 12:3 ; 2 Reis 15:4 ), e aqueles construídos em cada montanha alta e sob cada árvore verde onde eles eram abertamente cananeus ( 1 Reis 14:23 ; 2 Reis 16:4 ; compare também 2 Reis 11:18 ).

O Templo, no entanto, recebeu um grande impulso ao ser concebido como exclusivamente 'sagrado' pela libertação aparentemente milagrosa de Jerusalém sob Ezequias (37-38; 2 Reis 18:13 a 2 Reis 19:37 ), de modo que sua inviolabilidade como o único Santuário que permaneceu intocado pelos invasores, tornou-se um lema (cresceu a idéia de que Yahweh nunca permitiria que Seu Templo fosse destruído - Jeremias 7:4 ; Jeremias 7:14 ), até sua destruição final por Nabucodonosor.

No entanto, ainda não expulsou definitivamente os lugares altos. No entanto, eles sempre foram vistos como perigosos pelos verdadeiros profetas porque encorajavam o sincretismo e diluíam o pacto (como acontece com os grupos da igreja hoje, eles eram sem dúvida uma mistura de coisas, com alguns sendo conservadores e outros liberais). É por isso que permitir que os lugares altos continuem foi visto pelos profetas como o equivalente a permitir o florescimento da heterodoxia e a diluir o Yahwismo.

Claro, uma vez que o próprio Templo foi afetado pela idolatria como resultado das atividades de Acaz, esse se tornou o primeiro lugar que teve que ser 'purificado', o que só poderia acontecer totalmente quando Judá estivesse pronto para estabelecer sua independência (tendo o altar do overlord no Templo era obrigatório, e removê-lo um ato de rebelião aberta).

A ascensão da influência assíria na Palestina.

Desde o tempo de Josué, com exceção dos filisteus invasores que se estabeleceram como uma hierarquia nas Planícies Costeiras no final da vida de Josué 13:2 ( Josué 13:2 ; Juízes 3:3 ), e os Cushan-Rishathaim mesopotâmicos ( Juízes 3:7 ), que impôs tributos por um curto período, a Palestina e seus arredores estavam amplamente livres de interferências externas distantes, com a Palestina sendo afetada apenas por irritantes vizinhos, os mais poderosos dos quais eram o Egito e a Síria, este último constantemente procurando dominar uma vez que Davi e Salomão estivessem fora do caminho.

Todos parecem não ter sido afetados pela idéia de inimigos distantes e mais poderosos, e felizmente não perceberam o crescimento gradual do já formidável poder da Assíria e da Babilônia ao norte do Eufrates.

O Egito, que quando era forte via as cidades-estados de Canaã como seus estados vassalos (conforme revelado nas cartas de Amarna no século 14 aC), estava em geral passando por um período de fraqueza, e teve que lidar com os hititas império, então teve que lidar com os povos invasores do mar, para não falar da pressão do Sudão. Portanto, com exceção de uma incursão de Merenptah no tempo de Josué / Juízes, quando houve um confronto com Israel, (a incursão é mencionada na 'estela de Israel' criada em Tebas, onde Israel é citado, e em uma inscrição em Amada no Egito, mas não pelos registros israelitas que temos, provavelmente porque seus efeitos foram muito breves e relativamente menores), eles parecem ter deixado Canaã ocupada por Israel sozinha, enquanto sob Davi e Salomão Israel tinha um poderoso império próprio direito,

O Egito estava satisfeito com esta situação, pois protegia suas próprias fronteiras. A situação mudou após a morte de Salomão e o Egito, tendo provocado desordem ao devolver o egípcio treinado e ambicioso Jeroboão a Israel ( 1 Reis 11:40 ; 1 Reis 12:2 ), reafirmou suas reivindicações com uma invasão no 5º ano do reinado de Roboão ( 1 Reis 14:25 ), que abrangia Judá e Israel, embora não se saiba até que ponto isso foi mais do que uma incursão para obter butim substancial.

Uma tentativa posterior do Egito de exercer sua soberania falhou miseravelmente ( 2 Crônicas 14:9 ; 2 Crônicas 16:8 ). A influência egípcia havia diminuído e, de fato, no futuro, apenas seria um fardo para Israel, pois fazia promessas que não poderia cumprir. Foi sustentado apenas por sua reputação.

Enquanto isso, após o fim do império hitita, que fora mantido sob controle como resultado de sua rivalidade com o Egito, as ameaças da Assíria e da Babilônia não estavam aparentes em parte alguma. Eles estavam ocupados demais em outro lugar para se preocupar com a Síria e seus vizinhos. Para Israel e Judá, eles não pareciam ser uma ameaça com a qual valesse a pena se preocupar, um povo distante sobre o qual pouco se sabia. Assim, ninguém percebeu o poder das nações além do Eufrates, que lutavam entre si. A maior preocupação para Israel e Judá nesta época, portanto, era a sempre beligerante Síria, a potência dominante na área.

Essa situação mudou, no entanto, quando primeiro Assur-nasir-pal II (883-859 aC), que invadiu as cidades costeiras da Fenícia e Filístia, e então Salmaneser III (858-824 aC), que tendo subjugado ameaças de outros lugares, tomou um interesse em Hamath, Síria e outros vizinhos do norte de Israel foi reconhecido como um perigo. O resultado foi que Acabe de Israel se juntou a uma coalizão contra essa ameaça assíria que, na Batalha de Qarqar em 853 aC, aparentemente, a seu ver, a neutralizou, embora um tanto indecisos. Sem dúvida, eles esperavam com bastante otimismo que esse fosse o fim do assunto.

Não reconhecendo que havia uma ameaça permanente, a coalizão então em algum momento se dividiu (o interesse local a impediu de sobreviver por muito tempo) e o resultado foi que a Síria, agora vulnerável e por conta própria, e exibindo sua habitual beligerância para com seus vizinhos , novamente sofreu contra-ameaça do poder crescente da Assíria e, embora Salmaneser não tenha conseguido capturar Damasco, ele devastou grande parte da Síria, e registra que também recebeu tributo de Tiro, Sidon e 'Jeú, filho de Omri', agora governando sobre um Israel muito enfraquecido.

Ainda sem perceber a ameaça cada vez maior que a Assíria representava, porque ainda estava se estabelecendo em sua própria região, os outrora aliados, e especialmente a Síria, estavam agora continuamente lutando uns contra os outros, com a Síria regularmente dominante, e quando a ameaça assíria falhou para se materializar ainda mais (eles estavam ocupados defendendo sua posição em outro lugar), parecia que não havia mais nada a temer.

Eles agora podiam continuar brigando entre si, tornando-se cada vez mais fracos. O resultado foi que cinquenta anos após a Batalha de Qarqar, os '2.000 carros' de Israel (conforme registrado nos anais assírios) tornaram-se 10 ( 2 Reis 13:7 ) e estavam sob o domínio da Síria. Os povos da área estavam lentamente minando sua própria base de poder.

As incursões de Adad-nirari III (811-782 aC) e Salmaneser IV (782-773 aC) contra a Síria, trazendo-a sob total submissão, apenas ajudaram Israel, e provavelmente foram vistas como uma bênção, pois, com a Síria enfraquecida, Israel sob Jeroboão II e Judá sob Uzias (Azarias) recuperaram suas forças. A Assíria provavelmente era vista por eles mais como útil do que como uma ameaça, outro poder que poderia ajudar a neutralizar o poder da Síria, mas com um poder próprio jamais sonhado.

E no período seguinte houve novamente um período de silêncio enquanto a Assíria era mantida ocupada em outro lugar, e a Síria estava ocupada em disputas um tanto sem sucesso com Hamate. Nesse estágio, a Assíria estava lutando por sua vida contra o reino de Urartu. Mas ninguém estava realmente ciente de quão poderoso era, ou quão poderoso estava se tornando. Era apenas visto como uma terra distante que ocasionalmente entrava na área em busca de butim e tributo, convenientemente enfraquecendo a Síria.

Enquanto isso, Israel e Judá, em paz um com o outro, estavam desfrutando de um período de prosperidade, expansão e sucesso não conhecido desde a época de Salomão. No entanto, com a morte de Jeroboão II (753 aC), Israel parece ter entrado em um período de anarquia, enquanto a sucessão estava sendo determinada ( 2 Reis 15:8 ; vividamente retratado em Oséias 5:13 ; Oséias 7:1 ; Oséias 7:11 ; Oséias 8:4 ; Oséias 10:3 ff; Oséias 12:1 ), mas tudo parecia róseo para Judá, até que Uzias morreu por volta de 740 aC, ano em que Isaías teve sua visão inaugural ( Isaías 6), embora como geralmente ocorre em períodos de prosperidade, eles foram acompanhados pela decadência moral contra a qual Oséias e Amós constantemente falaram.

Mas com a morte de Uzias, as nuvens negras estavam se formando. Sob o governo de Tiglath Pileser III (744-727 aC), que finalmente ganhou substancial ascendência assíria sobre Bablylon e Urartu, a interferência na região tornou-se ainda mais acentuada. Parece de fato que em seus últimos anos Uzias liderou uma coalizão que expulsou Tiglath Pileser (se o Azriau de Yaudi dos textos assírios for identificado com ele), mas com sua morte a resistência parece ter evaporado, e o resultado foi que Rezin de Damasco teve que pagar tributo junto com outros, incluindo Menahem de Israel ( 2 Reis 15:19 ) e Hiram de Tiro. Todos agora faziam parte do crescente império assírio.

Pois, embora ninguém ainda tivesse percebido, a política assíria agora havia mudado. Eles não viam mais suas conquistas como meros afluentes, mas como parte do crescente império assírio e, portanto, quando houvesse rebelião, seria punido, não apenas por meio de uma expedição punitiva, mas também pela incorporação da área como uma província assíria, ou pela remoção de sua aristocracia em outro lugar, para ser substituída por estrangeiros.

Sem saber dessa situação mutante e com o objetivo de reter tributos, Rezin de Damasco e Peca, filho de Remalias (que havia assassinado o sucessor de Menaém, Pecahiah, provavelmente por ser pró-assírio) procuraram forçar Acaz a uma aliança com eles e com outros ( Isaías 7 ; 2 Reis 16:5 ) contra a Assíria com o propósito de reter tributo.

Como resultado, Judá foi submetido à invasão de todos os lados ( 2 Reis 16:5 ; 2 Crônicas 28:17 ). Acaz, que provavelmente desconhecia totalmente o verdadeiro poder da Assíria (visto que todos eles estavam separados de pessoas como Isaías), e só sabia que no passado eles haviam ajudado principalmente na contenção da Síria, então decidiu recorrer à Assíria em busca de ajuda.

Isso ia contra o conselho de Isaías 7:1 ( Isaías 7:1 ), que lhe garantiu que, se ele confiasse em Yahweh, Yahweh libertaria Judá e o manteria livre. Acaz ignorou as advertências de Isaías e, assim, tornou-se tributário da Assíria, pois o que ele provavelmente esperava ternamente na época (seguindo o precedente anterior) não seria um período muito longo ( 2 Reis 16:7 ).

Ele não deveria saber que a política assíria havia mudado, de modo que seu objetivo agora era construir um império. O resultado foi que ele chamou a atenção da Assíria para Judá. De agora em diante, eles também seriam incorporados ao império assírio.

Tiglath-Pileser (Pulu) obedeceu, e por volta de 734 aC sua invasão chegou até Gaza. Em seguida, tanto Israel quanto a Síria foram vencidos ( 2 Reis 16:9 ). No decorrer disso, Rezin foi morto e Israel foi dizimado até que Peca foi assassinado por Oséias, que imediatamente pediu a paz e pagou tributo ruinoso ( 2 Reis 15:30 ).

Ele foi autorizado a governar o que restava de Israel, mas uma grande parte de Israel na região da 'Galiléia e toda a terra de Naftali' e em 'Gileade' teve sua aristocracia removida para o exílio e agora foram incorporados ao império como Províncias assírias ( 2 Reis 15:29 ). Damasco também foi tomada e sua aristocracia exilada, e a Síria foi dividida em províncias assírias. Enquanto isso, Acaz e Judá ficaram totalmente sujeitos à Assíria, e um altar assírio foi introduzido no Templo.

Aparentemente, Acaz procurou se vingar de Deus, a quem sem dúvida culpava por seus problemas. Não apenas os deuses assírios eram adorados no Templo ao lado do Yahwismo, mas ele encorajou uma multiplicidade de altares e lugares altos da pior espécie ( 2 Reis 16:4 ; 2 Reis 16:10 ; 2 Crônicas 28:23 ) e até mesmo sacrificou seu filho a Moloque ( 2 Reis 16:3 ). Posteriormente, Acaz morreu em 716/715 aC e foi substituído por Ezequias, que por vários anos foi co-regente com seu pai.

Enquanto isso, quando Tiglate-Pileser morreu, Israel sob Oséias, encorajado pelas promessas de ajuda do Egito ( 2 Reis 17:4 ), e em associação com Hamate, viu sua oportunidade de reter tributo. Mesmo agora eles não apreciavam o quão poderosa a Assíria era, ou como o império era agora visto, e o resultado foi que o que restou de Israel foi subjugado com muitos sendo levados para o exílio, enquanto Samaria foi sitiada pelas forças de Salmaneser V e seus filho Sargão II, e finalmente recebido por volta de 722 aC ( 2 Reis 17:5 ; 2 Reis 18:9 ).

Foi o fim de Israel. A aristocracia foi deportada ( 2 Reis 17:6 ) e substituída por uma aristocracia introduzida de outro lugar ( 2 Reis 17:24 ). Gaza também tentou recuperar a independência da Assíria com o apoio do Egito, e Sargão então desceu e derrotou o exército egípcio que tinha vindo apoiar Gaza. Tudo isso estava sendo observado de perto pelo profeta Isaías, que, tendo sido rejeitado por Acaz, estava ganhando tempo.

O resultado de tudo isso foi um grande número de exilados, primeiro da Galiléia e Naftali, e depois de todo Israel e Samaria, sendo levados para longe, situação da qual Isaías estava bem ciente ( Isaías 11:11 ), e não poderia ser feliz com.

Enquanto isso, com o advento de Ezequias, Isaías entrou em ação, pois Ezequias regularmente o procurava em busca de conselhos (sem necessariamente aceitá-los), e sem dúvida houve uma reação dos leais yahwistas contra as inovações de Acaz. Isso também foi acompanhado pelo fato de que as atenções de Sargon estavam sendo chamadas em outro lugar. Babilônia sob Merodaque-Baladã, junto com os Elamitas, se libertou de seu jugo e derrotou as forças enviadas contra eles, ganhando assim a independência, e houve problemas na Frígia e rebelião em Carquemis na Síria, enquanto Urartu também estava agitando problema.

O império assírio só se mantinha unido pela força das armas e Sargão não podia estar em todos os lugares ao mesmo tempo. Se a vigilância relaxou, a rebelião se seguiu. Ele primeiro destruiu Carquemis e mandou sua população para o exílio, então procedeu contra Urartu e quebrou seu poder completamente (deixando uma abertura para os cimérios, um povo bárbaro indo-ariano do Cáucaso, obter um ponto de apoio). Então ele procedeu contra os medos.

Foi provavelmente como resultado da falta de pressão assíria que, contra o conselho de Isaías, Ezequias aproveitou a oportunidade apresentada para entrar em negociações com Asdode e Gate e outros vizinhos com o objetivo de reter tributos, e isso com o incentivo do Egito (uma influência contra a qual Isaías constantemente advertia). Felizmente, ele parece não ter se envolvido demais porque, quando em 713 aC Sargão moveu-se contra Asdode e Gate e os despediu ( Isaías 20:1 ), ele falou apenas em 'subjugar Judá' e aparentemente não houve represálias.

Isso provavelmente indicava apenas que o tributo foi devidamente pago. Asdode tornou-se uma província assíria e, quando o líder da rebelião fugiu para o Egito, os nobres egípcios prontamente o entregaram a Sargão.

Enquanto isso, Ezequias estava restabelecendo o Yahwismo e buscando fechar os lugares altos e remover qualquer coisa que tivesse o sabor de idolatria ( 2 Reis 18:3 ; 2 Crônicas 29:3 ), algo de que Sargão estava ciente e que mais tarde buscou para aproveitar ( 2 Reis 18:22 ), embora, enquanto o altar assírio foi deixado intocado, ele não se preocupou com os assuntos religiosos locais.

O fato de essas reformas não terem recebido a aprovação de todo o coração fica evidente na facilidade com que os lugares altos puderam ser restaurados posteriormente ( 2 Reis 21:3 ). Templo versus santuários locais ainda era um problema, como tinha sido pelo menos desde a época de Salomão. Mas Ezequias nada podia fazer a respeito do altar assírio no Templo, pois fazê-lo teria causado a ira de Sargão sobre ele. Não podemos duvidar, entretanto, que tanto ele quanto os leais Yahwistas sentiram profundamente sua presença.

Então, em 705 aC Sargão da Assíria foi morto. A morte de um rei poderoso muitas vezes resultava em agitação civil enquanto os rivais disputavam o trono e, portanto, era vista como um bom momento para as nações subjugadas se rebelarem. E desta vez não foi exceção. Marduk-apal-idinna (Merodach Baladan) da Babilônia combinou-se com os Elamitas em uma tentativa de liberdade e persuadiu outras nações a se juntarem (esta pode ser a época descrita em Isaías 39 ).

O Egito, agora sob um faraó mais poderoso, ofereceu apoio e, junto com a Babilônia, encorajou seus vizinhos do norte, incluindo Judá sob Ezequias, a se juntar à rebelião ( Isaías 30:1 ; Isaías 31:1 ). O líder da coalizão resultante foi o rei de Tiro, junto com Asquelom e Ecrom, e provavelmente as promessas de Moabe, Edom e Amon.

Contra o conselho de Isaías, que descreveu isso como rebelião contra Yahweh, Ezequias tornou-se proeminente na coalizão e concordou que o rei de Ecrom, que queria permanecer leal à Assíria, deveria ser preso em Jerusalém.

Uma retaliação eventual era esperada, e Senaqueribe, tendo derrotado Babilônia, atacou a coalizão rebelde. Tiro foi primeiro esmagado e nunca realmente se recuperou, e o resultado foi que a coalizão começou a se desintegrar. Muitos (incluindo Moabe, Amon e Edom) correram para prestar homenagem. No entanto, Ashkelon, Ekron e Judá permaneceram firmes, esperando pela ajuda egípcia. Primeiro, Ashkelon foi tratado, e depois Ekron, enquanto um exército egípcio vindo em ajuda de Ekron foi derrotado.

Houve execuções e deportações em massa. Então Senaqueribe voltou sua atenção para Judá. Em suas próprias palavras, 'quarenta e seis cidades de Judá eu sitiei e tomei, e fechei Ezequias como um pássaro enjaulado em Jerusalém' (ver Isaías 1:2 ). Ezequias, aconselhado por Isaías ( Isaías 1:5 ), reconheceu a desesperança de sua posição e entrou com um processo ( 2 Reis 18:13 ).

Senaqueribe provavelmente concordou porque reconheceu como Jerusalém seria difícil de tomar (não era facilmente acessível) e tinha compromissos urgentes em outros lugares. Como resultado, Ezequias teve que libertar o rei de Ecrom e pagar um alto preço. Partes de Judá foram confiscadas e entregues a outros, e um grande tributo foi exigido, incluindo algumas de suas filhas e concubinas.

O que se segue não está muito claro. A única coisa certa é que era muito mais complicado do que a narrativa bíblica sugere, principalmente porque a narrativa bíblica estava mais preocupada com o triunfo de Yahweh do que com detalhes históricos. Alguns consideram que, tendo feito o tratado, Senaqueribe mudou de ideia como resultado da notícia da reunião de outro exército egípcio que ele teria que enfrentar em breve (que ele pode muito bem ter culpado a duplicidade de Ezequias) e então esperava lidar com Jerusalém uma vez e para todos antes de chegar.

Outros consideram que o que está descrito em 2 Reis 18:17 ff; Isaías 36-37 ocorreu algum tempo depois. Mas de qualquer maneira ele avançou sobre Jerusalém e sitiou-a na esperança de fazê-la se render por uma demonstração de força ( 2 Reis 18:17 segs.). Enquanto isso, o exército egípcio chegou e não conseguiu derrotar Senaqueribe ( 2 Reis 19:9 ; Isaías 37:9 ) E foi então que, como resultado da intervenção de Yahweh, Jerusalém foi milagrosamente entregue, em parte como resultado de más notícias de casa ( 2 Reis 19:7 ; Isaías 37:7 ), e em parte como resultado de uma praga causada pelo anjo de Yahweh ( 2 Reis 19:35 ; Isaías 37:36 ).

O resultado final foi a vindicação de Isaías e o crescimento da doutrina da inviolabilidade de Jerusalém.

O futuro profético.

Costuma-se dizer que o que alguns chamam de 'a era da igreja' nunca é referido pelos profetas, mas era um grande mistério desconhecido. Diz-se que eles viram apenas o futuro da nação de Israel. Mas, mais do que qualquer outra pessoa, Isaías revela a falsidade de tal posição. Isaías indica claramente que muitas das nações se unirão a Israel tornando-se sacerdotes de Yahweh ( Isaías 66:21 ), que 'estranhos' que se juntarem a Yahweh serão colocados em igualdade de condições com o povo da terra ( Isaías 56:3 ), e que as nações se unirão a Israel.

A esperança que ele oferece é uma esperança para o mundo. O Servo do Senhor será uma luz para os gentios ( Isaías 42:6 ; Isaías 49:6 ).

A profecia na Bíblia é uma declaração do que está por vir. As diferentes vertentes não são necessariamente distinguidas. Tudo é visto como um futuro. Somos nós que devemos desenhar os diferentes fios e vê-los à luz de todo o quadro. Como veremos no comentário, eles não estavam profetizando para que pudéssemos escrever um livro sobre a segunda vinda ou sobre a era da igreja claramente diferenciado por eles, mas estavam escrevendo todos os planos futuros de Deus como um só.

Uma frase pode descrever eventos separados por séculos, e até milênios (por exemplo, Isaías 61:2 confirmado pelo próprio Jesus). Pois a Escritura não é uma declaração doutrinária fria, é uma revelação da doutrina no curso diário da vida, mantendo-a assim como uma doutrina viva. (Até Romanos é uma carta com um propósito prático).

Toda a história da salvação, do começo ao fim, tem por trás a mesma base: Deus alcançando através de Sua graça o homem que deve responder com fé com base no derramamento de sangue. Adão foi 'salvo' dessa maneira, assim como os patriarcas e todos os que foram salvos através dos tempos. Deus em momentos diferentes tomou iniciativas diferentes; o chamado de Abraão, a libertação de Israel e a realização de uma aliança com eles para que pudessem se tornar um reino de sacerdotes, e supremamente a vinda de Jesus e o derramamento do Espírito Santo, mas o caminho de Deus para a salvação nunca mudou nem mesmo embora tenha sido expresso de maneiras diferentes.

Deus escolheu Abraão e os patriarcas para serem Suas testemunhas especiais para o mundo, e eles floresceram em 'Israel' (que era composto de muitas nações - Êxodo 12:38 ). E Israel floresceu na verdadeira igreja que é o Israel de Deus. O Novo Testamento deixa bem claro que a verdadeira igreja deve ser vista, não como substituindo o Israel de Deus ou como sendo separada do Israel de Deus, mas como  sendo  o Israel de Deus.

Aqueles que se tornam verdadeiros cristãos são verdadeiros filhos de Abraão ( Gálatas 3 , especialmente versículo 29), são o Israel de Deus ( Gálatas 6:16 ), são concidadãos do verdadeiro povo de Deus ( Efésios 2:11 ), entraram na aliança da promessa, e são ramos da videira verdadeira ( João 15:1 ) e foram enxertados na oliveira ( Romanos 11 ).

Eles são a verdadeira 'dispersão' ( Tiago 1:1 ; 1 Pedro 1:1 ).

Portanto, quando Isaías e os outros profetas falam do verdadeiro remanescente de Israel, eles estão incluindo a igreja, estejam eles totalmente cientes do fato ou não. É claro que, em certo sentido, era "um mistério". Não era algo enunciado abertamente com muitos detalhes e esclarecido com precisão doutrinária, mas era uma parte intrínseca de tudo o que eles ensinavam. Eles falavam melhor do que sabiam.

Referências de tempo em Isaías.

Finalmente, devemos considerar as referências de tempo em Isaías. Isso é extremamente importante. Alguns descreveram Isaías como tendo dois tempos em vista, seus próprios tempos e o fim dos tempos, com uma grande lacuna entre os dois. E em certo sentido, isso é verdade, desde que não coloquemos uma limitação na duração dos tempos do fim (que duraram pelo menos dois mil anos). Pois o alcance de Isaiah era muito maior do que isso. É verdade que ele via as coisas em termos de agora e do futuro, mas ele via esse futuro como contendo muitos elementos da atividade de Deus.

Era um futuro de muitas vertentes, todas devendo ser cumpridas por causa do que Deus havia prometido e por causa de Quem e O que Ele era. 'Naquele dia' referia-se ao 'dia' futuro, o tempo da restauração de Deus do começo ao fim, e aquele dia cobria todo aquele futuro, e incluía tanto a primeira como a segunda vinda de Jesus Cristo. Falava dos tempos em que Deus agiria no cumprimento de Seus propósitos, sempre que isso acontecesse.

Não devemos restringi-lo por causa de nossa visão limitada da profecia e nossas idéias pedantes sobre o que chamamos de 'o fim dos tempos'. Deus revelou-lhe todo o futuro que se estende diante dele em um grande panorama em termos de 'seu dia'. E devemos sempre lembrar que nos dias do Novo Testamento eles se viam como sendo, e falavam de si mesmos como sendo, no 'fim dos tempos'.

A visão do Novo Testamento é que 'o fim dos tempos' começou na ressurreição 'Ele foi revelado  no fim dos tempos  por sua causa', diz Pedro ( 1 Pedro 1:20 ), para que ele possa então alertar seus leitores ' o o fim de todas as coisas  está próximo ”( 1 Pedro 4:7 ).

Portanto, para Pedro, a primeira vinda de Cristo havia começado o fim dos tempos. Da mesma forma, Paulo diz aos seus contemporâneos "para nossa admoestação, para quem   é chegado o fim dos tempos " ( 1 Coríntios 10:11 ). O que poderia ser mais claro? A primeira vinda de Cristo foi o fim dos tempos, não o início de uma nova era.

O escritor de Hebreus nos diz 'Ele  nos  falou nestes últimos dias por Seu Filho' ( Hebreus 1:1 ), e acrescenta 'uma vez no  fim dos tempos  Ele apareceu para aniquilar o pecado pelo sacrifício de si mesmo '( Hebreus 9:26 ).

Portanto, aqueles primeiros escritores viram seus dias como 'os últimos dias' falados pelos profetas. E o próprio Jesus chamou a atenção para o fato de que o ano aceitável de Yahweh em Isaías 61:2 foi separado do 'dia da vingança de nosso Deus' ( Lucas 4:17 ).