Gálatas 1:1-24
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
A saudação introdutória. O estilo dessa saudação, comparado com o encontrado nas outras epístolas de São Paulo, indica que ele se dirigiu à composição da carta sob forte perturbação de sentimento. Isso transparece na brusquidão com a qual, logo de início, ele varre de lado, por assim dizer, fora de seu caminho, uma ofensa a leste sobre sua comissão apostólica, ao protestar que ele era "apóstolo, não do homem nem através de uma pessoa". homem." Aparece novamente nessa negligência impetuosa da precisão exata da linguagem, com a qual a menção de "Deus Pai" se conjuga com a de "Jesus Cristo" sob a preposição "através", como o meio pelo qual seu apostolado fora conferido nele. Não podemos deixar de receber a impressão de que o apóstolo havia recebido pouco antes a inteligência da Galácia, que lhe invocava a carta, e que ele se pôs em sua composição enquanto as fortes emoções que as notícias produziam ainda estavam frescas em sua mente. Também é evidente que essas emoções eram de indignação e pesar. Ele não negará, de fato, a saudação que em toda a cortesia cristã e ministerial lhe era devida ao abordar o que, apesar de tudo, ainda eram Igrejas de Cristo. Mas todas essas expressões de sentimento afetuoso que ele retém, e toda essa referência simpática a assuntos e indivíduos de interesse pessoal, como em quase todas as outras epístolas em que ele é visto se entregando, e que nem sequer são encontradas em falta, quando, como em Para facilitar os coríntios, ele tem ocasião de administrar muita e forte repreensão. Nenhuma referência simpática, como observamos, é encontrada aqui. Assim que escreve a saudação, singularmente fria em relação àqueles a quem se dirige, ele imediatamente prossegue, em Gálatas 1:6, para agredir seus leitores com palavras de indignação censura.
Paulo, um apóstolo (Παῦλος ἀπόστολος); Paulo, apóstolo. A designação de "apóstolo", como aqui apropriada por São Paulo, na explicação de seu direito de dirigir-se autoritariamente àqueles para quem estava escrevendo, aponta para uma função na qual ele foi investido permanentemente e que o colocou em uma relação com essas Igrejas da Galácia. que nenhum outro apóstolo jamais ocupou. Alguns anos depois, de fato, quando São Pedro teve ocasião de se dirigir a essas mesmas igrejas, juntamente com outras pessoas em países vizinhos, ele também se sentiu autorizado a fazê-lo com base no seu caráter apostólico ("Pedro, apóstolo de Jesus Cristo, "1 Pedro 1:1); mas não há nada que mostre que São Pedro tenha alguma relação pessoal com eles atualmente. Nessas circunstâncias, talvez seja melhor traduzir o prefixo de nenhum artigo antes do "apóstolo". Essa designação de si mesmo como "apóstolo 'São Paulo subordinou-se ao seu nome em quase todas as suas epístolas após as duas endereçadas aos tessalonicenses. As únicas exceções são as dos filipenses e de Filêmon, por escrito, a quem havia menos oportunidade de introduzi-lo.Ele agora, na terceira de suas três grandes jornadas registradas nos Atos, assumiu abertamente na Igreja a posição de apóstolo no sentido mais alto.Em várias dessas epístolas 1Co 1: 1; 2 Coríntios 1:1; Efésios 1:1; Colossenses 1:1; 2 Timóteo 1:1), à designação de apóstolo, São Paulo acrescenta as palavras" através de (διὰ) a vontade de Deus ", ou seja, por meio de uma vontade expressa de Deus explicitamente revelada. De que maneira Deus havia revelado isso ser sua vontade está claramente intimado nesta carta aos Gálatas, em que as palavras "através de Jesus Cristo e Deus Pai, que o ressuscitou dentre os mortos", que tomam o lugar da fórmula ", pela vontade de Deus ", encontrado em outro lugar, indica que foi através de Jesus Cristo ressuscitado dentre os mortos que essa vontade específica de Deus foi declarada e levada a efeito; estabelecida. A fórmula referida" pela vontade de Deus "foi aparentemente introduzida com o visão de confrontar aqueles que estavam dispostos a questionar seu direito de reivindicar essa forma suprema de apostolado, com a égide da autorização divina: eles tinham que contar com Deus. O mesmo é o significado das palavras substituídas em 1 Timóteo 1:1," Segundo o mandamento de Deus, nosso Salvador, e de Cristo Jesus, nossa esperança. "Não dos homens, nem do homem (não é dos homens, nem do homem. A preposição" de "(ὸπὸ) aponta para a fonte primária da delegação referida;" através "( διὰ) para o meio através do qual foi transmitida.A necessidade dessa dupla negação surgiu do fato de que a palavra "apóstolo", como tive ocasião de expor completamente em outros lugares, era frequentemente entre os cristãos aplicados a mensageiros designados por igrejas, ou, provavelmente, mesmo por algum oficial representativo importante da Igreja, seja em uma missão para a propagação do evangelho ou para a descarga em algum local distante de assuntos relacionados à causa cristã. essa forma inferior de apostolado, tanto como encomendada pela Igreja para levar a mensagem do evangelho ao exterior, como também como suplente para ir e voltar entre as igrejas em missões de caridade ou para o assentamento De qualquer maneira, ele e outros que atuam na mesma capacidade seriam muito natural e adequadamente mencionados como "apóstolo" por outros, como realmente achamos que ele foi; como também ele pareceria estar pronto nessa mesma conta, para se designar: 1) Que ele era um "apóstolo" nesse sentido, provavelmente ninguém teria a intenção de disputar. Por que eles deveriam? O fato de ele ter realizado, mesmo repetidamente, esse tipo de comissão subordinada não lhe dava uma importância maior do que a atribuída a muitos éteres que mantinham o mesmo. Nem investiu suas declarações de verdade religiosa com uma sanção mais alta que a deles. Este último foi o ponto que, na opinião de São Paulo, deu à questão da natureza real de seu apostolado todo o seu significado. Ele era um enviado comissionado de homens, encarregado de transmitir aos outros uma mensagem deles? ou ele foi enviado imediatamente por Cristo para transmitir ao mundo uma mensagem que também foi recebida imediatamente de Cristo? Aqueles que contestaram suas declarações de doutrina religiosa podem admitir que ele fora designado para pregar o evangelho pelas Igrejas Cristãs ou por líderes eminentemente representativos da Igreja, enquanto, no entanto, afirmavam que ele deturpara, ou talvez interpretasse mal a mensagem que lhe fora confiada. Em todo o caso, eles teriam a liberdade de afirmar que as declarações que ele fez ao transmitir sua mensagem estavam sujeitas a um apelo por parte de seus ouvintes às autoridades humanas que o haviam delegado. Se ele devia sua comissão e sua mensagem à (digamos) Igreja de Antioquia, ou à Igreja de Jerusalém, ou aos doze, ou ao irmão de Tiago, o Senhor, ou a outros líderes, qualquer que seja a venerável Igreja mãe, então seguiu-se que ele seria considerado favorável a seu julgamento superior no cumprimento deste apostolado dele. O que ele ensinou não teve força se este tribunal superior de apelação reteve sua sanção. Agora, isso não tocava em mera contingência problemática, mas era uma questão prática que, naquele momento, era de importância vital. Teve uma conexão íntima com o feroz antagonismo dos partidos em disputa na Igreja, depois travou o corpo moribundo da Lei Levítica. A missão de São Paulo como apóstolo é mais razoavelmente considerada (tarde, quando, como ele declarou em sua defesa perante o rei Agripa (Atos 26:16, Atos 26:17), o Senhor Jesus disse-lhe: "Para este fim apareci até o momento, para nomear um ministro e uma testemunha [ὑπηρέτην καὶ μάρτυρα: comp. Αὐτόπται καὶ ,πηρέται, Lucas 1:2 e Atos 1:2, Atos 1:3, Atos 1:8, Atos 1:22] ambas as coisas que você viu eu, e das coisas em que te aparecerei; libertando-te do povo [Israel, assim. Israel] e dos gentios, a quem eu mesmo te envio [εἰς οὕς ἐγὼ ἀποστέλλω σε: assim LT Tr. Rev. ; o Textus Receptus lê εἰς οὓς νῦν σε ἀποστέλλω] "(comp. Gálatas 1:1, Atos 22:15; 1 Coríntios 9:1). Mas, embora sua nomeação fosse na realidade coesa com sua conversão, foi apenas no decorrer do tempo e em graus lentos que sua função propriamente apostólica foi sinalizada para a consciência da Igreja. No entanto, não há razão para duvidar que, para sua própria consciência, sua vocação como apóstolo se manifestou claramente desde o início. A maneira rápida e independente pela qual ele se dedicou a pregar o evangelho, que ele próprio diz aos gálatas neste capítulo que havia recebido imediatamente do céu, indica que ele tem essa consciência. O tempo e a maneira pela qual o fato se tornaria manifesto para os outros, ele parecia, num espírito de obediência complacente, ter deixado a ordem de seu Mestre. Mas por Jesus Cristo e Deus Pai, que o ressuscitou dentre os mortos (ἀλλὰ διὰ). mas através de Jesus Cristo, e Deus Pai, que o ressuscitou dentre os mortos. A conjunção "nenhum" (οὐδὲ), que vem antes de δι ̓ ἀνθρώπου, marca a cláusula que introduz como contendo uma negação distintamente diferente da anterior e mostra que a preposição "através" é usada em contraste com o "de" (ἀπὸ ) da cláusula anterior em seu sentido apropriado de denotar o instrumento ou meio através do qual um ato é realizado. São Paulo afirma que não havia instrumentalidade ou intermediação humana em ação no ato da delegação que o constituía apóstolo. Essa afirmação o coloca a esse respeito exatamente no nível dos doze; talvez ao fazê-lo, ele esteja de olho nisso. A noção tem sido freqüentemente abordada de que o apostolado que São Paulo reivindicou que lhe foi transmitido em Antioquia através dos irmãos que ali, sob a direção do Espírito Santo, o separaram formalmente, juntamente com Barnabé, do empreendimento missionário em que imediatamente iniciaram (Atos 13:1). Mas dificilmente poderiam ter sido selecionadas palavras que deveriam negar mais decisivamente essa noção do que aquelas que São Paulo aqui faz uso. Uma forma de apostolado foi sem dúvida conferida a Barnabé e Paulo; mas não era nesse apostolado que ele está pensando agora. Ao definir a importação e o rumo precisos da expressão, δι ̓ ἀνθρώπου, "através de um homem", podemos compará-la com seu uso em 1 Coríntios 15:21, "Desde que δι Came ἀνθρώπου veio a morte, δι ̓ ἀνθρώπου também veio a ressurreição dos mortos; " onde na segunda cláusula a palavra "homem", empregada para recitar o Senhor Jesus, contempla aquele aspecto de seu duplo ser que o coloca como "o segundo homem" (1 Coríntios 15:47) em correlação com Adão", o primeiro Homem. "Da mesma forma, o paralelo com Adão novamente em Romanos 5:12, Romanos 5:15 leva o apóstolo a adotar a expressão" o único homem Jesus Cristo "(cf. também ibid. 19). Em 1 Timóteo 2:5, "Existe um Deus, um Mediador também entre Deus e os homens, ele próprio Homem [ou, 'um homem'], Cristo Jesus", nosso Senhor. a masculinidade, de acordo com a exigência do contexto, é apresentada como um vínculo de conexão que o liga a todas as criaturas humanas. Essas passagens apresentam Cristo no caráter simplesmente de um ser humano. Mas na passagem diante de nós, o apóstolo à primeira vista parece sugerir que, porque ele era um apóstolo através do arbítrio de Jesus Cristo, ele não era um apóstolo através do arbítrio de um ser humano; negando assim, aparentemente, a masculinidade de Cristo, pelo menos como visto em sua atual condição glorificada. A inferência, no entanto, é claramente contradita por ambos 1 Coríntios 15:21 e 1 Timóteo 2:5; pois a passagem anterior aponta no "segundo Homem" para o "Senhor do céu", enquanto o outro se refere a ele como permanente "Mediador entre Deus e os homens", ambos, portanto, falando de Jesus em sua atual condição glorificada. Para evitar essa dificuldade, alguns propuseram aceitar o "mas" (ἀλλά), não como adversário, mas como excludente. Mas não há justificativa para isso - nem mesmo Marcos 9:8 (ver Gram. N. T. de Winer, '53, 10, 1 b). Uma solução menos precária é obtida reunindo fora do contexto a tonalidade precisa do significado em que a palavra "homem" é usada aqui. Cristo é realmente "Homem", e sua verdadeira masculinidade é o sentido exigido nas duas passagens acima citadas; mas ele também é mais que homem; e são essas qualidades de seu ser e de seu estado de existência que o distinguem dos meros homens, que o contexto mostra estar agora presente na mente do apóstolo. Pois a frase "através de um homem" não é contrastada apenas pelas palavras "através de Jesus Cristo", mas por toda a cláusula: "através de Jesus Cristo e de Deus Pai que o ressuscitou dentre os mortos". dizer, ao escrever a frase anterior, o apóstolo indica pela palavra "homem" alguém que investiu nas qualidades comuns de uma condição humana terrena; considerando que o "Jesus Cristo" por meio do qual o Céu enviou Saul como apóstolo aos gentios foi Jesus Cristo misturado, inconcebivelmente perto de Deus, o Pai, um com ele; sua unicidade com ele não foi velada, como era quando ele estava na terra, embora realmente subsistisse até então (João 10:30), mas a todo o universo manifestado - manifestado visivelmente para nós na terra pela ressurreição de seu corpo; no mundo espiritual, até agora agora invisível para nós, por aquele sentado à direita de Deus, que era a sequela e o clímax implícitos de sua ressurreição. O forte senso que o apóstolo tem da conjunção indescritivelmente íntima subsiste. desde sua ressurreição, entre Jesus Cristo visto em todo o seu ser encarnado e. Deus Pai explica como acontece que os dois nomes augustos são combinados sob uma única preposição, "através de Jesus Cristo e Deus Pai." Teremos que observar o mesmo fenômeno em Marcos 9:3 na fórmula do apóstolo de oração de saudação," Graça a você e paz da parte de Deus Pai e do Senhor Jesus Cristo ", nas quais veja a nota. Temos a mesma concepção da personalidade de Cristo, conseqüente à sua ressurreição nas palavras do apóstolo. em relação à sua nomeação apostólica em Romanos 1:4, Romanos 1:5; onde Jesus Cristo através de quem" ele havia recebido graça e apostolado ", em contraste com sua condição meramente humana como" da semente de Davi segundo a carne ", é descrito como" aquele que foi declarado seja o Filho de Deus com poder, de acordo com o espírito de santidade pela ressurreição dos mortos. "A cláusula", que o ressuscitou dentre os mortos ", tem uma dupla relação com o ponto em questão: 1. Ela fornece uma resposta à objeção que se acredita ter sido feita à alegação de Paulo de ser considerado um apóstolo enviado. adiante por Jesus Cristo, por aqueles que disseram: "Você nunca viu Cristo ou foi ensinado por ele, como aqueles a quem ele mesmo nomeou apóstolos. "A resposta é:" Você pode se opor se Jesus não fosse mais que um homem morto; mas ele não é isso: ele é um homem vivo ressuscitado dentre os mortos pelo Pai; e, como tal, eu mesmo o vi (cf. 1 Coríntios 9:1); e foi ele que, em sua própria pessoa, e por nenhuma intervenção de ação humana, me deu a comissão de pregar e o evangelho que eu deveria pregar "(veja abaixo, Romanos 1:11, Romanos 1:12). 2. Liga a ação de Deus Pai à ação de Jesus Cristo ao designar Paulo para ser apóstolo; as coisas que Cristo fez quando ressuscitou dentre os mortos e glorificou consigo mesmo (João 17:5) pelo Pai devem obviamente ter sido feitas a partir de, com e em Deus, o Pai. Reduziria indevidamente o pragmatismo da cláusula se a limitássemos a um dos dois propósitos acima indicados: provavelmente ambos estavam na mente de São Paulo ao adicioná-la.O contexto imediato não dá garantia para nossa suposição, como muitos fizeram , que o apóstolo tem aqui apenas outras verdades envolvidas no fato da ressurreição de nosso Senhor, como por exemplo, como ele próprio indicou em Romanos 4:24, Romanos 4:25; Romanos 6:1.; Colossenses 3:1, ou" através de um homem ", apontando para um ser individual? Não é muito material; mas talvez a segunda tradução seja recomendada pela consideração de que, se o apóstolo quisesse escrever ainda genericamente, ele teria repetiu o substantivo plural já empregado. De fato, pode ser considerada uma tradução preferível nas outras passagens acima citadas. A transição do substantivo plural para o singular, como observado por Bishop Lightfoot e outros, "sugeriu-se antecipando a cláusula , 'através de Jesus Cristo', que deveria seguir. "Na expressão" Deus Pai ", a adição das palavras" Pai "não era necessária para a indicação da Pessoa, assim como na 1 Pedro 1:21," Crentes em Deus que o ressuscitaram da morte ", ou em inúmeras outras passagens em que o termo" Deus "designa regularmente a Primeira Pessoa na abençoada Trindade. Seria uma paráfrase incompleta para explicá-lo como "Deus, o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo", ou como "Deus, nosso Pai. "É antes", Deus, o Autor principal e ordenador supremo de todas as coisas ", ou, como no Credo," Deus, o Pai Todo-Poderoso. "É melhor ilustrado pelas palavras do apóstolo em 1 Coríntios 8:6," Para nós existe um Deus, o Pai, de quem [i. e de quem, tudo é tudo, e nós a ele; "e em Romanos 11:36," Dele, e através dele, e para ele, são todas as coisas. "O apóstolo acrescenta o termo para tornar a designação do Deus supremo, que é a fonte de seu apostolado, mais augusta e impressionante.
e todos os irmãos que estão comigo (καὶ οἱ αὺν ἐμοὶ πάντες ἀδελφοί); e os irmãos que estão comigo, todos. A colocação não acentuada comum de πάντες seria, πάντες οἱ σὺν ἐμοὶ ἀδελφοί. Sua posição aqui, onde, talvez, foi introduzida por uma espécie de pensamento posterior, a marca como enfática; não há ninguém sobre ele que não sinta o mesmo pesar e indignação como ele em referência às notícias que acabamos de receber. Temos uma colocação semelhante em Romanos 16:15. Πάντες seria marcado como enfático também se colocado por último, como em 1 Coríntios 7:17; 1 Coríntios 13:2; 1 Coríntios 15:7; Tito 3:15. Nossa atenção é atraída pela ausência de qualquer nome. Um número de pessoas é nomeado por São Lucas nos Atos (Atos 18:18 - Atos 20:5) e pelo apóstolo em suas epístolas aos coríntios e aos romanos, como sobre sua pessoa em momentos diferentes durante a última parte de sua terceira jornada; e não parece muito provável que não houvesse ninguém com quem o acompanhasse, na primeira ou na segunda de suas duas visitas à Galácia. A maneira mais provável de explicar toda a supressão de nomes é por referência ao humor atual do escritor; ele está indignado demais com o comportamento dos clérigos da Galácia para tecer em sua saudação qualquer fio de interesse pessoal mútuo. Basta dizer que tudo nele se sentia como ele. Às igrejas da Galácia (ταῖς ἐκκλησίας τῆς Γαλατίας). A frieza seca do tom com que isso está escrito será melhor compreendida pelo leitor ao comparar a maneira do apóstolo em suas outras cartas, nas quais ele é encontrado acrescentando algumas palavras marcando a alta dignidade que atribui às comunidades às quais está se dirigindo. . Ele está muito descontente por fazer isso agora. A pluralidade das Igrejas da Galácia, cada uma delas aparentemente formando uma organização distinta, é expressa novamente em 1 Coríntios 16:1, "Como dei ordem às Igrejas da Galácia;" e concorda muito bem com o que lemos em Atos 18:23, "Passamos pela região de azulejos da Galácia e da Frígia em ordem (καθεξῆς), estabelecendo todos os discípulos." O fermento da judaização, importado por visitantes de outras regiões ou originário dessas próprias igrejas, parece ter trabalhado muito extensivamente entre essas comunidades, e não apenas em uma ou duas delas. Se este fosse o caso, o apóstolo não teria envolvido as Igrejas coletivas na mesma censura, mas, como no caso de Colossos, em comparação com os "Efésios", destacaram-se por advertir aqueles que realmente eram pecadores. Esse fato, da difusão geral entre eles de uma mancha específica, justifica a crença de que certas pessoas tiveram o trabalho de percorrer essas igrejas para propagá-la. Quem eram essas pessoas ou de onde elas vieram, não há nada para mostrar. De fato, muitos assumiram que, como aqueles perturbadores da Igreja Antioquia, mencionados em Atos 15:1 e Gálatas 2:12, Gálatas 6:13 aponta mais para a suposição de que essa distração específica foi causada por alguns clérigos por conta própria, que haviam se dedicado a esse proselitismo herético para levar os judeus não-cristãos que moravam em sua vizinhança. Compare o presságio do apóstolo do azulejo respeitando o futuro da Igreja Efésica, em Atos 20:30. (Veja a nota em Gálatas 6:12, Gálatas 6:13.)
A graça seja convosco e a paz (χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη); graça para você e paz. Aqui, freqüentemente, combinamos a forma de saudação prevalecente entre os gregos, χαίρειν (encontrada em sua forma inalterada em Tiago 1:1, "desejando alegria"), cristianizada em χάρις, graça, que denota o derramamento da benignidade divina em todas as bênçãos espirituais necessárias para as criaturas pecadoras; e a saudação hebraica shalom, que em sua transformação em εἰρήνη pode ter deixado cair em sua significação cristianizada parte de seu significado originalmente abrangente, que compreendia toda "saúde e riqueza", além de "paz", e que geralmente expressa a idéia mais limitada desse calmo sentimento de reconciliação e da perfeita segurança contra o mal, que constitui a felicidade peculiar de uma alma que crê em Cristo. Não obstante, é concebível que εἰρήνη, como usado no grego helenístico, às vezes tenha ampliado o sentido apropriado a ele no grego comum para a importação mais abrangente do shalom, que era empregado regularmente para representar. De Deus Pai e de nosso Senhor Jesus Cristo (.π. Θεοῦ πατρός καὶ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ). Essas palavras regularmente fazem parte da fórmula de saudação do apóstolo. Com pequenas variações, são encontradas em todas as suas epístolas, exceto, talvez, a Primeira dos Tessalonicenses, onde, embora lidas no Textus Receptus, são omitidas por editores recentes. "Nosso" é adicionado ao "Pai" em pelo menos sete das epístolas de São Paulo (Romanos, 1 e 2 Coríntios, Efésios, Filipenses, Colossenses, Filêmon). Isso justifica a crença de que, quando em 1 Timóteo, Tito, e aqui, ele escreveu "Deus Pai", provavelmente o fez com referência à relação paternal de Deus com os membros da Igreja de Cristo. Tregelles e a margem do texto grego revisado, de fato, lêem afterμῶν após πατρὸς aqui, omitindo-o após Κυρίου. Uniformemente nesta fórmula de saudação, encontramos apenas uma preposição ", de" (ἀπό), antes dos dois nomes, "Deus" e "Jesus Cristo"; como no primeiro verso desta epístola, há apenas uma preposição, "até", antes de "Jesus Cristo" e "Deus". O apóstolo, olhando para cima, discerne, como Santo Estêvão fez, na glória inefável, o Deus supremo em quem ele reconhece "nosso Pai" e com ele Jesus Cristo, "nosso Senhor"; isto é, nosso Mestre, Chefe, Mediador, "através de quem são todas as coisas, e nós através dele". A graça e a paz que descem do céu devem vir de Deus, nosso Pai, e de Jesus Cristo, nosso Senhor. Pela própria natureza do caso, é óbvio que as bênçãos mencionadas nos chegam através de Cristo, embora também "dele"; também que a delegação de São Paulo como apóstolo, mencionada no primeiro versículo, se originou de uma vontade e nomeação de Deus Pai, e foi provocada "através" da ordem de sua providência. Mas, em cada caso, a preposição usada pelo apóstolo preserva sua força adequada, para não ser confundida com a introdução de outra noção, não apenas na opinião do escritor.
Quem se deu (τοῦ δόντος ἑαυτόν). Esta é a descrição mais forte que se pode imaginar do que Cristo fez para nos redimir. A frase ocorre em 1 Macc. 6:44, com referência ao Eleazar, que correu após a morte certa para matar o elefante que estava carregando o rei, Antíoco: "Ele se entregou (ἔδωκεν ἑαυτὸν) para salvar seu povo". É aplicado a Cristo também na classe img = "L65" alt = "56. 2. 14">, "Quem se entregou por nós;" e 1 Timóteo 2:6, "Que se deu resgate por todos". No próximo capítulo, versículo 20, o apóstolo escreve: "Quem me amou e se entregou (πυραδόντος ἑαυτὸν) para mim. "Da mesma forma, São Paulo escreve em Romanos 8:32," Aquele que não poupou [isto é, não recuou '] seu próprio Filho, mas entregou-o (παρέδωκεν αὐτὸν) por todos nós. "O acréscimo, nas Mateus 26:45, das palavras" nas mãos dos pecadores "e nas palavras de nosso Senhor declarações em Lucas 22:53, "Esta é a sua hora e o poder das trevas", ajudam a ilustrar a expressão excessivamente grávida agora diante de nós. Por nossos pecados (ὑπέρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν). Esta é a leitura do Textus Receptus, retida pelos Revisores. Por outro lado, L. T. Tr. , para ,πέρ, substitua περί. Essas duas preposições ὑπὲρ e περὶ são, nessa relação e em algumas outras, usadas indiferentemente. Se seguirmos a leitura do Rec. L. T. Tr. Rev. (pois muitas vezes os manuscritos oscilam entre os dois), temos inπὲρ em 1 Coríntios 15:3, "Morremos por nossos pecados;" Hebreus 7:27, "Oferecer sacrifícios, primeiro por seus próprios pecados, e depois pelos pecados do povo;" Hebreus 9:7, "Sangue, que ele oferece para si mesmo e para as ignorâncias do povo." Por outro lado, encontramos nas mesmas autoridades περὶ em Romanos 8:3, "Enviando seu próprio Filho à semelhança da carne pecaminosa e pelo pecado;" Hebreus 5:3, "Quanto ao povo, assim como a si mesmo, a oferecer pecados" (onde, no entanto, o Receptus tem ὑπὲρ na última cláusula, (" por pecados "); Hebreus 10:6," Ofertas queimadas inteiras e sacrifícios pelo pecado; "Hebreus 10:18, "Não há mais oferta pelo pecado;" 1Jo 2: 2, 1 João 2:10, "Propiciação pelos nossos pecados;" 1 Pedro 3:16," Morreu [ou, 'sofreu'] pelos pecados (περὶ), os justos pelos (ὑπὲρ) os injustos. "A última passagem (1 Pedro 3:18) sugere a observação de que ὑπὲρ é a palavra mais apropriada antes das pessoas, e περὶ antes de" pecados ". Encontramos, no entanto, que, na Septuaginta, no Pentateuco, περὶ também é usado antes das pessoas como em Hebreus 5:3; assim: Levítico 5:18, "O sacerdote fará expiação por περὶ sobre ele (περὶ) sua ignorância; "nos dois casos, tornando e Hebraico 'al. Então, Levítico 4:20, Levítico 4:26, Levítico 4:31, Levítico 4:35; Números 8:12. Por outro lado, em Êxodo 32:30 we have" Irei ao Senhor, para fazer expiação por (περί, b'ad) pelo seu pecado. "A verdade parece ser que ὑπέρ, que é mais apropriadamente" em nome de "geralmente denota" para ", equivalente a" por conta de; "como por exemplo, Salmos 39:11, Septuaginta," repreende pelo pecado; "Efésios 5:20," Agradecendo sempre por todas as coisas; "Romanos 15:9," Glorifique a Deus por sua misericórdia. "E esse sentido passa para" concernente "," com referência a; "como 2 Coríntios 1:8," eu não gostaria que você ignorasse nossa aflição; "2 Coríntios 8:23," Se alguém perguntar sobre Tito. "Por outro lado, περί, que mais apropriadamente denota" concernente "," com referência a ", passa para o sentido de" por conta de; "como Lucas 19:37," Louvado seja Deus por todas as obras poderosas; "João 10:33," Para uma boa obra não apedrejamos, mas para blasfêmia; "1 Coríntios 1:4," agradeço ao meu Deus. sobre você; "1 Tessalonicenses 1:2," Agradecemos a Deus por todos vocês; "Romanos 1:8," Agradeço ao meu Deus por [Receptus, ὑπὲρ] a todos vocês. "O uso de περὶ no verso antes de nós, e nas passagens semelhantes citadas acima, sem dúvida seguiu seu uso na frase περὶ ἁμαρτίας, que no LXX. Descreve tão comumente a" oferta pelo pecado "do instituto levítico. Esta frase às vezes representa o que no texto hebraico é o substantivo simples (chattath) "sin", colocado como "oferta pelo pecado", como por exemplo Levítico 7:37," Esta é a lei da oferta queimada, da oferta de carne e da oferta pelo pecado (bens móveis) "etc. etc. representa o mesmo substantivo hebraico precedido pela preposição 'al, para: "Pelo pecado de tal ou tal pessoa (περὶ τῆς ἁμαρτίας τοῦ δεῖνα);" como, por exemplo, Le 5:35, onde o LXX tem: "O sacerdote deve:" faça expiação por ele pelo pecado que ele pecou (ἐξιλάσεται περι αὐτοῦ ὁ ἱερεὺς περὶ τῆς ἁμαρτίας ἢν ἥμαρτε). "A força precisa de περὶ nessa frase provavelmente era" por causa do pecado "ou" tendo referência ao pecado "; sentidos de περὶ que, como foi visto, também são suportados por ὑπὲρ. Essa visão da força desses duas preposições, empregadas nessa relação, parecem ao presente escritor mais satisfatórias do que aquelas que a remetem à noção de proteção "em nome de" ou "para o bem de" alguém; embora seja inquestionavelmente permitido que isso é uma noção que ambos transmitem com freqüência.Para esta última noção, de fato, devemos provavelmente referir o uso de ὑπὲρ em Gálatas 2:20," se entregou por mim ", assim como em 1 Pedro 3:18, 1 Pedro 3:6, para os injustos;" Lucas 22:19, Lucas 22:20, "Dado por você", "Derramado por você" e afins; e também o de περὶ em Mateus 26:28, "Galpão para muitos;" João 17:9, "Eu oro por eles;" Colossenses 4:3, "Orando por nós." O resultado dessa investigação sobre o usus loquendi com referência a essas preposições parece ser o seguinte: de que maneira a morte de Cristo afetou nossa condição naqueles aspectos em que essa condição foi previamente qualificada por nossos pecados, nem ὑπὲρ nem περὶ como prefixados ao substantivo "pecados" nos permitem determinar com precisão, além do que recorda como ilustração a "oferta pelo pecado" da Lei . Para o desenvolvimento mais completo da idéia que se pretende transmitir, devemos procurar outras referências feitas nas Escrituras ao assunto, como e. g. 2 Coríntios 5:21; Gl 3:13; 1 Pedro 1:19. Contudo, podemos assumir com muita confiança: tanto ὑπὲρ quanto περὶ, conforme aplicados, nos garantem a conclusão, não apenas porque foi por causa de nossos pecados que Cristo perdoou a morte, mas também que sua morte é eficaz para a remoção completa daqueles males que nos advêm dos nossos pecados. Que ele possa nos libertar deste mundo maligno atual. para que ele possa nos libertar do mundo atual, por mais mau que seja. O verbo ἐξαιρέομαι, originalmente "tire", renderiza o hitztzil hebraico em 1 Samuel 4:8 e Jeremias 1:8 no sentido de "entregar"; aponta para "o estado atual" como um estado de miséria ou perigo desamparado. Compare o uso do verbo, Atos 7:10, Atos 7:34; Atos 12:11; é equivalente a ῥύεσθαι, conforme encontrado em Colossenses 1:13 e Lucas 1:74. O particípio "presente" ou "subsistente", ἐνεστώς, é encontrado em contraste explícito com o particípio "por vir", μέλλων, Romanos 8:38, "Nem coisas presentes nem coisas por vir "; e 1 Coríntios 3:22. Somos, portanto, naturalmente levados a supor que o apóstolo pretende contrastar o "mundo" aqui referido com um "mundo vindouro"; que este último é mencionado em Hebreus 6:5, e parece sinônimo do "mundo [literalmente, 'terra habitada'] por vir" "οἰκουμένη μέλλουσα, da Hebreus 2:5. Compare as palavras de nosso Senhor em Mateus 12:32, "Nem neste mundo nem no que está por vir", e seu contraste entre "este mundo" e "esse mundo" em Lucas 20:34, Lucas 20:35. A palavra grega aqui empregada, aion, como kosmos, é usada com vários tons de significado. Os dois substantivos, usados de forma intercambiável em 1 Coríntios 3:18, 1 Coríntios 3:19 não são, no entanto, totalmente equivalentes. O primeiro denota originalmente um modo de tempo; o último, um modo de espaço. Em particular, aion nunca é usado no Testamento Grego para denotar "humanidade", como o kosmos não é frequente por todos os seus escritores. Na versão siríaca, 'olmo representa aion e kosmos em todos os seus sentidos, com uma ligeira variação em sua forma para representar aion em Efésios 2:2, "O curso ( aida) deste mundo (kosmos) ", como se fosse" o mundanismo deste mundo ". Provavelmente a mesma palavra 'olmo, na língua hebraica-caldeu atual entre os judeus palestinos, era o termo empregado por eles em todos aqueles conexões nas quais aion ou kosmos teriam sido usados por eles se falassem em grego helenístico; pois é ao dialeto helenístico da língua grega que pertencem as duas palavras empregadas. Nunca encontramos aion em nenhum dos escritos de São João, exceto nas frases εἰς τὸν αἰῶνα ou εἰς τοὺς αἰῶνας, denotando "para sempre". Em outras significações, quando outros escritores do Novo Testamento poderiam ter usado aion, St John sempre coloca kosmos. A palavra aion, que denota um ciclo de tempo, também é usada para significar um mundo material, como Hebreus 1:2; e, em particular, o estado das coisas encontradas existentes naquele ciclo do tempo; e isso como visto em vários aspectos. Em Lucas 20:34, Lucas 20:35 "essa ajuda" contrasta o estado atual, como um dos fatores de mortalidade e mortalidade. reprodução sucessiva, com "aquele aion", visto como imortalidade, no qual os processos de reprodução não são mais encontrados. Mas, em Lucas 16:8 "os filhos deste aion" são aqueles que vivem da maneira pecaminosa e amorosa do mundo que caracteriza a humanidade em geral, em contraste com "os filhos de luz ", que foram iluminados para reconhecer sua relação com um mundo espiritual. Em São Paulo, "o presente αἰὼν" denota todo o estado moral e espiritual da humanidade visto no aspecto em que ele o contemplava - um estado envolto em "trevas" espirituais, permeadas pela impiedade e imoralidade geral, e dominadas por Satanás; como Bengel coloca, "tota oeconomia peceati sub potestate Satanae" (Efésios 2:2; Efésios 4:18; 2 Coríntios 4:4); um estado do qual os cristãos deveriam estudar para serem totalmente desmamados em todos os seus hábitos morais e espirituais (Romanos 12:2; Efésios 4:22). Em São João, as frases "o mundo (kosmos)" ou "este mundo" são freqüentemente empregadas para expressar a mesma idéia; como e. g. João 12:31; Jo 16:11; 1 João 2:15, 1 João 2:16. ; 1 João 5:19. Desse "poder, império, das trevas", no qual, por natureza, à parte da graça de Cristo, todos os homens estão irremediavelmente fascinados; fora do alcance, indissociável de qualquer esforço próprio, com o qual Satanás os mantém - o apóstolo reconhece Cristo como o único capaz de "resgatar" nós; e mesmo ele apenas capaz de nos "resgatar" em virtude de seu sacrifício expiatório de si mesmo. Assim, em uma aplicação eminentemente justa do verbo, diz-se que ele os "redime" (λυτροῦσθαι) deles de toda iniqüidade, cuja expressão inclui, não apenas a idéia de pagar um resgate por sua emancipação, mas também o pensamento de que, pelo poder de sua graça, ele faz com que o resgate seja efetivo para a libertação moral e espiritual real, um por um, daqueles que acreditam nele: " ele os purifica um povo próprio, dedicado a boas obras "(Tito 2:14). A posição no grego do epíteto "mal", permanecendo de maneira peculiar sem o artigo após "este mundo presente" (τοῦ αἰῶνος τοῦ ἐνεστῶτος πονηροῦ), é discutida pelo bispo Ellicott e pelo bispo) Lightfoot em seus respectivos comentários sobre a epístola; o último dos quais o considera equivalente a "com todos os seus males". Parece ao escritor atual que a sintaxe da cláusula a agrupa com Efésios 2:11, " Aquilo que é chamado circuncisão, na carne, feito [ou 'feito'] com as mãos (τῆς λεγομένης περιτομῆς ἐν σαρκὶ χειροποιητοῦ); na carne com as mãos ", é claro que não há circuncisão real (cf. Romanos 2:1. fin.), e, portanto, é apenas uma assim chamada". "Portanto, na passagem atual, o epíteto" mal "é um complemento lógico: o estado do mundo sendo um" estado maligno "ansiava pela redenção de Cristo, e esse fato deve tornar essa redenção bem-vinda para nós. Da mesma forma, na 1 Pedro 1:18 o epíteto" entregue por seus pais (πατροπαραδοτοῦ) ", acrescentado após" seu modo de vida vaidoso ", é um complemento lógico: o fato de ser antigo e tradicional deu-lhes uma força tão forte quanto almejam a intervenção de um resgate não comum para resgatá-los.Com a mudança de pensamento, que de acordo com essa visão é indicada pelo epíteto πονηροῦ que foi adicionado ao substantivo sem o artigo, concorda igualmente com a posição enfática do verbo ἐξέληται Na liderança da sentença, Cristo se dedicou para esse fim, para que ele pudesse nos libertar desse estado miserável de coisas às quais pertencemos. Mas o movimento reacionário que agora se mostra entre os gálatas inevitavelmente, o apóstolo sente. (veja Gálatas 5:4), têm o efeito de anular esta obra redentora de Cristo e de envolvê-las novamente em sua miséria original. Se seguirmos a leitura em o Textus Receptus, como ἐνεστῶτος αἰῶνος πονηροῦ, tivemos melhor, talvez, aceitar a proposta de Winer ( "Gram. N. T., '§ 20, 1 a), e explique a ausência do artigo supondo αἰὼν πονηριὸς como formando uma noção, como no caso de βρῶμα πνευματικὸν e πόμα πν. no Textus Receptus de 1 Coríntios 10:3. Mas essa leitura, embora gramaticalmente seja mais suave que a outra, é exatamente por isso que é menos provável que tenha sido a original e parece diminuir muito o significado do adjetivo. Não podemos detectar neste epíteto "mau" o som de um suspiro, atraído do coração do apóstolo por essa preocupação e desapontamento carnais que agora surgem para ele e para todos os que se importam com o sucesso do evangelho? Seu sentimento parece ser - Oh, a maldade cansada deste estado atual! Quando é que isso terminará com o surgimento dessa esperança feliz? De acordo com a vontade de Deus e de nosso Pai (κατὰ τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ καὶ πατρὸς ἡμῶν); de acordo com a vontade de nosso Deus e Pai.
(1) não há razão para restringi-lo às últimas palavras;
(2) está em perfeita concordância com a referência habitual do apóstolo de que Cristo veio ao mundo e morreu por nós até a nomeação do Pai, que ele também aqui deve ser entendido como referindo-se também a esta obra de entregar graça.
O sentimento parece estar subjacente a essas palavras do apóstolo, que a judaização que ele tem agora diante de seus olhos estava se opondo à ordem suprema de "nosso Deus" - e sua soberana "vontade" quem de nós se atreverá a violar? - e também frustrando a operação de sua bondade paterna. A falta de confiança filial no amor de Deus por nós e o cerimonialismo servil que caracterizava o legalismo judaico eram ambos adjuntos da mente não espiritual ainda ligada à "carne" (cf. Romanos 7:1. E 8.) e, portanto, parte integrante do "mundo atual". Comp. Gálatas 3:3; Gálatas 4:3, Gálatas 4:8; e Colossenses 2:20, "Por que, como vivendo no mundo, vocês se sujeitam a ordenanças, não manejam" etc. etc.? Como observa o professor Jowett, neste caso, bem como na Epístola aos Romanos, "a saudação é a proemma de toda a Epístola". A expressão "nosso Deus e Pai" é patética; é um resultado da profunda complacência com que o apóstolo aprecia a segurança do amor paternal de Deus que nos é dado no evangelho - um sentimento de complacência estimulado a um aumento do fervor pelo antagonismo às travessuras espirituais que o confrontam. Do nosso Deus e Pai. Versão Revisada. Essa tradução parece decididamente preferível à dada pela Versão Autorizada, "de Deus e de nosso Pai", embora gramaticalmente esta última não seja confessadamente inadmissível. A observação semelhante se aplica a todas as outras passagens do Novo Testamento nas quais Θεὸς καὶ Πατὴρ é encontrado seguido por um genitivo; ou seja, por πάντων (Efésios 4:6); por asμῶν como na passagem diante de nós (1 Tessalonicenses 1:3; 1Th 3:11, 1 Tessalonicenses 3:13; Filipenses 4:20); por τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ (Romanos 15:6; Efésios 1:3; Col 1: 3; 2 Coríntios 1:3; 1 Pedro 1:3); por τοῦ Κυρίου Ἰησοῦ (2 Coríntios 11:31 [LT Tr. Rev .; Receptus tem τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ]; e por αὐτοῦ ().
A quem seja glória para todo o sempre. Amém (ὧ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων Ἀμήν). Essa doxologia não é introduzida apenas como um fechamento reverencial da saudação, antes que o escritor se apresse nas palavras subsequentes de repreensão. É antes uma proposta indignada de homenagem ao Altíssimo, brilhando de um coração leal e filial; confrontar e procurar, na medida do possível, corrigir o mal feito a "nosso Deus e Pai" pelo espírito judaizante que se ergue entre os gálatas. É semelhante ao tom da doxologia indignada em Romanos 1:25. Essa visão de sua origem explica o fato de que, como associada a uma saudação, essa doxologia é encontrada apenas nesta epístola de São Paulo. A indignação que permeia o tom de toda a passagem favorece a suplementação de ἔστω ao invés de ἐστίν. Talvez, de fato, ἔστω seja em geral a suplementação mais natural. Em 1 Pedro 4:11, onde ἐστὶν é adicionado pelo escritor, não temos tanto uma atribuição direta de louvor quanto uma afirmação de que Deus pertence ou é devido à glória de nossa atuação nossos vários deveres com referência a esse fim. Da mesma maneira na (provavelmente interpolada) doxologia no final da oração do Senhor em Mateus 6:13, "Porque teu é o reino", etc., a atribuição de louvor não é tanto expresso como implícito. Vistas em si mesmas, as palavras simplesmente afirmam a verdade que constitui a base para dirigirmos a "nosso Pai" nossos louvores e nossas petições. O artigo geralmente é prefixado para δόξα em descrições de elogios, se δόξα permanece sozinho, como Romanos 11:36; Romanos 16:27; Efésios 3:21; Php 4:20; 2 Timóteo 4:18; Hebreus 13:21; 2 Pedro 3:18; ou em conjunto com outros substantivos, como 1 Pedro 4:11; Apocalipse 1:6; Apocalipse 7:12. Está faltando em Lucas 2:14; Lucas 19:38; 1 Timóteo 1:17; Judas 1:25. Quando o artigo é adicionado, marca o substantivo como expressando sua noção vista absolutamente, em sua totalidade ou universalidade: q.d. "Qualquer glória que possa ser atribuída em qualquer lugar, seja atribuída a ele." Assim, is δόξα é equivalente a "toda a glória". Para sempre e sempre; literalmente, nos aions dos aions; aparentemente, uma forma de expressão adotada para denotar intensificação ou superlatividade, como "santo dos santos" (cf. Winer, 'Gram. N. T.', § 36, 2). É usado onde se deseja acrescentar uma intensidade especial à noção de duração indeterminada longa; como Apocalipse 14:11; Apocalipse 15:7; Apocalipse 22:5, etc. A mesma noção é expressa, apenas com a mesma sinceridade apaixonada, pela frase "para os aions", em Lucas 1:33; Romanos 1:25; Romanos 9:5; Romanos 11:36, etc .; e por "no aion", em Mateus 21:19; João 6:51, João 6:58, etc. Possivelmente existe uma referência de contraste com "este presente presente de João 6:4. Isso, no entanto, é duvidoso, pois em João 6:4 aion aponta para uma condição específica de assuntos que subsistem nesse aion. do que a um mero modo de duração, o qual é o único a ver aqui. A observação semelhante se aplica a Efésios 2:2 em comparação com Efésios 2:7.
É desnecessário comentar novamente sobre a perturbação da mente indicada pela brusquidão com que o apóstolo mergulha na linguagem da reprovação. Não pode deixar de atingir todo leitor cuidadoso. Eu fico maravilhado (θαυμάζω); Eu me maravilho. O verbo é usado aqui com referência a algo decepcionante, algo que parecia doloroso e estranho. Então, Marcos 6:6 com referência à descrença dos nazarenos. É injusto para o apóstolo considerar essa "maravilha" dele como um mero artifício de discurso político: embora inquestionavelmente, como Crisóstomo e Lutero tenham notado, isso suaviza sua repreensão. O apóstolo foi genuinamente suposto; pois ele tinha tantas razões para pensar bem nelas (comp. Gálatas 3:1; Gálatas 4:14 , Gálatas 4:15; Gálatas 5:7). Como os convertidos, uma vez tão cordiais e afetuosos, podem ter sido enganados? Enquanto ele reflete sobre o caso, qualquer sentimento de ressentimento misturado com sua surpresa se apaga sobre os pseudo-evangelistas que os enganam; e, portanto, é sobre eles que seu anátema é pronunciado, e não sobre eles (cf. Gálatas 5:9, Gálatas 5:12). Eles, de fato, ouvindo o falso ensinamento, corriam o risco de cair da graça; mas isso ele compadece do que denuncia com raiva. Que tão cedo você é removido (ὅτι οὕτω ταχέως μετατίθεσθε); que você está tão rapidamente caindo. Este "rapidamente" foi entendido por muitos como significando "logo depois que fomos chamados" e, consequentemente, fornecendo algum terreno para determinar o tempo da redação da Epístola. Mas a comparação do uso do mesmo advérbio (ταχέως) em 2 Tessalonicenses 2:2, "Não seja abalado rapidamente;" e em 1 Timóteo 5:22, "Imponha mãos apressadamente ninguém," sugere antes o significado "tão rapidamente ao ser solicitado a isso." O verbo μετατίθεσθαι, para transferir a um curso diferente de pensamento, atuação, partidarismo (cf. Liddell e Scott, 'Lexicon'), é usado tanto em um sentido desfavorável quanto em um bom sentido. Assim 2 Macc. 7:24, Μεταθέμενον ἀπὸ τῶν πατρίων νόμων "Se ele desistisse de seguir as leis de seu país;" Appian - Bell. Mithr. 41: "Caindo, passando, de (Archπὸ) Archelaus para Sylla;" Jamblich, 'Protrept', 17, "Mude de (ἀπὸ) um modo de vida inquieto e esbanjador para um modo ordeiro". O verbo, estando no tempo presente, e não no aoristo ou no perfeito, sugere a idéia de um ação em sua fase inicial, e ainda não totalmente consumada; como Crisóstomo observa: "Ou seja, 'ainda não acredito, nem suponho que a ilusão esteja completa' - a linguagem de quem os derrotará os conquistará." Daquele que o chamou para a graça de Cristo (ἀπὸ τοῦ καλέσαντος ὑμᾶς ἐν χάριτι Χριστοῦ); daquele que te chamou estará na graça de Cristo. A frase "aquele que te chamou" recita a personalidade de "nosso Deus e Pai", mencionada nos versículos 3, 4. O chamado do homem ao reino de Deus é habitualmente atribuído por São Paulo à Primeira Pessoa em a Trindade (cf. versículo 15; Romanos 8:30; Romanos 9:24, Romanos 9:25; 1Co 1: 9; 1 Coríntios 7:15, 1 Coríntios 7:17 1Th 2:12; 2 Tessalonicenses 2:14; 2 Timóteo 1:9). O nome de Deus é omitido, como no versículo 15 (onde está faltando nos textos mais recentes), e Gálatas 2:8, "Para aquele que trabalhou por Pedro". o apóstolo de maneira impressionante, mesmo surpreendente, descreve sua deserção da verdade do evangelho como não uma deserção do próprio Deus; da mesma forma que a linguagem usada em Hebreus 3:12. "A graça de Cristo" recita o estado de aceitação de Deus para o qual os cristãos são trazidos por Cristo pela fé nele. Então Gálatas 5:4. "Caído da graça;" Romanos 5:2, "Por meio de quem também tivemos acesso pela fé a essa graça em que estamos." O genitivo "de Cristo" denota o Autor, como na "paz de Deus" (Filipenses 4:7); "justiça de Deus" (Romanos 1:17; Romanos 3:21, etc.). Existe um pathos na palavra" graça ", que se refere à doce gentileza do jugo de Cristo, em contraste com o jugo do islamismo cerimonial que os gálatas estavam tão tolamente desejando. , "Chamei você na graça de Cristo", é semelhante a "Chame-nos em paz" (1 Coríntios 7:15); "Vocês foram chamados com uma esperança de seu chamado. "(Efésios 4:4);" Nos ligou. na santificação "(1 Tessalonicenses 4:7). O verbo" call ", que implica a introdução em um determinado estado, sugere o sentido aqui dado à cláusula, em preferência a considerá-lo como "chamado pela graça de Cristo. "Para outro evangelho (εἰς ἐτερον εὐαγγέκιον); para outro (ou um novo) tipo de evangelho. O adjetivo ἕτερον, em contraste com ἄλλο usado no versículo seguinte, parece intimar a qualidade alterada do objeto, sua estranha novidade-". caráter fangled. O adjetivo às vezes leva esta sombra de significado. Assim 1 Coríntios 14:21, Ἐν ἑτερογλώσσοις καὶ ἐν χείλεσιν ἑτέροις," Por homens de línguas estranhas e pelos lábios de estranhos; "2 Coríntios 11:4, Πνεῦμα επτερον… εὐαγγέλιον ἕτερον," Espírito diferente ... evangelho diferente; "1 Timóteo 1:3, Ἑτεροδιδασκαλεῖν," Ensine uma doutrina diferente. "O leitor encontrará uma descrição breve, mas instrutiva, da diferença às vezes observável entre ἕτερος e ἄλλος na nota do bispo Lightfoot sobre a passagem; quem cita a tradução da Septuaginta em Êxodo 1:8 do hebraico" novo rei ", que ele dá a βασιλεὺς ἕτερπς: e uma passagem na 'Cyclopaedia' de Xenofonte, 8. 3, 8," Se você me acusar. em outra ocasião em que eu te servir ... você me encontrará (ἑτερῳ διακόνῳ) outro tipo de atendente. A frase "outro tipo de evangelho", na medida em que atribui à nova forma de doutrina o título de "evangelho", é paradoxal e sarcástica.
O que não é outro (ὃ οὐκ ἔστιν ἄλλο). Nestas mesmas palavras, o apóstolo pretende afirmar a inalterabilidade essencial do evangelho, que, com ênfase solene, ele nos dois versículos seguintes afirma mais plenamente. Assim, parece muito claro. Mas, devido provavelmente à ânsia apaixonada do momento de amarrar, ele aqui, como não é raro em outro lugar da causa similar, se expressa na linguagem, cuja análise gramatical é obscura e, em certo grau, incerta. Para
(1) o parente "que" pode ser considerado como recitando apenas o termo "evangelho", ou seja, o evangelho que é apropriadamente chamado; nesse caso, podemos ler a sentença assim: "Mas o evangelho não é ['nunca pode ser] outro" "- outro, isto é, do que é como já foi pregado a você;
(2) o parente pode recitar o "outro tipo de evangelho [ou 'novo']" de Gálatas 1:6; e então deveríamos ter "Mas esse evangelho de outra forma não é realmente outro evangelho" ou "não é o evangelho real que reaparece de outra forma". O método anterior apresenta, sem dúvida, dos dois, a maneira mais dura de interpretar; mas construções tão duras ocasionalmente se apresentam no estilo do apóstolo quando escrevem sob forte emoção. A análise exata, no entanto, é apenas uma questão de gentileza gramatical; a substância do pensamento é bastante clara. Mas há (εἰ μή. Εἰσιν); somente existem. Essa construção, de εἰ μὴ seguida por um verbo finito, também é encontrada em Marcos 6:5, Εἰ μὴ. ἐθεράπευσε, "Salve que ... ele os curou." A força de εἰ μή ", exceto", nesta passagem, bem como em algumas outras, pode ser descrita como parcialmente exceto; isto é, denota uma exceção tomada, não para toda a sentença anterior, mas apenas para parte dela. Assim, em Lucas 4:27, "Havia muitos leprosos em Israel. E nenhum deles foi purificado, exceto Naamã, o sírio:" onde o pronome "eles" recita o " leprosos em Israel ", mas o" salvar "refere-se apenas a" leprosos "; Apocalipse 9:4, "Para que não machuquem a grama, nem coisa verde, nem árvore, salve os homens que," etc.: onde o "save" aponta apenas para as palavras "que elas não devem machucar"; então novamente Apocalipse 21:27, "salve os que estão escritos no livro da vida do Cordeiro", aponta apenas as palavras: "nunca entrará nele "Em todos esses casos, a renderização" somente "ou" mas somente "exibirá apenas a quantidade de exceção que parece pretendida. No presente caso, a explicação mais provável é a seguinte: o evangelho nunca pode ser mais ético do que é; exceto que entre (ou seja, apenas entre) aqueles que a proclamam (ou seja, professam proclamar), existem alguns que deturpam sua importância a ponto de reverter completamente seu caráter. Há alguns que incomodam você (τινές εἰσιν οἱ ταράσσοντες ὑμᾶς); há certos que estão incomodando você. A forma de expressão é a mesma que em Colossenses 2:8, "Preste atenção para que não exista alguém que o estrague." A frase como está difere de o suposto substituto, "certas pessoas estão incomodando você", dirigindo-me a atenção, refere-se às pessoas a que se refere, e não apenas à sua ação vista em si mesma; marca-os como merecendo forte censura, ou (em Colossenses, loc. cit.) como pessoas a serem cuidadosamente protegidas. Quem são esses problemáticos e de onde vieram é incerto (veja a nota em Colossenses 2:2). O verbo ταράσσειν freqüentemente significa "alarmar" ou "inquietar", como Mateus 2:3; Mateus 14:26; Lucas 1:12; Lucas 24:38; Jo 14: 1; 1 Pedro 3:14. E esse é provavelmente o sentido em que é usado aqui e em passagens semelhantes, Gálatas 5:10; Atos 15:24. Descreve a ação daqueles que chegaram aos crentes repousando em um senso de aceitação de Deus através de Cristo; e encheram suas mentes de inquietação e apreensão, dizendo-lhes que não estavam a salvo como estavam, mas devem fazer outra coisa se desejarem realmente possuir o favor divino. Outros, no entanto, conectam o verbo com a noção de perturbação civil, como em Atos 17:8, e, portanto, com o aumento de seditions e abalando a lealdade dos homens, em conformidade com a metáfora de μετατίθεσθε em Atos 17:6. E perverteria o evangelho de Cristo (καὶ θέλοντες μεταστρώψαι τὸ εὐαγγέλιον τοῦ Χριστοῦ); e se transformaria em seu puro contrário ao evangelho de Cristo. O verbo μεταστρέφειν é apropriado para usar com referência a uma deturpação do evangelho como a que agora é vista pelos apóstolos; por isso a converteu de uma doutrina de emancipação em uma doutrina de cativeiro renovado (comp. Atos 5:1). Portanto, o verbo é usado nas únicas outras passagens em que é encontrado no Novo Testamento, Atos 2:20," O sol se converterá em escuridão; "Tiago 4:9," Deixe seu riso se transformar em luto. "Então, em Sirach 11:31," Transformando coisas boas em más. "Liddell e Scott ('Lexicon') citam μεταστρέψας =" ao contrário ", Platão, 'Gorg.,' 456 E; 'Rep' 587, D. Na frase τὸ εὐαγγέλιον τοῦ Χριστοῦ, a adição do genitivo" de Cristo , "com o duplo artigo, marca as palavras com uma ênfase imponente. Não foi menos do que O EVANGELHO DE CRISTO que esses homens estavam mexendo.
Mas embora nós (ἀλλὰ καὶ ἐὰν ἡμεῖς); mas mesmo se nós mesmos. Este "mas" (ἀλλὰ) é fortemente adverso. O que aqueles perturbadores da paz do crente teriam sido fracos de fazer era algo impossível. O evangelho do céu não pôde ser mudado. E a tentativa de mudá-lo, com efeito de lutar contra Deus, mereceu a maldição de Deus. No plural "nós", o apóstolo pretende principalmente o seu próprio eu. O encolhimento da auto-obstrução desnecessária e a terna simpatia respeitosa com seus irmãos ministeriais o levam a não freqüentemente ocultar sua própria individualidade, associando dessa maneira consigo mesmo aqueles que costumavam compartilhar mais ou menos seus trabalhos e sofrimentos evangelísticos, embora na realidade, o que ele diz pode se aplicar principalmente a si mesmo e somente em uma medida muito modificada para eles. Um exemplo disso é fornecido por toda essa passagem em sua Segunda Epístola aos Coríntios, que começa no quarto capítulo e segue até o décimo primeiro versículo do sexto. No entanto, em todos esses casos, devemos representar imperfeitamente o espírito de suas palavras, se substituíssemos o pronome singular "Eu". No presente caso, os indivíduos do grupo evangelizador que costumavam acompanhá-lo tinham, sem dúvida, sido companheiros. - Trabalhadores com ele também na Galácia e, portanto, são mencionados de maneira inclusiva como herói. Compare os verbos plural e singular no próximo verso. A introdução dessa referência a ele e a seus colegas de trabalho, bem como a "um anjo do céu", parece fazer com que seus leitores sintam que não se trata de personalidade distinta, como se isso importasse quem ensinou. uma doutrina diferente; se (suponha) que fosse James ou Cefas, pois esses nomes reverenciados costumavam ser usados para disfarçar os desígnios dos judaizantes; ou se era um dos próprios clérigos da Galácia, especialmente admirado (cf. Gálatas 5:10 e observe). Era devido um anátema, quem quer que ele fosse. Na maneira de sua introdução, não podemos deixar de reconhecer uma consciência subjacente por parte do escritor da posição altamente distinta que ele próprio sustentava; mas há também a consciência de que ele não era mais que o mero órgão ou canal dos ensinamentos de Cristo; a partir desse ensinamento, ele próprio não pode desviar sem incorrer justamente na "angústia" que ele disse aos coríntios que deveria ter medo caso não pregasse o evangelho (1 Coríntios 9:16 ) Ou um anjo do céu prega qualquer outro evangelho para você além daquele que lhe pregamos (ἢἄγγελος ἐξ οὐρανοῦ εὐαγγελίζηται ὑμῖν παρ ὃ εὐηγγελισάμεθα ὑμῖν); ou se um anjo do céu se propuser a pregar a você um evangelho que não seja o que lhe pregamos. A construção de toda a frase exibe no grego um caractere quebrado, não tão aparente em nossa Versão Autorizada. O verbo "pregar um evangelho" está no número singular (εὐαγγελίζηται); negligenciando o "nós", ele se liga a "um anjo do céu", que, por ser o mais elevado, absorve completamente o sujeito anteriormente nomeado, permanecendo como sujeito único, tanto na cláusula hipotética quanto na conclusiva ", é claro que é evidente que, se a sentença de anátema seria, no suposto caso, a única adequada para pronunciar sobre "um anjo do céu", ela certamente se prende a qualquer ser humano culpado de O mesmo anjo do céu é como o "segundo homem do céu" na 1 Coríntios 15:47; a frase" do céu ", denotando ambos descendo do céu e também a esfera superior do ser à qual a pessoa fala pertence. Comp. Também João 3:31," Aquele que é da terra ... aquele que é do céu. "A força da preposição παρὰ em εὐαγγελίζηται παρ ὃ εὐηγγελισάμεθα pode ser ilustrada pelo seu uso em 1 Coríntios 3:11," Ninguém pode estabelecer outro fundamento além de (παρὰ) o que está posto; "onde aponta para um novo fundamento, não para estar ao lado do, mas para substituir o anterior. Tomado assim, parece seguir a noção anteriormente expressa de "outro evangelho" substituindo, deixando de lado o verdadeiro evangelho. Esse sentido da preposição passa rapidamente para o de "contrário a.", Que é profusamente ilustrado por Liddell e Scott ('Lexicon', no verbo. Παρά, c. I. 1 Coríntios 1:4, b), e que temos em Atos 18:13," Adore a Deus contrariamente à lei [de Moisés]; " Romanos 16:17, "Causando as divisões ... contrárias à doutrina que você aprendeu;" Romanos 1:26, "use o que é contrário à natureza." Não se pode duvidar que o apóstolo esteja aqui pensando em um evangelho (fingido) que era incompatível com o verdadeiro, e não apenas de elementos adicionais da doutrina cristã que deveriam tomar seu lugar ao lado daqueles que já haviam recebido. Informações adicionais, podemos ter certeza, eram tão necessárias ou desejáveis para os Gálatas quanto para os coríntios ou os "hebreus"; nenhum dos quais ainda tinha, como lhes foi sugerido (1 Coríntios 3:2; Hebreus 5:12; Hebreus 6:1. l), foi alimentado com "alimento sólido", mas apenas com "leite" e a quem cabia "continuar com maturidade completa". conhecimento. O ponto de vista do apóstolo era o seguinte: o que ele próprio havia ensinado a eles era, até agora, certamente verdadeiro e com o qual dependia, e não poderia, sem traição contra Cristo, ser posto de lado, substituído ou essencialmente qualificado; enquanto o ensino que agora estava sendo impingido a suas convicções anteriores infringia o que ele lhes ensinara, de maneira séria e fundamental. O teor de toda a Epístola mostra quais eram as características especiais deste evangelho que estavam agora em questão. A presente pergunta dizia respeito às "boas novas" de que Deus, através da cruz de Cristo, emancipou seus servos da escravidão ao cerimonialismo; que Deus os adotou como simplesmente crendo em Cristo para serem seus filhos em plena posse de seu amor paternal; e que pelo Espírito Santo ele os dotou da consciência dessa adoção. Houve, por vezes, muita discussão sobre o rumo da passagem diante de nós sobre nossa controvérsia com os romanistas que respeitam a tradição. Se o que foi exposto acima é justo, segue-se que essas palavras do apóstolo proíbem a adição, por qualquer motivo, ao dogma ou prática da Igreja sancionada pelas Escrituras, qualquer dogma ou prática da Igreja que possa transformar ou modificar essencialmente o anterior , mas, por outro lado, o acréscimo de dogma ou prática da Igreja que não esteja em desacordo com o sancionado pelas Escrituras, essas palavras não proíbem. Seja amaldiçoado (ἀνάθεμα ἔστω); seja anátema, isto é, algo condenado à destruição. A palavra ἀνάθεμα é originalmente idêntica a ἀνάθημα (anátema), uma coisa dedicada, que em Lucas 21:5 é "oferta"; mas, no grego helenístico, o primeiro diverge do segundo, sendo normalmente aplicado a "uma coisa dedicada à destruição". Em todas as línguas, às vezes ocorre que uma palavra, uma e a mesma originalmente, diverge em duas formas ligeiramente diferentes, usadas várias vezes para expressar diferentes fases da noção original. Arcebispo Trench, em seu 'Estudo das Palavras', p. 156, referido pelo bispo Lightfoot em sua nota sobre esta passagem, instâncias "cant" e "chant", "human" e "humane" e outras. No LXX. anátema é usado para traduzir a palavra hebraica cherem, que em nossa Versão Autorizada é traduzida como "amaldiçoado" ou "amaldiçoado". Os seres vivos que eram cherem deveriam ser mortos; objetos inanimados que eram cherem deveriam ser destruídos. Assim, em Deuteronômio 13:1. são dadas instruções sobre o que deveria ser feito na facilidade de uma cidade israelita que deveria ter se dado à idolatria: os habitantes e o gado deles deveriam ser feridos com o fio da espada; e os despojos da cidade deveriam ser reunidos e queimados, e a própria cidade "para ser uma pilha para sempre, para nunca mais ser construída novamente". E então (Deuteronômio 13:18)," Não se apegará nada da coisa amaldiçoada [ou 'devotada'] (cherem, ἀνάθεμα) à tua mão. "Da mesma forma, em Deuteronômio 7:26 dos ídolos e da prata ou ouro sobre eles, dos cananeus:" Não levarás para ti, nem trarás abominação à tua casa, para que não sejas amaldiçoado. ou 'seja anátema', como ;ση ἀνάθεμα]; mas tu a detestarás totalmente, e a detestarás totalmente; pois é uma coisa amaldiçoada (ἀνάθεμά ἐστι). "Veja também ibid., Deuteronômio 7:23; Levítico 27:28, Levítico 27:29; Josué 6:17," A cidade será amaldiçoada [ou 'dedicada;' cherem, ἀνάθεμα], e tudo o que nela existe; somente Raabe, a prostituta, viverá; "Josué 7:1, Josué 7:12. No Novo Testamento, o anátema ocorre em quatro outras passagens.
1. 1 Coríntios 12:3, "Ninguém fala no Espírito de Deus, Jesus é anátema." Aqui o apóstolo, sem dúvida, se refere à maneira pela qual os judeus incrédulos se permitiram, já então, falar de nosso Senhor. Claramente, eles queriam dizer com isso mais do que meramente "excomungar", sentido paliativo que alguns se empenharam em dar ao "anátema"; não se pode supor que eles tenham pretendido menos que um objeto que merecesse a completa extinção a que aquele que era cherem estava condenado pela lei: o pensamento blasfemador, sem dúvida, tendo em vista não apenas este mundo, mas também aquele que deve ser venha.
2. Romanos 9:3, "Eu podia orar para que eu fosse anátema de Cristo por amor de meus irmãos." O leitor naturalmente procura encontrar alguma qualificação para expressar uma expressão que parece à primeira vista expressar um desejo como aquele que amava a Cristo tão ardentemente como Paulo não poderia ter recebido. No entanto, as palavras "anátema de Cristo" podem significar nada menos do que estar separado de Cristo por uma maldição que o leva à perdição. A qualificação desiderada deve ser buscada na frase "eu poderia orar"; isso renderiza um verbo imperfeito (ηὐχόμην), que expressa um pensamento semelhante ao indicado em (ἤθελον), "Eu poderia desejar", de Gálatas 4:20, no qual Veja a nota. Em cada caso, o tempo tenso indica um mero olhar (por assim dizer) do desejo que é instantaneamente retirado.
3. 1 Coríntios 16:22, "Se alguém não ama o Senhor, seja anátema." Aqui, também, a noção de excomunhão da Igreja, seja por exclusão formal ou pela retirada do reconhecimento fraterno, não é satisfatória. A noção israelita de ser anátema, cherem, indica não uma mera negação, mas uma condição de maldição positiva ligada à exposição à destruição total. Além disso, o apóstolo se refere aos sentimentos interiores de um homem em relação a Cristo - um assunto que não está dentro do conhecimento dos julgamentos humanos. Quem pode, em muitos casos, ou talvez em algum, determinar se outro ama a Cristo ou não? É, na verdade, um aviso contra a deslealdade de uma alma para com o Senhor Jesus, vestindo-se sob a forma de uma execração - uma execração que, é verdade, é um flash impetuoso do próprio sentimento flamejante do apóstolo sobre o que é devido a Cristo. todo ser humano, mas que agora é imputável à extravagância. Sua perfeita justiça, assim como a verificação que a espera no julgamento futuro, é evidenciada, como por outras considerações, também pelas próprias palavras de nosso Senhor em Mateus 25:41.
4. Atos 23:1. Atos 23:14, "Nós nos prendemos a uma grande maldição;" literalmente, "nos anatematizamos [ou 'nos unimos solenemente'] com anátema (ἀναθέματι ἀνεθεματίσαμεν ἑαυτούς)." matou Paul! " com a qual podemos juntar Marcos 14:71, "Ele começou a pronunciar uma maldição (ἀναθεματίζειν) e a jurar" - não, com certeza, pronunciando uma maldição sobre Jesus, mas desejando ser um anátema se ele conhecesse aquele homem. Pode haver pouca dúvida de que o anátema nesses dois casos envolvia uma referência à perdição eterna. Que nada menos é pretendido pelo termo no presente versículo e, portanto, também no próximo, é ainda provado por referência ao hipotético "anjo do céu" que deve ser encontrado pregando um evangelho diferente. Ser anátema deve envolver, para uma única excisão, o reino da luz, juntamente com qualquer destruição que possa ocorrer adequadamente. Qual será, será perguntado, a força precisa do "que ele seja", tanto aqui como em 1 Coríntios 16:22? Não pode denotar menos do que uma complacência de aquiescência satisfeita. O apóstolo-profeta não apenas prevê que, no julgamento final, essa será a condenação do perverso intencional do evangelho, mas prevê isso com a mente unida ao juiz que o pronunciará; ele próprio pode desejar, ele deseja, não éter. É sua leal simpatia por Cristo como Salvador, por cuidar das almas dos homens, que o leva a proclamar em voz alta a advertência dos próprios falsos mestres, bem como a advertência daqueles que tendem a ouvir seus falsos ensinamentos, seus próprios. amém solene à terrível sentença que os aguarda. Mas, se sim, por que não permitir que o imperativo tenha toda a sua força e entenda o enunciado como imperativo? É certo que o apóstolo às vezes era capaz de se deixar levar pela impetuosidade fervorosa de seus sentimentos, mesmo quando escrevia, ao enunciado de palavras que, em clima mais calmo, ele estaria, em certa medida, pronto para retratar. Temos um exemplo claro dessa retração em 1 Coríntios 6:4, 1 Coríntios 6:5 (veja a nota abaixo em Gálatas 5:12). Mas, no caso diante de nós, que a veemência da linguagem do apóstolo é uma veemência deliberada, e nenhuma mera explosão momentânea de sentimento excitado, é provada pela solene iteração medida no próximo verso. E se supusermos, o que parece ser mais provável, que esse versículo se refira a uma denúncia semelhante proferida entre os gálatas há um bom tempo, a prova é ainda mais forte de que sua linguagem não é uma súbita exorbitância de emoções apaixonadas, mas expressa uma permanência sentimento. Devemos lembrar que é a própria substância do evangelho que o apóstolo sente que foi atacado. O evangelho, ele sabia, tanto por discernimento inspirado quanto por sua própria experiência, ser "o poder de Deus para a salvação de todo aquele que crê". Desse evangelho, Cristo próprio declarou que "aquele que acreditava que deveria ser salvo, e aquele que não acreditou deveria ser condenado "(Marcos 16:16). Em que "ser anátema" difere de "ser condenado"? E se a descrença "deve ser condenada", pode-se atribuir menos culpa a alguém que não apenas desacreditou o evangelho, mas também o arrancou dos corações dos outros e espalhou sobre eles um evangelho falso que era sem salvação? "Mas será que São Paulo, sendo um amante das almas como ele, imprecava um destino de perdição a cair sobre qualquer alma do homem?" Absolutamente, podemos dizer que ele não podia; mas condicionalmente, ele poderia, e isso em perfeita consistência com seus habituais hábitos de sentir - condicionalmente, na suposição, isto é, de que o pecado não foi arrependido e abandonado. Era seu próprio amor pelas almas que o levaria a falar assim, não apenas em nome das almas que o portador de uma falsa doutrina poderia destruir, mas em nome do próprio eu do enganador. Ele pronuncia a desgraça para impedir e, assim, salvar. Também devemos lembrar que o apóstolo não está, no ditado de seu próprio zelo apaixonado pela verdade, constituindo um novo pecado ou uma nova medida de penalidade. Ele simplesmente, como profeta e apóstolo, pronuncia a mente daquele que é Legislador e Juiz. Esta última consideração sugere os limites dentro dos quais somente a ação do apóstolo nesta questão pode ser considerada um exemplo de imitação. É lícito a nós recitar, enquanto a Igreja da Inglaterra fala em seu Ofício de Cominação: "as sentenças gerais da maldição de Deus contra pecadores impenitentes reunidas nas Escrituras" - e por "sentenças gerais" devemos entender sentenças pronunciadas sobre classes de infratores, não sentenças sobre pessoas individuais, a quem possamos conjecturá-las como aplicáveis. Também é lícito a nós, individualmente e corretamente, que acrescentemos ao enunciado de cada sentença o nosso "Amém", e assim participemos de Deus e de sua Lei, não apenas contra pecados cometidos por nossos vizinhos, mas principalmente e acima de tudo. tudo contra transgressões voluntárias. Além disso, ninguém que não seja um órgão especial de inspiração pode arriscar-se a agir, seja atuando individualmente ou em qualquer capacidade corporativa. Um anátema é um raio de destruição, como o Todo-Poderoso sozinho pode criar ou tornar operacional; e estamos invadindo a prerrogativa divina e a perversidade e o perigo para nós mesmos, se, por um lado, ousamos ampliar e tornar mais específicos do que ele fez suas "sentenças gerais de maldição" ou, por outro, diluir a força destes avisos solenes dele, e trate-os com desrespeito.
Como dissemos antes, diga o agora novamente (ὡς προειρήκαμεν καὶ ἄρτι πάλιν λέγω); como dissemos antes, agora também (ou como agora) estou dizendo novamente. A tez da frase, especialmente no grego, lembra muito que, em 2 Coríntios 13:2 ", eu já disse de antemão e digo de antemão (προείρηκα καὶ προλέγω ), como quando eu estava presente pela segunda vez e agora estava ausente. "Nesta última passagem, o perfeito", eu disse anteriormente, "aponta para o tempo indicado nas palavras", como quando eu estava presente pela segunda vez "A semelhança entre as duas passagens, apesar dos sentidos um tanto diferentes em que o verbo (n) é usado nelas, sugere a visão de que aqui também na primeira cláusula o verbo se refere a alguma ocasião anterior em que o apóstolo esteve pessoalmente presente. com aqueles para quem ele está escrevendo. O verbo grego (προλέγειν), "diga antes", às vezes é equivalente a "antever", como 1 Tessalonicenses 4:6; Gálatas 5:21; e 2 Coríntios 13:2 (duas vezes). Às vezes, significa "dizer em uma ocasião anterior", como 1 Coríntios 7:3, e provavelmente aqui. A primeira cláusula deve, por alguns, referir-se ao verso anterior. Porém, críticos recentes geralmente concordam em achar que tanto o verbo "que dissemos antes" quanto o advérbio "agora" sugerem a sensação de um intervalo maior de tempo. O uso do verbo em 2 Coríntios 7:3 foi citado em nome de outra visão. Mas, mesmo que seja admitida a idéia um tanto duvidosa de que 2 Coríntios 7:3; enquanto Paulo, agora escrevendo (provavelmente) com sua própria mão, apresenta-se individualmente como reiterando essa afirmação solene. As palavras "agora também estou dizendo de novo", marcando um tempo contrastado com o anterior, contemplam a afirmação feita no oitavo verso e também neste. No "agora", o apóstolo indica, não tanto o momento de seus escritos, como a conjuntura de circunstâncias na Galácia que então subsistia, que exigia a renovação de sua cominação. Seu enunciado anterior mencionado pode ter ocorrido na segunda visita à Galácia, mencionada em Atos 18:23, ou na primeira, mencionada em Atos 16:6. Ao se despedir de seus discípulos em qualquer ocasião, ele pode ter sido levado a insistir enfaticamente no caráter sagrado e inviolável do evangelho, observando, por um lado, a inconstância e a imprimibilidade que caracterizavam esse povo, e, por outro, a frequência com que perversões da doutrina cristã já eram vistas infestando as igrejas. Compare também a advertência do apóstolo aos efésios (Atos 20:28). Se alguém lhe pregar qualquer outro evangelho além do que recebestes, seja amaldiçoado (εἴ τις ὑμᾶς εὐαγγελίζεται παρ ὃ παρελάβετε, ἀνάθεμα ἔστω); se alguém lhe estiver pregando um evangelho que não seja o que recebestes, seja anátema. As variações verbais nessas palavras, em comparação com as do versículo 8, são pequenas. Porém, alguém merece atenção: "Se alguém está pregando" em comparação com "Se ... um anjo deveria ... pregar". Por essa mudança na forma de fazer a suposição, a denúncia parece sair da região de hipóteses simples. ao da realidade presente, talvez. Nesse caso, o trovão do anátema do apóstolo seria sentido por seus leitores se aproximando cada vez mais da cabeça do sena, um indivíduo em particular entre si, para quem seus olhos seriam direcionados ao mesmo tempo com a sensação de que era, talvez, o destino dele que o apóstolo estava agora se pronunciando. A construção no grego do verbo "pregar o evangelho" (εὐαγγελίζομαι), com o acusativo da pessoa a quem a mensagem é trazida, é encontrada também em Atos 13:32; Atos 14:21
Pois eu faço agora (ἄρτι γάρ); para a esta hora. Esse "for" remete ao fato de o apóstolo ter pronunciado tão solenemente agora de novo o terrível anátema que em algum momento anterior ele proferira; ou que, com efeito, é quase a mesma coisa, ao tom de sentimento que ele demonstrou e ao seu método de ação apostólica que nele exemplificou. O advérbio ἄρτι, conforme usado no Novo Testamento, distingue-se do "agora" mais comum (νῦν), como denota o espaço de tempo que está mais próximo. Essa sombra de significado é visível, e. g. no "Suponha que seja tão agora" de Mateus 3:15, isto é, durante aquele breve e breve desaparecimento do momento em que o Messias estava por indicação divina para aparecer subordinado em posição ao seu precursor. Então Mateus 26:53, "Você acha que não posso implorar a meu Pai, e ele deve (ἄρτι) neste exato momento me enviar mais de doze legiões de anjos?" João 16:12, "Você não pode suportá-los (ἄρτι) agora;" em muito pouco tempo eles seriam capazes de suportá-los. 1 Coríntios 13:12, "Agora (ἄρτι) vemos no espelho, sombriamente;" palavras escritas sob um sentido vívido de quão breve é o intervalo que separa o estado atual das coisas e o da vida futura. 1 Pedro 1:8, "Sobre quem, ainda que agora (ἄρτι) você não o veja" - outro resultado do mesmo sentimento. Da mesma forma, em 1 Coríntios 4:13; 1 Coríntios 8:7, ἔως ἄρτι significa "até esta mesma hora;" e, do outro lado do ponto do tempo indicado, ἀπ ἄρτι é "a partir desta hora" em Mateus 26:64; Jo 1: 1-51: 52. Muitos supuseram que o apóstolo está falando de certas características de seu curso atual de comportamento como crente e servo de Cristo, visto em contraste com a vida que ele viveu quando um ardente discípulo do judaísmo. Mas a forma estritamente restritiva do advérbio resiste a essa interpretação; ele dificilmente poderia, com essa referência em vista, usar a frase "agora", ou "nesta mesma hora", de um teor de vida que ele vinha buscando há mais tempo. de vinte anos. Alguns críticos eminentes (Alford, Ellicott, Lightfoot, Sanday) consideram esse asρτι como apontando para o estilo de linguagem que o apóstolo está "adotando agora": "Agora, quando eu uso essa linguagem intransigente"; ou "Existe! É essa a linguagem do homem mais agradável? Agora sim", etc. É uma objeção a essa visão que ela dê ao advérbio um sentido um tanto diverso do que ele carrega na João 1:9; pois considerando que em João 1:9 ἄρτι, aponta para as circunstâncias da hora atual como induzindo o apóstolo ao enunciado de seu anátema, de acordo com a visão a que se refere aqui aponta até a hora presente como exibindo o próprio apóstolo em um certo aspecto. É mais óbvio e, de fato, dá mais força ao uso atual do advérbio, para tomá-lo nos dois versículos com a mesma referência. Em ambos, o apóstolo refere-se à hora atual como um momento em que sentiu que havia sido necessário afastar-se de sua maneira habitual de usar um estilo de discurso vencedor. Em outros momentos, ele vai convencer e agradar; agora mesmo ele não pode. Persuadir os homens, ou Deus? ou procuro agradar aos homens? (ἀνθρώπους πείθω ἢτὸν Θεόν ἢζητῶ ἀνθρώποις ἀρέσκειν); eu persuadir os homens ou Deus? ou procuro agradar aos homens? Os expositores esforçaram-se por estabelecer, como um sentido do verbo grego traduzido como "persuadir", o de "fazer o amigo mais ou menos". Sem dúvida, muitas vezes significa prevalecer, ou tentar prevalecer sobre os outros, persuadindo, persuasão, suborno ou, de qualquer maneira, acompanhá-lo em algum curso específico de pensamento ou ação indicado pelo contexto; mas não pode em lugar nenhum. é mostrado que significa, quando está sozinho, "ganhar a amizade de alguém assim". concorde com eles. "Da mesma forma, Mateus 28:14," Nós o convenceremos "e 2 Macc. 4:45, "Para persuadir o rei." O verbo é usado aqui, em 2 Coríntios 5:11, "Conhecendo o temor do Senhor, persuadimos os homens . "Nessa passagem, o apóstolo declara que é sua prática fazer uso de todos os meios de persuasão para induzir os homens a aceitar a mensagem do evangelho. Ele não estava contente em meramente, como embaixador, entregar a mensagem e deixar o assunto lá. ; mas tornou sua preocupação ansiosa ganhar com a aceitação da mensagem, através do uso de argumentos endereçados ao motivo, e apelos dirigidos aos sentimentos, colocando-se, por assim dizer, ao lado daqueles que ele estava abordando como alguém que simpatizou, em grande parte, com seus modos de pensar, com o objetivo de conduzi-los à concordância com visões mais perfeitas.Entre muitos exemplos que podem ser citados, ilustrando sua habilidade de persuasão, basta referir-se à maneira pela qual ele lidou com os atenienses, com os judeus ao falar com eles da escada, com o rei Agripa (Atos 17:22; Atos 22:1; Atos 26:2, Atos 26:3, Atos 26:26, Atos 26:27), e à sua Epístola a Filêmon. Outra característica, intimamente ligada à agora mencionada e também aqui mencionada, é o cuidado que o apóstolo tomou para" agradar aos homens "; em relação a seus semelhantes, excedendo em muito a cortesia e as demonstrações de consideração respeitosa que a lei da caridade normalmente prescreve.Por exemplo, em vez de avançar, como o espírito de orgulho antipático naturalmente nos leva a fazer, os pontos sobre os quais ele diferia dos outros e, em referência à qual ele se conhecia em posição mais elevada do que eles, preferiu destacar qualquer ponto de acordo que pudesse encontrar já subsistindo, conciliando o interesse sincero, colocando-se assim em um nível fraterno Se isso não bastasse para alistar suas simpatias em nome de si e de seus pontos de vista, ele não hesitou, em questões moralmente indiferentes, em mortificar e desprezar seus próprios gostos, e rego os julgamentos dissidentes dele. própria iluminação superior ", para estufar seu corpo, como ele se expressa em 1 Coríntios 9:27", e colocá-lo em cativeiro ", seguindo, como sempre desagradável para si mesmo, práticas que deveriam obter aqueles cujo aperfeiçoamento espiritual ele estava procurando, sentir-se, por assim dizer, confortavelmente em casa consigo mesmo. escrevendo aos coríntios o apóstolo em uma passagem (1 Coríntios 9:19) mora a uma pedra sobre esse aspecto de sua conduta ministerial, não envergonhado, mas manifestamente glorioso nele como um triunfo da graça de Cristo em sua alma.Em seguida, no final do capítulo seguinte, ele se propõe distintamente, como nesse aspecto um padrão semelhante a Cristo, por sua imitação: "Até [ele escreve] como eu. agrada a todos os homens em todas as coisas, sem buscar o meu próprio proveito, mas o proveito de muitos, para que sejam salvos; sede imitadores de mim, assim como! também sou de Cristo. "Essas duas características fortemente marcadas de seu caráter ministerial eram passíveis de serem mal compreendidas e, por seus detratores, podiam ser facilmente interpretadas como falhas graves, a mentira era, de fato, acusada de ilusão e falta de sinceridade, de relações duplas, de simulação e dissimulação. Podemos entender facilmente quão prontamente tais acusações seriam colocadas a pé, e poderiam ser levadas a aparecer cores sagradas. O fato de terem afetado dolorosamente a mente do apóstolo é evidenciado pela frequência das referências que ele faz a eles e pela seriedade e sinceridade. profundo sentimento de sentimento que raramente marca essas referências.É a essa crítica sinistra que ele alude, quando em 2 Coríntios 5:11, citado acima, depois de dizer:" convencemos os homens ", acrescenta ele," mas somos manifestos a Deus ", o que significa que, embora ele tenha o hábito de se esforçar para persuadir, ainda assim, todo a sinceridade de sua ação, por mais mal interpretada pelos homens, era patente no olho divino.Temos agora razões para crer que o apóstolo foi avisado, ou pelo menos que ele suspeitava, que na Galácia também essa deturpação dessas características de seu ministério A Epístola fornece pelo menos um sinal de que provavelmente esse foi o caso: Reunimos de Gálatas 5:11 que se dizia que ele ainda" pregava a circuncisão. "Aqueles que disseram isso o fizeram aparentemente no sentido de que, até agora, ele reteve esse ponto de sua doutrina ao pregar para eles, era apenas um artifício de" persuasão "; que, para prevalecer sobre eles para aceitar a fé cristã, ele julgara conveniente não a princípio pressionar-lhes as observâncias do judaísmo, embora ele soubesse que eram necessárias e estava preparado pouco a pouco para insistir em que fossem atendidos. a existência de alguns dos clérigos da Galácia por suspeitas hostis em relação à sua franqueza e retidão.É essa consciência ardente que ocasiona a substância e o tom abrupto e abrupto do que ele diz aqui.A substância do verso pode ser parafraseada assim: "Escrevi decisiva e severamente; pois, em um momento tão crítico como o presente, são os homens que posso fazer com que seja da minha conta 'persuadir', como eles zombam, mas não de maneira inverídica, que eu amo fazer? ou é Deus que eu me importo, por assim dizer, de persuadir, com minha fidelidade ao evangelho que ele confiou à minha confiança? Eles dizem zombeteiramente que eu amo 'agradar aos homens'; e agradeço a Deus que costumava 'agradar os homens' ao máximo de meu poder para o bem deles; mas agora é meu trabalho agradar aos homens por maneiras de doce ternura e tolerância? Se naquele momento eu ainda estava disposto a 'agradar aos homens', esses homens, a saber, que estão destruindo a mensagem do evangelho, e você que os está ouvindo ignorantemente - então eu não era um verdadeiro servo de Cristo. Aparentemente, a forma interrogativa em que a linguagem do apóstolo se interrompe repentinamente é, aqui também como em 2 Coríntios 3:1, devido ao momento em que ele se apaixona por aqueles censuradores maliciosos dele. Temos aqui um exemplo da forma de sentença que os gramáticos chamam de zeugma; ou seja," Deus "é nomeado em conjunto com" men ", como um objeto da ação do verbo" persuadir ", enquanto esse verbo, adequado o suficiente em relação aos homens, só pode ser empregado com relação a Deus com uma tensão em seu senso próprio. A sentença possivelmente teria expressado o que parece ter sido o verdadeiro significado do apóstolo com menos robustez, mas certamente com menos intensidade, se sua segunda cláusula tivesse sido (talvez) ", ou me recomendo à aprovação de Deus? (ἢσυνιστάνω ἐμαυτὸν τῷ Θεῷ;). "(Para outras instâncias de zeugma, consulte Lucas 1:64; 1 Coríntios 3:2.) A adição do O artigo anterior a Θεόν, enquanto o que falta antes de ἀνθρώπους, dá ao substantivo um tom mais grandioso, como se fosse: "Eu persuadir os homens ou Deus?". ἔτι ἀνθρώποις ἤρεσκον Χριστοῦ δοῦλος οὐκ ἄν ἤμην); se eu ainda fosse um homem agradável, não era servo (grego, servo) de Cristo. "for" é omitido pelos editores recentes. Não faz diferença no sentido de mantê-lo ou não, pois, retendo o "for", deveríamos entender antes dele "não atiro" ou algo parecido. a palavra "servo" aqui expressa a relação oficial de um ministro cristão, especialmente à disposição de seu Dono Divino. Então, Gálatas 1:1; Filipenses 1:1; 2 Timóteo 2:24; Tito 1:1; Tiago 1:1; 2 Pedro 1:1. O apóstolo quer dizer:" Eu não era servo de Cristo em espírito e realidade, seja lá o que eu pudesse me chamar. "Muitos expositores supõem que o" ainda "seja dito com referência ao tempo antes da conversão do apóstolo:" Eu não era apóstolo ou cristão. " Mas.
(1) não há nenhuma indicação nesta passagem ou em qualquer lugar que o apóstolo considerasse sua vida antes de sua conversão caracterizada pelo desejo de agradar aos homens;
(2) com o sentido que lhe foi dado, o pensamento, como observa Meyer, parece excessivamente manso;
(3) como explicado assim, não se harmonizaria com a declaração explícita e repetida do apóstolo de que, no desempenho de seu alto cargo, ele fazia questão de agradar homens.
Mas eu os certifico, irmãos (γνωρίζω δὲ γνωρίζω γὰρ ὑμῖν ἀδελφοί) agora (ou, por), eu lhes dou a conhecer, irmãos. A evidência externa, assim como o julgamento dos críticos, é dividida de maneira tão uniforme entre as duas leituras, γνωρίζω δὲ e γνωρίζω γάρ, de que a decisão sobre qual deve ser preferida parece residir na exegese, e não na crítica diplomática. Por um lado, o fato de que o evangelho que o apóstolo entregou aos Gálatas chegou a ele por uma revelação direta de Cristo, seria adequadamente visto como uma razão para considerá-lo sagrado e inviolável. Visto assim, a leitura "agora eu lhe dou conhecimento" parece justificada como a introdução de um fundamento que justifica o anátema dos versículos 8 e 9. Por outro lado, há uma diferença de tom perceptível entre o contexto anterior, o que é fortemente marcado, como vimos, por intensa excitação dos sentimentos, e a passagem que começa com este versículo. O relaxamento no último da popa, severidade indignada do primeiro é indicado
(1) pela frase "Eu te dou a conhecer", que, assim como a frase equivalente, "Eu não o deixaria ignorante (οὐ θέλω ὑμᾶς ἀγνοεῖν)", é com o apóstolo um prelúdio habitual para um contexto de declaração deliberada e medida;
(2) pela introdução da palavra "irmãos", mesmo que, talvez, mantendo a posição na frase em que se encontra aqui, essa coletânea não tenha a mesma afeição patética que a marca quando se dirige uma frase; e
(3) pela tensão da narração silenciosa na qual o apóstolo agora entra. Essa mudança no tom é um tanto adversa à suposição de que as duas passagens foram, como originalmente escritas, ligadas pelo estreitamente conectivo "para". Sugere ao leitor cuidadoso a sensação de que, depois que o apóstolo havia aliviado um pouco o espírito da excitação indignada com a qual ele se dirigiu inicialmente à escrita da carta, ele largou a caneta no final do décimo verso, que havia introduzido um tópico de pensamento que ameaçava afastá-lo de seus negócios atuais; e, depois de fazer uma pausa para reaver a melhor maneira de proceder, retomou seu trabalho com o objetivo de mostrar com calma, a partir das próprias circunstâncias de sua história pessoal, que o evangelho que os gálatas haviam recebido dele tinha apenas uma origem divina. Esta visão da passagem também favorece a leitura: "Agora eu te dou a conhecer". Pois a conjunção δὲ tem aqui o sentido simplesmente metabólico ou transitório que muitas vezes carrega quando o escritor está passando para uma nova seção do discurso. Assim, no par-titular, a conjunção é encontrada com "Eu dou a conhecer (γνωρίζω)", em 1 Coríntios 15:7; 2 Coríntios 8:1; e com "Eu não te deixaria ignorante", em Romanos 1:13; 1Th 4:13; 1 Coríntios 12:1. De fato, o objetivo direto da exposição subsequente pareceria, não exatamente justificar o ponto particular de que o evangelho que o apóstolo ensinou era sagrado e inviolável, como mostrar que certamente era verdade e com base nisso. para não se afastar. O verbo γνωρίζω não pode significar "chamar a atenção" ou "lembrá-lo". Seu único sentido é "dar a conhecer". Seu emprego aqui parece indicar um sentimento da parte do apóstolo de que o ponto mencionado talvez ainda não tenha sido definitivamente esclarecido para aqueles, ou pelo menos para alguns daqueles a quem ele estava se dirigindo. Que o evangelho que foi pregado por mim (τὸ εὐαγγέλιον τὸ εὐαγγελισθὲν ὑπ ἀμοῦ ὅτι); tocando o evangelho que foi pregado por mim, que isso. No grego, o substantivo "evangelho" é o acusativo governado por "tornar conhecido"; enquanto, de fato, o objeto contemplado pelo verbo é, não o próprio evangelho em geral, mas certas circunstâncias relacionadas a ele, expressas e implícitas na seguinte cláusula: "que não é à moda do homem". Esse tipo de construção é frequente nos autores gregos. Exemplos análogos são encontrados em 1 Coríntios 12:13 deste capítulo e 1 Coríntios 3:20; 1Co 15:15; 1 Coríntios 16:15. O tempo aoristo de εὐαγγελισθὲν aponta para o mesmo tempo que foi referido em "te chamei" (1 Coríntios 16:6) e "nós pregamos" (1 Coríntios 16:8), ambos no mesmo tempo. Não está atrás do homem (οὐκ ἔστι κατὰ ἄνθρωπον); não está à moda do homem; isto é, "não deve ser estimado como algo meramente humano". A cláusula não descreve imediatamente a origem do evangelho, cujo ponto é destacado na próxima frase; mas antes o caráter que lhe atribui em conseqüência de sua origem. O sentido da frase "de acordo com o homem" é ilustrado por seu uso em 1 Coríntios 9:8, "Falo essas coisas da maneira dos homens (κατὰ ἄνθρωπον)? " ou seja, "concorde com princípios de ação meramente humanos". 1 Coríntios 3:3, "Siga o caminho dos homens." Por outro lado, em 2 Coríntios 7:10, "tristeza divina", literalmente "a dor que está segundo Deus" é uma dor como Deus inspira e aprova; e em Efésios 4:24, "O novo homem, que depois de Deus [literalmente, 'segundo Deus'] foi criado", é "criado em conformidade com o modelo ou aprovação de Deus "O tempo presente" é "marca o caráter permanente associado ao evangelho de Paulo; era "a fé de uma vez por todas (ἅπαξ) entregue aos santos" (Judas 1:3).
Pois eu também não o recebi do homem, nem o ensinei (οὐδὲ γὰρ ἐγὼ παρὰ ἀνθρώπου παρέλαβον αὐτό οὔτε ἐδιδάχθην); pois nem eu mesmo a recebi ou fui ensinado pelas mãos do homem. O "for" introduz uma consideração que fortalece a afirmação anterior, de que o evangelho do apóstolo não era, em sua aparência característica, humano; não era de admirar que não fosse; pois também não era humano em sua origem. O "nenhum" (οὐδὲ) aponta adiante para toda a cláusula subseqüente "pelas mãos dos homens que eu a recebi." De maneira semelhante, "para nenhum" (οὐδὲ γὰρ) aponta para toda a cláusula subsequente em João 5:22; João 8:42; Atos 4:34. O ἐγὼ ("eu mesmo") é inserido no grego, contrastando o pregador com aqueles a quem o evangelho havia sido pregado (Atos 4:11), da mesma forma da maneira como é inserido em 1 Coríntios 11:23, "eu mesmo recebi (ἐγὼ παρέλαβον) do Senhor o que também lhe entreguei." Alguns expositores (como Meyer, Alford) conecte o "para nenhum" apenas com o pronome "eu mesmo"; como se o significado fosse: "Pois nem eu, nem Cefas nem Tiago, recebemos o evangelho dos homens". Essa restrição do "nem" ao substantivo ou pronome somente a seguir, é gramaticalmente, é claro, inadmissível. (comp. João 7:5). Mas não há nada no contexto imediato que sugira a idéia de que o escritor esteja agora pensando nos outros apóstolos, e a frase é perfeitamente clara sem a nossa introdução. É bastante claro que o apóstolo quer dizer nas palavras οὔτε ἐδιδάχθην afirmar que o homem não lhe ensinou o evangelho mais do que entregá-lo a ele. Mas o verbo "foi ensinado", tomado por si só, não transmite a idéia de instrução meramente humana, sendo usada continuamente nos Evangelhos dos ensinamentos de nosso Senhor, e João 14:26 do "ensino" do Espírito Santo. Portanto, devemos concluir que o verbo passivo "fui ensinado" é, na intenção do escritor, conjugado com o verbo ativo "recebi", pois ambos dependem das primeiras palavras da frase "na mão" do homem. "Nesse caso, temos aqui outra instância do uso da figura zeugma (veja acima em João 14:10); pois enquanto a preposição παρὰ é usada em seu sentido apropriado, quando, como aqui, está conectada com παρέλαβον, é apenas em um sentido tenso e impróprio que poderia ser empregada, como ὑπό, com um verbo passivo, para simplesmente indicar o agente. Alguma dificuldade é sentida em determinar de que maneira o escritor considera a noção de "receber o evangelho" como distinguível daquela de "ser ensinado". É possível que este último seja adicionado apenas, como supõe o Bispo Lightfoot, para explicar e fazer cumprir o antigo. Mas outra visão é descrever a consideração. Podemos supor que "o evangelho" seja considerado, em um caso, como uma espécie de credo objetivo ou forma de doutrina, "recebido" por um homem ao ser colocado diante dele, em consideração à autoridade com que ele investe. , como um todo e, por assim dizer, em bloco, antes que seus detalhes tenham sido definitivamente compreendidos por ele. Mas, além disso, e subsequentemente a isso, esse mesmo evangelho cor-de-rosa pode ser considerado trazido ao alcance da consciência distintiva do destinatário, por meio de um "professor" externo, divino ou humano, incutindo sucessivamente em sua mente as várias várias verdades que a compõem. Agora, era concebível que o apóstolo possa, no sentido acima suposto, ter "recebido" o evangelho diretamente de Deus ou de Cristo, enquanto, no entanto, o homem pode ter sido em grande parte o instrumento de "ensino", através do qual verdades foram trazidas para casa para o seu entendimento. Mas na passagem atual, São Paulo afirma que, na realidade, o homem não tinha mais a ver com a recepção do evangelho no último sentido do que no primeiro. E essa afirmação coincide estreitamente com o que lemos no décimo sexto verso deste capítulo, e novamente com o sexto versículo do próximo capítulo, cujas passagens foram escritas, sem dúvida, com um olho na própria noção que respeita a fonte de sua conhecimento do evangelho que ele está aqui preocupado com negativo. Os críticos textuais diferem entre si se πὔτε ("nor") ou οὐδὲ ("nem yet") deve ser lido antes de ἐδιδάχθην. A única diferença é que "nem ainda" marcaria mais claramente uma distinção entre as noções expressas pelos dois verbos precedentes. Se concordarmos com a leitura do texto recebido, que é "nem", então, como o negativo já foi expresso, o idioma de nossa linguagem suprimiria aqui o negativo em "nor" e substituiria o simples "ou". Mas (ἀλλά); se apenas. O senso fortemente adverso que marca essa forma de "mas" exige que, no pensamento, forneçamos depois as palavras "recebi e fui ensinado"; para a qual, na tradução, podemos colocar, como substituto adequado, a palavra "somente". Bishop Wordsworth traduz esse thisλλὰ "exceto", citando na justificação Mateus 20:23 . Mas a construção gramatical dessa passagem não é suficientemente clara para nos justificar, dando a ὰλλὰ um sentido que não parece conforme ao seu uso comum. O apóstolo, então, afirma que não foi do ou pelo homem que ele recebeu o evangelho ou o ensinou. De quem, então, ele quis dizer que recebeu e por quem foi ensinado? Devemos dizer, Deus Pai? ou Jesus Cristo? No momento, ao que parece, o apóstolo não está preocupado, definitiva ou contraditivamente, em apresentar uma dessas personalidades divinas. Como foi re, marcado acima com referência às palavras em Mateus 20:3, "de Deus Pai e do Senhor Jesus Cristo", as duas concepções aparecem mescladas a visão do apóstolo, quando ele pensa na flora da Fonte, que os dons espirituais nos acumulam. Seu propósito imediato é afirmar que seu evangelho era em sua origem divino, e não humano. Para isso, basta dizer que ele chegou "através da revelação de Jesus Cristo". Mas, em preparação para a discussão dessas palavras, pode-se observar aqui que o supremo agente de Deus Pai, como em tudo o mais, assim também em particular na comunicação ao mundo do evangelho, é uma idéia muito distinta apresentada em muitas passagens do Novo Testamento, e é de fato a representação dominante. Como exemplos disso, podemos nos referir a Colossenses 1:26, Colossenses 1:27; Ef 1: 9; 2 Coríntios 5:18, 2 Coríntios 5:20; Hebreus 1:2. "As palavras" que "o Filho falou" foram aquelas que "ele ouvira falar do Pai", assim como aquelas que o prometido Paraclete deveria "falar". O primeiro versículo do Livro do Apocalipse fornece uma ilustração impressionante de essa verdade. É assim que se segue: "A revelação de Jesus Cristo, que Deus lhe deu para mostrar a seus servos, até as coisas que devem acontecer em breve: e ele [isto é, Jesus Cristo] enviou e significou isso por seu anjo a seu servo João. "Obviamente, o versículo se refere à divulgação de eventos futuros que constitui o assunto do livro em particular que ele antecede. No entanto, o que está escrito aqui não é uma declaração excepcional, mas uma simplesmente exemplar; é verdade nessa referência específica, apenas porque é verdade também com referência a toda essa divulgação de fatos espirituais que, por meio do evangelho, é divulgada à Igreja. Pela revelação de Jesus Cristo (δι ̓ ἀποκαλύψεως Ἰησοῦ Χριστοῦ); através da revelação de Jesus Cristo. Esta cláusula genitiva, "de Jesus Cristo", foi entendida pela maioria dos intérpretes subjetivamente; isto é, como denotando o sujeito ou agente implícito no substantivo verbal "revelação"; em outras palavras, eles supõem que São Paulo aqui apresenta Jesus Cristo como tendo revelado a ele o evangelho. Este fato realmente parece ser o significado da frase "a revelação de Jesus Cristo" em Apocalipse 1:1, agora referido. Tomadas assim, as palavras colocam diante de nós explicitamente a ação de apenas Cristo na revelação mencionada, deixando a ação de Deus sem referência específica. No entanto, mesmo neste caso, o pensamento do arbítrio de Deus se repete naturalmente em nossas mentes, como está implícito em conexão com a menção de Jesus Cristo, assim como no primeiro versículo do capítulo onde é explicitamente nomeado com ele. Mas temos que observar que em todas as outras passagens em que o apóstolo Paulo usa um genitivo com o substantivo "revelação" (ἀποκάλυψις), o genitivo indica o objeto que é revelado. Estes são Romanos 2:5, "Revelação do justo julgamento de Deus;" 8:19, "Revelação dos mares de Deus;" 16:25, "Revelação do mistério"; e as passagens nas quais ele designa a segunda vinda de nosso Senhor como "sua revelação"; 1 Coríntios 1:7; 2 Tessalonicenses 1:7; com qual comp. 1 Pedro 1:7, 1Pe 1:13; 1 Pedro 4:13. Nestas cinco últimas passagens, o genitivo é objetivo e não subjetivo, caso contrário possa ser questionado, é indicado pela circunstância de que, em 1 Timóteo 6:14, 1 Timóteo 6:15; onde o apóstolo usa a palavra "aparecendo" (ἐπιφάνεια) em vez de "revelação", acrescenta ele, "que em seus próprios tempos ele mostrará quem é o abençoado e o único potentado" etc. etc., significando manifestamente o Pai. Uma outra passagem continua a ser mencionada, a saber, 2 Coríntios 12:1, "visões e revelações do Senhor", que muitos críticos consideram como "concedido pelo Senhor". e que, em conseqüência, é comumente referido em apoio a uma interpretação semelhante da passagem agora diante de nós. Mas pode-se questionar se o apóstolo não denota por "visões" (ὀπτασίας) uma classe um pouco diferente de fenômenos espirituais daqueles denotados por "revelações do Senhor"; pelo primeiro pretendendo visões como essas, e. g. no qual ele parecia ser transportado para o paraíso ou para o terceiro céu; e por este último, as aparências lhe foram conferidas pelo Senhor Jesus em presença pessoal. É verdade que estes últimos também podem ter "visões" apropriadamente denominadas (ὀπτάσιαι), já que, de fato, a mais importante de todas é denominada no discurso antes de Agripa (Atos 26:19); enquanto, por outro lado, pode-se supor que a primeira seja incluída no termo "revelações", como empregada atualmente em 2 Coríntios 12:7. Mas o acréscimo "do Senhor" tem pelo menos muito mais sentido, se assumirmos que a discriminação acima mencionada foi planejada entre as duas classes de fenômenos; se, de fato, não é um complemento completamente supérfluo na outra visão; é claro que as "visões e revelações" mencionadas seriam concebidas como provenientes do "Senhor", sem que o apóstolo o diga. Em vez de estar disponível para apoiar a visão subjetiva do genitivo diante de nós, a passagem favorece a outra interpretação. E essa interpretação das palavras "de Jesus Cristo" como objetivo é favorecida pelo contexto subsequente. Por comparar este décimo segundo verso com os cinco versículos a seguir, observamos que neste versículo o apóstolo afirma que seu evangelho não era humano em seu caráter, porque ele não o recebeu do homem nem foi ensinado pelo homem, mas apenas " através da revelação de Jesus Cristo. "Então, nos cinco versículos que se seguem, para tornar boa essa afirmação, ele afirma que até o momento de sua conversão ele havia sido totalmente avesso à doutrina cristã e intensamente dedicado ao judaísmo fariseu, e que quando Deus, chamando-o por sua graça, "revelou seu Filho nele para pregá-lo entre os gentios", ele não solicitou orientação a nenhum ser humano, mas manteve-se distante dos que eram apóstolos antes dele. Agora, ao definir a afirmação de 2 Coríntios 12:12 contra a afirmação professamente ilustrativa que se segue, observamos que "a revelação de Jesus Cristo" na primeira ocupa exatamente o mesmo posição na linha de pensamento que neste último é mantida por "Deus revelando seu Filho nele"; pois o apóstolo atribui sua posse da verdade do evangelho em um à "revelação de Jesus Cristo", e no outro a Deus revelando seu Filho nele, e em cada facilidade a nada mais. Certamente segue-se "que a revelação de Jesus Cristo", que lhe dá o evangelho de uma só vez, é idêntica a "Deus está revelando seu Filho nele", o que lhe dá o evangelho de outro. Assim, tanto o sentido em que o genitivo é normalmente encontrado quando associado à palavra "revelação" quanto a orientação do contexto concordam em determinar para o genitivo, no presente caso, o sentido objetivo. Essa interpretação parece, à primeira vista, funcionar sob o inconveniente de que, assim interpretada, a sentença carece do antíteto claramente expresso ao substantivo anterior "homem", que naturalmente esperamos encontrar. Mas, na realidade, a antítese requerida é bastante distinta, embora implicitamente indicada no próprio termo "revelação", pois isso carrega essencialmente a noção de uma agência não apenas sobre-humana, mas Divina. Seria uma visão totalmente contraída e de fato errônea dessa "revelação" supor que isso significa apenas a manifestação dos sentidos corporais de Saul da presença pessoal e da glória de Cristo. Além da dúvida, isso era por si só suficiente para convencer Saul de a verdade de que Jesus, embora crucificado, estava agora vivendo e altamente exaltado no mundo supersensível e, por conseqüência, para fornecer a base necessária para novas descobertas da verdade, mas era necessário mais do que a mera visão corporal de Jesus glorificado. pode confundir e esmagar seu antagonismo, mas por si só não confere fé de conversão e cura. Os homens podem "ver" e ainda "não acreditar" (João 6:36) Exigia-se também a verdadeira e justa percepção da relação que este exaltou Jesus tinha para almas humanas individuais, em particular para a própria alma de Saul; e ainda mais, da relação que ele tinha para as dispensações de Deus ao lidar com seu povo, e como lidar com a humanidade em geral; - uma percepção dessas coisas que só então seriam verdadeiras e justas quando acompanhadas de um senso devidamente apreciativo, satisfatório e adorador da infinita excelência do que lhe era assim revelado e de sua perfeita adaptação ao quer do homem como pecador. Em suma, essa "revelação" a Saulo "de Jesus Cristo" envolvia aquela transformação espiritual que, em 2 Coríntios 4:6, o apóstolo descreve nas seguintes palavras: "É Deus, que disse: A luz brilhará das trevas, que brilharam em nossos corações, para dar a luz [ou iluminação] do conhecimento da glória de Deus na face de Jesus Cristo. "Pois nessa passagem, embora em a forma pela qual ele veste seu pensamento, ele fala como se estivesse unindo os outros, parece quase certo que ele está descrevendo lá, como mais adiante na 2 Coríntios 4:7 , suas próprias experiências pessoais (consulte o início da observação em 2 Coríntios 4:8). e também que ele está descrevendo a primeira introdução ao seu próprio entendimento e coração das verdades do evangelho, que o qualificou desde então a cumprir sua missão de proclamá-lo. Parece confessadamente ter sido em um grau muito acentuado um milagre - um milagre moral e espiritual. Na verdade, o novo nascimento de uma alma humana no reino de Deus (João 3:8) deve sempre ser assim, pois não sabemos como. O que, no entanto, parece distinguir esse caso da maioria dos outros, mesmo daqueles anteriormente chamados apóstolos, é a rapidez com que se formou em Saul a mente de "um apóstolo dos gentios" - uma mente, isto é, distintamente e unhaltingly consciente do "mistério" que ele diz que "foi por revelação que lhe foi dada a conhecer", o que até agora escondia "segredo" do amor de Deus em Cristo para todo o mundo, gentios e judeus; da prontidão e do propósito de Deus para abraçar e abençoar com todas as bênçãos espirituais, sem nenhuma referência agora ao mosaisismo, toda criatura humana que simplesmente se arrependeu e creu em Jesus Cristo. Como a proclamação ao mundo desse "mistério" deveria ser sua grande e preeminentemente função distintiva, assim, no início, ele se adaptou e qualificou-se para sua descarga por sua comunicação à sua alma, não através de processos lentos de pensamento e pensamento. raciocínio, mas por uma manifestação interior de Cristo, cuja repentina e vivida correspondia em grande parte à repentina e viva vivacidade daquela manifestação externa de Cristo que era simultaneamente feita ao seu sentido corporal. Isso se apresenta para nós como, na esfera moral e espiritual do nosso ser, um milagre; e, como tal, o próprio apóstolo a considerou manifestamente. É difícil de acreditar, mas ele teria repudiado com alto desdém (1 Coríntios 2:15) qualquer tentativa de resolver a maravilha do fenômeno no alambique da explicação racional; qualquer teoria que ache o fenômeno explicado satisfatoriamente por essas ou aquelas condições de sua história psicológica anterior. Estes últimos podem ter preparado um campo favorável de desenvolvimento; mas ele sabia com certeza que o produto em si não era fruto natural de nenhuma operação espontânea de sua própria mente. A própria frase no versículo que está diante de nós, "a revelação de Jesus Cristo", bem como a comparação que ele desenha entre sua transformação espiritual e o sobrenatural. A operação do decreto do Todo-Poderoso, "Haja luz", mostra claramente que ele teria se recusado a permitir que a causa fosse descoberta em qualquer outro lugar, exceto nas operações inexplicáveis da graça soberana e onipotente. E, com toda prudência, devemos nos contentar em não ser mais sábios do que ele.
Pois vós ouvistes (ἠκούσατε γάρ). Este "for" apresenta toda a declaração que se segue ao final do capítulo; pois toda a seção está escrita com o objetivo de substanciar a afirmação em Gálatas 1:12, de que ele não havia recebido o evangelho que ele pregava do homem, mas somente através da iluminação transmitida imediatamente do céu. "Você já ouviu falar" i. e foram informados; como Atos 11:1; João 4:1 e com frequência. "Estou apenas afirmando do que você já foi informado, quando lhe falo", etc. Que o tempo aoristo da palavra grega não limita a expressão a nenhuma comunicação, como e. g. como uma feita pelo próprio apóstolo, é demonstrada pelo uso deste muito aoristo no blurt, João 5:21, João 5:33, etc. Lucas 4:23; João 12:34; Efésios 3:2; Efésios 4:21; 2 Timóteo 1:13; Tiago 5:11. O apóstolo parece ter ele mesmo o hábito de contar com freqüência a maravilhosa história do que fora outrora e da mudança que sofreu. Temos exemplos disso em detalhes, em seu discurso nas escadas e em sua defesa diante de Agripa (Atos 22:1; Atos 26:1.) e com menos plenitude em Filipenses 3:4; 1 Coríntios 15:8, 1 Coríntios 15:9. Portanto, é bastante possível que ele próprio tenha dito isso também na Galácia. Observamos, no entanto, que o apóstolo não diz "ouviu de mim", como poderia ter feito se tivesse sido o informante deles; e, além disso, que o efeito das palavras "ouvistes" não , no ponto de construção, pelo menos, a necessidade se estende além do décimo quarto verso. Portanto, temos a liberdade de supor que o que ele aqui se refere como lhes foi dito se refere simplesmente à sua vida antes de sua conversão; e que os relatos falsos que haviam recebido sobre isso eram informantes hostis. Estes podem ter sido judeus incrédulos ou cristãos judaizantes, que por essas declarações desejavam menosprezar o caráter do apóstolo como alguém que, se ele realmente não era desonesto, era sempre capaz de passar de um extremo de sentimentos ao seu oposto direto com o extrema repentina e leviandade e, portanto, não era um homem que pudesse ser considerado com confiança. De minha conversa no passado sobre a religião dos judeus (τὴν ἐμὴν ἀναστροφήν ποτε ἐν τῷ Ἰουδαΐσμῷ); do meu modo de vida anteriormente no judaísmo. "A maneira pela qual eu me comportei como devotado ao judaísmo." D). Conversναστροφή, conversatio, que ocorre repetidamente no Novo Testamento, geralmente é traduzida como "conversação" na versão autorizada (Efésios 4:22; 1 Pedro 1:18; 1 Pedro 4:12; Hebreus 13:7). "Judaísmo" significa "a vida religiosa de um judeu", que distintamente era o mosaisismo. Ocorre em 2 Macc. 2:21; 14:38; 4 Macc. 4:16. Inácio ('Ad Magn.,' 8) fala de "não viver segundo o judaísmo", como em ibid. , 10, ele usa a palavra "cristianismo". São Paulo tem o verbo "judaizar" abaixo, Gálatas 2:14. Sobre o objetivo acusativo ἀναστροφὴν, conforme definido na cláusula a seguir, "como isso", etc., consulte a nota em εὐαγγέλιον na Gálatas 2:11. Como isso além da medida persegui a Igreja de Deus (ὅτι καθ ὑπερβολὴν ἐδίωκον τὴν ἐκκλησίαν τοῦ Θεοῦ); como isso além da medida eu estava perseguindo a Igreja de Deus. O imperfeito "estava perseguindo", assim como o seguinte, "estava causando estragos e avançando", aponta para o que ele estava fazendo quando Deus interpôs-se da maneira descrita em Gálatas 2:15, Gálatas 2:16. Compare o uso do aoristo inδίωξα em 1 Coríntios 15:9, onde não é necessário indicar essa simultaneidade. "Além da medida" ou "superlativamente" (καθ ̓ ὑπερβολὴν) era, pelo menos nessa época, uma frase favorita de São Paulo. Uma caneta menos ansiosa pode ter escrito "excessivamente" (σφόδρα). Cf. Romanos 7:13; 1Co 12:31; 2 Coríntios 1:8; 2Co 4: 7, 2 Coríntios 4:17; 2 Coríntios 12:7. "De Deus". Isso é acrescentado ao "Chinch" com um sentimento de forte autocondenação, como também ocorre em 1 Coríntios 15:9. O apóstolo sente agora que sua violência contra a Igreja era uma espécie de sacrilégio. O sentimento é um eco das palavras de Cristo para ele: "Por que você me persegue?" E o desperdiçou (καὶ ἐπόρθουν αὐτήν); e estragando tudo. O verbo grego (πορθεῖν) usado novamente nesta relação abaixo, 1 Coríntios 15:23, é similarmente empregado também em Atos 9:21", causou estragos aos que invocavam esse Nome. "O verbo indica apropriadamente" devastado "," harry; " e no grego clássico é usado com referência a cidades, países e afins, sendo aplicado a pessoas apenas no estilo poético (Liddell e Scott). No Novo Testamento, é usado apenas em relação à perseguição de Alma, aparentemente marcando sua eficácia mortal, bem como a determinação de Saul, se possível, de extirpar a fé e seus adeptos. O expugnabam da Vulgata pareceria um equivalente justo.
E lucrou com a religião dos judeus (καὶ προέκοπτον ἐν τῷ Ἰουδαΐσμῷ); e estava avançando no judaísmo; isto é, continuava cada vez mais no judaísmo. O verbo grego (προκόπτειν) "abrir caminho", "avançar" também é encontrado Lucas 2:52; Romanos 13:12; 2 Timóteo 2:16; 2Ti 3: 9, 2 Timóteo 3:13. "No judaísmo", i. e nos sentimentos e práticas do judaísmo. O tipo particular de judaísmo que ele tem em vista era a forma fariseu do mosaisismo. Um "fariseu e filho de um fariseu", um hebraico de alta casta nascido em hebraico "(Atos 23:1. Atos 23:6; Filipenses 3:5), Saul se dedicara ao estudo e à observância, não apenas de todos os ritos e cerimônias prescritos nos escritos. Lei, mas também das doutrinas, ritos e cerimônias que o ensino e a tradição rabínica acrescentaram; superando rigorosamente aqueles que eram mais rigorosos; nunca satisfeito sem adotar quaisquer novas observâncias que a autoridade de um rabino fariseu possa recomendar a ele. Acima de muitos, meus iguais em minha própria nação (ὑπὲρ πολλοὺς συνηλικιώτας ἐν τῷ γένει μου) "Acima", além; a mesma preposição grega que em Atos 26:13; Phmon Atos 1:16, Atos 1:21; Hebreus 4:12. Συνηλικιώτης, sinônimo de συνῆλιξ, usado na Septuaginta de Daniel 1:10, é equivalente a ἡλικιώτης ou ἧλιξ, sendo o σύν prefixado apenas para tornar a noção de paridade mais enfática. Saul era então "um jovem" (Atos 7:58); e a referência que ele faz aqui a "coevais" dele, como compartilhar seu entusiasmo judaico, mas superado por ele, parece apontar para o surgimento naquela época de uma festa "um jovem judeu", como poderíamos hoje em dia estilizá-lo. especialmente adotado pelos "hebreus" mais jovens, que se dedicaram ao avivamento e à consolidação do judaísmo fariseu em sua forma mais avançada. Podemos cingir-nos a eles como acionados por antagonismos, assim como o espírito gentilizante dos herodianos; à rígida forma de lebre do mosais, acalentada pelos saduceus, que rejeitaram o desenvolvimento da doutrina espiritual que por muitas gerações vinha ocorrendo em muitas mentes piedosas e atenciosas; e finalmente, e talvez o mais especialmente de todos, à nova seita, mas em rápida expansão, dos "nazarenos". "Na minha nação". O apóstolo diz "meu", consciente da presença dos gentios a quem ele está escrevendo. Pela mesma razão, usa o pronome possessivo singular, "meu povo (τὸ ἔθνος μου) em seu discurso a Felix e em sua defesa diante de Agripa, este rei sentado apenas como um assesor por elogios ao lado do governador pagão. (Romanos 9:3, Romanos 16:7, Romanos 16:21). Na passagem atual, "entre meus compatriotas" pressupõe fundar-se em relação a país, ao passo que γένος denota uma conexão de sangue, incluindo judeus de qualquer país. Sendo mais zeloso das tradições de meus pais (περισσοτέρως ζηλωτὴς ὑάρχω τῶν πατρικῶν μο υ παραδόσεων) O forte advérbio aqui usado, "mais excessivamente" περισσοτέρως, que freqüentemente ocorre no estilo ardente de São Paulo, sempre mantém seu bom senso comparativo; como e. g. 2 Coríntios 7:15; 2Co 11:23, 2 Coríntios 12:15. Significa, portanto, mais excessivamente do que eles. "A palavra renderedηλωτής tornada" zelosa ", seguida pelo genético" das tradições ", tem o mesmo significado que nas frases" zelosa de espíritos [ou dons espirituais]; "" zelosa de boas obras ";" zelosa da lei "(1 Coríntios 14:12; Tito 2:14; Atos 21:20); em todas as passagens que é renderizada na Versão Autorizada, como aqui. Seu significado é ilustrado pelo uso do verbo do qual é derivado em 1 Coríntios 14:1, "Desejo sinceramente profetizar;" denotando, como deve parecer, "admire e deseje possuir" "aspire depois" (veja abaixo, as notas em Gálatas 4:17, Gálatas 4:18). A cláusula pode ser parafraseada: "Com mais fervor do que eles, afetando [ou sendo devotadas] às tradições de meus pais". A única passagem restante no Novo Testamento em que a palavra grega ocorre como adjetivo na classe (ζηλωτὴς τοῦ Θεοῦ), "zeloso em relação a Deus" (Versão Autorizada), "zeloso em Deus" (Versão Revisada); onde provavelmente o sentido ainda é o de fervorosa devoção, mas implicando também uma referência paliativa ao intenso zelo que os judeus estavam demonstrando na defesa da honra de Deus contra um suposto insulto. "Zelo em relação a" um objeto implica também um "zelo por ele"; em outras palavras, apego e devoção fervorosos também têm um aspecto externo de ressentimento e resistência contra qualquer um que seja considerado disposto a atacar o que amamos. E esse último elemento de pensamento, o reivindicatório, é freqüentemente o mais proeminente dos dois, no uso da palavra "zelo" e seus derivados, no grego helenístico de ambos os LXX. e o Novo Testamento; embora em alguns casos não esteja claro qual é o momento mais presente na mente do falante. Este último, sem dúvida, forma a noção principal do nome "Zelote", aplicada nas décadas finais da comunidade judaica a um partido fanático, que sentiram que tinham uma vocação especial para reivindicar a honra de Deus e seu serviço por atos de violência rancorosa; a qual partido provavelmente pertenceu ao Simon, que em Lucas 6:15 é denominado "Zelotes", uma palavra sem dúvida, sinônimo da palavra caldeia "Cananaean" encontrada em Mateus 10:4 e Marcos 3:18. Na frase "as tradições de meus pais", alguns críticos criticaram o apóstolo aludir à circunstância de que ele era "filho de um fariseu", tornando-o equivalente a "as tradições de minha família. Mas o O contexto mostra que ele está pensando nas tradições observadas da mesma forma pelos "coevais" a quem ele se refere; os "pais" são, portanto, os antepassados da nação, equivalentes aos "anciãos", na frase atual entre os judeus. , "a tradição dos mais velhos" (Mateus 15:2)., Comp. 1 Pedro 1:18," Seu modo de vida vã πατροπαραδότου transmitido de seus pais. "No pronome possessivo" meu ", o apóstolo ainda fala de si mesmo como judeu nato, em contradição com os gentios como ele estava se dirigindo. Se ele estivesse se dirigindo a judeus, provavelmente teria escrito" nosso "ou omitido completamente o pronome. , como em Atos 22:3; Atos 24:14; Atos 28:17. Parece haver um tom de mimese na frase: q. D." As tradições que eu orgulhosamente e com carinho apreciei como as de meus pais. "O adjetivo prestado" dos pais "os marca como aqueles que haviam transmitido essas tradições, não apenas aqueles que os possuíam. Foi questionado se esta frase" tradições paternas "inclui aquelas máximas religiosas transmitidas e observâncias que o mosaico A própria lei prescreveu. Provavelmente o faz. Os "costumes que [os judeus disseram] Moisés nos deram παρέδωκεν" (Atos 6:14). Como eles pertenciam a "pais . "ao mesmo tempo, o apóstolo dificilmente escreveria como ele fez aqui, se ele os tivesse sozinho em sua opinião; ele preferiria ter introduzido o venerável nome" da lei. "A expressão parece escolhida como compreendendo, juntamente com as prescrições da Lei original, aquelas máximas e usos transmitidos, também descritos nos Evangelhos como coisas ditas" por "ou" para "os da antiguidade, ou como" as tradições dos os presbíteros; "as instâncias particulares especificadas nos Evangelhos são apenas amostras retiradas de uma classe muito grande (Marcos 7:4). Nosso próprio Senhor, é verdade, fez uma distinção entre essas duas classes de doutrinas ou observâncias religiosas, repreendendo especificamente muitas dessas classes e desvalorizando toda a classe em geral quando imposta à consciência dos homens como uma obrigação religiosa; em contraste com "a Palavra de Deus", estes, ele insistia, eram "mandamentos" ou "tradições de homens" (Marcos 7:7). Mas um judaísta dificilmente estaria disposto a fazer a mesma distinção. Antes, seria o hábito de sua mente misturar e confundir os dois juntos, formando um sistema inteiro de religião formal; em relação àqueles da última classe simplesmente como explicativos da primeira ou como uma complementação adequada necessária para dar à primeira a devida coerência e totalidade. Ele estaria disposto a considerar que a porção de toda a tradição que, na realidade, era de caráter puramente humano, investia com a mesma obrigatoriedade do que a outra porção que poderia realmente defender a sanção da autorização Divina. É claro que esse foi o caso dos juízes com quem, nos Evangelhos, nosso Senhor é visto disputando. E em todas as referências que São Paulo faz ao judaísmo, seja como parte de sua própria vida anterior, ou como ele é confrontado em sua ação apostólica, em nenhum lugar ele também faz distinção entre os dois elementos certamente distinguíveis que compunham isto. Havia, no entanto, diferentes escolas de pensamento no tradicionalismo judaico, algumas mais rigorosas, outras mais relaxadas. Devemos, portanto, definir melhor nossa visão do ramo particular das "tradições paternas" a que o apóstolo aqui se refere lembrando que, como ele disse em seu discurso da escada (Atos 22:3), ele fora" instruído de acordo com a maneira estrita da Lei de seus pais "; treinados, isto é, para interpretar os requisitos da lei, pois estes foram interpretados pela mais estrita de todas as escolas; como ele disse antes de Agripa, "Depois da seita mais estreita de nossa religião, eu vivi um fariseu" (Atos 26:5). Aqui a investigação se apresenta - De que maneira a substância desses dois versículos (13, 14) ajuda a confirmar a declaração do apóstolo em Atos 28:12, que o evangelho que ele pregou foi totalmente derivado da revelação imediata de Deus para si mesmo? Toda a tez da passagem mostra que o ponto que o apóstolo está interessado aqui em indicar se refere à postura de seu próprio espírito no o dia em que ele recebeu o evangelho pela primeira vez, diz ele, foi animado pelo sentimento de amarga hostilidade à fé; por uma determinação severa - o ditado, como ele pensava, da consciência - se possível extirpar o Seria possível supor que uma mente possuidora de tal aversão aos nazarenos fosse acessível a vozes e ensinamentos que chegavam a ele de sua sociedade? Novamente, um homem sinceramente religioso de acordo com suas luzes, o espírito de Saul foi absorvido pela devoção ao judaísmo - aos ansiosos que praticam na prática e em defesa dos modos de vida religiosa que as tradições reverenciadas e acarinhadas do seu povo lhe recomendavam. Por um momento, ouvimos favoravelmente declarações de assuntos de fato ou de crença religiosa, que provinham de uma seita de latitudinários como esses, cujo professor tinha sido notoriamente o primeiro a pisar as cercas do farisaísmo em sua própria prática e em denunciar em voz alta seus princípios e seus representantes? Ora, qualquer coisa que esses homens pudessem ter dito seria ao mesmo tempo auto-condenada por causa simplesmente do trimestre em que foi emitida. Pode-se objetar que palavras que ele ouviu, podemos acreditar com confiança, do mártir Estevão, que, na controvérsia entre o judaísmo e o cristianismo, pode ser considerado, em certo grau, o próprio precursor de Paulo e, supostamente, de muitos outros confessores da fé de menos iluminação do que Santo Estêvão, embora na época tenha sido repelido por sua aceitação através do farisaísmo que tudo absorve, pode, no entanto, ter depositado em sua mente sementes grávidas de pensamento e instrução para depois serem plenamente desenvolvidas. A essa objeção, parece uma resposta suficiente que o evangelho da graça de Deus para toda a humanidade não seja impedido por qualquer restrição judaica, seja qual for o evangelho confiado a São Paulo, e que nesta hora de conflito na Galácia ele estava mais especificamente preocupado em manter, no momento de sua conversão havia sido divulgado de maneira ainda mais imperfeita, mesmo para os discípulos mais avançados da fé. Essa forma mais perfeitamente desenvolvida do evangelho não era possível que ele já tivesse ouvido falar de qualquer mártir cristão ou de qualquer professor cristão; pois no momento da flutuação ainda era um mistério, ainda não patente aos olhos dos próprios apóstolos (ver Efésios 3:1).
Mas quando agradou a Deus (ὅτε δὲ αὐδόκησεν ὁ Θεός); e quando foi o bom prazer de Deus. A versão autorizada e a versão revisada têm "mas quando". Para determinar a força exata aqui da conjunção δέ, devemos considerar como a frase que ela introduz permanece relacionada ao que precede. O principal pensamento subjacente de Gálatas 1:13, Gálatas 1:14 era que o hábito da mente do apóstolo diante de seu a conversão era tal que impossibilitava totalmente a noção de que ele conhecia o evangelho até aquela hora. O principal pensamento que prevalece Gálatas 1:15, e de fato prosseguiu até o final do capítulo, é que, depois de receber do próprio Deus o conhecimento do evangelho, ele não teve ocasião de recorrer a nenhum homem mortal, apóstolo ou outro, com o objetivo de obter instruções adicionais. Segue-se que a conjunção que liga as duas frases não é adversa, como seria, é claro, adotada se o trato de Deus com ele, descrito em Gálatas 1:15, Gálatas 1:16, eram o ponto principal deste novo parágrafo, mas é simplesmente o sinal da passagem do escritor para outro pensamento - nenhum que contrastasse com o anterior, mas apenas adicional. Como exemplos do uso de δὲ como contínuo e não adverso, comp. Lucas 12:11, Lucas 12:16; Lucas 13:6, Lucas 13:10; Lucas 15:11; Atos 9:8, Atos 9:10; Atos 12:10, Atos 12:13; Romanos 2:3; 1 Coríntios 16:15, 1 Coríntios 16:17. Pode ser representado em inglês por "e" ou "e novamente". Na leitura do texto grego, não é certo se não devemos omitir a palavra "Deus" (ὁ Θεός). Se é um gloss que entrou no texto, é inquestionavelmente um gloss. Omissões semelhantes do Nome Divino, como observa o Bispo Lightfoot, são frequentes em São Paulo (ver 1Co 1: 6; 1 Coríntios 2:8; Romanos 8:11; Filipenses 1:6). O verbo εὐδοκεῖν expressa corretamente a complacência; como e. g. Mateus 3:17, "Em quem me comprazo;" e frequentemente. E essa noção pode ser comumente rastreada em seu uso, mesmo quando seguida, como aqui, por um infinitivo. Assim, em 1 Tessalonicenses 2:8, "Seria um prazer para nós transmitir", etc. in 1 Tessalonicenses 3:1, "Foi doloroso para nós ficarmos sozinhos, mas sob as circunstâncias que escolhemos alegremente ser assim." Quando aplicado, como aqui, a Deus , a noção do prazer que ele recebe em atos de beneficência não deve ser perdida de vista; "Foi graciosamente satisfeito;" comp. Lucas 12:32, "É um prazer de seu Pai dar-lhe o reino." Em Efésios 1:5 o substantivo "bom prazer" aponta para o ato de "predestinação" mencionado como uma volição de seu coração e não apenas de sua sabedoria reguladora. O apóstolo parece levado a usar a palavra aqui pela complacência e alegria que ele próprio sentiu por ter sido feito o destinatário dessa "revelação"; esses sentimentos de seu próprio seio são, a seu ver, um reflexo da complacência divina em transmiti-lo. Ao mesmo tempo, o leitor deve estar consciente do sentido profundo, de fato o sentido supremamente prevalecente, que o apóstolo tem aqui, de que a divulgação da revelação mencionada era fruto apenas de uma vontade divina, triunfando sobre a maldade extrema. paixão por sua própria parte. Compare, também a esse respeito, a passagem Efésios 1:5, apenas citada. É esse sentimento que leva à introdução do parêntese profundamente emocional que consiste nas duas próximas cláusulas do versículo. Quem me separou do ventre de minha mãe (ὁ ἀφορίσας με ἐκ κοιλίας μητρός μου); que me separaram do ventre de minha mãe. O verbo ἀφορίζω, separado, separado, encontrado em outras relações em Levítico 20:26 (LXX.); Mateus 13:49; Mateus 25:32; Atos 19:9; Gálatas 2:12, é empregado aqui com uma referência implícita a um escritório ou trabalho específico. Essa referência é explicitamente adicionada em Atos 13:2, "Separe-me Barnabé e Saulo pelo trabalho que eu os chamei;" e em Romanos 1:1, "Separado para o evangelho de Deus". Há essa distinção, no entanto, entre a "separação" da presente passagem e a de Atos 13:2, que, enquanto no último foi realmente realizado, aqui está apenas na predestinação Divina, que por último parece ser quase o sentido das palavras, "para onde eu os chamei", nos Atos. Em Romanos 1:1 o verbo provavelmente inclui os dois sentidos. "Do ventre de minha mãe" significa "desde o momento em que eu ainda não nasci"; talvez não exatamente "desde o meu nascimento", como Juízes 16:17; Mateus 19:12; Atos 3:2; Atos 14:8; comp. em vez Lucas 1:15, conforme ilustrado por Lucas 1:41. A adição dessas palavras é projetada para marcar o caráter puramente arbitrário dessa predestinação. Comp. Romanos 9:11, "As crianças ainda não nasceram, nem fizeram nada de bom ou ruim, para que o propósito de Deus de acordo com a eleição pudesse permanecer." A cláusula aparece como uma expressão de humildade de adoração por parte do apóstolo, combinada, no entanto, com a mais forte afirmação possível da origem divina de sua missão. Uma declaração semelhante da seleção arbitrária de Deus de um ser humano em particular para uma função específica é encontrada em Isaías 49:1, "O Senhor me chamou do ventre; das entranhas de minha mãe fez menção ao meu nome; "ibid. , Isaías 49:5, "Isso me formou desde o ventre para ser seu servo;" e novamente, com semelhança ainda mais impressionante, em Jeremias 1:5, "Antes de te formar na barriga, eu te conhecia; e antes de sair do ventre, santifiquei e te ordenei um profeta para as nações (προφήτην εἰς ἔθνη). "É difícil não acreditar que essa convicção do apóstolo se refira a si mesmo como um objeto do propósito predestinado de Deus, e talvez até a forma de sua expressão - para comparar as palavras no próximo versículo, "Para que eu o pregue entre os gentios (ἔθνεσιν)" - derivou muito principalmente das palavras do Senhor a Jeremias, aplicadas pelo Espírito ao seu caso particular (comp. Atos 9:15). O apóstolo sente que, durante todo o tempo em que seguia a carreira de perseguir a impiedade e o fariseu apaixonado, o Todo-Poderoso o mantinha de olho como seu apóstolo predestinado, e aguardava a hora apropriada para convocá-lo ao seu trabalho. E me chamou por sua graça (καὶ καλέσας με διὰ τῆς χάριτος αὐτοῦ). Como a "separação" mencionada na cláusula anterior foi inquestionavelmente uma "separação" para o ofício apostólico, pode ser conveniente entender o "chamado" da mesma forma como um chamado para ser apóstolo. Portanto, muito provavelmente devemos considerar as palavras κλητὸς ἀπόστολος em Romanos 1:1 como significado "chamado para ser apóstolo"; e em Hebreus 5:4 o verbo "chamado" é usado para alguém chamado para ser padre. Mas o sentimento predominante de "ser chamado", nos escritos de São Paulo, refere-se ao trazer a alma para Cristo e para o seu reino; e nesta referência definida, o apóstolo usa o verbo não menos de vinte e quatro vezes, três deles nesta epístola (Hebreus 1:6; Hebreus 5:8, Hebreus 5:13). E isso, o uso regular do termo, está bastante estabelecido aqui. Era bastante natural que o escritor, depois de retratar tão vividamente sua vida anterior quando não regenerada, agora procurasse claramente a transformação moral da qual pela graça divina ele fora sujeito. A palavra "graça" denota a bondade imerecida de Deus em livre expansão, não como existindo em si mesmo, mas como energizando os homens. Isso fica claro com a introdução da preposição (διὰ) "através de" ou "por". É aquela "graça cujo poder" reinante "o apóstolo exalta tão exultantemente em Romanos 5:15 (comp. Efésios 2:5," Pela graça sois salvos "). A noção de misericórdia mostrada aos absolutamente indignos é um elemento proeminente da palavra, relacionado aqui com a descrição da antiga maldade do escritor (comp. O uso do verbo "misericórdia obtida (ἠλεήθην)" na 1 Timóteo 1:13, 1 Timóteo 1:16). Esta cláusula, juntamente com a precedente, não deve ser tomada como parte da declaração histórica em conjunto com o próximo versículo, como se estivesse traçando os passos sucessivos da transação, mas como uma designação periférica do Deus Todo-Poderoso adaptado às circunstâncias. do caso. O único artigo prefixado em grego às duas cláusulas combinadas mostra isso. Não precisamos, portanto, perplexos em determinar a relação no ponto do tempo que os atos divinos aqui indicados se referem àquela descrita no versículo a seguir. O tom do verso é, em certa medida, apologético, refutando o preconceito que, podemos ter certeza, provocou na visão de muitos que resultam para o escritor do que ele já fora. Assim: "No entanto, Deus o tempo todo, até mesmo na aurora de seu ser, o separou para ser seu apóstolo; Deus, por um maravilhoso exercício de bondade, o chamou para sair daquele estado maligno para ser seu: indigno. sem dúvida, ele provou ser de tanta misericórdia; mas o que a graça de Deus o fez, que ele era; pois quem se atreveria a violar sua mão? ".
Para revelar seu Filho em mim (ἀποκαλύψαι τὸν υἱὸν αὐτοῦ ἐν ἐμοί). A renderização "em mim" i. e "em minha alma", ou, no idioma do Novo Testamento, "em meu coração", é confirmado pelo uso da mesma preposição em numerosas passagens; e q João 2:25, "Sabia o que havia no homem;" João 4:14, "Tornará nele um poço;" Colossenses 1:27, "Cristo em você a esperança da glória;" Romanos 7:17, Romanos 7:20, "Pecado que habita em mim;" Romanos 8:9, "O Espírito de Deus habita em você;" Romanos 8:10, "Cristo em você;" Filipenses 2:13, "Deus que opera em você" (comp. também Efésios 3:20; Colossenses 1:29). Crisóstomo escreve: "Mas por que ele diz: 'Revelar seu Filho em mim', e não 'para mim'? É para significar que ele não apenas foi instruído na fé por palavras, mas que era ricamente dotado de o Espírito, que a revelação havia iluminado toda a sua alma e que ele tinha Cristo falando dentro dele "('Comentário em Gálatas'). Esta exposição registra notavelmente a descrição que o apóstolo da 2 Coríntios 4:6 apresenta do processo pelo qual ele havia recebido o "tesouro" do evangelho: "Vendo que é Deus Dito isto, a luz brilhará das trevas, que brilharam em nossos corações, para dar a luz [ou iluminação] do conhecimento da glória de Deus na face de Jesus Cristo. "O" véu "que, enquanto Ele ainda estava no judaísmo ", tinha estado em seu coração", foi levado embora; "com o rosto revelado", ele foi habilitado a "contemplar, como em um espelho, a glória do Senhor" (2 Coríntios 3:15). Esse relato de sua iluminação espiritual, escrito quase na mesma época da passagem diante de nós, mostra a maneira pela qual a transação se apresentava à sua mente naquele momento. Essa revelação do Filho de Deus para ele envolvia, podemos ter certeza, a revelação dele nas relações que, como o crucificado e agora exaltado Cristo, ele carrega para toda a humanidade, tanto os gentios quanto os judeus, e nas relações que ele ursos para sua igreja. "Cristo Jesus" foi então (para usar as palavras do apóstolo em 1 Coríntios 1:30) "feito para ele Sabedoria de Deus, tanto Justiça quanto Santificação e Redenção"; e o que Cristo era então de Deus feito para ser para o próprio Paulo, que também, como aprendeu com alegria o destinatário da revelação ao mesmo tempo, Cristo foi através da própria pregação da Palavra do destinatário para ser de Deus feito para todos os que deveriam receber suas pistas. sábio. A visão de. a passagem acima dada é requerida pelo teor do contexto. Se não for admitido, não há nada em toda a passagem que corrija a afirmação do apóstolo, na 2 Coríntios 4:12, que ele havia recebido o evangelho, não do homem, mas pela revelação de Jesus Cristo. Se, após a analogia de passagens como 1 Timóteo 1:16, "Que em mim, como chefe, Jesus Cristo possa mostrar todo o seu sofrimento;" Romanos 9:17, "Para que eu possa mostrar em ti o meu poder;" 1 Coríntios 4:6, "Para que em nós aprendêssemos;" - devemos considerar a presente cláusula como "Revelar aos homens a maravilhosa graça de seu Filho pelo que ele fez no meu caso ", as palavras meramente apontariam para a misericórdia de Cristo mostrada a ele como pecador; eles não forneceriam nenhuma declaração do fato de o apóstolo ter sido fornecido com o conhecimento necessário para que ele pudesse mostrar as boas novas dele entre os gentios. Em outras palavras, a cláusula não satisfaria o requisito de 1 Coríntios 4:12 nem o da cláusula dependente que se segue. Se, novamente, após a analogia das palavras, "você busca uma prova de Cristo que fala em mim", em 2 Coríntios 13:3, entenda isso como "Cristo que fala por mim; " ou se as palavras em Atos 17:31 ", ele julgará o mundo em retidão por [grego, 'no'] homem que ele ordenou", nos propomos a entenda o significado de ser "Revele seu Filho por mim"; i. e pela minha pregação, somos recebidos pela objeção de que a cláusula anteciparia o pensamento expresso pelas seguintes palavras: "Que eu possa mostrar as boas novas dele entre os gentios", que, no entanto, representam a conseqüência dependente delas. Aqui surge a questão importante de como a referência que o apóstolo aqui faz à revelação de Jesus Cristo feita "nele" se relaciona com os relatos repetidamente dados nos Atos da visão pessoal do Senhor Jesus que lhe foram concedidos em sua conversão - relatos que são confirmadas nas epístolas pelas próprias palavras do apóstolo em 1 Coríntios 9:1, "Não sou apóstolo? Não vi Jesus, nosso Senhor?" Para harmonizar os dois, alguns foram levados a violar a frase "revelar em mim", de modo a torná-lo, de alguma maneira ou éter, "revelar para mim", e assim tornar possível fazer as palavras se referirem àquela manifestação pessoal feita aos sentidos corporais da Alma. Outros recorreram ao expediente ainda mais violento e de fato totalmente destrutivo de inferir dessa frase que a revelação de Cristo feita ao apóstolo em sua conversão era total e exclusivamente espiritual; e que a visão espiritual de nosso Senhor foi tão real e vívida que até foi confundida pelo próprio apóstolo com uma manifestação realmente feita em seus sentidos. Estamos aliviados da necessidade de adotar qualquer um desses métodos de crítica pela consideração de que, no curso do argumento que o apóstolo está adotando agora, não há nada para levá-lo a falar em todas as circunstâncias externas que acompanham sua conversão. Tudo o que ele agora tem ocasião de se referir é o fato de que naquele momento Deus Todo-Poderoso deu a sua alma uma visão tão clara de seu Filho, que o qualificou imediatamente para pregar o evangelho aos gentios; tão claro que, sem precisar de mais iluminação, ele de fato não procurou nenhum homem mortal. Isso é tudo o que a linha de argumentação exige que o apóstolo se refira agora. Uma referência à visão pessoal real que ele então tinha do Senhor Jesus não teria de modo algum servido a seu propósito. Tal referência nem teria sido envolvida por inferência, e muito menos definitivamente prevista, o ponto que ele agora está preocupado em afirmar. Este ponto é, claramente, a comunicação à sua alma do pleno conhecimento do evangelho, e nada mais; e, consequentemente, é sobre isso que ele agora menciona. Tem sido questionado em que conjuntura precisa na narrativa do nono capítulo dos Atos a revelação aqui mencionada deveria ter ocorrido. A manifestação pessoal de nosso Senhor a Saul em seu caminho para Damasco, envolvendo a completa derrubada instantânea de todas as suas visões anteriores, relativas a "Jesus de Nazaré" e à idéia de expulsão, ted "Messias". tem sido uma preparação muito importante para a revelação completa da verdade à sua alma, que aqui é indicada; mas não há razão suficiente para identificar um com o outro. A história dos Atos (Atos 22:18) e das Epístolas (l Coríntios Atos 11:23; 2 Coríntios 12:1, 2 Coríntios 12:8) mencionam várias ocasiões em que nosso Senhor parece ter se mostrado Paulo e fez importantes comunicações com ele; e a maneira incidental pela qual elas foram mencionadas sugere a crença de que podem ter sido apenas algumas dentre muitas instâncias semelhantes, outras das quais não foram mencionadas. É muito provável que tenha ocorrido tal coisa (diremos) atualmente após o batismo de Saul e apontado por nosso Senhor em suas palavras a Ananias: "Vou mostrar a ele quantas coisas ele deve sofrer por causa do meu nome" (Atos 9:16). É muito possível que geralmente não tenhamos em mente o quão pouco, de fato, é que o registro nos fala desse evento mais interessante; e, em particular, que não compreendemos adequadamente a frequência e o caráter íntimo das comunicações às quais esse "instrumento de escolha (σκεῦος ἐκλογῆς)" do ensino Divino parece ter sido admitido por seu Mestre. E quem pode se aventurar a determinar que parte o Senhor Jesus tomou pessoalmente, ou seja, por relação pessoal, no processo de iluminação de que o apóstolo aqui se declara ter sido o sujeito, ou quanto disso foi efetuado pela ação de a Terceira Pessoa da Santíssima Trindade, cooperando com a intensa ação da mente fervorosa, questionadora e que implora luz de Saul, especialmente durante os três dias em que a pessoa estava na Atos 9:9?" Pois eis que ele ora! "(Atos 9:11, Atos 9:12) Parece razoável acreditar que a revelação de seu Filho, que (o apóstolo diz) Deus lhe concedeu, precedeu sua primeira aparição pública nas sinagogas de Damasco como evangelista, e que essa revelação não foi adiada, como alguns imaginam. foi, até depois de sua retirada para a Arábia, de fato, que precedeu que parece ser estabelecido de forma conclusiva pela afirmação do versículo agora diante de nós e do seguinte: para o curso de ação descrito pelo escritor, tanto negativa quanto afirmativamente , nas palavras que começam com "eu não consultei", é representado como resultante "imediatamente" após a "revelação nele do filho de Deus. "Que a localidade onde essa revelação foi feita foi Damasco ou sua vizinhança é indicada pelas palavras", retornei a Damasco ", em Atos 9:17. Esta circunstância confirma a mente do escritor de que a história de sua conversão não era desconhecida para seus leitores. Que eu possa pregá-lo entre os pagãos (ἵνα εὐαγγελίζωμαι αὐτὸν ἐν τοῖς ἔθνεσιν); boas novas dele entre os gentios.Neste caso, assim como talvez em alguns outros, a Versão Autorizada fica um pouco aquém de representar a força exata do verbo εὐαγγελίζεσθαι tornando-o "pregar", o que quase responde a κηρύσσω. Lucas 8:1, onde no grego temos os dois verbos juntos (κηρύσσωυ καὶ εὐαγγελιζόμενος), nossos tradutores foram obrigados a usar outro termo; e, portanto, eles renderam ἐυαγγελαζόμενος", mostrando [Versão Revisada, 'trazendo'] as boas novas do [reino de Deus]; "que tom de pensamento era o que o evangelista pretendia sugerir. O verbo certamente sempre retém algum toque de seu elemento original de" boas novas ", embora isso possa ter sido mais ou menos atenuado, como no caso da palavra εὐαγγέλιον, o próprio evangelho por se tornar um termo definido.No presente caso, a postura do apóstolo de se sentir no momento em que as "boas novas" foram trazidas para casa em seu próprio coração parece sugerir uma retorne, pelo menos aqui, à importação original da palavra. O tempo presente do verbo grego (εὐαγγελίζωμαι) aponta para o caráter contínuo do serviço; como se fosse: "Que eu deveria ser tão ouvir as boas novas. “O aoristo teria recitado todo o serviço como um todo.” Entre os gentios. "Dean Howson observa com muita justiça:" Devemos marcar o quão enfático em todos os relatos da conversão é a referência ao seu trabalho entre os gentios. Assim, 'Os gentios, a quem agora eu te envio, para abrir seus olhos e transformá-los das trevas em luz', são nomeados pelo próprio Cristo na primeira comunicação do céu (Atos 26:17, Atos 26:18). Para Ananias, a orientação é dada: 'Vai, porque ele é um vaso escolhido para mim, para levar meu Nome perante os gentios [e reis, e os filhos de Israel]. ' À qual podemos acrescentar apropriadamente o que lhe foi dito em Jerusalém, quando ele foi para Damasco pela primeira vez: 'Partem; pois te enviarei para longe para os gentios '(Atos 22:21) (' Comentário do Orador ', in loc.). Imediatamente (εὐθέως). A construção da sentença exige imperativamente que conectemos esse advérbio com as duas cláusulas afirmativas que o escritor acrescenta às duas negativas que ele interpõe primeiro, e não apenas com essas duas cláusulas negativas, embora, no entanto, sua importância pareça anexar para estes também. A mudança de pensamento parece ser a seguinte: "Senti imediatamente que não precisava aconselhar nenhum homem mortal; não, nem mesmo com os apóstolos mais velhos; e, portanto, abstive-me de fazê-lo; fui imediatamente para a Arábia, e depois voltei imediatamente para Damasco. "Não conferi (οὐ προσανεθέμην); Eu não consultei. O uso do verbo grego construído com dativo como significando "aconselhar", "procurar aconselhamento em relações pessoais com", é bem ilustrado por várias passagens citadas pelos críticos: Diod. Sic. , 17: 116, "Consultando os adivinhos quanto à placa;" Lucian, Jup. Trag. , '§ 1, "Consulte-me; tome-me como seu conselheiro nos negócios;" Chrysippus (ap. em Suidas, subverbo. νεοττός), "Consultando um intérprete de sonhos". Bengel toma a preposição πρὸς no verbo composto como significando "além disso, isto é, a revelação Divina foi suficiente para mim". Mas as instâncias citadas recentemente do uso do verbo tornam isso duvidoso. Sobre este ponto, veja o 'Comentário' de Ellicott, in loc. Em Gálatas 2:6 o verbo precisa ser interpretado de forma diferente (consulte a nota).
(1) 1 Coríntios 15:50 "Carne e sangue não podem herdar o reino de Deus, nem a corrupção herda a incorrupção;"
(2) Hebreus 2:14, "Como as crianças compartilham carne e sangue [o texto grego revisado lê 'sangue e carne']], ele também participou da mesma maneira de o mesmo;"
(3) Efésios 6:12, "Nossa luta não é contra carne e sangue, mas contra ... as hostes espirituais da maldade nos lugares celestiais;"
(4) Mateus 16:17, "Carne e sangue não te revelaram, mas meu Pai, que está no céu." Nas duas primeiras passagens, a frase denota a natureza corporal dos homens vistos como sujeitos à mortalidade; que é a vez de pensar também em Ecclus. 14:18, onde a raça humana é denominada "geração de carne e osso". Nos outros dois, denota os próprios seres humanos, descritos por sua natureza material, mas com referência à sua ineficiência comparativa, vista ao lado, em
(3) com agentes puramente espirituais; dentro
(4) com Deus. Exatamente da mesma maneira que na última passagem citada, o apóstolo usa a frase aqui. Sabendo que Deus havia revelado nele seu Filho, a fim de proclamá-lo entre os gentios, ele, naquela crise de ação, sentiu qualquer referência a ensino ou orientação prática a que meros homens fossem desnecessários no seu caso. Como a próxima cláusula especifica os apóstolos mais velhos, mencionados na época em Jerusalém, pode ser que a frase "carne e sangue", em seu escopo mais imediato, contemple crentes ou anciãos (pois provavelmente já havia cristãos). anciãos) de Damasco. Ananias é o único crente damasceno nomeado na história, apesar de falar de outras pessoas (Atos 9:19); ele era um homem de estimação extraordinariamente alta, mesmo entre os judeus incrédulos (Atos 22:12), e fora honrado por Cristo com uma visão especial e enviado por Cristo de uma maneira especial. missão a Saul. Se Saul sentisse que lhe cabia aconselhar com qualquer servo de Cristo, sobre o que ele deveria acreditar ou o que ele deveria fazer, certamente para Ananias, ele naturalmente teria procurado. Mas nem mesmo para um Ananias Saul se referiria para obter orientação neste momento. O sentido que tem sido frequentemente atribuído à frase "carne e sangue", como significando "os ditames da própria natureza carnal", não é favorecido por seu uso em qualquer outra passagem (embora "a carne", estando sozinha, pode ter admitido tal interpretação), nem é de forma alguma sugerida pelo teor do contexto. O apóstolo está aqui lidando apenas com suas relações com outros homens.
Nem subi a Jerusalém (οὐδὲ ἀνῆκλθον εἰς Ἱεροσόλυμα) nem subi (ou me afastei). Esse "nenhum" nega um exemplo particular da noção geral de "consultar carne e osso", em referência à qual uma exceção poderia não ser supostamente provável de uma maneira não natural. Forma uma espécie de clímax para o negativo. Portanto, Romanos 9:16, "Não é do que quer, nem do que corre." É incerto se "subiu" ou "foi embora" é a verdadeira leitura do texto grego. Neste último caso, o verbo é repetido após o seguinte "mas" (ἀλλὰ), como Romanos 8:15, "Vós recebestes;" Hebreus 12:18, Hebreus 12:22, "Vocês vieram". Àqueles que eram apóstolos diante de mim ( πρὸς τοὺς πρὸ ἐμοῦ ἀποστόλους). Para este "antes de mim", comp. Romanos 16:7. Todo leitor deve sentir a consciência da paridade oficial com os doze que transparecem nessa expressão de São Paulo. A consciência semelhante é aparente em 1 Coríntios 15:5, fortemente quando o escritor ali expressa seu senso de indignidade pessoal comparativa. Por que, pode-se perguntar, o apóstolo se refere particularmente aos "apóstolos diante dele"? A resposta provável parece ser, com o objetivo de ilustrar com mais força a convicção assegurada, que desde o primeiro momento ele recebeu, da suficiência e autoridade divina do evangelho que ele já havia recebido. Mas eu fui para a Arábia (ἀλλ ἀπῆλθον εἰς Ἀραβίαν); mas fui para a Arábia. É impossível determinar qual era a localidade exata para a qual São Paulo foi então. "Arábia" era naqueles dias um termo geográfico de significado muito amplo. Damasco pertencia à Arábia; então Justino Mártir escreve "que Damasco era do país árabe (τῆς-Ἀραβικῆς γῆς), e é, mesmo que agora [provavelmente o bispo Lightfoot sugira, pelo arranjo de Adriano daquelas províncias] que tenha sido atribuído ao que é chamado país sirofenênico , nenhum de vocês pode negar. "Então, Tertuliano, 'Adv. Égua, '1 Coríntios 3:13; Adv. Judaeos, 9. Na época da residência de São Paulo em Damasco, a cidade estava sujeita a um "etnarca de Aretas" (2 Coríntios 11:32); e "Aretas", o rei de Petra, é o caso de vários príncipes sucessivos, denominados "o rei dos árabes" (2 Mac. 5: 8; Josefo, 'Ant.,' 14: 1, 4; 'Bell Jud., '1: 6, 2;' Ant. ', 16:10, 8, 9). As palavras do apóstolo podem, portanto, descrever uma retirada para algum distrito, habitado ou desabitado, não muito distante de Damasco. Por outro lado, em Gálatas 4:25, o apóstolo se refere à "Arábia" em conexão com o Monte Sinai; para que a Arábia Petraea possa ter sido o país visitado. E aqui a imaginação é tentada pelas lembranças de Moisés e da lei, e de Elias, a entrar em especulações com referência à adequação especial daquela vizinhança por ser o lugar de permanência de Saul nesta crise de iluminação espiritual e chamado ao apostolado. . Mas tudo isso é conjetural: não há fundamento sólido para que acreditemos que foi para lá que seus passos foram direcionados nesta estação. E não podemos deixar de lembrar, com referência ao Senhor Jesus, que quando, após seu batismo ", O Espírito o levou ao deserto '', com uma visão, como podemos com toda a reverência acreditar, de ele se preparar para seu alto ministério como o Cristo, ninguém imagina que foi no deserto do Sinai que ele foi conduzido. E isso sugere a observação de que, nessa conjuntura em particular, os movimentos de Saul foram dirigidos por orientação celestial. Parece que devemos deduzir das palavras de nosso Senhor a ele: "Levanta-te e entra na cidade, e isso te será dito. o que você deve fazer "(Atos 9:6). Nessa época, de fato, o grito incessante de toda a sua alma - um grito, pelo qual não se deve responder - deve foram: “Senhor, o que você quer que eu faça?” Para uma descrição mais detalhada da questão geográfica, consulte Conybear. e e Howson, Gálatas 3:1.; Artigos do 'Dicionário da Bíblia'" Arábia "e" Aretus; "Gálatas de Lightfoot ': Gálatas: Excursus,' pp. 87-92, 6a edição. E voltou novamente para Damasco (καὶ πάλιν ὑπέστρεψα εἰς Δαμασκόν). Isto é, "sem ir a outro lugar ou a qualquer lugar onde eu pudesse encontrar homens que poderiam ser meus instrutores no evangelho". Isso deve estar implícito; caso contrário, a narrativa seria ilusória. Como mencionado acima, o "imediato" parece pretender qualificar esta cláusula, bem como a anterior. O valor evidencial dessa referência a Damasco, por implicação indicada como o cenário de sua conversão mencionada anteriormente, é impressionantemente ilustrado por Paley em seu documento " Heros Paulinae (Gálatas), citado por Dean Howson, in loc. "Uma expressão casual no final, e uma expressão trazida para um propósito diferente, por si só, corrige que tenha sido em Damasco. Nada pode ser mais como simplicidade e indignidade do que isso. "Correndo o risco de repetir algumas observações já feitas, arrisco-me a propor o seguinte como uma parafase justa de toda a passagem, começando com o versículo 12." Meu evangelho do qual você está desviando, de maneira alguma recebi dos homens, mas somente através da revelação de Jesus Cristo que o próprio Deus me fez. É evidente que, antes de conhecer a Cristo, durante o tempo em que perseguia a própria Igreja de Deus com fúria fanática, todo meu coração e alma dedicados ao mais rigoroso judaísmo dos fariseus, fui removido dos pólos de todo contato simpático possível com essa doutrina. . Que o amor de Deus estava pronto para abraçar todo crente em Cristo, obedecendo à Lei de Moisés ou não, essa era uma verdade que naqueles dias não poderia ter acesso à minha mente. E depois disso, quando Deus graciosamente iluminou minha alma com a visão de seu Filho, para que eu me tornasse o arauto alegre de sua graça aos gentios, a nenhum homem mortal, seja em Damasco ou em outro lugar, solicitei mais luz ; nem sequer me dirigi a Jerusalém para buscar instruções dos antigos apóstolos de Cristo: parti imediatamente em uma direção que me levou para onde eu ainda estava longe [ou, talvez, "que me levou cada vez mais longe"] de Jerusalém, na Arábia: e quem deveria me ensinar essa doutrina na Arábia? E então, imediatamente, fui direto para Damasco, sendo Damasco minha primeira esfera de trabalho designada. "
Depois de três anos (ἔπειτα μετὰ τρία ἔτη). O objetivo do apóstolo é ilustrar a fonte independente de sua doutrina como não derivada dos homens. Isso ele faz aqui, indicando quanto tempo decorreu depois que ele se familiarizou com ele antes de conhecer Peter. Com isso, ele faz com que seus leitores sintam o quão fortemente assegurada desde o início estava sua convicção da suficiência e certa verdade daqueles pontos de vista do "evangelho" que lhe haviam sido divinamente comunicados. A inferência óbvia dessa visão do objetivo atual do escritor é que, em sua avaliação do tempo, o termino a quo neste verso é a era de "Deus revelando seu Filho nele", que na verdade era o de sua conversão. Existem dois modos de tempo de computação empregados no Novo Testamento - o inclusivo e o não inclusivo. De acordo com o primeiro, assim como "após três dias" em Mateus 27:63 e Marcos 8:31, significa de fato "no dia seguinte depois de apenas uma;" portanto, no presente caso, "após três anos" pode indicar um intervalo não maior que "no próximo ano após apenas um." Compare o valor "pelo espaço de três anos" (τριετίαν) de Atos 20:31, tirada em conjunto com "pelo espaço de dois anos 'Atos 19:10. Por outro lado, de acordo com o modo não inclusivo exemplificado nos" após seis dias "de Mateus 17:1; Marcos 9:2 (comparado com os" cerca de oito dias "de Lucas 9:28), o intervalo indicado pode ter sido de não menos de três anos inteiros. para o interesse do argumento do apóstolo em marcar o intervalo máximo, o leitor provavelmente terá a opinião de que, se São Paulo tivesse em mente um espaço de tempo que na realidade não fosse menos de três anos, ele teria usou uma forma de expressão mais clara para marcar isso, e não uma que possa ser facilmente entendida como significando menos; e, portanto, que a frase "depois de três anos" significa na realidade não mais do que "no ano seguinte, não antes" . "Fui a Jerusalém (ἀνῆλθον εἰς Ἱεροσόλυμα). O apóstolo escreve" subiu "com o sentimento instintivo de um judeu de Jerusalém sendo a capital e o centro de sua nação e sua religião; um sentimento que seria ainda mais forte através da consciência de que ainda era a capital e o centro da própria cristandade.Para ver Pedro (Receptus, )έτρον); familiarizar-me com Cefas.Como o verbo grego aqui usado - que não se encontra em nenhum outro lugar do Novo Testamento, e não encontrado na Septuaginta - é muitas vezes incompreendido, parece desejável dar uma descrição um tanto completa da maneira pela qual é empregada em outros escritores.O verbo ἱστορεῖν, derivado, através de ἵστωρ ou ἴστωρ, sabendo, aprendeu, do raiz conjectural εἴδω, no grego antigo mais comumente significa "perguntar a alguém sobre alguma pessoa ou coisa" e é construída como ἐπερωτᾷν a e outros verbos de questionamento. Assim, Eurip., 'Phaen', 621, Ὡς τί μ ἱστορεῖς τόδε; "Faça-me esta pergunta;" Soph. , 'OEd. Tyr. , '1156, Ον οὗτος ἱστορεῖ, "De quem este homem está perguntando." Assim, em Herodes. , Marcos 2:19. Mas, às vezes, ainda no grego antigo, significa simplesmente "conhecer" ou "conhecer pessoalmente", sem a noção associada de fazer perguntas; como e. g. AEsch. 'Pers. , '454, Κακῶς τὸ μέλλον ἱστορῶν, "Mal informado do futuro;" 'Eum. , '455, Πατέρα δ ̓ ἱστορεῖς καλῶς, "Meu pai, tu o conheces bem." No grego posterior, frequentemente denota pessoalmente familiarizar-se com algum objeto, seja uma pessoa ou uma coisa. Aqui, novamente, como em seu uso apenas exemplificado em AEschylus, a noção de fazer perguntas está totalmente ausente. Assim, Josephus, 'Boll. Jud. , 'Marcos 6:1, Marcos 6:8, Ἀνήρ ὃν ἐγὼ κατ ἐκεῖνον ἱστόρησα τὸν πόλεμον, "Quando eu pessoalmente conheci; " 'Formiga. , 'Marcos 8:2, Marcos 8:5, Ἱστόρησα γάρ τινα Ἐλεάζαρον, "Eu pessoalmente vi Eleazar , liberando demoníacos ", etc.; 'Formiga. , 'Marcos 1:11, Marcos 1:4, Ἱστόρηκα δ αὐτήν, "eu próprio já vi e vi (ou seja, o pilar de sal); " Plutarco. , '30, Τὴν χώραν ἰστορῆσαι, "Veja, inspecione o país;" 'Pompa. , '40, Ἱστορῆσαι τὴν πόλιν, "Veja ou inspecione a cidade." O resultado dessa evidência é que, com toda a probabilidade, o apóstolo significa que ele subiu a Jerusalém para se familiarizar com Cefas. Que, no presente caso, o verbo não pretendia sugerir a noção de questionamento, direta ou implicitamente, embora sem dúvida, na forma mais antiga da linguagem, muitas vezes signifique questionar, apareça sob duas considerações:
(1) As palavras "fui interrogar Cefas", sem nenhuma indicação adicional, específica ou geral, dos assuntos a serem investigados, apresentariam uma sentença muito careca e imperfeita;
(2) parece estranhamente incongruente que o apóstolo, apenas quando preocupado em enfatizar sua afirmação de que ele não recebeu seu evangelho dos homens, mas total e completamente de Deus, diga aos leitores que dois ou três anos após sua conversão ele subiu a Jerusalém para fazer perguntas a Cefas. Tampouco o uso geral do verbo nos garante entender São Paulo para dizer que seu objetivo ao fazer essa jornada era "ver Cefas" no sentido em que às vezes empregamos o verbo inglês, para indicar uma visita amigável; nem mais uma vez nos justificaria, ao interpretá-lo, como "colocar-me em pé de amizade e amizade com ele". Não foi apresentado nenhum exemplo em que a palavra tenha uma dessas duas voltas de significado. Sua importância no presente caso parece ser a seguinte: São Paulo ouvia continuamente em todos os quadrantes uma variedade de declarações a respeito de Cefas, o líder dos apóstolos, a doutrina de Cefas, o modo de conduta de Cefas tanto pessoal quanto ministerial - declarações, podemos tenha certeza, nem sempre concordando juntos. Ele conhecia a grande importância da posição de Cefas na Igreja, não apenas com referência à seção judaica da qual aquele apóstolo era o mais imediatamente associado, mas também com referência aos crentes gentios, tendo sido o primeiro de todos os apóstolos comissionados divinamente. para abrir a porta para os gentios. Para a modelagem prudente, então, de seu próprio curso no julgamento de seu ministério como apóstolo, foi um momento profundo para São Paulo que ele tivesse um entendimento mais exato da personalidade de Cefas e dos princípios de conduta de Cefas ao lidar com ambos. com judeus e gentios, do que ele poderia ganhar com o mero boato. Portanto, ele resolveu, com toda a certeza sob a orientação divina, reparar-se em Jerusalém, avaliar-se por observação pessoal e por relações sexuais do verdadeiro caráter desse líder mais talentoso e influente da cristandade judaica. Tanto, e até onde eu não consigo perceber mais do que isso, o uso do verbo no grego da época nos garante que encontramos no uso de São Paulo na passagem atual. E essa visão é confirmada por sua singular adequação, quando assim entendida, à conexão em que se encontra. Nenhum termo poderia ter implicado mais significativamente o sentimento que o escritor nutria da independência de sua própria posição como mensageiro de Cristo ao mundo. O próprio eu de Cephas, ele sugere, era o objeto que ele procurava naquela jornada para conhecer. Ou seja, não há a menor sugestão na frase empregada de ele ter sentido seu próprio conhecimento do evangelho imperfeito, e que desejava conversar com Pedro com o objetivo de integrar seus pontos de vista. Embora, no entanto, com o apóstolo, o motivo dominante em seguir essa jornada possa ter sido o que foi declarado agora, ainda temos a liberdade de supor que houve outros incentivos acessórios. Se São Paulo sentiu que era urgentemente necessário para ele, no cumprimento de sua grande missão, conhecer Cefas bem, ele não podia deixar de sentir também que era importante para o sucesso da grande causa que Cefas deveria, pessoalmente, a relação sexual poderia apreciar de maneira mais segura e distinta do que era possível de outra maneira que tipo de homem o próprio Saul era agora e deveria começar a reconhecer os dons e o chamado que seu comum Senhor lhe havia conferido. Além disso, é impossível não acreditar que Saul acolhia com alegria a oportunidade que essa visita lhe permitiria obter dos lábios de quem era uma testemunha ocular e ministro muito importante no assunto discutido, mais preciso e mais. relatos confiáveis do que é provável que ele já tivesse recebido, de muitos detalhes pertencentes à permanência de Cristo na Terra. E que história Cefas tinha para contar! Com que arrebatamento da atenção ouvida Saul bebia em seus lábios as maravilhas daquela vida e morte divinas, que tinha sido seu privilégio observar tão de perto! E, por outro lado, que alegria na terra teve o apóstolo mais velho maior do que o de derramar em um seio verdadeiramente compreensivo esses preciosos tesouros da reminiscência. Suas duas epístolas, escritas muito depois, evidenciam claramente a profunda e doce complacência com que sua mente costuma habitar nelas. Se, no imortal 'Fédon' de Platão, um discípulo do martirizado Sócrates, quando convidado por um colega discípulo, que por acidente não estivera em Atenas na época, para lhe contar os detalhes da morte de seu mestre, cumpriria com entusiasmo "porque para ele nada era tão doce a ponto de se lembrar de Sócrates, seja falando de si mesmo ou ouvindo alguém fazer isso", quanto mais Cefas pode não sentir assim ao transmitir a seu atento auditor aquelas folhas da árvore da vida que são para a cura das nações! Tampouco podemos duvidar que Cefas lhe ensinasse os detalhes dos tratos do Senhor com seu próprio espírito individual: sua primeira entrevista com sua então misteriosa palavra: "Serás chamado Cefas!" a convocação: "Siga-me;" a restauração da saúde da mãe de sua esposa com febre; o milagroso calado de peixes, com o clamor: "Afasta-te de mim, porque eu sou um homem pecador" e a graciosa resposta: "Não temas; de agora em diante capturarás homens"; a caminhada no mar, com o seu "Senhor, salva-me!" a confissão de sua fé, "Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo", com o que se segue atualmente a encolher da cruz prevista e a merecida repreensão: "Põe-te atrás de mim, Satanás!" a visão beatificante da Transfiguração; o confiante "Embora todos te neguem, eu nunca te negarei", tão logo repreendido pela tripla negação e pelo olhar do Senhor de reprovar o amor; a aparição de Cristo ressuscitado a ele individualmente no dia da Páscoa; a cena matinal à beira do mar de Tiberíades, com sua tripla confissão de amor e sua tripla carga; a cena final no Monte das Oliveiras; seu discurso maravilhosamente abençoado no dia de Pentecostes; sua grande obra novamente com Cornelius, tão cheia de reteste para o apóstolo recém-constituído dos gentios que agora a ouve. A história, contada, podemos ter certeza, com lábios trêmulos, olhos lacrimejantes, traços acesos com um êxtase de alegria santa e celestial, revelou um registro maravilhoso do amor, sabedoria e poder redentor do Mestre ao lidar com essa alma humana; o trabalho de um Salvador, como poderia, em alguns aspectos, coincidir com o que Saul teve que registrar. E este sem dúvida o intercâmbio mútuo de experiência espiritual se revelaria um ao outro, de modo que nunca mais poderiam ter sido revelados. Saul havia chegado lá com o objetivo de se familiarizar com a personalidade de Cefas; ele foi embora conhecendo algo das fraquezas de seu temperamento, bem como capaz de amar e admirar sua lealdade de alma e franqueza em ação, seu zelo, o calor, a impetuosidade mesmo de seus afetos, sua terna devoção inteira a seu Senhor. . É interessante, nesta relação, observar que, quando, ao escrever para os coríntios, São Paulo recita provas históricas da ressurreição de Cristo, as cinco aparições do Cristo ressurreto especificadas por ele que eram antecedentes àquele concedido a si mesmo são aquelas que era provável que tivesse sido informado por ocasião dessa visita, quando, como ele afirma, viu, junto com Cefas, também o irmão de Tiago, o Senhor. Dessas cinco aparições, que "James", o irmão do Senhor com toda a probabilidade, não é mencionado nos Evangelhos; isso a São Pedro apenas na forma de alusão mais superficial pelo evangelista paulino São Lucas. Parece que, assim, desde cedo, foi estampado na mente de São Paulo uma forma de recital histórico disponível para uso habitual para sempre. A certa verdade dessas aparições ele teve a certeza de que, por meio de testemunho pessoal prestado a si mesmo por Pedro e por Tiago. E ficou com ele quinze dias (καὶ ἐπέμεινα πρὸς αὐτὸν ἡμέρας δεκαπέντε); e fiquei com ele quinze dias. O uso da preposição aqui renderizada "with" é ilustrado por 1 Coríntios 16:6, 1 Coríntios 16:7; Mateus 13:56; João 1:1; 1 Tessalonicenses 3:4; 2 Tessalonicenses 2:5. Como no meio de uma cidade populosa, a proximidade e (provavelmente) a associação expressa pela preposição se refere a um indivíduo Cefas, a frase "fiquei com ele" é a que tem maior probabilidade de indicar uma permanência em St. Casa do Peter. Senão, por que São Paulo não escreveu: "Fiquei em Jerusalém"? E esta circunstância, o apóstolo, como deve parecer, indica, com uma referência latente ao seu significado. O fato foi significativo de várias maneiras. Testemunhou de maneira mais aberta e enfática uma transformação maravilhosa nos sentimentos mútuos com que os dois homens se consideravam. Foi há pouco tempo, apenas cerca de dois ou três anos mais ou menos, que Saul foi visto por São Pedro com repugnância e pavor, como o amargo e influente perseguidor daquele rebanho de Cristo que o Senhor havia cometido tão claramente a sua tendência afetuosa. Mesmo pessoalmente, em seu próprio nome, Peter "deve tê-lo temido, talvez até ter se escondido dele, quando forçou a entrada nos lares cristãos". Apenas recentemente os membros dispersos da Igreja deixaram de temer novos ataques da perseguição que Saul havia tão avidamente pressionado, e começaram a se reunir abertamente em Jerusalém. No entanto, agora havia aqui para ser visto, por um lado, Cefas, com perdão, carinhosamente dando boas-vindas a Saul em sua casa; e, por outro lado, o fariseu desdenhoso e hostil que se submetia a Cefas para receber hospitalidade! a Cefas pelo reconhecimento público como irmão em Cristo! Que foi com uma lembrança viva daquela fraternidade mútua recém-nascida que o apóstolo escreveu este breve registro de sua visita a Cefas, matéria seca e incolor, como parece à primeira vista, não podemos duvidar quando olhamos para trás para os altamente coloridos imagem de sua anterior animosidade contra a Igreja de Deus e seu intenso farisaísmo, e também observe que imediatamente depois ele traz diretamente à vista os sentimentos de admiração e gratidão a Deus com que as Igrejas da Judéia viram a mudança que havia ocorrido em ele. Sua mente está concentrada demais nos negócios prementes da hora para permitir-se, com um clima de derretimento, vagar pelas meras reminiscências do passado; absorve, no entanto, com um olhar rápido, a lembrança daqueles dias; Quão estranha e, quão afetante, sua posição era ruim! No entanto, não devemos supor que São Paulo dedicou essa quinzena mais notável por completo, ou talvez principalmente, ao relacionamento fraterno com Cefas e Tiago e outros irmãos recém-encontrados em Cristo, residentes na capital. Aprendemos com a história dos Atos que, após o mal-entendido, que não era artificialmente mal sentido até mesmo pelos líderes da comunidade cristã, quanto à realidade de sua conversão à fé, foi superado pela interposição do Barnabé de coração generoso, seu ardente zelo o impeliu sem demora ao dar uma prova pública de sua consagração à causa de Cristo. Ele devia a essa causa que, no lugar em que ele havia cometido um pecado tão grave e público, ele deveria tentar o que pudesse para desfazer, se pudesse, as travessuras que por último em Jerusalém ele teve, mas muito bem sucedidas em efetuando. Para esse fim, ele se dirigiu àquela porção da população entre a qual, naqueles dias de pecado, sua hostilidade havia sido tão conspicuamente demonstrada. Ele procurou os judeus helenistas, a quem ele havia sido tão ativo em perseguir o ataque ao santo Estevão, agora lutando ansiosamente por exortação e argumento para convencê-los a acreditar. O empreendimento foi, no entanto, infrutífero. O mal que ele operou no passado não lhe foi dado neste campo para reparar. O próprio Cristo, aparecendo em visão, o advertiu a desistir. Sinceramente, ele implorou que lhe fosse permitido implorar por ele; mas seu mestre ordenou peremptoriamente que deixasse a cidade. "Partam depressa: eles não receberão de ti testemunho a meu respeito" (Atos 22:18). O desejo era natural e para sua honra; mas não foi por isso que seus passos foram dirigidos a Jerusalém. Ele deve trabalhar extensivamente para Cristo em outro lugar, e não ineficaz; mas aqui ele estava proibido de ficar. O ansioso, e para si mesmo destemido, campeão obedece, restringindo seu espírito resoluto ao cumprimento dos acordos que os irmãos em Jerusalém fizeram para sua transmissão segura a Cesaréia, de onde partiu para Tarso (Atos 9:1.).
Porém, outros apóstolos não viram ninguém, exceto o irmão de Tiago, o Senhor; mas ninguém além dos apóstolos me viu, a menos que fosse irmão de Tiago, o Senhor. As palavras "a menos que seja" são aqui propostas como uma tradução de εἰ μή, como evidenciando um certo grau de hesitação por parte do apóstolo quanto à perfeita justiça da exceção que ele faz. A razão disso aparecerá se considerarmos que "o irmão de Tiago, o Senhor" não era realmente um dos apóstolos; mas, no entanto, através da posição que ele ocupava na Igreja de Jerusalém, e através de várias circunstâncias associadas a ele, ficou em geral uma estimativa tão próxima dos doze reverenciados, que São Paulo sentiu que era necessário, em conexão com sua declaração atual, fazer essa referência a ele, ao afirmar tão solenemente que Cefas era o único apóstolo que ele viu então. Para uma discussão mais completa da personalidade de "irmão de Tiago, o Senhor", o leitor é consultado na nota adicional no final deste capítulo. Como aconteceu que São Pedro foi o único dos doze que São Paulo viu então, não há motivos certos para determinar. A sugestão Atos 8:1 de que, na perseguição que se seguiu ao martírio de Estevão, os apóstolos ainda permaneciam em Jerusalém quando os da Igreja estavam espalhados por todo o mundo nas regiões da Judéia e da Samaria, refere-se a um período de dois ou três anos anterior. O estado das coisas era sem dúvida agora bastante diferente; a Igreja se reunira novamente; mas os apóstolos podem, na maioria das vezes, estar ausentes no país, engajados em seu trabalho apostólico, como São Pedro é descrito logo em seguida como sendo (cf. Atos 9:31, Atos 9:32). A suposição de que essa foi a causa parece mais provável do que a visão que supõe que eles continuassem desconfiados, agora que os dois grandes líderes, Cephas e James, haviam sido conquistados para reconhecer franca e publicamente o novo convertido. Pensa-se que uma dificuldade resulta da comparação dessas palavras de São Paulo com a afirmação de São Lucas em Atos 9:15, Atos 9:16, que Barnabé o levou e o levou aos "apóstolos", e que "estava com eles" entrando e saindo em Jerusalém. O fato de ele não estar com eles por muito tempo não era um fato desconhecido para São Lucas, como podemos entender, pelo que lemos em Atos 22:18. Portanto, não há discrepância a esse respeito entre as duas representações. Mas não há discrepância entre a menção de São Lucas aos "apóstolos", como então admitindo Paulo em parceria com eles em obras públicas, e São Paulo tão enfaticamente afirmando que foi Cefas sozinho dos apóstolos que ele viu? Devemos reconhecer que existe - o mesmo tipo e a mesma quantidade de discrepância que e. g. obtém entre São Mateus dizendo que aqueles que foram crucificados com Jesus o criticaram, e São Lucas especificando que um o fez, mas que o outro o repreendeu. Em todos esses casos, a declaração mais vaga e geral deve, com toda a justiça, ser aceita, mas com a modificação fornecida por aquela que é a mais particular e definitiva. Parece ao escritor atual que existe uma maneira de explicar naturalmente a forma pela qual São Lucas declara as circunstâncias. É como companheiros. São Paulo esteve dois anos preso em Roma quando São Lucas compilou os Atos; isto é, São Lucas escreveu o livro sobre a. d. 63 ou 64, vinte e dois ou vinte e três anos depois de São Paulo fazer sua primeira visita a Jerusalém. Barnabé aparece na história como um discípulo (Atos 4:1. Fin.) Alguns anos, aparentemente antes mesmo da conversão de Saul. Considerando, portanto, o lapso de tempo, pareceria uma suposição improvável de que, quando os Atos foram escritos, ele não estava mais vivo. E o tom em que ele é mencionado no livro, cujo autor, como sabemos, estava em estreita associação com São Paulo, e sem dúvida ambos extraíram da inspiração do apóstolo muitos dos detalhes que ele relata e refletiu seus sentimentos. geralmente tão gentil e respeitoso a ponto de concordar bem com a suposição da morte de Barnabé, e até de sua morte então recente. A referência pensativa e tocante a seu personagem em Atos 11:24, introduzida na narrativa de maneira tão despojada quanto é, confirma isso. O historiador indica com cuidado que Barnabé foi o patrocinador do novo converso com os primeiros irmãos desconfiados em Jerusalém; também que foi ele que foi buscar Saul de sua distante aposentadoria em Tarso para cooperar com ele em Antioquia; também que ele o ligou a si mesmo na viagem eleemosinária a Jerusalém, e novamente sob a direção divina em sua grande turnê evangelística na Ásia Menor - em ambas as expedições que Barnabé inicialmente aparece como a figura principal das duas; após o que vem a perturbadora tristeza registrada no final do décimo quinto capítulo, a última referência a Barnabé nos Atos. £ Que, no entanto, essa interrupção do vínculo fraterno não durou muito, é demonstrada pela maneira respeitosa e compreensiva pela qual São Paulo, escrevendo aos Coríntios (9.), seis ou sete anos depois, fala da unicidade em sentimento subsistindo entre Barnabé e ele próprio no trabalho pelo evangelho às suas próprias acusações. Desde o tempo em que São Paulo enviou essa carta aos coríntios e também aos gálatas, haviam decorrido cinco anos quando São Lucas escreveu o livro de Atos. Todas essas considerações tomadas em conjunto concordam perfeitamente com a concepção de que Lucas ouvira seu mestre, talvez repetidamente, fazer referência pensativa a suas antigas relações com Barnabé, agora descansadas. "Quando os apóstolos em Jerusalém", ele poderia dizer, "me olharam com frieza e desconfiança, foi ele quem me pegou pela mão [o leitor notará o pathos na expressão ἐπιλαβόμενος αὐτὸν ἤγαγε] e me levou a sua presença , e disse a eles o que o Senhor havia feito comigo! " O que era mais natural que Lucas ouvira Paulo falando assim, a querida venerada forma de Barnabé pairava no passado distante antes da visão do apóstolo como o principal objeto naquele tempo de reminiscência, as figuras circundantes na cena mais indefinidamente percebidas! Mas quando, anos antes disso, o apóstolo, Barnabé ainda estava vivo, estava escrevendo para os gálatas, e com solene cuidado ao falar aos olhos de Deus, se agonisticamente para declarar os fatos em sua exata exatidão, é claro que resultaria em uma precisão que naquelas tenras reminiscências proferidas ao seu íntimo associado não seria procurada.
Agora as coisas que eu escrevo para você (ἂδὲ γράφω ὑμῖν); agora quanto às coisas que estou escrevendo para você. A frouxidão no grego da conexão desta cláusula com as palavras que se seguem é semelhante ao que encontramos na facilidade da cláusula, ταῦτα ἂθεωρεῖτε, em Lucas 21:6. O significado específico é o que é afirmado em Lucas 21:15 e até o final do capítulo; pontos dos quais os Gálatas dificilmente teriam sido informados, exceto no testemunho do próprio apóstolo. O que precedeu nos versículos 13, 14, eles haviam se familiarizado antes, no testemunho de outros ("Vocês ouviram", versículo 13). Eis que diante de Deus eu não minto (ἰδού ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ, ὅτι οὐ ψεύδομαι); eis que, diante de Deus, em verdade não minto. O uso aqui de ὅτι, que "em verdade" é parafraseado em vez de traduzido, tanto nisso como em várias outras passagens de afirmação solene (2 Coríntios 1:18; 2 Coríntios 11:10; possivelmente Romanos 9:2), saboreia fortemente o hebraísmo, sendo muito provavelmente idêntico ao seu uso para יךִּ, o hebraico "que, "na Septuaginta, por exemplo in Isaías 49:18, Ζῶ ἐγώ λέγει Κύριος ὅτι πάντες αὐτοὺς ὡς κόσμον ἐνδύσῃ. Assim, na citação inexata de São Paulo em Romanos 14:11. Sobre esse uso da conjunção hebraica, veja Gesenius, 'Thes.', P. 678, B, 1, n, que observa que nesses casos há reticências evidentes em algum verbo como "protesto", "juro". O apóstolo era freqüentemente liderado pela indiferença dos adversários que afetavam vitalmente seu caráter oficial ou pessoal, a recorrer a formas da mais solene afirmação. Além das passagens citadas acima, consulte 2 Coríntios 1:23; 2 Coríntios 11:31; Romanos 1:9; Filipenses 1:8; 1 Tessalonicenses 2:5; 1 Timóteo 2:7. Se, como Alford observa, havia sido espalhado entre os gálatas que, após sua conversão, ele havia passado anos em Jerusalém, recebendo instruções na fé pelas mãos dos apóstolos, os fatos que ele declarou agora teriam. pareceu a seus leitores tão surpreendentemente em contradição com a impressão que haviam recebido, que exigia uma forte confirmação confirmatória. "No presente caso", como observa o professor Jowett, "é uma questão de vida e morte para o apóstolo provar. sua independência dos doze ". E sua independência deles é fortemente evidenciada pelo fato de que, durante vários anos de sua vida cristã, durante todo o qual ele pregava o mesmo evangelho que agora pregava, ele nem sequer tinha visto nenhum deles, exceto Pedro e Tiago, o irmão do Senhor. (se Tiago poderia ser considerado apóstolo), e estes somente durante uma breve visita de quinzena a Jerusalém, cerca de três anos após sua conversão.
Posteriormente, entrei nas regiões da Síria e da Cilícia (ἔπειτα ἦλθον εἰς τὰ κλίματα τῆς Συρίας καὶ τῆς Κιλικίας); então eu vim para as regiões da Síria e da Cilícia. São Lucas nos diz (Atos 9:30) que "os irmãos o levaram a Cesaréia e o enviaram a Tarso". O verbo "derrubado" por si só indica que a Cesaréia aqui mencionada era Cesareia Stratonis, o porto marítimo de Jerusalém, e não Cesareia de Filipe em direção a Damasco (veja o Bispo Lightfoot em Gálatas 1:21) . Quando, mais tarde, Barnabé exigiu a ajuda de Saulo em Antioquia, foi a Tarso que ele foi procurá-lo. Portanto, é provável que, ao mencionar "Síria" com "Cilícia" como contendo "regiões" (cf. Romanos 15:23; 2 Coríntios 11:10), em que, depois dessa partida de Jerusalém, ele estava ativamente envolvido em trabalhos ministeriais, ele pensava na parte norte da Síria, como em "Cilícia", ele pensava na parte oriental da Cilícia sobre Tarso ; norte da Síria e leste da Cilícia, com uma grande afinidade geográfica. Parece, portanto, que a Epístola está em perfeita harmonia com os Atos. Aos trabalhos do apóstolo durante esse período em que ele estava fazendo de Tarso sua sede, provavelmente se deve em grande parte à fundação das igrejas na Síria, e especialmente na Cilícia, mencionadas na Atos 15:23, Atos 15:41.
É um pouco difícil determinar, e quando determinado a tornar evidente na tradução, a flexão precisa na entonação (por assim dizer) desses versículos. Até onde o presente escritor pode ver, é o seguinte: o δὲ em Gálatas 1:22 é um pouco adverso à frase anterior; como se fosse: "Durante esse tempo, o povo da Síria e da Cilícia me viu muito, mas as Igrejas da Judéia não me viram". O δὲ em Gálatas 1:23 introduz um contraste com o exposto "desconhecido pelo rosto"; como se fosse: "Eles me conheciam não pelo rosto, mas apenas pelo relatório". A tradução a ser dada agora tentará representar essa visão de toda a passagem.
E era desconhecido pelo rosto (ἤμην δὲ ἀγνοούμενος τῷ προσώπῳ); mas eu era o tempo todo desconhecido pelo rosto. O dativo τῷ προσώπῳ, "pelo rosto" ou "pessoalmente", marca (ver Winer, 'Gram. NT', § 31, 6, a) a esfera à qual um termo mais amplo é restrito, como ταῖς φρεσίν (1 Coríntios 14:20). Sua adição prepara o leitor para a sugestão subseqüente de que, embora desconhecido por apresentação pessoal, ele não era desconhecido por reputação καρδιᾳ). A forma ampliada do verbo, ηπμην ἀγνοούμενος, em vez de ἠγνοούμην, sugere o longo período continuado, representado pelas palavras "o tempo todo" em nossa tradução, para as quais a afirmação era válida; cuja observação se aplica também aos ἀκούοντες ἧσαν de Gálatas 1:23. A palavra "imóvel", introduzida na versão revisada, importa, como humildemente me atrevo a pensar, uma idéia que não é realmente expressa em grego. O apóstolo declara não mais do que que as Igrejas da Judéia não tinham, naquela época, oportunidade de conhecê-lo pessoalmente. Não há ἔτι, Eles tinham, isto é (pois é isso que parece pretendido), nenhuma oportunidade de conhecê-lo em seu novo caráter como discípulo de Cristo. Se o conheceram ou não no aspecto terrível de um perseguidor implacável, é uma questão que, por enquanto, está fora do campo de visão. O período em que o apóstolo quer que essa observação seja aplicada pode ser considerado o tempo todo entre a conversão e o fim dessa permanência na "Síria e Cilícia". Isso, como aprendemos com os Atos, terminou com Barnabas buscando-o para se juntar a ele em seu trabalho em Antioquia. Depois disso, ele se tornou conhecido pelos discípulos da Judéia. Às igrejas da Judéia que estavam em Cristo (ταῖς ἐκκλησίαις τῆς Ἰουδαίας ταῖς ἐν Χριστῷ). Esta forma honorífica de designação, "que estava em Cristo", respira um sentimento por parte do apóstolo de respeito reverente por essas igrejas, como comunidades já organizadas vitalmente unidas a Cristo, enquanto ele ainda estava apenas começando sua vida cristã (comp. . Romanos 16:7, "Quem também estava em Cristo antes de mim"). Esse respeito cerimonial é o mais importante, na medida em que o apóstolo tinha motivos para saber que a posição doutrinária que ele se propôs a defender, em referência à obediência à lei mosaica, era geralmente desagradável para os crentes judeus. Grato é, no entanto, aos seus próprios sentimentos recordar, e agora reconhecer publicamente, a bondade e a gratidão devota que, naqueles primeiros dias de sua carreira cristã, evidenciaram com referência a ele (ver nota no versículo 24). Ao mesmo tempo, toda a sua independência de toda a comunidade judaica quando começa a pregar é claramente indicada. Foi de nenhuma igreja judaica mais do que de Jerusalém e de seus apóstolos e anciãos que ele derivou o evangelho que ele havia proclamado desde então. Se considerarmos a cláusula "que estava em Cristo", como proposto acima, não precisamos
; e eles de vez em quando ouviam dizer. Eles não o viram pessoalmente, mas apenas ouviram falar dele. O imperfeito dilatado, ἀκούοντες ἦσαν, aplicado a todo o espaço de tempo aqui mencionado, sugere a inserção na tradução das palavras "de tempos em tempos". O ὅτι é inserido após o idioma grego na introdução das próprias palavras faladas em oratio diretamente, como em Mateus 7:23; Marcos 2:1; João 1:40; João 4:1, etc. Aquele que nos perseguiu no passado (ὅτι ὅ διώκων ἡμᾶς ποτε); ele que uma vez estava nos perseguindo. O διώκων está no particípio imperfeito de procter, do qual temos exemplos em Τυφλὸς ὤν ἄρτι βλέπω, João 9:25; ; Im πρότερον ὅντα βλάσφημον, 1 Timóteo 1:13. Agora prega a fé que uma vez ele destruiu (νῦν εὐαγγελίζεται τὴν πίστιν ἥν ποτε ἐπόρθει); agora prega a fé que uma vez ele estava causando estragos. O uso do termo "fé" é o mesmo que em Atos 6:7, "Era obediente à fé", que é equivalente ao "obedecer ao evangelho" mencionado Romanos 10:16. O objeto para o verbo εὐαγγελίζομαι é sempre algo anunciado, nunca algo necessário (cf. por exemplo, Lucas 2:10; Atos 5:42; Atos 10:36; Efésios 2:17; Efésios 3:8); de modo que "fé" aqui não pode significar a fé que os homens devem prestar a Jesus, mas a doutrina em que eles devem crer, a saber, que Jesus é Cristo o Salvador. Temos aqui os primórdios desse sentido objetivo, no qual posteriormente a palavra passou a ser tão comumente usada na Igreja para denotar a doutrina cristã. Na segunda cláusula, "da qual ele estava causando estragos", a "fé" é identificada com a Igreja que a mantinha (comp. Romanos 10:13). Podemos aceitar com sinceridade o comentário de Estius, citado por Meyer, "Quia Christi fidelibus fidem extorquere nitebatur", enquanto ainda achamos intoleravelmente difícil entender "fé", como Meyer, no sentido subjetivo.
E eles glorificaram a Deus em mim (καὶ ἐδόξαζον ἐν ἐμοὶ τὸν Θεόν); e eles estavam glorificando a Deus em mim; isto é, pelo que eles reconheceram como obra de Deus em mim e através de mim; na minha própria conversão e no meu ministério eficaz do evangelho a outros. O ἐν denota a esfera em que eles encontraram ocasião para louvar a Deus. As instâncias de um uso um tanto semelhante da preposição são 1 Coríntios 4:2, Ζητεῖται ἐν τοῖς οἰκονόμοις: 1 Coríntios 4:6, Ἵνα ἐν ἡμῖν Tipo: 1 Coríntios 9:15, Ἵνα οὕτω γένηται ἐν ἐμοί. A frase não é essencial para a linha de pensamento em 1 Coríntios 9:21. Provavelmente, o apóstolo foi solicitado a adicioná-lo pela complacência que ele sentia pelo interesse e simpatia que naqueles dias as igrejas judaicas mostravam para ele - sentimentos que depois desapareceram demais nos de suspeita e alienação (comp. Atos 21:21). Ele se alegra em lembrar, e fará com que os clérigos da Galácia saibam que uma vez que os crentes da circuncisão estavam orgulhosos dele, e estavam satisfeitos por estar pregando o verdadeiro evangelho de Cristo. E sua pregação era a mesma agora como era então.
NOTAS ADICIONAIS
O objetivo da jornada de São Paulo na Arábia. A paráfrase dada acima na Exposição explica por que o apóstolo menciona sua entrada na Arábia. É porque, naquele momento, ele deixou Damasco para ir a nenhum outro lugar, e porque este era um país onde não havia homem para lhe ensinar o evangelho. Explica, digo, por que São Paulo menciona a jornada para a Arábia; a jornada em si não explica. Mas fino é um ponto que agora exige consideração.
1. Por comentaristas antigos, geralmente se supunha que o apóstolo se apressou na Arábia para começar imediatamente a "pregar o Filho de Deus entre os gentios", em conformidade com o propósito divino de chamá-lo para apóstolo, declarado em Gálatas 1:16. Para essa visão, existem três objeções.
(1) Se esse tivesse sido o objetivo dele em fazer essa jornada, era de se esperar que o apóstolo tivesse acrescentado à declaração "Fui para a Arábia", alguma dica de tal trabalho evangelizador, por exemplo. "pregando o Senhor Jesus" ou algo semelhante. Tal acréscimo teria dito com mais força por seu argumento, ao mostrar, ao proceder imediatamente para pregar o evangelho que ele havia recebido de Deus, que ele se considerava já equipado com o conhecimento necessário.
(2) O apóstolo não teve ocasião de se apressar na Arábia para encontrar gentios para evangelizar. Damasco era uma cidade gentia, na qual os judeus, apesar de formarem um assentamento tão numeroso que poderiam ter mais de uma sinagoga (Atos 9:2), eram, no entanto, apenas habitantes estrangeiros .
(3) Parece duvidoso que seja a vontade divina que São Paulo exerça seu ministério entre os gentios imediatamente e em primeira instância. Nas narrações de seu trabalho ministerial, especialmente em seus estágios iniciais, seja relacionado por São Lucas ou esboçado pelo próprio São Paulo (veja Atos 9:20; Atos 26:20), o apóstolo é exibido como se dirigindo, em primeira instância, aos judeus e aos gentios que foram encontrados se apegando ao culto judaico e, posteriormente, voltando-se para a incircuncisão.
2. Uma visão diferente encontrou aceitação entre os expositores mais recentes, a saber, que ele foi para a Arábia com o objetivo de se retirar de toda a sociedade humana; igualmente se separando de seus antigos companheiros fariseus entre os judeus que não crêem e se destacando mesmo daqueles judeus cristãos que foram constrangidos a possuí-lo como "irmão" (Atos 9:17); para que, pela devoção ininterrupta à oração, pela meditação e pelo estudo das Sagradas Escrituras, sem qualquer influência humana externa e, acima de tudo, se exponha a comunicações sobrenaturais do Senhor Jesus e à operação informadora de sua alma do Espírito Santo, ele poderia alcançar o caminho mais perfeito com os fatos, princípios e esquemas da vida, todos até então tão estranhos para ele, que agora haviam sido apresentados à sua alma. Imediatamente ocorrerá à mente do leitor quão semelhante essa característica na história de São Paulo pareceria à aposentadoria de seis semanas do próprio Senhor Jesus, que interveio entre seu batismo e sua entrada em seu ministério público, ao qual se referia acima . Se, no caso do inocente e santo, um período de devoção recluso foi considerado cumprido, quanto mais foi cumprido, e mesmo acima de todas as coisas necessárias, no caso de alguém de natureza fraca e pecaminosa, e com hábitos de pensamento e sentimento até aquela hora tão estranhos ao trabalho para o qual ele estava sendo convocado! A afirmação do apóstolo sem dúvida teria sido mais claramente sugestiva dessa visão se ele tivesse escrito: "Fui para as áreas selvagens da Arábia". Mas se a paráfrase acima oferecida interpreta seu teor de pensamento de maneira justa, não estava no seu escopo atual que ele deveria indicar o objetivo de sua jornada; bastava especificar a localidade como aquela que o afastou de todos os que poderiam ter sido seus possíveis instrutores no evangelho. Além disso, essa visão fornece a explicação mais satisfatória de qualquer uma que tenha sido oferecida, da omissão desse particular na história de São Lucas. Tal retirada do mundo não precisa durar muito tempo. A maravilhosa vivacidade e a rápida versatilidade que caracterizavam tanto o intelecto quanto os sentimentos do apóstolo o tornaram capaz sob a graça divina de uma transformação espiritual muito mais rápida do que com a maioria dos homens teria sido possível. Um período de (digamos) quarenta dias, como aquele durante o qual Moisés, Elias e o Senhor Jesus foram várias vezes retirados da associação humana, a fim de serem trazidos a uma comunicação mais estreita com o mundo espiritual, talvez também tenha sido suficiente neste caso . E como a palavra "imediatamente" mostra que a partida para a Arábia foi o primeiro curso de procedimento adotado pelo apóstolo após sua iluminação, é uma suposição altamente provável que ela tenha ocorrido logo após o seu batismo, mencionada Atos 9:19. Ao retornar a Damasco, ele naturalmente se ligaria de imediato, da maneira que São Lucas no versículo acima mencionado menciona, à sociedade dos "discípulos" entre os judeus, e continuaria sem demora nas sinagogas a " proclame Jesus, que ele é o Filho de Deus "(Atos 9:20). Sendo essas as condições do caso, é perfeitamente possível que São Lucas, embora talvez tenha consciência dessa jornada para a Arábia, talvez não sentisse que havia alguma ocasião para se referir a ele; não apenas porque ocupava um espaço de tempo tão breve, mas também porque não fazia parte da vida pública de São Paulo, que era a preocupação apropriada do historiador. Não era provável que ele nunca soubesse disso, visto que havia sido declarado nesta epístola.
“Tiago, irmão do Senhor.” Este versículo tem sido objeto de muita discussão. Muitos consideraram a mudança de expressão usada pelo apóstolo para sugerir que o James aqui mencionado era ele próprio um dos corpos apostólicos originais aos quais Cefas pertencia. E a partir disso, foi ainda inferido que a passagem favorece a noção de que "irmão Tiago do Senhor" era idêntico a "Tiago filho de Alfeu" - a palavra "irmão" sendo interpretada como "parente próximo" e incorporada no facilidade atual de descrever alguém concebido para ter sido na realidade primo em primeiro grau. Mas existem tantas dificuldades sérias e suposições precárias associadas a essa teoria que os estudantes da história sagrada têm demonstrado ultimamente uma relutância em concordar com a identificação mencionada acima. Eles ficam impressionados ao observar que, até onde foi mostrado, a noção de que "o irmão de Tiago, o Senhor" era, na realidade, apenas seu primo nunca foi ouvido na Igreja, até que foi abordado por Jerônimo muito perto do final do século IV. ; e ainda que, no Novo Testamento, o termo "irmãos", quando usado para descrever o relacionamento familiar, é sempre usado no sentido usual e óbvio de pessoas que eram consideradas filhos do mesmo pai ou da mesma mãe. Quando é feita menção de Tiago (o filho de Zebedeu) ser irmão de João, ou de André ser irmão de Simão Pedro, o leitor nunca pára para considerar se eles podem não ter sido primos, mas imediatamente assume que eles eram irmãos na aceitação ordinária do termo. Em referência à facilidade agora diante de nós, alguns nos tempos antigos, como, por exemplo, Helvidius - contra quem Jerome escreveu o controverso tratado em que a teoria do primo é encontrada pela primeira vez declarada e defendida - e alguns também recentemente: Irmãos do Senhor "por terem sido mais tarde filhos de sua mãe Maria, nascidos de sua união com José. Mas, além de qualquer repugnância que tenha sido sentida a essa visão que tem sua origem em sentimentos de reverência piedosa, para não falar de fanatismo mariolátrico, há outra hipótese que parece se encaixar muito melhor em todas as circunstâncias, a saber, aquela que considera nossos "irmãos do Senhor" como filhos de seu pai adotivo Joseph, que todos consideravam como seu pai - filhos nascidos de Joseph em um casamento anterior. Foi provado que esse ponto de vista foi, com apenas exceções duvidosas, o geralmente aceito na Igreja primitiva por mais de três séculos (veja o bispo Lightfoot, 'Gálatas', a dissertação., "Os Irmãos do Senhor"). Este dificilmente é o lugar para discutir detalhadamente os detalhes da controvérsia crítica. Não posso, no entanto, deixar de chamar a atenção para um aspecto da questão que, até onde sei, não foi suficientemente considerado. Para os propósitos do presente Comentário, ele tem a recomendação de não envolver sutilezas de interpretação contestável, mas de apelar imediatamente aos instintos comuns do sentimento humano. Temos o testemunho expresso de São João (João 7:5) que, até alguns meses após a morte de nosso Senhor ", seus irmãos não acreditavam nele. "Na história dos Atos, de fato, imediatamente após a Ascensão, os encontramos associados ao círculo mais íntimo de crentes que, com os onze, estavam esperando devotamente pela" Promessa do Pai ". Mas às vésperas da Festa dos Tabernáculos no outono anterior, eles ainda não haviam se declarado discípulos de Jesus. Esta afirmação de São João é feita deles como um corpo. Nenhuma dica é dada sobre qualquer exceção, seja por São João ou pelos Sinoptistas. Combinações engenhosas de várias premissas extremamente duvidosas se interpolariam na declaração do evangelista pelo menos uma exceção; mas nenhum se apresenta na face da história. Ali, os irmãos do Senhor estão diante de nós, mantendo-se unidos e até inclinados a tratar suas reivindicações com escárnio. Qual dessas duas hipóteses que estamos comparando entre si, quanto à natureza de sua irmandade com nosso Senhor, é a que melhor concorda com esse fato inquestionável? Vamos primeiro considerar aquele que supõe que seus irmãos e irmãs formaram um ramo mais velho da família de José, nascido de um casamento anterior. Deve ter havido pelo menos seis pessoas vivendo na época do ministério de nosso Senhor (Marcos 6:3), e pode ter havido mais de seis na época; e também pode ter havido outros, além de falecidos. Portanto, é provável que alguns deles - James, por exemplo, aparentemente o mais velho dos Os irmãos eram adolescentes ou até bastante crescidos na época do segundo casamento de seu pai.A julgar pela experiência comum das famílias humanas, o que parece provável ter sido a atitude de sentir a animação de todo esse grupo de irmãos e irmãs, em particular animar James - que, é claro, ocuparia o lugar de seu representante e campeão nacional, e que é mostrado nos Atos e em sua própria Epístola uma pessoa de temperamento singularmente grave, taciturno e magisterial - ambos em direção ao seu provável madrasta jovem desde a época do casamento com o pai, e em relação ao próprio Senhor Jesus durante o período de sua infância, juventude e juventude? Não se pode presumir que era provável que fosse, pelo menos, insignificante tético - reservado? Sabemos pelo "Não temas" da mensagem Divina registrada Mateus 1:20, que as circunstâncias presentes na encarnação de nosso adorável Senhor quase se revelaram uma pedra de tropeço mesmo para o Joseph de mente justa, piedosa e direcionada ao Céu. É concebível que, em uma cidade tão pequena como Nazaré, julgar mal as fofocas durante esses meses não tenha se ocupado muito com um tema, cujo verdadeiro caráter os homens não poderiam entender e que ainda atraísse a atenção? angustiado, tanto para a própria Virgem como para o marido? E nenhum desses sussurros malignos penetraria nos ouvidos dos membros mais velhos da família de Joseph, depositando em suas mentes sementes de preconceito quase inatingíveis contra sua madrasta e seus filhos? Vergonha e tristeza investiram a morte do nosso Redentor no mundo; vergonha e tristeza também obscureciam sua entrada nela; pela necessidade da comodidade, todos, velhos ou jovens, que depois da carne foram então intimamente ligados a ele, também foram levados ao fogo da tentação. dos quais somente muita graça especial de interposição poderia resgatá-los ilesos. Em todo o caso, o novo irmão que a já numerosa família de Joseph foi convidada a aceitar deve ter sentido que não era irmão deles; a mãe dele não era mãe deles. Este era um descendente super-enxertado, meio estranho ao estoque original ao qual eles pertenciam. Na experiência doméstica comum, isso não costuma ser uma fonte de ciúmes e estranhamento? Podemos acreditar que, com o tempo, a beleza do caráter de sua madrasta certamente conquistaria sua estima e sua confiança. E que isso realmente aconteceu parece confirmado pelo que lemos na história evangélica cerca de trinta anos após a união de seu pai com Maria, quando ele próprio, por algum tempo aparentemente, partiu desta vida; a mãe e os irmãos de Jesus, embora ainda não unidos pela fé mútua nele, são vistos agindo em uníssono, como se fossem influenciados pelo sentimento mútuo de conexão familiar. É, no entanto, questionável se a pureza inoxidável e a excelência moral exaltada que caracterizavam o Filho de sua madrasta atrairiam em igual grau seus corações para ele. Antes, José, filho do patriarca Jacó, era isolado na flora de seus meio-irmãos mais velhos pelas mesmas virtudes que o exaltavam. Eles o odiavam, se em parte por outras causas de ofensa, mas sem dúvida principalmente por isso, que sentiam que, em qualidade moral, ele não era deles. Mas o contraste obtido entre o ser moral do Senhor Jesus e seus meio-irmãos adotivos deve ter sido incomparavelmente maior do que aquele que fez de Joseph o "cerne separado de seus irmãos". Ele era totalmente "santo e inofensivo" e, portanto, totalmente ". separado dos pecadores. "É verdade que sua natureza humana e sua vida humana tocaram a deles de mil maneiras; no entanto, eles devem ter consciência de que, no temperamento moral e espiritual, ele não era um deles. Essa consciência não deve ter sido uma fonte de aborrecimento interior? - um aborrecimento ainda mais irritante porque, é claro, seriam tão incapazes de entender como foi que essa diferença foi obtida? Eles também não seriam raramente "movidos de inveja" contra esse novo Joseph? Em dons intelectuais, e especialmente na faculdade de julgamento moral e intuição espiritual, o jovem Jesus era, no julgamento de todos os lados, e sem dúvida para a consciência de seus irmãos, incomparavelmente seu superior. Poderia essa superioridade ter sido consentida por eles com facilidade e paciência no caso de um dos seus juniores, que de fato era na melhor das hipóteses apenas a metade de seu irmão? Seus pontos de vista e concepções da verdade religiosa aos doze anos de idade surpreenderam os doutores da Lei em Jerusalém; portanto, não podemos deixar de ter certeza de que, mesmo nos primeiros anos de sua vida, seus pensamentos e raciocínios costumavam se mover entre as revelações intensamente amadas da Palavra de Deus, com uma liberdade totalmente estranha aos seus hábitos mentais; nem acorrentados pelo legalismo judaico, nem preocupados com a quebra de cabelos rabínicos, nem dispostos a respeitar as tradições e os ditames dos anciãos. Para Tiago e Judas, cuja fisionomia mental natural, embora em seu aspecto cristianizado agora renovado, é notável para nós em suas epístolas, a tensão do pensamento e expressão religiosos que acreditamos reverentemente estar familiarizados com o jovem Redentor deve os dias de sua religiosidade ainda carnal e não amadurecida pareciam repugnantes e ininteligíveis. Concedido, no entanto, que eles não podiam apreciar nem compreender; ainda assim, como eram muito mais velhos em anos, eles poderiam muito bem se considerar autorizados, em virtude de sua relação doméstica, a censurar e repreender. E supondo que eles se comprometeram a argumentar com palavras contrárias, que os ofenderam mais especialmente, como poderia ter sido possível que eles se mantivessem em contato com Aquele que depois de anos foi visto na arena suprema da nação, confundindo e pôr em silêncio e repreender severamente os mais poderosos raciocinadores da própria Jerusalém? Naquela juventude, ele não teve ocasião de empregar contra eles instrumentos semelhantes de correção intelectual e moral? E uma vez que eles não se submetiam para serem ensinados por ele, não se ressentiam forçosamente de sua derrota? Sob condições como estas, não é fácil imaginar que, quando chegou a hora de Jesus se manifestar em Israel, encontrou Tiago e seus irmãos completamente despreparados para se ligarem a ele como discípulos; que eles estariam muito mais dispostos a se afastar dele como pelo menos um entusiasta - ou melhor, declarar abertamente, como de fato fizeram, que ele deve ter ficado completamente louco. Isso se recomenda à nossa aceitação como uma hipótese perfeitamente auto-coerente. Em seguida, voltemos nossa atenção para a outra interpretação da relação, a saber, que os irmãos do Senhor eram seus próprios irmãos uterinos. Um momento de reflexão mostra quão diferentes as condições teriam sido. Na suposição de que eles eram seus irmãos mais novos, filhos de sua mãe, então podemos considerar que, desde os primeiros anos, eles haviam sido treinados e seriam naturalmente dispostos a considerá-lo com a profunda deferência que em uma casa judaica era instintivamente concedido ao primogênito. Esse sentimento natural de deferência, devemos, de todo modo, acreditar que tenha sido intensificado pela consciência deles de seus extraordinários dons mentais, intelectuais e morais, bem como pela estimativa que lhe foi concedida por todos; embora esse sentimento fosse adocicado em seu tom pelo senso de justiça e afetividade com que ele sempre os tratara, mesmo quando, como irmão mais velho, e especialmente após a morte do pai, ele pode ter tido ocasião de controlá-los ou reprová-los. . A alta estimativa com que seus vizinhos e sua mãe comum o consideravam não seria, neste caso, motivo de ofensa ou ciúme; ele estando em um relacionamento de sangue, um de seus eus, seu representante, respeito demonstrado a ele teria sido um motivo de orgulho: quem (eles sentiriam) deveria ser tão amado e honrado como seu querido Jeshua? Com tais hábitos de deferência afetuosa e voluntária, não seria razoável esperar que, quando ele se apresentasse como o professor religioso de seus compatriotas, seus irmãos fossem encontrados entre seus seguidores mais cordiais? No sentido inferior em que costumamos empregar a expressão com referência um ao outro, eles sempre acreditaram nele; eles o conheciam e, portanto, o amavam muito bem para não fazê-lo: não teria parecido estranho se essa atitude constante de suas mentes em relação a ele não tivesse agora pelo menos os ajudado a avançar em direção à fé superior que o evangelista denota pelo termo? Mas eles, um e todos, não acreditavam nele! 'A probabilidade moral, isto é, a probabilidade fundada na consideração do efeito natural das circunstâncias ambientais sobre o caráter e a ação humanos, oferece um argumento a favor da hipótese anterior que, para o escritor atual, parece ter um peso excessivo, e de fato decisivo. James deve ter sido filho do pai adotivo de nosso Senhor. Mas se a pessoa aqui citada pelo nome de James fosse o irmão de nosso Senhor no sentido agora dado, ele não poderia ter sido um dos doze. Como, então, devemos explicar que ele foi mencionado nesta passagem de uma maneira que certamente, prima facie, favorece a suposição de que ele era apóstolo? Foi procurada uma solução em consideração de que, em vários lugares do Novo Testamento, a designação de "apóstolo" é aplicada a outros além daqueles que eram apóstolos no sentido mais elevado. Na verdade, havia apóstolos em um sentido secundário; nesse sentido de delegados eclesiásticos que o leitor encontrará discutido na dissertação sobre o tema "Apóstolos", na Introdução. Mas isso não vai nos ajudar aqui. Para.
(1) Não se pode demonstrar que o irmão de Tiago, o Senhor, foi apóstolo nesse sentido secundário.
(2) Por outro lado, ambos Barnabé. era tal e é assim designado. E a rede de Barnabé só estava em Jerusalém na época mencionada por São Paulo, mas foi a mesma pessoa que apresentou Saul aos "apóstolos" como um verdadeiro convertido (Atos 9:27). O seguinte parece ao atual escritor uma explicação mais satisfatória: - Desde a época da Ascensão, os "irmãos do Senhor" mantinham, na opinião geral dos crentes, uma posição peculiar a eles. Isso é evidenciado pela maneira pela qual, em Atos 1:14, São Lucas se refere a eles. Depois de enumerar os onze apóstolos por seus nomes, ele se conecta a eles, formando com eles um círculo interior de discípulos, "mulheres" - esposas, podemos supor, ou parentes próximos de apóstolos, talvez também algumas outras mulheres mais zelosas associadas ao corpo sagrado - "e Maria, mãe de Jesus, e seus irmãos". Mais adiante na história, no relato apresentado no décimo quinto capítulo da conferência dos "apóstolos e anciãos", a maneira pela qual Tiago, o mais velho dos esses irmãos, é apresentado ao leitor ao assumir a iniciativa de propor a decisão final, dá a impressão, que foi quase universalmente aceita, de que ele falava como um presidente que falaria quem achou que era seu lugar autorizar o julgamento que ele antecipou que a reunião seria adotada. Essa impressão corresponde perfeitamente à tradição da história da Igreja - uma tradição que não há nada no Novo Testamento para desprezar, mas muito para confirmar - de que Tiago era o ancião ou bispo presidente da Igreja de Jerusalém. O fato de ele ter sido chamado por consentimento geral para ocupar essa posição era muito natural. Ele foi distinguido pela venerável conexão familiar, sendo não apenas através de seu pai um descendente da linhagem real de Davi, mas também o "irmão" mais velho do Senhor Cristo. Ele havia sido especialmente honrado pelo fato de Cristo ter aparecido a ele individualmente após sua ressurreição. Em caráter pessoal, ele é mostrado em sua Epístola, como também de outro modo, como um homem singularmente notável pela gravidade, pelos hábitos de devoção, pela intensa sinceridade obstinada, pela decisividade magistral do intelecto semelhante a um profeta; enquanto, por fim, ele foi adaptado pelo rigor da observância mosaistica para ser eminentemente aceitável para os sentimentos israelenses dos membros dessa igreja em particular. No total, parece perfeitamente natural que ele deveria ter sido chamado para presidir a mesma; para ser, pelo menos em efeito, "Bispo de Jerusalém", se este título particular de "bispo", como mais tarde se entendeu atualmente, foi em sua vida concedido a ele ou não. De qualquer forma, aconteceu que, e provavelmente da maneira agora descrita, aconteceu que "Tiago e Cefas e João" sendo "pilares" eram reconhecidos como cristandade. É verdade que a conferência que acabamos de mencionar ocorreu onze anos após a primeira visita de São Paulo a Jerusalém, da qual ele está falando aqui. No relato, no entanto, apresentado no décimo segundo capítulo dos Atos, de eventos ocorridos seis ou oito anos antes da conferência (as datas precisas desses eventos são atribuídas de forma diferente por cronógrafos diferentes) e apenas três ou quatro anos, possivelmente menos, após essa visita, temos uma indicação de que James ainda ocupava esse cargo de líder. Dizem-nos que São Pedro, na noite de sua milagrosa libertação da prisão, tendo em vista que se retirou por algum tempo da vizinhança, ordenou aos crentes que ele encontrou reunidos na casa da mãe de João Marcos que "anunciassem essas notícias. a Tiago e aos irmãos. "Essa apresentação de seu nome, juntamente com o que lemos mais adiante, nos dá um vislumbre do irmão de Tiago, o Senhor, como ainda uma figura principal no governo dos crentes em Jerusalém - a figura mais importante , deve parecer, entre os cristãos próximos aos doze de agosto. Sendo essa a posição de Tiago, podemos entender como é que São Paulo sentiu que, apesar de ter visto Tiago não era exatamente a mesma coisa que ver outro apóstolo, ainda assim era o mesmo em relação à afirmação autobiográfica que ele é agora. fazendo, e que, portanto, era um fato que tanto precisava ser levado em consideração como se ele realmente tivesse sido apóstolo. Se ele dissesse: "Além de Cefas, não vi nenhum dos apóstolos", sem mencionar Tiago, a afirmação, embora em rigorosa literalidade verdadeira, não obstante, teria transmitido uma falsa impressão e foi um argumento ilusório. Ele, portanto, como uma espécie de reflexão tardia - pois a frase sem a adição já está gramaticalmente completa - acrescenta as palavras: "a menos que fosse o irmão de Tiago, o Senhor". A atenção foi dada acima, na nota do versículo 7, ao uso ocasional de εἰ μὴ como "parcialmente excludente". É dessa maneira que somente Santiago é aqui por implicação agrupada com os apóstolos. Ele compartilhou certas qualidades ligadas a eles que eram tão relativas ao assunto em questão que o escritor não poderia, nessa referência, ignorá-lo sem menção. É de uma maneira um tanto semelhante que "os irmãos do Senhor" são agrupados com apóstolos em 1 Coríntios 9:5. Uma observação mais sobre as palavras "o irmão do Senhor". Elas costumam ter sido adicionadas com o objetivo de deixar claro a que indivíduo em particular, dentre vários, portando o nome de "Tiago", o escritor está se referindo. Essa visão de seu comportamento parece aberta a questionar. Havia apenas um homem que o recital do nome "Tiago" naturalmente e naturalmente lembraria de imediato às mentes dos leitores gentios de São Paulo - a figura proeminente da Igreja Israelita em Jerusalém. Por conseguinte, descobrimos que, quando em outros lugares São Paulo tem ocasião de se referir a ele, ele não sente necessidade de anexar uma descrição definitiva, mas simplesmente fornece o nome. Então Gálatas 2:9, Gálatas 2:12; 1 Coríntios 15:7. Da mesma forma, São Lucas, ao se referir claramente à mesma pessoa, nem uma vez nos Atos acha necessário explicar de que James ele está falando (veja Atos 12:17; Atos 15:13; Atos 21:18). Ele adiciona uma descrição adicional do indivíduo pretendido, somente quando não é o irmão do Senhor, como em Atos 12:2. Da mesma forma, Jude, em sua Epístola, ao marcar sua própria personalidade e, com isso, sua pretensão de atenção, se designa como "Judas, o irmão de Tiago", assumindo como certo que seus leitores entenderiam o que James queria dizer. O propósito de São Paulo em acrescentar as palavras parece ser o seguinte: ele deseja indicar por que esse Tiago, não sendo apóstolo, ainda precisa ser apresentado aqui. Visto sob essa luz, a cláusula contraria a suposição de que ele é um dos doze, e não a seu favor.
HOMILÉTICA
A autoridade inspirada do apóstolo.
A primeira linha da Epístola é projetada para resolver a questão de sua autoridade e independência como professor da Igreja. A verdade do evangelho, como ele a pronuncia (Gálatas 2:5), estava envolvida nessa questão meramente pessoal.
I. A NECESSIDADE DE VINDICAR SUA AUTORIDADE. Os emissários do partido judaico, que obtiveram acesso às igrejas da Galácia, procuraram minar sua doutrina negando ou minimizando seu apostolado. Eles limitaram o termo "apóstolo" quase exclusivamente aos doze, e assim foram capazes de afirmar
(1) que ele não era um apóstolo no sentido mais alto, pois não era um discípulo pessoal de Jesus Cristo e, portanto, não podia reivindicar a inspiração daqueles a quem soprou o Espírito Santo (João 20:22);
(2) que, de qualquer forma, ele estava subordinado oficialmente aos doze e, portanto, não deveria ser seguido de onde divergia dos ensinamentos deles; e
(3) que os procedimentos em Antioquia (Atos 13:1, Atos 13:2) implicaram necessariamente que ele recebeu sua comissão e seu evangelho do homem.
II SUA COMISSÃO UMA VEZ ORIGINAL E DIVINA. "Um apóstolo, não dos homens, nem do homem, mas de Jesus Cristo e Deus Pai, que o ressuscitou dentre os mortos."
1. Ele era um verdadeiro apóstolo. Ele enfaticamente afirma seu apostolado independente, colocando seu título oficial na linha de frente de sua epístola. Ele afirma que era apóstolo antes de ter qualquer relação com os doze (Gálatas 1:17, Gálatas 1:18) e que em três ocasiões diferentes os apóstolos reconheceram sua plena posição apostólica (Gálatas 1:18, Gálatas 1:19, Gálatas 2:9, Gálatas 2:10, Gálatas 2:11). Ele não era, portanto, nenhum delegado dos doze e não possuía autoridade secundária ou intermediária sob eles. Ele era, como se descreveu para os coríntios, "um apóstolo chamado de Jesus Cristo pela vontade de Deus".
2. Sua comissão não era "de (ὸπὸ) homens, nem de (διὰ) homem". Os falsos mestres poderiam ter sugerido que os procedimentos em Antioquia implicavam uma comissão puramente humana. Mas ele havia sido chamado ao apostolado muito antes de sua designação em Antioquia para uma obra missionária especial (Atos 26:16). Seu chamado não era o de Matias, nem de Barnabé. Ele não foi chamado nem por um corpo de homens nem por um indivíduo representando a autoridade de tal corpo.
3. Sua comissão foi inteiramente divina. "Por Jesus Cristo, e Deus Pai, que o ressuscitou dentre os mortos."
(1) Foi por Jesus Cristo; por sua comissão datada do dia de sua conversão no caminho para Damasco. "Os gentios, a quem agora eu te envio" (Atos 26:17). Ele fala em outro lugar de ter visto o Senhor como um sinal de seu apostolado (1 Coríntios 9:1). Ele foi direta e imediatamente chamado por Jesus Cristo.
(2) Foi por "Deus Pai, que o ressuscitou dentre os mortos" - atuando em e através de Cristo; a referência à ressurreição deixando claro que Jesus poderia chamá-lo, embora ele não o chamasse quando chamou os doze, e que o apostolado era um dos dons graciosos conferidos à Igreja pelo Redentor ascendido (Efésios 4:11). Assim, o apóstolo não foi chamado por si mesmo para o seu alto cargo, e nem agora se refere à fonte de seu chamado por vaidade ou auto-afirmação, mas por uma consideração suprema ao bem-estar de seus convertidos.
Os companheiros do apóstolo no evangelho.
"E todos os irmãos que estão comigo." Era uma maneira de associar irmãos a ele nas inscrições de suas epístolas.
I. QUEM ERA ESTES IRMÃOS?
1. Eles não eram o povo cristão entre os quais ele residia; pois era seu hábito distinguir entre "os irmãos que estão comigo" e "os santos" (Filipenses 4:21, Filipenses 4:22). Além disso, nesse caso, ele preferiria falar dos irmãos como as pessoas com quem ele estava.
2. Eles eram seus colegas na obra e nas viagens do evangelho, incluindo provavelmente Timóteo e Tito, que o acompanharam em sua primeira visita à Galácia e que se juntaram a ele lá (Atos 18:5), e talvez Erastus, Trophimus e outros.
3. Eles eram muito numerosos. Se a Epístola foi escrita durante a visita de três meses do apóstolo a Corinto, no final de d.C. 57, ele estava agora acompanhado por um número maior de irmãos do que em quase qualquer outro momento.
II Por que ele identifica esses irmãos consigo mesmo na epístola?
1. A concordância de irmãos como Timóteo e Silas, com os quais os gálatas se conheceram pessoalmente, pode ter o efeito de conciliar sua afeição e diminuir a amargura de sua oposição.
2. Sua enfática referência a "todos os irmãos" parece mostrar que não havia singularidade em seus pontos de vista; que ele era apoiado pelos melhores e mais sábios líderes da Igreja, e que os gálatas, ao repudiarem os ensinamentos paulinos, estavam realmente se separando dos guias reconhecidos do cristianismo visível.
As igrejas da Galácia.
Provavelmente nas cidades de Ancyra, Pessinus e Tavium. É interessante notar que não temos no Novo Testamento um único nome de lugar ou pessoa, quase nenhum incidente de qualquer tipo, relacionado à pregação do apóstolo na Galácia. Ele fez duas visitas à Galácia antes dessa hora.
I. A ASSOCIAÇÃO DAS IGREJAS GALATIAS. Os membros pertenciam, como o nome indica, à raça celta e diferiam em caráter e hábitos de todas as outras nações às quais Epístolas eram endereçadas. "É o sangue celta que dá uma cor distinta ao personagem da Galácia". Dificilmente precisávamos da autoridade de César para saber que a instabilidade de caráter era a principal dificuldade em lidar com os gálatas e que eles eram propensos a todo tipo de observância ritualística. Assim, eles receberam o apóstolo com verdadeira sinceridade celta em sua primeira visita; eles "o receberam como um anjo de Deus, como Cristo". A Igreja era principalmente gentia, mas reunia-se em torno de um núcleo de convertidos judeus. O fato de esta Epístola ser dirigida às Igrejas em um território tão extenso implicaria a ampla prevalência da heresia judaica. No entanto, a apostasia ainda estava apenas em seu estágio incipiente. É um fato característico que os falsos mestres nunca aparecem, exceto em igrejas já estabelecidas. Eles raramente tentam a conversão de judeus ou gentios, evitando cuidadosamente a perseguição; mas onde quer que eles cheiram de longe uma obra de graça, eles se reúnem com muita pressa para perverter o evangelho de Cristo.
II Embora as igrejas galácticas estivessem erradas, ainda eram verdadeiras igrejas de Cristo. Eles não eram culpados de idolatria ou apostasia total, mas eram manchados por graves corrupções doutrinárias e graves distúrbios morais. No entanto, o apóstolo os possui como verdadeiras igrejas de Cristo. A lição é uma repreensão ao espírito não-religioso, que muitas vezes se manifesta na história cristã.
III O endereço do apóstolo para eles era característico. Ele os aborda simplesmente como "Igrejas da Galácia", sem uma palavra de louvor, saudação familiar ou lembrança gentil, como encontramos em seus discursos a outras igrejas. Ele não os chama de "irmãos fiéis", como "os santos em Cristo Jesus". Há algo sugestivo nesse método de preceder a Epístola. Ele termina com um abrandamento perceptível do tom, sua última palavra sendo "irmãos".
A bênção apostólica.
"Graça a você e paz de Deus Pai e de nosso Senhor Jesus Cristo." Essa bênção é uma prova do amor sincero do apóstolo, bem como uma marca de sua lealdade inabalável à doutrina da salvação apenas por Cristo.
I. As bênçãos desejadas. "Graça e paz." Quase vinte vezes nas Escrituras essas duas graças estão ligadas, mas nunca tão significativamente quanto no momento, quando os gálatas manifestaram uma disposição de retornar à lei com seus terrores e inquietações.
1. A graça é um amor livre e imerecido que se manifesta em um presente gratuito. (Romanos 5:15.) É o fundamento de nossa redenção. É também uma operação desse amor livre em nossos corações - graça, vivificação, santificação, consolo, fortalecimento. É a primeira bênção que o apóstolo pede; é o que todos nós precisamos; é apenas o começo de bênçãos inumeráveis.
2. -A paz não é paz com Deus (Romanos 5:1)), mas a paz que nasce dela. A verdadeira ordem de bênção e experiência não é paz e graça, mas graça e paz. A graça é a raiz da paz; a paz é o conforto interior que brota da graça. O apóstolo deseja que os gálatas não apenas participem da graça divina, mas possuam a garantia dela. Sem paz, milhares são infelizes, e o desejo disso faz com que muitos pagãos suportem trabalho e dor no vão esforço de desfrutá-la. O homem mundano anseia por paz sem graça. Mas os dois estão inseparavelmente ligados. Sem ela, não há progresso na religião nem teste real do valor da religião de um homem. Lutero diz: "A graça libera o pecado, e a paz acalma a consciência. Os dois demônios que nos atormentam são pecado e consciência". Outro diz: "Se você tem paz, é rico sem dinheiro; se não o tem, é pobre com milhões".
II A FONTE DESSAS BÊNÇÃOS. "De Deus Pai e do Senhor Jesus Cristo" - de Deus Pai como fonte e Jesus Cristo como canal de transporte para nós. As mais altas bênçãos do evangelho, bem como a nomeação para o cargo apostólico, nascem igualmente de Pai e Filho. Eles estão aqui associados como objetos da adoração divina e como fontes de bênção espiritual. Isso prova a Deidade de Cristo. "A fonte viva da graça que sempre fluiu e nunca vazou no seio de nosso Deus foi gloriosamente aberta a um mundo sedento no lado sangrento de Cristo."
A soma e substância da Epístola.
Ele aqui declara o verdadeiro fundamento de aceitação de Deus que os gálatas praticamente ignoraram por seu sistema de legalismo.
I. Marque a auto-oblação de Cristo. "Quem se entregou por nossos pecados." Nosso Redentor não foi morto pela mão da violência, embora "por mãos sem lei" ele tenha sido crucificado e morto; ele se ofereceu espontaneamente, e sua oferta não foi o impulso de um mero sentimento excitado. A expressão "deu a si mesmo" sempre aponta para a rendição livre de sua vida ([Ti Gálatas 2:6; Tito 1:14; Mateus 20:28). Está de acordo com a sua própria língua: "Eu dou a minha vida por mim" (João 10:17); "Como sou fortalecido até que seja realizado!" O Pai é descrito em outra parte como fornecendo o sacrifício e entregando-o a todos nós (Romanos 8:32), mas o texto descreve seu próprio ato sacerdotal de acordo com a vontade do Pai . " É desnecessário dizer que a frase não aponta para sua encarnação, mas para sua morte.
II A RELAÇÃO ENTRE SUA MORTE E NOSSOS PECADOS. "Quem se entregou por nossos pecados." Alguns teólogos ligam a morte de Cristo, não com o perdão do pecado, mas com a nossa libertação do seu poder. Eles consideram o pecado uma doença e não uma ofensa, uma calamidade e não um crime contra Deus; eles representam a dificuldade não como do lado de Deus, mas do homem, de modo que o perdão certamente seguirá após a recuperação espiritual. Em outras palavras, eles colocam a vida em primeiro lugar e o perdão em seguida, baseando nossa aceitação, não na morte de Cristo, mas na posse da vida Divina. O sentido bíblico é que "seu sangue foi derramado para remissão de pecados". A vida é considerada como o efeito ou recompensa da crucificação. Existe uma conexão causal direta entre a morte de Cristo e o perdão de nossos pecados. A razão pela qual ele se entregou é aqui designada. Nossos pecados foram a causa aquisitiva de sua morte. Este é o ensino simples de Isaías 53:5; Romanos 4:25; 1Co 15: 3; 1 Pedro 3:18. Além disso, seria tautologia para o apóstolo se referir aqui ao mero aprimoramento humano, já que o objetivo do sacrifício é realizar esse mesmo aprimoramento, como vemos na cláusula final. Seria absurdo confundir os meios e o fim, a causa com o efeito.
III O resultado ético do sacrifício. "Para que ele possa nos libertar deste mundo maligno atual." Isso mostra o resultado verdadeiramente santificador da morte de Cristo. Isso marca o evangelho como um instrumento de emancipação de um estado de escravidão. Atinge a nota-chave da Epístola. Como a oblação é perfeita, a libertação assegurada por ela é perfeita; não há, portanto, compatibilidade entre obediência à lei mosaica e fé em Jesus Cristo. A libertação é "deste mundo maligno atual"; não da dispensação judaica, que em nenhum lugar é chamada de mal em si mesma, embora tenha se tornado uma grave aplicação incorreta de seus princípios - além disso, os gentios não haviam sido libertados pelo cristianismo; nem é libertação no sentido de um abandono de nosso lugar e dever no mundo; mas é o mundo como é, sem religião, amaldiçoado, transitório, corrupto e condenado. Foi a libertação do curso corrupto deste mundo que estava sob escravidão aos deuses (2 Coríntios 4:4), daquele mundo que foi crucificado para Paulo e ele para ele (Gálatas 6:14). É a libertação do poder daquele mundo que tem sua tríplice sedução "na luxúria da carne, na luxúria dos olhos e no orgulho da vida". Assim, providências são feitas na expiação pela santificação, bem como pela justificação dos pecadores. Cristo se tornou para nós "santificação", bem como "justiça".
IV A ORIGEM DE TODO O TRABALHO DE CRISTO. "Pela vontade de Deus Pai." Era o trabalho designado pelo Pai. Foi um ato de obediência da parte de Cristo à vontade de seu Pai. "Por essa causa vim ao mundo, para fazer a vontade de meu pai." O sacrifício de Cristo não era, portanto, de forma alguma, um plano humano, nem dependente da obediência do homem; foi o efeito da vontade ordenada de nosso Pai que desejava reconquistar seus filhos perdidos. Portanto, não tentemos derrubar ou neutralizar o sistema da graça por nossa obediência legal.
V. A DOXOLOGIA. "A quem seja a glória para todo o sempre. Amém."
1. Sendo a glória da salvação não devida ao homem, mas a Deus, por sua iniciação, por sua execução, por sua doação, torna-se nosso dever dar-lhe glória em toda a nossa adoração e em todos os nossos deveres (1 Coríntios 10:31).
2. A doxologia é uma reprovação implícita dos gálatas por tentar dividir a obra da salvação entre Deus e o homem.
3. Os louvores dos remidos, embora iniciados na Terra, continuarão por toda a eternidade.
A triste deserção dos gálatas.
O apóstolo entra imediatamente nos negócios em questão e os chama a prestar contas por sua apostasia incipiente.
I. MARQUE A SURPREENDENTE AMOR DO APÓSTOLO. "Fico maravilhado por você estar tão rapidamente se afastando daquele que o chamou na graça de Cristo para um evangelho diferente." A sinceridade celta com a qual eles o receberam no início, "como um anjo de Deus, como Cristo", pode muito bem excitar sua admiração pela rápida deserção deles. Ele entendia a natureza humana, mas havia algo em sua conduta que confundia os cálculos comuns. Sua surpresa é tingida de tristeza, decepção, talvez o mínimo toque de raiva, e tem, infelizmente, ocupar o lugar geralmente designado em suas epístolas para agradecer pelos presentes e graças de seus convertidos. No entanto, há um tom terno e cauteloso na repreensão, como se quisesse sugerir que sua indignação foi dirigida mais contra os sedutores do que contra si mesmos. Isso não exclui a idéia de que eles ainda possam ser recuperados do erro.
II A rapidez da deserção. "Vocês estão tão rapidamente se afastando." Tão logo após a conversão ou logo após a recepção calorosa dele (Gálatas 4:14, Gálatas 4:15). Quão inconstante e mutável o temperamento celta! César diz: "A maioria dos gauleses afeta coisas novas". "Os ouvintes de cabeça vertiginosa têm um efemero religioso, são rodopiados por todo vento de doutrina, sendo" constantes apenas em sua inconstância "(Trappe)." Eles tinham ouvidos irritados; amontoaram para si mesmos professores de acordo com suas próprias concupiscências "(2 Timóteo 4:3); isto é, eles gostavam de provar o humor dos professores que não os perturbavam de maneira pecaminosa. , e usou "palavras fingidas (πλαστοῖς λογοῖς)", e sim palavras criadas de acordo com o humor de seus discípulos. Há homens que "por boas palavras e discursos justos enganam os corações dos simples" (Romanos 16:18). E o diabo está sempre à mão para corromper a simplicidade que há em Cristo (2 Coríntios 11:3). Os gálatas começaram cansar-se da sã doutrina - talvez da inimizade enraizada da mente carnal às coisas espirituais, e o erro, uma vez recebido em uma mente que se afastou do frescor do primeiro amor, enraíza mais firmemente que a verdade, porque tem mais afinidade com Além disso, há algo errado em recomendá-lo à curiosidade, orgulho ou superstição de naturezas instáveis.
III O ASPECTO SÉRIO DA DEFEIÇÃO. Não era apenas em sua incipiência, como o apóstolo significa, mas estava em processo real de desenvolvimento. Tinha um aspecto duplo.
1. Foi deserção / tom uma pessoa. "Daquele que ligou para você." Este não era o próprio apóstolo, pois ele geralmente não dá destaque a seus próprios trabalhos, mas atribui os sucessos do evangelho à graça e ao Espírito de Deus. Foi uma deserção de Deus Pai, a quem o chamado é uniformemente atribuído (Romanos 8:30; Romanos 9:24; 1 Coríntios 1:9). Como tal, a apostasia tinha todo o caráter de ingratidão. Mas essa apostasia, em seu aspecto completo, é uma crucificação de Cristo novamente, uma nova imolação do Redentor.
2. Foi deserção do sistema da graça. Eles foram chamados "para a graça de Cristo". Eles tiveram sua posição na dispensação da graça: o chamado de Deus opera apenas nessa esfera (Romanos 5:15), e os emissários judaistas pecaram ao tentar afastá-los de sua verdadeira posição de pé (Romanos 5:2). Assim, os gálatas cometeram um duplo erro, grávidos dos piores resultados - esqueceram que a conversão é obra de Deus, não do homem, e que a aliança sob a qual a bênção é realizada não é de obras, mas de graça.
IV O "TERMINUS AD QUEM" DA DEFEIÇÃO. "A um evangelho diferente." O apóstolo não reconhece que os professores judeus ensinaram o evangelho, mesmo de forma pervertida, embora possa ser chamado de evangelho por seus professores. Lutero diz: "Nenhum herege jamais aparece sob o título de erros ou do diabo". A frase do apóstolo, ἕτερον, aponta para uma diferença de tipo que não está envolvida em ἀλλὸ. O evangelho, de fato, perdeu seu verdadeiro caráter pelas adições perversas dos judaísta.
V. O PERIGO DA APOSTASIA. A linguagem forçada do apóstolo implica os terríveis riscos envolvidos nas perversões dos falsos mestres. De todas as quedas, as dos apóstatas são as mais melancólicas. Eles caem de uma grande altura de privilégio. Eles perdem todas as suas dores e sacrifícios passados na causa da religião. Eles deliberadamente se separam de todas as esperanças de misericórdia e glória no mundo vindouro.
O verdadeiro caráter dos pervertidos.
O apóstolo diz que o "evangelho diferente" ao qual eles estavam se aproximando não era realmente outro (ἀλλὸ) - nem um segundo evangelho. Ele corrige abruptamente sua fraseologia para proibir a ideia da possibilidade de outro evangelho. Existe apenas um evangelho - "o evangelho de Cristo". O evangelho dos judaísta, embora aceitasse formalmente o cristianismo, revelava uma maneira diferente de justificação. Se é um evangelho, é apenas nesse sentido que é uma tentativa de perverter o evangelho de Cristo. A passagem sugere:
I. Que os perversos eram pessoas bem conhecidas. "Certas pessoas." A alusão não é à sua escassez ou insignificância. Ele fala deles dessa maneira, sem lhes conferir nenhuma celebridade ou excitante animosidade pessoal contra eles. Eles podem muito bem descansar no esquecimento.
II SUGERE DUAS QUALIDADES CARACTERÍSTICAS EM SUA CARREIRA.
1. Sua influência perturbadora. "Eles incomodam você." Eles perturbaram as mentes dos cristãos calmos e honestos, lançando dúvidas. Eles perturbaram a paz das igrejas pelo decote de novas doutrinas. Eles criaram cismas e rivalidades que levaram ao enfraquecimento do amor cristão e, por fim, abriram caminho para que os cristãos "mordessem e devorassem uns aos outros" (Gálatas 5:15).
2. Suas perversões absolutas do evangelho. "Eles perverteriam o evangelho de Cristo. No que dizia respeito aos Gálatas, não havia se tornado um caso de perversão real. Mas não havia dúvida sobre a tendência do ensino judaísta. Foi uma reversão do evangelho, não meramente misturando lei e evangelho, mas neutralizando praticamente todo o mérito de Cristo, que é o grande fato característico do evangelho.
Os anátemas do apóstolo.
A severidade dessas sentenças é dirigida contra os professores judaizantes, não contra os gálatas, a quem ele evidentemente considera influenciado por outros. Há uma grande brandura em seu método de reprovar os gálatas. O apóstolo primeiro coloca um caso hipotético, aplicável a si e a seus colegas no evangelho, até aos anjos no céu, e depois lida com uma suposição de fato - fato que realmente havia ocorrido e estava ocorrendo agora - de que um evangelho havia sido pregado diferente do que eles já haviam recebido e, nos dois casos, ele termina com um anátema.
I. Heresia é uma coisa muito séria. Tem poder para condenar a alma. É um pecado contra Deus, contra a alma, contra a verdade, contra a Igreja, contra o mundo. É o hábito dos tempos modernos considerar o erro em assuntos religiosos como de modo algum pôr em risco a salvação do homem. Uma infidelidade irreverente nega que um homem seja responsável por suas crenças. Existe um espírito no exterior que leva os homens a pensar que todo mundo está certo, que ninguém está errado, que nada além de uma vida má trará retribuição no futuro. Por homens desse espírito, o apóstolo seria considerado cruelmente liberal e estreito. No entanto, devemos sustentar que existem doutrinas fundamentais na religião que são essenciais para a salvação. O apóstolo considerava a heresia uma coisa séria quando ele a amaldiçoou. E se o anátema cair sobre um apóstolo como ele, ou sobre um anjo do céu, seria muito mais provável que ele não caia sobre os homens nem apóstolos nem anjos.
II A IGREJA NÃO TEM PODER DE ADICIONAR DOUTRINAS AO EVANGELHO DE CRISTO. É obrigado a descobrir toda a verdade contida no evangelho, exibi-lo em todas as suas relações e adaptá-lo às várias exigências da especulação humana e às várias necessidades dos homens. Mas não tem poder ou autoridade para inventar uma nova doutrina. Assim, o apóstolo condena a Igreja de Roma ao decretar novos artigos de fé, não apenas não encontrados nas Escrituras, mas totalmente inconsistentes com ela. O evangelho não tolerará rival; não permitirá elementos estranhos; não admitirá adições que minariam seus princípios essenciais. Todas as coisas necessárias para a salvação devem ser encontradas na Palavra de Deus.
III OS APÓSTOLOS NÃO ESTÃO ACIMA DO EVANGELHO. Os falsos mestres podem ter se protegido sob a autoridade de grandes nomes, provavelmente os apóstolos em Jerusalém. Mas nem mesmo um apóstolo pode publicar algo contrário à verdade do evangelho. Mesmo um anjo no céu, representando a mais alta autoridade criada, não ousa se opor ao evangelho. Às vezes, há uma disposição para desculpar as heresias dos mestres zelosos com base no seu grande zelo ou na sua pretensão à piedade. Mas a verdade não deve ser medida por nenhum padrão de mera excelência humana. Devemos sempre lembrar que Satanás às vezes pode se transformar em um anjo de luz. Pense na terrível responsabilidade de um professor! Devemos nos apegar à verdade do evangelho se não arriscarmos a alma dos homens ou diminuirmos o conforto dos crentes.
IV O ANATEMA DO APÓSTOLO. Não se deve atribuir um aborrecimento pessoal a homens que menosprezaram ou negaram sua autoridade como apóstolo; pois ele estava disposto a se envolver na maldição se ensinasse alguma coisa errada. Esse anátema não era excomunhão; pois um anjo não poderia ser afetado por tal coisa; mas a própria maldição do Deus vivo. De onde, então, o apóstolo derivou a autoridade para pronunciá-lo? Deus somente pode infligir isso. O apóstolo fez isso com a mesma autoridade que o enviou para pregar o evangelho - a autoridade daquele Senhor que tem as chaves do inferno e da morte.
A explicação do apóstolo sobre sua severidade.
"Pois agora concilio homens, ou Deus? Ou procuro agradar aos homens?" Deixe-os julgar depois de seus anátemas se ele faria concessões para agradar ou conciliar os Judaísmos.
I. É ERRADO SER HOMENS AGRADÁVEIS. Talvez o apóstolo tivesse sido acusado por seus inimigos de um espírito muito complacente por ser um gentio para gentios e um judeu para judeus. Ele diz: "Eu agrado a todos os homens em todas as coisas" (1 Coríntios 10:33); mas isso se referia a circunstâncias nas quais ele buscava "o lucro dos homens para que fossem salvos" e nas quais não havia princípio envolvido. O verdadeiro princípio é: "Que cada um agrade ao próximo pelo seu bem à edificação; porque nem mesmo Cristo se agradou". Mas agradar aos homens corruptos é aquela complacência pecaminosa aos humores e preconceitos dos homens que sacrificam a verdade, a retidão e a honra. Essa sentença do apóstolo é uma repreensão aos ministros que atendem ao tempo que atenuam as reivindicações do evangelho ou ocultam suas doutrinas para evitar o descontentamento ou receber aplausos de seus ouvintes.
II O SERVIÇO DE CRISTO EXIGE UMA INDEPENDÊNCIA COMPLETA. "Porque, se ainda assim agradava aos homens, não seria servo de Cristo." A amizade dos homens seria cara e comprada às custas da amizade do Senhor. "Nenhum homem pode servir a dois mestres." A Cristo ele deve obediência, reverência, diligência, fidelidade; pois ele carregava as "marcas de sua escravidão". Portanto, sua sujeição a ele implicava a rejeição de toda autoridade humana em questões de fé. No entanto, não era inconsistente que ele fosse "judeu dos judeus" e "todas as coisas para todos os homens", desde que ele se recusasse a comprometer a verdade do evangelho. O professor que dá evidência de que agrada a Deus, e não aos homens, também dá provas de que seu ensino é justo e puro.
A verdadeira origem do evangelho do apóstolo.
Aqui ele começa a parte apologética de sua epístola, reivindicando sua autoridade apostólica independente. A frase com a qual ele antecede sua afirmação: "Eu declaro a vocês, irmãos" é ao mesmo tempo solene e enfática, como se ele não pudesse permitir que nenhum mal-entendido afetasse "a verdade do evangelho" e é um sinal de que, apesar disso de suas aberrações, os gálatas ainda lhe são queridos. Ele os chama de "irmãos" após sua primeira censura grave, como se ele tivesse a esperança de reconquistá-los de volta à verdade.
I. SEU EVANGELHO NÃO HUMANO EM SEU PERSONAGEM. "O evangelho que foi pregado por mim não é outro homem." Ele se refere aqui, não à sua origem, mas ao seu caráter.
1. Não é descoberto pelo homem. O raciocínio humano ou a intuição humana não poderiam ter descoberto seus fatos, verdades, bênçãos.
2. Não é construído sobre os princípios ou idéias da sabedoria humana, que é carnal em seus instintos e, portanto, é uma "tolice para os gregos" do pensamento especulativo.
3. É imutável em seus grandes princípios; ao contrário dos sistemas dos homens, que variam constantemente com o espírito de cada época.
II SEU EVANGELHO NÃO HUMANO EM SUA ORIGEM. "Porque eu não o recebi do homem, nem o ensinei."
1. Ele não o recebeu do homem, assim como os doze. Os homens recebem a maior parte de seu conhecimento um do outro, mas ele não era mais ensinado pelo homem do que Pedro, Tiago ou João. Ele recebeu exatamente o que eles receberam - ele por comunicações apocalípticas, eles por comunicações pessoais nos dias da vida de Cristo.
2. Ele não foi ensinado o evangelho pelo homem, muito menos por qualquer apóstolo. Nesse caso, o fato de seu acordo com os outros apóstolos provou que seu conhecimento da verdade divina não era de modo algum derivado. Pode-se insistir que Ananias deu ao apóstolo instruções completas em seu batismo. Mas não há evidências de que Ananias tenha lhe dado instruções; sua missão era que Saul visse e recebesse o Espírito Santo. De fato, Saul havia recebido suas instruções antes de partir para Damasco (Atos 26:15).
3. Em questões de momento religioso que afetam especialmente o fundamento das esperanças de um pecador, o ensino humano, as tradições humanas e a autoridade humana são de pequena importância.
III SEU EVANGELHO O CHEGOU POR REVELAÇÃO DIVINA. Seu evangelho não era humano, mas divino, pois ele o recebeu por revelação do Senhor Jesus Cristo. Tinha, portanto, uma origem cristã. A revelação não deve ser identificada com as visões de 2 Coríntios 12:1., Nem com a aparência do Senhor para ele em Atos 22:18, nem com o período da permanência na Arábia; mas com o aparecimento de Cristo, como o Filho de Deus, a caminho de Damasco, como "a iluminação central fundamental", que foi seguida por um desenvolvimento progressivo. O apóstolo pode, portanto, descrever bem seu evangelho como não do homem. Não sabemos nada sobre o modo das comunicações Divinas; os resultados reais estão contidos nos escritos do apóstolo. Foi assim que ele falou de "seu evangelho", que exibia, como nenhum outro escritor inspirado, "o mistério oculto das gerações", que forma a glória distintiva das epístolas efésias e colossianas. Ele vê no evangelho um plano divino de salvação, cujo centro é Cristo, e cujo fim é a revelação da perfeição gloriosa de Deus (Romanos 11:36). A revelação de Cristo foi, portanto, uma revelação de Cristo. Ele foi ao mesmo tempo a Fonte e o Assunto.
Uma retrospectiva de sua carreira como judeu.
Essa seria a melhor prova de que ele não havia recebido seu evangelho do homem.
I. SUA INIMIDADE À RELIGIÃO CRISTÃ. "Eu estava além da medida perseguindo a Igreja de Deus e destruindo-a." Sua carreira passada foi notória. "Ele perseguiu até a morte" (Atos 22:4), "além da medida" - por nenhum esforço fraco ou espasmódico, limitado a um ponto, mas por um esquema persistente de violência uma energia feroz que não conhecia cansaço. Ele não poderia estar aprendendo o evangelho dos mesmos santos que estava caçando até a morte; não havia associação possível entre o perseguidor e suas vítimas que permitisse que ele aprendesse o evangelho. Pelo contrário, nessa época ele acalentava os preconceitos mais fortes e o ódio mais feroz contra o cristianismo.
II Seu intenso esforço pela religião judaica. Ele poderia apelar para os próprios gálatas como tendo ouvido falar "de sua conversa no passado no judaísmo" e como ele "estava progredindo no judaísmo acima de muitos de seus contemporâneos em sua própria nação, sendo extremamente zeloso das tradições de sua pais ".
1. Seu zelo se manifestou em seu sério estudo do judaísmo. Ele o estudou sob Gamaliel, com as melhores vantagens da instrução, e destacou muitos dos jovens fariseus de sua idade no ardor e nos resultados de seus estudos. Ele não poderia ter feito progresso sem estudar.
2. Foi ainda mais manifesto em sua extraordinária devoção às tradições de seus pais. Esse era o sinal natural de um fariseu entusiasmado. "Ele era fariseu e filho de um fariseu" (Atos 23:6).
(1) As tradições em questão não eram a lei mosaica, mas as interpretações dessa lei, que encontraram seu verdadeiro lugar depois na Mishna. Eles eram, em uma palavra, "as tradições dos anciãos", que nosso Senhor tão severamente condenou. Eram tradições, fortes na letra, fracas no espírito, rígidas em insignificantes, relaxadas em assuntos de peso. Eles anularam a Lei em algumas das questões mais claras do dever. O mesmo ocorre com os católicos romanos no que diz respeito às suas tradições, que são opostas às Escrituras ou adições desnecessárias a elas.
(2) Não é antinatural encontrar homens não convertidos muito zelosos pelas tradições ancestrais; mais preocupado, de fato, que eles sejam encontrados pelos pais do que por Deus. O zelo desse tipo é freqüentemente forte na proporção de sua ignorância da verdade. O zelo de seus compatriotas o apóstolo admite prontamente, mas acusa-o de ser "um zelo não segundo o conhecimento" (Romanos 10:2). É nessa atmosfera que o perseguidor é criado.
(3) O zelo não é religião: boas intenções nunca farão algo realmente bom com Deus. O zelo nunca pode tornar o falso verdadeiro, nem justificar alguém que persiga a verdade. Os cristãos devem imitar o zelo dos falsos mestres e manifestar sua pureza pelo ciúme da honra de Deus, pela abundância de trabalhos e pelo ardente amor a Cristo.
III Um crente não deveria ter vergonha de confessar seus pecados. O apóstolo faz uma confissão quase arrependida de seus crimes contra a Igreja de Deus. Uma e outra vez a sombria lembrança de ', sua violenta violência contra os santos surge no meio de suas agradecidas lembranças da misericórdia de Deus. Mas toda aquela perseguição selvagem provou com muita clareza quão pouco ele era devedor a apóstolo ou santo pelo evangelho que deu aos gálatas.
Após sua conversão, ele não se aconselhou com os homens sobre sua doutrina ou carreira.
O apóstolo é mais enfático ao afirmar sua independência do homem. Marca-
I. SEU ALTO DESTINO DO NASCIMENTO. "Quem me separou do ventre de minha mãe." Aqui está um exemplo de graça preveniente. Desde seu nascimento, e, portanto, antes que ele pudesse ter seus próprios impulsos ou idéias, Deus o destinou ao apostolado, não importa quão rebelde ou inconsistente possa ter sido a carreira de sua juventude. Olhando para trás agora em sua história completa, podemos ver as marcas dessa importante "separação". Vemos o trabalho da graça preventiva, formativa, restritiva e preparatória. Nós vemos:
1. No intelecto esplêndido com o qual ele foi dotado. Deus realmente preparou esse cérebro grande para ser tocado em seu próprio tempo com fogo celestial.
2. Na sua educação. Ele era um judeu puro, não meio grego, meio judeu, mas versado em todas as tradições dos judeus, e tão treinado em tradições rabínicas que depois pôde entender e confrontar completamente o espírito judaísta em todos os lugares, enquanto era conduzido por lutas internas e brigas das trevas do judaísmo para a plena luz do evangelho.
3. Em sua minuciosidade de caráter. Ele não podia ser nada pela metade; como pecador, ele era o próprio chefe dos pecadores. A conversão não mudou seu temperamento e a força de seu caráter.
II SUA CHAMADA À GRAÇA E APOSTILAÇÃO. "E me chamou por sua graça." Em evidente alusão à cena a caminho de Damasco. O chamado do Redentor foi no mesmo momento um chamado à conversão e ao apostolado (Romanos 1:5). Esse chamado não estava no fundamento de seu rigor farisaico, jejuns e orações; muito menos em razão de sua louca violência como perseguidor. Tinha sua origem inteiramente na graça, era da graça, não das obras,
III A REVELAÇÃO DO FILHO DE DEUS NO APÓSTOLO. "Foi um prazer para Deus revelar seu Filho em mim."
1. A revelação aqui se opõe ao método do paciente e do estudo prolongado.
2. O evangelho é uma revelação do Filho em sua pessoa, vida, morte, ressurreição e ascensão. Ele o revela aos pobres pecadores como "Sabedoria, Justiça, Santificação e Redenção".
3. É uma revelação na vida individual. "Em mim." Deus revelou seu Filho a Paulo e em Paulo como "a esperança da glória", mostrou-lhe o que são "as riquezas da glória deste mistério". Era maravilhoso que o apóstolo tivesse todas as suas idéias fixas desequilibradas em um momento, todos os seus preconceitos profundamente enraizados destruídos e as visões mais abrangentes de um sistema singularmente glorioso estabelecido em sua alma, não por um processo de investigação gradual ou lento. convicção, mas instantaneamente pela revelação do Filho nele. Foi essa revelação que lhe permitiu, posteriormente, sustentar o Filho como o Redentor transcendentemente glorioso e amoroso.
IV O PROJETO DESTA REVELAÇÃO. "Para que eu o pregue entre os gentios."
1. Não era para sua própria salvação individual, mas para que ele pudesse dar a conhecer aos outros o que havia sido tão graciosamente transmitido a si mesmo.
2. Era o Filho que deveria ser pregado aos gentios, não a Lei, nem a circuncisão, nem os dias santos; não a justiça das obras, mas "a justiça da fé". Esse era o verdadeiro escopo de seu apostolado.
V. A MOVENTE CAUSA DE CHAMADA E REVELAÇÃO - O BOM PRAZER DE DEUS. "Isso agradou a Deus." Vemos em sua carreira, em primeiro e último lugar, o único arbítrio de Deus e, portanto, não poderia haver dependência do homem ou do eu para o chamado ou o apostolado.
VI A PRONTIDÃO E AÇÃO INDEPENDENTE DO APÓSTOLO APÓS SUA CHAMADA. "Imediatamente não conferi com carne e sangue." Ele não teve nenhum conselho com o homem mortal; ele não adotou os métodos usuais dos homens para determinar sua conduta em flexões críticas; portanto, não havia razão para os judaísta afirmarem que, depois de receber sua revelação, ela sofreu modificações nas mãos dos homens. Há momentos para consideração ponderada e até prolongada, mas onde a vontade de Deus é perfeitamente clara, não há necessidade de consultar o homem. Nosso primeiro dever para com Cristo é uma pronta obediência.
Provas de seu curso totalmente independente após a conversão.
O apóstolo aduz três ou quatro fatos separados para provar sua independência dos apóstolos e da influência judaica.
I. SUA PRIMEIRA VIAGEM APÓS SUA CONVERSÃO NÃO FOI PARA JERUSALÉM. "Nem subi a Jerusalém para os apóstolos diante de mim." Era muito necessário que ele demonstrasse que não recebeu instruções dos apóstolos no início de seu ministério, pois os judeus estavam dizendo aos gálatas: "Vocês são os discípulos dos apóstolos; assim é Paulo; portanto, Paulo; portanto, ele não tem superioridade. sobre nós." Mas ele não foi a Jerusalém para ensaiar sua experiência ou receber instrução ou autoridade deles. Quando ele partiu, não foi por ordem dos apóstolos, mas inteiramente por sua própria vontade; em sua referência a eles, ele se coloca estritamente ao lado deles, concedendo a eles nenhuma superioridade, exceto nesse único ponto de prioridade do chamado - eles eram "apóstolos diante de mim".
II SEU PRIMEIRO ATO APÓS A CONVERSÃO FOI SUA RETIRADA NA ÁRABIA. "Mas eu fui para a Arábia."
1. Esse fato mostrou que ele havia se colocado imediatamente além do alcance da influência humana. Foi uma prova de sua afirmação de que ele não conferiu com carne e sangue.
2. Sua aposentadoria na Arábia - isto é, na península do Sinaita - foi evidentemente com o propósito de comunhão solitária com Deus. Haveria um desejo natural, depois de uma cena que dividisse sua vida em duas partes amplamente divididas, ficar um tempo a sós com Deus, para que ele pudesse receber em seu coração a cura daquelas feridas que a mão da misericórdia divina infligira. , bem como aprender por revelação as glórias do evangelho que lhe foram confiadas para promulgação entre os gentios.
3. Essa pausa misteriosa no início de sua carreira durou um tempo considerável. Não é possível dizer se foram três anos inteiros; pois o texto apenas afirma que foram três anos desde a data de sua conversão até sua primeira visita a Jerusalém, e sabemos que após sua conversão ele ficou alguns dias (ἡμέρας τινάς) com os discípulos de Damasco e voltou novamente da Arábia para Damasco. No entanto, é provável que ele tenha passado a maior parte de três anos na Arábia, como uma espécie de substituto, podemos supor, para o treinamento pessoal de três anos dos outros apóstolos sob Cristo. Esse período de pensamento e meditação solitários foi tão prolífico de poderosos resultados como a solidão de Lutero no ano em Wartburg, ou como a prisão de Huss no castelo no Reno.
III SUA PRIMEIRA APARÊNCIA NA VIDA PÚBLICA APÓS A SEBRAÇÃO ÁRABE NÃO FOI EM JERUSALÉM, MAS EM DAMASCO. "Fui para a Arábia e voltei novamente para Damasco." Era natural que sua carreira como apóstolo começasse na cena de seu chamado gracioso, e em nenhum outro lugar. Aquela cidade antiga, com sua história ininterrupta de quatro mil anos, na grande via de comunicação entre a Ásia Oriental e Ocidental, foi um ponto de partida adequado para a carreira de quem deveria abraçar o Oriente e o Ocidente na amplitude de sua trabalhos apostólicos.
IV SUA PRIMEIRA VISITA A JERUSALÉM APÓS SUA CONVERSÃO. "Depois de três anos, subi a Jerusalém para ver Pedro, e fiquei com ele quinze dias." Por três anos, pelo menos, seu curso foi perfeitamente independente; mas sua permanência foi tão curta que houve poucas oportunidades para receber instruções dos apóstolos. Ele não viu os doze apóstolos, apenas Pedro e irmão de Tiago, o Senhor. Os outros apóstolos provavelmente estavam ausentes na época. Ele naturalmente procurou o conhecido de Pedro, porque ele era o mais antigo e mais distinto dos apóstolos - um, de fato, dos "pilares" (Gálatas 2:9); mas a linguagem de Paulo não implica que ele foi consultá-lo ou receber instruções ou autoridade em relação a sua obra, mas sim, podemos supor, que os dois apóstolos possam chegar a um entendimento em relação às esferas futuras de suas trabalho apostólico. Pedro podia influenciá-lo, mas um pouco na questão da liberdade dos gentios, pois ele não era muito claro ou decidia sobre o assunto. De fato, neste momento, Pedro não era muito claro (Atos 9:29) sobre uma comissão aos gentios. A entrevista do apóstolo com Tiago, que deveria representar uma tendência fortemente judaica, não poderia influenciá-lo em favor da liberdade dos gentios. A estada de quinze dias em Jerusalém foi longa o suficiente para permitir que Pedro conhecesse Paulo e averiguasse o verdadeiro caráter de seu evangelho. Mas a visita foi encerrada abruptamente por uma conspiração contra a vida do apóstolo (Atos 9:29) e por uma visão do céu (Atos 22:17).
V. Seu próximo movimento o levou longe de Jerusalém. "Depois cheguei às regiões da Síria e da Cilícia." Isso mostra como ele deixou a Palestina completamente e ultrapassou o alcance da influência judaica. Havia igrejas nessas regiões cilíria e síria em um período subsequente; provavelmente fundada pelo apóstolo neste momento (Atos 15:23, Atos 15:41).
VI Ele era pessoalmente desconhecido das igrejas judaicas e conhecido apenas pela fama como um perseguidor convertido. "E era desconhecido de vista das igrejas da Judéia, que estavam em Cristo. Mas eles ouviram apenas que o que nos perseguiu no passado pregava agora a fé que ele estava destruindo. E glorificaram a Deus em mim".
1. Ele era um estranho nas igrejas judaicas; pois, viajando de Damasco a Jerusalém, depois de sua reclusão árabe, ele não visitou nenhuma das igrejas pelo caminho, mas foi direto para a metrópole. Então, ele se afastou tão rapidamente da cidade que não teve tempo de se tornar conhecido pelas igrejas judaicas, enquanto, em qualquer caso, ele pode ter pensado que, como apóstolo destinado dos gentios, seu caminho não era o caminho. Igrejas dos judeus. Ele deve ter se tornado bem conhecido por eles se tivesse mantido relações muito íntimas com os apóstolos.
2. No entanto, ele não era um estranho por caráter e reputação; pois as igrejas judaicas já tinham ouvido falar de sua conversão com alegria.
(1) A conversão de Saul, o perseguidor, foi um evento amplamente conhecido. "Eles continuaram ouvindo." O amor cristão tornou impossível que eles fossem indiferentes a qualquer coisa que interessasse a um homem tão notável.
(2) É dever dos cristãos, não apenas receber um perseguidor convertido, mas glorificar a Deus "nele";
(a) porque seus talentos não eram mais pervertidos para o mal;
(b) porque eles agora estavam empregados para edificar a fé, estavam tentando extinguir em sangue;
(c) porque nada, a não ser a graça de Deus, poderia mudar a carreira de quem era eminentemente um blasfemador, perseguidor e prejudicial.
(3) A conversão de Paulo - que evento para o mundo, para a Igreja, para teologia!
(4) A alegria agradecida das igrejas judaicas por essa conversão foi uma repreensão aos judaísta que pretendiam destruir sua influência e minar sua autoridade.
VII MARQUE A ÚNICA VERIFICAÇÃO DO APÓSTOLO SOBRE ESTES FATOS. "Mas, quanto ao que vos escrevo, eis que diante de Deus não minto."
1. A necessidade de uma declaração tão forte mostra quão inescrupulosas foram as calúnias de seus inimigos judaistas. Como não havia testemunha da maioria dos fatos mencionados anteriormente, ele só pode apelar diretamente a Deus.
2. A passagem mostra que não é proibido xingar em Mateus 5:34, Tiago 5:12.
3. Como existem exigências na vida para justificar um apelo direto a Deus, é bom que possamos sinceramente chamar Deus para testemunhar sobre nossa conduta. - T.C.
HOMILIES BY R.M. EDGAR
O evangelho do auto-sacrifício.
Ao enviar uma Epístola a um povo apóstata, Paulo não se entrega a elogios sem sentido. Esses celtas na Ásia estavam mostrando um pouco de sua inconstância proverbial e voltando da doutrina da justificação pela fé para um ritualismo cujo desenvolvimento deve ser a justiça própria. É necessário, para sua recuperação da apostasia, que a autoridade do apóstolo e a verdade do evangelho sejam colocadas diante deles em termos inconfundíveis. Portanto, encontramos Paulo mergulhando imediatamente nas exposições necessárias de seu próprio apostolado e do evangelho de Cristo, com o qual, como apóstolo, ele foi encarregado. Nesta saudação, temos as seguintes lições ensinadas distintamente:
I. O APOSTÓLIO DE PAULO FOI RECEBIDO DIRETAMENTE DE JESUS CRISTO. (Gálatas 1:1.) Sem dúvida, ele tinha apenas mãos humanas sobre sua cabeça em Antioquia (Gálatas 1:1), mas o a imposição das mãos dos irmãos não era a transmissão da autoridade, mas simplesmente o reconhecimento da autoridade como já foi transmitida. A "ordenação" em Antioquia foi o reconhecimento, pela Igreja, de 'autoridade e missão já transmitidas pelo Senhor ao apóstolo. De acordo com esse exemplo diante de nós, Paulo reivindica um apostolado diretamente das mãos de Cristo. Ele era apóstolo "não dos homens, nem do homem, mas de Jesus Cristo e de Deus Pai, que o ressuscitou dentre os mortos" (Versão Revisada). Nenhuma mão intermediária lhe transmitiu a autoridade; ele estava consciente de recebê-lo diretamente da cabeça da fonte. Isso lhe deu confiança, consequentemente, no trato com os professores judaizantes. Não lhe importava o desfile de autoridade que esses professores faziam; ele permaneceu como uma rocha sob sua própria comissão com todas as suas consagradas associações. E isso não deveria instruir todo professor verdadeiro sobre a fonte de sua autoridade? É um erro imaginar que os homens podem fazer mais do que reconhecer a autoridade dada por Deus. É diretamente de Cristo que cada um de nós deve receber nosso ofício. Os oficiais da igreja, ao colocarem sua impressão sobre qualquer um de nós, meramente reconhecem uma obra divina que eles acreditam que, devido à evidência devida, já existe.
II O DESEJO DO APÓSTOLO PELOS BEM-ESTAR DOS GALÁCIOS. (Gálatas 1:2, Gálatas 1:3.)) O profundo desejo de Paulo e aqueles associados a ele em seu cativeiro por esses apóstatas Gálatas era que a graça e a paz de Deus Pai e de Cristo poderiam ser deles. "Graça", o favor gratuito e imerecido que brota do coração Divino, quando é recebido na alma do pecador, produz "paz que excede todo entendimento". Foi essa experiência abençoada que Paulo desejou para os gálatas. Eles podem ter negociado seu cargo e seu caráter, mas isso não o impediu de alimentar o profundo desejo de que, nas "verdades da paz", eles, como ele, deveriam ser conduzidos. E, de fato, não podemos desejar que as pessoas sejam melhores do que a graça e a paz do céu deveriam ser delas. Viver no favor sentido de Deus, perceber que é ao mesmo tempo bastante imerecido, produz uma paz e uma humildade de espírito além de qualquer preço!
III O EVANGELHO PAULO PREGADO FOI O DO AUTO-SACRIFÍCIO DE CRISTO (versículo 4.) Jesus, ele afirma, "se entregou por nossos pecados". O fundamento do evangelho é o auto-sacrifício. Mas devemos sempre lembrar que o auto-sacrifício, se por um pouco, pode ser uma loucura moral. No auto-sacrifício, como tal, não há virtude necessária. Um homem pode perder a vida por uma causa totalmente indigna. Portanto, a necessidade do auto-sacrifício de Cristo deve ser demonstrada antes que sua verdadeira virtude seja estabelecida. Essa necessidade aparece quando consideramos que "foi por nossos pecados que ele se entregou. Porque, se nossos pecados foram removidos a um custo menor do que o sangue do Filho de Deus, devemos estar dispostos a dizer que o pecado é afinal de contas um pecado". coisa leve aos olhos de Deus, uma mera bagatela para Ele. Mas, como exigia um sacrifício para tirar o pecado, sua enormidade se manifesta a todos. Cristo entregou sua vida por uma causa nobre. o pecado, remover dos corações humanos seus pesados encargos, conceder aos homens paz e libertação de todo medo, era um objeto digno de auto-sacrifício.Estamos diante da cruz, portanto, acreditando que o sacrifício sobre ela é de valor infinito e Ele não foi um mártir por engano quando morreu na árvore, mas o mais glorioso de todos os heróis.
IV O objetivo de Cristo no auto-sacrifício era nossa libertação deste mundo atual. (Verso 4.) O mundo é a totalidade das tendências que se opõem a Deus. Amar esse mundo é incompatível com o amor a Deus Pai (1 João 2:15). Além disso, é composta de "luxúria da carne, luxúria dos olhos e orgulho da vida" (1 João 2:16). Agora, é para este mundo que o ritualista é uma presa. Esse era o perigo dos gálatas. O reavivamento de ritos e cerimônias, que haviam sido cumpridos e, portanto, eliminados em Cristo, cedeu à luxúria dos olhos e ao orgulho da vida. Portanto, Paulo proclama desde o início que um dos propósitos do evangelho do auto-sacrifício é libertar seus destinatários do poder deste mundo maligno atual, que está constantemente tentando nos levar à escravidão. A religião de Cristo é a liberdade. Ele quer nos libertar da escravidão. A culpa é nossa se não formos entregues.
V. O FINAL FINAL DO EVANGELHO É SEMPRE A GLÓRIA DO PAI. (Verso 5.) Daí a doxologia com a qual o desejo apostólico se fecha. É com doxologias que a dispensação da graça deve terminar. O próprio céu é a concentração das doxologias que se reuniram na terra; o concerto completo após os ensaios terrestres. E é aqui que a segurança de toda a dispensação pode ser vista; pois, se a glória de algum Ser imperfeito fosse contemplada, seus desígnios seriam necessariamente contrários, em muitos casos, ao bem real de outros. Mas Deus, o Pai, é tão perfeito que sua glória sempre consiste no bem real de todas as suas criaturas. Sem dúvida, algumas de suas criaturas não acreditarão nisso e insistirão em suspeitar e odiar seus desígnios. Em conseqüência, eles devem ser expostos à sua justa indignação. Mas isso é bastante compatível com o fato de que a glória Divina e o bem real de todos devem se harmonizar. Feliz será para nós se nos juntarmos aos ensaios de sua glória aqui, e formos promovidos ao coro com veemência e como o som de muitas águas acima. Mas mesmo se insistirmos em discórdia, somente nosso próprio desconforto será garantido; sabemos que as discórdias podem estar tão ligadas à harmonia que incham e não diminuem o efeito de toda a orquestra. E Deus garantirá a sua glória, mesmo nos nossos pobres, apesar de tudo.
A intolerância de Paulo a qualquer outro evangelho
Após a habitual saudação apostólica, Paulo prossegue, não para felicitar ou elogiar os Gálatas de qualquer forma, mas para repreendê-los por se afastarem do evangelho para o ritualismo. A idéia deles de salvação por se tornarem judeus era subversiva do evangelho da graça, e assim o apóstolo se mostra intolerante com a falsa doutrina que era tão travessa. Tão certo ele está de sua posição que não hesita em denunciar com a maldição de Deus, sejam homens ou anjos, que pregariam um evangelho diferente daquele evangelho do auto-sacrifício de Cristo que ele pregava. Além disso, se eles imaginavam que, para ser popular, ele iria brincar com os princípios, ele os deu a entender que nunca, para propiciar a opinião pública, violaria no mínimo grau sua obrigação como escravo de Cristo.
I. É MARAVILHOSO COMO O RITUALISMO ATRATIVO É PARA MENTE INCRÍVEL. (Verso 6.) Agora, por ritualismo, entendemos um plano de salvação por ritos e cerimônias. O princípio é o mesmo, independentemente de os ritos e cerimônias serem judeus ou medievais. É um substituto para o evangelho da graça. 1% w, Paulo se maravilhava que esses celtas na Ásia se afastassem tão rapidamente do evangelho da graça para um evangelho de ritual. Ele se perguntou a inconstância deles. E, no entanto, quando consideramos o sensacionalismo subjacente a todo sistema ritualístico, podemos entender a influência que ele tem sobre os inconstantes constitucionalmente. Tudo o que é vistoso, palpável e útil para a auto-estima e o orgulho garante a homenagem às mentes superficiais. Mas o aspecto triste dessa tendência é que ela remove almas de Deus. Todo ritual e cerimônia que são interpostos como essenciais entre o homem e Deus cria um senso de distância entre aqueles a quem o evangelho se aproxima. Em vez de o ritualismo tender a intensificar a comunhão com Deus, ele só pode intensificar o sentimento supersticioso que afasta as almas dele.
II O RITUALISMO É UMA PERVERSÃO DO EVANGELHO. (Verso 7.) Pois Paulo não admitiria que o ritualismo importado pelos judaizantes na Galácia fosse outro evangelho; a seu ver, não era evangelho, mas uma perversão dele. Pois, se me dizem que só posso ser salvo me tornando judeu, circuncidado e mantendo o ritual do Antigo Testamento, e que não posso ser salvo somente pela fé, sou privado das boas novas que o evangelho de Cristo dá e projetadas em um caminho de verdadeira justiça própria. É o mesmo com o ritualismo moderno. A salvação pelas cerimônias é a antítese da salvação pela graça. É uma perversão das boas novas de Deus para o homem e deve resultar em decepção.
III PRECISAMOS, COMO PAULO, DE TER CERTEZA DO EVANGELHO QUE PROCLAMAMOS COMO INTOLERANTES DE QUALQUER OUTRO. (Verso 8). Paulo havia compreendido tanto o evangelho da graça que o auto-sacrifício de Cristo era um fundamento tão certo e suficiente para a esperança do homem, que ele não podia tolerar nenhuma outra mensagem. Mesmo que ele próprio mude de opinião ao longo dos anos e venha à Galácia com outro evangelho, ou se um anjo do céu com uma auréola de luz proclame outro evangelho além do que Paulo havia proclamado a princípio, então o apóstolo está pronto para chamar sobre seu eu pervertido ou o anjo pervertido a maldição de Deus. Agora, esse lado intolerante da verdade realmente brota da certeza que temos dela. É inseparável de intensa convicção. Certamente, é bem diferente da intolerância que dita perseguição. Paulo não iria perseguir; mas ele deixaria os pervertidos nas mãos de Deus para poder lidar com eles. A perseguição está devotando os homens à maldição dos homens; a verdadeira intolerância contenta-se em deixar os ofensores nas mãos de um Deus santo e justo.
IV O SER QUE DESLOCA OS SEUS SOBRE A SALVAÇÃO MERECE A MALDIÇÃO DE DEUS. (Verso 9.) Paulo não foi imprudentemente traído à intolerância de espírito. Ele havia se expressado com o mesmo efeito em uma ocasião anterior, provavelmente durante sua segunda visita à Galácia (Atos 18:23). Agora ele está preparado para manter seu anátema. Ele sente em seu coração que a pessoa que brinca com os interesses eternos dos outros e proclama um falso método de salvação merece a maldição Divina. O evangelho que Paulo havia pregado era o evangelho da graça gratuita. Não se pode imaginar termos mais simples de perdão e aceitação do que os oferecidos no evangelho; é apenas o trabalho do diabo que essas pessoas conseguem realizar que complica a salvação com ritos e cerimônias, tornando-a menos fácil do que Deus deseja. Tendo em conta, então, os interesses eternos em jogo, deve-se admitir que o enganador de almas merece a maldição do Céu. Quão solene é a responsabilidade de guiar os homens a Deus! Quão claro e inconfundível deve ser o plano de salvação! Quão profunda é a culpa e quão terrível é a destruição daqueles que pervertem o evangelho!
V. O ESCRAVO DE CRISTO NÃO SERÁ O ESCRAVO DA OPINIÃO PÚBLICA. (Verso 10.) Paulo era sem dúvida um homem de grande amplitude de visão e simpatia. Era um princípio dele agradar o próximo pelo seu bem à edificação (Romanos 15:2). Ele estava pronto para se tornar tudo para todos os homens, na esperança de salvar alguns (1 Coríntios 9:22; 1 Coríntios 10:33). E os judaizantes pensaram que esse prazer dos homens por parte de Paulo o levaria a aceitar seu ritualismo e desistir de seu evangelho se a política deles já fosse completamente popular. Em suma, a noção deles era que Paulo estava tão apaixonado pela popularidade que se curvaria à opinião pública em todos os perigos. Agora, é isso que ele repudia neste último versículo. "Posso agora", ele pergunta, "conquistar para mim homens ou Deus? Ou estou procurando ser um objeto da boa vontade do homem? Não; e há uma razão decisiva contra tais esforços. Se eu ainda estivesse agradando homens , se eu não tivesse renunciado à esperança do favor humano e da aprovação humana, não seria escravo de Cristo ". Isso nos leva ao assunto amplo de nossa atitude em relação à opinião pública. Agora, sem dúvida, nosso perigo é superestimar isso. Nossa segurança está em sermos escravos de Cristo. Sua opinião deve ser nossa única preocupação, e a opinião pública pode coincidir ou diferir da dele, mas devemos nos apegar firmemente às nossas obrigações com o único Mestre, e todas as outras coisas se estenderão corretamente ao nosso redor. O escravo intransigente de Cristo será considerado, afinal, o servo mais atencioso dos homens.
A compreensão pessoal de Paulo do evangelho.
Paulo, como vimos, está tão certo de que o evangelho da graça é o único evangelho para homens pecadores, que está preparado para pronunciar um anátema em todos os que pregam qualquer outro evangelho. Para que não se suponha que ele tenha assumido essa posição intolerante, ele passa a nos dar uma breve autobiografia, na qual mostra como havia recebido o evangelho e que influência ele tinha sobre ele. Notemos os pontos salientes desta narrativa.
I. SUA VIDA COMO JUDEU. (Gálatas 1:13, Gálatas 1:14.) Paulo, antes de sua conversão, era o perseguidor mais zeloso do cristianismo. Um fariseu estrito, ele acrescentou à sua justiça própria um zelo incomum pela antiga religião e hesitou em não perseguir até a morte aqueles que haviam abraçado a nova. Ele era zeloso, mas não de acordo com o conhecimento.
II A REVELAÇÃO DE JESUS PARA ELE E Nele. (Gálatas 1:11, Gálatas 1:12, Gálatas 1:15, Gálatas 1:16.) Foi o próprio Jesus quem empreendeu a conversão de Saul. Não havia instrumento intermediário. No caminho para Damasco, Jesus lhe apareceu com um brilho deslumbrante e avassalador e obrigou o perseguidor a reconhecer não apenas sua existência, mas sua autoridade soberana. Aquela manifestação de Jesus para ele revolucionou sua vida. Daí em diante, ele não teve dúvidas sobre o reinado de Jesus Cristo. Essa foi a revelação de Jesus para ele - a entrevista histórica que tornou a carreira de Paulo tão diferente e tão gloriosa. Mas depois houve a revelação de Jesus em Paulo. Isso foi pelo Espírito Santo entrando nele e dando-lhe a mente de Cristo, o coração de Cristo, a compaixão de Cristo, de modo que Paulo se tornou uma revelação de Cristo para outros homens. A partir de então, ele era um "Christophor", carregando Cristo nele, não apenas como sua esperança de glória, mas como seu poder animador, regulador e dominante. Paulo estava a partir daquela hora "possuído", mas era pelo Espírito de Cristo. Sua personalidade tornou-se um novo centro de força e poder espirituais.
III Assim possuído por Jesus, tornou-se independente dos homens. (Gálatas 1:16, Gálatas 1:17.) Agora, essa independência de Paulo tinha dois lados.
1. Ele se tornou independente da opinião popular "Imediatamente não conferi com carne e sangue" Agora, deve ter sido muito difícil render todas as suas esperanças como judeu. O fato é que ele era o principal homem de sua nação exatamente quando Jesus o converteu. A nação teria alegremente seguido sua liderança. Não havia homem que tivesse tanto peso e força de caráter quanto Saul. Renunciar a todas essas esperanças e amizades de seus primeiros anos e enfrentar o mundo que um homem solitário estava tentando. No entanto, ele foi habilitado pela graça de Deus a fazê-lo. Ele não fez trégua com carne e sangue, mas renunciou a tudo por Cristo.
2. Ele se sentiu independente do reconhecimento apostólico. Ele nunca pensou em correr para Jerusalém para fazer um exame nas mãos dos apóstolos e receber o imorimatur deles. Ele lidou em primeira mão com a Fonte da autoridade. Por isso, ele passou para a Arábia logo após sua conversão, e nas solidades do deserto, nos lugares associados a espíritos mestres como Moisés, Elias e Cristo, ele comunicava com Cristo, ponderava e lançava os fundamentos de sua teologia. Ele não chamou nenhum homem de mestre; ele sentiu que tinha apenas um mestre, e ele era Cristo. Agora, essa independência de caráter é o que todos devemos procurar. Isso só pode ser garantido quando renunciamos à autoconfiança e nos jogamos aos pés de nosso Senhor. Lá, na fonte da vida e do poder, podemos erguer nossos próprios senhores e seus servos fiéis, preparados para batalhar, se necessário, contra o mundo.
IV ENTREVISTA DE PAUL EM JERUSALÉM COM CEPHAS E JAMES. (Gálatas 1:18, Gálatas 1:19.) Enquanto Paulo era adequadamente independente em espírito, isso não implica que ele estivesse em de qualquer maneira sombria ou anti-social. Sua internação na Arábia, seu estudo sincero de todo o plano do evangelho, só o fez desejar uma entrevista com Cephas, o líder reconhecido em Jerusalém. Por isso, ele passou da solidão para a sociedade e teve uma entrevista de quinze dias com o apóstolo da circuncisão. James, que tinha a supervisão ministerial da Igreja de Jerusalém, também compartilhava sua sociedade. Deve ter sido um encontro abençoado entre os dois poderosos apóstolos. A reunião de dois generais antes de uma campanha importante nunca foi tão importante em suas conseqüências como a reunião desses dois homens humildes, Saul e Cefas. Eles foram fixados na conquista de Cristo do mundo. Agora, temos todos os motivos para acreditar que a entrevista foi simplesmente uma para a conferência. Não era que Saul recebesse autoridade das mãos de Cefas ou de Tiago. Ele tinha sua autoridade diretamente de Cristo.
V. SEU TRABALHO EVANGELÍSTICO. (Versículos 20-24.) Talvez por meio de acordo mútuo com Pedro, Paulo deixe Jerusalém e Judéia e se restrinja aos distritos além. A Síria e a Cilícia, territórios além dos limites da Palestina propriamente dita, onde os apóstolos estavam operando, foram selecionados pelo apóstolo dos gentios para seus primeiros esforços evangelísticos. Ele não procurou o conhecimento das igrejas na Judéia. Ele manteve sua própria província. Eles ouviram com satisfação que o arqu-perseguidor havia se tornado um dos principais pregadores da fé outrora desprezada. Eles louvaram a Deus pelo monumento de sua misericórdia que ele havia levantado em Paulo. Mas seu conhecimento do evangelho e sua autoridade em proclamá-lo não eram, ele deseja que esses gálatas entendessem, derivados dos homens. Certamente deveríamos aprender com essa autobiografia de Paulo o segredo da independência e do poder pessoais. Consiste em ir às próprias fontes. Se nos recusarmos a depender dos homens e depender apenas do Senhor, garantiremos uma compreensão do seu santo evangelho e uma eficiência em proclamar que, caso contrário, seria impossível. O que o mundo precisa agora é o que precisava então - homens permeados como Paulo pelo Espírito de Cristo, e assim irradiando as verdadeiras idéias sobre Cristo ao redor. - R.M.E.
HOMILIAS DE R. FINLAYSON
Introdução.
O tom desta epístola é decididamente controverso. No primeiro e segundo capítulos, o escritor estabelece contra os agressores judaisticos sua autoridade apostólica. Isso, no entanto, é apenas subsidiário ao seu projeto principal, que está no terceiro e quarto capítulos, como um servidor credenciado de Deus, para estabelecer o evangelho de Cristo, ou justificação pela fé contra o judaísmo (um evangelho diferente), ou justificação por os trabalhos da lei. Pode-se dizer que o quinto e o sexto capítulos contêm o pedido. Existe, portanto, o mesmo pensamento central nesta epístola que existe na epístola aos romanos. Aqui está o pensamento diante do judaísmo, que ameaçava a própria existência do cristianismo em um círculo muito interessante de igrejas, e enquanto os sentimentos do escritor ainda eram aguçados. Na epístola posterior, há o pensamento que se moldou contra o judaísmo, quando houve tempo para olhá-lo com calma e em seus aspectos mais amplos. Vale a pena lembrar que um interesse histórico se vincula a esta epístola. O romanismo com o qual Lutero foi confrontado apresentava uma semelhança impressionante com o judaísmo. Por esse motivo, ele foi levado a fazer um estudo especial dessa epístola. "A Epístola aos Gálatas", disse ele, "é a minha Epístola. Eu me comprometi com ela; é minha esposa."
I. ENDEREÇO.
1. O escritor. "Paulo, apóstolo (não dos homens, nem dos homens, mas de Jesus Cristo e de Deus Pai, que o ressuscitou dentre os mortos)." O apostolado de Paulo não deixou de ter relação com os homens. Foi dirigido aos homens e destinado a seu benefício. Sua nomeação para o cargo foi anunciada por um homem (Ananias). Mas a autoridade sob a qual a nomeação foi feita não era derivada dos homens. Nem foi através do homem como o meio que foi comunicado. Foi comunicado através de Jesus Cristo. O Senhor disse por Ananias: "Ele é um vaso escolhido para mim, para levar o meu nome perante os gentios e reis e os filhos de Israel". Quando depois ele ensaiou para pregar o evangelho em Jerusalém, foi anulado. Enquanto orava no templo, ele entrou em transe e viu Jesus, que lhe disse: "Partida; porque eu te enviarei para longe até os gentios". A autoridade sob a qual Paulo agiu como apóstolo foi finalmente derivada de Deus. Essa não é a forma em que é colocada aqui. Pois a mesma preposição é usada em conexão com Deus e com Cristo, como se Deus fosse em si o Meio e a Fonte de autoridade. E, de acordo com essa visão, uma das formas pelas quais Ananias anunciou a Paulo sua nomeação para o apostolado foi a seguinte: "O Deus de nossos pais te designou para conhecer sua vontade e ver o Justo, e ouvir um voz da boca dele ". A autoridade foi comunicada a Paulo somente através de Deus como o Pai, ou seja, como agindo através de seu Filho Jesus Cristo. Esse grande agente que o Pai ressuscitou dentre os mortos. No lugar correspondente em Romanos, a ressurreição de Cristo também é introduzida: "Declarado ser o Filho de Deus com poder, de acordo com o espírito de santidade pela ressurreição dos mortos; mesmo Jesus Cristo, nosso Senhor, por quem recebemos graça e apostolado ". A idéia é que, como atestado divinamente em sua ressurreição, ele poderia designar um apostolado. O pensamento adicional é sugerido aqui que, quando levantado, ele poderia designá-lo para o apostolado. Ele não estava entre os que receberam indicação de Cristo quando ele estava em carne; mas o Cristo ressuscitado havia aparecido para ele e, sem que nenhum corpo eletivo de homens se aproximasse, sem nenhuma ação da Igreja como na eleição de Matias, o havia designado imediatamente para o apostolado.
2. Aqueles associados a ele. "E todos os irmãos que estão comigo." Por mais alto que Paulo tenha tomado em relação ao seu apostolado, isso não o separou de seus irmãos. Ele até cortejou sua simpatia e apoio cristão. Ele foi aberto com. seus companheiros de viagem, e lhes divulgou seus pensamentos, leu-lhes suas cartas. Nesta ocasião, ele poderia dizer que eles estavam em harmonia com ele. No conjunto de suas calorosas reclamações contra a passagem ao judaísmo, não havia uma expressão que desejassem que ele suavizasse.
3. As igrejas abordadas. "Para as igrejas da Galácia." No alvorecer da história, o lar da raça celta, conhecida pelos gregos como Gálatas e pelos romanos como gauleses, era o continente a oeste do Reno, com essas ilhas adjacentes. Em suas migrações, hordas de celtas invadiram a Itália. Eles também seguiram o curso do Danúbio, virando para o sul na Grécia. Três tribos deles, atravessando o Hellespont, após grandes devastações, foram confinados no coração da Ásia Menor. A região que eles ocupavam, com cerca de duzentas milhas de comprimento e regada pelos Halys, recebeu o nome de Galácia (terra dos celtas). As cidades principais das três tribos eram Tavium, Pessinus e Ancyra. Os habitantes originais eram frígios e, posteriormente, houve acréscimos de romanos e gregos e também de judeus. Mas o elemento predominante era o céltico, e a língua celta era falada junto com o grego. Para os povos, então, com uma origem mais ou menos celta, esta Epístola aos Celtas é investida com um interesse especial. Paulo entrou em contato com esta nova raça em sua segunda turnê missionária. Há uma escassez singular de informações sobre sua visita. Tudo o que é registrado é que, sendo anulado quanto à rota pretendida, ele passou pela região da Frígia e da Galácia. Por mais escasso que seja dito, em relação à sua terceira viagem missionária, ele passou pela mesma região em ordem, estabelecendo todos os discípulos. O resultado de sua evangelização foi a formação de várias igrejas. Eles são (como apontado por Crisóstomo) abordados aqui sem título. O que há de caracterização é jogado na saudação.
II SAUDAÇÃO. Não obstante o que ele se recusa a eles no momento presente, ele deseja-lhes de bom coração.
1. Benção invocada. "Graça para você e paz." Ele invoca graça neles, ou a concessão do favor divino, não por mérito neles, mas por mérito obtido por eles. Como resultado da graça, ele invoca a paz, ou a ausência de apreensão interior, e, tanto quanto possível, a ausência de influências perturbadoras externas, incluindo o judaísmo.
2. De quem invocou. "De Deus Pai e de nosso Senhor Jesus Cristo." Ele primeiro invoca a bênção de Deus Pai. Ele vai até a cabeça da fonte. A paternidade de Deus é a principal razão para sermos abençoados. É impossível ir mais alto que isso. Onde há esperança para a criança que desobedece às ordens de seu pai? A esperança está no que o pai é. Naturalmente, tem pena de seu filho e deseja abençoá-lo. Então, onde há esperança para nós em nosso estado de desobediência? A esperança está no que Deus é. Ele é a fonte de todo sentimento paternal. Como Pai, ele foi movido com compaixão por nós e desejou nos abençoar, apesar de toda a nossa indignidade. Foi o sentimento paternal que mudou para a redenção. É o sentimento paternal que se move para abençoar em conexão com a redenção. Esta é, pois, a altura em que devemos levantar os olhos, de onde vem a ajuda. Ele também invoca bênçãos de nosso Senhor Jesus Cristo. Como o Pai anteriormente estava vinculado a Cristo pela preposição "através", agora agora Cristo está vinculado ao Pai pela preposição "de". Essa liberdade é significativa. Quem é o canal também é a fonte de bênção. Ele é Jesus, o Josué superior, que salva seu povo de seus pecados. Foi através dele que o efeito foi dado ao sentimento paternal em Deus, e que o Pai se aproxima do homem com bênção. Ele é o Cristo que foi ungido por Deus para esse fim. Ele é nosso Senhor, como o Realizador da salvação bem-sucedido colocado sobre a casa de Deus, a quem ela pertence para dispensar bênçãos. É para ele, então, como dispensador soberano de bênção que devemos procurar. A verdade central tornou-se proeminente ao ser lançada na saudação. "Quem se entregou pelo nosso tamanho, para que ele pudesse nos libertar deste mundo maligno atual, de acordo com a vontade de nosso Deus e Pai". A linguagem tem evidentemente uma coloração sacrificial. O adorador veio com seus pecados diante de Deus. A oferta que ele apresentou a Deus era um animal. Com seus pecados assumidos, o animal pagou a pena pela morte. Assim, a oblação que Cristo apresentou a Deus era ele mesmo. Com nossos pecados tomados, ele sofreu realmente e totalmente o deserto deles em sua morte, especialmente no esconderijo do semblante do Pai. O que deu a essa auto-oblação um valor infinito foi a dignidade do Sofredor; e também sua perfeita confiança em Deus, e todo amor absorvente pelos homens, e esperança inesgotável de sua salvação no misterioso abandono que o julgou. O objetivo com o qual Cristo se entregou era, não apenas que ele pudesse nos libertar da culpa do pecado, mas também que ele pudesse nos libertar da manifestação do pecado neste mundo maligno atual. Este mundo é pensado, não como poderia ter sido, mas como realmente é. Poderia ter sido um bom mundo; é um mundo maligno. Seu caráter maligno consiste não apenas em se opor em suas opiniões e práticas ao bem dos homens, mas principalmente em se opor a Deus. É um mundo que, em sua maldade, esquece de Deus, lança fora de Deus. "O Senhor não verá;" "O que é o Todo-Poderoso, que devemos servi-lo?" Agora, Cristo morreu para que pudéssemos ser libertados deste mundo tirânico e introduzidos na liberdade, se não ao mesmo tempo, de uma forma perfeita de sociedade, mas de uma condição pessoal, e também da Igreja, na qual Deus tem algo do lugar. a que ele tem direito. E tudo isso deve ser pensado como de acordo com a vontade de nosso Deus e Pai. O Pai tem a primazia por toda parte. Foi em sua vontade que a salvação se originou. Foi sua vontade que foi realizada por Cristo. "Então eu disse: Eis que venho: no volume do livro que está escrito sobre mim, tenho prazer em fazer, ó meu Deus, a tua vontade; sim, a tua lei está dentro do meu coração." O resultado é o cumprimento da vontade do Pai pelo homem, assim como pelos anjos.
III DOXOLOGIA. "A quem seja a glória para todo o sempre. Amém." O fundamento da atribuição de glória a Deus é a glória exibida por Deus na salvação. Havia uma gloriosa demonstração de sabedoria no planejamento da salvação. Havia uma demonstração gloriosa de justiça na satisfação feita pelo pecado. Houve uma gloriosa demonstração de poder na superação do pecado. Havia especialmente uma gloriosa demonstração de amor ao transbordar dos pecadores. Em vista de tal demonstração, nos torna atribuir glória a Deus. Não podemos levar isso para nós mesmos. Nossa linguagem deve sempre ser: "Não para nós, Senhor, não para nós". No que Deus fez por nossa salvação, será encontrado assunto para nossas doxologias para as eras dos séculos. A toda atribuição de glória nos torna acrescentados nossos "amém". Que nosso "Amém" se torne cada vez mais profundo, e que o círculo de tais "Amém" cresça cada vez mais.
Ocasião da Epístola.
I. O APÓSTOLO EXPRESSA O AMAZEM NO ROLAMENTO MUDADO DOS GALÁTICOS EM DIREÇÃO AO EVANGELHO. "Fico maravilhado por você estar removendo tão rapidamente daquele que o chamou na graça de Cristo para um evangelho diferente; o que não é outro evangelho: apenas alguns que o incomodam e perverterão o evangelho de Cristo? Somente nesta epístola estão querendo palavras de reconhecimento prefatórias.No caso dos coríntios, ele tem palavras de reconhecimento caloroso, porque, apesar das irregularidades, elas estavam principalmente ligadas ao evangelho, mas todo o apego ao evangelho pelo qual o apóstolo havia agradecido anteriormente nos Gálatas estava agora tão ameaçado que ele só pode abordá-los com um sentimento de total espanto.
1. A natureza fundamental da mudança. Eles estavam se afastando daquele que os chamou na graça de Cristo para um evangelho diferente. Se este era um evangelho diferente, então temos uma descrição do evangelho de Cristo anterior. É a graça de Cristo. É a boa oferta de perdão e salvação, não com base em nossos méritos, mas puramente com base no sacrifício e nos méritos de Cristo. Esse evangelho havia sido pregado na Galácia, e por ele Deus os chamara para si mesmo, para comunhão consigo mesmo, para santidade e felicidade. Mas agora eles estavam se afastando daquele que os chamou naquele evangelho para um evangelho diferente. A diferença era que não era mais a pura graça de Cristo, mas uma mistura de graça e obras. Sua partida do evangelho não foi concluída, o processo ainda estava em andamento; mas foi uma partida tão fundamental que o apóstolo se maravilha com sua culpa.
2. A súbita mudança. Eles estavam se afastando tão rapidamente daquele que os chamou no evangelho para um evangelho diferente. Desde o momento em que foram convocados até o presente, sua carreira cristã certamente foi curta. Mas isso não parece suficiente por si só para explicar a brusquidade com que o apóstolo invade aqui. Deus os havia chamado no evangelho, e eles continuaram no evangelho até certo ponto. Pela experiência de sua segunda visita e pelas informações recebidas, ele pensava nelas; quando de repente ele é informado da apostasia em rápido progresso. Eles estavam agindo com a característica mobilidade gálica. Instabilidade é o nome aplicado a ela, quando a forma é má. Uma tribo gaulesa pode parecer satisfeita e próspera, quando, repentinamente impelida pelo amor à mudança, se afasta para outra localidade. "Quase todos os gauleses", diz César, em seu relato de suas guerras gaulesas, "são dedicados à mudança". Os próprios gálatas foram um exemplo impressionante desse amor pela mudança. Essa característica seria a favor da recepção do evangelho no início. Mas eles não se afastariam tão facilmente do evangelho? Em vista da mobilidade gaulesa, o apóstolo de Cristo precisava ser tão vigoroso quanto o capitão romano.
3. A insatisfação da mudança. Ele havia dito "evangelho diferente" com uma certa acomodação. Ele professou ser um evangelho, e ele objetou que era outro tipo de evangelho. Isso, no entanto, pode parecer conter uma admissão por ele, que ele não deseja fazer, de haver muitos evangelhos, entre os quais uma seleção pode ser feita. Então ele se apressa em negar que esse outro tipo é um segundo evangelho. Ele deixa saber que há apenas um evangelho de Cristo. O que estava sendo colocado sobre eles era apenas um nome errado do evangelho. Não estava melhorando o evangelho para adicionar circuncisão a ele. Foi apenas pervertendo-o, tornando-o não mais o evangelho de Cristo. E essa perversão estava sendo aplacada neles por homens que não tinham um bom coração de verdade, cujo verdadeiro caráter era o de perturbadores, assediadores. Eles colocavam sobre eles um jugo que os cristãos não precisavam suportar. E eles eram homens que seguiram a trilha dos pregadores do evangelho para quebrar a unidade das comunidades cristãs.
II O APÓSTOLO PRONUNCIE UM ANATEMA NOS PERVERTERS DO EVANGELHO. "Mas, embora nós, ou um anjo do céu, devamos pregar a você outro evangelho que não seja o que lhe pregamos, seja anátema." Anátema é uma coisa dedicada à destruição, ou sobre a qual uma maldição é lançada. Um animal colocado no altar era anátema, isto é, condenado à morte. Cristo foi um anátema para nós, isto é, entregue, e a maldição de Deus caiu sobre ele. Ele supõe dois casos: está implícito que eles não são reais. O primeiro é o caso de um genuíno pregador do evangelho - ele ou qualquer um de seus associados. Ele (outros que ajudaram) pregou o evangelho entre os gálatas. Ele havia sido o instrumento de Deus na conversão deles e na sua formação em igrejas. Ele lhes dera muitas provas de sua seriedade. Se ele - que Deus proíbe! - deve ficar tão longe de si mesmo a ponto de dar as costas à sua história anterior como professor cristão, se ele professar ter recebido nova luz, se ele disser que eles poderiam ser salvos em qualquer outro fundamento que não a graça de Cristo - então (protegendo a liberdade deles mesmo contra si mesmo e protegendo os interesses de Cristo), seu sentimento em relação a si mesmo, agindo da maneira suposta, seria: "Seja ele um anátema". O segundo é a facilidade de um anjo do céu. Isso evoca uma imagem de extraordinária santidade, maior que a de qualquer um dos melhores homens, que são todos cercados de enfermidades. Que influência aqui deve apoiar uma mensagem] Se um anjo vier entre eles, fresco da presença de Deus, com a atmosfera do céu ao seu redor; se pela santidade de sua vida ele conseguir estabelecer-se além de todos os paralelos em sua afeição e confiança; se nessa posição ele ensinasse que eles poderiam ser desviados por qualquer outro motivo que não a graça de Cristo; então (protegendo sua liberdade e protegendo os interesses de Cristo), ele diria: "Que seja amaldiçoado". Pode parecer que isso é uma afirmação feita tão forte quanto possível; mas sua força ainda é adicionada. Reafirmação de um ex-anátema. "Como já dissemos antes, assim digo agora novamente: se alguém vos pregar outro evangelho que não o que recebestes, seja anátema." Antigamente, outros haviam se juntado a ele ao pronunciar um anátema que só difere do precedente em três detalhes menores.
1. É colocado da forma mais geral. "Se algum homem."
2. Um caso real é suposto. "Se alguém prega." Onde quer que tivessem a oportunidade, os professores judaizantes estavam fazendo o que é denunciado.
3. Eles haviam afixado seu selo no evangelho. Não foi apenas pregado a eles, mas também recebido por eles. Por experiência própria, eles sabiam o que era. O anátema nesta forma o apóstolo por si mesmo reafirma. Sendo substancialmente o mesmo que o anterior, é assim que se produz um anátema tríplice contra os perversores do evangelho. Tampouco há algo inconsistente com esse sentimento. Suponhamos que um homem tenha em seu poder a vida de mil pessoas. Ao aplicar uma partida, ele poderá jogar fora todas essas vidas valiosas. É melhor que ele próprio pereça do que, por sua maldade, mil pessoas pereçam. Não foi diferente no caso dos gálatas. Um bom trabalho estava acontecendo entre eles. Pela pregação do evangelho muitos foram trazidos ao Salvador. Se esse bom trabalho prosseguisse, muitos mais, de tempos em tempos, seriam adicionados ao seu número. Mas se esses autores do evangelho fossem bem-sucedidos, todo esse bom trabalho seria estragado. Melhor que eles mesmos sejam destruídos por seus interesses do que por eles centenas sejam destruídos por seus interesses. Há um aviso solene aqui para todos os pervertidos do evangelho, dos quais não existem poucos em nossos dias. A maldição de Deus repousa sobre o homem que deslocaria a graça de Cristo como o único fundamento da salvação de um pecador.
III O APÓSTOLO GERA SEU USO DE LÍNGUA FORTE EM UM ARGUMENTO CONTRA SEU SER AGRADÁVEL. "Pois agora estou convencendo os homens, ou Deus? Ou procuro agradar aos homens? Se ainda fosse um homem agradável, não deveria ser um servo de Cristo". Seus oponentes alertaram os homens contra seus poderes persuasivos. Ele podia fazer os judeus acreditarem em uma coisa e os gentios em outra. Ele podia provar que a circuncisão estava certa e que a circuncisão estava errada, como lhe convinha. Contra essa acusação, ele aqui, aliás, aponta os gálatas para a linguagem forte que ele acabou de usar e que não usou pela primeira vez. Poderia ser dito, em vista dessa linguagem, que ele estava fazendo de seu objetivo mais alto convencer os homens, isto é, sem referência à verdade, sem referência aos fins divinos? Não estava ele fazendo de seu objetivo mais alto convencer a Deus, ou seja, por assim dizer aos homens a fim de ter o julgamento divino a seu favor? Seus oponentes disseram mais amplamente que ele era um homem agradável, que procurava, por métodos indignos, agradar-se a favor dos homens. A linguagem forte que ele usava não podia ser interpretada como agradável ao homem. Ele superou a boa vontade humana ao se tornar um servo de Cristo. E como servo de Cristo, ele não sabia um pouco do que é querer a boa opinião e a boa vontade dos homens.
Posição.
"Porque vos digo, irmãos, que tocam o evangelho que foi pregado por mim." À notável explosão de sentimentos com que o apóstolo se aproxima dos gálatas, obtém uma declaração afetuosa e calma. Ele agora se dirige a eles como irmãos. Seu objetivo, escrevendo para eles, não é excomungá-los, mas trazê-los de volta de seus erros. Contra as falsas declarações dos judaísta, ele deseja dar a conhecer a eles como seus irmãos sua posição exata, tocando o evangelho que foi pregado por ele. O evangelho aponta para um sistema de idéias pelo qual os homens devem ser iluminados. Também aponta para várias instituições pelas quais os homens devem ser moldados. Aponta principalmente para um método pelo qual os homens devem ser salvos. Paulo não era simplesmente um proferidor de pensamentos, nem um estabelecimento de instituições, mas era, em primeiro lugar, um proclamador do caminho da salvação. Ele pregou com o objetivo de que seus ouvintes agissem em questão de momento infinito. Exclusão tríplice do homem da conexão com o evangelho, conforme pregado pelo apóstolo.
1. Ele não pregou um evangelho feito pelo homem. "Que não é alter man." Se uma divisão do reino for desfeita, medidas devem ser adotadas para lidar com a desfeição. Tais medidas podem ser descritas como depois do homem; eles são o resultado de conselhos humanos. Não se pode reivindicar para eles a perfeição. O evangelho não está atrás do homem; não foi inventado por um homem ou por um corpo de homens. É livre de imperfeições associadas aos métodos humanos.
2. O evangelho não foi entregue a ele mais do que aos outros apóstolos pelo homem. "Também não recebi do homem." Não há particularizada a suposição de que seja sua própria invenção. Podemos concluir, portanto, que essa é a forma que a representação contra ele assumiu. Na suposição de não ser uma invenção humana, esta exclusão refere-se ao modo de entrega. O eu é enfático. Ele não o recebeu, assim como os outros apóstolos não receberam do homem.
3. Ele não era aluno dos apóstolos. "Nem eu fui ensinado." Sob a suposição de que não era uma invenção humana, ele não a recebeu de uma forma específica, que pode, portanto, concluir-se como a forma que a representação contra ele assumiu. Ele não foi ensinado - por quem fica indefinido. Como não é qualificado, parte da idéia deve ser que ele não foi ensinado pelos apóstolos. A exclusão chega a isso no final, que ele não era aluno dos apóstolos. O que está incluído no evangelho como pregado pelo apóstolo. "Mas isso veio a mim através da revelação de Jesus Cristo". Sobre isso também a língua antiga, por sua indefinição, tem influência. Os doze tiveram três anos de ensino sob Cristo na terra. Era verdade que ele não foi ensinado dessa maneira. O substituto para esse ensino, além da meditação subseqüente, foi que ele foi fornecido sobrenaturalmente por Jesus Cristo com o conteúdo da prova histórica do evangelho para mostrar que ele não era aluno dos apóstolos.
I. O PERÍODO JUDAÍSTICO DE SUA VIDA. "Pois ouvistes do meu modo de vida no passado, na religião dos judeus." Ele lembra o fato de que eles ouviram, viz. de sua própria boca, quando estava com eles, de seu modo de vida no judaísmo. Esse judaísmo era uma coisa boa em sua concepção e tempo corretos. Havia adjuntos humanos que não eram bons. Pretendia-se que o judaísmo fosse levado ao cristianismo. Aderir a ela, então, após a chegada do cristianismo, era ir contra a intenção divina. Foi isso que Paulo fez.
1. Característica destacada de seu judaísmo. "Como isso além da medida persegui a Igreja de Deus e a destruí." A Igreja de Cristo recebe o nome, de seu ponto de vista posterior, de Igreja de Deus. Ele agora percebe como o elemento doloroso de sua culpa que perseguiu a Igreja de Deus. Ele era além de qualquer medida um perseguidor. Parece que, a partir da linguagem usada em um lugar, que, em seu exemplo, os cristãos foram mortos: "Ele perseguiu este caminho até a morte". Como conseqüência, ele causou estragos na Igreja. Ele havia confundido a Igreja em Jerusalém e estava a caminho de exterminar, se pudesse, a Igreja de Damasco.
2. Espírito pelo qual ele foi animado no judaísmo. "E progredi na religião dos judeus além de muitos da minha idade entre meus compatriotas, sendo extremamente zeloso pelas tradições de meus pais." Ele foi criado em um lar hebreu em Tarso. Entre influências gentias, ele se sentiria livre no mundo das memórias e esperanças hebraicas. Podemos considerá-lo como demonstrando presteza além de muitos de sua idade, ainda na escola hebraica. A forte impressão de sua antecipação pode ter levado a que ele fosse enviado a Jerusalém para uma oportunidade mais ampla. Na cidade de seus pais havia tudo o que era adequado para excitar sua imaginação juvenil, para despertar seu entusiasmo juvenil. Aos pés de Gamaliel, ele chegava a uma apreciação mais inteligente das tradições de seus pais, ou seja, da Lei, com seus acompanhamentos históricos e, especialmente, com suas interpretações tradicionais. Aqui também podemos pensar nele como mostrando antecipação além de muitos daqueles que estavam recebendo instruções junto com ele. Ainda jovem, ele parece ter se tornado um membro do Sinédrio, ou assembléia de anciãos. Pois está registrado que ele deu seu voto pela morte de Estevão. Onde ele estava durante o ministério de nosso Senhor, não temos meios de saber. Mas no desenvolvimento subsequente dos eventos, ele logo aparece como ator principal. Foi aqui que ele demonstrou presteza no judaísmo além de muitos de sua idade entre seus compatriotas, sendo extremamente zeloso pelas tradições de seus pais. Ele era zeloso além de seu próprio mestre, Gamaliel, que, contra manifestações de zelo, aconselhou que, se o cristianismo não fosse de Deus, isso seria inútil. Para Paul, havia algo a dizer, que ele tinha uma percepção aguçada da situação. Ele viu que o judaísmo, que ele estimava por engano, mas com carinho, era ameaçado em pontos vitais pelas forças que atuavam no cristianismo. Ele viu que, com sua doutrina de um Messias no céu e o Espírito Santo do céu, com o paciente tendo seus seguidores e com o progresso que estava fazendo, era formidável. Ou o judaísmo deve destruí-lo ou destruiria o judaísmo. Portanto, ele era extremamente zeloso, além de muitos, pelo judaísmo.
II A CRISE DA SUA VIDA.
1. Sua predestinação ao apostolado. "Mas quando foi o bom prazer de Deus, que me separou, mesmo do ventre de minha mãe." Esta é a única menção que Paulo faz de sua mãe. Podemos acreditar que o tipo de mãe que ele tinha estava relacionado à sua separação com o apostolado. Ele foi separado de seu nascimento. Sendo separados tão cedo, é impedida a suposição de ação humana, a dele ou a dos outros. A separação foi o ato de Deus.
2. Seu chamado ao apostolado. "E me chamou através de sua graça." Este foi o caminho para Damasco. Não foi por sua própria ação meritória, mas evidentemente pela graça divina. Ele estava envolvido na época na perseguição de Jesus. Ele tinha uma impressão vívida de um Jesus que estava morto e enterrado, a quem seus discípulos mencionavam como vivos, que movia tão fortemente seus corações a ponto de fazê-lo temer pelo judaísmo. Mas agora, por uma intervenção sobrenatural, ele teve uma impressão vívida de Jesus como o Messias. Na aparição real de Jesus, o fato lhe foi dado de uma maneira que, apesar de todos os seus preconceitos contra ele, ele não podia negar que havia ressuscitado e vivo. E rendendo-se totalmente, a partir daquele momento a autoridade de Cristo foi imposta a ele.
3. Sua qualificação para apostolado. "Para revelar seu Filho em mim, para que eu o pregue entre os gentios." Em conexão com seu chamado, foi dado o fato do Messias de Jesus, mas também foi necessária a expansão de seu significado. Então, foi o bom prazer de Deus, Dot, apenas para dar-lhe uma aparência externa, mas uma revelação interior. A revelação do Filho de Deus aqui deve ser identificada com a revelação de Jesus Cristo no décimo segundo verso. Provavelmente conseguiu, como se baseava, o aparecimento de Jesus. Não era uma excogitação natural, mas uma comunicação sobrenatural em sua mente das grandes verdades sobre Cristo. Era isso, para que ele estivesse preparado para pregar Cristo entre os gentios.
III O PERÍODO APÓS A CRISE DA SUA VIDA. "Imediatamente não conferi com carne e sangue; nem subi a Jerusalém para os apóstolos diante de mim; mas fui para a Arábia; e voltei novamente para Damasco." Tão satisfatórias foram as comunicações feitas a ele por Deus que ele nada precisou do homem. Imediatamente (enfatizado pela posição) ele não conferiu carne e sangue; nem subiu a Jerusalém para os apóstolos (como se precisasse obter autoridade ou instrução deles); mas ele foi para a Arábia. A aposentadoria é mencionada para mostrar que, durante um período mais importante, ele se manteve afastado de Jerusalém. Suas primeiras tentativas em Damasco parecem tê-lo convencido da necessidade de uma preparação prolongada para seu trabalho. Em silenciosa comunhão com Deus, ele buscou o que os outros apóstolos obtiveram em um curso de três anos de treinamento sob Cristo. Ele teve que se ajustar à nova situação; ele teve que reformular seus pensamentos. O conteúdo do evangelho, que lhe fora comunicado sobrenaturalmente, tinha que ser examinado e gravado de maneira natural com seus próprios pensamentos. Os fatos relacionados à manifestação terrestre de Cristo tiveram que ser repassados e atribuídos o lugar deles em seus pensamentos. Se quisermos supor que ele é atraído pela cena da concessão da lei (como é sugerido no quarto capítulo), ele seria ajudado a ler o velho à luz do novo. Ele também teve que preparar sua própria alma na nova verdade contra todas as contingências relacionadas ao seu trabalho. Após sua aposentadoria, ele retornou ao círculo cristão em Damasco, mas, no entanto, foi obrigado a abandoná-lo após uma breve experiência de pregação.
IV O PERÍODO DE SUA PRIMEIRA VISITA A JERUSALÉM. Quatro fatos aos quais ele atribuiu importância ao mostrar que sua independência não foi comprometida por essa visita foram esses.
1. Ele não visitou Jerusalém até três anos após sua conversão. "Depois de três anos, subi a Jerusalém." Ele foi convertido aos trinta anos. Naquela época, seus poderes haviam amadurecido. Ele estava acostumado a olhar de perto a natureza, a deriva, as causas, o valor das coisas. Três anos de sua aplicação seriam suficientes para alcançar sua independência como pensador cristão, para que não pudesse ser perturbado nem por Pedro.
2. Ele visitou Jerusalém para conhecer Pedro. "Para visitar Cephas." Não era de propósito que ele se mantivesse longe de Jerusalém. Simplesmente, na chamada e nas comunicações satisfatórias, ele não sentiu necessidade de atrair os apóstolos mais antigos. Ele reconheceu livremente o trabalho realizado por Peter e, quando a oportunidade foi oferecida, foi movido para fazer uma visita fraternal a ele. Além disso, sua visita não teve significado.
3. Sua visita não durou mais de quinze dias. "E ficou com ele quinze dias." Como seu objetivo era visitar Peter, ele ficou com ele. Ele lembra a duração exata de sua estadia. Ele não havia definido isso como o limite de antemão. Mas ele teve que fazer uma fuga apressada de Jerusalém. E ele se lembra agora como uma providência singular, na medida em que tirava a aparência de ser aluno do apóstolo Pedro.
4. Sua visita o colocou em contato apenas com um homem notável, além de Pedro. "Mas outros apóstolos não viram ninguém, exceto o irmão de Tiago, o Senhor." Tiago estava trabalhando com Pedro em Jerusalém; os outros apóstolos estavam trabalhando em outro lugar. Este James não era do número dos doze. A razão para mencioná-lo é que, embora não seja um apóstolo (no sentido estrito que é necessário para a discussão aqui), ele era o irmão do Senhor. Ele era irmão no sentido de ter a mesma mãe que nosso Senhor. A perpétua virgindade de Maria não deve ser pensada. Nossos sentimentos não ficam mais chocados ao pensar em James como seu filho do que em pensar nela como a esposa de Joseph. A dificuldade é que nosso Senhor finalmente dedicou sua mãe aos cuidados do apóstolo João. Mas a dificuldade permanece em grande parte na suposição de que James é apenas seu enteado. Por que deixar passar alguém que nessa relação (seja lá o que fosse na época) tinha nele um homem assim? A conclusão a chegar é. não que Tiago não era filho de Maria, mas que ficamos na ignorância da razão de ele ter sido preterido. Atestado dos fatos anteriores. "Agora, tocando as coisas que vos escrevo, eis que diante de Deus não minto." A linguagem se aproxima do juramento. Os fatos foram tão importantes, afetando sua independência como apóstolo, que ele lhes deu o mais solene testemunho.
V. O PERÍODO SEGUINTE DE SUA PRIMEIRA VISITA A JERUSALÉM.
1. Desconhecido de frente para as Igrejas da Judéia. "Então eu vim para as regiões da Síria e da Cilícia. E ainda era desconhecido às igrejas da Judéia que estavam em Cristo". Longe de ser enviado pelos doze, a esfera de seu trabalho durante esse período estava longe na Síria e na Cilícia. Se quisermos entender as Igrejas da Judéia como distintas da Igreja de Jerusalém, isso não exclui as visitas de Paulo a Jerusalém durante o período em questão. E parece que houve uma visita de Paulo durante esse período, viz. com contribuições para o alívio dos irmãos na Judéia. A razão para isso não ser mencionado aqui é que isso estava à parte do seu propósito. Foi uma visita relacionada ao seu trabalho na Síria e na Cilícia. Isso não afetou suas relações com os doze; pois foi durante um período de perseguição, quando ele só entrou em contato com os anciãos, e teria que fazer uma partida rápida. Ainda era verdade que ele era desconhecido pelas comunidades cristãs da Judéia.
2. O que eles ouviram dizer. "Mas eles apenas ouviram dizer: Aquele que uma vez nos perseguiu agora prega a fé da qual ele causou estragos; e eles glorificaram a Deus em mim". Foi somente dessa maneira que eles tiveram conhecimento de Paulo. A grande condição da salvação é usada como um equivalente para a religião de Cristo. Mostra como a fé aumentou em grande parte na pregação de Paulo. As igrejas da Judéia (e estavam sob a influência da Igreja de Jerusalém) atribuíram glória a Deus por conta da maravilhosa transformação realizada em Paulo. Mostrou o bom sentimento dos doze em relação a Paulo, tão diferente do sentimento dos judaísmos. E mostrou também como essas igrejas se elevaram acima de Paulo para Deus.
HOMILIES BY W.F. ADENEY
Autoridade apostólica.
São Paulo abre a Epístola aos Gálatas com uma afirmação incomum de sua própria autoridade. Geralmente ele se descreve como "o servo" de Jesus Cristo e se dirige a seus convertidos com gentileza afetuosa. Mas algo quase severo marca o início desta epístola e, de fato, caracteriza a totalidade dela; e o escritor desde o início apresenta as mais altas reivindicações de posição apostólica. Isso foi necessário porque a deslealdade à autoridade de São Paulo havia sido usada como um dos mais fortes incentivos à infidelidade aos princípios fundamentais do cristianismo. É muito difícil saber quando a auto-afirmação é um dever e mais difícil executá-lo com modéstia. No entanto, há ocasiões - para a maioria de nós, raras ocasiões - em que a causa da verdade e da retidão exige a reivindicação firme e digna da posição legal de alguém. Isso é perfeitamente consistente com altruísmo e humildade, se o motivo for algum interesse fora de nós mesmos. Aqui está o ponto importante, a saber, que a auto-afirmação não deve ser para nossa própria honra, mas para a glória de Deus, ou o bem do homem, ou a manutenção do direito.
I. A AUTORIDADE APOSTÓLICA É CONFERIDA. Não se origina no homem que o possui. Ele é "um enviado", um mensageiro, um missionário, um embaixador. Como o profeta é o homem que "fala por" Deus, o porta-voz do Divino, o apóstolo é aquele que é enviado por seu Senhor, o mensageiro de Cristo. Assim, a autoridade apostólica é muito diferente daquela do filósofo, que depende inteiramente de seus próprios poderes intelectuais, e a do fundador religioso que cresce a partir das próprias idéias espirituais do homem, e de toda autoridade puramente pessoal. É derivado da autoridade de Cristo. Os dons naturais não podem mais tornar um homem apóstolo do que dar ao lanceiro o direito de comandar um exército nacional.
II A AUTORIDADE APOSTÓLICA É INDEPENDENTE DE INFLUÊNCIAS HUMANAS.
1. Não é derivado de uma origem humana. Não é "dos homens". Nenhum homem nem corpo de homens pode criar um apóstolo. Tentar criar tal criação é apresentar credenciais falsificadas; é como o ato de um homem que grava suas próprias notas e as passa em moeda como se tivessem sido emitidas por um banco.
2. Não é derivado através de um meio humano. Não é "através do homem". Matthias foi pensado para ser designado por Deus desde que ele foi escolhido por sorteio após a oração pela orientação Divina; mas ele certamente recebeu seu apostolado, como foi através dos homens, pois a eleição dele foi organizada pela Igreja (Atos 1:23). Este não foi o caso de São Paulo. A autoridade suprema é independente de todos os arranjos eclesiásticos e de toda a administração oficial.
III A AUTORIDADE APOSTÓLICA VÊ DIRETO DE CRISTO E DEUS. O soberano comissiona seus próprios ministros. O escritório deriva sua alta influência dessa origem.
1. É de Deus. Portanto, o apóstolo é divinamente inspirado. A ordem da Igreja que ele estabelece e a verdade doutrinária que ele prega têm reivindicações sobre nossa reverência, porque elas vêm dele por Deus.
2. É também de Cristo. É "através" de Cristo como sendo recebido imediatamente dele, mas também é "através de" Deus, pois nenhuma distinção deve ser feita aqui. Cristo, no entanto, está pessoalmente preocupado. O apóstolo é um oficial cristão. Seu trabalho não é servir a religião geral da fé em Deus e providência e revelação natural, mas promover a fé especial do evangelho.
IV A AUTORIDADE APOSTÓLICA É DEPENDENTE DA RESSURREIÇÃO DE CRISTO, Deus é nomeado como "o Pai, que o ressuscitou dentre os mortos". São Paulo, dentre todos os apóstolos, recebeu sua comissão em primeira instância do Cristo ressuscitado. Mas os outros apóstolos também foram especialmente dotados e enviados por Cristo após a ressurreição (Mateus 28:16). Além da importância que se atribui de várias maneiras à ressurreição de Cristo como prova de sua vitória, a certeza de nosso futuro, etc., há um ponto particular aqui importante de que Cristo ainda vive, que o apóstolo não é meramente fiel à memória, mas serve a um Senhor vivo, de que ele não é o sucessor de Cristo, mas o servo que cumpre os novos mandatos do rei vivo e reinante. - WFA
O sacrifício de Cristo pela nossa libertação.
A saudação é mais do que uma expressão gentil de boa vontade; é uma verdadeira bênção baseada na grande certeza da graça e da paz que cresce a partir do entendimento correto do sacrifício de Cristo. São Paulo descreve o rumo desse maravilhoso sacrifício, a fim de apoiar sua bênção. Mas é claro que ele faz isso com grande plenitude e distinção para outro propósito. Ele deseja, desde o início, estabelecer os princípios fundamentais desse evangelho que os Gálatas estão abandonando por "um evangelho diferente, que não é outro evangelho". Temos aqui, então, o compêndio de São Paulo do evangelho, que, por força e concisão, até comparará com São João - o mais perfeito de todos os compêndios do evangelho (João 3:16). Os dois não cobrem exatamente o mesmo terreno, pois o evangelho é tão grande que nenhuma sentença pode compreender nem mesmo suas verdades principais, e é tão multifacetada que nenhuma mente pode vê-lo da mesma maneira. Considere os pontos principais do que está agora diante de nós.
I. CRISTO VOLUNTARIAMENTE SACRIFICADO. Na passagem que acabamos de referir a São João nos diz como Deus deu o seu Filho unigênito em nosso favor, agora São Paulo nos lembra que Cristo também se deu livremente. Foi por vontade própria, sujeita também à vontade de seu Pai, que ele viveu uma vida de humilhação. Ele poderia ter escapado da cruz abandonando sua missão. Ele foi direto à morte, sabendo claramente o que estava diante dele, capaz de se libertar, finalmente, chamando legiões de anjos em seu auxílio (Mateus 26:53), mas voluntariamente se submetendo a morte. O auto-sacrifício de Cristo era distinto do suicídio, pelo fato de ele não ter procurado a morte, e somente a encontrou no curso necessário para o cumprimento da missão de sua vida. É importante ter em mente que a essência do sacrifício de Cristo está nessa rendição consciente e voluntária de si mesmo. Não são as meras torturas que ele sofreu, nem o simples fato de sua morte que valoriza sua resistência. Se ele tivesse morrido de uma doença natural depois de sofrer uma dor pior, ele não poderia ter feito expiação. A voluntária "obediência até a morte" dá um valor sacrificial à sua morte.
1. Isso só poderia ser uma "satisfação" para Deus.
2. Isso só pode ser uma reivindicação sobre nossa fé e amor.
II A OCASIÃO DO SACRIFÍCIO ERA NOSSOS PECADOS. Não podemos dizer que Deus não teria se encarnado se o homem não tivesse caído. Mas se o feliz evento em Belém ainda tivesse ocorrido, a terrível tragédia no Calvário teria sido poupada. Não é só que o pecado do mundo causou diretamente a rejeição e a morte de Cristo; sua submissão à morte foi ocasionada pelo pecado; era para nos salvar do poder e maldição do pecado.
1. O pecado nos alienou de Deus e ocasionou a necessidade de um sacrifício reconciliador.
2. O pecado nos lançou em cativeiro e criou a necessidade de um resgate redentor.
III O OBJETO DO SACRIFÍCIO FOI NOS ENTREGAR DO PRESENTE MUNDO MAL.
1. Não era para nos libertar de Deus, como as noções falsas da expiação quase sugeriam, mas pelo contrário, isto é, para nos livrar daquilo que é mais oposto a Deus.
2. Não era principalmente para nos libertar do futuro mundo do mal, das dores e penalidades do pecado a serem suportadas. Uma visão mais degradante da redenção é aquela que a considera como tendo pouco efeito em nossa vida agora - principalmente como um meio de escapar do sofrimento futuro.
3. Era essencialmente a libertação do domínio do presente do mal, de nossos próprios maus hábitos, dos costumes corruptos da época.
IV A ENTREGA ASSIM QUE EFEITO ESTAVA DE ACORDO COM A VONTADE DE DEUS.
1. O objeto estava de acordo com a vontade de Deus. Ele foi o primeiro a desejar a libertação de seus pobres filhos perdidos. Quando são entregues, são trazidos do conflito para a harmonia com a vontade dele.
2. O método da libertação também estava de acordo com a vontade de Deus. Era vontade de Deus enviar seu Filho. O que Cristo fez foi aceito por Deus como agradável aos seus olhos. Todo o sacrifício de Cristo foi uma obediência e submissão à vontade de Deus. Aqui está o seu valor (Hebreus 10:9, Hebreus 10:10). O fato é aqui declarado por São Paulo. Ele não oferece uma teoria para explicar isso. As teorias da expiação são pós-crescimentos da teologia e, por mais valiosas que sejam algumas delas, não são de importância essencial. O fato é o único fundamento para a nossa fé.
O dever da intolerância.
Os terríveis excessos de intolerância anticristã que desonram a história da Igreja levaram a uma repulsa de sentimento em que a indiferença é honrada com o nome de caridade. O defensor de qualquer tipo de intolerância é considerado com aversão um fanático e um perseguidor. Mas o dever de intolerância no tempo certo e necessário precisa ser mais claramente discernido.
I. OS DOMÍNIOS DO DIREITO DE INTOLERÂNCIA.
1. As reivindicações exclusivas do evangelho. Existe apenas um evangelho; um rival é uma falsificação. Há espaço para apenas um; um rival é um usurpador. Para:
(1) O evangelho de Cristo é uma declaração de fatos, e os fatos realizados uma vez não podem variar; é uma revelação da verdade, e a verdade é intolerante ao erro; a verdade mais elevada também é uma.
(2) O evangelho de Cristo é a satisfação mais perfeita de nossas necessidades. Outro evangelho não poderia ser melhor, pois é tudo o que queremos. Nada pode ser melhor que o perdão e a vida eterna através da fé em Cristo.
(3) O evangelho de Cristo é o único evangelho possível. Deus não sacrificaria seu Filho até a morte se a redenção fosse obtida a um custo menor. O evangelho é a expressão do amor e vontade de Deus. Como tal, é a voz eterna de um Ser imutável.
2. A honra de Cristo. Aquele que propõe outro evangelho além do de Cristo crucificado e Cristo ressuscitado, insulta diretamente o Nome de nosso Senhor. A lealdade a Cristo compele intolerância a toda inimizade com ele. Isso não é uma verdadeira caridade cristã que não respeita os direitos do Senhor, que deve ter a primeira reivindicação sobre o nosso amor.
3. O bem dos homens. O evangelho oferece as maiores bênçãos aos homens que mais necessitam. É a única âncora da esperança para os desesperados, o único consolo para os miseráveis, a única salvação para a prova. Se é verdade, não podemos permitir que um benefício tão precioso seja perdido através da usurpação de um falso evangelho. A caridade que faria isso é como a que permitiria que multidões de pessoas doentes perecessem através dos maus-tratos de um charlatão, em vez de ser tão cruel com ele para mostrar a menor intolerância de seus delírios.
II OS LIMITES DO DIREITO DE INTOLERÂNCIA.
1. Os direitos do evangelho, não as reivindicações do pregador. São Paulo acaba de afirmar suas reivindicações. Aqui, no entanto, ele os subordina inteiramente à mensagem da íris. A intolerância geralmente surge do ciúme pessoal ou do espírito de festa e, portanto, geralmente é uma coisa tão má. Não devemos ser intolerantes por nós mesmos, apenas pela verdade. A verdade é infinitamente mais importante que o professor. A posição, o caráter, a capacidade do homem não devem contar em nada se ele for infiel à verdade cristã.
2. O próprio evangelho, não pequenos acessórios.
(1) Grande liberdade deve ser deixada em relação aos detalhes, tanto porque estes geralmente se baseiam em cabaças discutíveis quanto porque são menos importantes que a caridade. Há um ponto além do qual mais dano será causado em perturbar a paz da Igreja e ferir nossos irmãos cristãos do que em estabelecer verdades menores contra toda oposição.
(2) Também é preciso levar em consideração as diferentes visões do evangelho. Até os apóstolos não o declararam nas mesmas palavras; Pedro e Paulo, João e Tiago, portanto, variam, embora com lealdade ininterrupta à verdade central, como é em Jesus. Linguagem, hábitos de pensamento, aspectos da verdade sob diferentes pontos de vista necessariamente apresentam grande variedade. Vamos ver que não condenamos um homem por suas roupas.
3. Intolerância espiritual, não perseguição física. São Paulo pronuncia uma maldição sobre o inimigo do evangelho. Mas ele não empunha a espada sobre ele. Ele o deixa com Deus. Lá, se ele errar, ele será julgado corretamente. Não temos desculpas, então, para o exercício da violência contra aqueles a quem consideramos inimigos de Cristo, mas apenas para um testemunho ousado contra seus erros - deixando tudo nas mãos de Deus.
Em conclusão, veja que
(1) recebemos o único evangelho verdadeiro e
(2) declara fielmente, e
(3) resistir firmemente a perversões manifestas dela. F. A.
O destino, chamado e missão de São Paulo
I. O DESTINO. São Paulo sente que desde seu nascimento ele foi designado para a grande obra apostólica de seus últimos anos.
1. Existe um destino em toda vida. Deus tem seu propósito de nos chamar à existência.
2. Este destino é determinado por nós, não por nós. Não escolhemos as circunstâncias em que nascemos, nem nossos próprios dons e disposições. Com dificuldade, podemos escapar de nosso entorno e nunca podemos escapar de nós mesmos. Se um homem vê a luz como um príncipe em um palácio ou como um mendigo sob uma cerca viva está totalmente fora de seu controle, e é igualmente impossível para ele determinar se terá o gênio de Newton ou a inanidade de uma pessoa. idiota. No entanto, em que medida essas diferenças afetam o futuro necessário de um homem!
3. Podemos ficar inconscientes por muito tempo do nosso destino. São Paulo nunca sonhou com ele enquanto estava sentado aos pés de Gamaliel, nem enquanto ele estava atormentando os cristãos. É um segredo da providência revelado gradualmente.
4. É nosso dever elaborar nosso destino por obediência voluntária à vontade de Deus revelada nele quando uma vez é revelada a nós. Resistir é chutar contra as picadas. Podemos fazer isso, pois, embora separados para um trabalho, podemos nos recusar a segui-lo por nosso livre arbítrio, mas a nosso grande custo.
II A CHAMADA. Nos Atos dos Apóstolos são descritos os detalhes externos do chamado de São Paulo; aqui ele nos dá apenas a experiência interna. Ele só podia dar isso, e isso era realmente importante. A luz piscando, a jornada presa, a voz audível, a cegueira eram todos acessórios. A única coisa importante foi a voz interior que trouxe convicção ao coração do homem. Todo apóstolo precisava de um chamado de Cristo para constituí-lo assim. Mas todo cristão tem algum chamado divino. Não temos o milagre de transmitir o chamado e não o queremos. Pelas reivindicações manifestas que se apresentam a nós, pela descoberta de nossos próprios poderes e oportunidades de serviço, pelos sussurros de nossa consciência, Cristo nos chama para o trabalho de nossa vida, para ver um trabalho para Cristo que precisa ser feito e para poder fazê-lo, é um chamado providencial para realizá-lo. É uma superstição desastrosa que nos impede de esperar por uma voz mais articulada. A vontade de Deus se manifesta na indicação do que é certo. Conhecer a vontade de Deus é ser chamado ao seu serviço.
III A MISSÃO.
1. Seu objeto. A revelação de Cristo. São Paulo deveria tornar Cristo conhecido. Ele não deveria espalhar suas próprias noções religiosas, mas apenas revelar Cristo. Ele não deveria ensinar um cristianismo doutrinário tanto quanto mostrar o próprio Cristo. Isso deveria ser feito, não apenas por suas palavras, mas também por sua vida. Ele devia viver a Cristo para que os homens vissem a Cristo nele. Assim, Cristo deveria ser revelado nele. Antes que ele pudesse pregar Cristo em palavras, ele deve ter a revelação de Cristo em sua própria pessoa. Se não revelarmos Cristo por nossas vidas, todas as nossas palavras contarão pouco, sendo desmentidas por nossa conduta flagrantemente inconsistente. Se agirmos como Cristo, a influência silenciosa de nosso viver será o cenário mais claro e poderoso de Cristo.
2. O escopo da missão. São Paulo deveria pregar Cristo entre os gentios. Seu próprio evangelho especial foi a mensagem de que a graça de Deus em Cristo se estendia ao mundo inteiro. Não foi por seu próprio bem, nem mesmo pela glória de Cristo, que ele foi chamado para sua grande missão. As missões mais altas são altruístas e beneficentes. Todos somos chamados de alguma maneira para ministrar aos outros. Não podemos fazer isso melhor do que revelar Cristo a eles em nossas ações e em nossas palavras. - W.F.A.
Deus glorificado no homem.
I. A Igreja deve receber calorosamente novos conversos. São Paulo prova conclusivamente que ele não obteve nem a fé cristã nem o apostolado da Igreja em Jerusalém. Mas, ao fazê-lo, ele dá pouco fundamento à visão daqueles que sustentam que ele estava em antagonismo direto a essa Igreja. Pelo contrário, ele afirma distintamente que os cristãos judeus o acolheram e louvaram a Deus por sua conversão. Este foi um ato de grande confiança.
1. Mostra um genuíno espírito cristão para honrar irremediavelmente uma obra espiritual da qual não participamos. Sempre há uma tentação de menosprezar esse trabalho e de considerar seus frutos com suspeita.
2. A beleza da caridade cristã também é vista nas calorosas boas-vindas de alguém que foi inimigo. O perseguidor prega o que ele se opôs. Isso é suficiente para a Igreja em Jerusalém. Se tivéssemos mais fé em tais conversões, deveríamos encorajá-las mais prontamente.
3. A amplitude dessa caridade é ainda mais visível na prontidão para acolher como irmão um homem cujas opiniões e hábitos diferem dos nossos. Desde o primeiro São Paulo, o cristianismo deve ter uma cor diferente da de São Tiago. Mas a fé comum em Cristo os uniu.
II A GLÓRIA DAS GRAÇAS CRISTÃS É DEVIDA A DEUS. São "graças" e presentes, não realizações que um homem adquire para si. A maravilhosa mudança do perseguidor zeloso do cristianismo em pregador igualmente zeloso é totalmente atribuída a Deus. Não é São Paulo que é glorificado pela Igreja em Jerusalém. Cometemos o erro de louvar indevidamente o caráter de um santo sem reconhecer suficientemente a fonte de sua santidade, ou cometemos o erro igualmente tolo de honrar o pregador pelo fruto do ensino que nunca teria sido colhido, mas pelo poder divino do qual o homem era apenas o condutor.
III A glória de Deus não é mostrada em nenhum lugar mais do que na obra da graça cristã. Ele brilha da face da natureza, brilhando no céu amplo, sorrindo na bela terra. Irrompe ao longo da história em grandes indicações de justiça providencial e misericórdia. Ela brilha em verdades maravilhosas reveladas aos olhos dos videntes que falam isso em profecia articulada. Acima de tudo, ela brilha mais intensamente na vida e na pessoa de Cristo. Mas como Cristo é cheio de graça e verdade, todo cristão tem alguma medida das mesmas bênçãos e, de acordo com sua medida, manifesta a glória delas. Deus pode ser glorificado em um homem. O homem freqüentemente desonra a Deus. Ele também pode revelar a glória de Deus. Assim como o brilho do sol não é visto em sua beleza até que seja refletido da terra, do mar ou do céu, a glória de Deus deve ser mostrada em algum objeto. Brilhando na face de um cristão, é revelado. É bom reconhecer isso. Nossa religião é muito egoísta e, portanto, é muito sombria. Muitas vezes oramos quando devemos louvar. Buscamos coisas boas para nós mesmos incessantemente quando deveríamos estar nos perdendo na contemplação da glória de Deus. Não podemos adicionar a essa glória; todavia, podemos e devemos glorificar a Deus declarando com alegria as obras de Sua graça. - W.F.A.