Judas

A Bíblia de Cambridge para Escolas e Faculdades.

Editor Geral: JJS PEROWNE, DD,

Reitor de Peterborough

AS EPÍSTOLAS GERAIS DE

SÃO PEDRO E SÃO JUDAS,

COM NOTAS E INTRODUÇÃO

POR

EH PLUMPTRE, DD,

reitor de poços

EDITADO PELO SÍNDICO DA IMPRENSA UNIVERSITÁRIA.

Cambridge:

NA IMPRENSA UNIVERSITÁRIA.

1890

[ Todos os direitos reservados .]

PREFÁCIO

PELO EDITOR GERAL

O Editor Geral de The Cambridge Bible for Schools considera correto dizer que não se considera responsável pela interpretação de passagens particulares que os Editores dos vários Livros adotaram, ou por qualquer opinião sobre pontos de doutrina que eles possam ter. expresso. No Novo Testamento, mais especialmente, surgem questões da mais profunda importância teológica, sobre as quais os intérpretes mais hábeis e conscienciosos divergiram e sempre divergirão.

Seu objetivo tem sido, em todos esses casos, deixar cada Contribuinte para o exercício irrestrito de seu próprio julgamento, apenas tomando cuidado para que a mera controvérsia seja evitada tanto quanto possível. Ele se contentou principalmente com uma revisão cuidadosa das notas, apontando omissões, sugerindo ocasionalmente uma reconsideração de alguma questão ou um tratamento mais completo de passagens difíceis e coisas do gênero.

Além disso, ele não tentou interferir, achando melhor que cada Comentário tenha seu próprio caráter individual, e estando convencido de que o frescor e a variedade de tratamento são mais do que uma compensação por qualquer falta de uniformidade na Série.

Deanery, Peterborough.

CONTEÚDO

I. Introdução

Capítulo I. A formação do Discípulo

Capítulo II . A obra do Apóstolo

Capítulo III . As tradições da Igreja

Capítulo IV . A Primeira Epístola:

(1) Os leitores da Epístola

(2) A hora e o local da Epístola

(3) Análise de Conteúdo

Capítulo V. A Segunda Epístola:

(1) Questão de autoria

(2) Ocasião e data

(3) Análise de Conteúdo

Capítulo VI . A Vida de São Judas

Capítulo VII . A Epístola de São Judas

II. Notas

III. Índice

* ** O texto adotado nesta edição é o da Cambridge Paragraph Bible do Dr. Scrivener . Algumas variações do texto comum, principalmente na ortografia de certas palavras e no uso de itálicos, serão notadas. Para os princípios adotados pelo Dr. Scrivener com relação à impressão do Texto, veja sua Introdução à Bíblia do Parágrafo , publicada pela Cambridge University Press.

INTRODUÇÃO

CAPÍTULO I

O treinamento do discípulo

eu. Os primeiros anos do apóstolo, cujos escritos estão agora diante de nós, parecem ter ocorrido na vila de Betsaida ( Fishtown , ou mais literalmente Casa dos Peixes ), na costa oeste do Mar da Galiléia, não muito longe de Corazim e Cafarnaum ( João 1:44 ). Sua posição exata não pode ser determinada com certeza, mas foi identificada com a moderna "Ain et Tabigah , e deve ser distinguida da cidade de mesmo nome na margem nordeste do lago, que, depois de ter sido ampliada e reconstruída por Filipe, o Tetrarca, era conhecida como Betsaida Júlia, sendo este último nome [1] dado a ela em homenagem à filha do imperador Augusto.

[1] A distinção dos dois lugares é vista no registro da alimentação dos Cinco Mil, que ocorreu perto da Betsaida Oriental ( Lucas 9:10-17 ), e foi seguida pela passagem dos discípulos pelo lago para aquele na costa ocidental. ( Marcos 6:45 .)

Entre os pescadores de cuja ocupação a cidade derivou seu nome, havia um que levava o nome de Jona ( João 1:42 ; Mateus 16:17 ) ou Joannes (no melhor MSS. de João 21:15-17 ), como sendo uma reprodução em grego do antigo hebraico Jochanan, ou Jeohanan ( 1 Crônicas 6:9-10 ), e transmitindo, como seus equivalentes gregos, Theodorus ou Doroteus, o significado de "o dom de Deus".

" Uma tradição incerta (Coteler, Constt. Apost . Ii. 63) dá o nome de sua mãe também como Joanna. É provável, mas não certo, pela prioridade dada ao seu nome em todas as listas dos discípulos, que o Apóstolo era o seu filho primogênito. O nome que lhe deram, Simeão ( Atos 15:14 ; 2 Pedro 1:1 ), comumente aparecendo, como o de seu pai, em uma forma abreviada, como Simão, tornou-se popular pelas realizações do capitão da casa dos Macabeus que o havia carregado (1Ma 5:17), e pelas virtudes de Simão, o Sacerdote (Sir 50:1-20), e para não ir além dos registros do Novo Testamento, aparece lá como carregado por Simão, ou Simeão, o irmão do Senhor ( Mateus 13:55 ; Marcos 6:3), Simão, o cananeu ( Mateus 10:4 ; Marcos 3:18 ), conhecido também pelo equivalente grego desse nome, Zelotes ( Lucas 6:15 ; Atos 1:13 ), Simão de Cirene ( Mateus 27:32 ; Marcos 15:21 ; Lucas 23:26 ), Simão, o leproso ( Mateus 26:6 ; Marcos 14:3 ; João 12:1 ), Simão, o fariseu ( Lucas 7:40 ), Simão, o curtidor ( Atos 10:6-32 ) e Simão, o Feiticeiro de Samaria ( Atos 8:9 ).

O fato de seu irmão, provavelmente o mais novo, ter o nome grego de Andreas é significativo, como o de Philippos, filho de outro nativo de Betsaida ( João 1:44 ), como indicativo da prevalência dessa língua ao longo das costas de o Mar da Galiléia, e tornando provável que uma certa familiaridade coloquial com ele fosse comum tanto aos filhos de Jona e aos outros discípulos quanto ao próprio Senhor.

A data de nascimento do apóstolo não pode ser fixada com certeza, mas como o encontramos casado e provavelmente com filhos (comp. Mateus 19:29 ), por volta do ano 27 ou 28 dC, podemos presumir que sua vida foi paralela em sua anos anteriores ao de nosso Senhor e do Batista. Ele não foi enviado para estudar a lei ou as tradições dos anciãos aos pés de Gamaliel ou de qualquer outro rabino das Escolas de Jerusalém, e quando compareceu perante o Sinédrio foi considerado um "leigo iletrado" (ἰδιώτης καὶ ἀγράμματος, Atos 4:13 ).

Isso não implicava, porém, uma total ausência de educação. Quase todas as sinagogas judaicas tinham uma escola anexa a ela, e ali, assim como nos cultos sabáticos, o jovem Simeão pode ter aprendido, como Timóteo, a conhecer diariamente as Escrituras Sagradas ( 2 Timóteo 3:15 ). Ele estava destinado, no entanto, a seguir o que provavelmente havia sido a vocação de seu pai.

A ausência de qualquer menção desse pai na história do Evangelho sugere a inferência de que os dois irmãos ficaram órfãos em idade comparativamente jovem e começaram sua carreira como pescadores sob a proteção de Zebedeu e sua esposa Salomé ( Mateus 27:56 ; Marcos 15:40 ; Marcos 16:1 ), com cujos filhos, James e John ( Joannes e Jacôbus ), os encontramos em parceria, provavelmente também de Betsaida ou de alguma aldeia vizinha.

Zebedeu parece ter sido um homem de alguma riqueza. Ele tinha seus "empregados" para ajudar seus filhos e seus parceiros ( Marcos 1:20 ). Sua esposa ministrou ao Senhor com sua "substância" ( Lucas 8:3 ). Um de seus filhos era conhecido (se adotarmos a identificação comumente recebida do "outro discípulo" de João 18:15 ) do sumo sacerdote Caifás.

Não podemos pensar, olhando para trás, do ponto de vista de sua história posterior, sem um profundo interesse, o companheirismo assim produzido, o intercâmbio de esperanças devotas, a união em orações fervorosas que uniram os filhos de Zebedeu e os de Jona em uma amizade para toda a vida. Em sua juventude devem ter sentido a influência da agitação causada pela revolta de Judas da Galiléia (a.

d. 6), despertando, como o fez, expectativas messiânicas que não poderia satisfazer, e assim foram levados a estudar os escritos de Moisés e dos profetas para traçar um ideal mais verdadeiro e nobre ( João 1:41 ). Se a criança é "pai do homem", não podemos duvidar que eles estavam mesmo então, antes da pregação do Batista, entre aqueles que "esperavam a consolação de Israel" e "esperavam" por sua "redenção" ( Lucas 2:25-38 ).

John era aparentemente o mais jovem dos três amigos e, como veremos em muitos casos à medida que avançamos, a afeição que o ligava a Simon, cada um com elementos de caráter que eram complementares aos possuídos pelo outro, era de uma natureza singular. natureza duradoura e cativante.

Quando a história do Evangelho começa, Pedro não morava em Betsaida, mas em Cafarnaum, com sua esposa e a mãe de sua esposa ( Mateus 8:14 ; Marcos 1:29 ; Lucas 4:38 ).

Que ele teve filhos está, talvez, implícito na linguagem dirigida a ele por nosso Senhor em Mateus 19:29 , mas se assim for, nada se sabe deles. De sua esposa também, mas pouco se sabe, mas há vestígios dela vivendo com ele durante seu trabalho como apóstolo ( 1 Coríntios 9:5 ; e provavelmente 1 Pedro 5:13 ), e uma tradição interessante e não incrível faz dela a companheiro de seu martírio.

A pregação do Batista atraiu pelo menos três dos amigos para tomar seu lugar entre as multidões que vieram a ele nas margens do Jordão confessando seus pecados. Dois dos quatro, André e João, estavam presentes quando ele apontou para Aquele que eles conheciam como Jesus, o filho do carpinteiro de Nazaré, ao retornar da Tentação no Deserto, com as palavras: "Eis o Cordeiro de Deus " ( João 1:36 ).

A crença em seu professor os levou a seguir Aquele que foi assim designado, e a entrevista que se seguiu, as "palavras graciosas" que saíram de Seus lábios ( Lucas 4:22 ), a autoridade com que Ele falou ( Mateus 7:29 ) , induziu-os, antes de qualquer atestação de Sua reivindicação por sinais e maravilhas, a aceitá-Lo como o tão esperado Cristo, o Messias, o Ungido do Senhor.

Cada um aparentemente começou em busca, um de seu irmão e o outro de seu amigo, a quem eles sabiam que as novas seriam bem-vindas, e André foi o primeiro a encontrá-lo e levá-lo ao Mestre que eles possuíam. Ao se aproximar, o rabino, a quem ele passaria a conhecer como seu Senhor e Mestre, olhou para ele e, ao ler as possibilidades latentes de seu caráter e determinar seu trabalho futuro, dirigiu-se a ele em palavras que lhe deram o nome que era depois, para substituir o que havia recebido na infância: "Tu és Simão, filho de Jona: serás chamado Cefas" ( João 1:40-42 ).

O uso da forma aramaica parece implicar que o Senhor falou com ele naquela língua, mas a familiaridade dos galileus com o grego tornou o equivalente Pedro o nome mais familiar, mesmo durante o ministério de nosso Senhor e ainda mais depois [2]. É provável que, como nas mudanças de nome no Antigo Testamento, Abrão em Abraão ( Gênesis 17:5 ), Jacó em Israel ( Gênesis 32:28 ), ambos os nomes foram significativos.

Ele havia sido Simeão, apenas um ouvinte (comp. Gênesis 29:33 ), conhecendo a Deus como "pelo ouvir do ouvido" ( Jó 42:5 ), Bar-Jona, o "filho da graça de Jeová:" agora ele era ser como um "homem-rocha", uma "pedra" no Templo de Deus, construída com outras pedras vivas (então ele veio depois a entender os significados místicos do nome) sobre Aquele que agora falava com ele como o verdadeiro rocha, a fundação firme e segura ( 1 Pedro 2:4-5 ). (Veja a Nota de Watkins sobre João 1:42Comentário do Novo Testamento do Bispo Ellicott .)

[2] "Cefas", no entanto, parece ter mantido seu domínio, como "Simeão" fez, na Igreja de Jerusalém e, portanto, foi adotado por aqueles que o consideravam seu líder nas festas em Corinto ( 1 Coríntios 1:12 ), e é usado por ele por São Paulo ao escrever para aquela Igreja ( 1 Coríntios 9:5 ; 1 Coríntios 15:5 ).

A palavra hebraica, que nos encontra em Jó 30:6 ; Jeremias 4:29 , tem o significado de um penhasco ou rocha saliente e tem afinidades com línguas não semíticas, como em sânscrito kap-ala , grego κεφ-αλη, latim caput , alemão Kopf e Gibfel .

À companhia dos quatro amigos assim unidos na comunhão de uma nova fé foram acrescentados dois outros, provavelmente já dentro do círculo de companheirismo, Filipe, da mesma cidade dos filhos de Jonas, e seu amigo Natanael ou Bartolomeu de Caná [ 3]. Com eles podemos acreditar, embora ele não tenha um nome especial, Pedro esteve presente nas bodas de Caná ( João 2:2 ), na festa da Páscoa em Jerusalém que se seguiu ( João 2:17 ) e na Judéia.

( João 3:22 ), e na passagem por Samaria ( João 4:8 ).

Não há vestígio, entretanto, de sua presença na próxima visita do Senhor Jesus a Jerusalém na festa anônima de João 5:1 , e foi provavelmente durante Sua ausência da Galiléia naquela ocasião e por causa dela, que os quatro os parceiros retornaram ao seu antigo chamado no Mar da Galiléia, não porque sua fé Nele havia enfraquecido, mas porque esperaram até que Ele se declarasse.

Nesse ínterim, Ele foi de Jerusalém a Nazaré ( Lucas 4:14 ) e de Nazaré a Cafarnaum ( Lucas 4:31 ), que agora era o lar de um deles e possivelmente dos quatro. Eles haviam pescado durante a noite e sem sucesso. Seus barcos foram puxados para a praia para que pudessem descansar durante o dia.

Dois, Simeão e André, estavam fazendo uma última tentativa com a rede, que lançaram com mais cautela na água perto da costa. Os outros estavam limpando e consertando suas redes, presumindo que o dia de trabalho havia terminado. O Mestre entrou no barco de Pedro e ensinou ao povo, pregando, podemos crer, o Evangelho do arrependimento e do perdão. Seguiu-se então a ordem de partir mais uma vez para outra aventura, e a pesca de uma grande multidão de peixes, nos quais ele podia apenas ver a operação de um poder sobrenatural; e o discípulo amedrontado, penetrado com uma consciência mais profunda de seu próprio mal do que sentira mesmo sob a pregação do Batista, lançou-se aos pés de Jesus com o grito: "Afaste-se de mim, porque sou um homem pecador , Ó Senhor.

"Foi recebido, como todas as declarações de verdadeiro arrependimento, com as palavras de segurança: "Não temas"; ser como uma parábola cheia de significado: “De agora em diante pescarás homens.” Ele e seus amigos seriam “pescadores de homens” nos mares tempestuosos do mundo ( Mateus 4:18-22 ; Marcos 1:16-20 ; Lucas 5:1-11 ) [4] Desde então, ele abandonou tudo e seguiu a Cristo.

[3] A suposição de identidade repousa nos fatos (1) que o nome Natanael não aparece nos Evangelhos Sinópticos nem Bartolomeu em São João; (2) que os nomes de Filipe e Bartolomeu aparecem na lista dos Doze em Mateus 10:3 ; Marcos 3:18 ; Lucas 6:14 em estreita combinação, como se houvesse alguns laços especiais de intimidade os unindo; (3) que Bar-tholomæus é, como Bar-jona e Bar-timeus, um patronímico óbvio.

[4] Escrevi na suposição de que os três evangelistas relatam o mesmo incidente. Se as variações no registro de São Lucas levam à conclusão de que ele fala de um chamado diferente, devemos inferir que os discípulos voltaram novamente ao seu emprego depois daquele narrado pelos outros evangelistas.

Foi quase imediatamente após o chamado que a casa em que ele, Andrew, sua esposa e a mãe dela moravam foi honrada pela presença de seu Senhor, e ele testemunhou, na cura do último mencionado e de muitos outros, os "sinais e prodígios" aos quais ele apela em Atos 2:22 como um atestado de que Jesus de Nazaré era "um homem aprovado por Deus".

"Ele e eles aprenderam também qual era o segredo daquele poder de curar, como a vida de ministração diária era sustentada pela noite de comunhão secreta com Deus ( Marcos 1:35-39 ). O trabalho para o qual ele havia sido chamado foi Como contemplando uma extensão mais ampla que deveria, pelo menos simbolicamente, incluir todas as famílias de Israel, os Doze foram escolhidos, depois de mais uma noite passada pelo Senhor Jesus no alto da montanha em oração solitária ( Marcos 3:13 ; Lucas 6:12); e, se pudermos considerar a ordem invariável dos nomes em todas as quatro listas dadas no Novo Testamento como indicando uma prioridade real, o filho de Jona foi escolhido como o Coryphæus do grupo escolhido que foram, embora ainda não enviados adiante, escolhidos para o cargo de Enviados ou Apóstolos do Rei de Israel ( Marcos 3:7-19 ).

Limitando nossa atenção aos fatos em que seu nome aparece associado a alguma palavra ou ato característico, notamos sua presença com os dois filhos de Zebedeu na câmara mortuária da filha de Jairo ( Marcos 5:37 ; Lucas 8:51 ) ; a missão às ovelhas perdidas da casa de Israel, ainda não aos gentios ou aos samaritanos ( Mateus 10:5 ), em que, como os Apóstolos foram enviados dois a dois juntos ( Marcos 6:7 ), é natural inferir de sua companhia anterior e posterior ( João 20:3 ; João 21:7 ; João 21:20 ; Atos 3:1 ; Atos 8:14) que ele estava associado ao discípulo amado; a intensidade da fé que o levou, depois de alimentar os Cinco Mil, quando viu a forma de seu Senhor se aproximando do barco, caminhando na escuridão da noite tempestuosa sobre as águas do mar da Galiléia, a confiar em si mesmo, em seu licitação do Senhor, para as ondas tempestuosas; a fraqueza daquela fé que se manifestou quando ele começou a afundar e gritou "Senhor, salva-me" ( Mateus 14:28-33 ).

Podemos acreditar que a memória dessa libertação ainda estava fresca em sua mente quando, depois das duras palavras na sinagoga de Cafarnaum que repeliram muitos dos discípulos, ele atendeu ao apelo de seu Senhor: "Quereis vós também ir embora?" com a pergunta: "Senhor, para quem iremos nós?", com a confissão "Tu tens as palavras da vida eterna; e nós temos crido e conhecido que Tu és o Santo de Deus [5] " ( João 6:66-71 ).

Os sinais e prodígios que se seguiram, a cura da donzela siro-fenícia ( Mateus 15:21-28 ; Marcos 7:24-30 ), do cego na própria cidade do apóstolo de Betsaida ( Marcos 8:22-26 ) , a alimentação dos quatro mil ( Mateus 15:32-38 ; Marcos 8:1-9 ), aprofundou a fé que havia sido assim proferida.

Os discípulos foram conduzidos além dos limites da terra escolhida e de seu trabalho habitual como pregadores, pelas regiões de Tiro e Sidom, pela própria cidade ( Marcos 7:31 no melhor MSS.), E estavam voltando por as encostas do Hermon até o distrito ao redor de Cesaréia de Filipe. A pergunta foi feita a eles por seu Senhor, como se para testar o que eles pensavam dos rumores flutuantes que chegaram aos seus ouvidos em todas as cidades e aldeias: "Quem dizem os homens ser o Filho do Homem?" Eles reproduziram esses rumores.

Alguns disseram que Ele era João Batista, e alguns que Ele era Elias, e alguns que Ele era Jeremias, e alguns, mais vagamente, que um dos antigos Profetas ressuscitou dos mortos. Foi dado a Pedro fazer, em resposta à pergunta que se seguiu: "Mas vós, quem dizeis que eu sou?", uma confissão de fé mais completa do que já havia sido proferida: "Tu és o Cristo, o Filho Deus" ( Mateus 16:13-19 ).

[5] Sigo a leitura dos melhores MSS. ao invés do Texto Recebido.

As palavras que se seguiram a essa confissão têm sido o campo de batalha de inúmeras controvérsias entre teólogos romanistas e protestantes. Discutir essas mentiras fora de nosso escopo, mas a promessa assim feita a ele está intimamente ligada ao desenvolvimento da vida espiritual do apóstolo e, pode-se acrescentar, com a vida espiritual vista no ensino da epístola, para ser completamente ultrapassado.

"Bem-aventurado és tu, Simão Barjonas, porque to não revelou a carne e o sangue, mas meu Pai que está nos céus." As palavras o lembraram da maneira como ele havia sido recebido em seu primeiro chamado ao discipulado. Agora, como então, não foi por influência meramente humana ("carne e sangue"), o testemunho do Batista, ou de seu irmão, ou de seus amigos, que ele foi levado a essa confissão.

O "Pai do Céu", a quem seu Mestre o ensinou a orar ( Mateus 6:9 ), trouxe essa convicção direta e imediata à sua alma. Aquele que tinha as "palavras da vida eterna" não poderia ser outro senão o Cristo em toda a plenitude do significado que esse título havia adquirido.

E agora ele deveria ver o significado do novo nome Cephas, ou Petros, que havia sido dado a ele. Ele era uma pedra , um com aquela rocha com a qual agora estava unido por uma união indissolúvel. Tal como acontece com o enunciado semelhante em João 2 , "Destrua este templo", as palavras ou eram deixadas para serem interpretadas pelas mentes que as refletiam, ou eram enfatizadas por tom ou gesto.

Sobre aquela rocha seria construída a nova Sociedade, a Ecclesia, a congregação dos fiéis. Assim como o castelo construído na rocha do Tetrarca Filipe, que estava então à vista, poderia parecer capaz de desafiar as legiões de um exército terrestre, assim daquela Ecclesia deveria ser verdade que os portões do Inferno, as forças dos poderes invisíveis de Hades e da Morte, não devem prevalecer contra ela.

E agora também foi informado de que ele estava qualificado para ser admitido no cargo de Escriba, instruído no reino dos céus ( Mateus 13:52 ).

As chaves daquele reino deveriam ser dadas a ele, assim como as chaves dos tesouros da casa do Intérprete foram dadas ao Escriba Judeu quando ele foi admitido como mestre da Lei. Seu poder de ligar e desligar, de declarar isto ou aquilo como lícito ou ilegal, obrigatório ou opcional, não deveria ser menor, mas mais autoritário do que o de Hillel, ou Shammai, ou Gamaliel; pois enquanto suas interpretações repousavam em tradições conflitantes, incertas e muitas vezes ambíguas, a dele viria da percepção dada a ele pelo Pai das luzes e, portanto, tudo o que ele ligasse na terra deveria ser ligado no céu e tudo o que ele desligasse no a terra deveria ser solta no céu ( Mateus 16:19 ).

Eu dei o que parece ser a explicação mais natural da promessa memorável. Não há sombra de dúvida de que a distinção entre πέτρος e πέτρα é a indicada acima [6]. Se nos voltarmos para a linguagem do próprio apóstolo, descobriremos que ele reproduziu o pensamento principal das palavras em sua Primeira Epístola. Os discípulos de Cristo são como "pedras vivas" construídas sobre a principal pedra angular, e essa pedra angular, em sua unidade, é identificada com a "rocha" sobre a qual a Igreja é construída, embora seja uma rocha de ofensa para aqueles que tropeçam nela em sua desobediência ( 1 Pedro 2:4-8 ).

E se ele interpretou uma parte da promessa em seu ensino escrito, ele interpretou não menos claramente a outra por suas palavras faladas no caso de Cornélio. Os escribas judeus consideravam ilegal um judeu alimentar-se com um homem incircunciso, ou mesmo entrar em sua casa. Deus o ensinou, novamente notamos a revelação que veio não por "carne e sangue", mas de seu Pai Celestial, para não chamar nenhum homem de comum ou impuro.

Hillel e Shammai haviam "amarrado". Foi-lhe dado "soltar" e declarar que a restrição sobre a qual eles enfatizavam havia passado para sempre. A interpretação que assumiu (1) que a promessa fez do próprio Apóstolo a "rocha" sobre a qual a Igreja foi construída, (2) que lhe transmitiu uma supremacia permanente e autoridade infalível, (3) que a supremacia e a infalibilidade eram ambos transmitidos por ele a seus sucessores, (4) que esses sucessores podem ser encontrados nos bispos de Roma e apenas neles, dificilmente merece um aviso, exceto como um exemplo de um desenvolvimento fantástico digno do primeiro lugar em qualquer exibição de as monstruosidades da exegese.

[6] Veja Liddell e Scott, sv πέτρος.

Quão pouco a promessa transmitia uma liberdade pessoal de erro foi vista apenas algumas horas ou dias depois de ter sido dada. Seu Senhor, como se reconhecendo que havia alcançado um estágio de educação espiritual em que o mistério da vitória conquistada pelo sofrimento, e a vida surgindo da morte, poderia ser conhecido por ele e seus condiscípulos, falou-lhes de Sua vindouros sofrimentos.

O amor ansioso e impetuoso do discípulo repeliu o próprio pensamento com um horror indignado e parece ter considerado as palavras como a expressão de uma depressão mórbida: "Deus seja misericordioso contigo, Senhor.

Isso não será para ti." Não seria bom para os outros discípulos e para o povo ouvir tais palavras desanimadoras. A ousada repreensão extraiu dos lábios de seu Senhor uma repreensão que não tem paralelo com sua severidade em todo o curso de o ministério de nosso Senhor. Ele ouviu as mesmas palavras que ele então sabia, ou depois aprendeu, foram dirigidas ao Tentador, quando ele também sugeriu que a coroa do Rei seria obtida sem a cruz, não pela obediência à vontade do Pai , mas fazendo homenagem ao Poder do mal.

Ele se tornara a rocha da ofensa, uma pedra de tropeço no caminho do rei. Sua mente não estava nas coisas de Deus, mas nas coisas dos homens; "Carne e sangue" estavam recuperando seu poder sobre ele ( Mateus 16:22-23 ). Ele precisava ser ensinado que a condição do discipulado era que ele deveria estar preparado para negar a si mesmo, tomar a cruz e seguir a Cristo ( Mateus 16:24 ).

Parece que a próxima etapa da educação espiritual do Apóstolo veio para fortalecer a fé que se havia mostrado tão instável e carente de discernimento. Na alta montanha, que dificilmente poderia ser diferente de um dos picos de Hermon, ele e os dois irmãos apóstolos que com ele eram os escolhidos dos escolhidos, viram a visão da glória excelente e ouviram as formas nas quais eles reconheceu o legislador e o tisbita falar da "morte" que seu Senhor deveria realizar em Jerusalém, e a voz que veio do céu confirmando a confissão de sua fé: "Este é o meu Filho amado, ouça-o.

" O momento foi de êxtase e êxtase e, em parte, portanto, de uma necessidade onírica de pensamento calmo e reflexivo. Ele estava pesado de sono e, quando ergueu os olhos e viu as formas brilhantes no ato de partir, ele procurou perpetuar aquilo que era em sua própria natureza, mas uma manifestação transitória. Era "bom" para eles estarem lá e assim. Não seria bom que Moisés e Elias permanecessem como testemunhas do Cristo e em seus próprios pessoas participem do estabelecimento de Seu Reino; para estabelecer três tabernáculos, para os quais os homens possam ir, como os israelitas haviam ido antigamente àquele em que Moisés havia comungado com o Senhor de Israel? Ele não sabia o que dizia, e a Voz das nuvens, com seu enfático "Ouça-o", ensinou-lhe que a obra de Moisés e Elias pertencia ao passado,e não para o presente ou o futuro (Mateus 17:1-13 ; Marcos 9:2-13 ; Lucas 9:28-36 ).

Assumindo a genuinidade da Segunda Epístola que leva seu nome, ela dá testemunho da impressão indelével que aquela visão deixou em sua mente. Isso o ensinou, ao olhar para trás, que ele não havia seguido "fábulas astuciosamente arquitetadas". Ele o considerava uma iniciação nos mistérios superiores do Reino, como um penhor e penhor da glória a ser revelada no futuro. Ele aprendeu a pensar em sua própria morte como sendo, como a de seu Senhor, mas uma "falecimento" ou "partida", não uma destruição ou suspensão das energias da vida; de seu próprio corpo como sendo, também como o de seu Senhor, um "tabernáculo" santificado pela presença interior do Espírito Eterno (ver notas em 2 Pedro 1:16-21 ).

O próximo incidente em que o nome de São Pedro é trazido diante de nós apresenta um estranho contraste com o que acabamos de abordar. Não estamos mais no "monte santo", mas na casa de Cafarnaum. A questão que se apresenta não é quanto à glória do Reino, mas ao pagamento da didracma ou Taxa do Templo (o meio siclo de Êxodo 30:13 ) ao seu cobrador oficial.

Em resposta à pergunta deles se seu Mestre pagaria essa taxa, o discípulo deu uma resposta impensada afirmativa. Como mostra a sequência, ele não estava errado ao falar, mas não havia refletido sobre a natureza do pagamento ou sobre a relação de seu Mestre com a reivindicação. Ele não havia aprendido a lição de que as crianças estão isentas do tributo que é recebido como de estranhos, que um pagamento compulsório ao Templo estava em desacordo com a liberdade do novo Reino, que o Senhor do Templo era de todas aquelas crianças o último de quem poderia ser reivindicado.

Essa verdade era uma, que por enquanto transmitida em parábolas e ditos obscuros, deveria penetrar em seu coração como um novo germe de pensamento. Enquanto isso, como o pagamento estava sob o título de "coisas indiferentes" impostas por uma autoridade legítima, era correto evitar a "ofensa" que teria sido causada por uma afirmação prematura do princípio geral ou do especial motivo pelo qual o Filho do Homem poderia ter reivindicado isenção ( Mateus 17:24-27 ).

Tomando isso como a verdadeira leitura do ensino assim impresso em sua mente, não é muito ousado traçar sua influência posterior nos próprios preceitos do discípulo para todos os que foram colocados em conflito semelhante entre seu próprio senso de liberdade com o qual Cristo havia feito. eles são livres e seus deveres para com os governantes terrenos: "Submetam-se a toda ordenança do homem por amor do Senhor.

... Como livres, mas não usando sua liberdade como um manto de baixeza, mas como servos de Deus" (veja notas em 1 Pedro 2:13-16 ).

Ele havia sido ensinado a pensar em si mesmo como ligado à Ecclesia, a Igreja, a Congregação, que Cristo veio construir sobre Si mesmo como o único fundamento. Ele agora deveria aprender quais eram as leis que deveriam governar aquela Sociedade. As ofensas devem vir. Como eles deveriam ser tratados? Primeiro, foi-lhe dito, por meio de advertência pessoal, secreta e amorosa, depois por referência a dois ou três amigos imparciais e desinteressados ​​como árbitros, então, se isso falhasse, pela ação da Sociedade como tal: "Se ele deixar de ouvir deles, dize-o à Igreja; e, se recusar ouvir a Igreja, considera-o como gentio e publicano" ( Mateus 18:17 ).

Sua decisão sobre o que era certo ou errado em tais casos (presumia-se, é claro, que a decisão não estava em desacordo com a lei divina) seria um novo exemplo do poder de ligar e desligar do qual ele havia ouvido falar. antes, exercido neste caso coletivamente, como antes individualmente. O poder, qualquer que seja sua natureza ou limites, não era só dele, mas se estendia a toda a sociedade, da qual ele era apenas um membro individual.

Toda a linha de pensamento era claramente nova para a mente do discípulo. Ele refletiu sobre as responsabilidades de que falava e queria mais orientação. Qual era o limite do perdão dos erros pessoais? Quando isso deveria cessar e a disciplina judicial da Ecclesia entraria em operação? Ele foi eliminado, à maneira dos casuístas judeus, talvez com a lembrança dos "sete tempos" de Provérbios 24:16 , dos "três" e das "quatro transgressões" de Amós 1:3, flutuando em seus pensamentos, para fixar um padrão quantitativo e numérico: "Quantas vezes meu irmão pecará contra mim, e eu o perdoarei: até sete vezes?" Mais uma vez ele foi levado adiante, primeiro pela resposta direta: "Não te digo até sete vezes, mas até setenta vezes sete", e depois pela memorável parábola dos Dois Devedores, para ver que nenhuma medida quantitativa era aplicável a as condições do caso, que não há limite fixo para o perdão do erro pessoal, que esse perdão deve estar no coração dos membros ou representantes da Ecclesia, mesmo quando eles infligem sua punição ou excluem o ofensor de sua comunhão .

O objetivo deles em toda essa disciplina é "ganhar" o irmão a quem são obrigados a condenar ( Mateus 18:15 ). Eles nem devem, nesse caso, se desesperar com sua restauração. Embora ele possa ser para eles como um pagão e publicano, eles devem lidar com ele, não como os escribas e fariseus trataram com aqueles que foram assim chamados, mas segundo o padrão do tratamento de Cristo.

É demais pensar que podemos traçar o reflexo da lição assim aprendida na mistura de severidade e piedade nas palavras ditas ao Feiticeiro de Samaria: "Arrepende-te, pois, se porventura te pode ser perdoado o pensamento do teu coração. ... Tu estás no fel da amargura e no laço da iniquidade" ( Atos 8:22-23 ), no conselho que ele dá aos cristãos a quem ele escreve para nutrir em si mesmos aquele "amor fervoroso" que "cobrirá o multidão de pecados" ( 1 Pedro 4:8 )? Não podemos nos aventurar a supor que ele deve ter sido lembrado do método de procedimento assim estabelecido, quando ele próprio ficou sob sua operação, quando o protesto privado falhou,Gálatas 2:11-14 )? Se assim fosse, oferece uma explicação adequada de sua franca aceitação da repreensão e de como São Paulo também "ganhou seu irmão" por sua ousadia justa.

Limitando-nos, como antes, aos incidentes em que o nome de São Pedro é mencionado, mas não esquecendo que ele provavelmente desempenhou um papel importante também nas palavras e atos com os quais os discípulos estavam coletivamente conectados, observamos, como próximo na ordem, a questão que ele colocou depois de ter testemunhado o fracasso de uma promessa brilhante no jovem governante que tinha grandes posses, e ouviu as advertências de seu Senhor contra os obstáculos que a riqueza apresentava a qualquer entrada verdadeira no reino de Deus.

Ele e seus irmãos discípulos relembram o dia em que abandonaram seu pequeno estoque de barcos e redes, seu lar e sua vida estável, e parecem ter direito a alguma recompensa especial. Eles declaram sua reivindicação e fazem sua pergunta: "Eis que deixamos tudo e Te seguimos; o que teremos, portanto?" ( Mateus 19:16-27 .

) A resposta vem a eles em palavras ditas com uma ironia triste e séria, como sendo tudo o que eles foram capazes de receber e esperando pela interpretação da experiência, para que seu verdadeiro significado possa ser lido com clareza. Aqueles que "deixaram casa ou esposa (aqui traçamos, provavelmente, uma referência especial ao questionador), ou irmãos, ou pais (aqui uma referência especial aos filhos de Zebedeu) ou filhos" deveriam "receber cem vezes mais neste tempo presente.

"Com isso, indicando, como por um toque de mestre, que a imagem desenhada não deveria ser tomada como implicando uma época de prosperidade e sucesso terrenos, encontramos acrescentado no relatório, que podemos legitimamente conectar mais intimamente do que o outro com As lembranças de São Pedro, as palavras significativas "com perseguições" ( Marcos 10:30 ).

Poderia haver novos lares, mas seriam lares para o exílio caçado; novos parentes e amigos na comunhão de Cristo, mas deveriam ser dados àqueles que descobriram que os inimigos de um homem eram os de sua própria casa. A isso, no relato de São Mateus (19:28), foi acrescentada a promessa, misteriosa e simbólica em sua linguagem, de que o questionador e seus condiscípulos "na regeneração, quando o Filho do Homem se assentar no trono da sua glória ”, devem compartilhar essa glória com Ele, e eles mesmos “se sentam em doze tronos, julgando as doze tribos de Israel.

" Aqui também traçamos a impressão deixada pelas palavras nas declarações posteriores do discípulo. Essa "regeneração", não apenas da alma individual, mas de toda a ordem do universo, o que era senão a "restauração de todas as coisas " que aparece no discurso de São Pedro em Atos 3:21 , a "salvação pronta para ser revelada no último tempo" de 1 Pedro 1:5 , os "novos céus e nova terra" de 2 Pedro 3:13 ? um trono real, não encontramos seus ecos na "coroa de glória que não se apaga" de 1 Pedro 5:4 , na crença de que ele também seria "um participante da glória que estava para ser revelada" ( 1 Pedro 1:5 )?

A próxima etapa na educação especial do discípulo nos encontra quando os dois filhos de Jonas e de Zebedeu estavam com seu Senhor no Monte das Oliveiras. Eles ouviram as palavras que devem ter destruído muitas das esperanças que nutriam quando pensaram que o reino de Deus deveria aparecer imediatamente, e disseram-lhes enquanto olhavam com admiração para os imponentes edifícios do Templo que "nenhum pedra fique sobre outra que não se quebre" ( Marcos 13:2 ; Mateus 24:2 ; Lucas 21:6 ).

Eles vinham com suas perguntas em particular, como se meio que se esquivando da revelação a outros do que eles mesmos ainda desejavam saber. "Diga-nos o que serão essas coisas? E qual será o sinal quando todas essas coisas forem cumpridas?" Eles ouviram o grande discurso profético que os preparou para um tempo de guerra e pestilência e terremotos e tribulações, que lhes disse que o Evangelho deve primeiro ser proclamado a todos os pagãos, bem como a Israel ( Mateus 24:14 ), que lhes deu alusões misteriosas (estas também devem ser interpretadas pela experiência) quanto aos sinais que precederiam a destruição da cidade santa, que os deixaram sem uma nota de tempo claramente marcada quanto ao intervalo que deveria decorrer entre essa destruição e o glorioso Advento.

Desse ensino encontramos traços semelhantes na certa expectativa em 1 Pedro 1:13 , da "revelação de Jesus Cristo"; no destaque dado em 1 Pedro 3:20 ; 2 Pedro 2:5 ; 2 Pedro 3:6-7 , aos "dias de Noé", dos quais ele havia ouvido falar como análogo aos dias do Filho do Homem ( Mateus 24:37 ); na crença de que o dia do Senhor viria "como um ladrão de noite" ( 2 Pedro 3:10 ); que "os próprios céus" deveriam passar ( 2 Pedro 3:10 ); e na fé paciente que viu na demora daquela Vinda apenas uma prova da longanimidade de Deus, com quem "um dia é como mil anos, e mil anos como um dia"2 Pedro 3:8).

Não é sem significado, como indicando o propósito aparente de trazer os dois amigos para um companheirismo mais próximo em um momento em que um logo precisaria do conforto e simpatia do outro, que Pedro e João foram enviados juntos para preparar o quarto. em que os discípulos deveriam comer sua última Páscoa com seu Senhor antes que Ele sofresse ( Lucas 22:8 ).

Podemos imaginar como eles comungariam de tudo o que tinham visto e ouvido durante a agitação dos dias anteriores, com que vagas expectativas de sofrimento e glória estariam ansiosos por aquela refeição pascal. Os atos e palavras de Pedro naquela Última Ceia foram eminentemente característicos. Houve uma disputa entre os discípulos sobre qual deles deveria ser considerado o maior, no qual dificilmente podemos duvidar de que suas reivindicações foram questionadas e, talvez, também afirmadas.

Novamente eles ouviram o aviso que lhes dizia que todas essas disputas eram impróprias e fora de harmonia para aqueles que eram todos chamados para comer à mesa de seu Mestre e sentar-se em doze tronos julgando as doze tribos de Israel ( Lucas 22:30 ). Palavras foram seguidas de atos. O discípulo viu seu Mestre tomar sobre Si as vestes e o ofício de um escravo servil.

Cingido com a toalha de tal escravo, segurando a bacia que era fornecida para as abluções costumeiras da festa, Ele foi de um discípulo para outro e lavou os pés que haviam sido sujos nas estradas e ruas poeirentas que levavam do Monte das Oliveiras àquele lugar. câmara superior em Jerusalém. Ele veio, aparentemente, a Pedro por último, e foi recebido por palavras que lembram à nossa memória a confissão de sua pecaminosidade em Lucas 5:8 .

O apóstolo se esquivou de permitir que aquele a quem ele havia confessado como o Filho de Deus desempenhasse por ele esse ofício humilhante. Outros podem aceitar, mas não ele. Nem mesmo as palavras de advertência: "O que eu faço não sabes agora, mas saberás depois", o impediram de seguir sua primeira pergunta de surpresa: "Senhor, lavas-me os pés?" com a recusa peremptória: "Não me lavarás os pés enquanto durar o mundo.

"O caráter simbólico, quase podemos dizer o sacramental, do Ato foi sugerido em palavras cujo significado ele aprenderia à luz do que se seguiu: "Se eu não te lavar, você não terá parte comigo". depois, na veemência característica de quem buscava acima de tudo evitar o contato com qualquer coisa "comum ou impura" ( Atos 10:14), ele foi além do ato oferecido e, aqui novamente "sem saber o que ele disse", pediu que as mãos e a cabeça pudessem compartilhar aquela lavagem da qual tanto dependia, e foi recebido pela garantia de que, tendo sido mergulhado no águas purificadoras do Batismo (depois ele poderia vir para ver a purificação no sangue de Cristo), ele precisava apenas daquela lavagem dos pés que representava a renovação diária da alma de suas manchas diárias, e então estaria "totalmente limpo" ( João 13:1-16 ).

Não creio que seja fantasioso ver algo como uma referência alusiva mesmo aos incidentes externos desta história na palavra notável (ἐγκομβώσασθε) que São Pedro usa quando exorta aqueles a quem ele escreve a serem "vestidos de humildade", a cingir-se com aquela humildade como seu Senhor se cingiu com a toalha naquela noite de tristeza ( 1 Pedro 5:5 ); ou ao seu significado interno em sua declaração no Concílio de Jerusalém, de que a verdadeira pureza é aquela que vem pela fé ( Atos 15:9 ); ou seu ensino em 1 Pedro 3:21 , que a verdadeira idéia do batismo (a "lavagem" daquele que se banhou na pia da regeneração, Tito 3:5) é mais do que a eliminação da sujeira da carne e envolve a resposta (melhor, talvez, a pergunta e a resposta ) de uma boa consciência para com Deus.

A pergunta feita por Pedro quando ouviu as palavras que aterrorizaram os corações dos discípulos: "Em verdade vos digo que um de vós me trairá", e acenando para o discípulo a quem Jesus amava, sussurrou-lhe que ele deve perguntar de quem Ele falou, é do nosso ponto de vista atual principalmente interessante como um símbolo da intimidade confidencial entre os dois amigos. O que se seguiu trouxe imediatamente a impulsividade e fraqueza características do chefe dos apóstolos.

Ele ouviu palavras dificilmente menos terríveis do que aquelas que o haviam atingido com consternação: "Todos vocês ficarão ofendidos por minha causa esta noite", e ele rejeitou com pressa indignada o pensamento de que essas palavras poderiam ser verdadeiras para ele: "Embora todos os homens deveria ser ofendido em ti, mas eu nunca serei ofendido." Assustado com as palavras misteriosas: "Para onde eu vou, vocês não podem ir;" ele fez a pergunta: "Senhor, para onde vais?" E a resposta é tão misteriosa quanto antes: "Para onde eu for, não podeis seguir-me agora, mas seguir-me-eis depois.

" Parece-lhe que isso implica uma dúvida renovada quanto à sua firmeza, e ele pergunta mais uma vez: "Por que não posso te seguir agora? Eu darei minha vida por tua causa." Ele foi recebido (não é fácil determinar a sequência exata das palavras registradas pelos vários evangelistas) por um aviso sussurrado que lhe disse que uma hora de prova estava próxima, "Simão, Simão, eis que Satanás vos desejou para vos peneirar" (toda a companhia dos discípulos) "como trigo": "seguido pela terna e amorosa segurança," mas eu orei por ti , para que o teu a fé não desfaleça; e, quando te converteres, confirma os teus irmãos.

" Isso apenas levou a protestos reiterados: "Senhor, estou pronto para ir contigo, para a prisão e para a morte." E então, como se para fixar o sentimento de sua enfermidade indelevelmente em sua mente, prevendo a própria forma que tomar, ele ouviu suas próprias palavras repetidas com uma triste ironia: "Darás a tua vida por minha causa? Em verdade, em verdade te digo que não cantará o galo antes de me negares três vezes.

"A certeza confiante, no entanto, ainda não havia desaparecido, e a voz de advertência apenas gritou uma nova explosão de zelo falado em voz alta: "Embora eu devesse morrer contigo, ainda assim não te negarei." Olhando para o fato de que ele deve, com toda a probabilidade, como depois usou sua arma, ter sido um dos discípulos que exibiu as duas espadas que trouxeram com eles em resposta à insinuação profética do Senhor de que um tempo estava chegando quando, de seu ponto de vista terreno , a espada seria ao mesmo tempo necessária e inútil, parece provável que ele estivesse ansioso para mostrar sua destreza na defesa de seu Mestre contra o ataque antecipado.

( Mateus 26:31-35 ; Marcos 14:2-31 ; Lucas 22:31-38 ; João 13:36-38 .)

Aqui novamente traçamos o efeito daquela crise de sua vida no ensino de sua epístola. Ele havia sido ensinado por aquela terrível experiência que o "adversário, o diabo, anda rugindo como um leão, buscando a quem possa tragar", que era necessário, portanto, "ser sóbrio e vigiar, para resistir-lhe, firme na fé" ( 1 Pedro 5:8-9 ).

A noite continuou. Os discípulos ouviram, podemos acreditar, com pouca compreensão, as múltiplas promessas do outro Consolador ou Advogado, que deveria tomar o lugar de seu Senhor quando Ele deveria ter partido deles, à grande oração de intercessão que, como o verdadeiro Sumo Sacerdote, Ele ofereceu por Seu povo (João 14-17). Atravessaram o ribeiro de Cedrom, seguiram-no até ao Monte das Oliveiras; eles entraram no jardim do Getsêmani, cansados, exaustos, atordoados com a agitação e tristeza da noite.

Mais uma vez os três, Pedro, Tiago e João foram escolhidos entre os demais para uma proximidade especial de companheirismo. Oito permaneceram com as palavras de advertência de seu Senhor: "Orai para que não entreis em tentação", caindo em seus ouvidos, mas ouvidas como em um sonho cansativo. Eles, os três, foram levados com Ele alguns passos adiante, e viram e ouviram algo, mesmo em sua exaustão sonolenta, da misteriosa hora de agonia, a forma prostrada, o grito "Abba, Pai", a oração "Deixe isto cálice passe de mim.

" A própria intensidade de sua tristeza aumentou seu cansaço e eles adormeceram. Não é sem significado que quando o Cristo veio a eles e falou em tons meio de tristeza e meio de admiração, Ele se dirigiu principalmente a Pedro: "Simão , dormes tu? Não pudeste vigiar comigo nem uma hora?” No entanto, com a reprovação estavam misturadas palavras da mais gentil simpatia. O Mestre reconheceu imediatamente a força e a fraqueza do caráter do discípulo: “O espírito, na verdade, está pronto, mas a carne é fraca.

"Existiam impulsos ávidos, zelosos e nobres, mas careciam de estabilidade. A natureza inferior não podia sustentá-los. Ela cedeu sob a pressão e os derrubou com ela em sua queda. O sono voltou, mesmo depois desses palavras emocionantes, e foi interrompido apenas pelo passo da multidão e o brilho de tochas e lâmpadas e o choque de armas. Um estranho impulso impetuoso veio sobre o discípulo ardente quando ele sacudiu seu sono, talvez, não desconectado com as palavras que ele acabara de ouvir.

Chegara o momento em que ele poderia mostrar que, embora o espírito estivesse ansioso, a carne não era fraca. Ele não poderia agora desembainhar uma daquelas duas espadas das quais seu Senhor havia dito que eram "suficientes"! Ele desenhou. A única gota de sangue derramada em um conflito com armas terrenas em nome de Cristo foi derramada por Pedro, e por isso ele não ganhou o louvor e os agradecimentos ardentes com os quais contava, mas palavras de repreensão e advertência: "Embainha a tua espada na seu lugar, porque todos os que lançam mão da espada à espada perecerão.

"Ele aprendeu a lição que seus autodenominados sucessores, mas muitas vezes esqueceram que não era por tais armas que a causa de Cristo e Seu reino deveria ser defendida. ( Mateus 26:36-46 ; Marcos 14:32-42 ; Lucas 22:40-46 .)

Não precisamos seguir em detalhes todos os incidentes daquela noite terrível e da madrugada que se seguiu. Nenhum dos Onze teve coragem de ir com seu Senhor para a prisão e para a morte. Dois deles, no entanto, foram atraídos em parte, podemos acreditar, pelo amor que, apesar de sua falta de coragem, não se extinguiu, em parte por uma curiosidade ansiosa e ansiosa "para ver o fim", para seguir a procissão como ela serpenteava pelas encostas do Monte das Oliveiras, atravessando o Cedrom, dentro dos portões da cidade, até o pátio do palácio do Sumo Sacerdote.

E esses dois eram os que vimos como sempre associados por laços de amizade mais próximos, Simão, filho de Jona, e João, filho de Zebedeu. Este último tinha, neste caso, vantagens que faltavam ao primeiro. Possivelmente um status social e uma cultura um pouco mais elevados, possivelmente algum relacionamento distante, possivelmente novamente algum contato casual em visitas anteriores a Jerusalém o fizeram conhecer pessoalmente Caifás ou Anás.

Ele mesmo entrou no pátio; ele ganhou o direito de entrada para seu amigo, e o pescador galileu, depois de negar apressadamente, ao entrar, que ele havia sido um discípulo de Jesus, encontrou-se no meio da multidão de soldados e servos, homens e mulheres, que estavam juntando-se ao redor do fogo de carvão. Perguntas foram naturalmente feitas sobre quem era o estranho. Sua entonação provinciana denunciava que ele era galileu.

A luz do fogo mostrou aos soldados as mesmas feições que eles haviam visto ao luar na briga momentânea, na qual o servo do Sumo Sacerdote perdera a orelha. O discípulo, cansado e atordoado pela tristeza, não suportou a torrente de interrogações que caiu sobre ele. As palavras apressadas de negação escaparam de seus lábios, e ele mudou de posição, deixando o fogo ardente para a relativa escuridão da varanda.

Mas lá também ele foi perseguido. Uma e outra vez, agora com o agravamento de um juramento proferido precipitadamente, ele afirmou que não era um discípulo de Jesus de Nazaré, que era um estranho para ele. Em três ocasiões, portanto, mas com múltiplas variações e reiterações de negação em cada uma, ele cumpriu a predição de advertência de seu Senhor. E então o galo cantou, e aquela previsão feriu sua memória.

Se tivesse sido deixado para fazer seu trabalho sozinho, poderia muito bem tê-lo levado a um desespero como o de Judas. Assim sendo, o momento coincidiu com aquele em que Jesus foi conduzido da sala em que Anás havia feito seu inquérito preliminar ao tribunal em que o Sinédrio estava sentado, e "o Senhor voltou-se e olhou para Pedro" com um olhar, nós pode muito bem acreditar, de inefável tristeza e compaixão.

O coração do discípulo comoveu-se no mais íntimo, e ele se jogou no chão (sigo a interpretação mais natural de Marcos 14:72 ) e irrompeu em lágrimas amargas e arrependidas.

( Mateus 26:69-75 ; Marcos 14:66-72 ; Lucas 22:54-62 ; João 18:15-27 .)

Não podemos ler suas epístolas sem ver que o que o apóstolo então testemunhou deixou nele uma impressão indelével. Ele havia sido uma "testemunha ocular" dos sofrimentos do Cristo ( 1 Pedro 5:1 ). Ele sabia daqueles "bufetes" no palácio do Sumo Sacerdote que o sem pecado havia suportado com tanta paciência silenciosa ( 1 Pedro 2:19-23 ).

Ele havia encontrado cura para sua própria alma naquelas marcas lívidas que o flagelo então infligiu. Ele sentiu que ele também era uma ovelha que havia se desviado e que havia sido trazido de volta ao redil por Aquele que era o verdadeiro Pastor e Protetor de sua alma ( 1 Pedro 2:24-25 ). Ele havia sido ensinado pela terrível experiência de sua própria fraqueza em "negar o Senhor que o resgatou" ( 2 Pedro 2:1 ), a intensidade desse pecado quando não era a falha momentânea de fé e coragem, mas o persistente apostasia de uma vida.

Ele havia aprendido também que um "espírito altivo precede a queda", que "Deus resiste aos orgulhosos e dá graça aos humildes" ( 1 Pedro 5:5 ).

Os registros dos Evangelistas deixam as horas que se seguiram, no que diz respeito a Pedro, sob o véu do silêncio. Podemos inferir do fato de que São João ficou ao lado da cruz, e que ele não o fez, que ele não teve coragem de olhar para os sofrimentos do Mestre que ele havia prejudicado tão profundamente, e que o dia que se seguiu foi passado por ele. na silenciosa agonia da contrição, nas dores de parto de uma nova vida surgindo da morte.

É significativo, entretanto, que quando ele aparecer novamente, esteja em companhia do discípulo amado. Não é uma inferência forçada desse fato que ele o procurou como alguém a quem ele poderia derramar a dor e a penitência de sua alma sem medo de ser reprovado ou repelido. Como se tivessem mantido juntos uma vigília de tristeza e oração na noite que se seguiu ao sábado, eles deixaram seu alojamento em Jerusalém na madrugada do dia seguinte e saíram dos portões da cidade para o jardim ou pomar onde, como St. João sabia, o corpo de seu Senhor havia sido sepultado no sepulcro escavado na rocha ( João 20:3 ).

É claro que eles foram na expectativa de encontrar o corpo lá, com o propósito, talvez, de participar das honras fúnebres que eles deviam saber que as duas Marias e Salomé (a mãe do discípulo amado), estavam prestes pagar a ele, após a conclusão do embalsamamento apressado que se seguiu à crucificação ( Lucas 14:1 ).

Sua ansiedade era demonstrada pela rapidez com que corriam. João foi o primeiro a chegar ao sepulcro e a ver que estava vazio e que o lençol e as bandagens estavam separados no recesso. Pedro seguiu e olhou para dentro. O corpo não estava lá, e então uma nova fé e esperança brotaram em seus corações. Palavras às quais eles haviam dado pouca atenção na época voltaram à sua memória ( Mateus 17:9 ; Mateus 20:19 ; Marcos 9:9 ; Marcos 10:34 ; Lucas 18:33 ), e agora eles acreditavam em seu cumprimento .

Essa fé foi confirmada pela visão em uma manifestação que não está totalmente registrada nos Evangelhos, mas foi recebida nas tradições gerais da Igreja. O Senhor ressuscitado "apareceu a Simão", "foi visto por Cefas" ( Lucas 24:34 ; 1 Coríntios 15:5 ).

A ausência de qualquer outro registro sugere a inferência de que foi apenas uma visão de um momento, com poucas palavras ou nenhuma, mas, podemos acreditar, com um olhar tão cheio de pena perdoadora quanto o que caiu sobre ele enquanto estava sentado. no portão do palácio do Sumo Sacerdote. Segue-se disso que devemos separar os dois Apóstolos do resto dos discípulos, que não puderam receber o relatório da Ressurreição trazido pelas duas Marias e Salomé.

Na noite daquele dia, Pedro compartilhou com os outros a alegria de ouvir as palavras familiares de bênção "Paz seja convosco", no sopro que deve ter emocionado cada nervo de sua vida espiritual, nas palavras que lhes deram o novo poder misterioso, não apenas como antes, "para ligar e desligar", para distinguir, ou seja . o que era ou não obrigatório nos preceitos da Lei, mas para lidar com aqueles que transgrediram os grandes mandamentos "perdoando" ou "retendo" pecados de acordo com a visão profética que eles receberiam pelo dom do Espírito, habilitado para discernir penitência de impenitência no coração do ofensor ( João 20:22-23 ).

Do exercício deliberado desse poder por Pedro, temos exemplos nos casos de Ananias e Safira ( Atos 5:1-10 ), de Simão, o Feiticeiro ( Atos 8:20-21 ), em sua condenação dos falsos mestres de 2 Pedro 2:12 .

Traços menos diretos disso são encontrados em sua proclamação do perdão dos pecados, como segue sobre arrependimento, fé e batismo, em Atos 2:38 ; Atos 3:19 , na ênfase que ele dá à verdade de que o Amor é o grande absolvedor, cobrindo a multidão de pecados ( 1 Pedro 4:8 ).

A semana que se seguiu foi passada, podemos acreditar, como outros judeus devotos a passaram, nas solenidades dos sete dias da grande festa pascal, provavelmente nos serviços do Templo, recordando as palavras de seu Senhor, em oração e meditação, em pesquisar as Escrituras com a nova luz lançada sobre eles pelo fato de que seu Senhor ressuscitou dos mortos. Os discípulos, entretanto, sentiram que agora eram homens marcados no meio de uma multidão hostil.

No final da semana, como no início, eles ainda se reuniam, muito provavelmente no cenáculo pertencente a alguém que era um discípulo em segredo, que os recebera quando comeram a última Páscoa e foram ensinados a partir de agora a partam o pão e bebam vinho em memória do seu Senhor. E "as portas foram fechadas por medo dos judeus" ( João 20:19 ; João 20:26 ).

Mal podemos duvidar de que eles estavam obedecendo a esse comando, quando por um breve momento viram a amada Forma mais uma vez e ouviram as palavras que repreenderam a incredulidade de Tomé: "Bem-aventurados os que não viram e creram". Desses, temos um eco que não deve ser confundido com as palavras de 1 Pedro 1:8 "A quem não vistes amais; em quem, embora agora não o vejais, mas crendo , vos regozijais com alegria indizível e cheia de glória ."

A festa terminou e os discípulos, não tendo nenhum chamado para nenhum trabalho imediato em Jerusalém, voltaram com os outros peregrinos para a Galiléia. O Senhor deles realmente os havia ordenado que voltassem e, em uma mensagem enviada especialmente, havia dado a Pedro a esperança de que Ele os encontraria lá ( Marcos 16:7 ; Mateus 28:7 ).

Parecia não haver razão para que eles não preenchessem o intervalo de expectativa com trabalho honesto, e eles voltaram ao trabalho de sua escala anterior no mar de Tiberíades. Pedro e Tomé e Natanael e Tiago e João e dois outros discípulos não identificados estavam juntos, podemos acreditar, em Cafarnaum ou Betsaida. Um impulso veio a Pedro, não alheio, talvez, às muitas lembranças da cena e do ato, que o levaram a propor, ao pôr do sol, que saíssem juntos no barco e pescassem.

Ele esperava ver mais uma vez aquela forma do Filho do Homem andando sobre as águas? Ele esperava mostrar que sua fé e amor eram mais fortes do que antes? A noite passou, amanheceu. A névoa da manhã pairava sobre a costa. Eles viram o contorno indistinto da figura de um homem na praia. Eles ouviram uma voz, como a de um viajante que passava, saudando-os na frase familiar que era usada ao falar com os de sua classe: "Ei, rapazes, vocês têm alguma comida com vocês?" Uma ordem, dada em resposta à resposta negativa deles, para que lançassem a rede à direita do barco, não sugeria nenhum outro pensamento além de que estavam ouvindo o conselho de alguém mais familiarizado do que eles naquela região do lago. , que sabia melhor onde os peixes costumavam enxamear em cardumes.

Mas quando as redes ficaram cheias, de modo que tiveram dificuldade em retirá-las, o discípulo a quem Jesus amava, lembrando-se de como uma vez antes haviam pescado tal pescaria depois de uma noite de trabalho infrutífero, sussurrou a seus amigos que o estranho não era outro senão o Senhor. O mais impetuoso Pedro, assim que ouviu as palavras, cingindo sua túnica de pescador em torno de seus lombos, atirou-se na água, nadou os duzentos côvados que estavam entre ele e a praia e alcançou os pés de seu Mestre.

Ele e os outros discípulos puxaram a rede para a margem, contaram os peixes que haviam pescado e, a Seu comando, prepararam sua refeição simples com a lenha que Ele acendera na praia. Poucas palavras trocaram entre eles, mas mais uma vez, como antes, quando os Cinco Mil e os Quatro foram alimentados por Ele, foi Ele quem lhes deu o pão e o peixe que formavam sua refeição. A refeição acabou e então ele ouviu a pergunta, dirigida a ele como palavras semelhantes haviam sido dirigidas antes ( João 1:42 ; Mateus 16:17 ), por seu nome anterior e terreno, "Simão, filho de Joannes (eu dou a leitura dos melhores MSS.

), amas-me mais do que estes me amam?" A pergunta soou para ele quase como uma reprovação. Lembrou-se da hora em que ele se gabou de que o amava mais, que embora todos os outros pudessem negá-lo, ele não negaria, mas estava pronto para ir com Ele para a prisão e para a morte. Ele respondeu como na plenitude do coração, mudando a palavra que havia sido usada: "Sim, Senhor, tu sabes que te amo ", como amigo ama amigo, como o estudioso deve amar o Mestre [7], e foi-lhe dito como ele deveria demonstrar essa afeição pelas palavras "Alimente meus cordeiros.

" A pergunta foi feita novamente e respondida como antes, seguida pela ordem que apontava para uma obra mais elevada e mais ampla: "Sê o pastor das minhas ovelhas". seu Senhor, como se sua declaração anterior ainda tivesse deixado alguma dúvida persistente e, atormentado pela desconfiança que as palavras pareciam implicar, havia algo de protesto impaciente em sua terceira resposta: "Senhor, tu sabes todas as coisas, tu sabes que Eu te amo.

" E ainda veio o mesmo comando, variado em sua forma, "Alimente minhas ovelhas:" cordeiros e ovelhas (προβάτια em sua força diminuta parece escolhido para incluir ambos) deveriam ser entregues aos seus cuidados. E então, como se para consolá-lo pela dor do momento anterior, ele ouviu as palavras proféticas que lhe mostraram que o Mestre, que "sabia todas as coisas", tinha realmente lido os segredos de sua alma, e agora via ali o amor que suportaria muitos longos anos de trabalho e o tornaria fiel até a morte: "Em verdade, em verdade te digo, quando eras mais jovem, costumavas cingir-te a ti mesmo e andavas para onde queres, mas quando fores velho , outro te cingirá e te levará para onde tu não quiseste.

" O discípulo amado, que sobreviveu a seu amigo por muitos anos, viveu para registrar como essas palavras foram cumpridas pela morte pela qual Pedro glorificou a Deus. Mas para o próprio Pedro, o primeiro pensamento ao ouvir sobre seu próprio futuro, foi o forte desejo conhecer também a de seu amigo. Deveriam eles, cuja amizade até então tinha sido "amável e agradável" em sua pureza, ser divididos ou unidos em sua morte? "Senhor, e que fará este homem?" Seu desejo não era para ser satisfeito.

Ele deveria usar o presente e deixar o futuro nas mãos do Pai: "Se eu quiser que ele fique até que eu venha, o que te importa?" ( João 21 )

[7] Eu me esforcei para expressar por uma paráfrase a distinção indubitável entre ἀγαπῶ e φιλῶ, entre βόσκω e ποιμαίνω.

Aqui, ainda, os sentimentos suscitados pelas palavras deixaram múltiplas marcas nos escritos do Apóstolo. À medida que a idade avançava, ele lembrou que o Senhor Jesus Cristo havia mostrado a ele que o abandono do tabernáculo de sua carne não seria pelo lento declínio da velhice, mas seria rápido e repentino em seu caráter (consulte a nota sobre 2 Pedro 1:14 ).

Sua responsabilidade para com seus companheiros de trabalho no ministério do Evangelho é que eles também sejam "pastores do rebanho", ansiosos e prontos como ele próprio esteve a serviço dAquele que era o principal pastor e guardião de suas almas ( 1 Pedro 5:2 ; 1 Pedro 2:25 ).

O incidente assim lembrado é o último em que o nome de Pedro nos encontra nos registros do Evangelho. Podemos apenas lembrar que ele provavelmente estava entre os quinhentos irmãos que, reunidos, podemos acreditar, por seu testemunho da ressurreição, de Cafarnaum e Betsaida e Caná e Corazim (o núcleo das Igrejas da Galiléia que aparecem em Atos 9:31 ), foram permitidos, como os Onze, ver por alguns momentos a presença visível de seu Senhor ressurreto; que ele era um participante da missão que os enviou para ensinar, não apenas Israel, mas todas as nações do mundo pagão, e batizá-los em Nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo; que a ele também foi dada a promessa de sinais que atestariam sua missão, expulsando demônios, falando em novas línguas, pegando em serpentes (Mateus 28:16-20 ; Marcos 16:17-18 ).

Quatro semanas se passaram e então eles subiram a Jerusalém e se reuniram como antes. Mais uma vez eles O viram, e agora a reunião foi mais longa. Retomando Seu antigo caráter e trabalho como um Mestre, um Rabino instruindo Seus estudiosos na casa do Intérprete, Ele os conduziu através da Lei, Profecia e Salmos, e os ensinou a entender os significados que antes estavam ocultos, quando eles testemunharam de Si mesmo. ( Lucas 24:44-45 ).

Eles aprenderam dEle qual seria o esboço de seu ensino futuro, como eles deveriam pregar "arrependimento e remissão de pecados a todas as nações, começando por Jerusalém", como Ele lhes enviaria a promessa de Seu Pai, como eles seriam permanecer na cidade, embora cheia de seus inimigos, até que essa promessa fosse cumprida, e eles deveriam ser dotados, antes que não se passassem muitos dias, "com poder do alto".

E então eles seguiram o mesmo caminho, provavelmente na mesma hora, como aquele que haviam trilhado na inesquecível noite de tristeza, descendo até o vale do Cedrom, subindo as encostas do Monte das Oliveiras e passando pelo Getsêmani, até que chegaram a Betânia. Eles tinham mais uma pergunta a fazer. Ele tinha uma última palavra a dizer. Eles desejavam, como antes, saber se o reino de Deus deveria aparecer imediatamente ( Lucas 19:11 ), se naquela época Ele restauraria novamente o Reino a Israel.

Eles ouviram palavras, as últimas que ouviram daqueles lábios divinos, que não lhes foi dado conhecer os tempos e as épocas que o Pai havia fixado por Sua própria autoridade suprema. No devido tempo, essa restituição, não apenas de Israel, mas do universo [8], deveria vir. Nesse ínterim, sua tarefa era clara: "Permanecei na cidade de Jerusalém até que do alto sejais revestidos de poder, e sereis minhas testemunhas em Jerusalém e em toda a Judéia e Samaria, e até os confins da terra.

" E então tudo acabou. "Ele se separou deles e foi levado para cima, e uma nuvem O recebeu fora de sua vista." não mais olhando para o Céu. Tão certo quanto O viram ir para o Céu, certamente O verão voltar. Triste e silenciosamente, mas cheios de grande alegria, os Onze retornaram seus passos para o cenáculo em Jerusalém.

Para Pedro, como para os outros, era verdade que o treinamento do discípulo havia terminado, que a obra do Apóstolo estava para começar ( Atos 1:1-12 ).

[8] O estudante atento dos Atos não pode deixar de reconhecer a conexão de pensamento entre o ἀποκαθιστάνεις de Atos 1:6 e o ​​ἀποκατάστασις πάντων de Atos 3:21 .

CAPÍTULO II

Vida de São Pedro. A Obra do Apóstolo

Nenhum leitor atento pode passar do estudo dos Evangelhos para o dos Atos, sem ficar impressionado com o tipo diferente de personagem que nos é apresentado em conexão com o nome de Simão Pedro. O discípulo impulsivo, rebelde e instável, proferindo apenas algumas perguntas apressadas e exclamações apaixonadas, tornou-se o governante de uma comunidade, capaz de se dirigir à multidão e ao Sinédrio em arengas bem ordenadas e elaboradas.

A mudança é ainda mais perceptível pelo fato de que não podemos explicá-la pela hipótese de uma mera diferença de autoria. Pois o escritor dos Atos foi também o escritor de um Evangelho, e a diferença não é menos marcante quando comparamos uma história com a outra, do que quando tomamos o Evangelho de São Mateus ou de São Marcos como padrão de comparação com o Atos. Algo, sem dúvida, se deve ao objetivo do escritor e ao ponto de vista do qual ele escreveu; algo também para a diferença entre os informantes do escritor nos dois casos.

Era, pelo menos em parte, seu propósito apresentar São Pedro a seu amigo italiano Teófilo como o chefe de uma grande e influente seção da Igreja, representando essa seção não no espírito de partido, mas no de uma sábia e digna moderação, visando a unidade e a paz. Ao coletar materiais para suas duas histórias, ele dependeria, pela primeira vez, de relatos que vieram, direta ou indiretamente, de discípulos galileus, que conheceram Simão Barjonas nos dias do ministério de nosso Senhor, cuja memória foi armazenada com o que deveríamos chamam as anedotas desse período de sua vida.

Ao reunir informações para o segundo, seus fatos viriam principalmente dos membros da Igreja em Jerusalém, para quem Pedro era um nome familiar como alguém tido em honra e estima, quase de fato em temor ( Atos 5:13-15 ). A impressão assim formada tenderia, pela natureza das coisas, a dar um tom de cor às representações do escritor. O que ele ouvia ora de um ouvinte, ora de outro dos discursos do apóstolo teria que ser colocado em ordem e reproduzido com algo da própria habilidade do escritor e em sua própria fraseologia.

Há, no entanto, um fundamento mais profundo de diferença, e isso é encontrado na mudança real que ocorreu no caráter de São Pedro. Aquela noite de covardia e negação, aquela terrível experiência de sua própria fraqueza, aquele olhar que arrancou lágrimas amargas de arrependimento, foi, como as palavras de seu Senhor indicaram ( Lucas 22:32 ), tão verdadeiramente a hora de sua conversão quanto a hora de sua conversão. visão no caminho de Damasco foi a conversão de São Paulo.

O novo homem nasceu então nele para uma vida consciente. Foi fortalecido, quase assim que nasceu, pelos poderes especiais do dom pentecostal. Admitindo, mesmo por motivos meramente humanos, que São Lucas pretendesse reproduzir fielmente o que ouvira sobre os dois períodos da vida de São Pedro, a diferença entre eles não pode ser considerada senão como uma prova e uma medida do poder transformador de a graça de Deus.

Simão Barjonas tornou-se mais completo do que nunca até agora, o Cefas, o Pedro, da designação profética de seu Senhor. É significativo que, exceto na história de Cornélio ( Atos 10:5 ; Atos 10:32 ) e na fala de Tiago, irmão do Senhor ( Atos 15:14 ), o nome Simão cai inteiramente em segundo plano, e ele é conhecido apenas como Pedro.

Foi, podemos acreditar, em parte devido à influência do discípulo amado, em parte às palavras proferidas pelo Cristo em João 20:21-23 ; João 21:15-23 , que a autoridade do apóstolo não sofreu diminuição em conseqüência de sua grave queda, que ninguém jamais o censurou por ter negado seu Senhor.

Que essa negação tenha encontrado um lugar em todos os registros do Evangelho, pode ser aceito como prova de que ele, por sua vez, não desejava abafá-la ou ocultá-la na obscuridade. Foi para ele, podemos muito bem acreditar, que experiência diferente, mas análoga, foi para São Paulo, uma prova permanente da misericórdia de Deus e do poder de Sua graça, que ele ressuscitou após uma queda tão grande.

Há uma calma significativa no primeiro ato que se seguiu à Ascensão. Os discípulos, homens e mulheres, que formavam o núcleo da futura Igreja, cento e vinte em número, foram reunidos. Eles foram pela primeira vez dirigidos como uma comunidade por alguém a quem eles viam como seu líder natural. O lugar deixado vago pela morte de Judas teve de ser preenchido para que os apóstolos pudessem mais uma vez encontrar Israel como representantes das doze tribos.

A traição do apóstolo teve que ser colocada sob tal luz, que os homens pudessem ver que, embora fosse de um ponto de vista a frustração de um chamado divino, era, de outro, a realização de um propósito divino. Ele mostrou que não havia estudado em vão na escola de interpretação profética de seu mestre. As Escrituras que falavam do sofredor justo como vítima de uma traição básica ( Salmos 69:25 ; Salmos 109:8 ) precisavam ser cumpridas no caso do sofredor ideal.

O discípulo que deveria ser escolhido para preencher o lugar vago deveria ser qualificado para ser, como os Onze, uma testemunha da Ressurreição. Na oração que antecede a escolha final se refere a Cristo como "conhecedor dos corações de todos os homens" ( Atos 1:24 ) temos um ponto de contato, com quase as últimas palavras do discípulo registradas nos Evangelhos "Senhor, tu sabes todas as coisas" ( João 21:17 ), com o discurso subsequente do Apóstolo quando apelou, no concílio de Jerusalém, a "Deus que conhece os corações de todos os homens" ( Atos 15:8 ).

A companhia foi reunida como antes, presumivelmente os cento e vinte (mas possivelmente, como alguns pensaram, apenas os Doze), que foram mencionados em Atos 1:15 . Eles estavam em uma atitude de intensa expectativa espiritual, esperando até que fossem "dotados de poder do alto". Dia a dia as ruas da cidade ficavam mais densamente apinhadas de peregrinos de todas as partes do mundo para celebrar a próxima Festa de Pentecostes, a Festa das Semanas, da Colheita, de Levítico 23:15 ; Deuteronômio 16:9 .

Foi um dia relacionado na tradição judaica com uma grande revelação, com a pronúncia das grandes Dez Palavras, ou Leis, no Sinai. A noite anterior ao Pentecostes foi especialmente apropriada no uso judaico, para uma ação de graças solene por essa revelação da Vontade Divina (Schöttgen, Hor. Hebr . em Atos 2:1 ). Nesse momento, a oração seria naturalmente mais sincera e intensa do que nunca.

As palavras de seu Senhor "Quanto mais o vosso Pai celestial dará o seu Espírito Santo aos que Lhe pedirem?" ( Lucas 11:13 ) estaria soando, por assim dizer, nos ouvidos de Pedro e seus irmãos apóstolos.

E assim a promessa foi cumprida. Eles olharam e viram, por assim dizer, uma chuva de línguas de fogo pairando sobre eles, tão distribuídas (este e não "dividido" é o significado da palavra grega) que ninguém ficou sem sua porção da chama flamejante. Eles ouviram o som, agora não da respiração sussurrada e silenciosa, que antes era o símbolo externo da operação silenciosa do Espírito ( João 20:22 ), mas o som de um vento forte e impetuoso varrendo-os.

E essa maravilha externa foi apenas o sinal de uma mudança repentina e surpreendente em sua consciência espiritual. Eles explodiram em um êxtase de adoração como nunca haviam experimentado antes. Bênçãos, louvores, doxologias, como eles podem ter ouvido antes enquanto estavam nos pátios do Templo, e ouviram as devoções dos peregrinos de muitas terras, mas nunca haviam até então tentado participar, agora irromperam de seus lábios. com uma fluência maravilhosa.

Eles estavam conscientes de novas simpatias com aqueles adoradores de longe. Eles os convidaram a se unirem em seus hinos de louvor enquanto contavam os grandes feitos que Deus realizara por eles. A "expressão" parece ter um caráter diferente da fala comum e não foi usada como instrumento de ensino. As analogias às quais São Paulo se refere em 1 Coríntios 13:1 ; 1 Coríntios 14:7-8 , sugere o pensamento de que as palavras de adoração extática foram proferidas em tons de louvor, e que o que a multidão ouvia era da natureza de um canto jubiloso [9].

Alguns, enquanto ouviam, perguntavam seriamente qual era o significado desse arrebatamento inesperado. Alguns, observando as manifestações externas de um humor tão diferente do nível frio dos adoradores comuns, chegaram à conclusão cínica de que os homens que assim falavam estavam "cheios de vinho novo" e não sabiam o que faziam [10]. ( Atos 2:1-13 .)

[9] Seria fora de lugar aqui entrar em qualquer discussão sobre a natureza do Dom de Línguas, e eu me contento em me referir ao Artigo sobre esse assunto no Dicionário da Bíblia de Smith .

[10] Pode-se notar como uma coincidência interessante, que São Paulo contrasta o que podemos nos aventurar a chamar de duas formas de estimulação. "Não vos embriagueis com vinho, … mas enchei-vos do Espírito" ( Efésios 5:18 ).

Quando o sinal e a maravilha fizeram seu trabalho de reunir uma multidão de ouvintes ansiosos, respondendo a esse respeito ao relato de São Paulo sobre o fim para o qual o dom de línguas foi concedido ( 1 Coríntios 14:22-23 ). , São Pedro levantou-se, como o líder reconhecido da companhia, e falando, ou no aramaico, que era a fala comum de Jerusalém, ou, como parece mais provável, no grego com o qual, como galileu, ele provavelmente estava familiarizado, e que era o meio natural de comunicação com os judeus helenísticos da dispersão, apareceu em seu novo personagem.

A "palavra profética" estava agora nele, e ele havia sido ensinado a entender essa palavra como havia sido proferida pelos profetas mais antigos. (Comp. 2 Pedro 1:19-21 .) Com uma coragem que apresentou um contraste quase milagroso com sua recente covardia, ele pressionou a consciência dos governantes e das pessoas pelo pecado de que eram culpados ao condenar e crucificar Aquele que era de fato o seu Senhor.

Ele deu seu testemunho de que aquele Senhor ressuscitou dos mortos, porque não era possível que Ele fosse preso pelas ligaduras da morte, ou que o Santo visse a corrupção e fosse deixado no Hades. Ele os chamou ao arrependimento e ao batismo. Ele proclamou a eles a remissão dos pecados e prometeu que eles também receberiam o dom do Espírito Santo. Podemos traçar as lições ensinadas pela experiência daquele dia nas palavras com que ele fala, no final de sua vida, sobre a obra do Espírito.

Para ele, a "palavra profética", como um poder vivo e permanente, era mais do que a glória "excelente" que ele vira no Monte da Transfiguração ( 2 Pedro 1:19 ). Ele havia aprendido que a profecia nunca veio pela vontade do homem, mas que os homens santos de Deus falaram, como ele mesmo havia falado, sua consciência humana cooperando, mas não se originando, pois eles foram "carregados" (o mesma palavra usada para " vento forte e impetuoso") pelo Espírito Santo ( 2 Pedro 1:21 ).

O grande aumento do número de discípulos que se seguiram, a necessidade de organizar e orientar a vida de uma grande comunidade, deve ter chamado e desenvolvido outros dons espirituais, como os das "ajudas" e "governos" de 1 Coríntios 12:28 , de caráter mais permanente. O pescador galileu tornou-se, em certo sentido, o originador da política e do ritual da Igreja, "ligando" e "desligando" de acordo com a sabedoria que lhe foi dada.

Não houve, entretanto, nenhuma interrupção abrupta na continuidade externa de sua vida. O antigo hábito de devoção ainda continuou, e os serviços habituais do Templo em que seu Mestre se deliciava e que Ele duas vezes se esforçou para restaurar sua antiga pureza ( João 2:14-16 ; Mateus 21:12 ) ainda o viam. entre a multidão de adoradores.

Tampouco era a velha amizade com o filho de Zebedeu, a quem ele havia se voltado na amargura de sua tristeza arrependida, menos íntima do que antes. "Pedro e João subiam juntos ao templo à hora da oração, sendo a hora nona" ( Atos 3:1 ). A cura do aleijado na porta do templo chamada Formosa mostrava que o poder que seu Senhor lhe dera para curar doenças não havia diminuído.

Ele havia aprendido que não era por "prata ou ouro" que as necessidades dos homens, fossem corporais ou espirituais, seriam removidas, mas pelo nome de Jesus Cristo de Nazaré, que curou o aleijado em Betesda ( João 5:2 ; João 5:14 ) e que estava presente para curar agora, assim como depois ensinou que não era "pela prata e pelo ouro" que os homens eram resgatados do poder de uma vida má, mas pelo "precioso sangue de Cristo " ( 1 Pedro 1:18-19 ).

Ao falar desse trabalho de cura, ele negou que fosse devido a qualquer poder ou piedade de sua autoria. Foi obra do "Deus de Abraão, de Isaque e de Jacó" (observamos o uso pelo discípulo do mesmo nome com o qual seu Mestre havia repreendido a incredulidade do sacerdócio saduceu ( Mateus 22:32 )) , que assim "glorificou a Seu Filho Jesus", como antes O havia glorificado nos dias de Seu ministério ( João 5:20 ; João 12:28 ) por meio de obras semelhantes de cura.

Mais uma vez, ele pressionou as pessoas que haviam sido reunidas pelo relato do milagre, assim forjado sua culpa em negar o Santo e o Justo (comp. 1 Pedro 3:18 , para um uso semelhante do mesmo epíteto), e preferindo a ele alguém como Barrabás, e ele falou a eles, no poder de sua nova "palavra profética" dos "tempos de refrigério" que estavam à mão para aqueles que os buscavam e poderiam ser apressados ​​pelo arrependimento, de a "restauração de todas as coisas" que jazia em um futuro distante que ele não ousaria definir.

O relato de São Lucas sobre suas palavras está, como deve ser notado, em exato acordo com seus próprios ensinamentos posteriores, quando ele exorta os crentes em Cristo a "esperar e apressar a vinda do dia de Deus", e declara que ele e eles são esperando um novo céu e uma nova terra, onde habita a justiça ( 2 Pedro 3:12-13 ).

Em ambas as passagens encontramos um eco das palavras que foram ouvidas apenas por Pedro e os dois filhos de Zebedeu: "Em verdade Elias virá primeiro e restaurará todas as coisas" ( Mateus 17:11 ). Nessa expectativa, ele se viu em harmonia com a longa linhagem de profetas que falaram dessas coisas (Comp. 2 Pedro 3:2 ).

O fiel testemunho assim prestado levou a seus resultados naturais. Os dois discípulos foram levados perante os sacerdotes saduceus que não podiam suportar o testemunho assim dado da Ressurreição do Cristo, e agora a coragem de Pedro não lhe faltou, e ele estava pronto para ir até a prisão, e, pode ser , até a morte por causa de seu Senhor ( Lucas 22:33 ).

Quando ele foi levado no dia seguinte perante o Tribunal que havia julgado e condenado seu Senhor, ele foi fortalecido por uma nova consciência de que o Espírito que havia recebido estava falando por meio dele. Agora ele entendia o que não era "pensar ansiosamente" ou "premeditar" quando confrontado até mesmo com os governantes de seu povo ( Mateus 10:19 ).

E com uma ousadia que pode muito bem tê-los assustado, ele reproduz as mesmas palavras que, quando saíram dos lábios de nosso Senhor, despertaram o próprio frenesi do ódio. Os principais sacerdotes e fariseus ouviram mais uma vez que "a pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular" e que eles eram os construtores sobre os quais recaía a culpa dessa rejeição. ( Atos 4:11 ; Mateus 21:42 .

) Essa imagem, tão intimamente ligada ao seu próprio nome, ficou gravada em sua memória até o fim ( 1 Pedro 2:7 ) Que eles ouviram tal repreensão desses camponeses da Galiléia, "homens indoutos e ignorantes" que não ocupavam cargos e nunca havia se sentado aos pés de nenhum rabino em Jerusalém, os surpreendeu.

Quem eram esses palestrantes? Eles olharam e reconheceram as feições dos dois únicos discípulos que haviam entrado no palácio do Sumo Sacerdote na manhã da crucificação ( João 18:15 ) e que eles provavelmente teriam visto lá.

Em seu espanto, eles tomaram o que lhes parecia um meio-termo. Eles não podiam negar o milagre; eles não puniriam os apóstolos. Seria suficiente ameaçá-los e ordenar silêncio para o futuro no que diz respeito ao odiado nome de Jesus. Eles descobrem o que deve ter parecido para eles um desafio resoluto. Aqueles discípulos tinham um dever imposto a eles e desse dever eles não podiam fugir.

Não era certo dar ouvidos aos homens mais do que a Deus ( Atos 4:19-20 ). Eles deixaram a Sala do Julgamento com plena afirmação de sua liberdade e, quando voltaram à companhia dos discípulos e contaram o que havia acontecido com eles, irromperam no que São Lucas registra como o primeiro hino de louvor da Igreja, um eco, por assim dizer, do canto pentecostal, uma "canção espiritual" ( Efésios 5:19 ; Colossenses 3:16 ) no sentido de ser a expressão não premeditada do Espírito que lhes deu as novas "línguas" que eram os instrumentos de uma novo poder de exultante alegria e louvor.

No próprio hino, notamos algumas coincidências interessantes. O "Senhor" com o qual abre não é o Kyrios comum , mas o Despotes que encontramos em 2 Pedro 2:1 . O "menino Jesus" não é outro senão o "servo do Senhor" das profecias posteriores de Isaías (42:1, 52:13), a quem o Apóstolo agora aprendera a identificar tanto em seus sofrimentos quanto em sua glória com o Senhor a quem ele servia.

Sua visão das relações entre a liberdade do homem e o propósito preordenado de Deus é a mesma expressa em seus discursos anteriores em Atos (1:16, 2:23, 4:28) e em sua última declaração em suas Epístolas ( 1 Pedro 2:8 ).

A história de Ananias e Safira não precisa ser mais longa do que a indicação do poder de perdoar ou reter pecados que Pedro exercia na plena consciência de sua realidade, quando o perdão ou condenação expressava a percepção do caráter que ele havia recebido por meio da iluminação. do Espírito ( João 20:23 ).

A punição que ele era o agente infligido era necessária para preservar a comunidade infantil daquela ganância de ganho que levou Judas à sua destruição. Até que ponto esse castigo se estendeu, não era para ele, nem cabe a nós dizer. Basta notar que a ideia dominante de todas as punições exercidas pelos apóstolos era que o ofensor era "entregue a Satanás para a destruição da carne, para que o Espírito fosse salvo no dia do Senhor Jesus" ( 1 Coríntios 5:5 ), que ele mesmo, ao se debruçar sobre as maravilhosas misericórdias do Pai de todos os espíritos, fala daqueles que "são julgados segundo os homens na carne" e ainda assim "vivem para Deus no Espírito" ( 1 Pedro 4:6 ).

O resultado natural da punição assim infligida foi visto em uma nova admiração e reverência de que o apóstolo era o objeto. O pórtico oriental do Templo, conhecido como de Salomão, por conter, acreditava-se, parte da estrutura original do primeiro Templo, no qual outrora ele caminhara com seu Mestre enquanto Ele ensinava ( João 10:23 ), era agora , por um tempo, quase, por assim dizer, apropriado a ele e seus irmãos Apóstolos, por um comum consentimento, ao qual os sacerdotes e levitas não ousaram resistir, como um lugar onde eles pudessem reunir e ensinar o povo ( Atos 5:12 ).

A própria "sombra de Pedro" tornou-se, como a bainha do manto de Cristo, um meio de cura para aqueles que traziam consigo a intensidade da fé que, por sua vez, os colocava dentro do alcance do poder divino de curar.

Essa expansão de influência trouxe o próximo estágio de perseguição. Ameaças, ao que parecia, não eram suficientes e medidas mais rigorosas deveriam ser tomadas. Mais uma vez, os apóstolos (agora, ao que parece, toda a companhia dos Doze) foram chamados perante o tribunal do sacerdócio saduceu e foram levados ao calabouço da prisão pública. Liberados por um anjo do Senhor, eles apareceram no Templo realizando o trabalho de ensino.

Convocado mais uma vez perante o Concílio, Pedro, como porta-voz dos demais, proclamou sua firme adesão à regra de que era correto obedecer a Deus e não ao homem, e assim dar testemunho de que Jesus havia ressuscitado dos mortos. O conselho prudente de Gamaliel, como representante da seção mais moderada dos fariseus, prevaleceu na época, mas, embora absolvidos da acusação de blasfêmia, eles foram tratados como perturbadores do Templo e sofreram a penalidade judaica de serem espancados com varas. ( Atos 5:17-42 ).

A sabedoria e moderação de Pedro foram tão evidentes no estágio seguinte do crescimento da Igreja quanto sua coragem e poder profético haviam sido até então. A distribuição de esmolas às viúvas aflitas da comunidade era motivo de sérias dificuldades. Ele e o restante dos Doze eram galileus, mas os judeus helenísticos ou de língua grega haviam se tornado uma seção importante, e eles se consideravam preteridos em favor dos hebreus, com quem os apóstolos galileus deveriam ter maior simpatia.

A dificuldade não foi enfrentada por nenhuma afirmação de supremacia, mas por uma concessão sábia e generosa. A multidão dos discípulos deveria eleger sete oficiais para esse propósito especial; os apóstolos se limitariam ao trabalho superior de ensino e oração. Os nomes gregos dos sete eleitos tornam provável que tenham sido escolhidos como representantes das várias seções dos judeus helenísticos da dispersão ( Atos 6:1-7 ).

Não estamos preocupados agora com o caráter e a obra de Estêvão, e com a perseguição de que ele foi objeto, exceto no que diz respeito a este último, que indica que seu ensino apresentava características que despertavam uma hostilidade que não havia sido causada pela pregação de S. Peter, e que a hostilidade veio de um bairro diferente. Os perseguidores do apóstolo foram os saduceus, que o odiavam pelo testemunho que ele deu da ressurreição de Jesus.

Ele havia sido protegido pela política contemporizadora da seção mais moderada dos fariseus representada por Gamaliel. No caso de Estêvão, temos uma coalizão entre a seção mais violenta dos fariseus encabeçada pelo pupilo de Gamaliel e o sacerdócio saduceu. E as acusações contra ele, interpretadas pelo teor de sua própria apologia , mostram por que isso acontecia. Ele havia habitado mais do que os Doze, nos pensamentos mais amplos que no ensino de nosso Senhor foram apresentados como em seu estado germinal e foram desenvolvidos pelo ensino do Espírito.

Que o Templo deveria passar, que seus sacrifícios haviam deixado de ter qualquer valor para a libertação da alma do homem do poder ou penalidade do mal, que os costumes que Moisés havia transmitido, todo o corpo de ordenanças cerimoniais externas, estavam prestes a desaparecer. falecer antes da vinda de uma ordem melhor, este Estevão viu mais claramente e proclamou com mais seriedade do que Pedro ainda havia feito ( Atos 6:13-14 ).

E, portanto, enquanto a tempestade da perseguição caiu sobre ele e todo o corpo de crentes, especialmente, é óbvio, sobre seus seis colegas e aqueles que seguiram seus ensinamentos, os Doze puderam permanecer em Jerusalém e continuar seu trabalho. sem mais molestamento. Eles não foram novamente expostos ao julgamento ardente da perseguição até que tivessem dado um ou dois passos decisivos no caminho em que Stephen havia liderado o caminho.

A primeira dessas etapas foi realizada por um colega de trabalho de Stephen, semelhante em caráter e sentimento. Embora os Doze tivessem sido informados de que deveriam ser testemunhas de seu Senhor em Samaria, bem como em Jerusalém e na Judéia ( Atos 1:8 ), eles ainda agiam como se a regra dada em sua primeira missão ainda fosse obrigatória e não havia entrado em "nenhuma cidade dos samaritanos" ( Mateus 10:5 ).

Filipe, forçado a deixar Jerusalém pela hostilidade de ambos os partidos governantes, encontrou refúgio na cidade sem nome de Samaria, provavelmente, ou seja, em Sicar. O caminho havia sido preparado para ele e para seu ensino, em parte pelo anúncio do Cristo à mulher de Samaria, e por meio dela, ao povo dela, de que a montanha de Gerizim e o templo de Jerusalém eram semelhantes entre as coisas que estavam decadentes e envelhecendo, e estavam prestes a desaparecer ( João 4:21-24 ), em parte pela falsificação da Verdade Divina pregada pelo professor que, como Simão, o Feiticeiro, tornou-se no século seguinte o herói do romance de heresia.

Os apóstolos em Jerusalém acolheram a notícia de que os samaritanos haviam recebido o Evangelho, e os dois amigos Pedro e João foram enviados para confirmar sua fé, transmitindo-lhes, pela imposição das mãos, o dom do Espírito Santo. Eles não estavam naquela região desde que um deles desejou invocar fogo do céu sobre aqueles que não receberiam seu Mestre ( Lucas 9:54 ).

Agora ele havia aprendido que tipo de Espírito o reivindicava como seu, e veio para dar a eles aquele Espírito cuja poderosa presença era como um batismo de fogo. Então, pela primeira vez, porém, se seguirmos as tradições do segundo século, de modo algum pela última, os dois Simões ficaram frente a frente em todo o contraste de seus personagens, o único verdadeiro, fiel, impetuoso; o outro ganancioso de ganhar e negociar com a credulidade de seus seguidores ( Atos 8:9-24 ).

Nele, acompanhado como estava por sua amante Helena, não é difícil acreditar, ele viu o típico representante dos falsos mestres que ele pinta em cores tão escuras em sua segunda Epístola como "tendo os olhos cheios de adúltera e que não pode deixar de pecar, enganando as almas inconstantes, tendo um coração exercitado na prática da avareza" (ver Notas sobre 2 Pedro 2:12-14 ).

Na vanglória de Simão de que ele era "o grande poder de Deus" ( Atos 8:9-10 ), reconhecemos as "grandes palavras de vaidade" de 2 Pedro 2:18 ; na sentença proferida ao feiticeiro: "Teu dinheiro vai contigo para a destruição" ( Atos 8:20 ), temos o prenúncio da condenação final daqueles "que perecerão totalmente em sua própria corrupção" ( 2 Pedro 2:12 ).

A própria palavra que descreve o estado daqueles que abandonaram o caminho certo ( 2 Pedro 2:15 ) é aquela que ele usou para Simão: "Teu coração não é reto aos olhos de Deus" ( Atos 8:21 ). Foi melhor para ele, como para eles, "não ter conhecido o caminho da justiça", e seu último fim, como o deles, foi pior que o começo ( 2 Pedro 2:20 )

Os dois apóstolos continuaram seu trabalho missionário em Samaria e voltaram para Jerusalém. Quando chegaram, descobriram que a tempestade da perseguição havia cessado. Pode ser que eles tenham ouvido que uma estranha mudança havia acontecido com ele, o fanático de Tarso, que havia sido tão proeminente como seu líder. Logo as mentes de seus compatriotas foram agitadas por um perigo vindo de outro lado.

O imperador Caio (mais comumente conhecido por seu apelido de Calígula) estava empenhado em antecipar, ainda em vida, a apoteose que havia sido decretada pelo obsequioso Senado a seus predecessores em sua morte, e havia dado ordens para que sua estátua, em proporções colossais , deveria ser estabelecido no Templo de Jerusalém.

Ele foi dissuadido do projeto insano pelos protestos de seu amigo Agripa (neto de Herodes, o Grande e irmão da Herodias da história do Evangelho), a quem ele havia feito rei da Judéia, e de Petronius, o governador da Síria, mas enquanto o alarme durou, absorveu a atenção do povo e até agora foi favorável ao crescimento silencioso das Igrejas da Judéia, Galiléia e Samaria "no temor do Senhor e na consolação do Espírito Santo" ( Atos 9:31 , Joseph. Ant . xviii. 8).

Nesse ínterim, cerca de três anos após a morte de Estêvão, o apóstolo encontrou pela primeira vez o mestre cujo nome estava em séculos posteriores e de muitas maneiras intimamente associado ao seu. Saulo de Tarso veio de Damasco a Jerusalém com o propósito expresso de conferir com Pedro ( Gálatas 1:18 ) e comunicar-lhe a nova fase da verdade que lhe havia sido revelada, como a de Pedro havia sido antigamente, não por carne e sangue, mas por seu Pai Celestial ( Gálatas 1:11-12 ), quanto à unidade da humanidade em Cristo, e a quebra do muro de separação que separava os judeus dos gentios.

A visita foi, no entanto, curta e apressada. Pedro e Tiago, irmão do Senhor, foram os únicos dois representantes da Igreja de Jerusalém que o novo pregador viu ( Gálatas 1:19 ). Eles se esquivaram de recebê-lo lembrando-se de sua antiga hostilidade, e quando cederam ao testemunho que Barnabé, provavelmente por ter sido seu amigo nos últimos anos, prestou à sua sinceridade, ainda era, pode ser, sem o pleno confiança sem reservas que é a condição de um livre intercâmbio de pensamentos ( Atos 9:21 ).

O suficiente, no entanto, foi feito para semear as sementes de novos pensamentos, para despertar questões que deveriam receber uma solução no devido tempo, para acelerar as expectativas do apóstolo quanto ao tempo e maneira em que os gentios deveriam ser admitidos no Reino.

A obra missionária de Pedro o conduziu de Jerusalém para o Ocidente. Em Lydda, e na região conhecida como Saron (a floresta, ou, como poderíamos dizer, o Weald), as igrejas foram fundadas ou fortalecidas. Em Jope, mesmo antes de sua chegada, havia uma igreja cristã, com sua caridade organizada, suas viúvas e sua irmandade de obreiros. Dorcas, ou Tabita (a forma dupla do nome indica a união dos crentes helenísticos e hebreus ali) provavelmente teve pontos de contato com os judeus da dispersão ocidental [11].

A cidade, como o principal centro comercial do sul da Palestina, deve ter sido tão cheia de grupos heterogêneos de marinheiros e comerciantes quanto Tiro ou Sidon. Ao olhar do porto para as águas do Grande Mar, a pergunta deve ter estado em sua mente: quando e como as ilhas dos gentios, as ilhas de Chittim, deveriam reconhecer a Cristo como seu Senhor. Ao estabelecer sua morada com "um certo Simão, um curtidor", a quem mal podemos pensar como outro senão um condiscípulo, houve pelo menos um passo no sentido de quebrar as tradições dos anciãos, pois do ponto de vista daqueles tradições, o comércio era aquele que trazia consigo uma impureza imediata e inevitável ( Atos 9:32-43 ).

[11] Não é sem interesse notar que o nome Dorcas aparece no Columbário de Lívia em Roma como pertencente a uma Ornatrix (empregada doméstica, ou, talvez, costureira) da casa da Imperatriz.

Solidão, oração, jejum, recursos naturais de um espírito sob a pressão de tais pensamentos, tornaram-se para ele o canal de uma nova revelação. A fome do corpo tornou-se uma parábola da fome da alma. Os "todos os tipos de animais quadrúpedes da terra, e animais selvagens e répteis" eram símbolos das nações gentias, a quem ele até então considerava comuns e impuros. Mais tarde, ele pode aprender a ver que, ao descerem do Céu e a ele serem levados novamente, foi obscurecida a verdade de que a Humanidade foi redimida nos mistérios da Encarnação e da Ascensão.

A ordem "Levanta-te, Pedro, mata e come" foi logo interpretada pelos eventos ( Atos 10:1-18 ). Ele não deveria permitir que nenhum escrúpulo anterior quanto ao que era comum ou impuro o impedisse de ver nos gentios aqueles que poderiam satisfazer, mesmo como eram, seu anseio pela extensão do reino de seu Mestre.

Ele foi ensinado onde encontrar as outras ovelhas que não eram do redil de Israel, a quem também cabia a ele alimentar ( João 10:16 ; João 21:15-17 ).

Aliás, podemos notar como característica do homem, o impetuoso "Não é assim, Senhor", lembrando-nos de seu "Nunca me lavarás os pés" ( João 13:8 ), a repetição tríplice de toda a visão lembrando-nos de uma só vez de a tríplice negação e a tríplice pergunta e ordem de João 21:15-17 .

Ele não demorou a entender e agir de acordo com o significado da visão simbólica conforme ela era interpretada pela sequência de eventos. Ele também aprendeu a "honrar todos os homens" ( 1 Pedro 2:17 ) e a ver que no Reino de Deus um "respeito pelas pessoas" baseado em distinções de raça era tão contrário à mente de Cristo quanto aquele baseado em distinções de riqueza ou posição ( Tiago 2:1-4 ), e assim teve que fornecer, por assim dizer, outra premissa menor ao princípio geral de São Tiago.

Ele havia sido ensinado que "em cada nação aquele que teme a Deus e pratica a justiça é aceito por Ele" ( Atos 10:34-35 ). Ele havia sido levado quase à própria plataforma de São Paulo, que "a circuncisão não é nada e a incircuncisão não é nada", mas que "a fé que opera pelo amor" é tudo em tudo ( Gálatas 5:6 ).

Quando o dom do Espírito, a nova alegria exultante e entusiástica caiu sobre os amigos de Cornélio, antecipando neste caso o batismo externo que geralmente o precedia, ele estava pronto com a pergunta para a qual só poderia haver uma resposta: "Pode alguém homem proíbe a água para que não sejam batizados estes, que receberam o Espírito Santo assim como nós?” ( Atos 10:44-48 .

) Traços do ensino daqueles dias agitados nos encontram em cada estágio de suas epístolas. "O Evangelho", diz ele a seus leitores, "foi pregado a eles com o testemunho do Espírito Santo enviado do céu" ( 1 Pedro 1:12 ). Ele os lembra que "o Pai, sem acepção de pessoas, julga de acordo com a obra de cada um" ( 1 Pedro 1:17 ), que a purificação da alma vem pela "obediência à verdade por meio do Espírito" ( 1 Pedro 1:22 ). Durante o restante daquela visita a Cesaréia, ele viveu tão livremente quanto São Paulo depois, na casa de um gentio incircunciso.

Em seu retorno a Jerusalém, ele foi confrontado pela hostilidade daqueles que agora eram reconhecidos como o partido da circuncisão, insistindo em sua necessidade indispensável. A mera declaração do fato de que ele havia entrado em casa de homens incircuncisos e comido com eles parecia a eles suficiente a princípio. A deferência deles por sua autoridade pessoal e pela visão que lhe veio de Deus, fez com que retirassem sua objeção naquele momento, e a grande maioria do partido, representada, podemos acreditar, por Tiago, o irmão do Senhor, glorificou Deus por assim dar aos gentios o arrependimento para a vida ( Atos 11:1-18 ). Depois, ao que parece, os ultrafanáticos da seção acabaram se convencendo de que o caso de Cornélio era totalmente excepcional e uma exceção que confirmava a regra.

Parece provável, embora não absolutamente certo, que Pedro compartilhou da alegria da Igreja de Jerusalém quando chegou a notícia de que os gentios haviam sido admitidos ao batismo em Antioquia como haviam sido em Cesaréia, e na ação que deu a Barnabé uma missão especial para orientar e organizar a comunidade assim formada ( Atos 11:22 ).

Se ele permaneceu em Jerusalém depois que Ágabo previu a fome que nos primeiros anos de Cláudio (41 3 dC) pressionou a Igreja ali, ele deve ter se regozijado com a prova dada do amor e piedade dos gentios na contribuição enviada para seu alívio dos cristãos de Antioquia pelas mãos de Barnabé e Saulo ( Atos 11:27-30 ).

a revisão de suas conferências com São Pedro ( Gálatas 1:18 ) são, no entanto, quase decisivas a favor da inferência de que ele estava na época envolvido em algum trabalho missionário não registrado longe de Jerusalém.

A chegada do novo rei Agripa e as medidas rigorosas que ele tomou, a fim de cortejar o favor dos sacerdotes e do povo, contra a Igreja em Jerusalém, levaram o apóstolo de volta ao posto de perigo. Tiago, filho de Zebedeu, companheiro de seus primeiros anos, foi condenado à morte, o protomártir da companhia apostólica. Ele mesmo foi lançado na prisão como condenado a uma condenação semelhante quando a Páscoa, então iminente, deveria terminar.

Dessa condenação ele foi resgatado, como antes, pela intervenção de um anjo do Senhor, e ele, por quem a Igreja estava orando na casa de Maria, parenta de Barnabé e mãe de João de sobrenome Marcos (ambos provavelmente convertidos por sua pregação, 1 Pedro 5:13 ), apareceu de repente no meio deles. Foi, no entanto, necessário para sua segurança deixar Jerusalém e, deixando a Igreja sob o comando de Tiago, irmão do Senhor, ele foi, como registra São Lucas, para "outro lugar" ( Atos 12:1-17 ).

Onde estava, não temos dados para determinar, provavelmente Lydda ou Joppa, ou alguma outra cidade na Judéia onde ele seria bem-vindo e protegido. A suposição de que o "outro lugar" era Roma e que este era o início de seu episcopado de vinte e cinco anos, embora adotada por muitos escritores católicos romanos, dificilmente exige uma refutação séria.

Deste momento em diante, no entanto, os Atos dos Apóstolos tornam-se cada vez mais exclusivamente os Atos de São Paulo, e cinco ou seis anos se passam durante os quais não temos registro da obra de São Pedro. Tiago, o irmão do Senhor, assumiu cada vez mais a posição de Bispo da Igreja em Jerusalém. Pedro, e provavelmente João também, pode ter sido empregado no exercício de seu ofício apostólico nas outras igrejas da Judéia.

O renascimento da questão sobre as condições nas quais os gentios convertidos deveriam ser admitidos na Igreja, que surgiu primeiro em Antioquia e foi encaminhado para solução aos apóstolos e anciãos em Jerusalém, em todos os eventos o atraiu de volta àquela cidade. A parte que ele tomou na discussão que ocorreu no Sínodo ou Conferência que foi assim realizada foi consistente ao mesmo tempo com as lições impressas nele pela história de Cornélio, e com o ensino posterior de suas Epístolas ( Atos 15:1-11 ).

Sua posição, entretanto, era distintamente a de um debatedor, não de um juiz. Embora sua posição lhe dê uma autoridade natural, não há presunção de primazia, muito menos de um poder infalível de julgar. Ele raciocina a partir de experiências passadas como testemunha de um propósito divino. Ele insiste no fato de que a verdadeira pureza pertence ao coração, e não à carne, e não foi obtida pela circuncisão e pela lei das ordenanças, mas pela fé.

Como se os lembrasse das palavras do Mestre a quem todos eles tinham como Senhor, ele lhes diz que eles estão colocando um jugo intolerável, um jugo que até eles e seus pais acharam intolerável, no pescoço dos gentios convertidos ( Atos 15:10 ; Mateus 23:4 ) em vez de Seu jugo suave ( Mateus 11:30 ).

Em palavras que contêm os próprios tons e acentos dos ensinamentos de São Paulo, ele declara que suas esperanças de salvação repousam na "graça do Senhor Jesus Cristo" e somente nela ( Atos 15:7-11 ). O relato de São Paulo sobre o que aconteceu, por assim dizer, nos bastidores, em conexão com esse debate, lança luz sobre seu curso e seu resultado [12].

Ao chegar a Jerusalém, ele procurou uma conferência privada com os líderes reconhecidos, aqueles que eram conhecidos como os "pilares" da Igreja em Jerusalém. Para eles, ele expôs em sua plenitude o Evangelho que pregou entre os gentios, e eles, como de fato as Epístolas de São Pedro e São João mostram sem sombra de dúvida, aceitaram esse Evangelho sem reservas. Nesse ponto ele não deixaria espaço para a sombra de uma incerteza.

Foi acordado que os apóstolos da circuncisão deveriam apoiar São Paulo em sua firme resolução de resistir à seção fariseu da Igreja em seus esforços para obrigá-lo a circuncidar Tito, a quem ele trouxe a Jerusalém aparentemente como um exemplo representativo do que um gentio convertido poderia estar em pureza e santidade, ou então que Tito deveria aceitar o sinal da aliança de Israel como um ato voluntário em prol da paz, e não como ceder à compulsão, ou considerá-lo como a condição indispensável de sua admissão na comunhão com a Igreja de Cristo [13].

Naquela conferência, porém, São Paulo afirmou sua independência como professor. Ele não tinha nada a aprender com Pedro, Tiago e João. Eles tinham, talvez, algo a aprender com ele, e aprenderam de bom grado. Eles se contentaram em dar a ele e a Barnabé a mão direita da comunhão e aceitar um tratado de divisão do amplo campo de trabalho missionário, limitando-se à circuncisão enquanto ele e seu colega de trabalho iam como antes para os gentios.

Foi ainda estabelecido como um meio de unir as duas seções da Igreja que ele deveria continuar seu trabalho de coleta de esmolas para os discípulos sofredores em Jerusalém ( Gálatas 2:1-10 ). Todo o programa da conferência pública foi assim, aparentemente, organizado de antemão, e quando James propôs que os chamados preceitos de Noé, abstinência de "coisas sacrificadas a ídolos, e de sangue, e de coisas estranguladas, e de fornicação," que até então havia sido considerado suficiente para os "prosélitos da porta" em seu estado de união incompleta com Israel, agora deve ser aceito como suficiente para a união completa dos gentios convertidos que foram batizados, com o verdadeiro Israel de Deus, São Paulo aceitou a proposta prontamente e sem reservas ( Atos 15:13-30 ).

Era para ele, no entanto, distintamente da natureza de uma concordata temporária . Ele nunca apelou para sua autoridade restritiva, embora publicasse e descansasse em suas concessões. Ele preferiu, como na longa discussão da questão em 1 Coríntios 8-10, argumentar sobre a legalidade de comer ou não comer coisas que foram sacrificadas a ídolos por motivos totalmente independentes.

[12] Presumo, com a grande maioria dos comentaristas, que São Paulo se refere em Gálatas 2:1 à visita de Atos 15 , e não, como alguns poucos pensaram, à de Atos 18:22 .

[13] Declaro as duas visões alternativas que foram tomadas da linguagem um tanto ambígua de Gálatas 2:3 ("nem mesmo Tito... foi obrigado a ser circuncidado"), mas a primeira me parece ser a mais provável.

No que diz respeito ao escritor dos Atos, perdemos totalmente de vista São Pedro após o Concílio de Jerusalém, e o Novo Testamento nos dá apenas as informações mais escassas quanto aos quatorze ou quinze anos que se seguiram antes de sua morte. O único fato distinto que vislumbramos é um tanto doloroso. Ele desceu a Antioquia em algum intervalo incerto após o Concílio em Jerusalém, e por um tempo agiu no pleno espírito das palavras que havia falado, e como havia agido no caso de Cornélio, comendo e bebendo com os gentios, tanto em suas refeições comuns, quanto em seu Agapae e o mais sagrado "partir do pão".

" Alguns do partido da circuncisão, no entanto, desceram de Jerusalém e alegando (provavelmente, como antes, sem fundamento) falar em nome de Tiago, protestaram contra sua ação. Isso, eles parecem ter dito, estava indo além do termos da Concordata. Eles estavam dispostos a deixar os gentios no exercício imperturbável de sua liberdade, mas não se importavam em ver seu próprio Apóstolo da Circuncisão renunciar às tradições dos anciãos e não mais seguir os costumes.

A velha fraqueza da natureza que havia se mostrado no palácio do sumo sacerdote se mostrou mais uma vez. Ele cedeu à pressão externa e assumiu uma posição de odiosa separação dos gentios. Ao fazer isso, ele os excluiu da comunhão livre e completa e condenou tacitamente São Paulo, que continuou a fazer exatamente o que havia se afastado. O que piorou a situação foi que Barnabé também foi persuadido a seguir seu exemplo.

A corrente do sentimento público, pelo menos entre os cristãos gentios, foi fortemente levantada contra ele, e desse sentimento o Apóstolo dos Gentios se fez o porta-voz e repreendeu severamente o chefe dos Apóstolos por sua inconsistência vacilante ( Gálatas 2:11-14 ). O relato abrupto e fragmentário do assunto que São Paulo dá nos impede de saber como São Pedro recebeu a repreensão ali dada.

Podemos acreditar, no entanto, que ele aceitou com toda a franqueza de uma natureza nobre e generosa. Seu nome pode ser usado por partidários amargurados e criado em rivalidade contra São Paulo, mas o próprio Cefas nunca foi membro do partido de Cefas em Corinto ou em outro lugar. Nenhum traço de amargura é encontrado em suas epístolas e, em grande parte, como as notas mostrarão, elas reproduzem os ensinamentos de São Paulo tão livremente quanto os de São Tiago ou São João.

Escrevendo aos que deviam seu conhecimento do Evangelho principalmente a São Paulo e seus companheiros, ele testemunha que eles estão "na verdadeira graça de Deus" ( 1 Pedro 5:12 ), que já sabem as coisas das quais ele põe eles em memória e são "estabelecidos na presente verdade" ( 2 Pedro 1:12 ).

Paulo está com ele seu "irmão amado" e reconhece a sabedoria que lhe foi dada ( 2 Pedro 3:15 ). Ele se torna um estudante diligente das epístolas que contêm essa sabedoria e as coloca no mesmo nível de autoridade que as outras Escrituras, embora encontre nelas algumas coisas difíceis de entender e passíveis de má interpretação ( 2 Pedro 3:16 ).

Após a cena em Antioquia, as Epístolas que levam seu nome são nossa única fonte de informação sobre os últimos anos de São Pedro. Pode-se inferir deles que seu trabalho como apóstolo o levou para o leste, para a cidade no Eufrates, que ficava perto do local e havia herdado o nome da antiga Babilônia; que Marcos, seu primeiro convertido, se juntou a ele depois de trabalhar com Barnabé e visitar São Paulo em Roma ( 1 Pedro 5:13 ; Colossenses 4:10 ), que Silvanus, também amigo e colega de trabalho de ambos os apóstolos, veio para ele das Igrejas asiáticas, e relatou os sofrimentos aos quais eles foram expostos.

Com menos certeza podemos inferir que agora, como antes ( 1 Coríntios 9:5 ), sua esposa compartilhou suas viagens e seus trabalhos. (Veja nota em 1 Pedro 5:13 .) Quando ele escreveu sua segunda epístola, foi com o pressentimento de que a morte repentina e violenta de que seu Senhor lhe havia dito não estava longe e que era necessário fazer provisão para isso tomando medidas para perpetuar o ensino que até então era principalmente oral ( 2 Pedro 1:15 ).

Aqui, no que diz respeito ao Novo Testamento, termina nosso conhecimento de São Pedro. Resta-nos examinar a massa de tradições e lendas que se reuniram no final de sua vida e averiguar, tanto quanto pudermos, que fragmentos de fatos históricos definidos podem ser separados deles. O silêncio das Escrituras, no entanto, não deixa de ter seu significado no que diz respeito às reivindicações que foram afirmadas pela Igreja Romana como baseadas no nome de Pedro.

Seria provável, podemos perguntar, se a teoria dela fosse verdadeira, se todo o bem-estar da Igreja fosse identificado com sua submissão ao Bispo de Roma e seus sucessores, como herdeiro de sua primazia, supremacia, infalibilidade, que nem uma palavra nos Livros Canônicos das Escrituras deveria sugerir o pensamento de que ele já esteve em Roma?

CAPÍTULO III

Vida de São Pedro. As Tradições e Lendas da Igreja

Será conveniente, penso eu, dar em primeiro lugar a "Lenda de São Pedro" na forma em que foi recebida em Roma por alguns milhares de anos ou mais [14], e então indagar até que ponto ela contém quaisquer elementos que possam ser razoavelmente tratados como históricos. Pode-se supor que sua cronologia é baseada na suposição de que a crucificação ocorreu em 29 dC.

[14] Eu tomo as Vidas dos Santos de Alban Butler como representando a tradição romana de uma forma bastante autoritária, citando outras autoridades conforme a ocasião possa exigir.

Diz-se que em 33 dC São Pedro trocou Jerusalém por Antioquia e fundou a Igreja ali, e depois de permanecer por sete anos, nomeou Euodius, ou, de acordo com outra versão, Inácio, como seu sucessor. Durante este período, entretanto, ele viajou em seu trabalho apostólico, e por acaso estava em Jerusalém quando São Paulo veio de Damasco para lá em 37 dC ( Gálatas 1:18 ).

Sua esposa viajou com ele, mas eles viveram juntos como obrigados por um voto de continência perpétua, e sua dieta diária era limitada a uma pequena quantidade de tremoços ou outros vegetais. Durante este período também pregou o Evangelho às Igrejas às quais se dirige a sua primeira Epístola, isto é, alcançou as costas Norte e Oeste do Mar Negro. Em 40 dC após a morte de Tiago, filho de Zebedeu (de acordo com uma versão da lenda, após a da Mãe do Senhor, pela qual eles esperavam), os Doze Apóstolos se separaram.

Cada um contribuiu com um Artigo do Credo, São Pedro dando o primeiro, como seu futuro vínculo de união, e como eles dividiram as províncias do Império entre eles, ele escolheu Roma e, conseqüentemente, fez seu caminho para lá, tornando-se o fundador e primeiro Bispo de sua Igreja. Ele chegou à cidade imperial em 40 dC e voltou a Jerusalém a tempo de participar da perseguição sob Herodes Agripa. Em sua libertação milagrosa da prisão, ele retornou a Roma, e este foi o "outro lugar" de Atos 12:17 .

O decreto de Cláudio, no entanto, expulsou ele e os outros judeus de Roma em 49 dC, e assim, retornando a Jerusalém, ele esteve presente no Concílio ali realizado em 51 dC. Durante sua estada em Roma, ele conheceu Filo, o judeu de Alexandria, e o converteu à fé em Cristo. Ao deixar Jerusalém após o Concílio, ele revisitou Antioquia, e lá encontrou a repreensão de São Paulo, ou (como pensava Agostinho) aceitando-a humildemente, ou (como Jerônimo sustentava) organizando toda a cena de antemão com seu irmão apóstolo para que a lição pudesse ser mais vividamente vivida. e impressionou dramaticamente as mentes dos espectadores.

Suas epístolas, antes de partir ou depois de seu retorno a Roma, foram escritas nessa época (45-55 dC), e a Babilônia da qual ele escreveu não era a cidade no Eufrates, mas a capital do Império sob seu nome místico e simbólico. . Em seu retorno, seu trabalho tomou um alcance mais amplo. Ele já havia vivido entre seu próprio povo no bairro transtiberino da cidade apropriado para os judeus. Agora ele foi recebido na casa do senador Pudens no monte Viminal, e o batizou e suas duas filhas Praxedis e Pudentiana.

Duas igrejas naquele bairro a eles dedicadas como S. Prassede e S. Pudenziana preservam a memória desta tradição, sendo as subestruturas desta última identificadas com a casa em que o Apóstolo viveu durante muitos anos. Em Roma, entretanto, ele encontrou mais uma vez seu antigo inimigo e rival, Simão, o feiticeiro de Samaria. De acordo com as Homilias e Reconhecimentos Clementinos (livros ebionitas apócrifos do segundo século), eles se encontraram e disputaram nesse meio tempo em Cæsarea, em Tiro, em Sidon e em Berytus.

Simon, derrotado em todos esses conflitos, encontrou seu caminho para Roma e ganhou por suas artes mágicas o favor do imperador Nero. Os anos se passaram e Pedro ainda estava em Roma quando chegou a notícia de que seu irmão apóstolo, a quem ele não conhecia desde a disputa em Antioquia, havia desembarcado em Puteoli. Os cristãos romanos que encontraram São Paulo no Fórum Appii e nas Três Tabernas foram enviados por Pedro. Eles trabalharam juntos como amigos e irmãos.

Ele pregou o Evangelho por toda a Itália e outras províncias do Ocidente. Juntos ou separadamente, eles se tornaram os fundadores da Igreja Britânica. Eles estavam juntos quando Simão, o Feiticeiro, como se falsificando uma Ascensão como a de Cristo, declarou ao Imperador que ele voaria para o Céu, e por suas orações unidas eles derrotaram os demônios que estavam ajudando o impostor, e assim ele caiu para no chão e teve um fim vergonhoso.

Foi em parte por causa disso, bem como para afastar a suspeita de estar envolvido no grande incêndio de Roma, que Nero começou sua perseguição aos cristãos. Os discípulos instaram Pedro a fugir, e ele deixou a cidade pela Via Ápia. Um pouco além da Porta Capena (atual Porta S. Sebastiano ), a moderna Igreja conhecida como " Domine quo vadis? " registra a visão que o fez voltar.

Ele viu a forma de seu Mestre e perguntou: "Senhor, para onde vais?" e de Seus lábios saíram as palavras: "Vou a Roma para ser crucificado mais uma vez". O apóstolo sentiu a repreensão, recuou e logo depois foi levado e jogado no Tullianum, ou prisão Mamertina. Lá, no que hoje é a capela em forma de cripta de S. Pietro in Carcere , ele converteu seus carcereiros, e uma fonte de água doce brotou do solo para que ele pudesse batizá-los.

Chegou o dia da execução e os dois apóstolos foram conduzidos para fora da cidade pela Via Ostian. Um pequeno Oratório assinala o local onde se despediram mutuamente. São Paulo foi conduzido ao local hoje conhecido como Tre Fontane e decapitado. São Pedro, cuja esposa havia sofrido o martírio antes dele e fora fortalecido por suas exortações, foi levado ao alto do Janiculum ou região Transtiberina, e no local agora marcado por uma pequena capela circular no adro da igreja de S.

Pietro in Montorio , sofreu o castigo que os romanos infligiam aos escravos, bandidos e bárbaros, e foi pregado na cruz. Ele desejou, na intensidade de sua humildade, algo que tornasse sua morte mais ignominiosa e vergonhosa que a de seu Mestre, e a seu próprio pedido foi crucificado de cabeça para baixo. Por fim, ele ganhou a coroa de mártir e encerrou os vinte e cinco anos de seu episcopado, aqueles "anos de São Pedro" que por um acaso singular nunca foram igualados por nenhum de seus sucessores, até que o anel do pescador foi usado e o cátedra de Pedro preenchida por um Pontífice (Pio IX.

) que arrogou para si mesmo mais dogmaticamente do que qualquer um que o precedeu, a plena herança da supremacia e infalibilidade do apóstolo. Quando tudo acabou, o corpo foi enterrado nas Catacumbas fora da cidade na Via Ápia, provavelmente naquelas conhecidas como Catacumbas de S. Calisto. Depois de terem permanecido ali por um ano e meio, foram removidos, provavelmente por judeus convertidos que habitavam a região Transtiberina a que pertencia o terreno, ao Ager Vaticanus.

Na cripta da "Confissão" do majestoso Templo que leva o seu nome, e onde se encontram os restos da antiga Basílica erigida em sua honra por Constantino, o túmulo do Apóstolo atrai ainda hoje a reverência dos fiéis, que passe dela para a cadeira de mármore na qual ele teria se sentado.

Perguntamos enquanto lemos esta narrativa elaborada em que evidência ela se baseia. O silêncio das Escrituras, embora não possa, é claro, provar que é infundado, é pelo menos uma presunção de que é assim, e requer ser contrabalançado por provas proporcionalmente pesadas. Não é provável que nem São Lucas, em uma história que termina em Roma, nem São Paulo, nas epístolas que ele escreve para e daquela cidade, tenham dado a menor dica sobre eventos como estes, se eles realmente tivessem chegado ao seu conhecimento, e que eles deveriam ter ocorrido e não chegado ao seu conhecimento é, pode-se dizer, simplesmente incrível.

A conjectura de que o "outro lugar" de Atos 12:17 era Roma, é contra todas as probabilidades do caso, e não se pode dizer que a suposição de que o apóstolo antecipa a aplicação mística e apocalíptica do nome de Babilônia se baseia em qualquer motivos, embora não seja absolutamente incrível (veja notas em 1 Pedro 5:13 ).

Voltando-se para as evidências fora dos livros do Novo Testamento, é insatisfatório, para dizer o mínimo, que as declarações se tornem mais completas e definidas à medida que recuamos do tempo em que os eventos teriam ocorrido. Clemente de Roma (i. 5) fala de Pedro como tendo "prestado seu testemunho e ido para o lugar de glória que lhe era devido", mas embora ele fale dos trabalhos de Paulo como tendo-o levado aos "limites mais distantes do Ocidente , "e de ele" ter prestado testemunho perante os prefeitos (ou governantes)", é silencioso quanto à extensão dos trabalhos de Pedro ou à cena de sua morte.

Pode-se admitir, no entanto, que essa não seria uma maneira antinatural de se referir ao evento se ele presumisse que fosse tão conhecido por seus leitores quanto por ele mesmo. Inácio escrevendo aos romanos (c. 4) diz incidentalmente "Eu não vos ordeno, como Pedro e Paulo poderiam fazer", mas é uma inferência precária disso que ele os nomeia porque sofreram o martírio em Roma. Papias (circ. a.

d. 150) é referido, mas não citado, por Eusébio ( H. E. ii. 15) como afirmando que o ensinamento de Pedro era a base do Evangelho de São Marcos, e que foi escrito para os discípulos em Roma. Clemente de Alexandria (a quem Eusébio também se refere como uma autoridade para a mesma declaração) cita o conselho de despedida de Pedro para sua esposa, mas não diz nada sobre a hora ou local de seu martírio ( Strom .

vii. 11). A declaração mais antiga com qualquer abordagem de definição é a de Dionísio, bispo de Corinto (citado por Eusébio ( H. E. ii. 25), em sua carta à Igreja Romana na qual ele fala dela como tendo, como os coríntios tinham , um interesse comum no ensino de Pedro e Paulo. "Ambos vieram para nossa Corinto e nos plantaram como uma Igreja lá, ambos ensinaram na Itália e deram seu testemunho ao mesmo tempo.

" Irineu, da mesma maneira (iii. 1. 3), fala da Igreja em Roma como tendo sido fundada por ambos os apóstolos e de ambos participando da nomeação de Linus. Caio, um presbítero de Roma (circ. 210 ad) é citado por Eusébio ao falar dos monumentos (τροπαῖα) dos Apóstolos como estando um no Vaticano e o outro na Via Ostian, o que concorda com a tradição popular. Tertuliano (circ.

ad 210, de Praescr . c. 36) assume como fato conhecido que Pedro e Paulo sofreram em Roma. Ele também presume que São João esteve lá e escapou ileso de um caldeirão de óleo fervente. Em uma passagem não encontrada em seus escritos existentes, mas citada por Eusébio ( H. E. ii. 25), ele, como Caio, apela para a inscrição em seus túmulos ( coemeteria ) como mostrando a maneira de suas mortes.

Orígenes e Cipriano estão em silêncio sobre o assunto. A história " Domine quo vadis? " aparece primeiro em Ambrósio ( Serm . 68, mas é duvidoso que seja realmente de Ambrósio e não esteja incluída na edição beneditina de suas obras).

O máximo que se pode dizer dessa evidência é que ela deixa bastante provável que São Pedro tenha terminado sua vida em Roma. Dos vinte e cinco anos de seu episcopado e de ter sido o primeiro da longa linhagem de pontífices, não há sombra de nenhuma evidência até chegarmos ao próprio Eusébio, que afirma ( H. E. ii. 14) que Pedro seguiu Simão Mago a Roma no reinado de Cláudio (a.

d. 41) e lá o derrotou. Ele não dá os detalhes da derrota, mas os envolve em uma vaga retórica. As verdadeiras fontes da lenda petrina não devem ser encontradas nos primeiros Padres da Igreja, nem em qualquer tradição local de data anterior à última parte do segundo século. Encontramos seu ponto de partida, no entanto, em outro lugar, nos elaborados apócrifos dos hereges ebionitas, os sucessores do judaísmo, Cefas-partido da era apostólica.

Lá, nas Homilias Clementinas , nós o encontramos viajando para Cæsarea e Tiro e Sidon e Byblus e Trípolis e Laodicéia e Antioquia, e quase todos os lugares entrando em elaboradas discussões com Simão, o Feiticeiro. Ali, no romance conhecido como Reconhecimentos (praticamente uma réplica das Homilias ), temos a viagem de Simão a Roma (iii. 74, 75) e a intenção de Pedro de seguir seu rastro e derrotá-lo.

Nos Atos de Pedro e Paulo , ainda posteriores, a narrativa começa com a residência de Pedro em Roma, conta como ele enviou mensageiros para encontrar Paulo e dá na íntegra a lenda da fuga e queda de Simão, da crucificação de Pedro, do Domine quo vadisvisão, do enterro no Vaticano, perto do local onde costumavam ser exibidos combates navais. É claro que é difícil dizer até que ponto o último livro mencionado incorporou e embelezou uma tradição preexistente, até que ponto foi a base de uma nova tradição, mas não é sem importância que as reivindicações dos Bispos de Roma como herdeiros da supremacia de Pedro, e as lendas sobre as quais essas reivindicações repousam, são uma herança não do ensino autêntico dos Apóstolos ou da Igreja Apostólica, mas dos hereges ebionitas que ela condenou.

CAPÍTULO IV

A Primeira Epístola de São Pedro

Uma olhada no mapa da Ásia Menor mostrará que as províncias mencionadas no primeiro verso da Epístola ocupavam a maior parte da região assim descrita popularmente, deixando de fora apenas as províncias do sul da Cilícia, Panfília, Pisídia e Lícia. Ponto não fazia parte da obra registrada de São Paulo ou de qualquer um dos apóstolos, mas há indícios de que atraiu uma considerável população judaica.

Judeus do Ponto estavam presentes em Jerusalém no dia de Pentecostes ( Atos 2:9 ). Áquila, o fabricante de tendas, veio daquele país ( Atos 18:2 ). Assim também fez Áquila (provavelmente idêntico a Onkelos), o tradutor da Bíblia hebraica para o grego. Polemon, seu rei titular, casou-se com Berenice de Atos 25:23 , irmã de Herodes Agripa II.

, e tornou-se prosélito ao judaísmo ao aceitar o distintivo da circuncisão (Jos. Ant . xx. 7). Como o Evangelho foi pregado lá, podemos apenas conjecturar. Pode ter sido carregado por peregrinos desconhecidos de Jerusalém. Áquila ou Paulo podem tê-lo abraçado em seu trabalho missionário durante os dois anos em que este último fez de Éfeso o centro de sua atividade, ou Lucas, que encontramos em Trôade fazendo o trabalho de um evangelista em Atos 16:8-10 , pode tê-lo incluído na esfera de seus trabalhos.

O fato de Marcião, o herege do segundo século, ter confinado seu reconhecimento da história do Evangelho a um texto mutilado de São Lucas (Tertull. adv. Marcion . iv. 2), dá uma certa confirmação à última conjectura que está faltando para o outro. Da Galácia sabemos, é claro, muito mais. A maioria dos estudantes do Novo Testamento agora está familiarizada com a história do assentamento dos gauleses naquela região no século II a.C.

c., de sua adoção do culto orgíaco de Cibele, a deusa da terra, com seus sacerdotes eunucos, da doença que levou São Paulo a prolongar sua estada entre eles ( Gálatas 4:13 ), de sua devoção amorosa e leal a ele, da impetuosidade e inconstância que herdaram de seus antepassados ​​​​Keltic ( Gálatas 1:6 ), do sucesso dos professores judaizantes em enfeitiçá-los e pervertê-los ( Gálatas 3:1 ), da Epístola indignada, triste e ternamente apaixonada de São Paulo para eles.

Devemos, no entanto, lembrar que não foi para estes, os gálatas propriamente ditos, que São Pedro escreveu, mas para aqueles da Dispersão que peregrinavam entre eles ( 1 Pedro 1:1 ). Eles também, no entanto, provavelmente receberam o Evangelho de São Paulo e, como sendo judeus, eram menos propensos a serem objeto das intrigas de proselitismo dos judaizantes.

Da Capadócia, notamos novamente que ela havia enviado peregrinos para a festa pentecostal de Atos 2:9 . Os colonos judeus que eles representavam provavelmente haviam sido trazidos para a região após a remoção por Antíoco, o Grande, de duas mil famílias da Mesopotâmia e da Babilônia para a Frígia. A região ocidental da província fazia fronteira tão estreita com Lycaonia que Lystra e Derbe às vezes eram consideradas pertencentes a ela, e o Evangelho pode ter penetrado nela a partir dessas cidades.

Embora seja pouco proeminente nos registros do Novo Testamento, contava entre suas cidades muitas que depois se tornaram famosas na história da Igreja, Tiana, o local de nascimento do impostor Apolônio, e Nissa, a sé de Gregório, e César, a de seu irmão. Basílio e Nazianzo, do outro Gregório.

O nome da Ásia, a província proconsular com esse nome, da qual Éfeso era a capital, recorda à nossa memória a história dos três anos de trabalho de São Paulo ali ( Atos 20:31 ). As igrejas ali devem ter sido plantadas por ele e seus companheiros Áquila e Priscila, e Apolo também havia atuado como pregador ( Atos 18:24 ).

O Templo de Ártemis tornou-o uma das sedes da adoração pagã. Os judeus de Éfeso estavam entre os piores inimigos de São Paulo. Entre os crentes daquela cidade, no entanto, entre os anciãos que eram seus companheiros de trabalho, ele havia encontrado aqueles em quem seus pensamentos se demoravam com a mais completa gratidão e satisfação. Ele não se esquivou de declarar a eles todo o conselho de Deus ( Atos 20:27 ). Eles foram capazes de compreender seu conhecimento no mistério de Deus ( Efésios 3:4 ).

Não temos registro de nenhum trabalho de São Paulo na Bitínia, mas sabemos que quando ele estava em sua segunda viagem missionária, seus pensamentos se voltaram para ele como um campo promissor para seus trabalhos ( Atos 16:7 ), e que, exceto pelo insinuações avassaladoras nas quais ele reconheceu a orientação do Espírito de Deus, ele teria voltado seus passos para lá.

O que foi dito acima sobre a probabilidade de São Lucas ter estendido seus trabalhos como pregador do Evangelho de Trôade a Ponto vale também para esta região mais próxima. O relato feito por Plínio em sua carta oficial, como Procônsul da Bitínia, ao Imperador Trajano (circ. 110 dC) mostra que ele deve ter manifestado uma receptividade singular para a Verdade. Ele descreve ( Epp . X.

96) multidões, tanto homens quanto mulheres, de todas as idades e classes, como abraçando a nova religião, os templos quase desertos e o mercado de sacrifícios encontrando dificilmente um único comprador.

Podemos, sem muito risco de erro, determinar a ocasião e a data da Primeira Epístola que São Pedro dirigiu aos cristãos judeus dessas Igrejas. Silvanus veio até ele trazendo notícias de que eles foram expostos a uma dura prova de perseguição ( 1 Pedro 4:12 ). Eles foram acusados ​​de serem malfeitores, pregando doutrinas revolucionárias ( 1 Pedro 2:15-16 ) O próprio nome de cristão então, como depois sob o regime de Plínio , os expôs ao ódio e ultraje ( 1 Pedro 4:16 ).

Os mestres a quem tanto deviam, Paulo, Áquila e Lucas, não estavam mais com eles. O estado de coisas descrito na Primeira, e ainda mais na Segunda Epístola, responde exatamente ao que encontramos nas Epístolas de São Paulo a Timóteo, e dificilmente podemos estar errados ao atribuí-las ao mesmo período. Quando uma onda de ódio fanático dirigido contra o nome de Christian estava fluindo quase por todo o Império, os governantes das províncias eram muito propensos a seguir o exemplo que Nero lhes dera na capital.

O apóstolo sentiu que não poderia reter suas palavras de conforto e conselho daqueles que estavam sofrendo e, embora, em escrupulosa conformidade com o tratado de partição ao qual São Paulo se refere em Gálatas 2:9 , ele se dirige principalmente, se não exclusivamente , para aqueles que o consideravam o apóstolo da circuncisão, podemos muito bem acreditar que ele não excluiu os gentios de seus pensamentos e orações.

A ausência de quaisquer mensagens enviadas pelo nome àqueles a quem escreve favorece, embora não comprove, a conclusão de que não os conheceu pessoalmente. Na ênfase dada ao fato de estarem na "verdadeira graça de Deus" ( 1 Pedro 5:12 ), na admissão de que eles sabiam tudo o que ele tinha para ensiná-los ( 2 Pedro 1:12 ), na homenagem prestada a a sabedoria de seu amado irmão Paulo ( 2 Pedro 3:15-16 ), ainda mais na reprodução, que dificilmente poderia ter sido outra senão deliberada, dos pensamentos e frases mais característicos de São Paulo, traçamos um desejo quase ansioso de mostrar que ele e o Apóstolo dos Gentios ainda tinham uma só mente e coração na comunhão da Verdade.

No que diz respeito à Primeira Epístola, não parece que ele estivesse ciente de quaisquer controvérsias ou heresias que exigissem advertências e reprovações especiais. Possivelmente a tempestade da perseguição levou os falsos mestres que recuaram do martírio para buracos e cantos. Possivelmente Silvanus havia se debruçado, naturalmente, sobre os perigos mais imediatos e ameaçadores e não havia contado os outros.

Como preparação para o estudo da Epístola, será bom fazer uma breve análise de seu conteúdo, traçando a seqüência de seus pensamentos. O leitor que seguiu essa análise estará preparado para duas ou três outras linhas de investigação, cujos resultados serão, acredita-se, interessantes e sugestivos de muitas maneiras. Vimos que as influências que atuaram principalmente na formação do caráter de São Pedro foram (1) o ensino de nosso Senhor registrado nos Evangelhos, (2) sua associação com São Tiago, o irmão do Senhor, na superintendência de a Igreja da Circuncisão, (3) sua amizade com São João, (4) seu conhecimento dos ensinamentos de São Paulo como comunicado oralmente ou incorporado em suas epístolas.

Acredita-se que um estudo cuidadoso das duas epístolas agora diante de nós mostrará que elas apresentam muitos traços, às vezes em seus pensamentos, às vezes em suas palavras e frases, de cada uma dessas influências. Para um exame mais completo dos paralelismos que assim se apresentam, o leitor é remetido para a vida anterior do Apóstolo e para as notas. Será suficiente neste local apresentar os resultados de forma tabulada para que ele mesmo possa acompanhar a linha de investigação.

A. ANÁLISE DA PRIMEIRA EPÍSTOLA DE SÃO PEDRO

. O Apóstolo saúda os peregrinos da "dispersão" das Igrejas asiáticas ( 1 Pedro 1:1-2 ) e bendiz a Deus por Suas misericórdias para com eles ( 1 Pedro 1:3-4 ).

A alegria e a salvação que brotam deles mais do que equilibram suas aflições ( 1 Pedro 1:5-9 ). Dessa salvação, profetas e anjos procuraram saber, mas não sabiam totalmente ( 1 Pedro 1:10-12 ). Olhando para ela, os homens devem aprender a ser pacientes e santos ( 1 Pedro 1:13-17 ), levando a vida daqueles que foram redimidos pelo sangue de Cristo ( 1 Pedro 1:18-21 ), mas pela fé e a esperança deve brotar do amor que pertence à vida daqueles que são regenerados pela Palavra de Deus que habita ( 1 Pedro 1:22-25 ).

. Como assim gerados de novo, eles devem levar a vida de bebês recém-nascidos em sua simplicidade e inocência ( 1 Pedro 2:1-3 ), chegando ao Senhor como a pedra viva sobre a qual são edificados os que crêem ( 1 Pedro 2:4-6 ), ao passo que é pedra de tropeço para os incrédulos ( 1 Pedro 2:7-9 ).

Eles são um sacerdócio real e o povo de Deus, e suas vidas como súditos sob governantes, escravos sob mestres, devem ser tais que refutem todas as calúnias ( 1 Pedro 2:9-18 ). Em todos os seus sofrimentos devem seguir os passos da paciência e mansidão de Cristo, o pastor de suas almas ( 1 Pedro 2:19-25 ).

. O dever de submissão envolvido nas relações da sociedade se estende tanto às esposas quanto aos súditos e escravos. As esposas cristãs devem procurar conquistar seus maridos pagãos ou judeus, não por argumentos, mas por sua vida ( 1 Pedro 3:1-6 ).

Os maridos, por sua vez, devem lembrar que a autoridade implica o dever de proteção ( 1 Pedro 3:7 ). Para todos igualmente existem as amplas regras da vida santa, como Cristo havia ensinado ( 1 Pedro 3:8-11 ). Aqueles que assim vivem podem confiar na proteção de Deus, e sua maior bem-aventurança virá através do sofrimento injusto ( 1 Pedro 3:12-14 ).

Eles saberão se defender, mas sua melhor defesa será o testemunho silencioso de suas vidas ( 1 Pedro 3:15-16 ). O sofrimento de Cristo pode ensiná-los que a morte pode ser apenas a entrada para uma esfera mais ampla de atividade. Ele pregou para aqueles que morreram no Dilúvio ( 1 Pedro 3:18-20 ).

Nesse dilúvio, a lavagem do mundo de suas poluições, eles podem ver o tipo de batismo que era para eles, quando unidos à fé de uma boa consciência, o meio de salvação ( 1 Pedro 3:21 ). Eles também, embora pudessem sofrer, compartilhariam de sua ressurreição e ascensão ( 1 Pedro 3:22 ).

. Mas Cristo sofreu para que nós, sofrendo com Ele, pudéssemos deixar de pecar e viver para Deus ( 1 Pedro 4:1-2 ). O passado perverso deve ser deixado para trás, ainda que os homens nos admirem e nos acusem ( 1 Pedro 4:3-4 ).

Nós e eles estaremos diante do Juiz cuja justiça e misericórdia foram mostradas em um Evangelho pregado tanto aos mortos quanto aos vivos, em julgamentos que levaram à vida ( 1 Pedro 4:5-6 ). Olhando para esse julgamento como não muito distante, os homens devem amar uns aos outros e usar todos os dons que receberam de Deus como mordomos fiéis ( 1 Pedro 4:7-11 ).

Se, entretanto, vier uma provação ardente, isso deve ser motivo de alegria. Sofrer como cristão era motivo de agradecimento a Deus ( 1 Pedro 4:12-16 ). Nem mesmo o justo poderia ser salvo facilmente, mas qual seria então o fim do injusto? Nesse pensamento, os sofredores podem encomendar suas almas a Deus ( 1 Pedro 4:17-19 ).

. Do corpo de crentes em geral, o apóstolo se volta para homens que, como ele, são oficiais, presbíteros ou bispos, e os exorta a alimentar o rebanho e, assim, fazer seu trabalho para que possam receber uma coroa de glória do Sumo Pastor. ( 1 Pedro 5:1-4 ).

Os mais jovens em idade ou cargo devem, da mesma forma, estar sujeitos ao mais velho, sendo a sujeição mútua a própria lei da vida da Igreja. Não os altivos, mas os humildes, são exaltados pela mão de Deus. Todo cuidado ansioso sobre trabalho ou posição pode ser deixado em Suas mãos ( 1 Pedro 5:5-7 ). No entanto, a ausência de cuidado não deve levar ao descuido.

Os cristãos precisam vigiar, pois o grande inimigo está esperando por eles ( 1 Pedro 5:8-9 ). Em vista de seu conflito com ele ou seus agentes, o apóstolo termina com uma oração por sua preservação e perfeição ( 1 Pedro 5:10 ), e termina recomendando Silvanus a eles e enviando saudações de Marcus e uma discípula na Babilônia.

B. COMPARAÇÃO DA PRIMEIRA EPÍSTOLA DE SÃO PEDRO COM OS ENSINAMENTOS DE NOSSO SENHOR

1 animal de estimação

1 Pedro 1:2

"os eleitos"

Marcos 13:21-22 ; João 13:18 ; João 15:16

1 Pedro 1:3

"nos gerou de novo"

João 3:5

1 Pedro 1:8

"você não o vê, mas acreditando"

João 20:29

1 Pedro 1:13

"cingir os lombos de sua mente"

Lucas 12:33

1 Pedro 1:16

"sede santos, porque eu sou santo"

Mateus 5:48

1 Pedro 1:17

"sem acepção de pessoas"

Mateus 22:16

1 Pedro 1:18

"redimido... com o precioso sangue de Cristo"

Mateus 20:28 ; Marcos 10:45

"recebido por tradição de seus pais"

Mateus 15:2-6 ; Marcos 7:3-13

1 Pedro 1:19

"sangue de Cristo como de um cordeiro"

João 1:29

1 Pedro 1:20

"antes da fundação do mundo"

Mateus 25:34 ; Lucas 11:50

1 Pedro 1:22

"ameis uns aos outros"

João 15:12

1 Pedro 2:4

"uma pedra proibida ..."

Mateus 21:42-44

1 Pedro 2:5

"edificou uma casa espiritual"

Mateus 16:18

1 Pedro 2:12

"falar contra você como malfeitores"

João 18:30

"o dia da visitação"

Lucas 19:44

1 Pedro 2:15

"colocar em silêncio" (φιμοῦν)

Marcos 1:25 ; Marcos 4:39

1 Pedro 2:16

"tão grátis"

João 8:32

1 Pedro 2:19

"isso é digno de gratidão" (χάρις)

Lucas 6:32

"sofrer injustamente"

Mateus 5:39

1 Pedro 2:21

"para que sigais os seus passos"

Mateus 10:38 ; Mateus 16:24 ; Lucas 14:27

1 Pedro 2:23

"quando ele foi insultado ..."

Mateus 26:63 ; Mateus 27:14

1 Pedro 2:24

"por cujas listras"

Mateus 27:26 ; Marcos 15:15

1 Pedro 2:25

"como ovelhas desgarradas"

Mateus 9:36 ; Mateus 18:12-13

"o pastor de suas almas"

João 10:16

1 Pedro 3:1

"pode ​​ser ganho" (κερδηθήσωνται)

Mateus 18:15

1 Pedro 3:9

"não retribuir o mal com o mal"

Mateus 5:39

1 Pedro 3:14

"se sofrerdes por causa da justiça"

Mateus 5:10

1 Pedro 3:16

"eles ... que acusam falsamente" (ἐπηρεάζοντες)

Mateus 5:44 ; Lucas 6:28

1 Pedro 3:20

"esperou nos dias de Noe"

Mateus 24:37-38

"onde poucos... foram salvos"

Lucas 13:23

1 Pedro 4:5

"quem dará conta"

Lucas 16:2

1 Pedro 4:7

"o fim de todas as coisas está próximo"

Mateus 24:6-14

1 Pedro 4:8

"a caridade cobrirá a multidão de pecados"

Lucas 7:47

1 Pedro 4:10

"como bons mordomos"

Lucas 12:42 ; Lucas 16:1-12

1 Pedro 4:11

"para que Deus em todas as coisas seja glorificado"

Mateus 5:16

1 Pedro 4:13

"mas regozije-se"

Mateus 5:12

1 Pedro 4:14

"se fores reprovado... feliz és"

Mateus 5:10

1 Pedro 4:18

"se o justo dificilmente será salvo"

Mateus 24:22

1 Pedro 4:19

"comprometer a guarda de suas almas"

Lucas 23:46

1 Pedro 5:2

"alimentar o rebanho de Deus"

João 21:16

1 Pedro 5:3

"nem como senhores da herança de Deus"

Mateus 20:25 ; Marcos 10:42

1 Pedro 5:5

"da mesma forma, vocês mais jovens"

Lucas 22:26

1 Pedro 5:7

"lançando sobre ele todo o seu cuidado"

Mateus 6:25 ; Mateus 6:28

1 Pedro 5:8

"seu adversário (ἀντιδικος) o diabo"

Mateus 5:25

1 Pedro 5:10

"resolver você" (θεμελιόα)

Mateus 7:25 ; Lucas 6:48

C. COMPARAÇÃO DA PRIMEIRA EPÍSTOLA DE SÃO PEDRO COM A EPÍSTOLA DE SÃO TIAGO

1 animal de estimação

1 Pedro 1:1

"os estranhos espalhados por toda parte..."

Tiago 1:1

1 Pedro 1:3

"nos gerou de novo"

1 Pedro 1:23

"nascido de novo... pela palavra de Deus"

Tiago 1:18

1 Pedro 1:6

"através de múltiplas tentações"

Tiago 1:2

1 Pedro 1:7

"a prova da sua fé"

Tiago 1:3

1 Pedro 1:12

"os anjos desejam olhar" (παρακύπτειν)

Tiago 1:25

1 Pedro 1:17

"sem acepção de pessoas"

Tiago 2:1-4

1 Pedro 1:22

"vocês purificaram suas almas"

Tiago 4:8

1 Pedro 1:24

"a grama murcha"

Tiago 1:10-11

1 Pedro 2:1

"deixando de lado toda a malícia"

Tiago 1:21

1 Pedro 4:8

"a caridade cobrirá a multidão de pecados"

Tiago 5:20

1 Pedro 5:5

"Deus resiste aos soberbos"

Tiago 4:6

1 Pedro 5:6

"humilhai-vos, portanto..."

Tiago 4:10

1 Pedro 5:9

"aos quais resisti firmes na fé"

Tiago 4:7

D. COMPARAÇÃO DA PRIMEIRA EPÍSTOLA DE SÃO PEDRO COM AS EPÍSTOLAS E REVELAÇÃO DE SÃO JOÃO

1 animal de estimação

1 Pedro 1:2 ; 1 Pedro 1:19

"o sangue de Jesus Cristo"

1 João 1:7

1 Pedro 1:22

"vocês purificaram suas almas"

1 João 3:3

"vede que vos ameis uns aos outros"

1 João 4:11-12

1 Pedro 2:9

"um sacerdócio real"

Apocalipse 1:6 ; Apocalipse 5:10

E. COMPARAÇÃO DA PRIMEIRA EPÍSTOLA DE SÃO PEDRO COM AS EPÍSTOLAS DE SÃO PAULO E A EPÍSTOLA AOS HEBREUS

1 animal de estimação

1 Pedro 1:2

"eleitos segundo a presciência de Deus"

Colossenses 3:12 ; Romanos 8:29

"através da santificação"

Romanos 6:19 ; Romanos 6:22

"aspersão do sangue de Jesus"

Romanos 3:25 ; Hebreus 9:13

"graça a vós outros e paz"

Romanos 1:7 ; 1 Coríntios 1:3 e outras epístolas

1 Pedro 1:3

"Bendito seja Deus e Pai"

2 Coríntios 1:3 ; Efésios 1:3

"nos gerou de novo"

Tito 3:5

1 Pedro 1:4

"uma herança incorruptível"

Atos 20:32 ; Colossenses 3:24 ; 1 Coríntios 9:25

1 Pedro 1:5

"guardado pelo poder de Deus"

Filipenses 4:7

"salvação pronta para ser revelada"

Romanos 13:11 ; 1 Tessalonicenses 5:8

1 Pedro 1:7

"ouro ... provado com fogo"

1 Coríntios 3:13

"honra e glória"

Romanos 2:7 ; Romanos 2:10 ; 1 Timóteo 1:17

1 Pedro 1:8

"alegria indescritível"

Romanos 8:26 ; 2 Coríntios 12:4

1 Pedro 1:11

"o que, ou que tipo de tempo"

1 Tessalonicenses 5:1

1 Pedro 1:13

"cingir os lombos de sua mente"

Efésios 6:14

"estar sóbrio"

1 Tessalonicenses 5:6 ; 1 Tessalonicenses 5:8

1 Pedro 1:14

"filhos obedientes (literalmente, filhos de obediência )"

Efésios 5:6

"não se conformando"

Romanos 12:2

1 Pedro 1:18

"sua conversa vã"

Gálatas 1:13 ; Efésios 4:22

"recebido por tradição de seus pais"

Gálatas 1:14

1 Pedro 1:20

"antes da fundação do mundo"

Efésios 1:4

1 Pedro 1:22

"amor não fingido"

1 Timóteo 1:5

1 Pedro 2:2

"o leite sincero da palavra"

1 Coríntios 10:3 ; Hebreus 5:12

"sincero (literalmente, não adulterado )"

2 Coríntios 2:17 ; 2 Coríntios 4:2

1 Pedro 2:5

"sacrifícios espirituais"

Romanos 12:1

"aceitável a Deus"

Romanos 15:16 ; Romanos 15:31 ; 2 Coríntios 6:2

1 Pedro 2:6

"uma pedra angular principal"

Efésios 2:20

1 Pedro 2:8

"uma pedra de tropeço"

Romanos 9:33

1 Pedro 2:9

"um povo peculiar"

Efésios 1:4 ; 1 Tessalonicenses 5:9 ; 2 Tessalonicenses 2:14

"chamou-te das trevas para a sua maravilhosa luz"

Atos 26:18 ; Romanos 13:12

1 Pedro 2:10

"no passado não era um povo"

Romanos 9:25

1 Pedro 2:11

"concupiscências, que guerreiam contra a alma"

Romanos 7:23

1 Pedro 2:13

"sujeitai-vos a toda ordenança"

Romanos 13:1

1 Pedro 2:13

"o rei como supremo"

Romanos 13:1

1 Pedro 2:16

"tão grátis"

Romanos 6:16 ; 1 Coríntios 7:22

1 Pedro 2:18

"servos, estejam sujeitos"

Efésios 6:5 ; Efésios 6:8 ; Colossenses 3:22 ; 1 Timóteo 6:1-2

1 Pedro 2:24

"estar morto para os pecados"

Romanos 6:2 ; Romanos 6:11 ; Gálatas 2:19

1 Pedro 3:1

"da mesma forma, vós, esposas ..."

Efésios 5:22 ; Efésios 5:24 ; Colossenses 3:18

"ser ganho por" (κερδηθήσωντσι)

1 Coríntios 9:19-20

1 Pedro 3:3

"trançar o cabelo"

1 Timóteo 2:9

1 Pedro 3:4

"o homem escondido"

Romanos 7:22 ; 2 Coríntios 4:16 ; Efésios 3:16

1 Pedro 3:6

"de quem sois filhas"

Romanos 4:11-12

1 Pedro 3:7

"o vaso mais fraco"

1 Tessalonicenses 4:4

1 Pedro 3:8

"lamentável" (εὕσπλαγχνοι)

Efésios 4:32

1 Pedro 3:9

"não retribuir o mal com o mal"

Romanos 12:17 ; 1 Tessalonicenses 5:16

1 Pedro 3:13

"quem é aquele que vai te prejudicar"

Romanos 8:33

"seguidores (μιμηταὶ) daquilo que é bom"

1 Coríntios 4:16 ; Efésios 5:1

1 Pedro 3:16

"ter uma boa consciência"

Atos 23:1 ; Atos 24:16 ; 1 Timóteo 1:19

1 Pedro 3:18

"o justo para o injusto"

Romanos 5:6

"na carne... pelo Espírito"

Romanos 1:3-4 ; 1 Timóteo 3:16

1 Pedro 3:21

"batismo... pela ressurreição de Jesus Cristo"

Romanos 6:4-5

1 Pedro 3:22

"quem foi para o céu"

1 Timóteo 3:16 ; Efésios 2:6

"anjos e autoridades e poderes sendo sujeitos a ele"

Efésios 1:21 ; Colossenses 1:16 ; Colossenses 2:15 ; Filipenses 2:10

1 Pedro 4:1

"aquele que padeceu na carne cessou do pecado"

Romanos 6:7-11

1 Pedro 4:2

"a vontade de Deus"

1 Tessalonicenses 4:3

1 Pedro 4:3

"o tempo passado de nossa vida pode ser suficiente"

Romanos 13:11-12

1 Pedro 4:4

"o mesmo excesso de tumulto" (ἀσωτία)

Efésios 5:18 ; Tito 1:6

1 Pedro 4:5

"quem dará conta"

1 Coríntios 4:5

1 Pedro 4:6

"julgados segundo os homens na carne... vivam segundo Deus"

1 Coríntios 5:5 ; 1 Coríntios 11:32

1 Pedro 4:7

"o fim de todas as coisas está próximo"

1 Timóteo 4:1 ; Romanos 13:12 ; 1 Coríntios 15:51 ; 1 Tessalonicenses 4:17

1 Pedro 4:9

"usar hospitalidade"

Romanos 12:13 ; 1 Timóteo 3:2

1 Pedro 4:10

"como cada um recebeu o dom"

Romanos 12:6 ; 1 Coríntios 12:4 ; 1 Coríntios 12:28

1 Pedro 4:11

"como os oráculos de Deus"

Romanos 3:2

"que Deus dá" (χορηγεῖ)

2 Coríntios 9:10

"para que Deus em todas as coisas seja glorificado"

1 Coríntios 10:31

1 Pedro 4:13

"participantes dos sofrimentos de Cristo"

Colossenses 1:24

1 Pedro 5:1

"anciãos (πρεσβύτεροι) ... levando o

Atos 20:17 ; Atos 20:28 ; Tito 1:5 ,

1 Pedro 5:2

supervisão (ἐπισκοποῦντες)"

7

1 Pedro 5:3

"amostras (τύποι) para o rebanho"

2 Tessalonicenses 3:9 ; Filipenses 3:17

1 Pedro 5:8

"seja sóbrio, seja vigilante"

1 Tessalonicenses 5:6

1 Pedro 5:10

"fazer você perfeito"

1 Coríntios 1:10

"estabelecer"

2 Tessalonicenses 2:17

F. COMPARAÇÃO DA PRIMEIRA EPÍSTOLA DE SÃO PEDRO COM SEU ENSINO CONFORME REGISTADO NOS ATOS

1 animal de estimação

1 Pedro 1:17

"sem acepção de pessoas"

Atos 10:34

1 Pedro 1:20

"preordenado"

Atos 2:23 ; Atos 3:13

"manifestado nestes últimos tempos"

Atos 2:17

1 Pedro 1:21

"Deus, que o ressuscitou dentre os mortos"

Atos 2:32-36 ; Atos 3:15 ; Atos 4:10

1 Pedro 2:4

"uma pedra viva, proibida"

Atos 4:11

1 Pedro 2:8

"para onde também foram designados"

Atos 1:16

1 Pedro 2:17

"honrar todos os homens"

Atos 10:28

1 Pedro 3:18

"Cristo... o justo"

Atos 3:14

Os paralelismos acima são, como se verá, às vezes em pensamento, às vezes (e aqui o grego, em sua maior parte, torna a coincidência mais clara) no uso de palavras incomuns ou características. Não se segue, é claro, que o acordo implique derivação em cada instância. O que se segue pode, acredita-se, ser assim brevemente declarado.

(1) Eles mostram, e este é meu principal objetivo ao reuni-los nesta forma tabulada, que a Epístola atribuída a São Pedro indica a presença de elementos de pensamento correspondentes às influências que sabemos ter trabalhado nele no várias fases de sua vida.

(2) Eles mostram que, de longe, a mais dominante dessas influências foi o ensino pessoal de nosso Senhor e o ensino pessoal ou escrito de São Paulo. A mente de São Pedro está, por assim dizer, saturada de pensamentos e frases derivadas das duas fontes e, portanto, além das referências diretas a cada uma, elas fornecem uma prova indireta da autenticidade dos documentos nos quais agora as encontramos. , sc. os Evangelhos e as Epístolas de São Paulo.

(3) Eles provam, em relação aos últimos escritos, que a ideia de um antagonismo entre São Pedro e São Paulo, na qual alguns críticos históricos encontraram o segredo do desenvolvimento da Igreja Apostólica, está singularmente em desacordo com fatos, se admitirmos a genuinidade da Primeira Epístola que leva o nome da primeira. A miserável caricatura de um Apóstolo, uma coisa de farrapos e remendos, que se pavoneia e fumega através dos romances ebionitas conhecidos como Homilias e Reconhecimentos Clementinos , provavelmente não escreveria com pensamentos e frases essencialmente paulinas fluindo de sua pena a cada passo. .

Evidência externa. Resta concluir brevemente a evidência externa para a recepção da Primeira Epístola de São Pedro no Cânon do Novo Testamento. Acredita-se que o interno já tenha sido declarado com plenitude adequada.

(1) A Segunda Epístola, mesmo que assumissemos sua espúria, testemunha a existência de uma Carta já existente e de tanta autoridade que tenta um escritor pseudônimo a mascarar-se como seguindo-a por um segundo.

(2) Policarpo cita a epístola com frequência, embora não a mencione ( Fil . c. ii. v. vi. viii.), e Eusébio ( H. E. iii. 39) diz que Papias fez o mesmo. Irineu (iv. 9. 2; 16. 5) cita e nomeia, assim como Clemente de Alexandria ( Strom . Iii. P. 544, 584, 585). Orígenes (Euseb. H. E. vi. 25) cita-o com frequência e fala de ambas as epístolas, reconhecendo, no entanto, que elas estão em pé de igualdade no que diz respeito à autoridade, e que a segunda foi muito questionada.

Tertuliano ( Scorp . c. 12, 13) cita e nomeia. É encontrado, embora o segundo não seja encontrado, no Peschito ou na versão siríaca primitiva. O único fato de algum peso do outro lado é que não é nomeado no Fragmento Muratoriano. Desde a época de Tertuliano, a autoridade da Epístola, dificilmente é preciso dizer, permaneceu inquestionável, até o século passado, quando foi atacada por alguns críticos alemães, De Wette, Baur. Schwegler, por motivos puramente subjetivos e, acredita-se, bastante inadequados.

CAPÍTULO V

A Segunda Epístola de São Pedro

A Segunda Epístola atribuída a São Pedro vem antes de nós, no que diz respeito à evidência externa, um tanto pesada. Orígenes (circ. 230 dC) é o primeiro escritor a nomeá-lo e, ao fazê-lo, admite que sua autoridade foi questionada. "Pedro, sobre quem a Igreja de Cristo é construída, contra a qual as portas do inferno não prevalecerão, deixou-nos uma Epístola geralmente aceita (ὁμολογουμένην), e se você preferir, uma Segunda, pois isso é questionado.

" (Euseb. H. E. vi. 25.) Além disso, ele freqüentemente cita a Primeira Epístola como " a Epístola Católica". , nem quando o Cânon Muratoriano foi elaborado, e não encontra lugar em nenhum deles. O último, no entanto, deve-se notar, não abrange nem mesmo a Primeira Epístola, e até agora deixa os dois em pé de igualdade. .

Em Eusébio encontramos vestígios de um estágio de transição, mas as velhas dúvidas ainda persistiam e, obviamente, no que dizia respeito à sua própria mente, preponderavam. "Nós", diz ele, "não recebemos o que é corrente como a Segunda Epístola como tendo um lugar no Cânon, mas como pareceu a muitos edificante, foi estudado com as outras Escrituras". Depois ele fala de conhecer apenas uma Epístola genuína entre os chamados escritos de Pedro ( H.

E . iii. 3), e novamente classifica a chamada Segunda Epístola com as Epístolas de São Tiago e Judas, como "questionada (ἀντιλεγόμενα), mas ainda reconhecida pela maioria das pessoas" ( H. E. iii. 25). Jerome ( Script. Eccl . i) reproduz o mesmo estado de sentimento equilibrado. A Segunda Epístola foi "rejeitada por muitos por causa de sua diferença de estilo". Ele, no entanto, o incluiu em sua versão latina, conhecida como Vulgata, e isso provavelmente ajudou a determinar sua aceitação pela Igreja Ocidental.

Dúvidas persistiam na Ásia Menor e na Síria, e foram expressas por Gregório de Nazianzo e Teodoro de Mopsuéstia. Estes, no entanto, cederam gradualmente, e a Epístola apareceu na versão filoxena ou siríaca posterior, e foi recebida no Cânon pelos Concílios de Laodicéia (372 dC) e Cartago (397 dC).

Por outro lado, temos o que podem ser referências alusivas à Epístola, ou mesmo citações dela, embora não seja nomeada. Barnabé, ou a Epístola que leva seu nome (c. xv.), traz o pensamento de que "um dia é para o Senhor como mil anos" ( 2 Pedro 3:8 ), mas isso foi apenas uma reprodução do O pensamento judeu de um sábado milenar de mil anos e não prova que ele o derivou de nossa epístola.

Justin ( Dial. c. Tryph . C. 89) cita as mesmas palavras, mas é, claro, incerto de que fonte ele as extraiu, e o mesmo vale para a citação delas por Irineu (v. 23, 28). Teófilo de Antioquia ao falar de "homens de Deus movidos pelo Espírito e assim se tornando profetas" ( ad Autol . ii. 2), da Palavra ou Logos de Deus como uma "lâmpada brilhando em uma habitação estreita" (ii.

1), nos lembra tão de perto de 2 Pedro 1:18-21 , que é difícil acreditar que ele não estivesse familiarizado com a Epístola.

Orígenes (em obras, no entanto, das quais temos apenas a tradução latina de Rufino) cita repetidamente a epístola como a de Pedro: "Pedro fala por meio das duas trombetas de suas epístolas" ( Hom . iv. em Josh .); "Pedro diz: Vocês foram feitos participantes da natureza divina" ( Hom . iv. em Levit .).

No que diz respeito à evidência externa, o caso não vai além de uma justa medida de prova de que a Epístola era conhecida e lida no segundo século, mas que, apesar de sua afirmação manifesta de ser do Apóstolo, não foi geralmente aceita. .

Voltamo-nos para a evidência interna, e aqui novamente há, à primeira vista, uma impressão desfavorável à sua genuinidade. A descrição inicial que o escritor faz de si mesmo é diferente daquela da Primeira Epístola. Assim também é o estilo geral da linguagem e o teor do pensamento. Ele se detém menos nos pensamentos paulinos de redenção, eleição, graça, salvação, menos nas provações da perseguição e na necessidade de paciência, e não sem um certo tom de agitação e uma plenitude de amplificação retórica, fala longamente do perigos de falsos mestres (c.

2) e as provocações zombeteiras dos escarnecedores pela demora da vinda do Senhor (c. 3). Há, já foi dito, uma ostentação na referência à Transfiguração (1,16), no tom paternalista com que o escritor fala de São Paulo (3,15.16), que não condiz com a naturalidade e simplicidade da Primeira Epístola.

Resta ver, entretanto, até que ponto um exame mais completo da Epístola confirma ou equilibra essas conclusões. E aqui temos que lidar com um grande número de detalhes circunstanciais, cada um deles, pode ser comparativamente inconclusivo em si mesmo, e ainda assim tendendo, em seu peso acumulado, a virar a balança das evidências.

(1) Não é provável que um escritor pseudônimo tenha começado seu trabalho usando o nome "Symeon", que imediatamente apresentou uma variação surpreendente da abertura da Primeira Epístola.

(2) Apesar da admitida diferença de estilo, não são poucos os casos em que palavras relativamente desconhecidas em outros livros são comuns às duas epístolas.

2 Pet.

2 Pedro 1:1

"precioso" (τίμιος)

1 Pedro 1:7 ; 1 Pedro 1:19

2 Pedro 1:2

"graça e paz sejam multiplicadas"

1 Pedro 1:2

2 Pedro 1:3

elogia (ἀρετὰς) virtude (ἀρετὴ)

1 Pedro 2:9

2 Pedro 1:5

"adicionar" (ἐπιχορηγήσατε)

1 Pedro 4:11

2 Pedro 1:7

"amor dos irmãos" (φιλαδελφία)

1 Pedro 1:22 ; 1 Pedro 3:8

2 Pedro 1:10

"chamada e eleição"

1 Pedro 1:2 ; 1 Pedro 2:21

2 Pedro 1:16

"testemunhas oculares" (ἐπόπται)

1 Pedro 2:12

2 Pedro 1:19-20

Ênfase colocada na Profecia.

1 Pedro 1:10-12

2 Pedro 2:1

"o Senhor que os comprou" (ἀγοράσαντα)

1 Pedro 1:18

2 Pedro 2:2

"lascívia" (ἀσέλγεια)

1 Pedro 4:3

2 Pedro 2:5

Referência à história de Noé.

1 Pedro 3:20

2 Pedro 2:14

"filhos amaldiçoados" (literalmente, "filhos de uma maldição")

1 Pedro 1:14

2 Pedro 3:5

História do Dilúvio novamente.

1 Pedro 3:20

2 Pedro 3:14

"sem mancha ou defeito"

1 Pedro 1:19

2 Pedro 3:15

O ensinamento de São Paulo é reconhecido.

1 Pedro 5:12

(3) Ao comparar a Segunda Epístola com os mesmos escritos do Novo Testamento com os quais a Primeira Epístola foi comparada, veremos que aqui também temos pontos de contato e semelhança. Estes nós damos, como antes, em uma forma tabulada.

A. COMPARAÇÃO DA SEGUNDA EPÍSTOLA DE SÃO PEDRO COM AS EPÍSTOLAS DE SÃO PAULO

2 Pet.

2 Pedro 1:2

"conhecimento" (ἐπίγνωσις)

Romanos 1:28 ; Romanos 3:20 e outros.

2 Pedro 1:3

"piedade" (εὐσέβεια)

1 Timóteo 2:2 ; 1 Timóteo 3:16

2 Pedro 1:6

"temperança" (ἐγκράτεια)

Gálatas 5:23

2 Pedro 1:11

"uma entrada" (εἴσοδος)

1 Tessalonicenses 1:9 ; 1 Tessalonicenses 2:1

2 Pedro 1:13

"tabernáculo" (σκήνωμα)

2 Coríntios 5:1-3

2 Pedro 1:16

"fábulas" (μῦθοι)

1 Timóteo 1:4 ; 1 Timóteo 2:7

2 Pedro 1:17

"honra e glória" (τιμὴ καὶ δόξα)

Romanos 2:7

2 Pedro 1:21

"homens de Deus"

1 Timóteo 6:11

2 Pedro 1:2

"privadamente deve trazer" (παρεισάξουσιν)

Gálatas 2:4

"heresias"

1 Coríntios 11:19

2 Pedro 1:3

"cobiça" (πλεονεξία) como caracterizando os falsos mestres.

1 Timóteo 6:5 ; Tito 1:11

2 Pedro 1:12

"perecer em sua própria corrupção"

1 Coríntios 3:17

2 Pedro 1:13

"motim durante o dia"

Romanos 13:13

2 Pedro 1:19

"prometa-lhes liberdade"

1 Coríntios 10:29 ; Gálatas 5:13

"servos da corrupção"

Romanos 6:16 ; Romanos 8:21

2 Pedro 3:1

"suas mentes puras (εἰλικρινεῖς)"

Filipenses 1:10

2 Pedro 3:2

"profetas" e "apóstolos"

Efésios 2:20 ; Efésios 3:5

2 Pedro 3:4

"desde que os pais adormeceram"

1 Coríntios 11:30 ; 1 Tessalonicenses 4:15

2 Pedro 3:7

"reservado (τεθησαυρισμένοι) para o fogo"

Romanos 2:5

2 Pedro 3:9

"não quer que ninguém pereça"

1 Timóteo 2:4

2 Pedro 3:15

"a longanimidade de Deus"

Romanos 2:4 ; Romanos 9:22

B. COMPARAÇÃO DA SEGUNDA EPÍSTOLA DE SÃO PEDRO COM OS EVANGELHOS

2 Pet.

2 Pedro 1:13

"tabernáculo"

Mateus 17:4

2 Pedro 1:14

"como nosso Senhor Jesus Cristo me mostrou"

João 21:18

2 Pedro 1:15

"falecimento" (ἔξοδος)

Lucas 9:31

2 Pedro 1:17

A "voz do céu"

Mateus 17:5

2 Pedro 1:19

"uma luz brilhando" (λύχνος φαίνων)

João 5:35

2 Pedro 2:5

Referência ao Dilúvio e às Cidades da Planície.

Mateus 24:37 ; Lucas 17:26-30

2 Pedro 2:9

"sob punição" (κολαζομένους)

Mateus 25:46

2 Pedro 2:17

"nuvens carregadas pela tempestade" (λαίλαψ)

Marcos 4:37

2 Pedro 2:19

"servos da corrupção"

João 8:34

2 Pedro 2:20

"o último fim (τὰ ἔσχατα) é pior com eles do que o começo (τῶν πρώτων)"

Mateus 12:45

2 Pedro 2:22

Justaposição de suínos e cães.

Mateus 7:6

2 Pedro 3:10

"o dia do Senhor virá como um ladrão de noite"

Mateus 24:43

C. COMPARAÇÃO DA SEGUNDA EPÍSTOLA DE SÃO PEDRO COM A EPÍSTOLA DE SÃO TIAGO

2 Pet.

2 Pedro 1:9

"está cego... esqueceu" (λήθην λαβών)

Tiago 1:23-24

2 Pedro 2:14

"sedutor" (δελεάζοντες)

Tiago 1:14

D. COMPARAÇÃO DA SEGUNDA EPÍSTOLA DE SÃO PEDRO COM OS ATOS DOS APÓSTOLOS

2 Pet.

2 Pedro 1:7

"piedade" (εὐσέβεια)

Atos 3:12

2 Pedro 1:17

"quando veio (φερομένης) tal voz"

Atos 2:2

2 Pedro 1:21

"como eles foram movidos (φερόμενοι) pelo Espírito Santo"

2 Pedro 2:1

"negando o Senhor (δεσπότην) que os comprou"

Atos 4:24

2 Pedro 2:13

"para tumultuar durante o dia"

Atos 2:15

Eu os dou, é claro, em cada caso, com um valeat quantum , e não digo que, mesmo tomados coletivamente, eles constituem uma prova de identidade de autoria. No entanto, penso eu, será admitido que eles pelo menos mostram que a Segunda Epístola que leva o nome de São Pedro vem de alguém que viveu na mesma época e na mesma atmosfera de pensamento que a Primeira, que ele estava familiarizado com o mesmos escritos e usaram as mesmas palavras e frases.

Não estou disposto a enfatizar o simples fato de que o escritor afirma que foi testemunha da Transfiguração e ouviu a voz do céu ( 2 Pedro 1:16-17 ); pois isso, na suposição de autoria personificada, seria parte da personificação. Mas é, penso eu, uma questão a considerar que aqui também, nesta insistência em reminiscências pessoais da história do Evangelho, o escritor da Segunda Epístola está no mesmo pé que o escritor da Primeira.

Pois ele também fala de sua posição como "testemunha dos sofrimentos de Cristo" ( 1 Pedro 5:1 ) e pinta a cena desses sofrimentos ( 1 Pedro 2:21-24 ) não menos vividamente do que o escritor da Segunda A epístola descreve a glória da Transfiguração.

E há, pode-se acrescentar, uma espécie de naturalidade, quase se não totalmente fora do alcance da arte, no modo como, por uma associação sutil, mas perfeitamente inteligível, de ideias, a lembrança daquela cena leva a pensamentos e palavras. como o "tabernáculo" e o "falecimento", que na verdade foram associados a ele. Existe, se não me engano, uma naturalidade semelhante na referência à predição de nosso Senhor sobre a maneira da morte do apóstolo ( João 21:18 ) (não registrada, será lembrado, em nenhum dos três primeiros Evangelhos), em 2 Pedro 1:14 , em comparação com a exortação em 1 Pedro 5:2 , que reproduz o mandamento de "alimentar o rebanho de Deus", que deve ter sido associado inseparavelmente a essa previsão no apóstoloJoão 21:15-17 ).

Resta indagar se a admitida diferença de pensamento e estilo pode ser adequadamente explicada na hipótese de identidade de autoria. Atrevo-me a pensar que essa explicação se encontra no singular paralelismo entre o segundo capítulo desta Epístola e a Epístola de São Judas. Esse paralelismo é tão impressionante que é impossível resistir à conclusão de que um escritor usou os materiais fornecidos pelo outro, ou que ambos os derivaram de alguma fonte comum.

Reservando a discussão dessas alternativas para a Introdução à Epístola de São Judas , assumirei aqui que a última Epístola foi a anterior das duas. O que os fatos diante de nós sugerem é o seguinte. A Primeira Epístola foi escrita e enviada por Silvanus. Ao escrevê-lo, o Apóstolo pensava principalmente nas perseguições que oprimiam as Igrejas asiáticas, e ele se detém naturalmente nas verdades que eram o fundamento da esperança e conforto para os sofredores, na conduta que seria a melhor apologia quando eles perante o tribunal do magistrado ou no forum domesticum da família, face a face com os seus acusadores.

Logo depois, chegam outras notícias, que são mais alarmantes e falam de outros perigos. Ouve falar de mestres como os descritos nas Epístolas Pastorais, "que se apartaram da fé, dando ouvidos a espíritos enganadores e a doutrinas de demônios, tendo cauterizada a consciência com ferro em brasa" ( 1 Timóteo 4:1-2 ), destituídos de a verdade, olhando para a profissão de piedade como um meio de ganhar dinheiro ( 1 Timóteo 6:5 ), avarentos, presunçosos, orgulhosos, sem afeto natural, … "amantes dos prazeres mais do que amigos de Deus" ( 2 Timóteo 3:1-7 ), gabando-se de "uma ciência ( gnose ) falsamente chamada" ( 1 Timóteo 6:20 ).

Além destes, há zombadores dentro e fora da Igreja, que, sustentando que a Ressurreição já passou ( 2 Timóteo 2:18 ), sustentaram também como consequência natural que não haveria um Segundo Advento do Senhor para julgar os vivos e os mortos ( 2 Pedro 3:1-4 ), e zombou da promessa de Sua vinda.

A Epístola de São Judas é colocada em suas mãos como uma descrição desses mestres. Não é uma suposição improvável que possa ter sido enviada a ele por Tiago, o irmão do Senhor, com quem, como seu irmão Apóstolo da Circuncisão, ele estaria naturalmente em comunicação, ou mesmo que o próprio Judas possa ter sido o portador de sua própria carta. Ele está, se alguém pode se aventurar por assim dizer, assustado e horrorizado com a imagem assim apresentada a ele.

Ele deve escrever mais uma vez às Igrejas asiáticas, advertindo-as contra essa nova forma de mal e jogando todo o peso de sua autoridade na balança daqueles que lutam pela fé, pela pureza, pela santidade, pela esperança do Ressurreição para a vida eterna. Não bastaria transmitir a carta de São Judas. Seu próprio nome era mais conhecido e teria mais peso com ele.

É um pequeno ponto, mas que, até onde vai, se enquadra na visão assim sugerida, de que a forma do nome do apóstolo na Segunda Epístola (Simeão) é aquela que aparece no registro em Atos 15:14 , como usado por St James e atual na Igreja de Jerusalém. Se o discípulo que trouxe a carta de São Judas veio daquela Igreja e foi empregado por São Pedro como amanuense, o que era mais natural do que ele empregar essa forma?

A maneira pela qual o escritor da Segunda Epístola lida com a de São Judas está exatamente de acordo com essa hipótese, e a hipótese explica fenômenos que, de outra forma, apresentariam considerável dificuldade. Ele o adapta, por assim dizer, ao uso não apenas dos judeus helenísticos, mas também dos prosélitos do paganismo e até dos convertidos incircuncisos, a quem ele estava ansioso para alcançar.

Ele não colocará uma pedra de tropeço em seu caminho, referindo-se à tradição da natureza da queda dos anjos como sendo semelhante ao pecado das Cidades da Planície, que foi encontrado no Livro apócrifo de Enoque. , e não foi encontrado (exceto em uma passagem interpretada de várias maneiras, Gênesis 6:4 ) em nenhuma Escritura Canônica.

Por uma razão semelhante, ele se afasta da tradição ou lenda da disputa de Miguel e Satanás sobre o corpo de Moisés (Judas, versículo 9), e generaliza a afirmação de que se refere mais naturalmente à história de Josué, filho de Jozedek. , em Zacarias 3:1-5 , e não reproduz a citação do Livro de Enoque (Judas, versículo 14), que pode ter parecido tão adequado ao seu propósito.

Com a tendência característica, mostrada na Primeira Epístola, de insistir na história de Noé, ele acrescenta isso à lista de exemplos de advertência de São Judas ( 2 Pedro 2:5 ). Ele expande as poucas palavras em que São Judas fala dos "zombeteiros" dos últimos dias (Judas, versículo 18), de modo a apresentar a seus leitores a forma especial de zombaria de que ouvira ser corrente entre eles ( 2 Pedro 3:1-10 ).

Com base nesses fundamentos, (1) de uma quantidade adequada de acordo quanto ao pensamento e linguagem entre as duas epístolas, e (2) de uma explicação adequada das diferenças que devem ser admitidas para se apresentarem em uma comparação, estou disposto a acho que há o suficiente para virar a balança em favor da aceitação posterior da Segunda Epístola pela Igreja em geral, contra as dúvidas anteriores.

Pode-se acrescentar, finalmente, que essas próprias dúvidas e o consequente atraso na aceitação eram o que se poderia esperar nas circunstâncias do caso. Um tempo de perseguição necessariamente interrompeu a livre comunicação de uma Igreja com outra. Não era fácil para uma carta encíclica ser lida publicamente nas reuniões das Igrejas às quais era dirigida, quando essas reuniões não podiam ser realizadas sem o perigo de violência e indignação.

Também não devemos esquecer que os falsos mestres que foram condenados pela Epístola tinham interesse em suprimi-la na medida em que essa supressão estivesse ao seu alcance. Eles negariam sua autoridade. Não seria estranho que eles lançassem dúvidas sobre sua autoria, e que essas dúvidas ganhassem certo grau de circulação e fossem reproduzidas mesmo por aqueles que não tinham o mesmo motivo para sugeri-las.

Resta que devemos dar um breve esboço do conteúdo da Epístola.

ANÁLISE DA SEGUNDA EPÍSTOLA DE SÃO PEDRO

. O Apóstolo se dirige àqueles nas Igrejas Asiáticas que eram participantes com ele na mesma fé preciosa ( 2 Pedro 1:1-2 ). Com a força dos dons graciosos de Deus para eles, ele os convida a prosseguir, no poder das promessas de Deus e em sua comunhão na natureza divina, de uma graça de caráter para outra ( 2 Pedro 1:3-7 ).

Tal progresso é a condição do conhecimento. Sem ela, há cegueira mental e miopia ( 2 Pedro 1:8-9 ), e eles não podem garantir sua vocação e eleição ( 2 Pedro 1:10-11 ). A sensação dessa dependência do conhecimento da prática torna o escritor ansioso para lembrá-los do que já sabiam.

A vida estava passando e o fim chegaria rapidamente; e, portanto, ele não demoraria em providenciar sua partida ( 2 Pedro 1:12-15 ). Ele podia falar com plena confiança, pois tinha visto a glória excelente e ouvido a voz do Céu no Monte Santo ( 2 Pedro 1:16-18 ).

Mas um atestado ainda mais seguro do que esse era encontrado na presença permanente da Palavra Profética, a mesma agora como era antigamente, tornando as palavras dos homens de Deus não suas próprias palavras, mas as do Espírito Santo ( 2 Pedro 1:19-21 ).

. Como antes havia falsos profetas, também há falsos mestres agora, negando o Senhor que os resgatou, fazendo prosélitos como meio de ganho ( 2 Pedro 2:1-3 ). A história do passado mostra que o julgamento de Deus é contra tais homens.

Eles perecerão como os anjos que pecaram; assim como o mundo dos ímpios no dilúvio; assim como as cidades da Planície ( 2 Pedro 2:4-8 ). No entanto, em cada um desses casos, aqueles que permaneceram fiéis foram salvos, e assim será agora ( 2 Pedro 2:9 ).

Os vícios que mais caracterizavam esses falsos mestres eram sua impureza, sua auto-afirmação, sua injúria, sua vida libertina e luxuosa, sua cobiça ( 2 Pedro 2:10-14 ), reproduzindo em todos esses pontos o caráter de Balaão ( 2 Pedro 2:15-16 ).

Poços sem água e nuvens movidas pela tempestade, esses eram os símbolos adequados desses jactanciosos da liberdade que eram escravos da corrupção ( 2 Pedro 2:17-19 ). Qualquer que seja o conhecimento que eles tiveram de Cristo, apenas agravou sua culpa, e seus últimos dias foram piores do que os primeiros.

Foi melhor para eles nunca terem conhecido a verdade do que tê-la conhecido e depois voltado, como as bestas impuras do provérbio, à sua impureza ( 2 Pedro 2:20-22 ).

. O Apóstolo, lembrando seus leitores de sua carta anterior, pede-lhes que se lembrem do que ouviram dos Apóstolos e profetas da Igreja quanto à Vinda do Senhor ( 2 Pedro 3:1-2 ). Eles encontrariam escarnecedores que os insultavam com o atraso daquela Vinda ( 2 Pedro 3:3-4 ).

Eles fariam bem em lembrar que o mundo já havia perecido uma vez antes pela água ( 2 Pedro 3:5-6 ) e, portanto, não era impossível que fosse destruído no futuro pelo fogo ( 2 Pedro 3:5-7 ). Qualquer atraso que pudesse haver era apenas a prova da longanimidade de Deus, para quem mil anos eram como um dia, dando aos homens mais tempo para arrependimento ( 2 Pedro 3:8-9 ).

Mais cedo ou mais tarde chegará o fim, mas não será de mera destruição, mas introduzirá o novo céu e a nova terra, onde habita a justiça ( 2 Pedro 3:10-13 ). Com isso em vista, os homens devem procurar se adequar a esse novo mundo. Seu próprio professor, Paulo, a quem o escritor considera um irmão amado, diria a eles que a longanimidade de Deus os estava levando ao arrependimento ( 2 Pedro 3:14-15 ).

Se eles acharam algumas coisas difíceis de entender em suas epístolas, devem se lembrar que esse também era o caso das outras Escrituras, que, como seus escritos, eram passíveis de perversão ( 2 Pedro 3:16 ). Por fim, o escritor termina, como começou, convidando seus leitores a crescer na graça e no conhecimento.

CAPÍTULO VI

Introdução à Epístola de São Judas

I. O Escritor . O escritor da Epístola descreve a si mesmo de uma maneira totalmente excepcional nas Epístolas do Novo Testamento. Ele é "o servo do Senhor Jesus Cristo e irmão de Tiago ". O uso do termo anterior seria, como encontramos na descrição de São Paulo de si mesmo em Filipenses 1:1 e de São Pedro em 2 Pedro 1:1 , compatível com sua posição de apóstolo, mas há, para dizer o pelo menos, uma improbabilidade prima facie no pensamento de que alguém que poderia reivindicar atenção no terreno superior de ser um apóstolo de Cristo deveria reivindicá-lo no terreno inferior de ser o "irmão de Tiago", quem quer que seja esse Tiago.

Essa probabilidade antecedente pode parecer, a princípio, ser equilibrada pelo fato de que em nossa versão em inglês, um "Judas, o irmão de Tiago" aparece nas listas dos Doze Apóstolos em Lucas 6:16 e Atos 1:13 . Deve-se notar, no entanto, que a palavra "irmão" é, como mostram os itálicos, interpolada pelos tradutores, e que a combinação grega, de acordo com a regra seguida em todos os outros casos, seria naturalmente traduzida como "Judas, o filho de James" (Ἰούδας Ἰακώβου), a relação de irmandade sendo indicada em outro lugar pelo uso da palavra apropriada (ἀδελφός).

Pode-se dizer com segurança que esta teria sido a tradução aqui, se os tradutores não tivessem sido levados pela impressão causada pelas palavras de abertura desta epístola e pelo desejo de trazer a lista dos Doze de São Lucas em harmonia com eles [ 15]. Até agora, portanto, a descrição "Judas, irmão de Tiago" é adversa à visão que temos diante de nós da escrita de um apóstolo. Havia, no entanto, dois com os nomes de Judas e Tiago, ou Jacobus, de cuja relação como irmãos não há sombra de dúvida.

"Tiago, José, Judas e Simão" são mencionados em Marcos 6:3 como os irmãos de nosso Senhor. O primeiro nomeado e, portanto, provavelmente o mais velho dos quatro, ganhou destaque na história da Igreja Apostólica, como em Gálatas 1:19 , e uma tradição quase uniforme o identifica com o Tiago que preside o conselho de Jerusalém em Atos 15 e que recebe São Paulo com muita gentileza em Atos 21:18-25 .

Supondo que ele seja em algum sentido o irmão do Senhor, segue-se que Judas compartilhou essa distinção, e foi demonstrado, acredita-se, sem sombra de dúvida, que não há base adequada para identificá-los com Tiago, filho de Alphæus e Judas, o filho (ou irmão?) De James na companhia dos Doze.

[15] Pode ser bom observar o fato, já que esta sugestão pode parecer para alguns leitores uma proposta um tanto surpreendente, que tem a sanção de pelo menos duas das versões anteriores em inglês. Tyndale (1534) e Cranmer (1539) fornecem o filho "Judas, James". Wyclif e a versão Rhemish simplesmente reproduzem o grego, "Judas de James" . Lutero também dá "Judas, Jakobi Sohn" e é seguido por Bengel e Meyer.

Dificilmente seria adequado, aqui, reabrir a discussão que o leitor encontrará na Introdução ao Comentário sobre a Epístola de São Tiago nesta série, quanto ao relacionamento preciso dos "irmãos do Senhor". Será suficiente afirmar que das três hipóteses alternativas, (1) que os irmãos eram filhos de José e Maria, (2) que eles eram filhos da irmã da Virgem e de Clopas (assumido por alguns como sendo idêntico a Alphæus), e (3) que eles eram filhos de José de um casamento anterior, possivelmente do tipo levirato, o último parece recomendar-se como o mais provável em si mesmo, ajustando-se melhor a todos os dados do caso, e melhor apoiado também por testemunho externo.

Nesta visão, Judas deve ter nascido alguns anos antes de 4 aC, e, se estivermos certos em atribuir sua epístola quase à mesma data que as de São Pedro, ele não devia estar longe de setenta anos no momento em que a escreveu. isto. Talvez não haja nenhum escritor no Novo Testamento cuja vida e caráter conheçamos tão pouco. Podemos apenas imaginar para nós mesmos, como no caso de seu irmão Tiago, a vida do lar em Nazaré, a maravilha incrédula com que eles viram Aquele que haviam conhecido por tantos anos na convivência diária da vida doméstica, aparecer. primeiro no caráter de um professor, depois de um profeta e depois do tão esperado Cristo.

Foi assim que eles procuraram impedir Sua obra ( Mateus 12:46 ; Marcos 3:31-35 ; Lucas 8:19-21 ), e ainda estavam na posição daqueles que não acreditaram quando subiram para a Festa de Tabernáculos seis meses antes do encerramento do ministério de nosso Senhor ( João 7:5 ).

Eles foram, no entanto, convertidos a uma plena aceitação de Suas reivindicações entre a Crucificação e a Ascensão; provavelmente, podemos acreditar, por Sua aparição a Tiago após a Ressurreição ( 1 Coríntios 15:7 ), ou por sua participação na manifestação que foi feita a quinhentos irmãos de uma só vez ( 1 Coríntios 15:6 ).

Além disso, não sabemos absolutamente nada. A tradição é absolutamente silenciosa e seu nome não aparece nem nas lendas dos evangelhos apócrifos. Uma conjectura pode, no entanto, ser mencionada, como tendo pelo menos alguma demonstração de probabilidade. Os nomes de José e Judas aparecem na história da Igreja Apostólica em duas ocasiões memoráveis. No primeiro, "José (ou José), que é chamado Barsabás" e distinguido pelo nome posterior de Justo, foi apresentado pelos cento e vinte irmãos que foram reunidos após a Ascensão como candidato ao Apostolado vago ( Atos 1:23 ), e não parece improvável, olhando para a posição subsequentemente ocupada por Tiago, o irmão do Senhor, que ele também pode ter sido um dos irmãos, que foi capaz de prestar seu testemunho do fato da Ressurreição.

Se o nome Barsabas fosse apenas um patronímico, certamente seria fatal para essa hipótese. A analogia de Barnabé, no entanto ( Atos 4:36 ), não torna improvável que seja um epíteto descritivo de caráter. Dos cinco significados possíveis, "filho da conversão", "filho do silêncio", "filho de um juramento", "filho de um velho", "filho da sabedoria", o ancião Lightfoot (em Atos 1:23 ) dá a preferência ao último.

Aceitando isso, temos dois pontos notáveis ​​de concordância com Tiago, o irmão do Senhor. Ambos são caracterizados por seu amor pela sabedoria, ambos são conhecidos como sendo visivelmente "justos" ou retos. O fato de São Lucas dar a forma latina e não grega desse epíteto sugere a inferência de que esse personagem foi reconhecido por discípulos de língua latina, os "estrangeiros de Roma, judeus e prosélitos" em Jerusalém ( Atos 2:10 ).

Na segunda instância, temos "Judas, de sobrenome Barsabás", mencionado como um profeta, que foi enviado com Silas a Antioquia como portador da carta encíclica que transmitia o decreto dos apóstolos e anciãos em Jerusalém ( Atos 15:22 ; Atos 15:32 ).

Ele e seu companheiro são descritos como "chefes" (ἄνδρες ἡγούμενοι) [16] entre os irmãos. Depois de sua visita a Antioquia, onde ele e Silas exortaram os irmãos com "muitas palavras", ele voltou a Jerusalém: não ouvimos mais falar dele.

[16] A descrição é, penso eu, fatal para a visão, que o ancião Lightfoot e alguns outros adotaram, de que José e Judas Barsabas eram filhos de Alfeu, e que o último era, portanto, um apóstolo. A suposição de um escritor de que Sabas era uma forma contraída de Zebedeu, e que eles eram, portanto, irmãos dos apóstolos Tiago e João, dificilmente exige mais do que uma menção passageira.

A hipótese com a qual estamos lidando agora tem, em todos os eventos, o mérito de se adequar a esses fatos e lançar luz sobre eles e sobre o caráter da Epístola. Isso explica a proeminência desse Judas na Igreja de Jerusalém, o tom de autoridade com que ele escreve e sua escolha por seu irmão Tiago para ser o portador da carta à Igreja de Antioquia. Dá uma aplicação mais definida à referência de São Pedro ao mandamento dos profetas e apóstolos ( 2 Pedro 3:2 ) e explica sua própria referência apenas aos apóstolos e não aos profetas (Judas, versículo 17).

Se fôssemos assumir que ele estava com São Pedro no momento em que a Segunda Epístola foi escrita, isso explicaria o uso da forma excepcional de Simeão como no discurso de Tiago em Atos 15:14 .

O silêncio que paira sobre o nome de Judas, o escritor da Epístola, é, no entanto, em si significativo. Indica uma vida passada em relativa quietude, como a de seu irmão, o bispo de Jerusalém. A história contada por Hegésipo (Euseb. H. E. iii. 18) de que os netos de Judas que "segundo a carne foi chamado irmão do Senhor" foram procurados pelos delatores ou informantes, sob Domiciano, e levados perante o Imperador, que foi perturbado pelo medo da "vinda" do Cristo, e foi dispensado por ele quando lhe mostraram suas mãos endurecidas pelo trabalho e lhe contaram a história de sua herança de pobreza, indica uma vida humilde, mas não ascética , e concorda com a afirmação de São Paulo de que os irmãos do Senhor eram casados ​​(1 Coríntios 9:5 ).

Lendo nas entrelinhas da Epístola, podemos traçar algo do caráter do homem. Sentimos falta da calma serena que caracteriza o ensino de seu irmão, mas sua ausência é adequadamente explicada pela data posterior da Epístola, pela presença de novos perigos, pela indignação ardente despertada pelas impurezas sensuais dos falsos mestres com quem ele tive que fazer. O que mais nos impressiona, em certo sentido, como uma dificuldade inesperada, é a referência a narrativas e profecias que não encontramos em nenhum lugar nas Escrituras Canônicas do Antigo Testamento e que são encontradas em apócrifos espúrios e não autênticos.

Ele leu, perguntamos, o Livro de Enoque e a Assunção de Moisés , ou algum livro semelhante? (Veja as notas sobre os versículos 9 e 14 de Judas.) Dificilmente se pode duvidar que, exceto por preconceitos antecedentes em favor de uma teoria de inspiração arbitrária a priori , devemos responder afirmativamente a esta questão. Dificilmente podemos pensar que é provável que ele e seus colegas de trabalho não tenham lido livros, exceto aqueles incluídos no Cânon hebraico do Antigo Testamento.

A Epístola de São Tiago mostra, sem sombra de dúvida, que ele estava familiarizado com a Sabedoria de Salomão e o Eclesiástico do Filho de Sirach. (Ver Introdução a São Tiago , p. 33.) São Paulo, ao mencionar Janes e Jambres ( 2 Timóteo 3:8 ), refere-se claramente a alguma outra história de Moisés além daquela que encontramos no Pentateuco.

E se uma vez admitirmos a possibilidade de conhecer a então literatura atual da Palestina, sabemos que livros como os mencionados podem muito bem estar ao seu alcance e, se assim for, não era estranho que ele os usasse, sem examinar criticamente sua confiabilidade histórica, como fornecendo ilustrações que deram sentido e força a seus conselhos. Os falsos mestres contra quem ele escreveu eram, sabemos, caracterizados em grande parte por sua predileção por "fábulas judaicas" ( Tito 1:14 ), e as referências alusivas a livros com os quais eles estavam familiarizados eram, portanto, da natureza de um argumentum ad hominem . Ele lutou contra eles, por assim dizer, com suas próprias armas.

II. Relação da Epístola de São Judas com a Segunda Epístola de São Pedro

O paralelismo entre e a Epístola de São Judas está na superfície. Há semelhança suficiente para tornar certo que um escritor conhecia a obra do outro, diferença suficiente para mostrar que ele exerceu certa medida de independência ao lidar com os materiais assim colocados ao seu alcance. As seguintes considerações levam, acredita-se, à inferência de que a Epístola de São Judas foi a mais antiga das duas.

(1) Era mais provável que São Pedro incorporasse o conteúdo de uma epístola curta como a de São Judas, na mais longa que ele estava escrevendo, do que São Judas, com toda a Segunda Epístola de São Pedro antes dele, deveria limitou-se a uma seção dele apenas.

(2) Era mais provável que São Pedro, ao reproduzir São Judas, tivesse, como declarado acima, considerado conveniente omitir esta ou aquela passagem que lhe parecia provável de ocupar seu lugar entre as coisas "difíceis de entender" ou provar pedras de tropeço para os fracos, do que Judas deveria ter acrescentado esses elementos ao que encontrou escrito por São Pedro.

O que foi sugerido acima (p. 80) parece ser a provável explicação da semelhança entre as duas epístolas. A de Judas foi trazida a São Pedro, talvez tenha sido colocada em suas mãos pelo próprio escritor. Trouxe diante dele uma nova forma de mal; e ele não hesitou, possivelmente usando a ajuda de São Judas como amanuense, para escrever para aqueles da dispersão a quem Judas também havia se dirigido.

Parece, no geral, provável pela ausência de qualquer menção a Igrejas individuais, que a Epístola deste último foi dirigida, como a de seu irmão, a todo o corpo das "doze tribos que foram espalhadas" ( Tiago 1:1 ).

III. História da Epístola de São Judas

O que foi dito da Segunda Epístola de São Pedro vale, com uma exceção notável, da Epístola de São Judas. Não é mencionado ou citado por nenhum dos Padres Apostólicos, Clemente, Inácio, Policarpo, nem na Epístola de Barnabé, nem no "Pastor" de Hermas, nem em Irineu, nem nos fragmentos de Papias. Clemente de Alexandria é o primeiro Padre que o cita e o nomeia ( Paedag .

iii. 8, Strom , iii. 2). Ele é seguido por Orígenes, que em seu Comentário sobre Mateus 13:55-56 , fala de Judas como tendo escrito uma Epístola "com poucos versículos, mas cheia de poderosas palavras de sabedoria celestial", e a cita em outro lugar, embora em uma passagem com dúvida quanto à sua recepção ( Comm. em Mateus 22:23 ).

Tertuliano (circ. 210 ad) cita-o ( de Hab. Mul . i. 3) como obra de um apóstolo. Está faltando no Peschito, ou versão siríaca (uma indicação suficiente, como foi observado [17], de não ser do apóstolo Judas, que, sob o nome de Thaddeus, era o tradicional evangelista de Edessa); e quando chegamos ao quarto século, Eusébio ( H. E. iii. 25) o coloca entre os Antilegômenos ou livros disputados, e Jerônimo menciona ( Cat. Script. Eccles .) Que, embora então recebido, foi rejeitado por muitos por causa de sua citação do Livro Apócrifo de Enoque.

[17] Canon Venables no Dicionário da Bíblia de Smith , art. Judas, Epístola de .

A exceção singular acima referida é a do Fragmento Muratoriano (circ. 170 d.C.), que, embora omita todas as menções às Epístolas de São Tiago e São Pedro, reconhece distintamente a de São Judas. Nenhuma explicação satisfatória foi dada ainda sobre a omissão do primeiro, mas a própria ausência de qualquer menção deles torna o fato de o último ser nomeado uma prova mais decisiva de que a Epístola agora diante de nós foi reconhecida como canônica no meio de o segundo século.

ANÁLISE DA EPÍSTOLA DE SÃO JUDAS

O escritor se dirige amplamente a todos os que foram consagrados e chamados como povo de Deus ( Juízes 1:1-2 ). Afirma ter-se movido a escrever-lhes, exortando-os a batalhar pela fé, pelos perigos do tempo ( Juízes 1:3 ).

Homens ímpios estão transformando a graça de Deus em lascívia ( Juízes 1:4 ). Os crentes devem, portanto, lembrar que nenhum privilégio, por maior que seja, os isenta do perigo de cair, como caíram os israelitas depois de saírem do Egito, como caíram os anjos e as cidades da Planície ( Juízes 1:5-7 ).

Os pecados dos falsos mestres eram iguais aos deles e piores, como pecados contra a natureza, pecados segundo o padrão dos de Caim, Balaão e Corá ( Juízes 1:8-11 ). Misturaram-se nas Ágapas com propósitos impuros: todas as imagens de desordem natural, nuvens sem chuva, árvores murchas, estrelas errantes, se concretizaram em suas vidas ( Juízes 1:12-13 ).

Verdadeiramente havia profetizado Enoque que o Senhor viria para julgar tais como estes, murmuradores, obstinados e gananciosos ( Juízes 1:14-15 ). Dessa imagem do mal o escritor se volta para alertar seus leitores contra outro perigo não menos ameaçador dos escarnecedores dos últimos dias, sensuais e cismáticos ( Juízes 1:17-19 ).

Em contraste com essas duas classes, eles deveriam se edificar na fé, na oração e no amor ( Juízes 1:20-22 ). Eles não devem se esquivar de repreender aqueles que precisam ser repreendidos, mas devem tratar cada caso por seus próprios méritos, com maior ou menor severidade ( Juízes 1:22-23 ). O escritor termina com uma atribuição de louvor a Deus como seu protetor e preservador de todos os perigos que os ameaçavam.

A Bíblia de Cambridge para Escolas e Faculdades

Editor Geral:-JJS PEROWNE, DD,

Bispo de Worcester.

AS EPÍSTOLAS DE

S. JOÃO,

COM NOTAS, INTRODUÇÃO E ANEXOS

POR

A REV. A. PLUMMER, MADD

MESTRE DO UNIVERSITY COLLEGE, DURHAM, ANTERIORMENTE COMPANHEIRO E TUTOR DO TRINITY COLLEGE, OXFORD.

Cambridge:

NA IMPRENSA UNIVERSITÁRIA.

1896

[ Todos os direitos reservados .]

PREFÁCIO

PELO EDITOR GERAL

O Editor Geral de The Cambridge Bible for Schools considera correto dizer que não se considera responsável pela interpretação de passagens particulares que os Editores dos vários Livros adotaram, ou por qualquer opinião sobre pontos de doutrina que eles possam ter. expresso. No Novo Testamento, mais especialmente, surgem questões da mais profunda importância teológica, sobre as quais os intérpretes mais hábeis e conscienciosos divergiram e sempre divergirão.

Seu objetivo tem sido, em todos esses casos, deixar cada Contribuinte para o exercício irrestrito de seu próprio julgamento, apenas tomando cuidado para que a mera controvérsia seja evitada tanto quanto possível. Ele se contentou principalmente com uma revisão cuidadosa das notas, apontando omissões, sugerindo ocasionalmente uma reconsideração de alguma questão ou um tratamento mais completo de passagens difíceis e coisas do gênero.

Além disso, ele não tentou interferir, achando melhor que cada Comentário tenha seu próprio caráter individual, e estando convencido de que o frescor e a variedade de tratamento são mais do que uma compensação por qualquer falta de uniformidade na Série.

Deanery, Peterborough.

CONTEÚDO

I. Introdução

Capítulo I. Os Últimos Anos de S. João

Capítulo II . A Primeira Epístola de S. João

Capítulo III . A Segunda Epístola

Capítulo IV . A Terceira Epístola

Capítulo V. O Texto das Epístolas

Capítulo VI . A Literatura das Epístolas

II. Notas

Apêndices

A. _ As Três Tendências do Mal no Mundo

B. _ anticristo

C . A Seita dos Cainitas

D. _ As Três Testemunhas Celestiais

E . João, o Presbítero ou o Ancião

III. Índices

* ** O texto adotado nesta edição é o da Cambridge Paragraph Bible do Dr. Scrivener . Algumas variações do texto comum, principalmente na ortografia de certas palavras e no uso de itálicos, serão notadas. Para os princípios adotados pelo Dr. Scrivener com relação à impressão do Texto, veja sua Introdução à Bíblia do Parágrafo , publicada pela Cambridge University Press.

INTRODUÇÃO

CAPÍTULO I

Os Últimos Anos de S. João

Um esboço da vida de S. João como um todo foi dado na Introdução ao Quarto Evangelho. Aqui não será necessário fazer mais do que retocar e ampliar um pouco o que foi dito a respeito dos anos finais de sua vida, período em que, de acordo com todas as probabilidades, derivadas de evidências diretas ou indiretas, nossas três epístolas foram escritas. Para entender o motivo e o tom das epístolas, é necessário ter uma ideia clara das circunstâncias locais, morais e intelectuais em meio às quais foram escritas.

(i) Os arredores locais de Éfeso

A menos que toda a história do século que se seguiu à destruição de Jerusalém seja abandonada como quimérica e indigna de confiança, devemos continuar a acreditar na afirmação quase universalmente aceita de que São João passou a última parte de sua vida na Ásia Menor e principalmente em Éfeso. O espírito cético que insiste no truísmo de que fatos bem atestados não foram, no entanto, demonstrados com toda a certeza de uma proposição em Euclides, e afirma que é, portanto, certo duvidar deles e lícito contestá-los, torna a história impossível. A evidência da residência de S. John em Éfeso é forte demais para ser abalada por conjecturas. Valerá a pena expor os principais elementos do mesmo.

(1) Os capítulos de abertura do Livro do Apocalipse são escritos no caráter do Metropolita das Igrejas da Ásia Menor. Mesmo admitindo que o Livro possivelmente não foi escrito por S. João, pelo menos foi escrito por alguém que sabe que S. João ocupou esse cargo. Se S. João nunca tivesse vivido na Ásia Menor, o escritor do Apocalipse teria sido imediatamente detectado como personificando um apóstolo cuja morada e posição ele ignorava.

(2) Justino Mártir (cad 150) provavelmente dentro de cinquenta anos da morte de S. João escreve: " Entre nós também um certo homem chamado João, um dos Apóstolos de Cristo, profetizou em uma Revelação feita a ele, que os crentes de nosso Cristo passará mil anos em Jerusalém”. Estas palavras ocorrem no Diálogo com Trypho (LXXXI.), que Eusébio nos diz que foi realizado em Éfeso: de modo que -entre nós" naturalmente significa em ou perto de Éfeso.

(3) Irineu, o discípulo de Policarpo, o discípulo de S. João, escreve assim (cad 180) na célebre Epístola a Florino, da qual uma parte foi preservada por Eusébio ( HE V. xx. 4, 5): "Essas doutrinas aqueles presbíteros que nos precederam, que também estavam familiarizados com os apóstolos, não foram transmitidas a ti. Pois quando eu ainda era um menino, eu te vi na Ásia inferior com Policarpo, distinguindo-se na corte real, e esforçando-se para ter sua aprovação.

Pois eu me lembro do que aconteceu então com mais clareza do que as ocorrências recentes. Pois as experiências da infância, crescendo junto com a alma, tornam-se parte integrante dela: de modo que posso descrever tanto o lugar em que o bem-aventurado Policarpo costumava sentar-se e discursar, quanto suas saídas e entradas, o caráter de sua vida e aparência de sua pessoa, e os discursos que costumava entregar à multidão; e como ele relatou sua estreita relação com João e com o restante daqueles que haviam visto o Senhor.

" Que Policarpo foi bispo de Esmirna, onde passou a maior parte de sua vida e sofreu o martírio, é bem conhecido. E isso novamente prova a residência de S. João na Ásia Menor. Ainda mais claramente, Irineu diz em outro lugar ( Haer. III. i. 1) : "Então João, o discípulo do Senhor, que também se recostou em Seu peito, ele também publicou um evangelho durante sua residência em Éfeso, na Ásia."

(4) Polícrates, Bispo de Éfeso, em sua Epístola a Victor Bishop de Roma (190 200 dC) diz: "E além disso, João também que se reclinou sobre o peito do Senhor, que era um sacerdote carregando a placa de ouro, e um mártir e mestre, dorme em Éfeso ”.

(5) Apolônio, às vezes dito ter sido o presbítero de Éfeso, escreveu um tratado contra o montanismo (cad 200), ao qual Tertuliano respondeu; e Eusébio nos diz que Apolônio relatou a ressurreição de um homem morto à vida por S. João em Éfeso ( HE V. xviii. 14).

Não há necessidade de multiplicar as testemunhas. Que S. João terminou seus dias na Ásia Menor, governando "as Igrejas da Ásia" de Éfeso como sua morada habitual, era a crença uniforme da cristandade no segundo e terceiro séculos, e não há razão suficiente para duvidar de sua verdade. descobrirão que a residência de S. João ali se harmoniza admiravelmente com o tom e o conteúdo dessas epístolas.

Éfeso estava situada em terreno elevado no meio de uma planície fértil, não muito longe da foz do Cayster. Como centro de comércio, sua posição era magnífica. Três rios drenam a Ásia Menor ocidental, o Maeander, o Cayster e o Hermes, e destes três o Cayster é o central, e seu vale é conectado por passagens com os vales dos outros dois. O comércio do Egeu oriental concentrava-se em seu porto.

Por Éfeso fluía o chefe do comércio entre a Ásia Menor e o Ocidente. Estrabão, o geógrafo, que ainda vivia quando S. João era jovem, visitou Éfeso e, como nativo da Ásia Menor, deve ter conhecido bem a cidade pela reputação. Escrevendo sobre ela na época de Augusto, ele diz: "Devido à sua situação favorável, a cidade está crescendo diariamente em todos os outros aspectos, pois é o maior local de comércio de todas as cidades da Ásia a oeste do Touro.

" O comércio de vermelhão da Capadócia, que costumava encontrar um porto em Sinope, agora passava por Éfeso. O que Corinto era para a Grécia e o Adriático, e Marselha para a Gália e o Mediterrâneo ocidental, que Éfeso era para a Ásia Menor e o Egeu. E seus produtos caseiros eram consideráveis: milho crescia em abundância em suas planícies e vinho e azeite nas colinas circundantes. Patmos, o cenário do Apocalipse, fica a apenas um dia de navegação de Éfeso, e foi razoavelmente conjecturado que a descrição deslumbrante de a mercadoria de -Babilônia", dada no Apocalipse ( Apocalipse 18:12-13 ) é derivada de S.

As próprias experiências de João em Éfeso: Mercadorias de ouro, prata, pedras preciosas, pérolas, linho fino, púrpura, seda e carmesim; e toda a tua madeira, e todo vaso de marfim, e todo vaso feito de madeira preciosíssima, e de bronze, e ferro, e mármore; e canela, e especiarias, e incenso, e unguento, e olíbano, e vinho e óleo, e farinha fina, e trigo, e gado e ovelhas; e comércio de cavalos e carruagens e escravos; e almas dos homens.

" Os dois últimos itens nos dão em terrível simplicidade o tráfico de seres humanos que os tratavam como corpo e alma propriedade de seu comprador. Éfeso era o lugar onde os romanos que visitavam o Oriente comumente desembarcavam. Entre todas as cidades da província romana de A Ásia era considerada a primeira e maior de todas, e era chamada de Metrópole da Ásia. Em sua História Natural, Plínio fala dela como Asiae lumen .

Está em total harmonia com isso que, depois de Jerusalém e Antioquia, se torne o terceiro grande lar do cristianismo e, após a morte de S. Paulo, seja escolhido por S. João como o centro de onde ele dirigiria as Igrejas da Ásia. É a primeira Igreja abordada no Apocalipse ( Apocalipse 1:11 ; Apocalipse 2:1 ).

Se estivéssemos totalmente sem informações a respeito da vida de S. João após a destruição de Jerusalém, a conjectura de que ele havia se mudado para a Ásia Menor e fixado residência em Éfeso teria sido uma das mais razoáveis ​​que poderiam ter sido formadas. Com exceção de Roma, e talvez de Alexandria, nenhum centro mais importante poderia ter sido encontrado para a obra do último apóstolo sobrevivente.

Não há nada em seus escritos ou nas tradições a respeito dele para conectar S. John com Alexandria; e não muito, exceto a tradição sobre o martírio perto da Porta Latina (ver p. 22), para ligá-lo a Roma. Se S. João alguma vez esteve em Roma, provavelmente foi com S. Pedro na época da morte de S. Pedro. Alguns pensaram que Apocalipse 13:18 são influenciados por lembranças dos horrores da perseguição em que S.

Pedro sofreu. Não é improvável que a morte de seu companheiro Apóstolo ( Lucas 22:8 ; João 20:2 ; Atos 3:1 ; Atos 4:13 ; Atos 8:14 ) possa ter sido uma das circunstâncias que levaram S.

João está se estabelecendo na Ásia Menor. O amigo mais velho, cujo destino era vagar e sofrer, estava morto; o amigo mais jovem, cuja sorte era - que ele permanecesse", estava, portanto, livre para escolher o lugar onde sua permanência seria mais útil para a Igreja.

A Igreja de Éfeso foi fundada por S. Paulo por volta de 55 dC, e cerca de oito anos depois ele escreveu a Epístola que agora leva o nome dos Efésios, mas que aparentemente era uma carta circular dirigida a outras Igrejas, bem como àquela em Éfeso. Timóteo foi deixado ali por S. Paulo, quando este partiu para a Macedônia ( 1 Timóteo 1:3 ) para tentar conter as teorias presunçosas e até heréticas em que alguns membros da Igreja de Éfeso começaram a se entregar.

Timóteo provavelmente estava em Roma na época da morte de S. Paulo ( 2 Timóteo 4:9 ; 2 Timóteo 4:21 ), e depois voltou para Éfeso, onde, segundo a tradição, sofreu o martírio durante uma das grandes festas em honra da grande deusa Ártemis", sob Domiciano ou Nerva.

Não é impossível que "o anjo da Igreja de Éfeso" louvado e culpado em Apocalipse 2:1-7 seja Timóteo, embora se suponha que Timóteo tenha morrido antes que o Apocalipse fosse escrito. Ele foi sucedido, de acordo com Doroteu de Tiro (cad 300), por Gaius ( Romanos 16:23 ; 1 Coríntios 1:14 ); mas Orígenes menciona uma tradição de que este Gaius se tornou bispo de Tessalônica.

Esses detalhes nos permitem acreditar que na época em que S. João se estabeleceu em Éfeso, deve ter havido um número considerável de cristãos lá. Os trabalhos de Áquila e Priscila ( Atos 18:19 ; 2 Timóteo 4:19 ), de S.

Paulo por mais de dois anos ( Atos 19:8-10 ), de Trófimo ( Atos 21:29 ), da família de Onesíforo ( 2 Timóteo 1:16-18 ; 2 Timóteo 4:9 ), e de Timóteo por um considerável número de anos, deve ter resultado na conversão de muitos judeus e pagãos.

Além disso, após a destruição de Jerusalém, provavelmente não poucos cristãos se estabeleceriam ali vindos da Palestina. Uma Igreja que já estava organizada sob presbíteros nos dias de São Paulo, como mostram seu próprio discurso a eles e suas cartas a Timóteo, deve ter sido escandalosamente mal administrada e negligenciada, se em um centro como Éfeso, não havia aumentado muito no intervalo entre a partida de S. Paulo e a chegada de S. João.

(ii) A idolatria do ambiente moral

Se havia uma coisa pela qual a metrópole da Ásia era mais celebrada do que outra na era apostólica, era pela magnificência de sua adoração idólatra. O templo de Ártemis, sua divindade tutelar, que coroava a cabeça de seu porto, era uma das maravilhas do mundo. Suas 127 colunas, com 60 pés de altura, foram cada uma presente de um povo ou de um príncipe. Em área, era consideravelmente maior que a Catedral de Durham e quase tão grande quanto S.

de Paulo; e sua magnificência tornou-se um provérbio. -Os deuses tinham uma casa na terra, e esta era em Éfeso." As imagens arquitetônicas de S. Paulo na Primeira Epístola aos Coríntios (3:9 17), que foi escrita em Éfeso, e nas Epístolas aos Efésios (2:19 22), e para Timóteo ( 1 Timóteo 3:15 ; 1 Timóteo 6:19 ; 2 Timóteo 2:19-20 ), pode muito bem ter sido sugerido por ele.

A cidade orgulhava-se do título de guardiã do templo da grande Ártemis" ( Atos 19:35 ), e os ricos competiam uns com os outros em esbanjar presentes no santuário. O templo tornou-se assim um vasto tesouro de ouro e prata vasos e obras de arte. Era servido por um colégio de sacerdotisas e sacerdotes. "Além destes havia uma vasta multidão de dependentes, que viviam pelo templo e seus serviços, theologi , que podem ter exposto lendas sagradas, hymnodi , que compôs hinos em homenagem à divindade, e outros, juntamente com uma grande multidão de hieródulos , que realizaram ofícios mais humildes.

A construção de santuários e imagens da deusa ocupava muitas mãos... Mas talvez o mais importante de todos os privilégios possuídos pela deusa e seus sacerdotes fosse o asilo . Os fugitivos da justiça ou da vingança que chegavam aos seus recintos estavam perfeitamente a salvo de qualquer perseguição e prisão. Os limites do espaço que possuía tal virtude eram de tempos em tempos ampliados. Marco Antônio imprudentemente permitiu que tomassem parte da cidade, parte que assim se tornou livre de toda lei e um antro de ladrões e vilões.

(…) Além de ser um local de adoração, um museu e um santuário, o templo de Éfeso era um grande banco. Em nenhum lugar da Ásia o dinheiro poderia ser concedido com mais segurança do que aqui "(P. Gardner). O conselho de S. Paulo a Timóteo para -encarregar os ricos" não de acumular, mas de -distribuir" e -comunicar" sua riqueza, -colocar entesouram para si um bom fundamento, "porque -a vida que é verdadeiramente vida" ( 1 Timóteo 6:17-19 ), adquire novo significado quando nos lembramos deste último fato. Em suma, o que São Pedro e o Vaticano foram para Roma, que o templo de Ártemis foi para Éfeso nos dias de S. João.

Foi em conseqüência dos escândalos decorrentes do abuso do santuário que certos estados foram obrigados a submeter suas cartas ao Senado Romano (22 dC). Como observa Tácito, nenhuma autoridade foi forte o suficiente para conter a turbulência de um povo que protegia os crimes dos homens como adoração aos deuses. Os primeiros a apresentar e defender suas reivindicações foram os efésios. Eles representavam "que Diana e Apolo não nasceram em Delos, como comumente se supunha; os efésios possuíam o riacho Cencriano e o bosque ortígio onde Latona, na hora do parto, havia repousado contra uma oliveira, ainda existente, e deu à luz aquelas divindades; e foi por ordem dos deuses que o bosque foi consagrado.

Foi lá que o próprio Apolo, depois de matar o Ciclope, escapou da ira de Júpiter: e novamente aquele pai Baco em sua vitória poupou as suplicantes amazonas que ocuparam seu santuário "(Tac. Ann. III. 61).

Temos apenas que ler o primeiro capítulo da Epístola aos Romanos (21 32), ou o catálogo de vícios nas Epístolas aos Gálatas (5:19 21) e Colossenses (3:5 8) para saber o suficiente sobre o tipo da moralidade que comumente acompanhava a idolatria grega e romana no primeiro século da era cristã; especialmente quando, como em Éfeso, estava misturado com os ritos mais selvagens do politeísmo oriental, em meio a toda a sedução do luxo jônico e em um clima que, embora inflamasse as paixões, enervava a vontade.

Não foi pensando na idolatria de Éfeso e em todas as suas abominações que o Apóstolo dos Gentios escreveu Efésios 5:1-21 ?

Algumas palavras devem ser ditas sobre uma fase particular da superstição, intimamente ligada à idolatria, pela qual Éfeso era famosa; é Magica. "Era eminentemente a cidade da astrologia, feitiçaria, encantamentos, amuletos, exorcismos e todas as formas de impostura mágica." Sobre a estátua da Ártemis de Éfeso estavam escritas inscrições ininteligíveis às quais se atribuía uma misteriosa eficácia. - Escritos efésios ", ou encantos (Ἐφέσια γράμματα) eram muito procurados e parecem ter sido tão sem sentido quanto o Abracadabra.

Nas epístolas do pseudo-Heráclito, o escritor desconhecido explica por que Heráclito de Éfeso foi chamado de "o filósofo que chora". Foi por causa da monstruosa idiotice e vício do povo de Éfeso. Quem não choraria ao ver a religião transformada em veículo de superstições brutais e abominações sem nome? Não havia um homem em Éfeso que não merecesse ser enforcado. (Veja a Vida de S. Paulo de Farrar , vol.

II. pág. 18.) Loucura perversa desse tipo havia manchado a comunidade cristã mais antiga em Éfeso. Eles aceitaram o Evangelho e ainda mantinham secretamente sua magia. Daí a fogueira de caros livros de feitiços e encantamentos que se seguiram à derrota dos filhos de Ceva quando tentaram usar o nome de Jesus como uma forma mágica de exorcismo ( Atos 19:13-20 ).

Fatos como esses colocam sob uma luz muito vívida a severa insistência de S. João sobre a necessidade de manter firmemente a verdadeira fé no Pai e no Filho encarnado, de manter-se puro, de evitar o mundo e as coisas do mundo, de ser em guarda contra os espíritos mentirosos, e especialmente a admoestação final afiada, -Guarde-se dos ídolos."

(iii) O Gnosticismo do Ambiente Intelectual

É comum falar da heresia gnóstica ou das heresias gnósticas; mas tal linguagem, embora correta o suficiente, pode ser enganosa. Geralmente pensamos em heresia como um crescimento corrupto da verdade cristã ou um desvio dela; como quando chamamos Unitarismo, que tanto insiste na Unidade de Deus a ponto de negar a Trindade, ou Arianismo, que tanto insiste na Primazia do Pai que nega a verdadeira Divindade do Filho, sistemas heréticos ou heresias.

Essas e muitas outras corrupções da verdade cresceram dentro do seio da Igreja. São desenvolvimentos unilaterais e exagerados das doutrinas cristãs. Mas a corrupção pode vir tanto de fora quanto de dentro. Pode ser resultado de elementos impuros importados para o sistema, contaminando-o e envenenando-o. Foi assim que as heresias gnósticas encontraram seu caminho na Igreja. Os germes do gnosticismo em vários estágios de desenvolvimento estavam no próprio ar em que o cristianismo nasceu.

Eles influenciaram o judaísmo; eles influenciaram as religiões da Grécia e do Oriente: e a Igreja Cristã não havia avançado além de sua infância quando começaram a mostrar sua influência lá também. Embora professasse não ter hostilidade ao Evangelho, o gnosticismo provou ser um dos inimigos mais sutis e perigosos que já encontrou. Sob o pretexto de interpretar as doutrinas cristãs de um ponto de vista superior, realmente as desintegrou e demoliu; ao explicá-los, explicou-os. Com a promessa de dar ao Evangelho uma base mais ampla e católica, cortou os próprios fundamentos sobre os quais repousava a realidade do pecado e a realidade da redenção.

Não é fácil definir o gnosticismo. Seu nome é grego, assim como muitos de seus elementos; mas também havia muito que era oriental em sua composição; e em pouco tempo, primeiro elementos judeus e depois cristãos foram adicionados ao complexo. Foi chamada de filosofia da religião." Seria mais verdadeiro talvez chamá-la de filosofia do ser ou da existência; uma tentativa de explicar o universo visível e o invisível.

Mas isso novamente seria enganoso para o aluno. A filosofia para nós pressupõe uma investigação paciente dos fatos: é uma tentativa de elevar os fatos às explicações de suas relações recíprocas e de suas causas, eficientes e finais. No gnosticismo, procuramos quase em vão qualquer apelo aos fatos. A imaginação toma o lugar da investigação, e o que pode ser concebido torna-se o teste, e às vezes quase o único teste, do que é.

O gnosticismo, embora eminentemente filosófico em seus objetivos e profissões, ainda era em seu método mais próximo da poesia e da ficção do que da filosofia. Embora professasse apelar para o intelecto e, em linguagem moderna, se autodenominasse racionalista, ainda assim desafiava perpetuamente a inteligência, tanto em suas premissas quanto em suas conclusões. Podemos descrevê-lo como uma série de especulações imaginativas a respeito da origem do universo e sua relação com o Ser Supremo.

O gnosticismo tinha basicamente dois princípios básicos que percorrem todas as desconcertantes variedades de sistemas gnósticos: A. A supremacia do intelecto e a superioridade da iluminação em relação à fé e à conduta. Este é o elemento grego no gnosticismo. B. O caráter absolutamente maligno da matéria e de tudo o que é material. Este é o elemento oriental

R. No NT , conhecimento ou gnose significa a profunda apreensão da verdade cristã. O cristianismo não é o evangelho da estupidez. Oferece a mais alta satisfação aos poderes intelectuais no estudo da verdade revelada; e a teologia em todos os seus ramos é fruto desse estudo. Mas isso é muito diferente de dizer que a apreciação intelectual da verdade é o principal.

A teologia existe para a religião, e não a religião para a teologia. Os gnósticos fizeram do conhecimento a coisa principal, na verdade a única coisa de valor real. Além disso, como o conhecimento era de difícil obtenção, eles inverteram completamente o princípio do Evangelho e fizeram da "Verdade" a posse de poucos privilegiados, ao invés de ser aberta aos mais simples. O caráter histórico e moral do Evangelho, que traz ao alcance do mais humilde poder intelectual, foi colocado de lado como sem valor, ou fantasticamente explicado.

A excelência espiritual foi feita para consistir, não em uma vida santa, mas no conhecimento de um tipo esotérico aberto apenas aos iniciados, que "conheciam as profundezas" e podiam dizer "isto é profundo". (Tert. Adv. Valent. I. 37.) No fragmento de uma carta de Valentino preservada por Epifânio, este professor gnóstico diz: "Venho falar-vos de coisas inefáveis, secretas, superiores aos céus, que não podem ser compreendidas por principados ou potestades, nem por qualquer coisa abaixo, nem por qualquer criatura, a menos que seja por aqueles cuja inteligência não pode conhecer mudança" (Epiph.

Contra Haer. adv. Valente. I. 31). Esta doutrina continha três ou quatro erros em um. (1) O conhecimento foi colocado acima da virtude. (2) Este conhecimento tratou os fatos e a moralidade do Evangelho como matéria que o cristão comum pode entender literalmente, mas que o gnóstico sabia significar algo muito diferente. Além disso, havia muito do mais alto valor que não estava contido nas Escrituras.

(3) Sendo o verdadeiro significado da Escritura e este conhecimento além da Escritura difícil de alcançar, os benefícios do Apocalipse eram propriedade exclusiva de um grupo seleto de filósofos. (4) Para os pobres, portanto, o Evangelho (em sua realidade e plenitude) não poderia ser pregado.

B. Que o universo material é totalmente mau e de caráter impuro é uma doutrina que tem sua fonte no Dualismo Oriental, que ensina que existem dois Princípios de existência independentes, um bom e outro mau, que são respectivamente a origem de todos os bem e todo o mal que existe. O mundo material, devido às manifestas imperfeições e males que contém, é considerado mau e produto de um poder maligno.

Esta doutrina permeia quase todos os ensinamentos gnósticos. Envolve as seguintes consequências: (1) Sendo o mundo mau, existe um abismo sem limites entre ele e o Deus Supremo. Ele não pode tê-lo criado. Portanto (2) O Deus do AT, que criou o mundo, não é o Deus Supremo, mas um poder inferior, se não um poder maligno. (3) A Encarnação é incrível; pois como poderia o Verbo Divino consentir em unir-se a um corpo material impuro? Esta última dificuldade levou muitos gnósticos ao que é chamado docetismo, i.

e. a teoria de que o corpo de Cristo não era real, mas apenas parecia (δοκεῖν) existir; em suma, que era um fantasma. O abismo entre o mundo material e o Deus Supremo era comumente preenchido por especuladores gnósticos com uma série de seres ou eras que emanavam do Deus Supremo e geravam uns a partir dos outros, em profusão e complexidade desconcertantes. É esta parte das teorias gnósticas que é tão repugnante para o estudante moderno.

Parece mais um pesadelo do que uma especulação sóbria; e sente-se que chamar tais coisas de -fábulas e genealogias sem fim, que ministram questionamentos em vez de uma dispensação de Deus" ( 1 Timóteo 1:4 ) é uma condenação muito gentil. Mas devemos lembrar (1) que estes não eram meros arbitrários voos de uma imaginação desenfreada.

Eram tentativas de transpor o abismo entre o finito e o infinito, entre o mundo mau e o Deus Supremo, tentativas de explicar a origem do universo e com ele a origem do mal. Devemos lembrar (2) que naqueles dias era admissível qualquer hipótese que pudesse explicar os fatos. Os princípios científicos, que as hipóteses devem ser passíveis de verificação, que as existências não devem ser multiplicadas precipitadamente, que as causas imaginárias não são filosóficas e coisas semelhantes, eram totalmente desconhecidos.

O mundo invisível pode ser habitado por qualquer número de seres misteriosos; e se sua existência ajudou a explicar o mundo dos sentidos e do pensamento, então sua existência pode ser afirmada. Se o Deus Supremo gerasse um eon inferior a Si mesmo, e esse eon outros eons inferiores, poderíamos finalmente chegar a um ser tão distante da excelência de Deus, que sua criação deste mundo maligno não seria inconcebível.

Assim, a cosmogonia gnóstica foi a evolução invertida: não foi uma ascensão do bom ao melhor, mas uma descida do melhor ao mau. E o todo foi expresso em um imaginário caótico, no qual alegoria, simbolismo, mitologia e astronomia se misturaram de uma forma que desafia a razão.

Esses dois grandes princípios gnósticos, a supremacia do conhecimento e a impureza da matéria, produziram resultados opostos no ensino ético; ascetismo e libertinagem antinomiana. Se o conhecimento é tudo, e se o corpo não vale nada, então o corpo deve ser derrubado e esmagado, a fim de que a alma emancipada possa ascender ao conhecimento das coisas superiores: "a alma deve viver em êxtase, como a cigarra se alimenta de orvalho.

"Por outro lado, se o conhecimento é tudo e o corpo sem valor, pode-se fazer com que o corpo passe por todo tipo de experiência, não importa quão desavergonhada e impura seja, para que a alma possa aumentar seu estoque de conhecimento. O corpo não pode tornar-se mais vil do que é, e a alma do iluminado é incapaz de poluir.

Especulações como essas eram abundantes na Ásia Menor, tanto entre judeus quanto entre cristãos. Que S. John ofereceria a oposição mais intransigente a eles é apenas o que deveríamos esperar. Embora professassem ser cristãos e serem uma interpretação sublime do Evangelho, eles atingiram a própria raiz de toda doutrina cristã e moralidade cristã. Eles contradiziam o AT, pois afirmavam que todas as coisas foram feitas, não muito boas, mas muito más, e que o Criador delas não era Deus.

Eles contradiziam o NT, pois negavam a realidade da Encarnação e a pecaminosidade do pecado. A moralidade foi minada quando o conhecimento se tornou muito mais importante do que a conduta: ela foi virada de cabeça para baixo quando os homens aprenderam que os crimes que aumentavam a experiência eram um dever.

As especulações fantásticas dos gnósticos quanto à origem do universo há muito pereceram e não podem ser revividas. Tampouco seu princípio quanto à natureza maligna de tudo o que é material está muito em harmonia com o pensamento moderno. Conosco, o perigo é o contrário; de deificar a matéria, ou materializar Deus. Mas a heresia da supremacia do conhecimento prevalece como sempre. Ainda precisamos de um apóstolo para nos ensinar que o mero conhecimento não elevará a qualidade da natureza moral dos homens, assim como a luz sem comida e calor não elevará a qualidade de seus corpos.

Ainda precisamos de um Bispo Butler para nos assegurar que a informação é "realmente a menor parte" da educação, e que a religião "não consiste no conhecimento e crença mesmo da verdade fundamental", mas sim em sermos levados "a um certo temperamento e comportamento". O apóstolo filosófico do primeiro século e o bispo filosófico do século dezoito afirmam igualmente que a luz sem amor é escuridão moral, e que não aquele que pode conhecer todos os mistérios e todo o conhecimento, mas somente aquele que pratica a justiça é justo. " Se os sermões de um não se tornaram obsoletos, menos ainda as epístolas do outro.

(iv) As Tradições respeitantes a S. João

O século que se seguiu à perseguição sob Nero (65 165 dC) é um período extremamente tentador para o historiador eclesiástico e extremamente desconcertante para o cronólogo. O historiador encontra um suprimento muito escasso de materiais: os fatos não são abundantes nem, via de regra, muito substanciais. E quando o historiador reúne todos os fatos disponíveis, o cronólogo vê sua engenhosidade aplicada ao máximo para organizar esses fatos de uma maneira que seja ao mesmo tempo harmoniosa consigo mesma e com a evidência das principais testemunhas.

As tradições respeitantes a S. João partilham o carácter geral da época. Eles são muito fragmentados e nem sempre confiáveis; e eles não podem com certeza ser colocados em ordem cronológica. O esboço a seguir é oferecido como uma tentativa de arranjo, na crença de que uma ideia clara, mesmo que errada em detalhes, é muito melhor do que uma confusão desconcertante. O mapa mais grosseiro dá unidade e inteligibilidade à descrição inadequada e fragmentada.

S. João esteve presente no Concílio de Jerusalém ( Atos 15 ), que resolveu para a época a controvérsia entre cristãos judeus e gentios. Ele estava em Jerusalém como um dos pilares" da Igreja ( Gálatas 2:6 ), e com toda a probabilidade Jerusalém tinha sido sua morada habitual desde a Ascensão até esta data (a.

d. 50) e por mais algum tempo. Não é de forma alguma improvável que ele estivesse com S. Pedro durante a última parte da vida de seu grande amigo e estivesse em Roma quando foi martirizado (64 dC). Aqui virá a história bem conhecida, que se baseia no testemunho inicial de Tertuliano ( Praescr. Haer. XXXVI.), E talvez o testemunho ainda mais antigo de Leucius, de que S. João foi jogado em óleo fervente perto do local do Porta Latina e foi preservado ileso.

Duas igrejas em Roma e uma festa no calendário (6 de maio) perpetuam a tradição. A história, se falsa, pode ter surgido do fato de que S. João estava em Roma durante a perseguição de Nero. A história semelhante, de que lhe ofereceram veneno e que a bebida se tornou inofensiva em suas mãos, pode ter tido uma origem semelhante. Nas pinturas, S. João é frequentemente representado com uma taça da qual sai veneno em forma de víbora.

É muito cedo para levar S. João a Éfeso imediatamente após a morte de S. Pedro. Suponhamos que ele tenha retornado a Jerusalém (se é que alguma vez a havia deixado) e lá permanecido até 67 dC, quando um grande número de pessoas deixou a cidade pouco antes do cerco. Se a tradição muito questionável for aceita, que depois de deixar Jerusalém ele pregou aos partos, devemos colocar a partida da Judéia um pouco antes.

Em algum lugar nos próximos dois anos (67 69 dC), talvez possamos colocar o Apocalipse, escrito durante o exílio, forçado ou voluntário, em Patmos. Terminado esse exílio, S. João foi, ou mais provavelmente voltou, para Éfeso, que doravante se torna seu principal local de residência até sua morte por volta do ano 100 dC.

A maioria das tradições a respeito dele estão relacionadas com esta última parte de sua vida e com seu governo das Igrejas da Ásia como Bispo Metropolitano. Irineu, o discípulo de Policarpo, o discípulo de S. João, diz: "Todos os presbíteros, que encontraram João, o discípulo do Senhor na Ásia, dão testemunho de que João lhes transmitiu esta tradição. Pois ele continuou com eles até os tempos de Trajano" (a.

d. 98 117). E ainda: "Então João, o discípulo do Senhor, que também se recostou em Seu peito, também publicou um evangelho durante sua residência em Éfeso." E novamente: "A Igreja em Éfeso fundada por Paulo, e tendo João continuando com eles até os tempos de Trajano, é uma testemunha verdadeira da tradição dos Apóstolos" ( Haer. II. XXII. 5; III. i. 1, iii .4). Aqui, portanto, ele permaneceu "um sacerdote", como nos diz seu sucessor Polícrates, "usando a placa de ouro"; uma expressão que algumas pessoas consideram meramente figurativa.

"João, o último sobrevivente do Apostolado, deixou na Igreja da Ásia a impressão de um pontífice de cuja testa brilhava o esplendor espiritual da santidade de Cristo" (Godet). E aqui, de acordo com o escritor antimontanista Apolônio, ele ressuscitou um homem morto (Eus. HE V. xviii. 14).

Seria em conexão com suas viagens pelas Igrejas da Ásia que o belo episódio comumente conhecido como -S. João e o Ladrão" aconteceu. O Apóstolo havia recomendado um rapaz de aparência nobre ao Bispo local, que o instruiu e batizou. Depois de um tempo o rapaz se afastou e se tornou um chefe de bandidos. surpreendeu o Bispo ao pedir seu depósito;" pois o apóstolo não havia deixado dinheiro sob seus cuidados.

"Eu exijo o jovem, a alma de um irmão:" e então a triste história teve que ser contada. O apóstolo pediu um cavalo e partiu para a casa dos bandidos. O chefe o reconheceu e fugiu. Mas S. John foi atrás dele, e por suas súplicas amorosas o induziu a retornar ao seu antigo lar e uma vida santa (Clemente de Alexandria em Eus. HE III. xxxiii.).

O incidente de S. John saindo correndo de um banho público, ao ver Cerinthus, gritando: "Vamos voar, para que o banho não caia sobre nós, porque Cerinthus, o inimigo da verdade, está dentro", ocorreu em Éfeso. A dúvida foi lançada sobre a história por causa da improbabilidade de o apóstolo visitar um banho público e porque Epifânio, em sua versão do assunto, substitui Cerinto por Ebion.

Mas Irineu nos dá a história com a autoridade daqueles que a ouviram de Policarpo : e deve-se admitir que tal evidência é um tanto forte. Se os cristãos do segundo século não viam nada de incrível em um apóstolo recorrer a um banho público, não podemos dogmatizar com segurança sobre o assunto. O incidente pode, sem dúvida, ser considerado nada mais do que "uma forte metáfora para expressar desaprovação acentuada.

" Mas, de qualquer forma, quando nos lembramos da maldade absoluta envolvida no ensino de Cerinthus, podemos, com Dean Stanley, considerar a história "como uma exemplificação viva da possibilidade de unir o amor mais profundo e a gentileza com a denúncia mais severa do mal moral. " A acusação dada à senhora eleita ( 2 João 1:10-11 ) é uma forte corroboração da história. Versões tardias terminam com a adição sensacional de que quando o Apóstolo saiu, o banho caiu em ruínas, e Cerinto foi morto.

Outra história muito menos credível chega até nós através de Irineu ( Haer. V. xxxiii. 3) sob a autoridade do acrítico e (se Eusébio deve ser acreditado) não muito inteligente Papias, o companheiro de Policarpo. Os anciãos que viram João, o discípulo do Senhor, relatam que ouviram dele como o Senhor costumava ensinar sobre aqueles tempos e dizer: "Dias virão em que crescerão videiras, cada uma com 10.000 hastes, e em cada caule 10.000 ramos, e em cada ramo 10.000 brotos, e em cada broto 10.000 cachos, e em cada cacho 10.000 uvas, e cada uva quando prensada dará 25 firkins de vinho.

E quando algum santo tiver agarrado um cacho, outro gritará, sou um cacho melhor, leve-me; por mim bendizei ao Senhor." Da mesma forma que um grão de trigo produziria 10.000 espigas, e cada espiga teria 10.000 grãos, e cada grão 5 libras duplas de farinha clara e pura: e todas as outras árvores frutíferas e sementes, e grama, na mesma proporção.E todos os animais que se alimentam dos produtos da terra se tornariam pacíficos e harmoniosos uns com os outros, sujeitos ao homem com toda sujeição.

E ele acrescentou estas palavras: "Essas coisas são críveis para os crentes." E ele diz que quando Judas, o traidor, não acreditou e perguntou: "Como então tal produção será realizada pelo Senhor?" o Senhor disse: "Eles verão quem chegará a esses [tempos]."

Esta narrativa extraordinária é de grande valor para mostrar o tipo de discurso que os cristãos piedosos do segundo século atribuíam a Cristo, quando começaram a inventar tais coisas. Podemos acreditar que aqueles que atribuíram ao Senhor declarações milenares desse tipo poderiam ter escrito um único capítulo dos Evangelhos com nada além de sua própria imaginação para recorrer? Mesmo com os Evangelhos diante deles, eles não podem fazer melhor do que isso. Possivelmente o todo é apenas uma ampliação grotesca de Mateus 26:29 .

Do estilo de vida de S. John, nada confiável chegou até nós. Que ele nunca se casou pode ser mera conjectura; mas parece história. S. Paulo certamente implica que a maioria, se não todos, dos apóstolos - tiveram uma esposa "( 1 Coríntios 9:5 ). Mas a tradição a respeito da virgindade de S. João é antiga e geral.

Em um fragmento leuciano (Zahn, Acta Johannis , p. 248), o Senhor é representado como três vezes interpondo-se para impedir que João se casasse. Encontramos a tradição em Tertuliano ( De Monog. XVII.), Ambrósio, Agostinho, Jerônimo e Epifânio. Pode ser verdade que (como Jerônimo o expressa) a Virgem Mãe foi confiada a uma virgem apóstola. Epifânio (375 d.C.) é tarde demais para ser uma boa autoridade para S.

O rígido ascetismo de João. Não é mencionado por nenhum escritor anterior e seria provável o suficiente para ser assumido; especialmente porque S. Tiago, irmão do Senhor e Bispo de Jerusalém, era conhecido por ter levado uma vida de grande rigor. A história de S. John's entrando em um banho público para se banhar é contra qualquer ascetismo extremo.

Podemos concluir com duas histórias de autoridade tardia, mas possivelmente verdadeiras. A evidência interna é fortemente a favor do segundo. Cassiano (420 dC) conta-nos que S. João costumava por vezes divertir-se com uma perdiz mansa. Um caçador expressou surpresa com uma ocupação que parecia frívola. O Apóstolo em resposta lembrou-lhe que os caçadores não mantêm seus arcos sempre dobrados, como sua própria arma naquele momento mostrou.

Não é improvável que Cassiano tenha obtido essa história dos escritos de Leucius, que ele parece ter conhecido. Neste caso, a autoridade para a história torna-se cerca de 250 anos antes. Em um fragmento grego, é um velho padre que se escandaliza ao encontrar o apóstolo olhando com interesse para uma perdiz que rola na poeira diante dele (Zahn, p. 190).

A outra história é contada por Jerome ( In Gálatas 6:10 ). Quando o Apóstolo ficava tão enfermo que não podia pregar, costumava ser levado à igreja e contentava-se com a exortação: "Filhinhos, amem-se uns aos outros". E quando seus ouvintes se cansaram disso e lhe perguntaram: "Mestre, por que sempre falas assim?" "Porque é o mandamento do Senhor", disse ele, "e se apenas isso for feito, é o suficiente."

De sua morte nada se sabe; mas os fragmentos leucianos contêm uma história notável a respeito. No dia do Senhor, último domingo da vida do Apóstolo, "depois da celebração dos mistérios divinos e terríveis e da fracção do pão", S. João disse a alguns dos seus discípulos que pegassem nas pás e o seguissem. Levando-os a certo lugar, mandou-os cavar uma sepultura, na qual, depois de orar, ele se colocou, e o enterraram até o pescoço.

Ele então disse a eles para colocar um pano sobre o rosto e completar o enterro. Eles choraram muito, mas obedeceram e voltaram para casa para contar aos outros o que havia acontecido. No dia seguinte, todos saíram em oração para transportar o corpo para a grande igreja. Mas quando eles abriram a sepultura, não encontraram nada nela. E eles trouxeram à mente as palavras do Cristo a Pedro: -Se eu quero que ele permaneça até que eu venha, o que é isso para ti?" (Zahn, p.

191; comp. pág. 162.) A história ainda mais estranha, na qual Santo Agostinho está disposto a acreditar [1], de que a terra sobre seu túmulo se moveu com sua respiração e mostrou que ele não estava morto, mas dormindo, é outra, e provavelmente uma conseqüência posterior, de o ditado incompreendido de Cristo a respeito de S. João. Tais lendas testemunham a estima em que o último homem vivo que viu o Senhor foi mantido. Depois que ele faleceu, as pessoas se recusaram a acreditar que nenhuma dessas pessoas havia permanecido viva.

As expectativas a respeito do Anticristo ajudaram a fortalecer tais ideias. Se Nero não estava morto, mas apenas desapareceu de vista por um tempo, o mesmo aconteceu com o amado apóstolo. Se um deveria retornar como o Anticristo para irritar a Igreja, o mesmo aconteceria com o outro para defendê-la. (Consulte o Apêndice B.)

[1] Viderint enim qui locum sciunt, utrum hoc ibi faciat vel patiatur terra quod dicitur, quia et re vera non a levibus hominibus id audivimus ( Tract. CXXIV. in Johann. XXI. 19).

Um ponto no esboço acima requer algumas palavras de explicação, a data antiga atribuída ao Livro do Apocalipse. Isso desafia a declaração expressa de Irineu, de que a visão "foi vista quase em nossos dias, no final do reinado de Domiciano" ( Haer. V. xxx. 1), que foi morto em 97 dC. este ponto pertence ao comentário sobre o Apocalipse. Basta dizer que o presente escritor compartilha da opinião que parece estar ganhando terreno entre os estudantes, que apenas em uma hipótese pode-se acreditar que o Quarto Evangelho, Primeira Epístola e Apocalipse são todos do mesmo autor; viz.

, que o Apocalipse foi escrito primeiro e que muitos anos se passaram antes que o Evangelho e a Epístola fossem escritos. O escritor do Apocalipse ainda não aprendeu a escrever grego. O escritor do Evangelho e da Epístola escreve em grego, não com elegância, mas com facilidade e correção.

CAPÍTULO II

A Primeira Epístola de S. João

A Primeira Epístola de S. João tem um interesse único. Com toda a probabilidade, como encontraremos a seguir razões para acreditar, ele contém as últimas exortações daquele apóstolo à Igreja de Cristo. E como ele sobreviveu a todos os demais apóstolos, e como esta epístola foi escrita perto do fim de sua longa vida, podemos considerá-la como a despedida do corpo apostólico para toda a companhia de crentes que sobreviveram a eles ou nasceram. desde o tempo deles.

A Segunda e a Terceira Epístolas podem de fato ter sido escritas posteriormente, e provavelmente o foram, mas são dirigidas a indivíduos e não à Igreja em geral. Uma introdução a esta epístola única requer a discussão de uma variedade de questões, que podem ser convenientemente tratadas separadamente, cada uma sob um título próprio. A primeira que nos confronta é a da sua genuinidade. A Epístola é obra do Apóstolo cujo nome leva?

(i) A Autoria da Epístola

Eusébio ( HE III. xxv.) está plenamente justificado em considerar nossa Epístola entre os livros canônicos do Novo Testamento que foram universalmente recebidos (ὁμολογούμενα) pelas Igrejas. A seita obscura, a quem Epifânio com um desdenhoso duplo sentido chama de Alogi (-desprovido de [a doutrina do] Logos," ou -desprovido de razão") provavelmente o rejeitou, pela mesma razão que eles rejeitaram o Quarto Evangelho; porque desconfiavam de S.

O ensinamento de João a respeito da Palavra ou Logos. E Marcion a rejeitou, como rejeitou todos os Evangelhos, exceto um S. Lucas expurgado, e todas as Epístolas, exceto as de S. Paulo; não porque ele acreditasse que os livros que ele descartou eram espúrios, mas porque eles contradiziam seus pontos de vista peculiares. Nenhuma dessas rejeições, portanto, precisa ter qualquer peso para nós. Os opositores não alegaram que a Epístola não foi escrita por um apóstolo, mas que alguns de seus conteúdos eram doutrinariamente censuráveis.

Por outro lado, a evidência de que a Epístola foi recebida como Apostólica desde os primeiros tempos é abundante e satisfatória. Começa com aqueles que conheceram o próprio S. João e continua em um fluxo ininterrupto que logo se torna cheio e forte.

Policarpo, o discípulo de S. João, em sua Epístola aos Filipenses escreve de uma maneira que só precisa ser colocada lado a lado com a passagem semelhante em nossa Epístola para convencer qualquer mente sem preconceitos de que as duas passagens não podem ter se tornado tão parecidas. outro acidentalmente, e o dos dois escritores é Policarpo quem toma emprestado de S. João e não vice-versa .

1 João.

Policarpo, Phil. vii.

Todo espírito que confessa que Jesus Cristo veio em carne é de Deus; e todo espírito que não confessa a Jesus não é de Deus; e este é o espírito do Anticristo (4:2, 3).

Quem comete pecado é do diabo (3:8).

Todo aquele que não confessa que Jesus Cristo veio em carne é o Anticristo; e todo aquele que não confessa o testemunho da cruz é do diabo.

Quando lembramos que a expressão -Anticristo" no NT é peculiar às Epístolas de S. João, que não é comum na literatura da era sub-Apostólica, e que -confessar", -testemunha" e -ser da diabo" também são expressões muito características de S. João, a suposição de que Policarpo conheceu e aceitou nossa Epístola parece ser colocada além de qualquer dúvida razoável. Portanto, cerca de cinquenta anos após a data em que a Epístola, se genuína, foi escrita, temos uma citação dela por um homem que era amigo e aluno de seu renomado autor. Policarpo poderia ter ignorado a autoria e teria feito uso dela se duvidasse de sua genuinidade? Ele não o teria denunciado como uma falsificação descarada?

Eusébio nos diz ( HE III. xxxix. 16) que Papias (cad 140) "fez uso de testemunhos da Primeira Epístola de João". Irineu nos conta que Papias era "um discípulo de João e companheiro de Policarpo". Assim, temos um segundo escritor cristão entre a geração que conheceu S. João, fazendo uso desta epístola. Quando consideramos quão pouco da literatura daquela época chegou até nós, e quão curta é esta epístola, podemos nos surpreender ao ter duas dessas primeiras testemunhas.

Eusébio também afirma ( HE V. viii. 7) que Irineu (cad 140 202) "menciona a Primeira Epístola de João, citando muitos testemunhos dela." Na grande obra de Irineu sobre as heresias, que chegou até nós, ele a cita duas vezes. Em III. xvi. 5 ele cita 1 João 2:18-22 , afirmando expressamente que vem da Epístola de S.

John. Em III. xvi. 8 ele cita 2 João 1:7-8 , e por um lapso de memória diz que vem da "Epístola antes mencionada" ( praedictâ epistolâ ). Ele então passa a citar 1 João 4:1-3 . Esta evidência é reforçada por dois fatos.

1. Irineu, sendo discípulo de Policarpo, está em linha direta com a tradição de S. João 2 . Irineu dá abundante testemunho da autenticidade do Quarto Evangelho; e é tão geralmente admitido pelos críticos de todas as escolas que o Quarto Evangelho e nossa Epístola são da mesma mão, que a evidência da genuinidade de um pode ser usada como evidência da genuinidade do outro.

Clemente de Alexandria (fl. 185 210 dC) faz uso repetido da Epístola e em vários lugares a menciona como S. John's.

Tertuliano (fl. 195 215) cita-o 40 ou 50 vezes, afirmando repetidamente que as palavras que cita são de S. João [2].

[2] A frequência com que Clemente e Tertuliano citam esta epístola é uma resposta suficiente ao argumento vazio de que as epístolas católicas não são frequentemente citadas pelos primeiros escritores e que, portanto, o fato 1 João 5:7nunca ser citado não é prova de sua espúria.

O Fragmento Muratoriano é uma parte da primeira tentativa que conhecemos de catalogar os livros do Novo Testamento que foram reconhecidos pela Igreja. Sua data é comumente dada como cad 170 180; mas alguns agora preferem dizer 200 215 dC. Está escrito em latim bárbaro e às vezes pouco inteligível, tendo sido copiado por um escriba ignorante e muito descuidado. Diz: "A Epístola de Judas, no entanto, e duas Epístolas de João, mencionadas acima, são recebidas na (Igreja) católica" ou "são contadas entre as (Epístolas) católicas".

"É incerto o que -duas epístolas" significa. Mas se, como provavelmente é o caso (ver p. 52), o Segundo e o Terceiro são mencionados, podemos ter certeza de que o Primeiro também foi aceito e incluído no catálogo. As palavras iniciais da Epístola são citadas no Fragmento em conexão com o Quarto Evangelho. Não conhecemos nenhuma pessoa ou seita que aceitou a Segunda e a Terceira Epístolas e ainda assim rejeitou a Primeira.

Orígenes (fl. ad 220 250) frequentemente cita a Epístola como sendo de S. João. Dionísio de Alexandria, seu aluno (fl. 235 265 dC), em sua discussão magistral sobre a autenticidade do Apocalipse, argumenta que, como o Quarto Evangelho e a Primeira Epístola são de S. João, o Apocalipse (por conta de seu estilo muito diferente ) não pode ser por ele (Eus. HE VII. xxv). Cipriano, Atanásio, Epifânio, Jerônimo e, em suma, todos os Padres, gregos e latinos, aceitam a Epístola como sendo de S. João.

A Epístola é encontrada na Antiga Versão Siríaca, que omite a Segunda e a Terceira, bem como outras Epístolas.

Diante de evidências como essa, a suspeita de que a Epístola possa ter sido escrita por algum imitador cuidadoso do Quarto Evangelho não parece precisar de consideração séria. Uma suposição, não apoiada por nenhuma evidência, não tem direito de ser admitida como rival de uma teoria sóbria, que é apoiada por todas as evidências disponíveis, sendo estas abundantes e confiáveis.

O aluno deve, no entanto, estar em guarda contra exageros acríticos do caso em favor da Epístola. Alguns comentaristas apresentam um imponente conjunto de referências a Justino, o Mártir, à Epístola de Barnabé, ao Pastor de Hermas e às Epístolas Inacianas. Isso é totalmente enganoso. Tudo o que essas referências provam é que os primeiros escritores cristãos em grande parte usaram uma linguagem semelhante ao falar de verdades espirituais, e que essa linguagem foi influenciada pelos escritores (não necessariamente pelos escritos ) do NT.

Onde a semelhança com as passagens do NT é muito leve e indistinta (como será o caso nessas referências), é pelo menos possível que a linguagem venha do ensino oral dos apóstolos e homens apostólicos como dos escritos. contido no NT

O autor da Epístola a Diogneto conhecia nossa Epístola; mas a data desse tratado desconcertante, embora provavelmente ante-Nicene, é incerta.

Que a evidência interna em favor da autoria Apostólica da Epístola também é muito forte, será visto quando considerarmos nas Seções iv. e v. sua relação com o Evangelho e suas características .

(ii) As Pessoas abordadas

A Epístola é corretamente chamada de católica ou geral , por ser dirigida à Igreja em geral. Provavelmente foi escrito com referência especial à Igreja de Éfeso e às outras Igrejas da Ásia, para as quais seria enviado como uma carta circular. O fato de não conter citações do AT e poucas alusões a ele, como também a advertência contra a idolatria ( 1 João 5:21 ), nos levaria a supor que o escritor tinha especialmente convertidos do paganismo em sua mente.

S. Agostinho no cabeçalho [3] de suas dez homilias sobre a Epístola a denomina -a Epístola de João aos partos" ( ad Parthos ), e ele em outro lugar ( Quaest. Evang. II. xxxix.) dá o mesmo título . Nisso ele foi seguido por outros escritores da Igreja latina. O título ocorre em alguns MSS. da Vulgata. O Venerável Bede afirma que "Muitos escritores eclesiásticos, e entre eles Atanásio, Bispo da Igreja de Alexandria, testemunham que a Primeira Epístola de S.

João foi escrito para os partos "(Cave Script. Eccles. Hist. Lit. ann. 701). Mas Atanásio e a Igreja Grega geralmente parecem ignorar totalmente esta inscrição; embora em alguns MSS gregos modernos. -para os partos " ocorre na assinatura da segunda Epístola. Se a tradição que S. João uma vez pregou na Pártia surgiu dessa inscrição latina, ou esta última produziu a tradição, é incerto.

Mais provavelmente, o título originou-se de um erro e deu origem à tradição. A conjectura de Gieseler a respeito do erro parece ser razoável, de que surgiu de um escritor latino que encontrou a carta designada -a Epístola de João , a Virgem " (τοῦ παρθένου) e supôs que isso significava -a Epístola de João aos partos (πρὸς πάρθους) Desde muito cedo S.

João foi chamado de "virgem" pela crença de que nunca se casou. Johannes aliqui Christi spado , diz Tertuliano ( De Monogam. XVII). Na forma mais longa e provavelmente interpolada das Epístolas Inacianas ( Philad. IV.), lemos "Virgens, tenha somente Cristo diante de seus olhos, e Seu Pai em suas orações, sendo iluminado pelo Espírito. Que eu tenha prazer em sua pureza como a de Elias… como a do discípulo amado , como a de Timóteo… que partiu desta vida em castidade.

" Mas há razões para acreditar que Ad Virgines (πρὸς παρθένους) foi uma inscrição inicial para a segunda epístola. Alguns transcritores, pensando que isso é muito inapropriado para uma carta endereçada a uma senhora com filhos, pode ter transferido o cabeçalho para a primeira epístola, e então a corrupção de -virgens" (παρθένους) para -partas" (πάρθους) seria bastante fácil.

[3] Este cabeçalho é considerado por alguns como não original: ocorre no Indiculus Operum S. Augustini de seu pupilo Possidius.

Outras variações ou conjecturas são Ad Spartos, Ad Pathmios e Ad sparsos . Nenhuma merece muita consideração.

(iii) O Local e a Data

Nenhum deles pode ser determinado com certeza, a própria Epístola não contém insinuações sobre nenhum dos pontos. Irineu nos diz que o Quarto Evangelho foi escrito em Éfeso, e Jerônimo escreve no mesmo sentido. Com toda a probabilidade, a Epístola foi escrita no mesmo lugar. Com exceção de Alexandria, nenhum lugar foi tão distintamente o lar desse gnosticismo, ao qual S. João se opõe tanto no Evangelho quanto na Epístola, como a Ásia Menor e, em particular, Éfeso.

Não conhecemos nenhuma tradição ligando S. João a Alexandria, enquanto a tradição é unânime em conectá-lo a Éfeso. Na próxima seção, encontraremos motivos para acreditar que o Evangelho e a Epístola foram escritos quase ao mesmo tempo; e isso por si só é uma boa razão para acreditar que eles foram escritos no mesmo lugar. Exceto por visitas ocasionais às outras Igrejas da Ásia, S. João provavelmente raramente se mudava de Éfeso.

Quanto à data, também não podemos fazer mais do que atingir a probabilidade. (1) A razão foi dada acima porque um intervalo tão longo quanto possível deve ser colocado entre o Apocalipse, por um lado, e o Evangelho e a Epístola, por outro. Se então o Apocalipse foi escrito por volta de 68 dC, e S. João morreu por volta de 100 dC, podemos colocar o Evangelho e a Epístola entre 85 e 95 dC. (2) Além disso, quanto mais tarde colocarmos esses dois escritos em S.

João, tanto mais inteligível se torna a posição intransigente e explícita que caracteriza ambos em referência ao gnosticismo. (3) Novamente, o tom das Epístolas é o de um velho, escrevendo para uma geração mais jovem. Dificilmente podemos imaginar um apóstolo, ainda no auge da vida, escrevendo assim para homens de sua idade. Mas aqueles que veem nesta carta enérgica e franca, com sua maravilhosa combinação de amor e severidade, sinais de senilidade e fraqueza de poderes, leram sem cuidado ou com preconceito.

-O olho" do Apóstolo Águia -não é ofuscado, nem sua força natural diminuída." (4) Nenhuma inferência pode ser tirada de -é a última hora" (2:18): essas palavras não podem se referir à destruição de Jerusalém (ver nota in loco ). E talvez não seja sábio insistir muito no fato que os versículos introdutórios parecem implicar que ver, ouvir e manusear a Palavra da Vida ocorreram em um passado remoto, o que não nos ajudará a determinar se S. João escreveu a Epístola quarenta ou sessenta anos após a Ascensão.

(iv) O Objeto da Epístola: sua Relação com o Evangelho

A Epístola parece ter a intenção de ser uma companheira do Evangelho . Nenhuma palavra mais definida do que "companheiro" parece ser aplicável, sem ir além da verdade. Podemos chamá-lo de "prefácio e introdução ao Evangelho" ou "segunda parte" e "suplemento" a ele; mas isso é apenas em uma extensão muito limitada. O Evangelho tem sua introdução apropriada em seus primeiros 18 versículos, e seu suplemento em seu último capítulo.

É mais próximo da verdade falar da Epístola como um comentário sobre o Evangelho, "um sermão com o Evangelho por seu texto." As referências ao Evangelho estão espalhadas densamente por toda a Epístola.

Se esta teoria a respeito de sua conexão com o Evangelho estiver correta, devemos esperar descobrir que o objetivo do Evangelho e da Epístola é em grande parte o mesmo. Isso é amplamente corroborado pelos fatos. O objeto do Evangelho S. João nos conta ele mesmo; -estes foram escritos para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em seu nome " ( João 20:31 ).

O objetivo da Epístola ele também nos conta; -Estas coisas vos escrevi para que saibais que tendes a vida eterna, a vós os que credes no nome do Filho de Deus " ( 1 João 5:13 ). O Evangelho foi escrito para mostrar o caminho para vida eterna por meio da crença no Filho encarnado.A Epístola foi escrita para confirmar e reforçar o Evangelho, para assegurar àqueles que crêem no Filho encarnado que eles têm a vida eterna.

Uma é histórica, a outra uma declaração ética da verdade. A primeira apresenta os atos e palavras que provam que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus; o outro apresenta os atos e palavras que são obrigatórios para aqueles que acreditam nesta grande verdade. Por necessidade, ambos os escritos ao afirmar a verdade se opõem ao erro: mas com esta diferença. No Evangelho, S. João simplesmente afirma a verdade e a abandona: na Epístola ele comumente contrapõe à verdade o erro ao qual ela se opõe. A Epístola é muitas vezes diretamente polêmica: o Evangelho nunca é mais do que indiretamente.

O Evangelho de S. João tem sido chamado de resumo da Teologia Cristã , sua primeira Epístola um resumo da Ética Cristã , e seu Apocalipse um resumo da Política Cristã . Há muita verdade nesta classificação, especialmente no que diz respeito aos dois primeiros membros dela. Isso nos ajudará a definir a afirmação de que a Epístola foi escrita para ser uma companheira do Evangelho. Ambos nos fornecem as doutrinas fundamentais do Cristianismo.

Mas no Evangelho estes são dados como os fundamentos da fé cristã ; na Epístola eles são dados como o fundamento da vida do cristão . O primeiro responde à pergunta: -O que devo acreditar sobre Deus e Jesus Cristo?" O outro responde à pergunta: -Qual é o meu dever para com Deus e para com o homem?" É óbvio que no último caso o tratamento direto do erro é muito mais adequado do que no primeiro.

Se soubermos claramente no que acreditar, podemos deixar de lado a consideração do que não acreditar. Mas visto que o mundo contém muitos que afirmam o que é falso e fazem o que é errado, não podemos conhecer nosso dever para com Deus e o homem, sem aprender como devemos nos portar em relação à falsidade e ao erro.

Novamente, foi dito que em suas três obras S. João nos deu três imagens da vida divina ou vida em Deus . No Evangelho, ele expõe a vida divina como é exibida na pessoa de Cristo . Em sua epístola, ele expõe essa vida como ela é exibida no cristão individual . E no Apocalipse ele apresenta aquela vida como ela é exibida na Igreja .

Isso novamente é verdade, especialmente no que diz respeito ao Evangelho e à Epístola. É entre esses dois que a comparação e o contraste são mais próximos. A Igreja é o Corpo de Cristo, e é também o corpo coletivo de cristãos individuais. Na medida em que atinge seu ideal, apresentará a vida em Deus como é exibida no próprio Cristo. Na medida em que fica aquém disso, apresentará a vida divina como é exibida no cristão comum.

É, portanto, no campo ocupado pelo Evangelho e pela Epístola, respectivamente, que encontramos a maior quantidade de semelhança e diferença. No primeiro temos a vida perfeita em Deus como foi realizada em uma Pessoa histórica. No outro, temos as instruções para reproduzir essa vida como pode ser realizada por um cristão sincero, mas necessariamente imperfeito.

Para resumir as relações do Evangelho com a Epístola, podemos dizer que o Evangelho é objetivo, a Epístola subjetiva; um é histórico, o outro moral; um nos dá a teologia do Cristo, o outro a ética do cristão; um é didático, o outro polêmico; um afirma a verdade como uma tese, o outro como uma antítese; um parte do lado humano, o outro do divino; a primeira prova que o Homem Jesus é o Filho de Deus, a outra insiste que o Filho de Deus veio em carne.

Mas a conexão entre os dois é íntima e orgânica por toda parte. O Evangelho sugere princípios de conduta que a Epístola estabelece explicitamente; a Epístola implica fatos que o Evangelho declara como historicamente verdadeiros.

Talvez seja demais dizer que a Epístola "foi escrita intencionalmente como suplemento de todas as Escrituras existentes do Novo Testamento, como, de fato, o tratado final da revelação inspirada". Mas será bom lembrar ao estudá-la que, de fato, a carta é o tratado final. Dificilmente podemos nos aventurar a dizer que, ao escrevê-lo, S. João estava conscientemente colocando a pedra de remate no edifício do Novo Testamento e fechando o Cânon.

Mas nele as principais doutrinas do Cristianismo são declaradas em sua forma final. O ensinamento de S. Paulo e o de S. Tiago são reafirmados, não mais em aparente oposição, mas em íntima e inseparável harmonia. Eles são apenas dois lados da mesma verdade.

Mas, embora a mão de S. João tenha sido guiada para reunir e consumar todo o corpo da verdade evangélica, parece evidente que essa não era sua intenção ao escrever a epístola. A carta, como a maioria das epístolas do NT, é ocasional . Foi escrito para uma ocasião especial; enfrentar uma crise definitiva na Igreja. É uma advertência solene contra as suposições e deduções sedutoras de várias formas de erro gnóstico; um protesto enfático contra qualquer coisa como um compromisso onde a verdade cristã está em questão.

A natureza de Deus, tanto quanto pode ser compreendida pelo homem; a natureza de Cristo; a relação do homem com Deus, com o mundo e com o maligno; são declarados com mão firme para enfrentar as teorias evasivas dos falsos mestres. "Tenho sido muito zeloso pelo Senhor Deus dos Exércitos" ( 1 Reis 19:10 ) é a atitude mental desse elemento polêmico na Epístola. "Ouvimos novamente a voz do filho do trovão", ainda veemente contra todo insulto à majestade de seu Senhor."

A conexão entre Evangelho e Epístola é reconhecida pelo escritor do Cânon Muratoriano, que provavelmente viveu um século após a escrita de ambos. Não temos meios de verificar sua narrativa, mas devemos aceitá-la ou deixá-la como está. "Do quarto dos Evangelhos, João, um dos discípulos [é o autor]. Quando seus condiscípulos e bispos o exortaram [a escrevê-lo], ele disse: -Jejue comigo por três dias a partir de hoje, e vamos relatar um ao outro o que deve ser revelado a cada um.

"Na mesma noite, foi revelado a André, um dos apóstolos, que, embora todos devessem revisar, João deveria escrever tudo em seu próprio nome. E, portanto, embora vários princípios sejam ensinados em livros separados dos Evangelhos, ainda assim não faz diferença para a fé dos crentes, visto que por um Espírito supremo são declarados em todas as coisas sobre o nascimento, a paixão, a ressurreição, a vida com seus discípulos e seu duplo advento; o primeiro em humildade, desprezado , que é passado; o segundo glorioso em poder real, que está por vir.

Que maravilha, portanto, é que João tão constantemente em suas epístolas também apresente [frases] particulares, dizendo em sua própria pessoa, o que vimos com nossos olhos e ouvimos com nossos ouvidos, e nossas mãos tocaram, essas coisas nós escrevemos para você ."

A seguinte tabela de paralelos entre o Evangelho e a Epístola irá muito para convencer qualquer um; (1) que os dois escritos são da mesma mão; (2) que as passagens do Evangelho são os originais aos quais os paralelos da Epístola foram consciente ou inconscientemente adaptados; (3) que em vários casos a referência ao Evangelho é consciente e intencional.

Evangelho.

Epístola.

João 1:1 . No começo era a palavra.

1 João 1:1 . Aquilo que era desde o princípio... concernente ao Verbo da vida.

João 1:14 . Contemplamos Sua glória.

Aquilo que vimos.

João 20:27 . Estenda a mão para cá e coloque-a no meu lado.

E nossas mãos seguradas.

João 3:11 . Falamos do que sabemos e damos testemunho do que vimos.

1 João 1:2 . Nós vimos, testemunhamos e declaramos a vocês.

João 19:35 . Quem viu deu testemunho.

João 1:1 . A Palavra estava com Deus.

A vida eterna, que estava com o Pai.

João 17:21 . Para que todos sejam um; assim como tu, ó Pai, estás em mim e eu em ti, para que também eles estejam em nós.

1 João 1:3 . Nossa comunhão é com o Pai e com Seu Filho Jesus Cristo.

João 16:24 . Para que sua alegria seja cumprida.

1 João 1:4 . Para que a nossa alegria se cumpra.

João 1:19 . E este é o testemunho de João.

1 João 1:5 . E esta é a mensagem que dele ouvimos: Deus é luz, e nele não há treva alguma.

João 1:5 . A luz brilha na escuridão; e a escuridão não o apreendeu.

João 8:12 . Aquele que Me segue não andará nas trevas, mas terá a luz da vida.

1 João 1:6 . Se dissermos que mantemos comunhão com Ele, e andarmos nas trevas, mentimos e não praticamos a verdade; mas, se andarmos na luz, como ele na luz está...

João 3:21 . Quem pratica a verdade vem para a luz.

14:16. Eu rogarei ao Pai e Ele vos dará outro Advogado.

1 João 2:1 . Temos um Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o justo.

João 1:29 . Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo.

1 João 2:1 . E não só para nós, mas também para o mundo inteiro.

João 4:24 . O Salvador do mundo.

João 14:15 . Se me amais, guardareis meus mandamentos.

1 João 2:3 . Nisto sabemos que o conhecemos, se guardarmos os seus mandamentos.

João 14:21 . Aquele que tem os meus mandamentos e os guarda, esse é o que me ama.

1 João 2:5 . Quem guarda a sua palavra, nele, em verdade, o amor de Deus foi aperfeiçoado.

João 15:5 . Quem está em mim e eu nele, esse dá muito fruto.

1 João 2:6 . Aquele que diz que permanece nele, também deve andar como ele andou.

João 13:34 . Um novo mandamento vos dou.

1 João 2:8 . Um novo mandamento vos escrevo.

João 1:9 . Lá estava a verdadeira luz.

A verdadeira luz já brilha.

João 5:17 . Mesmo até agora.

1 João 2:9 . Mesmo até agora.

João 11:9 . Se um homem anda de dia, não tropeça, porque vê a luz deste mundo.

1 João 2:10 . Aquele que ama a seu irmão permanece na luz, e nele não há tropeço.

João 12:35 . Aquele que anda nas trevas não sabe para onde vai.

1 João 2:11 . Aquele que odeia a seu irmão está nas trevas e anda nas trevas e não sabe para onde vai, porque as trevas lhe cegaram os olhos.

João 12:40 . Ele cegou seus olhos.

João 13:33 . Filhinhos (τεκνία).

1 João 2:1 ; 1 João 2:12 ; 1 João 2:28 . Filhinhos (τεκνία).

João 1:1 . No começo era a palavra.

1 João 2:13 . Vós conheceis aquele que é desde o princípio.

João 5:38 . Você não tem Sua palavra habitando em você.

1 João 2:14 . A palavra de Deus habita em você.

João 21:5 . Crianças (παιδία).

1 João 2:18 . Filhinhos (παιδία).

João 6:39 . Esta é a vontade daquele que me enviou, que eu não perca nada de tudo o que ele me deu.

2:19. Se eles fossem dos nossos, teriam permanecido conosco.

João 6:69 . O Santo de Deus (Cristo).

1 João 2:20 . O Santo (Cristo).

João 16:13 . Quando Ele, o Espírito da verdade, vier, Ele os guiará em toda a verdade.

Tendes a unção do Santo e sabeis todas as coisas.

João 15:23 . Aquele que me odeia também odeia meu Pai.

1 João 2:23 . Todo aquele que nega o Filho, esse não tem o Pai. Aquele que confessa o Filho, tem também o Pai.

João 14:9 . Quem me vê, vê o Pai.

João 14:23 . Se um homem me ama, ele manterá minha palavra; e meu Pai o amará, e viremos para ele, e faremos nele morada.

1 João 2:24 . Se em vós permanecer o que desde o princípio ouvistes, também vós permanecereis no Filho e no Pai.

João 17:2 . Que tudo o que você deu a Ele, a eles Ele deve dar a vida eterna.

1 João 2:25 . E esta é a promessa que Ele nos fez, a saber, a vida eterna.

João 16:13 . Quando Ele, o Espírito da verdade, vier, Ele os guiará em toda a verdade.

1 João 2:27 . Como Sua unção te ensina sobre todas as coisas.

Estes são apenas resumos de alguns capítulos, mas são suficientes para mostrar a relação entre os dois escritos. Alguns deles são meras reminiscências de modos particulares de expressão. Mas em outros casos a passagem na Epístola é uma dedução da passagem do Evangelho, ou uma ilustração dela, ou um desenvolvimento de acordo com a experiência do Apóstolo no meio século que se passou desde a Ascensão.

Mas o fato de que a Epístola sempre pressupõe o Evangelho não prova além de qualquer dúvida que o Evangelho foi escrito primeiro. S. João entregou seu Evangelho oralmente várias vezes antes de escrevê-lo: e é possível, embora dificilmente provável, que a Epístola tenha sido escrita antes do Evangelho.

Nesta abundância de paralelos entre os dois escritos, especialmente entre os discursos do Senhor no Evangelho e o ensino do Apóstolo na Epístola, "é muito digno de nota que nenhum uso é feito na Epístola da linguagem dos discursos em João 3:6 ."

"Geralmente, será encontrado em uma comparação dos paralelos mais próximos, que as próprias palavras do apóstolo são mais formais na expressão do que as palavras do Senhor que ele registra. As palavras do Senhor foram moldadas pelo discípulo em aforismos na epístola." Westcott.

(v) O Plano da Epístola

Que S. João tinha um plano, e um plano muito cuidadosamente elaborado, ao escrever seu Evangelho, aqueles que estudaram sua estrutura dificilmente poderão duvidar. É muito diferente com a Epístola. Aqui podemos razoavelmente duvidar se o apóstolo tinha algum arranjo sistemático de seus pensamentos em sua mente quando escreveu a carta. De fato, alguns comentaristas o consideraram como a tagarelice divagante de um velho, "uma efusão não metodológica de sentimentos e reflexões piedosos".

Outros, sem ir tão longe, concluíram que o temperamento contemplativo e não dialético de S. John o levou a derramar seus pensamentos em uma série de aforismos sem muita sequência ou conexão lógica.

Ambas as opiniões são errôneas. É bem verdade dizer com Calvino que a Epístola é um composto de doutrina e exortação: qual Epístola no NT não é? Mas é um erro supor com ele que a composição é confusa. Novamente, é bem verdade dizer que o método do apóstolo não é dialético. Mas não se pode concluir disso que ele não tenha nenhum método. Ele raramente discute; aquele que vê a verdade e acredita que todo crente sincero também a verá, não precisa muito argumentar: ele apenas declara a verdade e a deixa exercer seu poder legítimo sobre todo coração que ama a verdade.

Mas, ao simplesmente afirmar o que é verdadeiro e negar o que é falso, ele não permite que seus pensamentos saiam ao acaso. Cada um, à medida que se apresenta a nós, pode ser completo em si mesmo; mas está ligado ao que precede e ao que se segue. Os links geralmente são sutis e, às vezes, não podemos ter certeza de que os detectamos; mas raramente estão totalmente ausentes. Essa peculiaridade traz consigo a característica adicional de que as transições de uma seção do assunto para outra, e mesmo de uma divisão principal para outra, são na maior parte muito graduais. Eles são como as mudanças nas visões que se dissolvem. Sabemos que passamos para algo novo, mas dificilmente sabemos como ocorreu a mudança.

Uma escrita deste tipo é extremamente difícil de analisar. Sentimos que há divisões; mas não temos certeza de onde fazê-los ou como nomeá-los. Estamos conscientes de que os pensamentos separados estão intimamente ligados uns aos outros; mas não podemos nos convencer de que descobrimos as linhas exatas de conexão. Às vezes mal sabemos se estamos avançando ou retrocedendo, se estamos voltando a um assunto antigo ou passando para um novo, quando na verdade estamos fazendo as duas coisas e nenhuma; pois o material antigo é reformulado e feito novo, e mostra-se que o novo material esteve envolvido no antigo.

Provavelmente poucos comentaristas se satisfizeram com sua própria análise desta epístola: menos ainda satisfizeram outras pessoas. Somente aqueles que o tentaram seriamente conhecem as reais dificuldades do problema. É como analisar a face do céu ou do mar. Há contraste e, no entanto, harmonia; variedade e ainda ordem; fixidez, e ainda mudança incessante; uma monotonia que acalma sem nos cansar, porque as repetições frequentes nos chegam como coisas novas e velhas.

Mas sobre um ponto a maioria dos estudantes da Epístola concordará; que é melhor lê-lo sob a orientação de qualquer esquema que coincida com seu conteúdo, do que sem nenhuma orientação. Joias, é verdade, permanecem joias, mesmo quando empilhadas confusamente em uma pilha: mas elas são vistas com o mínimo de vantagem. Qualquer arranjo é melhor do que isso. O mesmo ocorre com as declarações de S. John nesta epístola.

Eles são roubados de mais da metade de seu poder se forem considerados como uma série de aforismos separados, sem mais unidade orgânica do que uma coleção de provérbios. É na convicção da verdade desta opinião que a seguinte análise é oferecida para consideração. É claro que, em grande parte, baseia-se em tentativas anteriores e, possivelmente, não é uma grande melhoria em relação a nenhuma delas. No entanto, foi útil ao escritor no estudo da Epístola e, se ajudar qualquer outro aluno a formular uma análise melhor para si mesmo, terá servido ao seu propósito.

Uma ou duas divisões podem ser afirmadas com confiança. Além de qualquer dúvida, os primeiros quatro versículos são introdutórios e análogos aos primeiros dezoito versículos do Evangelho. Igualmente inquestionáveis, os últimos quatro versículos, e provavelmente os últimos nove versículos, formam o resumo e a conclusão. Isso deixa a porção intermediária de 1:5 a 5:12 ou 5:17 como o corpo principal da Epístola: e é sobre as divisões e subdivisões desta porção que existe tanta diferença de opinião.

Novamente, quase todo comentarista parece ter sentido que uma divisão deve ser feita em algum lugar perto do final do segundo capítulo. Na análise a seguir, esse marco geralmente reconhecido foi adotado como central. Logicamente, bem como localmente, divide o corpo principal da Epístola em duas metades razoavelmente iguais. E essas duas metades podem ser convenientemente designadas pela grande declaração que cada uma contém a respeito da Natureza Divina - "Deus é Luz" e - Deus é Amor.

"Esses cabeçalhos não são apenas convenientes; eles correspondem em grande medida ao conteúdo de cada metade. A primeira metade, especialmente em suas partes anteriores, é dominada pela ideia de -luz": a segunda metade é ainda mais clara e completamente dominado pela ideia de -amor".

No que diz respeito às subdivisões e aos títulos dados a elas, tudo o que seria seguro afirmar é isso; que, como árvores em uma paisagem bem arborizada, os pensamentos do apóstolo evidentemente se dividem em grupos e que conduz à clareza para distinguir os grupos. Mas pode facilmente acontecer que o que para um olho é apenas um aglomerado, para outro olho são dois ou três aglomerados, e também pode haver uma diferença de opinião quanto ao local onde cada aglomerado começa e termina.

Além disso, a descrição de um grupo particular que satisfaça uma mente parecerá imprecisa para outra. O esquema a seguir prestará um excelente serviço se provocar o aluno a questionar sua correção e corrigi-lo, se necessário, por toda parte.

Uma Análise da Epístola

1 João 1:1-4 . Introdução.

1. O assunto do Evangelho empregado na Epístola ( 1 João 1:1-3 ).

2. O Propósito da Epístola ( 1 João 1:4 ).

1 João 1:5 a 1 João 2:28 . Deus é Luz.

a . 1 João 1:5 a 1 João 2:11 . O que o Andar na Luz envolve: a Condição e Conduta do Crente.

1. Comunhão com Deus e com os irmãos ( 1 João 1:5-7 ).

2. Consciência e Confissão de Pecado ( 1 João 1:8-10 ).

3. Obediência a Deus pela Imitação de Cristo ( 1 João 2:1-6 ).

4. Amor aos irmãos ( 1 João 2:7-11 ).

b . 1 João 2:12-28 . O que o Andar na Luz exclui: as coisas e as pessoas a serem evitadas.

1. Declaração Tríplice de Razões para Escrever ( 1 João 2:12-14 ).

2. As coisas a serem evitadas; o Mundo e seus Caminhos ( 1 João 2:15-17 ).

3. As Pessoas a serem evitadas; Anticristos ( 1 João 2:18-26 ).

4. (Transitório) O Local de Segurança; Cristo ( 1 João 2:27-28 ).

1 João 2:29 a 1 João 5:12 . Deus é amor.

c . 1 João 2:29 a 1 João 3:24 . A evidência da filiação; Ações de justiça diante de Deus.

1. Os Filhos de Deus e os Filhos do Diabo ( 1 João 2:29 a 1 João 3:12 ).

2. Amor e Ódio; Vida e Morte ( 1 João 3:13-24 ).

d . 1 João 4:1 a 1 João 5:12 . A Fonte da Filiação; Posse do Espírito conforme demonstrado pela Confissão da Encarnação.

1. O Espírito da Verdade e o Espírito do Erro ( 1 João 4:1-6 ).

2. O amor é a Marca dos Filhos Daquele que é Amor ( 1 João 4:7-21 ).

3. A fé é a fonte do amor, a vitória sobre o mundo e a posse da vida ( 1 João 5:1-12 ).

1 João 5:13-21 . Conclusão.

1. Amor Intercessor Fruto da Fé ( 1 João 5:13-17 ).

2. A Soma do Conhecimento do Cristão ( 1 João 5:18-20 ).

3. Injunção Final ( 1 João 5:21 ).

Talvez nossa primeira impressão ao olhar para os cabeçalhos das seções menores seja a de que esses assuntos não têm muita conexão entre si e que a ordem em que aparecem é mais ou menos uma questão de acidente. Essa impressão seria errônea. A comunhão com Deus envolve a consciência do pecado e sua confissão com vistas à sua remoção. Isto implica a obediência a Deus , que encontra no amor a sua expressão máxima .

O amor a Deus e aos irmãos exclui o amor ao mundo , que está passando, como o demonstra o aparecimento dos anticristos . Aquele que não morrer deve permanecer em Cristo . Com a ideia de filiação , introduzida pela expressão -gerado de Deus", a Epístola tem um novo começo. Esta filiação divina implica amor mútuo entre os filhos de Deus e a habitação de Cristo a qual o Espírito testifica.

A menção do Espírito leva à distinção entre verdadeiros e falsos espíritos . Por uma conexão bastante sutil (ver em 4:7) isso mais uma vez leva ao tema do amor mútuo , e à fé como fonte do amor , especialmente conforme mostrado na oração de intercessão . O todo termina com um resumo do conhecimento em que se baseiam os princípios morais inculcados na Epístola e com uma advertência contra os ídolos.

(vi) As características da epístola

“Ao ler João, é sempre comigo como se o visse diante de mim, deitado no seio de seu Mestre na Última Ceia: como se seu anjo estivesse segurando a luz para mim e, em certas passagens, caísse sobre meu pescoço e sussurrar algo em meu ouvido. Estou longe de entender tudo o que leio, mas muitas vezes me parece que o que John quis dizer estava flutuando diante de mim na distância; e mesmo quando olho para uma passagem totalmente escura, tenho uma amostra de algum grande e glorioso significado, que um dia compreenderei" (Cláudio).

Dante expressa o mesmo sentimento ainda mais fortemente quando se representa como cego pelo esplendor do discípulo amado ( Paradiso , xxv. 136 xxvi. 6).

"Ah, o quanto em minha mente eu estava perturbado,

Quando me virei para olhar para Beatrice,

Que ela eu não podia ver, embora eu estivesse

Perto dela e no Mundo Feliz!

Enquanto eu estava duvidando de minha visão extinta,

Fora da chama refulgente que a extinguiu

Emitiu uma respiração, que atenta me fez,

Dizendo -Enquanto recuperas o sentido

De ver o que em mim você consumiu ",

É bom que falando tu o compenses." "

(Tradução de Longfellow: ver notas.)

Duas características desta epístola impressionarão todo leitor sério; a majestade quase opressiva dos pensamentos que são colocados diante de nós e a extrema simplicidade da linguagem em que são expressos. Os mistérios mais profundos do esquema Divino da Redenção, as relações espirituais e morais entre Deus, a alma humana, o mundo e o maligno, e os princípios fundamentais da Ética Cristã, são todos declarados em palavras que qualquer criança inteligente pode entender. .

São as palavras de alguém que recebeu o reino "dos céus no íntimo de sua alma, e o recebeu como uma criança". São as coisas loucas do mundo que envergonham os que são sábios. Sua facilidade, simplicidade e repouso nos atraem irresistivelmente. Mesmo o ouvido relutante é preso e escuta. Somos mantidos como por um feitiço. E quando ouvimos, paramos e ponderamos, descobrimos que as palavras simples, que a princípio pareciam transmitir um significado tão simples quanto elas mesmas, estão carregadas de verdades que não são deste mundo, mas têm suas raízes no Infinito e Eterno.

São João está há tanto tempo no monte em comunhão com Deus que suas próprias palavras, quando o véu é retirado delas, brilham: e, como Dante sugere, ser colocado repentinamente face a face com seu espírito é quase demais. muito para olhos mortais.

Outra característica da Epístola, talvez menos evidente, mas indiscutível, é sua finalidade . Como o Evangelho de S. João, não apenas no tempo, mas na concepção, forma e ponto de vista, é o último dos Evangelhos, então esta é a última das Epístolas. Ele se eleva acima e consuma todo o resto. É numa esfera em que as dificuldades entre cristãos judeus e cristãos gentios, e as aparentes discórdias entre S.

Paulo e S. Tiago, harmonizam-se e deixam de existir. Na verdade, não é um manual ou resumo da doutrina cristã; pois foi escrito expressamente para aqueles que conhecem a verdade "; e, portanto, muito é deixado sem declaração, porque pode ser dado como certo. Mas em nenhum outro livro da Bíblia são tocadas tantas doutrinas fundamentais, ou com mão tão firme ... E cada ponto é apresentado diante de nós com a solenidade inspiradora de quem escreve sob a profunda convicção de que - é a última hora."

Intimamente ligada a esta característica de finalidade está outra que ela compartilha com o Evangelho; o tom de autoridade magistral que permeia o todo. Ninguém além de um apóstolo, talvez possamos quase nos aventurar a dizer, ninguém além do último apóstolo sobrevivente, poderia escrever assim. Não há nenhuma reivindicação apaixonada de autoridade, como de alguém que se sente compelido a afirmar-se e perguntar: "Não sou um apóstolo?" Não há denúncia feroz daqueles que se opõem a ele, nenhuma tentativa de compromisso, nenhuma ansiedade sobre o resultado.

Ele não discutirá o ponto; ele afirma a verdade e a deixa. Cada frase parece falar da autoridade consciente e da força irresistível, embora não exercida, de alguém que viu, ouviu e manuseou "a Palavra Eterna e que sabe que seu testemunho é verdadeiro".

Mais uma vez, há em toda a Epístola um amor por antíteses morais e espirituais . Diante de cada pensamento é constantemente colocado em nítido contraste o seu oposto. Assim, a luz e as trevas, a verdade e a falsidade, o amor e o ódio, a vida e a morte, o amor do Pai e o amor do mundo, os filhos de Deus e os filhos do diabo, o espírito da verdade e o espírito do erro, pecam para a morte e o pecado não para a morte, para fazer a justiça e para o pecado, seguem um ao outro em alternância impressionante.

O movimento da Epístola consiste em grande parte no progresso de um oposto para outro. E quase sempre se descobrirá que a antítese não é exata, mas um avanço além da afirmação original ou então uma expansão dela. -Aquele que ama a seu irmão permanece na luz, e nele não há tropeço. Mas aquele que odeia a seu irmão está nas trevas, e anda nas trevas, e não sabe para onde vai, porque as trevas lhe cegaram os olhos" ( 1 João 2:10-11 ).

A estrutura antitética e a cadência rítmica das frases fariam muito para recomendá-las "aos ouvidos e à memória dos ouvintes. Para os leitores gregos, familiarizados com os arranjos líricos do Drama grego, esse modo de escrever teria um charme peculiar ; e os leitores judeus reconheceriam nele uma correspondência com o estilo e a dicção de seus próprios livros proféticos" (Wordsworth).

Se dissermos que não temos pecado,

Nós nos enganamos,

E a verdade não está em nós.

Se confessarmos nossos pecados,

Ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados,

E para nos purificar de toda injustiça.

Se dissermos que não pecamos,

Nós O fazemos um mentiroso;

E Sua palavra não está em nós.

Neste caso, será notado que passamos de um oposto para outro e vice-versa: mas aquele para o qual retornamos cobre mais terreno do que a posição original e é um avanço distinto sobre ela.

Para outras características do estilo de S. João que são comuns tanto ao Evangelho quanto à Epístola, veja a Introdução ao Evangelho, capítulo 5. Muitas delas são apontadas nas notas dessas Epístolas: veja em particular as notas em 1 João 1:2 ; 1 João 1:4-5 ; 1 João 1:8 ; 1 João 2:1 ; 1 João 2:3 ; 1 João 2:8 ; 1 João 2:24 ; 1 João 3:9 ; 1 João 3:15 ; 1 João 3:17 ; 1 João 4:9 ; 1 João 5:9-10 .

As seguintes palavras e frases características são comuns ao Evangelho e às Epístolas;

permanecer, Advogado, ser de Deus, ser da verdade, ser do mundo, crer, filhos de Deus, trevas, pecar, praticar a verdade, vida eterna, maligno, alegria seja cumprida, tenha pecado, guarde Seus mandamentos , guardar Sua palavra, dar a vida, vida, luz, amor, manifesto, assassino, novo mandamento, Unigênito, passar da morte para a vida, verdadeiro, verdade, andar nas trevas, testemunha, Palavra, mundo .

As seguintes expressões são encontradas nas Epístolas, mas não no Evangelho;

unção, Anticristo, enganador, comunhão, ilegalidade, concupiscência dos olhos, concupiscência da carne, mensagem, presença ou vinda (do Segundo Advento), propiciação, pecado para morte, andar na verdade .

CAPÍTULO III

A Segunda Epístola

Por mais curta que seja esta carta, e tendo mais da metade de seu conteúdo comum à Primeira ou à Segunda Epístola, nossa perda teria sido grande se ela tivesse sido recusada um lugar no Cânon e, consequentemente, perecido. Dá-nos um aspecto novo do Apóstolo: apresenta-o como pastor das almas individuais. Na Primeira Epístola, ele se dirige à Igreja em geral. Nesta epístola, seja ela dirigida a uma igreja local ou (como encontraremos motivos para acreditar) a uma senhora cristã, são certos indivíduos definidos que ele tem em mente enquanto escreve.

É por causa de pessoas particulares pelas quais ele está muito interessado que ele envia a carta, e não por causa dos cristãos em geral. É uma declaração menos formal e menos pública do que a Primeira Epístola. Vemos o Apóstolo em casa e não na Igreja, e ouvimo-lo falar como amigo e não como Metropolita. A autoridade apostólica está lá, mas está em segundo plano. A carta suplica e adverte mais do que comanda.

eu. A Autoria da Epístola

Assim como quase todos os críticos admitem que o Quarto Evangelho e a Primeira Epístola são escritos por uma mão, também é geralmente admitido que a Segunda e a Terceira Epístola são escritas por uma mão. A questão é se todos os quatro escritos são da mesma pessoa; se -o Ancião" das duas epístolas curtas é o discípulo amado do Evangelho, o autor da Primeira Epístola. conhecido como -João, o Ancião" ou -o Presbítero João", um contemporâneo do Apóstolo às vezes confundido com ele; ou eles foram escritos por algum Ancião inteiramente desconhecido para nós. Em ambos os casos, ele é uma pessoa que estudou e com grande o sucesso imitou o estilo do Apóstolo.

A Evidência Externa

A voz da antiguidade é fortemente a favor da primeira e mais simples hipótese; que todos os quatro escritos são obra do Apóstolo S. João. A evidência não é tão completa ou tão indiscutivelmente unânime quanto à apostolicidade da primeira epístola; mas, quando levamos em consideração a brevidade e a insignificância comparativa dessas duas cartas, a quantia é considerável.

Irineu, o discípulo de Policarpo, o discípulo de S. João, diz; " João, o discípulo do Senhor , intensificou a condenação deles desejando que nem mesmo uma "velocidade divina" fosse dirigida a eles por nós; Pois , diz ele, aquele que lhe dá boa sorte, participa de suas más obras "( Haer. I. xvi. 3). E novamente, depois de citar 1 João 2:18 , ele retoma um pouco mais adiante; "Estes são eles contra quem o Senhor nos advertiu de antemão; e Seu discípulo , em sua Epístola já mencionada, nos ordena evitá-los, quando ele diz; Muitos enganadores saíram a este mundo, os quais não confessam que Jesus Cristo veio em carne.

Este é o enganador e o Anticristo. Olhe para eles, para que você não perca o que você fez "(III. xvi. 8). Em um ou dois aspectos, será observado, Irineu deve ter tido um texto diferente do nosso: mas essas citações mostram que ele era bem familiarizado com a Segunda Epístola e acreditava que era do discípulo amado. E embora na segunda passagem ele cometa o lapso de citar a Segunda Epístola e chamá-la de Primeira, isso apenas mostra ainda mais claramente o quão distante de sua mente era a ideia de que uma epístola poderia ser de S. João e a outra não.

Clemente de Alexandria, e de fato a escola alexandrina em geral (200-300 dC), testemunham a crença de que a segunda carta é do apóstolo. Ele cita 1 João 5:16 com as palavras introdutórias: "João em sua epístola mais longa (ἐν τῇ μείζονι ἐπιστολῇ) parece ensinar etc." ( Strom. II.

xv), que mostra que ele conhece pelo menos uma outra e mais curta epístola do mesmo João. Em um fragmento de uma tradução latina de uma de suas obras, lemos: "A Segunda Epístola de João, que é escrita para virgens, é muito simples: é escrita de fato para uma certa senhora da Babilônia, de nome Electa; mas significa a eleição da santa Igreja”. Eusébio ( HE VI. xiv. 1) nos diz que Clemente em seus Hipotipos ou Esboços comentou sobre os livros "disputados" no NT, a saber, "a Epístola de Judas e as outras Epístolas Católicas".

Dionísio de Alexandria em sua famosa crítica (Eus. HE VII. xxv.) longe de pensar -o Ancião" um título improvável a ser tomado por S. João, pensa que não nomear a si mesmo é como a maneira usual do Apóstolo.

Assim, temos testemunhas de dois centros muito diferentes, Irineu na Gália, Clemente e Dionísio em Alexandria.

Cipriano, em seu relato de um Concílio em Cartago, em 256 dC, nos dá o que podemos considerar como evidência da crença da Igreja norte-africana. Ele diz que Aurélio, Bispo de Chullabi, citou 2 João 1:10-11 com a observação: " João, o Apóstolo , estabeleceu isso em sua Epístola."

A evidência do Fragmento Muratoriano não é de forma alguma clara. Vimos (p. 38) que o escritor cita a Primeira Epístola em seu relato do Quarto Evangelho, e mais tarde fala de "duas Epístolas de João que já foram mencionadas antes". Isso tem sido interpretado de várias maneiras. (1) Que estas “duas epístolas” são a Segunda e a Terceira, sendo a Primeira omitida pelo copista (que evidentemente era uma pessoa muito imprecisa e incompetente), ou sendo contada como parte do Evangelho.

(2) Que estes dois são o Primeiro e o Segundo, o Terceiro sendo omitido. (3) Que a Primeira e a Segunda são tomadas juntas como uma Epístola e a Terceira como uma segunda. E é notável que Eusébio fala duas vezes da Primeira Epístola como "a antiga Epístola de João" ( HE III. xxv. 2, xxxix. 16), como se em alguns arranjos houvesse apenas duas epístolas. Mas, apesar disso, a primeira dessas três explicações deve ser preferida. O contexto do Fragmento o favorece decididamente.

Orígenes conhece as duas cartas mais curtas, mas diz que "nem todos admitem que sejam genuínas" (Eus. HE VI. xxv. 10). Mas ele não expressa opinião própria e nunca as cita. Por outro lado, ele cita a Primeira Epístola "de maneira a pelo menos mostrar que as outras Epístolas não eram familiarmente conhecidas" (Westcott).

Eusébio, que possivelmente foi influenciado por Orígenes, classifica essas duas epístolas entre os "disputados" livros do Cânon e sugere (sem dar sua própria opinião) que eles podem ser o trabalho de um homônimo do Evangelista. "Entre os disputados ( ἀντιλεγόμενα), que, no entanto, são bem conhecidos e reconhecidos pela maioria, classificamos a Epístola circulada sob o nome de Tiago, e a de Judas, bem como a Segunda de Pedro, e as chamadas segunda e terceira de João , quer pertençam ao Evangelista, ou possivelmente a outro com o mesmo nome que ele" ( H.

E.III . xxv. 3). Em outro lugar, ele fala de uma maneira que deixa menos dúvidas quanto à sua própria opinião ( Dem. Evan. III. Iii. p. 120), que parece ser favorável à autoria apostólica; ele fala deles sem qualificação como S. John's.

A Escola de Antioquia parece ter rejeitado essas duas "epístolas" disputadas, juntamente com Judas e 2 Pedro.

Jerônimo ( Vir. Illust. Ix.) diz que, enquanto a Primeira Epístola é aprovada por todas as Igrejas e estudiosos, as outras duas são atribuídas a João, o Presbítero, cujo túmulo ainda foi mostrado em Éfeso, assim como o do Apóstolo.

A Idade Média atribuiu todos os três a S. João.

A partir deste resumo da evidência externa, é evidente que precisamente aquelas testemunhas que estão mais próximas de S. João no tempo são favoráveis ​​à autoria apostólica e parecem não conhecer outro ponto de vista. As dúvidas são indicadas pela primeira vez por Orígenes, embora não devamos supor que elas foram propostas pela primeira vez por ele. Provavelmente, a crença de que houve outro João em Éfeso, e que ele era conhecido como -João, o Presbítero" ou -o Ancião", primeiro fez as pessoas pensarem que essas duas epístolas comparativamente insignificantes, escritas por alguém que se autodenomina -o Ancião ”, não foram obra do Apóstolo.

Mas, como é mostrado no Apêndice E., é duvidoso que alguma pessoa como João, o Ancião, diferente do Apóstolo e Evangelista, tenha existido . Com toda a probabilidade, aqueles escritores que atribuem as duas cartas mais curtas a João, o Presbítero, quer saibam ou não, estão realmente atribuindo-as a S. João.

A Evidência Interna

O interno dificilmente é menos forte do que a evidência externa em favor da autoria apostólica da segunda e, portanto, da terceira epístola: pois ninguém pode razoavelmente duvidar de que o escritor de uma é o escritor da outra. Vimos nas seções anteriores que os apóstolos às vezes eram chamados de presbíteros. Este título mais humilde provavelmente não seria assumido por alguém que desejasse se passar por apóstolo; ainda menos, porque nenhum escrito apostólico em N.

T. começa com esta denominação, exceto as Epístolas em questão. Portanto, essas epístolas não são como o trabalho de um falsificador imitando S. João para serem tomadas por S. João. Por outro lado, um presbítero ou ancião comum, escrevendo em sua própria pessoa sem nenhum desejo de enganar, dificilmente se denominaria - o ancião." Suponha, entretanto, que S. João escreveu as epístolas, e o título parece ser muito apropriado. ... O membro mais antigo da Igreja Cristã e o último Apóstolo sobrevivente bem poderia ser chamado, e chamar a si mesmo, com simples dignidade, -O Ancião."

A tabela a seguir nos ajudará a julgar se as semelhanças entre os quatro escritos não são mais natural e razoavelmente explicadas pela aceitação da tradição primitiva (embora não universal), de que todos os quatro procederam de um único e mesmo autor.

Evangelho e Primeira Epístola.

Segunda Epístola.

Terceira Epístola.

1 João 3:18 . Não amemos de palavra, nem de língua, mas de fato e de verdade.

2 João 1:1 . O Ancião à senhora eleita … a quem amo em verdade: e não somente eu, mas também todos os que conhecem a verdade.

3 João 1:1 . O Ancião a Gaius, o amado, a quem amo de verdade.

João 8:31 . Se permanecerdes em Minha palavra (…) conhecereis a verdade.

João 10:18 . Este mandamento recebi de meu Pai.

2 João 1:4 . Regozijei-me muito por ter descoberto que teus filhos andam na verdade, assim como recebemos o mandamento do Pai.

3 João 1:3 . Regozijei-me muito quando os irmãos vieram e deram testemunho da tua verdade, assim como tu andas na verdade.

1 João 4:21 . Este mandamento temos dele.

1 João 2:7 . Nenhum mandamento novo vos escrevo, mas um mandamento antigo que tivestes desde o princípio.

2 João 1:5 . E agora te imploro, senhora, não como se te escrevesse um novo mandamento, mas o que tivemos desde o princípio, que nos amemos.

João 13:34 . Um novo mandamento vos dou, que vos ameis uns aos outros.

João 14:21 . Aquele que tem os meus mandamentos e os guarda esse é o que me ama.

2 João 1:6 . E isto é amor, que andemos segundo os seus mandamentos. Este é o mandamento, como desde o princípio ouvistes, para que nele andeis.

. Este é o amor de Deus, que guardemos os seus mandamentos.

1 João 2:24 . Que permaneça em vós o que ouvistes desde o princípio.

1 João 4:1-3 . Muitos falsos profetas têm saído pelo mundo. Nisto conheceis o Espírito de Deus: todo espírito que confessa que Jesus Cristo veio em carne é de Deus; e todo espírito que não confessa Jesus não é de Deus: e este é o espírito do Anticristo.

2 João 1:7 . Porque já muitos enganadores saíram pelo mundo, os quais não confessam que Jesus Cristo veio em carne. Este é o enganador e o Anticristo.

1 João 2:23 . Todo aquele que nega o Filho não tem o Pai; quem confessa o Filho também tem o Pai.

2 João 1:9 . Todo aquele que segue em frente e não permanece na doutrina de Cristo não tem a Deus; aquele que permanece na doutrina, esse tem o Pai e o Filho.

1 João 2:29 . Todo aquele que pratica a justiça é gerado por Ele.

3 João 1:11 . Quem faz o bem é de Deus; quem faz o mal não viu a Deus.

1 João 3:6 . Todo aquele que peca não o viu nem o conhece.

João 21:24 . Este é o discípulo que dá testemunho destas coisas; e nós sabemos que o seu testemunho é verdadeiro.

3 João 1:12 . Sim, também damos testemunho; e tu sabes que nosso testemunho é verdadeiro.

João 15:11 . Para que sua alegria seja cumprida.

1 João 1:4 . Para que a nossa alegria se cumpra.

2 João 1:12-13 . Tendo muito que vos escrever, não quis escrevê-las com papel e tinta; mas espero ir ter convosco e falar face a face para que a vossa alegria se cumpra. Os filhos de tua irmã eleita te saúdam.

3 João 1:13-14 . Eu tinha muitas coisas para escrever para ti, mas não estou disposto a escrevê-las com tinta e pena; mas espero ver-te em breve, e falaremos face a face. A paz esteja contigo. Os amigos te saúdam. Cumprimentar os amigos pelo nome.

A brevidade e a relativa falta de importância das duas cartas é outro ponto a favor de sua apostolicidade. Que motivo poderia haver para tentar passar essas cartas como obra de um apóstolo? Não eram tempos em que a excitação de enganar o mundo literário induzisse alguém a fazer a experiência. Alguns anos atrás, o presente escritor estava disposto a pensar que a autoria dessas duas epístolas era muito duvidosa. Um estudo mais aprofundado o levou a acreditar que o equilíbrio da probabilidade é muito a favor de serem os escritos, e provavelmente os últimos escritos, do apóstolo S. João.

ii. A pessoa ou pessoas endereçadas

Parece ser impossível determinar com alguma certeza se a Segunda Epístola é dirigida a uma comunidade , ou seja, uma Igreja particular, ou a Igreja em geral, ou a um indivíduo , ou seja, alguma senhora conhecida pessoalmente pelo Apóstolo.

Em favor da primeira hipótese, argumenta-se o seguinte: "Não há referência individual a uma pessoa; ao contrário, os filhos - caminham na verdade"; o amor mútuo é imposto; há uma advertência, -olhem para si mesmos"; e -a introdução da doutrina" é mencionada. Além disso, é improvável que "os filhos de uma irmã eleita" enviassem uma saudação do escritor a uma "Kyria eleita e seus filhos". Uma igreja irmã pode naturalmente saudar outra" (Davidson).

Muito dependerá da tradução das palavras iniciais (ἐκλεκτῇ κυρίᾳ), que podem significar: (1) À senhora eleita ; (2) Para uma senhora eleita ; (3) Ao eleito Kyria ; (4) À senhora Electa . As duas primeiras versões deixam em aberto a questão relativa a uma comunidade ou a um indivíduo: as duas últimas a encerram em favor de um indivíduo. Mas a quarta tradução, embora apoiada pela tradução latina de alguns fragmentos de Clemente de Alexandria (ver p.

51), é insustentável por causa do ver. 13. É incrível que houvesse duas irmãs, cada uma com o nome incomum de Electa. A terceira renderização é mais admissível. O nome próprio Kyria ocorre em documentos antigos. Como Marta em hebraico, é o feminino da palavra comum para -Senhor"; e alguns conjecturaram que a carta é endereçada a Marta de Betânia. Mas, se Kyria fosse um nome próprio, S.

João provavelmente (embora não necessariamente) teria escrito -para Kyria, a eleita", como -para Gaius, o amado". Além disso, insistir nessa terceira tradução é assumir como certas duas coisas que são incertas: (1) que a carta é endereçada a um indivíduo; (2) que o nome do indivíduo era Kyria. Portanto, recorremos a uma das duas primeiras renderizações; e dos dois, o primeiro parece preferível. A omissão do artigo definido grego é bastante inteligível e pode ser comparada com ΑΓΝΩΣΤΩ ΘΕΩ em Atos 17:23 , que pode ser traduzido corretamente, -Ao Deus Desconhecido", apesar da ausência do artigo no original .

Que "a Senhora eleita" possa ser um nome figurativo para uma Igreja, ou para a Igreja, deve ser imediatamente admitido: e talvez possamos ir mais longe e dizer que tal figura não seria improvável no caso de um escritor tão apaixonado de simbolismo como S. João. Mas é uma alegoria sustentada deste tipo provável no caso de uma carta tão leve? Não é a forma da Primeira Epístola contra ela? Existe algum caso paralelo na literatura dos três primeiros séculos? Ninguém duvida que a Epístola gêmea é dirigida a um indivíduo.

Em cartas tão semelhantes, é pouco provável que, em um caso, a pessoa endereçada seja interpretada literalmente, enquanto no outro a pessoa endereçada seja considerada o representante alegórico de uma Igreja. Parece mais razoável supor que em ambas as epístolas, como na epístola a Filemom, temos espécimes preciosos da correspondência privada de um apóstolo. Podemos ver como o Discípulo amado no final de sua vida poderia escrever a uma senhora cristã e a um cavalheiro cristão respeitando sua conduta pessoal.

Adotando, portanto, a interpretação literal como não apenas defensável, mas provável, devemos nos contentar em permanecer na ignorância de quem é a "senhora eleita". A Mãe do Senhor, nos últimos anos de S. João, teria de cento e vinte a cento e quarenta anos.

iii. Local, Data e Conteúdo

Não podemos fazer mais do que formular hipóteses prováveis ​​com relação ao local e à data. A própria Epístola nos dá contornos vagos; e esses contornos são tudo o que é certo. Mas dará realidade e vida à carta se preenchermos esses esboços com detalhes que podem ser verdadeiros, que provavelmente são como a verdade e que, embora confessadamente conjecturais, tornem o sentido da carta mais inteligível.

O apóstolo, no final de sua vida, pois a carta pressupõe que tanto o Evangelho quanto a Primeira Epístola foram engajados em seu trabalho usual de supervisão e direção entre as Igrejas da Ásia. No decorrer dela, ele viu alguns filhos da senhora a quem a carta é endereçada e descobriu que eles estão vivendo vidas cristãs, firmes na fé. Mas há outros membros de sua família de quem isso não pode ser dito.

E no seu regresso a Éfeso, o Apóstolo, exprimindo a sua alegria pelos filhos fiéis, faz uma advertência a respeito dos seus irmãos menos firmes. - A mãe deles tem sido tão vigilante quanto poderia ter sido para protegê-los de influências perniciosas? Sua hospitalidade deve ser exercida com discrição; pois seus convidados podem contaminar sua casa. Não há progresso real em avançar além dos limites da verdade cristã.

Não há verdadeira caridade em ajudar os trabalhadores do mal a trabalhar com sucesso. Em sua próxima viagem apostólica, ele espera vê-la." Perto da residência do apóstolo, alguns sobrinhos da senhora são abordados, mas sua mãe, sua irmã, está morta ou está morando em outro lugar. Esses sobrinhos enviam suas saudações em sua carta e, assim, mostram que eles compartilham sua ansiedade amorosa em relação à casa da dama eleita.Foi muito possivelmente deles que ele ouviu que nem tudo estava bem lá.

A carta pode ser subdividida assim:

2 João 1:1-3 . Endereço e Saudação.

2 João 1:4-11 . Corpo Principal da Epístola.

1. Ocasião da Carta ( 2 João 1:4 ).

2. Exortação ao Amor e à Obediência ( 2 João 1:5-6 ).

3. Advertências contra a Falsa Doutrina ( 2 João 1:7-9 ).

4. Advertências contra a Falsa Caridade ( 2 João 1:10-11 ).

2 João 1:12-13 . Conclusão.

CAPÍTULO IV

A Terceira Epístola

Nisto temos outra amostra da correspondência privada de um apóstolo. Pois além de qualquer dúvida, o que quer que possamos pensar da Segunda Epístola, esta carta é endereçada a um indivíduo. E não é uma carta oficial, como as epístolas a Timóteo e Tito, mas uma carta particular, como a de Filemom. Enquanto a Segunda Epístola é principalmente de advertência, a Terceira é de encorajamento. Como no primeiro caso, estamos conscientes da autoridade do escritor no tom da carta; que, no entanto, é mais amigável do que oficial.

eu. A Autoria da Epístola

Neste ponto, muito pouco precisa ser acrescentado ao que foi dito a respeito da autoria da Segunda Epístola. As duas epístolas são universalmente admitidas como sendo de uma e mesma pessoa. Mas deve-se ressaltar que, se a Segunda Epístola não existisse, as reivindicações da Terceira de serem Apostólicas seriam mais discutíveis. Nem a evidência externa nem a interna são tão fortemente a seu favor.

Não é citado nem mencionado tão cedo ou com tanta frequência quanto o Segundo. Não é tão parecido com a Primeira Epístola e o Evangelho. Trabalha sob a dificuldade envolvida na conduta de Diótrefes: pois deve-se admitir que "há algo surpreendente na noção de que o proeminente presbítero cristão de uma igreja asiática deveria não apenas repudiar a autoridade de São João, e não apenas se recusar a receber seu missionário itinerante e impedir que outros o façam, mas deve até mesmo excomungar ou tentar excomungar aqueles que o fizeram" (Farrar).

No entanto, é impossível separar essas duas cartas gêmeas e atribuí-las a autores diferentes. E, como já se viu, o equilíbrio das evidências, tanto externas quanto internas, favorece fortemente a Apostolicidade do Segundo; e isso, apesar da dificuldade sobre Diótrefes, traz consigo a Apostolicidade do Terceiro.

ii. A pessoa abordada

O nome Gaius era tão comum em todo o Império Romano que identificar qualquer pessoa com esse nome com qualquer outra com o mesmo nome requer evidências especialmente claras. No NT provavelmente há pelo menos três cristãos que são assim chamados. 1. Caio de Corinto , em cuja casa S. Paulo estava hospedado quando escreveu a Epístola aos Romanos ( Romanos 16:23 ), que é provavelmente o mesmo que S.

Paulo batizou ( 1 Coríntios 1:14 ). 2. Caio da Macedônia , que era companheiro de viagem de S. Paulo na época do tumulto em Éfeso, e foi apreendido pela multidão ( Atos 19:29 ). 3. Caio de Derbe , que com Timóteo e outros deixaram a Grécia antes de S.

Paulo e esperou por ele em Trôade ( Atos 20:4-5 ). Mas esses três podem ser reduzidos a dois, pois 1 e 3 podem possivelmente ser a mesma pessoa. É possível, mas nada mais, que Gaius de nossa epístola seja um deles. Orígenes diz que o primeiro desses três se tornou bispo de Tessalônica. As Constituições Apostólicas (vii.

46) mencionam Gaio, bispo de Pérgamo, e o contexto implica que ele foi o primeiro bispo, ou pelo menos um dos primeiros bispos daquela cidade. Aqui novamente podemos apenas dizer que ele pode ser o Caio de S. João. A Epístola nos deixa em dúvida se Caio é neste momento um Presbítero ou não. Aparentemente, ele é um leigo próspero.

iii. Local, Data e Conteúdo

O local provavelmente pode ser Éfeso: a carta tem o tom de ter sido escrita na sede. A sua forte semelhança, sobretudo na abertura e na conclusão, leva-nos a crer que foi escrita mais ou menos ao mesmo tempo que a Segunda Epístola, ou seja, depois do Evangelho e da Primeira Epístola e, portanto, perto do fim da vida de S. João. A falta de vontade de escrever uma longa carta que aparece em ambas as epístolas ( vv. 12, 13) seria natural em um homem velho para quem a correspondência é um fardo.

Os conteúdos falam por si. Gaius é elogiado por sua hospitalidade, na qual se assemelha a seu homônimo de Corinto ( Romanos 16:23 ); é advertido contra a imitação do faccioso e intolerante Diótrefes; e, em contraste com ele, fala-se da excelência de Demétrio, que talvez seja o portador da carta. Na sua próxima viagem apostólica, S. João espera visitá-lo. Enquanto isso, ele e os amigos com ele enviam uma saudação a Caio e os amigos com ele.

A Epístola pode ser assim analisada.

1. Endereço.

3 João 1:2-12 . Corpo Principal da Epístola.

1. Boas Vontades e Sentimentos Pessoais ( 3 João 1:2-4 ).

2. Caio elogiado por sua hospitalidade ( 3 João 1:5-8 ).

3. Diótrefes condenado por sua hostilidade ( 3 João 1:9-10 ).

4. A Moral ( 3 João 1:11-12 ).

3 João 1:13-14 . Conclusão.

"A Segunda e a Terceira Epístolas de S. João ocupam seu próprio lugar no cânon sagrado e contribuem com seu próprio elemento peculiar para o acervo da verdade e prática cristãs. Elas nos conduzem da região do milagre e da profecia, de uma atmosfera carregada com o sobrenatural, com a vida cotidiana mais mediana da cristandade, com seus caminhos regulares e ar desinteressante.Não há indícios nessas notas curtas de carismas extraordinários .

O tom de seu cristianismo é profundo, sincero, severo, devoto, mas tem a quietude da igreja cristã e do lar, como atualmente constituído. A religião que os permeia é simples, não exagerada e prática. O escritor é grave e reservado. Evidentemente na posse da plenitude da fé cristã, ele se contenta em repousar sobre ela com uma calma consciência de força... Pela concepção do Senhor Encarnado, o Criador e Luz de todos os homens, e da universalidade da Redenção, que o Evangelho e a Primeira Epístola fizeram tanto para trazer para casa todos os que receberam a Cristo, germes foram depositados no solo do cristianismo, que necessariamente cresceu de uma ideia abstrata para a grande realidade da Igreja Católica.

Nessas duas cartas curtas e ocasionais, S. João forneceu duas salvaguardas para aquela grande instituição. Heresia e cisma são os perigos aos quais ela está perpetuamente exposta. A condenação de São João ao espírito de heresia está registrada na Segunda Epístola; sua condenação do espírito de cisma está escrita na Terceira Epístola. Todas as épocas da cristandade até o presente exageraram mais do que diminuíram o significado dessa condenação" (Bispo Alexander).

CAPÍTULO V

O Texto Das Epístolas

eu. O Texto Grego

Nossas autoridades para determinar o grego que S. João escreveu são várias e abundantes. Eles consistem em manuscritos gregos, versões antigas e citações das epístolas de escritores cristãos do segundo, terceiro e quarto séculos. Citações de escritores posteriores a meados do século IV são de pouco ou nenhum valor. Naquela época, as corrupções do texto haviam se tornado amplamente difundidas e permanentes. A perseguição de Diocleciano varreu a maioria das cópias antigas do NT, e um texto composto proveniente principalmente de Constantinopla tornou-se gradualmente o texto geralmente aceito.

Valerá a pena especificar alguns dos principais MSS. e versões que contêm essas epístolas ou partes delas.

manuscritos gregos

Codex Sinaiticus (א). 4º século. Descoberto por Tischendorf em 1859 no mosteiro de S. Catherine no Monte Sinai, e agora em Petersburgo. Todas as três epístolas.

Códice Alexandrino (A). século 5. Trazido por Cirilo Lucar, Patriarca de Constantinopla, de Alexandria, e depois apresentado por ele a Carlos I. em 1628. No Museu Britânico. Todas as três epístolas.

Códice Vaticano (B). século 4, mas talvez mais tarde do que o Sinaiticus. Na Biblioteca do Vaticano. Todas as três epístolas.

Codex Ephraemi (C). século 5. Um palimpsesto: a escrita original foi parcialmente apagada e as obras de Efrém, o Sírio, foram escritas sobre ela. Na Biblioteca Nacional de Paris. Parte da Primeira e Terceira Epístolas; 1 João 1:1 a 1 João 4:2 ; 3 João 1:3-14 . De todo o NT, os únicos livros totalmente ausentes são 2 João e 2 Tessalonicenses.

Códice Bezae (D). século VI ou VII. Doado por Beza à Biblioteca da Universidade de Cambridge em 1581. O texto grego tem uma tradução latina paralela. Falta o texto grego das Epístolas Católicas, e da servil tradução latina resta apenas 3 João 1:11-14 .

Codex Mosquensis (K). século IX. Todas as três epístolas.

Versões antigas

Vulgata Siríaca (Peschito = -simples," significando talvez -fiel"). 3º século. A Primeira Epístola.

siríaco filoxênio. "Provavelmente a versão mais servil das Escrituras já feita." século VI. Todas as três epístolas.

Vulgata Latina (principalmente uma revisão do latim antigo por Jerônimo, ad 383 385). 4º século. Todas as três epístolas.

Tebaico ou Sahídico (egípcio). 3º século. Todas as três epístolas.

armênio. século 5. Todas as três epístolas.

Etíope. século 5. Todas as três epístolas.

ii. As Versões em Inglês

É bem sabido que Wiclif começou seu trabalho de tradução das Escrituras para a língua vulgar com o Apocalipse; de modo que S. John foi o primeiro escritor inspirado a ser conhecido pelo povo inglês. Uma versão dos Evangelhos com comentários foi apresentada a seguir; e então o restante do NT Um NT completo em inglês foi concluído por volta de 1380. Portanto, podemos considerar essa data como a data em que nossa epístola apareceu pela primeira vez no idioma inglês. O todo foi revisado por John Purvey, por volta de 1388.

Mas essas primeiras versões em inglês, feitas a partir de um texto tardio e corrompido da Vulgata latina, exerceram pouca ou nenhuma influência nas versões posteriores de Tyndale e outras, que foram feitas a partir de textos gregos tardios e corrompidos. Tyndale traduziu diretamente do grego, verificando-se pela Vulgata, o latim de Erasmo e o alemão de Lutero. O Dr. Westcott, em seu trabalho mais valioso sobre a História da Bíblia Inglesa , do qual o material para esta seção foi retirado principalmente, frequentemente usa a Primeira Epístola de S.

John como uma ilustração das variações entre diferentes versões e edições. O presente escritor empresta com gratidão suas declarações. Tyndale publicou sua primeira edição em 1525, a segunda em 1534 e a terceira em 1535; cada vez, especialmente em 1534, fazendo muitas alterações e correções. “Das trinta e uma mudanças que notei na versão posterior (1534) de 1 João, cerca de um terço são aproximações mais próximas do grego: um pouco mais são variações nas partículas de conexão ou similares destinadas a trazer à tona o argumento do original mais claramente; três novas leituras são adotadas; e em uma passagem parece que a tradução de Lutero foi substituída por uma paráfrase estranha.

No entanto, deve-se observar que, mesmo nesta revisão, as mudanças estão muito mais frequentemente em desacordo com as traduções de Lutero do que de acordo com elas" (p. 185). "Em seu prefácio à edição de 1534, Tyndale expressou sua disposição de revisar seu trabalho e adotar quaisquer mudanças nele que possam ser mostradas como melhorias. A edição de 1535, por mais enigmática que seja em outros aspectos, é uma prova de sua sinceridade.

O texto deste exibe uma revisão verdadeira e difere daquele de 1534, embora consideravelmente menos do que o texto de 1534 daquele de 1525. Em 1 João, notei dezesseis variações do texto de 1534 contra trinta e dois (trinta e um ?) na de 1534 do texto original" (p. 190). Mas para o estudante comum as diferenças entre as três edições de Tyndale são menos interessantes do que as diferenças entre Tyndale e o A.

V. O quanto devemos a ele aparece no fato de que "cerca de nove décimos do AV da Primeira Epístola de S. João são retidos de Tyndale" (p. 211). Tyndale coloca as três Epístolas de S. João entre as de S. Pedro e a dos Hebreus, S. Tiago sendo colocado entre Hebreus e S. Judas. Esta é a ordem da tradução de Lutero, da Bíblia de Coverdale (1535), da Bíblia de Mateus (1537) e também da de Taverner (1539).

A Grande Bíblia, que existe em três edições típicas (Cromwell's, abril de 1539; Cranmer's, abril de 1540; Tunstall's e Heath's, novembro de 1540) está no NT "baseada em um uso cuidadoso da Vulgata e de Erasmo" Versão Latina . Uma análise das variações na Primeira Epístola de S. João pode fornecer um tipo de seu caráter geral. Tanto quanto posso calcular, existem setenta e uma diferenças entre o texto de Tyndale (1534) e o da Grande Bíblia: destas, quarenta e três vêm diretamente da revisão anterior de Coverdale (e em grande parte indiretamente do latim): dezessete de a Vulgata onde Coverdale antes não a havia seguido: as onze variações restantes são de outras fontes.

Algumas das novas leituras da Vulgata são importantes, como por exemplo as adições em 1:4, -para que vos regozijeis e para que a vossa alegria seja completa." 2:23, - aquele que conhece o Filho tem também o Pai. "3:1, -para que fôssemos chamados e fôssemos realmente filhos de Deus." 5:9, -este é o testemunho de Deus que é maior ." Todas essas adições (como 5:7) são marcadas distintamente como leituras latinas: das traduções adotadas de Coverdale, uma é muito importante e ocupa seu lugar em nossa versão atual, 3:24, - Nisto sabemos que ele permanece em nós, mesmo pelo Espírito que ele nos deu ", para o qual Tyndale lê: - assimsabemos que permanece em nós do Espírito que ele nos deu .

"Um erro estranho também foi corrigido; -aquele antigo mandamento que ouvistes " (como era nos textos anteriores) é substituído pela verdadeira leitura: -aquele antigo mandamento que tivestes " (2:7). as novas renderizações são de qualquer momento" (pp. 257, 258).

A revisão feita por Taverner, embora superficial no que diz respeito ao AT, tem alterações importantes no NT. Ele mostra uma melhor apreciação do artigo grego. "Dois versos consecutivos da Primeira Epístola de S. João fornecem bons exemplos de seu esforço para encontrar equivalentes em inglês para os termos antes dele. Todas as outras versões adotam o advogado latino " em 1 João 2:1 , para o qual Taverner substitui o Saxão - porta- voz .

"Tyndale, seguido por Coverdale, a Grande Bíblia, etc. se esforça para obter uma tradução adequada de ἱλασμός ( 1 João 2:2 ) na estranha perífrase - ele é quem obtém graça por nossos pecados:" Taverner cunha corajosamente uma palavra que, se insuficiente ainda é digno de nota: -ele é um misericordioso para os nossos pecados" " (p. 271).

A história do NT de Genebra "é pouco mais que o registro da aplicação da tradução e comentário de Beza ao Testamento de Tyndale... mais de dois terços das novas versões em 1 João introduzidas na revisão de 1560 são derivadas de Beza, e dois terços delas então pela primeira vez. O resto é devido aos próprios revisores, e destes apenas dois são encontrado na revisão de 1557" (pp. 287, 288).

A Bíblia Rhemish, como a de Wiclif, é uma tradução de uma tradução, baseada na Vulgata. Ele forneceu aos revisores de 1611 muitas das palavras de origem latina que eles empregam. É "simplesmente o texto latino comum, e não puro, de Jerome em um vestido inglês. Seus méritos, e eles são consideráveis, estão em seu vocabulário. O estilo, na medida em que tem estilo, não é natural, o fraseado é muito antirítmica, mas a linguagem é enriquecida pela ousada redução de inúmeras palavras latinas ao serviço do inglês" (p. 328). O Dr. Westcott não dá exemplos dessas epístolas, mas o seguinte pode servir como tal.

Em alguns casos, o Rhemish deu ao AV uma palavra não usada anteriormente nas versões em inglês. -E ele é a propiciação pelos nossos pecados" ( 1 João 2:2 ). -E enviou a seu filho a propiciação pelos nossos pecados" ( 1 João 4:10 ).

-Mas tendes a unção do Santo" ( 1 João 2:20 ). -Estas coisas vos escrevi acerca dos que vos seduzem " ( 1 João 2:26 ).

Em alguns casos, o Rhemish é superior ao AV - Todo aquele que comete pecado, também comete iniqüidade: e pecado é iniqüidade " ( 1 João 3:4 ). Os seguintes também são dignos de nota. -Nós nos seduzimos " ( 1 João 1:8 ).

-Ninguém vos seduza " ( 1 João 2:6 ). -Porque muitos sedutores têm saído pelo mundo" ( 2 João 1:7 ).

Mas podemos ser gratos porque os revisores da King James não adotaram traduções como essas. -Para que também vós tenhais sociedade conosco, e a nossa sociedade seja com o Pai e com seu Filho" ( 1 João 1:3 ). -E esta é a anunciação " ( 1 João 1:5 ; João 3:11 ) .

-Para desfazer as obras do diabo" ( 1 João 3:8 ). -A geração de Deus o preserva " (5:18). -O Ancião à senhora eleita" ( 2 João 1:1 ). -O Ancião a Caio, o querido " ( 3 João 1:1 ).

- Maior gratidão não tenho eu deles" ( 3 João 1:4 ). - Para que sejamos coadjutores da verdade" ( 3 João 1:8 ).

Este não é o lugar para discutir a versão revisada de 1881. Quando apareceu, o presente escritor teve a satisfação de descobrir que uma proporção muito grande das alterações que ele havia sugerido nas notas do Evangelho de S. João nesta série em 1880 foram sancionadas. pelas alterações realmente feitas pelos revisores. Nas notas dessas epístolas, descobriremos que em um grande número de casos ele seguiu o R.

V., de cujos méritos tem em alta conta. Esses méritos parecem consistir não tanto no tratamento habilidoso e feliz de passagens muito difíceis quanto na correção cuidadosa de um enorme número de pequenos erros e imprecisões. Diz-se que o falecido Dr. Routh, do Magdalen College, em Oxford, quando alguém lhe perguntou qual era o melhor comentário sobre o NT, respondeu: -A Vulgata.

"Se com isso ele quis dizer que na Vulgata temos uma tradução fiel feita de um bom texto grego, podemos dizer com um espírito semelhante que o melhor comentário sobre o NT é agora a Versão Revisada.

CAPÍTULO VI

A Literatura das Epístolas

Embora não tão volumosa como a do Evangelho de S. João, a literatura das Epístolas é, no entanto, muito abundante. Seria simplesmente confuso fornecer qualquer coisa que se aproximasse de uma lista exaustiva dos numerosos trabalhos sobre o assunto. Tudo o que se tentará aqui será dar ao estudante mais adiantado alguma informação sobre onde ele pode procurar por maior ajuda do que pode ser dado em um manual para o uso das escolas.

Dos comentários antigos não resta muito. Em seus Esboços (Ὑποτυπώσεις), Clemente de Alexandria (cad 200) comentou sobre os versículos destacados da Primeira e da Segunda Epístolas, e desses comentários existe um fragmento valioso em uma tradução latina. Dídimo, que foi colocado por S. Atanásio na cadeira catequética de Clemente em Alexandria um século e meio depois (c.

ad 360), comentou todas as Epístolas Católicas; e suas notas traduzidas por Epifânio Escolástico sobrevivem. "As principais características de suas observações sobre as três epístolas de São João são (1) a seriedade contra o docetismo, o valentinismo, todas as especulações prejudiciais ao Criador do mundo, (2) a afirmação de que um verdadeiro conhecimento de Deus é possível sem um conhecimento de Sua essência, (3) cuidado de insistir na necessidade de combinar a ortodoxia com a ação correta" (W.

Brilhante). O comentário de Diodoro de Tarso (cad 380) sobre a Primeira Epístola está perdido. Temos dez Homilias de S. Agostinho sobre a Primeira Epístola; mas a série termina abruptamente na décima Homilia em 1 João 5:3 . Eles são traduzidos na Biblioteca dos Padres , vol. 29, Oxford 1849. Em nosso próprio país, o comentário mais antigo é o do Venerável Bede (cad 720), escrito em latim. Como o de Santo Agostinho, é doutrinário e exortativo: citações de ambos serão encontradas nas notas.

Dos reformadores, Beza, Calvino, Erasmo, Lutero e Zuínglio deixaram comentários sobre uma ou mais dessas epístolas. Além destes, temos as obras frequentemente citadas de Grotius (cad 1550), de seu crítico Calovius (cad 1650) e de Bengel (cad 1750). O Gnomon NT de Bengel foi traduzido para o inglês; mas aqueles que sabem ler latim preferirão a concisão epigramática do original.

Os seguintes comentários estrangeiros foram publicados em inglês por T. e T. Clark, Edimburgo: Braune, Ebrard, Haupt, Huther, Lücke. Destes, o de Haupt na Primeira Epístola pode ser especialmente elogiado.

Entre os comentários originais em inglês, os do Bispo Alexander no The Speaker's Commentary , Alford, Jelf, Sinclair, Westcott e Bishop Wordsworth são bem conhecidos.

Outras obras que fornecem assistência valiosa são as Cartas Privadas de S. Paulo e S. João de Cox, os Primeiros Dias do Cristianismo de FW Farrar , as Epístolas de S. João de FD Maurice e vários artigos no Dictionary of Christian Biography editado por Smith e Wace.

O presente escritor deseja expressar suas obrigações, que em alguns casos são muito grandes, para muitas das obras mencionadas acima, bem como para outras. Sua dívida para com o Dr. Westcott sem dúvida teria sido ainda maior se todo este volume não tivesse sido impresso antes da publicação do inestimável comentário do Dr. Westcott: mas ele foi capaz de fazer muito uso dele tanto na forma de correção quanto de adição.

Quase tudo o que se pode dizer com verdade sobre os escritos de S. João já foi dito, e bem dito, por alguém. O máximo que um novo comentarista pode esperar fazer é reunir o que lhe parece ser o melhor em outros escritores, repensá-lo e recolocá-lo para uso próprio e de outros. O que pode ter permanecido desconhecido ou ininteligível , ou pouco atraente para muitos, se deixado no autor e idioma originais, pode se tornar mais conhecido e mais inteligível quando reduzido a uma bússola menor e colocado sob uma nova luz e em novos ambientes.

Seja como for, o escritor que se compromete, mesmo com todas as ajudas disponíveis, a interpretar S. João para os outros, deve saber que incorre em séria responsabilidade. Ele não ficará ansioso para ser original. Ele não estará ansioso para insistir em pontos de vista que não encontraram favor entre os obreiros anteriores no mesmo campo. Ele não lamentará que suas conclusões sejam questionadas e seus erros expostos. Ele ficará satisfeito com o fato de que um canto fúnebre seja cantado sobre os resultados de seu próprio trabalho, se apenas o que é verdadeiro puder prevalecer.

αἴλινον αἴλινον εἰπὲ, τὸ δ' εὖ νικάτω.

APÊNDICES

A. As Três Tendências do Mal no Mundo

As três formas do mal -no mundo" mencionadas em 1 João 2:16 foram tomadas como um resumo do pecado, se não em todos os seus aspectos, pelo menos em seus aspectos principais. -A concupiscência da carne, a concupiscência da os olhos e a vanglória da vida" pareceram, desde os primeiros tempos, formar uma sinopse dos vários modos de tentação e pecado.

E certamente eles cobrem um campo tão amplo que não podemos supor que sejam meros exemplos do mal mencionados mais ou menos fortuitamente. Eles parecem ter sido cuidadosamente escolhidos devido à sua natureza típica e ampla abrangência.

Há, no entanto, uma grande diferença entre os pontos de vista declarados no início e no final do parágrafo anterior. Uma coisa é dizer que temos aqui uma declaração muito abrangente de três formas típicas de mal; outra bem diferente é dizer que a declaração é um resumo de todos os vários tipos de tentação e pecado.

Para começar, devemos ter em mente o que parece ser o propósito de S. João nesta declaração. Ele não está nos dando conta das diferentes maneiras pelas quais os cristãos são tentados, ou (o que é quase a mesma coisa) dos diferentes pecados em que podem cair. Em vez disso, ele está afirmando as principais formas de mal que são exibidas -no mundo", isto é, naqueles que não são cristãos.

Ele está insistindo na origem maligna desses desejos e tendências, e do mundo em que eles existem, em para que seus leitores saibam que o mundo e seus caminhos não têm direito a suas afeições. Tudo o que é de Deus, e especialmente cada filho de Deus, tem direito ao amor de todo crente. Tudo o que não é de Deus não tem. tal reivindicação.

É difícil sustentar, sem tornar algumas das três cabeças anormalmente elásticas, que todos os tipos de pecado, ou mesmo todos os principais tipos de pecado, estão incluídos na lista. Sob qual das três cabeças devemos colocar incredulidade, heresia, blasfêmia ou impenitência persistente? A injustiça em muitas de suas formas, e especialmente na forma mais extrema de todos os assassinatos, não pode, sem alguma violência, ser trazida ao alcance dessas três classes de mal.

Duas posições, portanto, podem ser defendidas com relação a essa classificação.

1. Aplica-se às formas de mal que prevalecem no mundo não-cristão, e não às formas de tentação que assediam os cristãos.

2. É muito abrangente, mas não é exaustivo.

Parece bom, no entanto, citar uma declaração poderosa do que pode ser dito do outro lado. Os itálicos são nossos, para marcar onde parece haver exagero. “Acho que essas distinções, a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida, provam ser distinções muito precisas e completas na prática, embora um filósofo comum talvez possa adotar alguma outra classificação dessas tendências. que nos conectam com o mundo e lhe dão domínio sobre nós.

À concupiscência da carne podem ser referidos os crimes e misérias que foram produzidos pela gula, embriaguez e relações sexuais irregulares; um catálogo terrível, certamente, que nenhum olho mortal ousaria contemplar. À concupiscência dos olhos pode-se referir toda a adoração de coisas visíveis, com as divisões, perseguições, ódios, superstições, que esta adoração produziu em diferentes países e épocas .

Ao orgulho ou vanglória da vida, onde você não deve entender por vida, pois as palavras gregas são totalmente diferentes, seja vida natural ou espiritual, como o apóstolo falou no primeiro capítulo da epístola, mas tudo o que pertence a o exterior da existência, casas, terras, tudo o que exalta um homem acima de seu semelhante, a esta cabeça devemos referir os erros do opressor , e aquela injúria que Hamlet considera entre as coisas que são mais difíceis de suportar do que as fundas e flechas de ultrajantes fortuna.

"Nessas três divisões, suspeito que todos os males que aconteceram à nossa raça podem ser contados, e cada um de nós é ensinado pelo apóstolo e pode saber por experiência que as sementes dos males assim enumerados estão em si mesmo" (Maurice).

Ao ler isso, não sentimos que as palavras de S. João foram um tanto forçadas para cobrir todo o terreno? Um pecado produz tantos outros em sua seqüência, e estes novamente tantos mais, que não haverá muita dificuldade em tornar a classificação exaustiva, se sob cada título incluirmos todos os crimes e misérias, divisões e ódios, que determinada forma de mal produziu .

Alguns dos paralelos e contrastes que desde os primeiros tempos foram feitos à classificação do apóstolo são impressionantes, mesmo quando um tanto fantasiosos. Outros são fantasiosos e irreais.

As três formas do mal observadas por S. João nesta passagem são apenas parcialmente paralelas àquelas que são comumente representadas sob as três cabeças do mundo, a carne e o diabo. Estritamente falando, essas formas particulares de mal espiritual que viriam sob a cabeça do diabo, como distintas do mundo e da carne, não estão incluídas na enumeração do apóstolo. -A vanglória da vida" estaria sob a cabeça do mundo; -a concupiscência da carne", é claro, sob a da -carne;" enquanto -a concupiscência dos olhos" pertenceria em parte ao um e em parte ao outro.

Há mais realidade no paralelo traçado entre a classificação de S. João e os três elementos da tentação pela qual Eva foi vencida pelo maligno, e novamente as três tentações nas quais Cristo venceu o maligno. -Quando a mulher viu que a árvore era boa para se comer (a concupiscência da carne), e agradável aos olhos (a concupiscência dos olhos), e uma árvore desejável para dar entendimento (a vanglória da vida), tomou do seu fruto e comeu" ( Gênesis 3:6 ).

Da mesma forma, as tentações (1) de operar um milagre a fim de satisfazer os desejos da carne, (2) de se submeter a Satanás a fim de obter posse de tudo o que os olhos podem ver, (3) de tentar a Deus a fim de ganhar a glória de uma preservação milagrosa ( Lucas 4:1-12 ).

Novamente, há sentido no contraste entre essas três formas de mal -no mundo" e as três grandes virtudes que foram a criação peculiar do Evangelho (Liddon Bampton Lectures VIII. iii. B), pureza, caridade e humildade, com os três conselhos correspondentes de perfeição: castidade, pobreza e obediência.

Mas em todos esses casos, sejam paralelos ou contrastantes, provavelmente se sentirá que a correspondência não é perfeita do começo ao fim e que a comparação, embora impressionante, não é satisfatória, porque não é exatamente exata.

Certamente é fantasioso e enganoso ver nesta trindade do mal qualquer contraste com as três Pessoas Divinas na Divindade. Existe algum sentido em que podemos dizer com verdade que uma concupiscência, seja da carne ou dos olhos, é mais oposta aos atributos do Pai do que aos atributos do Filho? Analogias forçadas em qualquer esfera são produtoras de falácias; na esfera da verdade religiosa, eles podem facilmente se tornar profanos.

B. Anticristo

Nas notas de 1 João 2:18 , foi apontado que o termo "Anticristo" é no NT peculiar às Epístolas de S. João ( 1 João 2:18 ; 1 João 2:22 ; 1 João 4:3 ; 2 João 1:7 ), e que no significado parece combinar as ideias de um Cristo falso e um oponente de Cristo, mas que a última ideia é a mais proeminente. As falsas alegações de um Cristo rival estão mais ou menos incluídas em a significação; mas a noção predominante é a de hostilidade.

Resta dizer algo sobre dois outros pontos de interesse. I. O Anticristo de S. João é uma pessoa ou uma tendência, um homem individual ou um princípio? II. O Anticristo de S. João é idêntico ao grande adversário de que fala S. Paulo em ? A resposta a uma pergunta dependerá, até certo ponto, da resposta à outra.

I. Observar-se-á que S. João introduz o termo -Anticristo," como introduz o termo -Logos" ( 1 João 1:1 ; João 1:1 ), sem qualquer explicação. Ele afirma expressamente que é algo com o qual seus leitores estão familiarizados; -assim como ouvistes que o Anticristo vem.

"Certamente isso, a primeira introdução do nome, parece uma alusão a uma pessoa. Ainda mais quando lembramos que o Cristo era - Aquele que vem" ( Mateus 11:3 ; Lucas 19:20 ). Tanto Cristo quanto o Anticristo foram objeto de profecia e, portanto, cada um pode ser mencionado como - Aquele que vem.

"Mas não é de forma conclusiva. Podemos entender -Anticristo" como um poder impessoal, ou princípio, ou tendência, exibindo-se nas palavras e conduta dos indivíduos, sem fazer violência à passagem. No primeiro caso, os muitos anticristos serão os precursores do grande oponente pessoal; no outro, o espírito anticristão que eles exibem pode ser considerado o Anticristo. do qual os leitores de S. John ouviram dizer que viria pouco antes do fim do mundo, é uma pessoa.

Tal não é o caso das outras três passagens em que o termo ocorre. -Quem é o mentiroso senão aquele que nega que Jesus é o Cristo? Este é o Anticristo, aquele que nega o Pai e o Filho" ( 1 João 2:22 ). Houve muitos que negaram que Jesus é o Cristo e assim negaram não apenas o Filho, mas o Pai de quem o Filho é a revelação. e representativo.

Portanto, mais uma vez, temos muitos anticristos, cada um dos quais pode ser chamado de "o Anticristo", na medida em que exibe as características do anticristo. grau, e que ainda não havia aparecido, mas esta passagem tomada por si só dificilmente sugeriria tal pessoa.

Assim também com a terceira passagem da Primeira Epístola. -Todo espírito que não confessa a Jesus não é de Deus: e este é o (espírito) do Anticristo, do qual ouvistes que vem, e agora já está no mundo" ( 1 João 4:3 ). Aqui está não mais -o Anticristo" de que se fala, mas -o espírito do Anticristo". espírito anticristão de negação.

A passagem na Segunda Epístola é semelhante à segunda passagem na Primeira Epístola. -Muitos enganadores têm saído pelo mundo, até os que não confessam que Jesus Cristo veio em carne. Este é o enganador e o Anticristo" ( 1 João 4:7 ). Aqui, novamente, temos muitos que exibem as características do Anticristo.

Cada um deles, e também o espírito que os anima, pode ser chamado de -o Anticristo;" a idéia adicional de um indivíduo que exibirá esse espírito de maneira extraordinária não é necessariamente excluída nem necessariamente implícita.

A primeira das quatro passagens, portanto, terá que interpretar as outras três. E como a interpretação dessa passagem não pode ser determinada sem contestação, devemos nos contentar em admitir que a questão de saber se o Anticristo de S. João é pessoal ou não pode ser respondida com certeza. A probabilidade parece estar a favor de uma resposta afirmativa. Na passagem que introduz o assunto ( 1 João 2:18 ), o Anticristo, do qual os filhinhos do apóstolo ouviram falar, parece ser uma pessoa de quem os "muitos anticristos" com sua doutrina mentirosa são os arautos e já existentes. representantes.

E pode ser que, tendo introduzido o termo com o significado pessoal familiar a seus leitores, o apóstolo faça outros usos dele; a fim de adverti-los de que, embora o Anticristo pessoal ainda não tenha vindo, seu espírito e doutrina já estão operando no mundo.

No entanto, devemos permitir que, se limitarmos nossa atenção às passagens de S. João em que o termo ocorre, o equilíbrio em favor da visão de que ele olhou para a vinda de um anticristo pessoal está longe de ser conclusivo. Este equilíbrio, no entanto, seja qual for o seu valor, é consideravelmente aumentado quando tomamos um alcance mais amplo e consideramos ( a ) A origem da doutrina que o apóstolo diz que seus leitores já ouviram a respeito do Anticristo; ( b ) O tratamento da questão por aqueles que seguiram S.

John como professores na Igreja; ( c ) Outras passagens no NT que parecem estar relacionadas com a questão. A discussão deste terceiro ponto é colocada em último lugar porque envolve a segunda questão a ser investigada neste Apêndice; O anticristo de S. João é idêntico ao homem do pecado de S. Paulo?

( a ) Pode haver pouca dúvida de que a origem da doutrina primitiva a respeito do Anticristo é o Livro de Daniel , ao qual nosso próprio Senhor chamou a atenção ao falar da abominação da desolação" ( Mateus 24:15 ; Daniel 9:27 ; Daniel 12:11 ).

O fato de fazer cessar o sacrifício diário, que era um grande elemento dessa desolação, imediatamente traz essas passagens em conexão com o chifre pequeno "de Daniel 8:9-14 , a linguagem a respeito que parece quase necessariamente implicar um potentado individual As profecias a respeito do -rei de semblante feroz" ( Daniel 8:23-25 ) e -o rei"que -fará segundo a sua vontade" ( Daniel 11:36-39 ) confirmam fortemente esta visão.

E assim como foi em indivíduos que os cristãos viram realizações, ou pelo menos tipos, do Anticristo (Nero, Juliano, Maomé), também foi em um indivíduo (Antíoco Epifânio) que os judeus acreditaram ter visto isso. Não é de forma alguma improvável que o próprio S. João considerasse Nero um tipo, na verdade o grande tipo, do Anticristo. Quando Nero pereceu de forma tão miserável e obscura no anúncio

68, romanos e cristãos acreditavam que ele havia desaparecido apenas por um tempo. Como o imperador Frederico II. na Alemanha, e Sebastião -o Arrependido" em Portugal, este último representante dos Césares ainda deveria estar vivo em misterioso retiro: algum dia ele voltaria. Entre os cristãos, essa crença assumiu a forma de que Nero voltaria como o Anticristo (Suet. Nero 40, 56; Tac. Hist. ii. 8). Tudo isso nos inclinará a acreditar que o Anticristo, de cuja futura vinda os "filhinhos" de S. João ouviram, não era um mero princípio, mas um pessoa.

( b ) "Que o Anticristo é um homem individual, não um poder, não um mero espírito ético ou um sistema político, não uma dinastia ou uma sucessão de governantes, era a tradição universal da Igreja primitiva ." Esta forte declaração parece precisar de uma pequena quantidade de qualificação. A Escola Alexandrina não gosta do assunto. "Clemente não faz nenhuma menção ao Anticristo; Orígenes, à sua maneira, passa para a região da alegoria generalizante.

O Anticristo, o -adversário," é uma -doutrina falsa;" o templo de Deus no qual ele se assenta e se exalta, é a Palavra escrita; os homens devem fugir, quando ele vier, para as montanhas da verdade "( Hom. xxix. em Matt. ). Gregório de Nissa ( Orat. xi. c. Eunom. ) segue na mesma trilha." Ainda assim, a tendência geral é totalmente oposta. Justino Mártir ( Trypho XXXII.) diz: "Aquele a quem Daniel predisse que teria domínio por um tempo, e tempos, e meio, já está às portas, prestes a falar coisas blasfemas e ousadas contra o Altíssimo.

"Ele fala dele como - o homem do pecado." Irineu (v. xxv. 1, 3), Tertuliano ( De Res. Carn. XXIV., XXV.), Lactantius ( Div. Inst. VII. Xvii.), Cirilo de Jerusalém ( Catech. XV. 4, n, 14 , 17), e outros adotam um ponto de vista semelhante, alguns deles ampliando muito o assunto. Agostinho ( De Civ. Dei , xx. xix.) diz: "Satanás será solto e, por meio disso, o Anticristo trabalhará com todo o poder de uma maneira mentirosa, mas maravilhosa.

" Jerome afirma que o Anticristo "é um homem, em quem Satanás habitará corporalmente;" e Theodoret que "o Homem do Pecado, o filho da perdição, fará todos os esforços para a sedução dos piedosos, por falsos milagres e pela força , e pela perseguição." A partir dessas e de muitas outras passagens que podem ser citadas, fica bem claro que a Igreja dos primeiros três ou quatro séculos considerava quase universalmente o Anticristo como um indivíduo.

A evidência, começando com Justino Mártir na era sub-Apostólica, nos autoriza a acreditar que nesta corrente de testemunho temos uma crença que prevaleceu no tempo dos Apóstolos e possivelmente foi compartilhada por eles. Mas, no que diz respeito a este último ponto, vale a pena observar como os apóstolos parecem ter sido reservados com relação à interpretação da profecia. "O que os apóstolos revelaram sobre o futuro foi em sua maior parte revelado por eles em particular, para indivíduos não comprometidos com a escrita, não destinados à edificação do corpo de Cristo, e logo se perdeu" (JH Newman).

( c ) Além das várias passagens do NT que apontam para a vinda de falsos cristos e falsos profetas ( Mateus 24:5 ; Mateus 24:24 ; Marcos 13:22-23 ; Atos 20:29 ; 2 Timóteo 3:1 ; 2 Pedro 2:1 ), há duas passagens que dão uma descrição detalhada de um grande poder, hostil a Deus e Seu povo, que surgirá a seguir e terá grande sucesso; Apocalipse 13 e .

A segunda dessas passagens será considerada na discussão da segunda questão. Com relação ao primeiro, isso pode ser afirmado com algo como certeza, que a correspondência entre a "besta" de Apocalipse 13 e o "chifre pequeno" de Daniel 7 é muito próxima para ser acidental.

Mas, considerando a dificuldade do assunto e a grande diversidade de opiniões, seria imprudente afirmar positivamente que a "besta" do Apocalipse é uma pessoa. A correspondência entre a "besta" e o "chifre pequeno" não é tão perto de nos obrigar a interpretar ambas as imagens da mesma forma. O plano mais sensato será deixar Apocalipse 13 fora de consideração como neutro, pois não podemos ter certeza se a besta (1) é uma pessoa, (2) é idêntica ao Anticristo ... Descobriremos que favorece a crença de que o Anticristo é um indivíduo.

II. Há uma forte preponderância de opinião a favor da visão de que o Anticristo de S. João é o mesmo que o grande adversário de S. Paulo ( 2 Tessalonicenses 2:3 ). 1. Mesmo no nome há alguma semelhança; o Anticristo (ὁ ἀντίχριστος) e - aquele que se opõe" (ὁ ἀντικείμενος).

E a ideia de ser um rival de Cristo que está incluída no nome Anticristo e está faltando naquele que se opõe ", é fornecida na descrição de S. Paulo do grande oponente: pois ele é um - homem ", e ele se estabelece adiante como Deus. " 2. Ambos os apóstolos afirmam que seus leitores já haviam sido instruídos sobre esse futuro adversário. 3. Ambos declaram que sua vinda é precedida por uma apostasia de muitos cristãos nominais.

4. Ambos conectam sua vinda com o Segundo Advento de Cristo. 5. Ambos o descrevem como mentiroso e enganador. 6. S. Paulo diz que este homem do pecado se exalta contra tudo o que se chama Deus." S. João coloca o espírito do Anticristo como o oposto do Espírito de Deus. 7. S. Paulo afirma que sua vinda é segundo a obra de Satanás." S. João dá a entender que ele é do maligno. 8. Ambos os apóstolos afirmam que, embora esse grande oponente da verdade ainda esteja por vir, seu espírito já está operando no mundo.

Com tantos e tão importantes detalhes diante de nós, dificilmente podemos nos enganar ao afirmar que os dois Apóstolos em seus relatos sobre os problemas reservados para a Igreja têm um e o mesmo significado.

Tendo respondido, portanto, afirmativamente a esta segunda questão, voltamos à primeira questão com um acréscimo substancial à prova. Seria muito antinatural entender o "homem do pecado" de S. Paulo como um princípio impessoal; e as interpretações amplamente diferentes da passagem concordam em sua maior parte com isso, que o grande adversário é um indivíduo. Se, portanto, S. João tem o mesmo significado de S. Paulo, então o Anticristo de S. João é um indivíduo.

Resumindo: Embora nenhuma das quatro passagens nas Epístolas de São João seja conclusiva, a primeira delas ( 1 João 2:18 ) nos inclina a considerar o Anticristo como uma pessoa. Esta visão é confirmada ( a ) por idéias judaicas anteriores sobre o assunto, ( b ) por idéias cristãs subseqüentes da era sub-apostólica em diante, ( c ) acima de tudo pela descrição de S. Paulo do "homem do pecado", cuja semelhança ao Anticristo de S. João é de um tipo muito próximo e notável.

Para mais informações sobre este difícil assunto, veja os artigos sobre o Anticristo no Smith's Dictionary of the Bible (Apêndice) e Dictionary of Christian Biography , com as autoridades citadas; também quatro palestras sobre A Idéia Patrística do Anticristo em Discussões e Argumentos de JH Newman .

C. A Seita dos Cainitas

O nome desta extravagante seita gnóstica varia consideravelmente em diferentes autores que os mencionam: Cainistae, Caiani, Cainani, Cainaei, Cainiani, Caini, e possivelmente outras variedades, são encontrados. Os cainitas eram um ramo dos ofitas, uma das formas mais antigas de gnosticismo que conhecemos. Outros ramos dos Ophites conhecidos por nós através de Hipólito são os Naassenes ( Naash ) ou -Venerators da serpente," o Peratae (πέραν ou περᾷν) -Transmarines" ou -Transcendentalists," os Sethians ou -Venerators de Seth," e os Justinianos ou seguidores de Justin, um professor desconhecido.

Destes, os naassenos, no que diz respeito ao nome, são os mesmos que os ofitas, sendo um nome hebraico e o outro grego (ὄδις) em origem, e ambos significando -serpentistas" ou -veneradores da serpente".

Todas as seitas ofitas fazem a serpente desempenhar um papel proeminente em seu sistema, e isso não por puro capricho ou extravagância, mas como parte de um sistema racional e filosófico. Em comum com quase todos os gnósticos, eles sustentavam que a matéria é radicalmente má e que, portanto, o Criador do universo material não pode ser um ser perfeitamente bom. Os ofitas consideravam o Criador essencialmente um ser mau, oposto ao Deus Supremo.

Disso se seguiu que Adão, ao desobedecer a seu Criador, não caiu de um estado elevado, nem se rebelou contra o Altíssimo, mas desafiou um poder hostil e se libertou de sua escravidão: e a serpente que o induziu a fazer isso, tão longe de sendo o autor do pecado e da morte, foi o doador da luz e da liberdade. Foi por meio da serpente que a raça humana se deu conta pela primeira vez de que o ser que a criou não era supremo, mas superior a ele; e conseqüentemente a serpente tornou-se o símbolo ou inteligência e iluminação.

Logicamente executado, tal sistema envolveu uma inversão completa de todo o ensino moral do Antigo Testamento. Tudo o que o Criador do mundo (que é o Deus dos judeus) ordena deve ser desobedecido, e tudo o que Ele proíbe deve ser feito. O negativo deve ser eliminado dos Dez Mandamentos, e tudo o que Moisés e os Profetas denunciaram deve ser cultivado como virtude. A partir dessa consequência monstruosa de suas premissas, a maioria dos ofitas parece ter recuado.

Alguns modificaram suas premissas e fizeram do Criador, não um ser totalmente mau, mas um poder inferior, que por ignorância às vezes agia em oposição ao Deus Supremo. Outros, embora mantendo a doutrina ofita de que a serpente foi um benfeitor e libertador da humanidade na questão da tentação de Eva, tentaram harmonizar isso com as Escrituras, declarando que ele prestou esse serviço à humanidade involuntariamente. Sua intenção era má; ele desejava fazer um mal à raça humana. Mas foi considerado bom; e o que a serpente planejou para a ruína do homem acabou sendo a iluminação do homem.

Os Cainitas, no entanto, aceitaram as premissas Ofitas sem qualificação, e as seguiram sem recuar em sua conclusão legítima. A matéria e o Criador de tudo o que é material são totalmente malignos. A revolta de Adão e Eva contra seu Criador foi um ato justo, a quebra de uma tirania. A serpente que sugeriu e ajudou esta emancipação é um ser bom, tão digno de veneração quanto o Criador é detestável.

A redenção do homem começa com o primeiro ato de desobediência ao Criador. Jesus Cristo não é o redentor da raça humana. Ele apenas completou o que a serpente havia começado. De fato, alguns cainitas parecem ter identificado Jesus com a serpente. Outros ainda, com mais consistência, parecem ter sustentado que Jesus era um inimigo da verdade e merecia morrer.

O resultado moral de tal sistema já foi indicado, e diz-se que os Cainitas o aceitaram abertamente. Tudo o que o Deus do Antigo Testamento proíbe deve ser praticado, e tudo o que Ele ordena deve ser abjurado. Caim, o povo de Sodoma, Esaú, Corá, Datã e Abirão, são os personagens a serem imitados como santos e heróis; e no Novo Testamento, Judas. Estes são os verdadeiros mártires, a quem o Criador e Seus seguidores perseguiram.

Sobre Judas, como sobre Jesus Cristo, eles parecem não ter concordado, alguns sustentando que ele justamente causou a morte de alguém que perverteu a verdade; outros, que tendo conhecimento superior aos Onze, ele viu os benefícios que se seguiriam à morte de Cristo e, portanto, os trouxe. Esses benefícios, no entanto, não eram como os cristãos comumente supõem, viz. a libertação da humanidade do poder da serpente, mas a extinção final do domínio do Criador.

Irineu ( Haer. I. xxxi. 1) nos conta que eles tinham um livro chamado Evangelho de Judas . Na próxima seção, ele declara o resultado prático desses princípios. “Eles dizem, como Carpócrates, que os homens não podem ser salvos até que tenham passado por todos os tipos de experiência. Eles afirmam também que em cada uma de suas ações pecaminosas e imundas um anjo os atende e os ouve enquanto eles trabalham com audácia e incorrem em poluição.

De acordo com a natureza da ação eles invocam o nome do anjo, dizendo, -Ó tu anjo, eu uso o teu trabalho. Ó tu, grande poder, eu realizo tua ação." E eles declaram que isto é - conhecimento perfeito," destemidamente se precipitar em tais ações que não é correto sequer nomear."

Estes são desenvolvimentos daquelas "profundezas de Satanás" das quais S. João fala no Apocalipse ( Apocalipse 2:24 ) como uma forma vangloriada de conhecimento. Nos detalhes fantásticos do sistema não é necessário entrar. Basta dizer, que tomando como base uma forma invertida da narrativa do Antigo Testamento, eles enxertaram nela tudo o que lhes apeteceu nos ritos egípcios de Ísis e Osíris, os mistérios gregos de Elêusis, o culto fenício de Adonis, a cosmogonia especulativa de Platão, ou as orgias selvagens da frígia Cibele.

Purpurei panni de todas essas fontes encontra lugar no sistema de colcha de retalhos dos gnósticos ofitas. O cristianismo forneceu materiais para acréscimos ainda maiores e provavelmente atuou como um estímulo considerável para o desenvolvimento de tais teorias. Em várias de suas formas multiformes, traçamos o que parecem ser adaptações da doutrina cristã da Trindade.

"A primeira aparição da heresia ofita em conexão com as doutrinas cristãs", diz Dean Mansel ( The Gnostic Heresies p. 104), "dificilmente pode ser colocada depois da última parte do primeiro século;" o que nos leva aos limites da vida de S. João. Não é provável que o sistema monstruoso dos Cainitas tenha sido formulado tão cedo quanto isso. Mas os primeiros primórdios estavam lá; e não é de forma alguma impossível que 1 João 3:10-12 tenha sido escrito como uma condenação dos princípios sobre os quais a doutrina cainita foi construída.

Seja como for, a prodigiosa heresia, embora provavelmente nunca tenha tido muitos adeptos e tenha morrido no terceiro século, é, no entanto, muito instrutiva. Ela nos mostra a que resultados leva o grande princípio gnóstico de que a matéria é totalmente má, quando seguida corajosamente até suas consequências lógicas. E, portanto, nos ajuda a entender a severidade severa e intransigente com que os princípios gnósticos são condenados, por implicação no Quarto Evangelho, e em termos expressos nestas Epístolas.

D. As Três Testemunhas Celestiais

O clamor que tem sido feito em alguns setores contra os revisores por omitir as palavras contestadas em 1 João 5:7 , e sem uma sugestão na margem de que haja qualquer autoridade para elas, não é digno de crédito para a erudição inglesa. O veterano estudioso Döllinger expressou sua surpresa com esse clamor em uma conversa com o atual escritor em julho de 1882: e ele expressou sua surpresa e diversão por alguém nestes dias escrever um livro em defesa da passagem, em uma conversa em setembro, 1883.

A ação dos revisores é um ato de justiça muito tardio; e podemos esperar que, quer o trabalho deles como um todo seja autorizado ou não, em breve será concedida licença ao clero para omitir essas palavras na leitura como uma lição na Oração da Manhã ou da Tarde, ou como a Epístola para o Primeiro Domingo depois da Páscoa A inserção da passagem na primeira instância foi bastante indefensável, e é difícil ver sobre quais princípios sólidos sua retenção pode ser defendida.

Não haveria dificuldade em tratar este caso por si só e deixar outros textos disputados para serem tratados a seguir. A passagem permanece absolutamente sozinha ( a ) na integridade da evidência contra ela, ( b ) no caráter importante da inserção. Um resumo da evidência em maior extensão do que poderia ser convenientemente dado em uma nota convencerá qualquer pessoa sem preconceitos de que (como observou o Dr. Döllinger) nada na crítica textual é mais certo do que que as palavras em disputa são espúrias.

(i) A evidência externa

1. Cada MS uncial grego . omite a passagem.

2. Todos os MS cursivos gregos. antes do século XV omite a passagem.

3. Dos cerca de 250 MSS cursivos conhecidos. apenas dois (nº 162 do século XV e nº 34 do século XVI) contêm a passagem, e nelas é uma tradução manifesta de uma recensão tardia da Vulgata latina .

Erasmus prometeu apressadamente que, se pudesse encontrar as palavras em um único MS grego. ele os inseriria em seu texto; e com base no nº 34 ele os inseriu em sua terceira edição; Beza e Stephanus os inseriram também: e, portanto, sua presença em todas as versões em inglês até a versão revisada de 1881.

4. Cada versão antiga dos primeiros quatro séculos omite a passagem.

5. Todas as versões anteriores ao século XIV, exceto a latina , omitem a passagem.

6. Nenhum padre grego cita a passagem em nenhuma das numerosas discussões sobre a doutrina da Trindade. Contra o sabelianismo e o arianismo teria sido quase conclusivo.

Tem sido instado que os Padres ortodoxos não citaram o v. 7 porque em conjunto com o v. 8 poderia ser usado no interesse do arianismo. Mas, nesse caso, por que os arianos não citaram o v. 7? Se tivessem feito isso, o ortodoxo teria respondido e mostrado o verdadeiro significado de ambos os versos. Evidentemente, ambas as partes desconheciam sua existência.

Mais uma vez, tem sido instado que a Sinopse Grega da Sagrada Escritura impressa em algumas edições dos Padres Gregos, e também a assim chamada Disputa com Ário, “parecem trair um conhecimento do verso em disputa”. Mesmo que essa "aparência" pudesse ser demonstrada como uma realidade, o fato provaria apenas que a interpolação existia tanto na forma grega quanto na latina por volta do século V.

Podemos defender seriamente um texto que nem mesmo parece ser conhecido por um único padre grego até 350 anos ou mais após a morte de São João? em nenhuma edição de suas obras de data anterior a essa? E o "aparente" não pode ser mostrado como uma realidade.

7. Nenhum padre latino antes do quinto século cita a passagem.

Às vezes é afirmado que Tertuliano possivelmente, e S. Cipriano certamente, conheciam a passagem. Mesmo que isso fosse verdade, não provaria nada pela genuinidade das palavras contra a massa de testemunhos mencionados nos primeiros seis desses parágrafos. Tal fato apenas provaria que a inserção, obviamente de origem latina, foi feita em data muito remota. Mas a afirmação não é verdadeira. "Tertuliano e Cipriano usam uma linguagem que torna moralmente certo que eles teriam citado essas palavras se as conhecessem" (Westcott e Hort Vol. 11. p. 104).

As palavras de Tertuliano são as seguintes: - De meo sumet," inquit, sicut ipse de Patris, Ita connexus Patris in Filio, et Filii in Paracleto, tres efficit cohaerentes alterum ex altero: qui tres unum sunt, non unus; quomodo dictum est, - Ego et Pater unum sumus," ad substantiae unitatem, non ad numeri singularitatem . "Ele diz: Ele receberá de mim ( João 16:14 ), assim como Ele mesmo do Pai.

Assim, a conexão do Pai no Filho, e do Filho no Paráclito, faz Três que se unem um ao outro: quais Três são uma Substância, não uma Pessoa; como se diz, Eu e Meu Pai somos um ( João 10:30 ), no que diz respeito à unidade da essência, não à singularidade do número" ( Adv. Praxean. xxv.).

S. Cipriano escreve assim; Dicit Dominus, -Ego et Pater unum sumus"; et iterum de Patre et Filio et Spiritu Sancto scriptum est, -Et tres unum sunt ." "O Senhor diz: Eu e o Pai somos um ; e novamente está escrito a respeito do Pai, do Filho e do Espírito Santo, e três são um " ( De Unit. Eccl. vi.).

É muito difícil acreditar que as palavras de Tertuliano contenham qualquer alusão à passagem contestada. A passagem em S. Cipriano parece à primeira vista parecer uma tal alusão; mas com toda a probabilidade ele tem em mente a passagem que segue as palavras em disputa; -o espírito, a água e o sangue: e os três concordam em um"; cuja versão latina corre, spiritus et aqua et sanguis; et hi tres unum sunt .

Pois a Vulgata não faz diferença entre as conclusões dos vv. 7 e 8; em ambos os casos, a frase termina com et hi tres unum sunt . Que S. Cipriano aluda assim positivamente ao -espírito, à água e ao sangue "como -o Pai, o Filho e o Espírito Santo" não parecerá improvável para ninguém que esteja familiarizado com a extensão em que os Padres fazem qualquer trio encontrado nas Escrituras, não apenas sugere, mas significa a Trindade.

Para dar um exemplo do próprio Cipriano: "Descobrimos que os três filhos com Daniel, fortes na fé e vitoriosos no cativeiro, observaram a terceira, sexta e nona hora, por assim dizer, para um sacramento da Trindade, que no os últimos tempos tiveram que ser manifestados. Pois tanto a primeira hora em seu progresso até a terceira mostra o número consumado da Trindade, como também a quarta procedendo à sexta declara outra Trindade; e quando da sétima a nona é completada, o Trindade perfeita é contada a cada três horas" ( Dom. Orat. XXXIV).

Mas talvez o argumento mais conclusivo em favor da visão de que Cipriano está aludindo ao -espírito, à água e ao sangue", e não aos -Três que dão testemunho no céu, o Pai, a Palavra e o Espírito Santo, " é o tratamento de S. Agostinho para a passagem em questão. Em todos os seus volumosos escritos não há nenhum vestígio da cláusula sobre as Três Testemunhas Celestiais ; mas sobre - o espírito, a água e o sangue" ele escreve assim; "As quais três coisas, se olharmos como são em si mesmas, são em substância várias e distintas, e não uma.

Mas, se investigarmos as coisas significadas por elas, não é sem razão que entra em nossos pensamentos a própria Trindade, que é o único, verdadeiro, supremo Deus, Pai, Filho e Espírito Santo, de quem ela poderia ser mais verdadeiramente disse: Há três testemunhas, e as três são uma . De modo que pelo termo “espírito” devemos entender Deus Pai como significado; como de fato era sobre a adoração a Ele que o Senhor estava falando, quando disse: Deus é espírito .

Pelo termo -sangue", o Filho; porque o Verbo se fez carne . E pelo termo -água", o Espírito Santo; como, quando Jesus falou da água que Ele daria aos que têm sede, o Evangelista diz: Mas isso disse Ele do Espírito, que aqueles que cressem Nele deveriam receber . Além disso, que o Pai, o Filho e o Espírito Santo são testemunhas, quem acredita no Evangelho pode duvidar, quando o Filho diz: Eu sou aquele que dá testemunho de mim mesmo, e o Pai que me enviou, ele dá testemunho de mim? Onde, embora o Espírito Santo não seja mencionado, ainda assim Ele não deve ser pensado separado deles" ( Contra Maxim.

II. xxii. 3). É crível que S. Agostinho vá ao Evangelho de S. João para provar que o Pai e o Filho podem ser chamados de testemunhas se na própria passagem que ele está explicando eles foram chamados assim? Sua explicação torna-se tola se as palavras contestadas forem genuínas. Vale a pena observar um ponto minucioso de algum significado, que nessas passagens tanto S. Cipriano quanto S. Agostinho invariavelmente escrevem -o Filho", não -a Palavra", que é a expressão usada na passagem contestada.

Facundus de Hermiana em sua Defesa dos "Três Capítulos" (cad 550) explica 1 João 5:8 da mesma maneira que S. Agostinho, citando o versículo várias vezes e evidentemente nada sabendo de 1 João 5:7 . Isso mostra que no final do século VI a passagem não era conhecida nem mesmo no norte da África.

Além disso , ele cita a passagem de S. Cipriano como autoridade para esta interpretação mística de 1 João 5:8 . Isso mostra como (300 anos depois que ele escreveu) S. Cipriano ainda era entendido por um bispo de sua própria Igreja, mesmo depois que a interpolação foi feita. Tentativas foram feitas para enfraquecer a evidência de Facundus, afirmando que Fulgentius, que é um pouco anterior na data, entendeu Cipriano como referindo-se a 1 João 5:7 , não a 1 João 5:8 .

Não é de forma alguma certo que este seja o significado de Fulgentius; e, mesmo que seja, não prova mais do que no século VI, como no XIX, havia algumas pessoas que acreditavam que Cipriano alude a 1 João 5:7 . Mesmo que essas pessoas estivessem certas, isso apenas mostraria que essa corrupção, como muitas outras corrupções do texto, existia no terceiro século.

Isso pode ser suficiente para mostrar que a passagem em Cipriano provavelmente se refere a 1 João 5:8 e não dá suporte a 1 João 5:7 . E essa probabilidade se torna algo como uma certeza quando consideramos a extrema improbabilidade de ele conhecer um texto que era totalmente desconhecido para S. Hilário, S. Ambrósio e S. Agostinho; que está ausente dos primeiros MSS. da Vulgata (e conseqüentemente não era conhecido por Jerônimo); e que não é encontrado em Leão I. [4]

[4] A passagem (às vezes citada como de S. Cipriano) na Epístola a Jubaianus pode ser omitida, 1. S. Agostinho duvidou da genuinidade da Epístola. 2. As palavras importantes cum tres unum sunt não são encontradas em todas as primeiras edições da Epístola. 3. Mesmo que sejam genuínos, eles vêm do v. 8, não do v. 7.

O tratado anônimo Sobre o rebatismo (que começa com um ataque feroz à visão de S. Cipriano de que os hereges devem ser rebatizados e, portanto, provavelmente foi escrito antes do martírio do bispo) cita duas vezes a passagem (xv. e xix.), e em cada caso não diz nada sobre os Três testemunhando no céu, mas menciona apenas o espírito, a água e o sangue. Isso confirma a crença de que as palavras não foram encontradas na versão latina em uso no norte da África naquela época.

Por fim, a carta de Leão, o Grande, a Flaviano em 449 aC, pouco antes do Concílio de Calcedônia, "fornece evidência positiva no mesmo sentido para o texto romano citando vv. 4 8 sem as palavras inseridas" (Westcott e Hort Vol. II. p. 104).

Portanto, a afirmação de que nenhum padre latino antes do quinto século cita a passagem é estritamente correta. As palavras em questão ocorrem pela primeira vez em alguns escritos latinos controversos no final do século V, mas não são frequentemente citadas até o século XI. A inserção parece ter se originado no norte da África, que no final do século V estava sofrendo uma cruel perseguição sob os vândalos arianos.

As palavras são citadas em parte em duas das obras atribuídas a Vigilius de Thapsus, e um pouco mais tarde em uma de Fulgentius de Ruspe. Eles também são citados em uma confissão de fé redigida por Eugenius, bispo de Cartago, e apresentada a Hunneric cad 484. Mas vale a pena notar que nessas primeiras aparições do texto a redação varia: a forma ainda não se tornou definir. O Prologus Galeatus às Epístolas Católicas, falsamente escrito em nome de Jerônimo, culpa os tradutores latinos da Epístola por omitirem Patris et Filii et Spiritus testimonium .

Mas somente alguns séculos depois as palavras inseridas são frequentemente citadas até mesmo por escritores latinos. Bede, o estudioso representativo da cristandade ocidental no século VIII, omite todas as informações sobre eles em seu comentário e provavelmente não os conhecia; ele comenta todos os outros versículos do capítulo.

A evidência externa contra eles não poderia ser muito mais forte. Se S. João tivesse escrito as palavras, quem desejaria expulsar da Escritura tal testemunho conclusivo da doutrina da Trindade? Se alguém desejasse fazê-lo, como poderia ter mantido as palavras fora de cada MS. e todas as versões por quatro séculos? E se ele tivesse conseguido fazer isso, como eles poderiam ter sido recuperados?

Em suma, podemos usar neste caso o argumento que Tertuliano usa com tanta força em referência à fé cristã. "É crível que tantas e tão importantes autoridades tenham se desviado para dar testemunho unânime?" Ecquid verisimile est ut tot et tantae ecclesiae in unam fidem erraverint?

(ii) Evidência Interna

Mas às vezes é dito que, embora a evidência externa seja sem dúvida extremamente forte, ainda não é o caso todo. A evidência interna também deve ser considerada, e isso diz muito poderosamente o contrário. Vamos admitir, para fins de argumentação, que a evidência interna é fortemente a favor da genuinidade das palavras contestadas. Vamos supor que a passagem, embora faça sentido sem as palavras (como é indiscutivelmente o caso), faz muito mais sentido com as palavras.

Suponhamos que o sentido da passagem, quando ampliada, seja tão superior à sua forma mais curta, que seria incrível que alguém a quem a forma mais longa tivesse ocorrido escrevesse a mais curta. Pode tudo isso provar, apesar da abundante evidência em contrário, que a passagem mais longa e vastamente superior foi escrita, e não a mais curta e inferior? Se vinte repórteres, de forma bastante independente, representam um orador como tendo proferido uma frase muito mansa e desajeitada, que a inserção de algumas cláusulas curtas tornaria suave e muito mais reveladora, esse fato nos convenceria de que o orador deve ter falado as duas cláusulas, e que vinte repórteres acidentalmente deixaram apenas essas duas cláusulas de fora? O fato de que em algumas das muitas edições da coleção de discursos do orador,

Nenhuma quantidade de probabilidade interna, suplementada por evidências subseqüentes desse tipo, deveria abalar nossa confiança nos relatos dos vinte escritores que anotaram as palavras do orador naquele momento. Onde a evidência externa é ampla, harmoniosa e crível , considerações de evidência interna estão fora de lugar. Se as autoridades que omitem as palavras em questão se tivessem unido em representação de S.

John como tendo escrito bobagem ou blasfêmia, então, apesar de seu número, peso e unanimidade, devemos nos recusar a acreditar neles. Mas aqui tais dúvidas não são possíveis; e a abundância e coerência da evidência externa nos dizem que a evidência interna, seja qual for o seu testemunho, não pode ter nenhum peso.

E aqui é muito importante ter em mente uma verdade óbvia, mas nem sempre lembrada. Embora a evidência interna por si só possa ser suficiente para decidir o que um autor não escreveu, nunca pode ser suficiente por si só para decidir o que ele escreveu . Sem qualquer evidência externa, podemos ter certeza de que S. João não escreveu "O Verbo não pode vir em carne"; mas sem evidência externa não podemos saber o que ele escreveu.

E se a evidência externa testifica amplamente que ele escreveu "O Verbo se fez carne", é absurdo tentar determinar a partir da evidência interna o que (em nosso julgamento) ele deve ter escrito. Assim também no presente caso, é absurdo dizer que a evidência interna (mesmo que totalmente a favor das palavras contestadas) pode provar que S. John escreveu as palavras.

O caso foi discutido nesta base para fins de argumentação e para atender à opinião extraordinária de que a evidência interna é a favor das palavras inseridas. Mas, de fato, considerações internas exigem que expulsemos as cláusulas em questão quase tão imperativamente quanto o testemunho de MSS., Versões e Padres.

1. As palavras inseridas quebram o sentido. Em João 1:6 temos a água, o sangue e o espírito mencionados; e são recapitulados à maneira de S. João em João 1:8 . As palavras espúrias no v. 7 fazem um parêntese estranho, para evitar que João 1:7 às vezes seja inserido depois João 1:8 .

2. S. João em nenhum lugar fala de -o Pai "e -a Palavra " juntos. Ou ele diz - Deus "e -o Verbo " ( João 1:1-2 ; João 1:13-14 ; Apocalipse 19:13 ), ou -o Pai " e -o Filho " ( 1 João 2:22-24 , etc.

etc.). João 1:14 não é exceção; -pai" nessa passagem não tem artigo no grego e não deve ter letra maiúscula em inglês. S. João nunca usa πατήρ para o Pai sem o artigo; e o significado da cláusula é -a glória como de um único filho em uma missão de um pai." Contraste, como marcação S.

Uso de João, João 1:1 com João 1:18 .

3. Nem em seu Evangelho, nem na Primeira Epístola, S. João usa o termo teológico -a Palavra" no corpo da obra: em ambos os casos, essa expressão, que é peculiar a ele no NT, é confinada ao Prólogo ou Introdução.

4. As palavras inseridas estão na linguagem teológica de uma era posterior. Nenhum Apóstolo ou Evangelista escreve neste estilo preciso e claro a respeito das Pessoas da Trindade. A passagem não tem absolutamente nada que se aproxime de um paralelo no NT. Se fossem originais, lançariam a mais grave dúvida sobre a autoria apostólica da epístola. Como observa Haupt: “Ninguém pode negar que em todo o compasso das Sagradas Escrituras não há nenhuma passagem que se aproxime da precisão dogmática com a qual, de uma maneira que se aproxima das definições eclesiásticas posteriores, esta afirma a Trindade imanente.

Tal versículo não poderia ter sido omitido por inadvertência; pois mesmo supondo que tal coisa seja possível em um texto de tal momento, a ausência das palavras ἐν τῇ γῇ do v. 8 ainda seria inexplicável. A omissão deve ter sido intencional e devida à mão de um herege. Mas tal ato teria permanecido sem condenação? E foram todos os nossos MSS. produzidos por hereges ou emoldurados a partir de cópias heréticas?"

5. O Filho encarnado dá testemunho ao homem; e o Espírito dado no Pentecostes dá testemunho ao homem; e por meio do Filho, do Espírito e de Seus mensageiros no Antigo e no Novo Testamento, o Pai dá testemunho ao homem; respeitando a filiação e divindade de Jesus Cristo. Mas em que sentido se pode dizer que as Três Pessoas Divinas dão testemunho no céu? Não há algo quase irreverente em torná-los a contraparte da tríplice testemunha na terra? E para benefício de quem é dado o testemunho no céu? Os anjos precisam disso? E se sim, o que isso tem a ver com o contexto? Também não podemos evitar essa dificuldade dizendo que os Três estão no céu, mas dão testemunho na terra. É expressamente afirmado que os Três testemunham no céu, enquanto três outras testemunhas o fazem na terra.

6. A adição -e estes Três são um", embora exatamente o que foi exigido pelos interpoladores para fins controversos, é exatamente o que não é exigido aqui pelo contexto. O que é exigido é, não que as Três Testemunhas devam ser, em essência, apenas Um, o que reduziria o valor do testemunho; mas que os Três concordassem, o que aumentaria o valor do testemunho.

Nesta parte da evidência, vale a pena considerar as palavras de FD Maurice a respeito da passagem. “Se fosse genuíno, deveríamos considerar seriamente o que significava, por mais que sua introdução neste lugar possa nos confundir, por mais estranha que sua fraseologia possa nos parecer. batizados; aqueles que acreditam que todos os livros da Bíblia, e os escritos de São João, mais do que todo o resto, nos revelam; aqueles que o relacionam com a Ética Cristã, como eu fiz; podem se perguntar que um Apóstolo deveria fazer uma declaração formal anúncio deste Nome entre parênteses e em conexão com uma frase como testemunho, alguém admiravelmente adequado para descrever a relação de Deus conosco, mas bastante inadequado, alguém poderia pensar, como uma expressão de Seu ser absoluto e eterno.

Ainda assim, se fosse realmente uma das declarações de São João, deveríamos ouvi-la com reverência e apenas atribuir essas dificuldades à nossa própria cegueira. Como temos as melhores razões possíveis para supor que não é dele, mas apenas o comentário de algum comentarista, que se insinuou no texto e foi aceito por advogados ansiosos para refutar os adversários, menos cuidadosos com a verdade pela qual eles próprios lutavam, nós felizmente pode rejeitá-lo" ( Epistles of St John pp. 276, 277).

Temos, portanto, boas razões para dizer que a evidência interna, não menos que a externa, exige que banamos essas palavras do texto. Eles são evidências da forma que a doutrina trinitária assumiu no norte da África no século V, e possivelmente em uma data anterior. São uma antiga glosa das palavras de S. João; valioso como um espécime de interpretação, mas sem a menor pretensão de ser considerado original.

Se eles não tivessem encontrado um lugar no Textus Receptus , poucas pessoas não obrigadas (como os católicos romanos são) a aceitar as edições posteriores da Vulgata sem questionar, teriam sonhado em defendê-los. Se os tradutores de 1611 os tivessem omitido, ninguém (com as evidências que agora possuímos antes dele) jamais sonharia em inseri-los. Nos textos gregos, as palavras foram impressas pela primeira vez na edição complutense de a.

d. 1514. Erasmus em suas duas primeiras edições (1516 e 1518) os omitiu; mas tendo dado sua infeliz promessa de inseri-los se pudessem ser encontrados em qualquer manuscrito grego, ele os imprimiu em sua terceira edição (1552), sob a autoridade do inútil Codex Britannicus (No. 34). Stephanus e Beza os inseriram também: e assim eles obtiveram um lugar no Textus Receptus universalmente usado .

Lutero nunca os admitiu em sua tradução e, na primeira edição de seu comentário, declarou que eram espúrios; mas na segunda edição ele seguiu a terceira edição de Erasmus e admitiu as palavras.

Eles aparecem pela primeira vez em traduções publicadas na Suíça sem o nome de Lutero, como na edição de Zurique de Froschover (1529). A princípio, eles eram comumente impressos em tipos diferentes ou entre colchetes. A edição de Basileia de Bryllinger (1552) foi uma das primeiras a omitir os colchetes. Talvez a última edição que omitiu as palavras na versão alemã seja o quarto de Zach. Schürer (1620).

Entre as versões em inglês, a Revised of 1881 tem a honra de ser a primeira a omiti-las. Tyndale em sua primeira edição (1525) os imprimiu como genuínos, em sua segunda (1534) e terceira (1535) ele os colocou entre colchetes, na segunda edição com uma diferença de tipo. Cranmer (1539) segue a segunda edição de Tyndale. Mas no Genevan (1557) a diferença de tipo e os colchetes desaparecem e não são restaurados na Versão Autorizada (1611).

A seguinte lista não completa de estudiosos que se pronunciaram contra a passagem será de interesse. Depois que Richard Simon abriu o caminho nessa direção no final do século XVII, ele foi seguido no século XVIII por Bentley, Clarke, Emlyn, Gibbon, Hezel, Matthaei, Michaelis, Sir Isaac Newton, Porson, Semler e Wetstein. No século XIX temos, entre outros, Alexander, Alford, J.

H. Blunt, Davidson, Döllinger, Düsterdieck, FW Farrar, Field, Haddan, Hammond, Haupt, Hort, Huther, Lachmann, Lightfoot, Marsh, FD Maurice, McClellan, Meyrick, Oltramare, Renan, Sanday, Schaff, Scrivener, Scholz, Tischendorf, Tregelles, Turton, Weiss, Weizsäcker, Westcott, De Wette, Wordsworth e os revisores. Mesmo os críticos textuais mais conservadores abandonaram a defesa desse texto.

Alguns talvez pensem que este Apêndice é um trabalho perdido: que é uma matança desnecessariamente elaborada dos mortos. Mas enquanto qualquer inglês educado, acima de tudo, enquanto qualquer clérigo inglês [5], acreditar, e de fato sustentar publicamente, que a passagem é genuína, ou mesmo possivelmente genuína, problemas para demonstrar sua espúria não serão jogados fora.

[5] Um reitor de Essex recentemente (fevereiro de 1883) achou que valeria a pena publicar um livro reafirmando a maioria dos argumentos antigos e explodidos em defesa do texto contestado: e um membro da Convocação de York (abril de 1883) denunciou a Versão revisada como muito prejudicial, porque as pessoas agora ouviam palavras lidas como Escritura na Igreja e depois foram para casa e descobriram que as palavras foram omitidas da nova versão como não sendo Escritura; e ele deu como exemplo a passagem sobre as Três Testemunhas Celestiais, que havia sido lida na Epístola naquela manhã.

Posteriormente, ele declarou em uma carta publicada "que a última palavra não havia sido dita sobre este texto e que ele próprio estava bastante contente em lê-lo no AV, conforme exigido no culto da igreja ... Se o texto foi expurgado pelos arianos (!), ou interpolado pelos atanásios ocidentais, é mais uma questão do que nunca." A famosa hipérbole de Jerônimo, "O mundo inteiro gemeu e ficou surpreso ao se descobrir ariano", desaparece na insignificância em comparação com a suposição de que muito antes da época de Jerônimo os arianos haviam adquirido influência suficiente para expurgar uma passagem decisiva de todas as cópias da Bíblia em todas as línguas.

, de modo que nem Jerônimo, nem nenhum escritor cristão de seu tempo, ou antes de seu tempo, tinha conhecimento de sua existência! Onde estava a passagem escondida todos esses séculos? Como foi redescoberto? Aqueles que têm se empenhado em princípios críticos para obter um texto puro do Testamento Grego têm sido acusados ​​de perturbar as mentes dos homens ao mostrar que certas pequenas porções do texto comum são de autoridade muito duvidosa.

Mas que profunda incerteza deve ser o resultado se admitirmos uma vez, como uma hipótese legítima, a suposição de que um partido herético na Igreja poderia, por várias centenas de anos, roubar toda a Igreja, e por muitas centenas de anos roubar todos, exceto a cristandade ocidental, da declaração mais clara da doutrina central do cristianismo. O que mais os arianos não eliminaram? O que eles não podem ter inserido?

E. João, o Presbítero ou o Ancião

Por algum tempo, o escritor deste Apêndice esteve disposto a duvidar da existência de qualquer pessoa como João, o Velho, como contemporâneo de S. João, o Apóstolo em Éfeso. Foi, portanto, com muita satisfação que ele descobriu que o professor Salmon no artigo sobre Joannes Presbyter no Dictionary of Christian Biography , Vol. III. pp. 398 401, e Canon Farrar em The Early Days of Christianity , vol.

II. pp. 553 581, tenha uma visão semelhante. A conclusão do Dr. Salmon é esta; "Embora estejamos dispostos a aceitar a hipótese de dois Johns, se isso ajudar a explicar qualquer dificuldade, não pensamos que a evidência para isso seja suficiente para nos fazer considerá-la um fato histórico comprovado. E nós francamente reconhecemos que se fosse não por deferência a melhores juízes, devemos nos unir a Keim em relegar, embora de uma maneira diferente, este -Doppelgänger" do apóstolo à região da terra dos fantasmas.

" O Dr. Farrar, com mais confiança, conclui assim; "Um espírito crédulo de inovação é bem-vindo para acreditar e proclamar que qualquer um ou todos os escritos de S. João foram escritos por -João, o Presbítero." Eles eram: mas -João, o Presbítero "não é outro senão João, o Apóstolo". Église d"Éphèse [6], não tem existência separada.

[6] Renan, L'Antechrist , p. xxiii. No geral, porém, Renan está disposto a acreditar em dois Johns.

A questão depende principalmente de uma citação de Papias e da interpretação dela por Eusébio, que a cita. Papias está declarando como obteve suas informações. "Se em qualquer ocasião viesse alguém que tinha sido um seguidor dos Anciãos, eu costumava perguntar sobre os discursos dos Anciãos, o que André ou Pedro disse , ou Filipe, ou Tomé ou Tiago, ou João ou Mateus, ou qualquer um dos discípulos do Senhor; e o que Aristion e o Ancião João, os discípulos do Senhor, dizem ."

Certamente o significado que isso transmite à primeira vista é o que Eusébio adota; que Papias aqui nos dá dois Joãos, o Apóstolo e o Ancião. Mas um estudo mais detalhado da passagem levanta a dúvida se isso é correto. No que diz respeito à maioria dos discípulos do Senhor, Papias só poderia obter informações de segunda mão; ele poderia aprender o que cada um disse (εἶπεν) em dias passados.

Mas havia dois discípulos ainda vivos na época em que Papias escreveu, Aristion e John; e sobre estes ele tinha conhecimento contemporâneo e talvez pessoal: ele sabe o que eles dizem (λέγουσι). De um deles, John, ele tinha conhecimento de ambos os tipos; relatos do que ele disse há muito tempo nos dias em que Filipe, Tomé e Mateus estavam vivos, e conhecimento do que ele diz agora na época em que Papias escreve.

Se este for o significado pretendido, podemos admitir que é expresso de maneira bastante desajeitada: mas isso não nos surpreenderá em um escritor, que (como Eusébio nos diz) era "de poder intelectual muito mesquinho, como se pode afirmar com base na evidência de suas próprias dissertações”. O título -Ancião" corta nos dois sentidos e diz a favor e contra qualquer interpretação. Pode-se argumentar que -o Ancião" antes do segundo -João" parece ter a intenção de distingui-lo do Apóstolo.

Ao que pode ser respondido, que provavelmente pode ter sido acrescentado para identificá -lo com o apóstolo, visto que ao longo da passagem, André, Filipe, Pedro, etc. são chamados -Anciãos" e não Apóstolos. Não pode -o Ancião" ser o prefixo de João para distingui-lo de Aristion, que não era um Apóstolo? Em todo caso, o primeiro João é chamado de -presbítero" e -discípulo do Senhor" e o segundo João é chamado de -presbítero" e -discípulo do Senhor". De modo que a visão de Eusébio, que primâ facie parece ser natural, ao exame não é de forma alguma certa, e talvez nem mesmo a mais provável das duas.

Mas outras pessoas além de Eusébio estudaram Papias. Qual era a opinião deles? Entre os predecessores de Eusébio, nenhum é mais importante que Irineu , que fez muito uso da obra de Papias e, independentemente dela, sabia muito sobre Éfeso e S. João; e ele não faz menção de nenhum segundo João. Este fato imediatamente lança o equilíbrio contra a interpretação eusebiana de Papias. Polícrates , bispo de Éfeso, provavelmente conheceria o trabalho de Papias; e certamente sabia muito sobre S.

John e seus contemporâneos posteriores. Na carta que ele escreveu a Victor, Bispo de Roma, sobre a Controvérsia Pascal, ele orgulhosamente enumera as "grandes luzes", que adormeceram e jazem sepultadas em Éfeso, Esmirna, Hierápolis, Laodicéia e Sardes, como autoridades em favor de o uso quartodecimano. Entre estes, o presbítero João não é mencionado. Em Éfeso estão os túmulos de -João que descansou no seio do Senhor" e do martirizado Policarpo.

Mas nenhuma tumba de um segundo João é mencionada. E o reputado autor de duas epístolas canônicas e possivelmente do Apocalipse não teria encontrado um lugar em tal lista, se tal pessoa existisse distinta do apóstolo? Se Dionísio de Alexandria conhecia Papias ou não, não podemos dizer; mas ele tinha ouvido falar de dois túmulos em Éfeso, cada um com o nome de João. E, no entanto, ele evidentemente não sabe nada sobre o presbítero John.

Pois, embora afirmando que o João que escreveu o Apocalipse não pode ser o Apóstolo, ele diz que é bastante incerto quem é esse João, e sugere como uma possibilidade -João cujo sobrenome era Marcos", o assistente de Paulo e Barnabé ( Atos 12:25 ; Atos 13:5 ).

Os fragmentos de Leucius , escritos de data desconhecida, mas provavelmente anteriores a Dionísio, contêm muitas tradições a respeito de S. João, o Apóstolo, mas nada a respeito de qualquer outro João. Os fragmentos são suficientes para tornar praticamente certo que o compilador das histórias que eles contêm não conhecia o segundo João.

Parece, portanto, que os predecessores de Eusébio, quer tenham lido Papias ou não, concordaram em acreditar em apenas um João, viz. o Apóstolo. Portanto, aqueles que leram Papias (e Irineu certamente o fez) devem ter entendido que ele se referia apenas a um João, ou devem ter ignorado como falsa sua declaração a respeito de um segundo.

De fato, o próprio Eusébio parece ter sustentado a mesma opinião. Em seu Chronicon (Schoene, p. 162), ele afirma que Papias e Policarpo (a quem Jerônimo acrescenta Inácio) foram discípulos de João, o Divino e Apóstolo. Que Papias era discípulo de outro João, é uma teoria posterior dele, adotada (como há boas razões para acreditar) a fim de desacreditar o Apocalipse. Eusébio se opôs fortemente às teorias milenaristas que algumas pessoas desenvolveram a partir do Apocalipse; e para melhor atacá-los, ele queria mostrar que o Apocalipse não era obra do Apóstolo.

Mas o Apocalipse afirma ter sido escrito por João. Portanto, deve ter havido algum outro João que o escreveu. E como evidência desse outro João ele cita Papias, cuja linguagem é tão obscura que não podemos ter certeza se ele se refere a um ou dois João.

Os dois túmulos em Éfeso, cada um com o nome de João, não precisam nos perturbar muito. Polícrates, escrevendo no local cem anos após a morte do apóstolo, parece não saber nada sobre uma segunda tumba. Dionísio, escrevendo um século e meio depois de sua morte e longe de Éfeso, ouviu falar de dois monumentos, mas (por mais que isso fosse adequado à sua teoria) ele não se atreve a afirmar que eram os túmulos de dois Johns.

Jerônimo, escrevendo ainda mais tarde e ainda mais longe do local, diz que uma segunda tumba é mostrada em Éfeso como a de João, o Presbítero, e que "alguns pensam que são dois monumentos do mesmo João, a saber, o Evangelista" nonnulli putant duas memorias ejusdem Johannis evangelistae esse ( De Vir. Illust. Ix.). As probabilidades são de que essas pessoas estavam certas. Ou havia sítios rivais (uma coisa muito comum na topografia), cada um alegando ser o túmulo do Apóstolo; ou havia dois monumentos comemorando duas coisas diferentes, por exemplo, o local de sua morte e o local de seu enterro. Muito possivelmente eram igrejas (Zahn, Acta Johannis , clxiv.).

A evidência, portanto, da existência deste presbítero desconcertante é de um tipo um tanto sombrio. Isso equivale simplesmente à declaração de Papias, conforme interpretada por Eusébio, e os dois monumentos. Mas a interpretação eusebiana não é de forma alguma correta, e os dois monumentos não implicam necessariamente dois Joãos. Além disso, o próprio Eusébio nem sempre foi da mesma opinião, fazendo de Papias ora o discípulo do Apóstolo, ora o discípulo do suposto Presbítero.

E nessa inconsistência ele é seguido por Jerome. Suponha que a interpretação de Eusébio esteja correta, e então será realmente muito difícil explicar como é que Irineu e Polícrates não sabem nada sobre este segundo João, e como até mesmo Dionísio parece ter ouvido falar dele. Suponha que Eusébio estivesse enganado e que Papias mencione o apóstolo duas vezes, e então tudo corra bem.

Esse presbítero hipotético explica uma única dificuldade? Se assim for, vamos mantê-lo como uma hipótese razoável. Mas se, como parece ser o caso, ele causa muita dificuldade e não explica nada que não possa ser bem explicado sem ele, então deixe-o ser rendido como uma conjectura supérflua. Personae non sunt multiplicandae . Podemos acolher de coração o desejo de Zahn ( Acta Johannis , p.

cliv.) que a publicação dos fragmentos de Leucius "dará o golpe de misericórdia ao mito erudito criado por Eusébio sobre o presbítero João". O último tem bastante tempo compartilhado no lote do apóstolo imortal. Se este gibão do Apóstolo tivesse existido, ele não poderia ter deixado de aparecer em Leucius: e em suas páginas o Apóstolo de Éfeso nunca poderia ter sido chamado simplesmente de João, se ele tivesse ao seu lado um segundo discípulo de Jesus com este nome. .” Nós, portanto, desistimos do segundo João como não-histórico.

Parece que o "presbítero João" estava destinado a atormentar e deixar perplexos os historiadores. Um personagem espectral com esse nome perturba, como vimos, a história da Igreja de Éfeso. história da Europa no século XII; quando o Ocidente foi animado com a notícia de que um poderoso Rei-Sacerdote chamado Presbítero Johannes havia surgido no Oriente e restaurado a vitória para a causa cristã na disputa com os sarracenos.

Para esta história extraordinária, que aparece primeiro talvez em Otto de Freisingen, veja Myths of the Middle Ages , de Baring Gould , p. 32. Provavelmente, neste caso, um nome oriental desconhecido foi corrompido em um nome familiar que soava algo parecido.